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1 「我看见主站在祭坛旁边；祂说：你要击打柱顶，使门坎震动，打碎柱顶，落在众人头上；所剩下的人，我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。」第五个异象是最终的审判（1-4节 ））。这是五个异象的高潮，不再有代祷（七2 、5 ））和问答（七8 、八2 ）），「悦纳的时候」（赛四十九8 、诗六十九13 ））、「耶和华可寻找的时候」（赛五十五6 、诗三十二6 ））都已经过去了，百姓「为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二5 ））；因此，阿摩司「看见主站在祭坛旁边」（1节 ）），亲自发出了「击打」（1节 ））的命令。1节 ））指伯特利敬拜金牛犊的祭坛，是扰乱神见证的地方。「柱顶」（1节 ））和「门坎」（1节 ））一起被毁坏，表明敬拜金牛犊的庙宇在地震中从上到下完全毁灭。神的审判将从虚假的宗教开始，使虚假的「祭坛」成为审判的地方。五5 ）），百姓却坚持到伯特利去寻求金牛犊，结果是自取灭亡。今天，信徒若离弃「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2 ））、「去从别的福音」（加一6 ）），在神的审判面前也是「无一人能逃避，无一人能逃脱」（1节 ））。
2 「他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来；」
3 「虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来；虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们；」
4 「虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们；我必向他们定住眼目，降祸不降福。」「挖透阴间、爬上天去」（2节 ）），是用诗的语言，比喻当神「降祸不降福」（4节 ））的时候，人无论躲到哪里，都逃不掉神的审判和刑罚。3节 ））位于以色列西北地中海岸边，林木茂密，代表最好的藏匿之地，但神也「必搜寻，捉出他们来」（3节 ））。3节 ））指古代神话中的海怪，比喻人即使逃到海的深处，海怪也要服在神的命令之下，执行刑罚（五19 ））。4节 ）），但神仍然与他们同在，然而却是审判中的同在。百姓无视神要他们回转的劝诫（四6 、8 、10 ）），因此，神「必向他们定住眼目」（4节 ）），要亲眼看到灾祸成为他们的定局。
5 「主——万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下。」
6 「那在天上建造楼阁、在地上安定穹苍、命海水浇在地上的——耶和华是祂的名。」5-6节是一首审判中的赞美诗，赞美管理万有的大能之神。「地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下」（5节 ）），是形容地震（1节 ））。6节 ）），是再次提醒百姓（五8 ）），这样一位大能的的神，乃是与他们立约的神，也是乐意启示自己的神（出三14-15 ））。他们是与神立约的民，应当回到神的话语里寻求那位自我启示的神。百姓却到处胡乱寻求（八12 ）），结果找到的只是外邦偶像或金牛犊。
7 「耶和华说：以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗？」
8 「主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。」「古实」（7节 ））位于埃及南部的努比亚。神并没有领古实人离开他们的原居地，而是领以色列人出埃及，但现在却看以色列人「如古实人」（7节 ）），这表明：三2 ））。7节 ））就是地中海东部的克里特岛，是以色列的宿敌非利士人的原居地。「吉珥」（7节 ））位于美索不达米亚，是以色列的宿敌亚兰人的原居地。神不但「领以色列人出埃及地」（7节 ）），也「领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥」（7节 ）），预先摆在迦南地的周围，准备将来作为管教百姓的工具。因此，万国都在神的管理之下，为要成就祂救恩的计划。一5 、王下十六9 ））。如果百姓只把「出埃及」看作一个历史事件，而不肯活出立约之民的属灵实际，就不能见证出埃及的救赎意义；因此，神怎样「领以色列人出埃及地」，也照样使他们被掳到亚述。8节 ）），指北国以色列这个拒绝神的政体。「雅各家」（8节 ）），指北国的百姓。8节 ））。但是，神也是信实的神、与雅各立约的神，所以祂「不将雅各家灭绝净尽」（8节 ）），因为神要借着选民成就对全人类的救赎计划。
9 「我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。」
10 「我民中的一切罪人说：灾祸必追不上我们，也迎不着我们。他们必死在刀下。」「分散」（
9节 ））与「筛」（
9节 ））原文是同一个字。筛谷的时候，要把石头与杂物留在筛子里（英文ESV译本）），「连一粒也不落在地上」（
9节 ）），象征在审判的时候，一个罪人也不能逃脱神的追讨。
「灾祸必追不上我们，也迎不着我们」（
10节 ）），指百姓自恃与神的关系特殊，盲目以为自己已经很敬虔，不必认罪悔改。今天，也有一些人自恃已蒙拯救，以为得救以后就不必再认罪。使徒约翰说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（
约壹一9 ）），但有些假师傅却说：《约翰壹书》是写给诺斯底主义教派的，不是写给基督徒的。「主认识谁是祂的人」，「凡称呼主名的人总要离开不义」（
提后二19 ））；当审判的时候，这些人也必要被筛子筛出来。
上图：中东人在筛麦子。大块的石子和杂物留在筛子里，谷粒落在地上。
11 「到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样，」
12 「使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。」从第10节到第11节，突然出现了本书最出人意外的转折：从「必死在刀下」（10节 ））的审判，突然变成了「重新修造」（11节 ））的盼望；「黑暗没有光明」的「耶和华的日子」（五18-20 ）），突然充满了光明与平安（13-14节 ））。这个转折的关键在于时机——「到那日」（11节 ）），当神的审判执行完毕、神的公义得着满足之后，「日子将到」（13节 ）），神将根据祂对亚伯拉罕（创十二2-3 ））、以撒（创二十六24 ））、雅各（创三十五11-12 ））和大卫（撒下七16 ））的应许，使百姓得着恢复。11节 ）），指大卫的国度。大卫的帐幕从南北分裂时就开始倒塌（王上十二19-20 ）），到耶路撒冷被毁时完全倒塌（王下二十五8-9 ））。实际上，「其中的破口」从所罗门随从外邦偶像时就开始了（王上十一4 ））。大卫帐幕的倒塌，表面上是因为人的失败、仇敌的攻击，实际上是神的主动拆毁（王上十一11-13 ））。因此，神过去怎样使百姓从「破口」（四3 ））被掳到外邦，将来也必负责「堵住其中的破口」（11节 ））。11节 、耶二十三5 、结三十四16 ））。今天，许多人立志要重建「大卫倒塌的帐幕」，无论动机有多么属灵、愿望有多么美好，结局必然是失败的。因为神已经用以色列人一千五百年的失败和教会两千年的历史，让我们看得清清楚楚：人不可能建成神的国度，唯有弥赛亚基督才能「建立大卫倒塌的帐幕」（诗二7-9 、七十二8-11 、赛九7 ）），从建立教会开始，直到带来千年国度。12节 ）），指神所拣选的外邦人，甚至包括与神的百姓为敌、「毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒」（一11 ））的「以东所余剩的」（12节 ））。那些没有被神拣选的「非利士人所余剩的必都灭亡」（一8 ）），而被神拣选的非利士人将被圣灵重生，被神看作是出生在耶路撒冷的神国公民（诗八十七4-6 ））。8节 ）），然后再次强调「此乃行这事的耶和华说的」（12节 ）），向即将受管教的百姓指明：神的彻底拆毁，是为了「重新修造，像古时一样」（11节 、赛一26 ）），使被神拣选的外邦人都得以进入弥赛亚的国度（12节 、徒十五16-17 ））。
13 「耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶（原文是消化，见约珥三章十八节）。」
14 「我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。」
15 「我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华——你的神说的。」以色列人在每年阳历的十、十一月秋雨之后耕种、撒种，三、四月春雨之后收割大麦小麦，八月踹葡萄酿酒。13节表明应许之地的出产将非常丰富，所以四月份开始的「收割」一直延续年底「耕种」的时候，八月份开始的「踹葡萄」一直延续到是年底「撒种」的时候。1节 ）），是为了亲自重建，「建立大卫倒塌的帐幕」（11节 ）），祂的应许包括：13节 ）），向那位执掌王权的弥赛亚君王献上贡品。当人类犯罪堕落以后，地为人的缘故受了咒诅（创三17 、罗八20-22 ）），人「必汗流满面才得糊口」（创三19 ））；而在千年国度里，这咒诅将被除去（赛十一6-9 ））。14节 ）），在应许之地重得供应和安息。人因着不公平、不公义（五7 、六12 ））而荒废、糟蹋和失去的（四9 、五11 ）），将在神的公义、慈爱和信实里重新恢复，罪的恶果将被完全除去。八14 ））；但「照着拣选的恩典，还有所留的余数」（罗十一5 ）），他们将被换上「新心」（结三十六26 ）），彻底承认自己的全然败坏，学会完全信靠、顺服神。因此，他们将被「栽于本地」（15节 ）），在安息里顺服神，不再从应许中失落、「从地上灭绝」（8节 ））。15节 ）），表明这些都无法根据人的选择或努力而实现，而是根据神所立的圣约：「我是耶和华——你们的神」（结二十5 、申七7-8 ））。正如主耶稣所宣告的：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约十五16 、弗一4 、11 ））。15节 ））原文是完成时态，表明神「一直这样说」，在救赎的计划上早已立定心意，从来就没有改变过。是祂主动与人立约，也只有祂有恩典与能力履行这约，祂将亲自「建立大卫倒塌的帐幕」。11节 ））。神工作的目的永远都是正面的，祂的拆毁是为了重建，管教是为了恢复，「黑暗没有光明」（五18 ））的日子，是为了带来光明和盼望。因此，阿摩司书不但让我们看清了人的全然败坏，也让我们渴想神的荣耀救赎。神是公义的、也是信实的，祂既要根据圣约来管教百姓，也要根据圣约来恢复百姓，化腐朽为神奇，把全然败坏的人类重生成承受基业的儿子。亚当的后裔不可能实现神所要求的公平和公义，但神的救赎计划却不会因为人的失败而改变，因为圣约不是倚靠不可靠的人来履行，而是神「亲口应许，亲手成就」（王上八24 ））。
耶和华审判的异象（九1） 在这个第五个异象中，我们清楚看到，情况愈来愈坏。在开始两个异象中，审判还只是警告（威胁 ）和劝勉。在第三个异象中，灾难看来不可避免；在第四个异象中，以色列人的最后结局已经很明显。但是先知还没有最后定论，直到第五个异象，才再一次最后的肯定国家崩溃的来到。最后这三个异象，好像长的葬礼的过程一样：首先在家中举行，然后在教会中进一步举行，最后在坟墓旁举行。在这个最后异象的叙述过程中，我们看见阿摩司好像站在这个国家的坟墓旁，尸体正要放进土里。这个异象的背景是在圣所里；可以假定以色列人在伯特利的圣所，这个地方在先知的传道中是这样的突出，己经多次提及。阿摩司看见耶和华站在祭坛旁，并听见祂说话。祭坛是一个表明神和以色列之间和平的象征。但神的话里毫无和平。祂宣布毁灭：从圣殿本身，以及其中有的，乃至所有的人都包括在内；没有一样能逃避，也没有谁可以幸免地震的毁灭；无论是地上的，或者是天上的，从高山到海洋，无一能够躲藏，因为神已定睛看以色列人，决定‘降祸而不降福。’（4节 ）下面接着是一首诗，赞美至高的统管宇宙万物的神（5－6节 ）。初看起来，它好像很突然地出现在异象的上下文中，但是这几节用意不久就清楚了。异象中启示出来神的审判，表明耶和华是天地的主宰，祂控制着自然界，祂可以对它们造成威胁。然后，好像有人提出甚么异议，于是阿摩司强调指出，在审判的时候，以色列再不是一个被神特别拣选的国家。他们在从埃及地被救赎出来时，只不过是世界上的一个普通的国家，他们与‘古实人’（更准确的讲是指努比亚人、那些生活在尼罗河南岸的人 ）本质上没有区别，与从迦斐托来的非利士人没有区别（一6） ，与从吉珥来的叙利亚人（一5） 也都没有区别。所有的国家在神的眼光中，都有相同的地位；它的意思同样也是说：所有的国家都要对公义和正直负责。所以阿摩司宣布说：‘主耶和华的眼目察看这有罪的国。’（8节 ）；犯罪和不义的，不但要遭受审判，而且要除去他们被拣选所带有的特权。神的审判必将来到，所有的百姓都必死亡。先知最后的异象和他的详尽解释，加强说明了他传道的两个基本题目：（一 ）审判从圣殿开始 。审判要从圣殿开始，然后扩展到国家生活的其他方面。其理由并不是说在圣殿里比在其他地方更邪恶，比如说，与那些贪婪商人的店铺比，圣殿不一定更坏。而是因为，圣殿是国家生活的中心，从这里人学习认识神和真理并公义的原则；如果圣殿不能起到这些作用，它将变成国家死亡的中心。公义和正直也必须存在教会或个人生活的中心。如果这些东西在那里消失，它们将从所有地方消失。如果赐生命圣灵的神不能从教会和基督徒个人生活中流露出来，神审判即将来到。（二 ）当公义和公平一旦被抛弃，他就再没有特权存在 。到最后的阶段，似乎仍有人反对着说，以色列民是被拣选和有特权的，一切都会没问题的。但是特权带有的责任一旦被抛弃，特权也将保持不住。特权不是一种特别的状态，也不是应得的；特权乃是一种白白给予的恩典，不是能够赚取的。虽然事实上没有任何人能够赚取神眼中的特权，而只能接受之，然而人必须接受与之同来的责任。这里讲到了福音的基本性质：没有人能赚取神恩典的特权，也没有人能放弃他们的责任而保留住特权，就像‘爱情和婚姻’一样，一首老的民谣这样唱着：‘你不可能只要一个而不要另一个。’我们不必对这最后数节太过强调：它们似乎指出将来还有希望。第八节最后一行告诉我们，神不要完全灭绝雅各（以色列 ）家；第九、十节用了一个筛子作比喻，说它将不让好的谷粒落在地上。因为这样的尾声和阿摩司较为忧郁的传道内容有些不一致，所以许多圣经学者认为这些是后来没有那么激进的人加进去的。但是，就算它们是阿摩司亲自写的，作为尾声 ，立场不那么强硬也是合理的。它们事实上留下一线希望，希望将来有一天（不是现在 ）神会怜悯，也许阿摩司完全相信那日必将到来。附笔：将来的希望（九11） 这卷曾经一直被审判的乌云罩着，短短九章的阿摩司书，现在突然以比较欢乐和充满希望的信息结束。日子将到！在这几节经文中，先知以坚定信心说着：到那日以色列人将要归回重建他们的家园，他们将生活在神的赏赐和兴隆之中。语调的转变是这样明显和不自然（即使在八至十节似乎已有点曙光 ），以致在一些圣经学者之间引起争论：到底这最后几节是阿摩司的原著，或者是后世的人加进去的呢？那些认为这一段是后来加进去，是根据语气和神学内容（思想 ）的改变，他们注意到这里出现的‘大卫的帐幕’（11节 ），是从犹大的观点而言：十二节提到以东，又隐含着较晚期的历史观点；还有其他可作为文学批判数据的地方。但是另一方面，那些坚持这一段也是阿摩司所作的争论说：语调的转变，审判的信息之后随着以最后的希望，并不是阿摩司所独有，其他的先知，例如：何西阿、弥迦、和以赛亚也都是有这种类似的情况。（当然、在这些先知的著作里也有类似的争论。 ）何况这种宗教信仰的矛盾，在以色列的邻国，例如埃及的‘尼弗罗夫的预言’（"Prophecy of Neferrohu" ）中也是存在的。这类的争论是不容易解决的；公平地说：大部分现代的学者把它当作一段附录，论述将来的事，也许是公元前第六世纪犹大被掳以后的事。这段附录代表了最后的观点；后世的人读先知关于审判的恫吓预言时，抱有这种的信念。不过，在缺乏原文数据和其他数据的支持以前，争论将很难有使每个人都满意的结论。但是无论对阿摩司书最后一段的注释采取甚么见解，最重要的是要意识到它们是圣经正典的一部分。任何人认为这几节是后人所加的，也不算不忠于圣经──神的话语。不管它们是来自阿摩司先知本人，或者是另外的圣经编辑或先知的门徒加进去的，它们都是圣经的一部分。并且在我们研读阿摩司书的时候，它们是全书一个重要的部分。在这卷圣经里，我们对关于先知的传道及其信息内容所知道者都是有限的。我们还需要知道为甚么先知的信息被保存下来留给后代。十分明显，阿摩司的信息对于古代的以色列是很重要的，对于他们以后的世世代代是否也都同样重要？而最后这几节，正好使先知的信息得以完整无缺。因为缺少了这几节，阿摩司书作为一个整体，将过于偏向一边；然而加上了这几节，就带出了一个重要的观点：即使在最黑暗的审判信息之后，就是在审判进行了以后，仍然有希望的应许存在。在所有审判的灾难过后，将可期望有一个重建的日子来到；因为这是一个重建 的日子，表明审判必将过去。神的选民的破坏了的世界，将被重建；那里的土地将再一次获得丰收；新的城市将在过去的废墟上再建立起来。当这一切发生的时候，当神的选民再一次复兴起来以后，将一直存到永远；这个新生的国家将永不再被毁灭。这才是这本书的结尾：一个光辉灿烂的远景，在前面黑暗的背景下产生出来。在与阿摩司告别的时候，我们感到接触了神最杰出的仆人之一的遭遇。他是一个犹大人，为了从事农业和作生意，从犹大北上来到以色列国。但是阿摩司不是一个普通的生意人，他是一个大有信心的人。他的信心在他离开提哥亚外出作生意仍然保持住；他无论到甚么地方，他都以从神而来的信心，透视世界和社会问题。因为他是一个灵敏的人，他听到了神的呼召。在他生命中有一段短时期，这位突出的‘外行人’成为一名先知，在他作为一个外国人的寄居之地，宣告一个特别不愉快、不受大众欢迎的信息。阿摩司的顺从和勇气很不平凡，他毫不含糊地宣告了神的话。在他那个时代，他的信息的适切性，对所有听见的人是很明白的，虽然他们不容易接受和对它作出反应。也许因为它所讲的是有时代背景，因此对于和他处在不同时代的不同世界的人，信息看起来少许失去其能力。的确先知的信息是给以色列人的，而我们是作为一个外邦人去读它；先知是用希伯来语宣讲的，而我们是用英文（或中文 ）去读它。然而尽管环境改变了，历史和文化背景都改变了，但是阿摩司所面对的社会基本问题，很不幸的和我们现代仍然差不多。现在，不义仍然在毁坏着我们的社会；公义几乎是不存在。宗教建制以它们自己的方式繁荣着；但是我们会惊讶地发现，如果有人像先知那样留意观察我们教会的大节期，阿摩司所讲的信息几乎可以用上。也许他也要像先知那样传讲那个古老的审判信息：‘我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。’（五21） 他看见我们所没有看见的；他的眼睛透过假冒为善的外壳，看到教会内部存在的邪恶和不义。当我们抓住了阿摩司的这个异象，并把它应用去指导我们的时代，我们也将在阿摩司书结束时所传讲的救赎来临前，听到审判的信息。阿摩司当时的听众活着去经历审判，但在救赎来临前死去，这是一件很严重的事。这本书保存到现在，从某种意义上讲，是为了警告后世的读者，接受前车可鉴，不要再愚蠢地追随以色列人当时所走的路，导致灾难临头。--《每日研经注释》 ©版权所有
阿摩司书第九章 Ｉ异象叙述：耶和华在祭坛上（九1～6） 异象的模式始于七章1节 ，至此告一段落，也算被打断。主题而言，耶和华像指挥官一样，亲自发出审判的命令。因为这五重异象是关乎审判，还需要进一步的启示吗？看到耶和华就足够了，虽然那是令人可畏的荣幸（赛六1 ；伯四十二5～6） 。异象形式的剧变打破先前的模式： （1） 不是“主耶和华指示我”（七1、4 、7，八1） ，而是我看见； （2） 没有阿摩司的诉求“主耶和华阿，求你赦免”（七2 ，七4 止息），而是神击打圣殿的命令（九1） ； （3） 没有神后悔的保证（七3、6） ，而是详细形容审判的彻底（九1～4） ； （4） 没有神的询问“你看见什么？”（七8 ，八2） ，而是阿摩司直接的肯定，没有前言，也没有补充：我看见主（九1） 。 先前模式被打破，用来凸显异象的内容：主题是耶和华的全权，而祂的全权不仅诉诸笔墨，也诉诸声音（在信息的主要部分，听觉上的多于视觉上的），表达出第三与第四异象所预期的终结。实物教学、诉求、后悔、对话的时机都已经过去了。如今，审判（其性质与必须是全书主轴）的时机圆熟，要施行了。 视觉的异象见于九章1 a节，接着就在九章1 b节以祂说为引言，变成了声音的。第一部分是双重命令“击打”与“打碎”（九1 b），接着立刻以我必杀戮为引言，对生还者发出威胁（九1 c）。这威胁扩增为一系列的虽然（希伯来文 ~im ）与从那里（吕译；希伯来文 mis%s%a{m ）的让步子句，令人深刻感受到神的审判无从避免（九2～4 a）。听的部分以总述作结尾，更强调了审判的亲身与可怖的性质（九4 b）。为了锁定粉碎性的异象与惊惧的命令声音造成的冲击，经文以赞美诗节歌颂耶和华的寰宇性尊荣，以及实行审判的能力（参四13 ，五8～9） ，作为经文高峰。 阿摩司先前要人注意的一些意象，汇集于这个异象叙述里。审判的地点在圣所。圣所完全倒塌，是必然的结果，因为其中的敬拜礼仪误导以色列人，产生败坏的影响（参二8 ，四4～5 ，五4～5 、21～26，八14） ，并且也应验了书中隐约所指的（五6） 与明示的（七9） 预言。审判的手段是地震（九1、5） 与被掳（九4） ，这两大威胁自始至终笼罩着经文：地震（一1 ，二15 ，三14～15 ，六11 ，八8） 是 （1） 耶和华显现，发出祝福或毁灭时的现象之一（参：士五4 ；诗十八7） ， （2） 造物界动荡、混乱局面又重返的警讯（参：耶四23～26） ， （3） 专用名词，用来形容最后审判随之而来的混乱（例：结三十八19～20 ；该二6、7 、21；珥二10 ，三16） 190 ；被掳（三11～12 ，四2～3 ，五27） 是 （1） 神收回泽及大地的恩典， （2） 神带领百姓由奴役到自由的出埃及经历被颠覆， （3） 万王之王对那些没有守约的悖逆子民发出的终极咒诅。 审判的彻底与其绝对无从逃脱（九1 b～4），是阿摩司重复的主题（参一2 与九3 ，两次都提到迦密是最难去的地方，不过还是完全在神的掌管的；二14～16 ，四2 ，“你们剩余的”；五19 ，六9～10 ，九9～10） ，并且在此扩增，防止任何成功逃脱的可能。从阴间到天上，从海底到迦密山巅，神审判的手掌控全局。 审判的主权在结尾的诗节说得很清楚（九5～6） 。就像书中其他诗节（四13 ，五8～9） ，这段经文也是歌颂天地间的种种大能，根本就超乎人的理解，遑论人的能力，真是无法想像。祂掌管天上与地上军旅行进（参：王上二十二19～36） ，因此被称为万军之神。祂能够撼动地，像尼罗河潮汐一样翻滚（参八8） ，能建立天地之间那么宽广的居处，并且决定旱季雨季的时令。祂也绝对执行先前发出的审判。如果还有人存疑究竟是谁具有这种大能，这段诗节与其他诗节一样，宣告全权神的名字是耶和华。祂庄严的“我必……”并非夸大其词或虚张声势。祂在审判的宣告中所说的，必定做得到（参二13 ，三14～15 ，五17、27 ，六14 ，七9 ，八2、9 ～11，九2～4 、8～9，“我必”一词不时在书中出现，在最后一章到最高潮）。 1. 异象叙述的简缩公式语（见上）并没有像前面三个异象叙述（七1、4 ，八1） ，使用神的名字耶和华，而仅用了 ~@d[o{na{y “主”这个名字，不过5～6节表达的清楚，整件事都出于耶和华的作为与话语。至于阿摩司到底看见了什么，取决于对介系词 `al 的解释。它的意思可以是“临到”（LXX、AV、Wolff）、“旁边”（中译本、RSV、NEB、JB、NASB、NIV、Mays）或是“之上”（Vulg.）191 。整段权柄的语气，特别是发出毁灭的命令，流露出高位与权威的含义（“君临”或“之上”）而不是旁边，不过我们完全无法确定。七章7节 同样的用语“君临”或“之上”，显出作者刻意用这个字把本异象与准绳异象连接起来。在后者发出毁灭邱坛与圣所的命令，因为百姓没有合乎神的标准，在前者则付诸实行。对政治与社会腐败的攻击焦点在门（五10、15） 与堡垒（六8） ，所以宗教焦点在于献祭的祭坛（二8 ，三14 ，四4～5 ，五22） 。神愿意与百姓在恩典中相遇的场所，如今却成了祂严厉执行最后审判的地点。 神的命令击打与打碎是向谁说的？是向以赛亚书中撒拉弗那样的天上仆人说的吗（六2、6 ～7）？是向有能力以象征行动或者是以话语行出审判的先知说的吗？我们不能确定。这两处的祈使语气是戏剧性手法，宣告即将来临的绝境，并没有具体说到由谁执行。无论如何，修改任何一处，把神作为这两处的主词（如 Wolff、NEB、JB），似乎没有必要（如 LXX、AV、RSV、NASB、NIV）。 圣所由上而下、由断裂的柱顶而脱落的门槛全倒塌，由此更可看出是地震，而非军事攻击。柱顶与门槛共同象征完全毁灭：从屋顶到地板无一物存留，如撒迦利亚二14 描述生动的尼尼微的荒凉景象。 最妥当的方法（一如 RSV、NASB）应该是把第二个动词译作打碎（希伯来文 bs]` ；字面意思“切断”或“斩除”），并且以圣殿柱顶，而非人的头为其受词（后者的译法，见 JB、NIV）。最相近的圣经用法，见于“在迦萨失明”的参孙，推倒他所倚的柱子，使整个神庙分崩离析，倒在非利士人头上（士十六23～31） 。阿摩司又以听觉方面的措词，清楚说到他先前对百姓的劝诫：去伯特利敬拜，而不留意先知的话语，寻求耶和华，无疑就是自取死亡的行动（五4） 。 耶和华不只是藉着圣殿倒塌成就祂的惩罚，同时也准备随时以刀除去所有的生还者。 ~ah]@ri^t[a{m 这个字译为所剩下的人，或是“对最后一人”（NEB），显出审判的彻底，就像四章2节 一样，形容“巴珊的母牛”下场是被掳。原文最后两句藉着重复强调审判的彻底：“没有逃脱的人得以逃脱；没有躲避的人得以躲避。”这幅景象令人想起先前伯特利的一幕；耶户在那里杀戮巴力的先知与信徒，并且要军队守在城门口，切断逃跑的路。该处措词看起来几乎跟阿摩司的一样：“你们进去杀他们，不容一人出来”（王下十25） 。耶户需要八十名卫兵做的事，耶和华自己就够了。我们不可误解阿摩司的重点：耶和华的百姓已经跟巴力的信徒一样腐败，所以注定要有类似的下场。
190 B. S. Childs, loc. cit .
191 启八3 似乎是借用 LXX 的措词，描述有个天使来，站在祭坛边。
i. 誓言追赶（九2～4） 无从逃避的主题在此以具体的例子扩增，并且用了让步子句“虽然……从那里”，也可说是如假包换的举隅对比法（ merisms ）。这些子句点出神主权的无远弗届阴间与天上（2节）、迦密山巅与地中海底（3节）藉此囊括其中的一切东西。神一旦发出审判的行动，造物界没有一处可供逃避的人栖身192 。 从挖（希伯来文 h]tr ；参：伯二十四16 ；结八8） 一字来看，阴间（原文作 Sheol ）是死人停留的地府（赛十四9～11 、15～20），一般人也认为是耶和华权柄辖外之地（伯十20～22 ，十四13） 。不过，阿摩司像诗作者一样（诗一三九7～11） ，了解得更清楚。他所面对的公义大能的神，对这造物界并不陌生；祂的居所就包括了天与地（九6） 。我们不必从阴间这个词归纳出希伯来人的来世观。此处的目的是要形容人如何想尽办法逃避神的愤怒，而又是如何的根本做不到（参：俄4）。这里也提到攀到天上去，可见阿摩司的措词是夸张、假想的。即使逃跑的以色列人可以逃到那不可能的地方日月星辰居留的天上创造昴星与参星的神（五8） ，也会在那里把他们拉回人间，让他们领受应得的审判。 迦密山巅（3节）象征以色列地最巍峨之处（参一2 注释）。山坡上树丛浓密（参：弥七14） ，并有山洞与墓穴，所以有不少躲避（希伯来文 h]b~ ，就像在创三10） 人间追兵的地方，但是却难逃属天的狩猎者（参耶十六16） 。祂会翻遍每一角落，找出（希伯来文 h]ps* 是强调语气字干，意思是有系统的彻底搜寻，就像创三十一35 拉班搜寻拉结偷的神像，或是创四十四12 约瑟的仆人替主子搜银杯一样）他们的下落。 海底（或是“地板”；参：民五17 的 qarqa` ）就像阴间或天上一样，当然是人类逃不到的地方，所以说，阿摩司继续他的夸张笔法，尽其所能强调他的重点。一如约拿的故事所示，神的权柄也延及海洋，不过神在约拿书与阿摩司书，都是借用他物贯彻祂的旨意。米索不达米亚人与迦南人分别把海（Tiamat 和 Yam）视为神o，而以色列人有时也把海形容为悖逆的混乱势力（伯七12 ；诗七十四13～14 ，九十三3～4） ，然而那里也是耶和华的疆界。甚至海中的蛇也受命于耶和华。如果九3 听差的蛇是指古人敬畏的大能海怪（Leviathan；伯四十一1～34 ；诗七十四14 ，一零四26） ，经文的力道更为十足。蛇咬似乎是刻意呼应五章19节 的比喻：黑暗的日子命定时，就没有任何安全的地方了。 百姓被掳（4节）也找不到避难处。外国军旅是属天审判的工具，他们的刀剑按神的命令挥动（参七11 注释）。第4节最后一句发出判决的回响，好像宣布已经作好的决定。神不会遗弃百姓，仍然与他们同在，然而不是在礼仪中与他们同在，而是在审判的惊惧中，并且有祂大能的眼目观看（参：出十四24） 。神所应许的祸与以色列人期待的福，两者之间的对比正是他们应得的惩罚。他们无视于“求善不求恶”与“恶恶好善”的劝勉（五14～15） 。他们喜爱恶（例不公与腐化的敬拜），饱尝神满盈的审判：神要亲眼看到祸（例：灾难），而不是别的结果，成为他们的定局（参：耶二十四6 ，以同样的措词，道出正面的应许）。
192 扼要论述五个异象叙述以及在这段经文达到最高潮，因“先知从未以如此寰宇性的笔触表达神的同在”，见 S. Terrin, The Elusive Presence: Toward a New Biblical Theology （San Francisco: Harper & Row, 1978）, pp. 237～241.
ii. 第三首颂赞神权柄的赞美诗（九5～6） 此处藉着颂赞耶和华的寰宇性大能，再次强调无从躲避的审判所带来的威胁。诗节重新捕捉了1～4节的主题。地的消化（描述神显现的用语，一如诗四十六6 ；弥一3～4） 与居民的哀哭都是回顾九章1节 的地震（参：鸿一5 ，“震动” r`s% 与“消化” mwg 是平行对比）。经文提及神的居所（6节），记载了祂能够上天下地（九2） 。赞美诗里描述祂掌管潮汐与雨水（6节；参诗一零四3、13） ，更说明了神也掌管海（3节）。以尼罗河的涨退潮为例描述神撼动大地，见八章8节 注释。 耶和华在第6节到底建造什么，我们并不十分清楚。这天上的工程可能是一道“阶梯”（希伯来文 ma`@la^ ，参出二十26 ；王上十19～20 ；LXX、Vulg、AV、NEB），或“顶楼房间”（参：士三20、23 ～25；撒下十九1 ；代上二十八11 读作 `@li^yya% ，省略字首的 mem ，认为它是重复“天上”这个字末了的 mem；RSV、JB、NASB、NIV）。至于地上的是指什么则更难界定。希伯来文 ~@g{udda^ （字根 ~gd ＝绑束）意思是： （1） “捆”或“束”（参：出十二23 ， Vulg）； （2） “绳子”或“皮带”（赛五十八6） ； （3） 一“队”人马（吕译；撒下二25 ，AV 亦如此）。此字的译法有“天花板”（NEB），拱顶（RSV、JB），“拱形圆顶”（NASB），或是“根基”（NIV），假定 ~@g{udda^ 这里的基本意思是“工程中连在一起的部分”。幸亏我们不需要确确实实看到阿摩司的设计，才能捕捉到这里的文章力道。重点是：神的同在遍及宇宙上下，我们可以绝对的倚靠神的同在，并且如这里的工程动词建造与安定所表示，我们也要永远承认神的同在。 阿摩司在这里关注的重点之一，就是要确定他在异象中目睹的审判作为，都归给耶和华。所以，他虽然在第一节只用了 ~@d[o^na^y ，在赞美诗的首尾却都用了神的名字。“主万军之耶和华”是阿摩司书中常见的称呼“主耶和华万军之神”（三13 ，四13 ，五16、27 ，六8、14） 的变化。 Ｊ审判言词：筛子与刀剑（九7～10） 这段经文开始就散发出论辩意味，可见阿摩司或是回覆一宗抗议，或是预期会有人这么作。好像他的听众反对他的审判信息，因为他们自以为是神的约民，身分特殊，审判完全不适用于他们，因为他们已经被神大能的膀臂从埃及地拯救出来。此处的背景似乎与三章1～2 、3～8节的相似。在第三章，百姓也谴责审判的警告，并讥笑阿摩司无权宣讲审判（参九10） 。九章7～10节 也一样，阿摩司以强烈的辩论问题形式，回覆他们的反对意见，然后继续以审判的宣告炮轰（8～10节），最后引述以色列自己的话，就是他们愚昧地否认神会降灾给他们（10节）。 7. 一如五章25～26节 ，耶和华亲自将刺痛的问题抛给祂的百姓。他们的一切盼望端赖与神的特殊关系，是出埃及时与其他民族分别出来所建立的（参二9～11 ，三1～2） 。如今，他们的盼望就是被他们所倚靠无碍、尊崇的耶和华所粉碎。在耶和华心目中，他们跟自己认为是遥远、微不足道的衣索匹亚人没什么差别。衣索匹亚（亦即“古实”；希伯来文 ku^s% ，创十6） 是七十士译本给努比亚（Nubia）地的名字。该王国沿尼罗河，从亚斯旺（Aswan；色弗尼或色尼；参：结二十九10 ，三十6） 南边到尼罗河的两个支流交会点卡尔通（Khartoum），是当今衣索匹亚之北的地区193 。 更令人刺痛的是第二个问题，迫使百姓承认，是神让以色列人的异邦世仇非利士人或叙利亚人（或亚兰人）迁徙移动。迦斐托被指认为是克里特岛，令人想起爱琴海与地中海地区到巴勒斯坦（Palestine）该名字就是非利士（Philistine）人辉煌历史的遗物194 沿岸的海滨民族的移动。关于吉珥，见一章5节 注释。耶和华的问题迫使以色列人学习两个痛苦的教训： （1） 神的权柄与照管超越他们的疆界，延及遥远、与他们为敌的民族； （2） 他们出埃及的经历并无任何独特之处。他们一旦破坏盟约，这经历并不能保护他们免受审判。若还有残留的民族骄傲、偏安江左、军事安全感这些心态，都被这位属天审讯者清除了195 。 8. 耶和华再次（参4节）将谴责的眼神贯注于以色列，不仅把以色列归类于邻邦，更直截了当地称他们是有罪的国；统治阶层（参七13） 摧毁了神的律法，错失了公正与公义的目标（参希伯来文 h]t]~ 字面意思，即如新译：箴十九2 的“失足”）。这里的审判宣告与第7节“我岂不是领以色列人出埃及地”形成尖锐对比，后者也与“我必将这国从地上灭绝”成对句。百姓没有活出神拯救他们出埃及的意义，结局当然是尽失拯救的恩赐：土地与政权。 在这节经文的解释上，我们一定要分清楚下列： （1） 以色列的政体存在，以耶罗波安家为代表（参七9、11 、13，“王的圣所”与“王的宫殿”是可以互为解释的词语），在此被形容为有罪的国； （2） 以色列的社会，其个人与家庭，源自雅各，在此被称为雅各家。政治结构将被推翻，连残迹也被消灭（参：王上十三34 ，以类似的话提及耶罗波安一世的灭亡）。有些以色列个人生还，在此以五章14～15节 般的恩慈劝勉，对他们发出应许，并且也有本卷结语一样的救恩应许的期盼。至于结局是毁灭还是生还，见于第10节：“罪人……必死”。指北国以色列为有罪的国，指南国犹大为雅各家，都是要带出阿摩司书他处所不见的分界，同时也要以雅各的名字来混淆阿摩司的听众（参六8 ，八7 ，雅各很明显是指北国）。 9 ～10.耶和华再次被形容为司令官（参六11 ，九1） 。祂的命令是筛选。有很多注释家（Amsler、Cripps、Mays、Wolff）认为，在列国“中”（希伯来文 b ）似乎是后期附加的，形容以色列被掳分散各地。但是该介系词也可译为“一起”、“随同”，叫人想到神寰宇性的主权，所有的国家都要对神负责。这个主题自卷首即已铺陈（一3～ 二5） ，也是九章7节 声称神的照管是寰宇性的必然结果。 筛选的意象是农业的，其解释在于我们对打谷知道多少。筛子一字在旧约仅出现于此处，一定是用来把谷粒从搀杂在一起的废物（石子、树枝等）中分出来的工具。筛子有很大的网，所以农夫可以把有用的谷粒筛到罐子或袋子里，同时把没有用的东西留在网上（参：便西拉智训二十七4） 。中文译本里的“一粒”，RSV 译为石子（参：撒下十七13） ，而非指谷粒，代表的是以色列家有罪的领袖，没有一人能逃得过神的审判筛子。至于是否是指有些好谷粒可能会留下来，只能从该喻象，以及其位置第8节“不……灭绝净尽”之后推论出来。不过，焦点不在于生还者，而在于被谴责的人，以及用来审判（参七9、11 、17，九1、4） 他们的刀（居希伯来经文第10节首）。 他们的罪（第10节的罪人应该与第8节有罪的国连在一起，视为相呼应的字）因为他们的安逸更罪加一等，这是先前讨论过的主题（五18～27 ，六1～14） 。就像他们以后弥迦时代（三5） 或耶利米时代（六13～15 ，七4 ，二十三17 ，最后一句与阿摩司在审判宣告的结语相似）的犹大国人一样，阿摩司时代的以色列人觉得自己会免受灾难，同时想堵住宣告灾难的先知的口。还有比蔑视神的话、并声称自己不必负责任，更合理的审判根据、更明确的离经叛道的证据吗？在这种罪恶蔚然成风的地方，就必见死亡的下场，这是圣经信仰自始所体认的（参：创二17） 。
193 见 D. A. Hubbard, 'Ethiopia', IBD , I, p. 484.
194 有关非利士人，见 K. A. Kitchen 在 Peoples of the Old Testament Times 的专文，ed. D. J. Wiseman（1973）, pp. 53～78.
195 W. Vogels, VT 22, 1972, pp. 223～239认为摩九7 是在呼吁以色列人重新守约，成为神的特别子女，并宣告神的主权掌管万国的命运。
Ⅶ最后两则救恩应许（九11～15） 从10～11节，可说是全书最突然、出人意表的转折。审判的刀剑转变为重建的工具。阿摩司所警告的黑暗日子（五18～20） 被光明日子取代。关键在于时机，来理解充满了毁灭下场的书卷，何以能够以如此光明的盼望收尾。末世性公式语“到那日”（11节）以及“看哪，日子将到”（13节）的意思一定是“到那日，审判执行完毕”或是“属天审判作成公义的工作之后，日子将到”。不然，最后两则神谕（11～12节，描述联合大卫王国的复兴；13～15节描述前所未见的丰饶与牢不可破的安定），会把阿摩司说的很多话打折扣。 理解这段结尾的第二关键，当然在于盟约。神一开始拣选以色列作祂的子民，不是因为他们有公正与公义，而是因为神的爱（四37） 。神早在百姓对祂承诺以先，就已经承诺了他们。正是这曾对亚伯拉罕发出（创十二1～3） 、又向以撒（创二十六24～25） 与雅各（创三十五9～15） 确保的承诺，使得阿摩司的结语洋溢着更新的恩典。正是先知拿单（撒下七章）以政治用语向大卫陈述的这承诺，流露于有关大卫帐幕的神谕（11节）。正是这阿摩司惊见前两个审判异象（七1～6） 后所诉求的承诺，决定了书中最后的应许。若是如我们所主张，阿摩司的信息与神的盟约承诺连缀在一起（也是这承诺使得以色列的罪显得无以名状，而神的审判是如此必要），那么以下这一段评估阿摩司书最后一段话的重要特点，可说是很正确： 或许，阿摩司的中心点并不在于我们通常所指的第四或第五章，而是九章11～15节 的应许；该处再次确定耶和华的不变，而以色列的未来也因此稳固。从七章2、5节 的代求意义来看，先前认为是颇令人尴尬的曲解，其实正是阿摩司的宣扬（kerygma）核心196 。 理解这两则救恩应许的第三个关键是：它们与阿摩司先前所说的话，有什么延续与对比的关系。刻意仔细地利用书中的主题与用语，是前面的延续；应许的语气从消极到积极，则是与前面成为对比，总结于九章14节 ：“我必使我民以色列被掳的归回。”如果阿摩司书大部分都以悲剧的笔触描述以色列的下场，以及以色列的身分从盟约的最爱变为蒙羞的放逐者，结尾却应许说“这逆转的局面会得扭转”，也可称之为“悲惨的逆转得到医治的扭转”197 。 这再次得扭转的情景，部分是藉着采用呼应前面的篇章表达出来。第一，末世性公式语到那日（11节；参二16 ，八3、9 、13）与看哪，日子将到（13节；参八11） ，引出救恩应许，而不是审判宣告，好像耶和华在说：“有关未来，我还没完全告诉你们；绝望之上还有盼望呢”。第二，此处也重拾跌落（希伯来文 npl ）与站起（ qwm ）或升起（希伯来文 hqym ）的主题，并且完全颠覆过来：“跌倒不得再起……”（五2） 与“都必仆倒，永不再起来”（八14） ，可说是一针见血道出以色列的下场；但是“我必建立大卫倒塌的帐幕”（11节）。第三，巴珊的母牛从城垣的破口间（四3） 被拉走掳到异地，但是在未来的情景，我们却看到耶和华堆砌石头（希伯来文 gdr ）堵住破口（希伯来文 p#ra{s]i^m ；11节）。第四，以东的凶残怒气在审判列国的言词里描述得栩栩如生（一11～12） ，此处又特别提及以东，作为最好的例子，说明神的主权甚至涵盖那些先前为敌的国家（12节）。卷首描述的列邦罪行，在卷尾完全被平息。第五，甚至我民以色列（14节）一词也与先前的语气不同。该词先前是在异象叙述以及与亚玛谢的冲突的文意脉络（七8、15 ，八3 ；参九10 “我民”）中出现。尖锐、愤怒的审判声音被神守约信实引发的更新喜乐所淹没。第六，重建城市、住在其中，并种植葡萄、喝所出的酒这些应许（14节），是刻意的扭转五章11节 的警告，而提及果园令人想起四章9节 的责备话语“我以旱风霉烂攻击你们的园子……你们仍不归向我”。最后，将以色列根植于本地的承诺（15节）与书中不时出现的被掳的预先警告相对（三11 ，四2～3 ，五5、27 ，六14 ，七11、17 ，九4） ，尤其是九章8节 一清二楚的威胁：“必将这（有罪的）国从地上灭绝”（RSV；希伯来文介系词 me{`al ，从……之上，以及名词 ~@d[a{ma^ ，“地”，在两节经文中都出现）。 除了主题与动词的前后连接证据，也可以从冯拉德（G. von Rad）阐述的先知事工的性质来论证，那就是先知“专心一志于明确的圣仪传统”，并且传讲这些传统“与他们时代有关联性”，那么犹大人阿摩司在这作结尾的神谕中提及大卫与弥赛亚也就不足为奇了198 。令人惊奇的是，阿摩司信息的南国色彩竟是如此之少。 把这些因素一起来看，众多注释家（例：Amsler、Coote、Cripps、Delcor、Mays、Robinson、Wolff）将九章11～15节 置于被掳或被掳后。另有学者像韩莫山（Hammershaimb pp. 135～88），考勒（Kohler）、瑞文罗（Reventlow）、赛林（Sellin）因为阿摩司的犹大背景，也因为先知知道神有恩典与怜悯或是礼仪的祝福与咒诅，因此在审判后有复兴的盼望，所以主张这段经文大部分是出于阿摩司亲笔。在这些纷纭的意见，并没有简单的折衷看法。但是看到何西阿、以赛亚、弥迦与耶利米都在自己的事工中看到了审判之余还有盼望，所以没什么理由认为阿摩司不该有这种看法（Hammershaimb, p. 137）。
196 W. Brueggeman, 'Amos' Intercessory Formula', VT , 19, 1969, p. 399. Brueggeman 的用词令人想起威尔浩生的名言。他说这些经文只有“温馨的芬芳，没有血腥的铁掌。”由 Wolff, p. 532引用。
197 W. Brueggemann, The Land （Philadelphia: Fortress Press, 1977）, p. 133.
198 G. von Rad, Old Testament Theology , II, p. 138. Ａ救恩应许：恢复大卫领土（九11～12） 到那日，在阿摩司书他处意味着审判尚未来临（二16 ，八3、9 、13）。这个用词所扮演的角色并不是连接此处的更新与先前的神谕（8、9～10节），而是让听者举目眺望遥远不十分清楚的未来。大卫的帐幕有几种不同的解释法： （1） 犹大的大卫王朝毁（倒塌）于巴比伦手中。这种解释法要把日期算为主前五八六年（Robinson, p. 107）； （2） 大卫王朝的影响力，因为王国在罗波安手里分裂所以式微已有几世纪之久（Hammershaimb, p. 138）； （3） 帐幕指耶路撒冷城，是模仿以赛亚书（一8） 形容犹大的荒凉好像“葡萄园的草棚、瓜田的茅屋”（Wolff, p. 353）； （4） 重回王国时期以前，像古时一样（参：弥七14、20） ，也就是大卫收服耶路撒冷之前，替农夫伸张的时候（Coote, p. 123）。前两种解释对帐幕的了解要大费周章，因为大卫王朝通常被称为“大卫之家”（参撒下七11） 。第三种解释端赖于字面解读破口与破坏的描述，可是这种描述用在像帐幕或茅屋一样弱不经风的建筑实在奇怪；而且，以赛亚书中的类似经文也没什么帮助，因为该处的前置词是“地区”（ ~@d[a{ma^ ，而非中译本的“城”199 。 第四种解释则饶有兴味。帐幕可能是简朴与倚靠神的象征，回归旷野生活就像住棚节（棚或作幕）的含义一样（利二十三42 ；尼八16） 。这是个农业用语，而非都会用语，描述用柱子与棕榈枝搭成的暂时栖息处。农夫在田间工作会用这些地方遮遮日头。阿摩司对这种亭子一定很熟悉。取帐幕而舍“家”来形容重建大卫的黄金时代，可能是顾虑到王宫（或是坚垒）以及华屋在阿摩司书中有负面的意思（参一4 ，三11、15 ，五11 ，六11） 。弥赛亚时代阿摩司虽然没有用这个名词，他的措词却指向那时代不需要藉着城堡来展现财富，或是免于敌人侵扰，而是单单信靠全权之神，就像扫罗以前的大卫，攻击歌利亚所具有的信靠心（参：赛十一；耶二十三5～6） 。第13节描述大地（特别是山区）的丰饶与欢悦，更加强了帐幕这个字的农业与乡村色彩。圣经中与此最接近的一段话出于阿摩司的同胞（或是坚垒），本身可能也是农夫的弥迦。他说大卫的城伯利恒是新领袖的源地，而这位领袖将要“以耶和华的大能”牧养祂的百姓，而不像那些掳掠犹大农民的压迫者（弥五2～4） 。 如果这种解释最接近原意，那么破口与破坏就应该视为象征手法，形容大卫的后裔没有发挥他们的主要责任，就是行公平与公义（参：诗七十二1～2） ，所以他们的根基也垮了。只有当这些被南北二国严重忽略的职责，靠着神的力量重新恢复（参：赛十一4～5 ；耶二十三5 ；结三十四16） 注意是神在建立、修造国度才能扩及昔日的疆界（12节；诗七十二8～11） 他们盼望的亨通昌盛也才能临到（13～14节；参：诗七十二3～4） 。 神的复兴目的（希伯来文 l#ma`an ；使）以寰宇性的措词叙述，涵盖了以东与所有称为神名下的国家（12节）。我们在此看到以正面手法表达耶和华的主权；相较之下，一章3节 ～二章3节 的审判言词论到相同的国家，却是负面手法。得，虽然隐含军事征服的意思（参：摩二10 ；创十五7～8 ；民十三30 ；申一8、21 、39；书十八13 ；士十一21～23 ；赛六十五9） ，却看不出是藉什么方法，只知道一切都是神的作为。以色列人听见大卫的统一王朝复兴、统治邻邦的应许，就算有什么得意洋洋的心态，但是想起就在几节前，耶和华所发出的问题令他们卑微（九7） ，就骄逞不起来了。 以东所剩余的（12节），应该与非利士人所剩余的（一8） 比照，意谓“以东的所有人”、“以东的最后一个人”。如此解释，这个片语不一定是意指尼布甲尼撒王在六世纪入侵后的荒凉光景。这里特别提及以东，不仅呼应以东在卷首言词中的显著罗1:9 耶和华如此说：“推罗三番四次犯罪，将全体百姓交给以东，不顾念弟兄的盟约，我必不撤销对它的惩罚，' })">（一6、9、11，二1） ，并且也联系于提及雅各的经文（特别是七2、5） 。雅各的双胞胎哥哥以扫，以东人尊为闻名的祖先（创二十五30 ，三十六1） 。信守盟约是耶和华的属性，所以包括出色的大卫在内的雅各后裔，将来要掌管以扫的后裔。双生子中年幼、较小、较弱的却比老大得到更突出的地位，都是因为神恒久不变的约（参：玛一2～5 ；俄15～21）200 。 所有……的国一词（12节 ），我们应该以多少字面意思来看呢？我们可以把国家名单限定于大卫版图上的众国（Mays），或是扩增、把“耶和华将来全球性的统治权”也算在内（Wolff, p. 353；参：玛一11） 。这里的文意脉络是指古实、非利士、亚兰、以东（7、12节），还有这里的祝福与一章3节 ～二章3节 的严厉相映照，都支持范围狭窄的解释。称为我名下的，字面意思是“称（呼求）我名的”。这里隐约表达出一种特别的关系，关系的对象也可说呼之欲出：以赛亚书四1 中紧抓住丈夫的慌乱妇人；耶利米书十五16 中先知与神的个人关系；申命记二十八10 中以色列与耶和华的渊源；撒母耳记下六2 中耶和华对约柜的拥有权；列王纪上八43 中对圣殿的拥有权；耶利米书二十五29 中对耶路撒冷的拥有权。最后几个例子表明这种关系是讲到从属关系。拥有权或宗主权在约押对大卫的警言中说得更清楚。如果是由将领，而非国王本身攻占拉巴，百姓会认为该城是约押的，而不是大卫的201 。 结尾的神谕公式语在旧约里独树一格，并且附加听来像赞美诗的片段扩增内容：此乃行这事的耶和华说的〔参：玛四3 （希伯来文圣经三21） 有最相近的例子〕。决定作者是谁，文章的独特性是两面论证。如果这个子句于整本圣经只出现这一次，又怎能以此赞成或反对阿摩司为作者呢202 ？阿摩司在全书多处使用分词来形容或发言，不论是关于耶和华的赞美诗节，或是论及以色列的祸言以及其他言词，应该使得我们不速加评断，否定这个子句是出于他的手笔。一卷书持续责备以色列愚昧自满，而且不信靠耶和华，反倒信赖武力或财富（参六1～14） ，在卷尾语气坚定地提醒百姓：将来若想重拾大卫时代的辉煌，必须要靠神的作为，而且是单单靠祂的作为；作者这么说是完全合宜的。 第一则救恩应许（11～12节）的重要，并没有逃过新约作者的眼目。路加赞扬雅各引述这段话，作为主要证据，终结了教会中犹太人与外邦人就割礼与守律法引起的争论（徒十五16～18） 。雅各是根据七十士译本，而不是希伯来文圣经论证，因为希腊文版本将以东所剩余的读作“剩余的人”（ ~a{d[a{m 取代 ~#d[o^m ），作为“寻求主”（取代阿摩司书的得；希伯来文 drs% 取代 yrs% ）一句的主词。不论希伯来文圣经是否含有普世性的意味，七十士译本将这句话发扬光大，为使徒行传引用，在极其关键时刻，发挥了稳定与普世化的作用，让教会对外邦信徒门户大开。如韩晨（Haenchen）所说，路加认为：是耶稣基督应验了阿摩司的预言203 。
199 H. N. Richardson, JBL , 1973, pp. 375～381，想要证明 skt 不要译为“帐幕”，而要译为“疏割”（ skwt ），一座位于外约但的城（书十三27 ；士八5 ；诗六十6 ，一零八7） ，就大卫的军事雄心而言，是座举足轻重的城。参：撒下十一11 ；王上二十12 ，Y. Yadin 与其他学者把 skwt 读为“疏割”城，而非“帐幕”。
200 W. Brueggemann, 'Amos' Intercessory Formula', VT , 19, 1969, p. 399.
201 P. K. McCarter, Jr., II Samuel , AB（1984）, p. 312.
202 Wolff（p. 353）提到，这个子句与九章15节 的结尾子句并不见于他处，因此主张是“晚期的编辑手笔”，部分原因就是它们的独特。不过若是这种公式语并不见于后期著作，Wolff 的论点就只沦为个人意见而已。
203 E. Haenchen, The Acts of the Apostles: A Commentary （E. T., Philadelphia: Westminster Press, 1971）, p. 448.
Ｂ救恩应许：丰荣重返（九13～15） 阿摩司书近结论之际，盼望的光束也就变得更明亮。末世性公式语引介了农产丰饶的情景，会令当时的听者垂涎三尺。他们就像今天很多第三世界的农夫一样，完全倚赖每一季规律的收成。当时的库藏系统很原始、可耕地有限、水的供应不稳。种田的人可说是花尽一切心力，只是为了生存，因此，遑论能够为没雨的时候存些额外粮食。所以说，这里的预言恐怕最受百姓欢迎了。预言以夸张笔法营造出的未来不仅是化悲为喜的未来，或是如第11～12节所应许的重回往日盛景，而更是晋身迈入前所未经历的生命方式。 13. 地的出产是如此丰盈，那些在地里做各样工的人都上气不接下气，难以赶上步骤。耕种的与收割的分别出力：一个在十、十一月的秋雨后开始工作，一个是在三四月的春雨后。但是在这里，他们却碰在一起，因为谷物太丰富，地里也一直不停地生长。踹葡萄也类似，是夏季种葡萄之后，九月要做的工作，而十一或十二月的预定工作是在犁沟间“拉”或“拖”种子（撒种；希伯来文 ms%k 是“曳”；名词 mes%ek[ 在诗一二六6 的意思似乎是撒的“种子列”，BDB, p. 604；不过 KB, p. 575读为“种子床”）。 经文又描述山或是山区滴满酒，更显出土地肥沃得令人不可思议。不仅是谷地或低地用来种葡萄，那些偏远、陡峭、不容易去的地区也适于耕种，葡萄也如波浪般垂曳下来。耶和华溶化（新译；希伯来文 mwg ）地的能力（九5） 于此发挥，是要以血红的葡萄汁“消化”（流；希伯来文 htmwgg ）小山。 这里虽然没有提到水，却是整个景象的关键。只有水源丰足，农作物在那些难以开垦的地方，才能长得快并且丰收。先知书相对应的丰饶情景以西结的河流（四十七12） ；约珥的泉源（三18 ；希伯来文圣经四18） 表达得很清楚。对于缺水造成的破坏（四6～8 ，八13） 以及对于神供应水的大能（五8 ，九6） ，阿摩司先前讲得够多了。 14. 有关恢复故业（吕译），见约珥书三1 注释。已经有人提出，该节经文明显颠覆了五章11节 内容。我们要强调的是五章11节 的尖锐指控是针对有钱或统治阶级，只有他们才住得起石砌的华屋、种得起品种优良的葡萄。这里则是指全体人民，被称为神的盟约大家庭的我民（希伯来文 `ammi^ ；更完整的含义参：何一～二章）都在这故业恢复里有份。权贵人所贪求所倚赖的，必须要当作不公义的茵c与不公平的苦胆（六12） 全部毁灭。新兴的丰荣（注意不只是“家”，更是城邑的修建）是全部人可以得享的，这种个人福祉的描述与弥迦（四4） 笔下的情景很相近。 15. 阿摩司在书中常用来警告的被掳（四2～3 ，五5、27 ，七11、17） 状况不仅得以逆转，未来的威胁也消除了。栽与拔延续了13～14节的农业性用语，但是寓意于人，也就是那些在他处被称为神的葡萄树的人（诗八十；赛五，二十七）。阿摩司仅于此处提到了耶利米经历呼召异象后常出现的主题（一10 ，二十四6 ，三十一28 ，四十二10） 。栽的寓意是恒久与多产，亦即安定与顺服之意，这在以赛亚呼吁人遵行公平与公义的葡萄园之歌，表达得很清楚（五7） 。审判之前，以色列生命中的严重致命缺失（摩五7、24 ，六12） ，却预期在属天的新栽培中得到补足。 我所赐给他们的地，提醒百姓，神在他们历史中的应许与作为是持续不断的。阿摩司就以此恩典作为对以色列人的第一项指控：他们不仅破坏神的律法，并且是身在奇妙无比的恩典中这么做的（二9～11） 。然而，那恩典超越了审判，将以色列的过去与未来牵系在一起，像古时一样（九11） 就有这种意思。这恩典的核心就是赐给以色列人的地，就是他们的家、身分的徽记，或是躲避那些不敬畏主的邦国攻击或并吞时的避难所。我们再次看到卷首与卷尾的对比。在一章3节 ～二章3节 的审判言词里，地中海沿岸诸国燃烧着侵略的火焰大马色攻打基列（一3） 、迦萨掳获人卖给以东（一6） 、推罗也如法炮制（一9） 、以东手中握剑追赶以色列（与犹大）（一11） 、亚扪攻占基列，牺牲无辜的妇女与未出生的婴儿性命（一13） 、摩押冒犯了以东王的尸体（二1） 。这些行为直接或间接威胁到神子民的安危。结尾经节描述了一个不一样的世界，那是个耶和华守约施恩典的世界，是祂的百姓安然居住、昌盛丰盈、不受敌人威胁的世界，因为就是这些世世纪纪欺侮他们的敌人，要称为耶和华的名下（12节）。 阿摩司书以这名字作结束，再适当不过了。收尾的传信者公式语“耶和华说的”〔士1:6 耶和华如此说：“迦萨三番四次犯罪，掳掠全体百姓交给以东，我必不撤销对它的惩罚。1:7 我要降火在迦萨城内，吞灭它的宫殿；1:8 我要剪除亚实突的居民和亚实基伦的掌权者，反手攻击以革伦，剩余的非利士人都必灭亡。”这是主耶和华说的。－推罗' })">参一5、8（主耶和华）、15，二1 ，五17、27 ，七3、6 （主耶和华）〕再重复一次，为要支持先知受神差派向百姓传信的角色（一1 ，二11～12 ，三7～8 ，七14～15） 。这公式语不只是重复，同时也扩增为独特的用语：“耶和华你的神说的”。盟约关系作为压轴，并且呼应第14节的我民。“你的神”与“我民”两个词在一起，形成了神履行新的承诺。是祂先立了约，并且也只有祂有恩典与能力履行这约。（有关这些预言应验的步骤，见何一10～ 二1 的讨论。） --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
摩九1 】「我看见主站在祭坛旁边。他说：“你要击打柱顶，使门坎震动，打碎柱顶落在众人头上；所剩下的人我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。」
耶和华站在祭坛旁边，必在那高处（赛六1） ，有伸出来的膀臂，要击打那殿。当柱顶被击时，门坎的根基就会震动，似是地震的现象（一1 ，士五4） ，可能也是全地的震撼（珥二10） 。「打碎」一词在以西结书第二十二章十二节 为「流血」，即受伤极重。在约伯记第六章九节 译为「压碎」。如果看第二章十三至十六节 ，似描述一个情景，人们都无法逃脱，甚至快跑的、有力的、刚勇的、拿弓的……等都不能自救。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕审判从偶像膜拜的中心开始。
人在祭坛前原可借着献祭得到神的怜恤，但百姓的献祭是虚伪的，所以祭坛反倒成为审判百姓的地方。
「打碎...... 头上」：可译作「砍掉众人的头」。
我看见主。先知瞥见天国的大君，正准备惩罚祂悖逆子民（赛6:1 ，结10:1） 。
祭坛。有人认为这个“祭坛”指伯特利敬拜牛犊的祭坛。神亲自站在祭坛旁边，是为了定罪和惩罚。其他人认为，由于伯特利的祭坛不止一个（摩3:14） ，这里可能指耶路撒冷的燔祭坛。
击打。这句话可能是对实施毁灭工作的天使说的（撒下24:15-16 ，王下19:35） 。
柱顶（kaphtor ） 。指古代圣所灯台的球形把手（出25:31-33） 。这里可能指柱顶。
门坎（sippim “窗台”或“门坎” ）。打击十分沉重，使整个建筑物的结构松动变弱；门坎摇动，结构造遭到破坏。
落在众人头上。这里描述倒塌的建筑物致人死伤。
所剩下的人。指毁灭中的幸存者。他们逃不了，因为要被杀害。
◎人在祭坛前，本可以借着献祭得到神的怜恤，如今却成为审判的地方。
1～5这里记下的是审判的异象（七1） 。“祭坛”指伯特利拜金牛犊的坛。“主站在祭坛旁边”：神的审判从拜偶像的中心地开始。百姓献祭没有敬虔的实意，祭坛成为审判的地方。人无论躲到那里，都逃不掉神的刑罚。
1-6 祭坛的异象：这异象指出没有一个以色列人能逃脱神的审判。
【摩九1 柱顶】
为了要描述毁灭将多么彻底，阿摩司再次使用相对法。这次他的范围是从伯特利圣殿的最顶到最底，从装饰柱顶的柱头到门坎（番二14） 。这有可能和以赛亚的呼喊叙述比较（赛六4） ，但或许也只是反映神威严的同在。古代近东提到类似毁灭的例子有墙、大门、门、门坎遭粉碎或破坏（包括《吉加墨斯史诗》和杜库提宁努他一世的碑文 ）。
──《旧约圣经背景注释》
摩九2 】「他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。」
他们挖透阴间，将阴间描写为无法进入之地（结八8 ，十二5、7 ，拿一13） 。但是箴第十五章十一节 说：「阴间和灭亡尚在耶和华面前……」耶和华是无所不在的，人往那里逃，可躲避神的面呢？（诗一三九8）
神的手是祂的权能，远超阴间的权势（何十三14） 。神要取他们出来，是无可抗拒的。于是他们想爬上天去，这正是与阴间相反。但是无论到那里，都无法逃脱神的审判。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕他们虽然挖透。2-4节强调他们逃脱不了（诗139:1-12） 。
阴间（she'ol ）。 喻指死人的居所。圣经说他们在那里安睡（箴15:11） 。
取出他们来。为了惩罚。
2～4“阴间”或天上或任何其它的地方都不能隐藏百姓，使他们逃过神的审判。
【摩九2 阴间／天上对比】
阿摩司采用比较天上与阴间（诗一三九8） 两者间天文距离的相对法。在乌加列的《巴力与亚拿特之赞美诗》，摩特神的自我炫耀也有这地下或死亡世界和天上生活的对比。
在古代世界，天堂与地狱并不是被当成宇宙之外「灵界」的地方，而是代表宇宙的两个终极。
──《旧约圣经背景注释》
摩九3 】「虽然藏在迦密山顶，我必搜寻捉出他们来。虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。」
迦密山由于地势较高，又多浓密的丛林，是可躲藏的地方。他们躲藏在海底，那是很隐密的地方，也是在遥远的海极。海常喻为混乱之地，海中的龙或怪兽更为神话的说法，表征着罪恶与凶猛。但是蛇也在耶和华的权下，可以咬他们（伯九13） ，使他们受致命伤。但是神必搜查出来，捉拿他们，施以极刑。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“迦密山顶”：迦密山在地中海东北面，山脉连绵，浓林密布，罕有人迹。“蛇”：异教神话中的海怪，人若逃到海的深处，蛇也听命于耶和华，执行刑罚。
「蛇」：是异教神话中的水怪，先知认为，神连这水怪都掌管及使用它来惩罚以色列人。
迦密山。特指藏身之处，如洞穴，岩缝，森林和灌木，提供了许多躲避的地方。
●「迦密山顶」：在地中海东北面，海拔1742公尺山脉连绵，浓林密布，罕有人迹。
●「蛇」：「拉哈伯」或「维亚坦」，古时之恶兽，或异教神话中的水怪，先知认为连这水怪神都能掌管和使用来审判以色列人。
【摩九3 迦密山顶】
这一系列用来警告以色列人无法逃离神怒气的对比中，阿摩司使用国内最高地点的意象。迦密山高达海拔一千八百呎，巍巍峨峨，有浓密的森林以及许多洞穴，有些人可能觉得是绝佳的藏匿处（摩一2） 。
──《旧约圣经背景注释》
【摩九3 海底的蛇】
从山顶到海洋之底，没有可以躲藏之处。纵使是最深的地方，神也能令海蛇执行祂的命令（拿一17） 。以色列人深深知道神让海中巨大生物臣服的传说（诗七十四14 ，四26） 。类似的竞争见于巴比伦创世神话《埃努玛埃利什》，还有埃及献给太阳神「锐」的诗歌，他必须一再击退蛇妖阿波菲斯，才能够完成环绕天空之举。进一步相关信息，请参看：创世记一20 ；出埃及记七1 ；以赛亚书二十七1 等节注释。
──《旧约圣经背景注释》
摩九4 】「虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们；我必向他们定住眼目，降祸不降福。」
那是战败之后的情景，被征服者异族来强制掳去，到遥远的地方。也许他们在失望中，以为这样至少不致灭亡，还可以活命。但是事实上被掳还要被杀害，正如本章第一节说，「我必用刀杀戮。
」——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕即令为列国掳去，分散异邦，也逃不脱。
被仇敌掳去。这些罪恶的背道者即使在被掳之地也躲不开刀剑（利26:33） 。
我必向他们定住眼目。见诗34:15 ,16；耶44:11 。
【摩九5 】「主万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下。」
这首赞美诗不再有欢乐的庆祝，只有在惊惧中的哀悼，是在神审判之下余民的哀歌，「杀戮」之声（2及4节 ）不绝，多人倒地死亡。但是这首歌与前两首（四13 ，五8、9） 相似，称颂耶和华有无上的威严，祂是超越的神，是创造的主宰，是在世界执掌治权的，在自然界，也在人类社会中。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕「消化」
：即「熔化」，或作「震动」。
主万军之耶和华。见耶7:3 注释。神必实施祂的惩罚，因为祂是全天军的统帅，不但管理天体，而且管理各种等级的生灵。
地就消化。参诗46:6 ；97:3-5；弥1:4 ；鸿1:5 。
涨起。见摩8:8 注释。
●「消化」：即「熔化」或作「震动」。
5～6这是一首短诗，赞美神为造物主，统管宇宙，他所宣布的审判一定执行。
【摩九6 】「那在天上建造楼阁，在地上安定穹苍，命海水浇在地上的，耶和华是他的名。」天上的楼阁是神的居所，但楼阁的柱子（山岳 ）是安放在地极（伯二十六11） 。祂在天上，怎会不抓那爬上天上的人们（九2） ？在穹苍上，云层里，有雨水藏在其间，祂可随意使雨水倾倒于地，甚至流入大海。祂也可使海水潮涌流向地面，使地充满大水。
耶和华是祂的名，祂是掌管宇宙的主，祂在其中，显现在地上，向世人，对一切的人，罪人不能逃脱，祂公义的大能彰显了。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕「楼阁」与「穹苍」：原文意思不详，前者可作「梯阶」，后者或作「基础」。
楼阁（ma`aloth ）。直译是“台阶”（出20:26 ，王上10:19 ，结40:6） 。准确含义不明。有人认为是“房间”（英RSV版 ），但“房间”更多译自与ma`aloth同词根的`aliyyoth 。“房间”在诗歌中指神的住宅。
穹苍（'aguddah ）。 这里含义不确定。在出12:22 中该词译为“把”，指一把牛膝草；在撒下2:25 中描述一群人聚集在押尼珥后面；在赛58:6 中译为“轭上的索”。上述含义似乎都不适合本文。有人建议的含义是“结构”，或“拱顶”。
命海水浇。见摩5:8 注释。
●「楼阁」、「穹苍」：原文意思不详，前者可做「阶梯」，后者或作「基础」。
【摩九6 天上楼阁】
阿摩司试着表达神对所有创造的全然控制，始自天堂里多层或多楼阁的圣所或宫殿（诗七十八69 ，赛六十六1） 。这些「楼阁」连结着天堂的穹苍，却同时又立在水上（四3） 。《埃努玛埃利什》神话中有着关于这天上楼阁的记载。其中包括一段在巴比伦，为玛尔杜克神建造厄萨吉拉神庙（Esagila ）的描述，写到众神「建造一座高塔，如同阿普苏 （天堂以上之水 ）一般高」。以圣经与古代近东的观点，宇宙就是一座神庙，神庙就是一个微小的宇宙。
──《旧约圣经背景注释》
摩九7 】「耶和华说：“以色列人哪！我岂不看你们如古实人吗？我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗？」
古实人实则是指埃及人，因为古实人也在尼罗河的区域，只是在南端。神曾领以色列人出埃及，也有同样的恩典临到外邦人，因为祂曾领非利士人出迦斐托，亚兰人出吉珥。这两种人都是以色列主要的仇敌，但是在两族人早期的历史中，神也对他们有恩典的作为。非利士人曾为大卫所征服（撒下五17） 。亚兰人也为耶罗波安二世战败（六13） 。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“吉珥”：看一4 注。
列国都在神的掌管之下，因此以色列人不应以为他们是神惟一关心的民族。
「古实」：即现今的埃塞俄比亚，位于埃及以南。神从来没有领古实人离开他们的原居地。以色列人以为神既然救了他们出埃及，他们便在万民中享有特殊的地位，但在神的眼中，他们与从没有这类经历的古实人一样。
「迦斐托」：即现今地中海东部属希腊的克里特岛（新约称为革哩底 ），古时为非利士人的原居地。
「吉珥」：可能是指亚洲西南部底格里斯和幼发拉底雨河之间的地区──米所波大米，亚兰人原居住在这地，后来又从叙利亚被赶回这处（1:5，王下16:9） 。
如古实人。各国的待遇是平等的。以色列人只有顺从神的旨意，选择神，才算是神的选民（出19:5-6 ，太3:7-9） 。如果他们疏远神，神就待他们如陌生人。
非利士人。这里提到非利士人和亚兰人，自然使以色列人想到，作为雅各子孙，他们不是住在应许之地的唯一居民。实际上亚兰人和非利士人都住在神应许给亚伯拉罕的后裔的土地里（创15:18） 。以色列人没有凭着对神的信心继续占领所有的土地。在阿摩司的时代，悖逆的北方王国的百姓要看到，他们住在应许之地，不一定证明神的悦纳，因为他们的异教邻居也住在那里。
迦斐托。可能是克里特岛（创10:14） 。
吉珥。位置不确定（摩1:5） 。
●「古实」：即现今之衣索匹亚，位于埃及之南。神没有领古实人离开他们的原居地。以色列人以为神领他们出埃及，他们就享有特殊地位，但在神眼中他们与没有这经历的古实人一样。古实人是黑人，以色列人轻视他们。但神对他们一视同仁。
●「迦斐托」：即今日地中海东部属希腊的「克里特岛（新约称为革哩底 ）」。是非利士人的原居地。
●「吉珥」：可能指两河流域的「米所波大米」。
●「非利士人出迦斐托，亚兰人出吉珥」：时间大约在公元前第十二世纪。
7～8“古实人”：住在尼罗河上游区的人。这里将以色列人和古实人、非利士人、亚兰人同列，指出以色列人过去从神得到的特别地位已因他们的背逆而丧失，神领他们出埃及和领其他民族出来没有分别。旧日得到的恩典决非将来也可得到神恩典的保证。以色列人不应看自己优越过别的民族，犯了罪，一样受审判，不过因为以民与神订立了永不废除的恩约，虽受刑罚，最后仍会蒙神眷顾（二11 ，三2） 。
7-10 神的公义：神并不偏袒以色列人。神虽然曾领他们出埃及，但同时亦眷顾和带领其他外邦，所以选民不能自恃犯罪，神必要究察审判。另一方面，神在审判中仍不会把他们灭尽。
【摩九7 迦斐托的非利士人】
关于非利士人与迦斐托（克里特岛 ）的关联，参看：耶利米书四十七4 注释。以西结书二十五16 将其与另一群海上民族，基利提人相提并论。关于与亚瓦人（Avvites ）的关联，参看：民数记二23 注释。
先知使用普世救恩的主题来显出神对万民的顾念。非利士人与亚兰人，像以色列人一样，被带到巴勒斯坦，但是以色列人与雅巍的盟约关系，特别点出他们要被惩罚。
──《旧约圣经背景注释》
【摩九7 吉珥的亚兰人】
阿摩司在此将吉珥指为亚兰部族的家乡，但是列王纪下十六9 提到吉珥是战胜的亚述人在处死亚兰王利汛后，放逐亚兰人的地方。以赛亚书二十二6 似乎支持后者，因为提到吉珥与以拦的相关，以拦位于底格里斯河的东方与南方。提革拉毘列色一世（主前1115～1107年 ）的亚述记录中，提到这些部族于主前十二世纪迁徙至亚述。阿摩司在此处与一章5节 可能是想要指出如同亚兰人被差回他们的根源地，神也可以这般轻易的把以色列人从迦南地派遣出去。
──《旧约圣经背景注释》
【摩九8 】「主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。」
以色列固然不可以选民自恃，而列国，尤其是以色列的仇敌也断不可恣意侵犯以色列，雅各家与「这有罪的国」还是有分别的。雅各家通常指北国（三13 ，七2、5 ，六8 ，八7） 。
北国不久即将败亡，不再是一个国家了，但是民族的败亡，并未全然灭绝。神的公义是灭绝，祂的信实是保守。但是公义另一方面是救赎，所以以色列民族不被灭绝，仍是神原有的心意。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕这个民族虽然罪恶，应该完全毁灭，但神慈怜地承诺将有一些余民得救（耶30:3-11） 。当流亡国外的犹大居民回归时，以色列各支派中有许多人也跟着回来（何1:11 ，9:17）。
●「有罪的国」
：指的是北国以色列这个政体。
●「雅各的家」：指的是北国的以色列人。
◎先知说了许多审判的信息之后，还提到神给以色列人留余地，没有灭绝尽净。在神的公义中看得出神的爱。
【摩九9 】「“我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。」将以色列家分散在列国中，仍有祂积极的用意，这是为炼净他们，促他们更新。筛谷的表像在旧约中并不多见。谷粒不筛下去，该是好的质地（五7 ，丢弃于地是不足惜的 但他们竟将公义丢下 ）。神对待以色列人，不是灭绝，而是保守，使他们仍得存留，只是他们要经过一番被筛的经验，筛谷是将筛子摇动，这必是惊怕与不安的感受。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“筛子”：为近东农家将麦子在打谷场上打过，再在风中扬净，使麦粒和糠皮分开以后，进一步清除麦子中糠秕、尘沙的用具。此处和《以赛亚书》三十28 记有两种筛子，前者称作Kebarah，后者称为naphah（中文圣经译为“筛箩” ）。今日近东仍可见到两种筛子，一种筛眼很细，只让尘埃通过；一种筛眼很粗，大小刚好让麦粒或谷粒通过，大过麦子的砂粒谷壳，禾碎等则留在筛中。
本节若指第一种筛，“一粒”应指谷粒（义人 ），其他杂质（罪人 ）均给筛出，无一人能逃刑罚。若指第二种筛，“一粒”当指砂粒等杂质（罪人 ）。有的译本译为“一粒砂”，谷粒（义人 ）均保安全，但杂质（罪人 ）则给筛出。在圣经中“筛”多指患难，试炼、刑罚等。
在筛选的时候，义人会留在“筛子”里而不落在地上。
「分散」与「筛」：于原文为同一字。
「连一粒...... 地上」：大概是指罪人一个也不能逃脱神的审判。
直译是“我将摇晃”或“我将使……摇晃”，。是动词nua`的使役形式（摩8:12） 。以色列将被分散“在列国中”，仿佛在痛苦和迫害的“筛子”里摇晃，通过这场考验，将判明谁继续忠诚地跟随神，谁依恋外邦，不肯从囚掳中返回。
●「分散」：与「筛」于原文是同一字。
●「连一粒也不落在地上」：大概是指罪人一个也不能逃脱神的审判。筛谷子的时候，是把石头与杂物留在筛子里，所以不落在地上的，是石头与杂物（代表犯罪的领袖 ）。
【摩九9 筛子筛谷】
收获谷类的处理流程，包括在打谷场用橇压碎茎，去糠（耶四11） ，最后用筛子把谷粒与小石子及其他碎砾分开。此处提到的筛子（希伯来文 kebarah ）有大洞，以侧向、环形摇动时效果最佳。这种律动让碎砾被甩到外边，让谷粒落到地上，以便收集（二十七4） 。新国际本原先将 s]eror 译为「谷粒」（和合本「粒」 ），后来修正为「小石」，反映出筛谷的真实情况。
──《旧约圣经背景注释》
摩九10 】「我民中的一切罪人说：‘灾祸必追不上我们，也迎不着我们，’他们必死在刀下。」
他们自知有罪，就拼命逃跑，以为迅速离开，灾祸追不上他们，不仅背后没有追赶，前面也无威胁。这种自我安慰的自欺话必不攻自破，他们必倒在刀下而亡。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕必被刀杀。凡以虚假的安全感自欺，不听从先知警告的人，将无一幸免。
迎（qadam “在前面” “遇见”或“面对” ）。那些无视先知警告的人，自夸祸患“追不上”他们，也“迎不着”他们。
【摩九11 】「“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。」
「那日」仍必指耶和华的日子，就是黑暗没有光明的日子。大卫倒塌的帐幕必指耶路撒冷，因为那里的城墙才可能有破口需要堵塞，正如以赛亚书第一章八节 所描写的，是被围困的城邑。但是破口必须修补（赛五十八12） 。那破坏的建立起来，重新建造，像古时一样。这是追溯拿单向大?表明神与他立约的用意（撒下七章 ）。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕“到那日”。耶和华的日子中称为千禧年的部分。“大卫……的帐幕”。大卫的王朝，虽然有一段时间被贬抑，但将会复兴，统治全世界（12节 徒一五15～17） 。
「大卫倒场的帐幕」：可能是指犹大于主前五八六年亡于巴比伦，导致大卫王朝终止一事。
「破口」：见4:3注。
到那日。阿摩司现在从他同胞犯罪和受到惩罚的黑暗画面，转到将来复兴的光荣应许。这些应许部分应验在巴比伦囚虏后回归的人身上。那些应许本来可以完全实现的，但以色列和犹大都没有达到神对于他们的旨意。结果神把以色列所丧失的机遇给了外邦人。这些光荣的应许将由组成神教会的各国忠心的人来实现（徒15:13-17） 。
帐幕。直译是“棚”（拿4:5） ，或“树荫”。“倒塌的”帐幕比喻以色列在被掳之前悲惨的属灵状况。由于属世以色列的失败，这段经文的属灵意义就在于预言了基督普世的教会。这是属灵的以色列，在属世以色列丧失的机遇中崛起（太23:37-38 ，徒13:44-48） 。
破口。大卫家的破口是因耶罗波安一世的背叛从内部（见王上12章 ），亚述人和巴比伦人的征服从外部（王下15:29 ，17:1-6，18:9-13，24 25 ）造成的。在被掳的人回归的时候，这些“破口”得到部份的修复。被“破坏的”，在一定程度上“建立”起来。但当犹太民族拒绝了自己的救主时，以色列国的福气和应许就转给了亚伯拉罕属灵的后裔，就是跟从基督的人（加3:29 ，见上文“在那日”注释 ）。
11～12这里是神作的以民复国的应许。神刑罚之后，不会完全弃绝以色列人。“帐幕”可指大卫王朝或由十二支派联合组成的王国。不过据《使徒行传》所记雅各的解释，此处并非单指一族一国的复兴，也包括外邦人得救，同归主基督（徒十五16～18） ，因此也是一个有关弥赛亚国度的预言。“破口”：看四3 注。
11-12 复国的应许：这里并非单指国家的兴起，根据雅各在新约时代的了解（见串12 ），外邦得蒙救赎并归于主耶稣的名下，正应验了这两节的预言。
11-15 复兴的应许：神的审判亦同时带着复兴的盼望。
【摩九11 我必建立大卫倒塌的帐幕有何预言？】
答：这是先知阿摩司对于以色列人被掳归国，与复兴重新建立大卫之国的一种预言。当他在犹大王乌西雅极强盛的时期，即已看到将来大卫家的帐幕，有一天便要倒塌。王的实座要离开他的家，这事不久即在70年被掳的事上应验了，（九14 ，参一五九题 ）。但这倒塌的帐幕要被建立，堵住其中的破口，重新修造起来。使大卫的后裔（耶二十三5） ，一直在他的宝座上得以稳固（赛九7） 。然这预言已实际上应验在未来之王基督降临的事上，（太二5-6） 。因为天使加伯列曾预言「祂要为大，称为至高者的儿子。主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国度也没有穷尽。」（路一32-33） 。如此基督成为建立这倒塌帐幕之主，不仅以色列人要靠祂为王得以复兴。达外邦信徒的蒙恩得救亦是凭着这个应许，而被雅各引证先知之预言民经指明了。（徒十五16-17 ，来八1-2） 。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【摩九12 】「使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国，此乃行这事的耶和华说的。”」
在大卫的日子，以东曾被大卫王打败，成为附庸。但是以东一直成为以色列的威胁。他们原出于同一家族，却彼此为仇，现在应归于大卫所兴建的国度。当时大卫不仅征服以东，也制服非利士、摩押、亚扪及叙利亚。这些都归以色列，而以色列为耶和华名下的国。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕以东（'Edom ） 。在周围的国家中，以东人与以色列人的血缘关系最近，但列在敌意最深的国家之中（摩1:11） 。“余剩的”显然指那些躲过摩1:11 ,12所宣布之惩罚的人。
七十士译本以“人们”代替“以东”，显然译自希伯来语'adam 。它与'edom 的区别只是在元音。
国。或“外邦人”。使徒雅各所引用的这段经文与七十士译本第11,12节十分接近（徒15:16-17） 。
【摩九12 以东所剩余的 】
阿摩司使用「所剩余的」这个词组，另有两次（一8 ，五15） 。此处他可能指的是以东地区的一部分，而非全部。
乌西雅王攻下以东港口以拉他（王下十四22） ，而后于亚哈斯王在位期间（王下十六6） ，又被叙利亚人和以东人夺回。讲到大卫王国的最后复兴，阿摩司可能对这重要的港口城市念念不忘。
──《旧约圣经背景注释》
摩九13 】「耶和华说：“日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必流奶。」
这里所描绘的，耕种与收割的接续，足见丰收的盛况。这虽是言过其实，但是丰收的程度可延续许久，却是难得的景象。踹葡萄的，大概在九月间，而撒种是十一、十二月，但是赶紧撒种，因为谷物生长太快，刻不容缓，收成看好，又可增加多么欢乐的期待。葡萄丰收，新酒满溢，牛羊成群，奶必丰盈。所以这里在诗情的描绘中，大山小山都流出甜酒与奶水，生命必得滋养与丰盈。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕对丰收的描写。巴勒斯坦的农人在每年的十一月耕种，年底撒种，四月割麦，八月将成熟的葡萄成酒。这里的意思是：因为丰收的缘故，夏天收割的工作延续到年底还未完成。
「流奶」
：原文作「溶化」；「小山都必流奶」的意思与上句相同，指葡萄酒流遍全地。
日子将到。13-15节用生动的语言描写了本来可以临到以色列的许多福气（见11节注释 ），现在，这些福气要临到一切神的真以色列人。
耕种的必接续收割的。因为播种和收获是连在一起，没有间隔的。庄稼和葡萄获得大丰收，在下一轮耕作开始之前尚未收获完毕。
●十三节是对丰收的描写，巴勒斯坦的农人在每年的十一月耕种，年底撒种，四月割麦，八月将成熟的葡萄醡成酒。这里的意思是因为丰收的缘故，夏季的收割工作延续到年底还未完成。
●「流奶」：原文是「熔化」，「小山都必流奶」的意思与上一句相同，指葡萄酒流遍全地。
13～15神的百姓经历了本书所预告的各种灾祸，包括亡国和被掳之后，会有一个美丽的未来，四季循环有序，风调雨顺，耕作不息，收获丰盛，生活富裕。这些预言要到主再来的日子才完全应验。到那日，才能“不再从我所赐给他们的地上拔出来”。
13～15千禧年国度的特征是丰饶（13节 ）、富庶（14节 ）和安全（15节 ），而且以色列将要永远拥有创世记十五章18 至21节提到的应许地。
13-15作者借用应许之地为题材，指出将来选民生活的安定和繁荣。
【摩九14 】「我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住。栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。」复兴是重修废墟，重整家园（九11） ，修造葡萄园果木园，也是有一番新的气象。第五章十一节 的威胁：建造房屋，不得居住，栽种果园，不得喝酒，那种情形不会再有了。第三章十一、十五节 以及第六章八、十一节 的威胁也消除了。现在只有建设，没有破坏，从破坏中复苏，在安定中求进步。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕原指犹太人在被掳70年结束时返回故乡（代下36:22-23 ，耶29:10-14） 。但本节也是指善恶之争的最后场面。那时，从罪中赎回的“被掳”的人将获得永久的平安和快乐（赛65:21-22） 。
【摩九15 】「我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华你的神说的。」
现在再强调复兴，不再有被掳的威胁（四2、3 ，五5、27 ，七11、17） 。这里的用语可与耶利米书比较。耶和华呼召耶利米时，要他施行拔出，再裁种（一10） 。耶利米书第二十四章六节 ，神说：我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地，我也要建立他们，必不拆毁，裁植他们，并不拔出。第三十一章二十八节 ，必照样留意将他们建立栽植。第四十二章十节 ，我就建立你们，必不拆毁，栽植你们并不拔出。这是主耶和华你的神说的，成为非常有力的结语。
——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》
〔暂编注解〕我要将他们栽于本地。寓指永久建立（耶24:6） 。
我所赐给他们的。赐给亚伯拉罕的应许，是让他的后裔承受迦南地（创15:13） 。当约书亚率领以色列人进入应许之地的时候，这个应许得到部份的应验。当犹太人在巴比伦之囚结束后回到巴勒斯坦时，神的旨意仍在实施。但这个奇妙应许的最后应验将在圣城新耶路撒冷“由神那里从天而降”（启21:2） ，永远建立在迦南地时实现（亚14:4） 。
◎神的审判同时带着复兴的盼望。
◎整卷阿摩司书的信息可以用「公义」来概括，研读此书可以对神的公义属性，以及神对人和国家的公义要求有更深刻的认识。而不是单单凭印象来揣度
【摩九11 】
「到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕。」
这几节经文特别为年老的雅各所引用，为向教会说明外邦人应与以色列平等地受接纳（使徒行传十五章 ）。这位主的兄弟以这段经文结束他的讲词，必看见圣灵有深切的用意，选民蒙福是使世人一同蒙福。
雅各说这是五旬节的情形。神的福分临到锡安山，也必临到全地。他们到处去传福音，达到安提阿那里，就有大批人涌入教会（使徒行传十一章 ），以后那范围越来越广，到以弗所、雅典、罗马以及远处的西班牙等地。
现在的时代已到尽头，教会快与基督在天上作王，我们可以收复现今让被魔鬼占据的地方。魔鬼以后不得再在空中掌权，犹太人再归服神，成为宣教士，向世人传道。外邦人也必寻求神。我们可将十三之十五节的应许参照罗马书十一章十五、二十四 、二十六节。
我们确可找出属灵的含义，求主使这日子早些来到。镰刀还未落下，麦粒已经成熟，收割之后立即撒种。在我们还未见证之时，人们的心已经而备好了，而且急切要接受主的救恩。
——迈尔《珍贵的片刻》
摩九11 重建帐幕】「我必建立大卫倒塌的帐幕。」
在先知阿摩司的时代，以色列的灭亡，只是早晚间的事。听到先知宣告神审判的群众，有很多人会看见预言的成就，被亚述军驱往外邦的土地。一百多年后，犹大也将步上被掳往巴比伦的道路。眼看从旷野来的狂风，就要把大卫的帐幕吹倒，并且撕成碎片，随风飘向四方。
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。…我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住…我要将他们栽于本地。（摩九11-15）
“大卫的帐幕”，不仅代表大卫的王朝，也代表神的同在，像以色列人在旷野的会幕，或大卫把约柜迎入锡安的会幕，是神与人同住的象征（代上一六1） 。大卫所最爱慕的，是神的同在：“一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”（诗二七4） 在耶稣复活以后，福音传到外邦，大卫伟大的后裔，是神应许的弥赛亚王，重新建立了祂的帐幕。在耶路撒冷大会中，雅各指出是先知预言的应验，正如经上所写的：“此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起来；叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。这话是从创世以来，显明这事的主说的。”证明外邦人也归于主的帐幕之中。（徒一五16-18） （徒三19-21） 。
── 于中旻《阿摩司书笺记》