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导读:帖撒罗尼迦前 第3章


圣经综合解读

1「我们既不能再忍,就愿意独自等在雅典,」

上图:从雅典卫城俯瞰亚略巴古山丘。保罗在雅典等候期间,曾在亚略巴古向雅典人传福音(徒十七19-34)。

2「打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的(作神执事的:有古卷是与神同工的)提摩太前去,坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们,」

3「免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道,我们受患难原是命定的。」

4「我们在你们那里的时候,预先告诉你们,我们必受患难,以后果然应验了,你们也知道。」

5「为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。」

6「但提摩太刚才从你们那里回来,将你们信心和爱心的好消息报给我们,又说你们常常记念我们,切切地想见我们,如同我们想见你们一样。」

7「所以,弟兄们,我们在一切困苦患难之中,因着你们的信心就得了安慰。」

8「你们若靠主站立得稳,我们就活了。」

9「我们在神面前,因着你们甚是喜乐;为这一切喜乐,可用何等的感谢为你们报答神呢?」

10「我们昼夜切切地祈求,要见你们的面,补满你们信心的不足。」

11「愿神——我们的父和我们的主耶稣一直引领我们到你们那里去。」

12「又愿主叫你们彼此相爱的心,并爱众人的心都能增长,充足,如同我们爱你们一样,」

13「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候,在我们父神面前,心里坚固,成为圣洁,无可责备。」

--圣经综合解读 ©版权所有

每日研经注释

牧者他的羊

这段经文流露出一位牧者的心声。

(一 )有爱心。我们除非开始时真正的欢喜别人,否则我们永远不能影响他们,或者赢取他们的心。嘉拉尔(Carlyle )曾对伦敦作出如此的描述:‘这座城市大概有三百五十万人,大多数都是蠢才!’人若开始的时候便对别人产生一种鄙视或嫌恶的心,他实在很难拯救他们的。

(二 )有顾虑。当人想做一件事而尽了一切最大的努力,或绞尽脑汁,从一行文字以致写成一本小册子,他会不断顾虑直到知道他的双手和用心所做出来的成果,能抵御考验。如果人对事物尚且顾虑重重,对人所产生的焦虑心情则可想而知了!为人父母以爱心和牺牲的精神教养自己的儿女,他们仍然会顾虑儿女成长后,在这个世界中生活,对困难和危险能否应付得来。当一个先生教导学生,并且把自己所知道的东西传授给学生,他亦会顾虑学生能否学以致用,能否抵受生活的一切试炼。当一个牧师接纳一个青年进入教会──经过了多年的主日学、圣经班,后来又参加了圣餐预备班和坚信班──牧师也会顾虑这位青年人能否履行一切教友的职责和义务。耶稣在这方面也显出一个极崇高的例子给我们看。祂以牺牲的大爱去爱人,并且把这份爱心寄望在人的身上,祂必然焦虑和等待观察他们对祂的爱心如何作出反应。倘若人能够记着在地上和在天上分别有人用爱心提携着他,并且留心观察他的行动,他必会存着敬畏和谦卑的心站立着!

(三 )有帮助。当保罗打发提摩太往帖撒罗尼迦去的时候,他存心要帮助他们,而不是只顾着查察他们的情况。这应该是每一位父母、教师,和传道人具有的态度──不要存心对他照顾的人肆意批评,谴责他们的缺点和过失;应该尽力去挽救他们脱离这些过失和缺点。基督徒对罪人和决心挣扎改过的人,应该时刻抱着帮助的态度,而永远不应该存心责备。

(四 )有喜乐。保罗看见帖撒罗尼迦归主的人能够站立得稳而高兴。他像一个人创作了一些能经得起时间考验的事物,所以他心里充满喜乐。父母若看见自己的子女成材,和工作满意的时候,存在心中的喜乐,实在是难以比拟的。

(五 )有祷告。保罗把他们提携在自己的心中,并且带领他们到神的施恩宝座面前。我们可能不知道,自己的罪过能够挽救,我们的试探能够克胜,是因为有人替我们代祷而获得的。有一个故事描写一位女佣信了主和加入礼拜堂作教友。有人问她做了一些甚么基督徒的工作。她很坦诚回答说因为工作繁忙,所以没有机会参加。然而她说:‘我每天晚上睡觉前,必定会把早上的报纸带到自己的房间去阅读。看到婴孩诞生的告示栏,就为那些婴儿代祷;读到新婚的告示栏,我祝祷新婚夫妇生活愉快;读到讣闻的消息,我会替那些心灵忧伤的家属代祷,但愿他们得着安慰。’没有人能够估计从她──阁楼睡房中传出来的恩惠是多么丰盛。当我们似乎没有别的方法去事奉别人,像保罗当时限于环境──虽然不愿意,但却与朋友们分隔──我们要记着还有一件我可以做的事情:替他们祷告。

一切都是神的

在这段如此简洁的经文里面,保罗构思的转变,我们一看便明白了。对他来说,一切都是属于神的。

(一 )他祈祷神给他机会可以前往帖撒罗尼迦。每逢遇见日常生活的普通问题,必转向神寻求指引。人生最大的错误就是到了自己力量支持不来的意外发生后,或者碰到那些足以粉碎我们的危机时,才晓得向神求助。

我记得有一次和三个刚好在苏格兰西海岸度过了一次风帆集训的青年谈话。其中一个对我说:‘你知道吗?当我们在家里的时候,很少扭开收音机,听天气报告的;但在风帆训练期中,我们必须全神贯注去听。’事实上,人若生活在一个安全舒适的环境中,听与不听天气报告也没有甚么关系;然而当生命安全系于天气变化的时候,人就必须聆听了。

我们很容易持着同样的态度去对神。在一般的情况下,我们会不理会神,以为自己凡事都可以应付得来;但当我们遇到意外,便拼命去抓住祂,深知若失去神,我们便不能活下去。但保罗的态度并不是这样。虽然在一件极普通的事情上面,像他计划从雅典前往帖撒罗尼迦的简单事情中,他也寻求神的指引。我们许多时候希望利用神,叫我们得着一个‘神──拯救’的生命;然而保罗与神同行,而他所得着的却是一个‘神──指引’的生命。

(二 )他祈祷神帮助帖撒罗尼迦人,在他们的日常生活中,能够照足爱的律例去行。我们许多时候会怀疑为甚么基督徒的生活会遇到困难,特别在普通的人际关系中。这个答案很可能就是因为我们想单靠自己的力量去生活。一个没有在早上作祷告而出门上班的人,事实上是对自己说:‘我今天可以靠我自己的力量去应付事情。’一个没有在晚上作祷告而上床睡觉的人,事实上对自己说:‘今天所做的事情带来的一切后果,我可以单独承担。’约翰布坎(John Buchan )描写一个无神主义者是:‘一个得不到隐形力量帮助的人’。故此基督徒的生活遭遇挫折,很可能就是因为我们没有靠神的帮助,而只顾独力去处理自己的事──那实在不能够做得好!

(三 )保罗为最终的安全而祈祷。在这个时候,保罗心中的思念全系在基督第二次降临的事情上面,众人都站在神审判的台前等候祂的宣判。他的祈祷是求神保守祂的子民,能够行事为人正直,以致在审判的日子不会蒙羞。唯一准备自己将来与神会面的方法,就是每天与祂一同生活。如果人在平时能够与神为友,他在那日子降临的时候必然不会害怕;但是若以一个陌生人的身分在那日和神见面,他必然战栗惊惶。

--《每日研经注释》 ©版权所有

丁道尔注释

帖撒罗尼迦前书第三章

C提摩太的任务

这一段经文显然非常关怀帖撒罗尼迦信徒属灵的光景,足可一窥保罗牧会的重心(“牧者的最基本精神”,巴克莱)。

1.这里分章不太合适。连结了前文和下文。因为第二章最后一整段中,事实上已开始策画提摩太的帖撒罗尼迦之行了。

我们到底指谁?第一人称复数的问题不只这里有,整封书信都可发现。一方面,书信开头是西拉和提摩太与保罗一同问候;另方面,其风格却和任何一封公认是出自这位伟大使徒之手的信相同,而且里面所提到的某些事似乎只与保罗个人有关。这种困难在这里似乎又特别大。帖撒罗尼迦前书与后书很少用单数的,由此可推论,保罗许多地方是用书信体复式(意指单数的“我”),而有时说溜嘴才用单数;或者他的确具有复数之意,即指他们全部三人,而“我”只是在少数地方加入一点个人的看法时才用。第5节的单数用强调语气,有人认为它与这节的复数同样意思,虽有人持相反的看法,它还是表示一种真正的复数。但若指它是真正的复数,却马上会碰到难题,因为我们很难说是提摩太自己差派自己(第2节)。因而有人建议,这里是指保罗和西拉两人(Ward,Hendriksen)。但笔者不认为这是个良好的解决办法。用复数代表三个作者和用书信体复数只代表保罗个人,同样是可理解的。但要说是用复数来代表三个人中的两个则颇不容易。更何况虽然它和所用的动词似乎都专指保罗一个人,但这节经文末尾的“独自”也是用复数( monoi ;NIV,“我们自己”)。因此虽然我们不认为保罗在做决定时,没有征询同伴的意见,但最好是把我们视为书信体的复数。

保罗说他的期待变得难以忍受。动词 stego{ 原意是“覆盖”,然后是“隐藏”、“掩蔽”,有人就接受这种意思。但它也有“禁闭”及因而“忍耐”、“忍受”之意,这是对这节经文较好的解释亦然;这是新约中仅见的另外两处)。

保罗以强烈的字眼如 kataleipo 来描述他留在雅典(译注:中文和合本译为“等”)。这个字可用来指离开(例如;一个人结婚后离开其父母),也常用来指死亡(例如。它表达出一种寂寞,这里更加上“独自”来强调这种感受。他实在是以一种依依不舍的心情来和提摩太道别。虽然他知道提摩太的离去是必要的,但仍觉得自己失落了。他必须面对,且是单独地面对雅典那些拜偶像的异教徒和满腹经纶的哲学家。

2.从保罗详细叙述有关提摩太的一些事情,可看出他对他的关心(提摩太常被称为“我们的弟兄”)。我们也看到他对帖撒罗尼迦信徒的深切关怀,因为他为了他们而准备与所爱的朋友和得力的同工分离。这里原文错综复杂,使人难以确定保罗真正的用语。我们的弟兄……提摩太没问题,但古抄本中有些加上“作神执事的”(译注:中文和合本采此译法),有些加上“与神同工”,有些则只加上“同工”。我们的选择似乎是介于“作神执事的”(具有较多的 MSS 证据)和令人震惊的“与神同工的”(先不管它曾出现在之间。抄写员似乎倾向于把它写成“执事”。整个来说,“执事”( diakonos )较有可能是保罗的原意,不过我们仍无法确定。这个字通常指餐厅内的侍候,然后是指一般的服务,最后在这里的意义特别是指基督徒对神和对人的服事(它也可指“会吏/执事”,但不可能是这里的意思)。提摩太是“在基督福音上”事奉(原文不是说将福音“传开”(NIV 英译),只是说他为福音而事奉,没有提及工作方式)。请注意它是基督的福音,也被称为神的、9)、主耶稣的和“我们的”福音。

差派提摩太的目的是为了坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们。动词坚固在早期教会中似乎是个专门用语(Best;Swete 在注释时也持此看法)。新约中一再提到且令人印象深刻的是,光有悔改仍然不够。我们必须持守下去,在信心中被建立和坚固。译为“劝慰”的动词与用来指圣灵的“保惠师”等)同语源;它强调的是激励和帮助的观念。介系词 hyper )或许多少含有“为其益处或利益”(Milligan 的看法)的原意。

3.译为摇动 sainesthai ,语意有点晦涩。许多人同意新国际本英文圣经的译法,但希腊诗人荷马(Homer)及其他作家则用这动词来描述狗摇尾巴,即意味着“谄媚”、“奉承”。若我们接受这种意思(这个字在此出现似乎让我们别无选择),那么保罗就是在说明提摩太的任务是为了使信徒在遭逼迫时不被谎言所诱骗。情形有可能是,当他们受外邦人迫害时,犹太人便乘虚而入,怂恿他们离弃基督来接受犹太教,因为这样一来他们便马上可免于受逼迫。保罗用 en ,“在”诸般患难中,即是最好的证明;这个字可表示被患难所动(NIV;译注:中文和合本亦此译法),但保罗似乎是指“在”诸般患难中的犹太人的谎言,而非患难本身。

本节最后他清楚地提醒读者,信徒不应视患难为奇怪或异常的事:我们受患难原是命定的。保罗用我们将他自己和帖撒罗尼迦信徒连结起来,同时也用了一个令人印象深刻的动词命定( keimai ,事实上是 tithe{mi 的完成式);“城造在山上”和保罗为辩明福音而“设立”,也都是用这个动词。它有不会动摇及神的旨意不会改变之意。患难,并非指一时的灾难事件,而是基督徒生命中不可分割的一部分(

4.保罗确信必有患难,这点早在他第一次对帖撒罗尼迦人讲道时即已提到。他用未完成式( proelegomen )或许有其用意,而译为“我们一再预告”(NIV,我们一直告诉你们;译注:中文和合本译成“我们……预先告诉你们”)与保罗多次提到信徒们原就知道的记载符合。从译为必的字( mellomen ,非单纯未来式;关于神的应许也有相似的语气),我们也可发现一些这种确信以及患难是神之旨意的暗示。保罗不仅预言,他也已看到帖撒罗尼迦信徒验证该预言。

5.这里虽然保罗比较强调他个人的感受与活动,但主要仍是重复第1节经文的思想;他使用在这封信里并不常用的第一人称单数(用 kago{ 只此一处是用 ego{ )。那些主张第1节中我们包括保罗及其同伴的人,自然地也就认为这是保罗个人的行动。但如果我们将“我们”视为一种书信体复数,那么这里就是在重复强调保罗第1节所提到过的。

孟逊认为这里的 pistin 是“忠贞”而非信心60但其理由似乎并不充足。字本身是有那种意思,而且也不是说不能用在这里,但新约中它通常指“信心”,第2节中的这个字似乎也指信心,所以这里采取相同的意思较好。保罗打发人去探寻他们的信心,也就是说看他们是否经得起考验或具有坚忍的美德。恐怕并不符合希腊文原意,原文 me{ 应译为像“以免”之类的用语。

有趣的是文法结构上的转变。当保罗说那诱惑人的到底诱惑了你们是用直述法,给人的印象是这件事或许已经发生。但当他说叫我们的劳苦归于徒然时变成用假设语气,表示那不是一个断然的判决。保罗认为,虽然撒但或许已对信徒们施加压力,但他们并未屈服。当然,那诱惑人的是指撒但(的注释)。译为劳苦 kopos )的字意即令人疲倦的苦工。保罗在帖撒罗尼迦的事工从未敷衍了事。

60 BJRL , 35, 1952~53, p.440, n.2

D提摩太的报告

6.但……刚才在希腊原文中是一个转折,引出新的段落。显然保罗在听取提摩太的报告后马上着手写这封信,莫法特译为“片刻前”可能有点夸张,但提摩太返抵的时间显然是最近的事。

提摩太把好消息报告出来,这里的动词( euangelizomai )和一般用来说“传讲福音”的动词一样;可见保罗很受提摩太带回的消息所感动。新约中这个字似乎只有在这里不是用来指传扬神救赎工作的好消息可能是个例外;而则指包括旧约时代的工作)。马松提醒我们,保罗在论到信心时总是对基督而言;因此这里所说帖撒罗尼迦信徒之信心和爱心的好消息,与传基督的好消息(第2节)就没什么两样。此一消息对保罗而言是一真实的福音,让他体认到神的信实和大能,像给了他一针强心剂,使他传道时充满活力和确信。帖撒罗尼迦信徒已表现出信心和爱心;他们不论是对神或对人都有正确的态度。

当然,还有其他的好消息,他们不只在真理和言行上坚固,也让保罗感到温馨。他们常常记念这些传道人,盼望能再见到他们,动词 epipotheo{ 显示这种渴望之殷切(几乎总是如此;。这种期待再相聚是双方面的,再次显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关怀。

7.称呼弟兄们表达一种亲爱之情,保罗又说他之所以感到安慰(参第2节)是因着( epi )他们的信心。同样的介系词也用于我们在一切困苦患难之中,但其意思较接近这个字的原意“在……之上”,意味着“超越”困难。这里说的是相当严重的麻烦,困苦 ananke{ )基本上是指“压迫得令人透不过气来的管束”,患难 thlipsis )是指“压倒性的麻烦”(赖富特)。这两个字并用,强调当保罗说自己从他们得到安慰时,他本身的处境却是非常的艰难(见导论:“Ⅰ背景”第七、八段,原书第21页)。

8.这节经文让人觉得,信徒站立得稳对保罗而言就像生命一样重要。现在(译注:NIV 中“就活了”之前还有 now 字,中文和合本则无)或许是时间副词,指“此时”,虽然说它还有逻辑上的含义“目前就是如此”(this being so)并非不可能(不过,在这里或者也没什么太大的差别)。动词活了保罗是用现在式,表示那并非是他得到从帖撒罗尼迦来的消息后的一种短暂的激情,而是在当时和现在都一直如此。它不是肉体的生命;它是基督徒生命的充分展现。若译为“现在我们就能再活过来”(JB;参 NEB)似乎无法表达这层意思。

保罗用强调语气的代名词你们,可能表示他特别看重帖撒罗尼迦信徒的坚忍。就某种意义而言,他们是个试炼的实例;要成功地在别的地方宣扬福音,完全要看他们在身为神大能之活见证上,是否经得起考验。当然,保罗的意思是说许多方面他得力于他们。他用来表达站立 ste{ko{ )的动词并不是常用字,而是后期才演化出来的,有坚毅不拔之意(站立得稳)。条件子句的句子结构也颇不寻常; ean 一般都用假设语句,但这里却是具有直叙法的语气,多了些许的明确。范莱说它“更肯定地陈述此一假设”,而子句“事实上是一个请求,意思是说‘你们一定要证明我们的挂虑是多余的,更继续证实我们对你们的信心是对的’”( CGT ),注意保罗相信他们会“继续”下去。重要的是靠主站立。他们和基督之间有正确的关系,不是靠自己的能力站立。

E保罗感到安慰

这里描绘出保罗对发生在帖撒罗尼迦的事情颇感到安慰;首先他问了一个修辞疑问句(a rhetorical question),然后祈求能够再和他的朋友们见面。

9.他问:可用何等的感谢为你们报答神呢?按人的标准,已发生的事对保罗的工作而言是一大成就,也算是他个人的胜利(Neil)。教会已稳固地建立起来,虽然信徒的灵命幼嫩,且面临严酷的考验,但他们仍得胜有余,足以让教会建立者感到骄傲。可是保罗知道这一切都出于神的能力,因此他为这一切感谢神。英王钦定本圣经(AV)译为“我们能献上什么样的感谢呢?”较接近原意(NASB 亦然),动词“献上”( antapodido{mi )含有“当得的”之意(等)。我们或者也可从保罗在神面前的喜乐了解这话的意义,他由于“将其归之于真正的创造主”(Milligan)而加深喜乐。

10.保罗渴望再见到帖撒罗尼迦信徒的心情,可从他恒常且迫切的祷告看出来。昼夜祈求的语气是够强了,但他又加上一个令人印象深刻且不常用的副词“切切”( hyperekperissou ;此外新约中只出现在。它是个双重复合字,在原来的字“大量地”上又加了两个字。从这个字我们发现,保罗努力地将一种文字难以传达的感受文字化。他这里的动词“祈求”是用 deomai (跟强调向神求的 proseuchomai 不同),有表示需要或缺乏之意。这个字和副词“切切”并用,使我们注意到保罗与帖撒罗尼迦信徒分离后的失落感,以及他对他们的关怀。

他所切切祈求的有是期望与他们再相见,其次是能够补满他们信心的不足。动词 katartizo{ 意即“使完成”,虽然在新约中它通常是隐喻性的,但也用来指补网之类的活动。另外在被译为“挽回”的地方,是指纠正而非惩罚。它的意思可以是装备“预备”,“造成”),或这里所指的,补足一个人或物未能完全发挥潜能的缺憾。

名词 hystere{ma 译为不足 、“短缺”、“缺乏”。尽管保罗因信徒们属灵的成就而感到兴奋,但也深知他们的弱点。甚至这里当他急于见他们的面,且为他们的光景喜乐时,他仍花相当的篇幅在培灵上,以坚固那信心不足者。保罗辅导方法的特征是先诚挚地赞美,然后再点出需要改进的地方。加尔文发现这节经文指出了基督教教导的重要性:“由此可见,我们是多么需要去关心注意教义,因为教师不仅要具有向导的观点,能在一天或一个月内领人相信基督,还必须使其信心的幼苗成长茁壮。”

F保罗的祷告

现在保罗从一修辞疑问句转向一段实际的祷告(Hendriksen 认为它不是一段祷告,而是一种“希望的抒发”,但大多数人不同意这种看法)。他的祷告有两个层面,首先是希望能被神带领回到帖撒罗尼迦,其次是盼望帖撒罗尼迦信徒的爱心能够增长。

11.有人认为一开头的愿神我们的父是要跟人的作为(即第10节的祈求)或撒但(形成一强烈的对比。但似乎没有必要这样钻牛角尖,它只是新一段的引言,也是要表达出赖富特所说的:“那是使徒一种最虔诚确信的流露,因为首先浮现在他脑海中的是,若无神的帮助,人的一切努力尽都徒然。”

请注意神我们的父在这段祷告中是以最接近的方式和我们的主耶稣连结在一起则顺序相反),而且动词( kateuthynai )用单数。这种指出基督是主的身分及其与父神之一体性的方式,不仅少见且令人印象深刻(参 EGT ,单数“意指神和耶稣为一体”)。可见从最早(这封信的日期约在主后五十年),基督徒就毫无疑问的接受我们主的神性。(祷告不是适合争论之处)祷告是向神一人而发;耶稣既被他与圣父并提,足见祂也是神。祷告的内容让神和基督引领我们,亦即祂会排除一切撒但所设下的阻挡。

12.祷告的第二部分是以加强语气“又”( hymas de )起头。不管主为保罗和他的同伴所预备的道路多么艰难,他祈求那属灵的福气能丰丰富富地临到他的读者。这里虽可确定是指耶稣,但从前面的祷告我们也发现,他对父和子并未多加区别。对保罗而言,两者都是神,是一体的。他为信徒们灵命的增长祷告,尤其盼望他们已有的爱心能更加充足。增长充足两个动词的意义多少有点类似,同样表达了保罗最多的祝福。有人认为增长是指数目上的增长,但这里不是那种意思。最好是把这两个动词一起用,然后紧接着“爱众人的心”(RSV“使你在爱心上增长和充足”;译注:中文和合本“爱众人的心”在两个动词之前,较无疑义)。

彼此相爱的心,并爱众人的心祷告,是基督徒观念上的特质。奈尔论道,即使外邦人也有彼此相爱的心,但要有爱众人的心则困难得多,“除非这爱心是神所赐的”。由 agape{ 所标示出来的基督徒特有的素养并非人类的本性;只有那些曾被神的大能改变过的人才会有。 agape{ 是神的恩赐,不管它是作在信徒或非信徒身上。正因如此,使保罗慎重其事地把它放在祷告里。他先说弟兄之间的爱,然后提到对外人的爱(参 Best,“爱那爱我们的人较容易,而在基督徒团体中相爱,可以让我们学习如何去爱外人”;参见;有关和睦的类似教训可看。当然,保罗知道如果他想以此教导人,首先自己就得以身作则。就像他在书信其他地方提到过的,他以自己和同伴所立的榜样来要求信徒;他们对帖撒罗尼迦人的爱是坦然磊落的。

13.这丰富的爱现在有了目的。动词坚固曾出现在本章2节(参见该节注释)。七十士译本中它也和“心”组合。跟一样,不单指人性中感情的一面(像我们常用的),它的含义极广,包括人性中整个内在的状态、思想、感情和意志等。它代表了全人格。保罗意思是说,只有以丰富的爱为基础,我们整个人才能建立在稳固的根基上。自我中心的人大多会具有脆弱与不安的个性。但任何人只要学会以整个心去爱主他的神,并爱邻舍如己,那么他的生命便有了稳固的根基。

保罗求神“坚固你们的心,在圣洁中无可责备”(RSV,这里“圣洁”是指状态,而非成为圣洁的过程;译注:中文和合本是“心里坚固,成为圣洁,无可责备”较重过程)。七十士译本这个字只用来描述神。保罗所要求信徒的是最高阶的圣洁。这圣洁是在我们父神面前的圣洁;一个人可能有很高的道德水准,以人来说甚至到了无懈可击的境界,但仍不是圣洁的。保罗自己在未成为基督徒之前就是这样的人,该处的“无可指摘”和这里的“无可责备”在原文是同一字)。圣洁基本上是对神而言;它表示分别为圣的特质,基督徒应尽力把它彰显出来。

保罗以提醒他们主同他众圣徒的复临来强调这一点。这些圣徒是谁?“圣洁”在圣经中是指分别出来归给神,而且因为那是所有信徒的一项特质,所以新约中常常只用“圣徒”来称呼基督徒。“圣徒”并非那些因杰出之善行而获教会特别表扬的人,而是指一般的信徒。但这里“圣徒”似乎不是指教会的一般信徒,因这些话正是说给他们听的,而是指那些将在基督复临时回来的圣徒。

关于这点有两种说法。“圣徒”也许是指众天使(如 Masson;或已逝世的圣徒(参 JB, RSV 等)。对前者较有利的是旧约中似乎有时称天使为“圣者”。尤其是天使不只一次和主再来的事同被提起(。但另一方面,新约中天使好像从未被简单地称为“圣徒”。这个字几乎都用来指人(纵然是在地上的人,“圣徒”)。

但主再来时;他们参与审判)显然将有许多信徒参加。大部分人认为这里“众圣徒”即是指信徒(虽然为何帖撒罗尼迦信徒未包括在内,并没有一种令人信服的解释)。但这个用词意义广泛,因此把它视为包括所有将和主一同再来的人较好;显然不会只限于某一群体(参 Neil,MiIligan 等)。

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拾穗

】「我们既不能再忍,就愿意独自等在雅典,」

保罗说他的期待变得难以忍受。动词 stego 原意是“覆盖”,然后是“隐藏”、“掩蔽”,有人就接受这种意思。但它也有“禁闭”及因而“忍耐”、“忍受”之意,这是对这节经文较好的解释,这是新约中仅见的另外两处 )。

保罗以强烈的字眼如 kataleipo 来描述他留在雅典(译注中文和合本译为“等” )。这个字可用来指离开,一个人结婚后离开其父母 ),也常用来指死亡。它表达出一种寂寞,这里更加上“独自”来强调这种感受。他实在是以一种依依不舍的心情来和提摩太道别。虽然他知道提摩太的离去是必要的,但仍觉得自己失落了。他必须面对,且是单独地面对雅典那些拜偶像的异教徒和满腹经纶的哲学家。

──《丁道尔圣经注释》

一个人对什么事更容易「不能再忍」,就表明他里面对那一类的事有更急切的「情感」。每一个基督徒应该省察自己,我们到底为什么事「不能再忍」。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

按徒17章的记载,保罗在雅典等候提摩太和西拉的时候,他看到满城都是偶像,心里焦急,就和会堂里那些敬虔的犹太人以及每天在市上遇见的人辩论,传讲耶稣复活的道。结果在雅典也有一些人信主。作开荒布道的工人,必须有保罗这样的精神,自己找机会作工,而不是等机会才作工。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去(注“作神执事的”有古卷作“与神同工的” )坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们,」

“执事”(diakonos )较有可能是保罗的原意,不过我们仍无法确定。这个字通常指餐厅内的侍候,然后是指一般的服务,最后在这里的意义特别是指基督徒对神和对人的服事(它也可指“会吏/执事” 但不可能是这里的意思 )。提摩太是“在基督福音上”事奉( 原文不是说将福音“传开”(NIV英译 ),只是说他为福音而事奉,没有提及工作方式)。请注意它是基督的福音,也被称为神的、主耶稣的和“我们的”福音。

差派提摩太的目的是为了坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们。动词坚固在早期教会中似乎是个专门用语(Best 。新约中一再提到且令人印象深刻的是,光有悔改仍然不够。我们必须持守下去,在信心中被建立和坚固。译为“劝慰”的动词与用来指圣灵的“保惠师”同语源;它强调的是激励和帮助的观念。介系词 hyper(在 )或许多少含有“为其益处或利益”(Milligan的看法 )的原意。

──《丁道尔圣经注释》

「你们的信心」这些字眼在第三章里出现了五次(2-5-6-7-10节 ),是了解本章的钥匙。

──《活石圣经注释》

坚固……劝慰二项是提摩太所负的任务。坚固是建立,扶持的意思。劝慰有安慰,在旁边帮助的意思。

──《中文圣经注释》

】神决不能用一个自己也在摇动的人,去坚固别人,神只能用稳定信赖祂的人,去坚固劝慰那些摇动中的人。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「免得有人被诸般患难摇动,因为你们自己知道,我们受患难原是命定的。」

译为摇动的 sainesthai,语意有点晦涩。许多人同意新国际本英文圣经的译法,但希腊诗人荷马(Homer )及其它作家则用这动词来描述狗摇尾巴,即意味着“谄媚”、“奉承”。若我们接受这种意思(这个字在此出现似乎让我们别无选择 ),那么保罗就是在说明提摩太的任务是为了使信徒在遭逼迫时不被谎言所诱骗。情形有可能是,当他们受外邦人迫害时,犹太人便乘虚而入,怂恿他们离弃基督来接受犹太教,因为这样一来他们便马上可免于受逼迫。保罗用 en,“在”诸般患难中,即是最好的证明;这个字可表示被患难所动(NIV 译注中文和合本亦此译法 ),但保罗似乎是指“在”诸般患难中的犹太人的谎言,而非患难本身。

本节最后他清楚地提醒读者,信徒不应视患难为奇怪或异常的事:我们受患难原是命定的。保罗用我们将他自己和帖撒罗尼迦信徒连结起来,同时也用了一个令人印象深刻的动词命定(keimai 事实上是 tithemi 的完成式 );“城造在山上”和保罗为辩明福音而“设立”,也都是用这个动词。它有不会动摇及神的旨意不会改变之意。患难,并非指一时的灾难事件,而是基督徒生命中不可分割的一部分

──《丁道尔圣经注释》

在我们的生命里,试炼成为一样必需的管教:

1.试炼证明我们信心的实在,并清除 那些只口称相信的人

2.试炼让我们能够安慰、鼓励其他正落在试炼中的人

3.试炼使我们的一些德行能以建立,例如忍耐

4.试炼使我们在传福音上更加热心

5.试炼帮助我们除去生命中的渣滓

──《活石圣经注释》

】「我们在你们那里的时候预先告诉你们,我们必受患难,以后果然应验了,你们也知道。」

他用未完成式(proelegomen )或许有其用意,而译为“我们一再预告”(NIV 我们一直告诉你们 译注中文和合本译成“我们……预先告诉你们” )与保罗多次提到信徒们原就知道的记载符合。从译为必的字(mellomen 非单纯未来式 ,我们也可发现一些这种确信以及患难是神之旨意的暗示。保罗不仅预言,他也已看到帖撒罗尼迦信徒验证该预言。

──《丁道尔圣经注释》

】「为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。」

这里虽然保罗比较强调他个人的感受与活动,但主要仍是重复第1节经文的思想;他使用在这封信里并不常用的第一人称单数(用 kago 只此一处。那些主张第1节中我们包括保罗及其同伴的人,自然地也就认为这是保罗个人的行动。但如果我们将“我们”视为一种书信体复数,那么这里就是在重复强调保罗第1节所提到过的。

孟逊认为这里的 pistin 是“忠贞”而非信心,但其理由似乎并不充足。字本身是有那种意思,而且也不是说不能用在这里,但新约中它通常指“信心”,第2节中的这个字似乎也指信心,所以这里采取相同的意思较好。保罗打发人去探寻他们的信心,也就是说看他们是否经得起考验或具有坚忍的美德。恐怕并不符合希腊文原意,原文 me 应译为像“以免”之类的用语。

──《丁道尔圣经注释》

为了得到个人的安逸而放弃对基督的忠心,又或是为了追求名利而离开十字架的道路,往往是常见的诱惑。

──《活石圣经注释》

】「但提摩太刚才从你们那里回来,将你们信心和爱心的好消息报给我们,又说你们常常纪念我们,切切地想见我们,如同我们想见你们一样。」

但……刚才在希腊原文中是一个转折,引出新的段落。显然保罗在听取提摩太的报告后马上着手写这封信,莫法特译为“片刻前”可能有点夸张,但提摩太返抵的时间显然是最近的事。

提摩太把好消息报告出来,这里的动词(euangelizomai )和一般用来说“传讲福音”的动词一样;可见保罗很受提摩太带回的消息所感动。新约中这个字似乎只有在这里不是用来指传扬神救赎工作的好消息。马松提醒我们,保罗在论到信心时总是对基督而言;因此这里所说帖撒罗尼迦信徒之信心和爱心的好消息,与传基督的好消息(第2节 )就没什么两样。此一消息对保罗而言是一真实的福音,让他体认到神的信实和大能,像给了他一针强心剂,使他传道时充满活力和确信。帖撒罗尼迦信徒已表现出信心和爱心;他们不论是对神或对人都有正确的态度。

当然,还有其它的好消息,他们不只在真理和言行上坚固,也让保罗感到温馨。他们常常纪念这些传道人,盼望能再见到他们,动词 epipotheo 显示这种渴望之殷切(几乎总是如此 。这种期待再相聚是双方面的,再次显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关怀。

──《丁道尔圣经注释》

他们不单在基督徒信心的教导上站立得稳,还显出他们明显的爱心的德行来。这往往是真实的测试──不但是按正统接受作基督徒的信条,而且还有「生发仁爱的信心」。不但是「信从主耶稣」,而且还有「爱众圣徒」的心

──《活石圣经注释》

保罗列举三项帖撒罗尼迦信徒的优点:

1. 信心保罗对他们深深的关切,在此处得到回报。信心是人对上帝的态度。

2. 爱心是人对人的态度,它表现在甘心服事别人,提摩太告诉保罗,他们有持守这种美德。信心和爱心合并就是基督徒任务的综合。正如保罗曾说:「原来在基督里,受割礼不受割礼,全无功效,惟独使人生发仁爱的信心,才有功效。」

3. 常常纪念这是他们对保罗的态度,他知道敌人的强盛,他怕他们会离开真道,但他发现他们常常纪念他,他们没有容许敌人破坏他们的信心,他们也期待想见保罗,正如保罗想见他们一样。

──《中文圣经注释》

】「所以弟兄们,我们在一切困苦患难之中,因着你们的信心就得了安慰。」

称呼弟兄们表达一种亲爱之情,保罗又说他之所以感到安慰(参第2节 )是因着(epi )他们的信心。同样的介系词也用于我们在一切困苦患难之中,但其意思较接近这个字的原意“在……之上”,意味着“超越”困难。这里说的是相当严重的麻烦,困苦(ananke )基本上是指“压迫得令人透不过气来的管束”,患难(thlipsis )是指“压倒性的麻烦”(赖富特 )。这两个字并用,强调当保罗说自己从他们得到安慰时,他本身的处境却是非常的艰难。

──《丁道尔圣经注释》

】为主劳苦所得的安慰,常是爱心的种子所结出来的果实。惟独有爱心的人才能享受这种甜美的果实。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「你们若靠主站立得稳,我们就活了。」

现在(译注NIV中“就活了”之前还有 now字 中文和合本则无 )或许是时间副词,指“此时”,虽然说它还有逻辑上的含义“目前就是如此”(this being so )并非不可能(不过 在这里或者也没什么太大的差别 )。动词活了保罗是用现在式,表示那并非是他得到从帖撒罗尼迦来的消息后的一种短暂的激情,而是在当时和现在都一直如此。它不是肉体的生命;它是基督徒生命的充分展现。若译为“现在我们就能再活过来”(JB 参 NEB )似乎无法表达这层意思。

保罗用强调语气的代名词你们,可能表示他特别看重帖撒罗尼迦信徒的坚忍。就某种意义而言,他们是个试炼的实例;要成功地在别的地方宣扬福音,完全要看他们在身为神大能之活见证上,是否经得起考验。当然,保罗的意思是说许多方面他得力于他们。他用来表达站立(steko )的动词并不是常用字,而是后期才演化出来的,有坚毅不拔之意(站立得稳 )。条件子句的句子结构也颇不寻常;ean一般都用假设语句,但这里却是具有直叙法的语气,多了些许的明确。范莱说它“更肯定地陈述此一假设”,而子句“事实上是一个请求,意思是说‘你们一定要证明我们的挂虑是多余的,更继续证实我们对你们的信心是对的’”(CGT ),注意保罗相信他们会“继续”下去。重要的是靠主站立。他们和基督之间有正确的关系,不是靠自己的能力站立。

──《丁道尔圣经注释》

保罗曾说:我活?就是基督。对基督的服事是全心全意的,是整个生命都投入的。保罗说基督是他的生命,因此说你们若靠主站立得稳,我们就活了。

──《中文圣经注释》

】今天大多数的人,他们的生活意义在于金钱、名誉、生意、爱情、妻子、丈夫、儿女、宴乐、房屋、友谊等等,甚至有不少信徒的生活意义也与世人相差无几,任何一项属物质界方面的损失,都会叫他们大受打击,甚而觉得活着没有意义。每个基督徒都该效法保罗,把人生的趣放在主的事上,就必定能够在遭受各样波折打击之际,还会因主的大能和祂的眷顾而过着很有意义的人生。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「我们在神面前,因着你们甚是喜乐,为这一切喜乐,可用何等的感谢为你们报答神呢?」

动词“献上”(antapodidomi )含有“当得的”之意。我们或者也可从保罗在神面前的喜乐了解这话的意义,他由于“将其归之于真正的创造主”(Milligan )而加深喜乐。

──《丁道尔圣经注释》

他的感谢是对上帝而不是对人。假如帖撒罗尼迦信徒能够在信心上站立得稳,乃是由于主耶稣基督的赎罪功劳所促成的。因此应该感谢上帝。

──《中文圣经注释》

本书四次提到「感谢」,告诉我们感恩的四方面:

A.常常感谢(1:2)恒常的感谢表示内心真诚以致常常说出来。

B.不住的感谢(2:13)原文与1:2同字,在此偏重表露情感的洋溢。

C.何等感谢(3:9)指程度或方法方面(何等也可以译作「怎么能」 )。

D.凡事谢恩(5:18)指感恩的范围方面。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】基督徒要怎样报答神?

A.要照所蒙的恩报答神

B.要举起救恩的杯报答神

C.要常感恩报答神

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「我们昼夜切切地祈求,要见你们的面,补满你们信心的不足。」

昼夜祈求的语气是够强了,但他又加上一个令人印象深刻且不常用的副词“切切”(hyperekperissou 。它是个双重复合字,在原来的字“大量地”上又加了两个字。从这个字我们发现,保罗努力地将一种文字难以传达的感受文字化。他这里的动词“祈求”是用 deomai(跟强调向神求的 proseuchomai 不同 ),有表示需要或缺乏之意。这个字和副词“切切”并用,使我们注意到保罗与帖撒罗尼迦信徒分离后的失落感,以及他对他们的关怀。

他所切切祈求的有是期望与他们再相见,其次是能够补满他们信心的不足。动词 katartizo 意即“使完成”,虽然在新约中它通常是隐喻性的,但也用来指补网之类的活动。另外在被译为“挽回”的地方,是指纠正而非惩罚。它的意思可以是装备,或这里所指的,补足一个人或物未能完全发挥潜能的缺憾。

名词 hysterema 译为不足 、“短缺”、“缺乏”。

──《丁道尔圣经注释》

加尔文发现这节经文指出了基督教教导的重要性:「由此可见,我们是多么需要去关心注意教义,因为教师不仅要具有向导的观点,能在一天或一个月内领人相信基督,还必须使其信心的幼苗成长茁壮。

」──《丁道尔圣经注释》

人生最大的错误就是到了自己力量支持不来的意外发生后,或者碰到那些足以粉碎我们的危机时,才晓得向上帝求助。

保罗的祷告生活是习惯性的,而并非断断续续的:昼夜;是热切的,切切的祈求;是明确的:要见你们的面;是以别人的幸福为前提的:补满你们信心的不足。

──《活石圣经注释》

】「愿神我们的父和我们的主耶稣,一直引领我们到你们那里去;」

神我们的父在这段祷告中是以最接近的方式和我们的主耶稣连结在一起,而且动词(kateuthynai )用单数。这种指出基督是主的身分及其与父神之一体性的方式,不仅少见且令人印象深刻(参 EGT 单数“意指神和耶稣为一体” )。可见从最早(这封信的日期约在主后五十年 ),基督徒就毫无疑问的接受我们主的神性。(祷告不是适合争论之处 )祷告是向神一人而发;耶稣既被他与圣父并提,足见祂也是神。祷告的内容让神和基督引领我们,亦即祂会排除一切撒但所设下的阻挡。

──《丁道尔圣经注释》

赖富特说:「那是使徒一种最虔诚确信的流露,因为首先浮现在他脑海中的是,若无神的帮助,人的一切努力尽都徒然。

」──《丁道尔圣经注释》

】本节经文保罗说到神和信徒的五种关系:

神是我们的神,是我们所该敬拜尊荣的主:我们又是照祂的形像造的,理当归荣耀给祂。

神是我们的父,是生我们的:我们有分于祂的生命,不单有祂的形像,还具有祂的性情

神是我们的主:我们应该让祂在我们心中作主,凡事遵祂而行,就能活出神的形像,活得更像天上的父。

神是赐救主给我们的神:耶稣就是祂所赐的救主。不但救我们脱离永死,也救我们胜过各样患难和试探。

神是引领我们的牧者:祂是我们的好牧人,每个跟从祂的人都该把自己信托在祂的手中。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「又愿主叫你们彼此相爱的心,并爱众人的心,都能增长、充足,如同我们爱你们一样;」

增长和充足两个动词的意义多少有点类似,同样表达了保罗最多的祝福。有人认为增长是指数目上的增长,但这里不是那种意思。最好是把这两个动词一起用,然后紧接着“爱众人的心”(RSV“使你在爱心上增长和充足” 译注中文和合本“爱众人的心”在两个动词之前 较无疑义 )。

为彼此相爱的心,并爱众人的心祷告,是基督徒观念上的特质。奈尔论道,即使外邦人也有彼此相爱的心,但要有爱众人的心则困难得多,“除非这爱心是神所赐的”。由 agape 所标示出来的基督徒特有的素养并非人类的本性;只有那些曾被神的大能改变过的人才会有。agape 是神的恩赐,不管它是作在信徒或非信徒身上。

──《丁道尔圣经注释》

奈尔论道,即使外邦人也有彼此相爱的心,但要有爱众人的心则困难得多,「除非这爱心是神所赐的」。由 agape{ 所标示出来的基督徒特有的素养并非人类的本性;只有那些曾被神的大能改变过的人才会有。agape{ 是神的恩赐,不管它是作在信徒或非信徒身上。

──《丁道尔圣经注释》
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Best说,「爱那爱我们的人较容易,而在基督徒团体中相爱,可以让我们学习如何去爱外人」──《丁道尔圣经注释》

肢体关系密切与否,并不受时空限制,因为藉?祷告,我们可以和其他圣徒彼此相通。不过,直接的交通、勉励,还是不可缺少的。求主教导我们懂得建立主内深厚的友谊,叫我们的喜乐可以满足。

──《新旧约辅读》

彼此相爱……爱众人这是爱的两个层次:爱的深度及宽度。

──《中文圣经注释》

若我们充满神的爱,这爱就会影响其他的人。单单对人友善是不足够的,我们更要主动和恒久地爱别人。我们的爱要不断增长。

──《灵修版圣经》

】「好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候,在我们父神面前心里坚固,成为圣洁,无可责备。」

动词坚固曾出现在本章2节(参见该节注释 )。七十士译本中它也和“心”组合。跟一样,心不单指人性中感情的一面(像我们常用的 ),它的含义极广,包括人性中整个内在的状态、思想、感情和意志等。它代表了全人格。保罗意思是说,只有以丰富的爱为基础,我们整个人才能建立在稳固的根基上。自我中心的人大多会具有脆弱与不安的个性。但任何人只要学会以整个心去爱主他的神,并爱邻舍如己,那么他的生命便有了稳固的根基。

──《丁道尔圣经注释》

有人意译这个祷告如下:「求主使你们的生命能花更多的时间在别人身上,好叫衪现在在你们里面建立基督徒的品格。你们可以为每一个你们身上的指控辩护……。

」──《活石圣经注释》

这里所谓的「圣洁、没有缺点」,并不是说一个人成为「圣人」一般,都不会犯错,或是没有任何罪恶。而是说把自己远离罪恶,不再过犯罪的生活,并且是和没有信耶稣基督的人,对生命的价值观、生命的态度有区别

例证

「免得有人被诸般患难摇动,因为你自己知道我们受患难原是命定的。」】

我们都爱阳光,但是阿拉伯有谚语说:全是阳光就造成旷野。我们可以看到基督徒生活中的恩惠,更显明在经历患难的人们身上。神要在我们心中的土地上获取丰富的收获。基督徒生命的果子有温柔谦卑仁爱,但是如果只有成功的阳光经常照耀着,就不可能达到完全成熟的地步。

我们常想回避学校的功课,上课时望着窗外,想快点放学。但是我们现在想起来父母与教师常督促我们功课,实在值得感谢。我们所怕的老师也真是恩师。同样地有一天我们也会珍贵那从苦难中所学到的功课。我们有肉身的父亲管教我们,我们尚且尊敬他们,何况属灵的父管教,岂不更加尊重吗?因为祂管教我们,为使我们得到益处。

为遵照神旨意的受苦者,他们的眼泪能洗清眼睛,属灵的实现就清楚了。钟摆必须矫正,我们心灵的困扰也必须整顿,使其正常。最甜美的香味,是重量压出来的;最美的花是长在阿尔卑斯高山的有雪的高处;最珍贵的珠宝经过很多的磨炼,最好的石像,也交凿刀严重的敲打,所以没有经过困苦,也不会成就什么。

── 迈尔《珍贵的片刻》

基督徒个人的遭遇,不应该轻易使任何一项工作归于徒然,因为它可能会影响整个属灵战争。我们的生活不但为自己,也是为着别的信徒。我们是在整个教会──基督的身体──里面的一个肢体。身上任何肢体所遭遇的任何事,都是跟身体有关的。就如属世的战争一样,每一个士兵的损伤,都有可能影响整个战局。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】我记得有一次和三个刚好在苏格兰西海岸度过了一次风帆集训的青年谈话。其中一个对我说:『你知道吗?当我们在家里的时候,很少扭开收音机,听天气报告的;但在风帆训练期中,我们必须全神贯注去听。』事实上,人若生活在一个安全舒适的环境中,听与不听天气报告也没有甚么关系;然而当生命安全系于天气变化的时候,人就必须聆听了。

我们很容易持?同样的态度去对上帝。在一般的情况下,我们会不理会上帝,以为自己凡事都可以应付得来;但当我们遇到意外,便拼命去抓住祂,深知若失去上帝,我们便不能活下去。但保罗的态度并不是这样。虽然在一件极普通的事情上面,像他计划从雅典前往帖撒罗尼迦的简单事情中,他也寻求上帝的指引。我们许多时候希望利用上帝,叫我们得?一个『上帝──拯救』的生命;然而保罗与上帝同行,而他所得?的却是一个『上帝──指引』的生命。

──《每日研经丛书》