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导读:提摩太后书 第2章


圣经综合解读

1「我儿啊,你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」

2「你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。」

3「你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。」

4「凡在军中当兵的,不将世务缠身,好叫那招他当兵的人喜悦。」

3-6节中,保罗用士兵、运动员和农夫的例子来比喻传道人应有的心志。每个传道人都要有受苦的心志,正如每一个士兵都准备受苦一样。「苦难」())是信徒见证基督的一部分,「世人若恨你们,不要以为希奇」()),因为基督「从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们」()),传道人更是首当其冲。提摩太后来也被监禁过()),「同受苦难」())。
每个传道人都要有忠心事奉的心志,事奉是主业,应该放下自己的喜好,单单讨主喜悦。「世务」本身并没有问题,但如果受「世务」())副业缠身、妨碍事奉主业,就要有所取舍。保罗并非要求传道人不顾家庭,因为「管理自己的家」是传道人事奉、操练和见证的一部分())。「缠身」())原文指军人的武器被袍子缠住。
上图:第二世纪早期的罗马士兵。古罗马最初采用征兵制,士兵需要自行购置武器装备。主前1世纪,盖乌斯·马略进行了军事改革,以募兵制代替征兵制。无财产者也可以应募入伍。罗马公民加入罗马军团(Roman legion)后,必须服役16年。退伍后可在被征服地区分得土地、或一次性退休金。退伍士兵有时能集体参与新的殖民都市建设,在工程期间领取工资、完成后拥有私人地产。此类殖民都市(如腓立比)经常成为大量退役士兵及其妻小的聚居地,在一定程度上促进了罗马士兵的世袭化。辅助军团的士兵通常由未获得罗马公民权的行省住民组成,退役后将得到罗马公民权。

5「人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。」

上图:主后117-138年罗马运动员的雕像,头戴花冠。

6「劳力的农夫理当先得粮食。」

上图:古罗马农夫收割的浮雕。农业在古罗马文化中获得高度重视。许多作家称赞简单的农村生活,赋予它古罗马美德的光环,西塞罗认为耕作是所有罗马职业中最好的。主前2世纪,卡托的《论农业 De Agricultura》中说:最好的农场是葡萄园,其次是得到灌溉的花园、柳树园、橄榄园、草地、粮食园、林木园,最后是橡树木材园。古希腊从主前5世纪开始使用作物轮耕的方法,建立大庄园农场,而罗马仍然是家庭作业式的小型农田。主前3至2世纪,罗马与迦太基、希腊、希腊化的中东接触以后,改善了农业方法。罗马农业的生产力和效率,在晚期共和国和早期帝国达到顶峰。

7「我所说的话,你要思想,因为凡事主必给你聪明。」

8「你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔,祂从死里复活,正合乎我所传的福音。」

9「我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」

10「所以,我为选民凡事忍耐,叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」

11「有可信的话说:我们若与基督同死,也必与祂同活;」

12「我们若能忍耐,也必和祂一同作王;我们若不认祂,祂也必不认我们;」

13「我们纵然失信,祂仍是可信的,因为祂不能背乎自己。」

11-13节原文是押韵的,可能是初期教会的赞美诗,必须按整体来理解,表明「为选民凡事忍耐」())的价值所在。
因为我们与主同死、同活()),有了新的生命,所以能够「忍耐」,与基督「一同受苦,也必和祂一同得荣耀」()),将来与基督一同作王())。「我们若不认祂,祂也必不认我们」是指那些本来就不属主的人,彼得曾三次不认主()),但祂是属主的人,所以基督负责保守他:「已经为你祈求,叫你不至于失了信心」()),并借着这跌倒的经历,让彼得「回头以后,要坚固你的弟兄」())。
神既是信实的,祂旨意的成就不能依靠软弱、不可靠的人,只能依靠基督自己。因此,属主的人「纵然失信」()),在天路上软弱、跌倒、失败,但主「既然爱世间属自己的人,就爱他们到底」()),祂必然会引导我们回转,「因为祂不能背乎自己」())。所以传道人当「为选民凡事忍耐」()),不为眼前一时的得失所搅扰。

14「你要使众人回想这些事,在主面前嘱咐他们:不可为言语争辩;这是没有益处的,只能败坏听见的人。」

15「你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」

16「但要远避世俗的虚谈,因为这等人必进到更不敬虔的地步。」

17「他们的话如同毒疮,越烂越大;其中有许米乃和腓理徒,」

18「他们偏离了真道,说复活的事已过,就败坏好些人的信心。」

「世俗的虚谈」())会像毒瘤一样迅速蔓延,所以必须切除、「远避」())。「许米乃」())已被保罗交给撒但受责罚()),「腓理徒」())可能是许米乃的同伙,他们可能已被驱出教会,但在教会里可能还有影响力。
「复活」())是福音最基本的内容()),「说复活的事已过」())是严重的异端,会败坏人的信心。

19「然而,神坚固的根基立住了;上面有这印记说:『主认识谁是祂的人』;又说:『凡称呼主名的人总要离开不义。』」

上图:主后1世纪罗马提多凯旋门上的碑文。古代罗马人喜欢在建筑上刻上碑文,说明建筑的目的。

20「在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的。」

21「人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。」

22「你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」

23「惟有那愚拙无学问的辩论,总要弃绝,因为知道这等事是起争竞的。」

24「然而主的仆人不可争竞,只要温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐,」

25「用温柔劝戒那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道,」

26「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离牠的网罗。」

要区别「为言语争辩」()),还是「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」()),标志是「争辩」的态度。那些「愚拙无学问的辩论」())是为要满足肉体,所以总是依靠肉体的「争竞」());而为真道「竭力地争辩」())是为要满足基督,所以必然依靠基督的「温和」())、「忍耐」())。
「温温和和地待众人」()),指不论对方如何回应,传道人都有温柔、怜悯的心肠。
「善于教导」()),不仅要运用教导的恩赐,更要活出真理的见证,「坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人,又能把争辩的人驳倒了」())。
「存心忍耐」()),指不用血气对待有不同意见的人,不强迫、不放弃,允许他们「到了什么地步,就当照着什么地步行」())。除了有关得救的福音真道,在其他非基要真理、非真理的问题上,在肢体得到更多的光照之前,我们都应当柔和谦卑、彼此接纳,一面寻求主的光照、一面按照自己已蒙的光照来生活,而不是互相指责、论断,勉强别人接受自己的意见,甚至破坏身体的合一。因为属灵生命的长进并不是别人强迫的结果,也不是自己努力的结果,「都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意」())。
「温柔」())是基督的样式()),是属主的人得胜的秘诀:「温柔的人有福了,因为他们必承受地土」())。只要我们站在基督一边,就不必靠血气 「争竞」,而是「用温柔劝戒那抵挡的人」()),不是为了定罪,而是为了得着他们。只要是神所拣选的人,神自己会负责「给他们悔改的心,可以明白真道」()),我们若伸出血气的手来替神做工,反而会自己陷入肉体的罪中。一个不懂得让神自己来做工的人,就不能「合乎主用」())、与神同工。
「我们并不是与属血气的争战」()),而是与「属灵气的恶魔」())争战,若使用血气的方法 「争竞」,就上了仇敌的圈套。而神既允许魔鬼将祂儿女的心思暂时掳去,是给我们机会操练基督身体里的生活,让我们学习对软弱的肢体存「温柔的心」()),而神自己会负责「把他挽回过来」()),叫他「可以醒悟,脱离牠的网罗」())。

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每日研经注释

教训的连绵不断

我们在这里看见两件事的纲领:领受和传出基督教的信仰。

(一 )领受信仰是基于两件事。首先是聆听。提摩太就是从保罗口中听闻基督徒信仰的真理。但是他所听的这些话,由许多见证人加以证实;他们随时会说:‘这些话是真的,我知道这点,因为我已经在我自己的生命中找到它。’我们当中可能有许多人没有表达言词的恩赐,他们既不能教导,又不会阐释基督徒的信仰。虽然他或她没有教导的恩赐,但可以为福音的活泼大能作见证。

(二 )我们不单有权利接受基督徒的信仰,而且有责任把它传给别人。每一个基督徒必须视自己为上下两代的连接人。森信(E. K. Simpson )说:‘天上的火炬必须从这一代传到下一代而不熄。因此提摩太必须视自己为把使徒和以后的世代连接起来的中间媒介。’

(三 )信仰必须传给忠心的人,而他们亦相继把信仰教导别人。基督的教会倚靠无间断的一脉相传的教师传递信仰。当革利免(Clement )写信给哥林多教会的时候,他把这个连接人描述出来:‘我们的使徒指派前述的人(就是指教会的长老 );后来他们必预备一个接续,倘若他们离世后,其它被认可的人可以继承他们的传道工作。’教师因此就成了一条活的链子的一环,从现在没有间断的,追溯至耶稣基督的时代。

这些教师必须是忠心的人。译作忠心的希腊字是:pistos,这个字有紧密相关的多采多姿之意义。一个具有pistos的人就是一个相信的人,忠心的人,可靠的人。这些意义完全包括在内。福高罗(Falconer )说,这些相信的人是:‘他们绝不向逼迫或者错谬屈膝。’教师的心必须集中在基督身上,所以任何危险威迫也不能诱导他离开这条忠心的道路,任何假教训的诱惑也不能勾引他偏离真理的道路。他的生活与思想皆必须坚定不移。

基督的精兵

描写人像士兵,生活像一场征战,这幅图画对罗马人和希腊人来说,是非常熟悉的。哲人辛尼加(Seneca )说:‘活着就要像一个战士。’。伊彼克德(Epictetus )说:‘每一个人的一生皆是一场征战,一场长期而多变化的征战。’(伊彼克德:论语集、3、24、34 )。保罗将这幅图画用在所有的基督徒身上,特别是指教会的领袖,和神著名的仆人。他督促提摩太要打那美好的仗;他称亚基布是个同当兵的人,而教会的聚会就是在他的家里举行(门2 );他也称以巴弗提是与我同当兵的人,而以巴弗提是腓立比教会的使者。保罗显然看出一个士兵的生活,就是一个基督徒应有的生活。那么,在保罗的复述之中,基督徒的生活应具有士兵的甚么质素呢?

(一 )当兵的服役必须是一种全神贯注的服役。当人应征入伍参加征战的时候,他不能再分身在自己的日常生活和事务上;他必须全神贯注去当兵。狄奥多茜(Theodosius )的罗马法典有一句:‘我们禁止当兵的人参与民事的职业。’士兵只是士兵,不是别的。同样,基督徒也只应该专注于他所信的基督教上。这并不是说他应该完全不做世俗的工作或事务。事实上,他仍然要生活在这个世界,他仍然必须完成设法谋生,不过,这个意思确是叫他必须用他所做的工作把基督教信仰表现出来。

(二 )士兵要习惯于服从。对士兵的初期训练在于使他无疑问的服从命令。到了一个时候,这种军人的服从天性可能救他自己和别人的性命。有一种常识,一个士兵是没有责任问‘为甚么’的。当他参与战役的时候,他不能看全盘计划。所有决策应该由明白整个战场大势的统帅去决定。基督徒的首要责任就是听从神的声音;甚至对他不能明白的事也要顺服。

(三 )士兵要养成准备随时牺牲的精神。葛西普(A. J. Gossip )叙述他在第一次世界大战期间,任随军牧师首次跑到前线的感受。战争,流血,受伤,和死亡对他皆是新的经验。在一场战役的过后,他在路旁看见一具躺卧在地上,身上仍穿着一袭苏格兰高地人士所穿的军装裙的青年尸体。正在这时,他的脑海中忽然浮现出基督的一句话:‘这是我的身体,为你们舍的。’基督徒必须时刻准备牺牲自己。他的愿望,和他的财富就是为神,也为人类而牺牲。

(四 )士兵要养成忠诚的习惯。当一个罗马士兵加入军队的时候,他必须依着那个神圣盟约(Sacramentum )向他的罗马皇帝发誓效忠。有人把福煦元帅(Marshal Foch )和一个属下军官在第一次世界大战时的交谈记录下来。福煦说:‘你们必不能撤回,无论付出任何代价,也必须紧守防线。’那个军官惊惧地说:‘那么,我们全都要死了!’福煦再加上一句:‘这正是我要说的意思。’士兵的最高美德就是忠心至死。基督徒面对人生的不同际遇和变幻,也必须对耶稣基督效忠;并且抱着一种至死不渝的精神。

基督徒运动员

保罗刚才用士兵比喻基督徒,现在他再用另两幅图画把基督徒刻画出来:比赛的运动员(中文圣经译作比武 )和劳力的农人。保罗在哥林多前书九章也把这三幅图画绘写出来

保罗说,运动员必须按规矩比赛,否则他不会获得胜利的冠冕。这句希腊文有非常有趣的一点,而且它的意义是不能直译出来的。英文钦定本把这个运动员译作依法而奋斗(Striving lawfully );希腊文就是athlein nomimos。事实上,在后期的希腊语中,这句话是指一种职业性的比赛,刚好和业余性的比赛相对。一个按照nomimos比赛的人就是把全副精神集中在比赛的事上。他的比赛不是业余性的,这是将整个生命投入的比赛;他拣选的是一种全时间的职业,必须尽全力作最优异的演出。故此,我们在这里有和保罗描述基督徒当兵相同的概念;基督徒的生命必须全神贯注在基督教上面,像一个职业运动员拣选比赛为终生的职业一般。故此业余的基督徒是根本讲不通的;人的整个一生必须尽全力把基督活出来。那么在保罗的思想中,运动员应具有甚么质量呢?

(一 )运动员是接受纪律克己的人。他必须按练习的计划受训,而不让任何事情干扰。有些时候,他会希望放弃训练,和放松纪律;但他必须不这样做。有些时候,他会渴望娱乐和放纵,但他必须拒绝这些。优异的运动员知道不能让任何事干扰他对自己所定的体能健康标准。因此基督徒生活必须有纪律。有些时候,坦途快捷方式对人是十分吸引;有些时候,应该做的事情是件难事;有些时候,我们会受到试探而想把自己的标准松懈下来。基督徒必须训练自己毕生致力保持自己的灵魂清洁和坚强,不可稍懈。

(二 )运动员必须是守规则的人。当他接受了纪律和训练之后,他便要出赛,并且要遵守比赛的规则。他必须依章比赛,然后有资格取得胜利。所以基督徒也常常有机会与其它的人比赛,他必须维护自己的信仰,寻求方法说服人并令人相信;他必须参与争辩和讨论。他必须依照基督徒的规则去做。无论争论如同激烈,他必须勿忘他的礼貌。他对自己的立场必须诚实,一点也不可虚假;他对别人要公平,决不可存偏见。神学家的争论变成互相憎恶(odium theologicum )经成了一个话柄。很少有反唇相稽的舌战像宗教之间的舌战。但是真正的基督徒明白生活的最高规则就是爱。所以当他参与任何辩论的时候,都应该把这种爱同时带进去。

为基督辛劳

保罗曾用土兵和运动员两幅图画去代表基督徒的生活;现在他又用一幅农夫的图画。他不是一个懒惰的农夫,而是一个辛勤劳苦的农夫,他应当是首先得享收成的果子。保罗想在基督徒生活中究竟看见具有农夫的甚么特点呢?

(一 )许多时候,农夫必须满足于首先的工作,然后,耐心等待。农夫比其它工人更须明白,没有很快收成的这件事。所以基督徒也必须学习工作和等待的功课。许多时候,他必须把好种子撒在听众的心里,而看不见实时的结果。教师许多时候教导学生,但并不会立刻察觉他们有甚么改变。父母亲也是一样,必须常常训练和指导自己的儿女,却不能立刻使他们改变。这些事情只有积年累月,才可以看见结果。许多时候,一个青年长大成人,当他或她面对一些难以抵挡的试探,或一些可怕的抉择,或一些忍受不来的工作,那时在他们心中会现出神的话,或记得的教训;这教训、引导,和纪律都会结出果子给人带来荣誉和救赎,否则他便会身败名裂了。农夫学会忍耐等待,所以基督徒教师,和基督徒父母也必须这样。

(二 )农夫还有一个特点,他必须准备随时工作。在收成的时候,我们看见农人在田野间不停忙碌,直至太阳余晖消失为止;他们不理会按钟点工作。我们基督徒工作者也当这样。今天许多基督教事工所遭遇的麻烦就是时作时停。但是基督徒从日出到日落必须一直做基督徒的事工。

在这三幅图画中皆有一件共通的事。士兵因存着最后胜利之心而得到支持;运动员被那得胜的冠冕之信念而鼓舞;农夫则因收成的盼望而不懈。每一个人都是为了那将来的荣耀而遵守纪律和辛劳。所以基督徒也必须这样。基督徒奋斗并不是毫无目标;这个目标永远是朝着一个地方。基督徒确知经过一生的努力以后,天上的喜乐必为他存留;他愈努力奋斗,那喜乐愈大。

必须记念

当保罗开始写这封信给提摩太的时候,就想激励他负起任务。他提醒提摩太,他对他有信心。他有敬虔的双亲,他由他们培养出来。他又把三幅图画给他看:作一个基督徒士兵,基督徒运动员,和基督徒劳动者。现在,保罗向提摩太提出最大的呼吁──要记念耶稣基督。福高罗(Falconer )称这几个字是:‘保罗福音的中心。’即或其它鼓励未能使提摩太产生英勇气概,但记念耶稣基督必然可以。保罗在以下的字眼里,事实上督促提摩太记念三件事情。

(一 )记念耶稣基督从死里复活。这个希腊文时态并不是指时间上的一定行动,而是指继持的状态,一直到永远的。保罗并不是着意对提摩太说:‘当记念耶稣的真正复活。’而是‘当记念你的主──祂复活了并且永远同在。’这里就是给基督徒伟大的激励。记忆,无论多重要,我们并不倚赖它;但我们享受与我们同在的力量。当基督徒被召去做一件自己力所不逮的伟大工作时,他必须确信他不是单独一人去做,乃是那已复活和永远与他同在的主用大能覆庇他。当恐惧威胁的时候,当疑惑攻击的时候,当自觉不配而心志低沉的时候,谨记着那复活的主常与我们同在。

(二 )记念耶稣乃卫的后裔。这就是问题的另一面。保罗对提摩太说:‘你要记念主的人性的一面。’我们不单记念祂的灵性同在;我们乃是记念一位曾走过人生旅途的人,祂曾面对生活的实况;祂曾面对奋斗,因此是知道我们的人生遭遇之人。与我们同在的,不单是一位荣耀的基督;并且是明白奋斗做人而不畏万难,始终遵从神旨意的基督。

(三 )记念福音,这好信息。福音虽然要求我们极多;有时会领我们尽力去做一些似乎非我们力所能及的事;有时似乎是一个充满各样威胁的黑暗前途,但我们必须谨记福音是一个好信息,也是世界期待的好信息。所以无论福音的工作多困难,福音总是使我们和全人类从罪恶中得释放,并且能胜过环境的消息。

这就是保罗挑起提摩太英雄气概的方法,他叫提摩太记念耶稣基督,记念复活的主,时刻与他同在;记念主耶稣从人性所发的怜悯;并且为他和从未听过福音的世人,记念福音的荣耀。

为基督被囚(续 )

当保罗写这些话的时候,他是在罗马狱中,被锁链捆缚。这一点也不错,因为在狱中,日夜都有锁链,把他连系在一个罗马士兵的手臂上。罗马人对犯人的看管非常严密,以尽量减少犯人逃脱的机会。

保罗当时是被控以犯人的身份而遭囚禁的。这似乎奇怪,采取敌视的政府竟然能指控基督徒,特别是保罗这样的犯人。我们推测有两个可能性,使罗马政府指控保罗是个犯人。

第一,当时罗马帝国的版图差不多就是我们所认识的古代世界一样的广大。如此的一个帝国难免会感到繁剧与紧张,国家必须维护和平。每一种可能是离心分子的中心,都必须清除。罗马帝国所特别注意的事件之中有一项就是对会社的组织特别严。古代的世界有许多的会社。举例来说,定期聚会的饮宴会社;有些我们可能称为友谊会社,是专为照顾死者家属而设的慈善组织;殡仪会社则负责替死亡的会友安排一个得体的葬礼。由于罗马政府对会社非常顾忌,所以这些微不足道,而且全无伤害性的会社也必须先获得罗马皇帝特别允准,然后才可以聚会。基督徒在当时实际上被当局视为非法的会社;保罗既是基督徒会社的领袖,所以罗马便以政治犯人的严重罪名控诉保罗,那是一种原因。

第二,对基督徒首次大迫害是和罗马城有史以来伤亡最惨重的灾祸,有非常密切的关系。公元六十四年七月十九日,罗马发生一场空前大火,一共烧了六日七夜,整个城巿被夷为废墟;最神圣的神龛和最著名的建筑物都付诸一炬。最可怜的就是平民的楼房尽毁;大部分居民的住所都是用木建成的,他们像火绒一样的烧没。人民死伤,失去最亲近的人,无家可归,又极贫穷。在这个时候,有人描述罗马剩下的人形同‘一大堆绝望悲惨的联谊弟兄。’

人们相信尼罗王(Nero )亲自策画放火烧罗马;他们说他从米珊拿斯塔(Tower of Maecenas )观望火势,并且宣称:他自己被‘火焰的可爱和火的花朵’迷住了;他们又说,正当火势似乎现出熄灭的迹象时,就看见人拿烧着的木头再点燃起来,而这些人就是尼罗王的家宰。尼罗王热爱建筑;据说他故意纵火烧毁全城,然后从废墟里把罗马重建成一个美奂美轮的新城市。不管这故事是真是假──有一件事是肯定的──没有谁可以杜绝谣言的散播。穷困的罗马居民肯定这场灾祸是尼罗王一手造成的。

当时的罗马政府只能够做一件事,他们必须找代罪的羔羊,结果找到了。让罗马历史家塔西图(Tacitus )讲述这件事的经过:‘虽然尽了人的一切力量,花了皇帝的一切奢侈礼物,和给诸神献上赎罪祭,却不能驱除人心中不祥的信念,这次大火是奉命而行的。于是,尼罗王为了不受这项报告所累,把罪咎归在因他们的可憎、被群众憎恨的称为基督徒的人身上;并且用最特别的酷刑对付他们。’(塔西图:国史录。很显明的,当时对基督徒的诽谤早已传开了;这当然是那些有影响力的犹太人恶意中伤而造成的。结果素为群众憎恶的基督徒便被加上纵火烧罗马的罪名。基督徒受第一次大迫害便是由此而起。保罗是个基督徒;他更是基督徒的伟大领袖。保罗很可能因被诬陷为有份于纵火毁罗马,并且造成人民的不幸而被控。

所以,保罗被囚禁的罪名是政治犯,是非法组织的一份子,被人憎恨的纵火教派的领袖,而且尼罗王已经把毁灭罗马城的愆尤嫁祸于他。我们很容易明白保罗面对像这样的指控,是多么的无助。

人被捆绑,神的道不被捆绑(续 )

保罗虽然被控系狱,不可能获得释放;但是他没有沮丧,更谈不到失望。他心中有两个伟大的昂扬思想。

(一 )他深知他虽然受捆绑,但神的道绝不会受捆绑。安德烈·米威尔(Andrew Merville )是苏格兰宗教改革的众先锋之一。有一天,摄政王摩顿(Morton )召他,斥责他的著述,并且说:‘这个国家除非有六七个像你这样的人被吊死或放逐出国,否则便不能享安宁。’米威尔回答说:‘嘿,先生!你用这些话去吓你的臣宰。但对我来说,我的身体在空中或地上腐朽是没有分别的。全地是属于主的;行事正道的国土才是我的祖国。我的一生还未消失到一半,为了讨神喜欢,我已准备好随时献上。我在你治理的国内住了十年,并要再活下去。愿荣耀归给神,你没有权柄把祂的真理处以绞刑,或将之逐出!’

你可以放逐一个人;但不可以放逐真理。你可以囚禁一个人;但不可以囚禁他所讲的道。信息常常比人重要;真理比传真理的人更强而有力。保罗肯定罗马政府绝对找不到一个能囚禁神之道的监狱。历史事实说明如果人的力量可以消除基督教的话,它早就灭亡了;但是人怎能把不朽的事物扼杀呢?

(二 )保罗确知他现在所经历的事,结果对别人必有帮助。他的受苦不是没有目的,也不是没有益处。殉道者的血都变成教会生长的种子。把基督徒烧死的柴堆,成了一个永远不能熄灭的火炬。因此任何人必须为基督受苦,愿他切记他的受苦使后继者的道路较为容易。我们的受苦只是分担了基督十架的重担中属我们的一小部分;并且在把神的救恩带给人的事上,尽我们的小部分责任而已。

殉道者的凯歌

这是一段特别宝贵的经文,因为它收藏在基督教教会最早期的圣诗之一。在受迫害的时期,基督徒教会把它的信仰写成诗歌。它可能是一首较长的圣诗的片段。教父坡旅甲似乎把这首诗作更多的引述,他写:‘倘若我们在今世取悦基督,我们必承受未来的世界。正如祂应许叫我们从死里复活,曾有话说:

‘可爱的少女们,你们要向好,
做个聪明的人;
表现出高贵的行为,
不要终日只是做梦。’

贝理(Philip James Bailey )在‘非斯都’(Festus )一诗中也写着:

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丁道尔注释

提摩太后书第二章

C 提摩太

1. 对提摩太个人的劝勉紧接在亚西亚人都变节之后,形成对比,这一点从你要因此在希腊文置于句首可以看出。保罗以阿尼色弗的优秀榜样,加强他的勉励。提摩太需要刚强起来,这是保罗特色的用词(endynamoō),他在也使用同样的字。

以在基督耶稣里来修饰恩典,表明恩典不仅是在基督耶稣里,也在每一个属基督的信徒里面,我们也靠着这恩典得力。没有理由认为这里的恩典是指能力,而不是恩惠。因为任何与基督联合而得着的能力,都是经过恩典。恩典在保罗的笔下,是没有任何人为的努力,恩典是独独从神来的工作。

2. 提摩太对传统的性质与所要传达的教义了若指掌,因为他得自保罗亲口的教导(。下一句在许多见证人面前,的确令许多解经家绞尽脑汁:

一、“在许多见证人面前”指的是提摩太的按立,在那当儿,有许多人见证保罗给予提摩太(他属灵的儿子)的命令(参Loc祂)。如此一来,介系词dia必如同NIV的翻译,给予在……面前一个不常用的意义。在希腊文法中不是不可能,但最好能以惯用的语法为标准。另一个困难是,这样一来,这个按立的仪式未免太长了,否则保罗怎能一一说完他对提摩太的命令?似乎没有什么其他的记载可以支持这样的论点。

二、另一个不同的解释着重在较为广泛的说法,不必将这些命令局限在提摩太的按立仪式上。如此就不需要在希腊文的介系词上大作文章,也可以将介系词解释作“经由许多见证人的参与”,意思就是说;有许多的人能为保罗给提摩太的命令作见证。

三、许多人尝试要确定有哪些见证人。可能是中的长老,也可能是提摩太的母亲、祖母和其他曾经听过、见过主的人(参Spicq)。这种看法颇符合文意脉络。如果这样的观点是正确的,则显示出保罗的心灵伟大的一面,因他不将福音的使命,仅限定在只能经由自己传递。唯有神的恩典,才能让一个特立独行的思想家发现,真理亦能经由别人,以不同的管道传递出去。

四、一些解经家认为,“见证人”不必限定是某一些人,也可以是保罗过去所表达的各种形式,或是教导,或是任何能证明保罗权柄的东西。但这样的解释都不符合整个前后文的内容。

这几个不同的说法当中,唯有第二种更能自然的表明提摩太是在很多不同的场合,不同的人见证之下领受的。而他从保罗那里领受的,也必须忠心的交托(paratithēmi)给别人。这个动词早在里,当保罗命令提摩太时就出现过。在,保罗和巴拿巴委任长老,将他们交托给主的时候也用到。还有保罗将给以弗所的长老们交托给神的时候。交托的意思很明显,就是请人好好保管一样东西,这在本节有重大的意义。福音的传承绝不能只靠机遇,当然也不是随便交托给每一个信徒,而是交托给那忠心能教导别人的人。这里提到两个重要的资格:对真理的忠心(必须被证明)与教导的才能(参:,两样都是非常重要的。

从这一节经文里出现两个重要的考量。第一,保罗被形容为是一个热切想要保存基督教训的人,我们可以想象他对这件事的重视。所以在他生命最后的旅程,必定希望能发展出一个完整的教导模式,使这些教训能顺利被传递下去。如此一来,主张教牧书信里都是八股教条的说法就不攻自破。第二,保罗知道他自己塑造信仰教义的特有方式,不会延续到下一代。所以更普通且容易被接受的传递方式,不仅得利用,也是必要的。需要注意的是,这段经文并不支持天主教所宣称的:在教会的传统下,他们保留了完全无谬误的真理。

Ⅴ 对提摩太的引导

A 鼓励和劝勉的根基

在第3-6节中,用三个例证来鼓励提摩太面对多变的服事环境。不论是军人、运动员还是农夫,都取材自日常的生活,也是文学的比喻,反映到属灵的生命上。提摩太必须从当兵的身上学到坚忍,从运动员身上学到纪律,从农夫身上学到毅力。

i 各样的例子

3. 以当兵为比喻,是保罗的最爱(如:,。当兵是一幅表达坚毅的最佳图画,也是提摩太在以弗所的服事最需要的能力。动词同受苦难(synkakopath-eō)也用在,RSV翻译为“分担苦难”,最能表达字根的意思,因为苦难是基督徒见证的一部分。每一个基督徒需要预备心来面对别人的苦待,好像每一个当兵的都会遭遇苦待一样。或许提摩太对于一些恶毒的对待过于敏感,更有可能是保罗对强烈的属灵争战有特别的负担,而这将要放下的负担将自然而然的落在提摩太的肩头上。在提到提摩太被释放了,显示在保罗过世没多久后,提摩太亦被监禁过。基督耶稣的精兵非常贴切的形容保罗在福音上的两个助手,就像“一同当兵”一样;门2)。

4. 第3节是对个人的建议,而第4节更提出一个当兵的基本原则。不管任何人,当兵都应专一服从;以军中的职分优先于世务。究竟“世务”是要表达什么意思,学者意见不一。一、福音的使者不应先被这世界上的俗务缠身。二、福音不应涉及商业。三、以提摩太为例,不应效法保罗以工作谋生,如果这么做忽略了事奉的重要责任的话。第一个答案似乎最有可能。希腊文中的缠身(emplekomai),描绘军人的武器被袍子缠住。无论如何,这里真正的用意是要提醒我们,基督的精兵应当与许多会妨碍我们达成目的的世务断绝关系。换句话说,世务本身没什么不好,只不过我们受此缠身的话,就要立志置之一旁了。

必须与这些世务断绝关系的理由,就是要叫那招他当兵的人喜悦,被招的目的就是要服在主帅之下。这关联到一个士兵应无视自己的喜好,全心全意的来使他的主帅喜悦。没有比这更好的比喻来形容基督徒应当如何服事他的主了。

5. 连结当兵的与做运动员的,是按规矩……(nominōs)这个字。在奥林匹克的竞赛上,各样竞赛都有严格的规则需要遵守。辛普森引用迦伦(Galen)的话,认为这里应包含“一个正确的样式”,指的是受完整专业训练的运动员,而非业余的。每一个参赛的运动员必须宣誓,在他获得参赛权之前,他已完成了十个月的专业训练。任何没有接受专业训练严格考验的运动员,不仅完全没有机会赢得比赛,也将使整个竞赛的水准降低。至于违反规则的人,将有严厉的处罚(参Spicq)。值得注意的是第一个比喻,受到罗马文化的影响;而第二个比喻则受到希腊文化的影响。应用到基督徒的服事,第二个比喻表达自我约束的绝对必要性。有可能也暗示着合宜的训练,对基督徒的事奉是很基本的;但这想法似乎没有在保罗的考虑内。或许在这个地方,保罗劝勉提摩太要谨守以基督的生平与教训所立下的“规矩”。这个比喻和它的应用有一个不同点,那就是唯有一位得胜的运动员能得着冠冕;但在基督里每一个忠心事主的基督徒,都必得着冠冕(

6. 第三个例子则着重在辛勤劳作。劳力的农夫理当得代价,懒惰的必丧失所有。劳力辛勤的结果,理当享有他应当得的。有学者认为这个比方太牵强,只因为出现在(这个比喻的来源),就安插在这里(参:Scott),事实上这里是根据主耶稣的教导,认为主的仆人从服事对象得工价是应当的。有可能提摩太想要效法保罗,拒绝任何物质上的帮助,而相信那样比较高贵,所以保罗想提醒他,工人得工价是应当的。

ii 进一步的追想

7. 这里保罗劝提摩太,我所说的话你要思想(动词noeō意思是“去了解”或“思考”)。可以从两方面来理解:泛指保罗对提摩太所有的教导,或是刚才所比喻的例子。若提摩太认真的去“了解其中的含义”(White),主必给(他)聪明。一个牧者特别需要领受从神来的领悟力(和合:聪明),尤其在自律及面对物质需求上。这里深信主必给需要的亮光,就不用怀疑我们是否有能力了解。当基督徒思考,并将劝勉的话应用到生活上,主必加给他理解的能力。

8. 在这里保罗直指他的主,为要更强调他所教导的。本革尔说:“像往常一样,保罗要因着基督的缘故,行出一个活生生的榜样”。有些学者认为这里的句子,是引用早期基督徒已固定认可的信念,与的解释相似。虽然两处经文如此类似,但不必认为它们有关联。如果保罗在罗马书引用了早期的信仰观念,此处也未尝不可。而重要的是保罗另外只在,使用“我所传的福音”(NIV:这是我的福音,RSV:“就像在我的福音中所传的”)这样的字眼。由此可知,当保罗说:“我所传的福音”,他刻意使用早期所教导的内容,为要表示传讲的是同一个福音。

记念耶稣基督……他从死里复活,提醒大家所经历过的复活主,特别是保罗自己悔改的经历。复活,不仅仅是一个历史事件;更重要的是,复活的基督是基督徒需要不断去经历的。对保罗来说,复活是最伟大的真理,复活是基督一切所作所为的确证。这里出现大卫的后裔(字面上是指大卫的子孙)有点奇怪,虽然在也有提到,却没出现在任何其他保罗的书信中。有些学者认为与这里的思想无关(参Ward),但或许保罗要强调耶稣在历史上是有根有基的。

9. 在第3节中已经力劝提摩太同受苦难,这里保罗更以自己为实例。希腊文结构en hōi强调了为这……说明保罗的受苦是因为福音的缘故。另一个较不可能的解释,是为了基督而非福音的缘故,如此一来,保罗是因为身为基督奥秘身体的一员而受苦(参Simpson)。这里应该是保罗在福音里所作的工,而使他受到当权者不公平的对待。译为为这(NIV和RSV)可以指:福音的本身是保罗遭不公平对待的原因。然而更有可能是保罗因传讲福音所造成的骚动而被捆绑。

甚至被捆绑,像犯人一样说明保罗遭受如何的对待。Kakourgos是当时用来形容一般犯人的用字。在新约中另外出现的地方是,形容与耶稣同钉的两个犯人。兰塞(Ramsay)87认为这个字有flagitia(羞耻行为)的暗示,当尼禄王迫害基督徒时,用在基督徒身上。那么保罗这封书信必定属于更早的年代,基督教尚未被禁的时候。

相对于保罗所受的捆绑,神的道却是全然自由的。保罗其实不是提自己在监狱中传讲福音的自由,而是当他受捆绑的时候,其他人仍继续福音工作的事实。逼迫基督徒领袖或许会影响福音的进展,但神的道却无法被监禁,或被止息。

10. 下一节提供了保罗忍耐的原因:是为了选民的缘故。似乎暗指那些被拣选,却尚未相信的人,他们是必须被得着的人,而保罗和提摩太的每一分力量都是为此付出。在结尾句中更清楚的说出:叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。保罗所有眼前的试炼,若比起看见有人领受了他们所传的福音所带来的喜乐,就会发现所拥有的回报是无价的。在基督耶稣里不仅是指领受的救恩性质,也是指救恩的范畴:所有“在基督里”(参1节)的人得着的救恩。最后一句永远的荣耀预见了救恩的高峰。将荣耀与救恩连结,是保罗喜欢的笔法(如:;参:,还有苦难将带来永远的荣耀,也出现在

iii 基督徒的诗歌

11. 此处又加上有可信的话说,如果我们跟着大多数的解经家,这句话应该是紧接着下面的经文。虽然有些人企图想将这一句与前文连结,但是实在不足采信(参Spicq)。在11-13节的句子中,表现了诗韵形式,因此,把这句惯用语附在这段经文更自然。这里的困难是如何将第一行的连接词gar(因为)包含进来,NIV和RSV干脆把连接词删除。连接词好像告诉我们前面还有其他内容。原因可能在于原诗歌只有部分得以保存,前面的部分遗失了。虽然有些学者对诗句的出处有争议,但大多数的学者同意,这三节是引用自一首基督徒的诗。因为这三节所表现的诗的形式,必须整体来探讨。

将上文与本文的诗连接在一起的,是一个荣耀的观念。虽然眼前充满苦难,但在基督徒的信仰里,对未来则有美好的期待。有些人从这首诗中看见对殉道者的鼓励(参Bernard),但这里的观点更像是以受浸算为与基督同死(参Jeremias)。可以用与这里的关系作为佐证,因为浸礼代表信徒与尊贵的主联合。这观念完全符合保罗思想,在此提出为要说明为选民凡事忍耐的价值所在(10节)。

我们若与基督同死的动词(synapothnēs祂ō)时态,说明是已经发生的事。但如果这是指着受洗的一刻,那么保罗是提醒他自己和提摩太在基督里被接纳的经历。那是一个基督徒生命的基础,也是他勇气与忍耐的来源。

12. 这一句紧接上文的想法。因为信的人有了新的生命,就必须学习忍耐。保罗已经在第10节中提到他的忍耐,而在这首诗歌里再出现,是要求所有基督徒要效法保罗的忍耐。重点不在于受苦,而在于面对受苦的态度。如果忍耐是基督徒持续的责任,将来他在神的国度里也将有永恒的快乐(参:

不承认基督的可能性,令我们回忆起主所说的话有人认为保罗建立的教会,将耶稣的教训编成基督徒的诗歌。88但没有足够的论点支持这样的看法,保罗自己恐怕也不同意吧!

13. 想到可能被基督拒绝的可怕,结语却反过来强调基督的信实。我们纵然失信强烈的反衬出他仍是可信的。基督持守他自己的应许,带给所有信他的人无比的信心。我们无法想象,有任何事情能改变神的信实,因为他不能背乎自己。然而这句话并不是犯罪与背离者的特赦令,而是一个惶恐畏惧的心灵的慰藉(像耶利米亚所指出的)。这里主要的目的可能是神的信实,致使祂不能承认那些不认祂的人。有些人认为这段结尾不属于原诗的一部分;但神不能自相矛盾的事实,成就了祂信实的基础,这成了这首诗最好的结尾。

B 面对假教师的方法

下面特别的指示是教导提摩太,如何面对一定会出现的假教师。比较起在提摩太前书与提多书的教导,这里只有一点点不同。

i 积极的态度:如何推广正道

14. 持守正道是必要的第一步。提摩太要不断的使众人回想这些事。或许就是前面诗中所提的事,或许是指所有前面书信中的教导。翻译为警告(diamartyromai;和合:嘱咐)这个强烈的字也用在,在那里只有提摩太领受慎重的命令。而在主的面前嘱咐他们,更强调这使命的庄严与神圣性。

对假教师无益的与有害的形容,在希腊文中很隐晦。不可为言语争辩可以解释为“不要参与言语上的争论,一个无用的过程”。这些咬文嚼字的内容是很空洞的,如同诺斯底主义一样,好像能在其中发现什么模糊不清的隐喻。无论如何,当人们浪费时间在这些微不足道的事上,就该受此责备。但更严重的是对别人的影响,因为这些无益的争论能败坏听见的人。基督徒教师绝不可忘记他对领受教训的人有责任。Katastrophē在这里被当作“败坏”,字面上是指“颠倒”的意思。

15. 我们常常严肃的训诫他人,却未将自己包含在这训诫的对象当中。自我忽略的危险不只限于提摩太,因为这是人类共同的现象。不可以过于高估一个人的自制能力,因为对于错误最有力量的驳斥,就是教导别人的人本身能活出真理,并得着神的喜悦,但这不是一件容易的事。你当竭力在神面前(spoudazō)这句话背后的含义,是指坚持到底的“热忱”。AV翻译作“用功”(study)失去了坚持的意思。将自己展现在神面前得蒙喜悦(dokimos,意思是:“在考验之后得着接纳”),完全不同于假教师,他们只求人的喜悦与赞同。因此,我们更应该将文字的争辩抛开,全心全意寻求神的喜悦,因祂的评价总是没有错误。

对于任何一个牧养教会的工人来说,觉得自己无力胜任,或所做的工作是粗劣不堪,都是一种羞耻。作无愧的工人在这里需要解释为,作为一个真理的教师,当毫无羞愧的把所做的工,呈现在神的面前为要得神的喜悦,好像那按才干得报酬的比喻一样。当工人按着正意分解真理的道,必能在神面前不至羞愧。这里的动词(orthotomeō)不太容易给它一个精准的定义,因为只有在LXX出现两次。后两者的意义是“辟一条笔直的路”,应用到这一节上,可以说为真理开辟一条路,一条笔直、让异端歪理无所遁形的大道。有人反对这种说法,主张真理的道不能太直接的比喻成笔直的大道,其实,如果直截了当解释这句话,反对的意见就会少。译作“分辨”的动词,蕴含着“切开”的意思,表示对真理的道无论就其细节或整体,皆有正确的分析。但是很多学者主张,这句话可能失去了原有的含义,如今更广泛地意味着正确的处理手法。由此衍生的名词,后来具有了“正统”的意思。89无论如何,这句经节的内容,是要提摩太很用心,且很正直的解释真理的道;千万不要学假教师扭曲不正的方式。真理的道另外两次是出现在,两处都是指福音说的。

ii 消极的行为:如何躲避异端

16. 在中已经警告了如何面对世俗的虚谈。这似乎是以弗所地区的异端主要原因。面对虚谈最好的方法,似乎就是远避(peri-istamai)。这样的教导,虽然不是要基督徒将自己与世界隔离,却不失为一个实际而有智慧的方法。因为时间太宝贵,所以不能浪费在这些不相关的事。就像在第14节中特别提到,这些无益的争论带来极负面的影响,这些微不足道的争议只会使人败坏(他们将会愈来愈不敬虔)。RSV认为“不敬虔的虚谈”所反映出来的,就是“因为它将使人更加不敬虔”。而RV则作“因为他们将会更加不敬虔”,着墨于假教师自己的信仰将日益败坏。这两种解释都有可能,其结果都指向一个更加不敬虔的状况,不论是在教导上或是假教师本身。

17. 虚假道理传播的速度之快,以生动的医学例子来形容。他们的话好像毒瘤一样蔓延(新译),可以译作“他们的话就像毒瘤在体内蔓延一样,很容易找到地盘(字义为牧草,即畜类吃草之处)”。形容词nomēn echein(拥有牧草;和合:越烂越大)与gangraina(毒疮)都属于当时的医疗用语。比喻为不知不觉的溃烂蔓延,以此来形容假教师所造成的伤害。不管在古代还是今天,没有比这更合适的比喻了。

保罗特别引用关于许米乃(见:和腓理徒的例子,来加强他的观点。关于腓理徒的例子为何,我们一无所知。但许米乃的例子,在有清楚的提到,将他交给撒但,使他受责罚就不再谤渎了(他被逐出教会)。没有必要因此认为提摩太后书是写在提摩太前书之前,因为许米乃有可能继续犯错,虽然他已经正式的被逐出教会。但他的活动范围有可能已经改变,因为保罗在这里是要提醒提摩太一些他不知道的事情。

18. 他们偏离了真道的动词astocheō(未中靶心),在教牧书信另外出现两次,论及假教师偏离真理(参:。这些人否认将来的复活,显明他们非常严重的谬误。因为复活是基督徒信仰最重要的根基之一,就如同保罗在哥林多前书十五章强烈的申明。说明当时哥林多教会中,有一些人否认复活的事实,这里应该也是发生了相同的情形。他们将复活视为一种纯心灵的经验,藉此有计划的消除它。难怪因此败坏了好些人的信心,因为缺少了复活的信心是死的。

iii 终极的确据

19. 与假教训中的模棱两可相对的是,保罗重申基督信仰教义的坚定不移。这一节开头的字“然而”代表希腊文连接两个不同句子之间的虚词mentoi,带出下一句坚定的反论。神坚固的根基立住了是以神绝不转移的性格为基础,是永远毋庸置疑的。这与假教师偏差的教训形成鲜明的对比。

以建筑来比喻基督教会的方式,不断出现在保罗的观念中(参:。此处的例子非常激励提摩太,重新唤起他对教会终将得胜的信心。根基有可能指着举世的教会来说,或特别针对以弗所教会,或指神的真理,或是指所交托的信心。这字似乎涵盖整个信仰结构,因为主要的问题在于整个建筑结构的稳固,而不是在于任何独特的柱石。

一般来讲,古时题字(inscription)铭刻在建筑物上,以表达当初建筑的目的。这里提到上面有这印记可能有此含义(sphragis保罗另外使用了两次,都是作为印证的用意。在。神用双重的铭刻,亲自赐给祂的教会。这个比喻以建筑的铭刻为起首,忽然跳跃到铭刻的内容是针对人,可能造成这比喻意义上的混淆。果真如此的话,就更接近sphragis这个字一般的含义。但因为20、21节的比喻依然使用建筑或家庭,前述的看法应该更适当。

第一个铭刻说主认识谁是他的人,来自,针对的是可拉一党的叛变。当时众人都站立在神面前,让神亲自区别对和错。了解神绝不错误的区别能力,有助于鼓舞提摩太及其他为着教会有些不得体的事而困惑的人。这句话也规范那些把判断责任拉到自己身上的人。虽然这里主要的目的不是谈“预定论”的问题,但也不会完全忽略神的“预定”,因为要认识神,就必须了解神的心意与目的。不论如何,作者此处的主要目的是要表达,神永远不会错认祂的儿女。

第二个铭刻说凡称呼主名的总要离开不义,并没有精确的引用旧约,不过是要表达的意涵,与前面同一出处。但更接近这里的观点,而且LXX使用相同的动词离开(aphistēmi)。这动词是命令的口气(apostētō),就像本革尔强调的,是一种离开不义的力量,虽然NIV的翻译:必须离开不义,减弱了原来的含义。AV根据公认经文,作“凡称呼基督名的”应该不是原来的字,因为当时所有的大写抄本及古译本都使用“凡称呼主名的”。使用“凡称呼主名的”是表明以色列人认同祂的约,所有的真以色列人希望远离主所憎恶的。这里似乎要表达许米乃和腓理徒没有离开不义的行为及有害的教训,因此他们必然不是神的真儿女。

iv 尊荣的不同

20. 前面几节很贴切的以雄伟的建筑,来比喻教会及根基,虽然保罗心中在意的不是外表的结构,而是建筑的内在。而这里的目的是要表明在教会内有各式各样的人,有些人极为善良,有些人却是不配。比较起,这样的笔法应该是出自保罗之手。有一些学者以此处笔法的转向,认为这一节是保罗口气的复制品。然而此处的联想力与哥林多前书第三章相同,我们可以更简单的认为,这一节必是出自保罗的想法。

作者思想的连贯性并非一定要如我们所预期的一样。在一栋大的房屋里,各样形式的容器都有其必要,木器与瓦器绝不会是无用的。事实上,保罗跟着谈的是这例子的应用。房屋里不同种类的器皿,是要表达在教会中有不同类型;然而应用的焦点只在人,完全忘了容器。真正重要的是,哪一个是荣耀的,哪一个是卑贱的。这想法隐约的回到许米乃及腓理徒的例子(18节)。作为贵重的(目的,NIV)同样出现在中,那里的对比更清楚的指出“可怒、预备遭毁灭的器皿”。这里并没有用如此强烈的对比,因为这里只是规劝提摩太的前奏而已,所以这里的作为卑贱的应当只是对比的作用而已。提摩太的目标就是要成为有用的、贵重的器皿;但这其中则有不同的等级。这里着重的是每个器皿的清洁,同时也暗指教会中有许多不肖器皿的存在。

21. 自洁没有特定的主词,表示这个命令是针对所有的基督徒。对于这句话有两种解释:一是针对假教师,特别是许米乃与腓理徒;保罗认为提摩太应该严严的反对他们。另一种解释是针对内在成圣的工作,这解释恰好接续16节“世俗的虚谈”的警告。然而ekkathai-rō(自洁)这个字在希腊文新约圣经中,只另外出现在,那里把“除去不洁”(以旧酵为喻)与“把败坏教会的人交给撒但”连接起来。

这里将就必作贵重的器皿仔细的做三方面的描述。第一,成为圣洁,指明他是被分别出来作为圣洁的用途。第二,他是合乎主用(euchrēstos,在其他地方只有保罗才使用的字),马可和阿尼西母都被保罗用同一个字形容为“于我有益的”;门11),然而这里更重要的,是基督徒对基督的服事。第三,他是预备行各样的善事,强调的是行善事的预备动作,而非善事本身。

v 教师当有的行为

22. 这里对提摩太直接的劝告与20、21节的原则是紧紧相连。接连描述逃避少年的私欲与追求公义有对比于“追求善行”的意思。RSV将“追求公义”译作“以公义为目标”,其用意是以正确的行为作为生活的目的。不要以为提摩太已经不需要这样的劝告,比起保罗来说,提摩太仍处于容易受逆境影响而迷失方向的阶段。有人认为保罗心中想到年轻人有热心,却没有耐性,喜欢争执、喜欢新奇与野心勃勃的样子(Spicq);相对于这些行为,更应当追求公义、信德、仁爱、和平。前三点在中已经提到。对于一个牧者,同那清心祷告主的人一同追求是不可缺少的;事实上所有的基督徒也都应该这样,只是我们常常忽略了它的重要性。而其中的奥秘就在清心(参:,因为和平与清心是密不可分。

23. 保罗再一次对愚拙的争论发出警告,他使用与同样的动词paraiteomai总要弃绝)。针对这些愚拙无学问的辩论(希腊文apaideutos意思是:没受教育的,无意义的),需要使用比“逃避”更积极的方式来面对。提摩太必须知道这样的辩论只会起争竞,最明智的方式就是弃绝它们。争竞(machē)在也出现,指的是因法律而起的争竞(参提多书该节注释)。

24. 无论如何,每一个基督徒都是被召成为主的仆人,然而这里的含义比较狭义。任何人像提摩太一样被召来牧养教会的信徒,都可以冠上这个身分,所以必须排除所有的争竞。或许以赛亚书仆人的信息给保罗带来很大的影响,因为如果基督不争竞,所有跟随他且服事他的人也不应该争竞。

相对于负面的信息,接下来是正面的好行为。第一个字就是温温和和的待众人(ēpios),不论你所服事的人如何回应,都必须操练仁慈与温柔的本质。然后是善于教导(参:,而且存心忍耐。最后一个字(anexikakos)强调一种对那些与自己不同意见的人,心存忍耐的态度。

25. 以正确的态度回应反对者,对所有肩负责任且在上位的基督徒都是很重要的事。保罗要提摩太温柔的劝戒反对者,目的是要赢回他们,而不是要与他们敌对。“劝戒”可以理解为“纠正”(RSV)的意思,因为很清楚知道是什么样的反对者。但是这里使用的字(paideuō,教导)可能是为了相对于前面23节的apaideutos(没受教育的)这个字。那些追求空洞辩论的人,很肯定的需要被教导,且涉及到错误的教导与正确的教义两方面。无疑的保罗心中惦记着这些(在教牧信书信其他地方也提及)假教师所造成的问题。基督徒宣教的目的就是引导那些敌挡神的人悔改。虽然保罗强调悔改是神在人心里的作为,但这不代表敌对者不需要为他们自己的罪负责。而正确教导的目的是让人明白,神是一位有怜悯的神,祂宁愿宽恕我们的罪。这需要心灵上的回转,才有可能明白真道。悔改就是心灵上的改变,使人脱离错误的捆绑。同样的叙述在也提到,神希望人人悔改,明白真道。

26. 栩栩如生的描述在这里用来形容被魔鬼掳去的人。他们……可以醒悟字面上的含义是“他们因此可以清醒过来”(ananēphō),暗指他们先前在罪恶影响下的状况。就好像酒醉的状态,魔鬼的方法就是“麻痹我们的良知,混乱我们的感觉,且瘫痪我们的意志”(参Horton)。但这里的比喻综合在一起为魔鬼设的网罗(参:的句子,及。魔鬼在这里有两个角色,同时是麻醉人心的,也是掳劫人心的。第二个角色的动作掳去(zōgreō),意指“生擒”的意思,该字在希腊文新约圣经中只在里再出现一次,耶稣应许彼得他将得人如得鱼。

不少讨论围绕在结尾的两个不同希腊文代名词――被魔鬼〔原文作他〕掳去,随从他的意思(新译;和合:任意)。针对这些希腊字(hyp'autou eis to ekeinou thelēma)至少有三种不同的解释。

一、两个代名词都是指魔鬼(如同AV、RSV、NIV的翻译,并没有区分这两个代名词)。希腊文后来的用法中,并不区分人称代名词autos和指示代名词ekeinos的不同,这可以支持这种说法。如此翻译相当合理,且符合前后文的内容。

二、RV则将autou作为24节的前置词,而ekeinou则指的是25节,将该句译为“被主的仆人掳去,随从神的心意”。洛克喜欢如此解释的根据在:强调动词zōgreō(掳去),而使“神的心意”与25节的“可以明白真道”相对应,使整句的结尾满有盼望。但这些理由似乎不能用来作解释,因为魔鬼也会将人心掳去,而所谓的平行句很可能是对比,而盼望的成分可能也得包含被魔鬼捆绑了一段时间再逃脱。

三、一个介于两者之间的看法是RV的旁注:“在神的旨意中被魔鬼掳去”。然而一定有人会批评这样的文法太错综复杂,以ekeinou成为整个句子的主词。但是它的好处在区分了指示代名词和人称代名词,而且有可能是作者有意的构句,可以避免第二种解释中想象神掳获魔鬼的掳物,好像只是猎物转手而已。无论如何,这也是一种可能的解释,但最好还是依附第一种解释。――

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「我儿啊,你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」

按原文,在第1节开头有“所以”两字。“所以”我儿阿,这“所以”把第2章的意思和上文连接起来,为甚么要在基督耶稣的恩典上刚强起来呢?因为上文的原因。

“要在基督耶稣的恩典上刚强起来”,这“要”字表示一种拣选,你能否刚强在乎你有否刚强的心志。许多时候我们不能刚强,不是没有刚强的能力,乃是在心志上已经衰退了,在心志上不想刚强。

“恩典上”,英文圣经作“恩典中”,在主的恩典中刚强,是不靠肉体刚强。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「我儿阿,你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。」

「你要在基督耶稣里的恩典上刚强起来」(原文 )。恩典本身,就是神自己和神的生命,所以恩典不只能叫我们得救,并且还能叫我们作刚强的人。

】「你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。」

“听见”,原文是过去式,就是指着以前的事情,提摩太何时在许多见证人面前,听见保罗的教训呢?这里所说的,是指过去的甚么事情呢?大概有两个可能,一个是指保罗从前为提摩太按手的时候,正如所说,在那特别聚会中,在许多人面前,保罗曾把那真道要义教训提摩太,不但为他按手,同时也把福音内容的要义告诉他,让他接受这属灵的托付,在神面前作个福音使者。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

许多见证人是指哪些人?】

答:保罗对提摩太,视他如自己的儿子,要他把在许多见证人面前所听见保罗的教训,交托那些同时代或后来的忠心同工们。这里所谓「许多见证人」,可能是指提摩太被分别出来,被按手授圣职时的见证人,如那些长老们,便成为保罗教训提摩太的见证人。或许可以说,保罗在各处传福音时,在众同工或许多信徒面前,给予提摩太的教训,这些在场的同工和信徒,就是许多的见证人。保罗以这许多人为见证人,来勉励年轻的提摩太,能够在基督恩典上刚强起来,忍受苦难,作一个勇敢的仆人,蒙神喜悦

——李道生《新约问题总解》

“许多见证人”指什么人而言?】

保罗勉励提摩太一件重要的事,就是要把自己所领受保罗的教训,交托与这一代或下一代的同工,保罗说提摩太是在“许多见证人”面前听见保罗的教训。所谓“许多见证人”有不同的解释:

一、有人以为是指保罗与众长老为提摩太按手时的许多长老,那些长老成为保罗教训的见证人 ),他们也听见保罗如何教训提摩太,所以称为见证人。

二、也有人以为是指路司得与以哥念的众信徒。因为保罗是在路司得认识提摩太的,提摩太在路司得与以哥念两地有好名声,保罗要带他到各城去布道,所以曾在路司得众信徒面前给他许多教训,那些信徒也听见了,所以称为见证人

三、更有人认为保罗所说的见证人是保罗的许多同工。我们在使徒行传中可以找到保罗许多同工,比方第二十章首段便有七名,在歌罗西书四章我们研究保罗有多少同工时,曾列出二十六人。这些人都晓得保罗如何器重提摩太,时常教训他,视他为儿子。这些同工便是许多见证人。

四、最后有人谓保罗所说的见证人是提摩太的外祖母罗以和母亲友尼基以及他一切亲戚朋友

希伯来书作者在十二章l节说“我们既有这许多见证人,如同云彩围着我们”,他所指的是十一章那许多古时的圣徒而言,作者用古时圣徒的信心来勉励当时受尼罗皇逼迫的信徒。保罗则在此处提出“见证人”一词来勉励提摩太要刚强,像一个精兵,像一位比武的勇士,也像一个努力的农夫。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。」

虽然原文没有“我”字,但这里的同受苦难与相同,在那儿中译本有“我”字,因此在这儿加上“我”字是十分自然的。保罗在说到他的受苦是要“补满基督患难的缺欠”,因此这儿也可能有这样的意思。精兵是军事上的隐喻,含有优秀、勇敢之军人的意思,这是保罗喜欢采用隐喻之一

── 周天和《教牧书信》

】「凡在军中当兵的,不将世务缠身,好叫那招他当兵的人喜悦。」

“世务”原文是biou,,那患十二年血漏的妇人在医生手里,花尽了她一切养身的,那“养身的”,原文和这里的“世务”是同一字根,约翰壹提到今生的骄傲,“今生的”也是这个字,“凡有世上财物的”,这“财物”也是同一字,所以这里的“世务”不外指着,今生的衣、食、住、及各种养生需要,这一类的事。作精兵的,并不是不需要穿、不需要吃、不需要养生的财物……,乃是他不应当被这些事“缠身”,不应该专心经营这一类的事。当兵的是不可以兼商的,一面当兵、一面作生意,一定不是一个好军兵。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「凡在军中当兵的,不将世务缠身,好叫那招他当兵的人喜悦。」

「世务,」原文是指贸易、银钱等事业;「缠身,」是织在一起的意思。―─ 牛述光

】「劳力的农夫理当先得粮食。」

“先”字,传道人如何能带领信徒在灵性上、在主的话语上,走主的道路,必须“先”有亮光。别人看不见那危险,你“先”看见;别人未看见的好处你先看见。“先得”的意思,并不是保留为自己所用,乃是自己先用了,随后也把所得的亮光传给别人,使他们也得着。可是“先得”,就使你走在信徒的前头,旧约时代,神的先知和其余的以色列人所不同的就是在此。他们“先”得着神的话,然后再传给以色列人。以色列人虽然也得神的话,但却是由先知传给他们的。“勤劳”是我们可以“先”得粮食的一个秘诀。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

保罗所采用的第三个隐喻是农夫劳苦工作的隐喻:劳力的农夫理当先得粮食。在上一个隐喻中保罗已经渐渐地由事奉的劳苦转到赏赐上,如今在农夫的隐喻中,赏赐的概念更加清楚突出。劳力是指在田间辛苦作工。在保罗也曾采用“劳苦”一字去形容传道的事工。只有真正忠心尽责,甘受辛劳的农夫才配先得粮食。不过保罗在此采用理当二字,可能因为提摩太想效法保罗,不肯接受主内弟兄姊妹物质方面的帮助,认为如此才算高贵,因此保罗特别提醒他,既然劳苦作工,便理当获得报酬。

── 周天和《教牧书信》

】「劳力的农夫,理当先得粮食。」

「劳力的农夫,理当先得粮食。」劳力的农夫,竭力生产,使生命丰盛,就先得粮食──在国度里先尝新耶路撒冷城的新鲜。

── 张郁岚《灵命追求》

】「我所说的话你要思想,因为凡事主必给你聪明。」

这句话包含两种意思:一是提摩太方面,要思想保罗所说的话;一是神方面,他必给你(提摩太 )聪明。换句话说,一是人的探索追求,一是神的启迪施恩,二者相辅相成,缺一不可。神愿意赐聪明智慧给人,但人必须诚意追求,仔细思想,因为惟独这样才显示一个人确实渴想获得从神而来的聪明智慧。

保罗这句话也暗示,他上面所说的一切只是基本的原则,至于实际的应用,则提摩太必须仔细思想。他也应许(必字便表明不单是一种期望 更是一种应许 )提摩太,当他仔细思想时,主必给你聪明。意思是,必然会了解当如何把这些原则应用到实际的问题上。

至于我所说的话,基本上是指保罗在这一段的指示,不过也可包括他一向以来对提摩太的教诲。思想是仔细思维,认真探索。若如此行,主必施恩,叫他有所得着

── 周天和《教牧书信》

】「我所说的话你要思想,因为凡事主必给你聪明。」

『因为凡事主必给你聪明。』未信主前,我们处世为人,都是靠着自己的干才、聪明、手腕等;现在得救了,就应学习在凡事上,靠着主所给的聪明而行,就必觉得轻省而有效。

──《读经指引》

】「你要纪念耶稣基督乃是大卫的后裔,他从死里复活,正合乎我所传的福音。」

“大卫的后裔”,表示耶稣基督是神所应许的那位后裔。“正合乎”,表示以上的引证,是将旧约神应许大卫的话,和新约耶稣基督复活这个事实拿来对照,证明这两件事情是相合的

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔,祂从死里复活,正合乎我所传的福音。」

『你要记念耶稣基督!』(1 )记念祂那丰满的人──『大卫的后裔』,和神性──『从死里复活』,所包含的切意义。(2 )记念祂是如何先受死的害,后来进入复活的荣耀;并且要带我们『忍耐』于与祂的『同死』,而与祂同在的复活里『作王』(11节 )。(3 )记念祂的『可信』,并祂信实公义的审判──『我们若不认祂,祂也必不认我们』(12~13节 )。哦,『你要记念耶稣基督』!这是处于荒凉末世,而能忠心往前的秘诀。

──《读经指引》

】「我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样;然而,神的道却不被捆绑。」

犯人是一个强烈的措词,在新约圣经中只用在与耶稣同钉的罪犯身上,通常是指杀人犯、叛国犯而言。由此可知,保罗这次的被囚,不是徒二十八所记的被囚,而是稍后尼罗王迫害基督教会时发生的事件。

── 周天和《教牧书信》

】「我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」

「犯人,」或译作恶的人。人恨恶基督徒,以基督徒为作恶的。―─ 牛述光

】这话说出,我们向人传福音作见证时,虽然自己会遭到人的反对,但我们所传的道,却仍像野火烧山一般的蔓延出去,无法遏止。这个奇妙的事实,会消除我们的惧怕,鼓励我们勇往直前。

──《读经指引》

】「所以我为选民凡事忍耐,叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」

圣经中虽然常提到信徒是“蒙拣选的”,原文eklektos,和这里所说的“选民”,原文eklektous同一字根,这字在新约中有时作副动词用。其中;;;等等地方的“选上的”、“蒙拣选的”,原文都是eklektos。但若被用作名词时称为“神的选民”,这用法多半指犹太人说的。如,24,31;,22,27;;。只有,比较清楚,是指着信徒说的。,亦译作“选民”(参W. E. Vine《新约字解和希英汉字典》 ),照新约选民的用法来说,多半是指犹太人,所以这里的选民,指犹太人比指信徒更合适。保罗为犹太同胞的缘故,愿意凡事忍耐,,说他凡事忍耐,目的是,免得妨碍福音的工作,特别是不要叫人因他的缘故跌倒。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「所以我为选民凡事忍耐,叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」

「得着,」原文是中鹄、射中、达到目的。―─ 牛述光

与主一同「有可信的话说,我们若与基督同死,也必与祂同活,……也必和祂一同作王。」】

圣经中有一个非常宝贵的真理,那就是我们与基督联合为一,那是最奇妙,深奥的目标,也是最实际可行的道路。

我们一信主就进入祂里面,和祂一同死了,也和祂一同复活了,祂进入我们里面,可以说我们里面有祂,祂里面也有了我们,我们成为祂身上的肢体,祂成为我们的头和生命,这不仅是地位,也是一种实际的经历,这在于我们的信心与意志与祂主动的联合(罗65~11 弗25-6 加524 220 西211~13 ),而且是在圣灵里的联合(林前617 )。

说得更清楚一点,就是我们现在在灵里与主联合,一方面承认与祂已经同死了,同时却实行与祂同活。这当然不能在我们自己旧人里面,而是在基督里作为一个新人与祂同活。在实际上,也就是每天每时每刻不住地与祂合而为一,以祂为生命,为中心,为目的,而和祂一同生活,没有一时一刻离开祂而独立,言行,思想,都和祂联合在一起。这样联合越深越完全。将来也要和祂一同得荣耀,权柄,尊贵。祂的就是我们的,这程度就在乎现在的联合。

──《每日天粮》

】「有可信的话说:“我们若与基督同死,也必与他同活;」

这句话所说的“同死”,应是指着耶稣的死,我们因信就归入祂的死这个意思,更为正确。“死”字原文是过去式,并不是将来的;“若”字则是推理的讲法。注意经文中的“若……也必……”不是假定,乃是说我们若真与基督同死了,也必定要与祂同活。“若”字不是单指“与基督同死”这回事,乃是指全句“与基督同死,也必与祂同活”。如果我们已经与基督同死,那么我们必定与祂同活。既然有这样的盼望,就不怕为福音受苦难,甚至身体被杀也不用怕了。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】或系当时的诗歌或成语。―─ 牛述光

】「我们若能忍耐,也必和他一同作王;我们若不认他,他也必不认我们;」

这里所说的“忍耐”,是指上文对苦难的忍耐。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「我们纵然失信,祂仍是可信的,因为祂不能背乎自己。』」

「我们纵然失信,祂仍是可信的;因为祂不能背乎自己。」神的信实,是建立在神的自己上面。神的自己,乃是神信实的靠山。神的信实所以能坚定不变,因为神自己是不改变的。

我们常因幼稚、软弱,而在环境的诱惑下失败、跌倒,甚至不敢再回到主前。这实在是太错误的想法!因主曾亲口告诉我们,祂既爱我们,就爱我们到底。『我们纵然失信,祂仍是可信的;因为祂不能背乎自己。』不论我们堕落到何种境地,都可放胆回到祂面前,祂就必宽恕我们,收留我们。

──《读经指引》

】「你要使众人回想这些事,在主面前嘱咐他们:不可为言语争辩,这是没有益处的,只能败坏听见的人。」

回想不如译为“提醒”,是现在时态的命令式,意思是要继续不断地提醒。原文没有众人,不过,提醒的对象当然是众人,因此如此翻译未尝不可。这些事应该是指前文十一至十三节那首诗歌。不过,广义的说,也包含保罗所传的全部福音真理。

在主面前原文是在神面前。在也曾采用类似的说法,表示极其严肃,郑重其事的叮嘱。叮嘱一词有谆谆至嘱的意思。吕振中译为“切切誓嘱”。不可为言语争辩,在的“争辩言词”也是同一个字(不过 此处是用命令式 ),是指故意在神学问题上作无益的辩论去炫耀自己的辩才,其实对信仰的实质毫无帮补。保罗虽然没有明显指出是哪一些人,但提摩太和以弗所教会信徒必然了解他所指的是谁。保罗说,这种争辩是没有益处的,只能败坏听见的人。败坏一词的希腊文是katastrophe,直译是:“颠倒上下”,意思是使听者心烦意乱,以至黑白不分,结果使他们在信仰上蒙受极大的亏损。

── 周天和《教牧书信》

】「你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」

“竭力”就是愿意付上一切代价,尽自己所能的要在神面前蒙喜悦。

“按正意分解”原文的字根是orthotomeo,这字是由orthos和 temno合成的。orthos是“直”的意思,temno的意思是“割切”,这字在新约中只在这里用过一次。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」

「正意,」原文是直割。神的道必须直解不可曲解。正意分解是不左不右,曲解是『离真道』而另外造出一种说法。―─ 牛述光

】「按着正意分解真理的道。」『按正意分解』,原文的意思是『直直的割开』。圣经中有许多不同的真理,都是各有界限,虽然相接相联,而不相混相调。我们必须把这些真理,按着它们的界限,割得直直的,分得清清楚楚,不可曲解乱讲。

】「但要远避世俗的虚谈,因为这等人必进到更不敬虔的地步。」

“虚谈”原文kenophonias是由“空”kenos与“声”phone二字合成的,全新约只用过两次,另一次在

“进到”的原文是prokopto,是增加或长进到……的意思,译作“长进”。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「他们的话如同毒疮,越烂越大;其中有许米乃和腓理徒,」

“毒疮”原文是gaggraina(参W. E. Vine的《新约字解》 )。是指一种腐蚀性的毒疮,非常疼痛,会扩张到四周围,使周围的肉长出坏疸,变成腐烂;是一种特别叫人痛得难以忍受的毒疮。这异端的教训,就好像一种叫人很疼痛,而且会继续发展、越烂越大的毒疮,在教会中影响其它信徒。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

许米乃和腓理徒是何人?】

“许米乃”即的那人。前书提及他与亚力山大丢弃良心,及有谤渎行为,保罗已经将他们交给撒但(见前书该处的研究 )。在后书此处又题及他与腓理徒在一起,而且说他俩的话如越烂越大的毒疮,他们说复活的事已过,以致败坏人的信仰。

许米乃虽然被保罗交与撒但,但他仍不悔改,继续他的败坏行为和错误的教训,显然地,他是一名冥顽不灵、知错不改的人。也许他从前和亚力山大在一起,现在又和腓理徒在一起,从事活动,其目的是要破坏保罗所建立的真理的基础,但神坚固的根基立住了,上面也有印记(19节 )。

不相信“复活”,自古已然,今天也不例外。许多挂名的传道人,虽然在复活节也举行庆祝,但并不相信主那稣果真从死人中复活。虽然在降生节也庆祝主降生,但不相信主那稣是由童女马利亚而生。虽然也守圣餐,但不相信主那稣的宝血可以赎罪。

虽然在念诵使徒信经,但并不相信使徒信经中的话。这些人与保罗时代的许米乃和腓理徒一样,在今日教会中他像毒疮一般,对己无益,对人有害。

因此,保罗吩咐提摩太要“按着正意分解真理的道”(15节 )。“按着正意分解真理”一词,原文只用一个字,该字ONTHOSON-THOTOMEO(oedor0[1三t1 ))是一个拼合字,由ONTHOS(直 )与TOMEo(刀割 )二字合成,原意为“用刀直割”,不偏左右,该字原指售肉者以熟练刀法,把肉分割得恰好,割得正直,不会歪曲而言。

传道人不按正意分解真理的道,随着自己私意与幻想去胡乱解释圣经,好像一个售肉者以刀背割肉,或根本没有割肉的刀,他们的刀长了锈。一切爱主的传道人,应传扬纯正的信仰和基本要道,为真理作战,为真理辨护。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

,18腓理徒是何等人?怎样破坏信仰?】

答:腓理徒Philetus——意思是可爱的,此人呢和许米乃(参三四O题 )本是基督徒,以后离了真道,背弃信仰,以不敬虔的心,谈论虚空无价值的事。他们说话放纵,言论荒谬,不信死人之复活,视圣经所有复活之引证为以往过去之事,今日则断乎不能,如此有害真理,足以败坏许多人的道德与信心,甚至要使全教会的信仰根基被动摇。因为死人若不复活,救主就没有复活,则我们所信的便是徒然,仍在罪中。故保罗在此警告提摩太,谓这两人的邪说话语,如同毒疮一样,腐蚀健康的细胞组织,引致溃烂,十分危险。所以必须防范而远避他们,并且说明神坚固的根基立住了,上面有了印记,主能分别为圣,认识谁是属祂的人。而这根基就是指神所建立真实的教会,是以使虚假邪说者如许米乃和腓理徒,不能鱼目混珠,不得妄逞意图,破坏纯正的信仰。

——李道生《新约问题总解》

】「然而,神坚固的根基立住了。上面有这印记说:“主认识谁是他的人。”又说:“凡称呼主名的人总要离开不义。”」

】「然而,神坚固的根基立住了;上面有这印记说:『主认识谁是他的人』;又说:『凡称呼主名的人总要离开不义。』」

「上面有这印记说,主认识谁是祂的人;又说,凡称呼主名的人,总要离开不义。」印记的意思有,就是凡物盖过印的,就是表明这物乃是盖印的那个人的;第二,就是被印者身上有了一点是与那个印相同的。『主认识谁是祂的人,』就是表明凡经过主盖印的人,都是属乎主的;『凡称呼主名的,总要离开不义,』就是表明凡经过主盖印的人,都应当像主才可以。── 倪柝声

】「凡称呼主名的人,总要离开不义。」口呼顺服主无用,顺服功课90%以上是对付。对付就是真顺服神。

── 张郁岚《灵命追求》

谁能够在神面前作贵重的器皿?乃是脱离了卑贱的器皿的人。人如果脱离卑贱的器皿,他就能作贵重的器皿。凡称呼主名的人,就必须脱离不义;脱离不义的人,才能称呼主名。人如果自洁,就能作贵重的器皿。人如果作贵重的器皿,这一个人才能同那清心祷告主的人,一同追求公义、信心、仁爱、和平。只有拔起刀来,下决心,站在神的一边而杀死自己弟兄的人,才能作利未人。同样的,我们必须付上代价,脱离宗派所谓的合一,才能进入真正的合一里。所以,合一的根据,乃是在乎离弃不义,乃是在乎审判罪。

―─ 倪柝声《初信造就》

『贵重的器皿』。器皿是为承受,也是为供应。神要人承受祂,充满祂,而供应祂,流露祂。

── 张郁岚《灵命追求》

】教会一成了大户人家,分子就不齐了。―─ 牛述光

】「人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。」

“自洁”原文ekkathare,据英希新约经句汇编(Englishman'sGreek Concordance of the New Testament ),这个字在新约只用两次,除了这里以外,有一次在,中文圣经译作“除净”(把旧酵除净 ),英文译作purge,就是清除洗净的意思。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

「合乎主用。」

主啊,虽然我只是泥土,愿你是我的陶人。照你的心意与过程制造我,让我成为你能用的器皿。

「我所赐的杯,你能喝吗?我所受的浸,你能受吗?」

靠着你的恩典,我能,让我与你同死,葬在被忽略的坟墓之中,被看为万物的渣滓,在你的转轮边摔碎,再在窑里经过烈火。我只想被你选上与使用,常在你的手中,浸在你的水泉之内,回到你的唇边,或你所爱的嘴唇边。

「我的孩子啊,你的心灵虽然愿意,肉体却软弱了。」

主啊,我知道,我知道。我愿意向着肉体的软弱上死,我疼痛、流泪、昏厥,我都不在乎,只活在圣灵里面。你的恩典不是够用的吗?你的能力不是住在你里面是没有限量吗?我软弱的呼求算得什么呢?求你使我完全,只作你所合用的器皿。

谁是大的,就要让谁服事。

主,我明白你的心意,叫我放弃一切骄傲与自私,使我的心经过筛清。以前我自己求大事,现在已经放弃了。我好像一个断奶的孩子,只呼求你放我在你恩手之中。我唯一的愿望就是荣耀你。

── 迈尔《珍贵的片刻》

贵重器皿「人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用。」】

在神的家里,也有贵重和卑贱的器皿之别,有金器银器,也有木器瓦器。有些人抱怨神没有看重他,使用他,使他有光彩,而是将他丢在一边,不加理睬,不甚爱惜,而对另外一些人却爱护备至,极为重视,十分重用,给以尊荣,这是什么缘故呢?这问题乃在于自己是什么样的器皿,就受到什么样的待遇。如果将木器瓦器放在华美的台子上,盛高贵的香膏,是很不相宜的。照样,将金器银器丢在墙角下,盛粗劣之物也很不合适,所以不能怪神怎样对待自己,只要自己改变, 并且有质的改变。

圣经说,人若自洁,脱离卑贱的事,就可以作贵重的器皿。因为人常作卑贱的事,常与卑贱的东西混在一起,就使自己成为卑贱了,不但行事,就是多听、多看、多想那些事,也会使自己成为卑贱。这些卑贱的事进入他里面与他结合在一起了。什么是卑贱的事呢?按本处上下文,也可以看出,劝勉人要离开不义(19节 )逃避少年人的私欲(22节 )无知的辩论(23节 )与人争竞(24节 )等,那也就是说一切属肉体、情欲、世俗、不义的,都是卑贱的事。什么是贵重的事呢?这里提到热心祷告,追求公义,信德,仁爱,和平,都是贵重的事,那也是神的事,属灵的事,像主的事是贵重的事。

如果能脱离卑贱的事,不看不听,不想不作,而专追求圣洁敬虔的事,就必作贵重的器皿,合乎主用,不但在今世,也在来世,神的国里得尊荣。

──《每日天粮》

】「人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。」

「合乎主用,」合乎用原文是更有用。―─ 牛述光

】「你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。 」

“逃避”试探,乃是我们要采取主动,不是等着让试探来临。不过在不能逃避而受到魔鬼试探时,我们就要加以抵挡

这里所说的“少年人的私欲”,不是单指着男女方面的情欲;也是包括吃喝玩耍、放纵肉体的事;也会有一些奇怪的理想,不合圣经的各种幻想和欲望,如好高惊远、喜欢出风头、不受劝戒、凭血气行事、这都是少年人的私欲。

“信德”在此不是指信徒得救的信心,乃是指信徒在日常生活上的信心追求。虽然已经信主得救,但在信心上仍要追求长进,圣经告诉我们:“使我们胜了世界的,就是我们的信心”。信心长进就使我们过得胜的生活。

“仁爱”原文agapen,就是“爱”,指神那种爱。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

】「你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」

「你要…同那清心祷告主的人追求。」提摩太已是工人,明白圣经,有启示、有恩赐、立长老,但保罗仍命他要追求。

── 张郁岚《灵命追求》

】「惟有那愚拙无学问的辩论,总要弃绝,因为知道这等事是起争竞的。」

吕振中把无学问译为“无教育性的”较能表达原文的意思。保罗在此再提到他在本章十四和十六节讨论过的有关言语的争辩和世俗的虚谈,不过用不同的措词加以说明。弃绝(paraitou )这动词在采用过,意思是不单要“逃避”,而且要立定心意把它丢弃,拒绝与它有任何的来往。

── 周天和《教牧书信》

】「然而主的仆人不可争竞;只要温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐,」

“存心忍耐”,表示我们忍耐是要用心志的,要打定主意忍耐;而不是听其自然地能忍耐就忍耐,忍耐不了就不忍耐。乃是要存心忍耐,以应付所临到我们的事。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

真实的事奉者有一特性,就是会用『温柔』来对付人的『抵挡』(25节 )。这是最有效的利器,最终必然得胜。正如那一位被杀的羔羊,『被骂不还口,受害不说威吓的话』,祂是何等温柔;然而最终超越一切,得登最高宝座,成为雄威的『狮子』。所以在属灵战场上,伸出血气之手『争竞』、『抵挡』的,必不长久;『存心忍耐』、『温柔』受欺的,必是最终的得胜者。

──《读经指引》

】「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗。」

所谓“被魔鬼任意掳去”,就是落在魔鬼的圈套里,深深的受到魔鬼诡计的欺骗。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

他们这已经被魔鬼任意掳去的是指何人?】

答:保罗说:「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗。」这里所谓「他们」,一般人认为是指信徒而言,意思就是信徒被魔鬼掳去后( 掳去原文字( ),是生擒的意思,吕译作活捉),能够回头醒悟过来,明白真理,而脱离魔鬼的网络。在这一节的中文「任意」一词原文字( )意为「旨意,意欲」,其前面之( )由( )他( )进入( )他那,意即由他进入他那旨意。因此这一句有译作「他们虽然曾经被魔鬼掳去,随从牠的意思而行,或许也能醒悟过来,脱离魔鬼的陷阱。」(参信译本 )。

——李道生《新约问题总解》

“被魔鬼任意掳去的”指什么人而言?】

这节也是使解经家意见分歧的经文,而中文翻译也不十分理想,事实上原文也因为用了两个不同的代名词“他”与“他那”而引起争论,不知到底是指神呢,指上文神的仆人呢,还是指魔鬼而言。根据圣经原文,我试逐字重译如下:

他们可能醒悟(复原 )从(脱离 )魔鬼的网罗曾被生擒(被掳 )了的由他以至于他那旨意

原文这些字句最后的“他”(AUTO:)与“他那”(EKEINO:)这两代名词便是这节圣经使人迷惘之处。

因此,解经家分三派:

一、这是指信徒被魔鬼掳去后,因明白真道而脱离魔鬼的网罗而言。与中文圣经所译的意思相同,这也是许多人所愿意接受的一种解释法。

二、“他”字与“他那”二代名词指神而言,神把信徒从魔鬼手中“生擒”过来,脱离魔鬼的网罗,以进入神的旨意。那么这节经文应译为“叫他们已经被他生擒去的,可以醒悟,脱离魔鬼的网罗,进入他那旨意”(任意 原文为旨意 是一个名词 )。

这第二种解释法是神使信徒脱离魔鬼的网罗,第一种解释法则是信徒自动脱离魔鬼的网罗。

三、还有第三种解释认为“他”字指上文24节的“神的仆人”,“他那”一词则指25节的“神”而言。

那么全节经文应如此意译:“叫他们这已经被主的仆人所生擒去的,可以醒悟,脱离魔鬼的网罗,进入神的旨意”。

这一说认为神的仆人劝人信主,善于教导,使人悔改信那稣,等于把在魔鬼网罗中的罪人生擒,或说掳掠过来,使他们进入神的旨意,“明白真道”(25节 )。

“生擒”一词原文为2oGRE**Yp*),原文指在战争中生擒敌人,或在狩猪中生擒野兽而言。主那稣在对彼得说:“不要伯,从今以后,你要得人了”,“得人”一词,原文是“把人们生擒,,。主那稣把这“生擒”说出,是加重语气的说法,不是指普通的“得人”,乃是指在战争中的“擒敌”。

因此,第三派人士认为保罗所说的“生擒”,不是指魔鬼的作为,乃是指24节的“主的仆人”的行动,应验主对彼得所说的豫言。

至于“网罗”,保罗很清楚地指出是“魔鬼的网罗”,在提摩太前书也曾两度提及网罗。是警告做监督的要提防因行为不好而陷入魔鬼的网罗。则警告贪财的人要提防陷入金钱的网罗。那是许多人都曾陷入的地方。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

例证

属灵的家谱】

1858年,波士顿有一个主日学教员钦保勒,带领了一名二十一岁的皮鞋推销员信主奉献。那青年推销员后来成为布道家慕迪(D.L.Moody )。
慕迪到英国去布道,在1879年,激起了一个小教会牧师迈尔(FrederickB.Meyer )的布道热诚。
迈尔越过了大西洋,来到美国的校园讲道,引领了柴普曼(J.WilburChapman )皈主。
柴普曼作青年会事工,有一段时间,他请了棒球运动员桑岱(BillySunday )作传福音的同工。
1924年,桑岱到北加洛林纳州的沙洛开奋兴会。当地有一些教牧及信徒蒙恩得复兴,发起热心,组成了一个基督徒团契。 十年过去了。在1934年的时候,他们约请了一位翰牧博士(Dr.MordecaiFowlerHam )来举行连续十一周的聚会。在那一系列的奋兴会中,有一名十六岁的青年人,是附近一个农夫的儿子,他名叫葛培理(BillyFrankyGraham ),在会中决志信主奉献。葛培理是历来带领最多人信主的布道家。

“你在许多见证人面前听我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。

── 于中旻《喻道集锦》


信仰与逃避“你要和我同受苦难,好象基督耶稣的精兵。”】


到月球旅行已不再是幻想了!人类已经踏上月球表面。几年前纽约的海登天文馆刊登了一则广告(只是开玩笑 );现在开始接受预约到24万英里远的月球旅行。结果不到几天,就有一万八千人来函申请。
有位心理学家在读了这些申请函之后,所得到的结论是,大多数的人都想逃避问题与责任。有位女士写道:“能远离这个繁忙的地球,就像到了天堂。……总之,只要到别的地方,就会很亲切、和祥、美好、安全及可靠。”
有些人认为基督徒就是一群逃避问题和责任的人,他们感情脆弱、逃避现实,对未来抱着不切实际的幻想。但圣经启明,信仰并不是鸦片,使人昏昏欲睡,使人堕落。在 38节我们读到男女信徒宁可受难,也不愿放弃他们的信仰。信仰对他们绝不是鸦片,而是战胜苦难的动力。
身为现代的信徒,我们也许不会为了信仰而遭受大迫害,但我们的确要面对生活中的困难与试炼。我们在基督里的信仰不是一种逃避,而是给我们力量去面对苦难。
不求主引领遥远的路途
只求主一步一步引领
不求主让我人生平坦无虞
只求主让我生活有力生命有见证心灵得安息
伟大的信心通常是在大试炼之中建立的。


──《生命隽语》

【基督的精兵

描写人像士兵,生活像一场征战,这幅图画对罗马人和希腊人来说,是非常熟悉的。哲人辛尼加(Seneca )说:『活着就要像一个战士。』。伊彼克德(Epictetus )说:『每一个人的一生皆是一场征战,一场长期而多变化的征战。』(伊彼克德论语集 3 24 34 )。

――《每日研经丛书》

(一 )当兵的服役必须是一种全神贯注的服役。当人应征入伍参加征战的时候,他不能再分身在自己的日常生活和事务上;他必须全神贯注去当兵。狄奥多茜(Theodosius )的罗马法典有一句:『我们禁止当兵的人参与民事的职业。』士兵只是士兵,不是别的。同样,基督徒也只应该专注于他所信的基督教上。这并不是说他应该完全不做世俗的工作或事务。事实上,他仍然要生活在这个世界,他仍然必须完成设法谋生,不过,这个意思确是叫他必须用他所做的工作把基督教信仰表现出来。

(二 )士兵要习惯于服从。对士兵的初期训练在于使他无疑问的服从命令。到了一个时候,这种军人的服从天性可能救他自己和别人的性命。有一种常识,一个士兵是没有责任问『为甚么』的。当他参与战役的时候,他不能看全盘计划。所有决策应该由明白整个战场大势的统帅去决定。基督徒的首要责任就是听从上帝的声音;甚至对他不能明白的事也要顺服。

(三 )士兵要养成准备随时牺牲的精神。葛西普(A.J.Gossip )叙述他在第一次世界大战期间,任随军牧师首次跑到前线的感受。战争,流血,受伤,和死亡对他皆是新的经验。在一场战役的过后,他在路旁看见一具躺卧在地上,身上仍穿着一袭苏格兰高地人士所穿的军装裙的青年尸体。正在这时,他的脑海中忽然浮现出基督的一句话:『这是我的身体,为你们舍的。』基督徒必须时刻准备牺牲自己。他的愿望,和他的财富就是为上帝,也为人类而牺牲。

(四 )士兵要养成忠诚的习惯。当一个罗马士兵加入军队的时候,他必须依着那个神圣盟约(Sacramentum )向他的罗马皇帝发誓效忠。有人把福煦元帅(MarshalFoch )和一个属下军官在第一次世界大战时的交谈记录下来。福煦说:『你们必不能撤回,无论付出任何代价,也必须紧守防线。』那个军官惊惧地说:『那么,我们全都要死了!』福煦再加上一句:『这正是我要说的意思。』士兵的最高美德就是忠心至死。基督徒面对人生的不同际遇和变幻,也必须对耶稣基督效忠;并且抱着一种至死不渝的精神。

――《每日研经丛书》

】「人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。」

保罗采用第二个隐喻,即竞技运动员的隐喻:人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。比武不如译作“比赛”,因为这是运动员比赛的隐喻。在保罗已经采用过运动员操练身体以及竞技争胜的比喻,如今再次引用。不过这里所着重的是按规矩,若不按规矩就不能得冠冕,即不能得那用常青树枝编成的“桂冠”。

任何比喻有它的限制,否则便有穿凿附会的危险。这竞技运动员的隐喻也是如此。我们虽可以根据这隐喻推论说,一位传道人必须有好的训练才可,但这似乎并非保罗在此所着重的意思。保罗所着重的是,凡事都要有所节制,要按规矩而行。这规矩一方面是指基督耶稣所留下的榜样和教训;另一方面也包括保罗所给他的治会规章。再者,运动员竞技,通常只有一位或三位成绩最佳的才能得奖赏,但每一位基督徒只要尽忠职守竭力追求,都可得荣耀的冠冕。这也是把这个隐喻运用到基督徒身上时当注意的事。

── 周天和《教牧书信》

】「人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。」

保罗说,运动员必须按规矩比赛,否则他不会获得胜利的冠冕。这句希腊文有非常有趣的一点,而且它的意义是不能直译出来的。英文钦定本把这个运动员译作依法而奋斗(Strivinglawfully );希腊文就是athlein nomimo{s。事实上,在后期的希腊语中,这句话是指一种职业性的比赛,刚好和业余性的比赛相对。一个按照nomimo{s比赛的人就是把全副精神集中在比赛的事上。他的比赛不是业余性的,这是将整个生命投入的比赛;他拣选的是一种全时间的职业,必须尽全力作最优异的演出。故此,我们在这里有和保罗描述基督徒当兵相同的概念;基督徒的生命必须全神贯注在基督教上面,像一个职业运动员拣选比赛为终生的职业一般。故此业余的基督徒是根本讲不通的;人的整个一生必须尽全力把基督活出来。

在保罗的思想中,运动员应具有甚么质量呢?(一 )运动员是接受纪律和克己的人。(二 )运动员必须是守规则的人。

――《每日研经丛书》

保罗想在基督徒生活中究竟看见具有农夫的甚么特点呢?

(一 )许多时候,农夫必须满足于首先的工作,然后,耐心等待。农夫比其它工人更须明白,没有很快收成的这件事。所以基督徒也必须学习工作和等待的功课。许多时候,他必须把好种子撒在听众的心里,而看不见实时的结果。教师许多时候教导学生,但并不会立刻察觉他们有甚么改变。父母亲也是一样,必须常常训练和指导自己的儿女,却不能立刻使他们改变。这些事情只有积年累月,才可以看见结果。

(二 )农夫还有一个特点,他必须准备随时工作。在收成的时候,我们看见农人在田野间不停忙碌,直至太阳余晖消失为止;他们不理会按钟点工作。我们基督徒工作者也当这样。今天许多基督教事工所遭遇的麻烦就是时作时停。但是基督徒从日出到日落必须一直做基督徒的事工。

――《每日研经丛书》
不动摇的根基】

许多年前,有一个行为怪异的人,自比作参孙。有一天他进到一个人数众多的教会引发一场骚扰。他走到教堂里,伸出两手抱住两个柱子,大声说:「我是参孙,我能把房子弄垮,把你们活活压死!」

许多人立刻站起来拔脚就跑,一时秩序大乱。牧师站在台上,显得十分镇静,他说:「请大家不要激励,我们给这人一个表现的机会!」那人扮了鬼脸,开始大吼大叫,结果还是不能把房子弄垮。后来他被护送到一家精神医院接受治疗。在社会上,也有一些不信的人,他们声称能推翻教会或废弃圣经,后来都证实他们所说的,只是空谈而已。因为他们不知道教会是推不倒的;上帝的话是无法废弃的(参阅。我们大可不必担心,因为「上帝所建立那巩固的根基是不能动摇的」

昔日在法老的时代,仆役奉命建造时所使用的砖块,上面都刻记着君主的大名,因此,从建筑物上很容易辨认它是那一位君王所下令兴建的。从,我们知道万王之王也同样在教会的基石上打上印记。圣经上说:他「在这基石上面刻着:主认得属他的人。又刻着;那自称为基督徒的人,必须离弃邪恶。」

在这邪恶的世代,让撒但去发挥他们的诡计,最终他们就会知道上帝所立的根基是不动摇的。

——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
名实相符】

在我们生活当中,我们接触到许多厂牌的产品,其上所附的标识,有向顾客保证产品的可靠性,好让他们花了钱放心。可是也有例外的,我们偶尔也会买到不负责任厂商的产品。但原则上,大的厂牌向消费大众维持他们的信誉是很重要的。基此,许多公司都兢兢业业的维护他们的声誉。这个原则若应用到属灵的事上,也一样的真确。因为基督徒带着万王之王所赋予的标记。天父上帝是何等关切他儿女在那未信者面前怎样忠信地作基督的代表。

最近我听到一则关于拿破仑的故事。有一个人曾经去见拿破仑说「我何其幸运,竟然和你的尊名完全一样。」

拿破仑素知那人声名狼藉,又听他这么一说,心里很不高兴,就对那人说:「你必须表现出拿破仑的气质和风度来,否则你应该变更你的名字!」

我们作基督徒的,也当顾及我们的身分,使基督的名不至于被羞辱。基督徒其实就是基督所派出的大使。你仔细想想你以往的生活,你配当基督徒么?保罗说,愿基督徒都远离罪恶,你若愿意被称为基督徒,就应该名实相符。

——R.W.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

尚未到家】

“我们若能忍耐,也必和他一同作王。”(提后212 )

马礼逊博士旅行各处传扬福音,一次,他返回纽约,与他同船有一位有财有势的猎手。码头上有数千人迎接猎手归来,迎接马 礼逊的一个也没有。当时,马礼逊心中就有一个声音:“世上的权 势人物何等受人恭维啊,马礼逊,你是布道家,有谁理你?”

可是,他马上又听到一个微小的声音:“马里逊,你尚未到家呢。

── 佚名《喻道小品》
由果子认识他们】

主认得属祂的人,借着祂的恩典,祂就一一为他们加上印记。罪人一旦相信主、倚靠主,上帝就拯救了他,他立刻就受了圣灵的印记。但我们不能像上帝鉴察到人的内心,我们唯一的方法是从一个人外在生命的改变,来认出得救的果子,而确定某人已经接受了基督的生命。上帝是看救赎的根基——信仰;而我们是从果子(行为 )来分辨一个人的得救与否。因此,保罗说过:「主认得属他的人」之后,接着又说:「那自称为基督徒的人,必须离弃邪恶。」如果救恩不能改变你的生命,明白的让人看出来,那么你就不要期望别人相信你是真实得救了!

一个反对基督的人,有一天去拜访飞技岛一位已信主的首领,对他说:「我对你陷入宣教师的迷信,去接受基督教,感到遗憾!」首领冷冷的说:「是吗?」你有没有看见那边的一块岩石?在那块石头上,我们不知道烤煮了几百个人,若不是宣教师的教化,今晚我们就会把你吃掉,你想离开这里是办不到的!

凡不能改变人生活的救恩,根本就不能算是救恩。

—M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

】「在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的。」

上述那些器皿的分别在何处?我们读经立即可以发现,这里只标出器皿的材料而没有题到它们的用处。明显的,为要与这大户人家相称,器皿的重要性不在于它们有关的用处,乃在于它们材料的性质,金器和银器实际上的用处比不上木器和瓦器。但神在此不是跟我们讨论器皿的用处,而是评定器皿在对祂关系上的价值。在属灵荒凉坠落的日子,神注意器皿内在的价值远超过它外面的用处。几两金子的价值可能抵得上满堂的木椅子!用属灵的话申述:两个不同的人,可能说出几乎完全相同的话语,但能力不在乎他们所说的,乃在于他们所是的。巴兰和以赛亚都说到基督的国度,但我们很知道,当个人有需要的时候,我们应该向哪一位寻求帮助。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

罗勃赛安(RobertM.M’Cheyne )是十九世纪前半的一位长被怀念的敬虔苏格兰籍牧师。1840年,他这样写给一位刚受遣派出去的宣教士朋有:

『不要忘记培植内在的人──我是说内心。骑兵军官勤于保持他的长剑锋利干净,每一点锈迹都小心磨掉。要记得你是神的剑──祂的器皿──我深信是祂选中的器皿,用来披戴祂名字的。按照器皿的纯净度和完美度,成就也是可大可小的。神所赐福祇莫大于我们也可学像耶稣一样──一个圣洁的牧师,是神手中一件可畏的利器。

』── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》

逃避少年的私欲】

有一人每次走过人家的西瓜田总有莫名的冲动,想偷吃瓜;后来他信了主就明白这贪念的不对,岂料,经过别人西瓜田的时候总是垂涎欲滴!然而,他说:我虽无法禁止自己垂涎三尺,但我却可叫自己的腿跑得快些,免致自己陷在那试探中。在争战的过程中,罪具同样的诱惑力,但正如那人一般,可以决心逃避过去。

── 许道良《朝圣客旅指南──彼得前书今诠》
无形的网罗】

经文﹕“但那些想要发财的人﹐就陷在迷惑﹐落在网罗﹐和许多无知有害的私欲里﹐叫人沉在败坏和灭亡中”(提前6﹕9 )。
“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的﹐可以醒悟﹐脱离他们的网罗”(提后2﹕26 )。
蜘蛛﹐是一种生性残酷的食肉性昆虫。它不仅躲在阴暗角落里张起一张大网﹐狠毒地捕食各种幼小的昆虫﹐即令对待自己的配偶﹐也是同样残酷。当雄蜘蛛跑进雌蜘蛛张结的网上“求爱”﹐而目的达到之时﹐也正是它生命临终的先兆。原来一等雄蜘蛛交配完毕﹐雌的便乘机把它紧紧抱住﹐张口便咬﹐动嘴便吃﹐那消片刻工夫﹐雄的就只剩下一张外皮了。
这世界魔王--魔鬼﹐在世界每一角落里﹐布满着许许多多形形色色的罗网。这些罗网﹔有的是以色情为材料所织成的﹐有的则以金银宝石为材料织成的﹐有的是以虚荣权力为材料所结成的﹐真是五花八门﹐种类繁多﹐举不胜举。它具有巨大的魅力﹐吸引着成千上万寻找罪中之乐的人们﹐情愿自投罗网﹐结果并非是人们吞没了世上的酒色﹑名利﹐反之﹐他乃是在罪中“消魂”了。
凡在罪中醉生梦死的人们﹐应该趁早觉醒了﹐回头是岸﹐信靠主耶稣基督的能力﹐挣脱罪的罗网﹐获得新生。
“因为赐生命圣灵的律﹐在基督耶稣里释放了我﹐使我脱离罪和死的律了”(罗8﹕2 )。

── 佚名《喻道故事续集》


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