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1 「亲爱的弟兄啊，我现在写给你们的是第二封信。这两封都是提醒你们，激发你们诚实的心，」彼得在第一章勉励信徒在敬虔上成长，第二章岔出去抨击妨碍成长的假师傅，第三章继续用基督再来的盼望「提醒」信徒追求成长。一12 、13 、三1 、犹5 ）），才能不被异端掳去。信徒不可停止聚会、读经、听道，不是需要不断被教导新知识，而是需要不断被「提醒」我们「已有的真道」（一12 ））。1 、8 、14 、17节 ）），每次都是重要的转捩点。
2 「叫你们记念圣先知预先所说的话和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。」
3 「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：」「好讥诮的人」指不相信基督再来（4节 ））的假师傅（二1-2 ））。林前十11 ）），指从基督第一次降世到祂再来之间的新约恩典时代（来九26 ）），又称为「末后的日子」（徒二17 ））。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32 、可十30 、路十八30 ）），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」，信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4 ）），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5 ））。
4 「『主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。』」这些「好讥诮的人」（4节 ））嘲笑基督不会再来，说得好像很有道理：当时主耶稣已经升天大约30年了，但还没有再来；而现在已经过了将近两千年，祂还是没有再来。在他们看来，似乎「万物与起初创造的时候仍是一样」，宇宙是一个恒定、不变的系统，万物受制于自然规律，神不会干预自然律、用神迹结束历史的进程。
5 「他们故意忘记，从太古，凭神的命有了天，并从水而出、借水而成的地。」
6 「故此，当时的世界被水淹没就消灭了。」
7 「但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。」万物的创造（5节 ））、毁灭（6节 ））和「存留」，都不是根据自然物质自己，而是「凭着那命」。创九11 ）），而是「用火焚烧」（申三十二22 、赛六十六15 、番一18 、玛四1 ））。从前用洪水所消灭的不过是地上的活物，将来用烈火所烧灭的，包括天地间的一切物质（10 、12节 ）），惟有「灵仍归于赐灵的神」（传十二7 ））。西一17 ）），但一旦基督不再「托住万有」（来一3 ）），一切物质都有可能转化成毁灭世界的能量。
8 「亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。」神活在永恒里，在时空之外、是时空的主宰，祂看时间的角度是受时空限制的人无法揣摩的。哈二3 ））。
9 「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」神的「耽延」并不是由于祂的无能或失信，而是由于祂的恩慈。神从永远到永远都是「不轻易发怒」（出三十四6 ））的神，祂过去既在洪水的审判上「容忍等待」（彼前三20 ）），现在在末日的审判上也愿意「容忍等待」。因为神并不因恶人灭亡而喜悦，宁愿等候恶人「回头离开所行的道存活」（结十八23 ）），「祂愿意万人得救」（提前二4 ）），「特意要怜恤众人」（罗十一32 ））。3节 ）），让他们仍有机会听信福音「悔改」得救；但更是「宽容」信徒，使我们仍有机会预备好自己、广传福音，可以「安然见主」（14节 ））。约二十一18-23 ）），因此他对任何基督再来的猜测都不感兴趣。
10 「但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」「主的日子要像贼来到一样」，源于主耶稣自己的比喻（
太二十四43-44 、
路十二39-40 ）），形容基督再来对于那些心里没有准备的人将是非常突然、措手不及的。主耶稣自己并不知道那日子何时到来（
可十三32 ）），祂也教导门徒不要猜测（
徒一7 ）），因为那是「父凭着自己的权柄所定的时候、日期」（
徒一7 ））。这个特别的比喻给门徒们留下了深刻的印象，使徒保罗（
帖前五2 ））和使徒约翰（
启三3 、
十六15 ））都用同样比喻形容基督再来时的突然。
「主的日子」（本节、
帖后二2 、
帖前五2 ））是从主耶稣再来开始审判，到进入新天新地之前的那一段时间，其中最重要的是末日大灾难，那时全世界将有一半人丧生（
启六8 、
启九18 ）），旧约把这日子称为「耶和华的日子」（
番一7 ））。
「那日」指神在白色大宝座上审判之日（
启二十11 ）），距离主再来以后一千年（
启二十4-5 ））。
「天必大有响声废去」引自「天上的万象都要消没；天被卷起，好像书卷。其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样」（
赛三十四4 ）），这与现代宇宙理论所推测的宇宙结局是一致的。
「有形质的」原文可以指构成一切物质的土、空气、水、火等元素。也可以指太阳、月亮、星星等天体。
「销化」原文意思是「烧掉、消失、变成荒芜」。
「其上的物」包括人类的文明。「都要烧尽了」神将来清除一切旧造的方法，不再用洪水（
二5 、
创九11 ）），而是用火（
玛四1 ））。
8-9节是责备信徒对基督再来的漠不关心，本节则是为了对付过分狂热的偏差。
上图：1961年，沙皇炸弹（Tsar Bomba）在新地岛试爆。沙皇炸弹是冷战期间苏联所制造的氢弹，威力是投掷于广岛的原子弹的3800倍，相当于5000万吨的TNT炸药，等于二战中所有使用的炸弹总量十倍。这是人类历史上最强大的炸弹，爆炸的闪光能造成220公里以外人的眼睛剧痛与灼伤，蘑菇云宽40公里、高64公里，爆炸后所引发的大气扰动环绕了地球三次。彼得的时代还没有炸药，人无法想象「有形质的都要被烈火销化」（彼后三10），但末日的核武器却能做到。
11 「这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，」
12 「切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。」「神的日子」指神在白色大宝座上审判之日（启二十11 ）），那时旧天旧地将消失（启二十11 ））、新天新地将开始（启二十一1 ））。从基督再来到「神的日子」，间隔有一千年之久（启二十4-6 ）），被称为「主的日子」（10节 ））。徒一7 ））。
13 「但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」「新天新地」指神所新造的天地（赛六十五17 、启二十一1 ）），因人类堕落所造成的败坏将被恢复成荣耀，并「长存」到永远（赛六十六22 ）），是信徒永远的家（启二十一27 ））。
14 「亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主；」「这些事」指基督再来，将把我们带进「新天新地」（12-13节 ））。约壹二28 ）），「这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧；当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧」（约壹二28 ））。我们现在若不「殷勤」预备好自己、「追求圣洁」（来十二14 ）），将来面对基督台前的审判（彼前四17 ））时，就会遭受亏损（林前三15 ））。因为「非圣洁没有人能见主」（来十二14 ）），唯有「洁净自己」的人才能「安然见主」（约壹三2-3 、犹24 ））。
15 「并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。」尽管天上的圣徒等候已久（启六10-11 ）），但神却「长久忍耐」，因为祂要给世人机会「得救」，也要给信徒机会做成我们「得救的工夫」（腓二12 ）），神的儿女怎么能浪费神看为「一日如千年」的宝贵时间呢？罗二4 、三25 、九22 ）），罗马书此时可能已经流传到小亚细亚的教会。保罗也在他所有书信中教导人要圣洁、忍耐地生活，盼望主的再来。
16 「他一切的信上也都是讲论这些事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。」真理装备不足、或者信心软弱的人，因为体贴肉体，常常不是根据圣经检讨自己的行为，而是「强解」圣经来迎合自己，把自己想做的事解释得貌似合理，结果是扭曲了神的话语，「自取沉沦」。罗五1 ）），被人曲解为可以为所欲为，犯罪越多就越彰显神的恩典（罗三5-8 、六1 ））。保罗教导脱离律法得自由（罗八1-2 、七4 、加三10 ）），被人曲解为可以放纵情欲。当时的假师傅、今天的自由派人士都喜欢标榜「凡事我都可行」（林前六12 ））、「你们蒙召是要得自由」（加五13 ））来替自己的放纵辩解。
17 「亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。」「预先知道这事」指知道有人会强解圣经，「自取沉沦」（16节 ））。14节 ））用圣经装备自己，「谨慎、警醒」（可十三5 、9 、33 ）），才能慎思明辨，以免「被恶人的错谬诱惑」。二1 ）），比如：发源于欧美的自由派（新派神学））、罗马天主教、耶和华见证人、摩门教、基督教科学会、一神普救派、普世教会合一运动、新正统派、安息日会等；发源于中国的三班仆人、新约教会、呼喊派、全能神教会（东方闪电））、全范围教会（哭重生派））、门徒会（三赎基督））、真耶稣教会、灵灵教等二十多个异端；发源于韩国的文鲜明统一教、母亲上帝教（安商洪证人会、上帝的教会））、万民中央教会等十多个异端。
18 「你们却要在我们主——救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂，从今直到永远。阿们！」防范假师傅最好的方法，就是不断追求属灵生命的「长进」。信徒的一生是属灵生命在主所赐的「恩典和知识」中不断「长进」的过程，也是一个不断经历领受恩典、认识基督的过程。属灵生命不进则退，不长进就会被「那敌真道、似是而非的学问」（提前六20 ））所诱惑，以致「从自己坚固的地步上坠落」（17节 ）），因此信徒对长进的追求永远没有「已经得着」、可以停止的时候（腓三13 ））。罗十一36 、犹25 ）），「愿荣耀归给祂」等于宣告基督就是神。
第宣道原则（三1） 这一段经文里面，彼得很清楚地表达出他对宣道原则的了解。（一 ）重复的重要性 ：他深信若要人紧记某些信息的话，不断重复该信息是不可或缺的。保罗写信给腓立比人的时候曾表示，他重复地将某些话告诉他们，于他并不为难，对他们却是妥当（腓三1） 。不断地重复教导，是使孩童能紧记某知识的最佳方法。这里有一点很值得我们反省的地方，就是我们不知不觉地倾于好听新奇及新鲜的信息，将那些重要应不断重复的永恒真理，却置之度外，不闻不问。对某些食物，人可百吃不厌；这些养生的食物 是身体必须的，人每天皆吃而不厌，如米饭等是。同样地，有某些重要的真理是必须重复的，不应将之置诸九霄云外而忽视之。（二 ）提醒的重要性 ：新约圣经一而再，再而三地表示宣道与教导的重心不在于介绍新约的真理，而在于提醒信徒已知的真理。摩法特引用尊信博士的话说：‘人应多被提醒过于被传授新知识；这意见经常被忽视。’希腊哲人谓：‘时间会冲淡一切。’这就将人类的头脑看为如一石板，而时间就如一块海绵，将石板上的资料慢慢地擦去。我们千万不要忽略提醒信徒们已知真理的重要性。（三 ）嘉奖的重要性 ：他要激发信徒们诚实的心。诚实一词的希腊文是eilikrines 。意义有二。第一，筛去糠使谷物不含杂物。第二，某物清纯无任何杂质。柏拉图用同一个词语──eilikrines dianoia ──来指清纯的理智 ，即不受感官所影响的理智。彼得用这话来鼓励其信徒们那未受异端所污染的心思。这就如他在对他们叮咛谓：‘你们真是热心的好信徒──你们只要紧记这事实便足够了。’传道人应时常嘉许其信徒；别经常以他们为败坏的罪人而严苛之。相反地，应时常嘉许他们，使他们觉得前途光明而努力向前迈进。千万别使他们觉得自己有如垃圾，只配被焚烧；应使他们觉得自己为陷落泥泞中待救的珠宝，充满希望。韩奇（Donald Hankey ）谈及一位‘受人爱戴的队长’，人皆乐意追随他。他与追随他的群众之间有一股不可抗拒的默契，即他们深信自己的潜质必能实践，因为队长也对他们具如此的信心。信任他人比轻视他人，更能获人拥护而有事半功倍之效。（四 ）经文连贯的重要性 ：他认为经文有一个固定的型态；圣经是一本以基督为中心的书。旧约预言基督；福音书则记载耶稣基督的言行；而使徒们就是一向人宣扬基督福音的使者。否认主的再来（三3） 最令彼得担心的，是异端人士不信耶稣的再来，他们质问道：‘耶稣再来的应许在那里呢？’这是希伯来人用以表示被置疑之事物根本不存在的语句。玛拉基先知时代的恶人问道：‘公义的神在那里呢？’（玛二17） 。外邦人向诗人讥诮地间道：‘你的神在那里呢？’（诗四十二3 ，七十九10） 。耶利米的敌人凶猛地说：‘耶和华的话在那里呢？’（耶十七15） 。以上的例子皆明显地表示问题中被置疑的人或事皆不存在的事实。彼得那时代中的异端份子不相信主耶稣仍会再来的事实。以下我们会讨论他们不信的理由，及彼得的反驳。彼得的对手们不信主再来的理由有二（第4节 ），他们问道：‘主要降临的应许在那里呢？’他们不信的第一个理由乃是：主再来的应许迟迟未得应验，或许这事永不会成为事实。第二个理由：他们的列祖已经逝去，但万物与起初被造的时候仍是一样，这便引致他们强调宇宙是静止平稳的，任何不寻常的事件，如主再来，根本不可能在这样的宇宙中发生。彼得的反驳也有两点：他先针对上述第二个不信的理由（第5－7节 ）。他反驳的理由乃是：这宇宙根本不是平稳安全，静止的，因其一度曾被洪水所毁，而第二次遭火焚的刑罚行将降临。彼得反驳的另一个据点则记载于第八至九节。敌对者认为主再来既迟迟未得应验，便宣称耶稣必不会再来。彼得的反驳有两个重点：（甲 ）我们应以神的立场来看时间：在神看来，千年如一日，一日如千年。（乙 ）神迟迟末有行动并不表示祂已经忘怀一切。事实上，这正表示神的恩慈。祂耽延日期，为的是要让罪人有机会悔改及寻获救恩。彼得在第四节写出其结论，主的再来即将降临，届时恐惧与毁灭必速临，整个宇宙将会被火熔化。最后，他又向其信徒们作出实际的要求，若我们知道主耶稣即将来临，恶人即将遭毁灭，那么，我们过圣洁的生活，使我们免受将来的浩劫。主再来是鼓励人行善，过优美基督徒生活的动机，也是预备人迎见神的动力。这便是本章经文的大概，以下让我们仔细地逐段分析。洪水灭世（三5） 彼得第一个论点是说这世界并不是永恒不变，永远保持现状的。他的意思乃是古代的世界被洪水所毁，现今的世界行将被火焚化。这段经文的详尽内容却很难解释。彼得说，这地是从水而出藉水而成的。根据创世记的记载，在起初的时候，渊面黑暗，即到处都是汪洋一片，而‘神的灵运行在水面上……神说诸水之间要有空气，将水分为上下’（创一2） 。世界乃是从一片混沌的汪洋中而出。再者，这世界也是藉着水而得延续，因为生命要靠天雨维持得生。彼得的意思乃是说世界乃是从水中被造，也靠水而维生；故此，古代的世界也被水所毁灭。再者，为了要澄清本段经文，我们要稍微了解洪水故事的演绎流传。彼得后书及犹太书中记述洪水故事的数据，并不是直接从旧约而来，乃是从以话书而出。在以诺书八十三章三至五节 中记载以诺看见一个异象：‘我在异象中看见天倒塌到地上，而塌陷了的天地则完全被地狱深渊所吞噬。’洪水故事后期的增添则谓洪水不单灭绝了恶人，更将天地也毁灭了。故此，彼得的警告或许可以改写如下：‘你说世界现状与古代没有两样，故此，将来没有甚么变动吗？你的概念完全根据一个不改变的宇宙观，这想法是完全错了，因为古代的世界从水而出，藉水而维生，尚且被洪水所毁灭。’或许有人认为这只不过是古代的传说而已，对今人毫无关系，这样的想法也是不正确的。当我们将一些古老的犹太传说，后代所增添的数据删除的话，我们便可以获得一项真理：假如我们以雪亮的眼睛读历史，在其中我们一定可以看见道德律运行不息，及神如何与人交往的过程。著名的历史学者佛路德（Froude ）说历史有如从远古传来的声音，到头来恶人遭恶报，善人得善报。当克伦威尔（Oliver Cromwell ）为其子理察（Richard ）安排教育课程时曾表示：‘我要他念一点历史。’事实上，历史的课题清楚地表示宇宙中有道德律，凡破坏这律的，必自取其咎。烈火焚世（三7） 彼得深信古代的世界既被水所毁灭，而现今的世界必被火熔化。他说一切‘还是凭着那命’，意思是说旧约论述过去洪水灭世，也警告今人谓现今的世界将被火焚毁。有许多旧约先知所说的话必定荡漾在彼得的脑海中，如约珥看见神将来必降血、火、烟柱于地上（珥二30） 。诗人也看见一幅图画，即在神降临以先必有烈火出现（弗五十3） 。以赛亚论及吞灭的火焰（赛二十九6 ，三十30） 。耶和华必在火中降临；祂在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判（赛六十六15、16） 。那鸿则描述山被熔化，地也在祂面前被焚毁；神的烈怒如火般倾倒而出（鸿一5、6） 。玛拉基则以烧着的火炉来形容耶和华降临的情形（玛四1） 。若以字面的意义来看这些先知们所说的，那么，彼得预言世界将被火焚化的资料则取之不竭，用之不尽呢！斯多亚学派也有世界被火焚的说法；整个过程是非常冷酷无情的。他们认为宇宙是有周期性的循环；就是一切皆会被烈火焚化，而一切皆从开始，与以前的模式毫无两样。他们更有一个很古怪的想法，就是在周期循环的末期，各行星的位置刚巧与世界开始时完全一样。屈西坡（Chrysippus ）表示‘这现象便产生烈火和毁灭一切存在的物质。’他继续说道：‘事后，宇宙又重新被立，与先前的绝无二样……苏格拉底与柏拉图及每一个人都会再一次与其亲友共同生活。他们将会尝同样的经历及活动。各城乡皆被重建，与先前的一样。宇宙如此的重造，并不只是一次，而是继续不断重复的──甚至是永恒无限的……因此世上并无新事物，一切皆是旧事物的绝对翻版。’历史有如一永不止息的巨轮，罪恶的重现，人类的悲苦及错谬连绵不断──这是人类头脑所思考出来的最冷酷的历史观。我们必须紧记，虽然犹太先知们及彼得皆深信这世界将被神的烈火焚化，但结果并不如斯多亚学派所主张的那般无情冷酷，及永恒的重复；相反的，圣经深信在毁灭之后，有一新天新地出现，因为有一个世界是永不会被毁灭的；这便是上主的新创造。先知们所想象的，并不是旧世界消逝而带来的悲痛，而是新生所引致的一阵痛苦。神的耽延──恩慈彰显（三8） 本段经文中记载了三项使人心灵得喂养的真理。（一 ）神对时间的看法与人的看法不同。正如诗人所说：‘在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。’（诗九十4） 当我们想到世界千百年的存在时，我们很容易便陷入一切事物皆虚幻的感觉之中；当我们想到人类进步的缓慢时，我们便很容易壮志消沉，嗟叹不已。当我们想到宇宙中有一位神，在永恒中工作，这无疑令我们心灵顿畅，趋向安泰。只有以永恒的眼光衡量一切，才可看见事物的真相与价值。（二 ）时间使是机会：正如彼得所说的，神宽容等候，为的是让世人再有悔改的机会。每一个新的日子都是神恩慈的彰显，这是装备自己的良机；是服务大众的好时光；也更是亲近神的绝佳时刻。（三 ）神不愿一人沉沦，就是新约壹贯的信息。保罗说：‘神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。’（罗十一32） 提摩太前书宣称‘神愿意万人得救。’（提前二4） 以西结听见神如此问道：‘恶人死亡岂是我喜悦的么？我不是喜悦他回头离开所行的道存活么？’（结十八23） 圣经不断地将光明的盼望照耀在人间，我们不难相信这位爱世人的神，总会设法使全世界最终归属于祂。惊惶的一天（三10） 毫无疑问的，人总是以本身所熟知的数据来论述或评论其它事物。这正是彼得所做的，他以旧约中耶和华的日子的教义，来论述新约有关耶稣基督再来的教义。主耶和华的日子是先知书中一个非常重要的概念。犹太人将时间分成两个世代──就是现今腐败 ，无可救药的世代；及将来神荣耀辉煌的世代，两者间的转变 是如何形成的？首先要了解的，乃是这转变绝不是靠人为的努力，或不断进步发展可达，因为这世界正在迈向灭亡。犹太人认为达到转变的途径只有一条，即直接的介入。神介入的时刻，他们称为耶和华的日子。这日子是如贼一般悄悄地来临；当那日宇宙必被粉碎，罪人的审判、毁灭也必迅速施行；故此，这是一个充满恐惧的日子。‘耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒；使这地荒凉，从其中除灭罪人。’（赛十三9） ‘耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗，幽冥，密云，乌黑的日子。’（珥二1） ‘那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云，乌黑的日子。’（番一14） ‘日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。’（珥二30、31） ‘天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。……我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。’（赛十三10） 彼得及许多新约的作者们，皆以旧约中描述耶和华日子的数据，来解释新约中耶稣基督再来的概念。他用了一个非常生动的字眼，来描写天必大有响声（roizedon ）废去，这字是形容飞鸟在空中飞翔的声音，利箭在空中划过的声音，或火烧森林时火焰啪的声音。我们不必以字面的意思来了解这些画面，因为从彼得的描述中，我们已经体会了他对主再来的观感：对那些敌对基督的人来说，那日是大而可畏之日。我们必须紧记另一事实，就是有关主再来的概念充满很多难题。虽然如此，但有一点事实是绝对真确的：有一天，神会介入每一个生命之中；有一天，我们都会悄然逝去。为了那一天，我们应该不懈地预备自己。我们或许会想主再来是将来必成之事；又或许将之束之高阁而不闻不问；但，我们绝不能逃避神进入我们存在之中的事实。道德的动力（三11） 彼得非常着重主再来所引起的一股道德的鼓动力。如果这一切事情必定会发生，而世界正在迈向审判，很明显的，人应该过一个敬虔圣洁的生活。如果将来有新天新地出现，而且只有义人可居住其中，毫无疑问的，人必定会尽心、尽性、尽意、尽力地预备自己，使自己能居住在新世界之中。摩法特认为彼得的想法乃是：‘放弃主再来的盼望者，道德必日趋腐败。’彼得这想法是对的，如果没有主的再来，如果万物及整个创造皆漫无目的地飘浮，那么，生命也如浮萍之飘流不定。这正好是异教徒的观点；如果世界及个人的生命除了死亡之外而毫无其它目标的话，某些生活的态度似乎是绝不可避免的；这些态度也成了异教徒众的标语。（一 ）如果没有将来，人便可随意尽情享乐，因此便产生如下的铭言：‘你我皆虚无，有生气者则应尽情吃喝享乐。’（二 ）如果生命无寄托，人便会变得对事事皆漠不关心。如果生命的尽头是完全的毁灭，人又何必斤斤计较呢？在这种情形之下，有些人或许觉察不到自己被灭绝的境地。因此便产生如下的铭言：‘过去我并不存在，现在也是虚无；我根本觉察不到甚么，为何又要劳心费神呢！’（三 ）如果生命毫无寄托，至终只有死亡灭绝，世界如浮萍之飘流，人便有一种迷失的心态。如此，人不再以自己是一旅客自居，因为他没有方向，只有在迷失中飘浮，不知道从何处来，也不知道将往何方。这样便产生了如迦立马库（Callimachus ）所说的铭言：‘迦利达（Charidas ），下面到底有甚么？’‘只是一片幽冥而已。’‘是否有通往上面的路呢？’‘谎话连篇。’‘普卢托（Pluto ）又在何方？’（普卢托是冥府之神 ）。‘一切都是空谈而已。’‘这样可糟透了，因为我们已经失迷了。’假如生命中毫无目标，连异教徒也感到一种难忍的煎熬。假如我们将一切直喻从主再来的教义中挪去的话，一项感人的真理便摆在我们的跟前：生命是有方向的──假如生命中缺少这一个信念，生命中便毫无寄托而死气沉沉。促主再来（三11） （续 ） 这一段经文还有另一个值得我们思考的真理，彼得认为基督徒（不只 ）可以热烈地等候主再来，更可以促使主快快再来。新约也教导信徒应如何行，来促主快再来。（一 ）藉着祷告，耶稣教导我们祷告说：‘愿你的国降临。’（太六10） 基督徒诚心所发的祷告可以促使王老早临。这样的祷告起码有一个果效，就是那诚心祷告的，必定会打开心门，让王进入其中。（二 ）藉着宣扬福音：马太福音记载耶稣曾如此说：‘这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。’（太二十四14） 末日来临之先，世人应有机会听福音及信靠耶稣。教会对外宣教的活动也是促使主快再来的动力。（三 ）藉着悔罪及顺服：这是彼得最着重的信息。犹太拉比们有两句谚语：‘人的罪拦阻了弥赛亚的来临，如果犹太人肯诚心悔罪一天之久，弥赛亚必定来临。’另一句话的说法不同，但意义却一样：‘如果以色列严谨地遵行律法一天之久，弥赛亚必定来临。’藉着诚恳悔罪及完全顺服的心，人便向主打开心门，让祂进入掌权，这便在全地上促使主快再来。我们应紧记：正是我们冰冷的心肠，和不肯顺服，拖延了主的再来。谬解圣经的人（三15） 彼得在这里谈及保罗所传的正好与他不谋而合。他或许是指保罗同意他的说法，就是主既然快要再来，基督徒应过圣洁的生活以预备自己。更有可能的，乃是他指保罗同意他所倡导的，就是神忍耐不施刑罚，并不是神漠不关心，相反的，神乃是给人机会悔改相信耶稣基督。保罗评击一些人，说他们藐视神的丰富的恩慈，宽容忍耐，不晓得神的恩慈是领人悔改的（罗二4） 。保罗三番四次地谈及神的宽容忍耐（罗三25 ，九22） 。人绝不可利用神忍耐等候的宽大心肠作为犯罪的借口，应以之为悔改归正的机会，这一点事实是彼得与保罗两人绝对同意的。这一段经文曾提及保罗及对他的评语，故此，在解释上引起非常的难题。加尔文也根据这一段经文来强调本书并非出自彼得手笔的说法，他认为彼得绝不会如此批评保罗。以下让我们仔细思考这一段经文。（一 ）我们知道在那个时候，保罗的书信已被教会广泛地传诵，甚至已经被收集，且出版成书，留传甚广。我们可以很肯定的说，保罗的书信在主后九十年在以弗所被收集，出版成书。这也就表示彼得后书不可能在主后九十年以前成书，故此，彼得绝不可能是该书的作者，因为彼得在第一世纪的六十年代中期已经以身殉道了。（二 ）我们知道保罗的书信已被认定为圣经的一部分，谬解经文的人则无耻地加以歪曲。这便证明彼得后书的时代背景，正值早期教会的历史已经踏上稳定成熟的时期了，因为保罗的书信一定是经过一段很长的时期才会被教会接纳为圣经的一部分，与旧约圣经一般地带有权威。（三 ）我们很难根据这段经文来衡量本书作者对保罗的态度。比格认为这话带有嘉许或警惕的意味！事实是不可抹杀的，即保罗遭受其它闻人一般的命运，被他人猛烈抨击，也与那些无视危险而宣扬真理的人同受无情的逼害。有些人则认为保罗是一位伟大的危险人物。（四 ）保罗书信中有些数据令人难以明白，故此，有些不学无术的人便加以曲解。‘难以明白的’希腊字是dusnoetos ，是用来指发布神谕的意思，希腊的神谕是很难明白的。有一典型的例子，谓有一君王在出征之前求特尔菲神谕指示前途，而他所得的神谕乃是：‘如果你出征的话，你将会摧毁一大国。’这王便看这神谕为佳兆，预言他会克胜敌人；但，结果却大败而退，使自己的国家遭遇毁灭。这便是古代神谕因混淆而引起的危险。彼得正是用这一个字来描写保罗的书信，他的意思乃是其中有些资料有如混淆神谕般难以解释。彼得不只说保罗书信中有难以解释明白的地方，他更表示人会因曲解而有自取灭亡的危机。保罗对恩典的教义，则被人曲解为犯罪的借口（罗六 ）。保罗对基督徒自由的教义，却曲解为胡作非为的借口（加王13 ）。保罗对信心的教义，却被谬解为基督徒的行动是无关重要的，这可以由雅各书中可见一斑（雅二14） 。彻斯特顿（C. K. Chesterton ）曾比喻正统有知行在狭窄的山脊上一般，只要向任何一个方向踏错一步，便会粉身碎骨。耶稣是神，也是人；神是爱与圣洁；基督徒同时活在今生与来世之中。过份强调任何一面的真理都会使异端乘机而起，一发不可收拾。生命中最悲惨的，莫过于人曲解圣经真理以作妄行非为的借口，而不以真理为神带领前途的明灯。根基与成长（三17） 彼得以基督徒生活的特色作全书的总结。（一 ）基督徒是已经预先被警告了：这句话的意思乃是说他不能再以毫不知情为借口。他知道正途并知道它的赏赐；他也知道谬道及往其中直奔的危险。他不应该以为基督徒的生活是一帆风顺的，因为他已经事先被警告，谓基督教是一十字架，备受多人攻击及误解。事先被警告，是使人预先准备妥当，这便给我们带来无比的责任，因为那知道正途而偏行错谬的，必受加倍的刑罚。（二 ）基督徒有生活的基本原则：他必须被建立在信仰上，有某些事情是基督徒必须确知的。艾基（James Agate ）曾表示他的头脑并不是一张铺盖，日复一日地被整理折迭：相反的，他的头脑对某些事情的了解已经根深柢固，不可更改。基督徒生活中有一些不可妥协之处；有某些信仰的根基是绝不可更改的。基督徒应永远相信‘耶稣基督是主’（腓二11） ；再者，他更不应忘记其生活与信仰必须互相配合，相得益彰。（三 ）基督徒的生命应不断地成长：基督徒生活中不可妥协之处，并不表示是僵死的，相反地，基督徒必须每日皆能经验恩典的奇妙，在恩赐上不断迈向成熟之途。基督徒必须每日更深入基督的奥秘之中；高耸的大厦必须有稳固的根基；树之能结果，枝叶繁盛，皆因其有粗壮深扎地下的根。基督徒的生命必须稳立在坚固的根基上，如此才可往下扎根，往上结果。全书以荣耀永归基督作结。--《每日研经注释》 ©版权所有
彼得后书第三章 Ａ重申作书目的（三1～2） 1. 在这章里，彼得从折腾异端人士的主题回到鼓励信徒的主题。他称他们为亲爱的 ，呼吁他们要纪念先前听到的话。犹大也用“亲爱的”一词（17节 ）把主题从攻击变成鼓励。这个称呼在彼得后书的最后一章出现三次，每次都是在重要的转捩点。“亲爱的，叫你们纪念，……”（2节）；“亲爱的……就当殷勤”（14节）；“亲爱的……就当防备”（17节）。 彼得在上一章对假师傅猛烈的攻击，和在这一章对信徒的重复提醒，都是出自牧者向他的羊群所怀慈爱的心。讲到提醒，参看一12～13 。摩法特（Moffatt）恰切的引用了强生博士（Dr. Johnson）的话∶“我们很少想到，人需要常常被提醒，胜过被灌输知识。”诚实的心 是 eili krine{ dianoian 的翻译。柏拉图用这片语代表“纯全的推理”，这推理未曾被感觉诱惑性的影响所污染。彼得是否采用了当时流行的口号，以鼓励读者们，说他相信他们的心并未受周围的淫欲和异端的污染呢？当然他表现了他对他们的感情，对他们的赞美和对他们的信心，这一切都是一个智慧又精明的基督教牧者向他所牧养的群羊所下的工夫。 第二封信 很自然的暗示前一封信就是彼得前书。如果作者乃是冒名顶替者，他一定想到这一点；这将是伪造经书者进一步仿效使徒口气最明显的记号。我们很难说彼得前书的主旨是提醒信徒，它的内容重点更不是在于劝阻读者不要接受异端。然而，提醒与劝阻却似乎是这两节经文所暗示前信的要点。进一步说，彼得前书的作者很明显与他散布在五个帝国行省的读者圈并无密切的个人关系，但是我们这本书信的作者却非常熟悉他读者的状况。按照查恩和史皮他（Spitta）的说法，最好的解释可能是根据下面的假定。如果这第一封信的确属彼得所著，它不是指彼得前书，而是先前写给同一批读者的另一封信。这封信必然遭受大多数使徒书信的命运，在流传给后人的过程中失落了236 。 罗宾逊认为犹大写了犹大书一和彼得后书（他以彼得书记的身分作此书）。因此，这里提到的前信便是犹大书一（犹3）。包可罕认为彼得前书是那第一封信，而彼得的跟从者写了彼得后书。他们必须在第二章的讨论之后重新确定他用彼得名义作书的事实。 2. 本节一连串的所有格在希腊文里极端难解。这句话的意思似乎是“主救主藉着你们的使徒赐下的命令”。其句构像是双重所有格∶命令是使徒的命令，而使徒又是基督的使徒。毕格把最后一个片语当作句后修正语。他可能是对的。照他的意思，这句话变成“你们的使徒领受之命令，或者我应该说，主的命令。”不论如何，这句话的意思还是很清楚的。它强调预示基督教真理的先知，作真理模范的基督，和带着权柄阐释真理的使徒，这三者之间的关系237 。神的自我显明乃是藉着先知在圣经里纪录的神的话，又透过使徒口里宣告的信息（参∶弗二20 ，三5） 。他们权柄的来源是感动先知和使徒的圣灵（弗三5 ；彼前一10～12 ；彼后一16～21） 。彼得已经在一章16节 讲到，在同一位神的灵影响下，使徒和先知都为“我们主耶稣基督的大能和祂降临的事”作见证。很明显的，异端人士曾对这样的态度提出质问。在第二章，他们成为被攻击的目标，因为他们不承认买他们主的权柄，又轻看祂的能力。在第三章，他们被责备，因为他们怀疑主再来的真实性。 那么旧约的先知，新约的使徒和主自己一致同意的命令 是什么呢？毫无疑问的，这命令是叫基督徒要照着救主在人类历史结束时必然再来的应许，在世上过圣洁的生活。彼得希望提醒他的读者有关主再来的教训和福音的道德要求。请注意彼得再一次用了主的全衔，主救主 。这可能是因为他即将强调救恩要在未来才能实现的部分。这部分乃是嘲笑者讥讽的对象。耶稣不但是活在过去的救主（一1～4） ，也是活在今世的救主（二20） ，更是未来要拯救我们的主。我们若否定耶稣的再来就是否定耶稣为我们的救主。 在先知 前面加上圣 字，这点被广泛的认为是伪造经书的记号。按此说法，当伪造者写这卷书信之时，先知们已经被封为圣。然而我们在撒迦利亚颂里也读到“圣先知”（路一70） 。这段圣经被一致公认为早期基督教的诗歌。因此有些学者相信，这诗歌可能是从马喀比王朝时代的作品改编而来。不论怎么解释，这个片语有可靠的先例。我们不必对它出现在彼得后书感到惊讶。先知在传统上向来是以色列的圣人；他们为了神的缘故特意被分别出来，与神保持接触。所以一章19节 及21节的先知在许多经文卷中被适切的冠以“圣”字。如果我们承认旧约与新约时代一切属神的子民都可以被称作 hoi hagioi （“圣者”或“圣徒”），为什么同样的描述语就不能加在先知和使徒的称呼上面呢？这点令人难以想像。 你们的使徒 并不仅仅代表“你们的宣教士”，或传福音给你们的人。当新约圣经的作者把 apostolos 仅仅当作“教会的差传者”，他们会讲清楚，或藉上下文使意思明显（腓二25） 。彼得在这儿提到“耶稣基督的使徒”，代表只有他们没有别人能被列在与旧约先知同等的地位。我们不必把“你们的使徒”一语当作伪造经书的证明。这种对使徒职责的观点严格说来与传道职事的原始观念相符合。这些人主要是蒙召事奉别人，而不是被召辖制别人（参∶林前三21 及下）238 。这种事奉的观念后来迅速消失（到了伊格那丢时代，就是主后第二世纪的初叶，这种观念几乎完全不存在了）。在这使徒事奉的观念本身证明本书信不可能属后期作品。这个片语用在此处特别恰切。毕格说∶“‘你们的使徒’是你们应该相信的人；不要听从那些与你们毫无相干的假师傅。”你们的使徒 最自然的意义就是指那些传福音给你们，又在你们地区建立教会的人。当然，这表示彼得后书不是一封公函，却是寄给某些特定的教会之私函。革利免在《革利免一书》四十六章1节 讲到“我们的使徒”，他的意思是指那些建立罗马教会的人。使徒们传的是神的真理（一16） ，而不是凭聪明捏造的神话。
236 参林前五9 ，保罗提到一封他的信。这信几乎可以肯定的是已经流失了。参导论Ⅱ。
237 一个特别有启发性的例子，讲到后使徒时代对使徒和先知在圣经统一启示上相对分量所持态度，就是 Polycarp's Ep . vi ∶“让我们如此事奉耶稣，带着所有的虔敬与畏惧，因为祂自己赐下了命令，使徒们传了福音给我们，先知们也预先宣告主的降临。”其他类似讲述先知与使徒并列为权威的段落也很多∶包括 2 Clem . 14.2, Ignatius Philad . 5和9章。
238 请读笔者所著 Freed to Serve , 1983，第二章。
Ｂ严斥嘲笑主再来的人（三3～4） 3. 第一要紧的，该知道。 彼得讲到先知时已经用过这话（一20） ；现在他讲到使徒的警诫又重复这话。对读者而言，知道使徒们早已预料到嘲笑者的作为是十分重要的。使徒行传二十29～31 举出一个这种使徒警诫的例子。在这儿，原文的文法似嫌松散，但或许主格分词（“知道”）的人称与第1节亲爱的 相符。除此以外，这分词也可以代表一项命令式（NEB 译作∶ note this first，“首先要注意这点”）。 在第2节到第4节暗示一项巧妙的对比。一方面是那些谨记先知预言和遵守要过圣洁生活之诫命的读者；另一方面是拒绝接受诫命，放纵自己的淫欲，并且藐视主再来的盼望，讥讽先知预言的嘲笑者。 当然，嘲笑者 已经存在了，但是使徒们预先就警告过，他们要在末世 出现（所以经文中用的是未来时态）。这是基督教时代一项有趣的描述，道出了在基督教的教义里，已在基督身上实践的部分和未来才要实现的部分两者之间的张力。基督降世是人类历史上决定性的大事。它发生在“及至时候满足”（加四4） ，和“在这末世”（来一2） 。当耶稣来到这世上，人类历史的最后一页便展开了，不过它至今还没有结束。从耶稣第一次降世到祂第二次再来，中间的时段就是末世，也是恩典的时代，又是基督教遭受反对的时代。讲到末日假师傅的预言，请看马太福音二十四3～5 、11、23～26；提摩太后书三1 及下；雅各书五3 和犹大书一18节 。这一类假教训和离道反教的事被看作在弥赛亚的时代完完全全诞生以前必须有的生产之痛239 。 假师傅的特性乃是以冗赘的希伯来式句构描述的。“好讥笑的人……讥诮说”（RSV 译作 scoffers …… with scoffing；犹大书一一18节 则省略了“讥诮说”）。这些人嘲笑主的再来，却在同时过着“自我放纵的生活”（按照 NEB 译文）。冷嘲热讽和自我放纵通常都是并进并行的。彼得又重新强调，那些他反对的人充满淫欲。因此，我们几乎可以断定彼得所指的人与第二章提到的是同一批人。他们不是两群不同的人。这些人并不仅因为主的第二次降临迟延而发出攻击。他们嘲笑的是主再来的这个信念。如果我们看得没错，这批异端人士带着原始诺斯底主义的色彩。此一特性与我们在第二章读到的异端人士特性相：稀Ｖ鞘渡系目癜痢⑸缃簧系氖评心态、轻视身体的圣洁，以及随之而来的放纵情欲这一切都使他们拒绝接受末世审判的观念。这观念乃是隐藏在主再来的信念中。他们的同类在哥林多教会也曾拒绝接受身体复活的观念。以人为本的享乐主义总是讥诮有绝对标准存在的说法，也不相信得救与失丧的人最后将分别出来。对那些生活在注重事物相对性的世界中之人，相对性至终将被绝对性取代的宣告纯属可笑。对那些怀有人可以自作主张自求完美此一信念的人，我们必须要在神面前交帐，仰望祂怜悯的观念是一剂难以吞服的苦药。难怪他们嘲笑这一切！旧约当中有一个类似的例子，其针砭的信息也相同，就是以赛亚书二十八14～22 。 4. 他们嘲笑基督的再来，因为基督教传布已经很久了，但是基督的再来并未实现万物与起初创造的时候仍是一样 。所以他们坚持说，神的应许并不可靠，而神的宇宙是一个恒定、不变的系统。在其中，像主再来这类违反常规的事根本不会发生。彼得用相反的次序来回答他们反对的指责。他们这种对主第二次降临的态度，并不能帮助我们精确肯定作书年代。但是就这态度本身所含意义而言，它支持书信属早期作品而非晚期作品的说法，到了第二世纪中叶，也就是许多人希望指定为本书信的作成年代，若有人再作这类抱怨必然显得过时！我们知道，根据帖撒罗尼迦前书第四章和哥林多前书十五章的说法，这个问题在第一世纪的五十年代是一个尖锐的冲突点。梅尔指出，大约在这时候，新约文件显出信徒对主再来迟延一事的焦虑与不安。他引用路加福音十二45 ；希伯来书十36 及下和雅各书五7 及下支持这说法。当第一代信徒开始相继过世，人们心中想到耶稣的话，像马太福音十23、 十六28、 二十四34 ，必然兴起怀疑。像这一类抱怨在当时十分普遍。这一点可以从《革利免一书》二十三章引用一份标题为“圣经”（ graphe{ ）的文章和《革利免二书》十一章引用一份标题为“先知的话”之文章两者看明。原文如下∶“心怀二意的人很可怜。他们对他们的灵性有怀疑，说∶‘我们在列祖（ patero{n ）的时代也听过这些事。看哪！我们已经年老，但是没有任何一项预言在我们身上实现。’”（或者如同《革利免二书》之结论，“我们虽然每日期待他们来临，却没有看到他们之中任何一位出现。”）。显然，这两本书都引用了某些初代基督教的预言或启示性文章。原文并没有被保存下来。但是这些文献是为了应付因主再来迟延而产生的压力所写的。詹姆斯（M. R. James）引用一份教法师评论诗八十九50 的文章，“他们嘲笑弥赛亚要来的说法”，“祂迟延了这么久，以致他们说∶‘祂不会来了’”。这类文献告诉我们，同样的主题在犹太人圈中也与在基督徒圈中一样热烈的被讨论。 嘲笑者强调世界的恒定不变性，藉此支持他们的怀疑立场。他们不相信神会在基督再临的时候决定性的介入人类历史中。他们今天若活着，将会谈论一个封闭的宇宙，其中万物受制于自然界的定律，一连串事件的发生都有其因果。而神迹，若根据定义，则几乎不可能发生。我们几乎可以听到他们说∶“‘自然界的定律’否定你们机械化神o的教义（ deus ex machina ，拉丁文，指忽然出现“解决问题”的神），说神要亲自插手来结束历史的进程。”他们的错误在于忘记了自然界的定律其实也是神的律；自然界定律之所以可靠乃是出于神的信实。 列祖 被许多人当作“第一代基督徒”；在这些解经者中，有的从这词看出仿冒者的面具脱落，露出马脚，因为说列祖已睡在当时可能为时过早。其他人则合理的指出，“列祖”是指司提反、西庇太的儿子雅各、公义的雅各（耶稣的兄弟），以及其他基督教的领袖（参∶来十三7） 。他们的相继去世，使反对派人士在六十年代中期有很充分的理由对主的再来加以讥笑辱骂。如此解释“列祖”在这是可能的。在前述《革利免一书》和《二书》所引用的文章内也提到列祖，在那里，上述的解释也可能是正确的。然而，因为新约圣经里每次提到“列祖”（参∶徒三13 ；罗九5 ；来一1 等等）总是指“旧约时代的祖宗”，所以我认为这儿的列祖也可能是同样的意思。下面的句子可以支持我的看法。万物并非与基督降临的时候一样，而是与起初创造的时候 一样。嘲笑者扭曲了旧约圣经；所以彼得用旧约圣经来使他们迷惑也是合宜的。 请注意用来代表死亡的那个可爱的字眼。这字十足代表基督复活以后信徒对死亡的看法。在整个被惧怕死亡之阴影所笼罩的世界里，这种对死亡的看法也十分令人佩服。列祖“睡了”。耶稣也是如此讲论死亡延长的睡眠（可五39 ；约十一11） 。同样，当司提反死了，圣经上说“他睡了”（徒七60） 。当帖撒罗尼迦人死了，保罗说他们是“已经在耶稣里睡了之人”或说“与基督同睡的人”（帖前四13～14） 。这种在死亡面前的镇定乃是单靠耶稣已经胜过那最后仇敌魔鬼的事实。甚至连墓园的原文（cemetery 导源于希腊文 ekoime{the{isan ，意即“睡觉”）也提醒我们，藉着复活基督的得胜，死亡的獠牙已被拔除了。
239 正如 Fornberg 锐利观察到的，这段话有讽刺的意味。否定主再来的反对派人士自己就是主快来的明证。
Ｃ彼得根据历史辩论（三5～7） 5. 彼得首先答辩他们最后的论点。这些人的前提（说世界是恒定不变的）是虚假的；因此他们的结论（说以后世界也是如此，主不会再来）也是虚假的。他们故意忘记洪水的发生，当时神的确 曾介入审判这世界。洪水所带来的教训是，这是一个讲求道德的宇宙，人犯了罪是决不可能逃脱刑罚的；而耶稣自己也用洪水指出这个道德律（太二十四37～39） 。但是这些人故意选择忽略此一事实。他们决心掩面不顾神创造天地的事实。诸天很早就存在了，而地也是凭着神的命令从水中造出的，其上的活物也是靠水维生。上述这个理论似乎颇能代表经文的意义，但这节经文实在难解。彼得所指的当然应该是起初满了水的混沌宇宙（创一2～6） 。世界因着神重复的说∶“要有……”而被造。地从水中露出，地上的活物又是藉 （即“依靠”之意）水 （雨水）而存活；然而同样的水曾淹没地，即神在洪水泛滥之时向世界发出审判的言语。许多注释者把神的命 解成不但是雅巍（耶和华）造天地的活泼命令（ de{bar Yahweh ），也是那永恒的太初之道，藉着祂创造之工得以完成（约壹3；来一2） 。同样模棱两可的经文也出现在希伯来书十一3 。我怀疑在这个上下文中，作者是否真有制造双重意义的用意，虽然在犹太人的智慧文学中，这类经文的确很多（箴八23～31） 。彼得的意思是，世界之所以存在，乃是单单因为神命令它要存在（参∶创一3～30 ；诗三十三6 ，一四八5 ；《智慧书》九章1节 ）。 这节经文强调神发命令创造天地。这是彼得与假师傅争辩的重点。假师傅显然一直坚持自然次序是自生自续，恒定不变的。彼得却强调事实正好相反。历史的进程乃是被神所主宰。神不但是世界的创造者，也是世界的审判者。“经文的话是针对古老的伊壁鸠鲁派（享乐主义）所持原子组合的世界观，和近代同类持续（不间断）进化论，所发出的抗议。”（普兰普特，Plumptre） 6. 希腊文的连接词 di~ho{n 充满了模糊的意味。比较正确的意思是“藉着这些事物”。名词的复数形式可能代表诸水（在上节经文中提到两次）；也可能代表水和神的话语；也有人以为是储水的两个区域（参∶创七11） ，或者代表天堂〔藉着以上的事物，旧世界被洪水淹没；按詹姆斯（M. R. James）的说法〕。梅尔的解决是只参照一本手抄本的经文，把 di~ho{n 当作“由于上述的事物”；“上述事物”于是代表上节所提神的话语。以上诸多可能性中，第二种比较可取。它针对这些持独立自然观的人申明一项真理，就是“自然界”不足以维持并延续世界的一切，自然界反而包含了足以毁灭它自己的物质。“只要神喜悦，毁灭就会发生”（加尔文）。神一下命令，那大地被造时所从出的元素，也就是地上活物赖以维生的元素，却要被用来施行毁灭。 所以这些经文中有一项巧妙的对比。神靠着祂的话语，又藉着水，创造了世界（5节），同样，神靠着祂的话语，又藉着水，也曾毁灭了世界（6节）；在未来的审判中，神又要凭着祂的话语，并藉着火，再次毁灭世界。 解经者过分注重当时的世界……就消灭了 这句话。他们心中一直有疑问，这个毁灭是否也包括天堂在内。他们想知道，这句话是否指《以诺一书》三十二3 所提天堂的崩塌。然而 kosmos 主要的意义是“秩序”，相对于起初的混沌。彼得可能不过是说宇宙的秩序，即自然界的连贯性，被洪水打破了。或许 kosmos 只代表“人的世界”。在二章5节 相同的上下文里，它也是这个意义。彼得的毁灭可能仅指人类生命的终止。这节经文绝对没有整个地球被洪水毁灭的意思，更不会指天堂也被毁灭。 在主后第一世纪，许多讨论的重点集中于重申洪水是对恶人的警戒，也是新世纪开始的象征240 。耶稣不只一次提到洪水。当然，彼得前书三9 也提到洪水这是两封信的另一关联。 7. 这节经文又有两种不同解法。按照 AV 和 RSV 之译法，我们可以把 de 当作反转字，译成但是 （but）。现今的天地就与先前的不同。有可能我们的作者相信整个宇宙在洪水之后曾被更新。尤其是如果这封书信属于仿冒作品，并受斯多亚派所倡世界轮番被毁又再生的信念影响，则这个说法就更有可能。然而按照 NEB 的译法较为可靠。 de 是一个连接词，被译成“和”。于是和现在天地对比的就不是洪水以前的天地，而是彼得所盼望主再来以后所引进的新天新地（三12～13） 。NIV 的译文毫无道理的把 de 一起省略了。 本节经文的要点不应该被细节上的难处所遮掩。那就是“在万物之始创造一切的神也有能力毁灭这一切”（ Keryg. Petr. in Clem. Alex. Strom . 6. 5. 39）。《革利免一书》（二十七章4节 ）坚定的说，“至尊者藉着一句话创造万物，他也能藉着一句话毁灭万物。”包可罕令人十分信服的辩护说，彼得后书所根据的是一部犹太人启示文学著作。上面在《革利免一书》的《彼得宣教录》（ Kerygma Petrou ）所引章节，以及第4节，加上《革利免一书》（二十三章3节 ）和《革利免二书》（十一章2节 ）可能也是根据同一部著作。 彼得是否教导说，全世界将被火所毁灭？没有先定 （ a priori ）的理由说他不应该如此教导。有些犹太人至少相信宇宙有两次大灾祸的说法。一次是水灾，一次是火灾。他们甚至认为亚当是这个说法的首创者241 。它在希腊罗马世界中流传已久，有迹可证。然而通常被引用的是斯多亚派理念242 ，其内容与上面所提稍有差异。这一派相信世界藉着火与水轮番的被毁与更新。它与彼得的万物一次被毁论不同。更有甚者，斯多亚的理论乃是基于泛神主义，彼得则是根据一神信仰；斯多亚派期望大火之后有一新世界重新脱颖而出，可是这世界的品质与先前的相同。然而，基督徒的盼望是一个更新变化的世界，是他们相信身体复活，受造物得赎之后必然的结局。 这样看来，彼得后书似乎不可能与斯多亚派有任何瓜葛。这是俄利根在他的 Contra Celsum 第四章11节 及下文所点明的。在旧约圣经里充满了神要用火审判世界的观念。神自己被称为烈火（申四24 ；参∶玛四1） ，祂在末日要烧尽恶人，炼净善者。 当然旧约圣经里对此有一个典型的例子，就是所多玛与蛾摩拉在神的审判之下被烧成灰（二6） 。这个神以火施行审判的观念在旧约圣经里常被提到（如∶申三十二22 ；诗九十七3 ；赛三十30 ，六十六15 及下；结三十八22 ；摩七4 ；玛四1） 。它又是一般人在两约之间年代所持主要的盼望之一（例如昆兰古卷 IQH 三19～36 ；《西比喇神谕记》三54～87 ，四173～181 ，约瑟夫着《犹太古史》一70 ，《亚当与夏娃》四十九3） 。它也成为次使徒时代基督教文献的重点（黑马着 Vis 四3 ；游斯丁着《第一护教辞》二十1、2 、4和六十8 ，《革利免二书》十六3 ，提阿非罗着 Ad Autol 二38） 。我们不需要从伊朗人的文献或新柏拉图主义的著作中寻找类似的论述，因为圣经中神要用火审判世界的信念从旧约时代到新约时代从未间断过。即使彼得注意到外邦人有类似信念，他也不会太在意这点。他相信世界凭着那（神的）命 ，也就是凭圣经的启示而“存留”，将来要“用火焚烧”。神已经发出判语。申命记三十二22 的经文是这样信念的根基。游斯丁在讨论世界将被火毁灭的预言时，就引用了这段经文（《第一护教辞》六十8） 。其他的重要经节尚有以赛亚书三十四4 （彼得在三章10节 采用了这节经文的七十士译本译文），玛拉基书四1 （《革利免二书》十六3 引用此节经文），以及以赛亚书六十六15 及下文，西番雅书一18 。 宇宙将遭火焚的整个观念乃是出自启示文学对末世景象的描述。在这个范畴里，完全按字面解经总是危险的∶例如俄利根就极尽所能的否定火可以照字面解释。火的审判本是旧约圣经对雅巍（耶和华）大日伟大描述之一243 ；也是两约中间文献244 和新约圣经245 的主题之一。它代表当神降临审判祂的世界时，祂要炼净一切，摧毁邪恶势力。所以在此我们虽不排除彼得拟想整个宇宙被烈焰焚毁的可能性（这对于经历过日本广岛被原子弹摧毁的世代而言决非不可能），但他实际上是说，天地被存留，等候不虔敬的人受审时被火焚烧。 但是不论彼得要讲的是整个宇宙被烈火改变，或是将临到罪人的审判，他的神学理论肯定是合乎基督教信仰教义的，并且不能与斯多亚派哲学混为一谈。彼得的思想有可能肤浅的被误解为斯多亚派哲学。游斯丁指出两者的差异∶“他们以为神自己要变化成为烈火……我们却知道神既创造了万物，便超乎一切要被改变的事物之上。”246 凭着那命 （原文作 to{ auto{ ，“相同的话”；不是 to{ autou ，即“他的话”）。旧约圣经讲到过去曾有洪水，也常提到将来有火的试炼。但是他们也故意忘记 这点（5节）。原文为要强调洪水与火的对等地位，便用了同一字根讲世界的消灭 （ destroyed ，6节）和不敬虔之人的沉沦 （ destruction ，7节）。普兰普特很恰当的引用了撒狄的墨利托（Melito of Sardis）在主后第二世纪末叶发表的言论，“过去地上曾经有过洪水……将来地上也要有大火，全地连山岳都要一起被焚烧……公义之人要从神的震怒之中被拯救，就好像他们的同伴先前在方舟之中逃过了大水的洗劫一般”。有趣的是，我们在昆兰古卷中也找到大约雷同的观点247 。 这段经文为近代解经人士带来许多难题。我们很难解释世界如何从水被造，如何经历了洪水，又怎么可能在一场暴烈的大火中被消灭。可是其中描述的光景对古人与今人一样有意义。人类不能假定世界是恒定不变的。我们不能认为，我们所处环境可以继续不断支持人类的生存是理所当然的。自然界的元素仍然保有了当初被造时的摧毁威力∶核子武器的出现不但使彼得所描述宇宙将遭火劫的预示性图像成为可能，也成为我们日常生活的一项阴影。彼得肯定说，这些事并非基于合理的假设或机率，却是操纵于神的手中。这点成为我们在这个疯狂的世界中保持盼望的终极理由。除非我们自己谦卑悔改，像尼尼微人一样，否则世界最终的劫难对我们而言将是不可避免的。
240 参看 Philo, Vit. Mos . ii. 12; Sib. Orac. vii. 11; 1 Clem. ix. 4.
241 Josephus, Antiq. i. 2.3.
242 参 Seneca, Nat. Quaest. iii. 29; Diog. Laert. vii. 134; Plutach, Moral. 1077D。
243 参诗一3 ；赛十三9～13 ，二十九6 ，三十30 ，六十四1～2 ，六十六15～16 ；但七9～11 ；鸿一5～6 。
244 例如 1QH iii. 19～36; Sib. Orac . iii 71～87; Enoch x. 3.
245 例如太三11 ；林前三13 ；帖后一8 ；来十二29 ；彼前一7 和启示录中多处经文。
246 1 Apol . i. 20.
247 1QH iii. 28ff.
Ｄ彼得根据圣经辩论（三8） 彼得现在把注意力转移到信徒身上。虽然异端人士仍然故意装作无知，但他至少要让所亲爱的读者体会到神的时间与人的时间不同。他为了让他们有充足理由去应付嘲笑者讥讽主再来的迟延，便首先强调时间的相对性，然后重申神慈爱的忍耐与宽容。 彼得引用了诗九十4 ，“在炭蠢矗千年如已过的昨日，又如夜间的一更”，说主看一日如千年 。一千年在人看来是一段漫长的时光，但在神数算的时刻表里却是短暂的一日。彼得曾被人指控为“以过去发生的事搪塞”，坚持说时间乃是相对的，好脱离这个有关主再来的教义难题。其实事实正好相反，他乃是坚守在犹太人注释诗九十4 的原则之内。这原则在《巴录二书》四十八12～13 十分明显，“对你而言，几个钟头如同几个年代那么久，而几天就像几个世代一样长。”他肯定了神对时间的主权。主再来的迟延对我们来说似乎太久了；但在神永恒的观点里，它可能只是短短的一段时间。彼得呼吁他的受信人“当听到人们谈论基督要来的事之时，要举目望天，充耳不闻。免得听到他们把神所定的时间变成自己可笑的妄想”（加尔文）。神看时间的角度 是我们无法揣摩的；即使主再来的日子迟延了一千年，在永恒的背景衬托之下，这还是好像只有一日。此外，神对时间的认真 态度也是我们所缺乏的；神看一日好像一千年那么久。“为了这缘故，人应该不断保持儆醒，因为末时随时随地都可能来到”（雷奇）。时间本是神的恩赐，祂要我们把握时间，儆醒祷告，努力作工。 有趣的是，一方面诗人只强调时间在神的计划中是微不足道的，但是另一方面，彼得也强调时间的意义，以及它对神的价值。神藉着道成肉身，介入人类的历史之中，留下永不磨灭的记号。一方面，诗第九十篇把神的永恒和人生的短暂相比较；但是另一方面，彼得后书把神的恒久忍耐与人急躁瞎猜的性向相提并论。“神是忍耐的，因祂属于永恒”（ patiens quia aeternus ，奥古斯丁）。 雅巍（耶和华）大日的迟延是先知们必须面对的难题（哈二3） ，也是昆兰社团人士所关心的（1Qp Hab. vii ∶6～14）。两者都肯定的说，虽然那日子迟延了，却一定会来。彼得也讲明这点。他肯定说这迟延感觉上似乎很久，乃因我们的时间观念与神的不同。但是这个迟延却为人类提供了更多悔改得救的机会。 巴奈特写道∶“信心使人趋向探讨永恒，但嘲笑的人永远受制于时间的统辖。”神从一开始就知道世界的终局；没有一件事能逃过祂的眼目，包括那“临近的万物之结局”（彼前四7） 。这段经文可能进一步影射耶稣在约翰福音二十一18～23 所说的话（参一14 的注释）。彼得已被告诫，他不会活着看到主的再来；因此他对任何主再来的预兆不感兴趣。我们就想到，若是一位仿冒者写了此书，他是否会对此事如此缄默。 当然，这节经文对第二世纪盛行的千禧年主义有极大影响。这派理论主张在主再来，主的大日显明之时，圣徒要在地上的耶路撒冷作王一千年。它似乎与启示录二十4～5 一起被游斯丁在《对话录》八十一章引用。游斯丁是一个热烈主张千禧年主义者。他宣称“我们已经觉察到‘主看一日如千年’这话与千禧年有关系”。此外巴拿巴（ Ep. xv. 4）和爱任纽（ A. H. v. 23.2 和 v. 28.3）也肯定的提到这节经文。如果本书信是在第二世纪写成的，而那时千禧年教义又流传甚广，以致它几乎变成正统基督教教义的试金石，则作者是否可能在引用导致千禧年教义的这句话时，克制自己，完全不提那教义呢？使徒们很尊重耶稣的命令，并不去猜测末日的时辰。但这种保留的态度并未持续到第二世纪。这话被巴拿巴和爱任纽拿来支持世界要延续六千年的信念，就好像创造大工花了六千年一样，因为（神的）一日等于（地上的）一千年！在两约中间年代流传的书包括《禧年》（iv. 30）和《以诺二书》（xxxiii）也持有类似看法248 。再一次我们因作者对此事的保留态度感到讶异。他在旧约圣经以及由其中推论出来的原则引导之下，并没有掉在臆测神的时间表之陷阱中。
248 D. S. Russell（ Method and Message of Jewish Apocalyptic , 1964, p. 212）指出对这时代的作者们而言，要说明一项像永恒这种超时间的概念是何等的困难。他们反覆引述下列的说明∶ Jubilees iv. 30，“在诸天的见证中，千年如同一日”； Apocalypse of Abraham xxviii，“在那世代中过一个钟头就好像一百年一样”，又有 Enoch xci. 17 把永恒描述成“无数的星期过去”。在以上这些例子中，永恒并非脱离时间的，它是时间的总和。
Ｅ彼得根据神的属性辩论（三9） 彼得反驳嘲笑者的第三要点乃是根据神的神性。这在犹太人的启示文学中有许多先例。历史的结束延后，不是因为神行事缓慢，乃是因为神大有忍耐。祂继续向悔改的罪人，甚至向那些悔改的嘲笑者，敞开门。神的迟延不是由于祂的无能，而是由于祂的恩慈。神一向都“不轻易发怒”（出三十四6） 。彼得前书三20 讲到神在洪水这件事上容忍等待；在此则讲到神在审判的事上也容忍等待这是两书属同一作者的另一个小小暗示。神并不希望任何一个人灭亡；祂希望所有人都得救（提前二4） 。祂已经预备好要怜恤所有人（罗十一32） 。祂并不因恶人死亡感到喜悦祂宁愿等候恶人回头离开所行的邪恶而存活（结十八23） 。 在后期的犹太教文献里有许多关于末日迟延的讨论。史托伯（Strobel）曾详列所有的论点。最常被引用的经文 （ locus classicus ）是哈巴谷书二3 。彼得在此也可能参考了这节经文。迟延并不代表不成就。主掌管着时间。祂延后末日的来临有其美好的理由。在那时代，神的宽容到什么程度，人是否还有悔改的机会，以及主的大日是否一定会来，这些都是犹太教里被热烈讨论的主题（参包可罕的《注释》，306～314页）。的确，这些一直都是热门的主题。在主后二六○年教法师拿曼尼（Samuel B. Nahmani）曾说∶“愿那些推算末日来临时刻的人骨裂而亡。因为他们说，预定的时间已经到了，可是祂还没来，所以祂不会来了。”这种臆测是忠心的教法师努力想革除的！ 有些人像巴克莱一样，看到本节经文有些微的普救说（讲所有人不论有无犯罪终将得救）气息（他既读了第7节，怎能如此说呢？）。另一方面，像加尔文一类的人则断言，“神有秘密的令谕，要叫恶人自己走向灭亡的结局。”其实明白说，虽然神要所有人得救，虽然祂已经准备好要接纳所有人，但是有些人将要行使他们被神所赋予的自由意志，把神排除在心门以外。这一点是祂不能阻止的，除非祂拿去人所特有的自由选择权。有的人的确会灭亡（7节），但这是他们咎由自取的，不是因为神愿意他们灭亡。 本节经文合理的推论是基督徒在主降临以前要利用时间传福音。传福音的教训总是属于末日最重要的信息（可十三10） 。这是因为福音乃是以那一位神格为主题。祂第一次来就把末世带进来了，祂第二次再来就要结束这个末世。福音的宣布乃是这一位神的命令，而福音的大能也是靠着祂的圣灵彰显。传福音基本上是属于末世的工作。 Ｆ彼得根据基督的应许辩论（三10） 因着神对罪人的忍耐，主的再来虽然迟延了，但那个忍耐并非无穷尽的。主的大日必将来临。所以那些被假师傅甜言蜜语说服的人要快快的悔改。 彼得从不犹豫的提醒他的受信人应该已经晓得的事。在此，他顺着自己的讲论，再一次回到耶稣的一段教训。这教训曾在早期的教会造成深刻的印象。但主的日子要像贼来到一样 （参∶太二十四43～44 ；路十二39～40） 。主的再来对于那些心里没有准备的人将是突然的，措手不及的，也像大祸临头一般，又好像夜间闯入住宅的小偷。保罗用同样的话讲述主来临时的突然与确凿（帖前五2） 。他这话在亚西亚的教会广为人知（启三3 ，十六15） 。在前一段经文中，那比喻特别恰当贴切。撒狄在历史中两次被敌人征服，皆因城内的人不够儆醒。敌人从亚科坡利（Acropolis，建于山上，易于防守的城堡）陡峭的一面攀登而上，如贼一般的破墙而入。在此，基督的话在早期基督教的传统中被尊崇，因为它回答了一个不断困扰人的问题，就是祂再来时辰的确定。对初代的教会领袖而言，这答案很管用，因为它使那些一直想办法要确定末日时辰的狂热分子锐气稍减。耶稣曾经说过，祂不知道那日子（可十三32） ，祂也叫祂的跟从者不要猜测那时刻（徒一7） ，因为人子的来临有如夜间的贼一般。第8～9节乃是责备基督徒对基督再来的事漠不关心。第10节则是为了对付过分狂热的偏差。我们必须把定时辰的事留给神，可是我们也必须儆醒守望。 虽然主的大日迟延了，它终将 来临。它将代表神宽容的终止。所以这预言对那些不悔改的人是一大威胁。彼得接着从旧约圣经，耶稣的话和经外文献里挑出一些启示末世的经文来申明这预言。耶稣曾说过，“日月星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦”（路二十一25） ， “日头就变黑了， 月亮也不放光， 众星要从天上坠落， 天势都要震动。” ……“天地要废去，我的话却不能废去”（太二十四29、35） 。彼得重提了耶稣讲述祂再来时宇宙将遭遇毁灭的话，并加以应用。他又回想起耶稣说祂自己的话语是永存的，便述说主的应许十分可靠（9～10节）。彼得根据耶稣这些话语，转向旧约圣经寻求进一步的启示。他可能想到以赛亚书十三10～13 ，二十四19 ，六十四1～4 ，六十六16 和弥迦书一4 等处章节。以赛亚书三十四4 也可能是他想到的经文，“天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷”（这节经文在《彼得启示录》第五章又出现）。可是耶稣降世的描述使这些先知有关雅巍（耶和华）大日单元化的观念被一切为二。从彼得那时候到如今，有一部分预言已经应验了，但另一部分仍有待在未来得着应验。尤其是那些讲到火、审判和其他事物的预言都属于主的第二次降临。 彼得的话在细节上并不完全清楚，这也不希奇。他为了要描述那无法描述的事物，便用了启示文学的话语。他最主要的目的是叫读者的眼目睁开，定睛在历史终局的高峰。他提出了三大点。 第一，天 （即天空，古人以为天空包裹着世界）必有大响声废去 。 Rhoize{don 在新约圣经里只出现一次。它是一个有多重意义的拟声字，可以用来代表弓箭在空气中的呼啸声，或隆隆的雷声，或烈焰的爆响，或鞭子落下的尖声，或大水滚流的涛声，或蟒蛇的嘶声。蓝比（Lumby）写道，“他选用这字，好像要把一切恐怖事物的声响集中在一起。”彼得在此特别强调火的毁灭性。这点可以从第7节看明。有关审判的概念，请参看启示录二十1 ；讲到天地废去，请参看马可福音十三31 ；至于彼得喜用“火”，请参看彼得前书一7 ，四12 。 第二，有形质的 （ stoicheia ）都要被烈火销化 （ luthesetai ）。 Stoicheia 可以代表构成一切物质的物理元素，包括土、空气、水、火。此外，它也可以代表天体，包括太阳、月亮和星星（游斯丁，《辩护辞》二章5节 ，以及大多希腊教父都如此解）。圣经中有另一段部分类似的经文，请参看马可福音十三24～26 。史皮他以为彼得讲的是掌管自然界势力的众灵。这点虽然也确实是犹太人的信仰，甚至可能是保罗相信的（《以诺书》六十12 ；《禧年书》二2 ；加拉太书四3、9 ；歌罗西书二8、20） ，却与经文本身不配合。 第三，彼得预期地和其上的物要消失（ aphanisthe{sontai ）、烧尽（ katakae{setai ），或暴露、荒芜（ heurethe{setai ）249 。地上的物可能代表美好的建筑物或人手所作的工程250 。这段经文的释义极其紊乱，但以上的解法有足够的支持。它根据玛拉基书三19 （七十士译本）“那日临近，势如烧着的火炉。”和以赛亚书三十四4 （七十士译本）“天上的万象都要消没”。这些经文不但影响了彼得后书，也引起《革利免二书》十六3 的话∶“但你们知道审判的日子来临好像烧着的火炉，天上的一部分要消没，全地要像铅块在火中熔化，然后人一切的隐秘事和公开事都要陈明。”包可罕认为，这些经文甚至指明一份犹太人启示著作的存在，其中专门讨论末日迟延的原因。 雷奇评论说∶“太阳系和大星云，甚至时空的关系都将废去……所有构成实体世界的元素都将被高热熔解，完全消没。这幅图画与根据近代实体宇宙理论推测将要发生的事极其吻合，实在令人惊叹。”不论如何，它的要点不在乎对末世的描述，而在乎主必再来这个应许所包含的道德意义。彼得下面便转移到这个主题上。
249 这种读法，F. W. Danker 在 ZNTW , 1962, pp. 82～86很正确地加以辩护，也被 NIV 采用。它是最难解的读法，所以有很多种变体。他比较了 Psalms of Solomon , xvii. 10中另一段包含此字的文句，然后下结论说，本节意义是“司法调查程度的演进，最后以刑事上的宣判为高潮结束。”
250 H. Lenhard 这样讲（ ZNTW , 1962, pp. 128及下文）。地（指人类）和人的工程将在神的审判台前显明。整个世界要废去，只有人类留下来，向他的创造主交帐。包可罕对此作了详尽之讨论，也达到类似之结论。地和其上的人将被神判决 （有罪）。同样，信徒也将被神判决 为无瑕疵，无可责备，并在主再来时与祂和睦（v. 14）。
Ｇ主必再来对生活伦理的提示（三11～14） 11. 按照新约圣经的规矩，每逢提到末世的征兆时，必然紧接着讲到道德上的要求。对主再来的期盼总是激发基督徒过圣洁生活的决心（参∶约壹二28） 。不相信主会再来总是导致行为的冷淡退后，就像这些异端人士一般。行为举止与信念之间有牢不可分的关联。巴克莱举出三个极佳的例子。他取材自异教徒墓碑上的墓志铭，讲述当人拒绝历史的目的论时，将有什么后果发生。这历史的目的论主张造物大工有一个目标，有一项高峰的结局，这也是主降临教义中的主题之一。首先，人们趋向享乐主义 。他们说∶“我过去不算什么，现在也不算什么；所以你们这些仍然存活的人哪！吃喝玩乐吧！”其次，人们变成冷淡 。他们说∶“我一度不曾存在；现在我也一无所有。我并不感到自己存在，我也不在乎自己是否存在。”最后，人们变为失望 。他们又说∶“‘查理达斯，地底下是什么？’回答∶‘幽深的黑暗。’‘那么向上的道路又通往何处呢？’回答∶‘（有关天堂的说法）全是谎言……’‘这样我们就没有指望了。’”巴克莱正确的下了结论，说，若没有隐藏在主再临教义后面的真理，若生命没有目标，则人就没有值得活下去的理由了。 在一个不安定的世界中过一个不安定的生活，重要的是要记得，就如这节经文所暗示的，人比事物更重要。这点我们太容易忘记了。我们常常不自觉的陷入一个习惯性的想法，总是以为世界比其间所居住的人民更能持久。彼得否定了这一点。其实人比事物更重要、更持久。在不稳定并趋向灭亡的宇宙中，惟一稳定而不朽坏的因素就是人的性格。神最主要的关切就是这个。一个人的性格是惟一他能从今生带走的东西。所以，不论我们是否想到人体或宇宙终将毁坏，在这个毁坏来临之前，我们生命的品质好坏是极端重要的。彼得是一个聪明的牧者，他要受信人思考这件事，并把他先前宣布的真理应用在自己身上。生活的圣洁、对神的尊崇和对人的服事，是他从这项对主降临所作的研讨中，得到的三个实际结论。这些特质应当永远存在（ huparchein ）我们生活中，并与我们所住世界环境的不可预测性成为对比。这世界的一切终将灭没。 12. 基督徒应该期待主的再来。耶稣自己不是吩咐门徒要儆醒守望吗？但是这个教训并不是叫我们只要敬虔等候却无实际行动。它要求我们有行动。这似乎是很奇妙的。我们实际上真能“加速”（hasten it on，按 NEB 译文）主的再来（不只是“切切仰望”而已，AV）251 。换句话说，主降临的时候有一部分要看教会和社会的状况而定。这个有关我们在地上年限的观念是何等奇妙又积极！我们并非守株待兔，等候那完结 （ finis ）两字自动被写在人类历史上。那时刻的决定应该是根据人如何与神密切同工，救赎人类社会而决定的。我们的世代夹在基督两次的降临中间，乃是一个恩典的时代，也是圣灵的时代，又是传福音的时代。 传福音可以说是加速主要来的一种方式（参∶可十三10） ，但是我们不能只以传福音作为预备迎接主再来的行动。我们不能排除祷告，我们要求“愿痰墓降临”（参∶启八4） 。我们也不能排除基督化的行为（11节，并参∶彼前二12） ，或悔改顺服（徒三19～21） 。这一切都能促进那终极目标的实现。犹太教法师有两句极为恰当的格言∶“人的罪阻止了弥赛亚的来临。如果所有犹太人都能真诚的花一天时间悔改，弥赛亚就会来临。”“如果以色列人完美的守了一天妥拉（Torah，指律法书），弥赛亚就会来临。”由于基督徒冷淡、悖逆，并缺乏爱心，使得神的日子来到 迟延了。“主的日子”是个值得注意的常用名词（某些手抄本证实这词曾被使用）。它有旧约“雅巍（耶和华）大日”的意味。在新约圣经中，它只另外出现一次，就是在启示录十六14 。耶稣基督再来的日子就是神的日子 。 再一次，彼得用火描述审判。这火烧尽一切渣滓（10节），炼尽一切金子（参∶彼前一7） 。在旧约里有许多这种先例（例如玛三3 ，四1） 。在生活中与基督有接触的基督徒，能够面对万物被毁的异象而不惊慌丧胆甚至还会带着喜乐。这是为什么火在嘲笑者心中造成极大的恐怖，却能被信徒提出来成为一大激励（参∶但三）。保罗在哥林多前书三10 及下正是同样用了火来描述人的工程受试验。 希腊文 di~ he{n ，“因这缘故”，NIV 很适切地译成在那日要发生 毁灭（That day will bring about destruction）。它之所以发生，乃是因为神的“日子”来到了。具有预言性的现在分词， te{ketai 与未来分词 kausoumena 连用，以代表要被烈火F化 ，虽然经文又有残缺。后者出现于七十士译本的弥迦书一4 和以赛亚书三十四4 。这两处经文都影响了彼得对即将来临的烈火所作的讨论。他重复了对火的描述，为要替第13节作准备。 13. 再一次，彼得回到旧约圣经描述基督徒的盼望。他忠于自己先前提出的教训，说“先知的预言”比任何人的话都更确实（一19） 。他盼望神从古以来所作的应许得到实现。罪曾伤害了这世界，现在它将不得有最后判言。在一个更新的宇宙中，因人类堕落所造成的破坏，将被复原的荣耀所弥补。失乐园要变成复乐园，神的旨意将要行在地上如同行在天上。以赛亚书六十五17 和六十六22 是彼得引用的两段经文，它们构成犹太人对末世盼望的基础。他们“强调新与旧之间有极端的改变。然而事情很明显，他们想描述的是一项更新，而非毁坏创造之工”（包可罕）。 彼得并不比旧约先知更知道有关这事将成就的细节。我们今天也不比他们更聪明。我们无法想像复活的身体是何形状，也不知道复原的宇宙是什么样子。有人以为他们可以设计一套主再来时所要发生大事的程序表。其实他们应该记得，尽管圣书上有预言，却无人能完全准确详述主第一次来临的细节！这一段所用的语言乃属比拟性的。它尝试用这世界的语言传达下一个世界的奇妙。但它的主旨不在于描述那不可描述的事物。它好像是一项叫人献心予神的呼召（ Sursum Corda ，天主教弥撒开始前的呼召），不叫我们被世俗所约束，又向我们保证，神不但为我们的灵魂，也为我们的身体定下了祂的旨意与将来的计划。祂这么做不只是为了个人的得赎，也是为了整个人类社会的得赎。我们人类的确有共同的特点，在被造、堕落与复原的过程上我们是一起经历的252 。这是为什么新约圣经说，身体的复活必须等到末日才会发生（虽然圣经也明说，已睡的基督徒与主同在，好得无比）。完全的幸福临到任何 一人都是可能的，但是只有在所有人 都能得到这幸福时才发生。因此以赛亚书（例如六十19～20） 、启示录（二十一27） 和此处的彼得后书，都强调新天新地将是义人永远的家（ katoikei ，而非 paroikei ）253 。所有的邪恶将被扫除尽净。得救的万民除了遵行天父旨意以外别无他求。 耶稣讲论祂回来的光景时，也作了相同的教训。恶人将要遭遇灭亡，义人在他们父的国度里，要发出光来，像太阳一样（太十三41～43） 。再一次，我们在使徒的福音宣述 中也看到相同的景象∶在耶稣基督回来时恶人要被灭亡，得救的人要蒙福，万物要复兴（徒三19～23） 。主必再来，这事所包含的深奥道德意义是彼得特别关心的要点。因为人类最终的命运将在主第二次来临时决定，所以他呼求受信人要过圣洁生活，服事主，加速神的日子早早来到。 14. 因为只有义人才能在新天地存活，所以基督徒必须行公义。有盼望的外表必然导致圣洁的生活。这总是合乎圣经与伦理的一神信仰之要求。它是信仰与行为间的联系，也是假教师致力打破的。他们的盼望是属世的；他们的生活是不道德的。彼得从不吝于强调空有来世的“外表”将带来注重今世的结果。他在三节经文中三次用了 prosdokao{ （等候），正如他的主先前也一再呼求门徒要“儆醒”。亲爱的 一词，请参看三1 ，并请与犹大最后给信徒的劝告相比较（犹20）。 有关主再来最重要的事是耶稣将亲自回来。那位道成肉身的耶稣基督将与我们面对面。祂是人类生活的标准，我们将依照这个标准受审判；祂也怜悯我们，并且知道我们的软弱。在基督徒的天路历程中，与耶稣基督的关系从起头到末了总不改变。“祂怎么可能找到我呢？”这是基督徒面临死亡或主再来时亟需扪心自问的话。 正因为与基督面对面将是基督徒的一大考验，所以效法基督将是基督徒的生活准则。我们应该殷勤 （ spoudasate 与一5 所用的字相同），为要反映基督自己的性格。假师傅代表瑕疵与“玷污”（ spiloi kai mo{moi ，二13） ；但主耶稣“无瑕疵无玷污”（ aspilos kai amo{mos ，彼前一19） 。真正的基督徒必须效法神儿子无瑕疵无玷污的生活，而我们对主再来的盼望是使我们住在祂里面的坚强原动力。“这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧。当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。”（约壹二28） 历代以来，事实一向如此。那盼望基督再来的人都过着圣洁令人向往的生活（约壹三3 ；犹24）。 更有甚者，等候基督再来会培养另一项特质，就是一种深厚的平安 感。主再来的日子就是伸冤的日子。基督徒的心思意念若专注于基督的再来，就能重新得到平衡与稳妥的感觉，不论他目前环境有多么艰难。那不能理解的平安也会深植于人心中。我记得一位南非洲班图（Bantu，非洲中南部的黑人部落）妇女曾告诉我说，她能够毫无怨恨或苦毒的面对因她肤色所带来的羞辱，因为她知道主耶稣有朝一日必然再来，然后一切错误都将被纠正。这样的一种态度当然很容易落入极不合基督教教义的沉默主义；宗教可能变成麻醉人民，叫人向不公平制度低头的鸦片。但是对主再来的盼望，不但在此时此刻能刺激人起而有基督徒的行动，并且也使人对那些在今生不能解决的问题有正确的看法。
251 在旧约圣经（例如赛十23 ，六十22 ，按照七十士译本）和两约之间的著作中（例如 Sirach xxxiii: 8; 2 Baruch xx: 1～2; lxxxiii: 1）都多方讲到神因以色列人的好行为或悔改而加速末时的来临。“这并无损于神在决定末时时辰的最高主权，只代表祂在施行最高主权决定时辰之时也把人的因素考虑在内。”（包可罕）。
252 因此 palingnesia ，“新生”被用来同时代表个人的重生与宇宙的更新（太十九28 ；多三5） 。
253 Katoikein 在希腊文里代表永恒的居所； Paroikein 则代表暂时的居所。
Ｈ彼得引用保罗书信作为支持（三15～16） 15. 假师傅又在彼得面前暂时出现。他们不耐烦的把基督再来的迟延归因于神的疏懒，并宣称它将使人幻想破灭。彼得则重申那是因为神的忍耐 ，也是为了广施救恩 的缘故。这个对比实在是再尖锐不过了。两者之间态度上的区别单单在乎一个词我们 的主。假师傅不认那买他们的主。所以他们自然亟于否定祂会再来。真诚的基督徒则寻求在他们主的知识上有长进。当然，他们也热烈的期望祂的再来。 在此讲到救恩 （和救主 ），请参看拙着《救恩的意义》（ The Meaning of Salvation , pp. 194～197）。本节要点如同在第9节一般，注重主的忍耐表现于祂再来的迟延之上，为要引导人藉悔改与信心而得到救恩。当主再来的黎明出现时，给人悔改机会的大门就要关闭。 作者提到我们所亲爱的兄弟保罗 ，这点十分特别。有人把这点当作这封信不是彼得所写的绝对证明。这些人乃是透过杜平根学派的偏见研读新约圣经。他们在新约圣经各处都看到彼得所领导的犹太基督教和保罗所带领的外邦人基督教，两者中间有极端的分歧。根据这样的看法，本节经文如同使徒行传整卷书一般，必须被看成第二世纪中叶的作品，为要消弭两者的差异，并把大公教会的精神灌注第一世纪的教会中。然而，这个看法在今天很难站得住脚254 。使徒行传不厌其烦的指出彼得和保罗之间的雷同之处，并把彼得看作支持保罗否定外邦人需要受割礼的同工（徒十五7～11） 。同样的，俩人和睦相处的画面也出现在加拉太书二8～10 。据我们所知，他们中间惟一的不和似乎只延续了短短一段时间。那时保罗公开指责彼得，说他在餐桌旁与外邦信徒相交时，其表现与他自己的原则不符合（加二14） 。如果我们假想他们之间的分歧是永久的，以致彼得可能从未如此亲切的称呼保罗，这就是一项没有根据的假设，也违反了基督徒兄弟相爱，彼此原谅的精神。的确，我很难想像一个仿冒经书的人会这样称呼保罗。在第二世纪，人们不是把保罗当作一个狡猾的恶棍，就是把他看作卓越 的使徒，却从来没有人把他看成亲爱的弟兄 。然而这名词正是第一世纪的教会领袖用来彼此称呼的（林前四17 ；弗六21 ；西四7、9 ；门16等）。彼得用这名词在保罗身上也是非常自然的255 。 但是彼得真正要说的是什么呢？是不是说保罗像他一样，教导门徒明白神延后了主的再来是出于慈爱的动机，好叫更多人能悔改呢？那也是罗马书二4 的要点（参∶罗三25 ，九22 ，十一22） 。较古老的解经家，根据本节经文，对此书信的受信者有两种假定。他们或者据此假定这封信是写给罗马教会的（这样就不合三章1节 的经文，如果先前的信指的是彼得前书）；或者这信是写给小亚西亚的信徒，如同彼得前书（参三1） ，但他们从留存至今保罗写给亚西亚教会的信中找不到类似教训。然而，现在我们知道，罗马书很可能是一封教会公函256 ，其中至少有一份抄本流传到以弗所。即使三章1节 的经文使我们不得不相信，彼得后书是写给住在亚西亚领受彼得前书的人，我们也不难假定他们熟悉罗马书的教训。 另一方面，彼得可能单纯的指称，保罗在他所有书信中恒常的教训人要圣洁、忍耐、坚定、和平的过生活（特别要仰望主的再来）。这些当然也正是彼得自己讲论的重点。这样解释似乎是最简单的，而彼得受书对象的正确居住地也就不重要了。他们曾从保罗收到一封或多封信。彼得也熟悉这些信，所以他在此就提到这些信257 。我们不难假定他对保罗的书信有正确知识，尤其是按照《革利免一书》第五章的说法，他们晚年时期曾在罗马同工。 请注意彼得如何仰慕保罗的智慧这不是没有理由的！然而，这是一项从神来的恩赐。保罗自己首先承认这一点258 （林前三10 ，二6、16） 。坡旅甲也以同样心态写下了下面的话（约主后115年）∶“我或任何像我一样的人都得不到（原文意思是“无法并驾齐驱”）那蒙福与荣耀的保罗所有的智慧。保罗不在你们中间时曾写信给你们。”259 在此我们看到第一世纪与第二世纪的人对保罗有不同的看法。这点十分有趣。对彼得而言，他是一位“亲爱的弟兄”；对坡旅甲而言，虽然他自己是后使徒时代最杰出的监督，并曾为信仰受逼迫，在他看来，保罗已经变成那“蒙福与荣耀的”了。如果彼得后书是仿冒经书，它也是一份上好的冒名之作！ 16. 令我们感到安慰的是，彼得也发现保罗的书信难明白 ，“模糊”，“暧昧不明”。原文 Dusnoe{to{s 是一个偏冷的字，其引伸义有模糊的意思。在古代它被用来描述一种糟糕的情况，即一项令谕的宣布可以包含许多种阐释，令人无所适从。彼得说，在保罗的书信中也有这种模糊处，以至于无学问 （译为“未受教导的”较佳）不坚固的人强解 或“扭曲”（原文 strebloo{ 是一个有意思的字，字面意思是“用绞盘转紧”）。他们这么做就自取沉沦 。彼得可能在讲260 ，保罗因信称义的教训，被粗心大意的人曲解为∶人一旦称义就可以无法无天，为所欲为。他们实际上说，一人犯罪愈多就愈发被称义，因为这样，神的恩典就有更多机会得着彰显（罗三5～8 ，六1） 。保罗所坚持的教训，说基督徒可以免于律法的管束（罗八1～2 ，七4 ；加三10） ，被人曲解为他包容人去放纵情欲。我们几乎可以听到自由派人士把他的话当作标语口号滥用∶哥林多前书六12 ，“凡事我都可行”；加拉太书五13 ，“弟兄们，你们蒙召，是要得自由。”这些是假师傅一向所标榜的。 巴克莱非常适切的提醒我们，契斯特顿（G. K. Chesterton）对于持守基督教正统教训有出名的描述。他说∶“持守正统教训就好像走在狭窄的山脊上。这山脊几乎像刀尖一般窄。人只要稍微向任何一边偏离一步，便立刻招致大祸。正统教训包括，耶稣是神也是人；神是爱也是公义；基督教注重恩典也注重道德，基督徒不但在今生活着，也要在永世活着。若我们过分强调这些伟大真理的任何一面，毁灭性的异端将立刻出现。”本节经文所讨论的就是这样一个例子。假师傅不再根据圣书来检讨他们的行为，他们反而用圣书为他们想做的事辩护261 。 彼得非常重视保罗的书信。这些书信与别的经书 相提并论。原文片语 tas loipas graphas 可以有两种主要解释。 （i） 它可能代表保罗书信与圣书有区别 。请参看毕格对本经文的注释。因此在帖撒罗尼迦前书四13 中， hoi loipoi 代表“其他非基督徒”，而非“其他的基督徒”。这么解释十分合理。假师傅扭曲了保罗的教训；他们也扭曲了其他经书的教训，就是旧约圣经的各卷经书。不管怎样，我们知道这节经文暗示保罗书信十分受尊崇，以至于它们在教会中被公开诵读。在犹太人会堂中，也就是教会的根基，可能有两份经书被诵读。一份取自五经，另一份则取自先知书262 。犹太人的著名领袖所写书信也偶尔在会堂中被宣读263 。同样的，基督教教会也有两三份经书是必读的。这些通常取自旧约圣经（律法和先知？）和使徒著作。请参看歌罗西书四16 。这些基督教文献被收藏在教会的书柜中。有充分证据显示，这些使徒著作极受重视，虽然它们在初期教会历史中，很少被明白称为圣书。这情形持续有半世纪之久。 （ii） 另一方面，它也可能把保罗的书信包括 在圣书里。这是一个对原文较简易的解法。如果事实如此，则书信的写成日期就无需往后推移。有时 graphe{ ，即“圣书”，广义说（例如雅四5 ；《革利免一书》 xxiii. 3），指的是未曾被收入旧约正典的文献，却因它们长久被宣读而受尊荣。不论如何，早在主后六十年以前，基督教文献就已经在教会与旧约圣经一同被宣读。这点是毫无疑问的。因此，这些文献就逐渐被当作与旧约圣经有同等价值的著作264 。提摩太前书、《革利免一书》，和《巴拿巴书》265 都可能是第一世纪的作品。它们都同时引用了旧约与新约圣经的经文，称这些经文为“圣书”。重要的是，使徒们心中明白，他们说的乃是主的话语（帖前二13） 。他们像任何一位先知一样对这点十分肯定。所以他们互相把对方著作与旧约先知的预言相提并论，这也没有什么不妥266 。同样一位圣灵既感动了先知，也在使徒中间活跃。这就足以解释在本节经文中，彼得为何把保罗书信与旧约圣经并列。毕格补充说，使徒们不但不会因摩西和先知的崇高而感到自卑，反而相信他们自己在神的旨意中占有更高超的地位。毕格说∶“圣保罗把使徒放在先知前面（弗四11） ……而彼得前书一12 也指出，基督教传福音的人超越旧约先知，正如基督祂自己比摩西更伟大。” 当然，我们在此看不出保罗书信已被收集成册，更不能说新约正典已被确定。然而，这两项没有根据的假设常常被注释者引用。 就自取沉沦 。彼得这话十分肯定。假师傅不但扭曲保罗的教训好为他们自己的放纵辩护，又拒绝相信主必再来。他们这种行径犯了十分严重的错误，以至于他们被摒弃于救恩的门外。神决不容许祂的恩典变成放纵情欲的机会，更不让祂立下的道德规范受到讥笑。自取 有强调的语气，如同一章20节 的“私意”。彼得是否想说，他们照自己的解说 ，扭曲圣书的教训？然后他用更加刻骨铭心的话指出，假师傅的此等行径导致他们自己的沉沦 。
254 请参看 J. Munck 所著 Paul and the Salvation of Mankind , 1959，其中对这点作了有力的反驳。
255 Lindemann（ Paulus p. 95f）指出，有一种假定，说彼得后书三15～16 乃是为恢复保罗在正统教义圈中的地位而写，因为正统人士曾以怀疑的眼光看保罗的书信，说这些书信曾被诺斯底派人士引用。保罗根本不需要别人恢复他在正统教义圈中的地位（参看《革利免一书》，以及伊格那丢和坡旅甲的著作）。
256 T. W. Manson, 'St. Paul's Epistle to the Romans-and Others', BJRL , Nov. 1948.
257 彼得读过许多保罗的书信，这点我们不必觉得惊奇。他如果没有读过，那才令人惊讶。“我们可以假定，初代基督教的教师很自然的会互相致送书信，而这些书信会被一般教会拿来宣读，作为圣灵感动人的教导。”（梅尔）
258 保罗常常在他书信中提到神所赐的恩典，使他能对福音中神的奥秘有深刻的了解（例如罗十二3 ，十五15 及下；林前二6～13 ；弗三2～10 ；西一25） 。保罗书信的灵感不能被称为“后代教会的意见”（Knoch）。它正是保罗所称，智慧的恩赐彼得也承认这点这恩赐乃是来自圣灵。
259 Philippians 3.
260 此外他们也可能争辩说，保罗虽然教导主再来的日子临近了（例如罗十三11～12 ；林前七29 ；帖前四15） ，可是这事却尚未发生，因此它将来也不会发生。
261 亚历山大的革利免也提到这节经文。他说∶“其他人纵情享乐，顺着他们的淫欲扭曲圣经。”（ Strom . vii. 16）
262 参看 C. W. Dugmore 着 The Influence of the Synagogue upon the Divine Office , 1964, pp. 1～25，以及 A. Guilding 着 The Fourth Gospel and Jewish Worship , 1960, pp. 6～24。
263 Eissfeldt 根据 Baruch i. 14 和 Apocalypse of Baruch ，说“因此这事必然是正常的……就是在会堂里大声宣读犹太社团有名领袖的亲笔书信。”（ Old Testament Introduction , E. T., 1965, p. 24）。
264 Boobyer 似乎接纳这点。“这事（指保罗书信被称为 graphai ）并不一定代表保罗书信已与旧约圣经有相等的权威。‘圣书’可以代表旧约圣经和其他被尊崇的著作。这些书卷在教会被用在教导和崇拜上。它们乃是渐渐的被承认与旧约圣经并列为正典经文。”
265 提前五18 ，引用申二十五4 和路十7 ；并请看《革利免一书》二十三，三十，三十四，三十六等章，以及《巴拿巴书》十三7 ；《革利免二书》二4 ；坡旅甲《书信》十二1 。
266 有关这节在解经上的困难，请进一步参看导论ⅠＤ3。
Ｉ结论（三17～18） 17. 再一次，彼得称呼读者为亲爱的 。因着他的爱心，他便如此明白直说；那相同的爱心现在激发了最后的劝勉。 他重提第14节的主题。在14节以后，他曾转移话题。他们预先知道这事 ，即假师傅的作为是可以预料的。他们既然预先受了警告，就能预先装备自己，防范假师傅。基督教的牧师若想要带领羊群在真道的路上行走，就有义务清楚说明各种异端。这就是彼得一再提醒他们正确与错误的道路，及它们所导致的各种结局的原因。现在落在他们身上的责任就是儆醒守望，防备那些邪恶人（ athesmo{n 的意思是目无法纪的人）似是而非的理论。 sunpachthentes 是一个值得注意的复合字，意思是被某事冲昏了头 （参∶加二13 ，此字与巴拿巴的“随伙装假”连用）。在此，这字表示如果他们太靠近这类人，他们将被引诱离开基督。独有彼得在众人中认出这种危险。他有充分的理由，因为他自己曾屈服于试探之下，否认了他的主（可十四54、66 ～72）。基督徒没有自得自满的藉口∶异端有很多诱人的外表，有时甚至连最有经验的信徒都会被蒙骗。耶稣祂自己也曾向门徒发出类似的警告，基本上与祂的再来有关∶“你们要谨慎，免得有人迷惑你们……你们要谨慎……你们要谨慎，儆醒。”（可十三5、9 、33）否则信徒即使坚定了一阵，也可能落入惨痛的结局（ ekpipto{ ，是一动词，在此代表堕落；在加五4 ，这字被用来描述“从恩典中堕落”，在徒二十七26、29 两节，这字则形容船撞在石头上）。 彼得在本节经文中重申知识与行为中间要有关联。他并不因为假师傅如此滥用知识，就设法避开这个主题。事实是，信心没有知识就退化成敬虔主义；空有宗教的热忱，常常导致行为不合伦理，危害到属灵的稳固。几乎没有其他任何因素能造成这种后果。“坚固”（NIV 译成 secure position ，安稳的地位）的原文是 ste{rigmos ，在新约圣经中只出现这一次267 。耶稣在路加福音二十二32 所用的动词“坚固”也是出于同一字根。“你回头以后，要坚固（ ste{rixon ）你的弟兄。”这卷书信从头到尾都显出彼得一直努力遵循这道命令。他在此对属灵的稳固竟如此关切，我们实在不必觉得希奇268 。他原本是非常冲动的，却被神的恩典改变如磐石般稳固的人。 18. 彼得自己信心的坚固可以从他以属灵的成长开始此信（参一5） ，又以属灵的成长结束此信看出来。有人说“基督徒的生命好像骑一部单车。除非你一直保持前进，不然你就会从单车上跌下来！”没有一个真正的基督徒会像假师傅一样，以为他自己已经“得着”了。彼得与保罗（腓三13 及下）都呼求其他信徒要努力向前奔跑，效法他们自己的榜样。基督徒的生命是一个不断成长的生命，因为他们在其中逐渐深入的认识那位有无穷恩典的救主。 对于这道结束的命令有两种解释。首先，我们可以把它翻译成“在……主的恩典和知识上长进……”。在此，恩典 和知识 都被看作蒙基督赐下的恩惠。这样， gno{sis 就指属灵的理解，如同在一章5～6节 一般，而其意义就是他们必须靠有关基督的知识（客观理解）而长进，因为这是防备异端诱骗的屏障，免得他们像16节所提不坚固的人一样自取沉沦。另一种译法是“在……领受恩典和认识主的事上长进……”。根据此种译法， gno{sis 将被用来代表 epigno{sis （一2～3 、8，二20） ，也就是个人对耶稣熟识的程度。基督徒的生命始于个人与救主耶稣有交往，发生关联。基督徒个性的建造则藉着不断蒙受祂的恩典并认识祂（主观体会）。以上两种照原文的解释，以后者较容易被接受。可是此解法却把 gno{sis 和 epigno{sis 混为一谈，而彼得后书却似乎想区别这两字的用法。 不论我们采取上面任何一种说法，这项对知识的强调都是很重要的。它为基督徒的灵命成长提供了一个目标，就是有朝一日我们认识祂会如同祂认识我们一样清楚（参∶林前十三12） ；同时它也发出一项警告，叫我们要躲避异端人士所传“那敌真道似是而非的学问”（提前六20） 。如果我们在认识基督的事上同时兼顾主观体会与客观理解，则这两种知识的发展都是防卫邪说与背道理论的最佳屏障，也是在恩典中成长的途径。我们在主观上愈发认识基督，就愈发想多支取祂的恩典。我们在客观上愈多理解基督，就能得到更多不同种类的恩典269 。 愿荣耀归给祂，从今直到永远 （按文意即“直到那世代指永恒的日子”，句尾的“阿们”在经文上有疑问）270 。这段安插在结尾的话是多么有力！它显明了彼得信仰的主要原动力∶基督是救主。基督就是主！荣耀永远归于基督。这段附带的子句里包含了最崇高的基督论。荣耀本来归属于神（罗十一36 ；犹25）。但是彼得体会到所有人应当尊崇子如同尊崇父神一般（请看约五23） 。假师傅的如今 以邪恶生活亏缺基督的荣耀，他们过去 也以不信主会再来的讥笑使祂的荣耀受亏损。彼得决心扭转这两项趋势。他可能成功过，因为罗马亚西亚行省总督蒲林尼（Pliny）约在主后一一二年注意到庇推尼教会的基督徒“唱诗赞美基督是神”（ Ep . x. 96）。这教会是彼得前书的受信者之一，也可能是彼得后书的致书对象。 至于“荣耀”的意义，请看犹大书一25节 。“永恒世代的日子”一语值得注意。彼得已在三章7、10 、12节讲到那日子；它是审判的日子，也是主的大日，更是神的日子，在那天主要再来。那“日子”要引进永恒的世代。毕格注意到这个信尾颂赞有不寻常的形式（的确，现存第二世纪的文献中没有类似它的颂赞，我们只在 Ecclus . xviii 9～10 找到类似的颂赞）。所以这段颂词“不可能在礼拜仪式定型之后才写成”。它的存在其实很早。在第一世纪末叶，一项颂词的雏形 eis tous aio{nas ，几乎已固定的被加在主祷文后面。 用基督的荣耀结束这封书信是十分恰当的。这信讲了许多人类羞耻的事。彼得表现出仁爱的态度，和对升天之主敬畏的倚靠。在书信中，他一直谆谆教诲受信者，说这些是基督徒生命长进的最佳途径。
267 在别地方它被用来代表星辰的固定位置和光束的恒定。
268 彼得在彼前一12 （见该处注释）和五10 也用到此一动词。
269 见彼前四10 ，“神百般的恩赐”。
270 这段荣耀颂是祷告或只是一句说明？对此问题的讨论请看犹大书一25节 。
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彼后三1 】「亲爱的弟兄啊，我现在写给你们的是第二封信。这两封都是提醒你们，激发你们诚实的心，」
现在一词说明了二封书信可能没隔太久，加上读者显然相同，由此推论作者为同一人乃最合理。提醒似乎再回到一12～13 的手法，耳提面命，不厌其烦；激发也是如此，不过对象是诚实的心，或作纯洁的心。彼得了解重复教导及回忆的重要。心为思想的器官，专司理解，特别是道德上的理解。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得后书》
彼后三1 】“激发”的原文diegeiro，有搅动之意。我们很容易因物质世界的诱惑与事务之繁忙，使我们爱主的心冷淡凝固，需要人用爱心来激发扰动，将爱火重新挑旺（提后一6） 。许多时候信徒的心灵会无故消沉、悲观、灰心、懈怠、松弛，便不想在属灵的事上求长进。在这种情形下很容易因试探而失败，所以我们必须常常亲近主，与弟兄姊妹有属灵的交通，使我们可以彼此受激发，在灵性上不至孤立无援。
“诚实”原文eilikrine，是真纯的意思，英译本作Pure，有加榖物经过筛净之后，所余下的部份，乃是纯净无杂质的。此字新约仅用过两次，除此处外，另一处是在腓一10 亦译作“诚实”。我们的心应当单纯、清洁、诚实、无诡诈，良善而光明、不沾染罪恶；神的话就是要激发我们这样的心，使我们的心，更为纯洁。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三1~2 】
我们的记性顶容易忘记神在我们身上的一切恩惠。当我们需要时，或许在患难中，我们对神恳箧由恩，甚至许愿，一朝事过境迁，平安的时刻来到，我们对于神的恩典，便淡然忘却。我们不可作一个忘恩的基督徒，乃要细算神在我们身上所成就的大恩，好激发我们爱神的心。
── 张志新《彼得书信》
【彼后三2 】「叫你们纪念圣先知预先所说的话和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。 」
“纪念”不是记起，也不是记住一时便丢下了，乃是常常想念记住；即或从未忘记，仍需常常思想、怀想、谨记在心，这是基督徒对圣经的话应有的态度。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三3 】「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说： 」
“随自己私欲出来讥诮说”，是特别指那些对主再来的真理，凭着个人的偏见而批评、讲解。不论他们本身的行为如何，他们是否为自己的行年辩护，但他们这种凭自己的喜好来讲解主再来的预言，结果便产生出各种的错误，并引起毁谤的话柄。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三3 】
因为有私欲，所以讥诮。轻看主再来的人，其人在灵性上必定有毛病。―― 倪柝声
【彼后三3 】所谓讥诮者指的是以轻视的态度看待应当认真对待之事物的人。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼三3~4 】
为何这些叛教者要讥诮？因为他们想继续活在他们的罪中。如果你的生活方式违反了主的话，你要不是必须改变你的生活方式，就必须改变主的话。叛教者选择了后者，因此他们便讥诮审判的教义与主的再来。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三4 】「“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。” 」
假教师之所以怀疑主再来的应许，乃由于他们的观念是属于「自然主义者」（naturalists ），对神之「超自然」介入历史不能接受。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼后三5 】「他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出藉水而成的地。」
“故意忘记”，即故意不去思想神的作为，故意不去留意那些足以证明有一位神的事。
“并从水而出藉水而成的地”，这一句英文译作and the earth standing out of the water and in thewater，中文新旧库译本译作“有地从水而出，藉水联结”；是则“从水而出”的意思并非是从水而造出地，乃是将水陆分开而成了地的意思，这样就和创世记1章中神将“天下的水”“聚在一处”而造成水陆的记载相合（创一9－10） 。
这里的记载应与创世记一1－10 的记载对照。按创一1 已有了“地”，但那“地”是空虚混沌、渊面黑暗被水淹没的。注意，圣经在那里却未说那地是怎样来的，未说明神怎样造了天地。只告诉我们神在那已有而黑暗空虚的地上，造成我们现今居住的世界。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三5 故意忘记】「忘记」
原文意思是无知。「每一个人都是无知的，」威尔罗杰斯（Will Rogers ）这么说，「只是无知的课题不同而已。」
多么真实的一句话，但说的并不完全，因为无知不只一种。某些人无知是因为缺乏学习的机会，某些人无知是因为缺乏学习的能力；而有些人是「故意无知」。一位有名的哲学家如此说，「知识的灭绝不是由于无知，而是故意的无知。」他是对的。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三5 】
「故意忘记」，不是不知。姑作是说，以自欺欺人啊！―― 倪柝声
【彼后三5 本节意指世界和宇宙里的自然律是由神所创造的，神既可创造自然律，当然祂也有权去改变自然律，使祂伟大的作为不受自然律所限制，主从天再次降临便是彰显了神伟大的「抄自然作为」的明证了。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼后三5 ，6当时的世界被水淹没就消灭了，是哪个世界？】
答：有一些好讥诮的人说：「万物与起初创造的时候仍是一样。」（彼后三4） ，这种没有变动谬妄之论，彼得便加以警告说：「他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出藉水而成的地，故此，当时的世界被水淹没，就消灭了。」（彼后三5-6） 。意思是指他们故意不去回想神的大能，轻忽神的奇妙作为。神起初造这世界，是「因为祂说有，就有，命立就立。」（诗三十9） ，照样祂也有全能的命令，许可这世界被水淹没，使这天地用火焚烧，改变世界万物（7-10-12 来一12） ，是不足为奇的。这里「藉水而成」（彼后三5） 一句愿意为「与水并立」，吕振中译作「藉水而结合」，所以全句意思不是大地从水造成，乃是大地与水一同存在的联结。就整个地球而言，水占四分之一，将水陆分开而成了地（创一9-10） 。「故此当时的世界被水淹没就消灭了。」照彼得的口吻，显然就是指着这最初的世界说的（创一1-2） ，因为「起初神创造天地」之时（创一1） ，表示神已经把最初的天地世界都造成了，「地是空虚混沌，渊面黑暗。」（创一2） ，表示后来因被魔鬼和罪的败坏缘故，而地面变成混乱，被深渊大水完全淹没了（注 ）。所以此处正是彼得所讲的意思，因为从上下文观之，只有提到最初创造太古当时的世界，以致神命现今存留的天地（彼后三4-7） ，而并未提到挪亚洪水的事。且那次洪水并不是全世界的毁灭，只不过是对那时的罪人，旅行一次审判的刑罚而已。所以前者所论，指为最初的世界视为正确，而后者就不足置信了。
注：参拙著旧约圣经问题总解——二题。
——李道生《新约问题总解》
【彼后三5 ，6彼得提及神创造的工作时，曾三次说到“水”，并且说“当时的世界被水淹没了”，到底这话是指洪水灭世呢，还是指创世纪一章2节 圣灵运行在水面的情形呢？】
这也是一处难解的经文。
彼得因为要回答那些讥诮的人，所以提及天地水的创造。那些人讥诮说：“万物与起初创造的时候仍是一样”，毫无改变，耶稣既然升了天，那里还会再回来呢？
彼得就回答他们说，万物并非“仍是一样”，乃是有了多次的改变，单就大地而言，就已有了三次改变，将来的改变则甚可怕，被火焚烧。
一、大地从水而出。
二、大地藉水而成。
三、大地被水淹没。
四、大地将被火焚烧。
在创世记一章大地与水有密切关系如下：
①创世记一章并没有提到神何时及如何造“水”，因为在第五节便题到水已经存在。水是由氢气2与氧气1所合成，H2O化合而成为多量的水。这些水盖满地面，而且淹没了地面，因此。
②神吩咐天下的水要聚在一处（即在洋海中 ），使大地露出。这就证明，大地未露出以前，大地是被水全面淹没了，是毫无疑问的。
③中文所说地“藉水而成”一子句原文为“与水并立”，该“成”字原文为SUNIST EME，原意为“共同站立”，“共同存在”“一人站一边”，所以彼得的意义不是大地“藉水而成”，乃是“大地与水一同存在”，地占地球四分之一，水占地球四分之三，这是今日科学家的推算。
可是，彼得继续说下去：“当时的世界被水淹没就消灭了”，这句话颇难捉摸。到底彼得是指创世记一章2节 圣灵运行在水面以前大地被水淹没呢？还是指日后以洪水淹没世界呢？，解法如下：
a．彼得的口气是指创世记一章2节 的情形。因为神创造天地之时（创一1） ，己经把天地海都造齐了，以后因被魔鬼破坏（创一2） ，地面混乱，地被大水完全淹没，地上一切“史前生物”也都死去，然后神的灵在水面运行，以后重新恢复大地上秩序，所以彼得的意思不是指挪亚时代的洪水而言，这一节的“当时”二字是与上文连接的。如果是指挪亚时代的洪水，则应用“以后”，不应用“当时”。
b．但是许多解经家认为彼得在这里所说是指挪亚时代的洪水而言。因为彼得是要向那些讥诮的人答辩，表示世界并非“仍是一样”，乃是有改变的，在创造时有改变，将来也有改变，不用水而用火毁灭这个世界。
作者本人认为第一说较合，这是彼得所获得的独有启示，保罗无之。
── 苏佐扬《圣经难题》
彼后三5~7 】彼得的主张是明显的：用祂的话创造了这世界的神，亦能介入祂的世界作祂想作的事！世界是祂的话所造，也因祂的话而存留，祂的话是大有能力的。
神有在任何时间「介入」并完成祂旨意的能力。祂能从天上降下雨或降下火来。「然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事」（诗一百十五3） 。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三7 】「但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。」
“但……”──表示以下所讲和上句的意思不同或相反。“但现在的天地，还是凭着那命存留”，这意思就是，虽然神曾用水淹没了起初的世界，但对于现今我们所居住的这个世界，神的审判尚未到，仍然同样是凭着神创造世界时的那些命令而存留，直到结局的日子来到。现今世界能以保持现状，天然界的各种规律能以正常地运行不息，都是因神的命令而保持的。
“直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。”本句指出“不敬虔之人”是必要受审判的。神已经为他定了一个“遭沉沦的日子”（徒十七31） ，那日子也就是神要毁灭这世界的日子。使徒要提到这件事的意思是要说明主怎样审判了当时的世界，又必然会审判现今的世界，则主耶稣再来的应许自然是真确的了；因为主耶稣的再来和这世界末了时，不敬虔的人遭沉沦，都是相继发生的事。若主耶稣尚未再次降临，则在主降临以后才来到的世界末日也就不能发生了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三8 】「亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。」
“有一件事你们不可忘记”，表示彼得在此所讲的信息，并非那些信徒所不知道，没有人可记住他们还未知道的事，是那些信徒忽略了所已经知道或听到的事。这不可忘记的事就是：“主看一日如千年，千年如一日。”这句话是引自诗九十4 ，摩西祈祷的时候说：“在你看来，千年如已过的昨日，又加夜间的一更。”但彼得将摩西祷告中所说的话，再加以推广，将反面的意思也表明出来。主不但有千年如一日，亦看一日如千年。表示主在时间方面，不像人类那样受一定时间次序的限制，不论是需要一千年才成功的事，或只需一日便可以成功的事，在祂都是一样的。祂在成就任何事情上并无时间方面的困虽。所以我们不能用我们对于时间的观念来推测神的作为，以为神必须在某一时间限制之内完成某等事件，否则便会太迟或无法完成祂的旨意。我们并没有神的能力，更不能用时间限制神的作为。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三8 「主看一日如千年。」】
在主看来，时间不是连续的，没有过去，没有将来，祂住在永恒的现在：「我是」。有时我们的眼光从崇高的山转向低谷中的溪流，从那根源到大海，感到每一部分都是离我们所站之地有等量的距离，时间与永恒的距离也是这样。神是昨日的今日的，也是永远的。
一日如千年——祂可在一日作成，如果祂愿意，也可在千年的功夫来完成，不要说祂需要多长的时间来作成：犹太人几时可以悔改复兴？千禧年几时实现？咒诅什么时候会有效？以后的年月会有福分吗？不要说祂须多久将天地更新，几时才推翻黑暗的权势，使千万人归顺神？这过程几时可以完成，现在看起来好像那么含糊，这一切都在片刻之间更改了，在眨眼之间，从日出至日落，神可完成一千年寻常的工作呢！
千年如一日——时间对我们好似那么长，但是神却不以为长久。我们算一千年，在祂只是一天，主耶稣受死已经将近两千年，我们世人也长久地在黑暗之夜晚里。现在神的计算中，十字架、坟墓、复活只是在昨日早晨而已。所以在神的地平线是辽阔的，祂从许多的世纪走下来，祂拿起海岛只是一样小对象，许多世纪只像分针般移动着。
【彼后三8 】
「主看一日如千年，」我们常重视『年』的意义而忽视『日』的价值。许多人在新年立新志，抱着极大的希望；其实历史上重大的纪念日，很少是在一月一日的。每一日都可以是我们的新年，每一日都可以视为元旦。用不到把希望寄在远处，而把眼前的光阴，任其消逝。神的恩典每早晨是新的（哀三22~23） ，只要我们能每日把握神的恩典。神要我们重视与珍惜『每日』的价值，与『现在』的机会。惟有今日的机会才是真的；成功不是等待将来，乃是始于今日。『谁藐视这日的事为小呢』（亚四10） 。
―桑安柱《银网集》
「主看…千年如一日。」在人看来，千年是一个很长的日子，但时间对于神可以说不发生甚么关系的。这好比穷人用一毫子坐电车都舍不得，但万万富翁买一张飞机票去英国都不在乎。
―─ 桑安柱《银网集》
【彼后三8 】
千年如一日。」祂不像我们会受到时间的限制，祂亦不以人的标准来估量它。神在时间之中彰显祂的作为，但祂并不受制于时间。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三8 】
「一日如千年」表示时间宝贵（诗九十12） ，也表示神恳切等待世人回头；「千年如一日」表示光阴容易过去，也表示神的信实和忍耐，永不改变。
── 张志新《彼得书信》
【彼后三9 】「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」
“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”，这句话显然不是对基督徒说的。但注意：“乃是宽容你们”的“你们”，却当是指受书人──信徒，而不是指未信的人，因使徒在书信的开端已经说明：“写信给那因我们的神和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人”。这样，难道信徒还未确定是否得救，未知会否沉沦吗？不然彼得把这两句话“乃是宽容你们”和“不愿一人沉沦……”──合在一起说，便具有双重意义：一方面说出神对罪人的心意是愿意每一个人都能悔改，不愿一人沉沦，所以基督徒应当体会主的心，趁主未来之前，尽量引领沉沦在罪中的人悔改归向神寸；另一方面也说出，神不但宽容罪人，让他们仍有机会悔改，其实更是宽容基督徒，使他们仍有可以引领罪人悔改的机会，不至空手见主。
所以本节的主要用意，是以信徒为对象；使徒警告信徒不可怪责主耽延未来，而以为主的应许不可信，其实乃是主宽容他们自己，仍给他们事奉主，为主尽忠的机会。信徒应当赶快趁主耽延的时机，洁净自己，热心救人，以免辜负了主“不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改”的心意。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三9 】
神的「延迟」是表示祂对这个世界有计划，并且祂正在施行祂的计划。
「你们」与「我们」不同。「我们」的意思是全人类；「你们」是指彼得的读者就是神所拣选的（彼前一2 ，彼后一10） 。
「悔改」就是「心思意念的改变」，而非「后悔」，后悔的意思是「我为自己的过错感到难过」，也不是「自责」，自责所表现出来的是一种消极无望的态度，使人陷入绝望的情绪中。
「都悔改」在英文是to come to repentance，其中come这个字有「让出地方给…」的意思。失丧的罪人需要挪去心中的骄傲，并让出位子给「悔改」，且谦卑地接受神的话。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三10 】「但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」
注意“日子”二字，而不应注重“贼”字，彼得讲这比喻的重点是取意于时间方面的难以预料。“贼”的来临，不论在甚么时侯，总是选择最难被人料知的时间，以便使人难以防备。照样，主耶稣再来的日子，也是人所无法逆料或豫算得来的。
关于这一点，主自己在世时已讲得十分明白。祂说：“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”（太二十四36） 。所以任何人，用任何方法去计算主来的“日子”或“时辰”，都必然是错误的，不论人们宣称如何得着超然的灵感与启示，但它们若与圣经的明文相冲突的，就显明是错误的。
“那日”是指世界的末日，因下文所说的是关乎世界的最后结局的事；所以这“那日”与10节首句的“主的日子”不同。“主的日子”是指主耶稣的第二次降临，这就从“要像贼来到一样”（太二十四43） 便可以肯定。但本节中的“那日”却是指旧天地的最后毁灭，因为下文明明的说都要被烈火销化（启二十15 ，二十一1） 。
“天必大有响声”，这句话似乎表示那使这世界上一切“有形质的都要被烈火销化”的，可能是由于一种猛烈的爆炸而引起的焚烧。“大有响声”暗示那种爆炸是属于类似现今核子弹爆炸而引起的威力，或更甚于现今人类所有最具威力的武器的某种天然的爆炸，也可能是直接出于神超然的能力所发出的毁灭力量，正如神毁灭了所多玛，蛾摩拉那样。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三10 天有大响声废去，有形质的被烈火销化情形如何？】
答：那日天必有大响声废去——那日意指世界的末日来到，「有大响声」其原文（ ）意指訇然With a Loud Noise，原意乃为矢箭射出时呼呼之声，或如飒飒吹过的风声，在新约圣经只有此处用过一次。乃指熊熊烈火焚烧的声音，犹如天像书卷起来的响声（赛三十四4） 。这种大响声，显然类似现今核子爆炸，隆隆巨响，震动天地那样强大的威力，甚至直接出于神的超然毁灭力量，使天势震动，天地废去而灭没了（太二十四29-35 ，五18 ，来11-12 二26） ，万分可怕。
有形质的都要被烈火销化——这有形质的，原文为（ ），有原质，地上五行之意。英文译作Elements，即原质、原素，此字原有巴比伦传说神道之事而引用者，如风、雨、日、月、星、辰五行等，均谓各有其神灵。当时希腊哲学家威信世界一切物质，是由水、火、风、土四种原素组合而成，即所表示有形质的；但大多数认为这有形质的，乃指日、月、星而言。总之，彼得的预言，将来的世界天地万物都要废去，豆芽烧尽，都要被烈火熔化，这种烈火是出于地上的爆炸焚烧，或是借着别的天体星球相撞而来，人是无法预测的。不过照天文学家告诉我们，有一种星名nova的，忽然出现，光芒四射，照耀辉煌，然后因受一种已经变冷的死星冲击，就渐渐衰弱而消灭，这地球就是一种死星，是曾一度由太阳中所抛出来的火球残余。当神所预定的计划来到时，这大地或借着内在的爆炸，或是借着与别的星球相撞，就会再一次变成闪烁发光的火球，一切归于毁灭。但信徒必得拯救，只有等候主的再来，盼望新天新地的出现，则可以永远安居在其中了（三10-13 ，赛六十五17 ，六十六22 ，启二十一1） 。
——李道生《新约问题总解》
【彼后三10~11 】「天必大有响声」
，这句话似乎表示那使这世界上一切「有形质的都要被烈火销化」的，可能是由于一种猛烈的爆炸而引起的焚烧。「大有响声」暗示那种爆炸是属于类似现今核子弹爆炸而引起的威力，或更甚于现今人类所有最具威力的武器的某种天然的爆炸，也可能是直接出于神超然的能力所发出的毁灭力量，正如神毁灭了所多玛，蛾摩拉那样。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三11 】「这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，」
“这一切既都……你们为人该……”，使徒指明这世界的最后结局，将必毁灭而归于无有；其目的却不是要引起信徒的悲观的人生观，乃是鼓励他们；既知道这物质的世界的虚空和最终结局，就当热心地为那永存的灵界的事物，积极进取，行事为人竭力追求圣洁和敬虔，以求在永世之中有真实的“财富”和荣耀。所以基督徒的轻看世界，绝不是一种消极的道理，乃是以轻看世界的精神，努力从事于那些可以存留到永世的事物；这就是基督徒的世界观。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三11 】
「为人」这个字的字面意思是「外来的，来自这个世界，外国的」。因为我们已「脱离世上从情欲来的败坏」（一4） ，所以我们必须活得与这世上的人不同。对他们来说，我们的行为应该像是一个「外国人」，因为这世界非我家！
我们的行为应该有圣洁和敬虔的特色。「圣洁」这个字的意思是「分别、隔离」。基督徒从周遭不敬虔的世界中被呼召出来，并且单单为了神被分别出来。「敬虔」可以被译作「虔诚」，它在描写一个生活致力于讨神喜悦的人。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三11~12 】『为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，仰望并促进神的日子来到』（原文 ）。
圣洁是合于神的性情，敬虔是像神的样子。我们的为人生活，一切都必须合于神的性情，像神的样子，有神的成分，彰显神的形像。如果我们这样圣洁敬虔的追求天国，我们不只在将来能得进天国，并且在今天还能促进天国。
【彼后三12 】「切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。」
“切切仰望神的日子来到”，这“神的日子”似乎是指世界被火焚烧之后，一个新的天地将要开始的那日子（启二十一1） 。在那新天新地中，神要亲自与人同住，并将一切更新（启二十一3－5） 。
“那日天被火烧……”，原文的“天”ouranoi是多数式的。这样所谓“天”的意思不是单指地球上的人所见的“天”，乃是指全宇宙，或包括若干星球。这样，将来更新的天地，并非仅限于地球，也可能是整个宇宙的更新。基督徒应当切切仰望神的日子的来临。认识这世界的虚生和短暂，就是我们爱慕、等候、切望属天的祝福和进步的力量和理由了。反之，信徒既已知道这世界的虚空和只是暂时的存在，而仍贪图这至暂至轻的快乐，忽略了天上的福气，便是无知而愚顽的人了。
“有形质的”，原文stoixeia英文译作elements，即“元素”或“原质”；有人以为这可能是暗指原子弹。但按全句的意思，这里不是说这“有形质的”要怎样去毁灭别的，乃是说它将要如何被毁灭。是有形质的都要被镕化，却不是有形质去使别的物质镕化。无论如何，这说明了将有一种彻底的毁灭，会临到这世界；其毁灭之程度，甚至最小的单位也不存在。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三12 】
可译作『催促神的日子来到』。―─ 牛述光
『仰望并促进神的日子来到』（原文 ）。彼得在这里所说『促进神的日子来到』，就是促进神的国，也就是天国来到。天国的来到，是需要人在地上与神合作，为天国争战的。
「仰望」的意思是「殷切期待、等候」。「切切仰望」可译为「寻找并急切催促神日子的来到」（looking for and hastening the coming of the day ofGod ）。
在服事中有两个极端是我们必须躲避的。一个是将我们「闭锁」在神全能的计划内，并认为我们无论作甚么都不会造成任何改变或影响。另一个极端是认为如果我们不作，神就无法成就任何事！神所预定的一切旨意绝不可成为我们懒惰的借口，我们的计划和行动也绝不可企图取代它们的地位。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三13 】「但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」
这应许在旧约先知书中曾提及。“看哪，我造新天新地，从前的事不再被纪念，也不再追想。”“耶和华说：我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字，也必照样长存”（赛六十五17 ，六十六22） 。
按启二十一1 在白色大宝座审判之后，这旧天地就要过去，另有新天新地将要出现。在新天新地中一切都是“义”的，没有罪恶和痛苦的存在。那时，神的应许便完全实现了。
新天新地之“天”原文是多数式，即“诸天”之意。本节“我们照祂的应许”与第4节“主要降临的应许在那里呢”成强烈的对比。不接受基督为救主的人，无法“照主的应许”逃避最后的审判，也没有进入新天新地的盼望；但基督徒既是相信且以主的应许为根据的人，就当“照祂的应许”盼望新天新地的来临。使那可怕的世界末日不是成为我们的末日和灾祸，乃是照着主所应许的盼望真正实现。让我们不听人的话，乃是照主的应许等候主的降临罢。
“有义居在其中”，这“义”一方面可以指神的义，或一切承受了神的义的人（腓三9） ，亦直接指耶稣基督本身，因基督就是“那义者”（徒七52 ，约壹二1 ，三7） 。新天新地的最大特点是有基督住在其中，成为新天新地的中心（启二十一22－27） 。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三13 新天新地与义居在其中是指什么？】
答：关于新天新地，按上文记述的情形（彼后三10-12） ，可有两种不同的解释如下：
①是认为旧天地的革新，因为罪的影响，地球已经败坏，而空中被魔鬼占领也败坏了（弗二2 ，六12） ，在主降临以前，这天地必为彼得所预言的，要经那惊人的烈火所焚烧，使之炼净而更新（玛三2 ，四1） ，成为焕然一新的天地，有义居在其中。这义可指为神的义，或一切因信称义而承受之义的人（罗五1-19 ，腓三9） 。义者是以基督为这新天新地作中心，与祂安居其中，直到永远（约壹三7 ，启二十一1-22 ，二十二5） 。
②是认为另有一个新天新地，由于旧的天地因被罪所破坏，已受咒诅被火销灭，但神已预备另一新天新地，使地上一切得救的居民，包括千禧年的一切所有的人，和已改变成灵体的历代信徒，都迁徙至新天新地去居住。这新天地之观念，非现在新约使徒彼得和约翰所独见（启二十一1-5） ，早在旧约的先知以赛亚也曾提过了（赛六五17 ，六六22） 。不过论到在地上的居民，他们先怎样经过逃避烈火，而迁至新天新地里，圣经未有启示，这是令人百思而不解的事。
——李道生《新约问题总解》
【彼后三13 “新天新地”是旧天地经过烈火改变而变成新天地呢？抑在另外一宇宙中的新天地呢？】
“新天新地”这种观念与预言，在以赛亚书与启示录均曾记载。以赛亚书六十五章17节 及六十六章22节 所说的是，神要“造新天新地”，而且也提到有人死亡（六五20） 。因为有人猜想以赛亚先知所预言的是改造新天新地，可能是指千禧年而言。
启示录二十一章1节 所提及的新天新地是没有海的，而且宣布“不再有死亡”（4节 ）。似乎约翰比以赛亚先知看得清楚得多。
至于彼得所说的新天新地，是怎样的一个新天新地呢？解经家有两派不同意见：
一、是旧天地的革新。因为罪的影响，地球已经败坏，而空中因为被魔鬼所占领（弗二2） ，所以空中、亦即一般人所说的天，也被败坏了。神有一天要用火焚烧地和天，使之洁净，正如玛拉基书所预言的，主降临以前，要像“炼金之人的火”（2节 ）；又说“那日临近，势如烧着的火炉”（四1） 。毫无疑惑地，主耶稣降临以前，天与地必如彼得所预言的，经那惊人的烈火所炼净。然后，天地焕然一新，使以后在其中居住的“一切义人”安居乐业。
可是，在天与地被烈火焚烧之时，在地上居住的人们，要事先徙置到那里去逃避火灾呢？这一说法无法解答。
二、是另一新天新地。旧的天地因被罪所破坏，已成为可咒诅的，所以要被火所毁灭，但神早已预备另一天地、即新天新地，使地上一切居民包括千禧年中的一切长寿之人和己改变成为灵体的历代基督徒，都迁徙到那新天新地去居住。
这新天新地的情形，相信亦即约翰在拔摩海岛异象中所看见的一样（启二十一1-5） 。
我们根据天文学家所发现的有关宇宙的事实，便可推测彼得所预言的新天新地是在另一个宇宙，而不是我们这个旧宇宙中。
天文学家发现宇宙不只一个，乃是一群的。所以有“宇宙群”之称。宇宙群是分三类的：一是死去的“老宇宙”，一是现在我们所住的“今宇宙”，另一是未来的“新宇宙”。天文学家在这个宇宙中用望远镜向天四边观察，发现许多星群，不是一颗一颗的星，乃是离开地球非常遥远的“星云”，星粒之多，多如一朵云彩，因此称之为“星云”（NEBULA and GALAXY ）。在天空的星云非常多，但其实都是另一个宇宙，每一个星云就是另一个宇宙。这些宇宙有已死去的，如“马头星云”是很惹人注目的。因为该星云是黑漆一团的，在猎户星座（ORION ），形状像马头。其实该马头星云的宇宙已经死去，其中所有的星均已无光。
再观察天空，有许多星云是很规则的，我们太阳系所在的“今宇宙”好像“仙女星座”（ANDROMEDA ）的一个“煎蛋形星云”一样，中间像蛋黄，四边像蛋白，已经煎好待人享用。太阳系好像在稀薄的星云之一端。
不过，这些宇宙可能在未来惊人烈火中都要死去，像马头星云的命运一样。
但是，天上还有许多“未来新宇宙”，这些宇宙的形像是千奇百怪的，根据天文学家的推论，它们都在“发展”中，或说“膨胀”中，似乎还没有成形。其中以“室女星座”（VIRGO ）的螺旋形星云最值得研究，很显然地，这星云是在“运动”中，好像一切的星都要远离星云的中心向外抛出去，而且分为两个方向向外面抛出去。
我们有理由相信，这些新宇宙未经罪恶玷污，适宜义人居住，可能新天新地就是指这些新宇宙而言。
不要忘记，天文学有一观星原则。比方说：上述的仙女星座中的煎蛋形星云的光是二百二十万年前的光，现在才达到地球人的眼前，事实上，二百二十万年后的今日，该煎蛋形的星云老早已改变了形状。“滚了蛋”了。
所以，现在天文学家观察所得的“未来宇宙”的形状，乃是多少万年前的形状，相信现在已经成形，准备迎接所有义人，你我也有份，安居其中了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【彼后三13 】
「有义居在其中」，这「义」一方面可以指神的义，一方面亦指耶稣基督本身，因基督就是「那义者」（约壹三7） 。
── 张志新《彼得书信》
【彼后三14 就当殷勤「你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。」】
活着的人都有某种盼望的，没有盼望的人是离死不远了，人都盼望活下去，活得好一点。许多人的盼望更大一些，盼望得到世界上各种快乐，幸福，成功，其实那许多盼望，可能是幻想，贪欲，就算达到目的，也是即将破灭，归于虚空，因为不但人要很快地离开世界，不能长久享受，而且整个世界都要过去，有形质的东西都要被烈火销化。如果照科学眼光看来，若太阳如新星爆发，正是如此，当然更大的范围也是一样，神能创造也能毁灭，因为有罪所在的地方都必定加以除掉，而神要造的新天新地，则有义居在其中，再无罪恶不义在内。
我们愿意永远沉沦灭亡吗？或是在新天新地中有分？那永世的福乐，不但远超过今世的一切，而且在那无限的时间里享受无穷，快乐无比，岂可为今生一点小事物，而放弃将来永远极大的福分呢？因为这不是幻想，乃是神的应许和旨意，按神的圣洁，慈爱，公义的性情和祂的智慧能力，也必定要造一个新天新地，绝不能以这个旧的，败坏有罪的旧天地为满足，容许它长存下去。
这样，我们既盼望这些事，就该极其圣洁，敬虔，不能再沾染罪恶污秽，作任何不义、不洁的事。这些都要经过审判的火烧，不能安然见主。这与在永世里的得失，荣辱都大有关系。
──《每日天粮》
【彼后三14 】「亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。」
“……你们既盼望这些事”──“盼望”这字的原文是prosdokontes，其字根prosdoko有等候及寻求的意思。在新约圣经中共享过十三次，有许多次都是译作“等候”（太十一3 ，路一21 ，七19-20 ，八40 ，徒十24） ，有两次译作“想不到”（太二十四50 ，路二46） ，另有两次译作“指望”（路三15 ，徒三5） ，又有一次译作“悬望”（徒二十七33） ，“想”（徒二十八6） 及一次译作“盼望”。所以，所谓“盼望这些事”就是等候，想望，寻求这些事的意思。信徒既然盼望等候上文所说有关主的再来，并照主的应许住在新天新地……这一切的事。这样，我们应当有怎样的行事生活，与我们心中的盼望相配合？应当“殷勤”。这是本书第三次提及殷勤。第1章有两次，即第5节及第10节，一这是本书莒欢用的字。
“使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。”──本句说明所当殷勤的是甚么事，就是追求在灵性生命上长进圣洁，有完美之见证，不给人有毁谤的把柄，在生活行为上不留污点，使主的名受辱，这样就可以坦然无惧地安然见主了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三15 】「并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。」
本句中的“得救”是名词，“长久忍耐”是指上文主耶稣对这罪恶世界的容忍，并未立即降临且立即拖行审判而说。使徒的意思是：我们不可因为主还未照祂的应许再来，而怀疑主应许的真确。反倒要以主这样的“长久忍耐”宽容这邪恶的世代，仍然留给他们有悔改的机会，看为是一种“拯救”；因为主的迟延忍耐，乃是世人可以得救的根本原因，否则，世人早应灭亡了。
“就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智彗，写了信给你们。”彼得称保罗为所亲爱的兄弟，显示他与保罗之间并无任何成见。证明他尊重保罗从神所得的启示，认为保罗所写的书信，乃是照神所赐给他的智慧而写的；换言之，是由神的灵所默示的。所以使徒彼得在这里的话证明了保罗的书信具有圣经的权威。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
彼后三15-16 保罗一切的信上，都是讲论这事所指何信何事？】
答：彼得在此提到「就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们。」（彼后三15） ——这里很能肯定，究竟是指保罗一封书信，但很可能是指罗马书，并说「他一切的信上，也都是讲论这事。」（彼后三16） ——按这一切的信，意系指保罗所有的书信而言，但当彼得写完后书时，保罗尚未写完他的全部书信，如较本书为迟的提摩太前后及提多书，这些教牧书信等是。故这一切的书信，乃指保罗自己已写成的一些书信，「也都讲论这些事」——大概是指前文所述关于基督再来的事（罗八23-24 ，林前四5 ，十五51-54 ，林后四16-18 ，五10 ，弗四30 ，腓三20-21 ，西三4-24 ，帖前四16-17 ，帖后一7-10） 。保罗所写的信中讲论，乃是出于神所赐的智慧，得到灵感的力量而成的。此为彼得在本节所启示的重点，以及指出保罗书信价值之所在。
——李道生《新约问题总解》
【彼后三16 】「他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。」
这里的“这事”大概是指上文所论有关主再来的事；保罗所写的书信，虽然不是每封信都是专门讲论主的再来，但毫无疑问的，他的书信中是常常提到主的再来的（罗八23－24 ，林前三10－16 ，四1－5 ，十五51－54 ，林后四14－18 ，五10 ，弗四30 ，腓三20－21 ，西三4-24 ，提前六14－16 ，提后四6－8 ，多二11－13） ，而帖撒罗尼迦前后书更是完全以基督的再来为中心信息的。所以在保罗的书信中，只有腓利门书一未明提将来的审判及主再来的事，但其中的教训实亦包含信徒准备迎见基督的精神了。所以彼得说：“他一切的信上也都讲论这事”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三16 】
圣经不可『强解』，不明白就是不明白，不可装明白。―─ 牛述光
【彼后三16 】『强解』就是解得不自然，解得勉强。
「强解」希腊字的意思为「在架子上强加扭曲、歪曲、曲解。」大多数的异端都曲解了圣经某些基本的教义。假教师断章取义，歪曲圣经，制造与神的话相反的教训。「沉沦」可被解为「可恨的、有害的、灭亡的、毁灭的」，它的意思是拒绝永生，结果就是永死。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三17 】「亲爱的弟兄阿，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。」
本节提醒信徒应防备这等人，以免受他们的影响。主耶稣在世上时，也常预先将可能发生的事指示门徒。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三17 】
「防备」的意思是「不断地戒备」。徒有知识并不足以保护。他们必须留心；必须警戒。那些有圣经知识的人很容易变得过度自信，因而忘记了这警告。
真信徒会「被恶人的错误诱惑」（意译 ）。彼得警告我们不要损坏了那道必须立于真信徒和假教师之间的分隔墙。真理与错谬之间不可能有共享，假教师是活在「错谬中」（彼后二18） ，而真信徒是活在真理的范畴中（约贰1~2 ）。
「恶人」这个字的意思是「不法之人」。真基督徒不可能从恩典中堕落而迷失，但是他们却会在自以为是的「坚固」中堕落。基督徒的坚固来自于对神话语的信心、对神话语的知识，以及将神话语应用在实际生活中的每一个决定的能力。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三18 】「你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们。」
“恩典”是我们认识神并在生命上长大所必需的。
“知识”指对真理和对神的认识方面。属灵的经历和真理的知识应当并行前进，然后才能住真道上坚固。真理的知识要有属灵的经历才有价值，而不至于变成一种属“头脑”的理论；属灵的经历亦需要真理的知识，才能保持在正常的轨道中，不至受情绪的影响或人的情感所表现的各种现象所支配，以致走出神旨意之外。
“从今直到永远”，这是“荣耀归给祂”的一个不变的“定律”，从今直到永远之中，并无任何的间隔，可以让荣耀归给别的人。“荣耀”应当不断地归给祂，没有任何理由会因人属肉体的侵占而间断，祂是唯一可以不断承受荣耀而不会骄傲的一位。从今直到永远地将荣耀给祂，是我们等候祂的再临应有的态度。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三18 】「你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典…有长进。」
这是全圣经惟一说长进的地方。这里不是说长进到恩典里去，乃是在恩典里长进。你不能长进到恩典里去，你必须在恩典里长进。恩典就是说，神替我作。我们在恩典里长进，就是说，我需要神替我作更多的工。真理（知识 ）是指明我们的缺乏，恩典是供给我们缺乏。真理是指明我们在那里缺了，恩典是补上我们的缺处。
―─ 倪柝声《得胜的生命》
【彼后三18 】
我们必须「在恩典中」长进。这与基督徒的特性有官。在恩典中成长通常是指经历试炼或苦难。我们从未真正经历到神的恩典，直到我们自己山穷水尽之时…。在「恩典学校」中所学到的都是代价昂贵的功课，但却是值得的。在恩典中成长的意思是变得更像主耶稣，我们从祂领受了我们所需的一切恩典（约壹16）。
「在知识中」长进必「在恩典中」长进容易的多！我们对圣经的认识都远超过在实际生活中所经历的。不带恩典的知识是可怕的陷阱，而没有知识徒有恩典却可能非常肤浅。一旦，我们将恩典和知识相结合，我们便有了坚固个人和建立教会的奇妙工具。
我们藉神的话愈认识基督，就愈在恩典中长进；我们愈在恩典中长进，就愈明白神的话。这需要殷勤、需要操练和列出优先次序。没有一个人会自动变得在属灵上长进又坚固，却可能在不知不觉中失去了奉献和长进。
属灵成长的结果是甚么？荣耀神！「愿荣耀归给祂，直到永远。」当我们使自己远离罪和错谬时便荣耀了耶稣基督；当我们在恩典和知识上长进时便荣耀了耶稣基督，因为那时我们便变得更像祂了（罗八29） 。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三18 要在恩典和知识上长进】
神的孩子不是天生下来便具有成长和服事一切所需的东西（彼后一3） 。他需要能使他成长的属灵粮食和训练，他需要保持洁净。我们成长是靠食物，而不是副食品。
我们在一个有爱的家庭中会长得最好。这是地方教会成立的原因。婴孩需要一个能保护、供养、和有感情的家庭的照顾。实验证明没有受到特别关爱和照顾而单独被养育的婴孩很早便会出现身体和情绪上的疾病。教会是照顾并喂养基督徒的「育婴室」，是神所指定帮助他们长大的环境。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【讥笑者】
有讥笑的人起来，主的再临也必仍旧来到。一次公共马车上有一人以讥笑圣经的话去摇动众坐客。他说：『圣经中的预言，都是在事实成就了以后写的。』车中坐着一位传道人，他以前没有作过声，不过现在那人说了那样的话，他就说：『先生，让我指明一句的例外，「在末后的日子，必有好讥诮的人出来。」我一定要留这个给众坐客自己去定夺，这句预言，是在事实前出来的呢？还是在事过后呢？』——倪柝声《造就故事（卷一 ）》［译］
【彼后三4 万物与起初创造的时候仍是一样】根据自然主义的观点而推论，世界秩序是一个不改变的系统，运作就像时钟一样，而且要继续不断完成其动作。
── 周冬冬《一般书信课程》
【彼后三4 万物与起初创造的时候仍是一样】
今天许多信徒，正在抱着一种错误的观念，以为要等候某些事件应验之后，主耶稣纔会来到。例如，最普通的观念以为福音还未传遍天下，所以主耶稣还不会来，其实这种观念并不正确。笔者在一九四三年时在西康一所专科学校读医科，全校只有三个基督徒，我们利用暑假机会作乡村布道工作，专门到偏僻的小村落布道，常常走十几里路纔有几家村人，我们深信那些地方必然未听过福音，岂知有了好几处的人，都说他们曾听过福音，原来比我们早几十年曾经有一位传道人到西藏去传福音时，经过他们的地方，向他们传过福音。所以加果凭我们自己的想象以为幅音未传遍，主不会来，这种想法是十分危险的，我们恨本不能完全确知福音的踪迹曾曾走过甚么地方。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后三5~6 】当我们将一些古老的犹太传说，后代所增添的数据删除的话，我们便可以获得一项真理：假如我们以雪亮的眼睛读历史，在其中我们一定可以看见道德律运行不息，及上帝如何与人交往的过程。著名的历史学者佛路德（Froude ）说历史有如从远古传来的声音，到头来恶人遭恶报，善人得善报。当克伦威尔（OliverCromwell ）为其子理察（Richard ）安排教育课程时曾表示：『我要他念一点历史。』事实上，历史的课题清楚地表示宇宙中有道德律，凡破坏这律的，必自取其咎。
──《每日研经丛书》
【彼后三7 】
神已为宇宙作好准备，就如人为冬天的来临，把煤存放在煤房一样，到适当的时候，便降下火来。
── 周冬冬《一般书信课程》
【彼后三7 】
在这个核子时代，我们知道物质其实是一堆给储存起来的能量。将一颗原子核心分裂，会有大量的能量猛烈地释放出来。因此，世上一切的物质都蕴含?大量的爆炸潜能。现在，主将这一切聚合在一起（西一17） 。只要衪撤回衪的控制，一切的原素都会熔化。在现阶段，天地得保存，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。
──《活石新约圣经注释》
【彼后三7 】
「用火焚烧」凯南魏斯特（KennethWuest ）使用「预备火」这词似乎十分现代化。现代原子科学已揭露组成这世界的元素储蓄着能力，一杯水中的原子能足够让一馊巨大的远洋轮船行驶。人类发现了这巨大的动力，结果却使这世界摇摆于原子毁灭的边缘。然而彼得在此处指出人不会因为滥用原子能的罪使这个世界毁灭，是神会在适当的时候「按下启动扭」，将旧的创造，连同罪人所有的工作焚毁；然后祂将选民带入新天新地，并在荣耀中作王。
── 华伦魏斯比《做个分辨者》
【彼后三8 时间宝贵】
「一日如千年」表示时间宝贵。爱迪生一辈子得到一千零九十三项发明专利，包括电灯和留声机。晚年有人问他那件东西他最珍爱，他毫不迟疑的回答：「时间！」「天才是百分之一的灵感，百分之九十九的流汗。」他身体力行自己的话，活了八十四岁，八十岁时还在实验室研究从草类提取橡胶。这样毕生和光阴赛跑的人，对时间当然念兹在兹。我们不紧要爱惜光阴，也要赎回工阴，把以前所有任意浪费掉的光阴补还过来。
── 张志新《彼得书信》
【彼后三8~9 】
英国牛津大学前神学教授温德（J.W.C.Wand ）说得对：「有限的人是不能捉摸无限的，或说我们这些终被灭没的受造者是绝不明白那永恒不灭者所操管的历史过程和众事件的。
」── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼后三10 】
瑞士学者保力期教授（BoReicke ）说：「所有宇宙里的体系及伟大的星球银河系，甚至时间空间的关系都要完全毁灭，消失净尽。
」── 曾立华《在盼望中儆醒》
「大有响声」的意思是「有嘶嘶和爆裂的声音」彼得所用的希腊字是人们用来形容鸟翅膀挥动或蛇发出嘶嘶之声的字眼。
「销化」的意思是「崩溃、溶解」，含有某物遭破坏而还原至基本组成元素之意，而这便是在原子能释出时所发生的。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后三10~11 】
我们既知道世界的结局，将要被火焚烧，就不当再爱它了。我们有没有听见，一个人知道一个银行要倒闭了，他反特意去存款呢？若是知道那个银行要倒闭，谁也不肯把钱存进去。所以，我们如果知道罪、肉体、世界是要受审判的，就好了。
【彼后三10~12 天如何在“大响声”中废去？“有形质的”指什么而言？它们都要被烈火销化，包括天地在内，是如何“销化”？】
一、“大有响声”四字原文是HROIZ EDON，在新约圣经只用过一次，该字原意为“射箭时箭羽呼呼的响声，或飞鸟疾飞时的响声，或大风吹过的响声，或大水澎湃的响声和大火焚烧木材的可怕响声”等。
彼得预言将来天也要毁灭，天要在这种可怕的大响声中废去。记得一九四五年第二次世界大战结束前，美国的一颗原子弹扔在广岛时，曾使广岛市焚为平地，死去十三万六千余人，伤十一万八千余人。当原子弹轰炸广岛时，隆隆巨响，震动天地，有一种带有热风的暴风吹过，所到各处，摧残无余。该暴风连吹四次，响声甚大，似乎要把天也震掉下来。这是有关原子弹轰炸广岛的报告。
彼得似乎预先看见这种可怕的原子弹轰炸的情形，所以用这罕见的字来形容将来“天”的命运。
可是，天怎样会被毁灭的呢？不要忘记主耶稣也曾宣布天与地都要废去（太五18 ，二十四35） 。他又说：“天势都要震动”（太二十四29） ，“震动”一词原文SALEUTH ESONTA（1 ），音似“撒流射散他移”，似乎表示天也因原子弹的轰炸（将来有更可怕的核子武器 ）而被摇动以致解散。
以赛亚先知曾预言说：“天上的万象都要消没，天被卷起，天像书卷，其上的万象要残败”（三十四4） 。希伯来书作者也曾引用诗一百零二篇26节 的话说：“天地都要灭没，你却要长存，天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣”。彼得所说有关天的预言，可能是天像书卷被卷起时所发出的可怕大响声。至于天怎样会被神卷起，那是属天上的秘密，世人不得而知。
二、“有形质的”一词原文为STOIGHEION，原意指“泥水匠作砖的初步手续，又指前进行列中的一队人”。当时希腊哲学家都相信世界一切物质是由“火、水、风、土”四种元素组合而成，这四种元素，便是这个希腊文所表示的“有形质的”。中国人也有“金、木、水、火、土”五行之说，以为这五样便是一切物质的元素。现在科学家发现物质的元素已有九十六种了。
彼得预言这些“原素”有一天都要被烈火销化而烧尽。
可是怎样会被烈火销化呢？
三、“销化”一词原文为LUO，原意为释放、放松、解开、分裂。彼得预言将来一切物质的元素都要因为“分裂”而发生可怕的烈火，与原子能被释放的理论相同，除了是神启示彼得这样预言之外，千多年前的人是无法能说出千多年后原子能被释放的理论的。
原子科学家为我们解释说：“原子的核心”是不变的，但那伟大的“原子能”乃是蕴藏在原子核里面，假如能把原子核心击破的话，便能产生惊人的力量。轰炸日本广岛的原子弹的原料为“铀”（U－RANIUM ），它的威力比平常的炸弹大一百五十万倍，广岛哪能不被毁灭？
至于“裂火”一词，原文是动词，为KAUSOUMENA音似“烤熟免拿”，与中文的“烤熟”近似。希腊医生常用此字指病人发高烧而言。这字是指某物被裂火烧焦之意。中文此句应译为“有形质的都要因火烧而销化”。
原子弹炸广岛后，据报告，地上的沙土也烤焦了，成了一大片未经制炼的玻璃。历代的战争结果，不过使地上的人与物被毁灭，至于大地本身从未被焚烧而改变。原子弹则连地的本身也被烧烤而有改变。
科学家现在发明更可怕更厉害的武器，天与地被毁灭，自不在话下。请注意，世界将来被毁灭，是“人为”不是“天灾”，我们只有等候主耶稣再来，正如彼得所宣布的，“盼望新天新地”来临，我们可以在其中安居（13节 ）。
── 苏佐扬《圣经难题》
【彼后三11 】
巴克莱举出三个极佳的例子。他取材自异教徒墓碑上的墓志铭，讲述当人拒绝历史的目的论时，将有什么后果发生。这历史的目的论主张造物大工有一个目标，有一项高峰的结局，这也是主降临教义中的主题之一。首先，人们趋向享乐主义。他们说︰「我过去不算什么，现在也不算什么；所以你们这些仍然存活的人哪！吃喝玩乐吧！」其次，人们变成冷淡。他们说︰「我一度不曾存在；现在我也一无所有。我并不感到自己存在，我也不在乎自己是否存在。」最后，人们变为失望。他们又说︰「『查理达斯，地底下是什么？』回答︰『幽深的黑暗。』『那么向上的道路又通往何处呢？』回答︰『（有关天堂的说法 ）全是谎言……』『这样我们就没有指望了。』」巴克莱正确的下了结论，说，若没有隐藏在主再临教义后面的真理，若生命没有目标，则人就没有值得活下去的理由了。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后三14 】
等候基督再来会培养另一项特质，就是一种深厚的平安感。主再来的日子就是伸冤的日子。基督徒的心思意念若专注于基督的再来，就能重新得到平衡与稳妥的感觉，不论他目前环境有多么艰难。那不能理解的平安也会深植于人心中。我记得一位南非洲班图（Bantu 非洲中南部的黑人部落 ）妇女曾告诉我说，她能够毫无怨恨或苦毒的面对因她肤色所带来的羞辱，因为她知道主耶稣有朝一日必然再来，然后一切错误都将被纠正。这样的一种态度当然很容易落入极不合基督教教义的沉默主义；宗教可能变成麻醉人民，叫人向不公平制度低头的鸦片。但是对主再来的盼望，不但在此时此刻能刺激人起而有基督徒的行动，并且也使人对那些在今生不能解决的问题有正确的看法。
──《丁道尔圣经注释》
彼后三18 如何成长？“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”】
【彼后三18 】
身体的成长是由各个不同肢体的平衡发育而成，同样「属灵的人」亦必须以平衡的方式来成长，所以我们必须在恩典和知识上长进。我们必须在敬拜和服事之间，信心和工作之间保持平衡。神的话所赐给我们平衡的粮食有助于我们维持平衡的生活。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》