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亲爱的朋友们，我今天对你们说，我在目前虽然有困难和挫折，我仍然有一个梦想……
我梦见将来有一日，就连密西西比州，原来是一个因不公平与欺压，弄得乌烟瘴气的翳热的沙漠，会变成一个有自由与公平的绿洲。
我今天有一个梦……
这就是我们的盼望。
梦中的四兽──它们的预表（续 ）（一 ）曾经有人说，象征性的表号，是一种启示语言。并且，这是一种特别具有戏剧性的象征表号，是把言语与体裁无法形容的启示描绘出来。散文体缺乏生气的言语，不够表达涌溢心中的异象和异梦。所以我们须要用富有想象力，多采多姿，并且常常是诗一般的奇异的言语，才能把所见所闻的异象异梦，不折不扣的描绘出来。其结果就是色彩华美、尖锐和用象征性的想象和形式，并且常常有离奇幻想的成分──长出角来的野兽，喷火的龙，神秘的骑士，神圣的河流，神秘的山，以及大海怪，和使人难予描述的形像。爱恩斯坦说：‘想象比知识还重要’。神所悦纳的想象，是祂所给予人的一种恩赐，这种想象能够成为神启示人的一种工具。罗宾生讲到主后十一世纪一位中国的画家，他教他的学生发展一种不平凡的艺术景致的方法。他将一大块半透明的绸布，挂在一幅粗糙的石穑上，叫学生们坐在它面前，对着它观看又观看，并且是不住的观看。当他们看的时候，先显出石头的形状，他们不住的再看，石头和绸布和痕迹，则变成大山和瀑布，鸟儿展翅飞翔。所以我们可以肯定的说，在启示文学之中，最低限度会见到有些想象，是出于作者的生动想象，而他们会宣称，那是从他们所见异象与所做异梦的经验之中，神启示他们的。但是对他们来说，这些并不单单是出于人的主观的想象；那乃是神向人透露，并且是启示神的真理。不过，我们在这同时，也应当认识，我们会看出，这种象征的表号言语、是文字惯例的一部分，并且是属于划分得非常明显的一种传统，它不仅能追溯到早期的旧约时代的著作，并且也能追溯到以色列周围许多国家的文化的古代传说（神话 ）。象征性的言语，好像象征性的实物一样，能够成为神向人启示的方法，以及人获得保证的依据。我们在起初乍看的时候，往往不容易明白，那样思想与虔敬的表达。只有按照圣经、教会传统，以及个人经验，把这几项放在一起来看，它们的意义与价值才变为明显。尽管他们里面有种种的奇怪与暗昧不明之处，它们是值得我们当作启示神真理的工具，来加以思考的。（二 ）在这几节之中所描述的表号，是极其奇特的。我们诚然盼望读者能体谅，把这里所描述的作个结论，则不太像一个梦兆，而更像一场恶梦！从海中上来的四个兽，属于只是在不眠之夜，才能出现的很难看的怪物。牠们不单单是搅扰人夜间不得安睡的动物。他们在实际上是神话工具中的一部分，也是后来在犹太人的启示文学之中，一再见到的一种错综复杂的神学思想的一部分，它很可能出于古时米所波大米的神话。有人提出这样的意见，他认为在但以理书这一段里面，提到大海和四个可怕的野兽从海中出现，这与巴比伦人的创造史诗（Babylonian Creation Epic ）密切相关，这史诗是巴比伦人在新年的大节期唱颂的，这种习惯可能也进入以色列人的敬拜之中。除了但以理书以外，在旧约的某些经文之中，也能够见到有支持这种说法的，尤其是在诗之中，那里把神与邪恶的交战，用很像巴比伦神话的方法，描写创造主与一个女性的，海中大妖怪，泰玛特（Tiamat ）交战的情形，结果，泰玛特被他们的神玛尔杜克（Marduk ）在创造宇宙的时候所杀。这里所指的和但以理书所提的‘大海’，使我们想起，和别处所指的"Tehom"，这个字按照哲理来说，是指巴比伦的海中大妖怪泰玛特，是描述在神创造天地之时，被神制伏了的水面深渊。巴比伦神话之中，所讲的海中妖怪和神的交战，这件事变成希伯来人的传统的时候，曾经过重大的修正，一点也不称希奇。不过，在旧约的许多处经文之中，我们仍然容易看出，把巴比伦神话中的海中大妖怪，比作其它名称，例如，大龙，，，，；或称为‘鳄鱼’，，，，或称为‘拉哈伯’，，，，，或称之为‘蛇’，，。他们常常提到与此有关的事，就如在诗七十四篇，就反映出古代神话的知识，例如，在十三节和十四节，就是论到神：第二部：异象
组成但以理书后半部的四个异象，是依年代的顺序而记载，就像第一部分的故事是照历史发生的先后来叙述一样。然而，这两部分有一些重迭之处。第七和第八章发生于伯沙撒在位的第一和第三年，按年代应属第四和第五章之间；而第九章依我们的推算（见注释〕，应和第六章的事件大约同时发生；至于最后一个异象（十～十二章），则是书中所记载最晚发生的事。如此看来，作者把写作的材料分成两部分乃是刻意的安排。主题内容的改变是显而易见的。在前几章，事件全以故事的形式记录，而且多半用的是第三人称；而在这第二部分，但以理则讲述他得到梦和异象的个人经历。鉴于梦和异象的本质，他的经历无从查证，所以也不再有关于历史的问题，至少没有第一至六章的那种历史问题。取而代之的是，读者面临了神秘的象征、引喻、谜样的词语和数字，它们使得许多个世纪以来的专家学者困惑不已，并且也引发了许多不同的解释。 在这样的困难中，读者至少面临了两种危险。一方面读者可能决定跳过这些章节不予研究，继续留在对他来说较安全、熟悉的圣经篇章。另一方面读者也可能一心一意要想出自己的理论来解释，所以对这些章节太过注意，以致忽略了圣经的其他篇章。笔者解说这些异象时，会说明它们并非和旧约其他部分毫不相关，而且这些关联恰为异象提供了原始资料。这并不是说本卷书后半绝无可能受外邦的影响，反向地，但以理书自己便叙述了被掳的年轻人如何彻底地学习外邦文学，尤其是迦勒底的智慧。这些学得的文学技巧很可能提供了一些象征方法和写作的形式；然而这些年轻人从小就学习的犹太经书对他们深具影响，也对其思想产生了指引的作用，这些书对但以理书的编纂者／作者亦有相同的影响，而他的神学观在第一至六章便扮演了支配性的角色。 A1. 但以理的异象：四帝国和神国 虽然第七章开始了但以理书的后半部，但它和之前的记载在两个明显的方面息息相关。它仍然是亚兰文，而且从语文的角度来看，它接续了至的叙述。就主题的角度而言，它和第二章亦有极多的共同之处，以致不可能单解释其中之一而不提及另一章，稍后我们会对此进一步探讨。在亚兰文的部分而言，本章构成了高潮，并且本章亦是整卷书的最高点；接着的篇章只会提到本章的一部分内容，而且只会着重在其中某些方面而已。 在异象中有四兽从海中上来；其中三兽有些像我们知道的动物，但第四兽状甚奇怪，它有十个角，其中一角更被特别提及。此时但以理看见天上的宝座，以及「亘古常在者」的威严荣耀，祂坐在宝座上向兽施行审判，且祂的国给了「一位像人子的」。「一位侍立者」回答了但以理的问题，但奥秘仍然存在，而深深困扰但以理的异象则继续与我们「这末世的人」息息相关。 虽然对异象的解释众说纷纭，但有一件事丝毫不受这些所影响，即第七章清楚明白地宣告：至高的神是天地的主宰。祂的王权遭遇到反对的势力，此势力在外表上看来十分可怕并且力量强大，然而至高的神自始至终仍然掌权，甚至在祂的敌人好像最成功的时候亦然。所以，那些和祂同一阵线的人也必然得胜。无怪乎本章被称为「全书的重心所在」，以及「圣经的顶峰之一」。304 一旦读者信服了本章所宣告的真理，便拥有了历史的钥匙。国际局势毕竟并未失控，因为它掌握在神的手中，而每个人都可以在他们和神国的关系中，寻找到生命的意义。那些诚挚祈祷「愿你的国降临」的人，在神伟大的计画中虽好像失去自我，但在计画实现的过程中却可以找到自己真正的身分，。 a. 异象 1.伯沙撒元年应该是西元前五五二／五五一年，距但以理被掳到巴比伦已超过五十年。神甚至向智慧人都不一下子显明全部的真理，而是保留了一些好让年岁和经历去明白。脑中的梦和异象（和合本：作梦，见了脑中的异象）是再一次的例子，显示作者喜爱使用「和」的特殊用法（的注释〕。亚兰文写着：「但以理见了梦，甚至脑中的异象」，而我们了解作者想要传达的是，这并非普通的梦。但以理记录这梦，以便他人也能得知，他并述说其中的大意。本卷书的风格是句子都字数很多，这个句子便是此风格的好例证；参 NIV，「他记录梦的内容」。 2.但以理说。这几个字退出了编者的介绍，而除了之外，但以理书其余的部分，就以但以理回忆录摘要的方式呈现。大多数的解经家认为这是文学的手法，并认为作者从这里开始以寓意的方式来传达他的资讯。但我们应该将其视为神对但以理的直接启示。 我夜里见异象和类似，而天的四风则类似（参：，。此处是象征的数字，不应造成解释的问题。指南针的四个定点代表着每一个可能的方向，且我们可以假定四乃象征完整，所以这里前后文的意思是「全地」。被风翻搅的大海，便是此异象的「内容」；但以理看到无尽的海洋，而非一个内陆海。对希伯来人而言，大海既危险且神秘，不得平静但主有能力使它止息。列邦就好像这海一样。 3.在急于指认这些兽的时候，重要的是不可忽略这些猛兽所引起的情绪反应。「信号（signals）和符号（signs）几乎完全都是在理性和意识的层面，传递当事人所明白的简洁资讯。象征（symbols）则大大增加了因为无意识的联想和感觉而衍生的意义。」305读者在这些可怕的兽面前，应该觉得恐怖，尤其是们的长相如此不可思议，故此不应只将其视为单凭理性便可解释的征兆。此外，以正常的、混种的，或是神秘的动物来形容众神、城市和国家，虽然在巴比伦十分常见，但对于遵行摩西律法的犹太被掳者来说，是很难接受的。但以理看见的这些兽从海中上来，可能是被海的翻滚推上岸来。 4.头一个兽结合了狮子的威严和鹰（亚兰文： nes ̌ar 306）的能力，代表着权柄和力量。狮子和鹰两者都曾被耶利米用来形容尼布甲尼撒，而翅膀被拔去以及像人一样站立，则令人想起第四章傲慢、自负的王被迫体认到自己的软弱（参：。307 5.第二个兽如熊，几乎和头一个兽一样势不可挡。棕色的叙利亚熊可能重达两百五十公斤且食量惊人，就像这节经文所暗指的一样。侧身而起（和合本：旁跨而坐），这起身的动作是为了要攫取更多猎物。三根肋骨代表着之前的猎物，但这并不能满足的胃口。 6.又有一兽如豹，豹是肉食性动物中最危险的一种。以迅速、骤不及防的攻击著称，加上背上有鸟的四个翅膀，重点便集中在动作之快速。且这兽有四个头。如果前面针对「四」所作的解释有道理的话，那么这兽正朝各个方向寻找猎物，亦即帝国。又被赋予权柄（和合本：又得了权柄）。和其他二兽一样，它归于不知名的更高能力管辖。并非靠自己的本事得到权柄。 7、8.如果刚才的兽都是人类所知最有力和最凶猛的，那么更糟的还在后头。第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量。的大铁牙可能和第二章大像的第四层相呼应，但在该章大像静止不动，而这里的兽却有最残暴的行动。头有十角：动物的角代表着自卫或攻击时的力量。十个角是一般动物两个角的五倍，代表了此兽非凡的能力。但还有另一个角要长出来，虽然它只是一个小角，但它却连根拔起先前的三个角，并取代了它们的权势。这角有眼，像人的眼，这一点透露了小角象征着一位人类的君王，且其他象征的动物亦各自代表一位人君。如果「人的眼」意指观察力和聪明才智，那么说夸大话的口（和合本：有口说夸大的话），便带有负面的弦外之音了，参：。 虽然异象仍旧继续而并未中断，但此时来检视一下本章至此的部分，以对其意义进行初步的评估，应该是相当合适的。若我们透过象喻的薄面纱来一瞥世界的领袖，会发现他们全都让人战兢；历史越进展越发如此，因为最糟的一个最后才出现。此外，这异象在夜间发生，黑暗更强化了恐惧，夜间也是想象力最为生动的时候。有些解经家把大海解为巴比伦文学中那神秘的深渊，亦即各样怪兽的发源地。308如果这样的解释没有错误，那么虽然它对于情感反应的强度并无帮助，但是却加强了一个论点我们都在原始恐惧的领域中。 作者并未因为看到历史的进展而受到激励，反而因眼见历史的倒退而沮丧。现代的科技进步丝毫不能否定这种看法，因为作者想到的是国际公义、和平以及人类的满足和充实，而在这些领域中显而易见并无进步可言。 四风和四兽的并列（2、3节）引发了一个问题：究竟四的象征是否对两者都适用。四兽是否用以代表各个世代统管世界的人物，就像四风代表所有可能的方向？如果是，这并不排除特指某些或所有君王之可能；特定的君王仍可作历史上的代表人物。309 9、10.场景和人物马上全部改变。宝座设立（译注：宝座一字在此乃复数形）但只有一个座位被占用，而先知的注意力便集中在那位坐宝座者的身上，祂也是惟一有重要性的一位。他正看着天国。这里用对偶的诗歌表达了神周遭的秩序和美丽，藉此与大海和兽的混乱作为对比。 亘古常在者，或「年长者」，是不寻常的说法；它于以诺作「年日的主宰」，意即祂是时间的来源，310但那是后来的解释。RSV避免大写的字母可能是对的，因为起先先知并未了解他所看见的这一幕意义何在，他仅仅看到一位老者坐在宝座上。他和以西结不同之处，在于他完全没有心理准备会在异象中看见神。衣服和头发耀眼的洁白311应代表洁净，而当他辨识到宝座和轮的烈火本质时，此异象和以西结异象之类似使得他明白，他所看见的就是天国，以及主的战车宝座，从宝座有火像河般发出。这种说法并非首见于但以理书。从燃烧的荆棘到玛拉基书中火的审判，火经常被用以形容神的显现，或被描述为在神之前先出现以预备祂的到来，。最高的主宰有数不清的仆人事奉，是很自然的事。千千完全是和万万对应，证明这些数字不应依字面解释。前面的叙述逐步走向高潮：审判即将开始，法官已然入座，案卷也已预备妥当，因为神的册子；；早就为那日准备好了。 11、12.作者退出了对天国的描写，接着反过来叙述四兽。他的注意力被小角所发的夸大话所吸引，但话的内容他却暂时不记得（参8节）。突然，我观看……见那兽……被杀。毋需再提小角或其他任何的角，因为它们和第四兽的整个身体都在火中烧毁了（参10节）。毫无疑问，事情戏剧化的转变证明了天上主宰的权能。 至于其余的兽，有些令人惊讶的是，先前提到的三个国竟然还存在。有两点是很清楚的：（i） 不管先前这些兽代表什么，它们的国继续拥有可辨识的身分，（ii） 纵有神的干预，但历史尚未走到尽头，虽然一段时期（和合本：所定的时候和日期）意指不久的将来。 13.现在异象的场景再一次转为描写天上的事物，且文体亦由散文变为诗歌。学者们针对这节经文而著述的论文，比但以理书其他任何一节经文还多，故而可看出它的重要性。它不单在但以理书中举足轻重，对新约亦有很大的影响。让人知道重要的事即将公诸于世的惟一迹象，是本节一开始的那句我在夜间的异象中观看，而这句比先前的开场白要来得长，比方说第9节。除此之外，这两个场景其实依同样的顺序进行：天和地紧密相连。 驾着天云而来让人回想起西乃之约，因为在出埃及记的记载中，耶和华的荣光在云中显现；以及在颁布十诫时，。若查阅《经文汇编》便可了解，云在耶和华显现之时经常被提到，不只是在摩西五经如此，整本旧约诗歌和先知文学亦然。312所以读者应该觉得惊讶在这样的环境中，看到有一位像人子的（亚兰文是 bar ʾenas ̌ ，亦即「一个人」的惯用语，故而 NEB 译作「一位像人的」）。同样的结构见于，「一个……岁的人」。此惯用语的效果在于强调人的特性，所以「人子」一词便凸显了那人的人性。但他只是像人，正如那些兽「像」狮子或熊一样。以西结和但以理一样不愿确切描述他的异象所见及下），故而采用了「形状」、「形像」等字眼；但必须注意的是没有适切的语言可以形容神；，这乃有别于第七章早先对于兽的形像之记载。这些兽结果代表了某些人；但驾着云来的那位之所以像人，是因为真正的人也就是那按着神的形像被造的人，每个都应该像他。 他来到亘古常在者面前（参12节注释）。RSV 现今用大写字母来确指亘古常在者是神。伟大的神主持像人子的那位的受封仪式，而像人子的被领到神的面前。 14.像人子的得了权柄（参：、荣耀、国度。此处再度暗指创世记第一章，表示了人类借着这个「人」为代表，得到了更大的地位，这地位是过于人类起初所承受的。各族、各国和各语言，将不再敬拜毫无生命气息的雕像，转而事奉此人。四兽的国并非「永存的」，使得们和全地的新君王之间的对比更显强烈。我们因为祂的国永远长存、不能废去而充满喜乐。然而奥秘仍旧存在，而诗人的问题亦在此浮现：「人算什么……世人算什么？」，竟被赋予如此的能力和权柄。异象便在这令人震撼的笔调中退出。313b. 异象的解释
15.旧约中从未低估得到神启示所必须付出的个人代价（参：；；，，AV、RV），而但以理书在这里和之后的章节，、11、15、18）也一再强调知道历史的未来演变所涉及的焦虑和心理上的不安，即使这认识是从神而来的。我的灵在我里面愁烦。「在我里面」译自亚兰文的两个字，这两个字就算对于早期译者而言，也难以理解。314目前从昆兰遗址找到的创世记次经中，这种表达方式出现时意指「在它的鞘内」（ nidânaʾ ；参：，同样一字在希伯来经文中出现）。315该字是波斯文，而这用语表达了生动的暗喻，但此暗喻已久不为人所用，或是希腊文和拉丁文译者所未曾听闻过的。现代的各英译本皆避免使用该暗喻，比如说 NIV 作「我但以理灵里愁烦」。至于我脑中的异象，NIV 则作「闪过我心头的异象」。 16、17.异象仍旧持续，因为但以理能够接近一位侍立者，也就是在庭上那千千侍从中的一位，并问他这所见的一切意义何在。侍立者的解释简短得令人着急：这四个大兽就是四王；而稍后（23节）「王」变成「国」。「值得注意的是王和国的概念永远都是彼此相连的，因为国不可能没有王，而反过来王也不能没有国。」316讲解者很清楚个人和整体这两个概念在思想上是可以迅速转变的，他并注意到对两者刻板的解释并不适用于此。这些王将要在世上兴起，而在异象中很清楚地说明他们是从海中上来的。这里表达了一个象征性的意思。在同样的文字用法，展开了一幅画面残骸遗物随着浪潮的不停拍打，在海上漂流。这里也让人想到：「列邦奔腾，好像多水滔滔」，直到神斥责它们。不止息的海将动荡不安的国际关系刻画入微。 18.这解说令人惊异的第二部分论及国度的主题。国度在异象中乃给予像人子的那位（14节），但现在却提到至高者的圣者（和合本：圣民），必要得国享受，直到永永远远。针对此主题的浩瀚著述中所提及的问题，和有关人子的问题相类似，在增注中我们将就此讨论。317学者们主要考虑的是这些圣者或「那些圣洁的」（亚兰文： qaddîs ̌ê ）的身分，因为在也曾如此形容天使，并且因为赐给他们的国度将永存万代，所以似乎指的是「在天上者」。另一方面，这称谓和「一位像人的」平行，而且在27节用字变为「至高者的圣民」。至高者在此以及在22、25b、27节都是复数形。拉寇克认为这些圣者因与至高者接近，已被神化了。318奚顿则指出，作者希望以此「象征特殊的一群，他们接近于理想中的『祭司的国度，圣洁的国民』，而非犹太教中一般的大众」。德莱维和蒙哥马利认为，至高者的复数形代表尊贵的复数形，在希伯文惯用语中和单数形是可以交替使用的（25a节亦然）。 19、20.但以理对未来荣耀国度的兴趣，不如对可怕的第四兽来得浓厚，在荣耀国度降临前将掌权。 21、22.在但以理问及第四兽时，梦仍持续进行，而那些似乎被高举的（18节），如今却被征服，他们在此仅被称为圣者（字义即「圣洁的人」），好像他们和至高者的关系有些疑问一样。将更详尽地叙述其挫败，但此处提及他们的目的，仅是要确证他们的挫败只是暂时的，因为神必然插手干预。判决为至高者的圣者而发（和合本：给至圣者的圣民伸冤），亦即判决对圣者有利，而非「赐予他们」判决权（AV、RV），后一种说法和这里的文义不合（不过见。最后，圣者便得国。 23.一般常用的译本对于是否应将23～27节视为诗歌，看法各异。RSV 和 JB 将之译为诗歌式的句子；NEB 和 NIV 则保持散文体。不论是哪一种译法，原文的风格都经精心的安排；原文有头韵（23节后半的三个动词，在原文起首两个字母都相同，虽然这是文法上的首码，但三重的反复十分有力）；甚至在英译本中，几句之内同样的字重复出现（四、十、国、王、载），以及同样的概念以不同的字眼表达（「国度、权柄、大权」，27节），都强调了神掌管一切这个确证。最可怕的磨难终将带来公义在神普世的国度中的得胜。 第四国与先前的国大不相同，不同之处主要并非在于种类，而在于其强度。像野兽一样，它必吞吃全地；熊吞吃许多肉，但此兽则吞吃一切。践踏嚼碎：两个动词皆意指恣意的毁坏。 24.完全的毁灭是十王的政策，并非只有第十一个王如此行。这国整体而言便是毁坏。十王似乎同时为王且各有疆域，后来又兴起一王，他是篡夺者。他与先前的不同，而不同之处将会进一步解释（25节），但他的疆土是制伏了三王才得到的。在国内有倾轧不安。 25.他的统治有四个特点：（i） 亵渎神，（ii） 持续很久的迫害（RSV 和 KJV 用的耗尽便有此意，就像衣服般磨损；和合本：折磨），（iii） 新的宗教节期319（以压制以色列的圣日），以及 （iv） 新的律法；结果便是神的子民被镇压。在上述特点中，第三和第四点显示了不一定能够实现的意图，但是圣民将被交付他手。然而比他更大的那位仍旧掌权，当这最后一位王想要改变节期时，更大的那位早已定下了一载、二载、半载的时间。预期中的发展一载、二载、三载被专断果决地截断。 26、27.天上和地上国度之间的帷幕被拉开。天上的审判者宣布，最后这王的权柄必被夺去，且这在统治时进行毁坏的王，他的权柄亦将完全灭绝。至高者的圣民在通过了试炼之后，如今终于得胜。个别的国仍然存在，但全都归于永存的国度管辖，在那里神的公义要被高举。27节是14节的解释，意指圣民和像人子的被视为一，所以任何人要尝试解释这些头衔，320都必须考虑这节经文。 28.结语不仅退出了天使的解说，同时也终止了整个事件的记载。我将那事存记在心并不像一卷书的结尾，不过有人认为以亚兰文写作的原书以这节经文告终。321如果我们让但以理书作它自己的解说人，那么我们现在可以回顾第二章并把它与第七章相较，看看是否能找到什么共同的特点。大像由四种金属塑成，而从海中上来了四兽。第二章的年代是巴比伦时期，而第七章亦然。前者以天上的神所建立的国退出，后者也是一样，只不过第七章并未明说这国是由谁所建立的，而较着重于得国的子民。
第二章指出了金头的身分，就是尼布甲尼撒。据此我们可以试着推断狮子是否也代表着尼布甲尼撒。在的注释中已经提到过，把王比拟为狮子和鹰，亦提到在第四章王被夺去所有的权柄。种种迹象显示，第一个兽象征尼布甲尼撒和他所代表的巴比伦帝国。第七章并未提及具体的身分，但是却指出这些国乃互相接续的。作者很清楚接续巴比伦的帝国是玛代波斯、15），所以熊很可能象征波斯帝国，就像我们平常称玛代波斯为波斯一样。如此一来，第三兽便是希腊，322而第四兽可能是罗马，但在下一章会有更多资料帮助我们了解。 增注：人子 凡是基督徒的读者，都应熟悉耶稣所用的「人子」一词，所以自然会认为所提的就是耶稣，而不一定会想到该词所涵盖的丰富意义，或是它和其他概念之间所必须作的区分。这篇增注旨在指出此词在但以理书中的意义，以及它对后世文献的影响。 就语言学而言，希伯来文的 ʾa ̄ḏa ̄m 和 ʾenôs ̌ 以及它们在亚兰文的同义字，都是人类的集合名词，而每个人都是「人子」， ben ʾa ̄ḏa ̄m 。以西结曾被如此称呼（如：、6、8，，该书从头到尾都是如此）；不用以西结的名字而称他「凡人」（TEV），旨在让人注意到以西结的人性与神的大能之对比。这两个字基本的意思是人，可由希伯来诗歌中的对偶用辞得到佐证。举一个明显的例子，此例子也恰巧显明了这两个形容人的字是可互相替换的（参：，即：「人（ ʾenôs ̌ ）算什么，你竟顾念他？人子（ ben ʾa ̄ḏa ̄m ，和合本：世人）算什么，你竟眷顾他？」通常在伟大的造物主和被造的人之间，有一强烈的对比，就像和。人（ ʾa ̄ḏa ̄m ）必须记得他不过是尘土（ ʾaḏa ̄mâ ）所造的，所以在像这里的上下文中，「人子」一词乃用以指正人类的自信心。但以理书的作者在使用「人子」一词时，就带有这种「尘土」的意味。同时，人也有适当的尊严；他乃是照着神的形像所造的，且神将祂自己向人子启示。 然而在，异象的场景引进了新的成分。先知被提离开地面，并能够在天上的云间辨识出神的审判宝座。在这样陌生的环境中，他能够很确定地说的只有：他看见的那位是像人子的，就像前三兽像地上的某些动物一样。当兽拥有权柄后，权柄如今便被给予那位像凡人的，而最后的兽是毁坏恐怖的缩影。鉴于这些兽代表了世界上人类的君王，我们可暂时推断，作者对这些王的缺乏人性下了判语，并宣布在不久的将来，统治权要永远归予配称为人的那位。人像神，乃是神在创造时所预定的。但这里的表达手法，是否带有古代创造神话的色彩呢？ 从史密斯（George Smith）于一八七六年出版了 Babylonian Epic of Creation 之后的几十年，学者们对于近东的神话兴趣浓厚。一八九五年衮克尔（H. Gunkel）出版了其著作 Schöpfungund Chaos in Urzeit und Endzeit （在起初和末世时的创造及混乱），使得以神话来解释圣经的方法大为风行，特别是像创世记、约伯记、诗以及但以理书这些书卷。于一九○○年，舒密特（N. Schmidt）将玛尔杜克的神话用于解释「像人的那位」；大约就在同时，有人试着要证实此概念来自伊朗的民间传说，稍后又从埃及、犹太和诺斯底主义等方向进行探究。323在后来的反思中，学者们逐渐达成共识，亦即近东神话对于解释但以理书中为何使用「人子」一词，并无帮助，并且此等神话亦并非该词的出处。柯皮（Colpe）以「站不住脚的假设」为题，论述此词源自近东之可能性，而耶利米斯（J. Jeremias）也赞成他的观点：「彻底地检视比较的资料便可发现，这些假设实在立论十分薄弱。尤其是连伊朗学学者都否认该词出于祆教的Gayomart。」324胡珂（M. D. Hooker）在她针对但以理书的论述中指出，「人子」的概念出于旧约，325此一结论将我们带回到此词在但以理书中的用法。她也因此同意，要研究此词在福音书中的用法，并不需要追溯到比旧约更久远的资料。 但以理书第七章的背景是审判。事实上它可以作为对诗第九篇的回应，该篇乃是以审判为题的声明和祷告：「耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座」（7节）；「耶和华已将自己显明了，他已施行审判」（16节）；「耶和华啊，求你起来……愿外邦人在你面前受审判！」（19节）。神耀眼的仪表、火焰的宝座，和祂无数的侍从都让人心生敬畏，而翻开案卷则令人恐惧，但被领到祂面前的是「像人的那位」。虽然此处并未明白指出他被赋予审判的工作，但这是在交付他的王权范围之内是自不待言的。所以，审判便交给似乎是拥有人性的这位，也因他有人的一面，故而他能从经历中了解人类的困难。 第七章的一切都是针对普世而论：兽的国、审判，以及敬拜事奉像人的那位之列国。所有种族、肤色和国籍的区分都被除去，而显然是人的那位代表了整个人类。所有的人都源于一，也归于一，而最初的目标「治理这地」，也在这位像人子的身上完成，他得的国是永不败坏的（14节）。虽然国度的主题在第二道诗歌式的神谕（23～27节）中占了很大的篇幅，但这位王却未被提及。 令人意外的是18节所提出的解说（参27节），其中提到至高者的圣民要得国，并要拥有此国「直到永永远远」。这些圣民或「圣者」是谁？赐给像人子的国度竟然被他们所得到且拥有？其中一个可能是「人子」乃是集合名词，指的是至高者的圣民，所以这两个词实际上是相同的。支持此观点的是14和18／27节的相互对应。这几句是在宣告，有一群决心跟随主的人将会实现最初神赋予人的角色。然而，不经历痛苦是不能达到这一点的，因为「这角与圣民争战，胜了他们」（21节）。这里应许了得胜，但并非在今生。虽然有人持反向的看法，但这里并不是指权柄会被转移到以色列被降卑的民手上，因为权柄是交给「人子」而非「以色列／雅各布之子」。326这并非表示受苦的犹太人不会被包含在内；昆兰社区显然认为他们也将享有圣民所得的产业（1QS，但此处所言涵盖得更广，乃是包括全人类。 第二个可能，是将像人子的那位视为至高者的圣民之代表。在13节他似乎是以个人的姿态出现；旧约的祭司在众人之中有代表的角色，参：，所以这是犹太人耳熟能详的想法，而后世的犹太人便将的人子视作个人。327同样具有代表性却又更符合但以理七章前后文的，是王的身分，这里暗指他会得国，不过赐给他国度的却是万王之王。诗八十篇是为正被敌人蹂躏的以色列，向坐在基路伯上以色列牧者所发出的祈求。盼望寄托在「你为自己所坚立的儿子」（RSV，15节旁注）身上，「你右边的人」（17节），也就是说，在尊荣和崇高的地位上，是「你为自己所坚固的人子」。根据平行对仗的理由，我们可以认为「人子」是「王」的婉转说法。避免使用「王」一词，便避免了它所带有的弦外之音：以色列的弥赛亚，于是便指向更广泛的王权，也包含了所有承认这人子权柄的人。 不论此词是集合词或是一种代表，它意指一群人、一个国度之建立，这国度将因为第四兽的专横暴行，而经历一段极大的苦难。就像耶和华的仆人和撒迦利亚书九至十四章那位谜样的牧者，至高者的圣民既和像人子的那位有所关联，他们就必会受苦。 另一个必须一提的观点，是将至高者的圣者视为天使，而像人子的那位则是天使的领袖。328这种看法的理由如下：（i）「圣者」在希伯来文圣经中用作名词时，通常指天使而非人；（ii） 那位像人子的是超于凡人的人物，故而和他有关的也一定是超于凡人的；（iii）被译为「人民」（ ʿam ）的字，亦有「群」的意思，所以便意指「和至高者的圣者有关的」。以色列的守护天使米迦勒，和其他来到但以理身边的那几位，，便可作如是解，且学者指出昆兰遗址中的经文也支持这种天使的解释。 然而上述每一点理由都曾被反驳。波特勒斯（Vern Poythress）329指出，支持把 ʿam 解为天使群的证据非常靠不住，而且旧约极有份量地支持以色列便是圣民。另一方面，「天使」的意义确曾出现过；；，而波特勒斯认为但以理可能无法区别应该是这两个意义中的哪一个，因为他所看到的那些都像人一般。弗米斯（G. Vermes）指出，将圣者解为天使根本就毫不恰当。他驳斥了此说以及神话背景之观点，因为「在但以理的叙述中，并未显示或假定有这种臆测的背景之存在」。330对天使论点最明显决定性的反驳，是所指的折磨和挫败。 但以理书第七章和耶稣经常使用的「人子」之间的关联，一直是许多研究的目标，因为学者们假设写于但以理书和福音书之间的作品，可以透露出这两者间的关联，能够将这两者连接在一起。为此目的，学者们经常使用犹太教早期的启示作品，尤其是以诺的比喻（Similitudes or Parables of Enoch）（以诺一书三十七～七十一章），这些作品因为查理斯对这方面的权威，向来都被视为犹太人在教会时期之前的启示文学。其他提到「人子」的这类作品，像以斯拉启示录（Apocalypse of Ezra）和亚伯拉罕的誓约（Testament of Abraham），都成书于教会时期开始之后，所以它们虽然见证了「人子」这个概念的发展，但却不能帮助我们了解耶稣使用此词的背景。目前看来，以诺一书中与此相关的篇章可能也是教会时期开始之后的作品，因为在昆兰遗址中完全找不到它们的断简残篇，而除了比喻的部分之外，该书的每一章都有残篇可寻。331葛拉森扭转了辩证的方向，而他的论点则为布莱克（Blac祂）在其著述中所采用。葛拉森的论证乃根据以诺一，在其中以诺描述了他见到的宝座异象。葛拉森认为作者和成书的年代都应在马喀比时代之前，且是但以理书第七章内容的来源。332根据米力克，但以理书第七章这在昆兰遗址中被两大块碎片保存下来的篇章应属于比以诺一书一至三十六章更早的来源，约为西元前第三世纪中叶。由于以诺一书第七十一章中称以诺为「人子」，而该处又根据以诺一书十四章，所以有人主张，但以理书的作者较可能受到以诺一书之影响而非后者影响前者。不论这证据是否说得通，事实是当我们寻找但以理书和耶稣间的关联时，必须排除以诺的比喻。的确，并无任何证据显示这两者之间有直接的关联。
有事实支持两者之间可能并无关联。除了之外，福音书中只有耶稣提过「人子」。有些人认为此词不是深奥难解；，，，就是所指广泛以致好像什么都没说。弗米斯指出，在需要谨慎谦逊的情形之下，此词通常用以谦称自己；但它也用于意指羞辱和死亡的情况。333没错，此词常出现于有关耶稣受难、受死和完成祂的工作之时（特别是；但参：；，等等）。但在「人子」出现的其他地方，耶稣也说到祂要在祂的国度中降临审判各人，；。，和相应的经文，以及，均毫无疑问地提到但以理书，这些地方都预言人子荣耀之彰显、神子民的被招聚并得以公开雪冤，因为他们要和耶稣一同掌权。故而，在福音书中「人子」也有尊荣的含义，就和样。在启示录中人子不只是王，同时也是审判者，而在对于那位好像人子的所用的描述，就和对神使者的形容一样；后者通常都被视作天使。人子不仅是王而且是神，虽然依照启示文学的风格，这一点乃是以隐藏的方式表达出来。所以，小心避免太刻板的解释并容许意义有较大的弹性，可能是明智的作法。 若说旧约中没有其他的概念，甚至包括「耶和华的仆人」在内，比「人子」引发的著作更丰富，这绝对不为过。334在旧约中所有对那将要到来的拯救者的描写君王、祭司、苗裔、仆人、根没有一个比「人子」还要意义深长。这里我们看见人照他被造的目的，顺服他的造物主而得以充分发挥他的潜力。「人子」同时也是一个荣耀的名词，不论在但以理书第七章或耶稣口中皆如是，但「人子的荣耀将彰显于那些被苦难验证过的人身上」。335 304Lacocque, p. 98. 305Max Gluckman, Politics, Law and Ritual in Tribal Society （Oxford, 1965）, p. 252. 被引用于 Myrtle S. Langley, Ritual Change among the Nandi: A Study of Change in Life-Crisis Rituals 1923-1973 （unpublished Ph. D. thesis, University of Bristol, 1976）, p. 305. 306A. Parrot, Babylon and the Old Testament , facing p. 65图绘巴比伦的狮子。古代的动物学家并未区分鹰和秃鹰。近代在巴勒斯坦找到八种鹰和四种秃鹰。「大多数 nesher 这个字所出现的篇章，都描述一种肉食鸟的威严和美丽，而这与鹰非常符合。但以理书中用到此字的段落亦然。」 Fauna and Flora of the Bible: Helps for Translators , XI （United Bible Societies, London, 1972）, p. 84. 反向地，Driver （ CB , p. 81）, 引述 H. B. Tristram, Natural History of the Bible , pp. 172ff., 其中指出这里所说的应是一种叫 griffon 的秃鹰或大秃鹰。 307有关四兽源于黄道十二宫的看法，见 A. Caquot, 'Les quatre bêtes et le fils d'homme', Semitica , XVII, 1967, pp. 35-71. 308比方说见 Porteous, pp. 99ff. 的讨论。A. Caquot, 'Sur les quatre bêtes de Daniel', Semitica , V, 1955, pp. 6ff. 总结了各家针对怪兽起源之理论。 309参前面〔书版第66~67页〕导论 Ⅵ. 一. 以及注释 Ⅱ. A. c. 〔书版第106~107页〕。 310Liddell and Scott, Greek Lexicon, kephale ̄ . C. K. Barrett, The First Epistle to the Corinthians （Black, 1968）, p. 248. 311这里的译文可能应作「他的头发如羊毛」。M. Sokoloff, JBL , 95. 2, 1976, pp. 277-279. 312又见 L. Sabourin, 'The Biblical Cloud', Biblical Theology Bulletin , IV, 1974, pp. 290-311, 特别是 p. 304：「有关于，驾云而来是只有神才有的特性。」 313针对「人子」进一步的讨论请见后面增注：人子〔书版第170~178页〕。 314JB 这节经文的注脚如下：「和 LXX 及 Vulg 一样，此处删除了两个无法理解的亚兰字。」 315B. Jongeling, C. J. Labuschagne, A. S. van der Woude, Aramaic Texts from Qumran , Genesis Apocryphon, Col. II. 10. 同一用法亦见于 Shelomo Morag, The Book of Daniel, A Babylonian-Yemenite Manuscript , XI, XII 的马索拉经文。 316Delcor, p. 157. 317见后面增注：人子〔书版第170~178页〕。 318Lacocque, p. 114. 据此他将之译为 'les Saints-Très-Altiers'，然而在这点上他已逾越了圣经的要旨。 319J. T. Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judea , p. 111：「在老百姓的生活中……从波斯时期开始便采用了（源于巴比伦的）日月历法。可以想见在某个时候曾有人试着将这历法引进圣殿使用。」 320见后面的增注：人子〔书版第173页〕。 321A. Lenglet, 'La Structure Littéraire de Daniel 2-7', Biblica , 53, 1972, pp. 169-190 and Heaton, p. 190. 相对的看法有 Jeffery, IB , p. 468 and Porteous, p. 117, 他们认为该节经文有前瞻性，所以并非结尾。 322希腊人在新巴比伦时期已和东方的强权有所种突。在西元前五五六年，巴比伦的尼力里沙（Neriglissar）和小亚细亚的利底亚人（Lydians）冲突，而拿波尼度（或尼布甲尼撒，因为两者都用 Labynetos 的名字；见前面的注脚265〕则在波斯和西方继起的强权之中调解。 323完整的书目请见 TDNT , VIII, pp. 408-415。作者柯皮否决了此概念源自近东，但主张它来自迦南。 324J. Jeremias, New Testament Theology , I （SCM Press, 1971）, p. 268. 他针对柯皮所提的迦南来源表示：「鉴于拉斯珊拉废墟（Ras Shamra）所找到的经文和但以理书之间有巨大的鸿沟，这种说法极不可信。」 325M. D. Hooker, The Son of Man in Mark （SPCK, 1967）, pp. 17-20. 326G. Vermes, Jesus the Jew （Collins, 1973） 会有不同的意见。「在圣经作者的心中，这一个词『一位像人子的』指的是『至高者的圣民』全体，解为被安提阿古‧依比芬尼所迫害的以色列人」（p. 169）。 327O. Cullmann, The Christology of the New Testament （SCM Press, 1959）, p. 140. G. Vermes （ op. cit., p. 176） 总结了的「一位像人子的」：「虽然原本并非指个人亦非弥赛亚，但随着时间的演变却很肯定地和弥赛亚沾上关系」。 328支持这种看法的人有 John J. Collins, 'The Son of Man and the Saints of the Most High in the Book of Daniel', JBL , 93, 1974, pp. 50-66; L. Dequecker, 'The "Saints of the Most High" in Qumran and Daniel', Oudtestamentische Studien , XVIII, 1973, pp. 108-187; M. Noth, The Laws in the Pentateuch and Other Studies （Oliver and Boyd, 1966）, pp. 215-228. 329 VT , XXVI, 2, 1976, pp. 208-213. 330G. Vermes, Jesus the Jew , pp. 169, 170.331J. T. Milik, The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 , edited by J. T. Milik with the collaboration of Matthew Black （OUP, 1976）, 被引述于 M. Black, 'The "Parables" of Enoch （1Enoch 37-71） and the "Son of Man'", ET , LXXXVIII. 1, 1976, pp. 5-8.
332T. F. Glasson, The Second Advent: The Origins of the New Testament Doctrine （London, 1963）; and 'Son of Man Imagery: Enoch XIV and Daniel 7', NTS , 23, 1976, pp. 82-90. 333G. Vermes, op. cit ., pp. 167, 168. 他引述的文献属于西元第二世纪的作品，因为那是惟一可得的资料，且资料来自加利利。J. Jeremias （ New Testament Theology , I, p. 261 footnote） 反对 Vermes 针对此点所作的结论，不过他同意这个用词可能包括说话的人在内。 334若欲取得最近的书目，见 DNTT , 'Son' 专文。 335J. Jeremias, New Testament Theology , I, p. 275.【】「巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。」
「伯沙撒元年」：主前五五三或五五二年。九年前尼布甲尼撒逝世，儿子以未米罗达（562-560 ）接续作王两年，就给亲戚尼力基撒（560-556 ）篡位，作王四年后又被尼布甲尼撒的女婿拿波尼度夺回王权（556-539 ）；拿波尼度长期定居于亚拉伯，委任儿子伯沙撒摄政。
「在床上作梦，见了脑中的异象」：所做的梦，就是脑中的异象，强调他见异象时神智清醒。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕这时为主前553年，比第五章所记的事（发生在巴比伦覆亡前十四年 ）要早。
“伯沙撒元年”即主前553年，巴比伦陷落（参看第五章的描述 ）之前十四年。
伯沙撒元年。必须指出，但以理并没有严格按时间的顺序来安排书中的材料。《但以理书》第5,6章的事件发生在第7章以后，但作者无疑是为了保持叙史的连续性，才把《但以理书》第1-6章的史实都放在一起。关于伯沙撒在历史中的身份和地位，见第5章补充注释。
作梦。耶和华在梦中赐给但以理有关世界将来历史的画面。
《但以理书》第7章的预言所覆盖的历史基本上与《但以理书》第2章的梦相同。两章都是从先知的时代一直延伸到神之国的建立。尼布甲尼撒所看见的世界霸国是用金属的巨像来代表的。在但以理的异像中，它们则是用兽和角来代表的。但以理还看到了与神子民的经历以及神计划的运行有关的历史画面。第2章主要涉及政治问题。主要是为了指教尼布甲尼撒，争取他配合神的计划。那个预言的主题不是神的子民与变幻不穷的政治局面的关系。《但以理书》第7章的预言和《但以理书》其余部分的预言，都是特为神的子民而赐下的，目的是让他们明白自己在神历代计划中的地位。圣灵预示今后事件的背景是基督与撒但之间的大斗争。预言揭露了人类的大敌消灭“圣民”的努力，并保证真理的最后胜利。
就记录。以便为将来的世代保存起来。
其中的大意。亚兰语是re'sh，意为“头”或“开始”。最早的希腊语译本是eis kephalaia logōn，意为“概要”。这句话显然是指但以理记录了梦的主要内容。埃利希将之译为“重要细节”。
巴比伦王伯沙撒元年称呼伯沙撒为迦勒底王，而在这节他被称呼为巴比伦王。伯沙撒是新巴比伦王朝最后的君王拿波尼度的儿子，他从未正式当过国王，而是代理国王的摄政者。当拿波尼度在位第三年的时候，他将政权委托给他的儿子大将军伯沙撒，而自己却跑到沙漠绿洲隐居。伯沙撒元年大约是主前五五三年。从，作者认为伯沙撒在巴比伦王朝灭亡前三年统治巴比伦，但这是作者的错误。
在?上作梦，见了脑中的异象这种语词很相似。但以理做了梦，看见了异象。换句话说，但以理得到神的启示，那是神藉?梦中的异象来显示的。
就记录这梦，述说其中的大意但以理在梦中看见了异象，以后便将异象记录下来。关于这句话有两个争论性的看法；有人以为但以理只记录异象的大意而省掉较细节的资料。另外有人以为那是指介绍性的部分已完结，而异象的记述将要开始。我们认为这节是介绍性的标题，目的为要介绍第2节以后的异象。因此，不必争论这句话是异象的大意或是段落的开始。
1-28 四兽的异象：本章与第2及8章都是借着梦或异象来预告历史的演变，以及地上强权的兴衰更迭。四兽与第2章人像的四部分一样 ， 代表四个国家。它们出现在神的救恩历史中，是与神的百姓有密切的关系；以色列人因悖逆而受管教，被神交给外邦人，使他们在苦难中体验神的公义。
【年代小注】
这异象发生在第五章和第六章的事件之前。伯沙撒元年究竟是什么时候很难确定，但不应该把它视作他父亲拿波尼度的元年（主前556年 ）。这年比较有可能是拿波尼度移居特玛（552年 ），接着二人开始共同执政的时候。但仍未知道的，是伯沙撒是否立时开始共同执政。《拿波尼度年鉴》是在拿波尼度第七年首次提到伯沙撒共同执政，问题是《年鉴》阙失了第四、第五年，和第六年的一半记录。拿波尼度第六年（主前550年 ）是帝国兴替成形的那一年。古列于当年击败玛代，成立了玛代波斯帝国。一个与此无关的有趣枝节，是拿波尼度有一个来自他的元年的异梦文献，该异梦预言古列将会征服玛代。
──《旧约圣经背景注释》
【但以理在异象中见四巨兽有何表意？】
答：但以理先知在夜里的异象中，看见四个大兽从海中上来（海是代表民众 指无组织的人类 ，，其形状各有不同。这与第二章所说的人像启示相同，即为外邦各国演变的预言.两者之间相隔约60年，都是指向同一历史的过程。论到四大帝国（巴比伦 玛代 希腊 罗马 ）之兴起，在但以理的眼目中，列国就如凶猛的野兽一般，其解释大意如左：
头一个像狮子—这和第二章的金头一样，代表巴比伦国。狮子是兽中之王，行动敏捷，生性勇猛。「有鹰的翅膀」，鹰是鸟中之强者，飞得高而又快。二者合一表明巴比伦在异邦中权势威力极其强大。考古家曾在巴比伦的旧址内发现雕刻的遗迹，得知以狮和鹰为其国征，正与圣经所记异兽相符，，，，此「兽的翅膀被拔去，」即指巴比伦王尼布甲尼撒。因他骄傲自大，不承认神，不将荣耀归给神，受到神的刑罚，夺去他的权威。过了七年，神又使他恢复，如同兽「用两脚站立，像人一样，又得了人心」，再次作王。，，。
第二个兽如熊—这和第二章的银胸两臂一样，代表玛代和波斯的兴起。但其行动缓慢，威严能力远较巴比伦为弱。此兽「旁跨两坐」，意思倚重一边，如同右手强于左手，以后波斯国远强于玛代国。兽的「口齿内卸着三根肋骨，」表明玛代波斯将来要并吞巴比伦，吕底亚，埃及三国。「有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉」，意指玛代波斯在战争中极其残忍。据说当时兵力甚强，所向披靡，常将攻陷城之民全部杀灭，真是毫无人性可言。，。
第三个兽如豹—这与第二章的铜腹一样，是代表继玛代波斯之后而兴起的希腊国。豹子「背上有四个翅膀，」就是代表其军队行动之迅速。希腊国第一个王亚力山大，于主前三三一年创立帝国，少年壮志，性情急躁。二十岁登基，二十二岁便领兵出战，数年之内，迅速战胜埃及，亚述，巴比伦，波斯各国，他活到三十二岁而暴亡。「这兽有四个头，又得了权柄」，这四头与四角一样。意指亚力山大手下四个元帅兴起作王，平分他的国土。就是卡山豆Cassander得马其顿，西流克斯Seleucus得叙利亚，多利买Ptolemy得埃及，尼西马克司Lysimachus得土耳其小亚细亚。以后这四国又为罗马所合并，。据犹太史家约瑟弗的记载，亚历山大攻击巴勒斯坦时（主前三三二年 ），本想毁坏耶路撒冷。然在梦中耶和华向他显现，阻止他施行破坏。后来他看见犹太祭司长，其胸前佩带的金牌上刻有耶和华的名，就俯伏跪拜，并且献祭给神。因此祭司长就将但以理书的预言给王看，乃是指明他要战胜的预言。就特别宽待犹太人，允许他们崇拜神，自由居于亚历山大城，享有免税权。
第四个兽—此兽和人像的铁腿一样，代表罗马帝国，极其强壮。它有大铁牙，要吞灭全地，无可与其相比。「这兽与前三兽，大不相同，头有十角」，如同人像的十个脚趾，表明在某世要从罗马帝国分裂而成的十国之王，，。「其中又长起一个小角，先前的角中，有三角在这角前，连根被他拔出来」，这个小角就是敌基督者.是那行毁坏可憎的，或称为大罪人，沉沦之子。意指以后必要再兴起一王，并吞其中三王。但因他向至高者说夸大的话，逼迫神的选民，而受到神的审判，夺去权柄，以至毁灭。，。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【异象中的四兽】
四兽代表四个国家，与第二章人像的四部分一样。由于以色列民常背弃神，祂就在不同时代兴起外邦王管辖他们，使他们在苦难中寻求拯救的主。四兽的形状各有不同：第一兽代表巴比伦（4 ）；第二兽代表米底亚波斯；第三兽代表希腊；第四兽可代表罗马，牠是凶恶、强大、破坏力强的代表，头有十角，后又长出一小角，其威力却是比别角都大（8 ）；有不少学者更认为那小角是敌基督的预表。
──《新旧约辅读》
【】「但以理说：我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。」
「天的四风」：来自东南西北四方的大风，预表上帝的能力。
「大海」：指「无底的深渊」，，，4象征世上列邦，；天使的解释也指出「大海」即是「世上」（17节 ）。此处的「大海」并非地中海。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕风。亚兰语是ruach，相当于希伯来语ruach，有多种含义，如“气”，“气味”，人的“灵”，神的“灵”和“风”，还寓指空幻的事。该词用在异象中时，如在本节里，似乎是代表某种形式的活动或能力，其具体形式要依据上下文来决定。例如，以西结异象中使枯骨复兴的“风”，代表神使死气沉沉的以色列国复兴的能力。本节刮在大海上，使四大兽或四个帝国兴起的“风”，代表了形成那段历史的外交，军事，政治等运动。
来自东南西北的“四风”无疑代表世界各地的政治活动，，11:4，，6:5，旁注 ）。
陡起。亚兰语为guach，意为“掀起”。该动词形式表示持续的动作。
大海。不是指具体的海域，如地中海。海在这里象征世界各国──各世代人类的“大海”，，。
天的四风陡起，刮在大海之上现代中文译本改为「有一阵风从四面八方吹来，袭击海面」。风从各处吹来，不是指天使或天兵天将等天上的力量；那只是在启示文学里一种常见的自然力量。但风和海的同时出现是有其神话背景的可能性。巴比伦创造史诗曾提到玛尔杜克利用宇宙四风来阻止大海怪查马特（Tiamat ）的逃脱。学者杰弗里（Jeffery- I. B. 6.p 452 ）指出和将列国的喧嚷动乱比拟为大海的汹涌。这种看法甚为正确，因作者的信息重点是在于历史的进展而非宇宙的创造。天的四风是指从天的四角各有一阵风，如创造史诗中的四风，，。风是有力量的；在旧约中，风常被形容为神利用的工具，不但具有创造力，而且是有无比毁灭性的力量。大海通常是指地中海，，但在此并非指地中海，而是指动乱的世界。
2~ 3 「海」：象征人类世界，风刮在海上显示地上列邦将发生动乱（17 ）。
【天的四风刮在大海之上】这里所描述的是典型的神话场面，宇宙性海洋被搅动，惊动代表混沌和没有秩序之势力的活物（通常是海怪 ）。在《埃努玛埃利什》史诗中，天神亚奴创造四风搅动深渊和深渊女神查马特。本节也是如此：破坏性的大风带来动乱。
──《旧约圣经背景注释》
【】「有四个大兽从海中上来，形状各有不同，」
「四个大兽」：圣经常用野兽或怪兽比喻外邦列国，，，，。这四个是「大兽」，体积惊人，凶猛残暴。
「从海中上来」：描述牠们从海中走上陆地，牠们是一个接踵一个地上来，而不是同时一起上岸；牠们可能是被汹涌的海浪抛上陆地。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕尼布甲尼撒所见的大像（二章 ）和但以理所见的四兽，在应验的过程上是一样的。不同的地方是尼布甲尼撒所见异象，表明世俗政权外表上的宏伟，而但以理所见异象则表明外邦政权好勇斗狠的本质。
“四个大兽”。代表先前在第二章所叙述、尼布甲尼撒梦里四个世界大国的统治者。
四个大兽。这个表号的意义不需要猜测。根据第17节，四个兽代表“四王将要在世上兴起”。七十士译本，迪奥多蒂翁译本和武加大译本将“王”译为“国”。第23节明确指出第四兽就是“第四国”（第23节 ）。人们普遍认同这四个兽就是《但以理书》第2章的金属人像所代表的四个世界霸国。
上来。上述的世界霸国不是同时掌权，而是相继登场的。
不同。这里所提到的差异曾用不同的金属来代表。
有四个大兽从海中上来，形状各有不同从风浪淘涌的大海中出现四头形状不同的怪兽，虽然「风」「海」和「怪兽」皆与近东神话有关，但作者不只是描写世界混乱的情况，乃是藉?神话性的象征物和观念，表明在动乱喧嚷的尘世中出现的四个帝国，及这些帝国如何影响作者的人生以及他所关怀的同胞和社会。古时候人常将国家或统治者比喻为勇猛的动物。在旧约圣经的先知书，先知将敌国比喻为神话故事中可怕的动物，，，，。这些海中出现的怪物常被视为神圣国度的敌对势力，这些不同形状的怪兽象征?继巴比伦以后的四个帝国。形状各有不同和第二章不同的金属有类似的地方，但第二章的金属是有其价值上的差异，而这里却没有价值上的评估。
【有奇怪特征的兽】巴比伦称为《舒马伊兹布》（Shumma Izbu ）的观兆系列记载了各种先天性的畸形特征，以及所预告的事件。受过训练的但以理对这文献应该十分熟悉。但以理异象中的兽，也有一些特征是可以在《舒马伊兹布》系列中找到的。共有的形容包括一边高起来，以及多头、多角。大部分观察都限于牲畜的畸形，尤其是绵羊和山羊。有些畸形现象是与野兽的比较，例证包括绵羊生出来的羔羊（在某方面 ）与狼、狐狸、老虎、狮子、熊、豹相似。但以理在本章是在梦中而非现实之中观察这些畸形现象，换言之，是将两个重要的观兆机制（异梦和怪胎 ）合而为一。异梦经典经常将梦中所见的预兆性信息（天象或脏卜预兆 ），视为与现实所见的，有同等的效力。基于但以理对这两类文献的认识，他应该会有倾向循《舒马伊兹布》的路线解梦。兆头的诠释往往与政治事务有关，如：「王子将会攻取仇敌之地」等。但无论如何，但以理的梦大大超出了《舒马伊兹布》的范围。本章的形容显示他看见了可怕的混沌怪兽，不是有奇怪特征的绵羊、山羊而已。此外，但以理的兽也有很多特征是《舒马伊兹布》未曾提及，也不会预期的，如翅膀和铁牙。因此，明白梦中所见的一些神话性意象，也十分重要。
──《旧约圣经背景注释》
【兽的意象】
好几个神话材料和但以理的大兽象喻都有相似之处。主前七世纪名叫《冥界的异象》的亚述著作，包括了十五个以混合兽形式出现的神圣活物。接着又见冥界之王匿甲坐在宝座之上，自称为诸神之王的儿子。这异象和但以理的异象有很多重要的分别，但意象上的相似之处仍能提供有用的背景资料。
──《旧约圣经背景注释》
【从海中上来】
圣经和古代近东传统都视海洋和住在其中的海怪为混沌和没有秩序的代表。海洋和陆地明显的争斗，以及怒海所显示无法遏止的能力，都是构成古代近东宇宙神话的因素。巴比伦创世史诗《埃努玛埃利什》描写玛尔杜克如何在代表大水混沌之女神查马特以龙的形式出现时，把她克服。乌加列传说中很多关于巴力的循环故事，都是描述巴力和对手海神雅姆之间的争斗。同样在乌加列史诗之中，亚拿特和巴力都自称征服了七头龙利坦，取得支配诸海的权力。形容耶和华与利维坦（原文 和合本「鳄鱼」 ）嬉戏；在，神则向约伯挑战，要他证明他也能够好像神一样控制利维坦。因此，这些兽所代表的国家是混沌势力的表现，要令神所创造的世界失去秩序，所以必须克服。
──《旧约圣经背景注释》
【】「头一个像狮子，有鹰的翅膀，我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。」
「头一个像狮子，有鹰的翅膀」：「狮子」是百兽之王，而「鹰」是禽鸟之首，「狮鹰」揉合强调第一兽的威武，是凌驾一切飞禽走兽之上。
「兽的翅膀被拔去」：尼布甲尼撒因狂妄被罚，一举一动彷若野兽；有如翅膀被拔去的狮子一样，因受创伤而不能像往日一样威风凛凛，统治百兽。
「用两脚站立，像人一样，又得了人心」：描写尼布甲尼撒谦卑后，兽心变回人心；另一方面，这几句话也描写巴比伦国早期君王残狠暴戾，与野兽无异，后来的统治者却较有人性，不像以前的君王那样大肆杀戮；「得人心」也可指巴比伦现要成为人，恢复人的尊贵。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕巴比伦人喜欢以鹰翅狮身的兽为标记。这头一个兽代表的无疑为巴比伦。
“像狮子，有鹰的翅膀”。两种象征（分别是力量和速度 ）都是用来形容巴比伦。
第一兽：代表巴比伦，在圣经中它常被喻为狮，49:19）；鹰，。兽的翅膀被拔去，又得了人心，可能暗示尼布甲尼撒个人的经历（参4 ）。
狮子有鹰的翅膀。正是象征巴比伦。在巴比伦的艺术品上有带翅膀的狮子。常见的图案是狮子与鹰的结合。更多的是狮子带着鹰的翅膀，有时是带着鹰的爪或喙。类似的图案还有鹰带着狮子的头。带翅膀的狮子经常被描绘为与巴比伦的保护神马杜克搏斗的一种兽。
其他先知也用类似的形像来指尼布甲尼撒王，，，，。狮子作为百兽之王，鹰作为百鸟之王，正好代表鼎盛时期的巴比伦帝国。狮子以其力量著称。鹰则以飞行的能力和范围而闻名。尼布甲尼撒的权势不仅控制着巴比伦，而且波及地中海到波斯湾，从小亚细亚直到埃及。因此，用带着鹰翅膀的狮子来象征巴比伦的权势是很恰当的。
被拔去。狮子不能再象鹰一样飞着扑向其猎物。这无疑是指巴比伦软弱的统治者继承尼布甲尼撒为王的时候。巴比伦在这些国王的统治下失去了荣耀和权势。有人认为这也可能是指尼布甲尼撒的后期，七年时间被剥夺了权势和理智。
得立起来。狮子象人一样站立，表明狮子特性的丧失。
人心。英王理查德一世的外号是“狮心王”，形容他非凡的勇气和胆量。反之，“人心”的狮子则象征懦弱和胆怯。巴比伦在日趋衰落的年岁中因富裕和奢侈而虚弱不堪，成为玛代波斯国的掠物。
有人认为“人心”指巴比伦国王丧失贪婪和凶残的动物特性，有了人性。这可以指经过屈辱之后的尼布甲尼撒，但不适合指王国的末年。
头一个像狮子，有鹰的翅膀耶利米比喻尼布甲尼撒为狮子，，他的军队喻为快速凶猛的老鹰，。米索波达米亚的艺术资料中曾出现有翅膀的狮子和人头狮身的雕刻与图像。这头有翅膀的狮子代表?巴比伦帝国。狮子是百兽之王，而老鹰则是百禽之王。尼布甲尼撒是巴比伦伟大的帝王，可代表巴比伦帝国。这和第二章尼布甲尼撒所代表的帝国是最有价值的金属一样。
兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来……又得了人心这节所隐含的事实和第四章尼布甲尼撒的故事有关。狮子的翅膀被拔掉所以牠不能飞，那是神的审判。巴比伦帝国雄厚的军事力量和国势被玛代波斯王古列所摧毁。因翅膀被拔去所以不能飞而致萎缩地以两脚蹒跚踱步。狮子失去凶猛的力量和野性而变成胆小的人心，那是象征?巴比伦帝国衰微而几乎濒临灭国的情况。狮子逐渐的变成像人的样式且具有人心，可能是表示尼布甲尼撒王在受刑罚后悔改的表现。当然作者描写第一头野兽的情况，是要使它和七至八节的第四头野兽有互相呼应的地方。狮子的翅膀被拔去后，不用四脚站立，而用两脚如人一样。这种变化和第四只兽的情况一样，有三角在这角前，连根被他拔出来，这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。
【有翼狮子的象征】
【】「又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨，有吩咐这兽的，说：起来吞吃多肉，」有翼的像在美索不达米亚的艺术和雕刻中十分常见。亚述、巴比伦、波斯的宝座和门口的两旁，都能看见有人头、有翅膀的公牛和狮子。主前八世纪已经出现的有翼人像（头戴有角的头饰 ），也在古列建于帕萨尔加德的王宫站岗守卫。有翼活物也有在梦中出现的记录。希罗多德报导说古列临终之前几天，梦见大利乌（当时仍是个年轻人 ）有了翅膀，其阴影笼罩亚洲欧洲。在《安朱神话》（Anzu Myth ）中，安朱翅膀被拔去，就被打败。这主题在《埃坦纳的故事》中也很重要，埃坦纳帮助一只翅膀被拔去的鹰。
──《旧约圣经背景注释》
「又有一兽如熊」：「熊」的力量和形状都不及狮子威猛，比喻玛代和波斯国。
「旁跨而坐」原作「一边站起来」，描写熊正站立起来，准备随时向前扑出去。也有学者认为「旁跨而坐」描写此兽蹲立，一边高一边低的情景，正是玛代和波斯二国实力不相等的写照；11波斯的势力远超玛代国，二国的联合并不是「平等的并合」。
「口齿内衔?三根肋骨」：指玛代波斯并吞的三个国家，就是巴比伦、吕底亚、埃及。「三」是一个象征性的数字，也可当作一个约数用，强调玛代波斯占领了许多国家。另一方面，「三根肋骨」可代表圣经提过的三个巴比伦王，就是尼布甲尼撒，以未米罗达，伯沙撒。
「起来吞吃多肉」：可指肋骨上的肉，预表玛代波斯要彻底侵略上述三国；也可代表玛代波斯会穷兵黩武，继续侵略更多的国家。第一种解释假设肋骨上有肉，这是经文所没有提及的，故第二种解释更合理。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
【】「又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨，有吩咐这兽的，说：起来吞吃多肉，」
第二兽：代表玛代、波斯。
「旁跨而坐」：原指一边身子挺起，或一脚举起准备进击之势。学者企图监别三根肋骨为三个国家或一个概括数字。大抵可视为此兽仍不满足，继续南征北讨，吞吃列邦。
──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕第二兽：“熊”代表波斯。“三根肋骨”：可能代表波斯三次主要战绩，征服吕底亚（主前546年 ）、巴比伦（主前539年 ）和埃及（主前525年 ）。“吞吃多肉”：指波斯并吞各国。
“如熊”。玛代波斯帝国的象征，它以力量和在战争中的勇猛著称。“旁跨而坐”指出波斯人在帝国里的优越地位。“三根肋骨”可能代表三个被征服的主要国家：吕底亚（主前546年 ）、巴比伦（主前539年 ）和埃及（主前525年 ）。
第二兽：代表玛代、波斯（5:28）。
「旁跨而坐」
：原指一边身子挺起，或一脚举起准备进击之势。学者企图监别三根肋骨为三个国家或一个概括数字。大抵可视为此兽仍不满足，继续南征北讨，吞吃列邦。
熊。指波斯或玛代波斯帝国，相当于大像的银胸。正如银子比不上金子，熊至少在某些方面也比不上狮子。但熊既残酷又贪婪。这是,18所描述玛代人的特征。
旁跨。圣经（第16节 ）没有解释异象的这一特征。参照,20，这似乎指该王国是由两部分组成的，即玛代人和波斯人。这个联合帝国征服巴比伦后过了几年，波斯人占了优势。
三根肋骨。圣经在解释的时候没有提到这三根肋骨（第17-27节 ），但许多注释家认为它们指玛代波斯帝国所征服的三个主要势力──吕底亚，巴比伦和埃及。
有吩咐这兽的说。没有指出说话者的身份。
又有一兽如熊………吞吃多肉第二头兽是旁跨而坐的熊。和合本圣经译为「旁跨而坐」，其他的译本则译为「半蹲立」，可能随时准备攻击的姿势。熊是凶猛的野兽，其站立的姿势和口衔三根肋骨表示其侵略性和凶残性。学者大致同意这第二头野兽，凶残的熊是代表玛代帝国，玛代本拥有波斯湾直到小亚西亚的地区（吕底亚 ），后来她又摧毁巴比伦和埃及。玛代的历史确曾表现其毁灭性和残忍流血的恶迹，所以作者形容牠：口衔?三根肋骨……起来吞吃多肉。
5～7“熊”（5节 ）、“豹”（6节 ）和“甚是可怕”的第四兽（7节 ），代表继巴比伦后兴起的三个帝国，不相信世事可以预言而把本书写作时期推迟到主前二世纪的人，认为这三个帝国为玛代、波斯和希腊。但从本书作者将“玛代人和波斯人”并提，可见玛代·波斯应作一个帝国，那末，这三个帝国显然为玛代·波斯、希腊与罗马。
【】「此后，我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀，这兽有四个头，又得了权柄。」
「又有一兽如豹」：「豹」以行动迅速和聪明驰名，；「豹」代表亚历山大的希腊帝国，以迅雷不及掩耳的速度征服各国。
「有鸟的四个翅膀」：加强形容此豹的速度惊人，其跑速如四翼齐飞，彷如飞鸟翱翔。头一个兽祇有一对翼（第4节 ），而豹却有两对，可见第三国征服敌人的速度远比第一国快速。
「有四个头」第一，指地球的四角，描写希腊帝国所向无敌，征服各处（相传亚历山大甚至远征印度 ）。第二，指亚历山大死后国家分裂为四，每一部份由一位将领管治；「四头」就是四个将领。「又得了权柄」：直译是「统治权柄交给了牠」，指出第三兽能够征服各处，不是因为牠的武力，而是有更高的权势使牠战无不胜。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
第三兽：代表希腊；亚历山大以迅雷不及掩耳的速度席卷欧、亚、非三洲。
「四个翅膀」：可象征他迅速的征服霸业。有些学者解释「四个头」是亚历山大暴毙后，瓜分其帝国的四名大将。也有人解释为地的四方，指亚历山大所建立起的普世性国度。
──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕第三兽：“豹”有四翼，预言亚历山大大帝在短短数年中（主前334～330年 ）将席卷欧、亚、非三大洲，建立空前大的希腊帝国。这兽有四头，代表亚历山大大帝死后（主前323年 ），帝国将分裂为四：马其顿、色雷斯和小亚细亚、埃及与叙利亚。
“如豹”。象征亚历山大大帝所领导的希腊帝国。他死后，帝国产生“四个头”；即小亚细亚、叙利亚、埃及和马其顿。
第三兽：代表希腊；亚历山大以迅雷不及掩耳的速度席卷欧、亚、非三洲。
「四个翅膀」
：可象征他迅速的征服霸业。有些学者解释「四个头」是亚历山大暴毙后，瓜分其帝国的四名大将。也有人解释为地的四方，指亚历山大所建立起的普世性国度。
如豹。豹是一种凶猛的食肉动物，以动作迅速和敏捷而著称，。
指出接续波斯帝国的势力是“希腊”。这不是古典时期的希腊，因为那是在波斯帝国崩溃之前。《但以理书》的“希腊”是亚历山大大帝的半希腊马其顿帝国。该国开始了所谓的希腊化时期。直到亚历山大的时代，才算有了希腊帝国的“头一王”。他“执掌大权”，是“一个勇敢的王”。
鸟的四个翅膀。豹虽然行动迅速，但它自身的敏捷似乎仍不足以描绘亚历山大远征的惊人速度。异象中的豹长着翅膀，不止两个，而是四个，表示极快的速度。正好比喻亚历山大及其马其顿军队闪电般的速度，在不到十年的时间内扩张成有史以来最大的帝国。在古代，没有任何其他的军队能够如此大规模而如此成功地迅速推进。
四个头。显然相当于公山羊的四个角，代表控制亚历山大快速占领之国土的四个王国（后来减少为三个国 。但是在一段时期里，亚历山大的马其顿将军们曾试图即使不在事实上，也是在名义上保持这个庞大帝国的统一。亚历山大未能就王位的继承作出安排就去世了。他软弱无能的同父异母的兄弟腓力，以及后来他的遗腹子亚历山大，都是在这个或那个将军摄政下的傀儡国王。帝国被分为许多省份，其中最大的省份被大约六个担任总督的主要将领所控制。
又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀，这兽有四个头，又得了权柄第三头巨兽是长有四个头和四个翅膀的野豹。这只凶猛的豹象征?波斯帝国，它拥有快速机动性的军力（四翼 ）和较完善的国家组织和政策（四头 ）。学者对四个头有不同的看法；有人以为波斯有四位出名的帝王（古列薜西 亚达薛西 和大利乌 ）来代表帝国。另有人以为四个头的豹是波斯宣称其统治世界四个角落。另外，有些学者认为第三只兽不是波斯，而是希腊，因他们看玛代和波斯是相同的王朝，即玛代波斯帝国。如此，这只豹是象征亚历山大所建立的希腊帝国，因而，「四头」是亚历山大死后，国家由四位将军分割统治，持这种看法的学者，认为第四只兽是罗马。我们以为作者认为第二只怪兽是玛代，那第三只兽当然是象征波斯，因她有英明睿智的四位君王使之成为国势强盛，疆土辽阔的帝国。
【】「其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，这兽与前三兽，大不相同，头有十角。」
第四兽：可代表罗马，它甚可怕凶狠，极尽毁坏之能事；头上的十角可解作分歧的政权（「十」可以是一个象征数字 ）。从十角中再长出的小角会说夸大的话；赞成「第四兽」代表希腊的学者认为此角与公山羊四角中长出的一角， 皆指亚历山大的后继者中的叙利亚王依比芬尼（即安提阿古王四世 ）。此王曾极力逼迫犹太人，亵渎圣殿。
另一方面，许多学者认为第四兽乃指罗马帝国，故这小角应是预表与神为敌的敌基督，与的小角完全是两回事。 小角最后被杀（11 ），其余的兽也失去权力（12 ）。当神所命定外邦人的日期到了，地上强权虽存犹亡，神永远的国度就此开始。一位「像人子的」将被领到神面前，代表至高者的圣民，领受这个永远的国度（13- 14 ）。
──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕第四兽没有名字，但可怕且强大难抗拒，超过以前各国，当指罗马。此兽头上的十角的十趾相同，表示罗马的权力范围无远弗届。
第四兽：可代表罗马，它甚可怕凶狠，极尽毁坏之能事；头上的十角可解作分歧的政权（「十」可以是一个象征数字 ）。从十角中再长出的小角会说夸大的话；赞成「第四兽」代表希腊的学者认为此角与8:9公山羊四角中长出的一角， 皆指亚历山大的后继者中的叙利亚王依比芬尼（即安提阿古王四世 ）。此王曾极力逼迫犹太人，亵渎圣殿。
另一方面，许多学者认为第四兽乃指罗马帝国，故这小角应是预表与神为敌的敌基督，与8:9的小角完全是两回事。 小角最后被杀（11 ），其余的兽也失去权力（12 ）。当神所命定外邦人的日期到了，地上强权虽存犹亡，神永远的国度就此开始。一位「像人子的」将被领到神面前，代表至高者的圣民，领受这个永远的国度（13- 14 ）。
第四兽。参第19节。自然界中大概没有什么动物可以用来比拟这个怪售，不像前三个有兽可比。但它无疑相当于巨像的铁腿所代表的势力。
历史证明，接续预言中第三个帝国的世界霸主就是罗马帝国。但是过渡是逐渐进行的，无法用哪一个特殊事件作为这种变化的标志。如上所述，亚历山大帝国在公元前301年以后分为四个（后来是三个 ）希腊王国。它们逐步被罗马帝国吞并，经历了几个重要的阶段。作者们对于转折点的确定有不同的意见。
大铁牙。这些的金属的大牙代表残忍和力量。正如野兽可怕的利牙撕碎和吞食其猎物一样，罗马也吞噬着她所征服的各国各族。有时摧毁了整座城市，如公元前146年的哥林多。再如马其顿和塞琉古等领土被划为行省。
所剩下的用脚践踏。对于没有消灭或征服的民族，罗马往往奴役他们，或把他们卖为奴隶。在毁灭的力度方面，罗马超过以前其他统治世界的国家。
十角。第24节解释为“十王”。如果第17节中的“四王”代表四国（见第3节注释 ），与但2章中的四个帝国相对应的话，那么我们有充分的理由把这“十王”理解为十国，就如公山羊的四角代表“四国”一样。罗马帝国不断遭到许多日耳曼部族的入侵，帝国被若干独立的国家所瓜分，这是不争的历史事实。由于有二十多个蛮族入侵罗马帝国，注释家们列出了他们所建立之王国的不同名单。下面这一份比较有代表性：东哥特人，西哥特人，法兰克人，汪达尔人，苏维人，阿拉曼尼人，盎格鲁撒克逊人，赫鲁利人，伦巴第人和勃根地人。有人喜欢用匈奴人来代替阿拉曼尼人，但匈奴人很早就消失了，没有留下固定的王国。这是一个极其动荡，混乱多变的时代。有许多国家获得了独立。
作者的主要目的在于描写第四只怪兽。他以几句话去述说三个帝国，使读者对他所要宣扬的信息作个历史背景的了解。作者没有明确指出这头巨兽是何种动物，只形容牠甚是可怕，极其强壮，大而有力，有大铁牙，吞吃嚼碎……有十角……又见其中长起一个小角……这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。那好像是一只形状十分可怕的十角兽。无疑的，第四只怪兽是代表?亚历山大所建立的希腊帝国和他的后继者。对于作者而言，他并不关心希腊帝国的开国历史，所关心的是和自己的国家民族有关的统治者。因此这只怪兽「希腊帝国」长有十角，是指帝国分裂后的西流古王朝。作者叙述他的民族和社会在西流古统治下所遭遇到的患难逼迫，尤其是当小角出现时候情形更凄惨。
甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏这只十角兽形状可怕、强壮又凶猛；世上没有任何野兽可以和牠比拟。牠有十角，大铁牙和脚，这种动物只有在神话里才能发现。大铁牙的「铁脚」互相呼应。亚历山大所建立的希腊帝国拥有雄猛的军队，所向无敌，征服欧、亚、非洲的大部分领土。希腊帝国不仅占有广大的土地，她更致力其「希腊化」的政策。对于那些遭受「希腊化」政策而受迫害的犹太人，希腊帝国实在是可怕、强壮又残暴的怪兽。巴比伦和波斯甚少干涉殖民地的文化和宗教，但希腊帝国不但干涉殖民地的宗教习俗，进而更要以希腊文化习俗去同化殖民地的文化习俗。作者以吞吃、嚼碎和践踏来形容这只怪兽摧毁性的行为。
十角巨像的十脚趾相同，角在旧约常表示力量。但在但以理书常象征帝国的君王或王朝。十角是指希腊帝国分裂后西流古王朝的十个君王，西流古王朝的君王曾在其通用铜币上以角去装刻，以象征其皇家权势。为要使数目达到十，所以，十角需要包含西流古四世的两个儿子（安提阿哥所杀死的两个侄儿 ）。
如果这只十角怪兽是希腊帝国，十角是指西流古王朝的十位君王。这王朝是由西流古一世（Seleucus I Nicator312～280 ）所建立的，他的继承者是安提阿哥一世（Antiochus I Sotec 280～261 ）、安提阿哥二世（Antiochus II Theos261～246 ）、西流古二世（Seleucus II Calliniceis 246～226 ）、西流古三世（Seleucus IIICeraunus 226～223 ）、安提阿哥三世（Antiochus III the Great 223～187 ）、西流古四世（Seleucus IVPhilopator 187～175 ）、和安提阿哥四世（Antiochus IV Epiphanes 175～164 ）。
照史家建议「有三角在小角之前」的「三角」是西流古四世和他的两个儿子，底米丢（Demetrius I Soter ）和安提阿哥，也就是最后三个君王，安提阿哥四世曾计谋暗杀他的两位侄儿，然后才登上王位。另外的一角可能是多利买四世（Ptoleamy IVPhilometor 180～146 ），他虽是南方埃及王（西流古四世的外甥 克利奥帕特拉的儿子 ），但他在其舅父西流古四世死后曾企图将叙利亚和巴勒斯丁并入他的多利买帝国版图内。
7~8“第四兽”。罗马。第24节解释了那十个角，而小角（敌基督 ）却在第24、25节有所解释。
【第四兽】
在《安朱神话》中，复合性活物安朱偷走了可算是宇宙宪章的命运泥版。诸神召来创造所有神祇、最远古之神明女神玛米，请她差派儿子宁努他与安朱作战。神祇宁努他击败怪兽，收回了泥版。宁努他（亦以击败海中的牛人〔bull～man〕、六头公羊、七头蛇著名 ）接而蒙赐统治权力和荣耀。《安朱神话》无疑和但以理书七章有很多的分别，它在此亦肯定没有什么显著地位，然而熟悉《安朱神话》的人，亦很可能看见这异象有响应该神话之处。这故事的根源可以上溯到主前第二千年纪初叶，但主要记载在第一千年纪中叶的巴比伦文献中。宁鲁德一个主前九世纪浮雕的图画，是宁努他和一只有狮腿但以鹰脚站立之兽搏斗的场面。这兽有羽毛和两只翅膀，手是伸出利爪的狮掌，嘴大张而有尖牙，头生两角。学者相信这画中的是安朱。
──《旧约圣经背景注释》
【十角】
【】在美索不达米亚，君王或神祇所戴的冠冕有突出来的角或凸饰的角十分普遍。这些成套的角有时一层一层迭在冠冕上。亚述纳瑟帕王宫中有翼狮子的人头上，戴着圆锥形的冠冕，其上有三对成层之角的凸饰。另一个有趣的例子出自《埃努玛埃利什》史诗。查马特是诸神所差派的英雄要击败的可怕巨兽。她创造了十一只怪兽来帮助她，英雄也必须击败这些怪兽。这十一兽中的第四兽也是有十一只角（十角加小角 ）。
──《旧约圣经背景注释》
「十角」：表示此兽有强大的自卫与攻击力量。而这也可能表示有十个领袖同时存在。与第二章的金像一样，有人认为第四兽是希腊，而这十角就表示希腊帝国的十个君王，小角就是安提阿哥四世。但这十角是同时存在的，「十」这个数字也可能是象征性的数字，用来表示「许多」。而我们认为第四兽比较可能是罗马帝国，因为玛代并没有真正成为一个大帝国过。但无论是希腊或罗马帝国，都没有出现同时有十（多 ）个领袖的状况，因此这也可能是以罗马帝国为代表，指向末世的状况（亦即末世同时有十个或多个领袖掌握世界的权力 ）。
── 蔡哲民《但以理书查经资料》
【】「我正观看这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中，有三角在这角前，连根被他拔出来，这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。」
「有眼像人的眼，有口说夸大的话」：暗示这「小角」是人，有人的「眼」和「口」，可以像人一样说话；「夸大的话」是攻击上帝的妄言，。这小角不是超自然灵界的权势，乃是一个骄傲狂妄的人。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“角”是能力的代表，在本书中，角代表一国之君。将第四兽解为希腊的人，认为这个后来兴起的“小角”是希腊帝国分裂后叙利亚的“塞硫古王朝”中的一位王，即安提阿哥伊比法。此人压迫回归故土的犹太人，污秽圣殿、亵渎神。但若依第四兽代表罗马的解释，这个“小角”当为末世的敌基督，他说“夸大的话”，与，及的描写吻合，参5～7节注。
见其中又长起一个小角。这个角开始虽小，后来却“强横，过于它的同类”（20节 ）。由此可见，这是指罗马的势力在罗马教会中的延续。
“从世俗罗马的废墟中崛起了罗马教会这个庞大的精神帝国”（A·约翰·弗里克《中世纪教会的兴起》-1900年 第150页 ）详见对第24,25节的注释。
“罗马帝国的统治下，教皇没有世俗的权力。但在罗马帝国瓦解、被许多蛮族王国瓜分以后，罗马教就不仅在宗教事务上独立于政府，而且也支配了世俗的事务。在查理曼（768-814年 ），奥托大帝（936-973年 ），亨利三世（1039-1056年 ）的统治下，政府确在一定程度上控制了教会。但一般说来，在软弱的封建制度下，组织严密，统一集权，以教皇为首的教会，不仅在教会事务上是独立的，而且还控制了世俗的事务”（卡尔·康拉德·埃克哈特《教皇制与世界事务》-1937年 第1页 ）。
先前的角中有三角。“小角”既然代表罗马教，拔出三角就代表消灭三个蛮族国家。在罗马教攫取政治权力的主要障碍中，有赫鲁利人，汪达尔人和东哥特人。他们都支持罗马教的最大对手阿里乌派。
在这角前。亚兰语为qodam，在《但以理书》中经常出现。“在这角前”可以被解释为“让给他”。
这角。既然十角代表罗马帝国覆灭后分裂的状况（见第7节注释 ），小角就肯定代表一个在它们中形成，并取代其中一些王国的势力。
眼。通常象征智力。与大多是文盲的蛮族相比，“小角”所代表的势力有智彗，眼光和远见。
说夸大的话。见第25节注释。
从的经文，最后的君王将制伏前面的三个君王，而最后的君王是小角安提阿哥四世。他曾幕后唆使宰相希利奥多鲁（Heliodorus ）杀死西流古四世。虽然底米丢一世在主前一六二年登位为王，但作者并不知道这种后来才发生的事，因他的写作时期是主前一七○至一六五年。底米丢是西流古四世最大的王子，所以作者看他是王位继承人。当西流古四世被暗杀后，他的小儿子也叫安提阿哥，这位年纪幼小的王子可能和其叔父安提阿哥四世共同统治一段时期，后来也被安提阿哥四世杀死了。所以十角是包含亚历山大帝、底米丢和他的小兄弟安提阿哥。十角和从十角再长出的小角一共十一角；换句话说，从亚历山大到安提阿哥四世共有十一个君王。
小角若学者同意第四只怪兽是指希腊帝国或西流古王朝，则他们将会同意小角是指安提阿哥四世。小角在本章的角色甚是突出，作者对安提阿哥四世统治时期的情形描写得很详尽。本章的文学背景是切合实际的历史背景。本章作者所描写的小角和世俗史料记录所描写安提阿哥四世的性格和作为几近。安提阿哥四世（小角 ）并不是真正王位继承者；他以不正当的手段摧毁真正王位继承者而篡夺政权，就是这只小角造成犹太人空前的历史危机。
这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话这小角不是真正的王位继承者，他以阴谋篡取王位。纵然他自诩为神，但他却没有像神的眼光，而只有凡人的眼。虽然他的国势弱小，他却自高自大冒犯至高的神。
【】「我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。」
〔暂编注解〕“亘古常在者”。指作为审判者的神。
设立。亚兰语为remah。该词还有“抛掷”的意思，6:16-24）。七十士译本为tithēmi（“设立” “放置” “竖立” ）。KJV版为“抛落”，其依据似乎是视宝座为属于兽的。这里所展示的画面，象征决定各国各民命运的最后大审判。
亘古常在者。是强调特性，而非身份。本章第13,22节的“亘古常在者”加了冠词。是强调身份，而非特性。“亘古常在者”是指父神。
他的衣服。在解释异象的表号时要十分谨慎。“从来没有人看见神”。但以理所看见的只是神的一种形象，我们不知道这在多大程度上反映了真实情况。神在异象中以各种形式表现出来，通常与异象所要发挥的教训有关。约翰在基督复临的异象中，看见耶稣骑着白马，穿着溅了血的衣服，有利剑从祂口中出来。我们显然不会看见救主再来时如此装束或乘马。但这些特征都具有教育意义。在但以理的异象中，我们可以看出白衣象征纯洁，白发象征古老。但如果超越了象征的意义去猜测那“住在人不能靠近的光里”之主的相貌，就是踏入了禁区。神无疑是有位格的。“神是个灵。但衪也有位格的，因为人是按着衪的形象造的”。“任何人都不可猜测衪的本性。在这个问题上最好保持沉默”。关于异象表号的解释，见注释。
宝座设立宝座的原文为复数，意思是有几个宝座。当然主审法官坐在主要的宝座上，其他的陪审法官围绕在其旁边。新约曾提到主和十二门徒坐在宝座上，门徒陪我们的主审判世人，，，，。宝座设立目的是要审判那些怪兽，尤其是那说夸大的话的小角。对于宝座的描绘和结一和十章的火焰与车辆有某种程度上的关连，火是审判和显示神圣显现的象征。神圣的审判是针对那些怪兽，而非终末的最后审判。
亘古常在者作者不提神的名而以亘古常在者来表达信仰的对象，，。神是永远常存的主，也是公义的审判官；祂会审判恶人以拯救祂的子民。虽然这种称谓可能与迦南神话和波斯宗教有关，但作者仍表现以色列宗教唯一神论的信仰。祂是创造主和历史的主宰，也是永活常存的神。神审判的来临是旧约信仰的重要主题，，。在迦南神话中，主神伊勒（El ）被形容为灰发的老人。在乌加列（Ugaritic ）土版，巴力被尊为「王，万年之父」。波斯宗教思想曾视其神为智慧的大法官。作者以拟人法表现出神以人的姿态坐在宝座上，这种思想是犹太人所熟悉的，，。神以审判者的姿态坐在其宝座上为的是要施行审判。
他的衣服洁白如雪既然以拟人法形容神，则其洁白的衣裳显示穿者的圣洁和尊严。
头发如纯净的羊毛白发常被喻为老人的光荣。但在此，纯净如羊毛的白发是表示圣洁和威严。圣经作者很少提到神的外在形态，只有在这异象以拟人法提到神的头发和衣裳。
宝座乃火焰，其轮乃烈火宝座有火轮子可发出烈火，宝座和火的一起出现是很奇特的，为的是要显示神的显现或审判，，，。
【亘古常在者】在迦南神话中，诸神系统的元首伊勒是个高寿的神祇，被尊为「年岁之父」。在美索不达米亚的《安朱神话》中，远古者则是女神玛米，其子击败怪兽（安朱 ），获赐统治权力。
──《旧约圣经背景注释》
【宝座有轮】
发出火焰的有轮宝座，亦出现于以西结的宝座异象中。原始的有轮宝座可以上溯到主前第三千年纪末叶的圆筒形印章。当时它不过是供神像游行的马车或小车而已。有些戳印甚至有复合性活物拉车的图画。截至主前九至八世纪，有轮宝座一直在浮雕中出现。
──《旧约圣经背景注释》
【】「从他面前有火像河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万，他坐着要行审判，案卷都展开了。」
「从他面前有火像河发出」：象征上帝的刑罚必然临到，敌人不能逃避，定遭焚毙（11「扔在火中焚烧」 ）。「有火像河」从上帝宝座前流出，与「新天新地」的「生命河」成强烈的对比。
「事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万」：圣经常强调上帝有无数的使者侍候祂，任祂差遣，「我看见耶和华坐在宝座上 天上的万军侍立在祂左右」 ）。「千千」和「万万」都是象征性的数字，比喻「无数」。
「案卷都展开」：这记录了犯人的一切行为；波斯王常派遣臣仆往各省窥探，详细记下所见的罪行，以便作呈堂证供。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕千千。他们是侍立在耶和华面前，随时听从衪吩咐的天使。天使在审判时履行重要的职责。他们担任“使者和证人”。
坐着要行审判。但以理看见了最后审判的查案和运行时间。
在查案审判时，凡曾承认与基督联合之人的记录都要受到审查。查案不是为了让神或基督知情，而是为了让全宇宙的生灵都了解，使他们知道神接纳一些人、弃绝另一些人是有充分理由的。撒但声称所有的人都是他合法的臣民。他在神面前控告那些耶稣在审判时为之说话的人。耶稣却为他们的悔改和信心辩护。审判的结果是确定成为基督国度公民者的名单。这份名单包括各国，各族，各方，各民的人。约翰称住在新地球里的赎民为锝救的“列国”。
案卷都展开了。。有以下的分类：一，生命册，记录着侍奉神之人的名字。二，纪念册，记录圣徒的善行；三，记录册，记录人的罪行。在一份有关一千年结束时审判运行时间的异象记录中，有以下的册子：一，生命册，记录圣徒的善行。二，死亡册，记录未悔改之人罪行。三，大法典圣经，人类审判所依据的标准。
从他面前有火像河发出宝座发出烈火，如澎湃汹涌的江河一般，那是审判之火。火也是表示神的忿怒。
事奉他的有千千……万万旧约虽是唯一神论的思想，但神有天上的议会（The Heavenly Court ），。神有成千上万的天兵和使者，来服侍祂和供祂差遣。
案件都展开了就像地上的审判法庭一样，神坐上审判宝座。案件记录簿翻开要审判那小角。天上的案件或言行记录簿是以色列早就熟悉的思想。他们以为他们的言行在天上都有记录，，，。这种记录簿和生命簿不同，。这种天上记录人类的行为和神为公义的审判者有关。
【案卷展开】
古代世界每个宫廷都有案卷记载每日的活动，和所发生的事件。这个兽／王的行为都已记录在案，现时打开记录是要提供证据，在神开庭审判他的时候使用。
──《旧约圣经背景注释》
【】「那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。」
〔暂编注解〕我观看。在预言的异象中，但以理看见事情一件紧接着一件发生 。请注意在叙述各异象的时候反复出现“我观看”和“我见”。作为从一幕到另一幕的过度。
夸大话。见第25节注释。
被杀。象征那角所象征之体制或组织的结束。保罗称这个权势为“大罪人”，“沉沦之子”和“这不法的人”。说它在基督再来时要灭亡，。
那时……见那兽因小角说……扔在火中焚烧神审判第四头怪兽，由于小角说夸大的话而被判死刑，怪兽被杀，身体残肢被扔入火中焚烧。作者形容天上的审判主和其宝座，为的是要指出「小角」安提阿哥四世将因他冒犯神，迫害圣民而遭到神的惩罚。第四头怪兽所代表的帝国也将因「小角」而招致灭亡。
【】「其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。」
〔暂编注解〕巴比伦的领土归给了波斯，但巴比伦百姓的生活却在继续。同样，当马其顿征服了波斯，罗马征服了马其顿时，被征服国家的百姓并没有消灭。但随着小角权势的最终毁灭，整个世界将无人居住（见第11节注释 ）。
其余的兽，权柄都被夺去……日期其余的怪兽虽没被毁灭，但他们的权柄都被剥除。虽巴比伦、玛代和波斯将失去权柄，但暂时仍维持独立的政体。当神圣的国度建立以后，她们皆被吸收成为神圣国度的一部分。换言之，这些国家仍能存留一些时候，直到神圣国度来临为止。
【】「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，」
〔暂编注解〕「人子」：在亚兰文即「人」的意思。这位「像人子」的特征是像人不像兽。他驾云而来的形像，后来演变成犹太人对弥赛亚的观念。耶稣基督也以此引证自己是弥赛亚（参串12 ）。
像人子。亚兰语为kebar 'enash。也可译为“像个人”（汉斯·鲍尔和庞都斯·利安德《圣经亚兰语语法》 哈雷-1927年 第315d页 ）。七十士译本为hōs huiosanthrōpou（“像人子” ）。
许多修订译本（见英RV版 英文RSV版等 ）也译为“像人子”。有人认为这种译法削弱了我们救赎主的尊严。原文的“人子”没有冠词。亚兰语和其他古代语言一样，强调特性时不用冠词，强调身份时则加冠词。先知在预言中先叙述自己看见什么，再确认其身份。故预言的事物第一次提到时不加冠词。以后提到时，就加了冠词（见第9节注释 ）。本章第3节的“四个大兽”没有冠词，第7节的“前三兽”则加了冠词。第9节的 “亘古常在者”没有冠词，第13,22节的“亘古常在者”则加了冠词（见第9节注释 ）。里的“公绵羊”，“两角”和“公山羊”也有这种情况。神的儿子被称为“人子”。祂在这段预言中再也没有这样称呼。如果再次这样称呼，肯定会加定冠词。新约中的“人子”几乎都带有定冠词。大多数的注释家都认同这个称呼是以为依据的。
译为“有人形的”可能比“人子”更好地体现原文的意思。神在预言的异象中特别强调祂儿子的人性。
神的儿子道成肉身时取了人的形状，，，成为人子，从而用牢不可破的纽带将神性与人性永远结合起来。于是悔改的罪人在天父面前有了一位“像”他们的代表。祂曾在凡事上受过试探，与他们一样，所以能体谅他们的软弱。这是多么安慰人心啊！
到亘古常在者面前。这不可能代表基督复临，因为基督是来到“亘古常在者”面前。这里是指基督来到至圣所，为要洁净圣所。
见有一位像人子的，驾?天云而来，被领到亘古常存者面前第四头怪兽的毁灭是审判的重点，也是世俗权柄转移至人子的前奏。13节的导言标示出一个重要的事实：神审判了地上世俗的权势，而将权柄给予那驾云而来的人子。虽然13至14节的情景好像是一个新的异象，可是学者认为这两节应接在9至10节的后面，因为异象的景象没有变换。是在神审判众兽之后，人子出现，接受神所赐予的权柄和荣耀。世上各国各族的人都将事奉他，他的权柄和国度将永远长存。
关于这位像人子者，学者至少有三种看法：即至高者的圣民（以色列 ）、弥赛亚，和天使。由但以理书的历史背景可看到神的圣民遭受异邦君主的迫害，因此，神应许祂的子民在他们遭受迫害时，祂将亲自干涉而审判小角。在启示文学里，人常以动物来象征，而天上的存在则以人的形状出现，所以天上的存在和地上的动物成尖锐的对比。因为每头怪兽代表君王和其帝国，这位人子也代表君王和其国度。人类已失去真正的人性，一切行为充满兽性的表现。神将审判这充满兽性的世界而建立神圣的国度，以色列的圣民将因神公义的拯救而得胜利，他们必得到权柄、荣耀和永远的国度（参14～21节 ）。这像人子者是至高者的圣民象征，这只是一个纯粹的象征。换句话说，他是异象中的一个象征人物，而不是一个实存世界中的某一个个人。他是象征?在迫害中忠实的圣民——真正的以色列。这人子和诗八以及以西结书的「人子」不同。这里的人子不是真正的弥赛亚观；但后来的诗八和以西结书的「人子」是指面对神圣的神，这乃是人本身的卑微和无力感的表白。启示文学把象征性和拟人化的「人子」视为真正的个人，这种的发展，到新约时代更为显著。这可能是因为以色列特有的民族心理使然，因团契人格（corporatepersonality ）不但表示个人也指一群人或整个民族。因此，若以这种角度去理解人子，他便象征?神所要拣选的以色列仆人和那些忠实圣洁的以色列人。
13～14这位“像人子”的无疑是将要来的基督。“人子”一词在希伯来文指一个人。但以理在异象中所见列国列邦都以兽来象征，唯有这最后得国的是“人”，恰成对比。后来“人子”一词在犹太人中成为弥赛亚的代号。
13~14这里是第一次称弥赛亚为“人子”，主耶稣常以此称呼自己。参看的脚注。祂第二次降临的时候，便要得到统治这世界的“权柄”。
【人子】「人子」只是一句闪族的惯用语，形容某一位或某一事物是人──或者至少是类似人。在以色列的神学中，耶和华是大神，也被形容为驾云者。在迦南神话中，这角色由高寿的大神伊勒，和他儿子驾云者巴力所扮演。在其中一个巴力神话中，代表大海之混沌的雅姆被他打败，巴力宣告为王，蒙赐永远的统治权力。美索不达米亚的宇宙斗争神话（如《埃努玛埃利什》史诗或《安朱神话》 ），都是一位神祇（分别是玛尔杜克和宁努他 ）击败混沌的威胁，为诸神和自己夺回权柄和统治的权力。但以理受过这些文学的训练，他所得的启示亦以这些他所熟悉的事物为根据，但其共有的主题却经过了重新的包装。两约之间文学如《以诺一书》，以及新约圣经和初期教会的文学，都将人子认同为弥赛亚。
──《旧约圣经背景注释》
【】「得了权柄，荣耀，国度，使各方各国各族的人都事奉他，他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。」
〔暂编注解〕在中，基督被比作一个贵族往远方去，要得国回来。当基督在圣所担任祭司的工作结束的时候，祂虽然仍在天上，却已经从祂父那里得了国，然后祂要到地上来召集圣徒。
【】「至于我但以理，我的灵在我里面愁烦，我脑中的异象使我惊惶。」
〔暂编注解〕愁烦。亚兰语为kerah。
我的灵在我里面愁烦在第二章尼布甲尼撒为了所看到的怪梦心中愁苦，在此但以理好像失去解梦的智慧，也为了不明白所看到的异象而愁烦。当然这不是表示但以理失去智慧，而这也是启示文学的一种特色。作者可能受到希腊哲学的影响，认为人有「灵」和「体」之分；肉体是灵魂的栖所。这种灵体观念在古以色列的宗教思想中是很陌生的。但在便西拉智训和所罗门智训曾有这种灵体的观念。我的灵是表示但以理的灵魂，心灵；而在我里面是表示他的躯体。这节的意义是但以理因不明白异象的意义，心中觉得惊恐愁烦。
【】「我就近一位侍立者，问他这一切的真情，他就告诉我，将那事的讲解给我说明。」
〔暂编注解〕“一位侍立者”：天使。
没有说明他的身份。但以理仍在异象之中。他可能是询问在审判现场的一位侍从。当我们怀着真诚的心寻求属灵的启迪时，主都会派身边的侍立者来帮助我们。天使们很愿意把真理传给人类。他们是服役的灵，奉神的差遣把天上的信息带到人间，，。
我就近一位侍立者，问他一切的真情但以理因心中焦急愁烦，不明白异象的意义，所以他就问站在他旁边的天使有关异象的意义。从第八章的提示，这位作解释的天使是前面所提的加百列。虽然异象中的审判是有关将来的事情，可是但以理生存于实存的现况而寻问有关将来要发生的事情，这也是启示文学常见的文学形态。
四王从17～27节是那位天使对异象的解释。这四头怪兽是指世上兴起的四个帝国。四王象征?四个帝国，即巴比伦、玛代、波斯，和希腊。学者对这种历史承续提出不同的看法，但是作者并不是生存于主前第六世纪，他不是为了传授真正的历史。他只是为要将其故事和异象置放于近东人民可能接受的历史架构中。作者将书中的主角人物置放于巴比伦王朝（但一～章 ），玛代王朝（但六～九章 ）和波斯王朝（但十～十二章 ）。作者生存于主前第二世纪安提阿哥四世统治时期，却将故事和异象置放于远古的帝国宫廷的背景里。因此作者的故事，似乎是从他生存的现在去谈将来所要发生的事。事实上，故事中将来所要发生的事，对作者来说已是过去的历史了。四个帝国将要兴起，对作者来说这四个帝国已是过去的历史，只有最后的帝国才是他所关心的帝国。特别是本书七至十二章的历史背景，是在安提阿哥四世疯狂迫害犹太人的时期。
【一位侍立者】以西结书和撒迦利亚书都有负责解释的天使，并且从旧约时代开始，在启示文学中也很常见。美索不达米亚文学中并没有这种人物。
──《旧约圣经背景注释》
【】「这四个大兽就是四王将要在世上兴起。」
「四个大兽就是四王」：此处天使说「四兽」即是「四王」，但下文却指出「第四兽就是第四国（23节 ），表明「王」与「国」可互相替代，「王」就是「国」的代表，有王必有国，有国必有王。
「将要在世上兴起」：「将」不是指「将来」，乃是「必」的意思，因第一国巴比伦已经兴起了。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕四王。见第3-7节注释。
【四王】
有关古代文学中四国模式的资料，可参看的注释。本段所指的是哪四国，引起很多争论。除了指出角代表王之外，经文并没有为梦中四兽的特征提供任何解释。很难知道这些特征（如口齿内衔着三根肋骨 ）是象征历史事件，还是另有用途，诸如提供预兆性的信息等。但另一个可能，则是这些不过是为意象增添趣味而已。如果所代表的是历史事实，其关系也只能根据臆测。第二兽口中的三根肋骨，究竟是代表玛代波斯帝国所征服的三国：里底亚、巴比伦、埃及；还是玛代所征服的乌拉尔图、曼内阿、西古提？第三兽的四头四翼是瓜分亚历山大之帝国的四名将领，还是提及的波斯四王？第四兽的十角究竟是代表将来的王国，还是主前三世纪末亚历山大之帝国所分裂成的独立十国？经文并没有回答这些问题，背景资料也不能提供解决办法。
──《旧约圣经背景注释》
【】「然而至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。」
〔暂编注解〕“圣民”：信靠基督的人。在弥赛亚时代，圣民将永享荣耀。
这些“圣民”可能包括各个时代的信徒，还可能包括天使。
得国。世上的君王和政权都会过去，至高者的国度却将永远长存。恶人的叛逆和暴政虽能肆虐一时，但不久就要完结。地球将归还给其合法的主宰。祂将与圣徒一起分享这个世界。那些长期遭受贫困和藐视的人不久将得到神的尊崇和高举。
直到永永远远。使用迭词是为了强调。占据复兴的地球决不是暂时的。租约永远不会到期。居民将安居在自己的住所中。“他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃”。“选民亲手劳碌得来的必长久享用”。
至高者的圣民圣民一词只在本章出现（18、21～22、25和27节 ）。圣民是指忠实的以色列人。圣民的观念大概是从引伸出来的。若以色列是圣洁的百姓，以色列人当然是圣民，。至高者的观念可能受迦南宗教的影响，在玛喀比时代的人常称神为至高者。世上的帝国虽然兴起，但他们都将灭亡。唯有神神圣的子民将享受永远的国度。就如第二章的奇石成为大山。在本章十四节的人子接受王权和国度；但在这里则是至高者的圣民接受主权建立永远的国度。
【圣民】经文提到的「众圣者」不但至终承受神国（18、22、27节 ），更是被迫害的对象（21、25节 ）。虽然很多解经家都相信这是指属神的人，这字最经常的用法却是指超自然的活物（等同字眼在乌加列和亚兰文献中的用法 以及这字在死海古卷文学的用法亦是如此 ）。这看法将会得到进一步的支持，因为在下一章相关的异象中，正是天象和星宿面对攻击。
──《旧约圣经背景注释》
【】「那时我愿知道第四兽的真情，他为何与那三兽的真情，大不相同，甚是可怕，有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，」
〔暂编注解〕参第7节。但以理重述了前面所描写的细节。他特别注意到第四兽在外貌和行为上与前三兽迥然不同。他的疑问把焦点集中到历史上的逼迫的大势力上（见第24-25节注释 ）。
我愿知道第四兽的真情天使概略地解说异象的象征，但是作者的中心旨趣在于第四兽──希腊帝国的将来情形。作者对第四兽特别关注，为的是使他生存时代的同胞得到安慰、希望的信息。本节对第四兽的描述和七至八节的描述大同小异。这里加上一个新的形容词词组铜爪。铁牙和铜爪皆在展现第四兽的摧毁性力量。这节更加上这兽的形状强横，过于他的同类。这表示希腊帝国的行政方针强横无理，是史无前例的。作者关心第四兽（希腊帝国 ）的国势演变，但他更注重那小角的情况。这小角似乎长大，比起其他的小角更硕壮，所以作者不再称之为\cs9小角而称之为这角。
【】「头有十角，和那另长的一角，在这角前有三角被他打落，这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于他的同类。」
〔暂编注解〕强横。亚兰语为rab，意为“大”。这句可直译为“其外貌要比同伴大”。这个小角虽然开始时很小，却长到了比其他的角都大。这个势力要超过所有其他地上的权势。关于本节细节的解释，见第24,25节注释。
【】「我观看，见这角与圣民争战，胜了他们，」
〔暂编注解〕与圣民争战。这个小角代表一种逼迫的势力。它要消灭神的子民（见第25节注释 ）。
胜了他们。在多世纪中（见第25节注释 ），圣徒在这股毁灭的势力面前似乎无能为力。
见这角与圣民争战，胜了他们作者不再谈这角和十角的象征对象，他只指出希腊帝国将出现一个统治者。这个国王冒渎神，迫害神的圣民。安提阿哥四世为推行希腊化政策而阻止犹太人的宗教习俗，他强横地想改变节期和律法。虽然暴君的力量似乎使他得到暂时的胜利，但当神施出公义的审判后，最后的胜利是属于至高者的圣民。那时，神圣的国度因神的权能拯救而使忠实的以色列得享胜利的荣耀。读者应注意，拯救是由于神的公义审判而赐给以色列人的，并不是以色列人靠?自己的力量去赢得的胜利。再者，作者在宣扬拯救的希望为要鼓励苦难中的信徒能等候神的来临；这表示在神的审判还没有来临之前，可能信徒会遭受残酷的迫害。政治和宗教的冲突仍然持续?。启示文学以为人和世界皆有预定的时期（the allotted span ）；他们以为神的国度临到以前，异邦力量仍被允许其存在至一段相当的时期，过了这段特定时期以后，神的国度会临到来替代异邦的统治。
有人以为21至22节是后代经学人士所增加的。因为他以为天使的解释不足于描写13至14节的像人子者，所以在20节之后加上这两节来强调最后胜利将属于至高者的圣民。我们认为21至22节和在13至14节有相同的目的，在于应许人子或至高者的圣民将获永远的胜利和荣耀。
【】「直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。」
〔暂编注解〕亘古常在者来。但以理在叙述异象中的事件。他所说亘古常在者的到来，是指出现在预言的异象中。关于这些事件的意义，见第9-14节注释。
给至高者的圣民伸冤。审判不仅对圣徒作出有利的判决，而且据保罗和约翰说，他们还将在一千年里协助审判的工作。
【】「那侍立者这样说：第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。」
「吞吃全地，并且践踏嚼碎」：「吞吃」指毁灭，，「践踏」有如牛在场上踹谷，「嚼碎」原作「粉碎」，多指把东西搅磨成粉末。第四国所向无敌，战无不胜；它吞灭、蹂躏、粉碎所有敌对的势力。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕吞吃。见第7节注释。
第四兽就是世上必有的第四国，与一切……嚼碎解释的天使再次谈到第四兽，指出那是在世上三个帝国出现后而兴起的第四个帝国。这个帝国和先前的帝国不同。天使没有说明这个帝国和其他帝国不同的地方是甚么？可能是指她的国势和政策方针。由于她的国力强盛，她企图并吞全世界，蹂躏、横扫全地。由于政治性的禁忌和启示文学的象征笔法，作者没有明指第四帝国是亚历山大所建立的马其顿──希腊帝国。吞吃全地，并且践踏嚼碎，虽是一种夸张性的文饰，但这句适当地形容希腊帝国的广大帝国版图和其希腊化政策。
【得着详细描述】
有关第四兽的描述，此段比更详尽，提到圣民战败后要交付牠的手「一载、二载、半载」，此乃是象征数目，不一定是一年、一月、一旬或一日，始终这是至高者所定的时间。只知第二期是第一期的双倍时间，但第三期不比第二期长，反而是第一期之一半，在此明显是神缩短了圣民受苦的时间。祂要将角毁坏灭绝，却要把国度、权柄赐给至圣者的圣民，而他们要顺服事奉祂。
──《新旧约辅读》
【】「至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。」
〔暂编注解〕“十王”：十为完整数目，指第四帝国之后陆续兴起的许多政权。“三王”：十王中的少数王。
罗马这个世界大国最后出现的形式，将会是一个由十国组成的联盟，他们会在灾难的日子同时冒起。
十角。关于罗马帝国的瓦解，见第7节注释。
与先前的不同。“先前”的原文是复数。先前的角是指政治上的国度。而这个独特的角所代表的势力却是政教性质的。罗马教是教皇所统治的宗教国度。其他王国则是由国王统治的政治国家。
至于那十角，就是从这国中心兴起的十王解释的天使指出十角是从这帝国（希腊帝国的西流古王朝 ）兴起的十位帝王（一六九及一七○页 ）。虽然希腊帝国的西流古王朝不是只有十个帝王，但从，作者相信在十角以后的那说狂言的小角将是帝国最后的统治者。因为神将要审判他的权柄，更彻底的消灭他。
后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王这位从十角中突然长出的小角是作者最为关心的统治者。作者在此也没有明白指出这位统治者是谁。但从内外数据显示，这位后来兴起的统治者是安提阿哥四世。他以阴谋诡计废除了三位合法的帝王──西流古四世，底米丢和其幼年的弟弟另一位安提阿哥。这位统治者和先前帝王的不同处，在于他的眼睛和说狂言的嘴。他的眼睛和嘴巴象征?他那自大骄狂的心态和作为。按照作者对当时的政治观察来说，安提阿哥四世自大骄狂地亵渎至高的神，更迫害耶路撒冷的犹太人。
24～27敌基督将要借制伏十国中的三国（24节 ）来取得权力，他要亵渎神（25节 ），会尝试改变节期和律法，为的是推动敌对基督的计划（25节 ）。他又在大灾难的后三年半逼迫神的圣民（25节 ）。
【十王】经文至少在这一点上清楚说明十角是代表十王或十个王国。亚历山大的帝国所产生的十国是：托勒密王朝的埃及、西流古、马其顿、别迦摩、本都、庇推尼、加帕多家、亚美尼亚、帕提亚、巴克特里亚。其他学者则相信这十国是罗马帝国的继承者，因此仍在将来。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期，和律法，圣民必交付他手一载，二载，半载。」
「改变节期和律法」：「节期」指宗教的节日，或一般的时序季节（如春夏秋冬四季 ）。
「律法」也同样可有两种解释：第一，指圣民的信仰，因「律法」可指宗教的法律；第二，指一般的法律，即是圣民的道德标准。根据上下文，此处的「节期」乃指圣民的宗教节日（撰写死海古卷的昆兰团体坚持要按犹太人的日历写他们的节期 ），而「律法」也和他们的信仰有关，祇是选民的信仰与道德是不能分割的，故「律法」可包括宗教和道德的规条。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“一载、二载、半载”：旧约和新约中有关未来发生的事，其时期不可妄加推断。圣经中最早提到具预言性的“三年半”是这里的“一载、二载、半载”，“载”有年的意思，象征神的子民受苦会日深，但神会施拯救，减少受苦的日子，（有解经家认为这里的“三年半”就是九章所讲七十个七最后七年中的后三年半 即末世大灾难时期 ）。
「一载、二载、半载」：是个象征的数目，是神的选民遭遇逼迫的时期，12:14，13:5）。 他们受苦本是一步一步的加深（应是一载、二载、四载、继续下去 ），但神缩短了选民受苦的时间。
夸大的话。亚兰语为millin（单数是millah ），意为“话”。“夸大的”是后加的。本章第8节和第20节“夸大的话”译自亚兰语rabreban 。Millah 在,8,10,11,15,17；4:33；5:15,26；6:12；2:23；7:1,28；2:9；3:28；4:31；5:10；7:11,25；3:22等中分别有“事情”，“话语”，“命令”之意。
向。亚兰语为lesad。Sad 意为是“旁边”。Lesad 可理解为“针对”，暗示小角与至高者分庭抗礼，要与神同等，。
宗教文献中有许多罗马教傲慢亵渎的言论。
折磨。前面已经说到：“这角与圣民争战，胜了他们”（第21节 ）。“折磨”是指持续无情的迫害。罗马教承认自己它曾实施过迫害，并辩解说这样作是合法运用了基督授予她的权力。
想。亚兰语为sebar，意思是“想要”，“打算”，“力求”。这里指蓄意的企图。
节期。亚兰语为zimnin（单数是zeman ），表示固定的时间，如,8；4:36；6:10,13；或表示一段时间，如；7:12。“改变节期”的含义可参考。该节中“改变”和“时候”这两个亚兰语词也是放在一起的。然而但以理把改变节期的权利归与神。神掌握着列国的命运。祂“废王、立王”。“在人间种种利益，权势和情感的变化和冲突之中或之上，有无限慈悲之主的媒介，在默默而耐心地执行祂旨意的计划”。“圣徒得国的时候”（亚兰语为zeman ）也是神所决定的。小角改变节期的努力，说明他蓄意要攫取神指导人类历史进程的权利。
律法。亚兰语为dath，兼指人间的法律，6:8-12）和神的律法。在本节中显然是指神的律法，因为人间的律法是可以由掌权的人随意改变的。这种改变不大可能成为预言的主题。
一载、二载、半载。“载”的亚兰语为`iddan，还出现在,23,25,32。在这些章节中，`iddan 无疑指“年”。“半”的亚兰语为pelag。
他必向至高者说夸大的话希伯来文圣经表示这位君王「他要讲冒犯至高者的话」。从和20节我们知道这位统治者自大骄傲，讲话亵渎神，更自诩为天神的化身。
必折磨至高者的圣民他必迫害和折磨神的子民。安提阿哥四世为要推行其希腊化政策和夺取属民的财物，更极端地迫害耶路撒冷的犹太人。他的独裁专横使犹太人损失生命和财物，更让许多忠贞的犹太人生存在苦难危机中。
必想改变节期和律法节期在希伯来文圣经是「时间」；「时间」是指犹太人的宗教节期。律法是指摩西的律法。根据玛喀比传上卷，我们知道在主前一六七年，安提阿哥四世为推行希腊文化习俗，而改变和禁止犹太人的宗教节期和律法。他命令犹太人敬拜异邦的偶像，遵守异邦的宗教仪式。他为了使犹太人放弃传统的宗教和文化，而禁止犹太人的日常献祭、守安息日、行割礼和节期。异教的祭坛到处兴建，所献的都是犹太人认为不洁的祭牲。他强迫犹太人吃不洁的食物如猪肉，违令者处以死刑。更令犹太人痛恨的是：在主前一六七年十二月，安提阿哥四世在耶路撒冷圣殿建立丢斯神像，以猪肉为祭品，并以猪血洒在祭坛上。这是但以理书的作者认为毁坏可憎的事情。安提阿哥四世的可憎作为导致犹太人抗暴的玛喀比革命。有人以为第七章的写作日期是在主前一六七年，因为作者没有提到暴君在圣殿的可憎行为，，。但是启示文学的作者常常没有将某种事件详细的记述，而只简单地述说事件的梗概。因此，我们不必勉强地断定这章是在主前一六七年以前写成的，因为没有足够的证据去断定这章的写作日期。我们可肯定的是那时迫害仍然持续?，作者希望他的同胞能持续再忍耐一段时期。
圣民必交付他手，一载、二载、半载神的子民必被暴君统治和迫害三年半之久。一载、二载、半载的意思不太清楚。希伯来文 'idda{n 可指「时间、时期、和季节」。但这字是指「年」。如果这段时期是三年半，大约是一二二七日。的二千三百昼夜约有一一五○日有一二九○日有一三三五日。在的一七之半则是犹太人完整「七」数之半。作者常向其同胞预告苦难的时期，但是这些日期都是没有应验的预言，而不是事后的预言（prophecy afterevent ）。他不关心这些数目的准确性，他只关心苦难和迫害将在很不特定时间的短期内终止。学者大致同意这段时间约叁一年半之久。自安提阿哥四世派其将军阿波罗留在主前一六七年六月迫害耶路撒冷开始，到主前一六四年十二月清洁圣殿和献殿止，大约叁一年半之久。虽然如此，这段经文意义在于表示，神的子民将要再被暴君迫害一段不会太长的期间。作者希望他的同胞要忍耐来等候神的拯救。
【改变节期和律法】在美索不达米亚人的想法中，节期和律法是由以命运泥版方式显现之宇宙定命所支配的，受托管但的是诸神议会或诸神系统的元首。它在好几个古代故事中被私下挪用。在《埃努玛埃利什》史诗中，拿着它的是查马特的帮凶金古（Kingu ）。在《安朱神话》中，怪兽（安朱 ）把它盗取，并且威胁说要用它来危害整个宇宙。
──《旧约圣经背景注释》
【一载、二载、半载】
本节译作「载」的字眼与的「期」相同（见该节经文注释 ）。「二载」只是「载」的复数，不一定是指「两」载。巴比伦人是十分精深的数学家，在很早的时候已经用数字代表神祇了（辛神＝30 伊施他尔＝15 ）。再者各有数字和星体代表的神明，亦出现于天体循环的历法计算中。这一切因素令这句话的意义极度难解。
──《旧约圣经背景注释》
【一载二载半载有何意义？ 】
答：1 这是先知但以理在异象中，预言敌基督者要掌权逼迫折磨神的圣民时期，他必想改变圣民所守的节期和律法，世上要充满灾难。「圣民必交付他手一载二载半载」，此处一共三年半的时间，就是启示录中的四十二个月，或是一千二百六十天，，。亦即称为「外邦人的时代」，。这是一个大灾难的时期，是敌基督者「打破圣民权力的时候，」，，。他的权力虽然很大，但其时间甚为短暂，不过三年半的时间。及至神所定的时候来到，他的权柄要被夺去，毁坏灭绝，一直到底。永远不会再来扰乱神的选民，那时国度权柄一切归于选民。当基督二次降临审判世界以后，要与他们选民一同作王，直到永远。，，，，。
2 关于「载」字在原文意思为「期」字，通常是指一年而言，。所以中文圣经译为「载」字，三载半即是等于四十二个月，以每月三十日，每年三百六十日计算，则等于一千二百六十日。「一载，二载，半载」，在表示第四兽头上的小角—敌基督者的存在时间，，7，表示自但以理至末日的时间，在，，，所记的四十二个月，或一千二百六十天，乃是圣城被践踏，二见证人作工，妇人在旷野，以及复活之兽坐在宝座上的时间。概而言之，三载半，有人按字面解释，就是三年半，有人认为一日为一年，三载半则等于一千二百六十年。有人认为三年半乃是象征数字的意思，等等其说不一，尚无一种肯定的解释，可以包含这个数字完全的含意。连但以理本身对于他的预言其中意思，亦因不能明白而曾经昏迷不醒，甚至病了数日，。不过我们的认为在此按照数字字面的意思解释，较为适合，那就是三年半的时间了。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【】「然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去，毁坏，灭绝，一直到底。」
〔暂编注解〕见第9-11节注释。这次审判将判决取消教皇的统治。这个势力要继续与圣徒作战直到末日。然后它对圣徒的逼迫将被永远消除。它将灭亡。
然而审判者必坐?行审判当这段时间过后，审判者神将要审判世上列国。而且特别要审判第四个帝国那后来兴起的国王。
他们权柄必被夺去，毁灭，灭绝一直到底他们可解为世神国或那后来兴起的国王。天上的审判者将要剥夺他的权柄而彻底地消灭他。
【】「国度，权柄，和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民，他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他，顺从他。」
〔暂编注解〕到最后，神和他的圣民永远掌权。
必赐给。这令人安慰的一瞥显示了里是对圣徒所经历动乱和逼迫的最终结果。想到这一幕，是何等的快乐啊！基督很快就要来召集祂的圣徒，接他们去享受永远的国度和赏赐。
一切掌权的。复兴的地球是义人的居所。那里没有纷争或不满。全宇宙将跳动着一个和谐的脉搏。所有得救的人都将甘心顺从神，并永居于祂同在的福气中。
当神审判暴君以后，祂将赐给祂的子民权威，荣耀和一个永远且有普世性的国度。这是作者所要宣扬希望的信息。
国度、权柄和天下诸国的大权国度是指神的国度。权柄是指权威和荣耀。天下诸国的大权是指以前的世上王国的主权；将来神的国度将比以前世上王国更富强伟大。简言之，神将国度、权柄和荣耀赐给那些忍耐到最后的忠贞子民。
至高者的圣民参照第十八节的注释。
他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他，顺从他本章的主要信息在于安提阿哥四世或世上权势的毁灭，以及忠贞子民的最后胜利。但究竟犹太人所期待的胜利，是军事上的胜利抑或是纯靠超自然的力量所得到的胜利？这个问题在本章没有明显的答案。根据（参第二章 ），敌人的灭亡和以色列的拯救是靠超自然的力量来完成的。但这也不排除以色列人的军事行动的结果（这种可能性可从后来的玛喀比革命成就得到某种程度的肯定 ）。但是启示文学家常常表现对现实人为力量的绝望，而期待超自然力量的干预。因此，在本书中犹太人的胜利主要是由于神以超自然力量的干预。神将消灭敌人并赐给祂的子民一个永远平安的国度。不但他们将享有永远平安的国度，而且列国众民更会同心来服侍他们。
有人以为他的国的代名词是单数的，所以认为这个他是具有弥赛亚的影像（参照十四章 ）。但从的左证，他的国也指至高者的圣民所得到的国度。因此，单数和复数之争再次可用以色列的整体人格给予较合理的解答。作者对于以色列人的胜利不只限于得到永远的国度。他希望他的同胞能够继续生存于这个平安的国度里。他们将得到荣耀、权柄和幸福平安的生活。这种希望完全根据于以色列是神的子民的传统应许。神将会照顾祂的子民。祂会拯救祂的子民脱离苦难，更会赐给他们平安和幸福的生活。在当时，有许多人背弃传统的信仰，只有忠贞的子民坚持他们的信仰。虽然他们为了信仰遭受逼迫和苦难，但他们忠贞的表现终会得到胜利。他们是真正的以色列，被形容为至高者的圣民。因此，这些忠贞子民将享有神国所带来的荣耀和平安。
【】「那事至此完毕。至于我但以理，心中甚是惊惶，脸色也改变了，却将那事存记在心。」
【思想问题（第7章 ）】
1异象中第二个兽被吩咐「吞吃多肉」，第三个兽「得了权柄」。到底它们最终是得到谁授权？; 13:2, 5。海上来的四兽出现时，那亘古常在者是否坐在宝座上？。
2作为人子、耶稣最终获得权柄、荣耀、国度，11:15），但至高者的圣民也必得着这一切（本章27 ），到底二者有何关系？; 。你有否为此感谢神？
3本章多次提到第四个兽头上的小角有口说夸大的话。翻查串十山经文，并反省你的言语。
──《串珠圣经注释》
【】
旧约有两位是人所乐于提起的作梦人，就是约瑟和但以理，而作者喜欢把他们两位相提并论。他们皆借着梦兆，解释上帝的心意，而他们每个人的结果，也皆是落在不领会他们的恩赐之人的阴谋之中。
所以每一个世代都有见异象与作异梦之人。在近代当然要推美国的黑人牧师，金马丁．路德（MartinLutherKing ），他也有这同样的恩赐，并且也遭遇到这同样的悲运。在美国田纳西州孟斐斯（Memphis-Tennessee ）的一间汽车旅店的墙上，靠近他被暗杀的地上，有一块扁，上面有这畿句话：
那作梦的来了，
来吧，我们将他杀了，
且看他的梦将来怎么样。
金马丁．路德和约瑟与但以理一样，作异梦就是过危险的生活的意思。但是对他们每一个人来说，作异梦的意义还不止于此，它乃是看事物不受目前情景的限制，而能远远地看见上帝的安排。
――《每日研经丛书》
【永存的国度】
【亘古常在者】但以理在伯沙撒元年得到异象，那时约为主前五五三年。他意会到这异象的信息是预言到将来的事情，就把梦的内容记下来（1 ），成为当时代及现在的启示。
思想你曾否把握微小事的发生，将它记下来，思想神在其中给你的指示呢。
──《新旧约辅读》
「有宝座设立，上头坐着亘古常在者。」
我们生活在世界上，所见所了解的，都是短暂的，都是微小的；没有办法，也不习惯，想象甚么是永恒的，甚么是远大的。人看到甚么地上的国度，作王作领袖的，就觉得其大到不得了，吓得蜷缩起来；在神看来，那不过是兽，没甚了不起。
但以理蒙神的指示，得见异象：“四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽，从海中上来。”大海波浪翻腾，不安定而且危险，常被比喻作世界，是因为那恶者兴风作浪，煽动有罪的人和国家，搅起不安，以至政权更迭，人民痛苦。这四兽，正与尼布甲尼撒所见金，银，铜，铁的四部分相合。从第一世纪犹大史家约瑟弗（FlaviusJosephus ）起，即解释为：代表巴比伦，波斯，希腊，罗马四国，相继称雄世界。这段时期，也称为“外邦人的日子”。
“头一个〔兽〕像狮子，有鹰的翅膀”，恰切代表巴比伦，灭亡以色列，开始外邦人的日子。有翅膀的狮子，在巴比伦的公共建筑，是普遍常见的。“得了人心”，是指尼布甲尼撒王的悔改承认神，尊崇神。
“又有一兽如熊，就是第二兽”，是指玛代波斯；旁跨而坐，表明波斯居优越地位；口衔三根肋骨：是指其先后征服路德（546B.C. ），巴比伦（539B.C. ）和埃及（525B.C. ）；“起来吞吃多肉”，是指其吞并多国，但这是由于神的吩咐命定。
“又有一兽如豹”，指希腊亚力山大（356-323B.C. ）迅捷如豹，横扫欧，亚，非三洲，三十三岁早逝，国归四大将军。
第四个十角兽是罗马，角代表能力，“小角”是以后要来的敌基督者，说夸大亵渎的话，却要归于毁灭。最后，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。…祂坐着要行审判，案卷都展开了。…见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。
人间国度权势，都要过去；但神的国度，永远不改变，不败坏。“人子”就是基督耶稣，要施行审判；祂的国是“不能震动的国”。“至高者的圣民”不是天使，是信祂的人，要同祂享这永远的荣耀。感谢主。
── 于中旻《但以理书笺记》
【异象中的天庭】
天庭上坐着一位亘古常在者（9 ），祂既察看历史中每一事情的发生，知道世上的是与非。当然，祂有绝对的公义审判作恶的人，因此，「那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。」（11 ）当地上的日期满足，有一位人子「驾着天云而来」，这个描写后来演变成犹太人对弥赛亚的观念，祂要来建立一个永恒的国度，使万民事奉神（14 ）。
无疑，那异象带给我们安慰的信息；虽然今天各方、各国、各族战争困苦连连，然而，属神的人有永恒天国的盼望。
──《新旧约辅读》
【】
「得了权柄、荣耀、国度。」
主耶稣治理一切，基督的国度不是凭想象的，祂所说的话，做的事形成了文明世界的信仰生活与思想，但是这只指地上的，其实祂的治权是一切被造的，古代的诗歌已经应验在祂身上，你已经将万有放在祂的脚下。一切牛羊与空中的鸟，海里的鱼以及地上的走兽，父神将祂放在右边超过一切执政的、掌权的。天使都在祂支配之下，鬼魔的力量也服在他祂脚下。我们的弟兄约瑟是王！
但是我们不可忘记祂国度的基础是十字架。我们所要的不仅是真理，或指引的向导，实在是生命的救赎，赦罪的恩典，这些只有救主受死才可成就的。在旷野撒旦试探祂，要祂妥协来求国度，祂只面向着各各他，从高山到死荫的幽谷。祂对门徒说：天上地下一切的权柄都赐给我了。我们应称颂祂：你是荣耀的王，基督呀，你是神的羔羊，除掉世人罪孽的。
这国度是永远的，其他国家像夏天的禾场上扬净的糠秕。神已经开始震动列王与列国，除尽世人的骄傲，完全除灭，我们必承受不能震动的国，所以我们不要忧苦。
──迈尔《珍贵的片刻》
【寻求更多了解】
但以理看完异象后，其反应有如尼布甲尼撒，惊惶及愁烦，他关心异象的最终意义，特别是那凶恶的第四兽。他虽知那兽有一小角，将战胜圣民，而神却要在适当的时候阻止牠；然而，但以理不因此就满足，仍是找着一位能为他解释的侍立者，求问更多了解。可见他对属灵的事之追求心志。
──《新旧约辅读》
【寻求异象的解释】
求学问需要有谦卑的心，多向人请教。同样，追求属灵的事也当虚己，不凭个人知识去强解属灵奥秘的事，免致歪曲真理；乃要存依靠圣灵的心，好好的在神面前祷告，求祂借着圣灵把真理显明。就算被称为有圣神之灵的但以理，他的聪明智慧有如神的智慧（参五\cs1611 ），曾为尼布甲尼撒和伯沙撒解释疑惑，却因四兽的异象困扰。
思想倘若你不明白属灵的事情，你会追求明白吗。
──《新旧约辅读》
【】
「牠…必折磨至高者的圣民，」撒但对于至高者的圣民，有一个计策，就是『折磨』，或者说是『磨』。磨是不大明显的，是不大觉得的，是看不见的，但是是消减的，结局是没有了，磨光了。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天叫受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局总是把你磨光了。所说『磨难的日子』，也就是指着撒但的折磨说的。
『折磨』，换一句话说，就是『消磨』。宾路易师母说︰『我们认识一消磨信徒的撒但，比认识一吼叫的撒但更难。』溪水里常见有如面盆大的石头，中间凹下一洞。这是被许多小粒石子一天过一天所磨成的。撒但对于神的儿女，也是这样。牠不是一下把你打死，乃是一天过一天来消磨你，叫你不知不觉的，过了一点时候之后，已经受了牠的重伤