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导读:哈巴谷书 第2章


圣经综合解读

1「我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说什么话,我可用什么话向祂诉冤(向祂诉冤:或译回答所疑问的)。」

「站在守望所,立在望楼上观看」()),是比喻等待神的指示,不一定是真的站在城墙上的守望台。
先知不确定神是否真的要使用迦勒底人来审判犹大,他的心思混乱,还带着许多的疑惑,所以要「看耶和华对我说什么话」())。

2「祂对我说:将这默示明明地写在版上,使读的人容易读(或译:随跑随读)。」

3「因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎。虽然迟延,还要等候;因为必然临到,不再迟延。」

4「迦勒底人自高自大,心不正直;惟义人因信得生。」

2-4节是神对先知的第二次回答:迦勒底人也将受罚 。
先知等待神的结果,是听到了神更清楚的回答,并且要他「将这默示明明地写在版上,使读的人容易读」()),好帮助百姓预备好接受神的拆毁。神在圣经里的预言,并不是为了满足我们的好奇心,让我们等着看看预言会不会真的应验;而是要我们自己预备好、也是要我们帮助别人预备好迎接神。
「版」())指石版或木版,可以长久保存下来,直到七十年后预言应验的时候作为证明。
「使读的人容易读」()),原文是「使读的人可以跑」,意思不明确,可能指方便迅速地阅读,或者是把信息四处宣扬。
神做事都「有一定的日期」()),总是按着祂自己的时间和方式。「虽然迟延,还要等候」()),因为神做工的目的不是为了解决事,而是为了得着人。人肉体的倾向,对神必成就的事,总是希望可以再等等;而对于自己所要的事,却总是希望不要「迟延」。因此,我们的祷告一定要注意不要教神做什么、怎么做、何时做,而要「肃敬静默」())地听神要我们做什么。
「快要应验,并不虚谎」()),指七十年后神对迦勒底人的审判。希伯来书引用第3节和赛二十六20的七十士译文,应用在基督的身上())。
「惟义人因信得生」()),既是回答「恶人围困义人」()),也回应了「恶人吞灭比自己公义的,祢为何静默不语呢」())。先知眼中的「义人」和「恶人」,是根据他们是否谨守律法、显明公理());但实际上,地上没有一个人能「行全律法」()),「没有一个人靠着律法在神面前称义」())。人被神称为义的唯一途径,就是效法「亚伯拉罕信神,这就算为他的义」())。因此,「义人」不是行为公义的人,而是忠心信靠神的人,他们「不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义」()),他们必在神的管教中「因信得生」。
神使用迦勒底人来管教犹大,并不是因为他们比犹大更加谦卑、正直,也不是让他们来教导犹大人怎样做「好人」,更不是让他们把犹大改造成一个「好社会」,而是为了把百姓带到困苦绝望、无可倚靠的地步,好让祂所拣选的「义人因信得生」,重新回到祂的权柄下。因此,虽然受管教的犹大亡国了,但并不是所有的百姓都要灭亡,那些忠心等候神())的人必能在「自高自大,心不正直」())的迦勒底人中间得着活路,因为「困苦的百姓,祢必拯救;高傲的眼目,祢必使他降卑」())。
新约多次引用第4节说明因信称义的真理())。希伯来文的「信 אֱמוּנָה」原文意思是「坚固、忠诚、坚定不移、稳固」,而希腊文的「信 πίστις」原文意思是「坚信、相信、忠贞、忠实」。因此,「信心」和「忠心」在英文里干脆就是同一个词(faith)),「信心」也意味着「忠心」,真正的「信心」是对神持续的「忠心」,而不是只有刹那间的相信。所以,主耶稣反复宣告:「惟有忍耐到底的必然得救」())。
上图:尼布甲尼撒二世时代巴比伦城的艺术复原图。当时的巴比伦城是世界上最伟大的城市之一,所以迦勒底人自高自大。

5「迦勒底人因酒诡诈,狂傲,不住在家中,扩充心欲,好像阴间。他如死不能知足,聚集万国,堆积万民都归自己。」

6「这些国的民岂不都要提起诗歌并俗语讥刺他说:祸哉!迦勒底人,你增添不属自己的财物,多多取人的当头,要到几时为止呢?」

7「咬伤你的岂不忽然起来,扰害你的岂不兴起,你就作他们的掳物吗?」

8「因你抢夺许多的国,杀人流血,向国内的城并城中一切居民施行强暴,所以各国剩下的民都必抢夺你。」

9「为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了!」

10「你图谋剪除多国的民,犯了罪,使你的家蒙羞,自害己命。」

11「墙里的石头必呼叫;房内的栋梁必应声。」

12「以人血建城、以罪孽立邑的有祸了!」

13「众民所劳碌得来的被火焚烧,列国由劳乏而得的归于虚空,不都是出于万军之耶和华吗?」

14「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。」

5-20节是神向迦勒底人宣告的五祸。6-14节和15-20节在原文中各是一段十节的诗,14、20节分别是这两段的总结。
迦勒底人的前三祸包括:

掳掠别人、施行强暴的人有祸了()),因为抢夺者必被「抢夺」());
倚靠钱财、仰仗势力的人有祸了()),因为犯罪者必然「自害己命」());
以人血建城、以罪孽立邑的有祸了()),因为不义的所得必然「归于虚空」())。


神并没有像哈巴谷所以为的「静默不语」()),祂不但对迦勒底人的罪恶明察秋毫,对犹大的罪恶也洞若观火())。神洞察一切,祂使用迦勒底人来管教犹大,在先知看来是「恶人吞灭比自己公义的」()),但神「若究察罪孽,谁能站得住呢」()),犹大和迦勒底人一样满了「强暴」())。因此,全地的人、包括哈巴谷在内,都不可自以为义,而应当在神面前「肃敬静默」())、反省自己为什么落到管教里,因为「慈爱的人,祢以慈爱待他;完全的人,祢以完全待他。清洁的人,你以清洁待他;乖僻的人,祢以弯曲待他」())。
「这些国」()),指巴比伦所征服的国家。
「当头」()),指抵押物,指迦勒底人如同敲诈人的债主,不断抢夺他人的抵押物。
「墙里的石头必呼叫;房内的栋梁必应声」()),意思是:就算没有证人,连没有生命的东西也要出声控告他们。
大约七十年后,玛代和波斯联军于主前539年攻陷巴比伦,消灭了迦勒底人的王朝。本书的预言是主前605年尼布甲尼撒二世在迦基米施战役(Battle of Carchemish))中打败亚述和埃及联军之前,新巴比伦帝国的国势还没有到达巅峰,神就宣告了她在七十年后的末日。因此,当这个预言应验的时候,将让「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般」()),使全地的人都能认识神、归荣耀给祂())。
14节引自赛十一9,最终将在千年国度里应验。
上图:主前6世纪尼布甲尼撒二世时代的的巴比伦城废墟,墙用土砖做成。

15「给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了!」

16「你满受羞辱,不得荣耀;你也喝吧,显出是未受割礼的!耶和华右手的杯必传到你那里;你的荣耀就变为大大地羞辱。」

17「你向黎巴嫩行强暴与残害惊吓野兽的事必遮盖你;因你杀人流血,向国内的城并城中一切居民施行强暴。」

18「雕刻的偶像,人将它刻出来,有什么益处呢?铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑巴偶像有什么益处呢?」

19「对木偶说:醒起!对哑巴石像说:起来!那人有祸了!这个还能教训人吗?看哪,是包裹金银的,其中毫无气息。」

20「惟耶和华在祂的圣殿中;全地的人都当在祂面前肃敬静默。」

迦勒底人的后两祸包括:

羞辱人的有祸了()),因为羞辱人的必受羞辱;
敬拜偶像的有祸了()),因为倚靠偶像的必然落空。


「显出是未受割礼的」()),指露人下体羞辱别人的()),自己也要被人露下体而受羞辱。
「遮盖」())原文的意思是「倾覆、淹没、压倒」。
「耶和华右手的杯」()),指神愤怒的审判。
「肃敬静默」())原文是「静默」,人在闭嘴以后,才能看得清楚、想得明白;哈巴谷安静下来思想神的话,才明白自己眼中的「义人」和「恶人」,在神眼中都是全然败坏的罪人,所以整个心思都改变了。他不再争辩、不再替神出主意,而是甘心接受神的彻底拆毁,进入第三章的敬拜颂赞。「肃敬静默」,也是每一个信徒在敬拜、祷告时所应有的态度。
不管世人如何热闹地抵挡神、对付神「祭司的国度」()),他们所依靠的偶像和势力最终都将成为虚无,唯有又真又活的神始终稳坐在「祂的圣殿中」()),也住在祂的百姓中间,掌管人类的历史、执行对全地的审判。神绝不姑息罪恶,对犹大人和迦勒底人都一样。因此,在神的审判面前,「全地的人都当在祂面前肃敬静默」()),而不是自以为义地质疑神());不必抱怨审判迟延、或者审判不公,而要省察自己在神面前是否活得准确,思想自己在审判面前能否站立得住。

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每日研经注释

这一段以哈巴谷站在守望台,并且等待从神来的下一个响应,作为本段的结束。他讲话时带着一种满意自己的论据而产生的满足。他好像是对神说:‘现在我与你争辩!看你怎样应付?’尽管先知是诚实及正当的,对于认识神,他还有很多要学习的地方!

神的回应:异象

神再一次回答先知的问题,虽然这一次祂不像是给他一个正式的答复,而仅仅指示他一个完全的答案即将来到。当默示来到时,先知受提示去把所见异象的内容,写在版上;这样,他所得到的信息将被保存下来,并且可以大声地向当时和将来的世代高声诵读。很清楚的,这个异象不但对哈巴谷眼前的问题适用,而且也适用于选民在邪恶的世界中,回应困难的生活经历时,所不断产生的问题。

这位先知也被提醒说:这个异象可能需要经过一些日子才会来临。对哈巴谷来说,延迟很自然使他感到不耐烦,而他必须学习去等候它,不过他得到保证:在神认为最适合的时间,这个异象将会来到。在这几节经文中,神不仅提示了这个异象和它在历史现实中紧密相关:不但这异象必定来到,而且它的应验在时间和地点也是肯定的。但是这异象来临的迟延,对哈巴谷必造成是一种相当程度的试炼。他不但要学习忍耐,而且也要忠实地相信神不单应许异象,并要使它应验。

虽然初看起来,这短短的一段经文,好像是先知和神对话的较大篇幅的序幕,然而它却是了解全书信息的重要文字。

(一 )这默示有一定时间,但是哈巴谷慢慢学会神的时间,不是人的时间。他开始与神对话时曾求问祂‘要到几时呢?’神明显地对罪恶不采取行动是令先知困扰的原因,但他犯了一个错误,就是用人类的时间尺度来测量神。他以为神不采取行动,但他将要意识到神只是还未行动。他知道神对罪恶应该采取行动,这一点他是正确的;但他若以为知道神何时采取行动,这样他就错了。所以他现在正在学习这个忍耐等候的困难功课。

正像在人类的生活中,规定某些行动和事件的时间是极其重要的;同样,在神的行事计划中也是如此。但是人类既没有知识,也没有智能去知道神何时应该行动。我们时常以神学上片面的认识,去假定神必要行动,但是抓住事实比抓住它所暗示的更容易。以为神明显的缺乏行动,可能引致我们的信心动摇,而在实际上只是我们没有能力去认识神行动的时间。我们必须试学哈巴谷的功课:‘虽然迟延,还要等候;因为必然临到,不再迟延。’(3节 )

(二 )忠实守信是过公义生活的关键(4节 )。第四节的内容是难以确切地翻译的,但是大致上它的主题看来是清楚的。一个不正直的人,将不会有勇气和坚稳的心志去在生活中取得成功。而那个披戴神公义的义人,必将成功地生活着。公义生活的关键是忠诚守信(faithfulness、这是希伯来原文所表达的 标准修订本译作信心、是受到新约引用这段的影响:参见下面 )。因此,忠诚守信这个词指出在神和人之间的关系的完整性(integrity );因为神是人类存在意义的重心。对于哈巴谷,忠诚守信意味着向神靠拢,即使在他不能理解神的作为,或者当神的时间在先知看来完全缺乏任何一点行动时,还是相信神。

忠实守信要求与神继续保持关系,甚至当经验超越信心,和持守信念的目标出现问题时,还要保持与神的关系。信心的生活不要求人们放弃理性和知识,正像哈巴谷所坚持的询问已经表明了这一点。但信心的生活可能继续要求相信,甚至理由和知识都已经耗尽时仍要如此。我们不可能常常明白神的行动,或者明白祂表面上的缺乏行动。然而,如果关系是稳固的,甚至当知识的道路变成死巷时,我们仍坚持信心的路。

(三 )公义和信心是直接相关的。在新约中,第四节的意思因阐释福音而被加强,远超过哈巴谷原本的信息含义。像引用所有旧约的经文一样,新约引用哈巴谷书,是引七十士(希腊 )译本的。使徒保罗写信给在罗马的教会,说:‘因为神的义,正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信,如经上所记“义人必因信得生”。’而对加拉太教会,他写道:‘没有一个人靠着律法在神面前称义,这是明显的;因为经上说,“义人必因信得生”。’这个相同的主题在写给希伯来的书信中再一次被提及,藉着马丁·路德所写的和所讲的,使它变成新教改教运动的关键主题。一个人不是靠着人为的工作而获神接纳,而是因信称义。

虽然新约的作者和许多世纪以来基督徒神学家的论点,已经与哈巴谷起初所表达的思想核心距离很远,然而他们都持守相同的传统。人类生存意义的核心是甚么呢?在古代的犹太人看来,它就是忠于与神的关系,而不是人类可以知道、了解,或者行动的能力。从基督教福音的观点来看,与神的这种关系是同等的核心。它也在耶稣基督里赐给我们这些外邦人;它不能靠金钱或者工作来取得,而只能藉着信心从神领受并对祂存感恩之心。但是哈巴谷清楚地说:我们生命的意义和被称为义的可能性,是从向神委身而来的,是藉着我们的信心和持续不断地忠实守信而得来的。

给恶人的五样灾祸

这一段经文的语调和形态,指出这不再是哈巴谷与神间私人对话的叙述。这一段包含着一个或者一系列的神晓谕;这些话是对那个‘狂傲’的人(5节 )讲的,可以假定是巴比伦帝国,但是作出宣告的背景,好像是在圣殿中(20节 )。哈巴谷重新工作,从事公开的宣讲,申述他蒙召作先知时所要宣布的神话语。不过当我们读他宣布的话,我们就看见这些话包含了一些对他私人问题的响应,特别是那些在中提出来的问题。先知曾经奇怪为何圣洁的神,会使用那个不圣洁的国家去审判比较不邪恶的百姓。当我们聆听他的讲话时,我们感觉到他现在知道这个问题的答案,但是曾经应许给他的异象还一直没有来到。

先知的晓谕在五至六节上半节引出来;这些引言是难以解释的,部分原因是未确定如何翻译它们(正如标准修订本的注脚所指出的 ),另外是因为它们可能含有谜语,正如六节上半节的直译所指出的(‘这些国的民、岂不都要题起诗歌并俗语、讥刺他’ 这句话英文标准修订本直译应为:‘所有这些人岂不说起谜语反对他、唱歌痛责他呢?’──译者注。 )这些话关系到那些军事上威胁犹大的狂傲的外邦统治者;它包括了五段责备的诗歌,每一段都由‘祸哉’或‘有祸了’这个词引出来,每一段都指出两宗罪行和两种结果:

(一 )第一个灾祸的信息(6下半至8节 )。外邦的统治者好像抢夺人钱财的债主。他向一些人偷窃;向另外一些人,他用很少的贷款换取人家值钱的东西,趁别人有需要和有求于他时剥削别人,使自己发财。不久以后,先知肯定受压迫者将会反抗。然后哈巴谷解释他的暗喻:被掠夺的国家最后将要转过来,并掠夺巴比伦国。早些时候,哈巴谷曾奇怪一个更邪恶的国家怎能作为神的工具,去审判较不邪恶的国家。现在他十分清楚的知道,审判的工具最终要成为受审判的对象;神的公义必获成全。

这个神谕令人感到不解的地方,是它描述巴比伦帝国失败的方式。文中没有明说它是神直接行动的结果,而说它乃是人作恶后必然的和不可避免的结果。换言之,哈巴谷开始觉察到一种道德的规律存在于人类历史的过程中。他早些时候没有看见这一点,他的心思太过被时间和地点所限制。但是现在他看见了,这是接受神的话之结果。人类的帝国暴政只能在一个短短的时期内成功。从大处着眼,明显地,所有人类的暴政,都在它内部孕育着自我毁灭的种子。

(二 )第二个灾祸的信息(9-11节 )。以隐喻的语言,先知宣布灾祸将要临到那些使用不法手段得到利益、把房子建在高处和保卫森严之地的人。他们设法获得安全,但到头来还要被这些建筑所累。藉着这个隐喻的解释,先知指出巴比伦皇室,或者王朝(隐喻中包含了一种文字游戏 )在寻求安全的过程中,已经丧失了它所要的安全。

我们再次可以看见从先知的话中所出现的广义信息。暴政本身已包含着毁灭自己的种子;同样,以邪恶追求安全,带来的只有加倍的危险。在这个世界上,在追随剥削和罪恶之中,是不会寻到安全的;这是世界道德秩序的自然规律,这种对安全的渴慕,是不能用不道德的方式得到满足的。

(三 )第三个灾祸的信息(12-14节 )。信息的焦点现在从皇室的建筑物,转到城市的建筑物。那个建筑在不义和流人血基础上的城市必不会有繁荣;一切都必归于无有。虽然先知是指着建造一座城市讲的,但他的话可能是暗指建立一个帝国。巴比伦藉着他们的军事扩张,想要建立一个当时统管全球的帝国,但是他们统治全球的目标基于邪恶和流无辜人之血;他们一面筑造,事实上也一面在破坏自己所建成的。

哈巴谷突然让我们看见一个不同的异象,与试图建立一个统管全球帝国的徒然行动成为对比:‘认识耶和华荣耀的知识,要充满遍地,好像水充满洋海一般。’(14节 )先知有这个最可贵的异象,而它只是被少数人类所分享。从哈巴谷那个时代以来,帝国兴起又灭亡,每一个帝国都试图要使他们的统治和权力遍满全世界。在二十世纪,帝国一直和我们在一起,以统治全世界为目标,并且以压迫和血腥实现它们的野心。尽管它们明显地成功了,但它们最终必不得成就;这位古代的先知提供了一个值得追求的尊贵目标。

(四 )第四个灾祸的信息(15-17节 )。先知现在收窄他的焦点,从敌人的帝国目标,到他们令人讨厌的实际行为。他指他们喝酒放荡,使自己和邻居蒙羞和堕落。但是也许先知所讽刺的,是对追求势力的沈溺;沈迷在那种放荡的权力把弄中,于是造成可怕的和放荡的毁坏。但是正如以前一样,先知指出,放任地使用暴力去伤害人类世界和自然世界两方面,必将反过来作弄作恶的人(17节、译者注:本节英文标准修订本直译应为:‘你向利巴嫩所行的强暴、将要淹没你 你残害野兽、将要使你恐惧、因为你流人的血、并对大地、对城市和住在其中的一切居民施行强暴。’ )施行强暴的人最终将要被淹没;恐怖主义者将被恐吓──这也是造物主神所建立的世界道德秩序的一部分。

(五 )第五个灾祸的信息(18-19节 )。这第五个信息是关于偶像,而许多注释家认为它与前面四个信息不很协调;他们认为它可能是由其他别的著者后来加进去的,这篇经文的来源并未能加以肯定。不过,虽然这种信息可以向任何拜偶像的人宣讲,它与前面那些向巴比伦统治者所宣讲的亦非不切题。我们从古代留下来的碑铭得知,巴比伦帝国把他们的成就归功于他们的神祇。

这段简短的信息所要突出的,就是关于偶像的无用和拜偶像的人的愚昧。有人制造了偶像,然后敬拜他自己手所造的,这不是一种极其愚笨的事吗?只有复瓜才向偶像陈诉,好像它能够回答似的。对于这些相信木头或者石头所造的对象的人们,先知只能宣告另外一个有灾祸的信息。

崇拜偶像和对它的谴责,是旧约中最常见的主题。从表面上看,崇拜偶像对我们二十世纪时代好像很陌生。我们中间谁会有那种隐秘及诱惑似的冲动,偷偷地走进工作室里,去雕刻偶像?即使有这种冲动,也很少人有能力这样做。然而崇拜偶像的罪并不是这样表面化,它真正对人的试探已经在前段的有祸信息中显露出来。崇拜偶像本质上是敬拜我们所制造的,而不是造物主。而那些我们所制造的,可以存在于我们所拥有的事物中,一间房子,一项事业,一种野心,一个家庭,或者许多其他的人与事中。一旦它们变成我们生活的焦点,或者当我们为它们而生活时,我们就是‘敬拜’它们。当这些事物成为人类存在的目标和中心,它们就和木头或者金属的偶像一样愚昧。我们能够从许多世纪以前先知的话中清楚洞察到的,但却不能常常在现今的生活和现实的存在中照样清楚看见。当我们默想哈巴谷的话,我们同时也要反省我们自己生活的本质和方向。

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丁道尔注释

哈巴谷书第二章

Ⅴ等候答覆

哈巴谷在质问神及对神的信实抱有信心的情况下,用了军事术语,等候神的回应,看耶和华对我说什么话。他立在望楼上观看(参∶,守着这位置为要保持警戒状态(参∶,等候神的回应。这种守望是先知角色之一,他就像个步哨兵一样,要看守神的百姓和他们的领袖,以免他们偏离神的约的范围(参∶撒下十二;王上十七~二十二;。然而,哈巴谷所观望的却是另一个方向。他等着要看的是∶神将如何按照圣约条例而行动,因为神也是约的其中一方,这约规定犯罪必须接受刑罚。先知不只是等候神的答覆,他也等着要看看自己会如何反应,自己在与神的对话中将如何向祂分诉(或作回答所疑问的,RSV 作“回答”)。有修正经文提议,读作“寻求看神自己要如何回答”,但这提议没有经文证据支持,因此也就没有什么价值(参 BHS )。

Ⅵ耶和华的第二个答覆

就着哈巴谷的质问∶使用一个强暴、异教的工具来刑罚神的百姓是否合适?耶和华宣称巴比伦的毁灭即将临到。祂藉着一个异象(2~3节)来说明,这异象包括五首歌,都是嘲笑和侮辱迦勒底人的。

A异象

i. 宣告

正如哈巴谷所期待的(1节),神答覆了他但却不是只为着先知的益处,也是为了别人可以得知此信息。神告诉哈巴谷要将这“异象”(RSV、吕译;和合本作默示;NIV 则作“启示”)明明的写下来,以致它可以保存下来,也可以传达出去,因为它的信息并不是立刻生效的(参∶。它将要在一定的日期(吕译作“等候它的定期”)发生,这日期是神所选的,未到期之前事情不会发生。神的计划要在历史事件的进程中继续不断地、按着次序地揭露出来。历史不是循环的,不是一连串无意义事件的重复;历史是直线的。它向着主的日子和神国度的建立迈进。特殊的历史事件,或如这里的指定时刻,在朝向这一终极目标的进程中特别具有意义。虽然神的这信息不会立刻实现,但哈巴谷确知它必要在神自己选择的时候发生。

这信息要写在版上,这是巴比伦人常用的书写工具,在以色列中也为人知晓(参∶。选择这工具是因为它坚固耐用,正适合可能迟延应验之所需。写下来的目的,是要“使读的人可以跑”(NIV 边注;和合本作容易读,小字作随跑随读),但这句话的意义很不确定。它可以指路过的人,经过时能够读到这信息,并且把这信息传给遇见的人;它也可以指传令员,他特别的职责是要把这信息散播遍地(NEB、NIV)。以前后文来看,提及粗暴之巴比伦人的压迫,和神的百姓因此而意气消沉,这句话必定是充满盼望的激励信息,要复兴下沉的人,叫他们可以跑,就如另一段经文中,面对巴比伦人的势力时,神的能力与同在所产生的安慰一样(见

这个信息的内容并未清楚说明,但它必然包含令读者鼓舞的盼望。针对它的内容,曾有不同的提议68,但没有一个是确定的。很可能现存哈巴谷书的整个预言,是基于神的属性而给神的子民盼望一个信息69

先知要抑制不耐(,等候神在祂所定的时间,按祂所定的方法采取行动,就像一个人等候审判(参∶或祝福(参∶一样。虽然迟延,神话语的应验(和合、JB;NIV 作“结局”)仍是确定的(参∶

68 见 Johnson, 'Paralysis of the Torah', p. 259.
69 见,那里以同一个希伯来文字根来描写这本书。
ii. 生与死

信实的凯旋与不倚靠神之人傲慢、不安且缺乏成就感,恰成对比。信心的中心地位在新约中随处可见(参∶,也刺激马丁路德重新审查自己的神学(见51页),以及继之而起的重大改教运动。它也回答了提出的道德问题。

4.这里将义人(见和心不正直(AV、JB;NIV 作欲望)的无名氏对比,后者已脱离了道德的规范(参∶。根据上下文,后者是指欺压犹大的巴比伦人,他们已经变得自高自大(吕译“自吹自大”,参 RSV 边注、NIV)且自傲70~11)。巴比伦人的自义,寻求自己的目标,不仅导致下一节经文所说的狂傲和犯罪的举动,并且也能导向死亡(参∶。这死亡暗示出他们那未加说明的结局,恰与义人所要得着的生命相反。犹大人若显出他们的信,在耐心的确据中等候神按祂在第3节的应许而行动,必要保存生命。尽管巴比伦看来充满力量,面对他们似乎毫无胜算,神却要赐祂百姓生命,为他们伸冤,这生命是今生的(与那即将要从世界舞台消失的巴比伦人相对,见48页),同时也是末世的。所以,在上下文中,应许的生命乃是政治、国家的,与压迫者迫在眉睫的国家覆亡相对。

希伯来文并未明确指出这是谁的信心或信实。最直截了当的读法是从上文而来,上文是以义人为主词,显出信心的是这些义人。另一个解释则是指神的信实。生命得以存留,是因神的约应许要保守祂的百姓。这种读法可能就是导致七十士译本将代名词改变的原因。在神对先知说话的上下文中,这句话译作“我的信(实)”。七十士译本的另一读法则以代名词修饰主词,读作“我的义人”,他们必要因信(信实、忠心)而活。希伯来书作者显然就是如此理解这句话,他鼓励那些因着基督迟延回来而沮丧、无法坚忍的人,要相信神,那“要来的”,是将的母音修改71)最后终必要来。哈巴谷书与希伯来书对这来临都有共同的急迫感,但前者指较一般的信息,而后者则将之人格化为弥赛亚。

在保罗书信中有两处引用这节经文。在,保罗讨论到神所赐的义(见 NIV)只能在信的根基上。这就是开放给所有人的福音、好消息∶一个人因着相信神,深信祂约中的应许是可靠的(见,这人就被视为义人(见,及别处),并得赐生命。对义指涉的含糊仍存在于罗马书的文法结构中;但根据上下文,它在这里是清楚地指神的恩赐,而不是神的属性;这字在此并未论述神的特性,而是论到神的赐与。

这种含糊在变得更清晰,因为保罗在那里比较义的不同可能来源。这不是试图藉着敬虔的举动即称人为义的“律法”而来的自义(就是说,没有人可以因守律法,在神面前而称义)。义的真正来源乃是信心,全心倚靠神的信实。这句话的意义如此清楚,保罗甚至不用代名词只是信心,神的儿女对祂有信心,就能发出果效。

尽管哈巴谷书中有着潜在的含糊,但信心的必须心中的态度,而非外在的行动这个概念在旧约圣经中却不陌生(参∶。所以,保罗如此勤奋传扬的福音,是属于旧约的一部分,正像它是新约的一部分一样。“旧约=律法;新约=恩典”这种错误的二分法,事实上是种错觉。

5.在忠信之人活着的盼望这段插曲(4节)后,哈巴谷再次(吕译作“还有呢”,参 RSV)看到他们的对头,那狂傲(RSV、NIV;参∶、靠自己势力而纵酒的骄傲国家(~11、16,。巴比伦醉酒,这是战利品之一(参∶、22)72。她酒醉的状态(包括字面和喻义的),连同那冲昏了她头脑的胜利,虽然使她的“英雄”勇气大增,事实上却削弱了他们,证实酒只不过是“卖国之物”(NEB;参∶~35;。在别的地方,巴比伦总是和酒及醉酒连在一起(参∶。征服他国的目标是要扩充空间,把自己的羊群和牛群牧放在那里,使它们可以繁增。然而,巴比伦必不能安居,也不能“发现牧场”(NIV 作“安息”;RSV 则作“安居”)73,所以她的目标必要被神拦阻。

其次,一连四个子句的第一句是个关系子句,以“他”(who,JB、吕译)开始,进一步描写那倨傲的人。他极贪婪,不能知足(NEB、JB,吕译与 NIV 作“永不满足”,参∶,好像死人所居之地的阴间(NEB、JB;NIV 作“坟墓”;参∶般吞灭仇敌,又如死一般(参∶。这种不知足表现于他们征服万国和万民,如同收割时堆积b物一样(参∶。这种扩充及征服的欲望,是取自,将在更详细描述,并定罪。所以这节经文是连接到神给哈巴谷之信息的下一部分。

70 见,用同一字根动词形容傲慢的放肆。这里所用之希伯来字的阴性或与“心”一致,故此 BHS 提议的经文修正根本没有必要。
71 马索拉经文的b 是 ba{~ ya{bo{~ ,“必然临到”。希伯来书中的元音方法则是将不定词改作分词( ba{~ ya{bo{~ ,“那要来的就来”),使其形式人格化。
72 死海古卷读作使人背叛的“财富”(参 JB、思高、现中),这适合本节经文贪婪的上下文,但“酒”既然也读来合理,就没有必要修正经文。将经文改作“有祸啊”( BHS 、吕译)的证据更少,不过一个类似的希伯来文形式,在本章中用了五次(6、9、12、15、19节)。
73 这个动词在圣经中只用了这一次,但同一字根的名词常用来指牧场和居住之地(参∶。巴比伦必与这些无分无关。
B讥刺诸祸

这里连续用了五个“有祸了”的默示,来嘲弄巴比伦。犹大不是在为她的霸主危急败落而举哀,反倒是用挽歌的文学形式来讥刺她。哈巴谷说这些话的时候,巴比伦尽管被视为所向无敌,但神的大能却要在主前五三九年把她拉下来(见48页)。每一个默示都详细叙述她所犯的罪孽,以及针对这些罪孽而有不同反应。

i. 掠夺者

6.作为以下几个默示的引言,第一行说明这些默示的语调乃是“讥刺”。这里所用的三个字象征歌、讽刺谜语、嘲弄(吕译;和合本作诗歌、俗语、讥刺)较常用在智慧文学和教训上。所以这里的巴比伦人可以作为一种箴式的实用教材,用来训诫那些越过神的限制之人。

头一个默示真正的起点是第6节第二句,其记述的特征是祸哉,也出现在其他四个默示中(9、12、15、19节)。它经常用在葬礼的挽歌中(参∶,本段五个默示即属这类挽歌的讽刺诗文(亦见赛十四章,这章圣经虽没有“祸哉”这两个字,却在第4节称之为“讽刺诗”思高;和合本仅作“诗歌”)74

第一个灾祸是针对那些不诚实地获得财物的人。这里提及两种获取财物的方法,是运用希伯来文的字技,这是希伯来的智慧讲论的特点之第一句)。第一个是人“聚敛”(思高、JB;和合本作增添)不属自己的财物,其手段则是抢夺或欺骗,所用的字技是同音异义字(见75。第二个方法则是堆积别人的当头(RSV、NEB、JB;参∶而敲诈勒索(NIV)。这是用来确保贷款人不致拖欠债务的物件。这些当头(抵押品)经常贸然地被债主没收,而未考虑到借款人的需要。这个作法有时会导致那些必须贷款的穷人作奴隶(参∶,因为他最后所能交出而被没收的当头或抵押品乃是自己。“当头”也可以读成两个希伯来字的复合词,意思是“尘土之云”(见 AV 的“厚土”;死海古卷亦支持此读法),这也是个字技,将罪的不洁比作有黏性的泥泞,强迫负债者进入一种不易得解救的状态。这里用激动的呼喊“要到几时为止呢”,来表达这种敲诈勒索的可憎。

7.刑罚正与其罪孽相当,而被害人(NEB、JB、NIV)将会变成得胜者。这种勒索将会变得极大,以致他们最后必忽然抖去他们无动于衷的昏睡状态,亲自“摇撼”(NEB;和合本作“扰害”;参吕译“大大搅动”)那压迫者。这里将那些被害人界定为债务人(和合本作“咬伤你的”;吕译“那被你索取利息的”;思高作“你的债主”,参 JB 及 NIV 边注的 creditors),指第6节中被人剥削的贫穷人,他们曾被索取过高的利息(参∶。在此用来表达这种利息概念的是“紧咬住某人不放”(参∶和合本译法);何其不幸,这种概念和词句对今日世界实在太熟悉了。

8.罪孽与刑罚之间这种一报还一报的关系,在此用抢夺之人被人抢夺来叙述。所有曾经受过伤害而存活下来,虽然只是各国剩下的民(参∶现中“那些劫后余生的人”),其中包括第7节中所说的那些债务人,将要起来抵抗那些摧残城和其中所有居民的人。这可以包括字面上的强暴和杀人流血,或者也可以喻指放高利贷的吸血鬼行为,如现代的用法一样。

ii. 阴谋者

第二个默示所定罪的,不仅是为了个人利益而做的剥削行为,也是针对国家或王朝的野心扩张。

9.这个有祸了(见6节)是针对那些寻求致富(现中)的人;之所以有祸了,并不是因为致富本身不对,因为财富的观念在道德上是中性的〔参∶(希伯来经文第10节);b;〕;之所以有祸,是因为致富的方法经常都是不义的(和合、吕译;AV、RSV 作“邪恶的”;参∶。这里使用了重复同一个希伯来文字根的字技76,获取利益是为了本家或“王室”,显明这罪乃是国家所犯的。这个字同时具有王朝的承继及较通用的肉身安居两种意义〔参∶、16,以及近代英文中 'house' 的用法(译按∶有住宅及王室两种意义)〕。这个居所不易受到伤害,就像高处的窝一样(参∶;俄4),为的是要安稳、免除各种灾祸(吕译、思高;NIV 作“毁坏”),但这些灾祸却是他们想要加诸他人身上的。

10~11.这阴谋不仅要达到其不受伤害的高傲意图(9节),更想要“灭绝”别国之民,图谋剪除他们的生命,使他们无法生存,为要剥削他们的土地和持有物,结果却使自己的“王室”(家,参9节)蒙羞,因这罪正是为这王室而犯的。

他们想要伤害别人,却使自己的性命陷于危险的处境。这里所用的动词 h]a{ta{~ (NIV 作丧失,吕译“赔上”,和合本作害)意指因某种缺欠(参∶以及所导致的罪孽(参∶而犯了错。甚至连无生命的受造之物,物质的建筑物“房屋”(见9~10节的“家”),也要大声抗议那为了它的利益而做的不义之事(参∶

74 这两段经文更详细的比较,见 D. E. Gowan, The Triumph of Faith in Habakkuk (John Knox Press, 1976), pp. 61~62.
75 一种使用音相近而字不同的文学技巧,这里所用的是 lo{~ lo^ .
76 bo{s]e{a` bes]a .
iii. 助长暴力者

12.整个社会的核心基础竟然建立在流人的血(NEB、NIV;参8节;,特别指尼尼微;,指耶路撒冷)和罪孽(参∶之上。这里用的是动词衍生的形容词,显出这些不是单一的动作,乃是标明那些采此行动之人的特征。

13.这里所描述的刑罚,可能是借用当代耶利米的预言,也有可能这节经文是耶利米预言的回响。在耶利米书的那节经文中,也提及巴比伦迫在眉睫的毁灭。所有建造和自我扩张的努力,都没有永存的价值,也都要像这里字面所说的一样烟消云散。这些审判是确定的,因为是来自“万军之耶和华”祂是战士,是为自己百姓争战的神;参∶

14.前述的悲惨,以及后面诸祸,被一道照耀在只求满足自我之黑暗中的光线所划破。不仅压迫犹大的贪婪巴比伦要受审判,并且知识对耶和华及祂的同在之理解与认信将要充满遍地(参∶,要像水一样渗透每一个地方。光有理论上的知识还不够,更重要的是要与立约的神有亲密的相交,从而影响伦理生活(参∶;比较、16)。这节经文是引述并修改自以赛亚描述的和平弥赛亚王国,并将此一默示从单一论及巴比伦倾覆的经文提升至末世论的层面上。在末后的日子,神将施展大能,使祂的国度临到所有受造之物。巴比伦的强暴至终要被神的静憩所取代,普世都要享受神的宁静。在以赛亚书原来的那节经文中,虽然没有特别提及耶和华的荣耀,这却是哈巴谷这节经文特别强调的;这是神本体的形像,是祂君尊的威荣,是祂可畏的大能(参∶不受限制的神恰与受限制、贪婪的人性成对比。这里提及的这位大能的神至终要胜过邪恶的人,将会在第三章进一步详述。

iv. 败坏者

15.巴比伦现在被定罪,是因为她使别人她自己的邻居(现中;和合本作“人”)喝酒,以致喝醉,而陷入放荡中。希伯来文的第二个子句在经文校勘上有些困难,它似乎将对巴比伦的讲论和对耶和华的讲论混淆了,因为它的读法“他把你的忿怒倾倒出来”,这形式通常是与神审判的忿怒连在一起(参∶,并不适合这里的上下文。昆兰文献中的经文则读作“他的忿怒”,其主词与上下文一致,指巴比伦人。有人提议说这个子句错误地重复了一个字母,只是一个单纯的文士笔误;若把重复的字母删去,结果就成了使人喝“杯”(RSV;NIV 作“皮袋”)中的酒,这个字在别处是和醉酒连在一起的(参∶。虽然这说法没有抄本支持,却颇适合这段经文的文脉。

使人喝醉酒的目的,是要淫秽地看“他们”(吕译)的“裸体”(思高、AV、JB)。使人显露出这种状态,乃是刑罚的一种形式(参39页,注释,以及那里所列举的经文)。在挪亚和他儿子含的事件中,不经意看见人的裸体,却没有尊重地回应,即受到严厉的对付;酒醉在那件事中也有重要的影响。巴比伦人受到更大的定罪,因为他们的行动是刻意的,不是无心做的。

16.巴比伦因为想要使自己的邻居堕落,将要满受羞辱(参 RSV),这刑罚对她正是恰当!她想要藉着贬低别人来荣耀自己,这狡计却未得逞,因为这国家自己也喝(见15节),并且喝醉了,显出自己赤裸的身体(AV、JB、NIV)。两个希伯来文字母的对调,使这句话的意思变成∶巴比伦人醉得“天旋地转”(吕译;RSV、NEB、NIV 边注;参吕译附注)77,这读法合乎逻辑,也有一些抄本的支持(昆兰、LXX、Syr.、Vulg.;参∶。这里将希伯来文字的形式与耶和华手中的杯并列,也支持了后者的解释;参∶。巴比伦所用的,是照字面所说的酒醉之杯,而耶和华所用的却是喻义之杯,是由祂自己右手所传递的。这杯盛着神的忿怒和审判(参∶。这节经文的结束,改写了它开头第一个子句,并使用字技讲巴比伦的羞辱(RSV、NEB)78。将最后这个字稍作修改,就与“呕吐”(见 AV;文理作“哇吐”)79相连,这是喝酒过量自然的结果(参∶,因此这修改也是一种可能的解释。

17.巴比伦施行强暴(见的对象,不只是犹大,也有其他被征服的国家,包括利巴嫩;在历史上,自主前六○五年的迦基米施战役(见47页)后,利巴嫩必然感受到巴比伦的残酷、暴力。利巴嫩素来以其苍翠繁茂的植物与森林而声名远播(参∶,这里可以很适切地隐喻,说明巴比伦人甚至剥光了他们被树木覆盖的土地。上下文也支持这一隐喻式的理解,因为这里也说巴比伦的野蛮行为范围愈来愈广,不仅杀人流血,而且残害惊吓野兽,乃至大地本身都受摧残!巴比伦被定罪,不仅因她毫无人性的残暴行为,也是因着她对生态胡作非为的暴行。

77 将 v#he{`a{re{l (MT)读作 v#he{ra`e{l .
78 这节经文开头所用的是 qa{lo^n ,这里用的则是 qi^qa{lo^n .
79 读作 qi^~qa{lo^n ,“呕吐羞辱”。
v. 异教的偶像崇拜者

巴比伦寻求自己好处的手法,不仅是强暴和掠夺,也在倚靠无力的偶像。这默示的形式与前四个略有不同,因为它的“有祸了”子句出现在中间(19节),而不是在开头(6、9、12、15节)。耶路撒冷圣经(JB)提议将18、19两节位置对调,这点没有抄本支持。在这里,倚靠偶像被判为无益,因为这些偶像根

本无能力帮助倚靠它们的人。

18~19.巴比伦人为要寻求神的启示和指引,而发明了偶像。这里用了三个不同的词语来形容这些虚假、人造的神,不过现今可以不用太过注意它们原先的细微差别。头二个字关系这些偶像的造法,它们是从木头或石头雕刻(AV、NIV)而成的,或是用金属;参∶铸造的。第三个字则巧妙地运用了指以色列神的常用字( ~elo{hi^m ),而称这些偶像为 ~eli^li^m ,直译为“没有益处的东西”;参∶。巴比伦人期望这些偶像能提供他们从神而来的引导,但它们实际上却是哑吧(RSV)。倚靠它们,呼求它们,期望有所回应的,必定会失望,因为它们毫无生命气息(参∶。一个人来到偶像面前,非但不能找到真理之源,反倒是找到了虚谎的“师傅”(参∶;它非但不能发挥预期的功用,事实上反倒引导敬拜它的人进入错谬,因为它使他们远离了那位真的、自我启示的神(参∶

20.相反地,启示真正的源头,就在祂恒常的地方,在祂的圣殿中(参∶。要亲近耶和华就必须静默,这是人对祂的圣洁和君尊的适当反应,并且也是敬仰祂同在的表征信赖祂的恩典、降服于祂的旨意(参∶。不仅是犹大,乃是全地的人,都要如此静默;他们至终都会承认∶神才能真正赐予知识(参∶。这样恰与人类创造“会说话”之神像的狂热举动,及崇拜者试图唤醒哑吧偶像的喧嚣叫喊成对比。人扰嚷地亲近无生命的偶像,它们却静默不语;而人在静默与敬畏中所亲近的永生神,却是说话的神。

这节经文是一个桥梁,引进下一个主要段落的预言;从上面消极的一面注意巴比伦的罪,转向积极的一面注视神。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

「 我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说甚么话,我可用甚么话向他诉冤〔向他诉冤:或译回答所疑问的〕。

这是守望者的姿态,在守望所,登得高,才可看得远。守望所通常是一座堡垒,不仅建筑稳固,而且独立高耸,离开熙攘的市区,在郊外的高处,才可有辽阔的视野,能将周围的情景与动静,一目了然,看得清楚。

「观看」在文法的构造上,又是加重的语气,又是继续的动作(Piel imperfect )。可译为「继续留意地观看」。这是等候神应有的态度。他是以祈求的心情,仰望神明确的答复。他不是以肉眼来看神的作为,而以心中的眼睛来看神启示他的异像。这启示不是外表的,而是内在的,需要以心灵来体认。他不再需要决定用甚么话向神诉冤。他已经发过怨言,提出问题,现在是等神的答复。他就知道自己所诉的冤是否合理,会否遭神的谴责。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕先知想象自己如守望的人,站在城头,紧张地观看神的动静。“诉冤”亦作“回答神的斥责”,他恐怕向神提出质问会为神所不悦,招来斥责。

先知的等候:他视自己为瞭望者,留意神对人有何指示,并在神面前做百姓的发言人。

站在。哈巴谷在这里表明他对神的信心。他说自己是一个站岗瞭望的人,33:7)。站在高处好耳闻目睹将要发生的事情。

望楼(masor )。即“堡垒”,藉以抵御围攻。死海古卷的《哈巴谷书注释》在引用该词时还加上一个后缀,意为“我的”。

观看。哈巴谷认为自己有充分的理由反对神借着迦勒底人惩罚犹大的计划(1:6-13)。所以他要求答复。

向他诉冤。或“关于我的反对”,“关于我的责备”。

●「站在守望所」

:「站在岗位上」之意。

1~4本段为神第二次的答复,说明到了时候,自高自大的迦勒底人也要受到刑罚。

】「 他对我说:将这默示明明地写在版上,使读的人容易读〔或译:随跑随读〕。」

先知采取了守望等候的姿态以后,耶和华就以异像的方式向他启示,这启示的异像称为「默示」,使先知可以看见而领悟,明白神的心意。这默示必是关乎以色列民族的前途,也是先知信心的历程。所以神就命令他说:要将这默示写下。这不是先知以口舌来传说,而是用笔墨来记录,作永久保持的信息,甚至能适用于将来的处境。这默示必须明明地写出来,字迹清楚,而且写得很大,才使人容易读。这可能是一种木板,盖有腊质的表面,用铁笔铭刻出来。这是用来公告众人的,由信差到处传递,为求普遍,也争取时间,必须一边跑一边呼喊,引人注意。大家一看,就一目了然,简单明了,是当时有效的大众传播。先知传信息,也需要有这样具有效果的方法。中译本的小注「边跑边读」,是重要的原意。读得清楚,明白得彻底,才可除去困惑。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕神指示哈巴谷把祂的答案写在“版”上,好叫阅读的人能“随跑随读”,宣布他所读的。最后一句也可作“使读的人容易读”,好叫那些只扫视这块版的人也能容易读到。

「使读的人容易读」:原文作「让读的人虽快跑也读得来」。(参吕译 )

写。神响应祂仆人的信心,鼓励他工作。写在版上可以使先知的信息保存下来。

版(luchoth )。指石版或木版。可能放在公共场所供大家阅读。

容易读。直译是“读的人可以跑”。即能方便迅速地阅读。

2~3本段为神的答复。“默示”在原文指先知见到的异像。“读的人容易读”或作“随跑随读”。传信息的人边跑边把信息向受众宣读,说明这默示的重要和紧迫性。3节对此作了解释,因为这是关于巴比伦要在主前539年沦亡的信息,距先知说此预言后约半个多世纪。神决定了的事一定来到。

2-4 神第二次的答复:迦勒底人也将受罚。

拿着泥版奔跑的使者】

带着消息跑,可见其紧急与重要。但「读的人」是指从一地赶到另一地方,宣读信息内容的使者,还是指任何宣读信息的人,就不清楚了。若是前者,那就是专业人士保管泥版;若是后者,就是把泥版放在公众场地供人阅读,然后把消息散播开来。前者解释较可取,因为经文说的是泥版,公开贴示的消息通常刻在石柱上。专业信差在古代近东皇室,诸如马里或巴比伦,是常见的固定职位。他们需要这些「跑手」传达主人的指令,巴录作为耶利米的书记与信差的任务 )。

──《旧约圣经背景注释》

神的默示写在什么版上?使人随跑随读何意?】

答:先知哈巴谷得到主的启示:「他对我说,将这默示明明白写在版上。」(2上 )在巴比伦的人民,系用泥版刻字的,如在宾夕法尼亚大学(Pennsylvania ),有彼得思Peters,海尼思Haynes,与赫尔皮莱得Hilprecht三氏之领导,于一八八八年至一九○○年间,在巴比伦东南五十英里处的尼浦耳Nippur这个地方(为宇录一城 又名乃法Nuffar、甲尼Calneh ),发现主前三千年前所制造之泥版五万块之多,上有碑文刻字等。由此可见在先知时代神所默示写成的字版,大概是泥版。「使读的人容易读」(2下 ),下有小字:「或作随跑随读」。这是一句希伯来的成语,中文译本已将真正确的意义表达出来。在浅文理本的小字内「易读原文作迅速而读」。文理本译作「俾读者疾趋将命,宣播四方」。天主教译本作「使人流利诵读」。因为这默示有定期,应验快要临到,不能再有迟延(3 ),所以要随跑随读,作迅速的宣传。依犹太教的解经者言,巴比伦将必被毁灭的默示或异像Vision,是用大字刻在当时被烧过的泥砖上;至前一世纪,曾被发现。易读是原意;随跑随读,乃是将意思阐明出来,使人易读及易于传播。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

】「 因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎。虽然迟延,还要等候;因为必然临到,不再迟延。」

「有一定的日期」,指不是立即应验的,所以须要好好妥为保存,不致失落。迟延是需要的,连神都期盼快点应验。快要应验,可译为「急速地进行,以致完成」。这事是千真万确的事,决不虚谎。耶和华是信实的神。「虽然迟延,还要等候。」在人以为迟延的事,在神却有已经厘定的计划与时间,并不迟延。是最好的解释:「主所应许的尚未成就。有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们。」所以我们还要等候。

「必然临到」在文法的结构上是加重的语气(infinitive absolute )。「不再迟延」以反面的语法,加重肯定的意义(在希伯来的语文用法 否定可有双重肯定〔Double Positive〕的涵义 )。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕预言会在神所定的“日期”应验。

神所应允的必按着定的日期来到。这里是指迦勒底人的审判,但新约曾把此段经文应用在基督的身上

一定的日期。到了一定的时候,预言就会一应验

快要应验(puach )。意为“吹”或“呼吸”。故也可译为“很快结束”。

虽然延迟。七十士译本为“虽然迟延,还是要等他;因为他一定会来,不再迟延。”原文是意思是:迦勒底人入侵的预言虽然似乎推迟了,但到了时候一定会应验。七十士译本的意思是:虽然敌人似乎延迟了,但他一定会如期而至。”所引用的是七十士译本,加上的七十士译文,用来指我们主的复临。

的预言对于早期的复临信徒是很大的鼓励和安慰。1844年春天,主没有按他们所预期的复临,复临信徒陷入深深的困惑之中。在失望以后不久,他们从预言中看到了特别的意义:“预言的应验还要等到某个特定的时候,但它终必实现,决无虚谎”。他们依据“先知的话语”,发出半夜的呼声:“新郎来了;你们快出来迎接他”

】「 迦勒底人自高自大,心不正直;惟义人因信得生。」

自大与歪曲是连在一起的,自高的人没有正直的心。希腊文的译词很不相同,显然引用这节译文:「他若退后,我心里就不喜欢他。」在希伯来原文,没有「迦勒底人」的字样,只有「他」指人心。「自大」在意译为「退后」,表明他没有真切地认清他的状况,以为前进,实则退后。「心不正直」,不是指「他」而指「我」,心里过不去,不顺心。亚奎那(Aqvila )另一种希腊文译词为:「看哪,对懒惰的人,我的心通不过。」也有人为使本节上下句有清楚的对比,就将「他」译为恶人,下句有「义人」,就十分明显了。这是亚兰文意译的。

「义人」是敬虔的人,不是如新约所说的完全被称义的人,但与新约有一贯思想的,「属神的人」,他是耶和华的子民。从狭义说,这义人指以色列人。从广义说,凡是敬畏耶和华的人,在经受苦难迫害时,仍旧仰望?神。他们是余民,忠心到底,始终信实,坚强站立着倚靠耶和华。「信」不仅相信,更加信实,坚持信仰,一心一意的始终不渝。「信」原意为「稳住」,与「阿门」的字根相同。神对人信实。人与人之间也要有信实。这是立约的用词,神的信实也促使人的信实,信守圣约,七十士译本作「真道」,持守真道,是信实的表现。「信」是稳健、可靠与忠实。这是诚心实意敬畏神,遵守祂的旨意,有义行。「生」不仅是存活,也是有亨通、顺利、成功的生活。这字是未完成式,是有继续不断恒久的现像,引往永远。义人在审判的日子不被定罪,站立得稳。那时恶人站不稳,必遭毁灭

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕“惟”是指义人的结果与不正直的迦勒底人不同。神的子民应凭信心等待,信赖公义的神,活在信心中,必可看见神正义的彰显。神对一国一族救赎的应许,同样适用于个人。保罗多次引用此处经文。说明人凭信心靠神恩典得救的教训

“迦勒底人自高自大,心不正直”。相反地,“义人因信得生”(享受拯救和丰盛的生命 );“信”即信心,或更可解作诚实,那就是坚定的道德信念。有信心的人是懂得信靠又能被信靠的人。参看的脚注。

「义人因信得生」:义人是指在神眼中看为义的人,这等人是因信而活的。所谓信是对神坚定的信靠、忠信,以及由此产生出来的表现。

心。七十士译本是“他若退后,我心里就不喜欢他。”为所引用。值得注意的是,最近发现的死海古卷的《哈巴谷注释》所引用的希伯来经文,在这里与马所拉文本是一样的。

这句话原来是责备先知的急噪和缺乏信心。

义(addiqs )。“无罪”或“正义”。指好人或好事。这里把义人和恶人的品格进行对照。

信('amunah )。“坚持”,“信靠”或“忠诚”,这里指人与神的关系。信靠神是因为确信神会领导,保护和祝福遵行祂旨意的人。哈巴谷庄严地保证:只要信靠神,就必得救。而那些怙恶不悛,“自高自大”的人则会灭亡。

马所拉文本为“他的信” ,而七十士译本则为“我的信”,以神为发言者。在的引文中,较少《新约》文稿引用七十士译本。多数文稿既不用“他的”也不用“我的”,而单单用“信”。其实马所拉文本和七十士译本都是有依据的。因为一个人要”得生”而蒙神悦纳,就必须信靠神,而这种信靠是取决于神对祂儿女的信实。文本的差异可能是因为在七十士译本翻译时,混淆了希伯来字母waw 和yod 。这两个字母的拼写在当时是很像的。作为'amunah 的后缀,waw 意为“他的”,而yod 则意为“我的”。

本节原来是说虽然犹大民族灭亡了,但那些信靠神的人将会从迦勒底人手下获救而得享平安。但从广义上来说,本节阐明的真理适用于所有的时代。保罗不止一次地引用本节论述因信称义的题目

●「信」:在此指坚定的信仰,对神的忠诚。

◎在此神保证义人必因其忠诚得救(亦即表达神的审判并非盲目 )。

「自高自大,心不正直」(「心」原文作魂 )。钦定本译作「他们的魂自高自大,在他里面没有正直,惟义人因他的信而活」;修订本则译作「凡心不正直的人心失败,惟义人因他的信而活」。 此节明显是叫读者不要单往外表看,也要往里面看,是从属物的看到属灵的,从现今的看至将来的,从即席的、短暂的,看至终局的、永恒的。

——巴斯德《归纳性研经》

】「 迦勒底人因酒诡诈,狂傲,不住在家中,扩充心欲,好像阴间。他如死不能知足,聚集万国,堆积万民都归自己。」

酒是诡诈的,使人亵渎,失去理性,没有智慧。酒使人狂傲,因为亵慢与狂傲是相连的。这里不但提说侵略者酗酒的狂态,也将酒人格化,将酒当作恶人,恶人与恶人为伍,狼狈为奸。不住在家中」也似乎在意义上不甚清楚,所以有译为「不能久住」,「不能长存」,这里恶人必早日灭绝的。如从表面来解释,醉酒的人常往外跑,侵略者也不安室,无法定居在国内,必向外发展,以战争为手段,掠夺财物,贪得无厌。以阴间来描绘贪婪的心,因为阴间容纳死人,没有一个足够的限额。死亡吞灭人的生命,也永远不会满足。阴间好似有一个扩大的口,所以是有永不满足的欲望。阴间是离去的生命。「故此,阴间扩张其欲,开了无限量的口,他们的荣耀、群众、繁华、并快乐的人,都落在其中。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕除了指控迦勒底人自高自大之外(4节 ),哈巴谷还指出他们是喝醉了酒,并且好像“阴间”(希伯来文是Sheol )和“死”一样不能知足。

「酒」

:迦勒底人嗜酒。

「因酒诡诈、狂傲」:原文或作「酒欺骗了他,使他成了狂傲的人」。

「不住在家中」:原文作「他不止息」,指他不心满意足。

「阴间」:人死后所往之处。

「扩充...... 不能知足」:阴间和死亡常被形容为贪婪地吞灭活人,30:16, 。 这里是指迦勒底人频频侵害敌人,野心无止境。

因。这里又一次强调第4节有关恶人和义人品格的对比。

在2:5-19中,神列举了巴比伦的罪恶。祂知道巴比伦人是邪恶的,正如哈巴谷所控诉的那样(1:13)。但神控制着世上的局势。全地的人,包括哈巴谷在内,最好在祂面前肃敬静默(2:20)。

酒。死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的经文是hon ,指“权力”或“财富”,而不是酒。

狂傲。或“骄傲”。

心欲(nephesh )。见注释。

阴间(she'ol )。见注释。正如阴间和死亡像征永不满足,巴比伦人也要征服“万国”,“万民”。

●「因酒诡诈、狂傲」:应译为「酒欺骗了狂傲的人」,或「酒欺骗了他,使他成为狂傲的人」。

●「不住在家中」:或可做「他不止息」。

◎迦勒底人欲望无穷,又高傲,故四处攻击列国。

5~20本段宣布迦勒底人的五祸。5至6节上为引言,说迦勒底人的贪欲像坟墓一样永难满足。五祸用诗歌形式写成,分成两大段。6~14节为上段;15~20节为下段;每段都以应认识敬畏神的话作结(14-20节 )。

】「 这些国的民岂不都要提起诗歌并俗语讥刺他说:祸哉!迦勒底人,你增添不属自己的财物,多多取人的当头,要到几时为止呢?」

这些国的民,是被侵略者压迫的。他们是受苦的一群。在艰困中看到迫害他们的消遥法外,不怕神,一定有最后的结局。所以他们在怀恨中,要唱歌来泄忿,作讥刺的话。里以三个不同的用词,说明一件事。诗歌是讽刺的歌曲。「讥刺」也是这类似的诗歌,常以譬喻的方式。「俗语」原意为「暗语」即隐喻来说出心中的忿恨,对侵略者作无情的批判。这些可说是伤痕文学,是受苦者在压迫之下的心声。先知就将这些表达出来。

「当头」一字若分为两个字,就成为「厚土」──厚实的土块。这是英文钦定本的译词,不易解释。有人用这「厚」字,将当头作为「轭」,就是「多多加重别人所负的轭」,这样在涵义上比较合理。要到几时呢?」神是否加以干豫?神是否阻止或禁止他们。正好似先知哈巴谷所提出的问题,是一种困惑,也是一种盼望,在盼望中甚至有一项确据,有一天罪恶必然消除。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕“这些国的民”。指第6至20节的歌所描述、所有承受不公义的受害者。

「当头」

:指抵押物或债务;这里是指迦勒底人如同敲诈的债主,不断抢夺他人的财物。

这些。指巴比伦所征服的“万国”和“万民”。(5节 )。

俗语。见注释。

财物(it`abt )。该词仅出现在《旧约》本节中,现意为“抵押品”,如衣物等作为债务的抵押。换一句话说,这是问巴比伦对被征服民族所欠下的累累罪债,要到什么时候才会受到公义的报应?

● 2:6 下应译做:「他用『借来的东西』致富要到何时?」或「他如同敲诈的债主不断掠夺抵押物要到几时?」

6~8本节下半至8节为第一祸,因贪婪而招致。在迦勒底强暴行为下的受害者会反过来“抢夺”他。流人血的人亦流其血(8节 )。

6下-8第一个祸:因掠夺他人而招致。

6~20那些“祸哉”是说给五个不同阶层的行恶者听的:贪婪的高利贷者(6~8节 );以为自己住得安稳的勒索者(9~11节 );使劳苦大众用血汗来建城的统治者(12~14节 约雅敬浪费国库和强迫百姓服苦役来为自己兴建新的宫殿 );在作出侵犯之前用酒来灌醉受害者的好色之徒(15~17节 );以及膜拜没有生命之物的拜偶像者(18~20节 )。这些灾祸不但要向巴比伦人宣告,而且也向所有行这些恶的以色列人宣告。

● 2:6-14 和2:15-20 在原文中各是十句诗。14节是第一段的总结,20节则是下一段的总结。

】「 咬伤你的岂不忽然起来,扰害你的岂不兴起,你就作他们的掳物吗?」

「扰害你的」原意为「摇动你的」,将你从睡梦中摇醒,使你不得清静,没有安全。他们可任意掳掠,你就作他们的掳物。「扰害」因有「摇动」的意思,也可译为「颤抖」,「那使你颤抖的」再将你作为掠物,但是有一天也必成为你的掠物。报应的公义必会实现。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕「咬伤你的」

:可能作「欠你债的」;这里是指迦勒底人将遭报、被劫掠。

咬伤。那些受巴比伦人压迫的民族将会反抗和攻击他们。在历史上,是玛代和波斯人劫掠了迦勒底人,消灭了巴比伦帝国。

掳物。即掠物

●「咬伤你的」:可能做「债主」或「欠你债的」。

】「 因你抢夺许多的国,杀人流血,向国内的城并城中一切居民施行强暴,所以各国剩下的民都必抢夺你。」

侵略的罪行,已经到了极点。物极必反,抢夺的必被抢夺。当时侵略的范围那么大,那么普遍,祸及万方,向各国、各城、各民都加以杀害,现在各国有剩下的民必然报复,给予侵略者严重的打击。

各国剩下的民,就是在患难中没有消灭的,他们感到有责任为已逝者报仇,因为这些受苦的灵魂自身无法申冤。但是那些余下的民,也都不是全受欺压的。有的在他国未受其害的,也必须先发制人,如玛代波斯人。他们看见巴比伦的暴行,就起来攻击这恶贯满盈的侵略者,现在那抢夺的,被抢夺了。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕抢夺。被巴比伦所征服和劫掠的“各国剩下的民”,主要是玛代和波斯人,起来报复,推翻了迦勒底国,33:1)。曾被巴比伦所掳掠的人将向巴比伦人讨还血债。

国。有人认为先知在这里主要指的是巴勒斯坦。

◎迦勒底人的恶行导致列国民众心中怨恨,并将抢夺迦勒底人。

◎这里表达抢夺人的必被抢夺。

】「 为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了!」

不义之财是罪行,这是以欺压的方法榨取人而获取的。这是侵略者建国的方法,本家是指本国。他们以这样的方法来巩固本国的经济。他们在高处搭窝,如同鹰鸟一般,以为这样就有十足的安全。这样盗贼都没法来侵扰(参阅俄4 。巴比伦的城墙高耸,是人们所共知的。他们以为有了高墙,城内必有安全,掠夺来的财物可妥为保存。其实这样的指望,以为可以免灾的,必没有好结果。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕「本家」

:指迦勒底王朝。

「在高处搭窝」:置己身于安全之处。

他积蓄不义之财。可能指巴比伦王室或王朝。

在高处搭窝。比喻安全。

暴。这里指灾祸

●「高处搭窝」:置己身于安全之处。迦勒底人在山上建筑许多堡垒和山寨,易守难攻。

9~11本节至11节为第二祸,斥责迦勒底人用不义之财在国中大事兴建,并以此自豪,认为帝国坚不可摧。

9-11 第二祸:因贪财不义而致祸。

】「你图谋剪除多国的民,犯了罪,使你的家蒙羞,自害己命。」

本来想剪除各国的人民,来掠夺他们的财物。结果所图谋的,反遭致羞辱,使自己的家国受损。要剪除别人,反保不住自己的性命。动刀的,必倒在刀下。这是公义的报应,无人可以逃避与否认。但是行恶者仍不悔悟。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕迦勒底国王为了自己的荣耀而“图谋剪除多国的民”,结果却“蒙羞”,造成自己的毁灭

】「墙里的石头必呼叫;房内的栋梁必应声。」

侵略者的罪行并非完全没有被注意。事实上房屋的建筑材料也可作证。这些也许取自被征服者的地方。木石虽是无言的,但他们都要抗议。他们无言的见证,成为更响亮的声音,向侵略者提出严重的抗议。

「栋梁」一词是少有的字,在旧约其他经节中没有出现,可能是横梁,为支持墙壁之用。这些木石也已忍无可忍,希伯来人心里是将这些非生物人格化,与人有一样的情绪。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕“石头”和“栋梁”是用从各国掳掠来的财物换来,连这些无生命之物都会“呼叫”,见证迦勒底人的罪。

欺压人者必被控诉。

这里的意思是:就算没有证人,连没有生命的东西也要出声告发他们的罪。

这是一个震撼人心的比喻,说明巴比伦人罪恶滔天,不但是人,就连无生命之物都会谴责他们

◎十一节表达的意义是:就算没有证人,连没有生命的东西也要出声告他们的罪。

】「以人血建城、以罪孽立邑的有祸了!」

侵略者以屠杀来取城,在破坏之余,再强迫奴工以血汗来建城。这城不是毁坏的城,而是侵略者本国的城。他们本国的兴盛,建筑在别国的衰败上。他们建筑本国的城邑,但是以强暴凶杀为能事。参阅,可以看见类似的情形。所以侵略者在本国的建设,用的是抢夺来的财物与建筑材料,也用掳掠来的战俘奴工。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕这第三个“有祸了”(见6-9节 )是因为巴比伦的势力系建立在流血和“不义”之上的。巴比伦国通过掠夺被征服国家而强大和富裕起来。虽然本节主要是指巴比伦,但这里的真理适用于任何时代。

12~13本段为第三个祸,因横行不法而招致。这些榨取众民劳役而建的城邑,必被焚毁。

12-14 第三个祸:因暴行而致祸:迦勒底人用暴力强逼俘虏替他们劳役,但这些劳役的结果终必归于虚空。惟有耶和华能兴邦立邑,违背祂的人注定要失败。

】「众民所劳碌得来的被火焚烧,列国由劳乏而得的归于虚空,不都是出于万军之耶和华吗?」

在本节的语句次序,应从末句开始:看哪,这不都是出于万军之耶和华么?以问句开始,是十足有力的警语。万军之耶和华才是常胜公义的战士,祂必消弭战争,除去侵略的暴行。主怎么能无止境地容让这样的暴行继续下去呢?万军之耶和华是公义的审判主,祂的作为必然显明。战争常以火来描述,所谓战火,众民劳碌得来的财物,都在战火中焚毁了。列国曾尽力建设,耗尽一切资源,最后仍必毁坏而灭绝。这是指着侵略者自身的遭遇,因为他们曾将众民与列国劳力获取的财物抢夺过来,而自身也必这样遭受损失与灭绝。以类似的话描述巴比伦的结局。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕神使敌对祂的计划和百姓的人失败。

万军之耶和华。见注释。

大火。巴比伦人依靠被虐待的奴隶所造起来的建筑和堡垒,最后都付之一炬。他们“劳乏而得的归于虚空”

】「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。」

当侵略者败亡灭绝之后,耶和华的国度就要实现。这国度是普世的,浩瀚如海,而且也有深度,如水充满洋海一般。耶和华统管万有,祂有绝对的权能

这是耶和华的荣耀,人必须认识。这样的认识(或知识 )是普遍的,在全地。有海洋那样辽阔。这属灵的知识也是十分丰富的,多少的水纔能充满洋海呢?丰满有余的真理洋溢在人心,在各处。这是多么深沉,深不可测,如洋海那么深。这知识也是永久的,好似海那么久长。海是不会枯竭的。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕神必刑罚迦勒底人,使全世界都能认识神,归荣耀给祂

这个将要在千禧年国度里应验的伟大预言,在旧约里发布过五次,以及本节 )。

引自,本书加上「荣耀」

一词。

全地要知道耶和华大有能力和尊荣,祂要灭尽一切的恶势力。

哈巴谷在这里重述了以赛亚的见解。巴比伦的覆灭像征着世界末日恶人的毁灭。

】「给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了!」

「加上毒物」是中译词,应解释为「忿怒」的意思,因为酒有烈性,刺激人的情绪,容易暴怒或其他失态的错事。他们灌酒,是强制性的,或带着怒气来强迫,所以是十分强暴的行为。那些被掳者被灌醉之后,一定十分失态。于是征服者就看为笑谈之资料,甚至看对方赤露的身体而发笑,露体是羞辱的表征

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕巴比伦人以不人道之羞辱的方法来对待他们的受害者,就好像一个人使邻居喝醉,然后令他羞耻而裸露以取乐一样。“毒物”。有毒的忿怒和有毒的酒。

「又加上...... 喝醉」

:原文或作「从酒袋倒出(酒 )来直至他喝醉」。

给人酒喝。或“与你一同忿怒”(死海古卷的《哈巴谷书注释》的引文为“他的忿怒”。 )。RSV版译为:“使邻舍喝他忿怒之杯的人有祸了。”正如一个人请邻居喝酒是为了利用他,迦勒底人也是这样对待邻舍的。所以他们要喝神忿怒的杯

看。比喻在巴比伦的罪恶和暴政之下,被征服民族所受的屈辱境况

赤裸。死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的经文是“节日”。

15~17本段为第四祸,斥责迦勒底的横暴。他们掠夺列国的财富,虐待其人民,如同强逼人喝碎,然后观看其裸露,以人的羞辱为乐。神将以其人之道反治其人。“未受割礼”亦作“现在轮到你了”。犹太人以未受割礼为耻辱。“右手的杯”像征神大能的手所施的忿怒的刑罚。“向黎巴嫩行强暴”和“残害惊吓野兽”指迦勒底人的暴行连树木野兽也不放过。黎巴嫩以产木材著称,其木材可能遭砍伐运往建城堡宫殿。他们也可能在黎巴嫩森林中猎逐野兽为乐。

15-17 第四个祸:因强暴而招祸:这里以醉酒者露体的怆态来代表弱国被征服后所受不人道的虐待。

】「你满受羞辱,不得荣耀;你也喝吧,显出是未受割礼的!耶和华右手的杯必传到你那里;你的荣耀就变为大大地羞辱。」

侵略者肚腹中充满的不是酒,而是羞辱。这羞辱代替了荣耀。荣耀是指荣华富贵。但是他们的荣华已经消失,不复存在。「充满」也可译为呕吐,醉酒的人呕吐,把食物都吐出来,迦勒底人也将抢夺的一吐干净,不再有甚么荣华了。在动词上是现在式 ,实在是豫言不久的将来。

「未受割礼的」在意义上似不十分清楚。大多学者将这动词更改为「昏醉」,这是令人昏醉的杯。七十士译词也作如此的解释。这是神忿怒的杯,由祂大能的右手传过来。右手是代表神的公义与大能。神传到他面前,他不能拒绝。现在是他自己喝醉了,喝尽神忿怒的杯。他自己失态了,有极大的羞辱。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕神要给巴比伦带来羞耻,就好像她使别人羞耻一样。

耶和华将照迦勒底人的暴行报应他们。

「未受割礼」

:代表最大的耻辱。

这里是指迦勒底人同样要受醉酒露体的羞辱。死海古卷及古译本则作「眩晕摇晃」。

「耶和华右手的杯」:指耶和华愤怒的审判。

满受。“饱受”。巴比伦虐待被压迫的民族,导致了自己的覆灭。这将使他们饮足神惩罚的杯。

显出是未受割礼的。源于`aral(“未受割礼的” )。即巴比伦要受到它所施加于别人的凌辱(见15节 )。值得注意的是,死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的经文,与马所拉文本有所不同。《哈马谷书注释》所引的是ra`al,意为“摇摆”或“蹒跚”,而不是`aral。(希伯来语的辅音相同 但顺序不一样 )。ra`al比较符合上下文。故这句可译为:“你也喝吧,这样就摇摇晃晃。”巴比伦人将遭受他们施加在被征服敌人身上的残暴和屈辱。七十士译本为“震动”,与上述解读吻合。

●「耶和华右手的杯」:指「耶和华愤怒的审判」。

】「你向黎巴嫩行强暴与残害惊吓野兽的事必遮盖你;因你杀人流血,向国内的城并城中一切居民施行强暴。」

利巴嫩是以香柏树闻名,可作建筑之材料。大卫与所罗门王从推罗的希兰得着香柏木。据说亚述王也采伐香柏木为建筑房宇之用。他们究竟怎样破坏,行强暴,并未详细说明。可能他们用来建筑偶像的庙宇,为耶和华的百姓所憎恶。也许他们滥伐树木,使树林破坏。尤其在树林中残害惊吓野兽的事。他们也许为打猎,不惜将树林糟践,破坏生态,也是极大的罪。自然界也必提出抗议,无论是生物或非生物,都会表示不满。他们因战争蹂躏城市,屠杀众生,滥施强暴。他们必成为众矢之的。公义的报应必临到他们,因为他们草菅人命,任意杀害;因为他们残杀野兽,杀害他们;因为他们蹧践城市,使地荒凉;因为他们破坏生态与生命。所以他们不能逃罪。耶和华的右手已经提着忿怒的杯,命他们喝下。有人认为不仅迦勒底人有这罪行(诚如上述 ),甚至约雅敬也同样干罪

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕几个统治者向“利巴嫩”所行的“强暴”,即砍伐它的森林和杀害它的牲畜,将会行在犹大身上

「向...... 惊吓野兽」:对自然界、动物界的蹂躏。

「利巴嫩」:以色列西北之国,尼布甲尼撒夺取该地后把香柏树砍下供建筑之用。但这名称也可能像征以色列

巴比伦对黎巴嫩的暴行将落到自己身上。有人认为这里的黎巴嫩是指用黎巴嫩香柏木所建造的耶路撒冷圣殿(见王上5 。也有人认为是指入侵时所砍伐的香松木。

●「遮盖」之字义如下:倾覆、overwhelm、淹没、压倒。

利巴嫩】

根据尼布尼甲尼撒的皇室年表,他命令军队建造一条「运输利巴嫩香柏木」的道路,并描述他们如何「穿凿峻岭,开出通路」,建造这条商业道路。尼布甲尼撒打着解放敌人领土的旗号,其实是为了建造自己的宫殿,以及翻修玛尔杜克神庙。可想而知,修路工人为了自己裹腹,也在利巴嫩山区搜寻食物。

──《旧约圣经背景注释》

】「雕刻的偶像,人将它刻出来,有甚么益处呢?铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑巴偶像有甚么益处呢?」

偶像是虚无的。有许多经文都特别强调这个观念,赛四十六章 耶十章 )。

「有甚么益处呢?」益处是指拯救的能力,偶像那里有甚么功用。这里提出的偶像,用了不同的名字。雕刻的偶像,是用木石的,铸造的偶像,是用金属的。这些都是对象而已,毫无生命气息。这些都是虚谎的师傅。这里不是指异教的师傅,如祭司先知。偶像既是虚无的,就全是谎言,毫无真实可言。但人们当作师傅,可以信靠及依赖,而竟取代永生的真神

偶像是哑吧,不能言语,也全无效能。偶像是虚无的,虚谎的,不真实的,无功效的,无价值的,只有混淆信仰,歪曲人性。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕「虚谎的师傅」:指偶像本身包含着虚假的本质。

先知讥讽迦勒底人,他们所信的神对他们有什么好处呢

18~19这是第五祸,斥责拜偶像的罪。

18-19 第五个祸:因拜偶像而招致。

18~20无生命的偶像与活神“耶和华”形成对照,而且这里吩咐那些呼吁偶像“醒起”的人在耶和华面前保持静默。

教导虚谎的神像】

此处再次宣告敬拜或咨询偶像的无用(其他例子 。以赛亚用了相同的用词形容假先知,不过哈巴谷是指那些借着「使偶像说话」,或是宣告神谕来操纵百姓的祭司。巴比伦的 baru 祭司的功用就是占卜、解释征兆、行使仪式,从神明获得答案。

──《旧约圣经背景注释》

】「对木偶说:醒起!对哑巴石像说:起来!那人有祸了!这个还能教训人吗?看哪,是包裹金银的,其中毫无气息。」

敬拜偶像的人有祸了,因为他们的迷信,不仅自身陷在虚谎之中,也以虚谎欺诈别人。他们更没有犯罪的感觉,以致在宗教上麻木不仁,在道德上完全无能。叫醒偶像,是极尽讽刺的能事。以利亚嘲笑那些拜巴力的说,巴力可能睡着了,你们当叫醒他。偶像睡觉,是不活动的,现在怎么叫得醒呢?偶像根本连睡觉也不可能。只有耶和华是保护以色列的,也不打盹,也不睡觉(诗一二一篇 )。「这个还能教训人么?」教训就是指示与引导,有问必有答,有求告的就得应允。但是偶像完全无能。偶像只是对象,用金银包裹的,都不是有生命气息的,更无位格可言。它本身既无生命,既不可能是生命的根源,也不能赐给生命或保护生命。但人竟然可以堕落到这样地步,完全倚靠偶像,罪恶使人愚妄无知,完全在昏暗之中,理性受歪曲,情绪受控制,行为却放荡,自趋灭亡之途而不自觉察。拜偶像的人真是有祸了。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕「教训人」:指给人指示。

木偶。古代东方常用木头和石头制作偶像。

包金裹银。这些珍贵的金属用来装饰木头和石头

●「这个还能教训人吗?」或译为「这就是(你们的 )教师吗?」。

使木头、石头有生命】

请参:的注释。在巴比伦有「开口」的礼仪,把装饰着金子、宝石的木像,转变为神明的具体化身。祭司向神明吟诵「从现在开始,你要在你父 Ea 之前」。之后有列对行进的礼仪,反复清洗木像的嘴(总共十四次 )。经过晚上祭祀后,祭司用柳杖打开木像的眼睛,然后给「神明」佩戴相关地位的饰物,置于庙宇的神座上。

──《旧约圣经背景注释》

】「惟耶和华在他的圣殿中;全地的人都当在他面前肃敬静默。」

这是整个诗歌的结语。在描述虚无的偶像之后,再转向耶和华。祂是多么伟大华丽,在祂的圣殿中,不受世界的罪恶与熙攘所侵。这圣殿不是在地上,而是在天上。神坐在高天之上,有绝对的权能,在鉴察并眷顾地上的众生。祂的圣殿是祂的居所,是祂的宫殿,祂坐着为王,统管万有。这是祂的法庭,律法的尊严在那里,祂要秉公义审判万民,这是祂荣耀的显现之所在。人们不可任意说话或行动,必须在静默中颤抖、惧怕,存敬畏的心等候。全地的人都当肃敬。在静默中有十足谦恭的心,等候祂恩典的启示。

——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》

〔暂编注解〕偶像为石头所刻,金银所包,没有生气,本身就是欺骗;在人面前像哑巴一样不能说话。神就要审判恶人,全地球的人看见那景像,会肃然起敬,一句话也说不出。

“他的圣殿”。天堂。“当……肃敬静默”。一个强烈的命令,如“肃静!”或“安静!”。

「肃敬静默」:表示对神的尊敬,及以敬畏的心等候神大能的作为(3:2-)。

唯耶和华。神稳坐在圣殿的宝座上,掌管着各国的命运

神的殿。哈巴谷雄辩地说明了永生尊严的神与虚妄而无生命的偶像之间的区别。虽然先知的本意是把耶路撒冷的圣殿看作真神在地上的居所,但从广义上说,他也许也想到神在天上的殿。因为神的至高威严,宇宙大君的臣民都当静默谦卑地等候在祂面前

全世界。包括哈巴谷在内的所有人,2:1-4)。

肃静静默。不要像哈巴谷那样,冒然怀疑神掌管各国命运的智慧(1:13,2:1)。本节的措辞有时用来指在圣殿中所应有的崇敬,尽管这不是其原意。

◎其上述说耶和华对迦勒底人的五个审判,其间透露出神对恶的恨恶,与他的公平审判。文中许多审判是以「因为如何,所以神必如何审对待之」,间接回答了哈巴谷对神公义的疑问。五祸中,有些正是先知先前控告犹大的(如一、二祸 )。

彷佛说:只要行不义的,我一定审判,虽然你可能觉得太慢,或暂时觉得审判不公,但我告诉你审判一定会执行,我的公义与对罪的恨恶一定彰显,罪是我所必定不姑息的,以色列和迦勒底人都一样

例证

「看耶和华对我说什么话。」

在前一章先知发出怨言,现在他爬上守望楼上,好似守望者等候约押与押沙龙之间的争战。他等候神的回音,这是指我们对全能者神的事。我们太多发问,却不等候回答。我们的祷告好似箭一般射入天堂,却不看看有没有射中,我们多时在急促之中,我们又要爬守望楼,又要等候神的答案。

神仍对等候的心灵说话,有时对困惑者有直接的回话。有时却只得着确据,异象还有固定的时间,没有达到结果。长久等候的心呀,你听见这些话吗?你曾站在守望楼上。希望逐渐逝去,异象似未实现。若是迟延,总要等候,那已经在途中了。在钟摆的每下震动,会越带越近。快车正接近着,有确实的载重之货物。

神的答案常常来到的时候,我们却已走了。我们确曾等候过,以为满有回音,就快快地走自己的路。我们刚一转弯,邮件就到。神的船在我们的码头边靠岸,却没有人来卸货,祂的信件还耽在邮局,没有人去领取。我们只这样:祷告不够;应该向上望,望出去,等到福分来到,我们来的正符合祂的旨意,在祈求时已得着了。

──迈尔《珍贵的片刻》


「我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说甚么话。」
不等神的帮助,不得神的帮助。许多时侯我们从神那里得不到所求的,因为我们没有等候他的答应。许多从天来的援助只经过我们,而不临到我们,都是因为我们没有站在守望所远远看它临近,开我们的心门来迎接它。所以一个人的期待,倘使不能警觉到神助之将临,所得必属稀少。在你生命的过程中,应随时注意着神。
古谚有云︰“凡是等候天神的人,就无需天神守护”。反过来也可以说︰“凡是不守候天神的人,就没有天神守护他”。天下雨的时侯,你如果不把你的水缸拿出来,你还是得不到水。
人到银行里去支钱,决不会一会儿进去,一会儿出来,一会儿把支票放在柜台上,一会儿把它收回来——如果有人一天这样作几次的话,我想定规会有命令下来把这人赶出去。凡诚心到银行里来拿钱的人,都是把支票呈上,静静地在那里等待,直到他们拿到了钱,然后出去的。
正常的人往银行去取款,决不会把支票放下,反而空论签字的笔法如何,纸张的优劣又如何。记着,人到银行的目的是取款,取不到不罢休,这才是银行欢迎的顾客,不是浪费时间去作无聊之事。啊,可惜今天有顶多的人把祷告当做儿戏。他们祷告了,不等神的答应,就收回了;再求,再收。
信徒们,让我们学习在守望所的望楼上多守候神!——司布真(C.H.Spurgeon )
“你的指望…不至断绝。”(箴二十参章十八节 )—— 考门夫人《荒漠甘泉》

】「我要站在守望所,」哈巴谷的守望台不是用石灰和石头砌成的。「神的名」是他的守望台。真实、忠心和神的权能是哈巴谷根深蒂固的根基,他常逃进里面,从那里他仰望神。我们只要注视神的回答,我们必能从我们的祷告中获得更加奇妙的答应。── 怀德


】「因为这默示有一定的日期,……虽然迟延,还要等候。因为必然临到,不再迟延。」
有一本美丽的小书,名叫《期望所》(ExpectationCorner ),里面讲到斯罗门(AdamSlowman )在异象中进入神的储藏室,在那里他看见了许多奇异的东西。在许多奇异的东西中间,有一间“延福室”(DelayedBlessingsOffice ),里面藏着人们向神求告的一切东西,神将那些东西留在储藏室内,等候相当的时日赐给人们。
许多人不明白,“迟延”不是“拒绝”。他们不能领会,“迟延”是神的慈爱和智慧!以赛亚说︰“耶和华必然等候,要赐恩给你们。”你所遭遇的患难,他都知道;他必定不是叫过于你能忍受的试炼临到你;他必须等到你里面的废物都烧尽了,才来救助你。
读者,你不要怀疑神的慈爱来伤神的慈心。你应当为着正在途中的拯救抬起头来赞美他;这样,你一定会得到更丰富的报偿。—— 考门夫人《荒漠甘泉》

因信得生】「惟义人因信得生。」

先知对他不知道的事,向神提出质疑,神并不责怪他:人有不明白,诚实的向神说;但不可自以为知道,以神为错误。
神的仆人在守望楼上,向神求解答。神使他看见,迦勒底人的势力猖獗,但要相信神统治一切。

祂对我说:“将这默示明明的写在版上,使读的人容易读。因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎;虽然迟延,还要等候,因为必然临到,不再迟延。迦勒底人自高自大,心不正直;惟义人因信得生。”

神告诉先知:祂完全知道自己在作些甚么;在掌管历史的神手中,祂有把握,所使用的工具迦勒底人,绝不可能脱离控制:他的诡诈,他的高傲,他的强暴和罪恶,杀人流血,没有一样出乎神的意外;神借着巴比伦,使犹大被掳掠分散,惩罚多国,反而能使祂的旨意成就,使祂的子民经过熬炼,除去渣滓,更能够认识祂,也使列国得认识祂。外邦人的日子满了,以色列要全家得救,外邦人也要归主。“认识耶和华荣耀的知识,要充满遍地,好像水充满洋海一般。”
这一段的路程,曲折而漫长,是万古以来隐藏的奥秘,在耶稣基督里称义,也就是福音的中心。使徒保罗把“惟义人因信得生”,作为罗马书的主题。所以罗马书是教义神学的要钥,也是救恩历史的要钥。保罗从哈巴谷的异象,看见以色列被掳到巴比伦,是大卫王朝的结束;但是,大卫的后裔耶稣基督,开始了外邦的救恩,最后“必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶”,就是复新的国度临到。所以人是因信耶稣基督而得生,也是因在耶稣基督的信而活着。
宗教改革的先贤,把信心的根基,建立在这经文上。他们知道,“因信得生”是救恩的主题,也是历史的归趋,完全在于神的主权。所以不论罪恶如何猖狂,人如何失败,神的旨意必然要成就。
当先知哈巴谷领会了神的默示,就说:“惟耶和华在祂的圣殿中,全地的人,都当在祂面前肃敬静默。”这是承认神的最高主权,是信心的结论。他不再质疑,而向神发出坚定的赞美。

── 于中旻《哈巴谷书笺记》

义人必因信得生】

天路历程(ThePilgrim’sProgress )的作者本仁约翰(JohnBunyan1628~1688 ),他由于英国的内战,被捕在牢狱中关了十二年之久,但他在狱中勤读圣经,对神未曾失去信心,因此,他以一个未曾受过多少教育的乡下人,运用圣经中的话语,写了一本不朽的名著:《天路历程》,鼓舞许多信心软弱的基督徒,为人们留下楷模,永远思念。

一个有信心的人,即使他在暗无天日的监狱中,他也能自心中看到阳光,自心中发出赞美的声音,这声音即使重重的牢锁也锁不住;他在绝望中仍然会有盼望、喜乐;他在压迫苦难中会有勇气、力量;也会因他的信,得到称义与新生命的契机。

── 许天贤《先知的吶喊》

“义人必因信得生”】

路德马丁时代,教会因神学观念上的偏差,造成了许多弊端。路德在少年时代,一听见“耶稣”二字,便会全身发抖。这位耶稣不是慈祥的救主,乃是严厉的审判官。为这原因,路德天天心中恐慌,不平安,自知是罪人,无法得拯救,但又没有能力救自己。
1505年,他听见一个朋友突然死了,这消息使路德极其悲观,不禁自问:“我若这时死了,将会如何呢?”一天他在路上行走,忽然雷电交加,震耳欲聋,路德惊恐地跪在路上大声哀求:“上帝啊!这次我若不死,完全奉献给你。同年8月17日,他不顾父亲和同学的反对,进入奥克斯丁修道院。
院中的僧侣以苦工来折磨他,扫地、抹桌、看门、打钟等都由他作。一有空,拿一只空袋叫他去讨面包,路德凡事顺服,很想望自己能多用一些苦工使罪担减轻一些,但当他翻开圣经时,看见神的圣洁,便觉得自己罪恶重重,心中越发不平安。他想是否自己苦工还作不够,于是仿效中古时代的僧侣,用鞭将自己打得皮破血流,几天禁食,妄图赎自己的罪愆。但也丝毫无济于事,他常在作礼拜时大声喊叫:“你们得救了,我没有份。”这样,日复一日,路德忧愁患病,卧床不起。
恰在这时,来了一位约翰·施道比次,他明白福音,有重生经验。他教导路德看基督的伤痕,和伟大的爱,神早已爱我们了,只要信他,罪都得赦免。此时,路德心中出现了一个新世界。
1511年,路德奉派去罗马,他对罗马一直抱着许多幻想,这次他有机会去瞻仰这伟大的城,心中无限快乐。当他看见这座落在七座山头的罗马城时,不禁俯伏于地,以口吻土:“神圣的罗马,我问你安!”可是路德到了这里,见教会中的人,修道士们,奢侈宴乐,作威作福。路德规劝他们,谁知不但不听,反而恼羞成怒,将他赶了出去。一天,路德进罗马城宏大的教堂,其中有一架楼梯,据说是主耶稣被彼拉多审问时走过的梯子,据说谁用膝盖跪着爬上梯子的都可赎罪,路德也跟着别人跪着向上爬。到了中途,突然一个声音如雷击中了路德马丁:“义人必因信得生。”路德不禁满脸羞愧,自从这次以后,他立下了改革教会的决心。对罗马的腐败,虚伪有了清楚的认识,对救恩之道更加明白了。

── 佚名《喻道小品》

酒的祸害】引诱人去喝酒,就ˋ十邦助人养成一种导致羞辱和贫穷的坏习惯,而且这种坏习惯会使他倾家荡产

从前有一个人坐火车旅行。坐在旁边的旅客取出一瓶威士忌酒请他喝。那人说:「谢谢,我们不喝酒。」

那旅客表示很遗憾地说:「怎么?你不喝酒,哈哈,你没有尝到人生个中滋味。」

那人回答说:「是阿,我没有尝到醉酒晚归,侮辱妻子儿女的苦味,也没有尝到喝得头昏脑涨,无法上班的苦味。我没有因嗜酒如命,丢掉饭碗的苦味。我也没有尝到花用金钱助人沉沦的滋味。照你所说,我没有尝到的实在太多了。」

汤姆士・爱迪生是一位伟大的发明家,他说:「我为要多用头脑思考,所以我舍不得用酒污浊我清晰的脑筋。酒如同砂之于马达,必定毁坏我这一个头脑。」

魔鬼告诉人说:喝酒才是顶聪明的事。请别听牠的谎话

── 申乐道《小先知书讲解》

聚会的实意】

「惟耶和华在他的圣殿中;全地的人,都当在他面前肃敬静默。」

但作先知讲道的,是对人说,要造就、安慰、劝勉人。说方言的,是造就自己;作先知讲道的,乃是造就教会。

基督徒的聚会应当有两个目的:

一、是为了寻找敬拜神,凡聚会的人都当看见来到永生神的面前,来到耶和华面前,靠着他宝血救赎的功劳来向神敬拜,为着所蒙神的恩,献上感谢、赞美及祈祷。

二、是为了在肢体之间,彼此安慰、彼此劝勉、彼此帮助,一同追求更新的生活,更讨神的喜悦;也要借着彼此交通,明白神的话所启示的旨意及真理的道。

若不是在这两个目的及需要中聚会,那我们的聚会,就没有甚么生命价值。只要听听一个人的讲论而没有迫切虔诚向着神的话,那就算不得事奉神。

只有聚集听道,没有同心祈祷、彼此交通,那就没有爱的流露;离了这个,就谈不上事奉神,因为教会实在不是个宗教仪式,而是生命的团契与生命的事奉。

—— 李慕圣《晨光》


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