≡ 12、分清主次

阅读: 提摩太前书4章12-16节

你要谨慎自己和自己的教训。——提摩太前书4章16节

在搭乘飞机时，空服员总会在起飞前示范和介绍安全须知。他们告诉乘客当机舱压力不足时，氧气面罩会从座位上方自动掉落，乘客务必要先戴上自己的氧气罩，然后再帮别人戴上。这是为什么呢？因为在我们帮助别人之前，自己首先要保持意识清醒，身体状况良好。

保罗写信给提摩太的时候，特别强调在帮助和服事弟兄姐妹之前，要先保持自身灵命健康的重要性。他提醒提摩太身为牧者的诸多责任：要驳斥错谬的教导（提摩太前书4章1-5节），纠正错误的道理（6-8节）。但若要更好地履行职责，最重要的就是要注意自己的言行和教导，并要持之以恒（16节）。提摩太在服事弟兄姐妹之前，必须先保持自己与上帝之间的良好关系。

保罗对提摩太的教导，对于我们也同样适用。每一天，我们会接触到许多还不认识耶稣的朋友们。要引导这些人认识主，我们自己要先花时间读经祷告，吸足了属灵的氧气，得着圣灵的能力，与上帝保持亲密的关系。然后，我们才能以良好的属灵状态帮助别人。

主啊，求祢让我现在便能明白祢的话语，

使我先吸入祢所赐的属灵气息，

好让我能在世上为祢发光。

基督徒的生命就像一扇窗，让世人看见耶稣。

灵粮透视

我们与上帝的关系非常重要，这也是旧约圣经的重要主题。当摩西把带领以色列百姓的责任转交给约书亚时，他也提醒自己的接班人，必须与上帝保持良好的关系。摩西要约书亚仔细研读、“昼夜思想”上帝的话语，并要“谨守遵行这书上所写的一切话”。只有这样，约书亚才能成功地带领上帝的百姓进入应许之地（约书亚记1章7-8节）。四百年后，大卫也给他的儿子所罗门类似的建议：“你当认识耶和华你父的上帝，诚心乐意地事奉祂。……耶和华拣选你建造殿宇作为圣所。你当刚强去行”（历代志上28章9-10节）。所罗门留意听从他父亲智慧的建议，谦卑地寻求耶和华，并成功地建造了圣殿（列王纪上3章3-15节，列王纪上6章14、38节）。

这星期，你会采取什么步骤来加强你与上帝的亲密关系？

≡ 13、神的仆人当谨慎

（提前4：1-16）“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的（邪）灵，和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物，（或作又叫人戒荤）就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的。凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语，和你向来所服从的善道上，得了教育。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的。我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。这些事你要吩咐人，也要教导人。不可叫人小看你年轻。总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。你要以宣读，劝勉，教导为念，直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”这章圣经是保罗写给提摩太的书信当中的一段内容。在这段圣经当中，我们清楚看到一位属灵的长辈对属灵晚辈的谆谆教导。我们仔细来研读，就会发现，其中有提醒，有鼓励，有教导。我们来看，在这里有“你若……只是要……你要……也要……总要……你要……不要……你要……并要……你要……要在”我们从这些保罗对提摩太的要求和勉励当中，看到作为属灵的工人，神的仆人，真的不可以轻忽自己的职分，乃要时刻谨慎自己和自己的服事。今天就和大家来分享《神的仆人当谨慎》。

一、不可嫉妒小心落入扫罗的下场-撒上16:1（

（撒上16:1）“耶和华对撒母耳说，我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去。因为我在他众子之内，预定一个作王的。”这节经文是扫罗王被废弃的明证。也让我们明白，今天神能够抬举我们，也能够废弃我们。只看我们是否在祂面前忠心，合乎使用？没有人愿意使用悖逆主人的仆人。扫罗被废弃，是因为在与亚玛利人之战当中，没有听从神的吩咐，神命令他将亚玛利人灭绝净尽，他却留下上好的牛羊，还有亚玛力王亚甲。公然违背神的命令。这还不算，后来更是因为嫉妒大卫，不顾自己身上的责任，把所有精力都用来逼 -/迫追杀大卫。作为神的仆人，我们一定要站好自己的位置，明确自己的职分。不能让私欲肉体主导我们的行动。否则就会像扫罗一样，被神废弃。

1、失去君王权柄-撒上10:1撒上17:1－11（

（撒上10:1）“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说，这不是耶和华膏你作他产业的君吗？”从这节经文我们知道，扫罗曾经确实被神膏立。但是不代表他就一直拥有君王的权柄。在（撒上11章）当中，拯救基列雅比人，与亚扪人一战当中，扫罗确实行使了君王的权柄能力。但是当他被神废弃之后，就失去了这个权柄。到了（撒上17章）与非利士人之战当中，扫罗可以说窝囊到家了。被非利士人叫阵四十天，愣是没敢应战。对方还只是一个人，虽然身高出众，但是扫罗也别正常人高大啊！何况为了神的名和荣耀，宁可战死，也不能让人吓死啊！在这一点上，我们看到，神所拣选的大卫，比他要强多了。大卫关心的是神的名，而扫罗关心的只是自己的荣誉。所以神使大卫得胜。

2、失去上帝同在-撒上18:11－15（

（撒上18:11-15）“扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫躲避他两次。扫罗惧怕大卫。因为耶和华离开自己，与大卫同在。所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就领兵出入。大卫作事无不精明，耶和华也与他同在。扫罗见大卫作事精明，就甚怕他。”从扫罗的经历当中，我们可以很清楚的看到，“合神的心意，神就与他同在。不合神的心意，神的灵就离开他。”今天我们里面有圣灵内住，圣灵虽然不会离开。但是若不充满我们，不感动我们，我们依然没有神的同在。

3、失去性命保护-撒上26:8－11、31:1－4（

（撒上31:1-5）“非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单，亚比拿达，麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说，你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他。扫罗就自己伏在刀上死了。”扫罗的阵亡，不是偶然。应该说是他完成了自己的“使命”。当然，这个使命不是身为君王的使命。乃是身为“陪练”的使命。扫罗因为嫉妒，多次逼 -/迫大卫，大卫都没有还手。从（撒上26:8-11）就可以看出来“亚比筛对大卫说，现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？大卫又说，我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。”结果，大卫不出手，自有神出手了。神不再保守扫罗的性命，将他交在非利士人手中了。这是扫罗可悲的下场。

二、不可急躁小心落入摩西的结局-民20:1－12（

（民20:1-12）“正月间，以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯。米利暗死在那里，就葬在那里。会众没有水喝，就聚集攻击摩西，亚伦。百姓向摩西争闹说，我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树，葡萄树，石榴树，又没有水喝。摩西，亚伦离开会众，到会幕门口，俯伏在地。耶和华的荣光向他们显现。耶和华晓谕摩西说，你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西，亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说，你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西，亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”摩西是神忠心的仆人，在民数记12章曾被耶和华点名称赞的。是神所使用的贵重器皿，只是很可惜，最终因为二次击打磐石的过失，未能进入心心念念的迦南地。其实，摩西是一个“谦和”的人。对以色列人也是牧者心肠，非常有耐心。为什么会急躁的把神的话领会错呢？神让他“吩咐”磐石。他为什么会二次“击打”磐石呢？这就是人的不完全。摩西虽然经过上帝四十年旷野的陶造，但是还没有真正脱胎换骨。就像我们里面的老我，没有完全被消灭。可能只是暂时被新生命掩盖。但是一旦不警醒，它还会冒头。摩西原先并不是一个温和的人，不然也不会一拳将欺负希伯来人的埃及人打死。虽然他接受神的托付，要把这些没有生命的以色列人带到迦南去，实在不是一件容易的事。我们也看见了，以色列人这一路上总是发怨言。摩西再好的耐心，也被磨光了。其实我们的服事，若不靠着神，谁能坚持的住呢？因此，摩西一时急躁，就凭着经验，忘了神的吩咐。可以说是一个非常令人惋惜的结局。

1、最终难免遗憾-申3:23－27（

（申3:23-27）“那时，我恳求耶和华说，主耶和华阿，你已将你的大力大能显给仆人看。在天上，在地下，有什么神能象你行事，象你有大能的作为呢？求你容我过去，看约旦河那边的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩。但耶和华因你们的缘故向我发怒，不应允我，对我说，罢了，你不要向我再提这事。你且上毗斯迦山顶去，向东，西，南，北举目观望，因为你必不能过这约旦河。”这是申命记当中，摩西回顾与神之间的对话。从中我们不难看出摩西内心当中充满遗憾。他甚至哀求神，让他进入迦南地。可是神很严厉的断然拒绝了。

2、最终不得赏赐-林前9:17（

（林前9:17）“我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了。”这是保罗的领受。作为一个忠心的仆人，服事一生，若最后因为一个过失而不能得到神的赏赐，不得不说，是何等的可惜！

三、不可夸口小心落入彼得的软弱-可14:27－31（

（可14:27-31）“耶稣对他们说，你们都要跌倒了。因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。但我复活以后，要在你们以先往加利利去。彼得说，众人虽然跌倒，我总不能。耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。彼得却极力地说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。”这是主耶稣对彼得和门徒们的提醒，但是当时他们都没有放在心上，结果（可14:66-72）圣经说“彼得在下边，院子里，来了大祭司的一个使女。见彼得烤火，就看着他说，你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。彼得却不承认，说，我不知道，也不明白你说的是什么。于是出来，到了前院。鸡就叫了。那使女看见他，又对旁边站着的人说，这也是他们一党的。彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说，你真是他们一党的。因为你是加利利人。彼得就发咒起誓地说，我不认得你们说的这个人。立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。思想起来，就哭了。”彼得的跌倒，不是偶然。我们今天都可能有这样的经历。我们总是觉得自己最爱主，最刚强。但若不是神保守我们，我们都是软弱的人。彼得在主耶稣提醒他们的时候，只把主的话当成对他们的置疑。没有仔细思想，这是提醒和关爱。我们要时刻警醒，因为就像主说的，“我们可能心灵愿意”，但是“肉体却可能软弱”。

四、不可怨言小心落入以民的悲哀-民14:26－38（

（民14：26-38）“耶和华对摩西，亚伦说，这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。但你们的妇人孩子，就是你们所说，要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。我耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众。他们必在这旷野消灭，在这里死亡。摩西所打发，窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。”以色列人的毛病就是“发怨言”。从在埃及的时候（出5：20-23）开始，到红海边，再到旷野当中。一路上不停的抱怨神，埋怨摩西。这是不知感恩的明显表现。中国自古“升米恩，斗米仇”的典型写照。我们今天很多时候也是如此，总觉得神施恩是应该的。一遇到难处就抱怨不休。结果以色列人就因为抱怨，六十万男丁倒毙旷野。真是何等悲哀的事！

上帝拣选我们，是神的恩典。上帝宣召我们服事，更是祂的抬举。我们应该尽心尽力，小心翼翼，时刻谨慎。不能因为自私骄傲落到扫罗的下场。不能因为急躁像摩西一样遗憾而终。不能像彼得一样不警醒跌倒。不能像以色列人一样因常常抱怨而被神厌弃。愿圣灵时刻保守光照我们。阿们！

≡ 14、属灵牧者的言行

（提前4：6-16）“你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语，和你向来所服从的善道上，得了教育。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的。我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。这些事你要吩咐人，也要教导人。不可叫人小看你年轻。总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。你要以宣读，劝勉，教导为念，直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”保罗向提摩太强调，要他在实际生活和信仰生活中，成为信徒的模范。本文中的劝勉不仅适用于提摩太个人，也适用于所有世代的牧者，也是牧会的指南。保罗所强调的领袖应具备的态度如下，领袖首先应该能够唤醒众人，领袖应当常存学习的态度。在实践生活中成为模范。应警戒发生在共同肢体内的错缪教训。领袖不但自己操练敬虔,而且也要训练圣徒。今天我们就来分享《属灵牧者的言行》。

一、弃绝世俗，操练敬虔（提前4：7-8）

“你若将这些事提醒弟兄们”“这些事”就是指保罗在1至5节的教训。“便是基督耶稣的好执事”，保罗对提摩太说“你若能做到提醒众人”，就无愧于你基督执事的职分。“向来所服从的善道”指保罗过去所给提摩太的教导，他一向都谨守不渝；“得了教育”指提摩太所教导别人的话，正是他在真道和善道上受教的明证。“提醒”而非“命令”，可见主的工人在教导信徒时，必须柔和谦卑。“提醒”也表示这些事原是信徒们所知道的，只是平日不在意、不留心而已，所以我们有责任常常彼此提醒，互相劝戒。“基督耶稣的好执事”乃是那些为着不使信徒们误入歧途，如-徒二十20，27（说的，没有一样避讳不说的人。因此，作为神的仆人，教会的牧者，要弃绝世俗、操练敬虔：两者皆相辅相成，互为因果。一个远离世俗的人，从罪恶中分别出来，与他在敬虔上的操练是一致的。这里的两种操练用来互相对比。操练身体对身子有一些价值，但这些价值总是有限的，也不长久；敬虔在另一方面对人的灵魂、身体都有好处，并且不仅是暂时的，也是永恒的。对于今生的事，敬虔产生最大的喜乐；对于来生的事，就能掌握赏赐和身分的美好应许，并享受将来的荣耀。对于一个属灵的工人来说，首先要做到的就是让自己能够脱离世俗，进入属灵国度。因为“......有贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己长子的名分卖了。”如果我们一直对世俗恋恋不忘，也容易因贪爱世俗，失去属灵的福分。至于操练敬虔，就更有益处。每日的读经祷告，会让我们与神更加亲近。自然而然就会流露出基督的形象和见证。

二、建立自己，树立榜样（提前4：12加2：11-14）

（提前4:12）“不可叫人小看你年轻。总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。”根据马唐纳译本介绍，收这封信的时候，提摩太的年纪大概是三十至三十五岁。比较以弗所教会中的一些长老，他是一个相当年轻的人。那就是为甚么保罗说：“不可叫人小看你年轻。”这不是说要提摩太自己成为基柱，令自己免受批评，而是说他不要让别人有机会指责他，藉着作信徒的榜样，他要防止别人对他作合理的批评。言语是指提摩太的说话，他的说话应经常表明他是神的儿女。他不但要逃避那些明显被禁止的说话，也要逃避那些对听者没有启发意义的说话。行为是指整个人的行为态度，他的举止品行没有一点儿令基督的名受辱的。爱心提示爱应是行为动机，并且也是行事的精神和要争取的目的。信心大概是指“忠心”，有可信赖和坚定不移的意思。清洁不但表现在他的行为上，而且也在他的动机上。建立自己、树立榜样，就是遵行神的话语，肯在真道上建立自己的人，他在言语、行为、爱心、信心、清洁上的长进，必然备受他人的尊重，事奉因此更有果效。提摩太是一位年轻的领袖，年长的基督徒很容易因他年轻而轻看他。因此，他必须努力在言行举止、爱心、信心和清白纯洁上树立好榜样。今天不管我们年轻或年老，神都用得我们。我们的年纪不会妨碍我们的事奉，让别人在我们身上看见基督吧！

今天在教会中总有一些人会根据外貌判断人，甚至会轻看那些他们以为比较没有经验的传道人，因此身为神的仆人，总得在言行上特别小心留意。基督徒生命的成熟程度，表现于相称的行事为人上；任何不合宜的行事为人，必然会招致别人轻看其生命幼稚。许多年轻的主仆，有异象、有热心，但是在言语上却不小心，结果自己所建立的工作，又给自己所说的话拆毁了，何等可惜。年轻人在外表行为上比较随便，不拘小节，容易让别人看了不顺眼；作主的工人应当在此小心谨慎，以免叫人跌倒。曾经在（加2:11-14）保罗责备过彼得言行不一，说“后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人，未到以先，他和外邦人一同吃饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说，你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”教会工人若不能以身作则树立榜样，就会给弟兄姊妹带来软弱，怀疑我们的信仰。在教会中，也惟有这种的爱才会造就人。主的工人通常都是比一般信徒较有才干的人，但有才干的人却又多倚靠自己的能力，而少信靠神；而作主的工，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠主的灵方能成事-亚四6（。先是“心”清后才能“手”洁；我们若要在神前和人前清洁，必须先从思想和存心的清洁作起，如-诗一百二十九23（所说“求神鉴察并洁净我们的心思意念。”信徒的生活表现不能偏重某方面，而必须均匀平衡，例如：不能只言语和气，而处事却无魄力；不能只会说别人，而自己却行不出来；不能只一味地爱人，而置真理于不顾；不能只强调信心，而行事却没有道德准则。

三、善用恩赐，宣讲教导（提前4：13-14）

（提前4:13-14）“你要以宣读，劝勉，教导为念，直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”这恩赐是神为祂的仆人预备的。（提后一6）“为此我提醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”恩赐是为事奉而赐下的，所谓服事神，就是宣讲神的福音，教导神的真理。年轻的提摩太在问题层出不穷的教会作领袖，可能会感到惧怕。所以使徒保罗和长老鼓励他，为他按手，告诫他尽责地运用神所赐给他的恩赐。运动技巧再高超、天分再过人的运动员，若疏忽锻炼，仍然会失去技能；同样我们若不好好运用神所赐的属灵恩赐，也就会逐渐失去这些恩赐。运用恩赐，就愈干愈有才能；停止运用恩赐，恩赐就会逐渐荒废。神赐给我们甚么才能呢？好好运用它去服事神、服事人吧！今天很多地方基督徒教会也跟随这种做法。当长老们证实某人已从圣灵得着一些恩赐时，他们就交托这人作主的事工，并表明他们对他有信心，同证在他的生命里圣灵的工作。他们在事工上的交托不会将恩赐赐给他，只是同证这恩赐是从神的灵那里得着的。这里所提的长老按手在提摩太身上，与提摩太后书一章6节所形容的，保罗按手在提摩太身上是有分别的。在前者，行动并不是正式的，也不代表赐给提摩太一些恩赐；在后者，保罗真的是使徒的渠道，将恩赐分给别人。但同证恩赐是出于神的。

四、殷勤做工，谨慎教训（提前4：15-16）

（提前4:15-16）“这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”我们若要不被人小看，而被众人所敬重与肯定，便须在恩典和知识上有长进。像（彼后3：18）“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进......”我们知道过警醒生活的重要性，要恒久地提防自己跌入罪中，因为罪能轻易地毁灭我们。我们更要审慎注视我们所信的教义，因为错谬的信仰能在很短的时间内，叫我们犯罪或变成异端。我们也应小心那些说服我们要注重生活方式超过信仰的教导。然而，正确的信仰和生活方式我们都要坚持到底。

一个属灵的牧者，不仅要为自己谨慎，也要为全群谨慎。因此，属灵牧者的言行更需谨慎。稍有不慎就会给信徒带来软弱。就会把信徒绊倒，圣经说“绊倒人的有祸了。”我们身为牧者的，千万不能“传福音给别人，自己反被弃绝了”。因此要谨慎为妙的言行，做信徒的榜样。

≡ 15、操练敬虔.

操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。（提前4：8）

参考经文：

只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。（提前4：7）

但要远避世俗的虚谈。因为这等人必进到更不敬虔的地步。（提后2：16）

教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公义，敬虔度日。（多2：12）

贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。（提前6：10-11）

我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢。为君王和一切在位的也该如此。

使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。（提前2：1-2）

然而敬虔加上知足的心便是大利了。（提前6：6）

“敬虔”一词在提摩太前书中出现7次，后书中出现4次，可见此词的重要性。

1、何谓敬虔？

旧约常用“敬畏”，而新约常用“敬虔”。“敬畏”有惧怕之意，而“敬虔”则尊敬的成分多。有了“敬畏”的心，才可能有“敬虔”的生活表现。

理解“敬虔”，必须参考：

【提前3：16】大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。

这里提到“敬虔”的奥秘，是指的耶稣的一生。

2、何谓操练敬虔？

“操练”操练是将自己已有的“敬虔”反复练习运用，以使自己可以运用的纯熟。

“操练敬虔”就是使我们过一个“敬畏神的生活”。所有的信徒都已被算为“敬虔”的。生活中应当是让基督在我们身上显现出来，使世人看见基督的荣美，正如主离世前所说：因此便认出你们是我的门徒。

3、怎样操练敬虔？

将所有相关经文罗列了一下，大致可以看到破坏敬虔生活和有助于敬虔生活，分别有以下几点：

消极方面

要远避的：世俗的言语、老妇荒渺的言语、世俗的虚谈

要除去的：世俗的情欲

要逃避的：贪财之心

（1）远避：

A、世俗的言语（提前4：7）

「世俗的言语」就是普通世上人常讲的话语，如：恶毒咒骂的话、谎话、或是说一些下流的话等。世俗的人常有一些不好的口头禅，信徒在信主之后，不但说话要小心，在口头禅上也应该有改变，不再说从前世俗人所用的口头禅。有些人骂惯了，常常开口第一句就是骂人。他不一定是有意骂人，但骂人的话却成为他的口头禅。有的人说「该死」说惯了，无论说甚么都加上「该死」两字。有人骂人「笨猪」骂惯了，无论骂谁，都这样骂，其实他不一定是要骂人笨猪，只是这两字已成为他的口头禅。我们信主以后要弃绝世俗的言语，尤其在教会里事奉主的人，更是要在这些话语上，洁净我们的嘴唇，以显出我们与世俗的人有别。在保罗提到敬虔之先，他先提醒提摩太要弃绝世俗的言语。因为世俗的言语和下文的敬虔有密切的关系。如果我们的口常说一些轻浮的、世俗的、诡诈的话，而没有戒除淫词妄语、恶毒、谄媚人的话，如此就跟我们事奉神的地位不相称，跟我们敬虔的生活不合了。

B、老妇荒渺的话（提前4：7）

「荒渺的」就是无凭据的，和1:4所说「荒渺无凭」的话是同一类的。「荒渺无凭」原文muthos，原意是编造的故事或虚诞之词。这字除了在牧书信用过之外（提前4:7;提后4:4;多1:10），仅彼后1:16用过，译作「捏造的虚言」。既说是荒渺无凭的话，谅必是故意编造的一些神奇故事，用来迷惑信徒的，既无圣经根据，又不合当时使徒的教训。也可能捏造一些假见证，自称有奇怪的经验，以支持所传虚假的道理。在此加上「老妇」原文是「老妇的」，它的意思不一定是指说的人是年老的妇人，乃是说这种荒渺的传说是根源于「老妇」。可能当时有些年老的妇人，在无事可做的时候，尽谈一些荒渺怪诞的事情，注重各样神怪的事情，无论是出于圣经的话语或是出于异教的邪术，只要是奇怪的事所编造的故事，都是老妇所喜欢传说的。而一般年轻无知的人容易受其影响。这种故事和荒渺无凭的话语一流传出去，又常带着迷信的成分，所以当听的人又传说这些话时，就影响信徒的信心，及其对于正道的敬重，可见此事对于敬虔毫无益处，且会败坏敬虔和信心。老妇荒渺的话令我们想起基督教科学会，是由一个妇人所创立的，看来特别吸引一些老年妇人，她们不教导真理，只教导一些无稽之谈。

C、世俗的虚谈（提后2：16）

世俗的虚谈是一种败坏人信仰的世俗学问或道理。这些学问或道理的主要内容是跟真道对立的，后文提到有人说复活的事已过，就是世俗的虚谈。它可能被当时的人，看作是受欢迎的一种学问，很迎合人的胃口，却被圣经认为是一种虚谈。「虚谈」原文kenopho

≡ 16、基督徒的个人生活――休闲

何谓“休闲”？《现代汉语词典》如此解释：“休息；过清闲生活。”一般来说，休闲可以泛指人类在生理时间（如吃饭、睡觉）和工作时间（如开会、出差）之外的时间里从事的所有活动。《圣经》中没有出现“休闲”一词，但这并不表示基督徒就不应该有休闲时间。《圣经》命令我们热情工作，但并没有要求我们永无止息的工作。相反，《圣经》也教导我们学会休息，上帝说：“你们要休息，要知道我是上帝！”（参诗46∶10）“十诫”中的第四诫明确地指出：“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出20：8－11）斯图亚特·布里斯柯（StuartBriscoe）称第四诫为“工作、休息的律法”，他在阐释“十诫”的专着《十诫人生》一书中一针见血地指出：“工作和休息是生活中不可缺少的。这激发我们去思考，上帝在这件事上是有特别诫命的。我们如何工作、如何利用闲暇时间就是在实证我们与上帝的关系，它反映了我们对上帝的感受。”由此可见，基督徒也应当有属于自己的休息时间和休息生活。

一、休闲的作用

现代人的生活节奏越来越快，为了保证全家老小的柴米油盐、衣食住行，很多人不得不疲于奔命。对于这个群体，休闲成为一个极其奢侈的行为，因为他们不得不将大量本来应当用于休闲的时间用于工作。其实，越是忙碌，越是需要休闲，因为休闲对于忙碌之人具有极其重要的作用。

1．促进身体健康

众所周知，适度的劳动有益健康，过度的劳动损害身体，但为了生计，很多人又不得不超负荷劳动，加班、熬夜几乎成为生活的常态。长此以往，必定威胁、损害身体的健康。对于现代人的生活状态，有人有过一个十分风趣的调侃：40岁前拼着命赚钱，40岁后拼着钱保命。风趣之中，透露着一丝悲凉，一丝无奈。不过，从《圣经》的教导来看，过度劳动并不符合上帝的旨意，耶稣曾对这类人有一句振聋发聩的警告：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16∶26）因此，无论工作多么忙碌，我们都应腾出一段用于休闲的时间，因为休闲生活可以很大程度上保证并促进身体的健康。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”中国古人将保证身体的健康视为孝敬父母的具体体现，这是非常了不起的观念，《圣经》比《孝经》更胜一筹，它把保证身体的健康上升到敬畏上帝的高度。《哥林多前书》指出：“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人，因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”（林前3∶16－17）这是多么重要的理念！保证身体健康需要很多努力，休闲是其中一个重要的方法。将身体从繁忙的工作中解脱出来，不仅可以让身体得到休整，而且可以让身体积蓄重新投入工作的能量，正所谓“留得青山在，不怕没柴烧”。

2．缓解工作压力

休闲生活不仅促进身体健康，而且缓解工作压力。为了生活，现代人大多都在面对超过身体承受能力的工作，以致随时都在承受巨大的心理压力。长久下去，会影响到心理的健康。这种情况下，休闲显得无比重要。记得曾经读过这样一个美丽的传说：一天，年老的使徒约翰悠闲地逗鹧鸪玩，过路的猎人十分惊讶，不由在心里嘀咕：生活如此严谨的老人，竟也如此浪费光阴！这不就是玩物丧志吗？约翰从猎人的表情中看出了他的心思，所以问他：“你为什么不把背上的弓拉开呢？”猎人回答：“弓若总是拉开，就会失掉射箭的力量。”约翰微笑着说：“我和鸟儿玩耍，理由也是一样。”《马可福音》6章记载，十二使徒奉耶稣差遣，“出去传道，叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们”。圆满完成任务之后，“使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事、所传的道全告诉他”。听过“部下”的“述职报告”，耶稣送给门徒这样一句话：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”为何如此？细心的马可解释道：“这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”于是，“他们就坐船，暗暗地往旷野地方去”。（参可6：7－44）坎伯·摩根（CampbellMorgan）对耶稣给予门徒的这种体贴有一段十分精彩的描述：“他一边听着他们的报告，一边看着这些人。他注意到他们肉体的疲倦，于是说，‘你们来同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。’我们不到哪里去了！我们不要再走路！我们坐船吧！我们渡海过去吧！就这样他们走了。他们的歇息是心理上的，他们暂时不用教训人，不必思想。这是属灵的歇息，暂时不必再与那恶者的世界冲突，暂时不必祷告。”从耶稣对门徒的体贴可知，他也赞同为了缓解工作压力的休闲。

3．提高生活品质

工作固然重要，但我们的生活不能只有工作时间，没有休闲时间，只有工作时间的生活不是完美的生活，甚至也不是完整的生活。当代哲学家约瑟夫·皮珀（JosefPieper）写过一本专着，名为《闲暇∶文化的基础》，作者对休闲时间与生活品质进行了深刻的论述。这本书中，作者对流行于当今世界的“工作至上”的态度予以无情的批判，他质问道：“人的世界可否一直被工作的世界所压榨？人类可能单单只是为了工作义务而存在，只是扮演工作者角色就觉得满足吗？人的存在纯粹只是为了工作日子而设定的吗？”作者认为，休闲生活就是要人超越工作的世界。他说：“在工作世界中，一切任何超越的形式和方法必定徒然无用（人的本性若是被破坏无遗，此乃必然之结果）。在这种情况下，宗教将无从发展，艺术也找不到立身之处，爱和死的骚动自然也就失去其深度而变得无足为奇此时哲学和哲学思索也就不可能存在了。”作者认为，休闲“是一种精神的现象”，“是一种灵魂的状态”，“是一种投入于真实世界中，听闻、观看及沉思默想等能力的表现”。故此，他一针见血地指出：“人一旦丧失了创造闲暇的精神力量，必会沦于烦闷无聊，然后‘绝望’这个“不眠不休”的姊妹，也将一并乘虚而入。”腾出休闲时间，就能感受生活之美。

二、休闲的方式

休闲，是一个含义非常宽泛的概念，正如上文所言，它是是指生理时间和工作时间之外的时间里所从事的所有活动。从这个意义上讲，休闲的方式就多得无法计数。不过，为了方便理解休闲，我们可以将人类的休闲活动进行分类。现代人的生活中，休闲至少有以下几种常见的方式。

1．运动休闲

运动休闲，是指以体育运动为主要表现形式的休闲方式。透过适度的体育运动（笔者之所以强调“适度”，是因为只有适度，才是休闲，职业运动员那种高强度的运动属于工作，已经不属休闲的范畴），人们可以从繁忙的工作中解脱出来，体验身体和心灵的自由，这种休闲方式不仅可以带来身体上的舒适，而且可以带来心灵上的愉悦，能使参与者同时达到生理和心理上的双重满足。

在教会里提起运动，任何时候都可能遭到理直气壮的反对，因为他们手中握有一节经文：“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提前4∶8－9）其实，这节经文的目的并非反对“操练身体”，保罗的意思是既要“操练身体”，又要操练“敬虔”，不是只能操练“敬虔”，不能“操练身体”，他要处理的是厚此薄彼的问题，不是非此即彼的问题。“敬虔”，当然是我们首要的追求，但我们也不能忽略“操练身体”。从繁忙的工作中腾出一段自由的时间，跑跑步，爬爬山，踢踢球，游游泳，跳跳绳，无论对于身体，还是对于心灵，都有益处。

2．旅游休闲

旅游休闲，是指以观光旅游为主要表现形式的休闲方式。“读万卷书，行万里路”，这是古人心目中最为高雅的人生追求，但因受交通工具所限，没有多少古人真正做到了“行万里路”。随着科技的进步，交通越来越便利，“行万里路”相应也越来越容易。于是，旅游成了现代人常用的休闲方式。过久了不断重复的单位与家庭两点一线的枯燥、乏味的生活，谁都渴望来一次逍遥自在的旅行。登名山大川，望蓝天白云，观银沙碧海，领略自然之美，每每有心旷神怡、宠辱皆忘之感；赏亭台楼阁，品人文历史，尝南北小吃，体会文化之美，常常有喜出望外、流连忘返之感。

不过，对于旅游，教会里也常有反对的声音，他们亦有经文依据：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约壹2∶15）以这节经文反对旅游，纯属牵强附会、断章取义。经文所说的“世界”，并非肉眼所见的大千世界，下一节经文就对此作了解释：“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（参约壹2∶16）其实，对于基督徒而言，旅游除了愉悦身心、增长见识之外，还有另一个特殊的作用，就是能让我们感受上帝的创造之美。一位朋友写过一篇关于旅游的散文，起了一个很好的题目《旅游，拉近了我们和上帝的距离》，文章写道：“旅游，拉近了我们和上帝的距离。出于这种原因，外出旅游，我刻意登上高山、渡过大河、进入幽谷、跨越草原、钻入森林、畅游湖泊、乐听清泉、遥望瀑布……因为这一切是上帝的原手杰作，原汁原味。”《书》说：“诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。”（诗19∶1）你不置身自然，如何感受上帝之创造的奇妙？

3．文化休闲

文化休闲，是一种以文化艺术为主要表现形式的休闲方式。由于这种休闲方式一般都有一定的文化内涵，所以被人们视为高雅的休闲方式，比如：读书、赋诗、填词、作画、镌刻、抚琴、插花、品茶……这些休闲方式除了放松精神、愉悦心情之外，还能陶冶情操、修身养性，提升参与者的人文素养。温饱问题解决之后，人们对精神层面的东西就会有越来越强烈的渴望。拓展个人视野，提升人文素养，成为很多当代年轻人的追求。于是，书吧、讲堂、文化空间这类新生事物便在城市里应运而生，专题讲座、系统培训等类品种繁多的文化产品，为有志于提升人文素养的人们提供了极大的方便。人们愿意为这一类文化产品付费，说明大家非常认可这种休闲方式。

这种大环境下，基督徒也应通过文化休闲的方式，提升个人的人文素养。我们需要透过读经和祷告提升灵性修养，也需要透过文化和艺术提升人文素养。今天的中国教会整体处于社会的边缘地带，其中有很多原因，但一个无法回避的因素，就是我们这些基督徒整体缺乏人文素养，以致让人不愿接近我们。因此，我们应当腾出一些用于文化休闲的时间，努力提升自己的个人修养。

4．娱乐休闲

娱乐休闲，是一种以娱乐活动为主要表现形式的休闲方式。随着社会的进步和科技的发展，现代人的娱乐方式越来越多，比如：联谊、派对、下棋、打牌、钓鱼、上网、K歌、跳舞、唱戏、听音乐、看电影、打游戏……任何正当（至少合法）的娱乐，都可以成为休闲活动，只要运用得适当。适度的娱乐，不仅可以在感官上体验欢娱，而且还可以促进身心的健康，获取工作的动力。

今日教会受“圣俗二元论”影响，娱乐理所当然地被划到了世俗的范畴。在一些弟兄姊妹看来，任何形式的娱乐都不应该，因为这些活动与灵命的成长无益。读神学时，我在宿舍里放了一支竹笛，学习不忙的时候就拿起来吹奏几首曲子，这是我非常喜欢的休闲方式。可是，这个简单的爱好却给我带来不少烦恼，因为一些同学只接受我吹奏赞美诗歌，不接受我吹奏中国民歌或流行歌曲，因为在他们看来，吹奏前者是赞美上帝，吹奏后者是贪恋世俗。娱乐既是一种休闲，就不能和属不属灵挂钩。严格地讲，吃饭和睡觉也很难说是属灵的举动，难道我们就不吃不睡了吗？

三、休闲的原则

与非基督徒一样，基督徒当然可以拥有属于自己的休闲时间，但面对休闲，我们却应当与非基督徒有所区别，因为我们在休闲的问题上必须遵从《圣经》的原则。《圣经》中没有专门针对休闲的论述，所以我们无法从中直接找到关于休闲的原则。不过，保罗在《哥林多前书》中提到的几个基督徒的处事原则，也同样适应于休闲活动。把握好这几个原则，我们的休闲就更有意义。

1．要有益处

《哥林多前书》10章23节上半节说：“凡事都可行，但不都有益处。”“凡事都可行”，这是我们在基督里享有的自由。然而，我们必须清楚，能不能“行”是一回事，要不要“行”是另一回事。有些事即便“可行”，我们也未必去“行”，决定不去“行”的一个理由，就是这件事是否“有益处”。对于休闲，这个原则是我们必须把握的。上文强调，休闲具有积极的意义，但并不是每一种休闲“都有益处”。由于工作压力巨大，现代人大多非常看重休闲生活。可是，有些人的休闲生活却在不知不觉中变了味。比如，有些人以放松心情的名义，肆意地酗酒、赌博、吸毒，耗费了时间，损害了身体，已经不属真正的休闲。对于损害身心健康休闲活动，我们要坚决拒绝！

2．要造就人

《哥林多前书》10章23节下半节说：“凡事都可行，但不都造就人。”《现代中文译本》将之译为：“‘我们有自由做任何事’。然而，并不是每一件事都会帮助人。”在休闲的问题上，就算“我们有自由做任何事”，但假如有些活动不能“造就人”、“帮助人”，反而可能误导人、绊倒人，我们就尽量不要参与。比如太极和瑜珈，这两样活动在教会里都存在争议，有人认为其源头均与异教有关，所以基督徒应当坚决拒绝，但也有人认为现代意义上的太极和瑜珈早已远离原来的宗教色彩，参与也并无妨碍。就算我们在理论上支持后面的观点，为了不绊倒人，最好也不要参与。

3．要有节制

《哥林多前书》6章12节说：“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”在休闲的问题上，我们也要把握“无论哪一件，我总不受它的辖制”的大原则，也就是说，对于休闲，我们必须要有节制。适度的休闲，有益身心健康，但若失去节制，以致对某些休闲活动“上瘾”，到了废寝忘食的地步，那就太不应该了。施雄达牧师写过一首题为《仿书二十三篇》的诗歌，尖锐地讽刺了在看电视的问题上不能节制的基督徒：“电视机是我的牧者，我必不至缺乏娱乐。它使我躺卧在安乐椅上，领我到忘记现实的世界，它使我爱世界的心苏醒，为了欣赏节目的缘故，它引导我走不聚会的道路；我虽然听见同道的勉励、圣灵的感召，也不怕遭害，因它的影、它的音都安慰我。在我聚会的时间里，它为我摆设最精彩丰富的节目，每晚它用连续的剧情膏抹我的心。长久下去，我一生一世将有失望、虚空随着我，我且要住在惶惑的殿中，直到永远。”我们可以参与任何休闲活动，但不能让任何活动成为我们的“牧者”！

综上所述，我们可以得出如下结论：适度的休闲有益于身心健康，所以基督徒可以也应当拥有属于自己的休闲时间。然而，我们又不得不承认，休闲不是犯罪，但休闲的过程却可能导致犯罪。因此，面对休闲，我们需要把握尺度，坚守底线，让我们一起重温上帝的命令：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12∶1）“要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（参彼前1∶13－16）

本文转载自《陕西基督教》2017第2期

≡ 17、传道人的「四大勿忘」

「你要谨慎自己和自己的教训。」（提前4U16）

引言

传道人是蒙召全时间事奉神的人，这是主莫大的恩典。蒙召之人既有心撇下世上的名利权势，视如粪土，是已经手扶着犁不向后看的人，祈望一生永世能不言悔地为神献上一切。身为主的仆人，必须重视自己蒙召的身分、召命、为人和所传的信息，在这四方面谨守自己蒙召的恩典。

一、勿忘你的身份

传道人的身分极其宝贵，是神千挑万选后才呼唤他出来，他的高贵在三方面有圣经的肯定：

A.他是神的仆人

马太福音12：18的「看哪，我的仆人」原是指主耶稣，后延伸至所有神的仆人。「我的」一字是指传道人的「归属感」，表明他是属神的人。神既是他的主人，主人对仆人必有多方面的供应：（1）祂必供应仆人生活所需，仆人不用另找工作谋生；（2）祂必叫仆人的工作适材适用，主人不会找个园丁做厨务，聘个工程师顾小孩；（3）祂必会公平对待，不会苛求；若是，他便不是好主人，反要天天找新雇工了。

此外，仆人也应尽上他自己该负的责任，才不会令主人失望，才配称为主人所聘用的：（1）他必殷勤办理主人所吩咐的，不怠工闲散；（2）他要尽心竭力完成他的工。尽心产生忠心，忠心才能令主人放心；（3）他要忠诚办事，不骗人，更不骗主人。若有，他就不是仆人，是盗贼了；（4）他要良善待人，不损害主人的名声，反增添主人荣耀。

B.他是神的大使

哥林多后书5：20说：「所以我们作基督的使者」，可见神的仆人具有何等伟大的权柄。大使乃一国代表，他的言论立场就是国家的立场，权柄非同小可，因此处事必须奉命惟谨，不能苟且搪塞；也须反躬自省，刚正不阿，不能得过且过。

C.他是神的同工

哥林多前书3：9说得很清楚：「因为我们是与神同工的」神的仆人没有甚么了不起的地方；有人栽种，有人浇灌，但若不是神叫它生长，那有收成可望？故此作为神的仆人，没有可夸耀的，惟有知恩加倍报恩。

保罗在提摩太后书2：3～24还列出另外七种传道人的生命特质，最后一个是「主的仆人」，保罗将此置于特质之末，可见其概括性的含义。

二、勿忘你的召命

神的仆人是蒙召的人，马太福音12：8说他是蒙拣选的。先拣选，后呼召，拣选是呼召的前奏。

神的仆人要清楚自己的蒙召究竟是一时冲动，感情作祟，或真的清楚神的带领？若不，在事奉神过程中碰到难处，必会产生「弄错」，「后悔」，怀疑自己召命的心理；这时「老亚当」便会出场控制，不是自暴自弃，就是凡事斤斤计较，见利改辕易辙。如此一来，先前的辛劳付出岂不付诸东流？

立志作传道人本是回应神的呼召，是清楚神的召命之后所作的决定，甘心奉献给神使用，绝不收回，面对任何艰苦的事工也不计较，因为相信神的拣选与呼召绝不会出错。

神既呼召我们成为祂的仆人，祂必指示、照顾、带领、供应我们一切所需，我们不必忧虑，只要清楚自己蒙召的身分。

三、勿忘你的为人

「传」「道」「人」三个字各有要点；

「传」是关乎传达的技巧，「道」关乎圣经真理的认知，两者固然重要，但「人」更是关乎个人的性格与灵命。一个人无论怎么能言善道，若没有好的内涵修养，大可摧毁他所传的道，正是「水能载舟，亦能覆舟」。圣经中的法利赛人，神学根基深湛过人，但生命的表现，却是「覆舟」多于「载舟」！

你的为人就是你事奉的标志。别人不一定欣赏你的圣经知识，却不会忘记你的言谈举止，性格态度，生命内涵。别人想要学效的是你的为人，谦卑和顺，平易近人，和蔼可亲，温柔可人，满有圣灵的果子，而不是你对圣经的渊博。

传道人虽是与神同工，但实际上乃是与人同工。与神同工，需要绝对遵守神的教训与吩咐；与人同工，最要紧的是留意自己的为人。处事乃与神同工，为人则关乎自己本身的灵性修为。故此，你要建立一个强而有力的灵修生活，培养优质的事奉品格，良善忠心，竭力追求认识神的真里，凡事做别人的好榜样。

传道人的生命是个榜样的生命，「榜样」字意是「在前头」。传道人的生命是走在信徒前头的生命，是用生命带领，用生命影响生命，「耶和华是我的牧者，k--k--k--」（诗23：1～3，合本在第2节漏译一个「祂」字），三个「祂」字表明是由祂作领导，用生命领导羊群。主既如此，传道人岂有分别？

「遵行」也是扎根于真理的一个重要环节，因「遵行」就是「活出」神的道。传道人在「遵行」上要定规范，立榜样；因为遵行是在前面亲自引领，是以生命牧养生命。主耶稣说：「人若立志遵着神的旨意行，就必晓得这教训是出于神，或是我凭着自己说的」（约7：17）。主在此强调「遵行」神旨是（内化出神的召命）一项极重要的条件。

四、勿忘你的信息

传道人是传神「道」的人，对道的认识是他毕生的追求，他要在「道」上建立巩固扎实的根基，像以斯拉般，常「立志考究遵行」神的道（拉7：10）。

以斯拉成为「敏捷」（意「熟练」、「精通」）的文士，非一蹴而成，乃经年累月考究神的话而来。若他能成功，你也能，因他也是平凡人，但他「立志考究遵行」后，终成为一位蒙神恩佑的「传道大宗师」！

「立志」原文意「将心放在上面」，表示心意坚定不移，一生委身以道教导、栽培、滋润别人。要建立别人，不能靠世上学问而有的智慧，乃要藉着神的话，用神的智慧教导人过属天的生活，这就是传道人的使命。

俗语说：「十年树木，百年树人」，更好的说法是「十年树道，百年树人」。事实上，十年也不够「树道」，若能改为「一生树道，一生树人」就更美好了。

故此，以斯拉定意考究神的话。「考究」意「寻找」，就像诗2：4的父亲勉励儿子寻找智慧般的苦心细寻，摆上全部的时间心血。寻宝挖金哪有不劳而获的？所以传道人切勿只坐下张口吃饭，反要起而烧饭去喂养别人。

结语

以上是传道人的四个「勿忘」，终身不离，受用不尽，事奉蒙恩！

≡ 18、一个敬虔的人

读经：提摩太前书4:7-9只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的。

“敬虔”，是神的生命在我们生活上的流露和展现。这种生命成为我们的生活方式或者外在气质，这是一种属灵的气质。这种气质需要去操练，就像锻炼身体一样。健身教练的肌肉不是一天两天就能练成的，但是如果要训练敬虔气质，不仅需要流很多汗，甚至要流不少眼泪，因为内在的操练更加艰难。

“在敬虔上操练自己”，就是通过我们的日常生活，使我们流露出属天的生命品质。敬虔不是一部分人的专利，是每个人都可以享有的，只是需要我们不断的去操练，对照神的话，看见自己的需要，发现自己的问题，然后一步一步改变自己、修剪自己。我们的生命若不修剪，就是一个原生态，所以需要每日灵修，修剪自己的老我，这也是教会提倡大家每天做“QT”（意为“安静在神面前的敬虔时刻”）的宗旨和目的。

雅各书第一章里提到，听了神的道去遵守，就好像照镜子，哪里有问题可以修饰一下再出门；如果我们听了神的话语没有去遵行，没有去操练自己的生命，那就像照了镜子发现脸上有脏东西，却不去清洗就直接出门一样，是自己欺哄自己，照镜子也就失去了意义。我们在日常生活中常常对自己是一丝不苟的，没有精细的化妆打扮都不好意思出门，但是内在的生命呢？我们有没有想过这个问题？其实通过一个人的言谈举止，也可以看到一个人内在生命的展现，因为敬虔的气质是无法掩盖的，别人会看到由内而外散发的荣光；敬虔生命也一定是喜乐的、谦卑的、满足的，会有一种吸引力。

保罗去世前写的《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》，我们称为“三提书信”，在这三卷书里出现得最多的两个字就是“敬虔”。《提摩太前书》只有六章，“敬虔”两字就出现了八次，这是保罗在离世前不久对提摩太的殷切嘱托，他把最珍贵的劝勉留给了年轻人。今天我们的年轻人也应该多多追求属灵的敬虔，生命有属灵的分量。

信仰很容易流于形式，马丁路德宗教改革后一两百年，德国的基督教已经走向冷淡、形式主义，到了十七世纪后半期德国教会开始有人倡议过敬虔生活，代表人物如亲岑多夫，极大地影响了近代基督教。今天的时代也一样，人们追求的是唯利是图、金钱享乐、物质至上，一个人的身价取决于他的财富和地位。作为基督徒，我们需要有自己的价值观：我们的人生追求的是什么？什么是能存到永恒的？什么样的人是敬虔的人？什么是敬虔应该有的样式？以下从三个方面来分享：

一、敬虔是内在圣洁的流露

自从我们成为上帝圣洁的儿女，就和这个世界有区分，不再同流合污，所以基督徒有个名称叫“圣徒”。林前1:2“（保罗）写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。”每个基督徒都是蒙召做圣徒的，是与世人不一样的，圣洁、高贵，有属天的生命品质。

诗4:3“你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己。我求告耶和华，他必听我。”耶和华把一部分人分别出来，炼净我们的生命，把我们里面的污秽、杂质都去掉，炼尽我们属于他，使我们分别为圣，这就是敬虔。有时候神也会通过苦难和挫折，使我们里面的肮脏污秽漂浮起来，沉淀下来的就是生命的品质。

多2：11-12因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。

敬虔是无价的，是生命的本质，是生命的分量。今天我们所处的这个世代是浮躁的，圣经称之为“危险”的时代，从来没有一个时代像今天这样充满了情欲、诱惑。就像刚才作见证的弟兄所说的，以前在他所处的那个圈子里，整日就是吃吃喝喝，花天酒地，醉生梦死，这些就是现今生活的真实写照。感谢这位弟兄的坦诚，愿意把这些不堪回首的过去、污秽掀开来给大家看，将自己的颜面放下，在众人面前承认自己的罪，对照现在的自己，为的是要荣耀主耶稣，这就是基督教信仰。正如圣经中记载的大卫，作为一国之君，他没有掩盖自己犯过的罪，因为在上帝面前，每个人都是罪人，每个人的罪都不能隐藏。

圣经中讲到的“危险的时代”，在提摩太后书中，使徒保罗说“末世必有危险的日子来到”，其中所描写的，不正是我这个时代吗？“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”（提后3：1-5）因为人心灵的空虚，内心深处有着黑洞，即便有人加入教会，但是没有生命的改变，这就是“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，指的就是律法主义、法利赛人这类宗教徒。

这段经文就像一份清单，让我们看到了这个世界的污秽、肮脏，对我们是一个警告，是我们要远离、躲开的。今天我们就生活在这样一个危险的时代，一个充斥着享乐主义、物质主义、金钱至上的时代，是圣经上所记载的被上帝毁灭过的两个时代的再现。这两个时代，一个是挪亚的时代，一个是索多玛、蛾摩拉的时代，都是在圣经中被记载，成为灭亡的警告，正如主耶稣所说：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。挪亚的时代，当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉洪水来了，把他们全都冲去，人子降临也要这样。”（太24：37-39）

“挪亚方舟”，许多人当作神话故事，二十世纪八十年代，一支由香港人和土耳其人组成的探险队在土耳其东部的亚拉腊山，海拔超过4000米处，发现了挪亚方舟的遗迹，证明这并不是圣经的虚构，而是历史事实。神通过圣经中记载的挪亚时代来警告我们这个时代，人类的毁灭是转眼之间的事情。汶川地震当天，人们还是如往常一样吃午饭，回家睡午觉，根本就没想到2点多钟这么大的地震就发生了。2004年印度洋海啸，遇难人数近24万，有很多人都是去海边度假的，根本不知道灾难近在眼前。所以今天我们在日常生活中，不要以为这一切是理所当然的，生活就会这样一直继续下去。每个人都有人生的终点，这个世界也有终点，物质的奢华终究会过去，我们要追求的到底是什么？

彼后2：5-9神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口；又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的监戒；只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。

这个世界末后的征兆已经显露出来，当人们以为每天都是这样的时候，灾难随时会到来。我们面临的是这样一个危险的时代、淫乱的世界，人们醉生梦死，我们要像圣经中的罗得，看到这个世界的淫乱和败坏，心里忧伤，不与所多玛一同毁灭。（“只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得”）。我们要为这个世界的罪恶悔改，不要觉得跟自己没有责任，我们若是羡慕、向往这个世界的生活方式，就在他们的罪上有份了。“主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下”。我们要与世界分别，过敬虔的生活。

敬虔的生活，就是内在圣洁生命的流露，你的内在的生命就是圣洁的生命，就是敬虔的源头。

二、为人处世的敬虔

为人处世的敬虔就是指：一个人在为人处世上能让人看见他是属神的。

“敬虔”，英文圣经译为“godly”,就是像上帝的意思。旧约中的摩西被称为“神人”，像神的人，虽然他年轻时血气方刚，曾经在埃及皇宫中度过了奢华的生活，但是后来被神呼召从世界脱离出来，回到上帝面前过圣洁、敬虔的生活，这是摩西生命的流露。

徒9：31那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。

使徒行传记载，当时的使徒教会刚诞生时，非常兴旺，这是我们今天所向往的。但是，当时教会的兴旺不仅表现在人数的增长，而且每一个人都过的是敬虔的生活，让那些外邦人都刮目相看，以至于基督教在短短30年时间里，从耶路撒冷开始，爆炸式的在地中海沿岸福音传遍。这是非常惊人的，是生命的改变的力量，是圣灵的能力。我们需要从黑暗、罪恶中出来过敬虔的生活。

“凡事敬畏主”，就是活在敬畏中，每一件事都让人看出他们是敬虔的人。英文为“livinginthefearoftheLord”,意为“活在对神的敬畏中”，这是他们生命和信仰的见证，所以信主的人数就增多了。人数增多是自然的，教会并不单单追求人数的发展，更需要的是信主后每一个生命有改变的人。每一个人在基督里生命被神重新塑造，是长成基督样式的人，是一个敬虔的人。求主来提醒我们每一个人：我们的行事为人是不是圣洁，是否能与蒙召的恩相称，立志过敬虔的生活。

敬虔的生活在具体的为人处世方面，圣经特别提到有两方面要注意：一方面是言辞。雅1：26“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”“自以为敬虔”，是指以为自己穿衣打扮端庄、行为举止谦逊、常常把“哈利路亚”、“感谢主”挂在嘴边就是虔诚。外在的形式很容易学会，但是内在的敬虔会在言语上体现出来，通过你的言语能看到你的内心。雅各书3：2“若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”一个基督徒在言语上完全，他就是一个完全人。虽然言语上也可以模仿，但是一个人说话三到五分钟，我们就能知道他心中是否敬虔。如果一个人整天家长里短论断别人，充满怨恨指责，可以看出他里面有很多苦毒没有清理掉；如果他言语间充满感恩，充满自信并对别人带去造就安慰，这个人的敬虔就是真的。我们要帮助周围的人塑造敬虔的生命，就要从言语上做起，希望每个弟兄姊妹在这方面追求。

第二方面圣经把敬虔与心存“知足”挂钩。提前6：6-8“然而，敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。”知足是跟敬虔连在一起的，一个敬虔的人一定是一个知足的人，他对物质没有贪婪，他的生活简单，即便手中经过千万金银，但他的心里不被这些铜臭淹没，他不以此炫耀，作为自己成功和价值的所在，而是深知金钱意味着托付和责任。所以我们要立志过简朴的、知足的生活，这样你才是一个幸福的人，这就是“敬虔加上知足的心便是大利了”。敬虔表现在生活方面，就是我们对物质无所贪恋，随时可以放下，我们可以把金钱用来投资在神的国神的义，为的是荣耀神，这是敬虔的含义。

圣经记载，亚伯拉罕立志过敬虔的生活，他过的是与罗得完全不同的生活。创13：12-13“亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”罗得看到所多玛人的所作所为，尽管心里忧伤，但他还是喜欢住在那里，因为他贪恋那里的物质。亚伯拉罕住在帐棚里面，“帐棚”象征一种简单的生活方式，手洁心清，以上帝为满足，这是一个敬虔的人应有的样式。

英国正走向资本主义兴盛的时候，也产生了对敬虔生活的向往，这就是“清教徒运动”。大批的清教徒立志过敬虔的生活。深受此影响的英国伟大的基督教神学家约翰·卫斯理是教会历史上数一数二的重要人物，他有一句关于物质的名言：“尽你所能地赚取，尽你所能地节省，也尽你所能地奉献。”这三个“尽你所能”也是清教徒精神的精辟概括，正是这种精神奠定了美国的基础，使得美国在短短的一百多年成为世界超级大国。美国早期的清教徒生活极其节俭，他们对于花在自己身上的钱是非常吝啬、节省到骨子里，积累了大量财富，但是他们对于奉献却是非常慷慨、绝不吝啬。今天我们看到身边很多的亿万富翁，在个人享受上挥金如土、穷奢极侈，是心灵却空虚到了极点，这就是今日世界的写照。

敬虔的基督徒不能这样，我们要树立正确的金钱观念，把钱用在有意义的地方，实现它的价值。我们处在一个属灵的危险时代，我们需要过敬虔的生活，在为人处事方面必须流露出基督徒敬虔的样式。

三、敬虔要心怀怜悯

雅1：27在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。

敬虔的第三个方面就是看顾穷人和孤儿寡妇，心怀怜悯。

怜悯是神的生命，在旧约圣经里反复提到“耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。”（诗145：8）神对摩西启示，他是有慈爱、有公义、有怜悯的神，有审判但也有怜悯。今天我们对周围的人要存着怜悯的心。第一方面对神，我们的生命是圣洁的；第二方面对物质世界，我们的为人处世是敬虔的，对世界对社会必须表现出为人的敬虔；第三方面对邻舍，对身边的人要心怀怜悯。

圣经特别提到“邻舍”这个概念。“耶稣对他说：‘你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。’”（太22：37-39）“爱人如己”，现在有的圣经修订版已经回到希腊原文的意思，翻译成“爱邻舍如同自己”，就是爱你身边的人。

我们必须对旁边的人有一种怜悯，这是一个敬虔人应有的表现。一个敬虔的人不是眼高手低，不是整天对着空中仰望天家，他乃是看见这个社会有需要的人，能够发现自己的责任。世界上有太多苦难的人，最有代表性的就是孤儿寡妇，他们没有收入、衣食无着，在世界上无依无靠。在圣经新约时代孤儿寡妇比较多，因为当时战争，男人的死亡率非常高，一场战争的死亡常常数以万计，战场上一个已婚的人阵亡就会产生一个寡妇；一个未婚的人阵亡就会产生至少一个孤老。

圣经教导我们要心怀怜悯，这是我们基督徒的信仰，因此早在两千年前基督教就开始逐步建立社会慈善事业，今天世界慈善的体制的形成都来自基督教。医院、学校、孤儿院、戒毒所、麻风病院等等都是最早教会在世界各地创办的，教会的慈善不是为了积功德，而是因为这是敬虔的样式，这是上帝生命的流露，不计任何代价，也不计任何回报。为什么要做在孤儿寡妇的身上，因为他们没有钱财来报答。这也是主耶稣的教导。

主耶稣在地上总是眼含着热泪，他对人的苦难感同身受。这就是我们所信的主耶稣，他是进入你生活的，他不是站在旁边说风凉话，看你受苦说你是前世作孽罪有应得，基督教不是这样的。耶稣来乃是为你担当罪的刑罚，让你在苦难中能够看见一位慈爱的神，他跟你一同走过人生的高山低谷，这就是基督教信仰，这是一种无条件的爱，是一种无价的爱，是不计回报的爱，今天我们需要这样心怀怜悯，关心我们周围的人。

路10：30-37耶稣讲了一个好撒玛利亚人的比喻，耶稣对人说，“这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”（36-37节）今天主耶稣要我们像那个好撒玛利亚人一样，是有一颗怜悯的心的人，做那些无依无靠的人的邻舍，去关心他们、帮助他们。

我们教会目前规模还不大，是一个年轻的教会，但是如果有条件，我们要在慈善上进行一些力所能及的事工，希望未来能对孤儿寡母、残障年老人士、心灵破碎的人等活在社会边缘的人进行一些慈善方面的服侍，我们在祷告等候，求神给我们预备。这是社会所需要的，并且也是圣经的教导。

我们现在就可以去关怀身边有需要的人，去关怀他们的生命，关怀他们的家庭，求主给我们智慧去处理各种各样的问题。感谢主，我们教会弟兄姊妹间彼此相爱，自发遵行耶稣的教导，互相关爱、互相帮扶。祷告会的时候，弟兄姊妹们常常为对方祷告到泪流满面，虽然对方的痛苦跟我们没有关系，但是因为在基督里，对方的痛苦就是我们的痛苦。我们的弟兄姊妹彼此间有爱心，愿我们在日常生活中把彼此相爱变成一种常态，立志做一个敬虔的人。

圣洁的生命、生活处世和怜悯的心，这三方面是一个敬虔的人的表现。求神祝福我们，让我们活出敬虔的样式，一起努力，为主做美好的见证！

≡ 19、讲道者十诫

对大多数传道人而言，无论是聆听或阅读其他人对讲道的看法，总是很有趣，也很发人深省（无论是好的还是坏的方面）。但不知为何，这些文章后来却常常莫名其妙地，被人奉为金科玉律。其实这完全只是因为编辑是作者的好朋友！

自我首次在主日证道以来，已经过了四十个寒暑。四十年来，不知有多少次，崇拜结束后，我脚步沉重，压根不想到教会门口去送客、寒暄，就算我深爱教会的弟兄姊妹，仍是如此（有时正是因为我太爱他们了，才更觉得丧气！）。不知有多少次，我扪心自问：「我讲道都讲了几千次了，怎么还是讲不好？」当然，我知道该怎么安慰自己！「只要你忠心传讲神的话语就好，技巧不是最重要的。」「我们不是凭感觉。」「别忘了，你只负责撒种。」「是主耶稣来做感动人的工作，不是你。」这些都没错。然而，我们作传道人的仍旧有责任改善我们的讲道，就算不明显，听起来也得有进步才行。（提摩太前书四章13、15节在这方面的教导发人深省，值得我们仔细思考。）因此，有一天我在旅途中，开始思考这个问题：在讲道方面，有没有像圣经里的十诫或是规则，是我希望四十年前就有人写下来告诉我、指引我、塑造我，帮助我走在正确的道路上，让我在服事时越来越有力呢？

当一个人开始思考这个问题，无论他想出什么样的十条诫命，很快地，他就会发现，这个题目太大，永远也讲不完。对我的编辑朋友而言，他只要以「我的讲道十诫」这种系列专文为题，轻而易举就可以填满一年的期刊。因此，我先在此声明，我所提出的这十条诫命，只是我在飞机上花几分钟时间安静默想的产物，绝对还有很大的讨论空间。

1.熟读圣经

每每在主日一天将尽，或在某个特会结束后，总有个想法浮现心头：「如果我圣经再熟一点就好了！这样我就更能帮助这些人了！」我现在在神学院教书，这所神学院的创办人曾经说过，他的目标是「生产出圣经专家」。可惜的是，我自己读的那所神学院没有以此为目标。结果呢？我一生都在跌跌撞撞中摸索，边做边学，累得半死。其实，神学院存在的目的不是为了对整本圣经每节经文提供权威性的解释，而是要给学生工具，教他们如何自己解经。也正是因为这样，从很多方面来说，真正对我们的服事产生绝对性影响的，是我们的工作、我们日常生活中与人的交谈、我们上的教会、我们听的讲道。这不是叫我们靠自己，但我们总要亲力而为。

我不只自己讲道，也观察别人讲道。令我惊讶的，是看到有些人虽然在人看来很有能力（口若悬河、有个人魅力等等），却连单纯地传讲圣经都不会，这实在令我大惑不解。他们不知为何，似乎并没有自己深入研读圣经，对圣经的教导也不清楚。

虽然我不愿作个无知的人，但我的确需要做个homo unius libri只有一本书的人。我有个好友过世后，他的妻子告诉我，她丈夫在世的最后一年里，把一本圣经给翻烂了，真的是读得滚瓜烂熟！她说：「他是像人家在读小说那样地在读圣经！」盼望我们读经也如此火热！

2.祷告

我这是针对讲道而言。这指的不仅是在准备讲章之前要先祷告，而且准备讲章的过程本身就是在神的话语中，透过神的话语与神祷告交通。使徒们不是说他们要「专心以祈祷传道为事」吗？不仅如此，我们也要思想这句话里面的顺序。

我个人认为，传统的教牧学课本在此处过分强调个人。其实这里的「使徒」，指的就是圣经上明明白白写着的「我们」。不是「我彼得」或「我约翰」，而是「我们彼得、约翰、雅各、多马、安得烈等人」。

这不禁令人怀疑，传道人是否会刻意隐藏，不让人知道他们其实急需别人为他们的讲道和个人需要祷告？若果如此，我们真要好好思考为何保罗请求别人为他代祷。而当司布真被问及他有什么秘诀，导致他的服事如此有果效，他的回答也颇耐人寻味：「我的秘诀就是：我的羊为我祷告。」这让我想起自己的一个经历。有一次我在一个专门为牧者举办的研讨会上演讲，讲到一半，我心里突然冒出了一个问题：「我原本不是打算这样讲的啊？怎么现在会脱稿演出呢？」但是当我看到眼前的牧师们，个个彷佛久旱逢甘霖，我忽然恍然大悟：「我想起来了，我之前不是请教会的弟兄姊妹为这些弟兄们祷告，也为我传讲神的话语祷告吗？他们真的有在为我们祷告！」若我不看重祷告，不鼓励、不教导我的羊群祷告，我就有祸了！表面上我或许看起来做得还不错（真的吗？），结出的果子却不会有永恒的价值。

3.别忘了基督

我？我怎么可能忘了基督？是的，就是你。这是一个重要的原则，但这个题目太大，无法在此详述，我只能提一点：我们要先知道「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），然后把它传讲出去。在刚出来服事的第一篇讲道里面，讲这节经文比较容易。若连在服事结束的最后一篇讲道里面，都还能这样讲，那真是不简单。

这是什么意思呢？或许换个比较尖锐、甚至是挑战你思维的说法，你就容易明白了：在十字架上为我们而死的，不是解经讲道，不是圣经神学，甚至不是系统神学或释经学，不是任何我们觉得在分解真道上不可或缺的东西。这些我在讲道里面都听过，但这些讲道的中心却不在耶稣基督身上。

吊诡的是，即便你是系统性地讲解某一卷福音书，也不能保证讲道的中心围绕着耶稣基督并祂钉十字架。我总觉得，有些讲道在讲解福音书的时候，好像在叫我们练眼力，因为这些讲道中真正想要问的，就是「你是书中的哪个人物？」（你是马大、马利亚、雅各、约翰、彼得，还是感恩的大麻疯患者等等？），而真正重要的问题：「耶稣在这个故事的哪里？耶稣是谁？祂有什么属性？」反而被忽略了。

事实就是，不论是传讲马利亚、马大、雅各、约翰或彼得，都比传讲基督容易得多。传讲罪恶的黑暗和人心，远比传讲基督要来得简单。更何况，我满书架的书都是有关马利亚、马大、美好人生、家庭生活、圣灵充满的生命、作父母如何教养子女、受伤的自我等等，真正有关基督与祂的工作的，少之又少。我相信大部分人跟我一样。

我到底是要传讲基督，还是要传讲我们自己，才是最有益处的？

4.真正相信三位一体

我们是这样相信的吧？毕竟，在许多教会，每个主日我们不都是说，我们信奉圣父、圣子、圣灵三位一体真神吗？然而我们都知道，在西方的基督教当中，因着特殊倾向，导致成为不折不扣的「神体一位论」（Unitarianism），或是讲求实用的「神体一位论」，间接否认三位一体的，大有人在。有的只认圣父（为了功利主义，成了自由派神学），有的只认圣子（福音派的，或者尤其是在回应自由派神学时），有的只认圣灵（灵恩派，在面对自由派或福音派时）。

这实在很讽刺。但我担心的是，信奉圣经的传道人（或其他人）总觉得三位一体的教义太抽象，所以最不实用。毕竟，当你听完一篇讲道是在讲三位一体的，听完以后，你能「做」什么呢？其实，你听完以后，就算外表不做出来，内心也应该俯伏敬拜神，因为这位难以言喻、莫测高深的神，竟然愿意与我们建立亲密的关系！

有时我不禁怀疑，是不是因为我们对三位一体教导得不够，所以教会竟然会相信那些「教会分析家」的话，例如：「你们教会做得最好的是敬拜……；至于小组，你们还要多多加强……」等等。这实在是近乎亵渎！（其实我觉得这根本就是亵渎，因为只有神能够评断一个敬拜的好坏。这种「教会分析」的观点是把审美观和敬拜赞美混为一谈！）我们从约翰福音可以看到，主耶稣在世的最后几个小时，当祂与门徒在一起时，祂心里一个最大的负担，就是要帮助他们了解，正因为神是三位一体的真神，所以才有真实的福音。对三位一体神的认识，成为信仰生命所需的血液（参：约翰福音十三？十七章）。当我们记住这一点，再来看保罗书信，我们就会发现保罗对圣父、圣子、圣灵的认识，对他所传的福音产生多大的影响。神的子民需要知道，藉着圣灵，他们能够与圣父和圣子耶稣基督有亲密的团契。他们能从我的讲道中知道这点吗？

5.运用想像力

我们刚刚才说，三位一体的这个真理不应该被想成形而上学的臆测，现在却又说要运用想像力，这不是自相矛盾吗？不，这并不矛盾。这里所讲的运用想像力，其实就是几个世纪以来，那些伟大的传道人曾经清楚着作论述，或至少是暗示过的。讲道要讲得好，就要运用想像力。伟大的传道人想像力都很丰富。主耶稣说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。」我们甚至可以说，其中这个「尽意」，就包括发挥想像力。

圣经告诉我们，想像力有很多种，因此，神的话语也有很多种表达方式（诗歌、历史叙述、对话、独白、历史、异象等）。每卷圣经书卷的作者，想像力都不尽相同。比方说，我觉得以西结大概就写不出诗来。

「想像力」究竟是什么？字典里对这个词有不少解释，大部分指有能力「用不同的观点来想」、「从不同的角度来看、理解一件事」。其他的定义只有细微的差异：「有能力设计」、「运用聪明智慧」、「心灵的创意」等。在讲道中运用想像力，指的是对真理有透彻的了解，因此能够换另一种方式把这真理表达出来，好让其他人也能够看见它、了解它的重要性、感受到它的能力。这必须要能够越过字面的意思、拆毁中间隔断的墙、夺回人的心思意念和情感，好让他们不仅明白字面上的意思，还能够体会到它的真实和能力。

马丁。路德藉着强而有力的演说口吻做到这一点。怀特腓德则用戏剧性的表达方式来达到他的目的（不过有人觉得他太超过了）。加尔文（惊讶吗？）则是使用他深具日内瓦草根性的杰出演讲才能。所以，无论传道人是拥有路德的个性，或是有怀特腓德说故事的恩赐和金嗓子（与他同时代的着名英国演员盖瑞克［David Garric祂］不就说，他愿意拿他所有的一切来交换，只愿拥有怀特腓德说「美索不达米亚」这个词的语调吗？），或是那些学者型、害羞腼腆、不情愿站上讲台的传道人，都做到了，只是他们个人的方式不同。他们看见、听见神的话语，知道这些话语要如何进入听者的内心世界，来改变、教导羊群。

那么秘诀究竟是什么？就是要先对着自己讲道，转换情境，让这个别人经历过的真理，成为你自己的经历。这就是为什么过去着名的讲员都说，你自己的心要先感受到讲章的能力，你传讲出来时才会有能力。

这些在在都提醒我们回想第一个诫命。只有当你熟悉圣经，你才可能这样讲道。有的讲道内容是关于圣经教导，但有的讲道却似乎直接来自圣经，有「耶和华如此说」的真实权柄。这两者有很大的不同。

以上就是我要给传道人的前五条诫命。我们要好好熟读圣经，再来谈接下来的另外五条诫命。

6.要多讲罪恶和恩典

马丁。路德在讲解罗马书时，深具洞见地使用耶利米蒙召的记载：

这卷书信的摘要，就是要毁坏、拔出、消灭所有从人来的智慧……所有在我们里面的，都要拔出、拆毁、毁坏、倾覆，也就是要消灭那些因为出于我们、在我们里面而令我们引以为乐的一切。而那些不出于我们、在基督里的，我们要建立、栽植。

如果保罗在罗马书里传讲的真是如此，那我们也应如此传讲。在我们对圣经的诠释里，罪恶和恩典应该贯穿全场，交替出现。

但我们要注意，我们在讲到罪恶的时候，一定要使人看见罪的真实性，戳穿罪的本质，强调罪的危险性。

这不是说我们要用激烈的言辞来震撼人心，因为只要你情绪够激动，就能轻易做到这点。但若你希望你的讲道真挚、使人得救、揭发人性丑恶、使人不再受到迷惑的话，你就得在解释圣经方面以及属灵层面下更多功夫。这就像一个医术精湛的外科医生，切开皮肤、找出病因、切除恶性肿瘤，为的是要医治、拯救生命。

无疑地，人们需要警惕，远离现代社会的罪恶（堕胎、在教会公然违背圣经教导等）。然而，一味地批评这个世界既不能建立事工，也不能建造健康的基督徒。若要建立事工、建造健康的基督徒，我们就要让圣经曝露出我们内心的罪、显明我们的光景、清除还残留在我们心里的苦毒。当我们自己「将真理表明出来」（林后四2），就能帮助别人和我们一样步入正途。

要做到这点，只有一个方法是最安全的。属灵的手术必须在神的恩典中进行，而神的恩典就在耶稣基督里。只有当我们看见自己的罪，我们才会知道自己需要恩典，也才会看到恩典的奇妙。光是将罪恶显明出来，不代表你就已经揭示出恩典，被恩典遮盖。我们要清楚认识恩典的多面性，才能知道如何将它应用在不同的属灵状况中。

老实说，把罪曝露出来，要远比带出恩典容易多了，这是因为，很不幸的，我们通常都对前者比较熟悉。这是我们的软弱。

7.用浅显易懂的用语

这在讲道历史中已经是老生常谈了。圣公会讲道传统要求词藻华丽，而十六、十七世纪的清教徒却要求讲道用词简朴。两者差异甚巨。柏金斯（William Perkins）所着《先知讲道的艺术》（The Art of Prophesying）可谓清教徒讲道学的第一本教科书。

但是这第七条诫命的目的，不是要我们每个人都像清教徒那样讲道。如果你仔细研究的话，你就会发现，连清教徒也不是每个人都像柏金斯那样讲道。但他们都有一个共同的特点：他们深信应该如保罗所命令的，传讲真实的道理。无论你的讲道风格如何，这都是最重要的（林后六7，参：四2）。

这个原则可以应用在很多方面。身为传道人，口才不是最要紧的，要紧的是你自己要先确实了解经文的重点，然后再清楚将它表达出来，彰显它的能力。先做到这一点，然后才能得着真正领人归主的口。普林斯顿神学院第一位教授及首任院长亚历山大（ArchibaldAlexander）建议学生：先注意圣经教导的内容及它所带出来的能力，然后你就会知道该如何把它讲出来。虽然该院后来的院长赫治（Charles Hodge）对此有所保留，但亚历山大的看法大体上还是对的。

在这方面，有几位大师为我们做了清楚的示范。吊诡的是，其中两位竟然是圣公会的！鲁益师（C.S. Lewis）对写作的建议同样适用于讲道：

你所选用的文字，必须要能清楚表达你的真实想法。宁愿用简单却直接的字眼，也不要用冗长却模糊的字眼。当你能用具体的字眼表达一件事的时候，就不要用抽象的字眼。不要用形容词来告诉我们该如何感受，而是要透过你所说的让我们有这样的感受！用语不要太夸张。当你想说的其实是「很」的时候，不要用「非常」，不然，当你遇到真的得用「非常」来形容的情况时，你就没字可用了！

同样地，莱尔（J. C. Ryle）建议：「对你要说的东西，要有清楚的认识。用简单明了的字眼，简洁的句子结构。讲道时可别长气，罗哩罗嗦。要直截了当，并且举例说明。」当然，这些原则还是有例外的时候，但是我们何必当那个例外呢！一个医术高明的医生，能用最破陋的器具开刀。圣灵也是如此。但是既然我们在讲道时是扮演护士的角色，我们至少要让圣灵在开刀时有干净、锐利、清洁的手术刀可用啊！

8.找到你的声音

这里所说的「声音」，指的是你个人的风格套用世俗的话来说，就是要「认识自己」。不过，找出合适的字面上的「声音」也很重要。很少有好的传道人在讲道时是扯着破嗓子的。当然，我们不应该矫揉造作，我们也不是演员，需要随着角色的不同而改变声音。但我们是照着神的形象造的，我们能够说话，表达我们的赞美，也能将神的话语传扬出去，因此我们要尽量使用神给我们的恩赐。

不过，我们在这里真正要探讨的，是指隐喻的「声音」，也就是我们讲道时独特的风格，而不是盲目地仿效他人。是的，我们不只可以向他人学习，也应该向他人学习。不只优点要学，缺点也要引以为监戒。但是，当我们在听别人讲道时，要注意两方面。一方面是从神的话语中得到喂养，一方面是从中观察这篇讲道有哪些特色，以致让人觉得有帮助。

我们不应该成为别人的复制品。有些人的讲道不成熟，因为他们把别人的「讲道外衣」硬套在自己身上，这些外衣既不合适他们，他们的恩赐也不得发挥，画虎不成反类犬。他们一心想要成为心中的英雄：优秀的解经讲员、救赎历史的讲员、以神为中心的讲员等等。然而，当他们使用别人的例证、风格、个性时，他们是硬把自己套在一个模子里，让自己受到捆绑，忽略了自己的恩赐，失去了在基督里真实的自我。把自己的个性与他人的风格相结合，讲道肯定沉闷无趣。因此，我们传道人需要在服事的过程中，慢慢发现自己的长处和短处，找到自我的定位。

9.学习如何使人得改变

威斯敏斯特大会所制定的《敬拜守则》（Westminster Assembly’s Directory for the Public Worship of God ）中有短短的两页，是传道人必读的。其中有一点特别重要：「传道人在规劝、告诫的职责以外，在必要时，还要帮助人行出他所给的规劝、告诫。」换成现代的白话，就是我们讲道的内容必须要告诉人该如何做。以下请容我解释。

我们可能已经受够了现代讲道中到处充斥的「如何拥有幸福／成功的……」这类的主题。因为这些讲道跟心理学其实没什么两样（虽然可能不无帮助），只不过是套上点基督徒术语。大部分是用命令语气，却没有直说语气。通常最后变得以自我为中心、以成功为导向，而无法使人看到罪、看到恩典。改革宗强调更重要的是圣经强调叫人如何从旧人转变为新人、从罪恶转变为光明的教导。光是告诉人他「必须」活出新生命是不够的，光是告诉人他「能够」活出新生命也是不够的。我们必须教导他们该「如何」活出新的生命。

多年前，我曾经带着我的一个儿子去见老朋友，向他求教。我这朋友当时已经是为人景仰的大师级人物了。当时我这儿子在打高尔夫球方面就是没法突破。我看得出他遇到瓶颈，可是当时我对他也已经爱莫能助（其实好像从来就没什么帮助）。但是他到我朋友这里，才短短一堂课的时间，进步就显而易见，也显而易「听」（挥杆漂不漂亮是听得出来的。全垒打也是一样！）这也是我们受呼召的一个目的：若我们要正确处理一段圣经经文，就不能只停留在「这是对的」、「这是错的」。我们的讲道必须让人得到改变。

但是要如何才能做到呢？

虽然改革宗总是批评福音派太实用主义，但其实它自己对这方面并不在行。改革宗当中有许多人对教义研究非常深入，但对经文的解释较弱。他们也常常较注重内省，较不注重属灵建造。我们要学习该怎么解释经文，让听者得着能力，脱离在亚当里的旧我，在基督里成为新造的人。

该怎么做呢？首先，我们解释经文时，要让人清楚看见，恩典是信心与顺服的基础。也正是因为恩典，信心和顺服才得以完全。我们要学习在解释时，让人看到经文本身告诉他们要如何心意更新而变化，真理本身的大能如何使人成圣（参：约翰福音十七17）。

这需要我们在经文本身下更多功夫，比平常问更多问题，例如：「前面这段叙述性的经文，对后面接着的命令，有什么帮助？」这种读经方式能够产生出人意外的（？）结果：当我们深入地研读圣经，我们就不再需要急匆匆地跑到基督教书房翻书，或翻关于协谈的刊物，来找出福音是如何改变生命的。不，圣经会亲自告诉我们，是什么改变了生命，以及它如何改变生命。

我们知道如何使生命得着改变吗？如果我们连自己都不知道，我们的会众就更不可能知道了。我们是否只告诉他们生命需要改变，却让他们自己去想办法，没有在讲道中教导他们该如何行？

许多年前，在一个教会的研讨会上，接近尾声时，有位当地教会的传道人问了一个问题。我从这位传道人的学生时代就认识他了。他问道：「在你走之前，可不可以再帮个忙？你能不能告诉我，有哪些具体的步骤，可以帮助我们学习治死罪？」他的问题让我很感动，因为他竟然愿意与我讨论这个与他自己切身相关，也与他牧养教会切身相关的问题。更感动的是，他竟然以为我帮得了他。（我们被问到的问题，常常连我们自己都还找不到答案。）不久后，这位传道人就回天家了。他问我的这个问题，被我视为他留下的宝贵资产，一再提醒我，在爱丁堡新学院（New College）担任教授的苏格兰神学家「拉比」邓肯（John “ Rabbi”Duncan）对爱德华滋（JonathanEdwards）讲道的评论：「他所教导的教义都是能应用在生活上的，而他应用在生活上的也都是教义。」这是我们需要做到的。

一个事奉若能做到这一点，知道讲道该如何改变听者的生命，它就有一个特征，是人们一眼就能认出来的，就算他们说不出个所以然来，说不出到底是什么帮助了他们，它就是有一个特征。苏格兰教会领袖鲍司顿（Thomas Boston）说，这就是他自己事奉的「不同之处」。

10.爱你的羊

约翰。牛顿（John Newton）曾经写道：无论他的教导多么扎心，他的会众几乎都会全盘接受，因为他们知道，「我是为他们好。」这是我们服事的试金石。这代表我准备讲道不只是为了满足自己对研究的热爱，这代表我的讲道会有个人特色。虽然这个个人特色难以相容，但我的听众却听得出来，这就反映出使徒的原则：

我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。（林后五5）不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。（帖前二8）在耶稣基督里，教会真正的传道人，只有一位。祂讲的道，跟祂这位讲道的人本为一。耶稣是传道人，也是祂所讲的道。我们不是这样。但是，在与基督的联合里（我们不只讲道是在基督里，我们的生与死都在基督里），我们这个人与我们所讲的道也有较低程度的合一：传讲信息之真理的传道人，他的灵也被模塑成信息中所传讲的神的恩典。这一点是必然的，因为讲道本身就是「神藉我们劝你们」（林后五20）。英国清教徒牧师布鲁克斯（Thomas Brooks）曾经写道：「一个传道人的生命，应该诠释他所相信的教义；他的行为举止，应该与他所传讲的信息相称。属天的教义应该总是有属天的生命来装饰。」结语

〈讲道者十诫〉或许不无帮助，但律法的条例终究不能使我们得饱足，惟有神透过福音所赐下的恩典才能使我们得饱足。在我们的讲道中、在我们的生命中，律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就藉着基督成就了一切，藉着圣灵在我们里面成全了律法。愿神的旨意在我们身上成就！届时我们便能发自内心地欢唱：

即便呼出最后气息仍要轻唤祂名至死忠心向人宣扬「看哪！神的羔羊！」（译注：摘自Charles Wesley所作诗歌“Jesus, the name high over all”）。

译自“A Preacher’s Decalogue,”Themelios, Volume 36 Issue 2, Aug 2011；感谢该刊物主编卡森（D. A. Carson）博士许可本会翻译。这份刊物的名称来自希腊文θεμ？λιο？，意思是「根基」。

≡ 20、操练敬虔

提前4:6-10你若将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语，和你向来所服从的善道上，得了教育。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。这话是可信的，是十分可佩服的。我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。

（徒13:43）散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗，巴拿巴的，二人对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中。

（提前2:2）为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。

（提前3:16）大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传於外邦，被世人信服，被接在荣耀里。

（提前4:7）只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。

（提前4:8）操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。

（提前6:3）若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理。

（提前6:5）并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。

（提前6:6）然而敬虔加上知足的心便是大利了。

（提前6:11）但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。

（提后2:16）但要远避世俗的虚谈。因为这等人必进到更不敬虔的地步。

（提后3:5）有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。

（提后3:12）不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼 -/迫。

（多1:1）神的仆人，耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心，与敬虔真理的知识，（多2:12）教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公义，敬虔度日。

（彼后2:5）神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。

（彼后2:6）又判定所多玛，蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的监戒。

（彼后2:9）主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。

（彼后3:7）但现在的天地，还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沈沦的日子，用火焚烧。

（彼后3:11）这一切既都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，（犹15）要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。

（犹18）他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。

引言：

此词共出现15次，另外9次为不敬虔，乃是此词的反义词。敬虔和敬拜优质直接的关系。这在希腊文的文法中非常清晰。那什么是敬虔的生活？在中文的旧约中只有八次使用敬虔，而且7次在约伯记，一次以赛亚书。而旧约谈论敬虔事往往使用义人！ 当然新约也使用义人，但比较少，尤其是到了使徒时代 都用敬虔来描述一个人信仰的状况。什么样的人是敬虔的人？敬虔的赏赐是什么？如何过敬虔的生活？

一、基督乃敬虔的奥秘，所以耶稣基督是敬虔的基础。

敬虔不是来自人本身，而是来自敬虔的根源上帝。圣经中说：（申29:29）隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。显明的是属于我们的，而奥秘乃是属于上帝的。无论我们有多大的成就，都属于人文文化，不是敬虔的生活。敬虔和人的道德也没有根本关系。因为敬虔不属于人间那属于天堂。也就说敬虔的生活乃是超越于人类思想、文化、道德……，乃是天堂中的生活！圣经中告诉我们：耶稣基督乃是神的奥秘，而且是敬虔的奥秘。（西2:2）要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知道神的奥秘，就是基督。耶稣基督来到世界的道成肉身更是上帝奥秘的显明，（提前3:16）大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传於外邦，被世人信服，被接在荣耀里。（罗16:25）惟有神能照我传的福音，和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。（罗16:26）这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，藉众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。（林前2:1）弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。就保罗来讲耶稣基督乃是上帝奥秘的显明，就是上帝的奥秘，而且是敬虔的奥秘。因此我们肯定敬虔的根源乃是上帝，上帝是敬虔的源头，而只有和上帝发生关系才谈得上敬虔。

谁能知道上帝的奥秘呢？摩西清楚的说人不可能逾越人的界限（申29:29）隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。而耶稣基督告诉当时门徒：（太13:11；可4:11；路8:10）因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。叫他们看也看不见，听也听不明。可想而知，耶稣说（太11:27）一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。保罗和其他使徒则告知如果没有圣灵的感动，就没有一个人相信耶稣是基督。从而我们可以结论：认识上帝的奥秘耶稣基督，乃是上帝主动向人展示他自己的行动，上帝帮助人知道耶稣基督乃是上帝的奥秘。所以敬虔的真理本身要与人发生关系，从而人可以超越自身的有限，在上帝里边得到敬虔的基础。因此圣经中所说的敬虔，首先不在乎你是否道德高尚，有没有满腹经纶，而是在于与你有没有藉着耶稣基督和敬虔的本体上帝发生合宜的关系。

这都是奥秘，当我们相信耶稣基督的时候我们就有了敬虔的需要和基础，敬虔成为我们生活的全部，我们和敬虔的奥秘耶稣基督发生了永恒的关系。而追求上帝就成为了晓得这奥秘之人的最大满足和目标。而追求上帝和爱上帝的生活就是敬虔的生活。一个和上帝发生的人，追求认识神和爱神，乃是生命的必然反应。除非他爱神否则就不会喜乐和满足。宗教改革家加尔文说：敬虔乃是在认识上帝的基础上爱上帝。而保罗则说：这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力的追求，或者得着耶稣基督所以得着我的。……他忘记背后，努力面前，向着标杆直跑（腓3：1216）。而追求认识神和爱神的这种生活方式就是敬虔的生活。

当一个人与敬虔奥秘（上帝）发生关系的那一霎那！他也肩负起了这奥秘的责任成为奥秘知识的管家和执事，（林前4:1）人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。既然如此就有责任向人讲解清楚，这是不可逃避的责任。用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。你们念了，就能晓得我是深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许（弗3:36）。人如何将神的事讲清楚？ 只有上帝自己才可以帮助人理解他自己，所以保罗说：“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。（弗6: 1920）”因为耶稣基督是敬虔的源头，而基督徒有耶稣基督生命中真理的仁义和圣洁。敬虔是基督徒新生命的标记和属性。

二、敬虔操练的方法

操练的目的乃是时刻专注神，将于上帝合一的事实在具体的生活中表现出来。因此敬虔不是外在的服装，而是因着专注神而使生命成为彰显上帝作为的载体。

很显然敬虔有虚假的现象，有敬虔的外表，却不是真的，就是假的，或假冒的。和假冒为善一样。不是非得伪装成是。或是以次充好，没有达到，非得要表现的好像是达到了一样！例如：初期教会，很多人被圣灵感动将自己的一切变卖，交给使徒大家公用。其中，有一个叫亚拿尼亚的人和妻子撒非喇也将财产变卖，不过却留下一部分，将另外一部分交与使徒，告诉使徒这是他们财产的全部。彼得当众宣告他欺哄圣灵，他们的欺骗行为得到应有的报应，遭到击杀。这种现象两千年来层出不穷！因此，敬虔不是单纯外表的，而是和信仰相称的生命见证。

所以圣经中告诫信徒行事为人要与所蒙的恩相称，施洗约翰这样说，主耶稣也这样教训，保罗也如此训诫。（太3:8）你们要结出果子来，与悔改的心相称。（路5:36）耶稣又设一个比喻，对他们说，没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称。（路23:41）我们是应该的。因为我们所受的，与我们所作的相称。但这个人没有作过一件不好的事。（徒26:20）先在大马色，后在耶路撒冷，和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。（弗4:1）我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（腓1:27）只要你们行事为人与基督的福音相称。叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。

内在生命的专注：尽心、尽力、尽意爱神，为了上帝不顾一切，抛弃万事看作粪土，这是保罗的宣告。这是自由的，完全的自由的，与主合二为一的，是自足的，靠着加给力量的什么都能做。他的生命被圣化，他的生活也因此圣化！

外在生活的彰显：爱人如己，将爱神完全落实在爱人上，就象基督爱自己一样爱他人，并且愿意像基督一样为之付出昂贵代价。耶稣告诉我们要爱人如己，并为朋友舍命！为了别人放弃自己的主权、爱好、利益……使其的信心在基督了被建立，这是与主同在最高追求，不是让人说自己多属灵，而是帮助人亲近基督耶稣！如果这样做，正是基督复活生命在我们生命中的彰显。而这样的生命乃是真正的敬虔！

按着圣经中的方法进行，否则不是敬虔。这样就需要基督徒基本的生活习惯，那就是独精、祈祷、灵修、默想，如果你不了解天国，你不可能过天国的生活。

属灵操练中，坚持非常重要。循序渐进，有时甚至看不到任何长进，但是如果我们坚持必然看到生命的成长。生活中有很多现象可以使我们理解这一真理，不如学习弹琴就是一例。

三、敬虔的结果

自己的生命长成满有耶稣基督章程的身量

敬虔就是像神（太5:48）所以你们要完全，像你们的天父完全一样。像基督。敬虔的结局不是成为神，而是像天父一样完全。这一点和其他的宗教完全不同。提前4：10，我们努力也就是为此。这是生命的应许。成为益处：荣耀神、赐福人、自己的满足。做到这一点，必须敬虔度日才可以达到。敬虔度日就是跟随耶稣基督而思想、说话、动作！这样的人就是像天父完全的人。早期教会当谈的基督徒时，意思就是小基督，他们的言行举止像基督。

敬虔可以带来平安（提前2:2）为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。这节经文告诉我们，敬虔可以使人得到平安的生活。我们愿意拥有平安的生活吗？一个敬虔的可以参透这个世界，但世界却不认识他。一个能够认识世界走向，知道自己的角色的人，他所关注的是，在任何环境中去完成上帝所托付给他的旨意，就想保罗所说，他得到了一个秘诀，就是靠着那加给他力量的，凡事都能做。这叫平安，有保障的生活。

敬虔可以使我们承受应许（提前4:8）操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。这是很有意思的一点，世间本来没有什么可以使人得到真正的满足。但是一个人过敬虔的生活，不单单来使承受永生，而且尽是也得到满足。为什么呢？你愿意吗？因为世人所追求的一切都在上帝里边，如果只要上帝所赐予的一切，而不要上帝人怎么会满足?所以保罗说：然而敬虔加上知足的心便是大利了（提前6:6）。你今世所作的一切都不会徒然，因为你在世时，在不多的事上有忠心，上帝在将来的天国，要将更大的使命托付给我们。我们必然的赏赐，并与基督同坐宝座！

敬虔会带来逼 -/迫：（提后3:12）不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼 -/迫。有时敬虔的感觉并不见得好，所以敬虔和良好感觉并不成正比！比如，你的生活让他人看起来很灵类，不合时局。甚至因为的我们的敬虔生活造成很多人的麻烦，这时，人家为了维护自己的利益，肯定就要清理障碍，我的敬虔生活必然遭到攻击。

有攻击，不是我们错了，圣经中恰恰告诉我们，这乃是天国儿女在地上生活的特征之一！

那就是完成上帝在我们身上的计划和旨意，使人透过我们认识上帝。我们因此成为他人的祝福。一个敬虔的人，就是因为他追求上帝，爱上帝。

≡ 21、神信实的应许

神是信实的，我们向你们所传的道并不是“是”而又“非”的；因为我，西拉和提摩太，在你们中间所宣扬的耶稣基督，神的儿子，并不是“是”而又“非”的，在祂总是“是”的。因为神的一切应许，在基督里都是“是”的，为此我们藉着祂说“阿们”，使荣耀归於神。那在基督里坚定我们和你们，又膏抹我们的，就是神。祂在我们身上盖了印，就是赐圣灵在我们心里作凭据。（林後一：18-22，圣经新译本）

神的应许不论有多少，在基督里都是“是的”。我们信主耶稣所得到的应许，不止限於今生，也有来生的应许（提前四：8）。在今生的应许不论有多少，不论是属於哪一方面的应许都会实现，因为我们所相信的神是信守承诺信实的神。有的时候我们由於信心不足，会怀疑，甚至不信；但是神不因为人的信心问题，而使到祂的承诺落空：“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？断乎不能！神总是诚实的…”（罗三：3-4）

一．逆境中的应许

有的基督徒传讲福音的时候，告诉人信耶稣将怎样蒙福，信耶稣有平安，信耶稣会得到神垂听一切的祷告（有求必应），结果有的人信了耶稣之後，却是还会遇到不如意的事和种种困难。其实我们也应该告诉人家，信耶稣之後，如果遭遇人生波折，是有主耶稣的同在，给我们人生的力量，信靠祂能够平静风浪！福音书记载了主耶稣与门徒乘船渡过加利利海时，门徒遇上大风浪，当时耶稣正好睡觉，他们呼叫主，说：“主啊！你不管我们吗？”主耶稣起身斥责风浪，风浪立刻平静了下来。这件事告诉我们，人生不可能总是风平浪静，生活总会有波浪打击的，但是主必赐下力量帮助。主耶稣安慰门徒：“我把这些事告诉你们，是要使你们在我里面有平安。在世上你们有患难，但你们放心，我已经胜了这世界。”（）六：33）

有一个男士的妻子，患了癌病，夫妇都还没有信主，心里非常惊怕焦急。他的岳母去庙堂拿了符咒，烧水给患癌的女儿喝。他的哥哥则要求教会的牧师和弟兄姐妹代祷。当医生要动手术前，这夫妇两人决志信主。他们对哥哥和自己母亲说：“我们现在心里不怕了，因为我们有了主耶稣在心里！感谢赞美主！”

二．生活中的应许

以前笔者一家人的生活，曾度过很贫乏的日子，因为当时教会能负担给牧者的薪水很少。我妻子的一个亲戚说：“你们的孩子在成长中，你这份收入根本没办法给他们接受好的教育。”因此劝我赶紧改行不要当牧师。但主的话语非常使人得到勉励，天父是看顾我们的神：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了…你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”（太六：31-34）我得到了神的应许。感谢主的保守，我没有离开教会不去事奉神；而我家三名孩子都能够接受大专的教育！

在我所事奉的教会里，有好些家庭都是我认识许久的，他们在二，三十年前的生活状况是我知道的，如今他们都在生活上满有神的赐福，因神的应许永不落空！所以，不要忧虑吃甚麽穿甚麽，只要信靠主，向祂祷告祈求，“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”（腓四：6）

三．灵魂不死的应许

有一个十三岁的小女生，当她知道自己所患的是末期肺癌时，就意识到在世上的日子不多了。她记得在主日学时所学到的福音真理，相信自己离世必会去到天堂。她在医院里写了几封信，请护士保存着，到她死後交给学校的同学，一封要交给她爸爸和妈妈。这封信给报纸刊登了出来，被称为“天国寄给爸爸妈妈的信”；信里这麽说：“彩虹的两端，分别是两个世界：一个是爸爸妈妈你们现在活着的世界，一个是天堂，是我现在所到的天堂。”她安慰父母，劝他们不要难过，因为在天堂很快乐，无忧无虑。

主耶稣说：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死，你信这话吗？”（）一：24-26）“凡活着信我的人，必永远不死”，这话是需要怎样解释呢？信耶稣的人都是活着的时候信的，结果不是死了吗？离世的信徒，都是活着信主的。主耶稣所说，凡活着信祂的人必永远不死，指的是灵魂不死。对未信主的人来说，他们的灵魂是处在死亡中的，因为他们与永生神没有联结；直到人信耶稣为救主，他的灵魂从死亡中得救，灵魂就永远不死了。“神爱世人，甚至把祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约贰1:：16）也就是灵魂得到重生。“信子的，有永生；不信从子的，必不得见永生，神的震怒却常在他身上。”（约贰1:：36）凡活着信主的人，必永远不死，是活着之时的应许，我们的灵魂必永远不死。

我们怎样才能够得到神的应许呢？“凭信心就得到”（来六：12）；“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人”（来一一：6）。我们只要相信神，就可以得到神所赐下给我们的所有应许，神的应许在基督里都必会实现。“因为神的一切应许，在基督里都是‘是’的。为此我们藉着祂说“阿们”，使荣耀归於神。”（林後一：20）

≡ 22、神的仆人当谨慎的三样危机

经文：提前4：16

这里所说的“神的仆人”指那些蒙主呼召，事奉主为主作工传道的人。一个仆人第一必须具有专一爱主人的心、忠心到底，二要认识明白自己的职责，清楚主人的思想。第三是有能力做好主人托付的事，使主人欢喜。这样的仆人才是合主心意的仆人。可是我们在侍奉中常会遇到这三样失落的危机：

第一样的危机：爱心的失落

一个仆人他所事奉的动机非常重要，出于被主爱激励，以至诚的爱来服侍，这爱最使主满足的。除主以外，别无所求，除主以外，别无所爱。这是上好的礼物最使主看重，可是什么时候对主的爱改变了，那么什么时候对主就不忠心了。在提后4：10保罗写信给提摩太说：“底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”底马本来曾与保罗一同爱主，在神的事工上一同忠心尽职，一同劳苦，保罗称他为同工（门24节），可惜的是底马半途而废，在保罗为福音坐监受苦，他却离开了保罗，为什么呢？保罗讲到原因是贪爱现今世界，爱世界的心胜过了爱主的心，觉得为福音为主牺牲了享受而受苦，代价太大，他的爱发生改变，他的行动也就变了他所事奉的目标也变了，从爱主转移到爱世界，从跟保罗一同坐监，一同传道离开世界现今又回头贪爱。一个与神忠心仆人保罗同工的底马尚且会被世界引诱，我们又如何呢？

以弗所教会是个能劳苦、忍耐，也是有恩赐的教会，可惜他们对主起初的爱心失去了，他仍在忙碌作工，却不是为主，而是为了自己，外表属主，内里却已远离了主。底马是直接明显的离开主，而以弗所教会却是内里失去了向主纯贞专一的爱，他所事奉的是自己的名誉，他对主的爱掺了杂质，以前爱主而作工，现在为自己作主工与底马一样爱心失落了，对主就不忠啦！所以主说：“你要悔改，因你把起初爱主的心离弃了。”一个仆人的事奉若没有专一爱主的心，他的事奉就不被悦纳，爱心的冷淡失落，就是已经远离了主。

第二样的危机：能力的失落

神兴起仆人就是要造就教会、使人蒙恩。参孙本是神兴起的士师，可惜却落得悲惨的下场。究其祸根，能力失落的原因，是在生活上失去了见证。一个没有能力的工人，不能打胜仗。参孙本是大有能力胜过敌人，一次竟然以一对一千人打胜。可惜这能力的秘密却被敌人知道，破坏使参孙没有能力就与常人一样，被俘虏了。为什么会这样呢？原因在参孙自己，他不注意自己的生活，以为战场得胜就好，生活上就可以放松、放纵，却不知敌人在战场上胜不过他，却要寻机在生活上找出他的软弱，攻击他，使他失败。果真参孙就跌倒在自己的情欲里，受了妓女的骗，他胜过了敌人，却胜不过自己的情欲；他能打倒一千人，却打不倒自己老我。所以有人讲最大的敌人就是你自己，如果说敌人把他捆住，倒不如说他是被自己的情欲捆绑，失败是在自己的软弱上，被自己的情欲打倒。

神所重要的器皿，不但在圣工上恐惧战兢侍奉，在生活上也要分别为圣，谨慎度日。今日魔鬼还是这样的试探许多大有能力的神的仆人，可是有很多在工作上得胜、在生活上被引诱跌倒失败了。

美国著名两位电视布道家，大有恩赐，引人归主。可惜被报道拍照与妓女有染，举国哗然，随之而来漫骂、攻击，主的名因此被蒙羞。

魔鬼撒但如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，神的仆人更是攻击的目标，谨慎啊！神的仆人，失去了能力，不但不能打赢敌人，恐怕还要失败反被敌人所胜。但保罗一生大有能力，是主的好仆人，是叫魔鬼头痛的基督精兵，他讲到自己得胜秘诀是“攻克己身、叫身服我。”钉死老我，靠主先胜过自己，就一定能胜过魔鬼，不给魔鬼留地步、留机会在你身上作工靠主治死老我旧人，在生活上圣洁，必然使撒但没有下嘴的地方，靠主封住狮子的口，就如但以理，在神和人都是无私的良善，撒但的试探以失败收场。所以人若自洁，脱离卑贱的事，就必做贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用（提后2：21）。我为什么没有能力呢？原因何在，让我们省察自己、靠主复兴起来，完成他所托付的主工。

第三样的危机：异象的失落

若是失掉异象，侍奉工作就没有了方向，莫衷一是。神在不同时代，不同环境兴起他的仆人传给他们时代的信息也不同。摩西在以色列民受压制时，见到异象是让他带领以色列民出埃及；保罗见到异象是主耶稣要他把福音传给外邦人，建立外邦教会。若无异象，民就放肆；若没有神的引导，步步迷惶徘徊。所以必然认识神对自己的托付，明白主人的意思，不要向空气打拳，作无定向的奔跑，到头来一场空。

在现今这个时代，神在作工，让我们所传的信息符合这个时代需要。让圣经真道成为今天活泼的信息，不要成为没有默示的老以利肉眼昏花，心眼也昏花，尊重他的儿子过于尊重神，以致以色列民的信仰也背离了上帝。哈拿看清这个时代需要，认清以色列民的属灵危机，她祷告求神赐她一个儿子，把这儿子奉献给主，结果神兴起她的儿子撒母耳忠心传讲神的话，神使他一句话没有落空（撒上4：19）。过了20年，以色列民全都倾向耶和华（撒下7：2）。让圣灵光照我们，赐智慧与我们，明白洞察这个世代的需要，有属灵的远见，并且为神给你的远象、异象托付尽忠尽职，跑当跑的路。

我们通过透视仆人侍奉的危机，好使我们谨慎不要重蹈覆辙、而要防危杜渐，防患于未然、使危机成为我们的转机，使我们侍奉正确，力上加力。你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心，因为这样行，又能救自己又能救听你的人（提前4：16（。

注：原文题目为《谨慎吧，神的仆人！》，编辑时有变动

≡ 23、 牧师的自我警醒

“你要谨慎自己和自己的教训。”提前4:16

“工欲善其事，必先利其器。”每一位工匠都明白把自己的工具保持在良好状态的必要性，因为如果“铁是钝的，不把边缘磨得锋利，就要花更大的力气。”如果工匠的斧子失了锋刃，他明白这就要求他付出更大精力去磨它，否则他的工作就会做得很糟糕了。米开朗基罗，这位精致艺术的选民，是如此明白他的工具的重要性，以致他总是亲手制作画笔。由此他给了我们一个例子，说明了满有恩典的神，总是特别小心为祂自己造作所有真正的牧师。确实，主可以像安特卫普水井盖故事里的那位奎丁?马西斯那样，用最糟糕的工具来工作，比如祂偶然使用非常愚拙的传道来使人归信；祂甚至可以不使用工具就做工，就好像祂根本不用传道人，而是藉着祂的圣灵，直接使用祂的话语来拯救人一样；但我们不可把神绝对主权的作为看作是我们行动的准则。祂可以按着自己的绝对性来行自己最喜欢的事，但我们必须要按着祂更清楚的启示指教我们的那样来行事；其中一个相当清楚的事实就是，主通常使方法适应目的，由此明确的功课就是，当我们处在最佳的属灵状态下，我们最有可能完成最多的工作；或者换句话说，当我们的恩赐和美德处在良好状态的时候，我们通常就会最好地做成我们主的工作；当我们最远离这些健康状态时，就会做得最为糟糕。这是引导我们的一个实际真理。当主做成例外时，例外只不过是证明了通则。

在某种意义上，我们就是我们自己的工具，因此必须保持我们自己处在良好的状态中。如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。我只能在我自己被更新的人性中为人的灵魂哭泣担忧，所以我必须谨慎保持那在基督耶稣里的温柔怜悯。如果我忽视了自我培养，那么我去填充我的藏书，或者去组织事奉机构，计划项目，就都是徒然的；因为书籍、媒介和体系只不过是我圣召中次要的工具；我自己的灵、魂和体才是我神圣事奉最直接的工具；我的属灵能力，我里面的生命，是我打仗用的战斧和兵器。马钦芮（RobertMcCheyne）曾经给一位为了完善自己的德语而旅行在外的牧师朋友写了一封信，所用的言语和我们自己的话是一样的：“我知道你会非常努力学习德语，但不要忘记培养内在的人我是说心。骑兵军官是多么努力保持他的马刀清洁锋利，他用最大的小心擦去每一处脏了的地方。要记住，你是神的剑，祂的工具我相信你是神所拣选属于祂的器皿，为的是要宣扬祂的名。成功在很大程度上是取决于工具的纯洁和完美。神大大祝福的不是伟大的才干，而是人效法耶稣，与祂相似。一位圣洁的牧师是神手中令人畏惧的武器。”

对于福音的传道人来说，自身在灵性上很糟糕，这对他自己和他的工作都是最严重的灾难；然而我的弟兄们，这样的恶事会多么容易发生，我们应当用何等的警醒加以防备！我有一天乘快车从佩斯去爱丁堡，突然我们完全停了下来，因为其中一个发动机的一个非常小的螺丝断了（每一台铁路机车都有两台发动机），重新上路时，我们只能爬行，因为只有一根，而不是两根活塞杆在工作。只是一个小螺丝断了!如果它正常，火车本应该沿着铁路奔驰，但是没有了那不起眼的一个铁块，全都乱套了。据说在美国的一条铁路线上，一列火车因车厢轮润滑油箱里进了苍蝇而停了下来。这比喻非常恰当，一个在所有其它领域里得装备要成为有用的人，可能因着某个小小的缺点而受到极大的拦阻，甚至被弄得完全无用。这样的结局因着和福音联系在一起，就更加令人伤心了，因为福音在最大的意义上，是为了要取得最浩大的结果的。医治人的药膏因为使用者的错失而失去功效，这是一件可惜的事。你们都清楚，水流过含铅的水管常常会对人产生危害；福音本身也是如此，它流过那些灵里不健康的人，就可能被贬低，直到对它的听众变得有害。我们所担心的是，加尔文主义的教导因着被生活不敬虔的人宣讲出来，把它作为纵容人去犯罪的保护伞，因而就变成最恶毒的教训；另一方面，阿民念主义，其怜悯的传讲是包含广阔的，如果传道人毫不在乎的语调导致他的听众认为，他们什么时候喜欢就可以在什么时候悔改，因此没有紧迫看待福音的信息，这就可能会给人的灵魂造成最严重的伤害。而且，当一个传道人在恩典方面有缺乏，那本来可以因着他的事奉而得出的持久好处，就常常是弱小的，与本应成就的完全不成比例。极多的撒种跟着的是极少的收割；银子带来的利息少得微不足道。在美国独立战争时期，我们输掉的两三场战役，原因据说是因着“蹩脚”的供应商向军队提供不合格的火药，所以炮弹没有发挥当有的效果。我们也会这样。我们可能因为自己里头没有拥有真正有生命的力量，或者拥有的程度不是神能不断祝福我们的程度，从而错失了目标，失去了我们的目的和准星，浪费了我们的时间。小心不要成为“蹩脚”的传道人。

我们首先要关心的事情之一，就是我们自己应该是得救的人

教导福音的人首先自己必须在它里面有分，这是一个简单的真理，但同时也是一个极为重要的原则。我们不是仅仅因为年轻人自以为是使徒的传承人[1]，就接受他们；如果他们在学院里的经历是充满活力，而不是充满灵性，如果他们所得的荣誉是与体育运动，而不是与为基督所做的工作有关，我们就要求察看他们能够给我们看的证据以外的东西。付给有学问的导师的学费，相应得回来的古典学问的多少，这些在我们看来，都不是从上头而来呼召的证据。真实真正的敬虔是占第一位的不可缺少的必要条件，一个人无论假装有什么样的“呼召”，如果他没有被呼召来追求圣洁，那么他肯定就是没有被呼召进入事奉。

拉比们说，“首先修剪自己，然后再装饰你的弟兄”。格里高利说过，“要把另外一只手洗干净的手，自己不能是肮脏的”。如果你的盐失了味，你怎么可以调和其他人呢？归正是作牧师的必要条件（sinequanon）。你们这些立志要上我们讲坛的人，“你们必须重生。”任何人都不可想当然地以为自己拥有了这第一重要的资格，因为在我们是否已经归正这个问题上，我们极有可能作出错误的判断。请相信我，要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”，这不是一件儿戏。这个世界布满了仿冒品，充满了体贴属肉体的自我欺骗的人，他们包围着一位牧师，就像秃鹫包围着尸首一般。我们自己的心是诡诈的，以至于真相不是在表面，而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常迫切和非常彻底地察验自己，免得向别人传福音之后，自己却被弃绝了。

成为一个传福音的传道人，自己却没有归正，这是何等可怕的一件事！让这里的每一个人向自己内心最深处低声说，“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能，对我来说这是多么可怕的一件事啊！”没有归正的牧师所涉及的关系是最不相称的。一位没有神恩的牧师，就好比一位被选举去教授光学的盲人，他对光和视力做哲理性的讲论，向别人论述、解释精致的光影，以及五光十色光线的精妙组合，而他自己却绝对落在黑暗里！这种牧师又好比一位哑巴，被高举登上管理音乐的职位；也好比一个对交响乐和音乐的和谐作滔滔讲论的聋子！他好比一位自称去教育雏鹰的鼹鼠，被选来管理天使的海里小小贝类。对这样的关系，人还可以使用最可笑和荒唐的比喻去加以说明，只是这主题太过庄严了，以致我们笑不出来。这人所处的位置何等可怕，因为他承担了他完全和绝对没有资格去做的工作，但因为这是他故意自找的，所以他承担的这职责，不能给他的不合格带来任何遮盖。不管他有什么样的天然才能，不管他思想的能力如何，如果他没有灵里的生命，他就完全不配做灵里的工作；他的责任就是停止这事奉职分的工作，直到他有这工作所要求的首要的和最简单的资格为止。没有归正的事奉在另外一个方面也是同样可怕的。如果一个人没有受到差遣，那么他所处的位置是何等让他愁苦！他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢？当他听到懊悔之人的哭声，或听到他们对得救焦虑的怀疑和庄严的畏惧，他会有何感触呢？想到他说的话竟会产生这样的结果，他一定会非常惊讶！一个没有归正的人所讲的道，可能得神的祝福而使人的灵魂归信，但这是因为主仍要对祂自己的真理守信，尽管祂不认那个讲道的人。当成熟的基督徒来咨询他们的难题，这样的人该会是何等迷茫！在经历的道路上（这是他那些重生的听众被带领走在其中的路），他自己一定是不知所措的。他怎能去听他们在临终榻上的欢喜，或者和他们一道加入主的桌子旁[2]大喜的团契呢？

在很多情形里，年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业，他们宁愿逃到海上作船夫[3]，也不愿意继续做这令他们苦恼的工作；但那当过学徒，为这圣召一生做工，然而却完全不晓得敬虔大能的人，他可以逃到哪里去呢？他怎能每天命令人要到基督这里来，而他自己同时对祂受死的爱却全然不知呢？哦，先生们，他从事这种工作，肯定是一种无休止的奴役。这样的人看见讲坛，必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。

这样的人是何等没有起到帮助作用。他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进，引导一条船沿着他对其航标一无所知的海岸航行！他被叫去教导别人，他自己却是愚蒙无知。他只不过是无雨的云，只有叶子的树而已。当旷野里的驼队都干渴，在滚烫的阳光下快要死去时，来到一口盼望已久的井边，却发现里面没有一滴水，这真是可怕中的可怕！同样，当人渴求神，来到一位没有神恩的牧师面前，因为找不到生命水，他们就快要死了。宁可把讲坛废除，也强于让那些对自己所教导的没有经历上认识的人充斥其中。

唉！没有重生的牧师也是可怕的祸害，因为在所有生出不信的原因当中，不义的牧师一定是名列前茅的。最近我读到，没有什么邪恶的手段更能比这带来更大的毁灭力量了，就是教区里一位没有归正的牧师，一部价值1200英镑的管风琴，加上不义歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。作者的意见是，在地狱之外，再没有比这具有更大毁灭力的工具了。人们去到敬拜的地方，舒舒服服地坐下来，以为自己一定是基督徒，而自始至终他们全部的信仰都不过是由聆听一位演说家，用音乐给他们的耳朵搔痒，他们的眼睛也许因着优雅的动作和合乎潮流的做法而得到消遣组成；整件事比他们在剧院听到和看到的好不到哪里也许从美学的角度还没有那么好，但一丁点也不更加属灵。成千上万的人自我恭维，甚至感谢神，以为自己是虔诚敬拜神的人，同时却活在没有重生、没有基督的光景里，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。那驾驭在一个目标不高于形式主义体系之上的人，更多的是魔鬼的奴仆，而不是神的工人。

一位形式主义的传道人在保持着他外在的平衡时，却是一种祸害，因为他没有敬虔这砝码的保守，迟早肯定要在他的道德品质上跌倒，那时他会落在怎样一种状况中呢！这样，神是多么被亵渎，福音是多么受到凌辱啊！

想到什么样的死亡在等着这样的人，他后来的境况该会如何，这是何等可怕！先知描述巴比伦王下到地狱里，所有他毁灭的君王和王子（他也蹂躏了他们的京城），都从他们在地狱里的位置起来，以刺人的嘲讽来向这沦落的暴君致敬，“你也成了我们的样子吗？”你们岂能不设想，一个当牧师，但在心里却没有基督的人，下到地狱里，所有曾经听他讲道的被囚禁的灵，所有他教区里的罪人都站起来，用苦毒的语气对他说，“你也成了我们的样子吗？医生，你不能医治自己吗？你自称是照亮人的光，却被扔进黑暗直到永远吗？”哦！如果一个人必须要失丧，不要让他这样失丧！在讲坛的影子下失丧是一件可怕的事，但在讲坛本身上面失丧却更可怕得多。

在约翰·班扬题为《从地狱而来的叹息》一文中有一段发人深省的话，常在我耳边回响：“有多少人被瞎眼牧师的无知摧毁？讲道对他们灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是，他们中的许多人要为整个城镇的人负责。啊！朋友，我告诉你，你把向人传道的工作接过来，你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人将来怒吼着进入地狱，这不令你痛心吗？他们高呼，‘我们要为这个感谢你，你害怕对我们说我们的罪，免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦，当咒诅的恶人，你是一个瞎眼的带路人，你不满足于自己掉进沟里，而且也把我们和你一起带上。’”

巴克斯特在他的《新牧人》中，除了极多严肃的事情以外，还写了下面的话：“你们自己当小心，免得自己没有你们向别人传的神拯救的那恩典，与你们传讲的那福音的有效作为无分；免得在你们向世人宣告一位救主的必要性的同时，你们的心却忽略祂，就错失了在祂和祂拯救福益里面的福分。你们要为自己谨慎，免得你们呼吁别人当心不要灭亡，自己却灭亡了，免得你们预备他们的食粮，自己却挨饿。尽管神应许，那些使多人归义的，必发光如星（但12:3），但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来，他们自己在信仰上的真诚，这是他们所得荣耀的条件（他们极大的事奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件）。许多人警告别人不要到那受煎熬的地方去，他们自己却快快奔入其中；许多传道人现在已经在地狱里，过去他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人都不会这样想象：神会拯救那些向别人传拯救之道，自己却加以拒绝的人或那些告诉别人这些真理，自己却忽视滥用的人。许多为别人缝制昂贵衣服的裁缝，自己却衣衫褴褛；许多厨师为别人烹制最昂贵的食物，却要吮自己的手指头。弟兄们，请相信这点，就是神从来没有因为一个人是传道人而拯救他，也没有因为一个人是很有能力的传道人而拯救他，而是因为他是一个被称义、得成圣的人，从而在他主人的工作上有忠心而拯救他。所以，你们首先要为自己谨慎，确保你们成为你们劝别人要成为的人，相信你们每天规劝他们要相信的那些事，真心接受你们向别人传的基督和圣灵。祂命令你们要爱人如己，这确实意味着你们当爱自己，不要恨恶和摧毁你们自己和他们这些人。”

我的弟兄们，让这些极有分量的话语在你们身上产生恰当的功效。肯定的是，无需再多说什么，但让我求你们省察自己，善用向你们说过的话。

真信仰这第一件事情解决了，对牧师来说接下来重要的是，他的敬虔要有活力

他不应该满足于与一般的基督徒等同，他必须是一个成熟、资深的信徒；因为基督的工人确实可以被称为“他精选中的精选，他选择中的选择，从教会中挑选出来的教会。”如果他蒙召进入一个普通的位置，去做普通的工作，也许普遍恩典就可以满足他了，尽管这会是一种怠惰的满足；但是蒙拣选去做非同寻常的工作，蒙召进入一个非比寻常般危险的位置，他就应当焦虑，要得到那更大的力量，因为唯有此力量才能充分应付他所处的位置。他有生命力的敬虔脉搏一定要跳动得很有力、很有规律；他信心的眼睛一定要明亮；他决心的脚一定要坚定；他做工的手一定要快捷；他整个里面的人一定要有最大程度的心智健全。据说埃及人从他们最有学问的哲学家中挑选祭司，然后他们如此看重他们的祭司，以致他们从祭司中选出君王。我们要求神的工人是所有基督徒大军中的精英；他们是这样的人，如果国家需要，就不能找到任何比他们更好的人选，可以高升到王座之上。我们思想最软弱、最胆怯、最属肉体、最没有平衡的人，他们并不是上讲坛的合适人选。有一些工作，我们是决不会分配给残废，或者有缺陷的人去做的。一个人大脑太脆弱，可能就不适合爬上很高的建筑物，在高处工作可能会使他落入极大的危险；我们要用一切手段把他留在地面上，为他找一份有用而又不如此要求意志坚定的工作；有一些弟兄有类似的灵里缺乏，他们不能被呼召来做引人注目和被高举的事奉，因为他们的头脑太脆弱了。如果他们被容许取得一点成功，他们就会沉醉在虚荣当中这是在牧师中太常见的一宗罪，是所有事情当中最不合他们体统的，是最肯定会导致他们跌倒的。作为一国，如果我们被呼召来捍卫我们的家园，我们是不会派我们的男孩女孩带着刀枪去抗敌的，教会也不应当派每一个说话流利的新手，或者没有经验的热心分子去捍卫信仰。年轻人一定要借着敬畏耶和华学到智慧，否则他不可加入牧者行列；神的恩典一定要使他的灵成熟，否则他最好还是继续等待，直等到有从上头来的能力赐下给他为止。

牧师必须不懈保持最高的道德品质。许多没有资格参与教会职分的人，要当一名普通的会员是绰绰有余的。我对落入大罪中的基督徒是持严厉态度的；我很高兴他们可能真正归正，我是夹杂着希望和谨慎接纳他们进教会；但我质疑，非常严肃地质疑一个犯了严重罪行的人，是否应当非常轻易地被重新推上讲坛。正如约翰·安格尔·雅各（JohnAngellJames）所说的那样，“当一位传义道的人站在罪人的道路当中，他就永远不可以在大会中再次开口，直到他的悔改在程度上像他的罪一样是如此引人注目为止。”让那些被亚扪人剃了胡须的人留在耶利哥，等到胡须长起再回来；这个例子常常被用来威慑那些没有胡须的男孩子，很明显是不应该这样用在他们身上的，但对任何蒙羞和丧失品格的男人，不管他们年纪有多大，这个比喻倒是很恰当的。唉！名声的胡须一旦被剃掉就很难再长回来了。在大多数情形中，公开的不道德，不管悔改有多深入，仍是一个致命的记号，表明做牧师的美德从来没有在这人的品格中存在过。该撒的妻子一定不能引人非议[4]，同样在牧师过去的经历中，一定不可以有任何丑陋的传言，质疑他是否合适，否则他成为有用之人的指望就会很微小了。这样跌倒的人，应当作为悔罪的人被接纳进入教会，假如神把他们放在事奉中，他们还可以被接纳进入事奉；我的怀疑不是关于这点，而是怀疑神从未把他们放在事奉里；我相信，对于那些曾经一次受过试验，而且证明他们的恩典太少，不能经受牧师生涯关键考验的人，我们应当非常缓慢地帮助他们回到讲坛上来。

有一些工作我们只会挑选强壮的人来做；当神呼召我们做牧师的工作时，我们应当努力去得到恩典，使我们可以得力，适合我们的岗位，而不仅仅只是一个新手，被撒但的试探冲走，导致教会受伤害，我们自己被毁坏。我们当站立，披戴神的全副军装，预备好去行不期待别人可以做得到的勇气壮举；对我们来说，舍己、忘我、耐心、坚忍、恒久忍耐，这些一定要成为我们日常的美德，但有谁可以做到这些呢？要想在我们的呼召上得蒙神喜悦，我们就需要向神而活、与祂非常亲近。

请记住，作为牧师，你整个生命，特别是你整个作为牧者的生命，是受你的敬虔活力的影响。如果你的热心变得黯淡，你就不会在讲坛上有好的祷告，你就会在家里面祷告得更糟，单独一人在书房里祷告得最糟。当你的灵魂变得瘦弱，你的听众不知道是怎么一回事，会发觉你公开的祷告对他们来说没有了味道；也许在你自己觉悟之前，他们要感觉到你的荒凉。接着你的讲道要暴露出你的退步。你可能和从前一样会说出精心挑选的词句，很有条理的句子；但是感觉得出来，这失去了灵里的力量。你会像其它时候一样摇动你的身体，就像参孙那样，但你将发现你的大力离开你了。在你每天与会众的交通中，他们很快会注意到你的各样美德在全面衰退。他们锐利的眼睛要比你更早发现这里和那里出现了白发。人心里有病，所有坏东西都包裹在那一个地方肠胃、肺部、内脏、肌肉和神经都要受影响；同样，人的心在属灵的事情上被削弱，很快他整个生命就要感受到这使人干枯的影响。而且，因为你自己退步，你的每一位听众都多多少少要受影响；他们当中坚强的人要克服这令人沮丧的倾向，但软弱的人要受到严重的伤害。我们和我们的听众之间的关系就好比手表和公共场所大钟的关系一样；如果我们的手表不准，除了我们自己以外，很少人会被它误导；但是如果皇家骑兵队或者格林威治天文台的大钟不准，半个伦敦就无法对时。对于牧师来说也是如此，他是教区的大钟，许多人从他身上对时，如果他不准，他们或多或少都要犯错，在极大程度上他要为他所引起的所有罪负责。我的弟兄，这是我们不敢想象的。想起这，我们连一刻的平安都没有，但我们一定要面对这个问题，好使我们可以对此加以警惕。

你们还应当记住，我们之所以需要非常有活力的敬虔，是因为我们所面对的危险比其他人要大得多。整体而言，没有什么地方比事奉更会受到试探的攻击。尽管一般人认为，我们的岗位是远离试探的一个安全的隐退处，然而我们的危险比普通基督徒遇到的危险更多、更大，确实如此。我们的位置可能因为是在高处而有利，但这高地是危险的，对许多人来说，事奉是人被推下来摔死的山峰。如果你们问这些试探是什么，要具体说时间就不够了，但其中有更明显的，也有更不明显的；更明显的比方有在饭桌旁自我放纵的试探，在好客的人家中这是人经常受到的试探；肉体的试探，年轻、尚未结婚的男性高高在上，身处一群敬仰他的年轻妇女当中，他不断受到这样的试探；但讲这些就够了，你们自己观察，很快就会发现有上千的网罗，除非你们的眼睛真是瞎了。有比这些更多的隐蔽的网罗，我们是不那么容易逃脱的；其中最糟糕的是事奉主义的试探就是这种倾向，作为牧师读圣经，作为牧师祷告，在我们所有的信仰中行事，不是为了我们个人来进行，而是作为牧师身处其中。失去了悔改和相信的个人成份，这就是真损失了。约翰·欧文说，“如果不首先向自己的心讲道，就没有人能够很好地向别人讲道。”弟兄们，坚持这点是非常困难的。我们的职分，不是像一些人所断言的那样，帮助我们在敬虔方面有提高，反而因着我们本性的罪恶，变为对我们敬虔最严重的拦阻之一；至少我是有这样的看见。人何等容易与官僚主义抗争，然而它却又何等容易地祸害我们，就像长长的衣服缠绕着跑步人的脚，拦阻他的跑动！亲爱的弟兄，小心这点，以及你呼召中所有其它的试探；如果到目前为止你都这样做了，请继续警醒，直到生命的最后一刻。

我们只是看了其中一种危险，但危险确实是很多的。灵魂最大的敌人用尽办法要彻底摧毁传道人。巴克斯特说，“你们当为自己谨慎，因为那试探人的要首先击打和最猛烈攻击的是你们。如果你们要带头反对，会在神容许的范围之内对你不遗余力加以攻击。对你们这些要给带来最大伤害的人进行最恶意的进攻。正如恨基督胜过恨我们当中的任何人，这是因为祂是战场上的元帅，是‘救我们的元帅’，比全世界的人加在一起更多进攻黑暗的国度；同样注意在基督手下的领头人，胜过留心普通的士兵，按着他们不同的影响力加以对待。知道，如果带领人在众人眼前跌倒，就能何等容易地击溃其余的人。使用那种作战方法已经很久了，不是相对来说‘无论大小’[5]的人都攻击，而是攻击领袖，即‘击打牧人，羊就分散了’的方法。借此方式获得的成功如此之大，以至于尽可能多地加以运用。所以弟兄们，要为自己谨慎，因为敌人特别注意你们。你们将要受到最不为人留意的曲意奉承、不住的诱惑和猛烈的攻击。虽然你们是有智慧、有学识的人，但还要为自己谨慎，免得用巧计胜过你们。魔鬼比你们更有学问，是更灵巧的辩论家；能‘装作光明的天使’来进行欺骗，会进到你们里头，在你们还不知道的时候就让你们绊倒；你们不留心，就在你们面前表演起杂耍，骗走你们的信心或单纯，而你们还不知道自己丢了什么；不但如此，这些不见了，还会让你们以为这些是增多了、增加了。当把的鱼饵放在你们面前时，你们不会看到鱼钩或钓鱼线，更看不到那狡猾的钓鱼翁自己。并且的鱼饵是如此迎合你们的脾气和性格，以至肯定会在你们里头占上风，让你们自己的动力和倾向背叛你们；每当败坏你们的时候，都要让你们成为自我败坏的工具。哦，如果能够使一位牧师闲懒不忠心，如果能够试探一位牧师变得贪婪或者身陷丑闻的话，会以为自己是得到一个何等大的胜利！会对教会夸口说，‘这就是你们圣洁的传道人，你们看到他们的严谨是什么，这给他们带来什么好处。’会对耶稣基督夸口说，‘这就是勇士！我能使祢最大的仆人来侮辱祢；我能使祢家里的管家变得不忠心。’如果真的用一种错误的猜疑来讥诮神，对神说能叫约伯当面弃掉k（伯2:5），那么要是真的胜过我们，会怎样？最后将如此大大讥诮你们，因为成功地吸引了你们，让你们不忠于你们的伟大托付，玷污你们神圣的职分，大大服事，服事你们的这位仇敌。哦，不要如此令撒但心满意足；不要令如此开心；不要容许使用你们，好像非利士人使用参孙那样首先剥夺了你们的力量，然后挖掉你们的眼睛，这样使你们成为夸胜和取笑的对象。”

还有一点。我们必须培养最大程度的敬虔，因为我们的工作必然有这样的要求。基督教牧师的工作做得怎样，这完全是与我们被更新的人性的生命力成正比的。只有我们自己好，我们的工作才会做得好。工人怎么样，做出来的工就怎么样。要面对真理的敌人，捍卫信心的保垒，把神的家管理得好，安慰那伤心的人，造就圣徒，指引那迷惑的人，赢取并养育灵魂所有这些，以及除此以外千百样的其它工作，都不是弱心先生和踌躇先生可以做得到的，而是为着内心刚强之人保留的，这内心刚强之人是主为自己的缘故而造就的。那么，要从那强者那里求力量，从那智者那里求智慧，事实上，从万有的神那里求一切。

第三，让牧师小心，他的个人品格当与他事奉的所有方面相一致

我们都听说过这么一个故事，一个讲道讲得如此之好，生活却如此糟糕的人，当他上了讲坛，大家都说他不应该再从那里下来；他下了讲坛时，他们都宣告他不应该再上到那里去。愿主救我们，不让我们效法这样的两面派。愿我们永远不要在祭坛上作神的祭司，在会幕的门外作彼列的儿子；相反，愿我们可以像纳西安（Nazianzen）论巴西流（Basil）所说的那样，“在教训上如雷鸣，在行事为人上如闪电。”我们不会相信那些两面人，人也不会相信那些言行不一的人。按常言说，行动比说话更响亮，所以糟糕的行为在效果上就是淹没了说话最雄辩的事奉的声音。毕竟，我们要用自己的手来做最真正的建造；我们的品格一定要比我们的发言更能劝服人。在这里，我不仅要警告你们关于行出来的罪，还要警告你们提防不去行的罪。太多的传道人离开了讲坛就忘记了去事奉神，他们的生活是负面地不相一致。亲爱的弟兄们，成为像上了发条的牧师，不是因为里面常有恩典的内住而充满活力，而是被暂时的影响所驱动；只是当前落在事奉压力之下的牧师，但走下讲坛的梯子就不再是牧师，我们想起这点都要深恶痛绝。真正的牧师总是牧师。太多的传道人就像我们买给自己孩子的沙画玩具；你把盒子朝下，那小小的跳动就转来转去，直到所有的沙都流下来为止，然后它就挂在那里一动不动了；同样，只有他们在做必要的事奉时，他们才坚持真理，但在这之后，没有钱，就不念诵主祷文；没有薪水，就不布道。

做一个言行不一的牧师，这是一件可憎恶的事。圣经上说我们的主就像摩西，因为k“说话行事，都有才能。”神的仆人应当在这方面效法他的主，他应当在教训的言语上，并在他行事的榜样上都有才能，如果可能，要在后者最有才能。值得我们注意的是，我们所看到的唯一教会历史书是《使徒行传》。圣灵没有记录下他们的布道。它们是很好的布道，比我们所能讲的要好得多，但是圣灵还是只关心记载他们的“行”。我们没有看到使徒的决心书；当我们教会开会时，我们记录下我们的要点和决议，但圣灵只是记录下“行”。我们的行为当要如此，以致值得被记录下来，因为它们确实要被记录下来。我们必须仿佛活在神更直接常在的察看之下，好像活在显现一切的那大日一样。

牧师的圣洁同时就是他最大的必需和最美的装饰。仅仅在道德上优秀是不够的，一定还要有更高的美德；一定要有言行一致的品格，但这必须要被那神圣、使人归圣的油膏抹，否则我们就会有所缺乏，不能使我们在神和人面前成为至为芬芳。已故的约翰?史陶顿（JohnStoughton）在他题为《传道人的尊贵与责任》一文中语重心长地强调牧师的圣洁：“如果乌撒只是因为摸了神的约柜就必须死，而他这样做是因为要帮助快要掉下来的约柜留在原位；如果伯示麦的人因为朝里面看就要死；如果靠近圣山的牲畜都受到警告；那么那些被容许与神亲密交谈的人，像天使一样‘在祂面前侍立’、‘不断瞻仰祂的面’、‘在肩上抬约柜’、‘在外邦人面前宣扬祂的名’的人，一句话，就是作祂使者的人，他们的为人又当如何呢？‘耶和华啊，祢的殿永称为圣，是合宜的；’设想器皿一定要圣洁，衣服一定要圣洁，所有的物件都一定要圣洁，唯有那连衣服上都要写着‘归耶和华为圣’的人可以不圣洁，这岂不是何等荒谬的事吗？在撒迦利亚书中，连马的铃铛上都刻着圣洁的文字，而圣徒的铃铛，亚伦的铃铛岂可不圣洁呢？不，他们必须是‘点着的明灯’，否则他们的影响就会散发出某些恶毒的品质；他们必须是‘倒嚼和分蹄’的，否则他们就是不洁净；他们必须‘按着正义分解真道’，在生活中为人正直，这样就把生命和知识联系在一起了。如果圣洁没有了，使者就是让那差派他们的国家和差派他们的王蒙羞了；并且，这没有以美好生活来唤醒的死的教义，好比已死的亚玛撒躺在路上，拦阻主的百姓，使他们不能在他们的属灵争战中欢然前行。”

传道人的生命应当成为一块磁石，把人吸引到基督这里来，当他们的生命使人不愿来的时候，这确实令人悲伤。牧师身上的成圣是呼吁罪人悔改的嘹亮号角，当与圣洁的喜乐连在一起时，这种成圣就非常奇妙地对人有吸引力。耶利米?泰勒（JeremyTaylor）用他丰富的文字对我们说，“西律的鸽子若不是抹上了基列的乳香，就永远不能把那么多不认识它们的鸽子吸引到它们的鸽巢里；戴狄慕斯说，‘要使你的鸽子气味芬芳，它们就会吸引一整群的鸽子’；同样，如果你的生命是极佳的，如果你的美德就像极贵重的膏油，你很快就会吸引你的部下‘跟从你宝贵的香气’快跑；但你一定要是卓越的，不是按着人的常规，而是合神心意的人；如果你像神，人就会努力效法你；但当你只是站在德行的门口，不为别的，只是为了不让罪进去，那么除了恐惧驱使进入的人以外，你将不能吸引人进入基督的羊圈。‘行最荣耀神之事’，这是你一定要行在其中的道路：因为仅仅是行所有人所要求的，这是卑躬屈膝，而不是出于儿子般的感情；当你所行的不像神的儿女，你就更谈不上作别人的父了：因为一只昏暗的灯笼，尽管一面有微弱的亮光，但连一人都几乎不能照亮，更说不上指引众人的路，或者用它火焰的亮光吸引许多人跟从了。”

另外一位同样让人羡慕的圣公会神学家说得很好、很有力量，“指引博士到基督那里去的那颗星，引导以色列进入迦南的火柱，不仅仅发光，而且还行在他们前面（太2:9；出13:21）。如果手还是以扫的手，雅各的声音也没有什么用。按着律法，有任何污点的人都不可献供物给耶和华（利21:17-20）；主藉此教导我们，祂的牧师当要有何种美德。祭司的袍子上当有铃铛和石榴：前者是代表纯正的教训，后者是代表多结果子的生活（出28:33,34）。主要在那些靠近祂的所有人当中显为圣（赛52:11）；因为祭司的罪使人厌弃给耶和华献祭（撒上2:17）；他们罪恶的生活确实使他们的教训蒙羞；如圣奥古斯丁所言：“他们用教训建造，用生活拆毁。”我要用《耶柔米致捏坡提安典书》（HieromadNepotianum）中纯正的一段话作为结束。他说，“不要让你的行为令你的教训蒙羞，免得那些在教会里听你讲的人心里默默回答你说，‘你自己为什么不行你教导别人的东西？吃饱了肚子的人去劝说别人禁食，这样的教师是太没有说服力了。’强盗可能会指责他人贪心，但基督的牧师应该舌头、内心和手一致。”

汤玛士?普雷菲尔（ThomasPlayfere）在他的《说得好，行得好》中也讲得非常有趣。“在士每拿这个城市有一个荒诞的演员，用指头朝着地说，‘哦，天啊！’那地方的首长伯雷莫一看见，就再也忍不住了，很生气地从人群中走出来，说道，‘这个傻瓜用手失礼，用手指说假的拉丁文。’那些教导得好、行得糟糕的人正是这样的人；不管他们的舌头是怎样说天上，他们的手指却是指着地上；这样的人不仅用舌头讲假的拉丁文，还用手讲虚假的神学；这样的人不按着他们所传讲的生活。但如果他们不改正他们的行为，坐在天上的那一位就要嗤笑他们，并要嘘声把他们赶到台下。”

就算在小事情上，牧师也要小心他的生活应当与他的事奉相一致。他应当特别小心不食言。这应当特别引起注意，甚至要到极端的程度；我们再小心也不能过分，真理不仅要在我们里面，还要从我们身上发出光。伦敦一位很有名的神学博士（我毫不怀疑他现在是在天上他是一位非常优秀和敬虔的人），他在一个星期天通知人说，他打算探访他所有的会众，并且说道，为了能够完成在一年里访问他们和他们的家人一次，他要按着顺序访问所有的固定会友。我非常熟悉的一个人，那时候是一个穷人，知道牧师要来家里看他，就非常高兴，在他认为该轮到他的一两个星期之前，他的妻子就十分仔细地清扫壁炉，把家里打扫得极其整齐，那人早早下班回家，每天晚上都盼望在家里遇上这位博士。这持续了相当一段的时间。这位博士要么是忘记了他承诺的，要么是因这样做太疲倦了，或者因为其它原因，从来没有去这位穷人的家，结果，这个人对所有的传道人都失去了信任，他说，“他们在乎有钱人，但不在乎我们这些穷人。”许多年这个人都没有固定在任何一个敬拜的地方，直到最后他偶然来到爱赛特会堂，一直留作我的听众有好几年，直到神把他带走。要使他相信牧师当中会有任何人，可能是一个诚实的人，能不分厚薄爱有钱人和穷人，这可真不是一件容易的事。要避免造成这样的伤害，就要对我们的言语特别小心。

我们一定要记住，人是非常仔细地看着我们的。在同胞的眼前，人几乎不会贸然作奸犯科，然而我们是活在、行在这样的众目睽睽之下。我们被成千上万如鹰一般的眼晴看着；让我们如此行事为人，以致假如天上、地上和地狱里都挤满了察看我们的观众，我们都不需要在乎。如果我们能在我们的生活里彰显圣灵的果子，我们公开的位置就大有好处；弟兄们，你们要小心，不要丢掉了这个优势。

我亲爱的弟兄们，当我们对你们说，要为你们的生活谨慎时，我们甚至是说，就算对你们品格最小的部分也要小心。要避免小小的欠债，不守时，说人闲话，给人取绰号，小小的次要的争吵，以及所有那些使香膏粘上了苍蝇的小小的罪。那些降低了许多人名声的自我放纵，我们必不可容忍。那些招人怀疑的不拘礼节，我们必须以清洁的心加以避免。那些使得一些人变得讨厌的粗鲁，使另一些人变得让人蔑视的浮夸，我们一定要将之除去。我们不可因着小小的事情冒极大的风险。我们必须在乎的是按这个原则行事，“凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤”。

但这不是说，我们应当被我们生活在其中的社会的各样风气或潮流所约束。作为总体原则，我恨恶社会的潮流，蔑视常规，如果我认为冒犯一条礼节规定会有最大的好处，我这样做了就会感到心满意足。不，我们是人，不是奴隶；我们不可放弃我们作为人的自由，而去做那些喜欢温文尔雅，或者以高雅炫耀的人的奴仆。然而弟兄们，任何与罪为邻的粗鲁，我们都必须像对待毒蛇一样加以回避。上流社会的规矩对我们来说是荒谬的，但基督的榜样不是；祂从来没有为人粗鲁、低贱、无礼或不雅。

即使在你们的娱乐中，也当记住你们是牧师。当你们离开阅兵式，你们依然是基督军队中的军官，因而要让这来决定你们自己的表现。如果更小的事情都一定要小心，那么你们对道德、诚实和正直这些大事更应该何等注意呢！在这里，牧师一定不可跌倒。他的私人生活一定要与他的事奉保持良好一致，否则夕阳很快就会落在他身上，他越早退休就越好，因为继续留在他的职分中，这只会使神的事业蒙羞，并且败坏他自己。

≡ 24、基督徒的世界观

经文：提前4∶4；约5∶17；诗24∶1；帖后3∶12

上帝创造了世界，这“世界”一词在新约希腊文圣经里意译为“宁宙、天下或世人”即可指物质世界，也可指人类-参《圣经原文字汇中文汇编更新版》王正中主编334页（。所谓的“世界观”,亦称“宇宙观”，是人们对整个世界的总的根本看法，其具体表现包括自然观、历史观、人生观、道德观等-参《辞海》95页（。 我们基督徒的世界观，认为养育人类的“大自然”一一世界，是全智全能、全善全爱的上帝所创造的， 并且是上帝所眷顾的，世界属于上帝，我们理当积极与神同工，藉上帝所赋予人类的理性和智慧，努力建设人类的家园美丽的世界。

一、上帝创造世界一一物质与灵性不是对立的

《创世记》开宗明义言：“神创造天地”-创 1∶l（，说明宇宙万物皆是上帝所创造的，上帝是个灵，上帝既然创造物质世界，说明物质与灵性并非对立，物质绝非邪恶，否则，上帝为何创造世界呢？伟大的神学家奥古斯丁-354-430AD（认为“上帝乃是从完全的‘无’中创造出一切，即宇宙被造出之前，没有任何物质存在，连时间和空间也没有，而只有上帝，以及他的‘道’和他‘灵’，他以发出‘话语’创造出一切”-参《宗教字典》89页（。可见物质来源于上帝的灵，因此灵性与物质没有冲突，没有矛盾。使徒保罗认为“凡上帝所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的”-提前4：4（,他的世界观是肯定上帝所创造的世界样样 都是美好的。丁主教认为“物质并不是什么邪恶的东西，它己经成为传递神的恩典的一条渠道”-参《丁光训文集》5页（。是的，《圣经》言：“万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的”-约l∶2（，“耶和华用能力创造天地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍”-耶10∶12（。由此可知，物质世界和人类不但是神的杰作，并且是上帝能力、智慧、慈爱的彰显。故此，上帝创造万物时，每造一样或一类，《圣经》就讲：“上帝看是好的”类似这样的话，在《创世记》第一章里曾多次出现-创1∶10，12，21，25（，后来经上总结说：“神看一切所造的都甚好”-创1∶31（ 这让我们看见神对自己所创造的物质世界和人类是十分赞誉的，诗人言“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段”-诗19∶1（,“仰看天空,浩大无穷,万千天体,错杂纵横,合成整个光明系统,共宣上主创造奇功,东升西落一轮红日,是主太初创造成绩,他发光辉照遍万类,显示上主无穷能力”-摘自《新编赞美诗》17 首（。

但是,在教会历史上曾出现“诺斯替派”异端,认为物质是邪恶的,主张咒诅物质世界,把灵性与物质对立起来,认为精神灵性是善的,物质肉体是恶的,上帝是灵,耶稣基督出自上帝,不可能成为人,说什么人间的耶稣并没有真正的身体。这一邪说早期流行极广,蒙蔽、欺骗了许多人,最初使徒以充分的论据予以反驳:“上帝在肉身显现”-提前3∶16（,“基督在肉身受死”-西1∶22（,“基督在肉身受苦”-彼前4∶l（,“凡灵认耶稣是成了肉身来的,就是出于上帝的,凡灵不认耶稣就不是出于上帝”-约壹4∶2-3（,感谢主,道成肉身的真理摒弃了“物质邪恶论”,净化了基督教的信仰。可是,当时受“诺斯替派”影响的人,有的则成了苦修主义者,把物质等同于罪恶,昆淆不清, 贬低物质世界,甚至认为越穷越属灵,不娶不嫁最属灵,娶嫁就是犯罪,极端抑制自己,刻苦己身,这种思想到现在有的地方还存在。当初保罗也曾说过:“必有人离弃真道,听从那些诱人的邪灵和鬼魔的道理,他们禁止嫁娶,又禁戒食物,就是神所 造……”-提前4∶1-3（,“……这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”-西2∶23（。所以我们基督徒在追求灵命长进的同时,不可脱离现实世界,当努力为社会创造物质财富。

二、上帝眷顾世界护理与创造是相辅相成的

耶稣言：“我父作事到如今，我也作事”-约5∶17（。可见，上帝创造万物之后，并非袖手旁观，任其不管，乃是继续看顾世界，包括救赎人类。圣经言：“因为万有都是本乎他，依靠他……”-罗11∶36（，所谓的“依靠他”，说明万物离不开上帝的看顾,这也就是神创造的继续,并言:“……常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪……”-来1∶3（，所谓“托住万有”，说明三一真神其爱普及万千、关怀万有。事实的确如此，因为“耶和华……他的权柄，统管万有”-诗103∶19（，“你-神（眷顾他，降下透雨，使地大得肥美”-诗65∶9（。“他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里得食物……得油能润人心，得粮能养人心”（诗104∶14-15），因而，护理与创造是相辅相成的。

但是，在教会历史上曾出现“自然神论”者，认为上帝创造了万物之后，就以现行的法则安排宇宙，建立宇宙秩序与定律，然后任其自然运行，就好像一个钟表匠认真创造一件设计完好且管用的钟表，一旦成品制好之后，便不再干涉或控制。这种观点否定了上帝的眷顾继续创造，不合圣经原则-参《基督教神学思想史》奥尔森著，562-563页（。“其实上帝的创造并没有结束，反而是在一个不断的进程中，他在这个进程中正通过不同的方法与途径使他的创造不断地走向完善”-参《天风》2002 年第七期50页（，因此，以赛亚先知言:“你不曾知道吗？你不曾听见吗？永在的上帝耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦……”-赛40∶28（，神人摩西的世界观是“耶和华……看顾他、保护他,如同保护眼中的瞳人”-申32∶10（。是的，自从有人类以来上帝就要求我们人类能与他共同治理或管理世界-创1∶26，28（，也就是要求我们保护上帝的创造，即保护环境，善待大地，维护生态平衡，合理使用资源。

可惜今天我们看到有些人正在破坏上帝的创造，大量毁坏森林树木，并燃烧大量的煤炭、柴油、汽油，大气中二氧化碳急聚增加，全球气温升高，如果这一“温室效应”任其加骤，适合于生长农作物的地面将发生大的转移，南北两极冰块的融化将提高海洋的水位，造成一些陆地被淹。工业气体的过量排放，将进一步损害保护着地球的臭氧层，太阳紫外线辐射的增强将导致人类和动物更多的癌变-参《丁光训文集》74-75页（，忽视生态平衡，会让无数无辜的人们遭到伤害。故此，联合国于1972年6月5日在斯德哥尔摩召开有关人类环境会议，提醒全世界注意全球环境状况和人类活动对环境的危害，并于同年第27届联合国大会确定以后每年6月5日为“世界环境日”，强调保护和改善人类环境的重要性,并要求采取实际步骤协调好人与环境的关系，从而创造人类共同美好的未来-参《辞海》97页（。作为基督徒更当竭力遵循客观规律，维护神所创造的大自然，因为善待自然就是善待自己，就是与神同工。

三、世界属于上帝上帝是世界唯一的主宰

世界既然是上帝所创造，所看顾的，当然是属于上帝的，圣经言：“天属你，地属你，世界和其中所充满的都为你所建立”-诗 89∶11（，并言：“地和其中所充满的，世界和在其间的， 都属耶和华”-诗24∶1（。这些经文就是有力的证明。

可是，现在有人一看到“全世界都卧在那恶者手下”-约壹5∶19（ 这节经文，就武断说：“全世界都属于魔鬼”，其实圣经在这里所讲的“世界”并不是指神所创造的世界-物质和人类（，乃是指人因滥用自由意志所导致的罪恶，又如“不要效法这个世界”-罗12∶2（和“不要爱世界和世界上的事”-约壹2∶15上（，其理相同，皆是指“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”-约壹2∶15下（。圣经从来没有要求我们厌恶、脱离神所创造的世界，还是保罗讲得好“……万物都本于他，我们也归于他……万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的”-林前 8∶6（，“……或世界……或现今的事、或将来的事，全是你们的，并且你们是属基督的，基督又是属神的-林后3∶22-23（。由此可见，世界属于上帝是无需辩驳的事实。

但在教会历史上因受希腊某些思想所影响曾出现“二元论”认为这个世界有两种物质、两种力量或两种形态，并且是共存的，主张世界有两个本体-参《当代神学辞典》319页（,说什么恶有恶的本体存在，善有善的本体存在，即黑暗之神与光明之神，这样就产生了“二神论” 。其实这是完全违背了我们基督教独一神论的信仰，因为圣经告诉我们“……神只有一位，再没有别的神”-林前8∶4（，古代教父亚他那修 -Athanasius（认为“神是万物存在的根基，以他的能力来维持万有，但在神赋与受造界的自由下，我们不能把发生一切的事都归到神的名下-如罪sin（”-参《当代神学辞典》320 页（，奥古斯丁认为恶是人误用自由意志所致，恶是人所为，非神所创，是缺乏善的结果，凡违背神旨的就是罪，只存在作恶者，不存在作恶的主人即罪的本体不存在，否则就呈现“二元论”- 参《基督教思想史》胡斯都·L·冈察吉斯著383-385页（，故此，世上虽有违背神旨的事情发生，但是上帝永远是世界唯一的主人，世界属于上帝，并且是与上帝密切相关的。

四、努力建设世界世界是人类生存的家园

人类之所以能生存，根本离不开神所创造的世界包括阳光、雨水、植物等各种资源。因此与神同工，建设世界，为人类创造物质财富和精神财富，既是神的要求，也是人的本份。

《诗》多次劝勉我们：“殷勤的人都得宝贵的财物”-箴12∶ 27（，“殷勤人必得丰裕”-箴13:4（，并告诉我们去“察看蚂蚁的动作就可得智慧”-箴6∶6（，在这方面，圣经里有许多的伟人是我们效法的榜样，如亚伯拉罕是一位精通畜牧业，善于管理的信心之父；波阿斯是一位精通农业，勤劳致富的大财主；户兰是一位精通建筑，精益求精的高级工程师-王上7∶13-14（；以斯拉是一位精通律法书，学识渊博的文士；尼希米是一位精通政法，爱国爱教的省长；但以理是一位精通各样文字，德才兼备的总理-但1∶17，2∶48（；吕底亚是一位精通商业，精明能干的商人……，他们不但没有脱离世界，并且为建设世界奉献自己的一生，蒙神悦纳，得众民的喜爱。是的，使徒保罗为此曾多次鼓励弟兄姊妹“要安静作工，吃自己的饭”-帖后3∶12（，“若有人不肯作工，就不可吃饭”-帖后3∶10（，他自己在百忙之中，一边传道，一边制造帐棚-徒 18∶l-3（，“辛苦劳碌，昼夜作工”- 帖后3∶ 8（，带头为社会创造财富；人类的救主、热爱生活的耶稣，从小就学会做木匠，他愿意通过劳动和智慧给世界带来财富，愿意通过服侍人和舍己给世界带来光明-可10∶45（。故此，我们理当积极参与社会主义社会各项事业的建设，造福人群；努力维护祖国统一，维护世界和平，让世界的明天更美好!

≡ 25、信徒的榜样

经文：提前4：12 保罗在这里教导提摩太怎样可以叫人不小看他年轻，就是他自己要有这样的心态，人如果不自重就不能得人的尊重，别人为什么小看你呢？因为你的作为让人家小看你。 怎样可以叫人不小看你？就是要有一些实际的品德表现出来。这并不是在人面前为自己宣传，说自己的成就和长进，为要在人面前活出基督徒应有的品德和生活样式，以在灵性上作信徒的榜样。这样，人家就自然不敢小看你年轻了。 保罗在此告诉提摩太，怎样可以不叫人小看他年轻，就是要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样，这五件事情虽然不能包括信徒灵性生活的全部，但却已包括整个灵性生活的主要部分。如果能在这五件事上作信徒的榜样，就已足够叫我们得到人家的尊重了。 一、 我们的言语榜样 这五件事情的头一件事是言语，为何保罗会把言语放在行为、爱心、信心、清洁之前呢？通常我们总以为行为、爱心、信心、清洁等会比言语更重。但是保罗却把言语放在第一，因为事实上，在我们的生活中说话比做事多；所以我们能够在言语上作信徒的榜样，也就能在其它的事上作信徒的榜样。言语应该在生活上占重要的地位，本书第三章保罗告诉提摩太，那些作执事的不要一口两舌，执事的妻子也不要说谗言。执事夫妇应该在消极的言语方面没有错失，但保罗还从积极方面提醒提摩太，因为作主仆人的不但不一口两舌，而且要在言语上作信徒的榜样，以在积极方面成为人的模范，意思就是不但不说不诚实的话，恶毒的话，世俗的言语、咒骂人的言语，同时更是要说诚实的话，温柔的话，谨慎的话，能在言语上叫人觉得我们所说的是可信的，是实在的，叫人得益的。 我们要十分小心，有时我们为要争取别人替我们做事，便很容易随便许下诺言，但等到事情过了之后，却把它完全忘记了。这样的结果，会叫人觉得我们所说是不可信的。 作传道的人，有时难免有信徒会把他和别人的事告诉你，或是把他所看到关于第三者的事告诉你，这些事如果我们自己不谨慎，随便听来就随便说出去，往往先意中极容易成为搬弄是非的人，所以不但说话要小心，听话也要小心。雅各书告诉我们，一个人若能在言语上没有过失，他就是完全人。我们的舌头虽然是身体上一个最小的肢体，但这却能说大话。如同火一样能点着最大的树林，同时也能象火一样把冷淡的心燃烧起来。它能破坏，也能建立，能叫人受激励，被建立，也能叫人灰心退后，所以保罗要担摩太第一要在言语上作信徒的榜样。 二、我们的行为榜样 所说的话如果不行，就是等于谎话，所以言语之后总要有行为。保罗在这里所提的行为，似乎范围很大，是指整个人的生活为人。如果我们在小事上给人好的印象，我们就会在人的脑海中有个总括的概念，觉得我们所作的是能叫他佩服的。年轻的提摩太，并不一定在学问上能作多人的师傅，或在属世的地位上作叫人羡慕的对象。但保罗劝勉他在行为上作信徒的榜样。许多时候，我们不能在行为作人的榜样，而常常在作事时没有责任心、马虎、随便、不可靠，一般来说，年轻人的行为总容易流于轻浮，不够庄重，但作主的仆人就应该在行为上与一般人有分别。最少在两件事上显出主儿女的样式。1、我们的行为要光明。不要偷偷摸摸，鬼鬼崇崇。如果我们所作的事能对人都问心无愧，且能在任何人面前说明，那么我们所作的事，就不该有什么给人毁谤的地方。凡是黑暗的事都是带着罪恶的成分，所有光明的事都带着清洁的成分，我们既是光明的子女，就应该有光明行为，离开各样暗昧的事。2、我们的行为要诚实。传道人如果不诚实，那是不可原谅的。我们替人办事，与人来往，总不要用弯曲的手段，而要诚诚实实地做人。许多传道人以为，用一点聪明，并一点弯曲的手段来应付人，就可以把事情解决了，其实他却为自己增加了困难。因为当你用诡诈弯曲来对待人的时候，人也一定会用诡诈弯曲来对待你，你如果用神的诚实和厚道对待人，人家会从心里知道你是一个诚实忠厚的人。教会所需要的正是这样的人，能作信徒的榜样。 三、 我们的爱心榜样 我们所需要的行为，是爱心的行为，一个人如果能在爱心上作信徒的榜样，也就是在爱心上比普通的信徒更愿意牺牲,更愿意为别人劳苦,更愿意为别人服务,他能为着爱主的缘故而伺候别人,体贴人的需要,扶助软弱的人.主耶稣曾查验彼得的爱心,然后叫他喂养他的小羊,可见所有喂养主羊群的牧人都需要爱心,如果主也查问我们的爱心,我们能够象彼得那样说：“主啊，你知道我爱你吗？”在爱心上作信徒的榜样的，就是在灵性上做大人。小孩子是需大人疼爱的，提摩太虽然年轻，但是他在灵性上或爱心上比信徒更长大，那么他在灵性上就好象父母一般，年轻的提摩太可以在爱心上像父母对儿女一样来爱护那些比他年老的信徒，这实在是一件奇妙的经验。这种经验，也是今天事奉主的一些年轻人所能够经验的到的。 四、 我们的信心榜样 信心是一切属灵生活的起点，基督徒与非基督徒的分别，就是在于我们对主的话有信心。信心也是各种属灵美德的根基，有了信心之后，才能生出各样属灵的品德。在彼得的信中曾提到信徒的八种品德，信心就占头一样：“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。”这许多的品德都是从信心的基础加上去的，因所有基督徒的品德，都应是出于信心才有属灵价值。若不是出于信心的，是我们从天然的旧生命而来的，则这种品德不会是真正的品德。在我们真正依靠神的时候，由于知道自己是一无所有，是贫穷瞎眼的，是没有一样可在神面前称义的，也因着这缘故，所以我们来依靠主，接受他的救赎，接受他住在我们里面然后在我们这个罪魁的身上才会有属神的美德，可见信心是一切美德的根基。“信心”也是在属灵工作的争战上胜过仇敌的重要秘诀。保罗在以弗所书六章提到属灵的军装时，说“信心”好象藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，而教会既然是一个事奉神的团体，因此在属灵的争战上也是非常需要“信心”的。一个传道人若不能在信心上作信徒的榜样，自然不能得到信徒的尊敬。如摩西带领以色列人出埃及时，当他们到了红海边，而法老的追兵就在后头追赶，摩西却满有信心地回答以色列人说：“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”（出14：13-14）。假如摩西自己没有信心，他怎能在这危急之时安慰、鼓励这些以色列人呢？甚至他自己也可能退后软弱，这样就不能争战了。但是摩西的信心却实在可以作为以色列人的榜样。 提到“信心的生活”的时候，我们常会想到经济方面，因为我们在生活上离不开钱财物质的需要，而在钱财物质上倚靠神，是要随时运用信心的。传道人如何在信心上作信徒的榜样呢？并不是依靠信徒的爱心，也不应处处向人表示自己是过信心生活，暗示人家要为他奉献。许多人以为，自己既过信心的生活，就可以占别人的便宜，叫别人因他吃亏。有些过信心生活的团体，也常有这毛病，认为自己既是凭信心的，就可以少给多取，其实这都是错误的信心生活观念。真正的信心生活之意义不是要求别人过信心的生活，乃因自己依靠神是信实的可靠的，是供应自己需要的，所以虽在自己缺乏当中，还是愿意凭着爱心供应别人的需要，凭信心努力奉献，凭信心接待缺乏的人。比方教会是一个凭信心事奉神的团体，如果我们需要雇人来修理礼拜堂，合理的费用是一百块钱，但我们却给五十块钱，理由是教会是一个凭信心的团体无力多给，所以只付一半，这是不合理的。信心的原则：虽然我们是缺乏的，如果我们付足一百元钱，在实际方面可能就不够应用，但我们凭着信心却相信神必会供应我们，故我们不愿辜负那些为我们作工的人，而愿意付足一百元钱。至于其余的需要则仍然仰望神。这才是“信心”。“信心”是不占人便宜的。所以“信心生活”并不是一种合法的借口，以随便剥削人家应得的工价及应享的权利。我们不能以自己过信心生活为理由，而强迫别人也凭信心忍受损失；因为他是依靠神是他的事情。我们应按着爱心待人，用信心仰望神，这样才能在信心上作信徒的榜样，有些传道人说自己是凭信心生活，但在信心的事上，不但没有成为人的榜样，而且还叫许多人绊倒，而让别人错以为所指过信心生活的人是专门喜欢占别人便宜的。 五、 我们的清洁榜样 所谓“清洁”即生活上圣洁、清清楚楚、没有亏欠人的地方，丝毫不含糊取巧。大卫说：“谁能登耶和华的山，谁能站在他的圣所，就是手洁心清、不向虚妄起誓不怀诡诈的人。”（诗24：34）可见青年传道人男女关系上应该圣洁，关系清楚，在钱财上与人交往更应该很清楚。我们托人办事不叫人吃亏，替别人办事也不占别人的好处，就是“清洁”。亚伯拉罕为其妻安葬时，买赫人麦比拉洞的一块地，在手续上是非常清楚的，是照卖主所要的付足价钱，而且有人在旁作见证，创23章说到他们交易的经过是“定准”给予亚伯拉罕。这位信心的伟人给我们留下的榜样，实在是今天教会中每一个事奉神的人应该效法的。许多人不是不知道手续应该清楚，乃是不愿意清楚，因为他的心不清洁，想得到一些的好处，因此便故意在手续上含糊，这不是神的仆人应有的行动，所以我们惟有以清洁的存心做事，才可以作信徒的榜样。 保罗要求提摩太在这五件事上作信徒的榜样，这是否说除了年轻的提摩太以外，那些年轻的信徒和站在重要地位的长老执事们，更要做信徒的榜样。

≡ 26、谨慎吧，神的仆人！

经文：提前4：16

这里所说的“神的仆人”指那些蒙主呼召，事奉主为主作工传道的人。一个仆人必须具有专一爱主人的心、忠心到底，二要认识明白自己的职责，清楚主人的思想。第三是有能力做好主人托付的事，使主人欢喜。这样的仆人才是合主心意的仆人。可是我们在侍奉中常会遇到这三样失落的危机：

第一样的危机：爱心的失落

一个仆人他所事奉的动机非常重要，出于被主爱激励，以至诚的爱来服侍，这爱最使主满足的。除主以外，别无所求，除主以外，别无所爱。这是上好的礼物最使主看重，可是什么时候对主的爱改变了，那么什么时候对主就不忠心了。在提后4：10保罗写信给提摩太说：“底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”底马本来曾与保罗一同爱主，在神的事工上一同忠心尽职，一同老苦，保罗称他为同工-门24节（，可惜的是底马半途而废，在保罗为福音坐监受苦，他却离开了保罗，为什么呢?保罗讲到原因是贪爱现今世界，爱世界的心胜过了爱主的心，觉得为福音为主牺牲了享受而受苦，代价太大，他的爱发生改变，他的行动也就变了他所事奉的目标也变了，从爱主转移到爱世界，从跟保罗一同坐监，一同传道离开世界现今又回头贪爱。一个与神忠心仆人保罗同工的底马尚且会被世界引诱，我们又如何呢?

以弗所教会是个能劳苦、忍耐，也是有恩赐的教会，可惜他们对主起初的爱心失去了，他仍在忙碌作工，却不是为主，而是为了自己，外表属主，内里却已远离了主。底马是直接明显的离开主，而以弗所教会却是内里失去了向主纯贞专一的爱，他所事奉的是自己的名誉，他对主的爱掺了杂质，以前爱主而作工，现在为自己作主工与底马一样爱心失落了，对主就不忠啦!所以主说：“你要悔改，因你把起初爱主的心离弃了。”一个仆人的事奉 若没有专一爱主的心，他的事奉就不被悦纳，爱心的冷淡失落，就是已经远离了主。

第二样的危机：能力的失落

神兴起仆人就是要造就教会、使人蒙恩。参孙本是神兴起的士师，可惜却落得悲惨的下场。究其祸根，能力失落的原因，是在生活上失去了见证。一个没有能力的工人，不能打胜仗。参孙本是大有能力胜过敌人，一次竟然以一对一千人打胜。可惜这能力的秘密却被敌人 知道，破坏使参孙没有能力就与常人一样，被俘虏了。为什么会这样呢?原因在参孙自己，他不注意自己的生活，以为战场得胜就好，生活上就可以放松、放纵，却不知敌人在战场上胜不过他，却要寻机在生活上找出他的软弱，攻击他，使他失败。果真参孙就跌倒在自己的情欲里，受了妓女的骗，他胜过了敌人，却胜不过自己的情欲;他能打倒一千人，却打不倒自己老我。所以有人讲最大的敌人就是你自己，如果说敌人把他捆住，倒不如说他是被自己的情欲捆绑，失败是在自己的软弱上，被自己的情欲打倒。

神所重要的器皿，不但在圣工上恐惧战兢侍奉，在生活上也要分别为圣，谨慎度日。今日魔鬼还是这样的试探许多大有能力的神的仆人，可是有很多在工作上得胜、在生活上被引诱跌倒失败了。

美国著名两位电视布道家，大有恩赐，引人归主。可惜被报道拍照与妓女有染，举国哗然，随之而来漫骂、攻击，主的名因此被蒙羞。

魔鬼撒但如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，神的仆人更是攻击的目标，谨慎啊!神的仆人，失去了能力，不但不能打赢敌人，恐怕还要失败反被敌人所胜。但保罗一生大有能力，是主的好仆人，是叫魔鬼头痛的基督精兵，他讲到自己得胜秘诀是“攻克己身、叫身服我。”钉死老我，靠主先胜过自己，就一定能胜过魔鬼，不给魔鬼留地步、留机会在你身上作工靠主治死老我旧人，在生活上圣洁，必然使撒但没有下嘴的地方，靠主封住狮子的口，就如但以理，在神和人都是无私的良善，撒但的试探以失败收场。所以人若自洁，脱离卑贱的事，就必做贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用-提后2：21（。我为什么没有能力呢?原因何在，让我们省察自己、靠主复兴起来，完成他所托付的主工。

第三样的危机：异象的失落

若是失掉异象，侍奉工作就没有了方向，莫衷一是。神在不同时代，不同环境兴起他的仆人传给他们时代的信息也不同。摩西在以色列民受压制时，见到异象是让他带领以色列民出埃及;保罗见到异象是主耶稣要他把福音传给外邦人，建立外邦教会。若无异象，民就放肆;若没有神的引导，步步迷惶徘徊。所以必然认识神对自己的托付，明白主人的意思，不要向空气打拳，作无定向的奔跑，到头来一场空。

在现今这个时代，神在作工，让我们所传的信息符合这个时代需要。让圣经真道成为今天活泼的信息，不要成为没有默示的老以利肉眼昏花，心眼也昏花，尊重他的儿子过于尊重神，以致以色列民的信仰也背离了上帝。哈拿看清这个时代需要，认清以色列民的属灵危机，她祷告求神赐她一个儿子，把这儿子奉献给主，结果神兴起她的儿子撒母耳忠心传讲神的话，神使他一句话没有落空-撒上4：19（。过了20年，以色列民全都倾向耶和华-撒下7：2（。让圣灵光照我们，赐智慧与我们，明白洞察这个世代的需要，有属灵的远见，并且为神给你的远象、异象托付尽忠尽职，跑当跑的路。

我们通过透视仆人侍奉的危机，好使我们谨慎不要重蹈覆辙、而要防危杜渐，防患于未然、使危机成为我们的转机，使我们侍奉正确，力上加力。你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心，因为这样行，又能救自己又能救听你的人-提前4：16（。