≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「祸哉，那些在床上图谋罪孽、造作奸恶的！天一发亮，因手有能力就行出来了。」
2 「他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取；他们欺压人，霸占房屋和产业。」在乌西雅王执政的四十年期间，南国和北国一样繁荣稳定，但物质的丰富和环境的安稳，并没有使百姓的属灵光景变得更好，反而使他们唯利是图、越来越偏离神（2节 ））。当亚哈斯作王的时候，神百姓的生活已经和他们的信仰完全脱了节，人的心思已经被地上眼见的好处占满了，不再有公义、圣洁和怜悯，完全偏离了神要他们做「祭司的国度」（出十九6 ））的旨意。七2 ））。亚当的后裔已经全然败坏，并不是只有少数人「在床上图谋罪孽、造作奸恶」（1节 ）），而是只有少数人「因手有能力就行出来了」（1节 ）），其他人只是因为没有权势，所以没有机会作恶。
3 「所以耶和华如此说：我筹划灾祸降与这族；这祸在你们的颈项上不能解脱；你们也不能昂首而行，因为这时势是恶的。」
4 「到那日，必有人向你们提起悲惨的哀歌，讥刺说：我们全然败落了！耶和华将我们的分转归别人，何竟使这分离开我们？祂将我们的田地分给悖逆的人。」
5 「所以在耶和华的会中，你必没有人拈阄拉准绳。」既然眼见的好处占据了百姓的心，神就要让他们「不能解脱」（3节 ））眼见的难处。4节 ））「转归」（4节 ））给掳掠他们的外邦人、「悖逆的人」（4节 ））。利二十五23 ））。每个支派、家族所分得的土地，并不是根据自己的品德、功劳或努力，而是「拈阄所得的产业」（民三十六3 ）），完全是根据神的恩典和权柄，是与神立约所得的「分」。以色列人在神面前「是客旅，是寄居的」（利二十五23 ）），只是神所托付的土地的管家，必须遵行与神所立的圣约，才能「在那地上长久」（申四26 ））。因此，神「将我们的分转归别人」（4节 ）），代表人失去了立约之民的地位和福气。5节 ））是以色列人分配土地的方法。「拉准绳」（5节 ））是为了量度土地。正如奥古斯丁所说的，世上的人分属两个城，「属地之城用对自己的爱建成，以致轻看神；属天之城用对神的爱建成，以致轻看自己」（《The City of God》14. 28 ））。弥迦宣告，当神把余民领回家园（四7 ））、重新拈阄分地时，那些属地之城的成功人士（1-2节 ）），「在耶和华的会中」（5节 ））将无人代表他们拈阄，失去属天之城的「分」。
6 「他们（或译：假先知）说：你们不可说预言；不可向这些人说预言，不住地羞辱我们。」
7 「雅各家啊，岂可说耶和华的心不忍耐吗（或译：心肠狭窄吗）？这些事是祂所行的吗？我——耶和华的言语岂不是与行动正直的人有益吗？」6-7节是引用假先知的信息。他们可能是当时的祭司，与权贵同流合污，只说他们爱听的话，把神的话语变成让人自我安慰、自圆其说的宗教商品。7节 ））指南国犹大。7节 ）），意思是神是恒久忍耐的，所以祂决不会降下灾祸。但这只是一半的真理，还有另外一半。假先知并不是不讲真理，而是只讲一部分真理，他们都喜欢讲神是「有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶」（出三十四6-7 ）），却故意不讲下半句：神「万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代」（出三十四7 ））。所以说：「箴言在愚昧人的口中，好像荆棘刺入醉汉的手」（箴二十六9 ））。加一6 ））。神的言语只「与行动正直的人有益」（7节 ）），有得救信心的人必然会追求「行动正直」，不但仰望神慈爱、怜悯的恩典，也顺服神公义、圣洁的要求。而「没有行为的信心是死的」（雅二20 ））。
8 「然而，近来我的民兴起如仇敌，从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。」
9 「你们将我民中的妇人从安乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子尽行夺去。」
10 「你们起来去吧！这不是你们安息之所；因为污秽使人（或译：地）毁灭，而且大大毁灭。」
11 「若有人心存虚假，用谎言说：我要向你们预言得清酒和浓酒。那人就必作这民的先知。」8-11节是真先知发表的神的信息。在权贵和假先知的反对面前，真正的先知绝不畏惧、妥协，因为神的仆人只求神的荣耀，不求人的称赞或支持。8节 ）），意思是「从那些安然经过、解甲归田之人身上剥去外衣」（英文NASB译本））。8节 ））在古代属于贵重物品，战争时常剥去敌人的外衣作为战利品。「外衣」在睡觉时可以用来遮体，债主不可在晚上扣留负债者抵押的外衣（出二十二26 ））。9节 ））可能指寡妇。「我的荣耀」（9节 ））指神所赐的产业，这些孤儿因为受人欺压，无法继承父亲的遗产，以致无分于神所分给的产业。利十八25 ）），不再成为他们「安息之所」（10节 ））。11节 ））代表神的赐福。做假先知很容易，只要向百姓「预言得清酒和浓酒」（11节 ）），说些迎合人的爱心、包容、祝福、安慰，就能为广受欢迎，但结局却是把人在昏昏欲睡中带向灭亡。11节 ））。「这民」（11节 ））拒绝真理，所以只配得假先知，完全是「自取败坏」（何十三9 ））。今天，许多人只爱听恩典、慈爱和医治，却不爱听公义、圣洁和十字架，已经有「好些假先知起来，迷惑多人」（太二十四11 ）），正好「作这民的先知」（11节 ））。
12 「雅各家啊，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多就必大大喧哗。」
13 「开路的（或译：破城的）在他们前面上去；他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在前面行；耶和华引导他们。」12-13节可能是预言神将拯救耶路撒冷脱离亚述王西拿基立的围攻，救出被囚禁的百姓，那时「必有余剩的民，从耶路撒冷而出；必有逃脱的人，从锡安山而来」（
王下十九31 ））。
「雅各家」和「以色列」（
12节 ））都是指南国犹大。
「招聚以色列剩下的人，安置在一处」（
12节 ）），可能是预言犹大各地将被亚述攻占，剩下的百姓拥到耶路撒冷躲避敌人。主前701年，希西家王与推罗、埃及和巴比伦结盟反抗亚述，亚述王西拿基立（Sennacherib、
主前705-681年在位 ））首先打败了巴比伦，然后发动第三次西征，攻陷了犹大四十六座坚固城，将希西家困在耶路撒冷。
「波斯拉」（
12节 ））是以东的一个城市，意思是「羊圈」。「如波斯拉的羊」（
12节 ）），原文是「如羊圈的羊」（英文ESV、NASB译本））。
弥迦的第一部分信息（
一1-二13 ）），以「你们都要听」（
一2 ））开始，以神的应许（
12-13节 ））结束。在神救赎的计划里，百姓的败坏并不是意外，因为神在领百姓进迦南之前就已经宣告：「我将他们领进我向他们列祖起誓应许那流奶与蜜之地，他们在那里吃得饱足，身体肥胖，就必偏向别神，事奉他们，藐视我，背弃我的约」（
申三十一20 ））。而摩西也早已预言：「我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事，以手所做的惹祂发怒；日后必有祸患临到你们」（
申三十一29 ））。因此，并非旧约是律法、新约是恩典，旧约是靠行为、新约是凭信心，而是旧约和新约都显明了恩典和信心，「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（
加三24 ））。虽然神说：「我未领他们到我所起誓应许之地以先，他们所怀的意念我都知道了」（
申三十一21 ）），但神仍然拣选了「全然败坏」的以色列人；因为神的救赎计划，正是要挽回「全然败坏」的亚当后裔，凭公义彻底拆毁他们，在恩典里重新建造他们。
上图：亚述浮雕拉吉之战的一部分，出土于亚述王西拿基立在尼尼微的宫殿中，现藏于大英博物馆。大约主前701年，亚述军队攻陷犹大要塞拉吉，把俘虏处死后挂在木头上示众。
作恶的有祸了（二1） 在第一章中两个神谕所提及先知宣讲的一般主题，现在藉着他一个更明确的宣讲加以补充。弥迦现在针对某一群人──富裕的地主宣讲，特别提出了一项罪行，就是非法地霸占土地。最后，他指出神对这些长久犯罪者的惩罚是甚么。这篇神谕的日期不能确定；然而大约可推算它是在约坦或亚哈斯统治期间，而且这个神谕是弥迦所面对的其中一个社会问题的典型例子。（一 ）罪孽 （1－2节 ）。这种罪孽以贪图土地开始，至极点时则将农田和庄园据为己有。作者以精采的词句来描写罪犯。夜间，当正直的人家睡觉时，作恶的躺在床上图谋计划，藉以增加他们占据的土地。然后他们天一亮就起来，以权力和影响力，去把他们夜间的计划在白天实行出来。他们渴慕土地、田园和房屋，因为土地代表权势和财富。在他们攫取更多土地的途径上，只有一样阻碍：土地的原有者！原来的小地主可能被欺凌、诈骗和压迫，直到最后他们愿意以最低的价钱交出他们的土地。而占地愈多的地主，便愈容易夺取更多。这是一种自古至今都有的罪行，对此弥迦点着手指加以谴责：所有的世代，从弥迦的时代到我们现代，所有的人都渴慕土地和黄金，好像一占有两者，就能提供最能持久的财富。先知谴责罪恶，是完全无惧怕的；他毫不迟疑地称它为‘奸恶’和‘邪恶’（1节 ）。也许他在摩利沙这个地区的背景，使他能特别精明地洞察犯罪的天性和它的社会后果。在耶路撒冷城，看来只有大笔生意的买卖：有钱的人正在增加着他们所占有的土地。但在摩利沙和乡下，没有大买卖，却有压迫。小地主本来可以供养自己和家庭，却突然贫困起来。一度自供自足的，现在变成依赖别人，他的生计因着寡廉鲜耻的地产商占据了土地而失去了。小地主不仅失去他的生计，而且也失去可由下一代继承的‘产业’（2节 ），那是他可以留传给他的儿女作为他们将来赖以生存的供应。这几节经文一语道破犹大的社会结构瓦解的状况。贪图财富制造出一群‘新的穷人’。一个一度有能力自给自足的社会，现在再不能如此运作了；国家的社会经济基础正在崩溃。（二 ）惩罚 （3－5节 ）。“耶和华如此说”表示这话是神直接说出的，所述的惩罚亦明显针对财阀的罪恶。正如那些梦想扩充土地的财阀夜间所梦见的，照样耶和华也想出一个给他们适当的报应。这个报应的性质，以一种嘲的文字在第四节中表达。那些藉着从别人夺取土地而致富和具有势力的人，将要像那些土地被夺走的人般迅速衰落。负责审判的神圣使者是神自己，但弥迦似乎是指外来的敌人（照推断应是亚述 ）将会成为直接的工具，将土地从富裕的人手里拿走。这样在审判中存在着一种讽刺：可以意译为，富裕的地主听到判罚，将要抱怨道：‘看发生的是甚么事！那些外国人竟然拿走我们的土地，并在他们中间瓜分！神为何容忍他们这样做呢？’正像第五节颇含糊的内容暗示，那些富裕的地主，将不但失去他们直接控制的土地，而且要丧失他们将来在以色列的任何土地控制权。按这种情形，惩罚不单与所犯的罪相应，而且也击中了犯罪者的要害。那些曾经拼命贪图土地和权力的人，把他们个人追求的事物当作神祇；而那些夺取土地、甚至崇拜土地的人，同样也要在失败之余寸土全无。（三 ）教训 。其教训简单来说，就是罪有应得。但是弥迦的话比这更深刻得多；他不但把矛头指向他那个时代的脉搏，而且也指向我们生活的时代。人类被界定为必死的和暂时的，然而他总是深致地渴求永恒、渴求对现世的归属感。这种愿望本身没有错；它是人类生存条件的一部分和不可缺少的，也是圣经中经常提及的。土地的重要性贯穿着整个旧约的故事。族长们渴望着拥有他们自己的土地。在希伯来王国期间，人民曾经一度拥有自己的土地。在被掳时，他们因为与自己的土地隔离而悲伤。在这个世界上，土地不单提供一种永恒的意义和归属感，它也是生存所必需的：土地提供维持生命所必要的物质。现代社会的错综复杂，是因为容易忘记生命归根结柢是仗赖土地、粮食和畜牧，是它们提供我们基本的食物。在城市的居民中，大部分是那些实际上没有土地的人，渴求土地的愿望可能增长。而开始时只是一种自然要求的愿望，深深扎根在人类错综复杂的心灵中，可能很快地增长为一种贪婪；一旦付诸实践，贪婪可能变成不可控制的力量。虽然一个人拥有土地后并不见得更加健康和快乐，但对土地的愿望却毫无餍足地增长着。在弥迦那个时代，这种情形是显而易见的，而在阅读人类历史时，许多世代和世界上大多数地区也显露这种歪曲了的人性特点。从国家的层面说，要求获得土地的愿望，曾经引致许多战争；从个人的层面说，在北美，可见对土地的要求影响了其发展和居地的分配；从社会的层面说，对土地的贪得无餍，经常引起社会的崩溃和民族的衰退。所有这一切都包含在弥迦的信息中。虽然他毫无畏惧地反对他那个时代富裕的土地占有者，但他丝毫不是一位社会主义者。他所关心的主要是社会的公平，而他十分清楚地觉察到贪念和压榨已经成为损害社会健康的一种病状。但他在进行社会批判之余也作出神学批判。他不仅指出那些富有的夺地者的行动伤害了社会的结构；他同时也确信这样的行为，必然要招致神的审判。而这种审判的形式，正粉碎了以为夺取了土地就可以使世界的公民获取永恒的妄想！宣讲和宣讲者（二6） 先知弥迦宣道时如此直言，是不可能不引起某些反对的。我们猜想富裕的地主会因为有人公开批评他们作生意的手段而不安，因此竭尽所能要迫使弥迦缄默。但是最好的对付宣讲者的方法，是树起其他宣讲者去攻击他。在六至十一节后面，我们必须想象弥迦和假先知之间对抗，他们各自在宣讲中反驳对方。假先知很明显是站在富裕地主那一边的。而后者必然对自己解释说：‘如果一个人的宣讲能够引起这样的麻烦，让我们雇用十多个宣讲者，他们能够尽力支持我们！’因此弥迦面对着双重任务。他不单必须继续反对那些剥削穷人并推崇不公平的有钱人和他们的同伴，这是他的事工；他还必须应付那一群以公开宣讲来支持其赞助人的宣传大军。在六至十一节中，我们可以看见弥迦这种事奉中的双重威胁。首先，他从事与假先知的搏，指出他们宣传的肤浅（6－7、11节 ）；其次，他继续宣讲反对假先知的赞助人，他们的剥削行为必须给予定罪（8－9节 ），而对他们的判决必须被公开宣布（10节 ）。这一章以一个简短和独立的神谕作为结束（12－13节 ），这个神谕与前面几节没有直接的关系，而总结了第一、二章弥迦的传讲。（一 ）虚假的宣讲 （6－7节 ）。在阅及六至七节的翻译和标点符号时，出现了一些问题，其准确的意思因此有些未能确定。正如标准修订本所译，看来其意义如下：在第六节中总括了假先知的信息；弥迦的回应则在第七节。最后，在十一节中，弥迦对假先知的价值观，一针见血地作出严厉的批判。弥迦敌对者的虚假宣讲的本质，可以简化为两要点。首先，他们试图使他沉默不语：‘不要讲……’。第二，他们要提供那种似是而非的陈词滥调所带来的安全感，来对抗弥迦的信息：‘羞辱必不会追上我们。’假先知清楚地意识到，他们收入的来源，是那些富裕的赞助人；因此，只要有任何人说出使其主人不高兴的话，他们就有责任将这些抑压下来。真正的先知宣讲耶和华的话语；而虚假的宣讲的内容，是宣布假先知之主人的言论。假先知是可信的，因为他们所说的绝大多数都是事实，虽然只是对了一半。他们毫不犹豫地强调古时神曾赐给祂的百姓有祝福的应许；但是他们不去指出，赐福的应许是有条件的，它必须基于顺服和公义。假先知服事得他们的主人很好；大地主藉着假先知把他们的财富当作神祝福的标志而得安慰，他们赏赐这些宣讲者，因为他们很聪明，从不选择‘公平’或‘公义’为他们讲章的内容。假先知和他们脆弱的宣讲也存在于我们中间。虽然弥迦不难去把他们识别出来，但是他们常常并不容易被人识破。他们油嘴滑舌地引用圣经，能及得上最好的讲道家；而他们的话给人安抚的慰藉。但是归根结蒂，他们只提供一种宽心丸；并不能对灵魂有医治的功效。正如弥迦所指出的，他们‘心存虚假，用谎言说……’（11节 ）；他们甚至可能提倡酗酒卖醉，但是他们是含蓄的，是用敬虔的话语和引用圣经，来掩饰他们的陈词滥调。然而归根结柢，虚假的宣讲只能在那些愿意听之的人群中得到果效。骗子成功地获得别人信任，往往是基于受骗者的贪婪；同样，假先知之所以得人心，就在于那些喜爱听他们说话的人心中充满了邪恶。（二 ）真实的宣讲 （8－10节 ）。弥迦接着转向他的基本讲题，批评土地霸占者和他们对弱者的压迫。因着他们的行动，他们已经变成神百姓的仇敌（8节 ）；从他们贪财的计划中，每个人的安全都受到威胁。和平共处的市民发现他们已经失去外衣，他们白天没有衣服穿，夜间也没有毛毯盖。（二十四10 ，弥迦的批评指出古代的律法被滥用了。 ）当妇女（也许是寡妇 ）的财物被卖到买者手里时，则被赶离家室；幼年的孩子，那些完全无辜者，进而将永远失去他们的‘荣耀’，就是他们对土地的继承权，以及那些本该属于他们的财富。再一次记录了这种错误行为之后，弥迦像以前一样，指出了神审判的性质（10节 ）。藉他们所为使别人离乡别井的人，将被迫‘起来去吧’。那些贪图土地占有者不仅毁坏了别人──寡妇和孩子，而且在神的计划中，最终将转过去毁灭他们自己。这个弥迦宣讲的例子最突出的地方，是它保留了弥迦一贯有力的词锋，同时不失真理的尖锐警铃的作用。它在遭受富裕的人和假先知两者反对的背景下陈述出来。但是，就在胆小的宣讲者于反对势力面前可能退却，或者在某种程度上软化立场时，弥迦继续勇敢地去宣讲一种不搀杂质的真理。他的话毫不示弱，因为那是神的话。当不公平继续蔓延时，他绝不会停止宣讲。当这个社会的弱者继续受剥削时，他不会中止他的工作。因此，从他口中表达的真正宣讲的特征，全部都是带着勇气传送的。真理的宣讲者只寻求神的称赞，而且不会因对方因他的话而作出的反应和反对而有所动摇。（三 ）宣讲将来的希望 （12－13节 ）。正如前文所述，第二章的最后两节与前面的部分是没有直接关系的。相反，这两节像是这本书头两章中弥迦所宣讲的文集的总结。很有可能，这两节反映弥迦较后期的工作；它们大约应属于主前七○一年，在西拿基立残酷的军事远征队入侵犹大年间（一1） 。虽然这两节有一种弥赛亚宣告的意味（有人会这样解释这两节 ），他们起初的重点是针对时弊的。然而，当审判的灾难来临之时，余留的将蒙赦免；他们将逃往耶路撒冷的堡垒中，瑟缩成一团，而敌人将受到阻止不能前进。最后，当敌人离开时，尚存活的人将要再一次出离城市一起聚集，他们的王将要在他们的前面行（13节 ）。这个弥迦的宣讲主题，比较着重牧养的观点，即神关心祂的百姓，甚至在灾难临到时期，也是如此。当先知谴责整个国家，和批评不公平与压迫时，是鲜有积极的说话的。但神反对罪恶的忿怒，继续藉祂对受压迫者的关怀得以平衡。富裕地主作恶，结果将被驱逐往国外；然而保持忠心者，将在来临的试炼中，经历神的保护并安然度过。谴责的话和安抚的话一起都说出来，但只有那些依然信靠神的人才可听到安抚的话。--《每日研经注释》 ©版权所有
弥迦书第二章 Ｃ惟利是图的地主被判遭掳（二1～5） 奥古斯丁认为世上的人分属两个城，这两个城是“由两种爱组成∶属世之城由对自己的爱形成，甚至轻看神；属神之城由对神的爱形成，甚至轻看自己”26 。弥迦在这个审判的神谕中宣告，那些在属世之城“成功”的人，将永远失去他们在属神之城当得之分。第一章针对撒玛利亚和犹大所发的神谕，大致论及他们的悖逆及罪，并强调立即的政治倾覆。此处的神谕则明确指出他们的罪行，并强调永恒的、与神国有关的惩罚。 毁灭的神谕共分三部分∶ （1） 弥迦藉着指控，向死者说话（1～2节）。 （2） 耶和华判决他们将要屈辱、难堪地被掳（3节），以及将在属灵上灭绝（4节）。 （3） 弥迦的结论将谋夺他人土地者，交付永恒的属灵灭绝，也唤起了其他人的希望（5节）。控告和判决的主题，在此以两种表达方式连结∶那些图谋罪孽的（ ra` ），和我筹画灾祸（ ra` ）相对照；以及他们贪图田地，和“他划分我们的田地”（AV）相对照。文字游戏再次反映了“以眼还眼”（ lex talionis ）的原则。 1 ～2.先知们有时可能会用哀哉，来表示为那些被耶和华判死刑的人而悲伤（参∶王上十三30 ；耶二十二18 ，三十四5 ；摩五16～17） 27 ；但此处和以赛亚书二十九15 ，三十三1 一样，先知用的是“祸哉”，而非“哀哉”。先知带着批评和轻蔑的态度，指控地主们贪婪，并详述耶和华的判决他们将被掳并承受永远的灭亡。惟利是图的地主们在夜间图谋以暴力致富。罪孽伴随着恶势力和欺骗而来。 天一发亮是个讽刺。盗贼通常以夜间的黑暗来掩藏其见不得人的行径。在古时的近东，法庭要日出之后才开审，因为这象征着驱散了掩盖罪行的黑暗（参∶伯三十八12～13） 。然而，被弥迦痛斥的“藉法律之名，行压榨之实的人”，却是在破晓时，以扭曲法律制度来进行欺诈的勾当。今天在许多国家，律师教导罪犯钻法律漏洞，并嘲弄法律。犯罪者得获无罪开释，而证人却只能在狱中焦虑。 贪图直指人类属灵疾病及不道德行为等问题的核心（参∶出二十17 ；申五21 ；罗七8） 。2a 节较佳的译文是∶“只要他们贪图田地，他们就占据”，显示这种背信的行为不断发生。 霸占即是较强者直接或间接取走较弱者的努力和成果，且不付出任何代价与其交换。它可能是藉着诡诈的天平（何十二7～8） ，以诉诸暴力（赛五十二4 ；耶五十33） ，或操纵法律制度（与下列经文所说的相对∶利六2 ，六4 ，十九13 ；申一17 ，十七8～13） ，敲诈勒索来达到目的，阿摩司书的相应经文五7、10 ～17显示，此处指操纵法律制度。他们抢夺的，是以色列老实的百姓的田地和房屋（亦见8～9节）。 人的希伯来文是 geb[er （2c 节），用以形容人最为称职、能干的程度。田地（2a 节）则代表属天的托付。在那种农业经济的社会中，人的生活和自由完全有赖于拥有田地。若没有了田地，他最好不过成为日薪劳工；最不济的情形，便是沦为奴隶。 3. 所以再一次（参一8） 显示判决与罪行相称。耶和华再度亲自降灾。灾祸是以“入侵的亚述大军队”之方式临到以色列。“家”（RSV，和合∶族）表示以色列是个因血脉、圣约和历史而结合的共同体。因为是一体，全“家”都会因其中个人的罪而受累，尤其是领袖的罪（参∶书七；撒下二十四17） 。NIV 的“你们不能自救于……”，改写了“这〔轭〕（参∶耶二十八14） 在你们的颈项上不能解脱”（RSV）。NIV 的译文很明白，灾祸是必然的，但却隐藏了另一层意义灾祸同时也是屈辱的。你们也不能昂首而行，为惩罚更添几分羞辱。 4. 在以赛亚书中，到那日一词总出现在神谕的开始或结尾，以表明事件的结果28 。此处“到那日”一词引进一个新起点，以解释神的判决将造成的后果。这个司法判决的第二部分比第一部分要严厉∶他们将丧失圣地！我们全然败落了（希伯来文∶ s%a{d[o^d[ n#s%addu{nu^ ）的发音与我们的田地（ s%a{d[e^nu^ ）近似，这是另一个以文字游戏来反映以眼还眼的例子。正如以色列强而有势的人强夺别人田地、作贱别人，现在比他们更强的人同样要强夺他们的田地“凡动刀的，必死在刀下”（太二十六52） 。分（希伯来文∶ h]eleq ）是个半专门的用语，把生活中十分必须的肥沃土地与给予者和收受者连结在一起，而施受双方都一样看重土地。身为拥有人的耶和华，藉拈神圣的斫地业分给各支派宗族（书十二～二十二）。若没有这些得自神的产业，以色列这属神的国便无法存在。神把土地的使用权给以色列（参∶利二十五23） 。以色列若遵守与神所立的约，便可自由、完全地享用这地；但若滥用神的赠与，将其用于圣约规定的范围之外，则耶和华仍有权自不忠的子民把地取回，将它交付她的敌人（利二十六33 ；申二十八49～68） 。这里用代名词他来代替“耶和华”，旨在不让不敬虔的人亵渎圣名。 s%o^b[e{b[ 在 AV 中被误作“转离”的分词，其实该字意即“背道的民”（RSV 边注；参∶耶四十九4） ，指的是顽梗、傲慢、任意而行的亚述人（参∶赛十）。耶和华仍然依照祂自己的喜悦和公义来划分列国（徒十七26） ，并带领建造祂的教会。神藉着收回赐给背信之民的属灵福分，将福分赐予他人（指的是信祂的人；参∶罗十一17～21 ；启二16 ，三16） ，以及把属灵的恩赐给予祂的子民（罗十二3～8 ；林前十二；弗四7～13） 来带领教会的建造。 5. 在未来末世的会中重新分配土地时，夺取别人田地的将不得参与。此一判决着重于远超乎被掳时期的未来（见4节），亦即这些人将遭受灵里永恒的毁灭。这判决也为其他的人带来了希望（参∶创十七8 ；申三十1～10） 。
26 St. Augustine, The City of God , 14. 28.
27 R. J. Clifford, 'The Use of HOY in the Prophets', CBQ 28 （1966）, pp.458～464; J. G. Williams, 'The Alas-oracles of the Eighth century Prophets', HUCA 38 （1967）, pp.45～91; W. Janzen, 'Mourning Cry and Woe Oracle', BZAW 125 （1972）, passim. Ho^y 在葬礼仪式的脉络中，意指“哀哉”；在控诉及警告的脉络，则意指“祸哉”。
28 A. Lefevre, 'L' expression "en ce jour-la&" dans le livre d~Isaie', in Me*langes bibliques rediges en l~honneur d~Andre Robert （Bloud et Gay, 1957）, pp.174～179. Ｄ与假先知辩驳（二6～11） 弥迦责备那些在听见真预言之后，仍旧因为拒绝悔改而自傲的人。 （1） 在引言中，弥迦断然拒绝他们“停止预言”的命令（6节）； （2） 在起诉的主文中，耶和华纠正假先知（7节）、控诉有权势者剥削软弱无力的人（8～9节），并判决他们被掳（10节）； （3） 在结论中，弥迦讽刺地描述百姓愿听从的那一种先知（11节）。 6. 你们不可说预言用的是复数主词，可能是将弥迦和其同时代的先知何西阿、以赛亚，以及真先知的门徒（参∶赛八16） 一视同仁。就如在以利亚的时代一样，耶和华在各时代总是留下属祂的余民（罗十一1～6） 。大众的声音藉着他们的先知（和合本作“他们”）公认的神学者得以表达。这些事物（和合本作这些人）将本段辩驳与之前的斥责连结在一起。真先知不断传讲信息斥责谎言，人们就是藉着这些谎言来为自己的生活形态寻求正当的理由。透过真先知两刃的剑，神的国度将降临在人心中（参∶王上二十二8～27 ；耶十一22 ；摩二12 ，七12～13 ；徒四1～21） 。最后一个子句应该读作∶“羞辱不会消失”（NAB）。以色列的荣耀会离去，它的羞辱（即失却田地及遭受永恒的灭亡）却将永存。 7. 此处再次引述假先知的话并予以驳斥。弥迦书中的雅各家，指的是全以色列（参三1） 。“心灵忿怒”（NIV）意即心不忍耐（参 NEB；士十六16 ；伯二十一4） 。假先知们可能将他们的神学观念，建立在出埃及记三十四6 上面，即独独强调神的爱。这种观念在两方面有谬误。其一，它只有一半是真实的（参∶出三十四7） 。完全的真理是∶神会实现祂在约中向以色列国所说的应许，祂的言语也的确有益，但只是与行动正直的人有益。其二，他们滥用了经文（参∶箴二十六9 ；路四10～11） 。今日的假教师也同样将救恩的确据滥用于背弃神的人身上，而没有带领他们从罪中悔改（参∶太七24～27 ，十二50 ；林前六9～11 ；加五21 ；提后二12） 。 8 ～9.耶和华以愈见加强的语气，指责以色列的领袖剥去男子的外衣、占据妇人华丽的房屋，且将小孩子的荣耀尽行夺去。外衣代表男子的尊严。以色列的百姓安居在其土地上，好像解甲归田的战士一样。但以色列的领袖却把他们自己的职位，当作赢来的奖品，而非服事百姓的机会，竟然尽情掳掠百姓。祝福较佳的翻译是荣耀，指的是耶和华赐予以色列的丰盛（参∶结十六9～14） 。这些控诉也间接地让我们了解，以色列在倾覆时的财力。 10. 耶和华再一次依罪施罚。罪犯从前如何将被害人赶离其田地，神也如何将罪犯驱离。安息之所带有属灵福分的意义。污秽指的是不洁之物，因此不见容于神，必须从耶和华的面前除去。 11. 弥迦指责假先知们和他的听众。以赛亚同样以贬损的口气，用民来指称其顽梗的百姓（诸如赛六10 等）。不法牟利者根本懒于查证所谓的先知孰真孰假，因为他们一点也不惊讶或生气这些传道人和他们一样贪婪与惟利是图。 Ｅ余民存留于锡安（二12～13） 弥迦书的第一部分以神的应许终结以色列的牧羊人君王将招聚祂的羊群至安全之处（12节），并拯救他们（13节）。在此，发言者由耶和华（12节）换为弥迦（13节）；而以色列则先被视为一集体单数（剩下的人、羊群），之后成为个体复数。这一幕从招聚以色列进羊圈，演变为耶和华亲自将以色列领出羊圈。 多数学者认为这则神谕是指以色列获拯救离开巴比伦，故而此神谕必出于被掳时期或被掳归回后的先知之口。然而，艾伦（242、244及301页）却提供了较合理的解释。他认为这则神谕是隐喻，指耶路撒冷获拯救脱离西拿基立之封锁。此种解释不仅为本段经文与列王纪下十九31 间动词的关联所证实（即“剩下的人”和“出来”），而且其背景亦与经文的描述与弥迦的情况均十分吻合。城门是耶路撒冷的城门（参一9、12） ，而羊圈，根据魏利思（207页），则指锡安（和合本此处作波斯拉）。梅兹（Mays, pp.74f.）指出∶“第13节形容的是被墙围住的地方，显然是城；雅巍（即耶和华）将带领祂的百姓离开那里。”奇怪的是，梅兹只想到尼布甲尼撒围攻耶路撒冷。前面审判神谕中所透出的微弱曙光以色列将有余剩之民（见一9、12 及二5） ，在此详尽说明。 12. 被译为众多的字，在诗五十五2 的意思是“发声唉哼”；而 NIV 的 with，较佳的翻译应是因为（希伯来文直译是“从”）。因此，扰攘并非耶路撒冷城内的百姓所造成，而是来自在城外威胁百姓的人（即围城的亚述大军）。 13. 耶路撒冷的救赎分三个阶段发生∶以色列的牧羊人君王上去开路，打开被封锁的城门；群众直闯已开的出路；他们的君王在前面引导他们。以色列地上的王落败；在天上的君王则将得胜。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
弥二1 】「祸哉！那些在床上图谋罪孽造作奸恶的，天一发亮，因手有能力，就行出来了。」
「因手有能力」有译为「他们的能力就是他们的神」。他们完全倚靠自己，无人阻止或制裁。在希伯来人心理中，床上是思想计划的场合。
「祸哉」是语首的惊叹，却不是咒诅。这里先知为看见恶人作奸犯科而悲恸，为他们消遥法外而哀号，为穷人在他们欺压下痛苦而悲伤。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「因手有能力」
：指有权势的人，随心所欲。
祸哉。弥迦在第1,2节，弥迦谴责对待穷人的不义和欺压。
那些在床上。即在夜间筹划第二天要做的事（伯4:13 ，诗4:4 ，36:4）。这些恶人急于求成，“天一发亮”就要实行。
因手有能力。他们遵循的是“强权即是公理”的罪恶原则，一旦有了能力，就一定会滥用。七十士译本译为“因为他们没有向神举起他们的手”，可能是误解了对这里所用的希伯来语习语。“能力”（'el ）常常译为“神”。但这个习语显然有“能力”的意思。关于该习语在其他地方的用法，见创31:29 ；申28:32 ；尼5:5 ；箴3:27节 。
●「祸哉」：是悲叹语，非诅咒之意。
1～2节描写富人欺凌贫弱，霸占他人土地的事常见农业社会，但“贪图田地…房屋”为神所严禁（出二十17 ，申五21） 。
1~2富人晚上躺在床上彻夜不眠，计划翌日的恶行。“因手有能力”。抢占土地的上层阶级以为“强权就是公理”。他们强行霸占穷人的土地（“产业”-2节 ）；那是农业社会里一件最不公义的恶行。
本章和下一章列举犹大国的罪行，最显著的罪是恃强凌弱，但更大且基本的罪，是不听神藉先知说的话，宁可听说悦耳话的先知（三5 ，耶八10～11 ，结十三10） 。
【弥二2 】「他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取；他们欺压人，霸占房屋和产业。」古时的财富最主要的是田地。田地原是耶和华所赐给的，他们代代相传，由祖先传下来，使他们可以保守祖产家业。
那些恶人可能是用高利贷的方法，使穷人无法偿还债，结果只好让恶人来占据与夺取。在亚哈王的行动，夺取拿伯的葡萄园（王上二十一章 ）。先知何西阿也有叙述：挪移地界（五10） 。
以赛亚更有具体的描述：「祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内」（五8） ── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「他们欺压...... 产业」：原为「他欺压人和他的家，人和他的产业」。他们不但违背第十诫（「不可贪恋人的房屋」 ），且抢夺他人的永久产业（利25:23-28） ，使被欺压者沦为奴仆。
他们对于属世的财富贪得无厌，甚至要用暴力去夺取（见王上21 赛5:8 ，何5:10 ，摩4:1） 。古时，卖掉的土地要在禧年归还给原主（利25:10-28） 。房地产不能转给其他支派（民36:7） 。
【弥二2 抢来的土地】
借着压迫穷人与弱者来获得财物，违反了不可贪心的法律，还有圣约中战胜后分配土地给每个以色列家庭的约定。尽管有这些法律，小地主却债台高筑，加上大地主所拥有的政治力量引发了种种弊端（赛五8） ，见于埃及智慧文学（《阿曼尼摩比的教训》 ）。
──《旧约圣经背景注释》
弥二3 】「所以耶和华如此说：“我筹划灾祸降与这族，这祸在你们的颈项上不能解脱，你们也不能昂首而行；因为这时势是恶的。」
「祸」与「恶」是同一个字，前者是物质的，施以天灾人祸作为罚恶的方法。后者是道德的失败，不能符合神公义的要求。
这灾祸要降在这族，这族是那些欺压的恶者，可能也更扩充至整个支派与民族，指犹大国，以色列全家，审判必临到选民。这祸好像重轭一般，压在他们的颈项上，无法摆脱，因为轭实在太沉重了。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕恶者自食其果，所得的报应如同服苦役者颈上的轭，不能脱下。
「这时势是恶的」：指神降灾的日子。
我筹划。罪的结果就是漠视家庭关系。所以神要惩罚整个民族的家庭。正如他们图谋罪孽，神也要“筹划灾祸”。
在你们的颈项上。对他们的惩治就像沉重的苦轭，是他们所无法摆脱的。
昂首而行。压迫者骄傲将会降卑。
是恶的。或“将是恶的”。先知所说的是神将来对祂子民的惩罚。
●「这时势是恶的」：指神降灾的日子。
3～5神的刑罚是让外人来攻占犹大国的土地。“这时势是恶的”是说这将是灾祸降临的时刻。“那日”：灾祸来临之日。“我们”指前面说到的夺取田地的富人。“悖逆的人“：外来的人（指亚述 ）。“你”指欺压贫苦的人。“拈阄拉准绳”：抽签分土地，意即在神收回土地召集分配大会时，这些压迫人的没有分。
3～5神容许外邦人来霸占土地，藉以惩罚犹大。“拈阄拉准绳”。量度，象量度产业一样。
【弥二3 】
所以再一次（一8） 显示判决与罪行相称。耶和华再度亲自降灾。灾祸是以「入侵的亚述大军队」之方式临到以色列。「家」（RSV 和合︰族 ）表示以色列是个因血脉、圣约和历史而结合的共同体。因为是一体，全「家」都会因其中个人的罪而受累，尤其是领袖的罪（参︰书七 撒下二十四17） 。NIV 的「你们不能自救于……」，改写了「这〔轭〕（耶二十八14） 在你们的颈项上不能解脱」（RSV ）。NIV 的译文很明白，灾祸是必然的，但却隐藏了另一层意义──灾祸同时也是屈辱的。你们也不能昂首而行，为惩罚更添几分羞辱。
──《丁道尔圣经注释》
弥二4 】 「到那日必有人向你们提起悲惨的哀歌，讥刺说：‘我们全然败落了！耶和华将我们的分转归别人，何竟使这分离开我们？他将我们的田地分给悖逆的人。’”」
到那日，就是耶和华的日子，是祂施行审判，彰显祂威荣的那日子。耶和华取消我们的权利，将我们的分转归别人，好似一种法律的程序，作过户的手续。田地是耶和华的，祂有权赐给，也有权重新分配。
从以色列人的想法，悖逆的是外邦人，这里是指当时的侵略者，必指亚述而言。有的将「悖逆的人」，译为「掳掠的人」。显然是神所许可的。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「那日」
：即上节所提的恶时势。
「讥刺」：原作「箴」或指讽刺的诗歌。
「分」：指个人获配给的土地。
讥刺说。希伯来语是mashal ，可能指“嘲笑的歌”。“到那日”，就是上节所提到的恶时势，敌人将用以色列以前哀叹自己不幸的话来嘲弄她（哈2:6） 。敌人模仿受苦的犹太人的语气，讽刺曾经繁荣的以色列现在“全然败落”，变成荒凉的废墟。他们的遗产，就是“我们的分”被“分转归别人”。换句话说，神应许赐给亚伯拉罕后裔的迦南（创13:14-15） ，将转交给他们的敌人。没有比重复他人哀叹自己不幸的话更具嘲弄性和的伤害性了。
悖逆的人。希伯来语是shobeb 。意为“背道”，或“悖逆者”。
【弥二5 】「“所以在耶和华的会中你必没有人拈阄拉准绳。」拈阄的事，虽是古时较为简单的方法，来确定神的旨意。但是原则在那里：「韱放在怀里，定事由耶和华。」（箴十六33） 。田地被外邦人蹂躝又占据，但日后他们必败亡，耶和华的子民在复兴时必得回地业，拉准绳重新建造，但是恶者必不会有分，只有义者可得耶和华的赏赐。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「耶和华的会中」：指以色列人神圣的集会，特别是为分配土地的集会。
「拈阄」：分配土地的方法。
「拉准绳」：给每家量度土地。
不很清楚这话是谁说的，和对谁说的。这个句子不按照第4节的诗体结构，所以显然不是讽刺的继续。弥迦的话可能针对第1,2节中暴虐欺压的上层人士中一个不悔改的成员，也可能针对他们整体。弥迦告诉压迫者，由于他霸占了邻居的土地，在以色列中就再也没有他的份了。准绳是划分土地用的（摩7:17） 。
●「耶和华的会中」：在此指以色列人神圣的集会，特别是为分配土地的集会。
●「拈阄」：分配土地的作法。
●「拉准绳」：给每家量度土地。
【弥二5 耶和华的会】
指以色列社会中有权作决定和服役的男性群体，关于这个专用名词，请参看：申命记二十三1～8 注释。
──《旧约圣经背景注释》
【弥二5 拈阄分地】
当一家之父去世，所有的地产藉由拈阄来分配给众子。埃施嫩纳法典、汉摩拉比法典，以及中亚述法典都有记载这样的情况。西法遗址（Tell Sifr ）出土的文献特别提到由拈阄分财产。这里弥迦所说的是，藉由压迫累积地产的人，将会无人为继。
──《旧约圣经背景注释》
弥二6 】「“他们说：‘你们不可说豫言，不可向这些人说豫言，不住的羞辱我们。’」
这里弥迦指责两种人，为富不仁的，与迷信伪善的 。这两种人往往联合起来，做各样不法的事，成为社会的毒瘤。先知认为他们的阻止是无效的。他们不住的羞辱，但并不因此得逞。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕或作：「他们（指假先知 ）说：『你们不可说预言』。他们不应说这样的预言：『羞辱必不追上（我们 ）』」
。
这一节意义含糊，有多种解法。直译是“他们预言说，你们不可说预言，不要说有关这些事的预言。不要让羞辱回来”。这些话似乎是弥迦所责备的人提出来的抗议。
6~7第6节似是听弥迦讲话之人的忿怒回应，而第7节是弥迦的回答。“忍耐”。直译作：受限制。即急切。对于行动“正直”的人来说，神的话是有的。
6～11真先知的信息，大家不听，假先知因此兴起，全段是宣布不许先知说预言的罪，有呼唤百姓回头。6～7节上半是弥迦述假先知的话，说神不会做真先知所预言的事，因为祂慈爱，有忍耐。7节下半至13节是神说的话，大意是说神赐福给说话正直的先知；恶人欺压心要和平的人，压迫希望安居的人，连小孩子也不放过。神现在要毁灭这地。无人能在这里得到安息。那些为了一杯酒而说假话讨百姓欢喜的，一定受到欢迎。因为这百姓不愿听神的话！
【弥二7 】「雅各家啊！岂可说，耶和华的心不忍耐吗？这些事是祂所行的吗？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益吗？」
「雅各家」在这里是称呼，有的是与上节连起来。「羞辱不会临到雅各家。」人们认为真先知的话不足置信，他们论灾祸的豫言不会实现，不会真有羞辱临到雅各家。这是可能的译词，却大多不接受，本节还是以「雅各家」起首。
论耶和华不忍耐，是指祂心地狭窄，神怎会如此？这字另一个意思是短少，指神的眼光短促，不从长远来看。神当然不会这样，所以那些人振振有词，认为他们的信仰观念十分正确，却因此使多人苟且因循，不切实悔改，终于遭受了刑罚。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「雅各家」：指所有百姓。
「耶和华的心 ...... 所行的吗」：这是拒绝先知责备的理由。
「这些事」：神降罚的事。
「我...... 的言语 ...... 有益吗」：神应许赐福气给正直的人。
雅各家啊。弥迦斥责说话的人（第6节 ），歪曲了神的精神。
不忍耐。直译是“缩短”。该词与“心灵”联系，就表示“不耐心”。在这里先知斥责那些指控神没有耐心，威胁祂子民的人。其实并非如此，因为神长期容忍了以色列人。但是如果人犯了罪，就会自食其果（出34:6-7） 。
祂所行的。惩治和刑罚不是神的本意（诗103:8-14 ，结18:25-32） 。祂是慈爱的神，乐于施恩。对祂来说，惩罚是一件“非常的工”和“奇异的事”，因为这有悖于祂的本性（赛28:21 ，耶31:20 ，哀3:32-33 ，约壹4:7-8） 。弥迦说我们受惩罚是咎由自取，责任不在神的（结33:11） 。由此可见，罪人的处罚是自己带来的。正如太阳不对不透明物体的阴影负责，神也不对罪人的罪孽负责（雅1:13-15） 。
有益。神的话是良善的，会给顺从的人带来福气的（申7:9-11 ，诗18:25-26 ，25:10，103:17-18，罗7:12 ，11:22）。
【弥二 7 】
此处再次引述假先知的话并予以驳斥。弥迦书中的雅各家，指的是全以色列（三1） 。「心灵忿怒」（NIV ）意即心不忍耐（参 NEB 士十六16 ，伯二十一4） 。假先知们可能将他们的神学观念，建立在出埃及记三十四6 上面，即独独强调神的爱。这种观念在两方面有谬误。其一，它只有一半是真实的（出三十四7） 。完全的真理是︰神会实现祂在约中向以色列国所说的应许，祂的言语也的确有益，但只是与行动正直的人有益。其二，他们滥用了经文（箴二十六9 ，路四10～11） 。今日的假教师也同样将救恩的确据滥用于背弃神的人身上，而没有带领他们从罪中悔改（太七24～27 ，十二50 ，林前六9～11 ，加五21 ，提后二12） 。
──《丁道尔圣经注释》
弥二8 】「“然而近来我的民兴起如仇敌，从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。」
那些自称为神的子民，他们离弃神，已经算不得是神的子民。他们兴起的仇敌，作奸犯科，是以色列社会不安的主要因素，他们无恶不作，才使国内没有太平。内里的不安更使外患无法防止。那些平民，是爱好和平不愿打仗的人，受欺压，甚至被剥去外衣，为欠债当作当头，是律法不能许可的。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「我的民...... 仇敌」：指恶人欺压弱者。
「不愿打仗之人」：大概指回乡的退役军人。
然而，近来。直译是“昨天”。这句话意义不明。
如仇敌。是对上层阶级的指责。他们待平民“如仇敌”，进行抢劫和掠夺。虽然他们背道而有罪，但神凭着祂永久不变的爱，仍称以色列为“我的民”（赛49:14-16 ，约1:11） 。
不愿打仗。上层阶级的人剥去和平百姓的外衣。
外衣。希伯来语是salmah ，这种外衣在睡觉时是用来遮体的。债权人不可在晚上扣留债务人的外衣（出22:26） 。
●不愿打仗之人：大概指回乡的退役军人。
◎8~9人错以为神是只有慈爱无公义的神，导致姑息与偏差，神回答他要维护行动正直之人的益处，就必须要伸张正义，刑罚不义者。
【弥二8～9 】
耶和华以愈见加强的语气，指责以色列的领袖剥去男子的外衣、占据妇人华丽的房屋，且将小孩子的荣耀尽行夺去。外衣代表男子的尊严。以色列的百姓安居在其土地上，好像解甲归田的战士一样。但以色列的领袖却把他们自己的职位，当作赢来的奖品，而非服事百姓的机会，竟然尽情掳掠百姓。祝福较佳的翻译是荣耀，指的是耶和华赐予以色列的丰盛（结十六9～14） 。这些控诉也间接地让我们了解，以色列在倾覆时的财力。
──《丁道尔圣经注释》
弥二9 】「你们将我民中的妇人，从安乐家中赶出，又将我的荣耀从他们的小孩子尽行夺去。」
那些妇人很可能是寡妇，她们已经需要社会的慈善救济，但是那些恶者仍不放过，欺凌她们，她们陷于赤贫之中，家是唯一的地方，使她们还可栖身，算是她们安憩的地方，但仍被人们赶逐出来，以致无家可归，有家也归不得。
耶和华曾说：「我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业」（耶三19） 。这就是「荣耀」的涵义。这也被恶者夺去，无疑犯了极重的罪。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「我的荣耀」
：指肥美的产业（耶3:19 ，结20:6-） 。 整句表示这些孤儿因受残暴人欺压，无法承受父亲的遗产，以致无分于耶和华美好的产业。
妇人。可能指应受保护的寡妇（赛10:2） 。
赶出。希伯来语是garash 。该动词还出现在创3:24 中。
我的荣耀。由于贫困和无知而剥夺了孩子们的福气，或者把他们卖为奴隶，剥夺了神赐给他们的自由。
●我的荣耀：指肥美的产业（3:19，20:6，20:15）
【弥二10 】「你们起来去吧！这不是你们安息之所，因为污秽使人毁灭，而且大大毁灭。」迦南地原本就是安息，以色列人在旷野的那世代受神厌弃，神说：「他们断不可进入我的安息。」（诗九十五11） 。当以色列人进入迦南，那地因外邦人的宗教而污秽，所以他们必须被逐出（利十八24-28） 。现在玷污的不是迦南人，而是以色列人，是他们的罪污。这样的罪恶污秽必被除灭，神公义审判的目的就是在此。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕神百姓犯罪使迦南地受污，自己则要被逐，不得再居住在这应许之地。
去吧。压迫者要从他们的土地上被赶出去，正如他们先前驱赶其它人。
你们安息之所。即迦南地（申12:9 ，诗95:10-11） 。
污秽。因着他们的罪（利18:25-27） 。
使人（或作地 ）毁灭。原文意义含糊。可能指因居民被驱逐而荒废的土地，也可能指消灭玷污人的污秽。
【弥二11 】「“若有人心存虚假，用谎言说：‘我要向你们豫言得清酒和浓酒。’那人就必作这民的先知。」
这里再论假先知的危害，他们存心虚假。他们既没有信息，只有编造谎言。只要有人供给他们酒喝，他们可以照大众的兴趣说豫言，完全投人所好，迎合人们的心理。另一种解释，是先知为投人所好，专以乐观的说法，论神怎样以物质的丰裕满足人，有清酒与浓酒，物产丰富，到处滴满甜酒。这样讲法，一定也备受欢迎。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕假先知传讲繁荣和舒适的生活而不是审判和被掳，所以百姓爱听。
「清酒和浓酒」：代表神的赐福。本节或指假先知为求得酒饮而向民发出投其所好的信息，或指假先知欺骗百姓，使他们如喝醉了酒一般，不知道自己罪孽深重。
若有人。神子民中间的罪人，因着自己的罪孽，不喜欢斥责他们过犯的人。那些放任和纵容罪恶，说悦耳的假预言的人，倒成为受欢迎的先知（耶14:13-15 ，23:25-27，结13:1-7） 。
心。希伯来语是ruach ，也可指“风”。故有人译成“若有人走来走去，放出风声，说出谎言”（英RSV版 ）。
我要向你们预言。没有比披着神圣言外衣的假道更能误导相信的人了（太7:15 ，弥15:7-9） 。
清酒。这些假先知承诺物质的繁荣和肉体的快乐。
●清酒浓酒：一般用来代表神的赐福。
◎然而百姓只选择他们喜欢听的信息听，显然就自取灭亡。
【弥二11 接受乐观主义的先知】
在亚述，先知被期待要支持国王和其政策。以色列先知则与时下文化抗衡，通常都是批评当政的国王。如同耶利米书二十八8～9 所提到的，人民谨慎对待「说和平预言的先知」。古代以色列先知的角色，是要在人民违反圣约的规范义务时，提供规劝的话与警告。这与古代近东的先知不同，后者在马里文献有提到，主要是注意违反风俗（没有按时献祭或依约筑庙 ）或是战争之事。
──《旧约圣经背景注释》
弥二12 】「“雅各家啊！我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多，就必大大喧哗。”」
雅各与以色列在此处不只是北国，而是十二支派，他们曾经分裂，现在却合为一群，安置在一处，好似以前在扫罗、大卫与所罗门的王朝。
神的招聚是多方面的，将他们分散在列国的召回，被掳的也必归来，南北更连在一起，合成一群。以色列剩下的是指余数，是劫后余生的人们。当他们聚在一起，好似波斯拉的羊。波斯拉必是有丰富的草原，所以多产羊群。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕“波斯拉”或为一畜牧中心，有的译本作“羊圈”。“大大喧哗”是说人口众多。“开路的”是说神会为他们开路，并亲自率领他们走向自由。
「安置在一处」
：表示犹大和以色列两国将联合为一，不再分裂。
「波斯拉」：以东的一个城市，大概是牧羊的中心（赛34:6） ；很多学者则根据古译本将此字译作「在羊圈」。先知在此以牧人和羊来比喻神与选民的密切关系。
雅各家啊。即所有剩下的人。虽然神愿意让所有自称为的祂子民的人“得救”（提前2:3-4 ，多2:11 ，彼后3:9） ，但只有少数真心抛弃罪恶，行走公义道路的“剩下的人”才会得救（赛10:20-22 ，耶31:7-8 ，结34:11-16 ，番3:12-13） 。按照神的恩典“被召的人多”，但是因为人怙恶不悛，“选上的人少”（太22:14 ，太7:13-14） 。
必要聚集。弥迦将注意力从行走罪路的多数同胞转到了少数剩下的人身上。他们将会承受被掳后复兴和得救的应许。弥迦就是这样否认了假先知们的一再指控，说他专门传灾祸和苦难的预言。他以先知的乐观远见预言，经过流亡以后，事奉神的人将会享受欢乐的未来。
波斯拉。以东有一座城市叫波斯拉（创36:33 ，赛63:1） ；摩押也有一座城市叫波斯拉（耶48:24） 。但都与本节不符。改变一下元音，就可以译为：“在草场上”，符合希伯来语上下文的平行结构。
草场。改变元音就成了“牧场”。
大大喧哗。说明余民合起来人数众多。
●波斯拉：以东的一个城市，大概是牧羊的中心。根据某些古译本，亦可将此字译为「在羊圈」。
12～13神应许：百姓虽被掳，但余民（“剩下的人” ）将回归故土。“剩下的人”：有时作“余剩之民”。此字原指一族，被杀余下的人，后来用指受神审判得生成为神新的子民的人。先知弥迦用此词指以色列人被掳回归的一群（本节 四7 ，五7） 。
12~13预言以色列在弥赛亚再来时的重聚和得拯救；弥赛亚在此被称为“开路的”（即先行清除路上障碍的人 ）。
【弥二13 】「开路的在他们前面上去，他们直闯过城门，从城门出去。他们的主在前面行，耶和华引导他们。」这里可能有两幅图画。一幅是以色列人逃离被围之地。敌人已经围困，他们已无法突围。但是牧者是开路者，他可以作成突破的冲锋，冲破一切障碍，领羊群到安全的地方。
另一幅图画是他们从被掳之地归回。被掳之地如同牢狱，他们被囚禁在其内，没有自由，更无法出来，但是神要叫他们被囚的出监牢，被掳的得释放。一切的障碍都可除去，甚至冲出城门，突破出来，耶和华是王，在前面走引导他们勇往直前，得胜归回。
第二幅图画可能更加真实，被掳之事既是先知所豫言的，他显然以盼望为结局，救恩的盼望是先知的信息。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕神必带领余民从异地返回耶城。
「开路的」：形容神冲破城墙，救出祂被囚禁的子民。
「王」：即耶和华。
开路的（或作破城的 ）。希伯来语是paras （“造成缺口”、“突破” ）。这个平行句指出耶和华在祂百姓面前打败一切敌人。
直闯过。或“突破”。俘虏跟随他们的领袖，“从城门出去”，离开流亡之地。
他们的王。曾带领自己的子民摆脱埃及的奴役，后来又把他们从囚掳中解救出来的同一位神，不久将会把赎民从罪恶世界的奴役中拯救出来。
●开路的：指神，形容神冲破城墙救出他被囚禁的子民
弥二4 倘若我们不作虔诚人，神就将我们的份转给别人】神对以色列人说：我要刑罚你，使锡安变为荒场，圣殿成为丛林。神与人亲近之地，就全然败落，将福份归与别人。
今春，我知有一牧师，转开白牌车。又有一年青牧师，初时去外国读书，后来开饭店。开白牌车不是罪，开饭店不是罪，只不过太不合牧师身份，神将他们圣品人的福份转给了别人。
神拣选犹太人，赐福给他们，但他们不信主耶稣，背叛神，神就将他们的福份转给外邦人。今天我们的福份是「耶和华是我的产业，是我杯中的份。」（诗十六5） 所以神将我们的福份转给别人，就是神要丢弃我。
——蓝如溪《弥迦书信息》
弥二7 神的言语与计划】「我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益吗？」
许多人听了神的话，仍然没有益处。因为他们一边听神的话，一边计划自己的事，作与神的命令相反的事。
“雅各家啊，岂可说：耶和华的心不忍耐吗？这些事是祂所行的吗？我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益吗？（弥二7）
那时的圣殿还存在，人民对他们的宗教有一种信念：以为只要去拜神，按时候献祭，就可以得神赐福享平安。有些假先知，听了弥迦责备罪的信息，说：耶和华是忌邪施报的神，要审判以色列，降下灾祸。他们认为是很可怕的话。他们就抗议说：“这是甚么话！慈爱的神怎会心地那么狭窄？我们仍然承认耶和华的名，跟本地文化混合，会有甚么错？神难道就不能容忍？”他们所不能容忍的，就是这种不容忍的罪，是该定罪的“狭隘自义”，以为自己比别人好。（弥二6） （赛三10-11） 如果人的信仰，没有应用在伦理生活上，那就不值得注意。
”（约壹三17） ── 于中旻《弥迦书笺记》
【弥二13 】
「开路的在他们前面上去。」
先知的心思，想象人民被掳到异邦，被困在坚墙与铁门之内，他们在那里面没有自由，看来也没有希望可以突破。突然有开路的出现，唤召他的跟随，从武装的人群中突围出来。祂的力量伟大，无可抵御，祂就这样冲出来，经过城门。先是耶和华，然后是他们的王，再以后是群众。
这是复活的表像，也是我们每逢主日所注视的。从天上看复活的奥秘，得胜的主从守兵的卫阵出来，穿过山岩石头、坟墓的营垒以及魔鬼的憎恨，天使们就说：开路的上去了，祂真的在得救者前面走，闯过城门，他们的王在前面走。
在每一个新的环境与时代都是如此。环境像监牢的墙困住他们，但是我们的开路先锋永远在我们以先，除去反对的阻力，困难的障碍，拆掉人心的忌疑以及恨恶，更推倒地狱的力量。你要在祂旁边，好似拿兵器的在约拿单背后，加以守卫。城中的铁门自动开了，你就除去，得着完全的自由。
──迈尔《珍贵的片刻》