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导读:弥迦书 第3章


圣经综合解读

1「我说:雅各的首领,以色列家的官长啊,你们要听!你们不当知道公平吗?」

2「你们恶善好恶,从人身上剥皮,从人骨头上剔肉,」

3「吃我民的肉,剥他们的皮,打折他们的骨头,分成块子像要下锅,又像釜中的肉。」

4「到了遭灾的时候,这些人必哀求耶和华,祂却不应允他们。那时祂必照他们所行的恶事向他们掩面。」

弥迦的第二段信息也是以「你们要听」())开始。本书三次提醒「万民」())、「首领」())和「以色列人」())「要听」())、「当听」()),不断加深听众的印象。
1-4节是谴责百姓的政治领袖。
「你们不当知道公平吗」()),指统治者的权柄是神所授予的,应当按照神的旨意「恶恶好善,在城门口秉公行义」())。
「雅各」和「以色列家」())都是指南国犹大。
「剥皮 、剔肉」()),比喻这些领袖不但没有做羊群的好牧人,反而成了羊群的屠夫,「恶善好恶」())、鱼肉百姓())。
「掩面」())比喻与神断绝关系,被神离弃。到了审判的时候,首领们必然哀求神,但神却要照他们「所行的恶事」()),「掩面」离弃他们()),正如他们掩耳不听百姓的呼求。

5「论到使我民走差路的先知——他们牙齿有所嚼的,他们就呼喊说:平安了!凡不供给他们吃的,他们就预备攻击他(预备攻击他:或译说必遭遇刀兵)——耶和华如此说:」

6「你们必遭遇黑夜,以致不见异象;又必遭遇幽暗,以致不能占卜。日头必向你们沉落,白昼变为黑暗。」

7「先见必抱愧,占卜的必蒙羞,都必捂着嘴唇,因为神不应允他们。」

5-7节是谴责百姓的宗教领袖。这些假先知「以敬虔为得利的门路」()),他们的特点是:

使百姓「走差路」()),用错误的信息误导听众;
若是有利可图,他们就说「平安了」()),用媚俗的信息迎合听众;
若是无利可图,他们就「预备攻击他」()),用骇人的信息恐吓听众。


如果人寻求神的旨意不是为了遵行,而是为了趋吉避凶,使自己的利益最大化,在神看来就是「占卜」()),和拜偶像没有什么两样,所以神必「不应允他们」())。

8「至于我,我借耶和华的灵,满有力量、公平、才能,可以向雅各说明他的过犯,向以色列指出他的罪恶。」

「满有力量、公平、才能」()),原文是「满有能力、公平、勇气」。
并不是民主就是正确、多数人的意见就是真理;相反,因为人已经全然败坏,群众的集体选择往往是集体行恶、集体灭亡。在群众的集体压力面前,不肯媚俗的先知只有靠着圣灵,才能「满有能力、公平、勇气」,勇敢地指出他们的「过犯」和「罪恶」,这「原是为造就人,并不是为败坏人」())。
上图:1932年11月德国国会选举的结果,图中标出各选区最大的政党及得票率。这是纳粹掌权之前,德国最后一次自由、公正的选举,民主的结果使纳粹党成为国会第一大党:纳粹党得票率33.09%,社会民主党20.43,共产党16.75%。虽然纳粹党未获绝对多数,但在政界、工业界和商界的支持下,总统兴登堡不得不于1933年1月30日任命希特勒为德国总理,从此德国走向战争和屠杀的不归之路。在历史上,每当某个国家的社会秩序崩溃的时候,群众都会盲目追求快速有效的解决方案,跟着自己的肚子走,而不是跟着真理走。

9「雅各家的首领、以色列家的官长啊,当听我的话!你们厌恶公平,在一切事上屈枉正直;」

10「以人血建立锡安,以罪孽建造耶路撒冷。」

11「首领为贿赂行审判;祭司为雇价施训诲;先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华,说:耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们。」

12「所以因你们的缘故,锡安必被耕种像一块田,耶路撒冷必变为乱堆;这殿的山必像丛林的高处。」

9-12节宣告南国犹大必因领袖的罪而受到审判。
「雅各家」())和「以色列家」())都是指南国犹大。
南国经过四十多年的繁荣稳定,到处大兴土木,看起来经济、文化都朝气蓬勃,但先知却并不欣赏建筑师精湛的技艺和高雅品味。因为「贪财是万恶之根」()),这些浮华都来自不义之财,其实是「以人血建立锡安,以罪孽建造耶路撒冷」())。
当亚哈斯王在位的时候,犹大虽然还维持着宗教的外表,但里面已经堕落到一个地步,君王、祭司和先知都失去了应有的功用。「首领为贿赂行审判;祭司为雇价施训诲;先知为银钱行占卜」()),他们以金钱为神、「事奉玛门」()),「祭司的国度」())已经有名无实,却还自欺欺人地以为「耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们」())。
「锡安必被耕种像一块田」()),是比喻耶路撒冷将像撒马利亚一样被彻底摧毁())。「若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力」()),以人血建立的锡安,必然会被神全部拆毁、夷为平地,「必被耕种像一块田」())。神要彻底拆毁百姓,即使毁灭称为祂名下的圣殿也在所不惜。圣灵把圣殿称为「这殿」()),而不是「耶和华殿」()),因为它已经失去了属灵的实际。
希西家王继位以后,听到「锡安必被耕种像一块田,耶路撒冷必变为乱堆;这殿的山必像丛林的高处」这句扎心的预言,就悔改复兴,使犹大没有被亚述所灭())。而他的重孙约雅敬王同样听到了这句预言,却杀害了发预言的先知())。虽然有敬虔的希西家王、约西亚王试图力挽狂澜,但百姓已经全然败坏,犹大已经无法逃脱被神彻底拆毁的命运。
上图:梵蒂冈城。这些辉煌的建筑都是无声的见证,告诉我们什么是「以人血建立锡安,以罪孽建造耶路撒冷」(弥三10)。

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每日研经注释

以公义为先

公平是使维系人类社会结构的原动力。在弥迦的时代,这个结构已经瓦解,局势日益混乱,隐藏在这整个屠宰场之下的,是不公义的胜利。狄斯累利(Disraeli )在英国下议院(一八五一年 )说:‘公义就是真理在行动。’(译者注:狄斯累利是英国小说家、十九世纪曾任过英国首相。 )而不公平,正如弥迦清楚见到的,乃是虚假在行动,深入社会每一个主要的范畴。这样,公平和不公平这两个极端成了先知宣讲的主题,就并非偶然了。单单谴责个别的罪恶,例如不择手段藉着势力和财富夺取土地,这是不够的;还必须针对根本的社会结构,看看它是否能监察和控制邪恶的行动。

我们在这一章见到弥迦宣讲这个题目的三个简短的例子,每一个都以一个关键的词──公义──联系着(1、8、9节 )。首先,他指向在法庭上施行公义的问题(1-4节 );其次,他指出在假先知的事工中缺乏公平(5-8节 );最后,他从犹大政府整体的行动评析它有否遵行公义(9-12节 )。这些晓谕的日期应在希西家王统治的早期。它们很可能在某种程度上促进了希西家的各项改革,但不能肯定。

(一 )在法庭上缺乏公平(1-4节 )。原则上,公平必须是社会运作的准则;当存在不公平的时候,必须能够使诉讼者把他的案件呈送法庭,并且寻求重建公平。这样,在弥迦那个时代,那些土地曾经被人不公平地占有的人,应可以透过犹大的法庭争取领回原本合法地属于他的地方。但是当法庭已经腐败,当不公平成为法律行动的准则时,对于弱者没有保护,公平本身也就自然地死亡了。这就是弥迦那时代耶路撒冷的情况:不公平好像癌症一般,已经从街市扩散到法庭的公厅。富者和权贵可以买到他们所要的‘公平’;但贫困和软弱的人则只有不公平的待遇。

弥迦的批评是正中要害的:作官的应当知道公平,并按照它的原则来实施(1节 );但在实际上他们恨那些好的,爱那些恶的(2节 )。在这个使人感到颤抖的暗喻中,弥迦讽刺法庭的官员的行为:他们是饥饿的屠夫,剥弱者的皮,吃他们的肉,打碎他们的骨头,并且把他们分成块放进锅中煮汤。法庭的官员毫不关心别人,不给予任何公平;他们心中的大志只是去满足他们自己的饥渴和愿望。故此先知宣告一句审判的话(4节 ),话中再一次清楚地宣布,刑罚将针对着所犯的罪,公平最终必须贯彻。当审判最后来到时,他们将要呼求神的怜悯,但必不会有答应,正如他们自己对待那些在他们无法无天的法庭中呼求公平没有得到响应的人一样。但是在审判中,这里却有点不一样:当法官拒绝去聆听被压迫者的呼求时,他们的行为是不公平的;但当神拒绝他们的呼求时,祂却是完全公平的。

弥迦对主持法律的官长所说的话,背后贯穿着一种忿怒情绪。他的忿怒部分是基于对贫困和受压迫者的苦境的关心,但其原因比这一层还深。神自然是公平的神;立约的百姓只有当他们在自己的社会中持守公平时,才能够生存。公平的衰退,在任何人类社会中,都好像是病人的脉搏严重衰退一般;一旦公平的脉搏完全停止跳动,社会就将死亡。弥迦觉察到公平离开他的国家的法庭,是一种灭亡的讯号,就像任何放弃公平的国家那样。

(二 )大众的先知中缺乏公平(5-8节 )。正当弥迦时代的百姓向法庭求公平的同时,他们也转向先知们,为了得到日常生活的指引。他们必然曾经接近过先知,想藉着他们听见神的话语。但是牧者正像法官那样腐败。那些付给先知重酬者,将要听见从神来的愉快的话:‘平安,万事如意!’但是贫苦的人,不能满足先知获取利益的贪婪欲望,必将遇到愤怒和无礼的话(5节 )。

弥迦因此谴责假先知,他的责备说得很清楚,即他并不怀疑他们的职分,也不怀疑他们的先知恩赐。他谴责他们滥用先知的职分,出卖神所赐的恩赐,去达到个人和有利的目的。神的审判将要解除他们的先知恩赐。不再有夜间的异象,不再有透视黑暗、看见前途的占卜,不再有受尊敬的职务,而最终只有抱愧和蒙羞;当委托人去求问神的话时,却得不到神的应允(6-7节 )。相反地,弥迦肯定他所预言的话,带着神的能力和圣灵的标志;按着公平,他向以色列宣讲其不公平。当面对着众多的假预言,他不是自夸,而是肯定他完全正直的事奉。

我们在二十世纪,对向先知求问从神而来的话之观念,看来有些陌生;但是不要忘记,在弥迦那个时代的人民是没有圣经的,没有写成的神的话可供寻求祂的指引。而先知则充当了这个角色。这是一个重要的角色,其本身是无可非议的;弥迦所谴责的现象,是只有那些有钱足以付得起求问神话语的费用的人,才可以求问,这种限制是完全不公平的。以这样和一些其他的方法,合法的职业变成不合法的交易。不仅司法的成员容易被腐蚀;牧者也同样易腐败,而且他们的罪恶,都不外乎是一种不公平的行为。

(三 )政府当局缺乏公平(9-12节 )。现在弥迦指责的范围,扩大到深入犹大政府的各方面。不公平在统治者之间,审判官之间,祭司之间,以及先知之间流行着。法官恨公平;政府的官员着手扩大建设计划,但他们‘以人血’来建筑(10节 ),他们的资金和劳力,都是从贫者和弱者之中搜刮来的。祭司好像是在发出教训,但是他们改变自己的职业为一种待遇很好的专业,只教导那些付得起费用给他们的人。正如我们已经看到的(5-8节 ),先知向他们有钱的委托人出售他们的服务。然而,他们不顾这些普遍存在的不公平之弊病,所有人都利用那种宗教的假冒为善取利:‘耶和华不是在我们中间么?’(11节下半 )。所以,弥迦再次宣告审判:耶路撒冷正如在她以前的撒玛利亚,将变成一堆废墟。那座已经变成世界不公平的大本营的城市,是不应当存留的。

如果我们仔细地研读这四节经文,我们可能看不出在耶路撒冷必然引起的反应。那些被这样公开使劲谴责的人们,必然难以欢迎弥迦的信息。我们的确可以推测那种试图迫使先知静默的企图。但是至少希西家王是明智的,并且试图回应先知的宣讲。弥迦的宣讲在耶路撒冷引起的震撼,一个世纪后在耶利米的时代居住在该城里的居民还清楚记得。尽管在弥迦书中缺少历史资料,但在耶利米对这事件的概述中,给我们提供某些线索,可以看出弥迦先知在耶路撒冷工作的困难和影响力。

我在这一段的注释中,以引用狄斯累利的话开始,也将以他的话作为结束。一八七一年,在英国下议院中,他说:‘我们使非法充公合法化,尊崇亵渎神圣的事,和原谅高度叛逆。’我们可以猜想他是熟悉弥迦的!不公平不是弥迦的年代特有的;它是一种能够渗透每一年代和人类社会的每一方面的疾病,故此,我们必须尽一切所能把它除掉!

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丁道尔注释

弥迦书第三章

Ⅱ谴责假领袖,应许公义王将临

A牧人成为食人者

接下来的三个审判神谕,不仅长度一样(4节),而且形式亦相同∶一开始是一个称呼,接着是以 'who'(中译为“他们”或“你们”)起首的控诉(2、5、9节),最后是以“到了……时候”(4节)或“所以”(6、12节)为始的判决。前两个神谕逐渐堆筑至第三个神谕的高潮。至于被控告的,包括领袖(1节)、先知(5节)和祭司(参11a 节)。此处责备这三种人都利用神学观念来为自己的罪行找藉口,好让自己觉得平安,觉得不会受神惩罚(11b 节)。司法的判决则由神的静默(4节),到祂的静默加上黑暗(6~7节),又到殿毁灭,神的离去(12节)。

1.有关于我说,见导论(161页)。弥迦首先带上被告席的是官长们,他们在古时的以色列,也同时担任审判官。伸张公理正义的责任,最终由王承担。我们已经知道雅各和以色列包括犹大在内(。公平指的是神的律法中的裁定(参∶、法庭其他的判决(参∶,以及公正地裁决案件(参∶。知道指的不仅是知识上了解律法或法律的需要,还包括个人的体验。故而审判官出于怜悯受害人而惩罚罪犯,并在他的权限范围内扶弱济贫。

2~3.正直的领袖喜爱神的律法(参∶,但弥迦那时的领袖却蔑视它(参∶~23、26,。弥迦直视他们邪恶的心,看到产生邪恶的出处。这恶摧毁了与神立约的人中间所应有的司法公正及同胞手足之情。除了重生之后所产生的新渴慕,再也没有别的方法能去除道德之沦丧。主耶稣基督审判人并非依照肤浅的表面,而是按着祂对人心的认知以及按着真理(参∶。以色列的官长不用他们的特权职位来护卫软弱无力的人,反倒滥用律法、钻其漏洞,好教自己能奢华地享用那些被其欺压无力反抗的人劳苦的成果。贫者既因景况难捱而提早结束生命,先知在此便以巧妙的暗喻,形容应为这种现象负责的官长为食人者。此一怪诞的画面旨在唤醒恶人的良知。

4.假设完全毁灭的判决已经宣告,这里又说即使他们呼求拯救,神也必不留情。正如审判官掩耳不听贫者的呼求,他们自己在无助时,神也同样掩耳不听其呼声。落在忿怒的神手中,是件令人恐惧的事(参∶

B先知为利发预言

弥迦在痛斥了贪心的领袖后,再度责难贪婪的先知(、6~11)。宗教和司法两大制度狼狈为奸,竟保护罪犯而让受害人任其摆布。正如他们说的,这是公开的秘密。

5.神的使者常用的格式耶和华如此说,和弥迦的自传式介绍(8节),强调弥迦对抗假先知的权柄并非出于己身,而是出自神。“至于”(NIV)较佳的译文应是论到(和合、 AV 、 RSV 、 NEB),而我民中的我,指的是弥迦而非耶和华(。故而,上引号应放在第6节而非第5节(和 NIV相反)。和其他审判的宣告一样,耶和华自己宣判。这些先知是假先知,因为他们带领民众偏离了正确的教义,用卜卦a),而且藉着从耶和华来的谎言的灵说假预言(参∶b)。假先知出卖自己的恩赐以迎合王的喜好,并收受可观的报酬。他们并不缺属灵的恩赐;他们所缺的是道德信念及力量。我们从巴兰的经验得知(参∶,神顺着先知堕落的心,给他们谎言的异象。译为喂养(希伯来文 na{s%ak ;AV 作“咬”)的动词,出现在圣经他处计十一次,其中十次与蛇有关。假先知就像恶毒危险的蛇一样,他们杀害别人为的是喂养自己。第11节说得很明白,对这些邪恶的先知而言,“钱财远比神来得重要”(Mays, p.83)。

6.所以。耶和华的判决正中假先知的要害。祂取走他们的恩赐(参∶,也就等于是除去他们不义之财的来源。幽暗在第6a 节是字面的意思,梦和异象通常在夜间临到先知(参∶在第6b 节则是比喻说法。其他的诗人把失去知识比喻为黑暗(参∶,弥迦则将假先知之失去超常洞察力比拟为日头沉落。他们的“水晶球”将变黑。

7.弥迦又指出,耶和华的判决还有别的后果,即假先知将因其不洁而公然蒙羞。当先知被发现他其实是骗子时,便被视为不洁净(参∶。就像麻疯病患者,他们无论到何处都必须捂着髭(NIV 作“掩着脸”;希伯来文系 s*a{p[a{m ),亦即他们滥用恩赐之处。到审判那时,“他们的行业将和他们说的神谕一样空洞不切实际”(Mays, p.84)。

8.至于是一个强烈的反义词,使真先知与假先知对比∶他藉着灵传讲,而非藉着感官;他宣告罪和审判,而非平安;他建立公义而非助长不义。满有力量(即被灵引导的能力及动力;参∶、24等经节)和才能(即勇气,使他与可怕的对手相当)的弥迦,和其他被灵所感的人,置谨慎谦卑于一边而与人争辩(参∶。弥迦被灵充满的证明是他论及公平。梅兹指出(86页),“弥迦着重的是以色列的罪,而非其国民生产毛额,因为有罪的人只有在了解到自己将受神的审判时,才会务实地领悟到他们在历史中会变成何等光景。”

C耶路撒冷将沦亡

第三章的第三个审判神谕是一高潮(见1~4、5~8节),遵照一贯的格式∶力劝其对象聆听(9a 节),控诉(9b ~11节),以及司法判决(12节)。这则神谕直接针对有过犯者说话,但第11节除外。先知先概括地在第9b 节提出指控(他们屈枉公平),而后在第10节更具体地表明(他们透过罪行来建造耶路撒冷),最后以第三人称详细说明(11节)。在第一部分说明,三种领袖(官长、祭司、先知)被指控出卖其职位(11a 节);在第二部分,他们被控告以错误的神学观念来作为自己行径的藉口(即宣称耶和华在他们当中,11节)。神的判决是耶路撒冷的命运将和背离神的撒玛利亚一样,此一判决使得希西家俯伏在神的面前(王下十八~二十;代下二十九~三十一;。希西家的悔改,与所讲的原则一致,故而神便转意不将惩罚降与他们。由于此一原则的缘故,神司法的判决事实上是警告。虽然神未兑现这则神谕,一百年后以色列提及此事时仍说∶“万军之耶和华如此说”

9a.雅各家(=全以色列)的首领被以赛亚分为∶“勇士和战士,审判官和先知,占卜的和长老、五十夫长和尊贵人,谋士和有巧艺的,以及妙行法术的”。弥迦未提及王的名字,可能是因为考虑到希西家的改革,故而将神谕略作修改。神的恩典何其奇妙以至于祂甚至还呼吁这些卑劣的罪人聆听祂的信息。

9b ~10.弥迦再度将问题的根源追溯到人不道德的渴求(参2节;。他们不喜爱公义,而且还厌恶(参∶。他们幽暗的心生出歪曲的行为∶他们在一切事上屈枉正直。以色列没有成为神律法统治之下的神权政治,反倒成为暴君统治之下的寡头政治。在圣殿的庇荫之下,耶路撒冷的“高楼”矗立,四处都在大兴土木29。然而,弥迦并未迷失在首都的蓬勃朝气中,而赞赏商人们勇于投资;亦未为耶路撒冷的建筑,褒奖建筑师精致的工程及高尚的品味。相反地,弥迦看到这一切的经济基础都是来自于剥削“贫者”(参10节,,以。十诫保障所有的人均享有四种权利∶生存的权利(“不可杀人”)、家庭的权利(“不可奸淫”)、财产的权利(“不可偷盗”)、名誉的权利(“不可作假见证”)。以色列的领袖应该赋予民众这些权利,但却侵犯了它们。人血指的是侵犯了第一项权利,且应该提醒了弥迦的听众,神要求人偿还(参∶。罪孽则包括了其他三种权利之侵犯。

11.神的话藉着三种器皿向以色列这属神的国传达∶贤哲之士(通常是统治阶层),及他们的谋士;祭司,有律法(参∶;先知,有自神而来的信息。这三种职位的人,都被万恶之根贪财,而腐化了。只要价钱适当,他们不但不尊重真理,反而还危害它。此外,他们倚赖耶和华,也就是说他们以一半的真理耶和华的同在会保守以色列的平安(参∶;诗四十六~四十八,八十四,八十七;来作为自己谎言的藉口。他们却忘了神的同在与否,视人的道德行为而定,尤其11节;申二十八;。他们狭隘、不成熟的神学观念,后来似乎为历史所支持,因为神的确毁灭圣殿(参∶。现今某些人以以色列明显地成功复国来证明犹太复国运动(Zionism)是对的。然而我们必须以道德,而非未完成的历史,来判断是非对错。

12.耶路撒冷所获的判决,和撒玛利亚的相仿∶两个城都将变为乱堆和栽种藤蔓之地,而且所有敬拜的标志均将消失(12节的殿的偶像)。当以色列的圣者遗弃祂最圣洁的殿时,这殿便成了亵漫且不圣洁的所在。弥迦在此用殿(直译为“房屋”)而非“耶和华的殿”,旨在除去其神圣的意义及荣耀的气息。(此处的山的“山”,均译自同一希伯来名词 har 。)耶稣在谴责宗教领袖们滥用神以牟取己身的荣耀和利益之后(太二十三),也同样宣告了圣殿的毁灭(太二十四)。每一代的宗教领袖都应将这些警告铭记在心。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「我说:雅各的首领,以色列家的官长啊!你们要听。你们不当知道公平吗?」

雅各与以色列是同义字,首领与官长也是同义的。他们都是行政的领袖。他们有责任维护公平与公义。在本书,雅各与以色列不再指北国,而是指南国,或指神的选民整体。「雅各的首领」,在七十士译本作「雅各家」,似与上文(二章 )相同,而在「官长」作「剩下的人」,在第九节也有这样的更改。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕“雅各”、“以色列”都指南国犹大。

「雅各」

、「以色列」:指南国,见1:5注。

「首领」、「官长」:原文为同义词,指执行公正的人。

雅各的首领。弥迦现在斥责领袖和假先知的不公正和压迫。

你们不当知道公平吗?这些国家的领袖当然该知道什么是正直和正义,并予以实行。但掌权的人往往滥用他们的权威。一个人在同胞中的地位越高,他的工作就越重要,他的影响也就越大。他可以发挥向善的影响,也可以利用他的地位和权威鼓励罪恶。

●「雅各」和「以色列」:都是指南国犹大。「雅各」在旧约多指北国以色列,唯在此书中除第一章指以色列外,其他地方都指南国犹大。

1~4不公义的领袖对待百姓的态度不过象屠夫对待动物的尸体一样!

这里用“要听”开始。1至4节宣布犹大领导层的罪;5至7节讲假先知的罪恶;9至末节再对首领(包括祭司和假先知 )说话,看注。

】「你们恶善好恶,从人身上剥皮,从人骨头上剔肉。」

这里以吃人肉的野蛮行为来描写这些官长残忍的欺压。剥皮剔肉,表明剥削得一无所剩,尖刻与凶暴可说到了极点。吃肉来表征残忍的欺压,在诗、箴,都可找到。下一节还有这样的描述。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕你们恶善好恶。见,15;

剥皮。这些领袖没有做羊群的牧人,引导和保护羊群,反而成了羊群的屠夫,以吃他们为生

2-3「从人身上 ...... 釜中的肉」:先知借屠夫杀牛的过程,来描述犹大首领司法不正、欺压无辜百姓的情况。

2~4“你们”:指领导层。作者用“剥皮”、“剔肉”生动描写强者欺压弱者的凶残。到了刑罚的时候,神必不听他们的呼求。

正直的领袖喜爱神的律法,但弥迦那时的领袖却蔑视它。弥迦直视他们邪恶的心,看到产生邪恶的出处。这恶摧毁了与神立约的人中间所应有的司法公正及同胞手足之情。除了重生之后所产生的新渴慕,再也没有别的方法能去除道德之沦丧。主耶稣基督审判人并非依照肤浅的表面,而是按着祂对人心的认知以及按着真理。以色列的官长不用他们的特权职位来护卫软弱无力的人,反倒滥用律法、钻其漏洞,好教自己能奢华地享用那些被其欺压无力反抗的人劳苦的成果。贫者既因景况难捱而提早结束生命,先知在此便以巧妙的暗喻,形容应为这种现象负责的官长为食人者。此一怪诞的画面旨在唤醒恶人的良知。

──《丁道尔圣经注释》

食人的比喻】

犹大首领与司法官员的贪婪豪夺特质,被拿来与食人的宴席相比。人们成为经济刀俎下的鱼肉,腐败官员则贪得无厌。煮肉、敲碎骨头取骨髓的写实,可能是饥荒或军队围攻时,求生存的必须手段

──《旧约圣经背景注释》

「吃我民的肉,剥他们的皮,打折他们的骨头,分成块子像要下锅,又像釜中的肉。」

弥迦为人们受欺压而感到极大的同情,他爱同胞的情怀,使他更感到痛楚。他说「我的民」,好似新约中保罗的感受,一个肢体受苦,所有的肢体都受苦

在弥迦以后也有先知提及官长的残忍:「他的审判官是晚上的豺狼,一点食物,也不留到早晨」。以西结描写牧者(即指官长 ),非但没有牧养,反而吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的。这也是所说的,他们喜爱在暗中吞吃贫民。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕先知用这个醒目的隐喻强调领袖们在对待平民时自私自利,贪得无厌

●先知藉屠夫杀牛的过程来描述犹大首领司法不正,欺压无辜百姓的情况。

◎但这些政客的举动正与神的心意相反,残忍的对待百姓。

】「到了遭灾的时候,这些人必哀求耶和华,他却不应允他们。那时他必照他们所行的恶事,向他们掩面。」

神公义的审判必定来到,他们遭灾,是罪的结果。那时他们即使哀求,也无济于事。神只对义人侧耳听他们的呼求。耶和华的眼目,看顾义人。祂的耳朵听他们的呼求:塞耳不听穷人哀求的,他将来呼吁也不蒙应允。

神向他们掩面,表明祂完全弃绝他们。当祂用面光照亮,必有恩惠与福分,诗八十篇的重复语句 )。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕「遭灾的时候」:原作「那时」,就是神发烈怒的时候。

本节指出神必以牙还牙地刑罚首领。

神的慈爱不断地遭到拒绝;到了最后算账的时候,恳求解除惩罚将是枉然。他们曾有过一次又一次的机会,却依然我行我素。

假设完全毁灭的判决已经宣告,这里又说即使他们呼求拯救,神也必不留情。正如审判官掩耳不听贫者的呼求,他们自己在无助时,神也同样掩耳不听其呼声。落在忿怒的神手中,是件令人恐惧的事

──《丁道尔圣经注释》
】「论到使我民走差路的先知,他们牙齿有所嚼的,他们就呼喊说,平安了!凡不供给他们吃的,他们就豫备攻击他。耶和华如此说:」

「耶和华如此说」应在本节之首,这是传信者的方式,指责社会中另一种极具影力的领袖,他们是宗教界的人士,原为社会大众所尊敬的。但是他们却「使我民走差路」,他们是假先知。

平安是指安全舒适成功顺利。先知的工作就有这样的试探,为求名利,必须迎合人们心理。但是真先知必须秉承神的旨意,忠于职守,诚实传神的话。工人得工价是应当的。但是只为工价,就受试探凭一己的心意,从事神的工作。所以不供给他们吃的,他们就豫备攻击他,只设灾祸的事。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕假先知不说真话,只要有利可图(11节 ),可以昧着良心说谎。

假先知只要能吃饱(“牙齿有所嚼的” ),便预言“平安”的信息。

「牙齿有所嚼的」:应作「牙齿间若有可嚼的时候」。按习俗,先知理当接受求助者的酬谢 , 但这些先知为利而发假信息,迎合人意。

「预备攻击」:借昔时以色列人在圣战前所作的准备,形容假先知心存敌意,责备没有酬谢他们的人。

先知。弥迦在第5-8节里斥责假先知欺骗百姓的罪,宣布神对他们的审判。他说他们只想到自己和自身的生存。他们偏袒富人,对百姓的社会状况视而无睹。他们不指责流行的罪孽。

他们牙齿有所嚼的。参照下一分句,先知在这里可能是指饮食。先知们受到食物的贿赂以后,发出了天下太平的预言。“嚼”(nashak )字在旧约别处通常用来描述蛇咬,有人认为这是说假先知预言:“平安。其实没有平安”,是在喷放毒液,14:13-14)。这种虚假的安慰,只能在受欺骗的心灵中注射灾难和死亡的毒药。

不供给他们吃的。这些假先知敌视不向他们行贿的人。

◎这些假先知降低标准去迎合富人的潮流,却践踏穷人的需要。

◎神把使百姓走差路的责任归给假先知,罪名实在十分重大,足以为今日教牧界和基督徒知识分子之鉴戒。

失败的先知】

失职、失败的先知,不再从神那里得到任何讯息。这是因为先知的贪婪,出卖他们欺哄的预言,而非自由的宣讲,回应神的提示。把先知讲论商业化,担保那些「供养」先知的商人贵冑之「和平」与富庶;把毁灭的预言在此化为「战争」的寓言,对不贿赂他们的人宣讲。弥迦并非先知商业工会的一员,而是像阿摩司一样,单纯由神所选来讲话的人,用神的真实话语取代了他们无用的仪式与占卜的手段。此时亚述的先知通常都是皇家雇员,被期待支持政权的合法性。可以说,这些人哪里油水多,就靠哪边站 。

──《旧约圣经背景注释》
】「“你们必遭遇黑夜,以致不见异象;又必遭遇幽暗,以致不能占卜。日头必向你们沉落,白画变为黑暗。”」

黑夜常指神降下的灾祸。黑夜既是幽暗的,没有亮光,就看不清神的真理与启示,对前途一片昏黑,不知以后会发生甚么,无论豫言未来的事。他们没有先知的见解,没有先见之明,还有甚么信息可传。于是他们沦为迷信,用各种邪术邪说来惑众。日头沉落,连白昼都变成黑暗。再没有光明,一直陷在黑暗之中。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕「黑夜」

、「幽暗」、「日头 ...... 沉落」等字眼,可形容神审判所带来的灾祸;这里大概是指假先知得不到神启示的窘境。

你们必遭遇黑夜。这些灾难的警告是针对假先知和领袖的。弥迦告诉他们,在他们遭遇患难的时候,将不会有预言来指导他们

日头必向你们沉落。惩罚的日子将会显示平安之预言的虚假。他们繁荣和势力的日头将会下沉。

】「先见必抱愧,占卜的必蒙羞,都必摀着嘴唇,因为神不应允他们。」

先见是先知早期未发展的类型,在一般人看来,与占卜的类似,专为豫卜未来的事。所以撒母耳被称为先见,阿摩司被轻视,目为先见此处先见与占卜同列。占卜是从异邦传来的迷信,申命记律法特加禁止。他们摀着嘴唇,或可译为「摀着上唇」,是举哀的动作,替代剃头的动作。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕「摀着嘴唇」

:表示苦恼、羞愧。

抱愧。因为他们平安的预言已经变成骗局。

嘴唇。或“小胡子”。遮捂是表示伤心和羞愧

●「先见」:「先知」之古称。

●摀着嘴唇:表示苦恼、羞愧。

◎神要在人真正渴求属灵的话时,让这些先知(maybe 牧师 )无话可传。因为真理的源头不再应允他们。

】「至于我,我藉耶和华的灵,满有力量公平纔能,可以向雅各说明他的过犯。向以色列指出他的罪恶。」

弥迦见证神的恩典,他与假先知比较,不及他们的名气与富有,但是他们根本没有能力,工作也无价值可言。他只凭本身是耶和华的发言人,既不暗自庆幸,也不强调自己的能力。他知道能力是出乎神。

这里的才能不是才干,仍指能力或力量。这种力量是果敢的精神,不怕反对与攻击,抵御一切的利诱与胁迫,富贵不能淫,威武不能屈。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕先知弥迦用十分简洁的话,有力地描述了先知的真正责任。他的信息来自神,是正直且勇敢的。

先知弥迦本人与上述的假先知刚好相反:虽然他责备百姓的信息并不讨好,但却是从神而来,有神的灵赋与力量和权柄。

假先知“随从自己的心意”,弥迦则是受“耶和华的灵”所引导。我们可以看出他的三层恩赐:一,宣布神的信息感化听众的能力;二,对神公义和公平的判断和认识,使他说出正确公正的话语;三,冒着任何反对传达神信息的力量和勇气,15:20,。弥迦的工作完全不同于那些自封的,欺骗奉承,趋炎附势的假先知。他们“称恶为善,称善为恶”

】「雅各家的首领,以色列家的官长啊!当听我的话。你们厌恶公平,在一切事上屈枉正直;」

从法律的观点看,司法行政的官员必须秉公行事,公平与公义是为维护法律的尊严。这样,社会的道德秩序才可维持,社会的安宁方能确保。但是他们对公平竟然厌恶,将是非完全歪曲。

「屈枉正直」是将直的故意弄弯曲了,这种歪曲事实是无法理论的,但是当时的法律程序竟能如此,公正是不能挽救的了。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕9-12 耶京必沦亡:不再成为首领、祭司和先知的保障。

第9-12节简要回顾领袖,祭司和先知的罪孽,宣布锡安及其圣殿即将毁灭。先知无畏地指责那些本应实行公义的领袖,因为他们厌弃“公平”并“在一切事上屈枉正直”。他们本应是纯洁的典范,公义和公平的保护者和维护者,却嘲弄神和人的律法。

】「以人血建立锡安,以罪孽建造耶路撒冷。」

这些官长首领为富不仁,因为他们的财富是建造在人们的痛苦上。他们不惜迫使别人流血,甚至处以极刑,杀害之后,财产充公,其实却饱满他们的私囊。「锡安」与「耶路撒冷」是同义字,虽然锡安原为防守的保障,但两个地名是并用的。那是大君的京城,是耶和华的居所。但是神的荣耀,为人的罪玷污了。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕「人血」

、「罪孽」:大概是指领袖对百姓的压榨和残暴。

借着敲诈勒索和司法的陷害(见王上21

】「首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华,说:“耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们。”」

在首都里一切都有设置。法律问题可找审判的法官。宗教问题可找祭司。个人道德问题以及未来的事,可找贤人哲士。但是找他们不是那么简单,第一是钱的问题,这是最实际的关键。如果将钱投下去,法官一受贿赂,可将有罪的宣判无罪,也可将罪嫁祸在别人身上。

祭司必须保持圣洁,使神的事不会从俗,被人弄污。但是圣所的服务成为了有利可图的事,尽可争取与取巧,迎合心理,简化手续,一切都可改变与妥协,只以利益前提。

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕这些领袖拿神过去的眷顾为理由,制造一种安全的错觉。

每个人——“首领”、“祭司”和“先知”——都得了报酬,因为玛门是他们的神。

「祭司...... 施训诲」

:祭司的职责是把律例教导百姓,但当时的祭司却为报酬而施教。下半节是作者对恶人的讥讽:这些活在罪孽中的人竟自以为义,坚信神必赐下福气。

为贿赂。法官们贪赃枉法,欺压孤立无援的穷人。这是司法上严格禁止的行为

为雇价。贪财的祭司们收礼超过他们正常需要,当然会向慷慨的事主提供了有利于他们的训言。这些背道的祭司败坏了他们的神圣职务,把它变成为牟利的手段。同样,先知也“为银钱”提供合适的“启示”,给那些乐意付钱给他们的人。他们充满巴兰的精神,就是“那贪爱不义之工价的”

他们却倚赖耶和华。官长,祭司和假先知们虽然在作恶,却自称敬拜耶和华。他们的宗教是一种仪礼的宗教,以外表的实行代替内心的公义和诚实。他们自欺欺人,以为有了耶路撒冷的圣殿,就有了神的同在,悦钠和保护,平安无虞

●祭司的职责是把律例教导百姓,但当时的祭司却为报酬施教。

◎大家追逐金钱,不顾真理。甚至愚昧到有(3 )的想法。神决意追究,即使毁灭称为他名下的圣殿也不惜。

】「所以因你们的缘故,锡安必被耕种像一块田,耶路撒冷必变为乱堆,这殿的山必像丛林的高处。」

以人血建立的锡安,必然全然荒废,锡安曾被建造,但是,若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。现在拆除房屋的工作队来了,将全城的房屋全部拆除,夷为平地,锡安必被耕种像一块田。

耶路撒冷是以罪孽建造的,也被变为乱堆。耶路撒冷原为耶布斯人之地,只在东南地区,以后圣殿建于北区。丛林是野兽出没之处,荒废的城中实况也是如此。巴比伦倾覆之后,其内永无人烟,只有旷野的走兽卧在那里,咆哮的兽满了房屋

── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》

〔暂编注解〕“锡安必被耕种”:耕种须翻转土地,喻耶路撒冷被毁的彻底。先知耶利米后来引用本节,说希西家王听了此话展开复兴运动,得逃为亚述所灭的命运

「这殿」:先知不用「耶和华的殿」,暗示圣殿一旦遭毁,就不再是神的居所,百姓也不再有敬拜的地方。

「丛林的高处」:指长满丛林无人居住的山岗。

锡安。原指耶布斯要塞,但后来指整个东部山梁,在诗歌中指耶路撒冷全城

被耕种。喻指完全的毁灭。据,这个预言是在希西家的时代发出,在公元前586年字字应验。

乱堆。;4:2;

高处。或“树木繁茂的山丘”。曾经人气很旺的摩利亚山丘,将变得像山顶一样荒凉。

●这殿:先知不用「耶和华的殿」,暗示圣殿一旦遭毁,就不再是神的居所,百姓也不再有敬拜的地方。

●「锡安必被耕种」:耕种必须翻转土地,喻耶路撒冷必被彻底毁灭。耶路撒冷位于锡安山上。

●「丛林的高处」:指长满丛林无人居住的山冈。

◎我们今日的教牧界和政治领导阶层呢?

耶路撒冷所获的判决,和撒玛利亚的相仿︰两个城巿都将变为乱堆和栽种藤蔓之地,而且所有敬拜的标志均将消失(12节的殿。当以色列的圣者遗弃祂最圣洁的殿时,这殿便成了亵漫且不圣洁的所在。弥迦在此用殿(直译为「房屋」 )而非「耶和华的殿」,旨在除去其神圣的意义及荣耀的气息。,均译自同一希伯来名词 har。 )耶稣在谴责宗教领袖们滥用神以牟取己身的荣耀和利益之后(太二十三 ),也同样宣告了圣殿的毁灭(太二十四 )。每一代的宗教领袖都应将这些警告铭记在心。

──《丁道尔圣经注释》

被耕种像一块田】

一块地得要先清除所有的碎砾,才能够犁地播种。这个隐喻展现出此城与根基,将被完全摧毁。亚述的军队会犁平这座城,使其回复原本的耕地状态。这种情形没有于耶利米在世时发生,不过他说出了这个神谕,并且长老在审判他时引用,显示出先知的预测被汇编研究。

──《旧约圣经背景注释》

例证

使人失掉辨别是非的能力】

一个人有目的的时候,会想法子叫人受他的影响和控制。他会控制人的方向,叫这人失掉分辨是非的能力,有很多异端兴起来。好像有一韩国人文鲜明,在美国创立统一教,他自己英文也说得不好,但却使许多美国人信服他,吸引许多人归信他。这些人入教后,便完全失去了理智,以为过往一切都错了,只有文鲜明的教导才对。所以要离开一切,不再承认家庭的关系,不再称父母为父母;甚至有人离开丈夫和妻子,整个心理被这个宗教操纵,失去理智。

还有一教派叫做「神的儿女」,虽然人数不太多,却引起很大的害处;在香港这教派很活跃,虽然这几年间多次揭发他们的错误,但奇怪仍然有多人跟随。他们说用爱心作标准,要遵守耶稣的教训要彼此相爱,要用全心甚至身体爱对方,将整个身体给对方。因此这教派男女关系非常混乱,已经有许多年青女孩子吸引进去。人失去理智,就无法分辨是非了;失掉道德标准,把羞耻当作荣耀。若要把这些人从他们中间带领出来就要用许多工夫了。这些教派好像使用洗脑方式一样,改变你的思想,叫你整个人被他麻醉。他们的方法非常厉害,有许多人向你传递错误的道理,结果你心里自然会怀疑自己评判的标准渐渐接纳他们的错误的道理。那些道理是属灵的、或是属道德和政治的,那影响就大了,渐渐这些人麻醉自己。神所责备的先知,就是用错误道理领人走差路和麻醉别人。无论有多少人讲哪一方面的真理,如果他所讲的不合乎圣经的真理,那便错了。

有时候不一定时常欺骗人,乃是他自己心智昏迷,不能分辨是非了。很多时候我们也这样麻醉自己,明明知道自己错了也去作,做完之后便为自己找理由作借口,多次是这样讲,有一次有位弟兄给我看一只汤匙,这是他吃饭时从一饭店偷取的,明知这是不对;但他有理由,因当天侍应生的服务态度很差。因为是侍应所给的服务很差,所以这弟兄要报复,便带走那汤匙。他觉得明正言顺地向人炫耀;况且他不止一次是这样,他觉得这是应当的,其实他自己已到不能分辨是非的地步了。

——鲍会园《乱世中的呼召──弥迦书的研究》
遭黑暗的刑罚】

神拯救以色列人出埃及的时候,藉摩西降下十灾,第九灾就是黑暗之灾,埃及地三日三夜黑暗。黑暗与幽暗是神的刑罚。犹大书一十三节说:「有墨黑的幽暗为他们永远存留。」不知各位做父母、曾否刑罚过你们的儿女,把他放在黑房中。

我十岁前,因为懒惰读书,曾被老师放在黑房中,又怕虫,又怕鬼,我大叫大哭,老师才把放我出来,在我生命中,我不会忘记这经历。神说,你必遭遇黑暗,这是可怕的痛苦的刑罚。但圣经说,在神处不再有黑暗,因为神是光,遭黑暗就是远离神。

——蓝如溪《弥迦书信息》
为利混乱主道】

为什么神如此刑罚以色列人,因为以色列的首领、祭司长、先知们为利混乱主道。

十一年前,有一位弟兄带着家眷从大陆出来,我曾帮助过他。有一天,我收到他的信,要我给他七千元顶一座房子。他还说,在他邻家有位热心基督徒,他要什么,教会就给什么,有一次,教会不肯给他,他便去拜偶像了。他结论也说,你若不给我七千元,我也去拜偶像。可见他是为利加入教会的。

奉献给主的牧师、传道人,也有为得利而事奉主的。有一天,有三个小孩子彼此谈论将来长大各人的志愿。其中的一个说,我长大后我要做律师。因为我父亲昨天到律师楼见见律师,便要付五百元、律师赚钱真容易。另一个说,我长大后爱做医师,去年我母亲开刀,动手术就是一千元,做医生真易发大财呀!第三个说,我长大要作牧师,牧师一周讲道一次,你看,每个礼拜日都有八个人拿钱给他。

去年有一位在大陆大学毕业的学生来香港,因为不懂英文、所以给人看门。后来他的朋友领带他信了主,那朋友便对他说,快进神学院读圣经,传道好出路呀!你看一个信主许多年的人,还有这种思想。

「首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜」所以他们都是为钱来事奉神。我不是说,作工不应当得工价。但若为神作工,就不能贪不义之财。有人因为教会中有财主,便不敢讲真正的道理,这样就是为利而事奉主。

——蓝如溪《弥迦书信息》

「我藉耶和华的灵满有力量。」

先知传道,向人宣告他们的罪,实在需要有神的灵,才有更多的力量。朋友劝诫,反而遭受憎恨。我们的良心既受感说出真理,我们平常的话也会引起罪人反感。我们指责罪只是笼统的。还好;如果你的手靠近碎的骨头,伤损的皮肤,就会使人大叫起来。今日实在很需要特别的讲道,细心分析动机,慎思明辨地降隐秘的过错指出来。施浸约翰的工作必须有以利亚的灵与能力。

我们要有使徒一样的能力,才能像他们那样为主作见证。当人靠着永生神的能力来指责罪还不够,更要指明大小的罪必有的审判,要承受的后果。反对必然来到,我们要靠着主才能抵挡。

但是在这一切,还需要有圣灵的充满,在这圣灵的时代中是每一个神的儿女必有的福分与特权。我们升天的主从父神得着圣灵充满,就可对信的人有生命的相交,所以我们也必须领受。我们不要只在篮子底取出点滴,而要在水源的涌流中充满。在五旬节,门徒们被圣灵充满,他们还继续被充满。神的充满是无限的,受限的只在你的容量。

──迈尔《珍贵的片刻》
先知的能源】

「至于我,我藉耶和华的灵,满有力量公平才能。」

古时候的人,讲的是安居乐业,父子相承;因此,门第和出身,在社会上有相当的关系。出身好的,会占好些便宜。在某种程度上,今天仍然如此。先知弥迦的身世并不显赫,但他并不用世人奉承的方法,讨人喜悦为成功之路;他的话却是满有能力和权威。先知所倚恃的是甚么?

我说:“雅各的首领,以色列家的官长啊,你们要听!…至于我,我藉耶和华的灵,满有力量公平才能,可以向雅各说明他的过犯,向以色列指出他的罪恶。

世人大多数是怯懦的,因为自己站立不住,所以常用谄媚虚谎的话,投靠有权势的人;或结党互相依附,造成集体的势力。但先知弥迦教训责备全国的首领和官长,敢于直指他们剥削穷人的恶事。他又指责那些假先知,为了饭碗说预言,把真理当作商品,只要给他钱,他就会唱你所喜欢听的曲儿。当然神不与他们同在,也不在他们的事业上有分。
今代人讲甚么“能力神学”,却就是缺少能力。弥迦不讲甚么神学,却是靠着圣灵和大能讲话;他正如使徒保罗:“说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”因为没有甚么能力神学,只有被圣灵充满使用的人,传扬出火的信息。
没有骨头讨人喜悦的假先知多的是,弥迦用不着去参加一分;他奉神的差遣,不怕牺牲,要责备领袖和人民的罪恶。许多年后,年轻的先知耶利米起来,传出神的信息,“与全地和犹大的君王,首领,祭司,并地上的众民反对”。耶利米的事奉,引到了监狱里,当权派还想要杀他。有些长老想起了弥迦,对犹大众人预言说:“锡安必被耕种像一块田,耶路撒冷必变为乱堆,这殿的山必像丛林的高处。”这信息引起希西家敬畏神,悔改求神的恩。结果,带来全国的复兴,国家的存在延长了一百多年。可见忠心的使者和圣灵大能的信息,能使人蒙恩,是最宝贵的。
神在每一个时代,都有祂所拣选兴起的仆人。教会应该接受上面来的信息,就得着神的赐福。我们也要祈求:愿神感动人,忠心诚实事奉神。

── 于中旻《弥迦书笺记》


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