导读：哥林多后书 第12章

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‘洁凈灵魂一切肉欲罪念，
因为基督自己是纯洁的。’

≡ 丁道尔注释

哥林多后书第十二章

iii 异象和启示（十二1-10）

保罗的自夸从使徒的试炼开始移转到异象和启示。他以第三人称重述他感到自己被提到三层天，进入乐园的经历。他在那里听见隐秘的言语，是人不可说的。后面一部分说到肉体上的一根刺，免得他过于自高。他也说到如何在祷告中求上帝把刺拿掉，但上帝的答复是：祂的恩典是够他用的。透过这个启示，保罗学到了软弱与能力可同时并存，而这正是上帝作事方法伟大奇妙之处。保罗之所以强调软弱与能力的巧妙配合，必定是为了要否决敌对者所秉持的，对能力和权柄的凯旋得胜主义的观念，同时也为了维护他自己宣称拥有的使徒权柄；虽然他的下监、受逼迫、遭弃绝似乎与他所宣称的不一致。

1． 我自夸固然无益，但我是不得已的。使徒保罗虽然知道自夸没有什么好处，但在目前这种情况下，他可能也体认到，若不自夸，有很多东西会失去。他的敌对者已经挑起事端，他引领信主的人也认为事出有因。接下来就是他必须表态了。如今我要说到主的显现和启示。我们也许很习惯于旧约中，上帝用异象和启示对待他的子民的故事。令人希奇的是，新约中上帝对待基督徒也是如此。撒迦利亚在圣殿服事时看见异象，有声音告诉他，他的祷告已蒙应允，他的妻子以利沙伯将要生一个儿子，名字要叫约翰（施洗者）（路一8-23）。耶稣的变像也是赐给彼得、雅各、约翰的一个异象（太十七9）。到了耶稣坟墓的妇女们也说他们看见异象，有天使告诉他们，耶稣复活了（路二十四22-24）。司提反在临死之前也看见异象，见“人子”站在上帝的右边（徒七55-56）。主在异象中对亚拿尼亚说话，指示他去找大数的扫罗，那时扫罗正在大马色路上瞎了眼（徒九10）。彼得见了三次不洁净之物从天而降的异象，使他终于接受呼召，到哥尼流家里传道（徒十17、19，十一5）。还有一次是天使领彼得出监时，他以为自己见了异象（徒十二9）。启示录就是描述赐给在拔摩海岛上的作者的异象（启一1）。

保罗本身接受了许多主的显现（异象）的启示。最先也是最重要的是耶稣基督在大马色路上向他显现（徒二十二6-11，二十六12-20；加一15-16）。之后保罗又见马其顿呼声的异象，有一人叫他过去帮助他们（徒十六9-10）。当他在哥林多开荒布道时，他也在异象中得到主的鼓励（徒十八9-11）。保罗说他是透过启示接受了福音（加一12），他对福音奥秘的了悟，他能得到真智慧，他对特殊的末世性真理的理解，都是基于从上帝来的启示（参，弗三3-5；林前二9-10；帖前四15）。

2-4． 在许多的异象和启示中，保罗特别提到一项十四年前发生的事。这是他信主几年之后的经历，因此不能与在大马色路上基督对保罗的启示相提并论。我认得一个在基督里的人。保罗以第三人称述说这经历，也许是为了表示这件事对他而言，太神圣了；或者是因为他想区分两个保罗；一个是能得到这种超级经历的保罗，另一个是夸自己软弱的保罗（参，十一30）。事实上他一直以第三人称述说这件事，不免令读者揣测，他说的是不是别人的经历，而不是自己的。但仔细读1、5、7节，细心体会其中的重点，就可肯定保罗是在谈自己的经历。此处用在基督里的人，可以简单的指保罗这个基督徒。

使徒保罗说他被提到第三层天上去（2节），稍后又说他被提到乐园里（3节）。他用的动词“被提”（ harpazō ），与帖撒罗尼迦前书四17说到主再来时，还存活的基督徒将“被提”到空中与主相遇，是一样的动词。

保罗当代的人风行谈论各种不同的宇宙论，有三层天、五层天、七层天等说法，说到在地面之上一连串半圆形的层次。有人认为所罗门献殿祷文提到“天和天上的天”（王上八27），就是天有三层之说法的依据，至少在犹太人中间是如此认为。但这段经文本身也许只不过是一种普遍用法的希伯来文最高级形式。在伪经著作中曾提到多层天（如：利未之约3）。拉比著作也提到七层天（Str-B 3, p.531）。

保罗在这里把三层天与乐园相提并论，在摩西启示录三十七5也有类似的平行说法。那里是说到上帝把亚当交给天使长米迦勒，对他说：“将他升到乐园，直达三层天，把他留在那里，直到我算帐的可畏之日，就是我要在世界上所作的。”

在犹太人（如：以诺壹书三十九3以下）和外邦人（如：柏拉图，共和国，十614-621）的文学著作中，都有提到类似保罗被提的经历。在巴比伦他勒目（Babylonian Talmud, Hagigah 14b）中，有一故事说到四个拉比暂时被提到乐园，但那种经验太可怕了，结果只有一个拉比，阿奇巴（Rabbi Akiba）毫发未损返回。这个故事的流传比保罗还晚（阿奇巴约死于主后135年），但仍显示这类事件在基督教最初一、两百年中广为流传。

以上所提到这些类似的文学著作，无论是用词、观念，或被提的经历，都说明三件事。第一，保罗所说的事是当时人可以理解的。第二，被提到乐园的经历是很可畏的，这就部分说明，何以保罗不愿多说。第三，被提到三层天的经历，使保罗与伟大的信心英雄同列。一旦声称有这种经历，保罗就能完全胜过他的敌对者。因此，更令人惊奇的是，保罗并没有藉此而乘胜追击。他反而在说明单纯的事实之后，很快转移话题，说到他的软弱，只在他的软弱上夸口。

说到他被提到三层天或乐园的经历，保罗两次提到，或在身内，或在身外，我不知道，只有上帝知道（2-3节）。如果连保罗本身都不知道他到底怎么被提，我们就更不可能知道了。但还是有两种可能的方法，可以理解使徒保罗所说的，在身内和在身外。在旧约中，有两个人是肉身进入天堂的，就是以诺（创五24）和以利亚（王下二9-12）；但他们的被提是一去不返的，不是暂时的。有关以利亚，他的身体也曾被主的灵从一处地方提到另一处地方（王上十八12）。

新约中耶稣受试探的记载，说到他被魔鬼带到圣殿顶上，带上高山（太四5、8），但到底如何发生（是身体上去或只在思想想像中），却没有详细交代。启示录作者说到他“在灵里”被带到旷野（启十七3），到一座极高的山（启二十一10）。但“在灵里”是指在身外，或只是指异象的经验，我们也不清楚。

斐罗似乎相信，属天的经历必须在身外才有可能，因为他解释道，若属天音乐的曲调要进入我们耳中，必须我们先有难以抑制、莫名的渴望，甚至不吃不喝才可能听到。他同时引用出埃及记二十四18，说摩西听到天上的音乐，是“当他身体睡卧，四十昼夜，不碰面包，也滴水不沾”时听到的（On Dreams 1,36）。这种非肉体的被提的观念，与诺斯底派信仰如出一辙，都认为属天的与物质世界不能有任何接触，因物质世界是邪恶的。当保罗说他不知道是在身内或在身外暂时被提时，他保留了两种可能性；也因此明白指出他不能接受诺斯底派的看法，以为物质世界本身就是邪恶的。同时他也不排除在身外属灵经验的可能性。

听见隐密的言语，是人不可说的。人不可说（ arrēta ）在新约中只出现此次，但在古碑文中却是很普遍的语法。这个字与神秘宗教有关。用以说明某些事物太神圣了，因此天机无法泄露。这种把某些已经启示出来的事物看得很神秘的态度，在保罗当代虔诚信奉神秘宗教人士当中，是很普遍的；但在基督徒圈子里，就太不寻常了。保罗的确说到福音的“奥秘”，但那是指过去虽然隐藏，但现在透过圣灵都已经显明给使徒和先知们知道，为的是让他们也能传扬给所有人（参，林前二1；弗三1-9，六19-20；西一25-27，四3）。保罗只在这段经文中提到一些启示给他的，人不可说的事，也许是因为太神圣了，只要让他知道。

保罗提到他被提的经历，不但用字简洁，而且绝口不提他所见的事，与古代描述类似事件的手法大相迳庭。保罗只提到他所听见的。

5-6． 为这人，我要夸口。简要地说明事情发生的经过，保罗又继续用第三人称说到他的属灵经历。他是预备为这个十四年前有机会受到上帝赐给他这种经历的保罗而夸口。但为他自己，他说，除了我的软弱以外，我并不夸口。在感到是被迫不得不夸耀他的属灵经验时，保罗又回到他可以自夸的安全领域（参，十一30）――他个人的软弱，在第7-10节他又说到这事。但在他这么作之前，他先指出一点，我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话。保罗的意思似乎是说，如果他想就他的属灵经历夸口的话，他绝不致于像愚妄人一样行事，因为他所说的，句句属实。

只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的⁸⁴。保罗不想多提他应当可以提的，他过去的经历，理由是他希望别人对他的评价，是根据现在从他身上所看见、所听见的。看见和听见这两个动词都是现在式，强调保罗希望别人以他目前所作所为来评断他。因为保罗如此强调“现在”，使有些人感到保罗之所以用第三人称说到他十四年前的经历，为的是分别有过去那些经历的保罗，和现在人们所看见、所听见的保罗。就是因着后者，且透过他所有的软弱来看；保罗希望人们从这个角度来给他评价。

7． 又恐怕我因所得的启示甚大，就迟于自高，所以有一根刺加在我肉体上，保罗非但没有在他被提的事上大作文章，好像敌对他的人必然是夸大他们的属灵经历一样；他反而紧接着解释他为何不能因这事而自高。他肉体上有一根刺（ skolops ）。 skolops 这个字在新约中只用在此处，指任何尖的东西，例如：木桩、鱼钩有刺的一端、纺线针，或荆棘等。保罗所谓肉体上的一根刺，有些人认为他是指纺线针或荆棘，而不是指木桩。

在七十士译本中， skolops 被象征性地用在民数记三十三55（“倘若你们不赶出那地的居民，所容留的居民，就必作你们眼中的刺（ skolops ）”）；以西结书二十八24（“四围恨恶以色列家的人，必不再向他们作刺人的荆棘（ skolops ）、伤人的蒺藜”）和何西阿书二6，（“因此，我必用荆棘（ skolopsin ）堵塞他的道，筑墙挡住他，使他找不着路。”）在以上经文中， skolops 都是用以指一些使人活得很不舒服、令人沮丧的东西。保罗的刺的确很困扰他，令他沮丧；这可以很清楚从他三次在祷告中求主除去这件事看得出来（8节）。

保罗又说到他肉体上的刺是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。在约伯的故事中，撒但可以攻击信心和忍耐的大英雄，但只在上帝的许可范围之内（伯一-二）。在帖撒罗尼迦前书二17-18，保罗告诉他的受信人，在他被迫离开帖撒罗尼迦之后，他一直想再去探望他们（参，徒十七1-10），但因为撒但的阻拦，无法如愿。在此处经文中，撒但经过允许，藉着肉体上的一根刺攻击保罗。要注意的是，在新旧约圣经中，撒但只有在上帝容许之下，才有力量。在福音书中，基督有完全胜过黑暗权势的能力。撒但在祂身上没有能力（约十四30-31），魔鬼必须服祂（可一21-28，五1-13）。基督把此能力赐给使徒（可六7）。但在保罗的情况中，撒但被允许拦阻使徒保罗的计划，并用肉体上的刺攻击他。但无论如何，在以上两种情况下，撒但的行动本身虽是坏事，却是为了成就上帝的目的。在第一种情况中，撒但的拦阻迫使保罗继续前行，结果福音传到庇哩亚、雅典和哥林多。在第二种情况中，撒但的攻击使保罗的灵性保持平衡。这是他灵里有份量的筹码，免得他过度得意，而自高自大。

有关保罗“肉体中的刺”指的是什么，有多种不同的看法。可归类为三大项：（a）指某种形式的灵性上的攻击；例如：被罪所败坏之本性上的限制、试探的折磨，或魔鬼的压制。（b）逼迫；例如：由敌对他的犹太人或反对保罗的基督徒所发动的逼迫，（c）某种肉体上或心智上的疾苦；例如：眼疾、热病的攻击、口吃、癫痫症，或神经性疾病。但不管怎么说，事实乃是没有足够的资料，可证实谁说的对。大多数近代释经者较认为这是指某种身体疾病，保罗也说这是他肉体上的一根刺，多少支持这种看法。对那些认为这是指眼疾的人而言，加拉太书四15是最佳的佐证。

8-10． 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。虽然保罗的经验与耶稣在客西马尼园的经验没有基本相似之处，但值得注意的是，他们都三次求挪去某些东西，而他们所求都未蒙应允。但就好像耶稣得着力量，足以面对他可怕的苦难与折磨一样，保罗也得到鼓励与力量：祂对我说：“我的恩典够你用的。”保罗写祂对我说（ eirēken ），用的是完成时态，表示主对他祷告的回应，一旦答应了，就一直够他应用。在回应当中所说的够你用（ arkei ）是现在时态，表示持续供应的恩典。基本上主对保罗所说的是，虽然祂不把刺挪去，但祂的恩典足够使他承受得住。此外又附带说明，“因为我的能力，是在人的软弱上显得完全”。在哥林多前书一26-31，保罗向他们指出，他们当中按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多，而这正是上帝故意拣选的。上帝如此作的理由是，祂拣选世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又拣选世上软弱的，叫那强壮的羞愧；祂也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。祂这么作，为要叫一切有血气的，在祂面前一个也不能自夸。夸口的都当指着主夸口。因此，主对保罗要求拿掉刺的回应是提醒他，祂的能力在软弱中更显得完全。同时这在保罗当前所处的环境中，也让他有足够的理由去拒斥他的敌对者所以为夸口的事，以及他如何在软弱中仍有所夸耀。

所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。保罗既蒙教导，知道基督的能力在软弱中更显完全，他也因此喜欢夸自己的软弱。这并不表示他喜欢软弱，他所喜欢的是在这些软弱中，基督的能力可覆庇他。“覆庇”（ epis祂ēnoō ）是很少用到的动词。新约中只用于此，七十士译本和蒲草纸文件中根本找不到。在保罗之前，唯有希腊史家波立比乌（Polybius，约主前201-120年）用过两次，指士兵的宿舍分配。因此，更好的翻译似乎是“住进”或“栖息”，而不是覆庇。无论哪一种翻译，都是说到保罗在软弱中经验到基督的能力，使他能欢喜夸口。

我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。保罗在这里把他从主那里学到的功课，也就是透过肉体上的刺的经验所学到的，应用在他使徒传道事工各种艰难的情况中。

保罗的读者必定从第7-10节保罗所说，软弱与能力同时并存这件事上，学到功课，大得裨益。但保罗说明这件事的动机还不只是为此。敌对他的人曾因他的软弱，而对他自称是使徒大肆抨击（参，十10）；而且很有可能他们看保罗所遭遇到的很多逼迫与凌辱，认为是与他自称是尊荣的基督的使徒身分不符合。保罗在这里陈明从软弱中彰显能力的神圣原则，一方面可为自己的使徒职份辩护，另一方面也从根本的观念上否定了敌对他的人。

iv 使徒的凭据（十二11-13）

这几节经文总结保罗“愚妄人的谈话”。他说这整个作法是一件愚蠢的事，但他不得不如此，因为他引领信主的人没有起来为他讲话。他们应该大力推荐他们的使徒，而不是让保罗为自己愚妄的自夸。因为事实上他没有一样比敌对他的人，所谓的“超级使徒（最大的使徒）”差。哥林多人喜欢看使徒的凭据，他们唯一看不见的事就是保罗没有在经济上成为他们的重担。保罗带着调侃的语气，求他们饶恕他在这方面的不是！

11． 我成了愚妄人！保罗大大自夸之后，知道这样其实是愚蠢的作法。但是就某方面来看，是哥林多人惹出来的祸。他说：是被你们强逼的；我本该被你们称许才是。保罗特别加重语气，强调你们和我。事实上他是说：“你们哥林多人强迫我要如此自吹自擂，而实际上，我是应当受你们推荐才是。”如果哥林多人未曾接受敌对保罗的人对他的批评，而挺身出来为保罗说话，证明他们是因为保罗的传道而信主的（参，林前九1b-2），证明上帝以神迹奇事证实保罗所传的，同时证明保罗在他们当中的行事为人足为使徒典范；那么保罗就不需要再为自己吹嘘了。如果他的朋友，或他所服事的人采取积极的行动，为他的人格辩护，这样的人也就没有必要再自我举荐，心里不快了。

我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。保罗用的是动词 hystereō （“低于”）的简单过去式。指出在过去一个特定的时间中，已提供了证明。哥林多人应当可以看出保罗无论在哪一方面，都不比那些最大的使徒（超级使徒）差。保罗心中所指的是他第一次造访哥林多，初次在那城里布道，上帝的能力透过他作工，是明明可见的。保罗又加上，我虽算不了什么，这句话可能是借用敌对他的人批评他的反讽语；也有可能是他坦承自己的不配，居然还受托承当使徒的使命（参，林前十五9-10）；更有可能包括以上两者。

12． 我在你们中间，用百般的忍耐……显出使徒的凭据来。保罗在这里所要说的是，即使用敌对他的人所提出来的标准来看，他还是一个真使徒。他声称在显明使徒的凭据这件事上，他一点都不比那些人差。保罗特别提出藉着神迹奇事异能。根据使徒行传十八章记载，保罗第一次到哥林多没有说到行神迹；但很显然他是行过神迹，否则在这里所说的就无甚意义。在罗马书中（写此信之后不久写的），保罗说到他的服事是，“基督藉我用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。”（罗十五17-19），很显然使徒的凭据是随着保罗传道所显明出来的，在这方面，哥林多人应当更看重保罗。

13． 因此保罗问，除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？保罗下定决心，在哥林多人中间服事，不在经济上成为他们的重担。这个事实所代表的意义却被歪曲了，而且被用来对付保罗，以之为是保罗不爱哥林多信徒的明证；这是保罗难以忍受的（参，十一7-11）。保罗在这里又再次拒斥这类的批评，以为他不愿接受哥林多人的经济支援，是因他看重别的教会，看不起他们。他用极度讽刺的口吻回答说，这不公之处，求你们饶恕我吧，保罗说这句话，表示他实在想不懂，为什么他们要反对不必受他缠累，受他剥削；就好像曾受到敌对他的人缠累、剥削一样。（参，十一20）

保罗在此告诉他们，他要第三次拜访他们。然后接续第13节所说的，保证他不会要他们支持而成为他们的重担。保罗所关心的是，属灵的父母该为属灵的儿女积财，而非相反。他声言愿意为他们费财费力。但他也知道有人阴谋设计，要人怀疑他的动机和行动。对这些人而言，保罗拒绝接受援助，就是为了掩饰他的计谋，以便以后发动捐献，为自己挣得更多的金钱。这部分最后保罗直截了当问他们，不管是他，是他差去的人，有没有占过他们的便宜，答案当然是：“绝对没有！”

14． 如今我打算第三次到你们那里去。这句话的原文意义模糊，到底是指保罗第三次心里打算要去（实际上有没有真的都付诸行动，却没有说明），还是他已去过两次，这是第三次要去，搞不清楚。还好十三1解答了这个问题，肯定了他是准备第三次探访。前两次是第一次的旅行布道和之后“痛苦的”造访（见导论）。保罗有意第三次拜访他们，在此信其他地方也提到（十2，十二20-21，十三1、10）。从这些地方也可清楚看到，保罗这次是要去与他们摊牌，把话讲清楚；虽然他仍希望不要令大家难堪。

也不必累着你们，因为我所求的是你们，不是你们的财物。在第三次拜访中，保罗仍坚持不接受哥林多人捐献的政策。他去的目的是希望他们回心转意，不是向他们要钱。这句话可能也有意对比保罗和敌对他的人的动机，这些人不能声称他们也像保罗一样事奉（参，十一12）。

儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。保罗用家庭生活中明显的事实说到，是父母该供应儿女所需，而不是儿女供应父母。保罗用的动词 thēsaurizō （积财），也用在他回答哥林多人，有关如何捐献的事上，“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着（ thēsaurizōn ），免得我来的时候现凑。”（林前十六2）。保罗的敌对者似乎把这样的劝勉，错误地解释为是指保罗要他属灵的儿女积财给他用。保罗否认这种指控，说明该为儿女积财的是父母，而不是儿女为父母积财。

15． 正如父母愿意供应儿女，保罗说，我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。这里用到的两个同义动词 dapanaō （“费财”）和 ekdapanaō （被动语态，“费力”）。 dapanaō 在新约其他地方还用过几次，一般是指花费金钱（可五26，血漏病妇人在医生手中花尽所有；路十五14，浪子生活奢侈，花光他继承的产业；徒二十一24，保罗拿出规费，付犹太基督徒洁净之礼的所需，但参，雅四3），在蒲草纸文件中，这也是普遍的用法。因此在这里，从上下文和其他平行用法来看，都是一致的；保罗是用这个字表示他甘心乐意，为哥林多人花钱。保罗所谓花钱可能是指在哥林多人当中事奉，自掏腰包而言。

ekdapanaō 这个字新约中只在此出现，指“费力”或“耗尽”。此处用被动语态指一个人，意思是“耗尽”，牺牲自我生命。这是保罗对他们的委身，不只愿为他们花钱，甚至为了他们牺牲生命，也在所不惜，这种为别人的好处而绝对献身的说法，在保罗著作中无独有偶。我们知道，他为自己犹太人的骨肉之亲（罗九3），为腓立比教会（腓二17），都有同样的感情。

说出了他对哥林多人的爱与献身之后，保罗自然又问：难道我愈发爱你们，就愈发少得你们的爱吗？这位愿意为他们花费所有，也不愿成为哥林多人的重担；这位甚至愿意在必要时，为他们牺牲生命的使徒，问他们：难道他更丰富的爱所得到的，是要他们少爱他吗？

16． 保罗也知道为什么他对他们更大的爱，却换来他们对他更少的爱。那是因为他用以表达爱的一种方式（不希望成为他们的重担），被敌对他的人误解了。因此他以人们对他的指控，直截了当地问读他信的人：罢了！我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。原文没有你们却有人说这几个字。很可惜，加上这几个字，难免误导读者，以为这种批评是出自哥林多信徒本身；其实更有可能这是敌对保罗的人先讲的，而哥林多人在某些时间中信以为真罢了。他们指责保罗使诈，用心计，也就是他利用为贫穷的犹太基督徒募捐时，也趁机捞一笔。第17-18节也证实这的确是人们对他的指控。

17-18． 保罗在此直话直说。我所差到你们那里去的人，我藉着他们一个人占过你们的便宜吗？为了加强他说这话的份量，他提醒他们，他曾差遣了谁到他们那里去。我劝了提多到你们那里去，又差那位弟兄与他同去。保罗提到差遣提多和八16-17、 22已经提及的“热心的”弟兄⁸⁵。提醒过他们后，他又问第二个问题，提多占过你们的便宜吗？这个问题和前面第一个问题，从原文的形式分析，答案必然都是“没有”。保罗为自己的辩护最后以问问题来结束：我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？这些问题在原文的形式都需要正面的答案，和合本的翻译也是如此。保罗和他差遣到哥林多收取捐献的同工，行事为人的方法都是一样，绝对诚实可靠。使徒盼望读信的人能认清这个事实。

保罗在这几节经文中，要清楚说明他之所以自夸，真正的用意是什么。当然他是被迫的，因为哥林多人受到敌对保罗的人自夸的负面影响；因此他必须表白，他在任何一方面都不比他们差。但在这些背后，他真正的目的是要造就他们（19节）。他这么作，是因为恐怕他第三次拜访他们时，他和他们之间对彼此的期待都不相合。他们可能看到保罗大胆用权柄对付他们，而保罗也可能看到他们还被过去的罪缠住，令他哀痛（20-21节）。

19． 你们到如今，还想我们是向你们分诉？这句话可译成问句，也可译为叙述句：“你们一直都以为我们是在你们面前，为自己辩护。”不管是问句或叙述句，保罗说话的重点是一样的。他乃是希望纠正一个错误的看法，就是把他的自夸当作只是在他们面前，为自己辩护罢了。基本上保罗不觉得需要在哥林多人或任何人面前为自己辩护，因为他无论站立或跌倒都是在上帝面前（参，五10），我们本是在基督里当上帝面前说话。保罗不希望他们误解他的自夸，以为他个人要得到他们的赞许才行（参，林前四3-4）。他根本的动机不是要赢得他们的赞许，而是尽可能在灵性上造就他们。他乃是要一切的事，都是为造就你们，他最主要可能是指他过去所言所行，并写给他们的信（特别是现在这封信）；哥林多人大概错误地认为，这一切都只是保罗的自我辩护。他因此也重述使徒职份的目的：为的是建立教会（参，十8，十三10）。值的注意的是，在强烈的措词和冷嘲热讽之后（十-十二章），保罗又流露出对他们的真感情，亲爱的弟兄啊！（参，十一11，十二15）。保罗之所以猛烈攻击敌对他的人，并大胆自夸，主要是因为他对哥林多教会的爱，加上他恐怕假的福音在其中被传播的缘故。

20-21． 保罗为造就哥林多信徒而劳力，因为他爱他们，同时他说，我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的。他已准备第三次去看他们（14节），他不希望当他抵达时，他们令他失望。如果在他抵达时，他所怕的事果然出现了，那么他也警告他们，你们见我也不合你们所想望的。如果情况没有改善，保罗就必须大胆行事，以权柄来对付教会（参，林前四21），正如他大胆对付敌对他的人一样（十2、6；参，十三1-4）。

保罗在第20b-21节详细说明他若抵达时，害怕在哥林多人当中看到的事。又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。以上所列可能根据传统的恶行，保罗在其他地方也说到（例如：罗一29，十三13；加五19-21；西三8-9）。但重要的是保罗在这里所列的头两项（分争、嫉妒），正好是他针对哥林多前书分党分派的问题所提到的（参，林前一11，三3）。同时在哥林多前书第十三章他谈到爱是最高超的道，是运用属灵恩赐唯一的基础时，他也暗示不要恼怒、自私、毁谤、自夸。而保罗所怕的最后一项。混乱的事，是哥林多前书提到妇女的行为与主餐聚会，以及运用属灵恩赐时都有的问题，且都是在哥林多教会崇拜中发生。

因此，保罗并不认为他在哥林多前书中所提到的问题都已成过去，他在第21节所说的话更证实这点。保罗在这里表示他所怕的是，我来的时候，我的上帝叫我在你们面前惭愧。保罗在九3-4说到他可能感到羞愧，那是指当他与一些马其顿人到哥林多时，哥林多人的捐项还没有预备好。但他在这里他却面对一个更令他感到羞愧的可能性，就是看到他在哥林多所劳苦的结果，被严重的道德败坏一笔勾销了。他想象到又因许多人从前犯罪，行污秽奸淫邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁。保罗在哥林多前书五至六章长篇论到哥林多基督徒的自高自大，并他们当中不道德的行为。其中包括乱伦（有一个人与继母同居）、嫖妓；而这两种罪行却被当时流行的口号“凡事都可行”掩饰了。保罗要求要对行淫的人采取管教行动（林前五3-5），并说明性不道德是与基督徒圣灵同住的地位不相容的（林前六18-20）。

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【林后十二1】「我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。」

“自夸”原文kauchaomai，新旧库本译作“夸耀”（参英文修订R.V. ），并非专指为自己夸耀，也可以为某人、某事、某物夸口。这字除了译作“自夸”或“夸口”之外，有时也译作“欢欢喜喜”（罗五2），“乐”（罗五11），“夸奖”（林后七14，九2），“喜乐”（雅一9）。这字在新约书信中，以本书用得最多。按英文K.J.V.本字译作glory（夸耀 荣耀 ）的共十一次（五12，十17，十一12-18，十二1-5）。另外译作boast（夸口 ）共七次（七14，九2，十8-13，十一16）。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二1】

许多弟兄姊妹经不起神的显现和启示，甚么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子甚么人都知道了。保罗写林后十二章的话，对于他自己是无益的，不过为着别人的缘故，他还得作。那是不得已的，那是因为有疑惑他是不是使徒，对于基督教的根基出了问题。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。── 倪柝声

【林后十二1，7】有特别『启示』的，就有特别的『刺』；这是神的安排，是不能挪开的命定。这不仅是要治死人的『自高』，更是要显出『基督的能力』，如何是人软弱中丰满完全的『恩典』。

──《读经指引》

【林后十二2】「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。」

这“人”实际上就是指保罗自己。怎么知道这个人就是保罗自己？从下文的话可以看出。“我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话，只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的”（6节 ），又在7节说“恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。”保罗不直接用第一身讲这经历，因他是为哥林多人的无知，不得已要讲一些属灵的经验给他们知道，所以讲的时候，用第三身的讲法。

“他前十四年被提到第三层天上去”，当然是指保罗本书以前的十四年。在十四年以前保罗已经有被提到第三层天的经验，可是他能够藏在心里十四年之久没有讲出来，他从来没有拿来夸口，以显示他的属灵程度；现在不得已要说的时候，还是用一种比较隐藏的说法。从这一点我们就可以看见，保罗属灵的容量非常的大。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二2】

这一个人就是保罗自己。他这个十四年前的经历，到今天才说，这是何等的深！保罗是一个有根的人。虽然他说了，但并没有把第三层天的经历全部说出来，他还是有所保留。他只题起这件事，他没有把经过告诉出来；他只说他得着了一个启示，听见了隐密的言语，他没有说他听见的是甚么话。一直到今天，三层天还是一个奥秘。── 倪柝声

『我认得一个在基督里的人。』这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。神的救法，不是作工在我们身上，而是把我们放在基督里。在基督里，就甚么都有了。── 倪柝声

【林后十二2】『我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天去。』这个人就是保罗自己。他在十四年前就有被提到三层天上的经历，但是十四年来一次都没有题起过；就是十四年后题起，也不说出他的名字，因他恐怕自己骄傲。所以我们若在主里有一点属灵经历，实在是微乎其微，千万不可以此自夸自傲。

──《读经指引》

【林后十二2】

解释三层天是这样的，第一层天是指的地球上大气层，也就是那蔚蓝色的天空。第二层天是指布满了各种星球的太空，第三层天是指神的地方。

── 何晓东《新约圣经难题探讨》

【林后十二2保罗说他曾被提到第三层天，到底天有那三层？是否天只有三层？保罗在何时何地被提到三后天去？】

一、犹太人自古以来即以“多数字”称“天”，即“诸天”，从来不用“单数字”而说“天”，希伯来文旧约圣经均用“诸天”（HEAVENS ），共398次。但英文圣经有三处（在诗 ）用单数字HEAvEN，可是原文这三处是指“云”而言。

所罗门王奉献圣殿时，曾这样说：“天和天上的天尚且不足你居住的”（王上八章27节 ）。这句话原文乃是“诸天，和诸天上的诸天”。可见犹太人对于天的印象与别国不同。犹太人相信人去世时，他的灵魂是经过诸天才达到神那里去（保罗也有主那稣 “远升诸天这上”之句 弗四章10节 ）。

到底天有多少层，在犹太人的遗传中也说不出一个数字，但上升到“三层天”，乃是保罗特有的经验。可能天不只三层，不过保罗只到过第三层而已。至于有多少层，每层如何划分，除神以外，无人知晓，不过好奇的人们总喜欢找寻一个答案。以下是近数十年来科学解经家不同的答案。

第一答案：

①第一层天，是雀鸟能飞翔的天空。

②第二层天，是太阳与九大行星所运转的天。

③第三层天，是恒星所在的天。

第二答案：

①第一层天，是太阳与九大行星的天，可称为“太阳系的天”。

②第二层天，是无数的恒星的天，可称为“恒星的天”。

③第三层天，恒星以外（或说以上 ）的一层，尚未为科学家所发现的天，称为“天外天”或“未知的天”。

第三答案；

①第一层天，是太阳系的天，九大行星绕太阳而旋转。

②第二层天，是无数恒星的“宇宙”，太阳也在这恒星宇宙中占重要的一份。

③第三层天，是许多星云的天（GALAXY ），包括银河在内，科学家称为“外宇宙”。

第四答案：

①第一层天，是地球与其他八大恒星绕着太阳旋转的天，称为“太阳系的天”。

②第二层天，是太阳也是恒星与许多昔时称为“恒星”，其实也是“行星”的“太阳”，一同绕“昴星座”（即七妹妹星座 ）一同旋转，称为“昂星座的天”。

③第三层天是昂星座与银河中许多与昂星座同型的星座围绕着尚未为人所知的宇宙中心旋转，称为“未知名的天”。

然后，第三层天的中心与许多同型的宇宙中心绕着“神的宝座”旋转云。

二、保罗在什么时候、在什么地方被提到第三层天上去呢？

请注意他所说的“前十四年”一语（十二章2节 ），在他的书信中，还有一次提到“十四年”，那是在加拉太书二章l节，他过了十四之后，同巴拿巴上耶路撒冷去。这件事大概是指使徒行传十五章所记载的“耶路撒冷首次大公会议”而言（一说是指使徒行传十一章30节所说的事 ）。

保罗是说“十四年前”有效提的经验，到底“十四年前”是从什么时候算起呢？亦即纪元后什么年代呢？保罗写哥林多后书是在腓立比，时为纪元后57年至59年之间，见200条。照此推算，往前推十四年，即纪元后43年至45年之间。当时保罗在什么地方呢？

我们可以从加拉太书一章找到线索。保罗悔改归主后，他的行程如下：

①在大马色路上悔改后，即在大马色传道（从九章19节 ）。

②往亚拉伯去“灵修”（加一章17节 此节说保罗往耶路撒冷见使徒们以前 曾到大马色 ）。

③然后返回大马色（加一章17节 ）。后来从城墙上被缒下逃走（徒九章25节 ）。

以上第二第三条应插在使徒行传九章22一23节中间，是路加所未记者。

④悔改后过了三年才首次上耶路撒冷（加一章18节 一29）。

⑤因犹太人要杀他，所以先到该撒利亚，后返原籍大数（一39）。

⑥巴拿巴到大数去找保罗，带他到安提阿去，住了一年（一26）。

⑦保罗与巴拿巴带着安提阿信徒的捐款到耶路撒冷去，这是保罗悔改后，第二次上京城去的旅程（徒十一章30节 ）。

⑧保罗与巴拿巴在安提阿被圣灵差派到海外去传福音，他们就在小亚西亚一带传道（一3）。

⑨以后回到安提阿，因摩西律法的争辩，与巴拿巴再到耶路撒冷去（一4，一2）。

综观上面保罗的旅程，他在什么地方有可能被提到第三层天上去呢？只有两个地方：人在亚拉伯灵修时。B，在大数隐居时。约在纪元后43至45年之间。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【林后十二2，4三层天和乐园是何地方？有界限之分吗？】

答：在圣经中只有保罗得着启示，他曾有被提到三层天上去的经验。至于究竟天有多少层，除了神以外，无人可知，不过仅依解经家的大体说法，认为第一层天，是用以表示鸟类飞翔的空中。第二层天，是日月星辰的领域；第三层天，乃是神居住的地方（注 ）。保罗不但在此说他被提到三层天，同时又说到他被提到乐园里，主耶稣在受死后亦立即到了乐园（参一百题 ）。这三层天与乐园看来似乎乃是未来世界的两大相隔部分，惟有人以为这两个名称，乃是神的所在同义字眼，所以认为乐园也就是三层天，没有界限之分，是神给保罗在写本书十四年前，启示应许所到之处，意即圣徒离开世界最后所要去的永远居所，那是在天上神所预备的一种荣美境界，其广泛的程度，是非我们人的有限头脑智慧可以推测的。保罗曾在这乐园里，并且听到了是人不可说的隐秘言语，可知这个境域非为世上的乐园世俗之地，乃是在天上超凡人圣属灵的所在。

——李道生《新约问题总解》

【林后十二2，4第三层天、乐园与天堂，是否相同？】

“第三层天”原文是TRITO：OURANOU（ rpttouo乙pavo卜。“乐园”原文是PAR A DEISOS，英文PARADISE一词源出于此，至于“天堂”一词中文新约圣经只用过两次，即希伯来书九章24节及彼得前书三章22节，但这两处所译的“天堂”，与中文圣经其他各处所译为“天”字完全相同，不知何故中文早年圣经译者偏要在该两处经文改用佛教的名词而译为天堂。“天”，“天上”或这两处的“天堂”，原文均为OURAN OS（ oupv乙，Q，即一般人的普通印象“向上指”之高空为“天”或“天上”。

保罗在本章第2节说“被提到第三层天”，但在第4节则说“被提到乐园”。是否表示“第三层天”，就是“乐园”呢？还是“乐园”是在第三层天之内，抑在第三层天之上（第四层天呢？ ），多数解经家相信这两者是同一处所的不同名称。

保罗所说的乐园，既是与第三层天相同，当然不是指着世界的乐园而言。主那稣被钉十字架时曾对那悔改的强盗说：今日要和他同在乐园里（路二十三章43节 ）。主所说的乐园，当然不是地上的乐园，一定是指天上的乐园而言，亦即与保罗被提到的乐园相同。约翰在拔摩海岛见异象时，也曾提及“得胜的人，将享受神乐园中生命树的果子”（启二章7节 ），这里的乐园当然也是天上的或是灵意的、而不是地上的乐园。

保罗被提到乐园，竟然听过他不能明白、隐秘的、人不可说的言语，表示在那个与世界不同的境域里，是有另外的一种生活方式，包括言语在内。保罗懂得希伯来文、希腊文，相信也懂得罗马文（即拉丁文 ），因为他住在大数，是一个罗马帝国的都市。但他不懂乐园的隐秘言语，这就证明在乐园所用的言语不是上述三种言语，乃是神所赐的另外一种言语，亦称为“天上的言语”，未为世人所学过与了解。

上文已经解释，中文两处所译的“天堂”，原文与“天”或“天上，相同，“天堂”一词既与“天上”相同，则与乐国应无分别。或者说“乐国”是在“天上”，而“天上”这种广泛的概念并不能指定一个有限制的“处所”。乐园是在天上，也就是第三层天，是神准许保罗所能到的处历，或即圣徒离开世界后所到的处所。

至于“乐园”一词，本是波斯语，愿意为“王家公园”，希伯来文旧约圣经曾三次用过此字（的＊ ），但均未译为“乐园”，可能是避免与伊甸园或人死后所去的乐园相同，恐生误会，这三处经文及其不同的译词乃是：

一、尼希米记二章8节，译为“王园”（波斯王园 ）。

二、传道书二章5节，译为“园囿”（所罗门的园囿 ）。

三、歌四章19节，译为“园”（同上 ）。

乐园一词与伊甸园在意义上相同。“伊甸”（EDEN ）原意为“喜乐”，但亦有专家谓“伊甸”在波斯语意为“平原”。所谓“伊甸园”即在“其一个平原上的一个花园”之意。创世纪二章15节并非把“伊甸园”之名作为专有名词，只是说神在东方的“伊甸”立了一个园子。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【林后十二2~4三层天与乐园】

问：哥林多后书十二章二至四节：「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」

请详解此经文，何谓身内、身外？

答：保罗在此所说的，到底是指他自己，或是别人，经无明文，故难定论；不过，大概是指?他自己说的。保罗说，这人在前十四年被提上（原文 ）第三层天上去，得?别的经历。「身内身外」的意思就是：到底这人只是「灵」上天，或是也带?「体」上天，他不敢说。在身内意即有体，在身外意即没有体，只在灵中。

「乐园」与「三层天」不是相同的。乐园是在阴间里面，是在地的中心。这里说「提到」乐园，和上文的「提上」（原文 ）三层天有分别。并且这人在乐园「听见隐秘的言语」，在三层天则不然。保罗意思以为此人在「天上」得?特别的经历，在地下听见隐秘的言语。虽然如此得?主恩，尚当自卑（第5节再下 ）！多有特别恩赐的人，应当自卑阿！―― 倪柝声

【林后十二4】「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」

下文7节说：“恐怕我因所得的启示甚大”，可以证明他从乐园隐秘的话语中得了启示。保罗在加一11－17曾见证，他所传的福音是直接从神的启示而来。这样，他所得的启示，大概跟他所传的福音有关。根据本节，可见乐园是在第三层天。主耶稣曾经应许被钉十字架的强盗说：“今日你要同我在乐园里了”（路二十三43）。这样看来，信徒死了就到第三层天的乐园。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二4；路二十三43乐园】

问：路加福音二十三章四十三节：「耶稣对他说：我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」启示录二章七节：「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」哥林多后书十二章四节：「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」这三个「乐园」有分别否？

答：启示录二章七节的乐园，是「神的乐园」，就是将来的新耶路撒冷。比较其中的生命树就知，路加福音二十三章和哥林多后书十二章的乐园，乃是指在地中心的乐园，就是信徒死后的去处。―― 倪柝声

【林后十二4】『不可说的，』原义是不可能说的，是说不出的。── 牛述光

我们属灵的经历，并非都是为着供应给别人的；其中明显有一些是『隐秘难言的』，是『人所不许可说的』（原意 ）。这是特为留着成为我们与主之间的秘密，成为『关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源』（歌四12），专一让主享受的。我们的属灵成就都是公开的吗？都是暴露的吗？或是保存了一部分，单为爱主留下。

──《读经指引》

【林后十二5～6】

“为这人”，实在就是为保罗自己。保罗为着尽量隐藏自己，所以用第三者的口吻讲经历。“我要夸口”，为甚么要夸口？就是为神给他的这经验夸口，要归荣耀给主的意思。“但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口”，保罗彷佛是另外一个人，为那蒙了恩而有这特殊经验的保罗感谢主，但为他自己是没有甚么可以夸口的，除了他的软弱以外，没有甚么值得说的。

“我就是愿意夸口，也不算狂”，因为他说的是实话，不像一般人的自夸，常常言过其实。但虽然这样，他还是禁止不说。有十四年之久，他没有提到他被提到乐园的经验，惟恐别人把他看得太高。能这样“恐怕有人把我看高了”，而禁止自己不说出被提到三层天的经历达十四年之久，这件事本身和被提三层天同样难能可贵。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二6】「我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。」

『禁止不说，』原文是吝啬着说了，不到必要的时候不说。── 牛述光

【林后十二6】保罗禁止不说他的经历，是因为恐怕有人把他看高了，过于在他身上所看见所听见的。是的，我们固然应当尊敬神的仆人，但也不可把他看得过高，越过了主在他身上的度量；以免产生一个后果，让他在我们身上，得着比主更高的地位。哦，历代以来，教会的难处，常是出在把神的仆人一昧弃绝，或者过份高举的上面！我们该在这事上警惕，学厉害的功课，也不盲目弃绝，也不盲从跟随。

──《读经指引》

【林后十二7】「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。」

『有一根刺加在我肉体上。』这根刺，不管是眼睛的病也好，是其他的病也好，总是相当苦，相当软弱。不然的话，他不会说在肉体里有一根刺。刺是扎人的。不要说是大的刺，就是顶小的刺，不要说是扎在肉体里，就是直在手指头里，都使人觉得非常的不舒服。保罗用软弱的字眼，就可知这病是何等的叫他软弱！连保罗这样最好的弟兄，也没有得着医治，连他也得忍受了疾病。所以基督徒患病，有时和罪无关。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别要摸着他的某一点。保罗的例子，神要叫他免得自高。── 倪柝声

【林后十二7】『过于自高，』原文是高抬自己。── 牛述光

【林后十二7】有人说，这根刺是保罗身体上的某一种病（他的眼睛不好 ）。这种说法不太恰当，因为身体上有病，撒但没有攻击的必要。这根刺乃是保罗的软弱，唯有我们的软弱，才是撒但攻击的对象。但是神的恩典够他用的。据我自己的推测，保罗的脾气可能不太好。当大祭司吩咐人去打保罗的时候，保罗就骂他：『你这个粉饰的墙…』。

保罗和巴拿巴二人，为了马可的事情而起争执，彼此分开。神往往不除去我们身上某些缺点，而让它继续存在，好从我们身上显出祂的能力来。

── 何晓东《新约圣经难题探讨》

【林后十二7保罗肉体上的一根刺是指什么？】

答：保罗说：「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒旦的差役，要攻击我，免得我过于自高。」这里所用的刺字原文是（ ），系指含有尖木、尖刺的意思，大多数圣经学者对于这一根刺，曾有一些不同的猜想。有的人认为是一种癫痫病，或是一种疟疾的热病；有的人则认为是一种急性剧烈的头痛病；但按照通常的意见，乃是一种慢性的眼疾（加四13-15，六11），这种疾病使他极端痛苦，而且也显得面貌非常难看（林前二3，林后十10），然在保罗自己只说出这一根刺，就是撒旦的差役（注 ），要攻击他，是出于神所许可的行动，为要限制保罗不能过于自高，使肉身增加难处，好让他谦卑下来。保罗曾三次为这刺求主叫它离开（林后十二8），但主是以「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」（林后十二9）这两句来作回答，成为他人身刚强得胜的能力。总之保罗这根特殊的刺没有清楚说明，然在今日却对于我们有刺痛苦者的身上，都能给予承担的力量和安慰。

注：差役一词原文是（ ），单数式，意系报信者、使者’a messenger可一2；路九52。天使，使者an angel，可一13；来一13。无信德之天使，恶，太二十五41；彼后二4。撒旦的差役，在此可能指为一个特别与保罗作对的假使徒而言，林后十二7（参二四六题 ）。

——李道生《新约问题总解》

【林后十二7保罗说“有一根刺加在肉体上”，这根刺是什么？】

对于保罗“肉体上的这一根刺”，许多解经家对它发生浓厚的兴趣，他们设法要解释得十分圆满，希望使人相信他们所解释的就是保罗那一根刺，可是从来没有一种解释能使人满意，也没有足够的证据证明那一根刺到底是什么？

认为保罗这一根刺是身体的疾病的，有如下的猜测：

一、眼疾（一15）。这种眼疾使他痛苦，以致面部表情也显得“气貌不扬”（林后十章10节 ）。

二、急性的头痛。

三、癫痫病（羊吊疯 ）。

四、疟疾。

五、甚至有人说他“失恋”。

六、也有人说他是中气不足，讲道吃力。

以上各种猜想，以第一说最多被采用。可是，让我们用冷静的头脑去分析，到底保罗这一根刺是否指身体的任何疾病而言。

①保罗是说在他“肉体”上有一根刺，并非在他“身体”上的一根刺，这两者在神学的解释上有很大的差别。

“身体”是指可看可摸的有皮有骨之躯，但“肉体”是指“内在的人性”，亦即那喜欢犯罪和自私的存心，罗马书对此有很清楚的说明，特别是在该书第八章。

保罗在“肉体”上受一根刺的痛苦，显然是他那个“老自我”的痛苦，而非身体的疾病。

请注意哥林多后书十一章未一段的保罗痛苦纪录，他详述为传福音受尽许多痛苦（一33），但其中没有一项提到有关身体疾病之事，证明保罗不看重身体的疾病，即使有病的话，他也不以为是一种痛苦，可能保罗身体，除了眼疾之外，乃是一个铜皮铁骨

的勇土。

②到底他肉体的一根刺是什么呢？保罗自己已经回答，我们的猜测是多余的。他说那一根刺就是“撒但的差役，要攻击我”。这里说得非常清楚，他肉体上的刺，乃是撒但的差役，和这差役的攻击。

至于撒但的差役如何攻击他，保罗未加解释，是否在十一章末段那些苦难就是保罗心目中认为是属于撒但差役的攻击呢？有些解经家同意这种说法。

保罗曾为这“肉体上的刺”三次求主使它离开，表示撒但差役的攻击不止一次，乃是不断的。

神准许撒但差役不断攻击他，是有一崇高的目的，那就是“免得保罗过于自高”。当保罗遭遇某一种苦难时，他认为那是撒但差役的攻击，就马上谦卑下来。似乎这个差役跟着保罗周游布道。当保罗有意高抬自己时，这个差役就“刺”他一下，使他难过或灰心，但保罗马上谦卑下来。

请分清楚“免得我过于自高”一语，是神行动的目的，不是撒但行动的目的。撒但的目的是要使保罗“灰心”，用尽各种苦难来“刺”他。但保罗是一位属灵人，他虽被刺，但不灰心，却迎合神的心意，马上谦卑下来。

保罗曾三次为这“刺”求主将它挪开。但主不用消极的方法将这刺除去，乃是用积极的方法，其方法乃是用够用的恩典，成为保罗的能力来应付这刺。主说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（9节 ）。

保罗只有一根刺，主的恩典便够用，成为他人生的能力。如果你有十根刺，主的恩典岂非用不完，他在你身上的能力岂非成为涌流的江河么？

保罗在这里所用的“刺”原文是SKOLOPSfalc＊叩），指有力的尖刺而言，如刀、剑及锐利的木刺、铁刺等。但主那稣在大马色路上对保罗所说“你用脚踢刺是难的”一语中的“刺”字，原文是KENTRON（ x三vrp…，指“毒钩”似的人字形尖刺而言，与哥林多前书十五章55一56节的毒钩，启示录九章12节的毒钩同字。证明在大马色路上主所说的那句话应译为“你用脚踢毒钩是难的”。不是说那刺太小，保罗用脚难以踢得中，乃是那毒钩太可怕，用脚踢之，脚必痛楚不堪。

保罗在第10节列举他认为可喜乐的事，那五件事乃是：

软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦。

可是这五种痛苦的事就是保罗的“刺”，可称之为“五尾刺”或“五尾钩”，与罗马兵所用以责打犯人的“九尾鞭”相同。保罗不以此五事为痛苦，因为他已经支取了主所应许的那“够用的恩典”，所以破涕为笑，反以此为可喜乐的了。这正是今日我们基督徒与传道人

的良模。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【林后十二7～8】

“差役”原文是单数式的，可能指某一特别跟保罗作对的假使徒，也可以指某种疾病或困难。照这节经文显示“刺”跟“十字架”有明显的不同。那就是：圣经提到背十字架时注重人的自愿选择。基督被钉十字架，就是祂自己情愿的（约1018 ）。但“刺”却是神加在人身上，纵使求神拿去也不一定蒙应允的。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二7~10，「刺」并非无用】

语云：「惶惑不安，犹如芒刺在背。」使徒保罗曾为身上的一根刺，三次求过主（林后十二7~8）；主耶稣为着苦杯，也三次求神。但问题是在这里：你虽然不停地祷告，你的刺仍然存在。刺是撒但的差役，但可以成为神的使者。神将刺加在人的身上，总有祂的美意，绝对不会没有目的的；但神并非袖手旁观，让你去受磨折，死活不管。刺帮助人谦卑；刺叫人求助于神，承认自己的软弱；刺也叫人领会如何享用神的恩典，支取神的能力。

── 桑安柱《这时候》

【林后十二8】「为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。」

『为这事，我三次求过主。』祷告有一个秘诀，就是要『三次』祷告主。这一个『三』，不是一二三的三，乃是多数的意思。祷告三次的原则，就是要祷告透，要祷告通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答复。── 倪柝声

【林后十二8，9求刺离开「为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的。」】

没有人欢迎刺，肉体中有一根刺是非常痛苦的，连保罗也再三求主将刺拿去。但主没有答应他这个要求。刺仍然留在他的身上，这似乎令人难忍，为什么如此呢？没有刺不是更好吗，生活更愉快吗？为主更有用吗？更能荣耀神吗？但主的意思 并不如此，祂竟许可有刺在我们身上， 并且不将它挪开，这究竟是什么意思呢？

各人身上的刺可能不同，有人在家庭中，亲人中，有人在环境，事业中，有人在情感意识中或者在身体与疾病方面，有一个人，一件事，或一个东西，一种软弱的，叫他难受，使祂烦恼，而成为一根刺。总之是叫人感到痛苦，羞辱，不幸的事，自己没有法除去，求主，主又不听，实在不容易担当。

然而主并不是不理，祂说祂的恩典够我们用的，使我们能胜过这根刺，祂的能力在我们的软弱上反更显得完全，是超过我们所想所求的，叫我们表面上受伤，里面却有喜乐，我们虽软弱，但祂的能力覆庇得更周密，使我们不怕仇敌的攻击，各样的重压，这根刺虽不是受欢迎的，却有它的使命，它使我们谦卑，觉悟，别无指望，自己无力，只有倚靠主。这根刺使我们与别的东西更远，与主更近，从别方面来的虽是痛苦，但从主来的则成为我们的喜乐。

──《每日天粮》

【林后十二8~10】除非我们能有把握像保罗那样，一次、两次、三次求过主，好像那一个疾病留着是与他有益处。否则，我们还是求医治的好。一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱，那一个疾病的时候，他可以大胆的向主求，求主背负他的软弱和疾病，求主医治。神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。── 倪柝声

【林后十二9】「他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」

“祂对我说”，表示下句是神对保罗那三次祈求所给的答复。这答复不是应许就要把“刺”拿掉，而是宣告祂的恩典是够用的。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二9】「祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」

保罗很少提及在林后十二章里所暗指的，那「主的启示和异象」的性质，这是很有意思的。保罗曾说过，若凭着这些而夸耀，这是毫无益处的。他是不得已被迫而后才将「十四年前」的经历透露出来。哦！十四年！然而我们中间有许多人，只要他们从神那里直接得着一些东西，全城的人就都知道了，如果要他们忍住两年，那就不知道需要多大的力量才行！但保罗虽然等到这么久（十四年 ）还没有告诉我们，那异象到底是怎样的，不过只提及那是更进一步的看见基督。他告诉我们看见了异象引致的后果——「肉身上的一根剌」，并神对他三次祈求那恩惠的回答。不是异象本身，而是主对他那满有恩惠的回答，给多人带来得力的帮助。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

『我的能力，是在人的软弱上显得完全。』基督教不是除去软弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的软弱上彰显出来。为着刺的存在，主就加增恩典；为着软弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水涨高，好让船开过去。主今天在我们身上所作的事，不是在消极方面除去我们的软弱，也不是在积极方面凭空给我们能力。── 倪柝声

『我更喜欢夸自己的软弱。』通常我们基督徒觉得我们不该软弱，所以请别人为自己的软弱祷告。但是保罗曾为软弱夸口。保罗说，一直到今天，我还在软弱里面。保罗在软弱里面，保罗也夸他的软弱。他说，有谁软弱我不软弱呢？所以，软弱不是可恨的，软弱是可爱的；软弱不是可怕的，软弱是可夸的。受过主带领的人夸自己的短处，没有受过主带领的人夸自己的长处。── 倪柝声

可见，软弱不是一件可悲、可流泪的事；软弱反而是可夸的事。『夸』字在原文就是荣耀。保罗说，我把这软弱当作我的荣耀。这是因为有机会给基督显出祂的能力来，好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人，基督的能力不能覆庇他。有软弱的人，基督的能力才有机会覆庇他。

── 倪柝声《得胜的生命》

【林后十二9】

『够用的，』原文是足够、知足、富于能力、足以抵抗等意。── 牛述光

【林后十二9】『我的恩典够你用的。』这句话不知帮助了历代多少的圣徒，很多人都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天，这句话向我们还是可以兑现的；无论我们环境多艰难，遭遇多痛苦，主的恩典都是够我们用的。但愿我们在这句话里，多有实际的经历。

──《读经指引》

『因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』所以我们不怕软弱，只怕不认识主的能力，和不信靠主的能力。

──《读经指引》

【林后十二10】「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了！」

上半节的“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦……”就是第9节“软弱”的解释。上节保罗说“更喜欢夸自己的软弱”，他的软弱是甚么？就是“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦……”。

本节下半：“因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强”，应与上节的末句“好叫基督的能力覆庇我”对照。怎么会“甚么时候软弱甚么时候就刚强”呢？因为甚么时候软弱，就在甚么时候更专心倚靠基督的恩典，让基督的能力覆庇他。就在基督的能力覆庇他的时候，他就刚强了。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二10】

『当我软弱的时候，那时我正是刚强的』（新译 ）。── 牛述光

【林后十二10】神从不减少我们的软弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我们丰满的恩典；好使我们『甚么时候软弱，甚么时候就刚强了』；甚么时哀愁，甚么时候就喜乐了；甚么时候空虚，甚么时候就满足了；甚么时候受压，甚么时候就高升了…这实在是似乎矛盾却又真确的奇妙故事。阿利路亚。

──《读经指引》

【林后十二10「我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」】

我不需要讨论保罗肉体中的刺究竟是什么。他这样提出来一定十分痛楚。这必是肉身上上的，不是指道德方面的，因为他曾三次求主挪开，却没有得着神答应；这是来自撒旦的攻击、却是神所许可的，好似约伯受苦一般。有人猜想是保罗的眼泪，因为加拉太信徒切望将他们的眼睛给保罗（加拉太书四章十五节 ）。

神没有除去我们的刺，却给予够用的恩典；祂总是回答我们的祷告，却未必照我们所愿望的。这些柔和的话好似音乐一般，能达到你这可怜的受苦者。「我的恩典是够你用的。」够用的恩典使你不孤单，纵然友朋叛离，敌人追逐；够用的恩典使你应付忿怒的群众与专横的法官；够用的恩典使你经受肉身的疲乏与灵性的冲突；够用的恩典使你能作更多的事工，即使健康不足，体力不支。在软弱中仍使神施展祂的能力。

如果婚姻苦难，事业不振，健康不佳，不要以为人生的失败，你要支取神的恩典，给软弱与无力者以刚强。保罗实在落在悲惨的情况，他的缺乏与无助在人看很可畏惧，却是可以庆幸的，他欢乐起来，因为在人力减少的时候，神的力量使他刚强了。

── 迈尔《珍贵的片刻》

【林后十二11】「我成了愚妄人，是被你们强逼的，我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。」

这一节说他是被逼而成为愚妄人，与上文说他是不得已而自夸意思相同。哥林多人的幼稚无知，逼得保罗像愚妄人替自己吹嘘。

“被你们强逼的”另一个意思是：我根本不是愚妄人，是你们硬把我看成愚妄人。所以保罗不得不提出他作使徒的凭据。虽然保罗自己算不得什么，但是“没有一件事在那些最大的使徒以下”，类似的话在十一5已提过一次，这是第二次。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二12】「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」

神迹、奇事、和异能虽然用字不同，实质上是同一回事，不过“神迹”偏重出于神的作为，“奇事”着重事情本身的不平常，“异能”却是注重能力方面的奇异。但一般来说，并不需要作太严格的分别。在这里保罗又提这两样使徒的凭据，因这两样都是哥林多人可以亲自从保罗身上看到的。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二12】

『神迹』是神不藉人手所行的，如提取腓利等等；『奇事』是藉人手所行的，如医病等等；『异能』是令人难以理解的一些奇事，如彼得的影子，保罗的手巾能治人病等等。或者说一件事的三方面，是神行的（神迹 ），是世界少有的事（奇事 ），是人理性解不通的（异能 ）。── 牛述光

使徒的凭据，按生命说，是『百般的忍耐』；以工作说，是『神迹、奇事、异能』。不能『凡事忍耐』的，就证明他的生命被基督的爱充满得还不够（林前十三7）；没有显出异能的，就说出他的工作还缺乏圣灵的权能（林前十二7~11）。这样的人，还不配作使徒。

──《读经指引》

【林后十二13】「除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧！」

“不累着你们”就是不接受你们的供给。保罗在哥林多传福音，除了没有接受他们的供应，不叫他们受累以外，“还有甚么事不及别的教会呢？”也就是说，在真理的裁培上，在所接受的教导和爱护上，……保罗待他们有甚么地方比不上别的教会呢？没有。“这不公之处，求你们饶恕我罢”，所谓“不公”就是保罗接受别的教会的供给，却不接受哥林多教会的供给。保罗请他们饶恕，但这句话对哥林多人来说，却是反面责备的话，叫他们惭愧。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二14】「如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。」

“儿女不该为父母积财，但父母却为儿女积财”意思就是说，在儿女还不能自立的时候，根本不会想到为父母积财，但父母却为儿女的前途积财，这是人的常情。保罗对待哥林多人正像父母待儿女那样，虽然他们像年少无知的儿女，没有想到怎样敬奉保罗，保罗却甘愿为他们费财费力。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二14】

保罗只愿为哥林多教会尽力摆上，却不愿『累着』他们。我们也该爱教会，为教会尽力摆上，却不可常去拖累教会（特别是在财物方面 ）。

──《读经指引》

哥林多人为此误会保罗，但他仍说，『如今我打算第三次到你们那里去。』哦，这种永不止息的爱，真是流出基督的馨香。

──《读经指引》

【林后十二15】「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？」

“费财”的意思是，他除了维持自己的生活外，可能还帮助哥林多的信徒。在这里保罗发出一个非常有力量的责问：“难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？”许多传道人希望信徒爱他们，但是他自己并不爱信徒。自己没有父母的心肠，却希望人家像他的儿女那样地敬爱他。可是保罗对信徒却有这种权威，他既然用父母般的爱爱他们，为甚么没有得着他们该有的反应呢？他质问哥林多信徒，要叫他们知道自己的错误。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二15】

『我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。』我们能够蒙恩是因为许多主内兄姊为我们的灵魂费财费力。因此我们也该为着那些尚未得救的亲友，或是蒙恩较少的弟兄姊妹，在主面前费财费力。

──《读经指引》

【林后十二16】「罢了！我自己并没有累着你们，你们却有人说我是诡诈，用心计牢笼你们。」

“有人说”，可见哥林多人中有人毁谤保罗。本节的意思是责备哥林多人不会分辨是非。既然保罗从没有累着他们，还为他们费财费力，他们中间怎么会有人说保罗是“诡诈”，是用心计牢笼他们呢？如果哥林多人明白是非，就不会容许这一类的话流传在他们中间，甚至传到保罗的耳中了。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二18】「我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去，提多占过你们的便宜吗？我们行事不同是一个心灵（注“心灵”或作“圣灵” ）吗？不同是一个脚踪吗？」

同灵就同心，同心就同行，同行就同踪。── 牛述光

『同是一个心灵』的，才会『同有一个脚踪』。同有一个异象的，才会同作一个见证。保罗和提多这种同工的光景，何其美丽。

──《读经指引》

【林后十二19】「你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。」

“分诉”原文apologeomai，是“分诉”、“抗辩”、“求取宽恕”的意思。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二20～21】

这些“怕”不是恐慌的意思，而是担心的意思。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十二20~21】

保罗说，哥林多教会如果有『分争、嫉妒、恼闹…』，他就要为他们感到惭愧。是的，我们属灵的情形若不好，就要使带领我们的弟兄姊妹，因我们而蒙羞。所以我们真该为着主，并那些因主的爱关切我们，帮助我们的兄姊们，好好活在主面前。

──《读经指引》

教会的光景不对，作工的人就当『惭愧』；弟兄姊妹没有转机，服事的人就当『忧愁』。如果我们的态度反而是定罪、弃绝、置之度外，那就不配作服事教会的人。

──《读经指引》

≡ 例证

经文：“不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻”（罗53-5 ）
有一个三岁很天真又活泼的小孩子，他从小就喜欢听留声机的唱片，特别是有关音乐的片子。所以他常常求爸爸放给他听。有一天他爸爸答应了他的要求，打开留声机把钢针插在机头放上唱片时，“爸爸：为什么把针放在片上，岂不是要划破吗？”孩子惊奇地问。“孩子，不会的。”“不要用针子不可以吗”孩子接着又问。“不行，若不插上钢针，那唱片不仅发不出声音，更不会发出优美和谐动听的音乐。”爸爸肯定地回答。
从这对父子对答中，不由地想起保罗曾经对哥林多教会信徒说：“恐怕我因所得的启示甚大就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上……为这事我三次求过主，叫这刺离开我。也对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全”（林后128-9 ）
保罗所说的“根刺”究竟是指着什么说的？有解经家说他患的眼疾，但究竟详细情形，我们不了解。总之刺在身上是痛苦的，正如中国古语：“芒刺在背，弃之为快。”保罗在祷告中明白主的旨意，为的藉这根刺，也许是患难，也许是病痛，也许是挫折，也许是磨炼，为的造就他，使他更谦卑，更圣洁，更顺眼，成为合乎主用的器皿。在他一生中的经历，真是数也数不清，不知有多少来自四方的形形色色的苦难加在他身上（可参林后1123-31 ）。保罗为主的名惨遭诸般苦楚，但他一反人之常态，不是长吁短叹，怨天尤人。乃是发出赞美感谢神的歌声。因此他对罗马人说：不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的，他不但这样说，他也是这样行。
是的，世上哪有比得上经历患难所流的泪水洗刷过的赞美，更加优美，更加动听。
约翰在异象中看见数不清的人站在羔羊前大声赞美神时，长老对约翰说：“这些人是从大患难中出来的。”
这才是“此曲只应天上有，人间那能几回闻。

” ──《为甚么要用比喻》

【林后十二8~10】神也藉祂的创造物――蚌里的珍珠来说明这个原则。当一颗尖硬的沙粒溜进蚌壳后，蚌不会将它排出。但为了要减低沙粒粗擦牠肌肉的痛苦，蚌分泌了一些晶莹的液体包围那沙粒，来抑制沙粒对牠的刺激；这样，牠就不再受磨搽的痛苦。渐渐地，粗糙的沙粒竟变成美丽的珍珠。

同样，我们也须要小心处理溜入我们生命中的刺。借着坚忍和信心，这些难处可能成为我们宝贵且有价值的经历。

【林后十二9】「我的恩典够你用的。」

有一天晚上，我整天工作之后，骑马回家。路上我极感疲乏，差不多要马上倒下来了。忽然之间，一节圣经像闪电一般的照在我的心中：「我的恩典够你用的。」

到家之后，我就在圣经的原文中查考，发现它的语气是：「『我的』恩典『是』够你用的。」我就对主说：「主阿，我信，我信你的恩典『是』够我用的。」这时里面的喜乐爆发出来，成为欢笑。直到那晚，我纔知道不信神够用的恩典是何等可笑、何等可怜。这犹如河流中一条口渴的小鱼，不敢喝水，深怕把水喝干了；虽然河流对牠说：「小鱼儿尽量罢，我的水是够你喝的！」但是牠仍不敢。这也像一个人在高山上，对自己说：「我每年呼吸这许多空气，我怕我会把空气中的氧气吸尽罢？」虽然大气对他说：「可怜的人阿，尽量罢，我的氧气是够你呼吸的！」但是他仍不敢。哦，弟兄们，让我们每一个都作信心的伟人！小信心会带你的灵到天上去，大信心会带天到你的灵里来。── 司布真

【林后十二9】「我的恩典『是』够你用的」（照英文本译 ）。神乐意在我受特殊试炼和痛苦的环境下，将我最小的孩子取去；当我将孩子安放在坟墓里，回到家中以后，我觉得我应该对弟兄姊妹们讲一些试炼的意义。

我就选择这个题目来作主日的信息。但是在我豫备资料的时候，我发现我所要讲的，连我自己也不能相信。我就跪下来求神给我够用的恩典。我这样恳求了之后，张开眼睛来，看见一轴彩色的经文；这轴经文，是前几天我陪着孩子在游息所的时候，我的母亲送到家中来的。我虽然未曾看见过，却曾听见过我家里的人告诉我，我也曾叫人将它挂在墙上。

在我回家以后，我未曾去注意它上面的字句。这时候，我仰起脸来，擦干了眼睛，轴上的字句吸引了我的注意：「我的恩典『是』够你用的。」

「是」字是鲜绿色，「我的」和「你」是另一种颜色。

这个信息立即进入了我的心内，责备我不该求神给我够用的恩典，因为神已经很清楚的告诉了我：「我的恩典是够你用的，你怎么还来要求？只要起来相信，你就要发现这句话是多么真实！」神已经用最简易的字句告诉我们，我的恩典「是」（不是「将要」或者「也许」 ）够你用的。

从那时候起，「我的」、「是」、「你」，都深深的刻上了我的心版。感谢神，从那天起，直到现在，我天天活在这个信息的现实中。

这次我所得到的功课，真愿意别人也得到：应当将神的事实看为事实，千万不要将事实当作希望、恳求；甚么时候你相信一个事实，你就会发现这个事实是有能力的。── 韦迫伯鲁

【林后十二9】维白布鲁是英国The Keswick Convension中有名的布道人。他一生的转机，是因为一件事。有一次，他拣选了林后十二9『我的恩典够你用的』为题。他预备好了讲章以后，觉得这篇道不能讲，因为他觉得神的恩典先不够他自己用。于是他拚命祷告，求神今天就叫恩典够我用，叫这句话成为我的经历。但好像越祷告，神离开他越远。后来他累了，就从书桌走到火炉架旁。他在那里靠一靠。就是在那架旁壁上挂有一节圣经，正是『我的恩典够你用的』这句话。他立刻领悟到神的恩典不是『要』够我用的，也不是等一等够我用的，乃是『是』够我用的。就跳起来说，神的恩典是够我用的，就何必为此祷告呢？这是信心，这是一个启示。── 倪柝声

【林后十二9】从前在英国，有一位维白布鲁先生。有一天，他的女儿死了，他安葬了他的女儿回来，就想，明天讲甚么题目呢？我女儿死了，教友们知道我伤心，我要讲一篇道理，安慰安慰他们。于是就拣了林后十二9『我的恩典够你用的』作题目。他把这一个题目，按着圣经分条分段。分完了，他就跪下求神祝福这个题目。他在祷告的时候，就自问说，到底神的恩典够不够我用呢？若是神的恩典不够我用的，我怎能对人说，神的恩典够我用呢？我的女儿死了，我难受，我心疼得很，这就是说神的恩典不够我用的。我不能说谎。他想换一个题目，时间又来不及了。所以，他就想，无论如何，求神叫祂的恩典够我用好了。他就祷告、求神，但祷告了好久，一点效力都没有。这怎么办？就在这个时候，他忽然看见壁炉之上，有挂着的一节圣经，是他的母亲，当他去送殡的时候，摆进来的。这节圣经，是三色印的。『我』、『你』印的是蓝色，『够』印的是红色，其余的字，印的是黑色。他忽然得着神的亮光，他就在神的面前认错说，神阿，你说我的恩典是够你用的，但我说，你的恩典不够我的，我还求你叫你的恩典够我用。他一面向神认罪，一面感谢赞美神说，你的恩典够我用的，不必求了。第二天，他站在讲台上，讲了一生之中一篇最好的道。

── 倪柝声《得胜的生命》

【林后十二10】「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」

若是把这一节经文直译出来，是非常有力的。直译该是：「我为基督的缘故，就是没有力量，被人侮辱，受磨折，被追赶，关入绝境，还是喜乐的；因我甚么时候没有力量，甚么时候就像炸药一般猛烈。」

这是得神够用恩典的秘诀，就是承认我们自己的一切都已到了尽头。当我们到了这种境地的时候，我们不要因所有的患难、痛苦而去寻求同情，因为这些都是我们得祝福的条件，我们可以藉此向神有所要求。── 宣信

苏格兰的盲目布道家马得胜说：「我的神啊，我从来没有为我的刺感谢过你。我曾为我的玫瑰感谢过你一千次，却没有为我的刺感谢过你一次。我一直注目仰望那个因背十字架而得的奖赏，却从来没有想到十字架本身就是现在荣耀的奖赏。哦！求你让我知道十字架的荣耀，求你让我知道刺的价值，求你让我看见痛苦路径是到你那里去的阶梯，求你让我看见我的眼泪是筑成彩虹的材料。」── 选

【林后十二10】「因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」这句矛盾的话语，是真实基督徒经历的中心。从我个人所经历的试炼，正如保罗肉身带刺的光景，我领悟了这句话。在那个过程中，我祈求解脱，但所得到的回答却是「不」。跟着就有一个思想临到：一条小船不能经过一个深的川峡，因为在河流中，有一块约五尺高的大石凸出来横梗去路。在我的试炼里，我曾请求主将这块大石挪开。但接着有一个问题在我里面油然而生：是将五尺高的大石从水道中除去好呢？还是让神将水位提高五尺好呢？主对于保罗祈求的答案乃是：「我的恩典够你用。」当然，将水位提高五尺，那是更好的！这样我的难处就过去了。基督不是助人挪开大石，乃是供给更深的水。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【林后十二10软弱中的力量“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”】

1995年美国俄克拉荷马市联邦大楼发生炸弹爆炸事件之后，葛培理牧师向伤心的市民发表演说。州长夫人姬婷事后回忆说：“他演讲之前坐在讲台上，看上去很虚弱。但当他站起来演说时，他却精神抖擞、充满活力。等他讲完回到座位时，他又变成一个虚弱的人了。”
十九世纪的牧师兼孤儿院院长乔治·慕勒，对软弱有这样的说明：“我们的软弱让主耶稣的大能有彰显的机会。主耶稣永不会离开我们，也永不会抛弃我们。我们愈软弱，他愈彰显他的能力；我们的需要愈大，就愈会依赖主耶稣是我们的朋友。这是我七十多年来的亲身经验；试炼愈大困难愈多，主耶稣的帮助就愈近。……因此我们所要做的，就是把我们的心意向他倾诉：帮助必定会在他自己所定的时间、以他自己的方式来到。”
哥林多后书12章10节保罗说的话似乎充满矛盾。或许我们不能解释它，但我们却能在生活中体验得到。神同在，我们的软弱就成了我们最大的力量。
神利用人们的软弱，
来显现他极大的充足。
如果我们让他透过我们工作，
就会见到他的能力。
我们和神之间的最大障碍，
就是我们自以为刚强。

──《生命隽语》

【林后十二15】「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。」

在一九二九年，当我结束了一段长期的福音工作以后，我筋疲力尽的回到我的家乡福州。有一天，在软弱非常和健康欠佳的情况下，我在街上扶杖步行，遇见了一位从前在学校里的老教授，他邀请我到一间茶室里去谈话。我们坐下后，他向我再三审视，然后说：「现在请你留心听：当你在学校的时候，我们对你的期望很高，我们都以为你会有很大的成就。你今天是否要告诉我，你就是成了现在的这一种人？」乍听这句尖锐的问话，我必须承认，我最初的反应几乎是失声痛哭，我的事业，我的前途，一切都完了。现在这位老教授还在问我：「你是否仍旧执迷不悟，依然故我的没有成就，没有发展，没有表现？」但就在一刹那间，我真的知道什么叫作有荣耀的灵住在我身上。当我想到能够为着主，将我的生命完全倾倒出来时，我的魂间就充满了荣耀，我能举目望天，安详的向主说：「主阿，我赞美你！事奉你是最上好的。我已经拣选了正确的人生道路。

」―― 倪柝声《旷野的筵席》