导读：哥林多后书 第4章

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我遇见一个我认识的在那里的传道，对他说，
“疾病与过度的操劳，在这状况下，你怎样生活？”
“勇敢的活着，”他说，“我最近受到很大的安慰，
想到基督，祂是生命的粮。”’

‘一个从不回顾只是挺胸前进的人，
永不怀疑乌云的突破，
虽然正义不伸但不会想不义会得到胜利。
仆跌为的是要起来；挫折，打更美好的仗；
睡觉为的是要醒起。’

‘我们来时拖着些荣耀的云彩，’

‘我记得，我记得，
这些枞树──黝黑高直。
我常常想他们细长的顶尖，
接近苍天。
这是孩子气的想法，
现在很少再有喜乐，
因为我知道我比幼小的时候
离天更远。’

≡ 丁道尔注释

哥林多后书第四章

H 保罗行使其职份（四1-6）

保罗在三7-18列出托付给他之事工荣耀的一面。那是属灵的职事，带给那些相信福音的人生命、公义，和品性的改变。在四1-6，保罗谈到他有幸接受这么伟大的职事，他是如何行事为人，传扬福音。他也谈到为什么有些人的心眼仍是瞎的，看不见福音的光，最后他说明他所传福音的内容，就是传基督耶稣为主，并坚称上帝的荣光显在他所宣扬的基督面上。

1． 我们既然……受了这职份。这几句话把读者的注意力转到保罗在三7-18说到的新约职事的荣光。保罗很清楚他之所以有这职事，乃是因为蒙上帝怜悯，因为他绝对忘不了他先前是逼迫上帝教会的（参，林前十五9-10；提前一12-16）。保罗深知自己何等有幸，能参与这职事，因此他就不丧胆，纵使在他行使这职份的过程中，他经历了很多困苦与艰难。

2． 因为所托付给他的职份这么伟大，保罗乃将那些暗昧可耻的事弃绝了。这句话的正负面意义在下半节经文中都说明了。

从负面而言，保罗说我们不行诡诈。他在十一3又用了诡诈（ panourgia ）这个字，说到“蛇用诡诈诱惑了夏娃”。保罗坚称在他传讲福音时，从来没有想用诡诈、欺骗，谬讲上帝的道理。谬讲（ doloō ）这动词在新约中只出现此处。此字在蒲草纸文件中的用法是指将纯酒用水稀释，保罗用此字来说明上帝的道受到异教观念的污染（见二17注释）。

从正面而言，他只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。行诡诈与公开表明；谬讲上帝的道理与表明真理，这其间的对比是很清楚的。保罗直言不讳的把真理表明出来，把自己荐与各人的良心。对保罗而言，良心是一个人衡量本身行为（包括想去作的和已行出的行为）和他人行为的一种机能（见一12注释）。藉着光明磊落地行使他的职份，保罗邀请大家来衡量他的行为；他深信如果每一个人都忠于他们的良心，就不得不承认保罗的确言行一致。最后一句话，在上帝面前，提醒我们：保罗纵然关心他行使职份的行事为人应足以荐与各人的良心，但他最关心的是他的职事最终能得到上帝的赞许。在哥林多前书四3-4，他甚至说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事……，但判断我的乃是主。”

3-4． 我们很难理解，为什么保罗才说完公开表明真理，马上又谈到真理的隐秘性：如果我们的福音蒙蔽。可能因为他的福音被许多人拒绝（特别是他同族的人，参，徒十三44-45，十七5-9，十八5-6、21-31，十九8-9），因此他受到批评。如果他现在是为了答复这些人的批评，那么他的答复就是：福音的隐蔽是因为听的人引起的，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信的人，被这世界的神弄瞎了心眼。问题不在于保罗所传讲的，而在于那些拒绝福音的人心里，他们的心眼已被这世界的神弄瞎了。保罗在第三章说到他当时代的犹太人心上有一层帕子，使他们无法了解他们自己的圣经。从这段经文看来，蒙蔽在灭亡的人身上，很可能也是指这些犹太人。这种看法也与保罗是回应别人对他的批评的说法相符，甚至大部分保罗同族的人都不接受他的福音。但是从哥林多后书其他地方看来，保罗并没有把这世界的神（等于撒但）的活动范围只局限在犹太人身上（参，二11，十一3、14）。

在哥林多后书中，凡是提到撒但（此处作这世界的神）的地方，都是说到它竭力拦阻上帝的工作。但是请记得撒但会作这种事，也必须上帝允许。祂容许撒但弄瞎人的心眼，但只要上帝愿意，光就能穿透黑暗。保罗自己的经验就是如此。在他被蒙蔽时，他逼迫上帝的教会。但上帝的时候一到，就把祂的儿子启示在他心里（参，徒九1-19；加一13-17）。

不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是上帝的像。保罗在写给哥林多教会的信中，三次说到他所传福音的内容，这是其中一次（也参，林前一17-18、23，十五3-4）。保罗强调福音关系到基督的荣耀，基督本是上帝的像。这里可能影射创世记一26人的被造（“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”），特别是保罗又说到基督是“末后的亚当”，与“首先的亚当”作对比（林前十五45-49）。也可能影射以色列人的智慧文学，将智慧拟人化，称颂她的荣耀：“她（智慧）是永恒之光的反照，是上帝作为无瑕疵的辉映，是上帝良善的形象。”（所罗门智训Wisdom of Solomon七 26）。保罗在别处也说到基督在创造中所扮演的角色，正如以色列智慧文学对智慧的推崇（参，箴八22-31和西一15-20），在在加强这样影射的可能性。把这两种影射放在一起，有人就认为对保罗而言，基督就祂的人性而言，就如同亚当一样，是上帝的形象；而就祂的超越性而言，就如同以色列人的智慧。

5． 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。这句话可以是为自己辩护，也可以是为福音争辩，也许两者皆有。如果保罗是回应别人对他的批评，批评他传道时总谈到自己，也就是他更看重树立本身使徒的权威，甚于传扬福音；那么他是为自己辩护。如果保罗是指他不像别人举荐自己，他乃是传基督的主权，那么他就是为福音争辩。这句话无意中也启示了更多保罗所传福音的内容，也就是说明了基督耶稣是主。保罗在哥林多前书一23说，“我们都是传钉十字架的基督”，这就好像此处传基督耶稣是主一样，简略地道出了保罗福音的核心。在传扬基督是主的福音中，人们受呼召要向主忠诚；但他们受呼召要去顺服的对象也是为他们钉十字架、为他们而死的那一位。在福音中，这两个基本要素紧密相连，缺一不可。若不然，福音就被歪曲了。

并且自己因耶稣作你们的仆人。有人以为保罗传讲时总是强调自己的权威和重要性，但事实正相反，保罗说他当自己是他传道对象的仆人（参，一24）。但我们不能误解为他们是他的主人。保罗只认一位主，他是因顺服基督而乐意服事人。

6． 上帝已经将基督的荣耀之伟大启示给保罗，因此他能不传自己，只传耶稣基督为主。那吩咐光从黑暗里照出来的上帝。这句话正好回应创世记一3（上帝说：“要有光”），保罗似乎将上帝在基督里显出的荣耀与上帝的创造连在一起；在上帝的创造中，原始世界的黑暗被光驱散了。同样的，人们被这世界的神所掌管，无知的昏暗也因为上帝新的创造性的作为，藉着福音的光照进他们心里，黑暗除去了。

这句话在希腊文手抄本中还有另一种更好的经文：“因为上帝说：‘在黑暗中必有光照耀’”。这种经文可能是引述先知有关西布伦和拿弗他利的预言，记载在以赛亚书九2（“在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。”），马太福音四15-16和路加福音一79加以引用，说明基督的工作。

已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上。此处把悔改信主解释为受光照，这种光照启示基督的真正本质，在基督面上可看见上帝的荣光。保罗会有这种想法必定与他自己悔改信主的经历有关（加一13-17；参，徒九l-9）。

在这段经文中，我们还要注意保罗对基督人性的推崇，就是他在第4节（上帝的形象）和第6节（上帝荣耀的光，显在基督面上）所提到的。人性就大体上而言，确是按着上帝的形象造的（参，创一26），这形象后来被罪破坏，现今又在恩典中恢复了（参，三18）。但从保罗在第4、6节所反映出对基督的看法，却远超过以上所说的。歌罗西书一15-20最清楚说明保罗的观点，他在那里不只说到基督是上帝的像（15节），也认同基督就是上帝创造和看顾的媒介（16-17节），说到祂就是教会全体之首（18节），是“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”的那一位（19节）。

保罗对基督崇高的看法，在新约作者中无独有偶。类似高举的基督论也可在约翰福音一1-4和希伯来书一1-4中找到。

保罗在四1-6谈到福音荣耀的光之后，接着四7-12说到承受这福音之光的人的软弱，以为对比。第7节说明这真理的普遍原则，第8-9节举例说明，第10-11节又重述原则，第12节引申这原则。

7． 我们有这宝贝放在瓦器里。在古代近东，瓦器相当普遍，几乎每一个家庭都有。这些瓦器不贵又易碎，一旦破了，只有丢弃；不像金属器皿，坏了可以修理；也不像玻璃器皿，可以溶化再制。因此瓦器便宜，无甚价值。保罗很可能想到市面上最便宜的小灯盏瓦器，果真如此，“福音的光”就是宝贝。使徒们在各种软弱中如同瓦器的灯盏，光却从中照耀全世界。

瓦器与宝贝的对比是为了说明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。保罗在一9见证他在亚西亚遭苦难教他“不靠自己，只靠叫死人复活的上帝”。同样的，这里说到福音使者的软弱，是为了使世界知道，超越的能力是属乎上帝，不在乎祂的使者。

8-9． 这里以四句相互矛盾的说词来说明第7节的普遍原则。这四句话反映出保罗和他的同工们的脆弱，同时也反映了上帝的能力如何保守他们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。这几节经文所引述的实际经验，请见十一23-33。

10-11． 从经验中举出例证后，保罗又重述第7节提出的原则。虽然用不同的象征说明（耶稣的生与死），原则却相同。

首先（10节）保罗说到身上常带着耶稣的死（ nekrōsin ），使耶稣的生，也显明在我们身上（ sōmati ）。其次（11节）他说因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地（ thanaton ），使耶稣的生，在我们这这必死的身上（ sarki ）显明出来。用 thanaton 和 sarki 来取代 krōsin 和 sōmati ，这是行文的风格，并不表示两者有何根本差异。认识了这一点，就可看出这两个对偶句的密切关系。

从整体上下文可以清楚看到，保罗所谓对耶稣的生与死的体验，并不是神秘性的，而是实实在在的。在患难与逼迫中，保罗一直暴露在死亡之下。引用罗马书八36的话：“如经上所记：‘我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。’”但当保罗愿意如此被“置于死地”时，他就有分于耶稣的命运（参，西一24），同时也在他身上显明耶稣死里复活的生命（参，六9）。因此，传扬钉死又复活的主的人，发现他所传的信息也在他的生命中彰显出来。一方面他天天屈服于导致死亡的力量，但另一方面他却不断被高举，导致得胜；透过复活的主住在他必朽坏的身体的经验，他能得胜有余。（参，罗八35-39；林后一8-10；二14；腓三10，四12-13）。

12． 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。这一句结语又进一步说明这个原则。天天面对导致死亡的力量是保罗的切身体验，但同时耶稣的生命也继续彰显在他身上，不只是为了支持他，更是透过作工在他身上，使别人得生命。

保罗在这里谈到他如何在前面提到的患难中，仍然藉信心的灵生活。因着认识到他将与主耶稣一同复活，更加强了这等信心。他说他与哥林多信徒都将一同站在上帝面前。这一切的事都是为哥林多信徒的缘故，当上帝的恩典愈来愈多临到他们时，感谢也格外显多，以致荣耀归与上帝。

13． 保罗以他对上帝的信心对比诗在患难当中仍然持守的信心。他一字一句引用诗一一五1（七十士译本）：但我们既有信心，正如经上记着说：“我因信，所以如此说话。”这节经文在英文圣经中（译注：中文和合本亦然），是出现在诗一一六10，这乃是根据希伯来文原本。七十士译本和希伯来文原本在这点上是有些不同。但保罗所要强调的是：我们也信，所以也说话。就像作诗的人一样，保罗对上帝的信心即使在面对患难时，仍不动摇；而就在这样的信心中，他仍然说话，也就是，他继续传讲上帝的道（参，二17）。

14． 自己知道，那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活。保罗的信心得以坚固，因为他认识到，使耶稣从死里复活的上帝，也必叫他与耶稣一同复活。在哥林多前书十五20-23，保罗说到耶稣的复活是初熟的果子，是以后要完全收割之物的表样。上帝收集了初熟的果子，祂当然也会收成后来结成的一切果子。就因为有这种体认，使保罗在目前的艰难中，仍大受激励（参，罗八11、17）。

并且叫我们与你们一同站在他面前。复活本身不是结局，而是达到不朽，进入上帝同在的通路。保罗引颈渴望那一天透过复活，可以与他引领信主的人一同站立在上帝面前（参，一14；腓二16；帖前二19）。

15． 保罗对哥林多人说到他作为使徒的劳苦，所受的患难，并他对他们坚定的信心，凡事都是为你们，也就是，为了使他们经历上帝藉着福音所显明的恩惠。但保罗如此忍耐，还有进一步的原因，就是好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与上帝。我们在这里看到保罗传道的次要目的（为你们）和最终目的（荣耀归与上帝）。先是为了人人可以经历上帝的恩惠（次要目的），结果就是感谢格外显多，以致荣耀归与上帝（最终目的）。

i 我们不丧胆（四16-18）

保罗在四1就说到他不丧胆，因为他了解他所领受职份的伟大。四16-18他又说他不丧胆，因为虽然患难使他的外体毁坏，他的内心却一天新似一天。何况这些患难若与他最终要经历到的极重无比、永远的荣耀比较，只不过是至暂至轻的苦楚罢了。保罗能忍受目前看得见的世界的苦楚，因为他顾念那看不见的世界的荣耀。

16． 外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。外体的毁坏与保罗所受的患难有关（17节；参8-12节）。因此，他一方面面对使他衰弱的逼迫，影响他的肉体；另一方面他却经历日日的更新，里面的人（内心）刚强（参，弗三16）。对保罗而言，内心是里面的人的同义字，表示人格的中心，是意志、情绪、思想、感情的源头。对里面的人（心里）力量刚强最好的注解是以弗所书三14-19的祷告。那里说到心里的力量得到刚强，是因为基督藉着圣灵的内住，使上帝的爱在心里生根立基的结果。

有些学者从这段经文推论，认为保罗对人的组成有二元论的看法，说到里面的人（灵魂）是不朽的；但外面的人（肉体）却必朽坏。但从保罗其他著作论到人的终极之事（personaleschatology）来看，显然他所盼望的人的未来，并不是灵魂脱离肉体的存在，而是全人――带着复活的肉体――的存在。保罗所渴望的，并不是不朽的灵魂终于挣脱肉体的桎梏，得享自由；而是在复活的身体中，经验上帝同在的生命。（参，林前十五35-38；林后五1-5）。

17-18． 保罗进一步解释他在患难中不丧胆的原因。这是因为我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。保罗的患难本身当然不只一时，也不轻。这些患难都是沉重的负担，也一直伴随着他的传道工作。但与上帝为他预备的那极重无比、永远荣耀的未来相较之下，他就看这些患难为至暂至轻了（参，罗八17-23）。他也看到所受的患难和将要经历的荣耀互有关联。若将第17节更按字面意义直译，可译为：“因为我们至暂至轻的苦楚，正为我们成就与目前的苦楚不成比例的，极重无比、永远的荣耀。”苦难的经历是为了“成就”将要显明的荣耀。我们如何理解这两者间的因果关系？第一，我们必须了解，罗马书八17也说到这种关联（我们是“和基督同作后嗣，如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”）。第二，我们必须了解，与保罗同时代的犹太人相信，在弥赛亚的时代来临之前，上帝的子民必会经历预定的苦难。这种苦难就是所谓弥赛亚的生产之痛（参，可十三3-8、17-20、24-27和太二十四；路二十一的平行经文）。这样的观念，即末日的苦难就是新时代的生产之痛，就是保罗说到苦楚“成就”荣耀的思想背景。对这件事说得最清楚的经文是罗马书八22-23；保罗在那里说到一切受造之物，包括基督徒在内，都“心里叹息”，等候得着儿子的名份，就是他们的身体得赎。

在实行方面而言，这乃是指基督徒若是准备好在这堕落的世界与基督认同，接受任何因此而遭遇到的患难与苦楚，他们就必在祂的荣耀中有份。

原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，即使在受逼迫、肉体日渐毁坏（16节），保罗却不丧胆。之所以如此，不只因为他的内心一天新似一天，也因为他的心不是顾念所见的，而是顾念所不见的。当他对比所见之事与所不见之事时，他指的不是看得见的与本质上看不见的事。他乃是对比现在看得见和现在还看不见、但却快要显明的，也就是基督的启示和祂再来时国度的显现（参，罗八24-25；西三1-4；来十一1-3）。

≡ 拾穗

“不丧胆”当然是不惧怕的意思。这和四12所说到的“大胆讲说”意思类似。在消极方面是不轻看自己的地位，不自暴自弃。因为我们是从神受了托付，而且主所交托给我们的真理，是属天的启示，不是人间的哲理，我们不该把它看作是卑下的。这“不丧胆”也是指保罗在传说真理受到逼迫反对的时候不丧胆。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四1】「我们受了这职分，就不丧胆。」

我们从哪一方面来辨别神最高的目的——是恩赐的事奉，或是生命的事奉呢？为着使教会获致短暂时间的造就，有些人就借着神奇的恩赐来服事。但在这段经文里，保罗向我们指出，那最有价值的，不是恩赐的服事，乃是从基督死而复活之生命来的服事。问题不在乎恩赐，乃在乎十字架的工作——这是对一个人属灵身量的测量方法。

为着造就年幼的教会和拯救灵魂，属灵恩赐有时会有特别显著的作用，但它们不是成熟的标记，更不是一些值得夸耀的东西。只有愚昧人才会因神所赐给他的话语而骄傲。事实上神岂不是已经显示，如果有需要的话，祂可以借着一只驴来说话么。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【林后四1~2】

真正受托付的人，（1 ）会有胆量──『不丧胆』，而刚强作见证。（2 ）弃绝『暗昧可耻的事』，就是在工作上，用政治的手腕──『行诡诈』，在信息上，讲不准确的道──『谬讲神的道理』；而将神的真理──基督，正直而准确的释放出来。（3 ）能荐与人的良心，叫人口服心服。

──《读经指引》

【林后四2】「乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。」

“不行诡诈”是特别指传讲神的道那一方面说的，在传讲真理的时候，不投机取巧，不一味迎合人的欢喜。不行诡诈跟弃绝“暗昧可耻”的事有关连。“暗昧可耻”的事就是卑贱的事，自私而含有罪的成分。“不谬讲”包括了两面的错：第一种错是因讲的人没有把真理认识清楚，所以讲错。第二种错是虽然清楚明白真理，可是不想按他所认识的来讲，故意牵强附会，迎合人的喜欢，以致谬讲神的道，这种人更是不可原谅。“只将真理表明”这意思就是没有在真理以外擅自增加或者减少什么。“把自己荐与各人的良心”，注意保罗不是说把自己荐与各人，而是说“荐与各人的良心”。那就是说，就算别人在情感上反对我们，或在畏惧恶势力之下表面上拒绝我们，但在他们良心里，还是接受我们的。使徒并不在乎人在外表上怎样恶待他，却要人在良心上承认他是神的忠心仆人。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四2】『诡诈』是狡猾的心思，『谬讲』是掺假，『将真理表明出来』原文是『只在真理的表彰』，人情手段可以买服人的感情，只有真理才能说服人的良心。── 牛述光

【林后四4】「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」

“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼”，这些不信的人所以不信，是因他们被这世界的神弄瞎了心眼，所谓被世界的神弄瞎了心眼，也就是被世界的各种物欲、主义、虚伪的宗教、学说、各种的偏见……弄得不会分辨福音真理的宝贵，也不明白救恩原理的奇妙。他们留恋这世界的罪恶，醉心于各种物欲的引诱，听从魔鬼的试探，以致他们心灵的眼睛瞎了，看不见福音的真光。

“不叫基督荣耀福音的光照着他们”，不是基督福音的光不照着他们，而是他们不开启自己的心门，以致于福音的光没有法子照到他们。

“基督本是神的像”本句似乎跟这里的论题不连贯，其实本句的意思还是紧接上文的。许多不信的人说他们不能够认识神，因为他们看不见神；但使徒指出耶稣基督就是神的像，祂就是让人可以看见、可以认识的神。可是他们却故意不接受基督，也不接受祂在世上所说所行的一切。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四4】

『弄瞎』是起烟蒙蔽，藉以昏昧人们的心思。『心眼』乃心地，即心思。── 牛述光

【林后四4】『此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。』按着常理，福音对人有百利而无一害；但人听了福音之后却不相信，其原因乃是魔鬼弄瞎人的心眼，所以在传福音之先，必须好好祷告，求主败坏魔鬼在人心里的工作，使人里面得见福因之光，就能即刻归主。

──《读经指引》

【林后四4世界的神是指什么？】

答：保罗曾对哥林多教会指着那些灭亡的人说：「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的关照着他们。」这世界的神，就是指着管辖这幽暗世界的王撒旦魔鬼说的。圣经把造成现世制度的责任归于撒旦，它是蒙蔽人心的，引人犯罪，其工作的目的，乃是使人不来就光，离弃基督，走向不信之路。但牠的败坏最后结局，是要遭受神的审判而终归灭亡（参十五题 ）。

——李道生《新约问题总解》

【林后四4，6】

神吩咐光从黑暗中照出来，照在基督的面上，反映在我们的心里（6 ）。换言之，神是光，基督是像（4节末句 ），我们犹如照像机。所以若非神的光照，无人能看见荣耀基督；而神光照的积极意义，乃在把基督的荣耀，映入我们心里，使我们得见祂的荣形。而撒但也正是要打岔这件事，因此牠千方百计要弄瞎人的心眼，不教『基督荣耀福音的光』照入他们。人拒绝福音的基本原因，就在于此。可见看见荣耀基督，乃是神鬼在人心上争执的焦点。我们已否眼睛得开，看见基督呢。

──《读经指引》

【林后四5】「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」

『我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。』新约圣经没有一卷像哥林多后书，是保罗讲自己。在哥林多后书中的话是被逼出来的，假使徒毁谤他，哥林多教会又误会他；更可恶的是这神圣使徒的职分受了谤渎，主的福音受了蒙蔽，信徒受了迷惑，保罗为着神与福音和教会，就不能不把自己向众人摆出来；可是保罗讲却不是传自己，乃正是传扬基督──传扬基督耶稣为主。保罗不只用言语传扬，也用行为、生活来传扬；他的谦卑、劳碌、遭难、遭险，都是传扬基督耶稣为主。── 谢模善

【林后四5】职事的中心，『不是传自己，乃是传基督耶稣至位主』（5节另译 ）。这话何等简明，何等确定！我们传甚么呢。

──《读经指引》

本节保罗说他和他的同工已经得着神的光照了。他们所以不传自己，不丧胆，不行诡诈……，就是因为他们已经得了光照，知道他们自己算不得甚么。并且知道神荣耀的光，显在耶稣基督的面上，惟有忠心传扬耶稣基督，才能够把神荣耀的光照在人面前。如果传扬他们自己，就不能够把神荣耀的光反照出去了。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四6】「……神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。」

什么是救恩？救恩就是神的光照射进来。那光如被蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。但神的光已照进我们这些罪人的心里，只要看见这光，这就是救恩！当我们眼见救主面上的荣光时，我们就在那一霎时得救了。如果我们仅是明白和赞成一些道理，那是毫无果效的，因我们尚未看见这位真理的主。但我们必须如照相机快门一开就摄取影像一样，在见到主是救主的一刹那，里面就会立刻开始改变。而那对于我们是「天上之异象」的，便成为「祂儿子启示在我心里」（徒26∶19 加1∶16 ）。对于这种活生生的经历，我们无须花力气去提醒自己，因为这件事是我们永不会忘记的。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【林后四6神“吩咐光从黑暗里照出来”与神“创造光”有何分别呢？到底在创世纪一章所说，神是否曾“创造”光？】

神创造宇宙时，是否也包括“光”在内，是一个很有趣的问题。

首先，创世纪一章所记，只是说：“神说：要有光，就有了光”（一章3节 ）。并不像下文所说的“神造出空气”，“神造了两个大光”，“神造出大鱼”，“神造出野兽”及“神造男造女”等，均有“造”字。只是对于“光”，并不说“造光”，乃是用“吩咐”的方式，使光出现。

保罗深明此中奥秘，所以不说“神创造光”，乃是说“神吩咐光从黑暗里照出来”。关于这里的“光”，科学解经家在过去数十年曾寻求多种方法去解释它：

一、有人说这是“北极光”（AURORA ），即在地球北部（北半球 ）晚上能看见的奇妙光辉（附图是北极光之一 ）。又有科学家称之为，“宇宙光”。该种光并非出自太阳，乃是存在于宇宙的另一种光辉。神在创造的第一天，即吩咐这种宇宙光从黑暗中（即空虚混饨与黑暗的状态中 ）照耀到地面上，以作神造物的准备。这种光，神在创世纪一章1节的创造时期已造好云。

二、神说要有光，就有了光。其实在创世纪一章1节的创造时期中，神已造好了太阳，但在一章2节的“秘密转变为空虚混饨”之后，地球一度为黑暗所笼罩，神在第3节开始“复造”一切时，便首先吩咐太阳透过黑暗，照耀大地，作神“复造”万物的准备。但在第四天

才整顿日月星三光的运转程序。

三、我认为除我们所熟悉的太阳之外，宇宙中当然还有许多种不同的光，如月光、星光、彗星光、流星光、极光（第一说的AURO-RA ）和裙形的宇宙光（这种裙形宇宙光绝对不是从太阳来的 但北极光是否与太阳有关 科学家仍在研究及争论中 ）。裙形的宇宙光，在北欧各国时常可以看得见，有时在深夜看来，颇为可怕。但是否这种光，就是“神说要有光，就有了光”的光，无人可以知悉。或者当时另有一种光出现，以后等到太阳光出现后，这种光才消失，亦未可料。

雅各书有神为“众光之父”一语（一章17节 ），表示光有许多种，神则为“一切的光源”。显然地，太阳光并不是世上唯一的光源。

约翰也说：“神就是光”（约壹一章5节 ），表示“光来自神”，神把他的光“分”一些出来，便成为世上各种不同的光，正如神把他的“能力”分出来一些，便成为各种的“能”一般。

我们有理由相信，创世纪一章3节所说“神说：要有光，就有了光”，并非用“创造”的方法，乃是用“吩咐”的方法，他把自己的光“赐”与世界，世界便有了光明，而且与黑暗有别。

神所吩咐“从黑暗照出来的光”未必是太阳的光，可能是神所“预备”的另一种光，正如神在埃及降十大灾难时，“预备”一种黑暗，使全埃及地均黑暗，“这黑暗似乎摸得着”（出十章2l节 ），但以色列人所住的歌珊地，则有亮光一般。

当时神所预备的光，照耀混饨黑暗的大地，配合着圣灵的运行，使万物有了新的秩序。今日这种光，在属灵方面，也照耀人心，使人们获得新生。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【林后四7】

『我们有着宝贝放在瓦器里。』这宝贝就是主耶稣，这瓦器就是我们。瓦器是卑贱的，脆弱的；宝贝却是贵重的，永存的。所以我们基督徒的价值，完全在于里面的基督。

──《读经指引》

【林后四7宝贝放在瓦器里有何意义？】

答：瓦器本是用泥土造的，当初神造人时也是用地上的尘土造的（创二7）。诗人大卫说：「祂知道我们的本相，思念我们不过是尘土。」（三14），可知我们人的身体是这样卑贱，如同尘土瓦器，没有什么多大价值和用途。但神原来眷爱我们这些如同瓦器的人，我们在祂的手中，如同瓦器在窑匠的手中，祂任意造成怎样的器皿，就成为什么样的器皿，我们自己没有能力足以自豪的地方（耶十八1-4），只有神的手放在我们的身上才有能力，祂造我们才有用处。所以使徒保罗说：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。」这里所说的宝贝乃是指着基督，祂是住在我们里面掌管我们，使我们身上有祂生命之光，而借着我们将神莫大的能力和荣耀显明出来，这是神的宝贝基督放在瓦器——信徒身上所能发生的效验，是完全出于神所成就的。保罗原知自己已是一个罪魁，然而他是蒙了怜悯（提后一15），在此他以瓦器卑微自居，被神拣选，神的宝贝便在他身上，因此基督是在他里面活着，他活着就是基督，他是成了一个为主而活的人，作了信徒的榜样（加二20，腓一21，罗十四8）。

——李道生《新约问题总解》

【林后四7~12】保罗在林前十二章7~11节列举许多圣灵的恩赐，话语与表现是保罗所同时强调的。但在这里（林后四章 ）只讲表现。因此，有两种方式来建造教会。最能建造或最给人帮助的，并不是恩赐或有那些恩赐者的话语，乃是一些被十字架对付过，从里面认识十字架而天天背负的人所流露出的生命。恩赐常隐含着极大的危险，就是属灵的骄傲。神等候已久且正在进行的大工，就是要得着一些器皿，借着圣灵将祂的话语透过十字架的工作，组织躲们的最深处，直至成为我们的生命；然后我们所有的就成为一个生命的职事，这生命是因死在我们里头不段作工而涌流出来的。所以任何过份相信恩赐的人是愚昧的，因为恩赐不能改变里面的人。一个教会想要用恩赐来建造，迟早会落成属肉体的教会，这不是神主要建造的方法，只是在幼稚、婴儿的阶段中才使用的。恩赐只能应付当时的需要。然而我们必须长大。── 倪柝声

人的东西若不被拒绝、破碎，神的东西就没有法子彰显在人身上。你这样的人若没有了结，你求神帮忙，神不能答应。神从来不帮忙人。你自己在那里作，神就不动手。有一天神要给你看见，凡出乎『我』的都是祂的仇敌，『我』若不除去，祂的生命就没有出路。这光照就叫你没有法子活出自己的生命来。十字架一作杀死的工作，复活就来了。死在那里，复活就在那里。在你里面有死的工作，就在你里面有复活基督的灵显出来。这样，你就叫人碰着基督。── 倪柝声

【林后四8】「心里作难，却不至失望。」

自从我悔改得救之日起，我衷诚的抱负，是要做一个真实的基督徒。当然我对基督徒的标准有自己的概念，而我是竭尽所能的去达到那个标准。我认为一个真实的基督徒一定从早到晚都是笑容可掬的！只要他流一滴眼泪，那他就不是活出得胜了。此外，他随时随地必须是勇气百倍，只要他稍有丝毫畏怯，那他在信靠主这件事上已经大大的失败了。这样的人，事实上离我的标准很远了。

不过，我不久发觉，基督徒的生活与我所料想的，却迥然不同。原来基督徒的生活是在软弱中刚强，在痛苦中喜乐，在疑惑跟前表现出信心的胜利，是一个矛盾的统一。当一个基督徒在主里面最刚强的时候，他自己往往大感无能，当他最勇敢之际，他可能深知自己内在的畏惧，当他最喜乐的时辰，一种愁困的感觉又再向他回袭了。只有神那「何等浩大的能力」（弗1∶19-20 ），纔能把他提升到高处。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【林后四8~10】

这里给我们看见保罗的环境和他的生命。他外面有顶多的压迫，他里面也有顶大的能力。他外面的压迫不过是显出他里面的能力而已。我们各人的环境，都是神为我们安排的。无论你的环境或顺或逆，记得，神是要你彰显基督的复活生命。每个基督人能否长进，只要看他如何对付他的环境，所有压迫我们的事，都是要训练我们，叫我们来得复活的能力。── 倪柝声

【林后四8~10】『四面压迫的，却不被挤窄的』；『心中无路的，却不是至终无路的』；『被追逼的，却不是被丢弃的』；『被打倒的，却不是沉沦的』（新译 ）。── 牛述光

【林后四8~11】职事供应惟一的道路，就是『身上常带着耶稣的杀死』（原文 ），『常为耶稣被交于死地』（10~11 ）。但我们之所以进入死而不致消灭，反而供应生命，乃因我们里面有复活的基督这『宝贝』。因此我们能『四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡。』这四个『却』字，正说出死而复活的奥秘。

──《读经指引》

【林后四10】「身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」

“常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上”。怎么带着耶稣的死呢？就是站在像主耶稣被人钉死的那一种光景。也就是常常带着耶稣十字架仆人的记号。被世人看作是“世界上的污秽，万物中的渣滓”（林前411－13 ）。但就在这样软弱、卑微的情形下，使徒保罗把福音传遍了小亚细亚和东欧，以致影响整个世界的历史，拯救了无数的灵魂，实在显明了他的工作是出于基督的能力。

“使耶稣的生也显明在我们身上”，由于使徒们那样甘心为基督站在被人轻贱，被世界丢弃的地位上，却还勇敢、忠心地传福音，基督荣美的生命，就借着他们，在这看得见摸得着的肉身之生命上显明出来了。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四10】『耶稣的死』或译『耶稣被治死的光景』，这意思是终日为主被杀，背着十字架跟随主；不是死了，乃是受死、去死、有死的情形、死在身上发动、被交死地、像将被杀之羊的人生。这样背十字架的人生，也就有了十字架的效果，叫别人得生命，是有希望的，就是复活。── 牛述光

【林后四10~12】哥林多后书是书信中经历苦痛最多的一卷，我们看见神的仆人──祂拣选的器皿──如何经过可怕，如烈火般的试炼与苦难，似乎别的使徒或主仆们都不曾这样经历过。苦难的经历贯穿了全书，有些是身体上的，有些是心绪上的，有些是达到灵的深处；有些是暂时的，但也有许多是长期的。他却透过下面的话解释这许多苦痛的原因︰『身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我身上。』这就是所有生命职事的根基。若要让基督的生命显大，患难与痛苦是必须的，十字架是不可或缺的，『这样死是在我身上发动，生却在你们身上搭动。』今日的职事普遍地贫穷和肤浅究为何因？乃是由于传道人亲身的经历太少了，每当神把十字架量给他们，他们常是设法逃避。── 倪柝声

【林后四11】「因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。」

所谓“带着耶稣的死”就是常被人看为是该死的，常处于几乎被处死的地位上。本节下半“使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来”，是解释第10节下半“使耶稣的生也显明在我们身上”。这二节的下半节意思很接近。而11节下半特别加上“在我们这必死的身上”，只是强调这肉身的生命是必死的而已。基督曾在肉身显明了神的大爱与大能，现在祂却要用我们这些还在肉身活着的人，显出祂的大爱和祂的荣美生命。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四11】「因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。」

上面的经文是什么意思呢？这句话很简单的说明，只有当我倚靠主时，我纔能有所行动。我会发现自己的残缺不逮。我不敢因着已有的一点力量而擅自举步。亚当因着吃了禁果，他就有了天然的能力去行动做事，但这不过是落在撒但权势里的一种能力。当你认识主，你就会失掉这个能力。你现在是借着「另一个」生命而生活，并且从祂那里支取了一切。

哦，朋友们！我想我们都有几分认识自己，但许多时候，我们并不实实在在的对自己感到恐惧。我们也许会在礼貌上对神说：「主若不愿意，我是不能做的。」可是实际上，我们却相当肯定自己能够做得不错！我们常会被人、事、物所牵引而去做决定、去行动、或去运用祂以外的能力。因为「己」在我们里面长得太大了，以致基督在我们身上显得太小了。愿神赦免我们。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

主耶稣基督从死里复活，这是复活的事实。但复活也应当在我们身上得着证明，这个就是复活的原则。复活的原则就是根据于复活的事实的。复活的原则，就是经过死，而依然生存。死的捆绑在他身上没有权力。在他里面有了一个比死更有能力的东西，就是经过死了，依然是活着，不为死所摸着的。一切出乎天然的是不能经过死而依然存在的。一切属神的经过了死，反而活着。── 倪柝声

【林后四12死的发动「这样看来，死在我们身上发动，生却在你们身上发动。」】

我们所能给人的印象和影响是从生命里发出的，这不可能有假冒和勉强。凡想要为主作见证，为主作工，对人有帮助和益处，必须从这里下手。只想凭智慧、口才、行为或其它任何形式来使人受感动，得真正造就的都是幻想，结果是毫无价值。

耶稣基督使人有最大的感受和改变，不是祂的教训和神迹，乃是祂生命的流露和彰显，才使人认识神，愿意亲近神，爱神。这是今天每个信徒，特别是为主作工的人，所当追求的，那就是能显明基督的生命。

怎样才能呢？只有一个途径，就是先有死。才有生。只有在我们身上带着主的死，向罪，向世界，向自己，向别的一切都死了，因为这是必定的结局。我们接受祂的死，与祂同死，也就向那一切死了，而单独向神活着，主复活的生命，在我们死的基础上，就要显明出来，同时带着属天生命的能力，在别人身上发动。

──《每日天粮》

【林后四12】「这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」

本节的“死是在我们身上发动”，这“发动”原文energeo，在中文圣经中多半翻成“运行”，如林前十二6,11;弗一20；但在罗七5则译作“发动”；林后一6译作“能叫……”，雅五16译作“发”（所发的力量 ）。

“死是在我们身上发动，生却在你们身上发动”，就是说当死在我们身上作工运行的时候，生就在别人身上作工运行。

英文N.A.S.B.译本，本节译作So deathworks in us but life in you.（即这样 死在我们里面工作 生命却在你们里面工作 ）。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四12】「这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。」

基督的十字架是多么的宝贵！它存在于每一个基督的肢体里，并能引起基督整个身体的生命高潮，只要基督徒肯让十字架在他里面严厉地对付那天然的生命。你们问我：如何纔能让神使用，将生命供应给别人。我的回答是：不是借着在外多工作，也不是借着退修而不做工，乃是让基督的死和复活之大能，运行在你与神同行的整个生活中。那些只是借着话语和工作而事奉的人，当环境把他们陷于缄默和停顿的时候，他们的事奉就止息了。他们只能在工作和说话时，才显出他们的用处，这是不应该和不正常的。只要让「耶稣的死」在你里面工作，生命就必在别人身上显明出来。因为这是基督身体的一个不变原则：「死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。

」―― 倪柝声《旷野的筵席》

凡是在自己身上寻求生命的，反而得不着生命。是死在我们身上发动，生命就在别人身上发动。照样，我们不要在自己身上寻求能力，我们只要问自己有没有膏油。膏油在我们身上，能力就显在别人身上。── 倪柝声

【林后四13】

『但我们既有信心』，按原文可译为『我们既得信心』。我们的信心，不是出于自己，乃是神所赐的（弗二8）。── 倪柝声

【林后四16~17】借着死而复活的经历，『外面的人』逐渐『毁坏』，『里面的人』却逐日更新。在时间里一份短暂的『苦楚』，都能换来永世里一份长存的『荣耀』。（在今生受苦 原是为永世的荣耀作『储蓄』阿！ ）所以我们若顾念所见的苦楚，就会『丧胆』；我们若顾念所不见的荣耀，就能欢唱说，『我坚持古老的十字架，等有天，我将它换冠冕』。

──《读经指引》

【林后四17】「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」

这些“至暂至轻”的苦楚，会使我们的属灵生命得到“极重无比”，又是“永远”的荣耀。所以，保罗不丧胆，不懊悔，不因所受的苦难发怨言。他有属灵的眼光，已经看到这样为基督受苦是合算的，因为所受的是“至暂至轻的苦楚”，所得着的却是“极重无比永远的荣耀”。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后四17】『极重无比永远的荣耀』，是有重量的，是持久的，是不会浮起来的，是不会消失的。这一种极重无比永远的荣耀，惟独神有。不够重的，不能持久的荣耀，都是『虚浮的荣耀』（腓二3）。虚浮的荣耀，人还不一定能得着，不过心里贪图而已。── 倪柝声

【林后四18】「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」

『原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。』所见的地上财利，今生福乐，均是暂时的；人纵然得着，也是转眼成空，成为泡影。惟有主自己，虽是肉眼看不见，却有永远的价值。我们应当以主为追求的目标。

──《读经指引》

【林后四18顾念不见「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，……是永远的。」】

保罗将所有的事分为两类，一是所见的，一是所不见的。一般人当然是顾念追求所见的了，因为这是现实，能得到的，有用的，而所不见的，则似属渺茫，遥远，不知其究竟能否解决现实的需要，所以漠然置之，甚至不屑一想。

但是保罗说，我们却是顾念所不见的，那些属灵，属天，在主里面的事，因为所见的无论多好，多实际，多有用都是暂时的，是转眼之间即行消逝的，为之费心费力，思考，追求是太没有意义和价值的。有的人还没有得到就已经去世了，即或得到，也很快地就变为无影无踪。世人因为不知道有更美长存的，所以只求些暂时虚空的了。

然而信徒已经相信有看不见的，是实在的东西，虽然肉眼看不见，信心却知道。神为爱祂的人已经预备了，人眼未曾见到的更美的事（林前29 来1113-40 ）。那在天上的是永远长存的。我们有了永远的事可以盼望和追求，岂能再注意追求那些暂时之事呢？一个是真的，另一个是假的；一个是实在的，另一个是虚空的；一个是重愈高山，一个是轻过羽毛；一个是无价之宝，一个是贱如粪土。人的时间和精力应用在那方面呢。

──《每日天粮》

【林后四18「原来我们……乃是顾念所听不见的。」】

我们在看得见的事物上要看得透澈，好似透过玻璃窗望过去。你看见一些稀有的珠宝摆设着，不必浪费时间来羡慕，只要看得澈底，就从这物质与短暂的，看到神永远的目的。神的心意是在深的低处。

那些看见的只是象征，因为看得见的价值不在那里。物质的存在有属灵的涵义，代表一些意义，是外表不足表达的。有一件谚语说：一切事物都有双重的涵义，足见其中的真理。

你要在一切的事上寻求神的心意，在环境中及日常生活的经验里，不要只停留在外面，要看到内在与永在的，在肉身的痛楚底下有神的恩典。在试炼困苦的境域中有天上的经历，在甜蜜的家庭关系下，有友情的温馨，永远不会陈旧与消逝，在圣经的字句定下有精意；在礼仪之下有合一；在文化世界之下有神永远的作为。

我们内心的态度就是这样，苦楚衡量起来实在沉重，但实际是轻省的，年月拖拽得冗长，实际只是片刻而已，在所有的经历中，品德必有更深永远的荣耀。

── 迈尔《珍贵的片刻》

≡ 例证

【林后四1～7瓦器】

在哥林多后书第四章，保罗为我们作了一个比较。他提到宝物，也提到瓦器。这宝物恐怕不只是价值连城而已，但瓦器却很卑贱，因它不是金、银、雕花玻璃作的，亦非锡铝合金制品——而只是泥土！瓦器不美观，也不结实，容易破碎。保罗用瓦器来形容我们的身体，在没有完全得救的情况之下，极易犯罪、腐败。而宝物乃是神的灵，上帝的话是无价的——「用光照亮我们内心的上帝；他使我们认识了他那照耀在基督脸上的光辉。」我们领受了这伟大的光，也应当去照耀别人。人生的试探于忧虑，生活上的挫折与烦躁，都能锉去我们的傲气，使我们尝到失败的滋味，其实这正是天父无上的赐福。因为瓦器容易打破，才能使里面的荣光完全照耀别人——基甸带二百人打破了瓶子，让火把照耀黑暗，使敌军抱头鼠窜。（士七16～21）。

瓦器只是用来装宝物的一个工具，因此不在乎其本身的价值。一只垂死的手也可以签署价值极伟大的文件，一个牧童也能为有学问的哲人指点路的方向，一个乞丐也能代为运送贵重的礼物。「主知道我们的形体；他也记得我们不过是尘土。」（三14）但主却将具有永恒价值的宝物装在这个瓦器里，我们若能尽装载之责，上帝的荣光自然就显露出来了。

——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

我们读哥林多后书四章，从字里行间就能够察知使徒保罗在遭遇苦难和软弱时，他需要圣灵多方的恩典使他得以屹立不倒。由于逼迫，他时常受到打击，但未尝绝望。同样，当我们面临不可能的境况时，上帝也希望我们抬起头来仰望他慈爱的面容。在旧约中我们可以找到许多这一类的例子。比方说，以色列民抵达红海时，前有大海后有埃及兵，两边都有高山，真像是四面受敌，除了抬头仰望上帝之外，没有第二个方法。因此，我们在困境中也必须运用这个方式来追寻从上面来的支持。我们要浮要沉，均决定在我们的态度是否向神求援。有一位牧师对一位陷于绝望中的姊妹说：「姊妹啊，现在是上帝的时刻！如果你起来迎见上帝，你将会把你的苦难化为机会，试想在迦南地所发生的饥荒，使年迈的雅各失去了地面上一切的物质享受，迫使他到了歌珊，在那里他发现荣耀的约瑟。因此你不要在这一个时刻被绝望所胜，让失望毁灭了你，你必须仰脸去看那位得胜的主基督！」

不错，我们必须像保罗一样说：我们常常遭遇困难，却没有被压倒；常常忧虑，却未尝绝望；有许多仇敌，但总有朋友；常被打倒，却没有丧亡，我们必朽的身体时常带着耶稣的死，使耶稣的生命也同时显明在我们身上。

——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》

【林后四3~4】

我曾听过一故事，一人现已作神学院院长，他父亲在苏联作传道。一次带他离家探望朋友。当地的门窗很粗笨，费却一番工夫，才把所有门窗弄妥。那儿子向来顽劣，此次访问，父亲得到许多关于他劣迹的投诉。归家时，父亲把儿子召到跟前教训他。室内本悬一十字架，是能在黑暗里发光的。父亲吩咐把灯熄灭，十字架却不发光。原来因为多关闭门窗，无阳光照射入来这十字架就不能再在黑暗里发光。许多时候我们也把生命关闭着，不使耶稣福音真光照进心门。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【林后四7】「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。」

古时常用瓦器炼金，金炼好后就打碎瓦器拿出金子。东方也有富人因社会不安，就把宝贝放在瓦器内埋藏在地里。这宝贝就是基督，就是光，是我们患难中的能力。── 牛述光

【林后四7】『宝贝放在瓦器里』︰没有一个基督徒，他的瓦器太瓦了，瓦到一个地步，主的宝贝在他身上不能显露。神的宝贝如果没有瓦器还不好看。人带着眼泪的笑容顶好看。有时我们的眼睛一直看人家的瓦器。但是认识神的人，能看见在这瓦器里头的宝贝。我们用不着装假去修理瓦器，弄出一种样子来。一切出乎神的，从你这瓦器里能够彰显出来。今天有许多基督徒的生活、行为都是人作的，不是宝贝的显现。人所有的一切，不过作神盛宝贝的瓦器，从来没有一样能够埋藏神的宝贝。人的软弱不能限制神的能力。注意消极的人，是愚昧的人。── 倪柝声

【林后四16~17珍珠的形成】经文：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）
现在全球最大一颗珍珠名叫“亚洲之珠”。形如水滴，三寸长，差不多两寸厚。一六二八年波斯潜水员采到这颗珠子。印度的蒙兀儿皇帝雅汗把它买来，送给皇后蒙塔斯，这位皇帝还给皇后造过泰妃陵和珍珠寺。一个世纪以后，这颗宝珠为中国清朝皇帝乾隆所有。一七九九年乾隆死后，成为陪葬物。一九零零年盗墓人偷了这颗珍珠。过了十八年，这颗珍珠运到香港当作向天主教外方传教会理事会借款的抵押品，但借款人赖债不还，这颗珍珠现落在谁手，至今尚未公开。二次大战后，这颗珍珠约值五万美元。时至今日又不知高出多少倍。
珍珠晶莹发光，洁白透沏，深引人喜爱它似乎象征着一种无瑕疵的品德。是的，珍珠的洁白，晶莹，是基督徒的象征，但形成珍珠所经过不平凡的痛苦经历，更能确切说明基督徒成功的秘决。
湖海里的珠蚌，当开启蚌壳，因砂石的侵入，使它感到非常痛苦，它的腺液受刺激，分泌出一种炭酸钙的化合物。一层一层薄纱似的珠母层，包围着砂粒，全身机能调动起来对付这颗不如意的砂粒，经过三五年或者更长些，这层胶汁层越来越厚，珍珠越来也就越大。这造成痛苦的砂粒却使它在体内形成了可爱的珍珠，痛苦的时间越长，珍珠的价值越大。
我们翻开圣经读到约瑟的一生历史真是可歌可泣，他的生平包含着不知多少血泪的事迹。他从小敬畏神，嫉恶如仇，常将他哥哥的恶行禀告父亲，因此遭到了亲弟兄亲骨肉的嫉妒和怨恨，以至于下毒手陷害出卖为奴。他虽然落难在异乡卑贱中，但仍洁身自爱，时刻警惕，惟恐作恶得罪神。因此对主母的再三引诱，能加以坚决的拒绝。结果无辜被投入埃及监狱。后来总算出了狱，被提升为埃及宰相。
约瑟在这漫长十三年岁月中，饱尝了人间多少辛酸苦辣，遭到多少患难和痛苦，但他并不怨天尤人，也不对他的弟兄不怨。这是因为他心中有神的灵（创41:38），他知道万事临到他身上，都通过神的许可，凡是出于他的，都是美好的。因此他能逆来顺受，如同河蚌一样，无声无息地把一颗砂粒，包容又包容，直至成为价值连城人人可爱的珍珠。
应该记住：宝贵的生命是由痛苦创造出来，价值大小与痛苦久暂成正比例。
保罗说：“所以我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天，我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比的荣耀”（林后416-17 ）。

──《为甚么要用比喻》

【林后四17】「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。」

「要为我们成就」，请注意这句话。许多人常一再问说：「为甚么人生需要流血、流泪？」回答在这里：「『要为我们成就』──成就极重无比永远的荣耀。苦难不单教导我们得胜的方法，更教导我们得胜的定律。」

古谚有云：「纵使为十字架所举起，你却更靠近神了。」

有时喜乐是需要痛苦来产生的。芬妮‧克劳斯贝是一个瞎子，她从未看到过绿色的田野、傍晚的日落，和她母亲眼里的慈爱光芒，若不是这个痛苦的事实，她绝对写不出那首美丽的颂赞 ─《我将和祂见面》。因为她丧失了视觉，才使她获得了优异的灵感。

饱受磨折的树，才有坚实而细致的木材。

可以安慰的是，悲伤逗留的时间并不长，不久就要离去。大雷雨的时间，和整个长夜相比，是非常短促的。「一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼」（诗三十5）。

──《长夜之歌》

【林后四18短暂或永恒“所见的是暂时的，所不见的是永远的。”】

古代的七大奇观确实是非常神奇！这些令人印象深刻的人类英才之创作，包括建于公元前350年的摩索拉斯皇陵、以弗所的亚特密丝神庙、巴比伦的空中花园、托勒密国王在亚历山卓附近所建之灯塔、高达100尺，被称为罗得斯岛巨像的阿波罗雕像、奥林匹亚城中40尺高的宙斯雕像，以及埃及的金字塔。
这些不寻常的成就中有六个已经被摧毁了——托勒密国王灯塔被地震所毁，其他五个被掠夺者所破坏，只剩下金字塔叫我们叹为观止。
我们也许会对这七大奇观发出赞叹，但从它们的兴衰我们也不能忘记在这世上所有的一切都是短暂的。我记起站在渡轮的船尾望着纽约市的高楼大厦时，我想起了一首诗歌中的歌词：“石上之石，这些都将会毁坏，但你的国度与宝座永垂不朽。”
希伯来书的作者说：“所以，我们既得了不能震动的国，就当……用虔诚、敬畏的心侍奉神。”（1228 ）这经文和诗102篇帮助我们能正确洞察短暂与永恒。
渺小浮生，飘向无涯尽处，
世情欢乐，转瞬都成过去；
四周所见，都是风残变故，
恳求不变之神与我同住。
紧紧抓住永恒的事物，轻握那些短暂之物。

──《生命隽语》