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加拉太书第四章
孩童的时代
在古代的世界里，成长的阶段比我们现代的要来得清楚。
（一 ）在犹太人中，儿童到了十二岁后的第一个安息日，父亲要带他到会堂，在那里他成了律法的儿子。那时父亲要祝福说，‘哦，上帝呀，求你赐福，此后你从我接受照顾这孩子的责任。’那孩子随即献上祷告说，‘哦，我的上帝和我列祖的上帝！在这庄严神圣的日子，我从童年进入了成年。我谦卑地举目仰视你，衷诚地，真实地宣告，此后我要守你的命令，一切举止行动我要向你负责。’在这儿童的生命中，有一清楚的分界线，几乎在一夜之间，他成了成人。
（二 ）在希腊，一个男孩自七岁至十八岁由父亲管教。于是成为一个ephebos，或可译为见习官，有两年时间，由政府训导。雅典人共分十个phratriai或氏族。在他成为一个见习官之前，设立一个筵会，称做Apatouria，接受他加入氏族；并且有一个仪式，剪下他的长发，献给神祗。在希腊，成长的阶段也是很明显的。
（三 ）在罗马的律法之下，成为成年的年龄，没有清楚的规定，不过往往是在十四岁至十七岁之间。在一个称为Liberalia的家庭圣筵上，他脱去儿童的袍子（togapraetexta ），这袍子的下缘有一条紫色的挟带，穿上成人的袍子（togavirilis ），下缘没有什么狭带的。他的亲戚朋友带他到公众场所，开始参加成人的社交生活。主要的，这是一种宗教的仪式。在这里又是最明显的有一定的一天，由孩童转变成为成人。有一罗马的习俗，在成丁的一天，男孩要把他的球，女孩要把她的洋娃娃交给阿波罗神，表明他们已经放弃了孩子的事了。
在法律的目光之下，一个孩子虽然拥有很大的产业，他不能够作什么在法律上的决定；他不能自主；每一件事都由别人决定；因此，他像奴隶一般，没有自由；不过当他成为成人，他就有产业的完全所有权。所以保罗辩论说，在这世上的儿童时代，律法有它的势力。不过律法不过是启蒙的知识（世俗小学 ）。保罗所用的是stoicheia一字。Stoicheion原意是一排列的东西，例如一排列的兵丁。不过这也可以是一排列开始的字母ABC，因此指任何启蒙的学识。
不过有的人在这个字里，看见另外一个意义这个世界组成的基本原素，尤其是星宿。古代的世界相信天体对于人的影响。一个人生在某一星宿之下，就决定了他的命运。人们受到星宿暴虐的统治，渴求解放。有的学者想，保罗在这里是说，有一个时期，加拉太人受到相信星宿灾祸影响的支配。不过从整段经文来看，stoicheia似乎应当是启蒙的知识。
保罗说，当加拉太人实际上众人还是孩提的时候，他们是在律法的苟政之下；时候到了，基督来救人脱离苛政。因此人不再是律法的奴隶；他们已成为儿女，承受他们的产业。孩提时代属于律法，应当成为过去；人的自由已经来到。
我们是儿女的证明来自内心天性的呼叫。在人最需要的时候，他向上帝呼叫，‘父呀！’保罗用双重的呼叫，‘阿爸！父！’亚兰文阿爸意即父亲。这必定常在耶稣的口上，这声音很觉得神圣，就保持原来的声音。保罗相信这天性的呼叫是圣灵的工作。如果我们心里这样的呼叫，我们知道我们是儿女，一切恩典的产业是我们的了。
在保罗看来，一个作为法律奴隶的人生，他仍然是孩童；一个依上帝的恩典而生的人在基督信仰上，已长大成人。
退回原状
保罗仍然根据他的观点，律法是宗教的初阶，成人是已经站在恩典中的人。律法在以前是好的，因为在那时他们不知有比律法更好的东西。不过现在他们知道了上帝和祂的恩典。于是保罗较正他自己人不能凭他自己知道上帝；上帝因宓祂的恩典，把祂自己启示给人。我们不能找到上帝，除非祂先找到我们。因此保罗向他们提出：‘你们现在要回到好久以前，已经离开的阶段么？’
他称那些根据律法的宗教初阶的事为懦弱和贫穷不堪的。（一 ）懦弱因为它于事无补。它能说明罪；它能叫人知罪；但是它无法赦免过去的罪，也没有力量制服将来的罪。（二 ）贫穷不堪与恩典的华彩比较的时候。律法按照它的本性，只能应付一种情况。每一新的情况需要新的律法。恩典的奇妙，在乎它的poikilos，意思是多样的外观和多样的色彩。那就是说，人生的任何情况，恩典都能应付；有了恩典，万事俱足。
在犹太人的律法中，有一件事就是守节日。在这段经文中，日子是指每周的安息日；月分是新月；节期是每年的逾越节，五旬节，住棚节等；年分是安息年，即每第七年。依恃特别节期的宗教，它的缺点是几乎无可避免的把日子分为神圣的和世俗的；几乎无可避免的会更进一步，当一个人努力谨守一切圣日以后，往往会想他已向上帝尽了一切责任。
虽然那是律法主义的宗教，这与先知的宗教的距离太远了。有的人说：古代希伯来百姓，在他们的语言中，没有与今天通用的“宗教”相等的字。他们看整个人生是从上帝而来，受祂的律法和统治。在他们的思想里，没有什么东西可以分开来，加上宗教的名称。
‘耶稣基督没有说，“我来了是要叫他们得宗教”，而是说“我来了是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。”’把宗教变成节日的事是把它变成表面化。对真正的基督徒来说，每一天都是上帝的日子。
保罗惧怕他们已经知道了恩典的荣美，又要回到律法主义中去；他们已经时刻得在上帝的面前，又要把祂放在特别的节日里。
爱的恳求
保罗并不作神学上的要求，只是作个人的恳求。他提醒他们，他为他们的缘故，成为一个外邦人；他和他从小长大的传统割离，成为和他们一样；他恳求他们，不要因为要像他一样，想成为犹太人。
在这里，有一段有关解释保罗‘身上一根刺’的参考资料。这是由于病，他头一次到他们那里福音。在研究的时候，我们很详细的讨论这一根刺。有的以为是他遭遇的逼迫痛苦；有的以为是他不能抑止的肉体试探；有的以为是他的外表，哥林多人称他气貌不扬。最古老的传统说是剧烈的，使神经衰弱的头痛。在这段经文中，我们看见有二种可能性。
如果能够的话，加拉太人愿意把他们的眼睛送给保罗。有人以为保罗的眼睛时常搅扰他，因为自从在大马色路上，那强烈的光照射他的眼睛以后，没有完全恢复，在看东西的时候，总觉得痛楚，模糊不清。
‘你们并没有厌弃我’，可直译为‘你并不向我唾沫。’在古代，一个人遇见了一个患癫痫病的人，就要向他唾沫，去消除恶魔的魔力，因为他们相信有恶魔住在患癫痫病的人身上。因此有人以为保罗是一个癫痫病的患者。
如果我们能找出保罗在什么时候到加拉太，或许我们可以推论到他为什么到那里。很可能，14说到他来到加拉太。这段经文呈现一个问题。保罗，巴拿巴，马可从居比路到大陆。他们到了旁非利亚的别加；马可离开他们；他们直接往彼西底的安提阿，那是在加拉太的省份内。保罗为什么不在旁非利亚传道？这是一个人口稠密的地方。他为什么拣选彼西底的安提阿？这一条引入中部高原的路是世界上最艰难危险的道路之一。或许这就是马可回家的原因。那么为什么突然之间要离开旁非利亚呢？这理由很可能是这样，旁非利亚和沿海的平原是疟疾猖獗的地方，保罗传染到了这种疾病，其惟一获得医治的办法是往加拉太高地去，所以他到加拉太人中间去的时候，是一个病人。这种疟疾无法治愈，往往去而复来，来时剧烈头痛，犹如‘一条赤热铁条插入头额’，令人万分沮丧。或许保罗所说的身上的一根刺，就是这种令人沮丧的疼痛；也就是保罗第一次到加拉太时疾病的苦楚。
保罗说的那些向加拉太人，大献殷勤，去迷惑他们，他所指的就是那些试图说服他们，采取犹太人的方式。如果他们成功的话，加拉太人要转而向他们献殷勤，以冀获准接受割礼，成为犹太人。他们唯一向加拉太人献殷勤的目的，只是要管制加拉太人，要他们顺服他们和律法。
到最后，保罗用一个生动的比喻。他带领加拉太人归向基督，所付的代价，犹如一个妇女所受的生产的痛苦；现在他要再一次受此痛苦。基督在他们里面，犹如胚胎；他必须把他们生出来。
没有人不会看到在他最后的几句话里，深的真挚的情感。我小子阿在拉丁文和希腊文里，由加语尾于他字而把他变小，往往表示深的情感。约翰常用这种语法；保罗只有在此处用一次。他的内心，洋溢迩楦小Ｎ颐呛芸梢宰⒁獗Ｂ廾挥杏醚侠鞯幕霸鹇睿凰切望迷途的孩子们归回。有人请到奥斯康（FlorenceAllshorn ），一位著名的宣教士和教师，说如果学生犯错，她一定要责罚她，不过她的责罚好似在她的拥抱里一般。爱的声调能透入人心，忿怒的詈声很难收效。
旧故事与新意义，
当我们要寻求解释像这样一类的经文时，我们必须记得，对于虔敬的及有学问的犹太人来说，尤其是拉比，圣经的解释，不止一个意义；依据字面来解释被认为最不重要。犹太的拉比以为圣经的经文有四种意义。（一 ）Peshat，简单字面的意义。（二 ）Remaz，从字面联想的意义。（三 ）Derush，从查考引申出来的意义，（四 ）Sod，用寓意解释。这四个字的第一个字母是PRDS。它们是Paradise（天堂 ）的子音。如果一个人成功地深入这种意义，他达到了天堂的喜乐！
我们要注意这四种解释的顶点是寓意的解释。拉比们常常从旧约中提取一小段简单的历史故事，作深入的解释，在我们看来似乎是已失去原意的幻想，不过在当时却认为十分可信的。保罗是一个训练有素的拉比；这正是他在这段经文里所做的。他拣选的一段经文中，有亚伯拉罕，撒拉，夏甲，以实玛利，以撒。（创十六、十七、二十一章 ）。在旧约中，这是一段率直的叙述；保罗给以寓意的解释，以证明他的论点。
这故事的大要如下：亚伯拉罕与撒拉都已年老，撒拉却没有生孩子。撒拉，按照当时族长时代一般妇女所常做的，要亚伯拉罕和他的使女夏甲洞房，为她生子。夏甲生了一个儿子，名叫以实玛利。就于其时，上帝来，应许撒拉要生一个孩子，这件事很难相信，在亚伯拉罕与撒拉看来，几乎是一件不可能的事；不过到了时候，以撒生出来了。那就是说，以实玛利是由于一般人的血气生的；以撒是由上帝的应许生的；撒拉是自主的妇女，而夏甲是奴隶使女。起初夏甲有傲视撒拉的意向，因为不生育乃是妇女的羞耻；家里有一种不和的气氛。以后撒拉看见以实玛利戏笑以撒保罗把逼迫替代了戏笑撒拉坚持要把夏甲赶出，如此则使女所生的不会与自主的妇女所生的分享产业。还有一层，阿刺伯是夏甲的后裔所居住的地方，被认为奴隶之地。
保罗采用这旧故事，以寓意的方法解释。夏甲代表律法的旧约，在西乃山立的，事实上西乃山乃是在阿刺伯，夏甲后裔的地方。夏甲是一个奴隶，她的子孙也就生而为奴隶了；那约的基础是律法，因此也把人变成律法的奴隶了。夏甲的孩子只是从人的冲动而生的；律法主义尽其量不过是人竭其所能。另一方面，撒拉代表在耶稣基督里的新约，是上帝采取对于人的新方法，并不是用律法，乃是用恩典。她的孩子是自主的且依照上帝的应许他所有的后裔也必然是自主的。正如奴隶使女的孩子逼迫自主妇女的孩子，律法的孩子现在逼迫恩典和应许的孩子。不过到了最后，奴隶使女的孩子被逐出去，不能承受产业，到了最后，律法主义者也是这样，从上帝面前被逐出去，不能承受恩典的产业。
这种说法，对我们看来，或许有些不可思议，不过在这里面秘藏一端重要的真理。以律法为人生原则的人是处于奴隶的地位；以恩典为人生原则的人是自主的人，因为有一位伟大的圣徒说了一句基督徒的箴，‘爱上帝，你可以随你的意思做事。’这是爱的力量，不是律法的约束，使我们做得好；因为爱总是比律法强。
加拉太书第四章
F 儿子和孩童的差别许多比喻是保罗喜欢一再使用的，人的出生和成长即其一。现在他就以此来比喻人心智的发展。前面第三章和此有关联的比喻是，管家（和合：训蒙的师傅）护送小主人上下学，不过，这监管仅限于孩童时期。
“我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃在师傅和管家的手下，直等到他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸，父！’可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。”
1． nēpios （孩童）在古典希腊文里原是“婴孩”的意思，保罗也在几处用过，如里，保罗说在基督里为“婴孩”的，只能喂奶，不能喂饭。此处，NEB将它译为“未成年人”也是合理，因为重点就是孩子尚未达到法定继承产业的年纪。然而如果保罗说的世俗小学指的是极基础的东西，那么他脑海里想的，应该就是幼稚园年纪的“孩童”。这般幼小的孩童比起奴仆强不到哪儿去，因为 diapherei 除了指“分别”（和合）外，还有“超越”的意思。
2． 保罗并没有重提“管家”（和合：“训蒙的师傅” paidagōg-os ）的观念，因为他的重点不是在孩子的教育（译注：该字亦可作“启蒙教师”），而是在财产处理的问题。继承权虽然属于孩子，但是还没有能力管理。“师傅和管家”（ epitropous 与 oikonomous ）的“训蒙的师傅”彼此呼应，91若要说这两者在神学上有区别，恐怕有些牵强，它们都可以代表律法的某些功用。“师傅和管家”是否不同于“训蒙的师傅”，大抵取决于下一节里的世俗小学（ stoicheia tou kosmou ）的意义，以及它是否指犹太律法。92这两者之间可能有一些细小的区别，保罗也许将“师傅和管家”想成教导律法的教师，不是律法。若果如此，它也可以代表那些怂恿加拉太人改变的犹太派基督徒。那么保罗的意思就是：你们过去也许在这些人的管束之下，现在不再是了。
关于预定的时候（ prothesmia ；现中：“所定的日子”），BAGD引用的文献认为，是父亲指定其继承人承继产业的时间。对于保罗而言，这和第4节的“及至时候满足”是扣在一起的。在神的计划里，基督来临时，就是我们“成年”的时候。若 plērōma （满足）一字果真带有前诺斯底主义思想，它可能就和犹太的教导有关，因为后来的犹太诺斯底主义者，在其神学主张里尽拿这字做文章。保罗在后来的以弗所书和歌罗西书里，似乎针对此异端，以基督的神学予以反驳。然而在目前的加拉太书里，不见得带有这样的动机，保罗主要目的是阐释未成年人预备继承产业的问题。再说，这种推测未免过早，因为诺斯底主义是直到第二世纪才完全成形。
3． 主要关键还在“世俗小学”（ stoicheia tou kosmou ）的意义上。在早期希腊文里， stoicheia 指的是最“基础的教导”，甚至是“字母”这样简单的东西。的“世俗小学”就是这意思，此处也很可能一样，甚至和20，可能也是同样意思。如此，保罗所谓的“小学”指的就是宗教经验（不论犹太人或外邦人）的初级阶段，加拉太人早已经历过，但基督一来，这些都已成过时。93BAGD指出，许多重要人物都支持这个诠释。它的好处是，可以同时适用于犹太人及外邦人。如果加拉太人在归主前信的是异教，就不能说他们曾在摩西律法的管束之下，但他们受普遍的道德法律的基本原则的约束。就这点看，犹太人和外邦人都是孩童。NEB边注采此观点，谨慎地译作“属于这个世界的初浅道理”：NIV，也译为“这个世界的基本道理”。
然而多数现代的注释学者，倾向将 stoicheia tou kosmou 译为宇宙原质精灵或“十二宫”。过去人们认为水、火、土、气等原质和星象对人的心绪有某种作用力，现今的占星术对此仍笃信不移。由于第10节明白地说到，加拉太人谨守“日子、月分、节期、年分”，有人据而认为，译为“宇宙原质精灵”正符合当时一种怪异的犹太教情况，这种混杂式的犹太教在小亚细亚尤为多见。稍后的犹太诺斯底主义（不同于一般的诺斯底主义）就是从这土壤里发苗滋长。但另方面，如果犹太派基督徒是从耶路撒冷来的坚守正统的犹太人，他们对此大杂烩式的信仰必然也会深恶痛绝，和保罗的反应一样。因为所有正统的犹太人都深信，犹大国被掳是由于玛拿西和其他人行了“筑坛拜星”之类的恶事（。无可否认地，加拉太人以前若为异教徒，不管他们敬拜的神祗为何，其信仰系统内是有可能包含了占星术。不过，我们实在很难看出，摩西律法和占星术有关，出自保罗之口更不可能。
第9节里，保罗说这些“小学”“懦弱无用”（ asthenē kaiptōcha ），但这并不能帮助我们确定“小学”的意义，它只能显示保罗认为，“小学”相较之下没有什么价值。94后来的歌罗西书在及20也提到“小学”，但其用法已经过改变，因此意义可能和此处不尽相同：参欧布莱恩（O'Brien）的《歌罗西书注释》。此处的“小学”近似某些“哲学”和“传统”，而且不是在法定机构内传授，而是私下传授的。重要的是，此处的“小学”以及歌罗西书两节经文里的“小学”，都是和基督呈强烈的对比。95
4． 读到神就差遣祂的儿子时，不免让人想到“使徒”（ aposto-los ）的头衔。保罗与耶路撒冷教会对此还有争论。值得注意的是，保罗在的表白后（他将自己也列入使徒行列）在本书信就没有使用耶路撒冷的领导人“使徒”这个头衔。以“使徒”称呼基督也非绝无仅有：就直接称祂为“使徒”，视祂为特别的“使者”（和合）或“代表”。96
将基督描述为为女子所生（ genomenon ekgynaikos ），强调的是他完全的人性；尽管我们可以想到“为童贞女所生”，但“童贞女”不是此处的重点。保罗没有提“童贞女”，并不表示他没有意识到这点。如果路加（路加福音的作者）也是使徒行传的作者，并且伴随保罗布道旅行，保罗没有理由不知道，路加福音第一、二章记载的关于耶稣诞生的故事。对犹太人（不论是保罗或犹太派基督徒）来说，和“为女子所生”有关联的是，耶稣就是该节所应许的“女人的后裔”，要击碎蛇的头。保罗必然也想到，其中提到“童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”。
基督不仅降生为人，同时生在律法以下。此“律法”（ nomos ）若为摩西律法，就是指耶稣生为犹太人。不过，此处 nomos 之前未加冠词，因此也可以指一般的律法，那么耶稣就和一般人一样，在某种律法（ nomos ）以下。对保罗而言，所有的人都在某种律法以下，而犹太人是在摩西律法（ ho nomos ）以下（不过， nomos 有时不加冠词，也特指摩西律法）。根据新约，基督和律法有双重的关系，一方面祂成全了律法，一方面祂守全律法。此处保罗强调的是基督的身分和下一节的关系。
5． 基督生在律法以下，为要“把律法以下的人赎出来”。说明了“律法以下”的景况是“律法的咒诅”，即不能守全律法的人因律法而被咒诅。我们从这咒诅中被赎出来：我们也从律法中被赎出来，这律法是人想要自己称义的手段。得着（ apolabōmen ）也许是单纯的“得到”的意思，并不见得有“失而复得”的意味（因堕落而失去的权利）。 huiothesian 是个法律名词，意思是收养儿子（和合：“儿子的名分”），但在新约里的用法不是宗教性的。这观念是从旧约而来，字倒不一定是，指的是神赐给以色列人的新身分，也是神呼召他们进入的新关系。NEB将它译为“儿子的名分”是极恰当的（NIV译为“儿子的权利”），这个字加上定冠词（ tēn huiothesian ）可直译为“收养”（the adoption），表示这是个抽象名词。
6． 接下来的动作就快了。保罗说，你们既成为神的儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心。如果这一气呵成的属灵变化过程能予以分割的话，我们可以说，赐下圣灵是使认养的儿子成为“真正从神而生的儿子”的必要步骤。因为惟有圣灵进入我们的心，我们才能确定我们是神的儿女（参：，然后才能坦然无惧地向神祷告。97
第6节的“差”圣灵和第4节的“差遣”祂的儿子，用的是同一个字（ exapesteilen ），因此，此处圣灵被描述为祂儿子的灵并不奇怪。“三位一体”中的基督和圣灵也没有因此混淆，只是凸显了两者之间关系的紧密。基督藉着圣灵住在我们心里，若没有圣灵住在我们心里，我们就不属于基督。阿爸父是新约中传之久远的一个亚兰语词汇，在后来的希腊语中仍保留着。基督祷告时用的正是这字，初期教会尽管使用不同语言，他们祷告时也都称“阿爸！”这是孩子在家中对父亲的昵称。
7． 保罗认为，这亲昵的称呼是圣灵住在我们心里的一个内在证明，我们喊“阿爸”时，就笃定知道我们不是奴仆，乃是儿子。98而我们一旦成为儿子，就靠着神的恩赐成为后嗣。这两个观念是不能分开的。希腊文的 ei （假如）并不含有存疑之意；和合本译为“既是”是正确的，我们是小孩子没错，但因着神的恩赐却成为后嗣；这两个观念对保罗而言，是密不可分的。
8-10节进一步分析，加拉太人所犯的错误的本质，这点倒挺耐人寻味。就我们所知，有人对加拉太人施压，要他们行割礼，而保罗认为，这是要求他们守全部律法的开端。不过，这一段主要是补充说明，在整个论证的理路上，并没有进一步推展。
“但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？你们谨守日子、月分、节期、年分，99我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。”
8． 神和“不是神”的对比是犹太人典型的观念。100本来（ physei ）的用法很有意思，保罗在安提阿对彼得说，他们是“生来的”犹太人，现在他指出，不论这些“小学”是什么，它们“本质上”不是神的。若将这论题扩大，就牵涉到希伯来人关于创造的教义。对保罗而言，拜偶像最大的罪在于敬拜事奉受造之物，而不是造物主；“宇宙原质”也好，“天体”也好，都是神所造的，不是神。
9． 圣经里的认识（ to know ）有很深的含义，不是表面知性上的知识而已。神和人之间的关系，夫妻之间的关系，都可用这词来表达。不过，保罗一贯的神学立场是，不愿意说人“认识神”，宁说人被神认识，以表明救恩不是人主观的或幻想的结果，而是伟大、客观的事实，是出于神的旨意。
关于小学，参第3节的注释。此处和第3节的解释并无不同，端看我们认为第10节是指犹太的节日还是异教的节日。
情愿再给他作奴仆：当然，犹太派基督徒并非有意地要加拉太人作奴仆，加拉太人也并非有意地重回过去属灵上的奴仆景况，但这是加拉太人目前所作所为，必然导致的结果，因此保罗要他们睁大眼睛，看清事实。
10． 我们无法确定，第9节的“小学”是否就是指加拉太人所守的月份、节期。保罗说他们谨守这些节期，可能只是举例证明，他们倒退回到宗教经验的“初阶班”。日子、月分、年分可以是指正统犹太教仪节历书中的安息日、月朔、安息年，而且依加拉太人的情况来看，如此解释最为合理。101它们当然也可以指类似邪术方面的节日，这在以弗所及小亚细亚部分地区颇为盛行。从可以看出，行邪术的有犹太异端，也有异教徒。在两约之间那段期间，犹太人对于看日子（吉日）特别有兴趣，这从伪经禧年书（Jubilees）可以看出。不过，加拉太人守的节日和犹太传统不见得有关，许多异教都会利用算命来定出黄道吉日和凶日。话说回来，如果这些“日子”、“月分”、“年分”是犹太教的礼仪，这就表示，除了割礼外，守节日是犹太派基督徒对加拉太人的另一要求。另外，从已知，他们也要求守饮食条规，加起来就有三个了。
11． 枉费（ ei{祂ē ）的“徒然”相呼应。前面保罗问加拉太人，他们信主的属灵经历是否徒然；现在他问，他对他们所传的是否“枉费了工夫”。我们不能说，这两句经节就代表了保罗对于基督徒“一次得救，永远得救”的看法。在里，他虽迫切地想要挽回加拉太人，但他并不认为他们会失去救恩（若他们的经验真是徒然的话）。此处的“枉费了工夫”也不见得如贝兹说的，带有讽刺的意味。
工夫（ kekopiaka ；吕译：“劳苦”）隐含了辛劳和疲累，保罗常用这词来表达宣教事工的辛苦和磨难。如果这封信是写给南加拉太城市的居民，我们看使徒行传十三、十四章，就可略知保罗的辛劳概况。这里的“辛劳”和后面的“搅扰我”（ kopous parechetō ）意思完全不同，前者的意义是好的，后者是坏的。
G 保罗盼望重修旧好也许因为保罗想到了他为加拉太人受的苦，因而语气一转，变得较个人化。这封信整体来说，虽充满了保罗的感情，然而语调是非个人的（和哥林多后书相反），到此处才突然改变。有人认为，之前保罗专注于神学问题和敌对他的犹太派基督徒，较少想到加拉太人和他之间的个人关系。目前为止，他最带有情感的字眼也不过是弟兄们，这是基督徒间寻常的称呼。现在他回忆过往，又说“弟兄们”，但这次是带着亲切深厚的情感说的。
“弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样，你们一点没有亏负我。你们知道，我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的！如今，我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”
那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们，叫你们热心待他们。在善事上常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。〔译注：RSV译为“那些人嫉妒你们，不怀好意，要离间你们（离开“神的祝福”或“我的爱”），好叫你们反过来羡慕他们。羡慕好的事原是好的，不单我与你们同在的时候才这样。”〕我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。102”
这一段难解之处很多，幸亏影响不大，也不致造成神学问题。许多地方模糊不清，缘于我们对于保罗和加拉太人的关系，所知太少。主张南加拉太说的，在每个关键问题上，似乎都可从使徒行传的记载中找到蛛丝马迹。的确，如果这信是写给北加拉太人，我们连一点参考的线索也没有。然而，我们也不能确定，使徒行传是否完整地交代了保罗在南方宣教的经过，因此参考使徒行传并不真有太大的助益。幸好，希腊原文本身很清楚，各版本的差异相形之下不太重要。大家的看法都一样：这一段里很多地方不能衔接，但主要的问题是感情上的，不是神学上的。
12． 原文开头的子句像我一样，就叫解经家头疼。103这句话可直译为“要像我，正如我‘已经’像你们一样”。 NEB将它译为：“你们当设身处地为我想，因为我也设身处地为你们想”虽然后面的句子和这样的语气并不相连，但并不表示保罗不可能如此开头。不过，另一方面，这一句的意思也可能是“以坦诚和爱心待我，像我从前待你们一样”。不论我们采哪一种解释，这一句显然是保罗个人的要求，希望和加拉太人恢复过去友善的关系，这层关系显已被犹太派基督徒破坏殆尽，只是其细节我们不清楚。此外，还有一个解释也可供参考：“我为了你们成为外邦人，现在你们竟要当犹太人？”（Betz）。
保罗说你们没有亏负我，是客观地陈述事实呢？还是如贝兹解释的，他是生气地引用加拉太人可能说的话，意思是“你们认为没有亏负我，不是吗？”根据贝兹的看法，保罗要显示他的失望和愤怒，只有将他们今昔的行为做对比。不错，在哥林多书信中，保罗确实常用这种方法来驳倒对手，将对方可能会说的话先说出来，叫他们无话可驳。但在加拉太书中，我们完全找不到其他这样手法的例子。贝兹的解释较不具说服力，他纯粹从修辞的角度来解释，显得太牵强。
13． 保罗对加拉太人传福音，是因为身体有疾病（ di' asthenei-an ），或可作“身体软弱”。许多人绕着这几个字争辩不休，却都没有实质结果。主张南加拉太说的人，有的认为这疾病是保罗被丢石头（徒十四）后引起的虚弱。但被石头打伤根本不是疾病，圣经里也没有说保罗被丢石头后，造成永久性的伤害。另外，有些人假设保罗得的是疟疾热，因而又有人讨论，南方的高原或保罗行经的沿海地带，是否多疟疾。其他的人则说北方高原的新鲜空气正是保罗需要的。不过，不幸的是，圣经并没有告诉我们保罗得了疟疾热。事实上，这句经文的意思很清楚，保罗的身体有某方面的毛病，至于是什么毛病，我们无从揣测。因此，译为“身体软弱”比“身体的疾病”（NEB）要中性些。104使徒行传从未提到，保罗因病而延长停留在加拉太的时间，因此得以在该地传福音；而且，保罗似乎本就常为健康不佳所苦。不过，使徒行传没有记载，并不能做为我们判断的依据，因为使徒行传的记述不全，只择要记载而已，比如，里，保罗提到他多次死里逃生的处境，却未见于使徒行传。倒是显示，保罗似乎一直受到“一根刺加在……肉体上”（ skolops tēsarki ）的折磨，其实这几字译为“一根棍子戳入……身体”更好，这就暗示了极大的痛楚。105
头一次， to proteron 较中性的译法是“先前”，但NEB边注采传统性译法“两次中的第一次”，如果后者正确，它就和这封信的写作时间及目的地有关联（参导论[III 加拉太书何时写成]一题）。比如，它可能指保罗第一次宣教旅行曾两次行经南加拉太。如果收信地址是北加拉太，日期就要晚许多，而事实上，要找出两次到北加拉太的记录实在很难，因为使徒行传惟一有可能提到北加拉太的地方，都没有记载保罗在该地讲道或当地的教会情形，。再者，既然在通用的希腊文里， proteron 的字义较为模糊，也许将它译为“先前”（NIV：最初）就可以了。里的“又”（ palin ）字很棘手，也是同样的问题，只是许多见证圣经的文献都将这“又”字略去了。
14． 我的景况对你们是个试探（RSV：和合：“你们为我身体的缘故受试炼”）。多数学者咸认，这试炼指的就是保罗身体上的那根刺。但是从手抄本来判断，这句经文译为“你们为我身体的状况受试炼”，可能更妥（UBS及Nestlé版本）。这一手抄本的句子比较难读，所以可能是正确的。〔译注：鉴定圣经手抄本真确性的原则之一是，难读的比易读的，更接近原稿。〕依此解释，试练指的就是“轻看保罗”的诱惑。如果保罗身体的毛病不仅造成他行动不便，而且使他外观难看，这“试炼”的意义就更深了。依此，NEB的译法“你们仍能抵挡诱惑，不因我的身体状况轻看我，厌弃我”，虽是发挥得自由些，但和下半节的“轻看”、“厌弃”连结起来，的确相当合理。不过，尽管合理，“轻看”和“厌弃”的对象显然是这“试炼”，因此最好仍将“试炼”视为保罗身体的问题，不管是什么问题。如此一来，“轻看”表面上指保罗的身体，实则指轻看保罗本人。106NIV将这句迳自译为“你们为我的疾病受试炼”，并非所有人都能接受，因为涉及神学立场的不同。
“鄙视”是由 diaptyo 引申而来，“厌弃”则是 ekptyo （吐出来）的引申义，若采引申义，自然就不再是原来字面的意思。107。但有人以“吐出来”的字面意思来猜测保罗的疾病。依民间习惯，目睹癫狂或癫痫发作的人，需吐沫以防传染，有人以此认定，保罗为癫痫症所苦。108然而加拉太书显然不是患癫痫的人写的，保罗若患了癫痫症，犹太人必然早就视他为被鬼附身的人。无论如何，仅靠“吐出来”这词猜测，证据太薄弱，不能成立。另一有趣的可能性是，保罗的思绪又回到前头的 tis ebaskanen ，“谁迷惑了你们？”或“谁用邪恶的眼光看你们？”而抵挡邪恶目光的方法，就是吐唾沫。那么保罗是否指，既然加拉太人被犹太派基督徒“迷惑”，他们大概也可以认为，从前保罗也“迷惑”了他们？或者，如传统描述的，保罗“眼光锐利”，穿透人心，因而使加拉太人感到不自在或恐惧？如果保罗的毛病是眼疾，也许他的面貌会使迷信的人认为，他具有某种神奇力量，至少吕高尼人是如此误认。不过，这终究还是假设，没有证据显示，保罗的病和眼睛有关（参15节说明）；再说，传统对于保罗外貌的描述，也未尽可信。其实，这些细节的解释都并不影响这一段的主要意思。
无论如何，加拉太人没有以外观论断保罗，也没有怀疑他所传的道；他们更没有鄙视他或他所传的道。相反的，他们以他真实的身分――神的使者――接待他，如同接待基督本人。另方面，保罗说到如同神的使者（ hōs angelon Theou ）时，也许他指的是最初到吕高尼时受到的待遇及下）。他们将严肃的巴拿巴当成宙斯，把变化莫测又健谈的保罗当成希耳米（Hermes），希耳米正是希腊神的使者或“天使”。如果这封信的对象是南加拉太教会，这种猜测颇为合理，但毕竟未经证实，不宜做为解经的依据。
“神的使者”也可能指前面的“从天上来的使者”。保罗悲伤地感到，加拉太人对待那群犹太派基督徒过分热情，和当初待他的态度一样。或许，这“使者”也和摩西律法的中保有关，这是犹太派基督徒不断强调的重点，保罗在里已提到。保罗是加拉太人领受福音的中保，正如摩西是以色列人领受律法的中保。或者，这里“神的使者”只是一种夸张的说法，我们可看到，从“神的使者”到“基督耶稣”，这“如同”的比喻层级愈来愈高。保罗当然并未超出福音的范围，因为主已说过，接待他的使者，就是接待他本人。
不过，此处angelos也可以只是中性的“使者”之意。虽然“神的使者”通常是超自然的天使，但此处没有说明，我们宁可将它当成一般“使者”的意义。里，保罗将肉体上的那根刺形容为“撒但的差役”（ angelos Satana ），这“差役”的意义也很中性，不是真有个邪灵的化身。
15． 福气（ makarismos ，RSV：“满足”）所指为何并不清楚。显然是过去加拉太人曾享有的东西，但现在已失落。BAGD很肯定这字应译为“福气”，但附加的解释是：“你们的想法让你们得福”。NIV译为“喜乐”，NEB补充为“我与你们同在时，你们是何等的喜乐”，一般人也做此解。或许，译为“你们当初的快乐”或“为自己庆幸”比较安全，对于快乐的原因预留了解释的空间，但和他们对保罗的态度有关系，则是毋庸置疑的。109因为接着保罗说，他们若是能够，就是把眼睛剜出来帮助他，也都情愿。若有人以此认定，保罗得了眼炎，也未尝不可。第一世纪的地中海地区，没有油灯，只能烧火，又没有烟囱，眼睛常受烟薰，得眼疾的机率当然很高。经年累月埋首在艰涩的希伯来大部头书中的人，得眼疾的机率更高。不过，这毕竟没有证据。在许多不同的文化里，人们都将眼睛当成最珍贵的财产的象征，旧约和新约里也都用了这样的象征；。所以，我们最好仍将它视为，加拉太人为表达他们对老师的极度热情和敬意，所说的话。从其他证据来看，保罗的困扰似乎比较像“神经衰弱”之类的病，不是眼疾之类肉体上的缺陷：也许偏头痛正是这种压力下的病症。不过，这也仍是揣测而已。
16． 至目前为止，保罗描述的是加拉太人以前待他的态度。现在，他们却变了，彷佛视他为敌人。理由为何？保罗做了什么？只因为保罗将真理告诉他们，言下之意，犹太派基督徒并不诚实，这稍后他会再提。
17． 热心待你们：这一句的问题都出在 zēlousin 这个字和类似的字上。希腊文的 zēlos 原有“热心”和“羡慕”或“嫉妒”（jealous）两个意思。NIV采“热心”之意，RSV和NEB都译为“嫉妒”，BAGD和NEB边注则译为“深切关心”或“献殷勤”。110若采后者的意思，就要从，保罗用的婚姻的比喻来理解。婚姻里，夫妻之间是容不下一粒沙子的，任何一个第三者介入，都会引起保罗所描述的那种强烈的妒意。111若不从婚姻关系的比喻来看，我们就难以明白，何以 zēlos 竟有好坏之分。若译为“嫉妒”（jealous），我们就会遇到一个困难：这词的意思限定得很清楚，且有不好的含义，这就不合乎希伯来文和希腊文的原意。比如说，我们很难明白，在和别处，神怎能被描述为一位“嫉妒的神”（jealous God，和合：“忌邪的神”）。因此，要说得通，我们常常必须采“热心”的意思，“热心”才有好的含义在内。
然而，此处如果采用“羡慕”的意思，也相当说得通。以保罗的立场来看，犹太派基督徒对加拉太人猛攻，其背地里的真正原因是，他们私底下羡慕加拉太人在基督里的自由，以及他们和保罗的关系。犹太派基督徒想要剥夺他们这两个福分，让他们沦落到一个可怜的境地，竟反过来羡慕犹太派基督徒的宗教地位。112，不论犹太派基督徒是否有意识地以此为动机，都没有差别，因为这是听从他们教导的必然后果。我们必须承认，18节的 zēlousin 若解为“羡慕”，却不配合“献殷勤”的解释一起看，就很难解释得通。也许，说希腊语的保罗，那时就是同时想到这两层意思，所以可以随意换来换去。这句话所以会如此复杂，主要还是语言学上的缘故：这字在希腊文的意义范畴比在中英文里要大许多。
把你们关在外面，（ ekkleisai ）；NEB作“封门”，NIV与现中作“孤立”。保罗这么说，他可能也想到了的“圈在罪里”。律法将人圈在罪里，好叫他们得救，而犹太人把加拉太人关在外面，就是不让他们享受救恩，也不能享受与保罗的交通。犹太派基督徒所传的律法的目的，和他们所行的，正好互相矛盾。
18-20． 18节的后半句非常浓缩，所以难译，但没什么争议。保罗的意思是，他与加拉太人同在时，他们表现了极度的热心，他希望他不在他们身边时，他们也能有这样的热心。然后他想到，如果他此刻能在他们面前，他就不必用这样严厉的口吻说话。这可能也就是20节里改换口气（ allaxai tēn phōnēn ）的意思。BAGD支持这个解释。但NEB边注的译法也值得参考，它将“改换口气”译为“和你们交谈”。因为我们已知，保罗坦承，不知该对他们说什么：我为你们十分困扰（新译；和合：“心里作难”）。连保罗本人都不确定，他这样对堕落的加拉太人说话，是否是最明智的做法。他虽然已经这么作了，但仍充满疑虑不安。
到了19节，保罗打破了一般正式的称呼，不称他们为弟兄姊妹（ adelphoi ），而称他们为我的孩子们（新译；和合：“我小子”； tekna mou ）。他们的确是他的孩子，是他在基督里辛劳所结的果子。一个宣教的开路先锋和神藉他所建立的教会之间，有一种特别亲密的关系，“小子”（我的孩子）最能表达出这亲密的感觉。保罗习惯如此称呼他引领归主的人，或是整体的教会，如哥林多人（参：，或是个人，如提摩太、提多、腓利门（参：门10节），他们也是他的果子。保罗从未否认“跟进”工作的重要，但他的确认为，这由传福音所建立的关系更深，无人能取代。他所带领归主的人是他的喜乐，是他的冠冕，也是他的“介绍信”，所以他不能忍受眼看他们被毁掉，而加拉太人目前正面临被毁的危机。
然而保罗的“生产的痛苦”尚未结束，因为保罗说他为加拉太人“再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面”（NEB：直等到你们取得基督的样式）。113这里的意思很清楚：一个牧者焦灼地看着他的羊群，寻找他们灵命成长的迹象。里保罗也说到，这是他心头的重担。所以，从这句经节最能看出，保罗不仅是伟大的布道家，也是伟大的牧者。
NEB的译法当然免除了许多字面上的困扰，那似乎不是保罗的意思。成形（ morphōthē ）的主词是基督（ Christos ）。这句话的直译只能作直到基督在你们里面成形（新译）。BAGD引用加蓝（Galen）等人的说法，认为“在里面成形”指的是胚胎在子宫内成形，然后生出来。如果我们说，这种比喻在逻辑上不通，但答案是，不管通不通，保罗就是这么用了，而且我们很清楚他的意思。保罗不是在教胚胎学，而是说明两件事：第一，他关心这些他引领归主的人，为他们担忧；第二，基督徒需要在基督里成长，直到长成基督的样式。这句话没有什么神秘，和诺斯底主义也无关，更不是加尔文所谓的新的“道成肉身”。我们必须坦承，保罗用的某些撒种、接枝的比喻，若用在真的园艺里，也是不可能的。114然而这些比喻却仍是鲜活有力，明白易懂。我们不需要引用神学家巴特（Barth）的神学理论，说保罗故意用不可能的比喻，说明在神没有不能的事。我们只能说，保罗不是园艺专家，也不是胚胎专家；他是个神学家，这些比喻是一种说明的手段，不是证据。
H 拉比的论证现在保罗采用典型的拉比式论据。前面关于“亚伯拉罕的后裔”部分，我们已看到了些拉比的风格，这里拉比的味道就更重了。这问题同样可以参考艾理斯（Ellis）所著的《保罗对旧约的引用》（ Paul's Use of the Old Testament ）。115保罗此处用拉比式的论据，可能有几个理由。首先，从开头就可以看出，保罗的口气是针对他所预期的听众说的，听众若非犹太派基督徒，就是同情他们的加拉太人。加拉太人所着迷的，不就是犹太派基督徒对律法所做的拉比式解经吗？很好，既然如此，现在就用他们所喜欢的那一套来论证，他们不能不接受。保罗在辩论神学问题时，表达方式有时是极有弹性的，换句话说，为了有说服力，他有时会站在对方的立场，用对方的说法辩论，以证明他们的立论站不住脚。当然，他论辩的对象与其说是加拉太人，不如说是犹太派基督徒。这封信虽是写给加拉太人的，但也是说给犹太派基督徒听的。
保罗使用拉比式论据的原因，还另有一说：保罗经过迦玛列学校长期的薰陶训练，这种思维习惯早已根深蒂固，此处自然流露，不足为奇。但此说只怕有所偏颇。保罗成为基督徒后，固然仍保留了许多旧日的犹太教思想习惯，但这其实是神圣的预备工作，好做他现在的事工。再者，保罗平常解经很少带有浓重的拉比味道，而是极为新鲜、直接的，和其他的基督教（神学）“学校”并无二致。因此，保罗此处采用拉比式解经，必有其特殊理由，而最可能的理由就是，听众是犹太派基督徒和被犹太化的基督徒。如果南加拉太说成立，教会里的会众必有不少犹太人和曾进过犹太教的，这种拉比式解经对他们而言，必然相当有吸引力。总之，拉比式解经只是一种手段，对内容毫无影响。116圣经的真理不论如何应用，永远不变。高瑟认为，这一段是的典型“米大示”（midrash，犹太解经），所见应属中肯。
“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。
这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。因为经上记着：
‘不怀孕，不生养的，你要欢乐；
未经过产难的，你要高声欢呼，
因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。’
弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。然而经上是怎么说的呢？是说：‘把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。’弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”117
21-22． 对于保罗率直的问话“你们没听见律法吗”，加拉太人当然会很不悦地回答“听见”，因为他们早已听过犹太派基督徒的教导。保罗说他们是“愿意在律法以下的人”，他们无法否认。
现在保罗搬出以前在迦玛列门下学的那一套律法，以犹太人引据圣经时惯用的引介正典经文的经上记着说（ gegraptai gar ）开始。118不过，他引用律法的角度，恐怕会令加拉太人和他们的教师意外。因为保罗谈的又是亚伯拉罕，不是摩西。现在的外邦人可能有时会忘记，犹太人提到“律法”时，不仅包括利未记和申命记，也包括创世记。如果“妥拉”（Torah，律法）是神给祂子民的“指示”，那么历史（神救赎大工的一切作为）也是一种律法，是“妥拉”的一部分。后来的历史书和先知书被归在一起，即基于同样的理由。然而，犹太派基督徒显然过分强调了律法中的仪式和条规部分，因此受到保罗严厉的抨击。
23． 犹太人对于创世记故事的含义，有许多解释，亚伯拉罕的两个儿子以及撒拉和夏甲的故事亦然。但这且不论，我们只要注意，保罗选的不是一些模糊的片段，而是犹太解经家所熟悉的战场。首先，加拉太人也许对这段故事不熟，所以保罗将它略述一下。保罗说以实玛利是按着肉体生的（ kata sarka 和合：“按着血气”），意思应该是“自然生的”，即不需要神迹，也与神的应许无关119“按着血气生的”和按着应许生的，确有极大对比，但我们很难说，此处保罗是否有指摘亚伯拉罕的意味（因缺乏信心而纳妾）。即便他有指摘之意，犹太人也不会有异议，因为有些拉比也如此教导，而且 kata sarka 确实可以带有“犯罪的”含义。
24． 保罗说这都是寓意（新译 allēgoroumena ，和合：“比方”），犹太派基督徒也不能反驳。大部分犹太人本就认为旧约具有“寓意”，斐罗（Philo）是个极端的例子。现在惟一的问题是，这两个女人代表什么含义？在异教文献里，常见使用该字的动词形，指“以寓意说”（BAGD）保罗不是要否定这字面故事的真实性，也不是使用什么特别高深的比喻技巧，有别于其他犹太人熟知，日后也为基督徒发扬光大的一些“简易”解经法。他只是要加拉太人看到，这故事背后的属灵真理。这属灵真理（神的原则或预表），是从较大的格局里，即从神对待祂的子民的方式中反映出来。这就是他要讨论的。这道理其实很简单：既然神永不改变，这些属灵原则也就永远不变，所以这并非保罗个人武断的解释，乃事实如此。同样的，保罗使用这比喻的目的是说明，不是证明。
或有人反驳说，这么一来，创世记故事的真正主角不是神，是亚伯拉罕。又说，保罗这样比喻，等于是主张“神并未从头到尾掌控一切”，显然不合圣经真理。要回答这问题，我们可以这么说：亚伯拉罕的一生代表了两种人对神的态度――“信”和“不信”，这才是这比喻的重点；抓住了这个中心，其他问题都可迎刃而解。这一段里有许多不同形式的对比：信与不信，属肉体的与属灵的，天上与地上，上和下，奴隶和自由等等，但根本的对比就是“信”与“不信”。只有在两约这对比上，犹太人坚决不同意，甚至憎恶此说法。他们认为，只有一个约，即神与祂的子民所立的永恒之约。“新约”对他们而言，是属于尚未来到的弥赛亚时代。他们不相信，在他们毫无知觉的情况下，弥赛亚已经来了（参：,用的字是 ephthasen ，即“意外地临到”之意）。
循此背景，就不难明白，为何保罗将犹太人比喻为以实玛利的后裔，不是以撒的后裔。他们确是“西乃山之约”的儿女，不是“亚伯拉罕之约”的儿女，而后者才预表了基督的新约。保罗已说了，想靠着行律法得救的，都是枉然，平白落入律法的轭里。然而这是犹太人不可避免的轭，这也是保罗将“西乃山之约”描述为生子为奴的缘故。这是古时社会的实情，奴妾所生之子，一世为奴，除非主子认他为儿子。当然，犹太人不必永远为奴，因为他们也是亚伯拉罕的后裔，因此也是亚伯拉罕之约的儿女。120惟有他们视律法为得救之道时，才会沦为律法的奴隶。这样的推论在神学上是无懈可击的，但犹太人难以接受。他们向来不仅以身为亚伯拉罕的后裔为傲，也以身为以撒的后裔为傲，瞧不起那居住在荒漠的尼革（Negev）的以实玛利子孙。现在保罗却扭转局势，将两者易位，叫犹太人目瞪口呆。
25． 这夏甲在原文是 to de Agar （ Now Hagar ，直译就是“现在夏甲”）。“现在”可能只是为解释方便加上的字，可以不必译出。但大部分古抄本都仍保留这几个字。如要保留，最好仍将它视为遥指身为奴妾的夏甲。保罗提夏甲是急于提醒我们对比中的“相对用词”。许多古今圣经注释者，费尽功夫想在阿拉伯地区找到一座名为“夏甲”的山。121即便根据阿拉伯文，真的找到这种名字，只怕是多此一举。保罗的重点只是要强调，夏甲代表西乃山的律法。
解经家急于在阿拉伯找到相应地名的另一理由是，提到了保罗在归主后曾到阿拉伯。然而这“阿拉伯”指的应是邻近大马色，在亚哩达（Aretas）统治之下的地带。从圣经里，我们看不出保罗知道西乃山在南方沙漠的确实位置，也看不出他曾到过该地区。此外，保罗的“夏甲”经验纯粹是属灵上的，而且是在归主之前，不是归主之后。
原文 systoichei （可译作“与……相当”，吕译；可直译为“一同行进”；和合译为“指”）。该字主要用于军服上的军阶，可表示“同类”的意思。此处没有特殊的用法，译出来就是“代表”（NIV：stands for；NEB：represents）。这段经文中的estin（是）用在夏甲，也是“代表”之意，因为西乃山或西乃山之约都不可能“是”夏甲（请比较24节末和25节开头）。
26． “现在的耶路撒冷”和天上的耶路撒冷对比，其实有两个层面。第一层面，现在的和未来的耶路撒冷对比；第二层面，地上的和天上的耶路撒冷对比。“新耶路撒冷”是旧约里很熟悉的概念，特别是那熟悉古老的圣城被焚毁之后（例：。当然，这“新耶路撒冷”是属未来末世的概念，与目前的悲惨的耶路撒冷呈对比。另外，从以西结书四十八章及以赛亚书六十二章，明显可以看到，在神的计划里，在天上早已有个新的、完美的耶路撒冷，而且有一天祂要叫这新耶路撒冷在地上建立。这在里，都写得很清楚，但其实和旧约里的预言一模一样。对保罗而言，这“现在的耶路撒冷”（“今天的耶路撒冷”，NEB）不只是自小所熟悉的圣城、圣殿，它同时也代表整个以色列民族。122旧约里也常有这样的用法，特别是在先知的预言里，圣城可以指所有其中的居民，甚至整个民族。而这天上的耶路撒冷是我们的母。123换句话说，成为她的儿女，就是已进入神要实现祂所有应许的末世；基督徒透过相信神的弥赛亚，就进入了这时代。这也是和别处所强调的“及至时候满足”――神的时候到了。
27． 以赛亚书五十四章这一段经文，虽不能证明是指着不能生育的撒拉说的，但保罗在此引用也很恰当。这一段原是指着不毛的以色列说的，其次，是指着耶路撒冷城说的（参：及下，有关其建筑的比喻）。在这段经文里，以色列被视为神的“新娘”，和启示录的说法相互呼应。既然新约也将教会视为“基督的新娘”（参：，神如何看待以色列人和外邦人，就很清楚了。对犹太人来说，从先知的预言里已知外邦人会大量归主，但他们接受“新基督徒”的惟一心理障碍是，他们不必先成为犹太人。保罗时代的“正统”犹太基督徒，看见外邦基督徒的人数远远超过犹太基督徒，必定吃惊不已。更惊讶的是，外邦基督教会的数目，后来竟多过犹太会堂。如此看来，先知的预言已经实现了：“不怀孕、不生养的比那有丈夫的”儿女还多。放眼现代，基督教世界的轴心已不再是传统的“西方世界”，而是变成了“第三世界”，犹太人当时的震惊，我们现在当能感同身受了，岂能不敬慎反思呢？
28-29． 这些比喻让基督徒看见，他们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。而且，他们的重生不是从人生的，是从神生的（参：约壹13）。基督徒可能也觉悲哀，既然这事在“妥拉”（律法）里写得很清楚，为何那些犹太“同胞”还要在加拉太如此迫害他们。对此，保罗也有答案。他再以传统的拉比解经来看，其中以实玛利在“戏笑”，就是“嘲讽”以撒（参AV）。124保罗认为，这不仅是说明以实玛利对待以撒的传统态度，也是保罗时代犹太教对基督教的态度。说到底，是“人的宗教”对“神的宗教”必然的反应。里，保罗在小亚细亚（南加拉太）就有被犹太人迫害的亲身体验，“南加拉太人”亦然。讽刺的是，迫害基督徒的保罗，现在变成了被迫害的保罗，迫害或被迫害，都为了同一位弥赛亚的缘故。
30． 那么，是否犹太教徒和基督教徒可以共同承受神的产业？125不。保罗又回到撒拉和夏甲的比喻，说，只有在基督里的才能承受产业。“自然的”宗教系统和“超自然的”宗教系统必然产生冲突，因为两者不可能殊途同归。这是上述的迫害无法避免的缘故，基督教也免不了被认为“狭隘”，与现今讲究包容、对话的时代捍格不入。神在这点上确是严厉，但祂同时也是满有恩慈的神，看祂如何待以色列人和教会即知。因此，以实玛利不能和以撒共同承受产业。犹太人和外邦人可以在教会里共存，但他们是以“以撒”的身分共存，不是以“以实玛利”的身分。不信的以色列人得不到神的祝福，不信的外邦人亦然。
31． 这样看来是保罗为这一段做总结。这是由前面的故事得到的结论，不是凭我们的决定，不是“因为以实玛利的下场悲惨，所以我们必须选择跟随以撒”。保罗的结论里可能有一丝警告的意味，这也可能是他说这段故事的真正缘由，但他没有明说。总之，31节是这一段比喻的总结。 ――【】「我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，」
“承受产业的”，却是仅指旧约下的犹太人。因为这里保罗是追述基督未降生之前，在律法下之“承受产业”者的情形，而不是叙述基督来了以后，“承受产业”者的情形。
“产业”按神对亚伯拉罕所说的，是指属地之福分（按字面的意思就是指迦南地业 ）；但按属灵的意义来说，这“产业”的涵意是包括“永生”和因得永生而有之一属天福分。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【“孩童在师傅和管家手下，与奴仆毫无分别”一语有何社会背景？何以孩童与奴仆会一样？】
这里有两种不同的师傅，一是训蒙的师傅，原文是PAIDAGOGOS（llat8ayttJyOS ），原意为“引导孩童者”。这种师傅多为奴仆，在罗马贵族或财主家中负责带领及教导小孩如何生活，与今日的保姆近似，不是负责教他们念书，只是领带他们和陪他们一同生活。他们也有斥责和用小鞭子打孩童的权柄。这种师傅、称之为“领孩者”更适宜。
另外一种师傅是所说的，原文该字是EPITROPOS（Ntrpollos ），该字由“在上面”与“方法”二字拼合而成，指站在上面指导孩童的人。这种师傅是真正的师傅，他的权柄和管家一样。管家是管理“家庭”的，师傅是管理“孩童”的，他们所管理的是较大的
孩童，从七岁到十七岁。他们有权说“准”与“不准”。孩童到十七岁时，便从父亲获得“儿子”的名份 ），不必再受上述两种师傅的管与教，有资格承受父亲的产业。到了二十五岁，在罗马帝国的律法才算是“成人”，纔能到社会去工作，保罗在以弗所书四章
13有“得以长大成人，不再作小孩子”的话。
当孩子在第一种师傅手下被带领时，和奴仆毫无分别，只有生活的权利和顺服的义务，但到了十六岁时亦即“父亲预定的时候”，才有权利过问家中的事。
保罗以此比喻律法为这两种师傅，直等到因信称义的时候来临，我们因信那稣基督为神的儿子 ），承受天上的产业。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。」
在此“师傅”与“管家”的意义是相同的，都是指律法。“直等到父亲预定的时候来到”，按当时的习惯来说，孩童成丁也有一定的时候。到了父亲所预定的时候来到，他就被视为“成人”，可以承受父亲的产业。但按这句话的属灵意义来说，就是指着当律法的时期满足，神所预定的恩典时期来到的时候，也就是上章25节所说：“但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”的时候。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，」
“时候满足”就是神所预定基督降世的时候到了。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。」
本节说明了今日信徒得着儿子的名分，是有合法根据的。我们无须像雅各那样用欺骗的方法取得长子的名分。我们是凭基督的宝血、用信心接受，就可以得着了。
“赎”表示主耶稣曾为我们付出代价，说明了神的爱与公义之两方面。它使我们可以很合理地得着儿子的名分。我们所得的赦免，不只根据神的慈爱，也根据神的公义。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（注原文作“我们” ）的心，呼叫：“阿爸，父！”」
“儿子的灵”，就是耶稣基督的灵，亦即圣灵，，，，，圣灵住在信徒心中，是我们领了神儿子生命的凭据，我们得着永生神的生命是由于圣灵的工作。信徒既领受了祂的灵，就可以亲密地呼叫神为阿爸父，所以我们不是只按照宗教的礼仪，或手续而作神的儿子，乃是实际上有神儿子的生命，有分于神的性情。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。」
“后嗣”就是承受产业的人，这“产业”就是“永生”和有关永生的种种福乐。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。」
“作奴仆”也表示：不认识神的人有一种倾向罪恶和倾向一切“不是神”的软弱，和有一种很容易被这些罪恶所奴役的性质。但感谢神，现今因福音的大能，我们已经脱离这等情形而认识神了。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？」
“懦弱无用的小学”指旧约的律法，特别是那些割礼派的道理。律法被指为“懦弱”，因为它并不能使人胜罪，它只显出人的懦弱，证明人在遵行神的话上是懦弱的，并使人因罪恶的缘故而惧怕刑罚“无用”的，这是指着律法对于拯救人脱离罪恶方面是无用的。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【懦弱无用的小学是指什么？】
答：我们若读本章三节以下的经文，便可以明白这懦弱无用的小学，乃指律法而言，律法是懦弱的，因为它只能叫人知罪，显明人的罪，原是为过犯添上的，并没有能力救赎；且人在律法的规条上亦无能力遵行，显为懦弱，。可知律法不能拯救罪人脱离罪恶，所以它是无用的，如希伯来书所说「先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成 ），就引进了更美的指望…」。所谓小学乃指律法，如世俗的小学，在引人认识神的事上只是启蒙师，是属于初步阶段的过程，是把人引到基督那里，使人因信称义，所以律法乃是无用的小学（参三一三题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【，11我为你们谨守日子月份节期年份何以害怕？】
答：使徒保罗曾对加拉太教会的信徒说：「你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」这是提到了犹太教的各种礼节，所说的日子——就是安息日或节日、齐日，，。月份——就是月朔，。节期——就是年节，如逾越节，五旬节。年份——就是指安息年，或禧年，。保罗在这里意思乃是指责信徒仍拘守犹太教的各种节期、圣日以及一切法利赛人严谨的条例为得救的门路，仍然退到那将被废了软弱无益的律法地步，作了它的奴仆，。他们是听了福音，既蒙圣灵入门，还行律法，靠肉体成全，显为无知，所以保罗说：「我为你们害怕。」惟恐在他们身上所传的福音，因信称义得救的真理，所教训栽种的圣道种子，是「枉费了工夫。」此与的「徒然」相同，因此下文保罗接着激励门徒说：「弟兄们，我劝你们要像我一样，因此我也像你们一样。」，意思是他已丢弃了犹太律法之轭，不受他们的礼节拘束，在基督里已得到了释放而自由，不再被奴仆的轭辖制。
——李道生《新约问题总解》
【】「我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」
这“害怕”表示保罗为他们的担忧，恐怕他以往在加拉太人中所作的工，因他们的无知，听信犹太假师傅的诱惑去遵守律法，而大受亏损。本节显示，当然的加拉太信徒所受犹太主义之影响，又到了相当严重的程度，那些犹太假师傅不只叫加拉太信徒受割礼，也叫他们按旧约的律法守日、守节期等。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样，你们一点没有亏负我。」
“弟兄们，劝你们要像我一样”，为什么保罗不劝他们要像主耶稣？而直接要他们像我？”这句话暗示这些加拉太信徒在灵性上仍是婴孩，他们还不会专一仰望主，仍须要看人的榜样，犹如幼稚生要看图识字，要用实物教材以教导他们，才易于明了。而保罗就是他们最现实而具体的榜样，就是耶稣基督用以教导属灵婴孩的“实物教材”。另一方面，保罗敢于这样叫加拉太人像他，因为他自己乃是一个像主的人。
“……因我也像你们一样，你们一点也没有亏负我”，这几句话也表示保罗虽然在本书中那么厉害地责备他们，但他的劝告并非由于任何私怨和成见，他对加拉太人以往对他的爱心并所忘记，也没有与他们之中的任何人有不和睦之处。在以往的一段交往中，他们之间并无任何的“亏负”，他现在所以要写信劝责加拉太人，完全是为真理的缘故，他所辩论的问题不是为私人的利益，乃是为福音的见证。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
在这里，有一段有关解释保罗『身上一根刺』的参考资料。这是由于病，他头一次到他们那里福音。在研究的时候，我们很详细的讨论这一根刺。有的以为是他遭遇的逼迫痛苦；有的以为是他不能抑止的肉体试探；有的以为是他的外表，哥林多人称他气貌不扬。最古老的传统说是剧烈的，使神经衰弱的头痛。在这段经文中，我们看见有二种可能性。
如果能够的话，加拉太人愿意把他们的眼睛送给保罗。有人以为保罗的眼睛时常搅扰他，因为自从在大马色路上，那强烈的光照射他的眼睛以后，没有完全恢复，在看东西的时候，总觉得痛楚，模糊不清。
『你们并没有厌弃我』，可直译为『你并不向我唾沫。』在古代，一个人遇见了一个患癫痫病的人，就要向他唾沫，去消除恶魔的魔力，因为他们相信有恶魔住在患癫痫病的人身上。因此有人以为保罗是一个癫痫病的患者。
──《每日研经丛书》
【保罗何以说加拉太人情愿剜眼给他？】
答：保罗表示在头一次传福音给加拉太人时，是因为身体有疾病，这种病可能就是指他身上的那一根刺（参二五O题 ），想必是他在旁非利亚的别加时，因地低潮湿而患染的疟疾，以致驱使他上了北部高原山巅空气爽朗地区。有人认为他患的是癫痫或是眼疾，总之加拉太人知道保罗身体确有疾病，对他深为爱护。但保罗所说的「那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。」这一些话是与他的眼疾无关，不过是一种借喻的语法，是形容加拉太人对保罗的诚厚爱心而已。
——李道生《新约问题总解》
【何以加拉太人可能把自己的眼睛剜出来给保罗？保罗的眼睛或健康有何问题？】
一、有人认为这是与保罗在哥林多后书十二章所说的“肉体上的一根刺”有关（参看哥林多后书十二章的难题研究 ）。说保罗那一根刺，乃是眼睛的毛病。因为保罗在大马色路上看见主那稣之时，他受天上大光所照耀，眼睛曾瞎了三天，以后眼睛复明，但时常痛楚。可能他在加拉太各地传福音的时候有一只眼睛不能清楚视物，或时常流眼水或时常眼痛而影响说话时的态度难看。加拉太人爱护保罗，巴不得把眼睛剜出来给他，以除掉他的痛苦。
可是我们在哥林多后书十二章曾解释过，“肉体”与“身体”之别，那根刺与保罗的眼痛无关。
二、有人解释说：“保罗所说的“身体有疾病”是指他首次到海外布道时，曾到旁非利亚的别加 ），该处地低而潮湿，许多在该处居住的居民均染疟疾甚至癫痫症，因此那富家子弟马可因不能吃苦使离开保罗走了。
保罗可能也在该处染了疟疾，所以在别加没有传道，只好向北行抵达加拉太省的四个在高原的城市。但加拉太人知道保罗有疾病，仍然爱护他，至于“把眼睛剜出来”一语，不过表示加拉太信徒对于保罗的热爱，与保罗的眼病无关。
第二说较为解经家所普遍接受。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「在善事上常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。」
真热心待人，并非只在人面前热心，在背后便另有一种态度。加拉太人既曾热心待保罗，他们的热心若真诚的，就不应当只在保罗还住在他们中间才是这样，在保罗离开他们之后，便听信人的才信，背牵保罗所传给他们的真道。保罗离开之后，他们应该一如保罗仍在的时候那样，对主的道表示坚定的信心，对主的仆人存着爱心。
本节还暗示那些好待加拉太人的假师傅，只不过当着加拉太人面前，才好待他们。离开加拉太人之后，便不会再把他们记在心上，更不会像保罗那样肯为他们“再受生产之若”了。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」
“成形”原文morphothei（i ），全新约仅用过这一次。按Dr. W. E. Vine所著之新约字解（Expository Dictionary of New Testament Words ）认为此字不是指一种外表或一时的改变，而是指着面真实的改变，即在里面形成了基督的心意。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【我为你们再受生产之苦是何意思？】
答：加拉太人原是由于保罗所传的福音而得救的，保罗在基督里用福音真理生了他们，，，使他们获得了新生命，成为神的儿女。但保罗因察觉到他们的信仰有了偏差，受了异端迷惑，离开正道，随从别的福音，且仍靠肉体成全，靠律法称义，实为无知，。这种灵性上的危机，使保罗在灵里十分焦急，以致再一次掀起了当日传福音给他们时，所受的同样生产之苦。保罗用亲切而热情的口吻说：「我小子们啊！我为你们再受生产之苦，直到基督成形在你们心里。」总意就是盼望他们在基督里面的生命扎根，不断的长大，完全脱了力律法的约束捆绑，作新造的人，满有基督长成的身量，，，。
——李道生《新约问题总解》
【】「我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。」
一个真正用爱心劝责人的，常常像保罗一样，有一种巴不得可以不必责备的心。不是随便发泄心中怒气，而是不得已而责备。这表示他所想责备的人有一种爱惜的心，不过由于真理、由于责任的催促，不能不加以警告、劝责；却不是在情绪激动、情感不能自制的情况下，随便说苛刻的话。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？」
本节中的“愿意”原文thelontes即“想要”的想思，英文钦定本译作desire to be。
“你们岂没有听见律法么”，意即难道你们未听过律法的记载么？不明白其中的灵意么？这是一种反面的问话，暗指他们虽然听过律法，却不明白其中真意，只注重律法的条文，而忽略了律法所表明的救恩。
“律法”在此指旧约摩西五经之全部，并非专指十诫或利未记中的礼仪律。因为亚伯拉罕两个儿子的事迹都记在创世记的历史中，而这些史事早在律法宣布之前发生，但也被统称为律法。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【亚伯拉罕的一妻一妾，何以说是代表两约？此两约是什么约？西乃山何以与耶路撒冷同类？）】
神与亚伯拉罕多次立约，但那些约都是不带条件的，比方在创世记＋，神与亚伯拉罕立约说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”。但没有吩咐亚伯拉罕要做什么才获得这些地方。
又比方的约如此说：“使你的后裔极其繁多……你要作多国的父。”但不带任何条件。这种不带条件的“约”，乃是“应许”，可称之为“应许的约”。
基督所赐给我们的救恩，也完全是应许，我们只要接受（即相信 ）便可获得，并不带人为的条件。
保罗称撒拉那不生育的妇人，凭神的应许年老得子，为这种“应许之约”的代表，又称之为“在上的耶路撒冷”，即天上的耶路撤冷，是自由的，不是为奴的。所以预表“新约”。
但夏甲，那为奴的使女，也生了一个儿子，是凭血气生的，所生的儿子也是为奴的，乃是代表神与摩西及以色列人在西乃山所立的约，那些约是附带条件的。所谓条件，即在条约中有一个“若”字。人若“肯”如此遵行，神就“会”如此赐福。比方在
节神如此说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民”。以色列必须“遵守”神吩咐他们的任务，神纔能“赐下”所应许的。所以神在西乃山与以色列人所立的条约是有条件的，也就是神所颁布“律法”的本质，所以是预表“旧约”。但神
所赐与亚伯拉罕的完全是恩典，不带任何条件，所以可以预表“新约”时代的一切。
西乃山是立律法的所在，那么耶路撒冷应与西乃山不同。可是保罗认为摩西在西乃山所接受的全部律法，以色列人都在耶路撒冷“实习”与“试行”，试行的结果，不但“不完全”，而且破坏这种有条件的约，以致犹大与以色列两国的以色列人都因效法外邦人拜偶像，招致被掳之祸。
所以保罗不把地上的耶路撒冷放在眼内，他所重视的乃是天上的耶路撒冷，保罗对腓立比信徒说：“我们是天上的国民” ），对以弗所地区的信徒则说“是神家里的人” ）。
希伯来书作者有同样的神学思想，说亚伯拉罕所羡慕的乃是一个在天上的、更美的家乡。又说神为他们预备了一座城。后来在十二章也用“天上的耶路撒冷”这个名词（22节 ），来描写天上的事。
有些解经家引用保罗在这里所提的“亚拉伯的西乃山”来作本保罗“到亚拉伯去”的注脚，但我们在前文已经解释过，保罗所到亚拉伯并非到西乃山，如果是到西乃山的话，保罗一定说明，正如在这里说明一般。圣经告诉我们，夏甲和以实玛利离开亚伯拉罕之后，南行到巴兰的旷野去居住，夏甲以后为以实玛利娶了一个埃及的女子为妻。据亚拉伯人传说：夏甲与以实玛利夫妇二人以后迁到西乃山地区，成为日后亚拉伯人的祖宗，他们以夏甲作为西乃山的绰号。
其实今日的亚拉伯人是一个大混合的民族，并非都是以实玛利的子孙。他们经常与以色列人作对，数千年来如此，今日也不例外。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。」
“按血气生的”也可以解释为按生理的自然现象而生。夏甲给亚伯拉罕作妾的时候，正是青年的时候，不像撒拉已经过了生育的时期。所以她所生的不是出于超然的神迹，只是按人健康的常理而已！
但以撒乃是“凭应许生的”。神曾经应许亚伯拉罕说：“我必使你的后裔极其繁多……”。又说：“……你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒……”，并且神这样应许亚伯拉罕的时候，撒拉已经过了生育的时期，，显见以撒的出生，不是按照人生理上的自然功效而生，乃是凭神所显的奇妙他为而生。这样，以撒的出生，绝非出于血气。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
“一约出于西乃山”，这约就是律法的约。律法是出于西乃山，。
“生子为奴”，夏甲所生的儿子是作奴仆的，正好预表在律法下的人──作律法“儿子”的人，也是作奴仆的。
为什么夏甲是预表律法之约？“这夏甲二字是指着亚伯拉罕的西乃山”这句话已经十分清楚地指出，夏甲就是预表西乃山的律法之约。虽然“夏甲”这名字的意思就是西乃，似乎是一种巧合，但保罗在此是站在使徒的地位上，按他所领受的启示来解释，指出这名字预表的属灵意义。
“与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷的她的儿女，都是为奴的”，在此“现在的耶路撒冷”，就是使徒写信时的耶路撒冷，也就是指当时的犹太教。已“西乃”被称为与“现在的耶路撒冷同类”，这意思就是“西乃”所代表的律法，与当时不接受福音的犹太教（即律法主义者 ）是相同性质的。为什么呢？因为耶路撒冷（犹太教 ）和她的儿女（信奉它的人 ）也像西乃律法之约下的人一样，是“为奴的”。他们都是以遵守那些使人为奴的律法为本的。他们这样遵守律法的结果，并不能使他们成为儿子，或得享儿子的自由，承受永生的“产业”，反之，倒是使他们在律法的刑罚和惧怕之下，成为“奴仆”。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「那使女所生的，是按血气生的...一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山...」
夏甲就是指律法。律法是甚么呢？律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求，就是神要这个，神要那个。
─ 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【两个妇人和两个耶路撒冷代表什么？】
答：使徒保罗为了解明恩典之生于律法的分别，在这里是以引喻亚伯拉罕一妻一妾的故事，，，为新旧两约之预表。保罗称自主之妇人——即亚伯拉罕的妻子撒拉，是凭着应许年老生子以撒，是亚伯拉罕的儿子，不是奴仆，这是完全没有条件的。应许之约，为新约恩典之约的预表，今日在恩典之约以下的人，也是凭着应许生的，毫无条件白得的恩典，成为神的女儿神的后嗣，在祂里面得着真自由，，，约壹12，，。保罗称那为奴的使女——即亚伯拉罕之妾夏甲，其所生之子以实玛利，是按着血气生的，是出于西乃山生子为奴的，，。「这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山」，有些圣经古抄本作「因为西乃山是在亚拉伯」，意思就是「在为奴之地」，他们都是夏甲的后裔（现今的亚拉伯人为混合民族 ），夏甲为旧约律法之约的预表，过去在律法以下的，皆要受律法之约束。律法之约是遵守带有条件的，人只作奴仆，始终不能从罪中得到释放而自由，，，参二六二题 ）。保罗在此紧接上文提到两个耶路撒冷，其一，是「指着亚伯拉罕的西乃山，与现在的耶路撒冷同类」。这是指地上的耶路撒冷，为当时的犹太教、犹太律法主义者之中心地，他们是搅扰加拉太教会的割礼派。保罗认为摩西在西乃山所接受的全部律法，为当时在耶路撒冷犹太人所热心遵行的，因此说是同类。耶路撒冷在政治上是不自由，这些主张行律法而不接受基督恩典的人，他们在灵性上受捆绑，在律法有条件之约上又不能完全遵行，以致以后全民犯罪，背道背教，崇拜外邦偶像，而遭被掳亡国之祸，仍是作了罪中的奴仆。其二，是「那在天上的耶路撒冷，是自主的，他是我们的母。」，这是指在天上的耶路撒冷，。保罗所着重的，乃是神所预备更美属天的一座城，因「我们却是天上的国民」，「是神家里的人」，。这天上的耶路撒冷，是撒拉所预表的新约恩典之约，是信者之母，，，，凡是在这约下信的人来到锡安山，，是自由自主的，作神的儿女，不是为奴仆的，约壹12）。
——李道生《新约问题总解》
【】「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」
这“在上的”指天上的耶路撒冷。这样，上节的耶路撒冷指地上的耶路撒冷，代表那不接受基督的犹太教与信奉它的犹太人；而在上的耶路撒冷，代表天上的圣城，，，就是一切蒙恩得救的圣徒永久的家乡。地上的耶路撒冷所代表的犹太人，是要靠行律法称义，结果却成为奴仆；但那得以有分于天上之耶路撒冷的人，乃是凭神的恩典，依靠那曾在耶路撒冷城外为我们受死的救主，而被重生入神的家里的。他们得以作为“自主妇人的儿子”，是自由而自主的。
“她是我们的母”这“她”英文圣经译作which，在原文hetis，是hostis的阴性单数式中指上句“在上的耶路撒冷”。而“我们”指保罗与一切基督徒，在上的耶路撒冷何以是基督徒的母？注意保罗在这里是将“在上的耶路撒冷”当作“撒拉”，将基督徒当撒拉所生的“以撒”。因撒拉在这里是代表应许的约，而基督是凭神的应许得重生，又靠这应许之约中的基督而得生的。所以在新约恩典下得生的基督徒，也可算是应许之约所生的儿子。“新约”与旧约时代的“应许之约”实际上性质相通，都是凭恩典得着的。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【没有丈夫的比有丈夫的儿女更多何意？】
答：这是保罗引用先知以赛中的话：「不怀孕、不生养的，你要欢乐，未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的比有丈夫的更多。」在先知当时说话的意思，乃是预言应也许耶路撒冷，有一天将要蒙神救赎得复兴。他是用妇人为比喻，，论到她从被毁坏赶逐，荒废凄凉，不能生产的景况中而得回归赐福。先知的预言，在属灵方面看来，启示应许外邦各国万民将蒙受到救恩，被聚集在教会里面而得应验，，，，。保罗在此是以这一节的经文为喻，承拉上文，其意表示撒拉是不怀孕不生养的妇人，她虽然是有丈夫，但他们都已年纪老迈，撒拉的生育已经断绝了，却是凭着应许得着儿子，，其后裔得蒙神的赐福，多如天星海沙，，像「比有丈夫的儿女更多」。撒拉为新约的预表（参前一题 ），按恩典之约而言，信徒亦是凭着应许作神的儿女，如同以撒一样，神的后裔却是更多了。
——李道生《新约问题总解》
【】
“逼迫了”原文edioken有追逼的意思，;译作“追逼”，译作“追求”，;译作“逼迫”。
“按圣灵生的”原文没有“圣”字，可作按灵性生的。这“灵性”是与“血气”相对，表示一个按人意而生，另一个是顺从神的旨意而生。但这“灵”若指圣灵亦无妨碍，因以撒确可说是圣灵生的，是撒拉的身子经过圣灵的大能所生的奇迹，是“使无变有”之神工作的果效。
“现在也是这样”，即现在那些“以行律法为本”、甘愿在律法下为奴而拒绝恩典的犹太人，也同样逼迫了那些因信心称义的人。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
这两节是总结以上所讲的，我们既是神的儿女就当站在神儿女的地位上，享用神儿女的权利。
30节引自。意即：虽然当时从血气生的曾逼迫那按圣灵生的，但神的话临到亚伯拉罕，赞同撒拉所说的，把使女的儿子赶出去（创2112 ）。因使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。照样，尽管那些要靠行律法称义的犹太人，逼害了那些信靠福音称义的人，但神却分别得很清楚。凭行为称义的人，将不能与信靠基督的救恩得救的人一同承受属天的产业。他们将必从“恩典中坠落”，与基督无分无关。
既是这样，我们岂可再回到律法之下，甘愿作奴仆，不坚持永生之福分？所以，信徒应当与律法主义的异端画清界限，将这种使人作奴仆的教训拒诸门外。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
加拉太书第四章例证
【「直等到基督成形在你们心里。」】【】基督在我们里面。我们若真相信祂，好似葡萄树汲取养分，肺部吸入空气，蒸汽机输入蒸气，但是祂奉未成形在我们心里。
在整个深切的过程中，只有哀乐或盼待未成全的愿望，还是不够的，我们的旧性情、罪恶的老我必须除去；基督要在里面完全作主，渐可成形。
求主在我里面增长，其他一切都会消逝。我心日日更亲近祂，使我脱离罪污。求主使我的「老我」逐渐缩小，你是我的生命与目标，求主使我藉你恩典，更适当见证你的圣名！
保罗提到生产之苦，表明基督的形成是经过苦难的。也许在苦楚的炉中会使基督更快的形成。有人说：我的痛苦实在受不了。我体会到在里面，有一部分是身体的痛楚无法侵扰的，这就使我知道，必是神的同在，使我心中有确据有满足，我的心好似浸淫在阳光之中。保惠师已经来到，基督成形在我们心里。
鸡蛋中生命的形成是逐渐的，到成熟的时候，小鸡就从蛋壳中出来。鸡的生命在壳中成形的。
── 迈尔《珍贵的片刻》
没有人不会看到在他最后的几句话里，深的真挚的情感。我小子阿──在拉丁文和希腊文里，由加语尾于他字而把他变小，往往表示深的情感。约翰常用这种语法；保罗只有在此处用一次。他的内心，洋溢?情感。我们很可以注意保罗没有用严厉的话责骂；他切望迷途的孩子们归回。有人请到奥斯康（FlorenceAllshorn ），一位著名的宣教士和教师，说如果学生犯错，她一定要责罚她，不过她的责罚好似在她的拥抱里一般。爱的声调能透入人心，忿怒的詈声很难收效。
──《每日研经丛书》
基督成形在我们的里面，是根据生产之苦的律。好像一个妇人怀了胎，当她怀胎的时候，为着这个孩子，她要受很多的苦。她吃的东西，是为着孩子，她生活休息，是为着孩子；她怀胎的时候，处处要为着这个孩子，她不能放任自己，她不能随便，凡事都要顾虑到这个孩子。等到要生的时候，她还要经过生产的苦难，实在说来，好像经过死一样。因为经过死，才有复活，就成了生命。
── 江守道《基督福音的三根柱石》
【基督在我们里面成形的比方】
加拉太第四章说：「叫基督在你们里面成形。」甚么是成形？那就是让祂在我们里面定居。我可以用手套作个比方。手套是用来装手的，有时我们戴得不好，很难看。但是慢慢我每一根手指都伸进手套里，手就在手套里成形了。照样，基督现在是活在我们里面，但是可能很受限制。因此祂就等待机会让祂能伸展开来，一直伸展到我们里面的各部分。如果祂能这样作，祂就能以在我们里面成形。
【基督成形在我们里面】：「基督成形在你们里面。」一个妇人的怀孕是这件事一个很好的说明。在怀孕的开头，作母亲的腹中所有的尚未成形。但是经过了九个月，所怀的胎就充分成为人形。基督今天活在我们里面，我们对这件事都非常清楚。但问题是祂还未成形在我们里面