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1「我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。」
「我小子们」意思是「我亲爱的孩子们」,是年近百岁的使徒约翰对信徒的昵称。「叫你们不犯罪」指他写本信的目的是防止犯罪,而不是宽恕罪过。
「犯罪」原文是简单过去式,指单独一次犯罪的行为。「若有人犯罪」表明信徒还会「偶然被过犯所胜」()),但不会沉溺于罪中之乐,因为我们里面的新生命不允许我们在罪中生活,罪的痛苦会使我们里面过不去,因此就会赶快寻求脱离罪的捆绑。为此,神为我们预备了一位「中保」,使我们可以脱离罪,继续「住在主里面」())。
「中保」原文指某个被召来帮助另一人的中介者、中间人,帮手,偶尔指法律方面的律师,就是为受审者辩护的人。「那义者耶稣基督」现在不作我们的审判者,而作我们在神面前的辩护者,驳斥「那在我们神面前昼夜控告我们」())的撒但,因为凡相信基督者「不至于定罪,是已经出死入生了」())。而圣灵是我们的另一位「中保」()),祂同时也是基督在地上的辩护者()),在世界面前为基督说话。
2「祂为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。」
基督是「那义者」()),唯有透过一位全然公义圣洁的救主,才能「洗净我们一切的不义」()),并且以「义的代替不义的」(、、)),「为我们的罪作了挽回祭」。
「挽回祭」原文与四10里的「挽回祭」是同一个名词 hilasmos,动词形式 hilaskesthai 则被译为「挽回」())或「开恩可怜」()),在希腊文学中指异教以献祭来讨好忿怒的假神。
约翰借用「挽回祭」这个异教名词,但所表达的概念与异教截然不同:一、异教假神的忿怒是易怒霸道、反覆无常的;而真神的忿怒则是出于祂对一切罪恶的公义、不变的恨恶。二、异教是人或第三者提供礼物来贿赂假神;而真神则是出于祂自己的爱、用祂的儿子为「挽回祭」,主动「挽回」())、恢复我们与祂之间的关系。「不是我们爱神,乃是神爱我们,差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了」()),这是神自己设计的方法,使祂的忿怒可以止息(、、、))。
这「 挽回祭」是神主动设立的,而不是罪人预备的,在旧约里就是神的恩典采取主动:「活物的生命是在血中;我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪;因血里有生命,所以能赎罪」())。
基督不但是「挽回祭」,也是献上「挽回祭」的祭司,祂如今仍然是「挽回祭」,因为祂一次献上的祭永远有效());我们不仅在得救时靠基督作「挽回祭」,得以与神和好,并且得救之后「若有人犯罪」()),也可以继续靠基督作「挽回祭」,得以维持「与神相交」())。
「不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪」,并不是说「普天下人的罪」都已经因着这「挽回祭」而自动得到赦免,而是说这「挽回祭」足以挽回「普天下人」,凡信而接受的人都可以享用其功效(、))。
3「我们若遵守祂的诫命,就晓得是认识祂。」
「我们若遵守祂的诫命」,生命在软弱中尽力顺服基督的管理,才是真正「认识祂」,才能因「认识祂」而支取祂所献上的「挽回祭」())的功效。凡是不能使我们立志「遵守祂的诫命」的「认识」,都是虚假的「认识」,正如当日祭司长和文士明知弥赛亚要降生在伯利恒,却无意前去寻访一样())。
使徒约翰在本信中一再使用「晓得」、「知道」()),总共有40次之多,表明用意是要提供测验的标准,使真信徒对永生的确据有把握())。为此约翰提出了三个自我测验的方法:「顺服的测验」())、「爱心的测验」())和「真理的测验」())。
4「人若说『我认识祂』,却不遵守祂的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。」
5「凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的。从此,我们知道我们是在主里面。」
「凡遵守主道的」指毫无保留地承认神的权柄、顺服神的权柄,在一切事上都有「遵守主道」的态度。
「爱神的心」原文也可以译为「神对他的爱」、「如神之爱一样的爱」。
「完全」形容被爱充满的程度,不是零零碎碎的施舍,而是时刻感到神的爱。
只有「在主里面」的人()),才会用主舍己的爱去爱人、爱神,遵守主的道())。对神真正的爱,不是通过感性的言语或神秘的经验,而是通过顺服来表达(、、、、))。
6「人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。」
主耶稣已经给我们作了「榜样」,叫我们照着祂向门徒所做的去做()),包括:「彼此相爱」())、「行公义」(、))、「洁净自己」())、受苦())等等。主的生命是把人领回到神面前、拣选神所喜悦的事,所以因着生命的交通「住在主里面」的人,必然爱慕遵行神的话。除非我们的行为效法基督,「照主所行的去行」,否则就不能说自己「住在主里面」。
「照主所行的去行」在此特别指弟兄之间的彼此相爱())。
6-11节是第二项测验:「爱心的测验」。
7「亲爱的弟兄啊,我写给你们的,不是一条新命令,乃是你们从起初所受的旧命令;这旧命令就是你们所听见的道。」
8「再者,我写给你们的,是一条新命令,在主是真的,在你们也是真的;因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。」
「彼此相爱」())也是「新命令」,因为与旧约爱的诫命(、、))相比,这爱不只是「爱人如己」(、)),更是像基督爱门徒一样「舍己」(、、));不只是爱「邻舍」(、)),也是爱「仇敌」())。
我们越「与神相交」()),就会越发现主的命令是「真的」,因此「爱弟兄」())就越来越不是出于外面的要求,而是来自里面的催促。这爱属于「新」的世代,将「永不止息」()),而新的世代已经由「真光」的照射开启了。
在犹太人的观念中,历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代,即「今世、来世」(、、)),但新约进一步教导,「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」()),信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」()),并且已经开始尝到「来世权能」())。
「黑暗」指现今的世代,即正在消逝中的「世界」())。
「真」指真实的事物与复制品的区别,比如实体与影子、原型与模型的差别(、、))。
「真光」就是耶稣基督()),基督是来到世间的真实的光(、)),而物质界的光只是其反射、是真实的复制品。
9「人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。」
耶稣基督就是那「真光」()),因此自称「在光明中」(、、))的人,就应当行在爱中())。
早期诺斯底主义宣称,得多少光照,就拥有多少对神的知识,他们自称「在光明中」。
若想知道一个人真实的属灵光景,只要看他是否「爱弟兄」()),便一目了然。一个不「爱弟兄」、总是和弟兄过不去的人,「还是在黑暗里」,他的「与神相交」())只是形式上的,并不能使他遇见光,因此不是真正「在光明中」活在「彼此相交」())里。
10「爱弟兄的,就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。」
我们或是「住在光明中」、或是「在黑暗里」()),彼此对立,黑白分明。因此,人若不「爱弟兄」,就是「恨他的弟兄」()),没有半明半暗的灰色地带。
「爱」与「恨」不单显示我们是在光明中,或在黑暗中,也会影响我们对事物的判断力,进而影响我们的人生:「爱」会使我们的人生走得稳当,与神与人都有和平,「没有绊跌的缘由」());「恨」会使我们身处「黑暗里,且在黑暗里行」()),在黑暗中迷失了人生方向())。
「住在光明中」就是「住在主里面」()),也就是「与神同行」(、))。
11「惟独恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了。」
12「小子们哪,我写信给你们,因为你们的罪借着主名得了赦免。」
约翰暂停了第二项测验的说明,因为他不愿意他所爱的「小子们」怀疑自己「是在黑暗里」())。所以他暂时离题,确认「你们的罪借着主名得了赦免」,告诉他们写信的目的是要坚固他们。
12-14节原文是押韵的诗体。
「罪」是复数,指罪行。
13「父老啊,我写信给你们,因为你们认识那从起初原有的。少年人哪,我写信给你们,因为你们胜了那恶者。小子们哪,我曾写信给你们,因为你们认识父。」
约翰将「我小子们」())分为「父老」、「少年人」、「小子们」,是按他们的灵性成长状况来分的。
神的家就像人的家庭一样,成员的成熟程度各自不同:「父老」是成熟的基督徒,认识神的程度最深,「认识那从起初原有的」;「少年人」则是较长进的基督徒,已经在属灵争战中经历了神,信心「刚强」()),「胜了那恶者」;「小子们」是在基督里的新生儿,刚刚「认识父」。
14「父老啊,我曾写信给你们,因为你们认识那从起初原有的。少年人哪,我曾写信给你们;因为你们刚强,神的道常存在你们心里;你们也胜了那恶者。」
15「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」
约翰在肯定信徒的同时(
)),又提出警告(
)),命令他们「不要爱世界」,没有商量的余地。「世界」是「那恶者」(
))胜过我们的武器,牠不必叫人不要「爱父」,只需要让我们「爱世界」,就能把我们掳去。
信徒要「爱神」(
)),也要「爱弟兄」(
)),但却不可「爱世界」,因为「爱世界」的心和「爱父的心」是不能并存的,就像「住在光明中」和「在黑暗里」一样黑白分明(
))。
「世界」原文与约三16「世人」相同,「爱」也与约三16「爱」相同,原文都是agape,但神可以「爱世人」,人却不能以效法神为名来「爱世界」。神「爱世界」,却不会被「世界」污染,人若「爱世界」,必然会陷入「世界」的罪中,因为「凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了」(
)),所以「一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个」(
))。
希腊文「kosmos」有时指宇宙或地球,被译为「世界」(
));有时指人,被译成「世间」(
))、「世上」(
)),大部分是指远离神、与神为敌的堕落人类,是神拯救的对象(
)),被译成「世人」(
、
))。现在的「世界」是撒但掌权的范围,撒但是「世界的王」(
、
、
)),被称为「那在世界上的」(
)),「全世界都卧在那恶者手下」(
))。
因为「我们是神的儿女」(
)),是神「从世界中拣选」出来的(
)),所以不再属于世界(
、
、
)),虽然仍在这世界(
、
、
)),但与世界是彼此对立、彼此分别的。「世人所以不认识我们,是因未曾认识祂」(
、
)),所以「世人若恨你们,不要以为希奇」(
、
、
))。
世界不但恨我们,也不会听从我们,而会听从假先知,因为「他们是属世界的,所以论世界的事,世界也听从他们」(
)),而「认识神的就听从我们,不属神的就不听从我们」(
))。虽然世界恨恶基督徒,我们却不能恨恶世界,但也不可「爱世界和世界上的事」(
)),以致与世界妥协、被世界玷污。
信徒对世界的态度不是逃离,而是住在世界(
)),却不属于世界(
)),是被差派到世界上(
))的「世上的盐」和「世上的光」(
)),不仅能抗拒世界的诱惑(
)),而且能凭信心「胜过世界」(
))。
上图:以弗所大剧场遗址,由罗马人于主后1世纪改造而成,依山而建,面向大海,气势磅礴。这个环形大剧场可以容纳25,000人,可能是古代最大的剧场,至今仍然可使用。剧场已经如此宏伟,其他的娱乐设施更是一应俱全,吸引人「肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲」。生活在以弗所的使徒约翰,尤其能体会「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了」(约壹二15)。
16「因为,凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。」
「不要爱世界」())的第一个理由,是因为「凡世界上的事」源头都是出于「世界」,「都不是从父来的」,所以「爱父的」就不可「爱世界」())。
「肉体的情欲」指人堕落与犯罪的本性,使人单单以自己的需要为中心,不考虑神和别人。
「眼目的情欲」指透过眼目传来的试探,使人单单被美丽的外貌吸引,不思想真正的价值和善恶。
「今生的骄傲」指人以自己所有、所行的夸口,为要满足自己的肉体,不但炫耀属世的地位、财富、成功、名声、外貌,也炫耀教会里的声望、地位、成就。
人类在伊甸园的堕落()),就是由于贪爱这三种情欲:「好作食物」就是「肉体的情欲」,「悦人的眼目,且是可喜爱的」就是「眼目的情欲」;「能使人有智慧」就是「今生的骄傲」。
而主耶稣胜过魔鬼的试探,就是胜过了这三种情欲:拒绝吩咐石头变为食物())是胜过「肉体的情欲」,拒绝万国的荣华())是胜过「眼目的情欲」,拒绝从殿顶上跳下去是胜过「今生的骄傲」())。
17「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。」
「不要爱世界」(
))的第二个理由,是因为新的世代已经来临,现今的世代就要消逝了,「这世界和其上的情欲都要过去」,那些看起来美好的事物都是短暂的,正在分崩离析之中(
)),并不能真正满足人。
凡是追逐世界的,都将随它逝去,「惟独遵行神旨意的,是永远常存」。我们该认准的追求方向,「不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的」(
))。
上图:以弗所遗址,包括妓院、集市和图书馆,集中了「肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲」(约壹二16)。使徒约翰写《约翰壹书》的时候,以弗所是小亚细亚最繁华的城市,充满了「世界上的事」(约壹二16)。今天,昔日的一切繁华只剩一片废墟,无言地见证「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存」(约壹二17)。
18「小子们哪,如今是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来;现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了。」
「末时」就是「末期」())、「末日」()),是「末世」())之中基督再来以前的最后一段时间。
「那敌基督的」原文是单数,且有冠词,特指在基督再来之前将要出现的那个「大罪人、沉沦之子、不法的人」())。
「好些敌基督的」原文是复数,泛指被撒但利用的「假基督、假先知」()),他们敌对基督,否认主耶稣就是基督,否认主耶稣是神的儿子())。基督再来之前,将有许多「假基督、假先知」要起来()),当我们看到这些情形时,便知道「如今是末时了」,就当提醒自己基督再来的时候近了,「这世界和其上的情欲」就要过去了()),务要「警醒」())。
18-27节是第三项测验:「真理的测验」。
19「他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就必仍旧与我们同在;他们出去,显明都不是属我们的。」
这「好些敌基督的」())和他们的追随者已经离开了教会,造成了教会的分裂。但是,异端引起的教会分裂都是神所允许的,可以洁净祂自己的教会,因为「若是属我们的,就必仍旧与我们同在;他们出去,显明都不是属我们的」。
这些人曾混在教会中,但因为没有基督的生命,所以无法「与神相交」()),也就不能与弟兄「彼此相交」()),因此无法忍耐长久地活在基督的身体里。这些人可能会在基督教的名称下另组团体,慈善工作、社会关怀可能都会做得很不错,只是不可能有弟兄「彼此相爱」())、「彼此相交」的实际,因为在基督的身体里的「彼此相交」需要靠着基督的生命里才有的舍己的爱。
20「你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事(或译:都有知识)。」
异端认为只有少数人才拥有神秘的知识,但约翰宣告,所有的信徒都「从那圣者受了恩膏」,得着了圣灵的内住,所以都「知道这一切的事」,因为「真理的圣灵」会引导我们「明白一切的真理」())。
「恩膏(chrisma))」与「敌基督antichrist」形成对比。「恩膏」原来指用来膏抹的膏油,而弥赛亚所受的膏是圣灵(、、、)),真正的信徒都领受了和基督一样圣灵的「恩膏」())。
21「我写信给你们,不是因你们不知道真理,正是因你们知道,并且知道没有虚谎是从真理出来的。」
22「谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。」
那些假师傅「不认耶稣为基督」,不只是否认主耶稣就是旧约所盼望的弥赛亚,更否认耶稣是「子」,也就是否认主耶稣是「神儿子」(、)),否认「耶稣基督是成了肉身来的」(、))。
当时有假师傅曾教导主耶稣只是一个好人,而基督则是神的儿子,两者之间只是暂时关连,他们所谓的「基督」是神的分身,在主耶稣受洗时临到祂身上,而在祂上十字架之前就离祂而去。
今天的新派自由神学则只承认耶稣高尚的道德和教导,却否认主耶稣是神的儿子,也不承认祂所行的一切神迹,他们正是「敌基督的」。
有些人虽然自称是基督徒,但他们的行为却表明他们心里并不把主耶稣当作真神来敬畏,这样的心态也是「敌基督的」心态。
23「凡不认子的,就没有父;认子的,连父也有了。」
「认子」,指在人面前公开承认主耶稣就是道成肉身的圣子基督。
道成肉身的圣子基督「就是道路、真理、生命,若不借着祂,没有人能到父那里去」()),惟有子能将父启示给我们(、、、)),做使我们与父和好的中保(、、)),所以「不认子的,就没有父」,也就是没有「与神相交」())。
那些自称「一神论」的宗教,例如回教、基督教科学会、耶和华见证人、摩门教、基督教新神学派、犹太教,虽然承认独一的真神,但却不承认耶稣是神的儿子,这样,他们连父神也就没有了。
24「论到你们,务要将那从起初所听见的,常存在心里。若将从起初所听见的存在心里,你们就必住在子里面,也必住在父里面。」
要避免被假师傅欺骗,保守自己「住在主里面,也必住在父里面」,我们「心里」必须「常存」两样东西,一样是「你们从起初所听见的」的「神的道」()),另一样是「你们从主所受的恩膏」())。
使徒所传、圣经所记载的福音真理永远不会改变,如果我们所听见的「新教训」、「新亮光」、「新神学」与圣经有任何偏离,必然是出自「敌基督的」())。不断渴望追逐新鲜的道理,是雅典人的特征,不是信徒的本色())。
「住在子里面,也必住在父里面」意思是与圣父、圣子都有亲密的灵里交通。
25「主所应许我们的就是永生。」
「住在子里面,也必住在父里面」())的结果,就是享受所应许的「永生」())。而「不认子」())的结果,就是失去「永生」。
「主」原文是「祂」,暗示子与父())原是一,子所给我们永生的应许()),也就是父所给永生的应许(、))。
26「我将这些话写给你们,是指着那引诱你们的人说的。」
27「你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的;你们要按这恩膏的教训住在主里面。」
要避免被假师傅欺骗,保守自己「住在主里面」,我们「心里」必须「常存」两样东西:一样是「你们从起初所听见的」())的「神的道」()),另一样是「你们从主所受的恩膏」。
「恩膏」指圣灵,圣灵会永远与我们同在())。
「并不用人教训你们」,并非指教会中不需要属灵的教导()),而是说所有的福音真理都是公开的,这些信徒已经「知道真理」()),并不需要早期诺斯底主义所说的某种圣经之外的隐秘「知识」,圣灵会教导他们「一切的事」())。
「这恩膏是真的」,指「圣灵就是真理」()),只有真理才能保守我们「住在主里面」。
若离开「恩膏的教训」,「神的道」就成了死的教条,只有「恩膏的教训」能把「神的道」应用在我们的生活里。而真正的「恩膏的教训」都建立在「神的道」基础上,不会发明新的道理,若离开圣经来谈「恩膏的教训」,就会以主观的经历、肉体的感觉来代替真理。
28「小子们哪,你们要住在主里面。这样,祂若显现,我们就可以坦然无惧;当祂来的时候,在祂面前也不至于惭愧。」
我们若「按这恩膏的教训住在主里面」()),必然「顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了」()),这样当基督再来的时候,就可以「坦然无惧」地向主交帐,在基督的审判台前「也不至于惭愧」。
约翰又开始第二轮测验:「顺服的测验」()),「爱心的测验」()),「真理的测验」())。
29「你们若知道祂是公义的,就知道凡行公义之人都是祂所生的。」
「是祂所生的」,指是神所生的,神将祂「公义」的生命赐给我们,所以「行公义」是永生生命的证据。
假师傅可能称他们「重生」的标志是「 知识」,约翰则指出,「重生」的标志是「公义」。「行义」原文是现在式,表示固定的特性,不是指偶尔、特殊的行义,而是惯常、自然的行义。
在第一轮测验中,真信徒被形容为「认识祂」(、、))、「住在主里面」(、))、「住在光明中」())、「住在父里面」())。在第二轮测验中,信徒又被形容为「都是祂所生」的。
教牧的关心我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里,我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。他为栽们的罪作了挽回祭:不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。在这段经文里,第一件所注意到的事,是它的纯清的热爱。约翰开始称呼,‘我小子们哪。’在拉丁文和希腊文里,小称字(diminutive )含有一种特别的热情。这类字在用的时候,特别表明一种珍惜抚爱。约翰已经是一个很老的人了;事实上,他必然是他那一代最后生存的一个人了,或许在耶稣肉身在世的日子里,与耶稣一同行走,一同谈话的人中,硕果仅存的一个了。年老的人往往会失去对于青年人的同情,甚至对于年青的一代新的松懈的生活力式觉得憎厌。不过约翰并不如此;在他高龄时,对于他信心里的孩子,没有别的,只有温存怜爱。他写信告诉他们,决不可以犯罪,但没有一些斥责的语气。他摒弃一切刺人尖锐的语调;他以爱心感动他们行善。在这信开始的称呼里,我们可以看见一种教牧温柔急切的渴望。他对于他认识已久,迷途彷徨,愚蠢无知的人,他并不失望,仍然爱着他们。他写信的目的是叫他们不犯罪。这里有两重相连的思想──对于过去已做的事和对于将来要做的事。如果他们轻视罪,便会有双重的危险。约翰请到有关罪的两件事。第一,他才说的罪的普遍性;凡是说他没有犯过罪的,他是一个说谎的人。第二,人藉着耶稣基督的成就,罪得赦免,今日还是如此。很可能有人利用这两句话,作为他们轻视罪的理由。既然众人都犯了罪,为什么要对它大惊小怪;既然是人类的处境中不可避免的事,为甚么还要奋斗?魏斯科指出,约翰面对这种情况,说了两件事。第一,基督徒是一个认识神的人;与认识同时,他必须顺服。此点,以后我们还要详论;不过在现在,我们只注意,在约翰的眼里,认识神与顺服神是同一经验的两面。第二,凡声称住在神里及基督里的人,他必须有耶稣一样的生活。那就是说,与基督联合,必须效法基督。约翰这样定下了两条重要的伦理原则:认识必须服从;联合必须效法。因此,在基督徒的生活中,永远不会引入轻视罪的思想。耶稣基督是中保(续 )我们要在这两节经文上,放下较多时间,因为在新约圣经里,几乎没有其它地方,像这标的简洁,说明了基督的工作。让我们首先列出问题。基督教很清楚的,是一种伦理的宗教;这是约翰关心着重的。这也是很清楚的,人常常在道德上失败。人面对神的要求,他承认了,并且也接受了──但是结果却没有遵行。于是人与神之间,筑起了一垛隔绝的墙。人是罪人。他怎能到全然圣洁的神面前?这问题在耶稣基督里,得到了解决。在这段经文里,约翰用了有关耶稣基督的两个重要的宇。我们必须好好地加以研究,不只是为获得理智上的知识,并且要了解,从耶稣身上,得到无上的益处。他称耶稣基督为我们在父那里的中保。这parakletos一字,在第四福音里译为保惠师。这是一个非常童要的字,在字的后面蕴藏着重要的思想,我们必须详细研究。parakletos是从动词parakalein而来。有的时候,parakalein的意思是安慰。譬如在,雅各为了约瑟被恶兽撕裂的坏消息,非常悲哀,他的儿女都起来安慰他,就有这个意思;在以赛,那里说,先知的功能是安慰一切悲哀的人;在马,那里说,哀恸的人,必得安慰。不过这不是parakalein的最普遍和最严格的意义;最普遍的意义是呼召人站在他的旁边,做他的帮助者和顾问(辩护士 )。在通常的希腊文里,这是很普通的用法。色诺芬(Xenophen:进军Anabasis 1, 6, 5 )告诉我们居鲁土(古列王 )怎样呼召(parakalein )克利阿各期(Clearchos )到他的帐幕里做他的顾问,因为克利阿各斯在古列及希腊人的心目中,有最高的荣誉。希腊的人演说家艾斯奇尼(Aechines )向反对他的人提出抗议,他们召请他的大敌手狄摩西尼(Demosthenes )说,‘你们为甚么要召请狄摩西尼来支持你们?你们这样做是要召请一个卑鄙的雄辩家来欺骗陪审官。’(Against Ctesiphon 200 )。parakletos这一个字的本身,在形式上是被动,实在的意义是一个人被呼召或被召请来站在他的一边;因为被召请来的理由,在心里总是存着支持他,这字虽然在形式上是被动,实际上却有主动的意思,因此转而为一个帮助者,一个支持者,最要紧的,一个见证人,做人的中保。这也是在日常用的希腊文里普通用的宇。狄摩西尼(De Fals. Leg I )讲到被邀请的见证人(parakletoi )的朋比为奸,强辩说非,不是为着大众的福利,乃为着个人的野心。丢泽尼(Diogenes Laertius 4:50 )告诉我们哲学家毕安(Bion )一段讥讽的话。有一个喋喋多言的人,有一件事要求他帮助。毕安说,‘我答应帮助你,不过你自己不要多嘴,你差另外一个人(差一个parakletos )来说明你要我做的事。’斐罗(Philo )告诉我们约瑟和他兄长的故事。在约瑟赦免了他们的所为以后,他说,‘找完全不计较你们在我身上所做的一切;你们不需要甚么中保(parakletos )。’(约瑟的生平Life of Joseph 40 )。斐罗告诉我们,在亚历山太的犹太人怎样受到一个总督的压迫,他们决定把所处的景况向皇帝上诉。他们说,‘我们必须找到一个更有力的parakletos,使国王该犹作出对我们有利的处置。’(Lag. in Flacc 968B )。这字很是普通,有些国家直接取来,放在自己的语言文字中。在叙利亚文,阿刺伯文、埃塞俄比亚文的新约圣经中,都保存了parakletos原来的字。特别是犹太人采用这一个字,作为中保,代为陈情的意思。他们把这字与控告者处于相反的地位。拉比们对于神审判的日子要发生的事,有这样的一句话,‘凡遵守律法上的诫命的,为自己获得了一位parakletos;凡破坏律法上的诫命的,为自己准备一位控告者。’他们说,‘一个在法庭上要判极刑的人,他需要有力的parakletoi(parakletos的多数 );忏悔和善工是他在神审判中的parakletoi。’‘一个以色列人在这世上所行的一切公义与怜悯是他与他天父之间和好的重要关键,也是重要的parakletoi。’他们说赎罪祭是一个人在神面前的parakletos。这一个字就这样的进入了基督教的词汇中。在基督教受迫害和殉道的日子里,有一个基督徒的辩护士名叫依巴迦索(Vettius Epagathos )的,他为被控告为基督徒的,作出很好的辩护。‘他是一个为基督徒的帮助者(parakletos ),因为在他里面有那帮助者──圣灵。’(优西比乌、教会史Eusebius: The Ecclesiastical History 5:1 )。巴拿巴书信(20 )讲到那些助纣为虐的恶人,他们是站在富人及不义的官吏的一方,压迫贫穷的人。革利免二书作者发问说,‘如果不清楚你的工作是否公义圣洁,谁会做你的parakletos呢?’(革利免二书2 clement6:9 )。有人给parakletos的定义是‘一个帮助他朋友的人。’在新约圣经里,不止一次提出耶稣是人的朋友及保读者的观念。在军事法庭上,一个为被控告的兵士辩护的长官被称为囚犯的朋友。耶稣是我们的朋友。保罗写到基督在神的右边,‘替我们祈求’。。希伯来书的作者讲到耶稣基督,‘他是长远活着,替他们祈求’;他也讲到他‘如今为我们显在神面前’。有关耶稣最重要的事是祂永不对人失去兴趣,永不对人失去爱心。我们决不可以想祂行完了世上的路程,被钉十宇架上,一切就完成了。在祂心里,祂还是关心我们;祂仍然为我们代求;耶稣基督是罪人的朋友。耶稣基督作了挽回祭(续 )约翰继续的说,耶稣为我们的罪,作挽回祭。这字是hilosmos。我们要掌握这一幅图画,比较困难。帮助者(或中保 )的图画是普遍性的,各人都有获得朋友帮助的经验;挽回祭的图书是从献祭而来的,对犹太人和我们相比,他们更是自然。要了解它,栽们必须先知道在后面的基本观念。一切宗教的主要目的是与神的团契,如朋友般的认识祂,在祂面前没有恐惧,只有喜乐。因此,宗教要对付的最重要的问题是罪,因为罪破坏与神的团契。因为要解决这问题,就有了献祭。藉着献祭,恢复了与神的团契。因此,犹太人,晚上与早上,在圣殿里献上赎罪祭。这种祭并不是为个人的罪,乃是为一般的罪,人都是罪人;在圣殿存在的日子里,在早上和在晚上,向神献的祭。犹太人也献上他们的赎愆祭;这是为着个人所犯的罪。犹太人有他们的赎罪日,其礼仪的安排是为着赎清一切的罪──无论是已知的,或未知的,都包括在内。有了这些背景,我们就可以谈到挽回祭的一幅图画。我们已经说过挽回祭的希腊文是hilasmos,其动词是hilaskesthai。这动词有三个意义。(一 )以人为主词的时候,其意义是使得罪了的人和解,尤指与神和解。这是因罪得罪神,以献祭或以礼仪来使之和解。(二 )以神为主词的时候,这动词的意义是赦免,那就是说,神自己提供恢复人与自己团契的方法。(三 )第三个意义与第一个有密切的关系。这动词往往意味着采取行动,除去罪的污点。一个人犯了罪;他即刻沾染了罪的污点;也需要东西,用托德(C. H. Dodd )的引喻消毒,除去污渍,使他再能到神的面前。按照这意思,hilaskesthai的意义,不是和解,而是赎罪,是与神和解,更是他消除罪的污点,使他适于进入神的团契。当约翰说,耶稣为我们的罪,作hilasmos,我们想他把三个意义合在一起。藉着耶稣,我们过去罪的意识,现在罪的污渍,都已除去。这字最重要的基本真理是藉着耶稣基督,人与神的团契首先恢复,接着保存下去。我们注意到另外一件事。依照约翰的看法,耶稣的工作,不只是为我们,乃是为整个的世界。在新约里,有一坚韧的思想线索,那就是着重神救恩的普世性。神爱世人,甚至差遣祂的独生子。耶稣深信,如果祂被高举起来,就要吸引万人归向祂。神愿意万人得救。如果有人想限止神的恩典与慈爱,或是限止耶稣基督的工作和牺牲,他的胆量实在太大了。神的爱实在是超过人的想象;在新约里,我们可以看到整个的世界是在祂的怀抱里。真正的认识神这段经文里所有的字句和思想,对古代的世界是很熟悉的。它讲到认识神,和在神里。这很是重要,去知道外邦世界里的伟大处,与犹太教及基督教的不同处。认识神,住在神里,与神团契,时常是人类精神力面所追求的。奥古士丁说得对,神为自己创造人,人们不能得到安息,直到他们在祂里面找到了安息。我们可以说,在古代的世界里,对于认识神,有三条思想的路线。(一 )在主前第六及第五世纪,在他们思想与文学的伟大的经典时期,希腊人深信,只要凭借理性及论辩的过程,他们可以得到神。格洛弗(T. R. Glover )在他所著的新约的世界(The World of the New Testament )里,有一章请到希腊,他鲜明生动的描写,在希腊颂扬班智伟大的日子里的思想的特质。麦格里各(Marshall Macgregor )说,‘要找到一个比柏拉图更勤勉和更精密的思想家,不是一件易事。’色诺芬讲到苏格拉底和一个青年的谈话。苏格拉底问那青年说,‘你怎样知道的?你真是知道呢,还是只是猜想?’那青年只好承认,‘我是猜想’苏格拉底回答说,‘好罢,就让我们讨论我们猜想和我们知道罢,好么?’在希腊思想家的心目中,只是猜想是不足够的。对于经典时代的希腊人看来,好奇心不是一种错误,好奇心乃是最人的美德,因为好奇心产生了哲学。格洛弗(Glover )对于这种见解说,‘一切东西必须研考;全世界是人研究的对象;人的追问是毫无错误的;自然至终必然站住显明真相;神也必解释祂自己,他岂不是这样的造人么?’在那伟大的经典时代的希腊人看来,理智是到达神的道路。我们必须注意,一种以理智的方法,对待宗教,对于伦理不一定有什么关系。如果宗教只是一系列理智的问题,如果神至终只是理智活动的目标,宗教变成很类似高级数学这一类的东西。这成为理智的满足而非道德的行动;这事很是明显,有许多希腊伟大的思想家,不一定是特别好的好人。就是伟大如柏拉图及苏格拉底,他们也看不出同性恋是罪来。一个人能够以理智认识神,不过这不一定使他成为一个有道德的人。(二 )后期的希腊人,差不多与新约的同时,以情感的经验,追求神。在这些日子里,神秘宗教是显著的宗教现象。在任何宗教历史的立场来看,他们是一种令人惊异的现象。他们的目的是与神合一;他们都采取受难故事的表演的方式。在他们的故事里,有神活在世上,受极大的苦难,死得也很残忍,后来再复活。一个人开始给他很长时期的训导;接受刻苦自己的操练。等他养成了热切的盼望,情感锐敏的感觉力,于是让他看受难故事的表演──神的受苦、死亡、复活,在台上表演出来。每一件事都是加强情感的气氛。有巧妙的灯光;敏感的音乐;芬芳的香气;怪异的仪节。这故事就在这样的气氛中演出,崇拜者沉浸其中,将这些神的经验作为自己的经验,直至他喊出:‘我是你,你是我’;直到他分享到神的受苦,神的得胜,以及神的不朽。其实,这不是认识神,而是感觉到神。这是感情热烈的经验,像这样的经验,必然是很短暂的。这是一种宗教的药物。这是在一种不平常的经验里,得着神,其目的是逃避日常的生活。(三 )最后是犹太人认识神的方法,与基督教的方法类似。对犹太人看来,认识神并不凭借人的推理,或是情感的经历,乃是神自己的启示。那一位启示祂自己的神是一位圣洁的神,祂的圣洁要求敬拜祂的人也要圣洁。勃鲁克(A. E. Brooke )说,‘约翰不能设想真正的认识神而不产生顺服。只有顺服神能证明认识神;只有藉着顺服神才能认识神。’托德说,‘认识神是经验到祂在基督里的爱心,并且以顺服来报答祂的爱。’这里是约翰的问题。在希腊的世界里,他面对那些藉着理智的操练以认识神的人,他们能够说,‘我知道神’,却没有感觉到道德的责任。在希腊的世界里,他也面对那些有情感经验的人,他们能够说,‘我在神里面,神也在我里面’,却没有看到神所给的诫命。约翰坚决毫无错误地,毫不妥协地,定下了我们显示认识神的唯一途径是顺服祂,我们显示与基督联合的唯一方法是效法祂。基督教赐给人最大的利益,同时也要担负最大的义务。理智的努力和情感的经验是不可以忽略的,但是它们必须结合,产生道德的行动。旧命令与新命令亲爱的是约翰最喜欢用的称呼,,约叁1、2、5、11 )。他写信的整个语气是出于爱心。正如魏斯科(Westcott )所说:‘圣约翰力行爱的诫命,在书信的字里行间,表示出来。’在这里有好些可爱的地方。在这书信里,有好些是警告;有几部份是斥责。当我们警告人,或是斥责人,很容易成为冷酷的批评;很容易责骂;甚至也可能,在我们口里猛烈攻击人的时候,看见他们畏缩的状态,心里觉得有趣。不过约翰就是说那些难受的事,他的声音语调,总是带着慈爱。他已经学到了这功课。这功课是每个父母,每个传道人,每个教师,每个领袖所必须学习的。约翰已学到了以爱心说诚实话。约翰所说的命令,一方面是旧的,一方面又是新的。有的人认为这是指第六节所说的,凡住在主里面的,就该照主所行的去行。不过几乎可以确定的,约翰想到的是在第四福音里,耶稣的话:‘我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。’。那么,这诫命又是旧,又是新,到底是甚么意思呢?(一 )这是旧的,意思是在旧约里已经有了。律法岂不是说,‘要爱人如己。’。这是旧的意思,是约翰的听众,听到这命令,并不是第一次。自从第一天,他们做基督徒,他们已经受到教导,爱的律法必须作为他们生活的律法。这命令在历史上已有久远的时光,在约翰向他们说话的人的生活上,已经知道了好久了。(二 )这是新的,这意思是,在耶稣的生活中,这命令提高至一个完全新的标准──正如耶稣爱人一样,人应当彼此相爱。我们很可以这样说,人不知道真正的爱是甚么,直至他们在基督里,看见了它。在人生的各方面,都可能一件东西存在了好久,是旧的,但是这旧的在一个技巧高明的人的手中,完全达到了一种新的标准。一个人看了一个运动健将表演以后,他的下一场比赛变成了一场新的比赛。一个人听了一个优美的管弦乐队,在着名的指挥下的演出,一件音乐的作品,变成了一件新的东西。即使是一碟由烹饪的能手煮的菜,吃的人会觉得有一种新的味道。一件旧的东西,在一个名家的手中,成为一种新的经验。在耶稣里,爱有二方面成为新。(甲 )爱成为新,因为爱的范围扩大了。在耶稣里,爱扩大及于罪人。在正统的犹太拉比看来,罪人是神要毁灭的对象。他们说:‘在地上有一个罪人消灭,在天上有大喜乐。’但是耶稣是罪人和被弃的男女的朋友,祂肯定的说,若有一个罪人回家,在天上有大喜乐。在耶稣里,爱推广及于外邦人。在拉比们看来,‘神创造外邦人,作为地狱烈火的燃料。’不过在耶稣里,神爱世人,赐下独生子。爱在耶稣里成为新,因为祂扩大界线,把所有的人,都纳在爱的怀抱之内。(乙 )爱成为新,因为爱的深度加深了。不论人怎样的对待祂,不论人怎样对祂的爱没有反应,总不能转变耶稣的爱。就是祂被钉在十字架上,祂还为钉祂的人祷告。爱的命令是旧的,因为人已经知道这命令好久了;这是新的,因为在耶稣基督里,爱已经达到了以前从未达到的标准,人接受吩咐,依照这标准去爱。黑暗的失败(续 )约翰继续说,这爱的命令在基督里是真的,在接受书信的人里也是真的。我们已经看见,对约翰来说,真理不是头脑的知识,它乃是身体力行。他的意思是彼此相爱的命令是至高的真理;在耶稣基督里,我们能够看见这命令完全实行的荣光;在祂里面,这命令是真实的;不过在基督徒里,依照我们所能见到的,却没有完全的实现,不过日渐趋向完全。对约翰来说,基督教是爱在向前的进程中。他继续说,光已经照耀,黑暗渐渐过去。读这段经文,必须知道它的来龙去脉。在约翰写的时候,正是第一世红的末叶,人的观念正在改变。在最早的日子里,他们期待耶稣在他们有生之日,很快就来。但是这没有成为事实。他们并没有放弃这希望,不过让经验改变它。在约翰看来,基督第二次再来,并不是即刻戏剧性的事迹,乃是黑暗渐渐被光克服的过程。这过程的结局是一个黑暗完全被克服,光明得胜的世界。在这段经文,及第十,第十一节中,光明就是爱,黑暗就是恨。那就是说,这过程的结局是一个爱得到无上统治的世界,恨永远的被驱逐。基督进入人的心里,其整个人受爱的统治;他所住的世界,众人都服从他爱的命令。耶稣的来临与统治就是爱的来临与统治。爱与恨、光与暗在这段经文里,第一件事深入我们眼帘的,是约翰看个人的关系是黑白分明的。对待我们的弟兄,不是爱,就是恨;在约翰看来,在个人的关系中,没有中间路线。魏斯科这样说,‘无可无不可之事是不可能的;在灵性的世界里没有蒙眬晦闇之光的。’进一步当注意的是,约翰所讲的一个人的态度是指他的弟兄,那就是他的邻居,与他一吉士活工作的人,每日与他接触的人。有一种基督徒的态度,热心向着远处国外,宣扬爱心,但是从来不与邻居交往,甚至在家中常常闹事,使全家不安。约翰坚持必须爱日常接触的人。勃鲁克(A. E. Brooke )说,这不是‘无味的哲学’,或是‘虚饰的四海一家主义’;这是跟前的和非常实际的。约翰很正确地,把光与暗,爱与恨,作出十分明显的分别,没有模糊不清的地方。我们不能不理我们的弟兄;他是全景的一部份。问题是我们怎样看他?(一 )我们可以把我们的弟兄看作无关紧要。我们可以作各种的计划,不把他估计在内。我们可以假定他的需要,他的忧虑,他的福利,他的得救,对于我们毫无关系。我们可以这样的以自我为中心──往往是无意识的──在他的世界里,只有他自己是重要的。(二 )我们可以把我们的弟兄看作卑贱的。在与我们理智的成就上比较,我们把他当作一个愚蠢的人,把他的意见抛在一旁。我们可以像希腊人对待奴隶一样,认为他的血统低贱,只配作劳工,不能和他人相比。(三 )我们可以把我们的弟兄看作讨厌的来西。我们或会觉得律法和社会惯例把帮助他的责任强放在我们的身上,这很是不幸。一个人会把他出的救济金及付的社会福利税认为憾事。有的人在他心的深处,将那些贫穷的,或是疾病的,及无照顾的人,以为是讨厌的人物。(四 )我们可以把我们的弟兄看作仇敌。如果我们把竞争作为人生首要的事,不可避免的会把我们的弟兄作为敌人。每一个同职或同业的人是一个潜在竞争的人,也就是潜在的敌人。(五 )我们可以把我们的弟兄,作为弟兄。我们把他的需要当作我们的需要,他的利益当作我们的利益,与他交往乃是人生乐事。爱与恨的影响(续 )约翰还有些话要说。在他看来,我们对于我们弟兄的态度,不只是对他们有影响,就是对我们自己也有影响。(一 )如果我们爱我们的弟兄,我们就在光明中行,没有甚么东西使我们跌倒。按照希腊文,这句子也可解为在我们里面,没有甚么东西。使别人跌倒。当然,这也完全是正确的。不过更可能约如说的是,如果我们爱我们的弟兄,在我们里面,没有甚么东西使我们跌倒。那就是说,爱使我们在灵性生活上有长进,恨却阻碍了进步。如果我们思想一下,这很是明显的。如果神是爱,如果基督新的命令是爱,那么爱使我们更接近人和更接近神,恨却使我们与人分隔也与神分隔。我们必须常常记得,凡心里存有憎恨、愤懑,不肯赦免的精神,在灵性生活上永远不得长进。(二 )约翰继续说,凡恨他弟兄的人,他行在黑暗里,不知道行的方向,因为黑暗叫他的眼睛瞎了。那就是说,憎恨使他盲目,这也是很明显的。一个人存有憎恨的心,他判断的能力模糊了;他不能对问题看得清楚。我们常常看见一个人反对一个很好的提案,只是因为他不喜欢提案的人,或是和他曾有争吵。教会或团体的计划时常受到阻延,因着人间的恩怨。没有一个存有憎恨之心的人,合于作出决定;他也不能正确指挥他自己的人生。爱使一个人行在光明中;恨却留他在黑暗里──就是他自己不知道,也是如此。记得我们是谁这是一段非常可爱的经文,不过虽然写得这样美丽,但有些问题,必须加以解答。我们先提出二件我们已经知道确凿的事。第一,论到它的格式,这段经文不是一首实在的诗,不过它实在含有诗的成份,并且抑扬顿挫,富有节奏。因此,当以诗的方式去解释它。第二,它的内容,约翰警告受信人黑暗的危险,必须在光明中行,现在他说,防卫自己最佳的办法是记得他们是谁及在他们身上的成就。不论他们是怎样,他们的罪已经赦免了;不论他们是怎样,他们认识了那从起初原有的;不论他们怎样,他们有力量能面对并胜过那恶者。有人督促尼希米如懦夫般的寻找安全时,他的回答是:‘像我这样的人,岂要逃跑呢?’。当基督徒遭遇试探的时候,他或许可以作出这样的回答:‘像我这样的人,岂要降格而作这愚蠢的事,或让罪恶玷污我的双手?’一个人已蒙赦免,认识神,并确知从神那里支取力量,只藉着记忆这些事,能够帮助他抵御试探。不过在这段经文里,有它的问题。第一个问题很是简单。约翰为甚么写三次我写信给你们,三次我曾写信给你们?在武加大译本中,两者一样译成现在式(scribo这是拉丁字 );认为约翰改变时态,只是为着避免一连串用六个现在式,末免太单调了。也有的认为这过去式在希腊文里,称为尺牍体的不定过去式。希腊人写信,有一种习惯,把现在式写作过去式,因为他们把自己置身于受信者的地位。在写信者的地位,他现在做,是现在;在受信者的地位,他收到信时,此事已成过去,是过去式。举一个简单的例子,一个希腊人写信,很可以这样写‘我今天到镇上去’,也可以写‘我今天曾到镇上去’。这是希腊写信人的不定过去式。如果在这里是这样的话,那么我写信给你们,和我曾写信给你们,实在没有甚么分别。最可能的解释乃是这样。当约翰说,我写信给你们,他是想他正在写的时候,他仍然还有必须说的话,我曾写信给你们,他是想到他已经写给他们,他的读者已经知道了的。这意思是说,这整个书信,包括已写的部份,正写的部份,未写的部份,都是出于一个计划,要提醒基督徒,他们是谁,他们是属于谁,和已为他们成就的是甚么。对约翰来说,这是非常重要,基督徒应当记得他在耶稣基督里的地位与恩典,因为这些都能帮助他抵抗错误和罪恶。三种称呼(续 )我们面对的第二个问题比较困难,也是比较重要。约翰对收信的人,用三种称呼。他称他们小子们;在希腊文里,第十二节是teknia,第十三节是paidia;teknia是在年龄方面小,paidia是在经验方面少,需要教导操练。他称他们父老。他称他们少年。这问题是,约翰究竟见写信给谁,有三种不同的答案。(一 )有的说,我们把这些字代表教会里三种不同的年龄阶段的人──儿童、父老、青年。儿童有纯美的赦免与天真。父老有基督徒经验养成的成熟智慧。青年有气力胜过与那恶者的战斗。这是非常吸引人的说法;不过有三个理由使我们迟疑接受这是这段经文的唯一意义。(甲 )小子们是约翰喜欢用的用语之一。他也用于,二十八节;;;;在其它地方,这很明显,他所想的小子们,并不是指年龄而言,乃是指那些他是他们灵性的父亲的那些基督徒说的。在他写书信的时候,他的年龄必定很接近一百岁了;教会里的信徒都是属于比他年轻了好多的一代,他看他们都是孩子,正如一位老师看他的学生,他们已经长大成人了好久,不过在他眼中,他们仍然是孩子。(乙 )这段经文既然是属于诗的一类,我们就当三思,然后作出决定,这样的以文字的意义去解释,是否嫌它太硬性,缺乏诗的原意。以文字的意义去解释,与诗的意义,实在相去太远了。(丙 )或许最大的难处是约翰所述的天惠,并不只限于一个年龄阶段。赦免并不只属于儿童;一个基督徒或许是初信的,但是很可能已达到很成熟的境界;克服魔鬼引诱的力量──感谢神──不只是属于青年。这些天上的恩赐,不是属于一个年龄的阶段,而是属于整个基督徒的人生。我们并不是说在这段经文中没有年龄阶段的意思。几乎很确实的在那里有;不过约翰有一种说话的方法,并蓄兼收,把两样都包括在内──一是狭义的,一是广义的;狭义的意义既然是在这里,我们必须进一步,得到更完全的意义。(二 )有的说,我们在这里可以看见两组不同的人。小子们是指一般的基督徒,然后这一般的基督徒,分成两组,父老和少年人,那就是青年和成人,成熟的和尚待成熟的。这是十分可能的,因为约翰的人,必定习于听他叫他们为我的小子们,不会联想到年龄,而把自己包括在他的称呼中。(三 )有的说,这三种称呼,都是指所有的基督徒,并没有甚么分别。所有的基督徒都像小孩,因为所有的基督徒,藉耶稣基督赦免之恩,回复他们的天真。所有的基督徒都像父老,像完全长成的负责人,能够自己思想学习,一步一步更深的认识耶稣基督。所有的基督徒都像青年,有充沛的力量与魔鬼斗争并且胜过他。在我们看来,这正是约翰的广义的意义。我们可以开始按照其字面的意义把基督徒依照年龄阶段分为三组;但是我们知道每组年龄的恩赐乃遍及各组,因此我们每一个人都是包括在内的。神在基督里的恩赐(续 )这段经文很美妙的写下神在耶稣基督里赐给众人的恩赐。(一 )藉着耶稣基督赦免的恩赐。这是早期传道人和福音的主要的讯息。他们奉差遣去传悔改赦罪的道。这是保罗在后西底的安提阿的讯息,在那里他向人宣告藉着耶稣基督,罪得赦免。罪得赦免就是与神和好──这正是基督带给人的恩赐。在十二节里,约翰用了一种稀有的说法──藉着主名。赦免是藉着耶稣基督的名字。犹太人用名字,有其特别的意义。名字不只是一个人的称呼;这是代表我们所已经知道的他的一切质量。这种用法,在诗里很是普遍,‘认识你名的人要倚靠你’。很清楚的,这意思并不是说,凡知道神的名字叫雅巍(耶和华 )的,要依靠祂;这意思乃是,凡知道神已经启示了祂的本性的人,要依靠祂,因为他们知道神是怎样的一位神。写诗的人祷告说:‘耶和华阿,求你因你的名赦免我的罪,因为我的罪重大。’。从他的祈求里,我们可以知道祂的名是指祂的慈爱与怜恤。写诗的人的祷告,其根基是他所知道的神的品格。写诗的人祷告说,‘求你为你名的缘故,引导我,指点我。’。他能够向祂祈求,只是因为他知道祂的名──祂的品格。写诗的人说,‘有人靠车,有人靠马,但我们要题到耶和华我们神的名。’。有些人依靠世界上的帮助,不过我们依靠神,因为我们知道祂的品格。因此,约翰的意思是我们确知赦免的恩赐,因为我们知道耶稣基督的品格。我们知道在祂里面,我们得见神。我们在祂里面,看见舍己的爱和内心的怜悯;因此我们知道,神也是如此;所以,我们确知我们的得蒙赦免。(二 )更认识神的恩赐。无疑的,这是根据他自己的经验。现在他是一个老年人了;他写书信的时候是大约主后一百年。他和基督在一起已有七十年了,他想到自己,每天都进一步的认识祂。犹太人的认识并不只是指着头脑的知识。认识神不只是像哲学家一般的认识祂;乃是像一个知友般的认识祂。在希伯来文里,认识乃是指夫妻的关系,尤指夫妻间最密切的关系。。当约翰说,更认识神,他的意思并不是说基督徒要成为知识更丰富的神学家;他的意思是在日月推移中,与神日益亲密。(三 )得胜能力的恩赐。约翰看与试探的斗争是真实的斗争。他并不是抽象的讲征服罪恶;他讲征服那恶者。他视罪恶是实在有位格的能力,引诱我们离开神。有一次史蒂芬逊(Robert Louis Stevenson )述说他自己的经验。他没有细致的描写,只是简单的说,‘你们都知道在爱丁堡的喀利多尼亚车站(Caledonian Railway Station )?有一次在那里我遇见了撒但。’我们中间没有人不受过魔鬼的攻击,破坏我们的德行和我们的效忠。这是在基督里,我们接受能力去应付及胜过这种攻击。用一个最简单的模拟──我们都知道和有些人在一起,我们很容易为非作歹,和另外一批人在一起,我们不得不行善。当我们与耶稣同行,我们是和祂及祂的一伙人在一起,能够使我们打败那恶者的攻击。人心的敌手古代思想的特点是视宇宙是两种互相冲突的素因。我们从波斯的宗教──祆教中,可以很生动的见到。这是犹太人接触到的宗教,并且在他们的思想上,也留下了痕迹。祅教看这一个宇宙是两种敌对的努力──光明与黑暗──的战场。光明之神是上智神(Ahura-Mazda ),黑暗之神是凶神(Ahuma-Mainyu );人生最大的决定事奉那一方面。每个人要决定他是和光明联盟还是和黑暗联盟,这种观念,犹太人知道得很清楚。不过基督徒看教会和世界是分裂的,它有另外的背景。犹太人有一种由来已久的基本信仰,把时间分为二个时代:现在的时代,是完全罪恶的;将来的时代,是神的时代,所以是完全善良的。基督徒的基本信仰是将来的时代在基督里已经来到;神的国就在这里。不过神的国来到并不是说,全世界都成了神的国;神的来到,只是在教会里,要把教会成为神的国。因此必须划出一条分界线。在教会里的基督徒的生活是将来时代的生活,完全是良善的;另一方面,世界仍然是在现在的时代,因此完全是罪恶的。接着不可避免的,教会和世界是完全分裂了,它们之间,没有团契,甚至双方不能妥协。不过我们必须小心了解约翰所说世界(kosmos )的意思。基督徒并不憎恨像这样的一个世界。这是神创造的;神创造的一切都是好的。耶稣爱这美丽的世界;就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如今天还在,明天就要枯干的绯色的秋牡丹呢。耶稣一再从这世界中采取做例子。依照这意义,基督徒并不憎恨世界。这世界不是魔鬼的;这世界和充满其间的都属耶和华。不过世界渐渐的含有道德的意义。其开始为离开神的世界。托德给世界(kosmos )下了一个定义:‘我们的作者是指一个人间的社会,根据谬误的原则组织,出于低级的欲望,荒谬的价值,及自我主义。’换句话说,约翰所指的世界是敬拜假神,追求错误价值的外邦人的社会。在这段经文中的世界并不是指这普遍的世界,因为神爱祂所造的世界;这是指离开了造它的神的世界。在约翰的人的情况中,有一个因素是很危险的。基督徒或许不受欢迎,然而还不至于达到受逼迫的程度。因此,最大的也是最危险的试探是与世界妥协。与周围的人,举止不同,实在是不太容易,对于他们尤其困难。到了今天,基督徒还是不能逃避,他与世界显示不同的责任。在这段经文里,约翰仍然依照他往常看到的,黑白分明。正如魏斯科说的,‘在灵魂里,不能有真空。’这是说明我们没有中间路线;一个人不是爱世界,就是爱神,耶稣自己说,‘一个人不能事奉两个主’。最终的选择,还是一样。我们接受这世界的标准呢,还是神的标准?没有将来的人生(续 )约翰对那些爱世界和与世界妥协的人,说两件事。第一,他提出有世界特征的三种罪。(一 )肉体的情欲。这意义远比肉体的罪为多。平常我们只以为与性欲的罪有关。不过在新约里,如果没有耶稣的恩典,肉体是在我们本性里,牵引我们,作为犯罪的桥梁的那一部份。这包括肉体的罪,一切世界上的野心,以及自私的目的。受肉体情欲的控制是纯粹凭物质的标准去判断世上的一切事物。这是受感觉所支配的人生。这是饕餮饮食;溺于奢侈;尽量享乐;松弛道德;不义之财;不顾灵性价值;只求满足物质的欲望。肉体的情欲,不管神的存在,神的命令,神的审判,神的标准。我们并不需要以为这是大罪人的罪。任何人只要追求享乐损害他人,只要追求满足自己的欲望不顾及人家的声誉,只要自己过奢侈的生活让人家贫乏,只要把自己的舒适及自己的野心当作神来敬拜,他就是肉体情欲的奴隶。(二 )眼目的情欲。如托德所说,这是‘一种有被外面的炫耀所捆绑的趋势’他以过度的矫饰,作为实在的丰盛。他所能看到的东西,都想得到它;得到以后,就向人夸耀。他相信喜乐是用金钱可以购得,眼睛能够看见的东西之中;除了物质的东西之外,再没有其它有价值的东西。(二 )今生的骄傲。约翰在这里用一个生动的希腊字alazoneia,古代的伦理学家以alazon是一个人,声称不属于自己的东西及成就是他所有,以夸耀自己。Alazon是一个大言者;托德称alazoneia装面子的自我主义。希腊伟大的品格研究大师狄奥佛拉斯塔(Theophrastus )研究alazon(大言者 )这一类人:他站在港口夸言在海中航行的他的船只;他虚张声势的差人到银行里去,在那里他只有一先令的存款;他谈到他的有权有势的朋友们,和他收到名人的信札。他滔滔不绝说到他慈善的救济,以及他对于国家的贡献。他住的仅是租赁的一席栖身之地,却高谈阔论,要买一大宅,以配合他广阔的交际。他的谈话只是连续不断的夸口他没有的东西,他的一生就是要给遇到他的人,获得印象,他有实在没有的重要的地位。约翰看属于世界的人是一个依照他自己的喜好判断事物的人,一个虚张声势虚饰外观的人,一个夸口的大言者给人一种印象远过他的实际。于是接着是约翰的第二个警告。凡是追求世界的目的,依照世界的方式生活的,是没有将来,没有前途的。这一切东西都要过去,没有一件是永远的。凡是以神为他生活的中心,他把握住了永久的东西。属于世界的人必会失望;属于神的人有永恒的喜乐。如今是末时了这很是重要,我们应当知道约翰所说的末时的意义是甚么。在圣经里到处都有末日及末时的观念,研究其意义的发展是很有趣味的一件事。(一 )这措辞在旧约最早的几本书中已常常见到。譬如,雅各在他临死以前,召聚他的儿子们在一起,告诉他们在最后的日子要遭到的事,。在那个时候,末后的日子是指以色列民进入应许福地,他们到底最后得以享受神应许福份的丰满的喜乐。(二 )这措辞在先知书中也常常见到:‘末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过于万岭。万民都要流归这山。’,。在末后的日子里,神的圣城要成为至高;以色列民要向神献上完全的顺服。,,。在最后的日子里,神成为至高,百姓完全顺服。(三 )在旧约本身里,和在旧新两约中间的一段时间内,末后的日子与主的日子,相连在一起。没有其它观念比这个观念更深深地紧织在圣经里。犹太人相信时间分成两个时代。在现在,是完全罪恶的时代,与将来的日子,是神完全统治的黄金时代之间,有一段称为‘主的日子’,最后的日子,这是一个可怕的,宇宙解体、审判的,及新时代产难的时光。末时并不是全部毁灭的时候,那时一切成为乌有,像创世的时候一样。在圣经的思想里,末时是一时代的总结,也是另一时代的开始。末后的意思是一切渐渐过去;但是这并不是导致世界的毁灭,乃引入世界的重建。这里是这件事的中心。这问题成为:‘一个人要在旧时代的审判之下被消灭,还是他进入新时代的荣耀里?’这是约翰──像其它圣经的作者一样──要人面对作出抉择。人可以拣选站在旧世界的一边,结果是毁灭;人也可以拣选站在耶稣的一边,得以进入新的世界,就是神的世界。这里是它的迫切性。如果这只是简单的完全毁灭,那么没有人能做甚么。不过这是重新创造,一个人进入新的世界与否,依靠他是否献身给耶稣基督。事实上,约翰是错误了。这不是他那时代的人的末日。一千八百年已经过去了,世界还是存在。那么这整个的观念是否应当放弃?这回答是在这观念中,有颠扑不破,永远适用的真理。每一小时都是末时。在这世界上,善与恶、神和反抗神的,继续不断的斗争。随时随刻人要作出决定,他是站在神的一方或是罪恶敌对神的势力的一方;因此决定他获得或是失去永生;这是他的末时。善与恶的斗争,永不止息;因此,抉择也永不停止;所以,实在的说来,每一小时都是末时。敌基督(续 )在这节经文里,我们遇见了敌基督的观念。敌基督这一个名称只有在新约的约翰书信里有,,约贰7 );不过这观念内含的表现却如宗教一般的古远。从这字的语源,敌基督能有两个意义。Anti是希腊文的前置词,它可以作敌对解,也可作替代解。Strategos是希腊字,它作司令解。因此,antistralegos的意思是敌对司令,或是替代司令。Antichrist的意思,可以是敌对基督者,也可以是想替代基督位置的人。在这件事上,其意义是一样,不过有这不同的地方。如果我们以其意义为敌对基督者,它的意义很明显是与基督为敌。如果我们以其意义为想替代基督地位的人,它的意义是指那想用狡狯的方法,在教会及基督教的社体里,攫取基督地位的人。一个是公开的敌对;一个是狡狯的渗入。我们不需要在两者之中,选择其一,因为敌基督可以都利用这两种方式。我们可以最简单的这样想,基督是神和善良的成为肉身,敌基督是魔鬼和罪恶的成为肉身。我们在开始的时候说,这观念的内含是与宗教一般的久远;人常常这样想,在宇宙中有种反抗神的力量。这最早的形式可以在巴比伦创造的传说中见到。依照这传说,在太初有一原始的海兽叫‘提阿马特’(Tiamat )的;这海兽为玛尔达克(Marduk )所胜,不过没有死亡;牠只是睡觉,最后的斗争还在后头。这种原始巨兽的神秘观念,一再的在旧约中出现。在那里这种巨兽往往被称做拉哈伯(Rahab ),或是狡猾的蛇,或是鳄鱼(leviathan现代中文译本译戾龙 )。诗人说,‘你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人。’。约伯说,‘他的手剌杀快蛇。’。以赛亚讲到耶和华的膀臂说,‘从前砍碎拉哈伯,剌透大鱼的,不是你么?’。以赛亚说,‘到那日,耶和华必用他刚硬有力的大刀,刑罚鳄鱼,就是那快行的蛇,刑罚鳄鱼,就是那曲行的蛇,并杀海中的大鱼。’。这一切都与原始的龙有关。这观念很明显的属于原始的人类,其根据是在宇宙间,有一股反对神的力量。这力量在原始认为就是那龙。当时代前进,不可避免的,就把他位格化起来。每一次有恶人兴起,其所做一切,反对神,和企图消灭祂的百姓,有一种就把他与敌神的势力连在一起的趋势。例如,大约在主前一六八年,出现了叙利亚王伊皮法尼斯(Antiochus Epiphanes )。他有意要摧毁犹太教。他攻打耶路撒冷,杀戮数以千计的犹太人,出售数以千计的作为奴隶。认为儿童受割礼,或是持有律法书是犯了应当立刻处死的大罪。在圣殿的院子里,建立了宙斯(Zeus )的祭台。在这上面献上猪肉。圣殿的房间作为青楼。这是毁灭犹太宗教冷酷的手段。这就是但以理所称‘那行毁坏可怕的’安提阿哥。,。这里,人们想敌对神的势力成了肉身。在马可福音时代的人也取用这同一的辞语,当他们说在圣殿里有‘那行毁坏可憎的’──现代中文译本译,‘毁灭性的亵渎之物’的行动,。这里是指加力古拉(Caligula ),那半疯狂的罗马皇帝,他想把他自己的像放在圣殿的至圣所里。这令人感觉就是敌对神的行动取上了人身。在里,保罗所说的‘沉沦之子’,他高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,并且在神的殿里自称神。我们不知道保罗所指的是谁,不过这里是再一次想到一个把一切敌对神的事成为具体的肉身。在启示录里,有一个兽。,,,。很可能这里是另外的一个人。所有的人都把尼罗认为是人兽。他的暴行遭罗马人嫌弃,他蛮横的逼迫使基督徒受苦。到了时候,他死了;因为他恶的厉害,使人不能相信他真的死了。因此就产生了尼罗复活(Nero Redivivus )的传说。据说,尼罗没有死,只是去了帕提亚,以后要带领了一群帕提亚人,攻击人。他就是兽,敌基督,罪恶的化身。往后的历史,有好多人把他们指为是敌基督。教皇,拿破仑,墨索里尼,希特勒,他们都曾被指为是敌基督。敌基督的这一事实,其重要性不在乎某一人是敌基督,乃在乎这是一种主张,这主张活跃的与神为敌,在每一时代里,都有这种主张成为肉体的人,他们叫嚣的反对神。心灵交战(续 )约翰对于敌基督的看法,有他自己的特点。在他看来,敌基督的记号是在这世界里,是从异端发出来的谬误的信仰及危险的教训。教会很早已受到警告,在末日有假教师要来。耶稣曾经说过,‘将来有好些人冒我的名来,说,我是基督,并且要迷惑许多人’,。在保罗离开他在以弗所的朋友们以前,对他们说:‘我知道我去之后,必有凶暴的豺狼,进入你们中间,不爱惜羊群。就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。’。以前预先警告的状况,现在来了。不过约翰对于这状况,有他特殊的看法。他并没有想敌基督是一个人,他乃是藉着假教师所说的谬误教训的一股力量。正如圣灵感动真实的教师和真实的先知,邪灵也感动假教师和假先知。这很是重要,也很适合现状,因为约翰所指的战场,乃是心灵的战场。敌基督的灵,为欲夺得人的心灵,与神的灵争战。这事的所以显得特别重要,乃是因为我们看见今天这过程正在行进中。人利用科学去掌握人的心灵。我们看见人取一个观念,重复的说,重复的说,重复的说,直到这观念深深的打入在别人的心灵里,他们开始接受这观念,只是因为他们常常听到它。今天比以往更加容易,因为有这么多大众传播的媒介──书籍,新闻纸,无线电、电视,及形形色色的现代广告术。一个有技巧的宣传人员,能够取一个观念,深深的渗入人的心灵中,直到他们在不知不觉之间,受到洗脑的作用。我们并不是说,约翰已经预先看到这些事,不过他看见心灵乃是敌基督工作的场所。我们不再想是一个魔鬼;我们想的是一股罪恶的努力,有意的设法充塞于人的心灵中;没有比这罪恶的潜力更大的了。如果今天教会要选择一项特别的事工,那么可以拣选学习怎样利用人众传播的媒介的力量去与罪恶争斗,不让不良的观念进入人的心灵里面。教会的筛选当事情渐渐的展开,约翰看见教会筛选的时候已到。那些假教师自动的离开教会的团契;这事实表明他们实在是不属于教会的。他们是外客;他们自己的行为已经显明了。第十九节的最后语辞可以有两个意义。(一 )根据现代中文译本:‘他们不是真的属于我们这一群的。’或许也可译为:‘他们中间没有一个是从我们这一群出去的。’那就是说,不论在他们之中,有的很是吸引人,不论他们的教训似乎很不错,他们在教会里,只是外客。(二 )很可能──只是可能──这语辞的意义是那些离开教会的人,使事态更清楚,‘在教会里的人,不是个个都是属于教会的。’托德说,‘教会的会友不一定是属于基督,不属于敌基督。’勃鲁克虽然不同意这是希腊文的原意,但是他说,‘外表的会友不能证明内在的合一。’保罗这样说:‘因为从以色列生的,不都是以色列人。’。这些对于约翰时代有它的价值,因为是把假的和真的分开。约翰接着在第二十节中,提醒他们,他们大家都已经有了知识。那些离开教会的人是诺斯底派人,他们声称,他们接受了一种秘密的,特别的,高级的知识,不是一般平常的基督徒所能得到的。约翰提醒大家,有关信仰方面的事,没有学问的基督徒,站在最有学问的学者之前,不用自卑。当然,那些文字上,历史上,专门学术性的事,要专家去研究;不过有关信仰上基要的事,是每人都有的。约翰在此已到了这段经文的最后一点。他写给他们不是因为他们不知道真理,正是因为他们知道。魏斯科这样说,‘使徒写信的目的并非要传达新的知识,乃是要他的读者们,把他们所已经知道的,灵活的应用。’基督徒最大抗衡的力量只是很简单的记得我们知道的。我们所需要的不是新的真理,乃是把我们知道的在我们的生活上发生作用。这是保罗继续常用的方法。他写给帖撒罗尼迦人说,‘论到弟兄们相爱,不用人写信给你们;因为你们自己蒙了神的教训,叫你们彼此相爱。’。他们需要的不是新的真理,乃是把他们已经知道的实行出来。他写给罗马人说,‘弟兄们,我自己也深信你们是满有良善,充足了诸般的知识,也能彼此劝诫。但我稍微放胆写信给你们,是要题醒你们的记性,特因神所给我的恩典。’。他们所需要的并不是教导,而是提醒。这是基督徒人生的简单事实,只要我们实行我们所已经知道的,一切就会完全改观。这并不是说,我们永远不需要学习新的;这只是说,就是照我们的观念,只要我们应用我们所有,已有足够的亮光,向前行进。谎话大师的谎言有的人这样说,否认耶稣是基督是谎言大师的谎话,出人头地的谎话,谎话中的谎话。约翰说,凡否认子的,连父也没有了。在这句话的后面乃是这样。假教师辩论说,‘或许我们对于耶稣的观念,与你们的不同;不过你们和我们相信神是一样的。’约翰的回答是,这是不可能的;没有人否认子而仍保有父的。约翰怎样得到这个结论呢?因为没有一个接受新约教训的人,能获得第二个结论。这是新约前后一致的教训,也是耶稣自己声称的,除了祂没有人知道神。耶稣说得很清楚,除了子及子愿意指示的人以外,没有人知道神,。耶稣说,‘信我的,不是信我,那是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。’。在最后的日子里,腓力说只要耶稣将天父显给他们看,他们便心满意足了。耶稣的回答是:‘人看见了我,就是看见了父。’。这是藉着耶稣,人认识神;这是在耶稣里,人可以到神那里去。如果我们否认耶稣说的话,如果我们否认祂对神有特别的认识及与神有特别的关系,我们不再信任祂所说的话。祂的话就与任何道德高超的伟人所说的话一样,没有甚么分别。除了耶稣,我们对于神,就没有可靠的知识;否认祂,同时也失去了神的一切把握。更进一层,耶稣说人对祂的反应,就是对神的反应,这反应也决定了他在世上和在永恒里的命运。祂说,‘凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他。’。否认耶稣就是与神分离,因为我们与神的关系,有赖于我们对耶稣的反应。否认耶稣实在是谎话大师的谎话,因为这会丧失了只有耶稣能赐与的一切信仰与知识。我们可以说,对于耶稣有三点新约的认信:宣认祂是神的儿子,;宣认祂是主;宣认祂是弥赛亚。每一点的认信,其要素是肯定耶稣与神有独特的关系;否认这种关系就是否认耶稣所说的有关神的话的确凿性。基督教的信依赖耶稣与神的独特关系。因此,约翰是对的;否认子的人,也失去了父。普遍的权利约翰向他的人提出要求,必须谨守当初所听到的消息,如果他们这样做,他们就住在基督里。这段经文中,很有趣味的一件事是约翰在以前也用过的用语。在第二十节里,他已讲过从那圣者所受的恩膏,藉着这恩膏,他们也都有了知识。在这里,他讲的是他们已经颁受的恩膏,这恩膏要在凡事上教训他们。在这恩膏后面的思想是甚么?我们要知道它,必须追溯希伯来的思想。在希伯来的思想和实践中,与恩膏有关的,有三种人。(一 )祭司是受膏的。其仪节规定如下:‘就把膏油倒在他(祭司 )头上膏他’,,。(二 )君王是受膏的。撒母耳膏扫罗为王,。以后撒母耳膏大卫为王。以利亚奉命膏哈薛,耶户。受膏是即位的象征。(三 )先知是受膏的。以利亚奉命膏以利沙作他的继承者。耶和华用膏以赛亚,去向全国宣扬好信息。这里是一件首要的事。在以往的日子里,恩膏只是为几个被拣选有特权的人──祭司、先知、君上,所专有;现在却普遍及于每一个基督徒,不论他怎样的卑微。于是,第一,恩膏乃是基督徒在耶稣基督里的权利。大祭司被称受膏者;不过至高的受膏者乃是弥赛亚。(弥赛亚是受膏者的希伯来文 希腊文是基督。 )所以耶稣是至高的受膏者。那么,问题就来了:祂在甚么时候受膏的呢?教会常常所给的回答是在耶稣受洗的时候,那时祂接受圣灵的膏。。在希腊的世界里,也有受膏的事。受膏是加入神秘宗教的一个仪节,在那时他获得了有关神的特别知识。我们至少知道有几个假教师,声称他们接受特别的恩膏,使他们对神,获得特别的知识。希坡律陀(Hippolytus )告诉我们这些假教师说些甚么,‘在众人中,只有我们是基督徒,因为我们已在第三重门完成了神秘经验的要求,接受了无言恩膏的膏。’约翰的回答是只有一般普通的基督徒能接受耶稣所赐的真正恩膏。那么,基督徒在甚么时候接受恩膏?恩膏包括些甚么?第一个问题容易回答。只有一个仪节是每一个人要成为基督徒时必须遵行的──那就是洗礼;特士良(Tertullian )告诉我们,在以后的日子里,在受洗时,以圣油膏基督徒成为标准的行施。第二个问题不太容易回答。在事实上有两个相等的可能的答案。(一 )恩膏是指基督徒在受洗的时候,圣灵降临在基督徒身上。在早期教会中,这是目之所能见的遭遇。在这段经文中,如果我们把圣灵去替代恩膏,我们可以获得卓越的意义。(二 )不过还有另外一种可能性。第二十四节及第二十七节,这两节经文几乎完全互相平行的。第二十四节的经文:‘务要将那从起初所听见的常存在心里。’第二十七节的经文:‘从主所受的恩膏常存在你们心里。’那从起初所听见的与从主所受的恩膏是互相平行的。因此基督徒所接受的恩膏很可能就是当他们加入教会所接受有关信仰的要道。我们不一定需要在两个解释中拣选其中的一个;我们可以把这两种解释并蓄兼收。这样做是很有价值的。这意思就是说,我们有二种测验新教训的方法。(一 )这是否符合我们所受的传统的教导?(二 )这是否符合内心圣灵的见证?这是基督教真理的标准。有一种外在的测验。一切教训必须符合圣经及教会传下来的传统。有一种内在的测验。一切教训必须经过我们内心里圣灵的见证。住在基督里(续 )在我们离开这段经文之前,我们必须注意在这段经文里的二件重要而须实行的事。(一 )在第二十八节里,约翰督促他的人,要继续的住在基督里;这样,当耶稣在能力及荣耀中再来的时候,他们不至于惭愧,不敢见祂的面,最好的办法是每天住在基督里,准备基督的来临。如果我们这样做的话,祂的来临不会使我们觉得震惊,只是和我们久已住在一起的,更加接近吧了。就是我们对于基督肉体的第二次来临有困难与怀疑,住在基督里还是确实的。每一个人世上的生命总有终止的一天;神召唤我们,与世界挥手再会。如果我们从未想到神,如果耶稣不过是一个模糊不清的回忆,这是召唤进入一个可怕不可知的旅程。如果我们住在基督里,如果我们日日与神交谈同行,这是召唤我们回家,不是见一个不相知的人,乃是与一个知交更接近的住在一起。(二 )在第二十九节里,约翰回到时常萦绕在他心中的思想二个人惟一证明他住在基督里的方式,是他公义的生活。一个人口里的承认,是否可靠,依赖他是否实行来证明。--《每日研经注释》 ©版权所有
约翰壹书第二章 .这一段对称的结构到此有了转变;作者恐怕有人以为,坦白承认过犯,完全得到赦免,是件轻而易举的事。其实,他的目的乃是要“防止犯罪,而不是要宽恕罪过”(Brooke)。因此,这里不像前面加上“若”字。约翰重新开始写一个句子,以扩大说明罪对基督徒的意义。他先从负面说(是要叫你们不犯罪),再从正面说(若有人犯罪)。重要的是,这两个句子必须平衡来看。对于罪,我们可能会过于宽厚,也可能会过于严苛。过于宽厚,只强调神为罪人的预备,几乎等于鼓励基督徒犯罪。但另一方面,过分严苛则造成否定基督徒会犯罪,或者万一有人犯罪,则不予赦免,不容恢复相交。这两种极端的立场,约翰都反对。 我亲爱的孩子们(和合本:我小子们),反映出作者年纪老迈,且与读者之间情谊甚笃。他通常只称他们为“孩子们”,或是 paidia ,或是 teknia ,,,,NIV 将二者都译为亲爱的孩子们;惟独这里,约翰加上了所有格形容词我的亲爱的孩子们。这些话在福音书中出现于耶稣口中,提到 teknia ,提到 paidia 。约翰说,他写信的目的,是要他们不犯罪。他提到耶稣之血的洁净和神的赦免(9节),不是要让他们对于罪的严重性掉以轻心。绝非如此。“全封信充满对罪的恐慌、憎恐、害怕、斥责”(Law)。他渴望他们不受异端邪说的影响,不致落入罪中。基督徒永远不能远离耶稣的命令:“不要再犯罪”:。但是,另一方面,他加上一句,若有人犯罪,神已经施恩,为他的回头有所预备。这个子句很有意义,它清楚显示出作者的信念,即犯罪的行为(过去式 hamarte{ 的含义)与持续的犯罪习惯是不同的;而基督徒可能会落入前者。(有些人却以为,约翰在中否定了这一点。)“此处的思想为:信徒所犯、与他生命真相有所抵触的一个罪( hamarte{ ),与持续犯罪的习惯是不同的( hamartanei ,、9、18节)”(Westcott)。 下文说明,神为犯罪的基督徒有何预备。这预备是在基督里面,此处首先说,祂是为我们向父辩护的那位(大部分英译本只译为“与父同在的中保”);接着又说祂是耶稣基督,那义者;第三个形容句(2节)则为“为我们的罪作了挽回祭”。 中保( advocate )一字,拉丁文与希腊文的同义字( advocatus 和 parakle{tos ),形式都是被动而非主动。直译的意思不是“安慰者”,而是“被召到身边者”,指某个被召来帮助另一人的人,换言之,是一位“中介者,中间人,帮手”(BAGD)。偶尔它用来指法律方面特定的律师,就是辅助辩护人、为受审者讲话的专业人员。虽然新约常使用动词 parakalein,“鼓励、劝勉或安慰”,但名词 parakle{tos 只在约翰的作品中出现。其实,除了这一节它是指耶稣之外,其余都出现在第四卷福音书的楼上谈话部分,在那里,耶稣以它为圣灵的称谓,,。同时,祂称祂为“另一位”中保(和合本:保惠师,由此可见祂自己乃是第一位。比较这两个地方的用法,可有不少亮光。如果我们有一位中保在天上,基督则有一位中保在地上。圣灵是基督的中保,正如主耶稣是我们的中保。可是,圣灵是在向充满敌意的世界为基督说话,基督却是在驳斥那“控告我们的”,并向父发言,就是那位深爱儿女、乐意赦免的天父。祂现在不作我们的审判者。凡相信基督的人已经“有永生,不至于定罪,是已经出死入生了”;参:,;和~34)。一旦罪人被审判的神称为义,他就进入了神的家,和神建立起父子的关系。如果他又犯罪,就不是需要那位审判之神再称他为义,他是神的孩子,所需要的乃是父的赦免。透过耶稣基督,那义者的辩护与帮助,他便得到这个保证。耶稣基督,那义者是组合形容语,指出祂的人性(耶稣)、弥赛亚职分(基督),和公义的特性。这里的图画为,在父面前有一位替我们说话的公义辩护者,“这案件并不是爱向公平求情”,相反的,乃是“公平以爱为我们求情”(Findlay)。 基督是义者的说法,让人感到意外,正如形容神是“公义的”(两处的形容词都是 dikaios )。然而这两节的相同之处,可能被人太过夸大。基督公义、纯洁与无罪的特性,这封信中曾几次提到,、7)。惟有透过一位公义的救主,我们才能涤除“一切的不义”,这是无需说明的。参阅与。基督的代求和祂的圣洁之间的关系,参看。这封信与希伯来书对赎罪和代求方面的教导,有许多类似之处。两卷书都将这两个教义紧密相连,不过在希伯来书中,基督是以祭司的身分代求,而在这封信中,祂则为中保。 2.接着,约翰又形容我们公义的中保:为我们的罪作了挽回祭,正因如此,他才有资格担任这职位。“我们的中保所提的理由,并非我们无罪,或是外在环境的影响。祂承认我们有罪,而以祂替死之工作为我们免于受罚的根据”(Smith)。“基督的代求,是继续将祂的死应用在我们的救恩上”(Calvin)。希腊文学中,名词 hilasmos (AV 译为“挽回祭”(propitiation),NIV 译为赎罪祭)和其同源动词 hilaskesthai ,通常是指以献祭来讨好忿怒的神o。这种异教的概念相当卑劣、腐化,所以许多现代学者完全拒绝基督徒的挽回祭观。他们说,这与神透过耶稣基督的启示不符。他们主张,与神相交的拦阻不是在神,而是在我们和我们的罪,基督的赎罪之工对付了我们的罪,除去了这个障碍。为要支持他们的看法,他们指出,动词 hilaskesthai 在旧约中很少以神为其对象(只出现于,;,在新约中则从未用过。基督赎罪的对象不是神,而是我们的罪过和污秽,藉此我们的罪得以“遮盖”(希伯来文 kipper 可能的字根意义,在七十士译本中译为 hilaskesthai ),“中和”(Westcott),甚至“消毒”(Dodd)。因此,他们建议将这个字译为“补赎”(expiation, RSV),并且假定其含义不是化解神的忿怒,而是除去罪过。因此,“祂自己就是我们罪污的补救”(NEB)。可是这样消除挽回祭的概念,未免过于简略。虽然新约没有特别提到神被“挽回”,但这个理由不足成为定论,因为还有其他的圣经用语显示,就某方面而言,神的确需要被挽回。祂的“忿怒”停留在一切罪上,如果罪人要得赦免,这个状况总需要移去,或平息。 再说,如果我们的了解正确,神因着祂儿子的死而被挽回的观念,与我们在祂儿子身上,和从祂的话语中所得到的启示,并没有矛盾之处。然而这与异教的观念十分不同,尤其在两方面特别要注意分辨,以防止混淆。 第一,神的忿怒不是专横霸道或反覆无常的。这和异教神o无法预测的情绪与好恶截然不同。相反的,这乃是他对一切罪恶神圣、不变、自制的敌视。第二,翻转祂忿怒的途径,不是由我们或第三者提供贿赂。相反的,挽回祭的主导者全然是神。在七十士译本中,有时祂自己是动词“挽回”的主词这在异教的著作中完全找不到。同样,这封信也以神为主动者。“这个动作从某方面而言,是以神自己为受格,但其源头却是神自己”(Law)。这个源头乃是祂的爱,就是父与子共有的那份自动自发、无缘无故的爱。我们无需想像说,父差子去做一件子不太情愿做的事,或子乃是第三者,拉拢罪人与不情愿的神。这封书信的教训足以排除这些看法。这里提到父与子,毫无不情愿,只有爱。“不是我们爱神,乃是神爱我们,差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了”。“祂为我们舍命,我们从此就知道何为爱”,RSV)26。 将异教的挽回概念和基督徒的观念在这两方面作出区分之后,我们要问,这个挽回祭究竟是什么?约翰的回答为,就是“耶稣基督,那义者”本身,是父差来的子。这两节都没有将祂形容为“挽回者”,而说祂是“挽回祭”。这一点很重要,因为它强调“一个思想,即祂亲身成了挽回祭。……挽回者必须用在本人之外的挽回祭。但基督乃是我们的挽回祭。……”(Westcott),那显眼的k字( autos )就有这个含义。但是k为我们的罪作了挽回祭,是什么意思?这一节并没有直接提供答案,但如果约翰在这里都写到“挽回祭”,而又提到赦免,这是因为他已经在讲到,涤除罪人一切罪污的,乃是神儿子耶稣的血,亦即:祂丧生于暴力的手下。“在这些经文中,我们看见一连串相衔接的观念挽回祭、血、洁净、赦免这些都直接来自旧约的献祭规矩,而且是用利未人的术语表达出来”(Law;参:;,,的注释)。 再说,基督如今仍然是挽回祭,这并不是说祂继续献上祂的祭物,而是因为祂一次献上的祭永远有价值,在今天相信的人身上依旧有功效。而我们罪的挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。这句话不能被强解为:所有罪都因基督的挽回祭而自动得到赦免;而是指:赦免已经提供给普世,凡接受的人便可以享有;,和。“因为若非透过基督的挽回祭,全世界没有一个人能够与神和好”(Ebrard)。 因此,父为犯罪的基督徒所预备的,全在祂儿子里面;而子有三重资格:祂公义的特性、挽回性的死,和在天上的中保地位。这三项环环相扣。如果耶稣基督过去没有为我们的罪成为挽回祭,今天就不能在天上作我们的中保;而如果按生命与性格来看,祂不配称为义者,祂的挽回祭就没有功效。 26 见增注,“圣经的挽回祭观”,该处对挽回祭所牵涉的语言学和神学问题,作了详尽的讨论。
增注:圣经的挽回祭观 名词 hilasmos ,“挽回祭”,在新约里只出现两次,都在本书信中与。动词 hilaskesthai 也出现两次;,而 hilaste{rion 出现于,指“施恩座”;的这个字,或许是同一个意思,或许更可能是指“挽回的途径”。 AV 将 hilasmos 译为“挽回祭”,是根据武加大译本,但是许多现代作者认为“不适当”(Dodd)。因此 RSV 选用“补赎”,而 NEB 则意译为略嫌笨拙的“为罪污而作的补救”。对于“挽回祭”一字,当代主要的反对理由是基于神学。有人认为,它会让人联想到一位易怒而霸道的神o,需要行贿来讨好。这种观念理当视为异教而予以排除,与神在耶稣基督里的启示完全抵触。其实我们可以从合乎圣经与基督教的观念来解释挽回祭,与异教粗糙的概念截然不同;但有些学者显然不愿同意,他们以语言学为理由,来支持在神学上拒绝挽回祭的作法。 他们说,自荷马以来,异教的希腊文学中,动词 hilaskesthai 可以指让某人使自己得到满足,或使一位被冒犯的人息怒,或被安抚;但最常见的用法,则是以礼物或祭物来讨好忿怒的神o。这些都是正确的,无可辩驳。但是,他们的理论接下去说,世俗希腊文对同一个动词,还有一种较罕见、次要的用法,意思是“执行一件事,除去(礼仪上或道德上的)污秽,就是来‘补赎’”(Dodd)。在这些地方,对象不是有位格者(神),而是无位格之物(罪的污秽)。事实上,古时候普遍相信,某种仪式可以成为“大有功效的消毒剂”(同上)。他们又进一步指出,这个动词此种较次要、补赎式的含义,在希腊文旧约中亦曾出现。神的确曾在三处成为 exilaskesthai 的对象,;,RSV 将希伯来文译为“寻求上主的恩惠”;参:,雅各和以扫的故事),但是别处再没有出现。这个动词最常见的用法,是以非位格之物为对象,是希伯来文的 kipper ,“遮盖”的翻译,因此是“作赎罪祭”或“补赎”之意。事实上,在七十士译本中,神不仅不是这动词的对象,有时还成为其主词,这个用法在异教的希腊文中找不到。同样,在七十士译本里,、、,神都是主词,动词为非复合式的 hilaskesthai ,而对象则为罪,或人的不敬虔(第一处是直接受格,另外两处是与格)。AV 将这些经文译为“赦免”或“涤除”,因此陶德写道:“其含义与‘赦免’几乎不可分;罪的污秽惟有藉神的赦免可以除去,至少这是最后的办法”。所以,在中,若说耶稣是“我们罪的挽回祭”,只是在说,透过基督,神“洁净”了我们,也“赦免”了我们,正如曾说过的(参:。这样,我们就绕了一个大圈,来到终点。他们指出, hilasmos 和其同源字的观念,不是指以一个行动来挽回神,而是指藉该种行为,人得到洁净,罪得到“中和”(Westcott、Dodd)。其概念“不是讨好一位对冒犯者发怒的人物,而是改变一种状况,使得本来必然是隔绝的,在相交上有障碍的,得以因此中介而有了转圜的余地”(Westcott)。如此一来, hilasmos 所改变的是人而不是神;它除去了人的罪,因此挪去了与神相交的障碍。 莫理斯对于支持这种重新解释的语言论证,作了详尽的分析和批判27。他指出,在世俗希腊文中,只有两处可以将 exilaskesthai 解释为“补赎”,但是其实若将其译为挽回,也完全通顺;而在七十士译本中, hilaskesthai 出现了十一次,都是中间语态或被动语态,以神为主词,或是必须解释为“挽回”、“对……施恩”,或是传达出这种含义;而复合动词 exilaskesthai (在七十士译本常见,但新约没有用过)有八十三次用来翻译希伯来文 kipper ,从上下文看来,后者一般的意思是“藉付出 kopher ,即赎价,来挪去处罚,尤其是免去神的忿怒”,在宗教上则为藉献祭“使神与人能和好”;而与以上主张相反的是,这个复合动词 exilaskesthai “在旧约正典中,后面从来没有与罪的直接受格相连”,大部分(五十八次)是与 peri 相接,再连上一个人的属格,意思是“为某人作挽回祭”。根据以上这项语言学研究的简短说明,莫理斯的结论为,“第一世纪中,用到 hilaskomai 字群中的任何一个字,似乎不可能不传达给读者某种挽回的概念。” 从语言学回到神学,尤其约翰书信中两处名词 hilasmos 出现的地方,可以提出三点。第一点为挽回祭的需要。“为我们的罪作了挽回祭”( peri to{n hamartio{n hemo{n )一语在两节中都出现,便暗示出这一点。如果约翰心中果真是想到补赎,对象是我们的罪,他应该会用简单的属格架构“我们罪的补赎”。但是,他却用了前置词 peri 。所以会有 hilasmos 的需要,不是因“我们的罪”本身,而是“有关我们的罪”,亦即,神对它们那份无可妥协的敌视。异教神o忿怒的个性是专横霸道、没有理由的,因此他们需要挽回祭,但这整件事是错误的。现代有些注释家对这种拙劣的闹剧心中反感,这是正确的;但是他们只从罪与其污秽来解释,同样是错误的。布鲁克写道,“那拦阻人亲近神的罪”,基督“已经使其除去了”。但是,倘若不去考量神对罪的审判,这种“除去”又有何意义?挽回祭的需要不是单单基于神的忿怒,也不是单单基于人的罪,而是两者加在一起。罪乃是“不法”,藐视神的律法,必定要受到神的审判。神对人背叛的审判,成为与神相交的障碍;而神的忿怒若不被挽回,就没有罪的补赎可言。神对罪那份神圣的敌视必须先被挪开,罪才有可能得到赦免,罪人才能与神恢复关系。这些观念对身为爱之使徒的约翰并不陌生。虽然在书信中他并没有提到神的忿怒,但是在福音书中,他确实提及。他写道:“神的震怒”常在那些不信、不顺服的人身上。在第一封信内,这个观念也隐含其中。不信者的状况是“死”,这是罪的结果,;而与神相交的“生”,惟有在基督里才能得着,是基督来为我们赢取的,。此外,那义者耶稣基督又是我们在天上的中保,这事实意谓我们需要祂的辩护。由于祂的挽回之工,祂的辩护便能生效。 第二方面,两节经文都指出,挽回祭的本质就是耶稣基督自己。神“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭”。“祂( autos )是挽回祭……”。这两节都没有直接提到祂的死,但约翰已经写过,洗净罪的是神儿子的血,亦即,祂献祭之死的功德。祂的死成为我们罪得称义的代价。而祂死的功效一直长存,因此今天祂仍是挽回祭。“此处说基督是‘挽回祭’,而非只是‘挽回者’(如祂被称为‘救主’,,为要强调一个思想,即,祂本身是挽回祭的祭物,也是祭司(参:”(Westcott)。 第三方面,挽回祭的来源在作了清楚的说明,就是神的爱。在旧约时代亦是如此,因为挽回祭乃是神设立的,祂说明这是罪人得赦免的途径。“因为活物的生命是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪……”。献祭并不是人的安排,而是神的礼物。基督的献祭亦是如此。神赐下祂的儿子为罪人而死。这份礼物不仅出于神的爱,不仅是这爱的证明和誓约,,更是其实质内容:“神爱我们,差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了”。 所以,这里与人藉礼物讨好一位忿怒神o之观念完全没有关系。基督教的挽回祭全然不同,一方面,神的忿怒之性质不同,另一方面,挽回的途径也不同。神的忿怒是由神的爱藉着神的礼物来平息。采取主动的不是我们,甚至也不是基督,而是神本身,祂把我们全然不配得的爱赐给我们。祂的忿怒挪开,不是由于外在的礼物,而是由祂自己舍命,为罪人而死。这是祂自己设计的方法,使祂的忿怒可以止息(参:,,;。 27 Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (IVP, 31965), 144~178页。
Ⅲ测验第一回合的应用 到目前为止,约翰将基督徒信仰与行为一致之主题,作了一番简介。他定义了使徒所传扬在基督里生命之道的特性。它的中心首先是永恒者在历史中的显现,其次为神是光的事实。这两项真理是根基;如果我们自称是基督徒,我们的生命就必须受其控制、调配。事实上,所有基督徒的声明,都可以由它与这两项真理的关系来衡量。任何思想或行动,若不符合神本性为光、纯洁而自我给予,或是祂在历史里以可触知的方式,藉基督彰显,都是不可纵容的。 约翰说明我们的生命与神真理之间的重要关系之后,便列出三个测试法:道德(顺服的测验)、社会(相爱的测验),和教义(相信基督的测验)。本书信的其余部分,便是将这些作三个层次连续的详尽说明。 A顺服,或道德的测验 在前一段中,作者记载了异端三种错谬的声明,每一个都以“我们若说”作开头。现在他则提出真正基督徒应该有的两个正确、积极的声明,各以 en touto{ gino{skomen hoti 作开头,直译为“藉此我们便知道”;出现在第3节(我们就晓得)和第5节下半(从此我们知道)。这两句话都是用第一人称复数,我们知道,接下来则为应用,是第三人称单数, ho lego{n ,直译为“他若说”(4、6节)。事实上,第9节还有第三个 ho lego{n 不过 NIV 每一处的译法都不同,使这一点模糊不清(人若说,4节;凡宣称,6节;任何人若宣称,9节)。这种重复就是强调。自称是基督徒的方式,包括:认识神(4节)、住在基督里(6节)、在光明中(9节);但是,倘若这些声明属实,就必须由顺服神(4节)、效法基督(6节)、爱弟兄姊妹(9节)的新生活来证明,无一例外。如果没有这些道德的明证,该声明便是虚假的。 3.我们知道(和合本在此译为“晓得”)这个片语,是这封信的特色。约翰用两个动词来写“知道”,这两个字常有微妙的区分,不过并非必然。有时,就像这里,所用的字是 gino{skomen ,是现在式,意为“我们将会知道”或“我们明白”(在本书信中出现二十五次,现在式、过去式、完成式皆有);有时则是用 oidamen ,是动词 eidenai 的完成式,一般的意思是“我们知道此一事实”,不是透过理解,而是某件不证自明的事(在本书信中出现十五次)。本书信中一再出现这些话,显示作者的用意是提供测试法,让真实的基督徒能和假冒者区分出来(。“这便是一项测验,让我们能确定我们认识祂”(NEB)。诺斯底派特别强调对神的知识。他们蒙了光照,拥有真正的 gno{sis 。约翰并不否认人可以认识神,因为旧约和福音中都有这样的应许(如:;。但是他强调,宗教经验如果没有产生道德行为,便不算数(参:。自称是认识神的基督徒,并不算傲慢自夸,但若行为与此声明相反,就是说谎话的(4节)。 我们怎么能“确知我们认识祂”(RSV)呢?为了回答这个问题,约翰提出了第一个测验,他在第一章中已经约略提过,现在则加强并澄清。这个测验就是在道德方面的顺服。我们若遵守祂的诫命,就可以知道我们已经认识祂(完成式, egno{kamen )。我们惟有顺服祂,才能自称是认识祂,不仅在资讯方面对祂有准确的理解,而是亲自与祂结识。如果有人反对说,按这个讲法,没有人认识神,因为没有人能完全顺服;我们可以藉加尔文的话回答说:“他的意思并不是指完全满足律法、遵守诫命(全世界找不到一个这样的例子),而是指在人软弱的能力之内,尽力顺服神来生活”。约翰用一个动词( te{rein )和神的诫命相连,这个字不单是指表面上服从道德标准,更“表达出谨慎遵行的顺服态度”(Law)。 4.前一节的正面原则,在此用一个负面例子来说明。一个人的话语必须由行为来测试。如果他不顺服神的诫命,却自称是认识神,就是在说谎(。他的行为与声明冲突,证明那是假话。 5a.另一方面,凡遵守主道的(不是单单遵守某些诫命,而是在一切事上都遵行祂的道,即祂旨意的整体启示),他的顺服就显明自己是真正的基督徒,无论他是否如此自称。神的爱在他里面,这爱如此充满,以致可以形容为实在是完全的。神的爱一语的属格,可以视为主词所有(神对他的爱)、条件用法(如神之爱一样的爱),或受词所有(他对神的爱)。RSV采取最后一种意思,译为“对神的爱”,这见解诚然不错;虽然好些注释家质疑,顺服是否真能成为完全爱神的充分证据。对神真正的爱,不是藉感性的言词表达,也不是在神秘的经验中,而是在于道德上的顺服(,及主的教导,、23,。爱的证明是忠心。至于用信靠来表明爱神,而非用顺服来表明,见。 现在约翰以稍微不同的方式,来陈明同一个原则,并且加上另一个较正面的例子。从上下文来看,尤其是第6节,可以看出在祂里面一词是指基督。“在基督里”是保罗描写基督徒的典型术语,约翰也这样用。在(或“住在”,6节)祂“里面”,与“认识”祂(3、4节)和“爱”祂(5节)相等。成为基督徒,要点为在基督里和神建立个别的关系,认识祂,爱祂,住在祂里面,就像枝子在葡萄树上一般及下)。这就是“永生”的意思;。 5b~6.在本书信中,类似“从此我们知道”一语,究竟是指前面说过的话,还是指后面要说的,很不容易断定。通常是向前展望;有一两次清楚是向后回顾;而有时这种说法如亚历山大所称,仿佛是“两面推的门”,因为似乎两方面都讲得通!由第3、4节和5、6节的对称看来,NIV 的标点是正确的,以这里为向前展望,即,这是我们知道我们认识祂的方法:凡自称……。作者第二度以特殊的例子,来说明他讲过的原则。这次凡自称……这个格式所引介的,并不是错误的声明,而是指按公义而行的义务,惟有如此,才能表明这份声明是可靠的。顺服“祂的道”(5a节)还不够;我们必须照耶稣所行的去行。希腊文的句子没“耶稣”的名字。可是 NIV 加上这名字是正确的,因为在这封信中,代名词 ekeinos (此处,、7、16,和大半的 autos 、27、28,,都是指耶稣。基督徒不单要遵行耶稣的命令,也要照祂的榜样去行(,;;。除非我们的行为像祂一样,否则就不能说自己活在祂里面。 B相爱,或社会的测验 7.现在约翰将第二个测验用在自称是基督徒的人身上,这个测验不是看道德表现,而是看社会行为。因为他要写到弟兄之爱,所以在此称他们为他的 agapetoi (直译为“心爱的”,NIV 译为“亲爱的朋友们”;AV 译为“弟兄们”,是根据一些佐证较少的抄本),十分合宜。在勉励他们要彼此相爱之时,他先肯定自己对他们的爱。亦参阅,、11节,和、11节。他已经写过基督徒有义务要遵守神的诫命(3~4节);如今他举出其中一道命令;从某个角度而言,这是旧命令(7节),但从另一个角度而言,这也是新的(8节)。他没有明言这个诫命的特性;但既然9~11节的主题是爱,而耶稣所赐的新命令乃是“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”;,很清楚这里的诫命便是指弟兄之爱。参阅。约翰已经告诉他们,他们必须照耶稣所行的去行(6节);那就是要行在爱中。 这个命令是新的,还是旧的?两者皆是。一开始,约翰说他写给他们的,不是一条新命令,乃是……旧命令。他们以前就听过了,因为约翰曾经教导过。实际上,他们在一开始作基督徒时,就知道这命令了(从起初一语的意思,,,和约贰6)。在他们信主的当天,所领受的伦理教训中,就有这一条。这个教训是他们所受的基本教导,因此约翰甚至可以将它与你们所听见的道(直译为“你们所听见的”, e{kousate ,过去式;在较佳的抄本中没有重复从起初等字)列为等同。他们最初听见的信息,内容之一就是弟兄相爱,约翰并不是现在才发明这一条。这与异端不一样,他们声明自己传的是最新的创见。这个命令则与福音一样久远。 8.这件事对他们而言虽然陈旧,因为曾经听过,然而或者可是,它本身仍然是新的,事实上它乃是新命令,其真实(尤其指其新鲜)在祂里面和在你们里面都可看出。换言之,当主称它为“一条新命令”时,事实上它的确是崭新的,祂自己就作了榜样;对我们而言,它仍是事实,是我们必须顺服的。爱的概念并不算新,但是耶稣基督却以几种方式使它的意义更加深刻、丰富。首先,它的新在于是祂所赐的,将与爱的诫命放在一起,并宣告,律法与先知的教导都总结于此。其次,它的新在于祂赋予的特质。门徒对人的爱,不只如同爱自己一样,乃是要如基督爱他一样,是无私的、牺牲的,甚至愿意舍命。第三方面,它的新在于祂赐下的广度,从好撒玛利亚人的比喻可以看出,我们必须爱的“邻舍”,乃是凡需要我们同情与帮助的人,不分种族、阶级,连我们的“敌人”也包括在内(。第四方面,它的新在于我们对它新的领悟,“因为虽然基督教的教义一直是旧的,但是基督教的经历却一直是新的”(Candlish)。从这些方面而言,它是“一条新命令”,并且会历久弥新。对即将来临的新时代,它是新的教导,所以新,……因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。 所有犹太人都知道,历史可以分为“现今的世代”和“未来的世代”(参如:。可是新约教导,“未来的世代”因耶稣已经临到了。祂开创了这个时代,以致这两个世代现在互相重叠。基督徒已经被拯救,脱离现今邪恶的世代,并且已经开始尝到未来世代的权能;参:。黑暗是现今的世代,或第17节的“世界”,那里说世界正在消逝中(也是用 paragetai )。真光已经照耀,这光便是耶稣基督,祂将光带到“世间”;参:;;。祂是真的( ale{thinos ),意思并不是像一句话是真还是假( ale{the{s ,这个字是本节一开始所用的),而是真实的事与不存在之事的区别,比方实体与影子,或原型与模型的差别。这个形容词是约翰最爱用的。基督是真的,或真实的光,而物质界的光只是其反射,正如祂是真正的粮,和真葡萄树(约壹9,,。真正的光、葡萄树、粮食等,乃是天上的实体;地上的物质,就是我们所谓的“光”、“葡萄树”、“粮食”,乃是真实的复制品(,,。因此,新命令仍然是新的,因为它属于新世代,而这世代已经由真光的照射开启了。 9.约翰现在指出,耶稣基督那真光乃是爱之光,所以活在、或行在光明中(9,10节,,就是行在爱中。光明与爱,黑暗与仇恨,乃是两两相连。在第3~6节中,先说原则,再举特例,此处则先举例子。诺斯底派宣称,得多少“光照”,就拥有多少对神的“知识”。他们声称在光明中。此处指出他们的错误,不在不顺服,乃在仇恨。真正的基督徒,就是认识神、行在光明中的人,既会顺服神,又会爱弟兄。信仰的真实,在于与神和人都能有正确的关系。 10~11.现在谈到原则,首先提到正面,接着提到负面。这里的对比鲜明而绝对。爱与恨互相对立,没有中间余地,正如前面曾说,我们或是在光明中,或是在黑暗中,没有黎明地段。对比的第一部分很简单,但接下去则显示,我们的爱与恨,不单显示我们是在光明中,或在黑暗中,而且会对我们实际所处的情况产生影响:或是对光作出贡献,或是使黑暗更深沉。因此,一位住在光明中、充满爱的基督徒,可以说在他里面(或许应该是“在它里面”)没有绊跌的缘由( en auto{ 可以指人或是指他所在的光)。光照在我们的路径上,因此我们看得很清楚,可以走得很稳当。如果我们爱人,就会看出怎样可以不得罪他们。但心中有恨的人,因为他在黑暗里,并且在黑暗里行;也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了(11节;。恨会扭曲我们的观点。我们并非先误判人,然后才恨他们;我们对他们的观点,已经由恨意而生出偏见。惟有爱才能看明状况、想得清晰,以致在观点、判断、举止上,都保持平衡。参阅,,。 C岔开主题,谈教会 约翰突然结束了第二项测验的说明。他不愿意让读者产生一种错觉,以为他认为他们是在黑暗中,或他怀疑他们对基督信仰的真实。他认为似是而非的,乃是那些假教师,并不是教会忠诚的会友。所以他暂时离题,来告诉他们,他对于他们信仰立场的看法。他写信的目的,不单是要除去错误教导的影响,也是要坚固真正基督徒对信仰的把握。他们的确处身于新世代,享受赦免之恩,能认识神,并有得胜的能力,正如先知对新约的应许(如:。 于是,约翰说到有关他们的六点,每一点都以我写信给你们开头。前三点中,动词是现在式, grapho{ hymin (我写或“我正写”给你们),而后三点的动词为过去式, egrapsa hymin (“我曾写”或“我已经写”给你们)。有些注释家认为,过去式可能是指前一封信(现在式则指这封信),也可能是指本信前面所写的部分(现在式则指整封信)。劳罗伯则别具心裁地建议,作者在13节尾“被打断了”,而当他再开始写时,就重复刚刚所写过的,但把动词从现在式改为过去式。不过这纯粹是猜测。可能性较大的看法为,第二组三个动词的时态,乃是书信式的过去式,是指目前这封信,NIV 将六个动词都译为我写给你们(译注:现在式),就有此意。约翰首先“写”,接着肯定他“曾写”的。他的信息明确而稳定;他没有改变主意;这是他“最终而完备的见证”(Candlish)。 作者将他的读者分为三种人,分别称他们为亲爱的小子、父老和年轻人,向每一种人都发言两次。这里并不像有些人所以为,是指读者的生理年龄;作者乃是按他们的灵性成长状况来分,因为神的家庭就像人的家庭一样,成员的成熟度各自不同。在本书信中,约翰也用亲爱的小子来含括所有的读者,所以许多人(包括希腊教父、加尔文和路德)都认为,这里的片语也是涵盖所有教会成员,后来才将其分为两类,即父老与年轻人,成熟者与不成熟者,相当于保罗所谓“在基督里为婴孩的”和“在基督里成熟的人”(如:;;RSV)。当然,这里的顺序(小子、父老、年轻人)可能有这个意思。不过,对三组人各自不同的信息,则比较偏向某些古老拉丁注释家的看法,如奥古斯丁等人,他们认为这是三个不同阶段的灵性程度。亲爱的小子是在基督里的新生儿。年轻人则是较长进的基督徒,积极从事属灵争战,并且能得胜;而父老乃是成熟的基督徒,经验丰富,满有深度,稳固不摇。因为两番谈话中,对每一组人的形容都是类似的,最简单的办法,就是将其合并来看。这三组人和其重复的信息,有些完全一样,至少非常类似,作者的用意无疑在强调他的话。 12、13c.亲爱的小子,在第一处是 teknia (12节),后面是 paidia (13c节)。若要说两者各有特点,或许 teknia 强调孩子与双亲的团体性(源于 tikto{ ,生育或生产),而 paidia 则指孩童是在管教之下的小辈( paideuo{ ,训练或惩戒)。两者的区别在于, paidia “强调顺服的概念,而非亲属的关系”(Westcott)。约翰的读者既是由神而生,就是神的儿女。他们的罪藉着主名得了赦免(12节),亦即,他们曾获赦免,且一直如此(完成式, aphe{ontai ),是因着基督的名,祂是我们的挽回祭和中保(1~2节),祂的名代表祂本人以及祂拯救之工(参:。再有,他们认识父(13c节),直译为“已经认识”(又是完成式)神为他们的父。这是新生基督徒最初感受到的经历。他们因罪藉基督得赦免,能够与神相交,而欢喜快乐。在他们里面的圣灵使他们能感受与神亲密的关系,令他们呼叫“阿爸!父!”;。 13a、14a.现在约翰的对象是父老,就是会众中在灵里的成年人。他们早已经历过得赦免、与父相交的那份最初的欢欣。甚至年轻人所从事的争战,就是约翰以下要提到的,对他们也已成往事。父老如今进入与神深入相交的地步。约翰两次对他们的称呼,都用同样的字:你们认识那从起初原有的。这里的动词和用于小子们的一样。所有的基督徒,成熟者与初信者,都已经认识( egno{kate )神。但是他们对祂的认识与日俱增。小子认识祂是“父”(13c节);父老则已经认识祂为那从起初原有的,这片语所指的,可能不是那位道(不过,;约壹1),而是那位永不移转的永生神,祂不会因时日而有变动(好像人),乃是始终如一的。时间向前直奔,然而每一个世代的人都可以在祂里面找到荫庇,从永远到永远,祂都是神;参:。他们已经有活在永世的认知。 13b、14b.在小子与父老之间为年轻人(和合本:少年人),他们在基督徒生活中忙于争战。对他们而言,基督徒生活不单是享受赦罪、与神相交,也是与仇敌作战。过去的罪已得赦免,接下来则是要脱离罪现今的势力,称义之后还要成圣。因此,两处对年轻人的信息,都肯定他们胜了(NEB“治服了”)那恶者。他们的争战已成凯旋。也许约翰是刻意使用押韵: neaniskoi …… nenike{kate (13b节)。在六处信息里动词都是完成式,很值得注意,这表示目前是过去事件的结果。约翰乃在强调每个基督徒已经有的地步,无论他的灵性发展到什么阶段。这里也透露了年轻人得胜的秘诀。他说,你们刚强,而你们的刚强是因为神的道常存在你们心里的事实(14b节)。他们已经掌握了基督教的启示。他们努力使生活符合其中的伦理要求,因为“少年人用什么洁净他的行为呢?”惟独藉“遵行痰幕啊保ㄊ;参11节)。另一方面,这里也可能是指他们胜过了敌基督的错误教导,那是属魔鬼的(,。 D岔开主题,谈世界 约翰现在离开对教会的描述,而来谈世界,并指示教会对它应采何种态度。他在此不再肯定基督徒的立场,而是对他们的行为提出警告。这一段的特殊时态不是完成式直述法,而是现在式的命令语:不要爱世界。基督徒承受了伟大的产业,罪得赦免、与神相交、并胜过恶者,可是他们所受的试探还没有结束。 世界是什么?约翰此处第一次提到它,不过,后来他经常提起。在本书信中他对这个题目的教导,再加上第四福音书中所记主对这方面的教训,在以下的增注中作了摘要说明(110页)。这里只需指出,有时约翰单纯是指“宇宙”(约壹10)或“地上的生命”;,但大半时候他是指“人类社会顺着邪恶势力的生活”(Dodd),“远离神的有限生命之生活圈”(Westcott)。在这几节中,一共六次提到世界,思想脉络很清楚。不要爱世界的命令,是基于两个理由:第一,爱世界与爱父是不能并存的(15~16节),第二,世界短暂无常,而遵行神旨意的人却永远长存(17节)。 15.不要爱世界。有些人感到很困惑,宣告神爱世界(和合本:世人),而这里的命令却为不要爱世界,两者怎能相容?有两种可能的解释。第一为:这两处的世界含义不同。从人的角度看,世界是应该要爱的。但从它为邪恶的系统、是撒但辖下的组织、不属于神的角度看,就不能爱。第二种解释为:动词“爱”的含义不同,而不是对象“世界”的定义不同。一处为“神圣的救赎之爱”,另一处则为“自私的参与之爱”(Alford)。第一处的目标为“拯救罪人的本人”,第二处则为“在他的罪中有分”(Ebrard)。因此,NEB 译为“不要把心思放在不敬虔的世界上……”。也许这两个字的意思都略有变化。这个命令没有妥协的余地。基督徒要爱神(5节),也要爱弟兄姊妹(10节),但却不要爱世界。以命令与禁令来谈爱这个题目,是很合适的,因为爱不是无法控制的情感,而是意志的坚定投入。我们不可以爱世界,这个吩咐的理由为:“对父的爱”(RSV)和对世界的爱互相排斥。如果我们热中于世界的观点、追求世上的事物,而世界是拒绝基督的,那么显然我们并不爱父。“与世俗为友,就是与神为敌”。“一个人不能事奉两个主”;,既然不能同时事奉神,又事奉玛门,就不能又爱父,又爱世界。 16.如果世界上的事(按约翰对这片语专有的用法来解释)有一些是从父来的,也就是其源头和存在都出于祂,那么我们就可能会爱这些东西。可是既然世界上每一件事……都是……从世界来的,我们就不可以爱其中任何一件。约翰特别提到罪人的渴望、眼目的情欲,并对自己所有、所行之事的自夸。这些乃是他所见“异教之人生活的特色”(Dodd)。第一项是形容我们堕落与犯罪的性情。它可以说是在世界上,因为魔鬼所管辖的世界乃是它自由运作之处。值得注意的是,在这短短三节当中,约翰提到了世界、肉体,与魔鬼(14~16节)。第二项似乎是指攻击我们的试探,不是内在的,而是透过我们的眼目所传来的。这是“被事物外在的形貌所俘虏,没有去探究其真正的价值”(Dodd)。夏娃看到禁果,觉得“悦人眼目”;亚干在掳物中看到“美好的巴比伦衣服”,而起贪念;大卫以情欲的眼光看拔示巴沐浴;这些都是明显的例子;;。这也包括“只爱美丽而不顾良善与否”(Law)。AV 和 RSV 译为“今生的骄傲”( he{ alazoneia tou biou )之词,是这三个片语中最困难的。NIV 译为对他(即,罪人)所有、所行之事的自夸。希腊文 zo{e{ 意为“生命的基本原则”, bios 则为“生命目前具体的彰显”(Westcott)。又出现这字, ton bion tou kosmou ,译为“物质财产”。 alazo{n 是吹嘘者;;,“欺哄、假冒的骗子”(Dodd),他“逢人就想吹嘘自己的重要性,其实全无那一回事”(Barclay)。他以自己所有、所行的夸口。他的矜夸在于外在的状况,譬如财富、阶级、服饰等;这是一种“虚伪的矫饰”(Plummer),想以奢华的生活来“炫耀,盖过别人的光芒”(Ebrard)。 有些注释家认为,主耶稣在旷野所受的试探,就是“这个罪的三位一体”(Plummer、Findlay)之例,甚至夏娃看禁果时的三重诱惑也是例子。可是这两件事的类似之处,都尚不够充分,不能说作者在此有特地引用之意。世界的这几方面,与“古代和中世纪著名的三项罪恶”(Westcott),即 voluptas , avaritia , superbia (肉欲、贪婪、奢华),似乎也不成明显的对应。芬德烈(Findlay)将约翰的三点浓缩为“两欲一夸,两种是由我们的需要产生的腐败,一种是由我们所拥有的导致对自己所无之物不虔的渴望,对自己所有之物不虔的骄傲”。陶德的总结则为“卑贱的渴求、虚假的价值、自我中心”。 17.不要爱世界的第二个理由,是因为新世代已经来临,现今的世代就要消逝了。世界就和其上的黑暗一样,已经在崩溃了(这里和第8节都是用 paragetai )。参阅。凡是追逐世上欲求的,都将随它逝去。惟有一种人才能长存:遵行神旨意的人将永远长存。耶稣曾经说:“凡遵行神旨意的人”,就是他的“弟兄姐妹和母亲”。约翰由此得出合理的结论:凡连于基督的人,就能像祂一样永远活着(参:,。神与世界的选择,或更准确地说,在世界的情欲和神的旨意之间的抉择,仍然是基督徒经常遇见的。我们如果牢记,世界和其上的情欲都是暂时的,惟有神的旨意和遵行的人能够永远长存,就必定会甘心顺服“不要爱世界”的命令(参:。 增注:“世界”的意思 在新约中,希腊文 kosmos 有时指整个物质界、宇宙,有时指地球,有时指其上所有的人类。但是在约翰福音和约翰书信中,它常指堕落的人类,与神为敌。由于这个字经常出现,所以有必要将约翰在这方面的教导作摘要说明。 1. 世界与撒但 “世界”是在撒但的管辖之下。它是“世界的王”,,,而“全世界都卧在那恶者手下”。事实上,魔鬼被称为“那在世界上的”。世界是它掌权的范围。同样,那将要来的“敌基督者的灵”,“现在已经在世界上了”,并且“许多假先知已经出来进入世界了”。所以,“世界”一词涵盖所有未从神而生、在黑暗国度者。虽然“全世界都卧在那恶者手下”,但“我们知道我们是神的儿女”。因为我们是神的儿女,“世界就不认识我们”,因为“它不认识祂”,即基督。它也不认识父。世界与教会成为鲜明的对比,二者完全分开,是两群不同的人,一群在撒但的统治之下,另一群由神所生,并且认识神。既然世界的王已经被“赶出去”,要“受审判”,,因此世界本身也注定要毁灭。事实上它已经在消逝中。 2. 世界与神 这个罪恶的“世界”虽在撒但的权柄之下,却是神的爱与拯救之工的目标。当然,神不是纵容其中的物质主义与罪,但祂的怜悯却临到被魔鬼掳去的可怜生灵。“神爱世界,甚至赐下祂的独生子……”。神“差祂的独生子到世界来,使我们藉着祂得生”。“父差子作世界的救主”,耶稣基督死是“为我们的罪作挽回祭,不单为我们的罪,也是为全世界的罪”。 3. 世界与基督徒 基督徒知道他们自己是被神“从世界”拣选出来的,因此他们不再属于世界。他们仍然“在这世界”;参:,可是却与它有别,所以我们和世界乃是彼此对立的。约翰写道:“弟兄们,世界若恨你们,不要以为希奇”;参:,。憎恨是世界的特色,正如爱是基督徒的特色。世界不单恨我们,也不会听从我们。它会听假先知的话。“他们是属世界的,所以论世界的事,世界也听从他们”。可是“我们属于神”,“不属世界”,而“认识神的,就听从我们,不属神的,就不听从我们”;参:。虽然世界恨恶基督徒,基督徒却不能恨恶世界。然而,他不可以“爱世界和世界上的事”。他不可以向世界妥协,也不可以被世界玷污。那么,基督徒对世界应当持什么态度?不是逃离,而是住在其中;要“非世界化”,但不是“出世”;是住在它“里面”,却不“属于”它。事实上,基督徒好像耶稣一样,被“差到世界上”,而最要紧的是,“凡从神生的,就胜过世界”。他不仅可以抗拒世界的诱惑,更能胜过它;“使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?就是那信耶稣是神儿子的”。魔鬼藉着敌基督的灵,使世界陷在不信中;惟有藉相信耶稣为神的儿子,我们才能逃离魔鬼,胜过世界。 E信仰,或教义的测验 在两度简短的离题之后,约翰回到他的主题,就是藉测验来区分真假。前面他已经说明道德与社会的测验(3~11节),现在则再加上教义的测验。首先,他将异端与真基督徒之间划出清楚的界线(18~21节);然后再定义异端的性质与结果(22~23节);最后则描述防范异端的两个要诀,这是他的读者已经拥有的(24~27节)。 i. 异端与真基督徒 他两度告诉他亲爱的小子,如今是末时了。随着基督的来到,新世代已经露出曙光(见8和17节主题,谈世界>的注释),基督徒于是知道,自己是活在“末后的日子”中。来世已经临到;世界与黑暗已经在消逝中(8、17节)。约翰非常有把握,这不单是末后的日子,而且在这最终的时段里,“最后的时钟”( eschate{ ho{ra )已经敲响28。 这一点的证据为,现在已经有好些敌基督的出来了。“敌基督”一字,在圣经只出现在约翰的书信中,;约贰7),可是在别处可以找到这个概念。敌基督的出现,被视为象征终点就在前面。但以理的预言提到“行毁坏可憎的”,,当安提奥古斯.伊庇凡尼斯(Antiochus Epiphanes)于主前一六八年左右亵渎圣殿时,这预言应验了一部分;主后七十年,罗马军队在提多将军的带领下,将圣殿污秽、摧毁,耶稣曾引用但以理的话来指这件事;参:,但该事件仍未完全应验这个预言。保罗教导说,在末了之前,还会进一步爆发悖逆神的事,而这件事“不法的隐意已经发动”(见。同样,约翰写道,你们曾听见说,那敌基督的要来(因为这是使徒教训的一部分;参:,现在已经有好些敌基督的出来了29。“敌基督的灵”已经在世上工作。有人认为,约翰“将迷思理性化(非神话化?),并大胆指认异端便是预言中的敌基督”(Alexander),也有人说,对约翰而言,“敌基督比较不是一位人物,而是一项原则”(Barclay),其实这类解释并无必要;约翰的意思乃是,这许多敌基督都正是那将要来者的先驱。 有人认为,“敌基督”(antichrist)一字内的字首“反(anti)”,意思不是“敌对”,而是“取代”,并以 antibasileus ,“副王”的比喻来说明,视敌基督主要是一位代替的基督,说谎的假冒者,而不是反对基督的人“一种模仿神弥赛亚的拙劣伪制品”(Dodd),最活跃之处“不在世界上,而在颠覆基督教”(Low)。不错,耶稣的确警告门徒会有“假基督”( pseudochristoi ,;;而敌基督的特色之一,就是常被形容为要来。他伪装成“要来的那位”,模仿基督。关于基督第一次成肉身来,第二次在荣耀中来,约翰有许多话要说(如;约贰7。不过,早期注释家认为,这个字是指“敌对”基督者,如果约翰是指“假”基督,他或许会用 pseudochristos 一字,好像他在用了 pseudoprophe{te{s 。当然,这里所言敌基督的教训,在基本上是敌对基督、否定基督的(22节)。也许这个字将两种意思都包含在其中,“假冒并敌对”(Plummer),正如保罗所说的“不法之人”(特别在。 19.许多敌基督已经来了(与那一位将要来的敌基督不同),现今的身分则为人类的导师。他们与的“许多假先知”显然是同样的(参:,主耶稣将“假基督和假先知”放在一起)。他们离开了约翰写信去的教会,也许因为他们未能使教会领袖接受他们的观点。他们自己与会众隔离了。约翰将离开的他们,和留下的我们,作了明显的区分。他们从我们中间出去( exe{lthan )。从他们的脱离,就可以证明他们的真相。事实上,他们的撤离,“有奋锐党的犹大为前例,在最后一晚的楼上,他离开耶稣和门徒而‘出去’( exe{lthen )a……)”(Smalley, p.102)。所以,假教师并不真正属于我们。约翰对这个事实非常有把握,甚至加上一句假定的话:若是属我们的,就必仍旧与我们同在。 约翰不仅指出他们脱离相交群体的事实,并且看出其中有一目的。异端是自愿离开的,但是这次拆伙的背后,有神的旨意,即冒牌者必须“显现出来”(AV)( phanero{tho{sin ),以防蒙拣选之人被带错了路。他们的离去乃是“他们露出马脚”(Law),假冒的事不能永远隐藏(参:,。“掩盖的事没有不露出来的;隐藏的事没有不被人知道的”。 这一节光照出两项重要的教训:圣徒的坚忍和教会的本质。“惟有忍耐到底的,必然得救”;这不是说救恩是恒久忍耐的奖赏;乃是说,恒久忍耐是得救者的品质保证记号。如果假教师是属我们的,就必仍旧与我们同在。这句话是一项原则。凡是属我们的,就会一直与我们在一起。过去在基督里的参与,要藉着未来忍耐到底,才算通过测验(参:。另一方面,“那些离开的人从来没有彻底吸收对基督的认识,只是约略浅尝其滋味罢了”(Calvin)。 这一节也成为区分可见与不可见之教会的圣经根据。神固然要祂的教会藉着在一个地方敬拜和相交的见证,彰显出来,但这并不意味,教会内所有自称受过洗、领圣餐的成员,都是基督的肢体。惟有主认识“谁是祂的人”。也许大部分可见教会的成员都是基督那奥秘身体的肢体,就是不可见之教会的成员,但有些人则不是。他们与我们同在,但却不是真正属于我们。他们在地上作我们的同伴,但却不是我们天上的家人。直等到最后区分的日子,麦子与稗子才会完全显明出来。而现在,有些人由于背离教会,已经显出他们的本色了。参阅,道德行为方面的明辨。 20.你们所有的人都知道真理。NIV 选择了 pantes 的读法,翻译为你们所有的人,“是将这一段解释为:反对只有少数人才有神秘知识的声明”(Metzger, p.709)。另外一种读法为 panta ,有很强的支持,但是从约翰在所讲到我们尚有不知道的事来看,他不可能会写说,他的读者“知道一切的事”(NIV 边注)。无论哪一种读法正确,他的读者对于真理的忠诚,与教导异端而离开教会之人成为强烈的对比;追根究柢,则是因为他们拥有从那圣者的恩膏( chrisma ),这里的圣者或是指神(如:,或是指基督(如:。此处似乎有意作文字游戏。他们因领受了“ chrisma ”,就可以抵挡“ antichrist ”。“恩膏”一字直译“不是指膏抹的动作,而是指藉它而行的那件东西”(Westcott)。通常都是用油。不过,当弥赛亚(“主的受膏者”)来的时候,为要应验,祂在受洗时同时受膏,但不是藉着油,而是藉着圣灵;,。所以,很可能我们从神领受的恩膏,也是同一位圣灵。真正的基督徒领受了和基督一样属灵的“chrisma”(参:,与那些身为敌基督的假教师不同。透过真理之圣灵的光照,我们才知道真理,正如第27节的说明。丁道尔如此说:“你们不是在身上受了膏油,而是在灵里受了基督之灵膏抹;这位圣灵教导你们在基督里的一切真理,使你们能判断何为谎言,何为真理,并能区分基督与敌基督。”我们并非一小群神秘、具亮光的人,好像异端的声明。他们可能用 chrisma 一字为术语,作为进入特殊 gno{sis 境界的入门。若是如此,约翰说他所有的读者都同样有 gno{sis ,就与这些人排外式的声明正好相反;因为他们都领受了同样的 chrisma ,即真理的灵(参:。“你们并不比他们差,乃是在入门者之列”(NEB)30。 21.约翰强调,他相信他们是在正统中。他说,他写信的目的不是要告诉他们新的真理,乃是要肯定他们已经知道的事(参:。他们不仅知道真理,并且明白真理的特性,即:它必须全然真实、前后一致,而且没有虚谎是从真理出来的。相反的,谎言总是出自魔鬼。 增注:“末时” 新约作者并没有用精确的字来形容最后的时间,或末日;有时不容易分辨他们所指的末世是指哪一个时段或事件。但有一件事很清楚,他们认为基督第一次来,已经引进了新的世代,旧世代确定必要消亡。“要来的世代”已经来临,而“现今的世代”就要结束了。当然,这个时期不会永远拖下去。它乃是一个过渡期,既可称为“末后的日子”;;参:;,又可称为“末世”;参:。新约作者讲到它的开始,并且期待它的成全。“末后的日子”本身还有“末后的日子”,那时道德将非常败坏,宗教也极其腐化及下;。同样,“末世”之中也将有一个“末时”,那日子不虔诚的讥讽者将大兴其道(犹18;参:。不仅如此,“末世”之内的“末时”还会有一个最终的“末时”,到那时候,我们的永恒产业才会彰显出来;。而“末后的日子”中的“末后的日子”,本身还将有一个“末日”,那时基督将使死人复活,并来审判世界、44、54,,。 末后的事既是这样层层启示出来,约翰独家使用的“末时”,又是指其中的哪一段呢? 1. 有些注释家很明确的指出应当如何解释。“‘末时’就是指基督第一次来与第二次再来之间”(Brooke)。主张这个看法的人(如:陶德和巴克莱)又加上逻辑推论,说约翰在这一点上弄错了。 2. 第二种解释注意到 eschate{ ho{ra 没有定冠词,因此这个片语或许应该译为“一个末时”。魏斯考特大大发挥这一点,他写道,定冠词的省略“似乎指出这个时期是一般性的,与‘末日’并没有特殊的关系。它是指变动极大的一段时期。”有些注释家赞同这个观点。鲁益师首先指出,“在基督教历史中,有许多末时与新的开始”,接着他又主张,约翰写作的时候,正是“异端横行,……大肆攻击基督教信仰,威胁其存亡之际”,是“基督教历史中最严重的危机时刻”。蒲萨模对于这个解释很不以为然,他率直地说,“末时只有一个”。不过,这种说法没有那么容易一笔勾消。陶德虽认为约翰在这事上弄错了,但他也容许将那最伟大的“末时”,即耶稣的钉死与复活,作第二层次的应用;他写道:如今教会正在进入这样的时刻。 3. 还有第三种可能的解释,即:约翰的意思是指旧世代的结束与新世代的成全,末后的日子中的末时,不过他并没有专断地认为末日即将临到。他乃是在陈明神学的真理,而不是在谈时间问题。主耶稣既然曾经明说,那日子、那时辰、那“时候、日期”没有人知道,使徒们就绝不可能会开始猜测末日何时会来到31。约翰可以根据神学而说,末时之钟已经敲响了,但这和指明在时间方面何为末时,并非同一回事。一般人都相信,末日之间将有一段大灾难和背道的时期,包括“假基督与假先知”的兴起,这也是耶稣的教导。由于“许多敌基督已经出来了”,约翰便肯定道,这是“末时”了。这并不是“奇怪的主张”(Dodd);而是合理的推论。邪恶的势力正在结合中。倘若基督第一次来临是“末后的日子”的证据,那么许多敌基督的出来,便证明这是“末时”。在世界结束之前,基督的仇敌将最后奋力一搏,如今这件事已经在进行,末日的舞台布置好了。“再没有要做的事,只等基督显现,来拯救世界”(Calvin)。“如今是末时了。”约翰所写的乃是真实状况。到今天仍然真实。他写这些话之后,一千九百多年过去了,这事实并没有使他的论点无效,或与他的宣告冲突。“在研究新约预言的时候,破坏力最大的,……莫过于以为那位永生神,就是在时间之上、在时间之外的神,会受人的时钟和日历的限制”(Blaikloc祂)。如今仍是“末时”,反抗基督的最后时刻。虽然在最后收场之前,可能会有一段特别的灾难时期,但整个基督教时期都可算是“大灾难”,而所有蒙救赎的人都将经过。我们还在等待末日的来到。 增注:“恩膏”的意义 陶德花了极长的篇幅来解释 chrisma ,恩膏(58~64页)。他从希坡律陀引用一段诺斯底派“挪新”宗(译注:此宗敬拜蛇,以示与旧约的神为敌)的文献,其中提到一种入门仪式,藉膏抹进入某种奥秘的经验之中。他根据这点而主张,这几节中用到 chrisma ,背景是希腊式的,而非犹太人的宗教,代表入门而非归神为圣。他也从伊格那丢的《致以弗所人书》引用一句话,那里讲到以“教导”来膏抹。他接着指出,洗礼是一种入教的仪式,“是所有基督徒都经过的”,因此结论道,“这个‘chrisma’,就是指对神的知识,也是对假教训的预防针,就是神的话,亦即福音,或神在基督里的启示,藉着信仰准则向慕道者讲明,藉着洗礼向众人承认出来。水与神的话便是基督徒的入门式。”巴克莱似乎相当赞同这个理论。 这个解释某些方面的确很吸引人,但它似乎将 chrisma 和 gno{sis 的关系混淆不清,即:何为恩膏或入门,何为基督徒入门之后的知识。基督徒入门是否藉知识为门径,还是知识为入门之后的好处?在伊格纳丢(Ignatius)的信中,它乃属前者,“教训”是恩膏的实际膏油。然而,在陶德的新架构中,它却两者皆是,福音成为基督徒入门的 chrisma ,而入门后基督徒则有了神的知识。可是约翰的读者是否会了解到,福音与神知识之间有这种微妙的区分呢?约翰更有可能坚持福音与 gno{sis 是相等的,否认还有进一步的知识,是藉福音让人入门的。否则的话,他岂不是落入了异端的掌心之中?他在第二封信中清楚说明,他的读者“常守基督的教训”,并没有“越过”它(约贰9)。所以,较可能的状况为:倘若有入门的概念,基督徒入门后所得到的好处,乃是永恒的福音,它自己就是真正的 gno{sis ,而 chrisma ,入门的途径,乃是真理的圣灵。 nbsp;
28 约翰对这个词的用法,较详细的讨论见增注,“末时”。
29 这个动词( gegonasin )可以与曾是( e{n ,英文 was )作对比,后者在用于永恒之子身上。“道,即基督,从永恒便存在( was );敌基督乃是在时间之内才出现,才存在的”(Plummer,的注释)。
30 亦见增注,“‘恩膏’的意义”。
31 请参照约翰在与中所提到基督的显现,后者的希腊文连接词为 ean ,英译为“当”,严格来说是“若”。“‘若’无疑意谓那是事实,意思只是时间并不重要(Plummer)。
ii. 异端的本质与影响 这段话将离开教会者的错误教训揭露出来。他们否认耶稣为基督。研究约翰的书信,便可以看出,这个片语的意思不只是否认耶稣为旧约所期待的弥赛亚(参:,,,。在这一节的下半和23节中,约翰提到耶稣是子。这两种说法相连之处,可见与5节,并参阅,。(参:约贰7)将他反对的神学错误更明确地下了定义,即否认“耶稣基督是成了肉身来的”。敌基督或许教导(正如后期诺斯底主义的教训),耶稣的生和死都和寻常人一样,而他们所谓的“基督”,乃是神的分身,在祂受洗的时候曾临到祂身上,而在祂上十字架之前就离祂而去。因此,他们否认耶稣曾经是(或现在是, estin ,22节)基督,或是圣子。他们教导说,祂只是一个普通人,而有一段短短的时间,神把能力加给祂,甚至将祂认领到神的境界中,但他们否认那位普通人耶稣和永恒的圣子是同一位,具有完整的神人二性。换言之,他们否认道成肉身。 约翰作了一目了然的对比,黑白分明。对他而言,反对者的看法不是“互补性的洞见”,而是“真理与错谬”的问题(参21、27节)。我们若说与神相交,却在黑暗里行,“就是说谎话”。人若说认识神,却不遵行祂的命令,就是“说谎话的(pseustes,。凡自称爱神,却恨弟兄的,也是如此。至于否认耶稣是基督的人,应当怎么对待呢?必须公告他是“那”骗子(ho pseuste{s,22节,RV、RSV、NEB、NIV)”,最大的骗子。事实上,你可以看出这是最大的谎言,因为凡这样瞎讲的,就等于是敌基督,虽然不是那位将来才会出现的敌基督其人,但却是被敌基督之灵所附身;参:约贰7)。异端的神学不只有缺失,而是来自魔鬼。自称是基督徒的人,在神学方面的基本测试,就是他对耶稣的看法。倘若他是惟一神论者,或属否认耶稣之神性的某一教派,就不是真基督徒。许多奇怪的教派今天大受欢迎,但经过这个测验,便很容分易辨出来,我们可以立刻拒绝。这个谎言极其严重,因为其中第一层否定包含了第二层否定:不认父与子。 23.约翰揭露了异端的本质之后,便说明它可怕的影响。前一节的末了已经提到这点。他以绝对而坦率的词藻,首先谈负面,接着谈正面。他宣称,凡是否认子的,就没有父,而认子的连父也有了。约翰心目中所想的,不是私下的相信与否。因为同一个动词耶稣也用过,他是指“在人面前”,就是公开的承认祂,或否认祂(参:;;。这种承认或否认,不单可以判断我们对父的知识,更可以看出我们是否拥有父。这一节的两部分,同样用动词有( echei )字。参阅,。我们若不承认子,就没有父,亦即:与祂没有相交。惟有子能将父启示给我们;约壹18,,;惟有子能代表我们,使我们与父和好;;参:。 iii. 防御异端之道 在指出假教师与真信徒的差别,并揭露异端的本质和影响之后,约翰现在要读者注意两个防御的方法,以免被带错了路。要防范错误,里面必须“常存”两样东西,一样是“你们从起初所听见的”信息(24节),另一样是“你们从主所受的恩膏”(27节)。 24.那从起初所听见的就是福音,是使徒的教训,最初传讲的信息。它并没有改变,也不会改变。他们必须确保它常存在他们里面。这不是自动发生的,而是他们要采取行动,来保障它。基督徒在神学方面一定要“保守”。倘若“耳朵发痒”,一直去找新的导师,什么人的话都听,而对真理拿捏不定,这就是“末后的日子”将出现之“危险的日子”的征兆,。不断渴望追逐“新鲜想法”,是雅典人的特征,不是基督徒的本色。基督教神学不单抛锚于一些历史事件,以耶稣的拯救大业为巅峰,也立基于使徒对这些事件满有权威的见证和解释。基督徒绝对不能将锚抛在揣测性思考的深洋中,也不能因着后来人的遗传,就离弃使徒起初的教导。使徒的见证主要是针对子而作。因此,如果他们对这一点忠诚,就能对主忠诚。并且,他们将常在子里面,也住在父里面,意思是与两者都能有亲密的灵里交通。常在神里面(或“住在”,RSV;希腊文为 menein )和“有”神(23节),意思完全相同。 25.对父与子忠诚并相交的结果,就能享受所应许的永生(。异端否认子的可怕结果,就是失去生命,失去父。 26.不过,使徒的教导尚不足以保守他们在真理中。约翰并不低估那些欺哄者的巧妙说法。NIV 将这里的现在分词( plano{nto{n )译为那些正试图领你们走偏的人,十分正确。他们没有成功,可是他们还在尝试。基督徒并非不可能被假教师引诱,正如这里所暗示的;他们也可能被别人和自己欺骗。魔鬼本身便是最大的说谎者,因为他的本性就是“说谎的,也是说谎之人的父”。 27.约翰的读者还有另一个防御工具,可以不上那些欺骗者的当,就是你们从祂所受的恩膏( chrisma ),这恩膏常存在你们里面。见第20节的注释,和增注“‘恩膏’的意义”(119~120页),那里说明,这是指圣灵。耶稣自己曾经应许,那一次赐下的圣灵,会与我们永远同在。靠着真理之灵光照而得来的知识,你们并不用人教训你们(参:;。这句话很容易被夸大,带来不够严谨、不够平衡的说法。当然,就最底线而言,圣灵是我们绝对充分的教师,由于祂能光照神的话语,我们就享有个别被祂指正的权利。但是,我们必须从整封信来看这节经文,事实上,约翰当时所教导的人,乃是他说不需要人作教师的人!而新约其他经文不仅提到教会有教导的事奉(如:,;,更指出有些人具“教师”的恩赐;。 下一句话说明,圣灵有能力教导他们,一方面祂的恩膏教导你们一切的事(参:,另一方面,这“是真的,不是假的”(RSV 用“真”、“假”,比 NIV 用真实的和假冒的更准确)。如果我们的神是“真神”(如:;;;;参:,而耶稣基督乃是“真理”,圣灵就亦是“真的”。事实上,写道:“圣灵就是真理”。主耶稣称祂为“真理的灵”,,并应许说,祂会引导使徒“进入一切真理”。对于祂的本性既有这样的认识,再加上进一步的保证,过去它曾教导你们(用中性的它,因为 chrisma ,恩膏,是中性的,并不是因为圣灵不具位格),于是约翰以充分的信心展望未来。本段的结束,他的话或是一句声明他们“将住在祂里面”(AV),或是一句命令要常在祂里面(也有可能是“在它里面”,即在 chrisma 里),无论如何,下一节总是以命令语开始,那里的“祂”显然是基督:而现在,小子们,要继续在祂里面。 因此,防范错误的两样东西,便是使徒所传的道,和膏他们的圣灵(参:。这两样都是在信主时就得到的。约翰说,“你们曾听见”( e{kousate ,24节)这道,而且“曾领受”( elabete ,27节)圣灵;不过他的意思是:道是由我们传给你们的、5),圣灵则是你们直接从k领受的(27节),就是那位圣者(20节)。神的道乃是客观的防御工具,而圣灵的恩膏则是主观的经验;但使徒的教导和天上的导师,两者都是继续持守真理时不可或缺的,而且两者都需要每个人用内心来紧紧抓住。这是圣经的平衡,但可惜少有人持守。有些人尊重神的道,却忽略了圣灵,其实只有圣灵能解释神的道;有些人尊重圣灵,但却忽略了神的道,其实圣灵只根据圣经来教导。防范谎言的惟一办法,就是在我们里面同时常存神的道即我们从起初所听见的,以及那恩膏就是我们从祂所领受的。我们能继续在真理中,不是靠新的教导或教师,而是靠这些旧的产业。 Ⅳ测验第二回合的应用 约翰现在又回到他的测验循环,将它们扩大、加强:有关顺服或公义的道德测验,有关爱的社会测验,接下来一大段为离题而谈我们的确据与定罪之心的关系,最后则是有关基督真理的教义测验。 在这三项测验的第二轮说明中,信徒第一次被形容为是神所“生”的。前面描写他认识神、13、14)、在基督里、在光明中、常在父与子中~28);但现在则提到从神而生,这是我们能认识神,并且常在祂里面的原因。这种属灵的“出生”,是由于神的“生产”,就是神将祂的生命赐给我们。基督徒生命可以将它表明出来,因为凡是从神生的,就不会继续犯罪,会行公义,爱神家中的弟兄姊妹;,并且相信耶稣是基督,。 A道德测验的说明:公义 首先是道德测验。基督徒的证明不单在于教义,也在于公义的行为。在这一回合对道德测验的说明中,约翰将它与主的“显现”或“彰显”连在一起看。这一段中,显现的思想或藉名词、或藉形容词、或藉动词出现,总共有六次,四次是指基督,其中两次指祂未来的显现这是首先谈到的,两次指祂过去的显现,。因此,这便成为本段的主题。倘若一个基督徒心里清楚明白基督两次显现的目的,就不可能作出不义的行为。祂第一次显现的事实,和第二次显现的盼望,都成为圣洁的巨大动力。 i. 基督未来的显现 前面已经提到,28节的命令,要继续在祂里面,可能是重复约翰在前一节末了所说的话。但是,那一段的重点为:常在基督里就是承认祂为道成肉身的子,这里的思想却是:与基督个别的关系会带来整全的道德果效,以致( hina ,继续在基督里的目的)当祂显现的时候,我们(他将自己也包括在内)可以坦然无惧地在祂面前。这里必定是指主的再来,不会有错。有些注释家认为,在保罗书信中,等候主再来是非常活泼的盼望,但在后期约翰的作品中,圣灵的临到和现今就能享有的永生则取而代之。这种理论或是忽略了这封信中所出现主二次再来的教导,或是将它视为对流行的妥协,不能算数;但两种说法都是欠缺理由的假设。实情却非如此。主再来的教导,乃是使徒最初所传信仰的一部分。保罗曾用四个字(或动词、或名词)来形容祂的来到( parousia )、显现( Phanero{sis )、彰显( epiphaneia ),与启示( apokalypsis ))。约翰在这节中,则用了前两个。抄本中有充足的证据显示,当时在东方,“这个字( parousia ))常用在君王或皇帝的驾临”(Brooke)。 Phanero{sis 直译为“出席”,而这两个字加在一起,意谓我们的主回来时,将是那现今缺席者的出席,是那现今不能见者的现身。 对于祂的到来,将会有两种反应。有些人会“有自信”(RSV;希腊文为 parre{sia );另一些人则会“羞愧地避开祂”(RSV;希腊文为 aischyntho{men ap'auton )。在英文圣经中,名词 parre{sia 通常被译为“自信”、“把握”、“勇敢”,或“放胆”,而其副词则译为“大胆地”、“坦率地”,或“自由地”。它的意思直译可为“坦率而言,坦白,自由发言(LSJ),用来形容基督徒在人面前(作见证)及在神面前(有所求)的大胆态度。在本信中,以及在希伯来书中,,这个字指基督徒现今以祷告亲近神时,、主再临见他面时,以及在审判之日时,都可以满有自信。不过,我们惟有今天继续在祂里面,到末日才能坦然站在祂面前,不致羞愧逃避。不信者在神审判之日的畏缩,见,及。 21.29.是祂所生的,在这段话中似乎是指基督,但约翰一直使用“神”生的,或是“圣灵”生的等词汇,“若说基督徒是‘基督所生的’,与新约的要义不符”(Law)。所以我们必须假定,28与29节中的人物突然转变,28节中的k是指基督,而29节则指神。这个转变对于下一章的衔接比较好。劳罗伯主张这个看法,并且写了很长的一章,说明约翰所言“神是公义的”与“神是爱”之间的关系。约翰说,如果你知道( eide{te )神是公义的,这是事实,那么你就会明白其逻辑结论(gino{skete);凡行公义之人都是祂所生的。孩子会具父母的特性,因为他分享了父母的本性。所以,一个人的公义便是新生命的证据,而不是其原因或条件。假教师(属雏形诺斯底主义)或许会称他们进入 gno{sis 的入门为“重生”;约翰则指出,重生的主要记号不是知识,而是公义。
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【】「我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。」『中保』原文是叫到旁边给他帮助者,别处译为安慰师、训诲师、中保、律师、辩护着等等。这里译为安慰师较好。因为信徒的罪不是法庭上的问题,乃是家庭中处理的问题。处理的方式不是刑罚,乃是爱的赦免。── 牛述光
【】『我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪…。』这里的意思是说,我们信徒在得救以后,是不该犯罪,不可犯罪的,但有犯罪的可能。因为若没有这个可能,使徒约翰就不必写信给我们,要我们不犯罪了。这就如同一只羊,是不该,也不可掉在污泥坑中的,但很有掉进去的可能。
【】『我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。』这些话,就是的话。这些话,乃是指着我们的罪,怎样凭着神的应许,和神的工作,都洗净了。这些话,叫我们看见主赦免我们这么多的罪,所以便不犯罪。不是因着罪得着赦免的缘故,反而去犯罪,乃是反而不犯罪。── 倪柝声
『若有人犯罪』,或者说,『若有谁犯罪』。上面的罪,是普通的,是原则的。这里的犯罪,是指得救之后的罪,是特别的,是指着基督徒说的。基督徒犯了罪,怎么办?在父那里,有中保(Advocate ),在希腊文是Parakletos,意思有两个︰一个按民间的用法,就是在旁边帮助的人;一个按法律的用法,是指着有一个人替我把案子包办了去,翻作辩护士或律师,还不够,应该翻作『包案者』。基督徒应该在主面前不犯罪,也能够不犯罪。不过不幸如果犯了罪,要记得,主耶稣一直在那里常备着、等着帮助我们,并且祂的帮助乃是把我们的案子整个都包了去,我们甚么事情都可以不管;要紧的是我们必须认罪。你犯了罪,第一件事应该在神面前,承认你自己的罪,求神赦免,这样,立刻就恢复神和你的交通。── 倪柝声
【】本节“中保”原文parakleetos共享过五次。在K.J.V.只有这里译作advocate(辩护者 )。其它,,都译作comforter(安慰师 ),中文和合本这四次都译作“保惠师”,只有本节译作“中保”。按Arndt & Gingrich新约希英汇编,这字的原意是指“被请时就来帮助的一位”,在W.E. Vine新约字解则解作“被请到身边的”,是指在法庭上依据法律代人辩护的人。(但“中保”原文有另一个字mesitees在新约也用过五次 ,,,,和合本在这里将parakleetos译作“中保”是根据上下文的意思。中文何赓诗译本作“代求者”。世上为罪人辩护的律师,本身并不完全,他们的辩护,纵使能替他的当事人洗脱罪名,却不一定能洗除他良心中的不安。惟有基督,是为人赎罪的义者,祂在神前为我们所作的辩护与代求,是真正能叫我们的良心得安慰的。注意parakleetos在约翰福音中,,都是指圣灵受差到地上,与教会同在,而作我们的安慰师说的。只有这里译作“中保”是指基督在天上为我们代求说的。可见圣灵与基督在工作上的合一。
按原文应作“我要求父就赐给你们‘另外’一位保惠师”。“另外”是连在保惠师之前,意味着主也是保惠师,而圣灵则为另外一位保惠师,继续前一位之工作而已。在K.J.V., N.A.S.B., Williams, Beck,R.S.V.等英文译本的another(另外 ),都是紧连在保惠师之前的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【,2若有人犯罪,有中保耶稣为罪作挽回祭何意?】
答:「我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪,若有人犯罪,在父那里有一位中保,就是那义者耶稣基督,他为我们的罪作了挽回祭。」约翰说这些话的意思,是承接上文劝告信徒们要认罪,常在光明中行,而在这里表示其目的在警告信徒,不要犯罪。以后又作多次提示,,并且说明「犯罪的是属魔鬼」,可见他对于罪的问题深恶痛绝。有人误解约翰的心意,认为若有人犯罪,有中保耶稣换回祭,这将像那些喜欢犯罪的人,怂恿他们去,放胆犯罪。殊不知约翰是对那些不慎犯罪的人说的,勉励不要灰心失望,心中难过,因有中保耶稣,曾为我们作了挽回祭,因祂一次为罪献祭,是永远的赎罪祭,能洁净赦免我们的罪,其功效是永远的,。这里的「中保」一词,原文( ),与保惠师同字,中文和合本有四处都作保惠师的译法,,,英译作Counselor,意指顾问,律法,在King James 本中只有此译作辩护者advocate,其他如上述四处都译作安慰师Comforter。这字的原意,是解作被召到旁边来作帮助者,作代求者(参一三二题 ),意指在法庭上依据法律代人辩护的人。但中保二字,在新约和合本中灵有五次见到,其原文字是( ),意即排解之人,中保mediator,,,,。这里的「挽回祭」一词,原文( ),意即献挽回祭之礼,神人复和之祭propitiation,,乃有使之和好的意思(参一八一题项 )。今日惟有中保基督在天上为我们代求者,为我们赎罪的义者。祂使我们与神和好,心中时常得着安慰,就不应再去犯罪矣。
——李道生《新约问题总解》
【,2是否有纵人犯罪的嫌疑?】
约翰说:“我将这些话写给你们,是要你们不犯罪”。但下文补充说:“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督,他为我们的罪,作了挽回祭”。
一方面叫人不要犯罪,另一方面又好像说,如果有人犯罪,不要紧,我们有办法补救。这样的口气,似乎给那些喜欢犯罪的人有所借口,即“利用神的赦免去犯罪”。
可是不要自欺。约翰的意思并非给人大开犯罪的门,因为他在本书中多次警告信徒“不要犯罪”,,,又说“犯罪的是属魔鬼”,证明他并非开犯罪之门。
不少人对这两节圣经发生误会,是因为不明白约翰当时的动机。他说:“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保”,并非对那些“想犯罪”的人说的,乃是对那些“想悔改”的人说的。这两者有极大分别。对那些“想犯罪”“以为犯罪不要紧”的人,约翰先说:“是要叫你们不犯罪”,犯罪之门已关闭。但对那些最近曾不慎而犯罪,心中难过,他们想悔改,但又误以为他们犯罪之后,已无法获得赦免,所以约翰安慰这种人说:“若有人犯了罪,我们仍有补救之法,就是义者主耶稣基督,可作神人间的中保。”
“中保”一词,原文与“保惠师”同字(见本书第一条难题研究d ),他是在天上的保惠师,圣灵是在地上的保惠师。或说,主耶稣是在天上的神人中保、圣灵是在地上的中保。主耶稣愿意为一切愿意悔改的人向天父代求,使他获得赦免。2节的挽回祭,请参阅的研究。旧约并无“挽回祭”,这字应译为“蔽罪座”,或“使人和好者”,就是使恨罪的神因犯罪之人而发怒,经过主耶稣代求,使神人复和。因此,我们不应去犯罪。
── 苏佐扬《圣经难题》
【】「他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。」
『挽回祭』原文是施恩座、赎罪处。主是安慰师又是挽回祭,换句话说,主是祭司又是祭物。── 牛述光
『为我们的罪作了挽回祭』,就是把那使我们与神出了事情的罪,给我们解决了,而挽回我们与神的关系。
【】「我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。」
『晓得』、『认识』原文是一个字,都是经历的知道。『诫命』当译为命令,主耶稣没有赐人诫命,新约只有一条命令,也不讲十条诫命。一个人切实的爱弟兄,我们就可以从经历里知道,他是在经历上认识了主,。── 牛述光
【】诺斯底主义者自称对神的认识是没有人可以比得上,却没有兴趣去遵守其诫命。这种知识十分空洞,而且毫无价值。
── 麦当奴《约翰书信》
【】
“诫命”的原文是entolas,跟下文第7节的命令,和的新命令都是同根字。若引用本节作为谨守十诫的根据,因而也该守安息日,是牵强的解释。
按本书的指出:“神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名,且照祂所赐给我们的命令彼此相爱”。可见一切信靠基督的人,认识基督是救主的人,起码都己经遵行了神所要求的最重要的命令。反之,还未遵行这命令的,就还没有认识主。
遵守主的命令就是认识主的明证。认识主是遵行主的命令的力量。就如我们若认识谁是我们国家的元首,就尊重他的地位,毫不犹疑地遵行他的命令。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。」
“住在主里”,按字面的意思就是隐藏在主里面,让主显露,让主为我们挡住从世界来的荣耀、辱骂、各种虚伪的称许和各种情欲和试探。另一方面,常跟主亲近,与主合一,主的各种美好德性也都成为我们生命中的德性,就在不知不觉中,使人从我们身上所看见的,都是主耶稣荣美生命的各种表露。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
诺斯底主义者常以自己的教训是『新』的来自夸。但我们要用主在世上留下的教训,衡量每一件事。信徒要回到起初所学的教训上(起初所受的旧命令 ),以免陷入危险。
── 麦当奴《约翰书信》
【,8旧命令和新命令是什么?】
答:在这两节经文里所说的命令,并没有指明是什么;但从上文论到遵守主道生命的,是认识神,爱神的,这命令就是爱,爱是一切命令,道理的总纲。这不是一条新命令,乃是你们从起初所受的旧命令,约贰5-6 ),无疑地是指基督从应当遵守当时主的吩咐,彼此相爱的命令,因为这是新约中,唯一的要遵行律法上的命令。「这旧命令就是你们所听见的道」,不是泛指一切的道,乃是约翰专指信徒彼此相爱说的,。「再者,我写给你们的是一条新命令」,意思就是将这原先主基督的命令,代替旧约摩西的律法,实因为那些信徒渐渐失去起初的爱心,对于主的新命令不再去重视实行,他们的爱心渐趋冷淡而消失,因此约翰要重申前令,再一次的郑重提示,重新唤醒他们后退下沉的心,来实践这一条真而又新之爱的命令,不管时代如何进步,环境如何改变,但这条命令,总是适合人所需要遵守,它是永远不变而常新的。
——李道生《新约问题总解》
【】
上文既论到遵行主命是认识神、爱神、和住在主里的凭据,又是行在光中的表现,使徒就在这里指出主的命令是甚么。这命令就是“爱”,“爱”是一切命令的总纲。
“你们从起初所受的旧命令”,很明显地是指彼此相爱的命令,因为这是新约中唯一要遵守的“律法”(命令 )。
“这旧命令就是你们所听见的道”。“听”原文是过去式,“道”是单数的,不是指一切的道,是专指的话。
这里所谓的“新命令”就是把主的命令重新颁给他们,当作新命令。使徒的意思要信徒对主“爱的命令”应该重新有新鲜的感觉,恢复起初的热诚来遵行。本来就是“一条新命令”,代替了旧约的律法;可是那些信徒的爱心似已渐渐冷淡,对主的新命令,在观念和热诚方面已渐渐旧了,他们相爱的心也渐趋于只有外表,跟旧约仪文的旧样没有分别了!所以使徒约翰要重申前令,唤起信徒下沉的心灵。
“因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀”。在此“黑暗”指整个黑暗的世代和黑暗的权势,真光当然指基督和基督所要带来的新世代。注意“渐渐过去”这句话本身已表明,并非完全过去,而是开始过去,所以下句“已经照耀”也不是已经完全照明,而是已经在照耀中的意思。使徒约翰是按属灵的眼光来看这物质的世界,虽然充满黑暗势力,但神的审判很快就会到。这属黑暗的世代很快就要完结,而且基督福音的光已经在世上照耀,正是这黑暗世代快受审判的明证。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「再者,我写给你们的是一条新命令,在主是真的,在你们也是真的;因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。」
『在主是真的,在你们也是真的。』有的真理,是在祂里头的;有的真理,是在我里头的。前者是客观的真理,后者是主观的真理。── 倪柝声
【】「人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。」
本节也解释了“在黑暗里”的意思,就是不认识自己,看不见所行的危险,在属灵方面瞎了眼睛。而“恨弟兄”就是这种心灵眼睛黑暗了的证明。人是在光明中还是在黑暗里,不在乎他的口怎样说,乃在乎他这个人在甚么光景里。心里在恨弟兄的人,口中可能说爱心的大道理,他可能凭想象而以为自己行在光明中,其实他整个人还在黑暗里。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「爱弟兄的,就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。」
「爱弟兄的……没有跌倒的缘由。」圣徒的跌倒,多是因人──信主的人。如果他爱弟兄,则没有甚么缘由,可以使他跌倒的了。爱弟兄就是保守自己不跌倒。撒但的诡计,就是将忌恨的种,种在人心里,等有机会之时,就使此种发生,叫其他因之而跌倒。「爱弟兄」,不是「爱有的弟兄」。―― 倪柝声
【】可见人在光中就不会绊跌;会绊跌,就是说人不在光中,是在黑暗里。如果你的心只要神,不要别的,就没有一件事能绊跌你。就是所有的人都误会你,都轻视你,都反对你,你也不会绊跌。只有一种人是被绊跌的,就是心不向着神,就是心在神之外有所求,有所慕的人。这样的人是住在黑暗里。── 倪柝声
【】有爱心的信徒“凡事都不亏欠人”,且“常以为亏欠”;他们不会去怪别人轻看自己,没有顾念自己的困难……而是想到自己没有体会别人的艰难,没有尽力扶助需要的人,没有说明主的工作,而“常以为亏欠”。这种信徒“没有绊跌的缘由”,不论是被人绊跌或叫人绊跌,都没有推卸责任的借口。但那些没有爱心的人,刚刚相反;他们怨天尤人,不省察自己,反而把自己的失败都归罪于人。这种人必然“恨”弟兄,而落在黑暗里。所以使徒紧接着说:“惟独恨弟兄是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往那里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了”。
“不知道往那里去”,这句话是指一个人在信仰生活,行事为人,或人生观方面,失丢目标,不知怎样选择的意思。注意第11和10节有一正一反之比较作用。10节说爱弟兄的就是住在光明中,在他没有绊跌的缘由。人若心地不光明,不认识自己,不但别人的恶意含叫他伴跌,就是别人的善意善行,也可能叫他伴跌。这样地在黑暗中,必然对真理产生更多误解和怀疑,他们对于依照主的命令作为行事为人的准则这种人生观,必然不完全信赖。那么,这等人究竟要照着甚么原则做人呢?照着世人只顾跟前利益,不顾道义呢?还是按照圣经的教训用爱心待人呢?是尽情享乐呢?还是敬虔度日呢?……他们因着自暴自弃,就在人生的道路上,“不知道往那里去”了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「惟独恨弟兄的是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往哪里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了。」
一幅人在黑暗权势之下的图像!「弟兄」,所以他和他所恨的,都是圣徒。但是,他的心思,因为受邪鬼的凭依,所以无论如何,若能败坏他所忌恨的,则甚么代价他都肯出。有时没有如此厉害。然而在谈话之中,不知不觉之时,就生出许多的论断。真的,「住在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往那里去!」「黑暗叫他眼睛瞎」,不是全瞎,乃是对于这件事瞎了。这是圣徒被鬼所附的景况。―― 倪柝声
『惟独恨弟兄的是在黑暗里,且在黑暗里行。』换句话说,圣经根本不承认有恨弟兄的事,根本不相信有这一个可能。如果有一个人知道你是弟兄,而他在心里竟然能恨你,这就足够证明他不是一个基督徒;他住是住在黑暗里,行也行在黑暗里。―― 倪柝声
【】『在黑暗里行』︰(1 )犯罪的;(2 )恨弟兄的;(3 )没有去处的;(4 )瞎眼的,尚未受到真理的光照。── 牛述光
【】「小子们哪,我写信给你们,因为你们的罪借着主名得了赦免。」
“小子们”原文(teknia )与13节下半之“小子们”(paidia )不同字。前者是本书常用的称呼,,,,是著者特用以称呼一切受书人的;后者却是这几节中特别用来代表那些灵性幼稚的信徒的。这样,这三种信徒的分法,应从13节开始,先提“父老”后提“少年人”,最后才是“小子们”,顺序以下。而12节的“小子们”是对全体受书人的称呼。12节下半的“你们的罪借着主名得了赦免”是总括下文三种信徒而说的。事实上,罪得赦免,乃是一切信徒应有的起码经历。(本节一再地显示本书的信息是以信徒为对象的。 )并且这罪得赦免的经历,也是一切信徒应当爱神而不爱世界的共同理由。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『小子们』是亲爱的称呼,等于小宝宝、小宝贝,是亲生的、可爱的。约翰把信徒按生命的程度分为三等,父老、少年人、小子。正像一位主的仆人说︰信徒有爸爸妈妈的信徒,有哥哥姐姐的信徒,也有弟弟妹妹的信徒。小子们的光景是罪得赦免(12节 ),认识父(13节 );少年人是胜了那恶者(13节 )、心里刚强(14节 ),父老是认识那原有的。── 牛述光
【】约翰在他的书信里,一再的提起父老、少年人和小孩子(小子的原文意思 )。这是神家的见证。神的家乃是表显神的爱,神与我们的关系是怎样。我们不能把神的家和神的国、神的房屋混杂在一起,各有不同的重点。『父老、少年人、小孩子』,就是在神家里的长进。── 倪柝声
【胜了那恶者】一回我从书房的窗子往外望,看见园中山核桃树下面,我们的短脚小猎犬正使劲地用牠仅三吋的腿,极力跳起,向着正在一枝数干上吃着核桃子的松鼠又吠又哮,松鼠对于那嘈吵声、对于那威胁,完全无动于衷。松鼠在树干上是绝对安全的,因为短脚猎犬无论如何是攀不到牠的。但牠必须跑过草坪,爬上树干才得到安全。牠未上到树上的时候,危险仍然是存在的。信徒在神安置他的地方,也就能够找到安全和保障了。
── 彭德歌《愿与你相交》
【】「父老啊,我曾写信给你们,因为你们认识那从起初原有的。少年人哪,我曾写信给你们,因为你们刚强,神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者。」
胜撒但的法子,就是将神的话存在心里。―― 倪柝声
【,18】十八节的『小子们』与十四节的『少年人』原文是一个字。── 牛述光
【不能兼爱「不要爱世界和世界上的事,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」】
这是我们属灵生命的关键,亚当就是在这里失败堕落的。撒但也以此来试探耶稣,但耶稣得胜了,开辟了一条极光明的道路,因全世界都卧在那恶者的手下(约壹519 )。
撒但成了世界的神(林后44 ),特别是像肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲,不是从父来的。所以我们不能爱那些,一爱这些就要离弃主,像底马一样(提后410 )
爱神和爱世界是不能 并存的,一个真正爱神的人就不爱世界。一个爱世界的人也必定不能爱神,人心里面容不下这两种对立的东西,不能调和的东西,在人的思想,情感,意志里这两方面是互相排斥的,互不兼容的。这就是许多信徒难作的抉择, 并不是他不想要爱神。但却舍不得世界,想二者兼得,但又不可能。
醒悟吧!爱世界就不能爱神,爱世界上的事,就必定失去追求属灵的心。一爱世界,向神的心就变了,但爱神是神最大的诫命和应许(太2237 林前29 雅25 )。不爱神,所有的前途就完了,而所爱的世界和其上的情欲,都要在转眼之间过去。惟独遵行神的旨意的才永远长存。赚得全世界,赔上灵魂有什么益处呢。
──《每日天粮》
【】「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」
在此“世界”指世界上的人和敌挡神的罪恶势力,所以“世界”会“恨”他们;而主那稣则为门徒祈求,求神使他们虽活在世界,却脱离罪恶的引诱。
在这里约翰叫我们不要爱“世界”就是不要爱世界上敌挡神的罪恶势力,这等罪恶的势力包括各种背叛神、高举人的活动;各种宗教上异端的信仰;各种夸耀人的武力、财富、智慧、学问、主义和学说;各种供人放纵私欲的不正当的娱乐;各种激发人的骄傲、仇恨、自私、贪心的试探……。都是我们所不应当爱的“世界”,是我们心中与父争夺地位的“世界”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。』可见爱父的心,是一种东西,可以放在里面,也可以跑出来的。让这个爱父的心放在里面,就能爱父了。我们必须有一个更好的在里头,爱世界的心才能丢下。神从来没有叫我们摔掉甚么,神乃是把更好的放在我们面前,我们如果要去得的话,就自然会把许多都丢弃了。信神可以拯救你脱离罪恶,爱神才能叫你脱离世界。所以,我们要让神的爱进入我们里面。── 倪柝声
『不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。』我们要过脱离世界的生活,要保守自己不受世界的沾染,最上的路,就是爱神﹗惟有爱神,能叫我们不爱世界,而不受世界的霸占和玷污。―― 倪柝声
【】『爱』原文是高尚的爱、舍己的爱。── 牛述光
【】「世界」这名词在圣经中有三个意思。有时它指地球。很多时指世人。其最广泛的用处是指撒但的国度。
── 彭德歌《愿与你相交》
【与世界断绝关系(Of Renouncing the World )“不要爱世界,和世界上的事。”】
这句话包含何等的广泛!世界指的是耶稣基督在祂的福音中所定罪的那瞎眼而邪恶的群众,祂死时也拒绝为他们祷告。总括来说,世界就是那些爱自己或爱受造物,却不理会神的一切人。这样。我们自己也列在其中,因我们那样爱自己,且在受造物中寻求那只能在神里面寻着的事物。那位能说这样话的使徒是何等有福:“就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加6∶14 )能看见世界是何等鄙陋不堪,乃是很大的福气。那些为神而与世界断绝关系的人,所放弃的不过是芝麻小东西;那些视其为大事的人是何等可悲、何等软弱。每一个基督徒在受洗时,都已经与世界断绝了。一个比别人更儆醒防备的人,就能更完全的与之隔绝。想寻求避难所,就当逃离风暴。
-- 芬乃伦《灵思默想》
【】神的爱在我们心中只叫我们爱弟兄,不教我们爱世界。爱弟兄与爱世界是对立的;爱弟兄就必打开怜悯的心而不贪恋钱财,贪恋钱财就不可能爱弟兄。爱弟兄的心是从神来的,而肉体的情欲、眼目的情欲和财富的虚荣(原文 ),都是从世界来的。如果我们的心爱这些、充满了这些,弟兄们就不在我们心中了。一人不能有二爱,也正如一个人不能事奉两个主。── 牛述光
【】「因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。」
“肉体的情欲”情欲在这里的意思并非仅指男女方面的情欲,也包括人的一切私欲。
“眼目的情欲”就是使人在心理上得着欲念的满足。
“今生的骄傲”就是一切属今生的夸耀。有些人夸耀自己的美色,有些人夸耀他的财富,有些人夸耀他的名誉,有些人夸耀他们的学问。还有不只是荣华富贵方面的夸耀,也包括人为的“善”和刻苦修炼的功德方面。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的。』
撒但所编组,而用以霸占人的世界,虽是花花世界,各色各样的事情都有,但这许多的事只分三类,就是:一,肉体的情欲,是叫人的肉体任情纵欲,而有所享乐的。二,眼目的情欲,是叫人的眼目看所喜爱看的,而有所享受的。三,今生的骄傲,是叫人的自己高傲自大,而有所夸易的。
【】『这世界,和其上的情欲,都要过去;惟独遵行神旨意的,是永远长存。』
世界是与神为敌的,其上的情欲是与神的旨意相反的。我们在世界和其上的情欲里有多少,就要过去有多少。我们在神和祂的旨意里有多少,就要长存有多少。
【不爱世界「这世界和其上的情欲,都要过去,惟独遵行神旨意是永远长存。」】
这一节圣经是太重要了,太宝贵了,太真实了,它会将我们的宇宙观,人生观完全改变过来。指出我们当行的道路,当过的生活,给我们看到万事的结局和最终的归宿,它是我们的座右铭、指南针、路上灯。我们今生和永远的成败,荣辱全在于是否遵守这经上的话,因为它时时,处处与我们发生关系,需要我们作出拣选和决定。究竟要什么:世界和其上的情欲呢,或是神的旨意。
世界本是神造的,但世界的情欲却不是从神来的,由于世界已经败坏了,完全被情欲沾污,浸透了。所以我们就不能再爱世界和其上的事。主已经将我们从世界选召出来,使我们不属这个世界(约1519 ),要救我们脱离这个以撒但为神为王的世界(林后44 约1430 )。所以爱世界就不能爱神,并且与神为敌(约壹215 雅44 ),因为世界充满了撒但的网罗,世界的情欲更是它的毒钩,千万不能上当,陷落,被俘。
不错,对堕落的人性来说,世界和其上的情欲是可爱的,具有极大的吸引力,似乎有割不断的关系,很不容易摆脱它的势力。似乎离了它们就活不下去了,然而属基督的人是已经将世界和肉体钉在十字架上了,自己也已经与主同钉死了(加524 614 )。今天活着只能为遵行神旨意而活,这是永远长存的,而世界和其上的情欲都要过去,不会长存的。
──《每日天粮》
【】「小子们哪,如今是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了。」
“那敌基督的”是指灾难中要出现的那一位敌基督者,也就是,7-10的“大罪人”,“沉沦之子”。他最大的特点是“高抬自己,自称为神”和“不法”,跟魔鬼的性格相同。
“好些敌基督的”,却是指历代以来那些类似敌基督者的人。
“从此我们就知道如今是末时了”。这“末时”与“末期”不同。(原文也不同字 )。这末时指靠近灾的末时,即基督教会时代之末后一段时间。的“末期”却特指大灾期。
“末期”原文telos,在翻作“结局”,翻作“税”。含有到最后要来算账的意思。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『敌基督的』这是一个集体的名词。一个里包括许多个,许多个之后又有一个全面的特出的出现。『敌』原文是代替或反对。── 牛述光
【】在基督再来以前,敌基督会出现,并假装是基督,就像要发生的事以前,会先投下一个影子。敌基督出现以前,将有好些假基督出现。他们是假师傅,宣扬假基督和假福音。
── 麦当奴《约翰书信》
【那敌基督的与好些敌基督的是指什么人?】
答:敌基督的,就是与基督作对为敌的意思。约翰在书信中曾经前后提到五次,,约贰7 ),但并未说明是谁,只是告诉我们那敌基督者,将要在世代的末了出现,并且在它出现之前,会好些敌基督的先出现在教会中,他是说谎话的,不认耶稣为基督的,不认父与子的,是迷惑人的,不认基督是道成了肉身来的(约贰7 )。一般圣经学者,认为约翰所说这类的敌基督者,就是保罗所指的大罪人,就是沉沦之子,他是抵挡主,高抬自己,超过一切自称为神的,参三三三题 )。这样骄傲自高自大,亵渎神的圣名,实则与魔鬼的性情无异,按启示录十三章提到两个不同的兽,有其共同的目的,就是亵渎神,并与圣徒争战,这种行为显露亦无疑是敌基督者。约翰同时又说到「现在有好些敌基督的出来了」,这就表示敌基督者不只是一位,乃是众多的,是一种敌基督的运动。他们是指历代以来那些敌基督的人,用各种形式的表现,作反基督的活动,是存在于每一时代的教会中,魔鬼是借着那些蓄意与神为敌的人,不但是只在宗教的道理阴阳方面,对教会进行诱惑与破坏;同时也要利用政治上的权力与渗透,来反对神攻击基督,与逼迫伤害信基督的信徒。这好些敌基督者的一切行为,在约翰时代,已经出来十分活跃了。
——李道生《新约问题总解》
【“敌基督的”与“好些敌基督的”指什么人或什么异端而言?】
“敌基督的”原文为ANTI—CHRISTOS,意即与基督作对者,英文ANTICHRIST却从原文而来。约翰在书信中曾四次提及“敌基督的”一词,即(两次 )与和约翰贰书7节。这四节圣经并未附加解释、敌基督的是谁。
首先我们要明白,约翰所说的“敌基督的”与主耶稣在所说的“假基督”一词不同。
“假基督”原文为PSEUDOCHRISOS,意即不是真的基督,不是“那将要来的”基督,只是一个普通人而已。
至于“敌基督”则不然,他不是要伪装为基督,乃是公开与基督耶稣作对的一位“强人”。
一般解经家认为约翰所说的“敌基督的”与保罗在帖撒罗尼迦后书二节所说的“大罪人即沉沦之子”相同,又与约翰在启示录十三章所说的“兽”相同。
在旧约,则只有但以理书八章所说的“小角”与敌基督的有近似之处。
一、大罪人,保罗描写他是抵挡主的,高抬自己的,超过一切称为神的,甚至自称为神。“抵挡主的”一词原文是ANTIKEIMENOS,原意为“敌对者”,与“敌基督的”一词涵意相同。保罗又说这大罪人又称为“不法的人”,他所作的被称为“撒但的运动”(9节 ),足见他是真正的敌基督者。
二、兽、启示录十三章提及两个不同的兽,一个是从“海”中上来(1节 ),另一个是从“地’冲上来(11节 ),但这两兽的行动有一共同的目的,即“亵渎神并与圣徒争战”。因此这两兽的所为,也无疑是敌基督者的动态(6-7 )。
三、小角。但以理书八章所说的“小角”(9节 ),即那面貌凶恶的王(23节 ),他的行动也是攻击万君之君(25节 ),要毁灭圣民(24节 ),与敌基督者所要做的事相同。
因此,一般解经家认为约翰所指的“敌基督的”,乃是一种预告,预指将来那大罪人,沉沦之子,兽,和那小角而言。
不过,难解之处乃是在这里,因为约翰说:“现在已经有好些敌基督的出来了。”这就表示敌基督的不只一位,乃是有很多的。
因此,我们认为约翰在这里所说的“敌基督的”,不是指当时或后来任何“一个人”,乃是指一种“敌基督运动”而言。这种“敌基督者”的精神,存在在每一时代,魔鬼借着那些蓄意与基督徒作对的人,不论是政治或宗教的,延续着这“敌基督者”的精神。在约翰时代已有这些敌基督者的活动存在,他们的动态也不外上述的两种,即反对神与伤害信徒。
我们回顾过去历史的记载,便知敌基督者的灵曾利用君王或政治家来反对教会,但有时也利用教会或其它宗派的有权势者来破坏真正的教会。古代如此,今日亦然,敌基督在这未世,已经进入教会中活动,以致教会多人信仰破产,行为悖逆,陷今日教会于混乱状态。
【】「他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就必仍旧与我们同在;他们出去显明都不是属我们的。」
真正的信心是恒久不变的。真正重生得救的人,会恒心继续为主而活。忍耐到底的,是真正得救的人。
── 麦当奴《约翰书信》
【】「你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事(注或作“都有知识” )。」
“恩膏”明显是根据旧约的背景。旧约时代,所有分别为圣归神的,或蒙神拣选而特别受神托付的,都要接受特别配制专为神使用的有油膏抹,,,。但使徒未加上任何解释,直接把恩膏用作圣灵的象征。因为新约时代,神不是用属物质的圣膏把人分别为圣,而是用祂所赐给信的人的圣灵,住在人的心中作为印记,把属祂的人跟世人分别出来,凡是信的人就是受了圣灵的人,也就是受恩膏而分别为圣的人。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
当一个人得救时,圣灵就住在他里面,叫他能分辨真理和错谬。「知道一切的事」,并不是指初信的基督徒就有了完全的属灵知识,而是指他们有能力分辨真伪。
── 麦当奴《约翰书信》
【“恩膏”是什么?其背景如何?】
“恩膏”一词,只在本书二章用过四次(即20节及27节 )。原文只有一“膏”字,为CHRISMA(原文只有三次 ),与“基督”一词CHRISTOS同一字根,因为“基督”意即“受膏”(中文圣经加一“恩”字 译为恩膏 但有人主张加一“灵”字更佳 译为灵膏 表示此膏是指圣灵而言 )。
“恩膏”与其背景是什么,答案有多种:
一、当时的“知识派”自称只有他们才能了解较奥秘的事,他们用膏膏的方法将他们的奥秘传授与他们的会员,所以凡受知识派膏膏的人,便因曾受膏而自夸,声称明白一切属灵奥秘。
因此,约翰在提及“那圣者的恩膏”,基督徒受了这恩膏,便“知道这一切的事”(或作都有知识 见小字 ),所以不必羡慕那些知识派的受膏,他们并不承认耶稣为基督(22节 ),因此他们受膏,并无意义,对基督一无所知,而且有敌基督的嫌疑。
二、“受膏膏”是犹太人传统的一种礼,凡为君王、先知和祭司的人,必须先受膏膏,才能执行他们的职务。“基督”意即“受膏者”,基督徒也是“受膏者之徒”,所以凡相信耶稣的人,都已受了膏膏。
但受膏是指什么而言呢?答案也不同:
①指受洗加入教会而言,主耶稣在约旦河中受洗,圣灵即降在他之上,以证明他是神的儿子。基督徒受洗时,圣灵也在神前为他加上“印记”,证明这人是神的儿子。
②指接受真理的教导而言,当时的基督徒只有四福音为基督徒唯一接受真理教导的课本,每一位信耶稣的人,在教会中接受有系统的“耶稣生平”的知识,等到相当了解主耶稣的救恩之后,才受洗礼加入教会。
在本章24节说“你们将所听见的常存在心里”(即上述所听见四福音有关主耶稣的生平 ),后来在27节又说:“你们从主所受的恩膏常存在你们心里”,表示这两者是相同的。因此“恩膏”即“真理的教导”。
古教父“伊格那修”(IGNATIUS )也如此主张,他写信给以弗所信徒时说,信徒是接受“教义”为恩膏,但“受洗”则为传授真理奥秘的表示(知识派则以受膏为传授奥秘的必经手续 )。
纪元后412年的亚力山大主教长“居里耳”(CYRIL )在他的“要道阐征”一书中这样说。
每一基督徒应了解其本身为一“基督”(受膏者 ),
借着圣灵的恩赐——
宣传所学习的真理,
运用所接受的救赎,
建立所笃信的神国。
【,27你们从那圣者受了恩膏是什么意思?】
答:圣者基督一词原文( ),意即受膏者,这恩膏的膏字( )是与基督为同一字源,中文圣经加一恩字,译为恩膏。在旧约时代,所有分别为圣归于神的,或是蒙神拣选特别授予圣职的人,如君主,祭司们,必须接受专为神所使用的膏油,为他们膏抹,,,才能执行他们的职务。使徒约翰在此讲到「你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事。」(小字或作有知识 ),意思是他直接把恩膏指为圣灵而言,因为在新约时代,神不需要再用属物质的膏油,而是要用祂所赐给人的圣灵。当主耶稣在约旦河中受浸时,圣灵即降在祂身上;同样信基督的人在受浸时,圣灵也住在他心中作为印记,证明他是受了圣灵,分别为圣属于神的儿女。因他们受了这圣灵的恩膏,便能分辨真伪,被引导明白一切的真理,,。
——李道生《新约问题总解》
【】「我写信给你们,不是因你们不知道真理,正是因你们知道,并且知道没有虚谎是从真理出来的。」
虚谎不单指他们外表的举动,也包括他们的“爱心”,“善行”,都是虚伪而另有用意的。他们很会投机取巧,见人说话,但不难从他们的行事为人中,发现他们对罪没有感觉,对主没有真正的情感,对神家的利益并不关切。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「论到你们,务要将那从起初所听见的常存在心里。若将从起初所听见的存在心里,你们就必住在子里面,也必住在父里面。」
“起初”archee是本书常用字,,。使徒指示坚持起初所领受之真道是应付敌基督的要诀,也暗示主的道没有忽是忽非的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「住在」一词意即将你的根伸进去,好叫你的生命得到滋养维持。
── 彭德歌《愿与你相交》
【】
艾朗赛博士(Dr.Ironside )说:「如果某教训是新的,就不是真的;如果是真的,就不会是新的。
」── 麦当奴《约翰书信》
【,27】怎样敌挡敌基督者︰(1 )把起初所听见的常存在心里;(2 )从主所受的恩膏常存在心里,恩膏就是圣灵。── 牛述光
【】「你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的,你们要按这恩膏的教训住在主里面。」
“恩膏”指圣灵说的(参上文20节批注 )。旧约膏油是用以膏抹神所选用来承接圣职的人(包括君王和祭司 )。“受膏”表示是经神所特选,并分别为圣的。在新约里,神却赐圣灵当作“恩膏”涂抹每一个信徒,以表示他们是分别为圣对神的人。这圣灵的恩膏只要有真诚的信心就可以接受,,且永远与信徒同在,又在一切事上作我们的训慰师。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
圣灵的膏抹是神对于在基督里每一个婴孩的恩赐(18~19节 ),当我们接受这位作元首的基督时,我们便接受了祂膏油的涂抹。事实上若缺了它,那即证明我们尚未与主有真正的联合呢!约翰告诉我们即使是在基督里为颏孩的,都有这膏油在里面的涂抹。凡事引导我们认识圣灵的旨意。── 倪柝声
膏油的教训和人的教训完全两样。人的教训是要讲许许多多的理由,是要说许许多多的话,所以问题就很复杂。但是,膏油的教训不是用道理,不是用理由,膏油的教训是借着祂的在那里或者不在那里来教训的。所以,我们的是非是根据膏油的同在不同在,不是根据于有道理没有道理。所有神的儿女,要学习一个功课,就是︰我们在跟从神的事情上,不是讲理由,而是看圣灵给不给我一个滋润的感觉。── 倪柝声
『主的恩膏在凡事上教训你们。』这里的『恩膏』,最好翻作『膏油的涂抹』。这是指着圣灵在信徒里面的『运行』说的。圣灵就是膏油,祂在我们里面的运行,就像膏油的涂抹,在我们里面教训我们,使我们在凡事上知道神的心意或旨意。若是出乎神心意的,合乎神旨意的,祂这膏油的涂抹,就叫我们感觉舒服、喜乐、平安、妥贴、滋润。否则,就叫我们感觉不安、不妥、苦闷、不通、难过、枯燥。
『你们从主所受的恩膏,住在你们里面,并不用人教训你们;自有主的恩膏在凡事上教训你们』(原文 )。『恩膏』原文是『涂抹膏油』,或『膏油的涂抹』。膏油在圣经中是指着圣灵,。所以『膏油的涂抹』,乃是圣灵的运行。圣灵在我们里面运行,像膏油一样在那里涂抹,将主的意思涂抹给我们知道。
『你们要按这恩膏的教训,住在主里面。』按着恩膏的教训,就是顺着圣灵在我们里面的涂抹。住在主里面,就是在灵里和主没有间隔,与主不断的交通。
『你们要按这恩膏的教训,住在主里面。』我们要住在主里面,就必须顺服恩膏的教训。我们一不顺服圣灵的运行,我们和主的交通就中断了。
『从主所受的恩膏,住在你们里面,并不用人教训你们;自有主的恩膏在凡事上教训你们』(原文 )。这恩膏不是偶而来到我们里面一下就去了,乃是长久住在我们里面,所以是长时不断的教训我们。
在新约时代,神临到人乃是圣灵。圣灵不光是油,并且是膏油。这里不光说到圣灵在我们里面作了膏油,更是说到膏油在我们里面涂抹,就是圣灵在我们里面运行。圣灵不断的在我们里面运行,就维持我们一直留在神的交通中,一直住在主里面。所以维持交通的乃是膏油的涂抹。
一章说到血的洗净,这里说到膏油的涂抹。血是在消极方面洗去了不该有的东西,膏油是在积极方面抹上了该有的东西。不该有的是罪恶,改有的是神自己。涂辜是为了涂上神的成分,涂上神的自己。这就如人用油漆涂抹家具,结果油漆就涂抹到家具上面来。
我们寻求神的旨意的时候,应该寻求教会的印证。可是,我们也要防止走另外一个极端。有些基督徒太被动了,甚么事情都要去问教会,都要去请别人代替决定,这是根本违反了新约的原则。我们不能把教会里一班属灵的人看作像旧约里的先知一样,甚么事情都要去请教他们。我们绝不能以教会的印证来代替恩膏的教训。教会的印证并不是先知,它的意思乃是让我们有机会把我们所见的与教会所见的去校对一下,使我们对于神的旨意更有把握。所以,它乃是个人寻求神旨意的保护,而不是个人寻求神旨意的代替。―― 倪柝声
【】这里的意思是:基督徒不用在神的话以外的任何教训,作为神的真理。诺斯底教派声称有额外的真理,但约翰表示,信徒不需要额外的真理。手里有神的话语,心里有神的灵,我们已足以领受神真理的指示。
── 麦当奴《约翰书信》
【,28恩膏教训「你们要按这恩膏的教训住在主里面,……可以坦然无惧。」】
神在天上,主也已经升到天上去,现在圣灵代表神和基督住在我们里面。圣灵将神的意思告诉我们,指教我们,我们借着圣灵来到神面前与神交通,我们什么时候与圣灵失去联系,同时就与神和基督失去交通。一个信徒若不时常有圣灵的同在和感动,或者不肯顺服,就是过一个浪子的流落生活,不能享受父的爱和家中的快乐,也好像枝子离开树一样的枯干无用。
因此信徒属灵生活最重要的部分,就是与圣灵发生最亲密的关系,这也是神赐恩给我们的途径。圣灵在我们里面的同在和运行以及功能,如同这里所说的恩膏一样,是我们所能感觉到的,如同膏油涂在我们的心里,是非常真实,可靠的,这恩膏在我们里面主要的工作是教训我们好像父母和老师一样,也有责备、光照、感动、催促、禁止等。祂的声音是肉耳所听不到的,但心灵却能领会,特别是祂常用圣经的话来教训我们,是合乎真理的,将神的旨意指示我们,引导我们。所以我们必须顺服祂的教训和引导,就可以一直住在主里面,到主来时,见主就不至惧怕和羞愧。
──《每日天粮》
【】
恩膏是一件事,按着恩膏住在主里面又是一件事。这两节圣经除了点出上面两件事之外,末了又点出,『要住在主里面』。
『住在主里面』,也可以翻作留在主里面。住在主里面的经历,是根据在主里面的事实。你若不在主里面,就无法住在主里面。你是一个得救的人,已经在主里面,现在所求于你的,就是停留在主里面,不要离开。你已经在主里面了,现在你要停留在这一个事实的上面。
留在主里面,就是和主不断的交通。在主里面是个联合的问题,住在主里面是个交通的问题。交通就是联合的维持、延长
【】有人问我:「得救仍能犯罪吗」?我说能。但是天天靠?主的能力脱罪。还要时刻儆醒。不过一个信徒犯罪与一个非信徒犯罪是不同的。有一位姊妹才得救头一天,她在妇女查经班和教士跪祷,知道罪已得赦心很平安。一次,她去赴会,因物价高涨,赴会的人所吃的饭不好。教士分给每人两个馒头。她说:「我要四个。我的儿子一岁了,他也是人呀」!于是她得了四个。接过一吃,心就难过。走到房里去哭。午后找那教士再和她祷告。她说:「昨天我说得救了,是不算数」。那教士问她说:「你从前占了人的便宜,心里怎样」?她说:「心里很痛快」。「现在你占了人的便宜心里怎样」?她说「快乐一分钟实时忧愁得很!」教士说:「求主赦免你但是你得救了。你与从前不同了。你里面有了新生命啊」。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【中保】
注意「中保」一词,乃是指一位来鼓励你的人。多见于法律上,律师与此同一字根。我有过一次上法庭的经验,当时我正攻读神学,经历一次交通意外。美国的习惯,对方往往就?其保险额要求赔偿。那次对方的律师竭力想找证据来控告我,但抓不?我的错失。他给我一封信要求赔偿十万美元。以一个神学生身份,何来这笔巨款,心里非常焦急。幸得保险公司派律师来替我辩护,为我解决了问题。照样,我们若犯了罪,谁能替我们向神申诉呢?有耶稣基督,祂是那义者;祂替我们讲话,来鼓励,安慰我们。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【罪的真相“在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”】
我曾因为承认自己仍会犯罪,时常需要赦免而被一个人责备。他引用至9节说,基督徒是不犯罪的,所以我一定不是基督徒。我向他声明我并不想犯罪,但是我不敢说我的每一个思想,言行都有基督的样式,然后我引用约翰壹书中其他的经节来让他看见,基督徒仍然需要赦免(18~10 21 )。
像基督那样的生活是一生的功课。只有到了天家我们才能完全无罪。我相信这正是约翰为何要警告我们关于罪的三大谎言的原因:第一,自称“与神相交”,却“仍在黑暗里行”(约壹16 );第二,说:“自己无罪”(8节 ),第三,说:“自己没有犯过罪”(10节 )。而在每一个谎言的后面,他给我们一个真相。第一,我们若行在光明中,“耶稣的血洗净我们一切的罪”(7节 );第二,如果我们认自己的罪,他必要赦免和洗净我们的罪(9节 );第三,如果我们犯罪,耶稣在父那里为我们作中保(21 )。
当我们在罪恶试探中挣扎时,要学习大卫的祷告:“谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现在过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪。”(诗1912~13 )
主啊,助我在一切事上,
思想行为都正直;
并以你的爱向我显明
那些只有你知道的罪。
基督徒并非无罪,但他们应当憎恶犯罪。
──《生命隽语》
【】
我们有犯罪之可能,亦有不犯罪之可能。约翰叫我们不要犯罪,若我们不幸而犯罪,则上帝能用好的方法解决我们的罪,即用公义的中保耶稣替我们解决。中保两字,原文即站在我们旁边的那一位。公义的审判者是上帝,代我们辩言者是耶稣。罗马有两个阶级:一为贵族,一为平民,若平民受那贵族的压迫,则他们可请别的贵族代作辩言。耶稣基督就是我们的贵族,只要我们叫主站在我们之旁即可,某青年女基督徒,说她胜罪的方法,即是请耶稣代为应付,耶稣为我们的罪,作了挽回罪,挽回父神的震怒,和浪子的顽梗。
耶稣不特做我们的代言者,也做我们的代替者,我们得此代言者与代替者,不是勉励我们犯罪,乃是勉励我们不犯罪耳。我们偶尔有过犯,但义者耶稣之言,是不会错的,他必替我们祈祷,使我们得?挽救,再与神复交。
── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》
【教会客人】使徒约翰谴责那些自以为认识救主但却不遵行他的命令的人。约翰很清楚的指出,信仰必须有相称的行为表现。
有一个人他的家肮脏不堪,他也不管,但他很珍惜他的扫帚,相信自己有一把好扫帚。有人自认他爱耶稣,然而在生活上却不肯让耶稣来指引他的道路、管理他的行为、或帮助他摆脱情欲的辖制。
最近我到一所医院访问,院牧通知我院中有一名病患是我从前的教友。当我到他的病房探视时,我发现自己并不认识那人,因此我问他:「你是某某教会的教友吗?」「哦,正是,我在三十年前常常参加某某教会的,请问你也是某某教会的教友吗?」后来当他发现我在那个教会牧会二十余年时,他觉得很不好意思。这人属灵的「家」是杂乱的,可是他满口赞美主、感谢主,表现出一付圣洁、虔诚的外貌。这使我想起,许多人读基督的话一丈,但行不了一尺。这些人给人一种灵命丰盛的印象,但其实质生命是极其贫乏的,因此我把他们归纳到「教会客人」这一个属类中去,你大概不会反对吧。
P.R.V.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
一天我在山西作工。有一次,一个老同工对人说我怎样的不好。其实他是误会我。我想去找他,但怕彼此生气。我外面忍耐,心里难受,忍得难过而病了。我十八岁有过肺病。似乎是旧病复发?人看我外面很属灵,怎知我里面生气而致病!一天晚上我跪下祷告说:「主啊!他胡说我,求主鉴察申冤」。当下,主的光照我。主说:「当日犹太人因恨我而钉我在十字架,但是你的同工不是恨你,他很爱你」。我说:「我忍耐他,我没有说他」。主说:「你口里虽没有出声,但你心中的声音很多。我在十架只说一声:「求父赦免他们,因他们所作的他们不知道」。我实时如同看见主在十字架上,我流泪认罪。主又说:「你不是献身给我吗」?我说:「主啊,是的」。主说:「你的身体既是属我的。你生气而致病,我要和你算账啊!我不责罚你就算好的了。」我知道错了。因为身体是神的殿,怎敢毁坏,以得罪神?作工损坏了身体,神能负责;犯罪弄坏了身体,谁敢负责?求主赦我的罪。感谢主,我一承认,心就平安了。
次日早起,很有力量,早饭后看见那位老教士,看他很好,不像昨天的样子。可见神的光有能力释放人,真理使人得自由。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【挽回祭】
圣经学者译挽回祭的意思,现试举一事来形容:这里有几个小孩子是兄弟姊妹,其中一人正在吃糖果;弟妹来到时,他把些糖果分给他们。其中有嫌少的,不满就吵闹起来。爸妈来要他多予些,哥哥再给时,那孩子更故扭不吃,爸妈说把糖果全数予他罢。那后来为挽回他不吵闹的糖果,就是挽回祭。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【为普天下人的罪】
有一点很有趣,十字架写的有希伯来文、希腊文和罗马文三种文字,这是当时世界的主要语文,这正向普天下人宣告,耶稣有充分的条件成为世上每一个角落每一个人的救主。这并不是表示普天下的人都得救,而是说主耶稣所作成的,其价值足以让普天下的人得救。
── 麦当奴《约翰书信》
【遵守祂的诫命】
「遵守」一词,在希腊文有儆醒顺服之意。我有一个朋友在越南作宣教士,遭遇许多问题。一日,他约同几位宣教同工恳切祈祷,神也为祂儿女带来复兴。当时越南正在战火之中,信徒生存岌岌可危。当神的灵对人说话时,就晓得当日信徒家中,竟有偷偷供奉偶像。约翰提出警告,这人口里说认识神,在暗中却不顺服;就是说谎话的,真理也不他心里了。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
?斯理在牛津大学读书时,曾组立一查经班,规定每人每日读圣经一章,并须恪遵其教训。每位班员都要遵守,不然则必须受罚。越识主必越遵守主之命令,越遵守主的命令,必越爱主。识主,遵守,爱主,三者是不能划分的。比方学生怎能识诸教员,必须遵守教员的命令,如此,教员固格外爱他,而他亦必特别爱教员了。我们是耶稣的学生,耶稣是我们的教员,我们若云识主,但请问在生活中有没有遵守主的命令和爱主呢。
── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》
【】「凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的,从此我们知道我们是在主里面。」
约翰讲出藉?遵守祂的命令,是向神表示爱祂的最好方法。那位越南宣教士,当他们同心向神呼求时,神也对他们讲话:一夜神的爱浸透他的心,他就流泪俯伏在神前。他的妻子也被惊醒,知道是圣灵工作时;就一同流泪认罪,让圣灵充满一个预备好的器皿。我过去曾读伟大的宣教士戴德生的传记:记载他在一个下午,用整个下午祷告;直到主的爱满盈在他心中,他甚至躺在地板上,对主说:求你赐给我工作,使用我,不论多少轻重。神也使用了他传福音给中国。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
多年前读一本书,讲到英人布雷的事,我很佩服他。他从前在工厂作工常常喝醉酒,打妻子;悔过之后,神大大使用他。他虽然不是神学毕业,但是在讲道上生活上很荣耀神。他初悔改的时候祷告说:「主啊,你救了我,我刚才相信你,不知道要作甚么事。求圣灵感动我。」主说:「你现在才信不久,别的事你不能作,你好好的守礼拜就够了」。于是他常于聚会之前即到礼拜堂,默祷唱诗。他很诚恳,听道很留心。一个月之后,又祷告说:「主啊,我还能作甚么事」?主说:「要十分献一」。他真的实行。其后又祷告说:「主啊,除了礼拜和奉献之外,我还当作甚么」?主说:「去帮忙牧师下午布道,你也当作几句见证」。于是他每礼拜天作三件事:一是听道聚会;二是奉献;三是帮忙布道作见证。他又求主指示。主叫他在回家的路上要探访二三家的弟兄姊妹,并那些有病的人。再后他又祷告,主感动他回家一路送劝世文。他步行十里路才回到家,他一路把劝世文送人。最后他又祷告说:「主啊,我是个工人,只是礼拜天才有时候作这五件事。求你再指示」。主命令他把钱赒济人。他信主半年之后,每主日作六件事。各位,你礼拜天作甚么事?求主光照我们,教我们在小事上遵行他的道。
一回夏天我在山西某处教会领会。那天下午一位师母请我们吃饭。吃的人多,小孩子另外在院内一张小桌子吃。我看他们很有趣。小孩们吃过饭一同游玩。一个六岁的小弟弟把碗筷一一收回家里。其后又收他们所坐的小椅子。我问那师母他是谁?他真好啊。那师母的眼睛滴下泪说:「他实在好,他姊十三岁从来不帮我的忙;小弟弟见事即做」。一天我洗衣出汗,他说:「妈妈你疲倦了,让我洗」。我知他不会洗,但他的心很好。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【】
传道人不只讲道,最要紧是行道啊。很多传道人注意讲章讲题,只注意登台讲道,而不注意下台的生活。一回一个人说:「某人讲道真好,最好捆绑他在讲台上,不要他下来」。我问那是为甚么?「因他在台上真是好,下台就令人太难受」。很多人是这样的。常有人说:「你们要光看主不要看人,看人就必跌倒,看传道牧师也令你跌倒」。这话有几分对。但是保罗说:「你们应当效法我,如同我效法基督一样。」他凡事给人作榜样。无论传道人和信徒都当作遵守主道的人。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【】
「人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。」试再作个比方。许多年前,我在加拿大教书。我是宣道会的会友。本会的制度,宣教士需听从差会调动,不能自行选择工作岗位。那时我在研钻哲学,也很喜爱教师工作。但一天,神的灵感动我,要我作宣教士,于是我挣扎很厉害。我向神辩论:你不是呼召我作教师吗?学生们岂不是也很欢迎我?但神祇问我是否愿意顺服?两个星期以来,不断地挣扎,心里觉得沉重。我再次在办公室内独自对神,神向有一个方法对付我,祂说:你可按照你的心意而行,但我不会再用你。我终于降服在神面前,答应不教书。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
「就该自己照主所行的去行。」让我作个见证:当我和妻子结婚时,曾在神前立约,如果神对我或她讲话时,对方需为他祷告,彼此鼓励对神顺服。我曾在一间大教会中作牧师,一次讲道很蒙神的使用。我正鼓励会众如有觉得需要,可来到讲台前,我要为他们祷告,或对个别问题进行辅导。谁知行出来的有我妻子在内,我感到很尴尬。但我又想到顺服神,当神向我们发出祂的旨意,无论怎样为难,都要对神顺服。于是请另一位牧师来结束聚会,我跪在妻旁,同祷告。所以无论我们觉得怎样困难,总要照?主所行的去行。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】「亲爱的弟兄啊,我写给你们的,不是一条新命令,乃是你们从起初所受的旧命令;这旧命令就是你们所听见的道。」
主的命令就是要爱弟兄。爱必需要表达出来的,要爱弟兄像对自己一样。在美国有一位神的仆人,某次,带同他的幼子参加聚会,孩子逐渐显得不耐烦,父亲为哄他安静,就除下手上的表给他玩,那是一只带有记念性的表;过了一会,孩子突然不慎让表堕在三合土地上,他慌张地拾起来,表被跌停了,他不断地摇?它使它继续行下去,因为他怕因此受责备;但父亲反抱?他说:「爸爸爱你比爱这表更多。」孩子觉得希奇,回家对哥哥说:「爸爸爱我比爱表更多。
」── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
在人生的各方面,都可能一件东西存在了好久,是旧的,但是这旧的在一个技巧高明的人的手中,完全达到了一种新的标准。一个人看了一个运动健将表演以后,他的下一场比赛变成了一场新的比赛。一个人听了一个优美的管弦乐队,在?名的指挥下的演出,一件音乐的作品,变成了一件新的东西。即使是一碟由烹饪的能手煮的菜,吃的人会觉得有一种新的味道。一件旧的东西,在一个名家的手中,成为一种新的经验。在耶稣里,爱有二方面成为新。(甲 )爱成为新,因为爱的范围扩大了。在耶稣里,爱扩大及于罪人。(乙 )爱成为新,因为爱的深度加深了。不论人怎样的对待祂,不论人怎样对祂的爱没有反应,总不能转变耶稣的爱。
──《每日研经丛书》
【】
爱弟兄就要宽恕他。大学同学中,每有彼此捉弄的事。我在加拿大读书时,冬季严寒,各层宿舍都有暖气装置。我住四楼,三楼一位同学爱好作弄人,从气喉的孔中,把人引到洞下,又泼水下去,作为戏耍。一次新来的同学,却是不易与者,被泼水后大肄咆哮,又跑上来跟他理论。后虽被训导员劝止,友亦忿忿不平;到夜间在神面前读经祈祷时,就失却与神交通的滋味。再进而成绩下降,他知道原因为何。但总难于对他的同学认罪而宽恕别人。经上说若不饶恕人,天父亦不饶恕我们。这就是主的命令——你们要彼此相爱。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
如果在这里有一个人,是弟兄,你知道他是弟兄,你知道他是属乎主的,你还能恨他,就证明在你里面没有生命。因为着里的话是说,恨弟兄的是在黑暗里,且在黑暗里行。住是住在黑暗里,行也行在黑暗里。换一句话说,在圣经里,不相信有恨弟兄的事,根本不相信有这一个可能。
── 倪柝声《初信造就》
【】
记得多年前一次讲道完毕,有些弟兄姊妹前来接受辅导。有一位姊妹心中有极大的需要,得到神的赦免,经历神爱的充满;她愿意作任何神所要她作的。但奇怪神的福却不临到她。原来她与另一姊妹不和,心中怀有苦毒。圣灵是十分信实的,若我们行在黑暗里而非行在光明中,就不能经历圣灵的工作。若对弟兄怀怒就摧残了身体的见证。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【恨弟兄竟致眼瞎】
恨兄弟,本不算甚么天大的事,为甚么有这样大的恶结果,令眼睛瞎呢?不错,比方我们在地上执一点灰尘放进眼内,然若此一点灰有毒有菌也能令我们眼瞎,此所谓顶小的事,亦能惹出天大的事来。又比方一只大船,若船底有一小洞,渐渐会令大船沉没。故小罪不可看轻,今日犯小罪,明日也犯小罪,久而久之,小罪也扩而铸成大罪了。
── 李既岸《约翰壹书的信息》
【恨弟兄竟致眼瞎】
不行道的结果,必把灵眼弄瞎了。海里有一种鱼,常在海底,不浮水面,不久,其目即失明,在水面上看不见东西。瞎子行路,本是用不?灯光的。不料一次竟有一瞎子拿?灯笼夜行,人问其拿灯何为?他答我须不见灯光,但人看见我们的灯光,则不致把我碰伤了。瞎子的本人,本不须灯;只因在黑暗的环境当中,不瞎的人也要瞎,为人为己起见,故须用灯了。
── 李既岸《约翰壹书的信息》
【】
现在讲相交长进的程序。约翰说:「小子们啊,我写信给你」。在属灵方面看,小子们是刚才得救的人,神看为最宝贝。家庭之中最宝贝的是甚么?是小弟弟小妹妹,他们常在母亲的怀里。小孩也很有权柄,一同看见一个小孩子拉?母亲的衣服,要母亲买糖。母亲说:「我很忙啊」。但那小孩子不肯放手,一直拉?母亲的衣服要她去买。母亲没有办法,到底买糖给他。神家里的小子们祷告也是有权柄,天父非听不可。小子们也是教会中的荣耀,教会若不加增信主的人,真是羞愧。夫妻结婚十余年没有孩子,到老还是没有儿女,那多么难过!教会常加多信主的人那就好得很。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【】
「小子们哪!我写信给你们,因为你们的罪借着主名得了赦免……小子们哪!我曾写信给你们,因为你们认识父。」让我再作一次比方。在美国有一位海军朋友,在某次聚会中,接受了耶稣基督作他个人救主。当晚他就寝时,想到他应该早起读经祈祷。继而想他需要一个闹钟,帮助他的灵修生活。他就起来跪下把他的需要告诉神,不久,听到有人叩门;另一位朋友来说,他有多一个闹钟,愿意送给他。你想我这朋友的惊奇和喜乐是何等的大。但我们都有这经验,当你将需要告诉神,必会得?神的看顾。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
教会是神的家。惟愿里面真有家庭的滋味。教会不是教堂,大城市的教会不像家庭。内地有些教会,外面房屋虽然不大好看;但里面很像一家人。一个姊妹到天津作看护,两个月之后,我看见她。头一件事,我问她在甚么地方聚会。她流泪说:「我找不到聚会的地方。我到礼拜堂做礼拜三次,冷冰冰的坐在那里,没有人看我一看。我自己的教会如同家庭。有难处就有人帮忙,有痛苦就有人安慰。来到这里看见他们相识的。就点一点头,不相识的看也不看」。我盼望教会的工作人员要注意这件事。弟兄姊妹联合成为神的家。一位老太太害病,没有人看她,没有人服侍她。教会知道的时候她已死了。不是作了牧师传道才应当去探望人;弟兄姊妹都应当帮忙。你曾去探望人代人祷告吗?应当互相体恤,彼此帮助。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【认识父】
有一年我出门传道,因为工作太忙,全年只有十八天在家。那时母亲生病了,小孩子也病了。我的内人问我:「你甚么时候走」?我说明天。她很忧愁的说:「父亲在世,你可以不管家,现今父亲不在了,你应当负责」。我说:「我的父亲仍然在家啊」。她知道我是指?天父说的。
她说:「请你给我作成两件事才走。第一件你要叫小孩子病好。第二件,我快要生产了,你快找一个女人来帮忙我」。我实时为这两件事祷告。第二天她问我:「你有求主医治小孩子没有」?我说:「已祷告了,主说小孩子好了」。她说:「你看,小孩子的病比昨天还重哪」!我说:「不要看这些,看天父吧!主说好了就是好了」。很希奇,她听了再不说了。
我走之后,当天小孩子就好了。而且我的姐姐来家帮她的忙,过三天她写信给我,第一句就是「赞美主!神真是父亲啊。孩子好了,姊姊也来家帮我的忙。一切都很好,不要挂心」。可见神是我们每个人的父亲。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【】
少年人有力得胜一切痛苦逼迫。谁是这样的少年人?我认识一位姊妹,也在她身上得了很大的帮助。她丈夫不在家,她有两个儿子,一个女儿都长大了。丈夫在外另有一个家。她不恨她的丈夫,常为丈夫祷告,求主怜悯他。忽然听见丈夫在外面去世了!她就由家去她丈夫所在的地方,埋葬她丈夫。大儿子结婚一个月就死了!她心里很难受。但是神安慰她。她还很有力事奉主。过半年多小儿子也死了!教会中人去送殡。她在棺前从容作见证,她反倒安慰人。有人以为她是神经失常,其后去见她,她说:「那天早晨六点钟祷告,心里得了极大的平安,就知道儿子必死,到八点钟果然死了。很多人来哭,我安慰他们」。她全心事奉主,不忧不惧。真是刚强的少年人。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【不要爱世界】
印度有一王宫,很为宏伟,一次有某和尚乘守?疏忽之时,到宫里去预备在那里睡觉。很奇,守?的兵士,竟丝毫不觉察,让他通过,他直入宫的内座.展被而睡,没有一些儿客气。过了些时,王来了,问他知道这是甚么地方不?他答是旅店,你和我都是做旅客。王很生气地说:这不是王宫,我不是王么?为何你说是旅店?他说:你在此住了多少年?六年。在你以前住的,是你的父亲,在你父亲以前住的,是你的祖父,这样看来,不久的将来,牠必将为你的儿子所住,然则你在此为客旅,可想而知,你既可以住此,我怎么不可以住此?印度人素有出世的思想,此王经此和尚一度幽默的讽刺之后,大澈大悟,看破红尘了。
── 李既岸《约翰壹书的信息》
【不要爱世界】
昔日拿破伦失败后,被放在白露风船中,船启碇时他站在船面上,看看德国的海面,及看看前曾在自己铁蹄下的无数海岛,觉得不堪回首,心里十分悲伤,遂悄然下至船舱睡觉去了。哦!他爱世界,然世界已不爱他,与他脱离关系了。
有一位爱主的姊妹,他因子女们多不肯信主,心里因而痛伤起来,但亦想不出用何法能引导他们,盖他们的心,已为世界的一切夺去了。一日,他忽心生一计,乃打电报听齐子女回来,吃完晚餐后,坐在厅前,一声不响的对?儿女们,拨那篮里的洋葱头。一层一层的拨下,扯尽了一个,再扯别一个,直到拨尽而后止。弄得儿女们如堕五里雾中,莫明其妙。其后她纔徐徐告诉儿女们说:『你们以为母亲哑且癫子么?我这样做,原是有意义的。这些葱头,可比这个世界;你们贪爱世界,又像我在拨洋葱头。我一层一层的拨以为中心有甚么;那知结果却一无所有。世界也是如此,你贪爱牠,到底也是空虚的。信耶稣也不是叫你们出世,乃是以出世的精神,干人世的事业。不可爱世界及其中的任何东西;总之『你们或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀上帝而作。』儿女们始恍然。
── 李既岸《约翰壹书的信息》
【不要爱世界】
我们要用至大的爱去爱主,则世界在我们心中自然没有地位了。许多人将心中第一把椅子让给世界,致世界占有他们整个的心。戈登说:我们心中的地位,是属何人?我愿我全献给主。
── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》
【不要爱世界】
一个学生来到我们圣经学院,她品学灵性兼优,常在众人前祷告,作见证。不久,她灵性不好了,不作见证,也不开口祷告。我们教员会议,说她品学仍好,但灵性退步。因她和一位姊妹做朋友,相爱不是罪;但是太亲爱,不是属灵的爱,而是属肉体的爱啊。二人坐谈到半夜,一日不见如隔三秋。肉体的情欲,把圣灵压下。各位,你有这情形吗?求圣灵光照,叫我们不要为肉体去找寄托点。一个青年人说:信主很冤枉,误了青春。到老才爱主还好些,因为已尝了世味,享尽衣食住的福,现在年轻而不爱世界吗?但是现在很多人知道一切不是宝贝,反而叫你吃亏,伤害灵性,有损无益,惟有主是可靠,爱祂就好了。
一天,我发现我肉体的爱放在一个地方。我喜欢中国文学。有一本小诗我最爱读,因为很有滋味,我带牠出门,有时候就拿来读。一天,神光照我,叫我放牠在箱子底下。一回,我觉得很寂寞,人去看戏我不看的,我也不打牌,于是又拿那小书来读。很有味道,其后我知道牠是害我的,我就烧了牠。
──杨绍唐《约翰壹书的信息》
【】
「眼目的情欲」意即只看外表而忘却内在的价值。记得少时与妹妹跟同妈妈往探望姨妈。大人们谈兴正浓,我们却感到饥肠辘辘,忽然瞥见房间架上有一盆生果。于是与妹妹相约行事,她在门口把风,我去偷取一个。出到门口,我正要大嚼一口,却不料是蜡造的。而且旁边也有了咬过的痕迹。这正是约翰所要表达的,祗看外表,而忽略内在价值的意思。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
「今生的骄傲」是一种虚假夸张的态度。人每有这种错误,虚张声势使人误认其价值更形重要。譬如某人去到加拿大,朋友遇见彼此寒暄。他说:感谢神赐福,他在香港过得很好。有两间房子,又开餐馆。其实真相并非如此,不过仅有一间房子而已。这就是跟从世界之人的另一特征。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
林斯基(Lenski )指出:银行快要倒闭,聪明人不会把钱存进去。地基松动时,有智慧的建筑师不会继续施工。因此聪明人不会为快要过去的世界而活。神的旨意把我们从要过去的事物的诱惑中救出来。这一节也正是伟大的布道家慕迪(D.L.Moody )一生的坐右铭:「惟独遵行神旨意的,是永远长存。
」── 麦当奴《约翰书信》
【「这世界和其上的情欲都要过去。」】
在这世界我们周围有一整套人为的价值。这不是神在创造时所设置的或形成的,而且人的措施与追求的。魔鬼会印耶稣站在极高的山上,向祂指着世上的国度荣耀,告诉祂可向他取这些,因为他有权给祂。
这里所描述的很有趣,因为所指的景色是瞬息即变的,如剧情的变化,一幕一幕的演出。刚才在舞台上还是有声有色,不久就闭幕了,空的舞台。华丽的服装仍在一边,演员们穿回平常的衣衫。有时我们也可将这世界以日落的色彩来描写,在片刻间,夕阳就消逝了。试探者用饵来引我们,一些外在的事物引诱我们的眼目心思,我们伸出手去拿,一到手,即刻滑落消失了。许多的事那么无定,以致今世之子都无法满足他们内心的需求。
这些欲念其实与事物的本身更加容易消失,都要过去,享受的力量失去了,目不暇给,心中也无定地变化着。
看这么大的对比:凡遵行神旨意的,必永远长存。
【】
本节讲及末世,约翰提到敌基督的要来作为证据。「敌基督」一词,新约作者虽有涉及这意思,但直接使用的,祇有约翰。约翰提出耶稣基督要再来,现在就是末时了。约翰在此所郑重的,是一神学上的真理。让我作个比方,当飞机作远程飞行时,驾驶员必需预备一份航程表。又在航线上定一点称为 PNR (意即永不回转之点 )。超过此点就无论如何直往目的地,不能回头。约翰的观点彷佛越过此点,进至末后之时代。因无可能知道准确的时间。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】
每时期都有敌基督者出现,应当儆醒准备。多年前,我有一位朋友,取善于游背泳。但在受训练时,却不好好地照所有规则来做,我曾对他说:你迟早要后悔的。但他不以为意,在一次重要比赛中,全加州许多好手云集;他参加的一百公尺背泳比赛。游毕全程时,他的成绩第二。正在为这荣誉高兴时;裁判却宣布他因转身犯规而被取销资格,何等可惜!
有一天,我们都要站在主面前。到时,主是否称赞你说:又忠心、又良善的仆人,可以进来享受我的快乐呢?还是你令主心中充满忧伤呢?照?神的教训,活出基督生命并非容易。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
【】「凡不认子的,就没有父;认子的,连父也有了。」
「认子的连父也有了。」我和内子与北威斯康辛的一个家庭,虽然只有一面之缘,关系却极为密切。我们和他们结缘,是因为他们的儿子娶了我们的女儿。人与神结缘,也是因为与祂儿子有了关系。我们认识天父是基于我们对圣子的认识。
── 彭德歌《愿与你相交》
【】学生考试时怕见先生,是因他未有充分的预备。许多信徒望主慢慢再来,恐怕也因未曾预备好的缘故。凡望主快来的人,必不肯犯罪,行为也必公义光明。比方我想到美国去,对于美国的言语,服装,生活,风俗等,必先研究一回,自己也要学习模仿,然后可以动程。我们到天国去,也何独不然?若我们现在的思想行动与天国不合,将来怎能到天国去?诗十五篇讲论得居圣山的信徒的美德,我们都齐备么?主是公义的,信徒也当公义。
── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》