≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。」「儿女」原文源自「生产」，强调我们从神而生，得着了神的性情、而不只是儿女的地位。林前二15 ）），无法理解信徒得救以后生命的改变。因为他们不认识基督，正如基督的荣耀为肉身遮盖，「神的儿女」的生命也「与基督一同藏在神里面」（西三3 ）），「神的儿女」的荣耀「还未显明」（2节 、罗八19 ））。
2 「亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。」
3 「凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」信徒若真「指望」基督再来，就会「洁净自己」，竭力「除去身体、灵魂一切的污秽」（
林后七1 ））。因为「神的儿女」的新生命「是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（
弗四24 ）），必然无法忍受与污秽并存。
我们被神预定、拣选的目的，是要「效法祂儿子的模样」（
罗八29 ）），因此真信徒从得救之日起，圣灵就会不断使我们「心意更新而变化」（
罗十二2 ）），直到我们被「变成主的形状，荣上加荣」（
林后三18 ））。
上图：以弗所的公共厕所（Latrines）遗址。罗马人非常讲究洁净，建立了当时世界上最豪华的公共厕所、公共浴室和下水道系统，立法规定城镇居民们必须要清理掉城里的垃圾。
上图：古罗马的公共厕所。虽然罗马人建造了豪华的公共厕所，但这并没有使他们更洁净，因为他们用来善后的最高级的东西，是大家共享的海绵棒（Tersorium），用水冲刷一下就给下一位继续使用。
4 「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。」「罪」直译为「未中靶标」，定义就是「违背律法」，表明罪不只表现为「未中靶标」，罪本身的性质就是「违背律法」；「违背律法」乃是罪的本质，而不是其结果。3节 ））的第一步。罗十四23 ））；「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了」（雅四17 ））；「凡不义的事都是罪」（约壹五17 ））。
5 「你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在祂并没有罪。」基督第一次「显现」，是以无罪的代替有罪的（林后五21 、彼前三18 ）），「要除掉我们的罪」（约一29 ））。祂在十字架上的死结束了罪的权势，停止了罪对信徒的控告；祂的复活显明了胜过罪的生命，解除了罪辖制人的能力。
6 「凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。」既然「在祂并没有罪」，如果我们住在祂里面，与主保持生命的连结和交通，就不会习惯于犯罪。如果我们仍然习惯于犯罪，就证明我们不仅现在没有住在祂里面，而且过去在信心里「未曾看见祂，也未曾认识祂」，并没有重生得救。
7 「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。」当时有异端诡辩，信徒不必在乎是否「行义」，因为他们已经「是义人」。约翰断然否定，因为「行义的才是义人，正如主是义的一样」（二1 、29 、三3 、5 ））。二29 ））。什么样的人会习惯地活出什么样的行为。
8 「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」罪的源头是魔鬼，基督第一次显现，正是「为要除灭魔鬼的作为」（来二14 ）），松开罪对人的捆绑，「要除掉我们的罪」（5节 ））。在基督第二次再来显现的时候，我们「必得见祂」、「必要像祂」。如果我们因基督的第一次「显现」而得救，并预备迎接祂的第二次「显现」，就必定会「洁净自己，像祂洁净一样」（3节 ））。约八44 ）），指从撒但因骄傲背叛神、成为魔鬼时。
9 「凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文是种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」「犯罪」原文是现在式，表示固定的特性，指持续不断地犯罪。二1 ）），我们在本性和行为上都有罪（一8 、10 ）），但已经「不持续犯罪」，因为我们里面有「神的道」，这道给我们不犯罪的能力；也「不能持续犯罪」，因为我们里面有「神生的」生命，这生命在我们里面无法忍受罪，即便「偶然被过犯所胜」（加六1 ）），里面「忧伤痛悔的心」（诗五十一17 ））也会和我们过不去。一8 、10 ）），否定罪就是说谎。本章的异端主张，罪无关紧要，它已经无法损害蒙光照的人，因此否定罪的严重性。对于这些人，约翰宣告罪与神的儿女是不能并存的（8-9节 ）），「犯罪的是属魔鬼」（8节 ）），「持续犯罪」表明他并不是重生的基督徒。
10 「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。」这世界上只有「神的儿女」和「魔鬼的儿女」两种人，再没有第三种。人的父不是神，就是魔鬼（约八44 、徒十三10 ）），黑白分明，不是有分于神的生命和性情，就是被魔鬼诱惑和辖制。神是所有人的创造者（徒十七28 ）），但从灵性的关系而言，神并不是所有人的父。太七20 ））：「凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此」。一个「由神生的」（9节 ））真信徒，不必别人的唠唠叨叨，自然就有「行义」和「爱弟兄」的倾向。而一个人若经过反复教导、劝勉都不能「行义」和「爱弟兄」，「就显出」他是「魔鬼的儿女」。
11 「我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。」正如「恨」是世人的标志（13节 ）），「彼此相爱」乃是信徒的标志（14节 ））。基督徒从得救之后，就应当遵行「彼此相爱」的「命令」（约十三35 ）），活出「彼此相爱」的见证。
12 「不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」「该隐」是亚当和夏娃的长子，因嫉妒而杀害弟弟亚伯（创四1-8 ））。10节 ））。
13 「弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。」
14 「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。」「爱心」是圣灵的果子（加五22 ）），是真实信心的记号（加五6 ）），是有无「永生」（15节 ））生命的证据。若要知道一个信徒属灵生命的程度，只要看他在基督的身体里「爱弟兄」的程度。一7 ））、「彼此相爱」（11节 ））、「和睦同居」（诗一百三十三1 ））的，表明基督在他里面还没有掌权，基督的生命在他里面还没有长成，虽然名义上是得救了，但「仍住在死中」，还是个活在肉体中的属灵婴孩。
15 「凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。」不「爱弟兄」，就是「恨他弟兄的」，也「就是杀人的」，「没有永生存在他里面」，黑白分明，没有中间的灰色地带（二10-11 ））。太五21-22 ）），藏在内心里的恨意，只要外面的条件允许，必然会导致外面杀人的行动。人若常怀仇恨之心，说明没有神的生命在他里面。
16 「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。」爱的本质就是「舍己」（加二20 ）），该隐的「恨」带来「杀人」（15节 ）），基督的「爱」带来「舍命」，所以我们的「彼此相爱」（11节 ））也当效仿基督，「为弟兄舍命」。林前十三5 ）），与弟兄分享生命中的所有（17节 ））。
17 「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？」我们大多数人都没有机会「为弟兄舍命」（16节 ）），却总有机会与有需要的弟兄分享我们的「财物」（雅二15-16 ）），舍弃我们生命中的「有」去供应别人。如果我们不能将自己所「有」的，用在所「看见」的弟兄身上，就是「塞住怜恤的心」，表明自己里面还没有感受到神的爱。
18 「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」
19 「从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。」
20 「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。」通常良心的控告都是公正的，这时惟有神的赦免才能使它的声音平息。但有时良心的控告也会不准确，这时我们当知道神比我们的良心有更大的怜悯和慈爱，对父神的完全信赖，是我们最大的安慰。
21 「亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。」
22 「并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。」如果我们的「彼此相爱」（11节 ））是「在行为和诚实上」（18节 ）），就可以确信自己「是属真理的」（19节 ）），因此良心的功能是正常的。这时若良心不定罪我们，我们就有把握可以借着祷告亲近神，并且知道祂必定会回答。因为正常的良心必引导我们「照祂的旨意求」（五14 、约十五7 、诗三十七4 ）），所有的祈求都是为「遵守祂的命令，行祂所喜悦的事」。
23 「神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。」「命令」原文是单数，特指「信祂儿子耶稣基督的名」（二23 ））与「彼此相爱」（约十三34 ）），「信」和「爱」是一个命令的两个部分，是神最基本的命令，涵盖了所有的命令。
24 「遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵。」「命令」原文是复数，指神所有的命令。只有完全顺服神的人，才能「住在神里面；神也住在他里面」，也是住在基督里面（约十五4 、约十七21 ））。二6 ））、「住在子里面，也必住在父里面」（二24 ））都是表达同一个意思，不是某种神秘的经历，而是「照主所行的去行」（二6 ））、「不持续犯罪」（6节 ））、「遵守神命令」（本节））、「彼此相爱」（四12 ））、「认耶稣为神的儿子」（四15 ））。二27 ）），引导我们「与神相交」（一6 ）），管理我们生活的操练，也赐给我们能力完全顺服，使我们有条件「住在神里面」，也确知「神住在我们里面」。
记得基督徒人生的特权（三1、2） 或许把这段经文意译，会更能启发读经的人的思想。这光荣曾被黑暗的世界
我们知道当祂来时，
到那天死亡封闭了这双肉眼，
其中是基督徒的希望，也是基督徒人生无垠的可能性。洁净的责任（三3） 约翰才说过，基督徒是行在看见神的路上，并且必要像祂。没有其它的东西，比一个崇高的目标更好，去帮助他抵拒试探。一个小说家描写一个青年，拒绝他朋友的邀请耸动，去参加低级趣味的享乐。他的解释是有一天，有更好的东西为他留着，他必须准备自己去领受。一个知道在路的终点是神的人，必会尽一生之力准备与祂相会。这段经文是针对诺斯底派谬误的教师。我们已经看见他们有好些理由证明犯罪是可以的。他们说肉体是恶的，因此满足肉欲是无伤大雅，因为所做的是无关紧要的。他们说真正属灵的人受到灵的保护，他可以任意犯罪，不会受到损害。他们甚至说，真正的智慧者（诺斯底 ）有责任探测高峰，衡量深渊，这样他才可以真正的说，他知道了一切。在约翰回答的后面，有一种罪的分析。他开始坚决表明他的主张，没有人能超越道德律。没有人可以说，他可以做某些事对他是安全的，不过对其他的人是危险的。正如勃鲁克所说：‘进步的鉴别是服从。’进步没有给人犯罪的权利；愈前进的人，愈经过品德的操练。约翰接着提示某些有关罪的基本真理。（一 ）他告诉我们罪是甚么 。这是明知过犯。罪是顺服自己，不顺服神。（二 ）他告诉我们罪做些甚么 。罪废弃基督的工作。基督是神的羔羊，除去世人一切罪孽的（约壹29）。犯罪是要把基督到世上来要毁灭的，使它死灰复燃。（三 ）他告诉我们为甚么是罪 。它来自没有住在基督里。我们不用想这只是为着有深的神秘经验的人的真理。这意思只是这样──只要我们记得耶稣继续的同在，我们就不会犯罪；当我们忘记了祂的同在，我们就跌在罪里。（四 ）他告诉我们罪是从那里来的 。罪是从魔鬼而来；魔鬼就是犯罪的人所依据的主义。这或许就是从起初的意义（第8节 ）我们犯罪因为我们想这会带给我们享乐；魔鬼的罪也就是这享乐主义。新约没有解释魔鬼和他的来源；不过新约有深的信念──这是普遍经验的事实──在世界里有一种与神敌对的力量；犯罪是顺服这力量，不顺服神。（五 ）他告诉我们怎样克服罪 ，罪被制服是因为耶稣基督破坏了魔鬼的工作。新约常常详论基督面对并且得胜罪恶的势力（太十二25 ，路十18 ，西二15 ，彼前三22 ，约十二31） 。祂已经破坏了罪恶的势力；藉着祂的帮助，这胜利也是属于我们的。从神生的人（三9） 在这节经文里，有它难以解释的地方，很明显的首要任务是找出其意义。第一，约翰所说的：‘因神的种子常住在他里面 ’，究竟有甚么意义？（在和合译本中：‘种子’译作‘道’、不过在道字下面、有小宇的注、‘原文作种’ 在现代中文译本中：‘种子’译作‘生命’。 ）有三种可能的答案。（一 ）圣经常常用种子 一字指一个人的家和后裔。亚伯拉罕和他的要遵守神的约（创十七9 ，和合译本‘种子’译作‘后裔’ ）。神向亚伯拉罕和他的种子 所作的永远应许（路一55 ，和合译本‘种子’译作‘后裔’ ）。犹太人宣称是亚伯拉罕的种子 （约八33、37 ，和合译本‘种子’在三十三节译‘后裔’、在三十七节译‘子孙’ ）。在加拉太书第三章中，保罗讲到亚伯拉罕的种子 （加三16、29 ，和合译本‘种子’在十六节译‘子孙’、在二十九节译‘后裔’ ）。如果我们采取种子 作这样的解释，我们有必要把‘他’字指作神，才能有很好的意义。‘从神生的，就不犯罪，因为神的家常住在神里面。’神的家这样的接近神，他们可以说是住在祂里面。像这样的人有强力抵抗罪恶。（二 ）人的种子产生人的生命，一个孩子可以说在里面有他父亲的种子。基督徒是经由神重生，所以在他里面有神的种子。这观念在约翰时代的人很是熟悉的。诺斯底派的人说，神把种子撒在这里界里，而这世界藉着这些种子的行动，趋于完全；他们声称真正诺斯底派的人已经承受了这些种子。有的诺斯底派的人说，人的身体是物质的，罪恶的东西；不过在有的身体中，智慧暗暗的撒下了种子，真正属灵的有这些神的种子，作为他们的灵魂。这就很接近斯图亚派的信仰：神是赤热的火；人的灵魂，给他生命和理性，乃是从神那里来的神的火的火花，住在一个人的身体里。如果我们把约翰的话作这样的解释，这意思就是说，每一个重生的人，有神的种子在他里面，因此他不会犯罪。无疑的，约翰的读者会知道这观念。（三 ）有一种比较更简单的观念。在新约里，至少有二处说到神的道 使人重生。雅各说：‘他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子。’（雅一18） 。神的道，像神的种子一样，产生新的生命。彼得说得更加清楚，‘你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。’（彼前一23） 。在这里，神的道 肯定的指的就是神那不能坏的种子 。如果我们作这样的解释，约翰意思就成为一个由神而生的人，不会犯罪，因为在祂里面有神的道，带领他和加给他力量。第三种解释是最简单也是最好。基督徒能保守不犯罪是因为有住在里面的神之道的力量。不能犯罪的人（三9） （续 ） 第二，这节经文所引起的问题，与约翰以前所说过的话有关。让我们把修正标准本（R.S.V. ）的这节经文翻译如下：--《每日研经注释》 ©版权所有
约翰壹书第三章 三1 .儿女 （ tekna ，源自 tekein ，“生产”），这个词指我们从神生、得到神的性情，超过指我们作儿女的地位。译为何等大 的字是 potape{n ，其原意为“属于何国”，意思似乎是父的爱完全不是属地的，是这个世界全然陌生的，以致约翰希奇它究竟来自哪一国。这个字“总是带着惊讶的意味”（Plummer）。神不但向我们“显出”这种爱，而且将它慷慨地倾注在我们身上 。因为神的儿女 不单是头衔，而是事实。不错，我们被称为 “神的儿女”。但神赐给我们这个荣誉的称号，乃因为靠祂的恩典这正是我们的身分 无论其他人怎么想，怎么说。“神的儿女”和“世界”非常不同，以致世界不认识我们 （参：林前二15～16） 。理由则因它不认识k ，这里必定是指基督，如第6节。正如祂的荣耀为肉身遮盖，我们的“生命（也）与基督一同藏在神里面”（西三3） 。我们儿女的地位虽是真实的，却还不明显（罗八19） 。 2. 作者称他的读者为亲爱的朋友 （ agape{toi ，“亲爱的”），因为这些神所爱的人，也是使徒所爱的。接着，在重复现在我们是神的儿女 （无论世界承认与否）之后，他进一步思想我们将来如何 ，因为“我们既有儿子的身分，就期待会承受产业”（Alford）。起初他坦承，不知道这种产业的特性究竟是什么。我们现在的状况向世界是隐藏的，而我们将来的状况向我们也是隐藏的。使徒承认自己所知有限，是很值得注意的。他稍早曾说，“恩膏”会“在凡事上教导你们”（二27） ，这句话显然不能照字面解释。新约的使徒，就像旧约的先知一样，对神旨意的了解，只限于向他们启示的部分，无法超越（参：申三24 ；林前十三8～12） 。因此，约翰在这里承认，蒙赎的人在天上的情形，并没有向他启示出来。既然如此，倘若勉强要猜测、窥伺神不想让人知道的事，就是无聊、是犯罪。这里言下之意为：只有当祂显现的时候，这件事才会显明32 。基督的显现和我们最终的状况，两者将会同时彰显出来。因为那时我们将“和祂一同得荣耀”（罗八17 ；参：西三4） 。 不过，这不是说，我们对于自己未来的情形一无所知。我们知道，当祂显现的时候，我们必要像祂，因为我们将看见祂的真体 。这里的次序很清楚。首先是祂的显现；接着，我们会看见祂的真体；于是我们将变成像祂一样。（在天上“看见”神或基督的有关经文，参：太五8 ；约十七24 ；林前十三12 ；林后五7 ；来十二14 ；彼前一8 ；启一7 ，二十二4） 。神的形像在堕落之后受损，而那时则又将印在我们身上了。我们在皈依时所得的新性情，“是照着神造的，有真理的仁义和圣洁”（弗四24 ；参：西三10） 。从那天开始，为了实现神预定的旨意，就是我们要“效法祂儿子的模样”（罗八29） ，圣灵便在我们身上作更新变化之工，使我们“变成主的形状，荣上加荣”（林后三18 ；参：约壹二6） 。最后一段经文中，讲到这种改变乃是因为，我们“既敞着脸”，就得以“反映主的荣光”。既是这样，我们就能明白，当我们看见祂的真体时，不但我们的脸是没有遮掩的，祂的脸也是敞开的，因此我们终于能够完完全全地像祂，包括我们的身体在内（腓三21 ；参：林前十五49） 。“眼见变成同化”（Law）。约翰对于我们在天上最终的样式，就只知道这么多。保罗在书信中所强调的则为，在天上我们将“与基督同在”（林后五8 ；腓一23 ；西三4 ；帖前四17 ；参：路二十三43 ；约十四3 ，十七24） 。我们只要知道，在末日和永世中，我们既会与基督同在，又会像基督，就足够了；至于将来实际的状况如何，我们愿意等待揭晓。 3. 约翰写到基督再来与我们最终状况的原因，不是基于神学，而是基于伦理。他像保罗一样，学习主耶稣的方式，从实际的应用来教导这个荣耀的盼望。在祂里面 是指“在基督里”，而不是“在他自己里面”。RSV 的意思很清楚，译为“凡这样盼望在他里面的人”。基督徒的盼望 （这个字在约翰的作品中只出现这一次，但在保罗和彼得的书信中则常见），其目标或基础（前置词为 epi ，一般的意思是“在上”，如罗十五12 ；提前四10） 是基督的再临，以及随之而来的荣耀。它包括前面提到的三件事祂的显现，我们看见祂，和我们变成像祂。这个盼望并非没有把握，好像一般人的盼望，因为它有基督的应许为基础（参来十23） ，而且我们知道（2节）自己所盼望的真理。这种把握便带来挑战。基督徒既将盼望（他们满有把握的期待）投注在基督的再临上，就会洁净自己，不是在仪式上，而是在道德上。洁净（ hagneia ）主要是“脱离道德的污秽”，“藉试探的操练，锻炼出圣洁的情愫”（Law）。约翰已经强调过，基督既是公义的，我们就必须行公义，在祂来的时候，才不至于羞愧（二28～29） 。同样，祂既是纯洁的，我们必须保证要洁净自己，现今这个过程必须开始。当然，惟有基督的血才能除去我们罪的污秽与过犯（一7） ，但是在自我洁净时，我们也必须尽力脱离罪的权势（参：林后七1 ；提前五22 ；雅四8 ；彼前一22） 。
32 NEB（“当它显现出来”）和 NIV 的边注（“当它让人知道时”），是采用 RV 的边注，和许多注释家的看法，将动词 phanerothe{ 的主词不当作是基督，而和前面的 ephanerothe{ 一样，是“我们将来的状况”。两者都可以。希腊原文中并没有主词。
ii. 基督过去的显现（三4～10） 现在约翰开始进入道德测验第二部分的说明，这一次他将公义与基督过去的显现连在一起。圣洁生活是不可或缺的。他的论点不是取自期待主第二次再来我们将看见祂、并且像祂，而是取自祂第一次来时的目的除掉罪、除灭魔鬼的作为。他用重复的方法来论述，每一次重点都不同。 4～7节 8～10节 头一句片语： 凡犯罪的 （4） 犯罪的人 （8） 主题： 罪的性质是不法（4） 罪的根源是魔鬼（8） 基督显现的目的： 主曾显现，是要除掉 神的儿子显现出来，为要除 人的罪 （5） 灭魔鬼的作为 （8） 逻辑的结论： 住在祂里面的，就不 凡从神生的，就不会继续犯罪（9） 会持续犯罪（6） 由此可见，持续在罪中与基督第一次显现的目的完全抵触；这里两度提到祂的第一次显现（5、8节），好像前一段两度提到祂的第二次显现一样。 a. 罪的性质：不法（三4～7） 4. 凡犯罪的 ，约翰在说一项普世性的真理，没有一个人能逃避，也没有一个人例外。这一段（其实整封信也一样）充满这种原则性的话，直接针对异端者狂傲的假定，即：他们乃是一群入门的菁英，与一般百姓有所区别。基督教里从来没有两种尺度的道德。因此，本段中六次用 pas ho 一语，译为“每一个人”（包括负面的“没有一个人”），或“任何一个人”（二29 ，三4、6 a、6b、9、10b），三次用简单的关系词 ho，译为“那人”，或“任何一个人”（7、8、10b节）。福音和其道德意义，都与所有人有关，不是只与某些人有关。 接下来是罪的定义。凡犯罪的，就是违背律法；事实上，罪就是不法 （ anomia ）。新约对罪还有其他的定义（如：罗十四23 ；雅四17 ；约壹五17） ；不过，这个定义却是最清楚、意义最深刻的；它绝非“稍嫌粗浅”（Dodd）。“罪就是不法”（亦即：故意违背神的道德律），这句声明将这两个词汇视为意义相同，几乎可以通用。每当提到其中一个，便可以用另一个来取代。罪不只表现在不理会神的律法，其实罪本身的性质就是不法。不法乃是罪的本质，而不是其结果。揭示出罪的丑陋之后，它的严重性就浮现出来了。异端似乎曾经教导说，对蒙光照的基督徒而言，道德是不值得重视的问题；今天我们常为罪找藉口，或是婉转说成“个性的问题”，或是以文化的相对性来掩饰。约翰对罪的看法，却与这种低估的态度相反，他声称，罪不只是负面的失败（ hamartia ，罪，直译为“未中标的”， adikia ，不义，则为偏离正确或公义），其本质是主动背叛神已知的旨意。认识这一点很重要，因为迈向圣洁生活的第一步，就是承认罪的真正性质，与其败坏。 5. 约翰曾多次提到读者已经有的知识，并要求他们照它而生活。在这里，他提到的知识，与罪的性质无关，而是对基督的位格与工作的认识。他的意思是，如果他们对这些事有正确的看法，就会弃绝罪恶。祂（ ekeinos ，强调语，指基督）曾显现，为要除掉我们的罪。在祂里面并没有罪。 这里将基督除掉我们的罪，与祂本身的无罪放在一起。祂来到世上，要将我们的罪除掉（ are{ ；施洗约翰用同一个字来指认神的羔羊，约壹29；参：来九26） 。新约其他地方解释道，祂的作法是将罪放在自己身上，亲身担当了我们的罪（彼前二24 ；来九28 ；参：赛五十三11～12） 。在除掉我们的罪时，祂自己则是全然无罪的。在圣经里，耶稣的无罪大半是在讲祂救赎之工时顺便提到的（如：林后五21 ；来七26 ；彼前一19 ，二22） 。约翰则非常强调这一点，既从正面讲，“祂是公义的”，“祂是洁净的”（二29 ，三3、7） ，又从负面讲，“在祂里面没有罪”。每一次他都使用动词“是”（ estin ），因为基督的无罪不仅是在祂的先存时期，或是在祂肉身的时候，或是现今祂在天上的光景，乃是祂的本质与永恒的特性。 6. 接下来则为逻辑的推论。如果神儿子永恒的本性是无罪的，而祂在历史上的显现是为要除掉罪，那么，没有一个住在祂里面的人会持续犯罪 ，同时，另一方面，没有一个不断犯罪的人看见过祂，或认识k 。约翰典型的笔法，就是用这种双管齐下的方式讲犯罪，又讲不犯罪，将这项真理牢牢扎稳。既然在祂里面没有罪，如果我们住在祂里面，显然就不会犯罪。如果我们犯罪，就证明我们不仅没有住在祂里面（现在式），而且从来没有见过k （参：约11），或认识k （完成式）。等到祂在荣耀中显现时，我们才会“看见祂的真体”（2节）；不过，每一个基督徒都已经藉信心的眼睛看见了祂。而见到基督无论是在现今的经验中，或是在未来的那刻成为过圣洁生活的强烈动机。这些经文教导说，罪与基督徒是完全不协调的。一旦看见基督，认识了这位无罪的罪人之救主，罪就再无容身之地；犯罪就是否认基督，显明那人不住在祂里面。罪和基督永远彼此为仇，水火不容。基督本身无罪，又要救人脱离罪，所以根本与罪相反。 7. 约翰对这个题目第一部分的说明，以向他亲爱的小子 提出严厉的警告作结束。“温柔的称谓，是因情况的紧急而来”（Westcott）。不要让人把你们带偏离正路 。假教师是撒但谎言专家的工具，他们不但要在神学上领人走偏（二26） ，在道德上也大行诱惑。所以他们一定要有所防范。行义的才是义人，正如祂是义的一样 。异端似乎很擅长诡辩，他们说，你不必在乎是否“行”义，因为你已经“是”义人。约翰断然否定这种可能性。惟一能成为义的，是像耶稣（又是用k ，强调的代名词）一样行义的人；耶稣是义者，前面已经几次提到这一点（二1、29 ；参三3、5） 。“由行为可以探测出本质”（Law）。 b. 罪的源头：魔鬼（三8～10） 约翰根据基督第一次显现，第二回作说明时，所采用的模式也相同。首先提到罪的严重性；接着讲基督地上使命的目的；结论为推理：要圣洁。但是这一回他的重点乃在罪的源头，而不在罪的本质；他又坚称，基督徒犯罪不但是不协调的，更是不可能的（9节）。 8. 犯罪的是属魔鬼 。在这第二个原则中，罪不再与它所违背的神的律法相连（5节），而是与它的源头魔鬼相连。它从起初就一直犯罪 （参：约八44） ，意思应该是指从它凭骄傲背叛神时起，就是它开始作魔鬼时。既然犯罪是它活动的特色（就一直犯罪 是译 hamartanei 一字，这个时态表达出不断进行的活动），每一个犯罪的人所展示的特性，至少终极而言，可以说是源于它。在约翰的作品中，到处可见魔鬼的存在与其恶意33 。 倘若魔鬼工作的特色是犯罪，神子工作的特色则是拯救。神的儿子显现出来 （又是 ephanero{the{ ，如5节），为要除灭魔鬼的作为 。希腊文的“作为”是复数，因为魔鬼的活动是多重的。它的工作包括一切渗透的作为，要毁坏神完美的创造。在道德方面，它的工作是诱人犯罪；在身体方面，是让人生病；在智力方面，是领人走错。它依然在用这三种方法，攻击我们的灵魂、身体和心智。基督来，则是要除灭它的作为。这种除灭是一种“松绑”（ lyse{ ），好像这些魔鬼的作为是锁链，将我们捆住。当然，我们从经验中知道，这些作为还没有被彻底“除灭”（参：罗六6 ；提后一10 ；来二14 ，在那里动词 katargeo{ 显然不是指消灭净尽，或连根拔除，而是指除去其能力，使之不能发挥、征服、推翻）。魔鬼仍旧在忙着使坏，但它已经被打败了，在基督里我们可以脱离它的暴政。 9. 约翰又作出一项逻辑结论。他陈明两项令人深思的事实。第一句话说，基督徒不会持续犯罪 ，第二句则为，他不能继续犯罪 。有些人认为，这些话（尤其因 AV 译为“不犯罪”与“不能犯罪”）是教导说，一个真正的基督徒，就是从神生的 ，本质上便不能犯罪。但是这种解释站立不住，除非我们肯说约翰会自我矛盾。在一章8节 、10节中，他指出，那些否认自己在本性和行为上都有罪的人，是在自欺，又是以神为说谎的；在二章1节 ，虽然他说他写信的用意，是“要叫你们不犯罪”，但他特意加上说，“若有人犯罪”（显然这是有可能的），已有恩典之路为他预备，使他得到赦免。所以，约翰并不否认基督徒有可能犯罪，这是很清楚的。要调和他在第一章与第三章中的教导，就是要承认，他在各章中所要纠正的错误并不相同。诺斯底主义的附从者会得到不同的结论。有些人以为，他们既有了 gno{sis ，就是完全人；另有人则说，罪无关紧要，因为它无法损害蒙光照的人。两种立场在道德上都是败坏的。第一种人看不见罪，否定它的存在；第二种人不理会罪，否定它的严重性。对于前者，约翰宣告罪的普世性，甚至连基督徒也包括在内；否定罪就是说谎。对于后者，他宣告，罪与基督徒是不能并存的；犯罪的就属魔鬼 。为了要推翻对手的这些特殊观点，约翰才以如此绝对的词汇来陈明基督徒的立场。 那么，他在第9节所写，基督徒不犯罪，也不能犯罪，究竟是什么意思？仔细分析他的用语，我们便可以明白。他用了三个词。首先，他说，基督徒既住在基督里，就不会持续犯罪（6a与五18 ； hamartanei ）；这是现在式，表示固定的特性，好像“魔鬼”是“从起初就一直犯罪”（8节）。参 hamartano{n 现在分词，用于6b节，而二章1节 的两个动词都是过去式。第二句话说，凡从神生的就不会持续犯罪 （ hamartian ou poiei , 9a节）。此处所指的，并不是一项单独的犯罪行动，而是固定的犯罪习惯，由动词 poiein ，行，可以看出；4a节与8、9节，用它形容“犯”罪，4b节则指“犯”法，二章29节 、三章7、10 a节，用它指“行”义。第三个词为基督徒“不能继续犯罪”（ ou dynatai hamartanein ，9节），那里“犯罪”是现在不定词，不是过去不定词。如果这里的不定词是过去式，意思就会成为“他不能犯一个罪”；然而，现在不定词则意指“他不能习惯性地犯罪”。在这一段中，约翰所要辩明的，不是基督徒不可能犯罪，而是罪与基督徒的不协调。如果连单独的犯罪事件都不协调，更不用说持续不已的犯罪了，那就成了“一种性情，一种积习，不止是某个行动而已”（Westcott）。 这种“不可能”的理由何在？约翰的回答，是第9节的两句话：因神的种子在他里面 ，以及因他是由神而生 。神的种子 可能是集合名词，指神的儿女（参约八33 ；加三29） ，在他里面 可以指“在神里面”。这样一来，整句话就可以译为：“神的儿女住在祂里面，他们不能犯罪，因为他们是神所生的”（RSV 边注，及，如摩法特。这个意思与6节相似）。不过，更可能的解释为：神的种子 应译为“神的本性”，如 RSV，或“神圣的种子”（NEB），而在祂里面 是指神的孩子。这样，第9节的两部分就变成完全并行，各由一个声明组成，即基督徒不犯罪，或不能犯罪，接着补充说明这句宣言的理由何在。这两句的含义为：新生命包括获得全新的本性，因为神的种子，或赐生命的能力，已经栽种在我们里面。从神而生是一种内在深刻而巨大的改变。不但如此，新生命所得到的新性情，会存留下去。它在里面产生很大的压力，驱迫人迈向圣洁。神的种子 在每一个从神而生 的人里面，不断发挥影响力，所以约翰能满有把握，不畏矛盾地说，他不能继续犯罪 （参：林后五17 ；彼后一4） 。事实上，如果他会继续犯罪，就表示他并没有重生。这个信念让约翰肯定，那些异端绝对不是真基督徒，因为他们不但持续犯罪，而且还离开了基督徒的团体（二19） 34 。 10. 这一节一方面是前一段的总论和结语，另一方面则成为下文的转接。约翰两次写到基督的第一次显现（三5、8） ，又两次写到他未来的第二次再临（二28 和三2） ，在这段他则两次写到人的表现或本相的显明。虽然他说过（2节），我们最终的状况尚未显明，但是我们的现况却已经显现出来，亦即，我们究竟是神的儿女 ，还是魔鬼的儿女 。两者的差异很容易看出，约翰的目的就是提供测验，使人能作出区分。只有两种人，再没有第三种；也不是只有一种。这样的“黑白分明”，不仅本身是真实的，也是必要的，因为，按照陶德的说法，“诡辩术很容易证明，恶乃是善的一方面，错误乃是真理的一方面。但是，真与假、善与恶、对与错、神与魔鬼，都是对立的，不能修好。”我们的父不是神，就是魔鬼。圣经并没有教导神是全世界的父，只提到从一般而言，神是一切的创造者（徒十七28） 。但是从灵性、亲密关系的角度而言，神并不是所有人的父，人也不都是祂的儿女。事实上，约翰在这里只不过是回应耶稣对不信的犹太人说过的话：“你们是出于你们的父魔鬼”（约八44 ；参：太十三38 ；徒十三10） 。 成为神儿女的方法，在人这方面，是要相信或接受基督，在神的方面，则是赐下新生命（约壹12～13）。同时，神的儿女（9节）和魔鬼的儿女（8节）可以由道德表现区分出来。“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（太七20） 。接下来，约翰从负面写，他心目中是那些犯罪、没有爱心的异端分子：凡不行义的，就不是神的孩子；凡不爱弟兄的也是如此。 缺乏公义与爱心，证明缺乏神的生命。公义和爱心并非截然两回事。约翰加上第二句话，几乎有解释第一句话的意思。“爱是对别人的义”（Plummer）。既提到爱，就连到下一段的主题。 我们现在可以回顾以上十二节（二28～ 三10） ，感受一下这段道德测验说明的说服力。如果基督第一次显现是要“除掉人的罪”，并要“除灭魔鬼的作为”，而且，在祂第二次显现时，“我们必得见祂”，结果，“我们必要像祂”，我们怎么还可能继续活在罪中？这样做，就是否定祂两次显现的目的。如果我们忠于祂的第一次显现，并预备迎接祂第二次再来，就必定会洁净自己，像祂洁净一样。如此，就显出我们从神而生的凭据了。 增注：“神的种子”的意义（三9） 陶德（76页）举出许多例子，引自秘术小册、斐罗和诺斯底派的作品，其中都提到有神圣的“种子”栽在人里面。其中一部分说，神圣的原则存在所有人里面；一部分则说，只栽在好的灵魂里。无论哪一种说法，都谈到人的拯救即是这个种子的释放或救赎，因原来它被关锁在人里面。很可能约翰时代的异端教导类似的教训，说人里面有一种神圣的成分，他们称它为 sperma theou ，神的种子；而约翰特地借用他们的这个词汇（就像他在二20、27 等处所用的 chrisma ，也可能是借用的）。即便如此，我们也不必认为他会赞同他们的神学。这一点从三个问题可以看得很清楚。第一，“存有神的种子”之人是谁？倘若异端教导说，神的原则已经住在所有人的里面，或住在“好的灵”里（Valentinus），约翰的立场则为：它乃是因着恩典栽于某些人里面，这些领受的人因此“从神而生”。第二，神的原则栽种之后，产生什么结果？约翰在本段中坚称，神圣种子 的栽种，在接受者里面产生新的生命，这生命与罪对立，并藉公义的行为表现出来。第三，这个种子 的特性为何？新约其他经文曾形容神的道为“种子”（彼前一23、25 ；雅一18、23 ；参：路八11） 。约翰在此使用“种子”，是否也是指福音？奥古斯丁持此观点，而贝得、路德、亚尔弗得（他强调约五38 是这个解释之“钥”）等人也采纳，近代的注释家则有陶德。巴克莱对它也颇欣赏。陶德的结论为，“‘种子’与‘道’这两个思想之间……已经证实有相当的关系”，而“当我们的作者讲到神圣的‘种子’，他乃是想到神的道，或福音”。当然，种子“存在”基督徒里面，是二章24节 的余音，在那里，存留在他们里面的，是“你们从起初所听见的”。既然陶德认为二章24节 是指 chrisma （恩膏），他就以为 sperma （种子）与它完全一样，两者都指福音，前者指开始有这知识，后者“在人里面产生重生的性情，不再犯罪”。芬德烈也认为 chrisma 和 sperma 是相同的，但是他认为二者都是指圣灵，因他是真理与圣洁的制作人。以 sperma 和 chrisma 指圣灵，并非不可能，因为在第四福音书中，新生命清楚是由“圣灵”生的（约叁一6、8） 。我们可能永远无法准确知道，约翰用 sperma autou 在指什么，也无法明白他的读者所了解的为何。但是，无论所栽种而存留的种子，是福音之道，或是圣灵，或是神赐下的性情（参：彼后一4） ，约翰的意思都是相同的，即：那是基督徒从神而来、超自然的生命，让他不再习于犯罪。 增注：约翰壹书三4～9 的解释 注释家在解释这段时，感到十分困难，因此产生各式各样的说法。有一点很重要，即：我们不应当受主观看法的影响。解释的准则应当为：约翰想要教导什么，而非：是否符合我们对圣洁的经验。所以我们同意亚尔弗得的看法：“使徒明文的话语要抓紧”，不能使它“屈从”我们的方便。 倘若，一如前面注释中对这几节的看法，约翰在这里并没有教导基督徒不会犯罪，也不是指凡从神生的人，就已达无罪与完全的地步（参一8、10 ，二1 ，三3） ，那么，他主张基督徒不犯罪，甚至“不能犯罪”，究竟是什么意思？对这个问题曾有七种答案。 1. 有人尝试将这一段的“罪”定义变窄，限于基督徒“不能”犯的罪，或声名狼藉的大罪，或违背爱的罪（如奥古斯丁、贝德，和路德，根据第10节将“义”解释为“爱”），或与“轻”罪相对的“重大”之罪（罗马天主教的注释家）。这显然是以特例来解释。可是约翰心目中并没有这种限制。相反的，他一开始便将罪定义为“不法”。这一段所指的“罪”，是一般性的，而非特殊的个案。 2. 另有人主张，基督徒“不能”犯罪，因为同一件事，在未信者的生命中被视为罪，但在相信的人，神却不以它为罪。约翰心目中根本不可能出现这种不合情理的想法。“罪就是不法”，谁犯都一样。此外，这种对道德的双重标准或看法，正像那些异端人士的诡辩，将继续犯罪视为合理。约翰声明，“凡犯罪的，就是违背律法”（三4） ，无论是基督徒与否。 3. 有人不将界线拉在信徒与非信徒之间，却拉在信徒的旧性情与新性情之间。他们主张，旧性情可能会继续犯罪；新性情则“不能”犯罪。“所赐与信徒之神的性情正是如此。它不会犯罪，也不能犯罪”（Plummer）。但是，这种主张很容易被异端利用，就是约翰所反对的那批人；而且，将人的“性情”和他“本人”作这样的隔离，也似乎很难找到充分的圣经根据。我们的两种性情，可以在渴望与动力上区分出来，但是在动作上则不可分。加拉太书五16～17 ，将罪性的“渴望”与圣灵的渴望作成对比，并说两者“彼此相敌”；但保罗继续列出“情欲的行为”与“圣灵的果子”，他所看见的，并非两种“性情”的行为，而是一个“人”的行为，或是被罪性主宰，或是被圣灵主宰。这一点的应用十分明显。我们可以将自己里面的渴望作一番区分，知道有些来自罪性，有些来自圣灵。但是我们不能将自己的行为归于两种性情之一，仿佛自己与它无关 。我们不能指着一项罪行说：“那是我的旧性情作的，不是我。”无论是哪一种性情鼓动我去作的，总是我 作的，我无法逃避责任。不错，在罗马书七17 中，保罗说：“既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的”。然而，他在那一段中的目的，并不是要否认他自己犯了罪，只是要解释为何他的行为与意志正相反。所以，在这一段中，犯罪或不犯罪都是指人，而不是指他的性情。动词“犯罪”与“不犯罪”的主词，是“他”，一个人，而不是“它”，一种性情。在第9节中尤其清楚，约翰并没有写道：“神的种子在他里面，而它 不能持续犯罪”；他乃是这样写：“神的种子在他里面，他不能持续犯罪”。这个翻译无疑是正确的，因为约翰接着说：“因为他 是由神生的”。由神生的不是“种子”，而是透过种子栽植的那“人”；所以，有种子留在里面的那“人”，便“不能持续犯罪”。 4. 对这段经文还有一个相当流行的解释，即：约翰所描写的不是事实，而是理想。亚尔弗得参照德国注释家杜斯特狄克的说法（他的注释相当倚重杜氏），采用这个观点。他主张，约翰在整封信中，都是“谈神生命的理想状况，这与在罪中的生命是彼此完全排斥的”。魏斯考特也说：“神子嗣的理想，与罪是互相排斥的”。陶德与巴克莱都认为，这种看法是可能的，并且引用以诺书五8 所形容新时代中的生活，来支持这个看法：“他们都将永远活着，并且永不犯罪，因他们不再将神的话当耳边风，也不再骄傲。”这个主张的论点如下：无罪将是未来世代的特色，而约翰相信未来世代已经来到（二8） ，所以他当然会主张基督徒是无罪的。马歇尔也选用这个观点，他又补充说，约翰对末世理想的陈述，“虽然在文法上是用直述句和事实的描述，但在逻辑上则是一种祈使语，或义务的陈述”（184页）。 我认为这种解释很具吸引力，但却不够令人满意。约翰乃是在危机时刻写这封信。他所面对的状况乃是非常现实的问题；如果单提“理念”与“理想”，起不了什么作用。前诺斯底派的假教师，所提出的声明十分具体，约翰挺身而出，直指他们的声明为错谬，并称他们是说谎的。他一定需要提出相反的声明。倘若这些仅仅是“理想”，他的对手岂不是可以轻易将其打发，视为不真实、不实用、作不到的虚言？此外，约翰并非以理想主义者的身分说，在理想上，基督徒“不应当”犯罪。他的用语乃是实际的。他明白地说，基督徒不犯罪，并且也“不能”犯罪。 劳罗伯反对理想化的解释，不过，他提出的建议也颇类似。他强调，约翰并不是像神学家一般那么冷静地在写作，而是“处在争辩甚猛的状况，身受激烈争论的压力”。他正在反对将基督徒的自由变为放纵情欲的人。所以他用了绝对式的宣告，“充满了圣洁的激情”、“针对无限制的虚假教条，作出无限制的反对”。因此，他的表达具有“明显夸大与过度强调”的色彩，只在“理论上……正确”。但是“理想”式与“理论”式的声明有什么区别？我们必须坚持，约翰是要推翻异端假教师的理论，他所举出的，并不是另一套“理论”无论多真实，而是事实。 5. 主张约翰是表达一种“理想”的人，大半又接着主张，其实这是相当实际的理想。因此，亚尔弗得引用杜斯特狄克（ Du/sterclieck ）的话说：“所有的注释家，……就是承认圣约翰观点具理想色彩的人，没有一个忽略一件事实，亦即：在实际生活中，凡从神生的人，其生命中都有某种完全可以应和‘不能犯罪’之理想的素质。……他们不犯罪，也不能犯罪，就如那属神的新生命是与一切罪完全相反，……而他们里面有多少这样的生命，就会有多少这样的表现。”探讨这种解释的注释家，多半集中于第6节所言，“凡住在祂里面的，就不……”。他们说，这种住在基督里，不是指所有的基督徒，而是某些基督徒才能达到的。如此，基督徒的圣洁，就看他住在基督里的程度。“他不犯罪的程度，是看他住在祂里面的程度”（Augustine、Bede）。因此才会有“要持续住在祂里面”（二28） 的命令。如果不服从这个命令，基督徒就会犯罪；如果服从，就不会。 这也相当正确。主耶稣在葡萄树与枝子的比喻中，曾清楚地这样教导（约十五1 及下）。枝子是否结果子，要看它们是否留在树上。不过这个解释还不够尽述这段话的意思。它对第6节的说明很合适；但对第9节则不然。这两节有差异。第一，第6节说基督徒不犯罪，第9节则说不能犯罪。第2、6节将基督徒胜过罪的原因，归诸于他目前住在基督里，但第9节则归诸于他过去是由神生的，结果，神的种子就“留在”他里面。而神的种子留在我们里面，乃是长久的、不改变的，但我们住在或留在基督里的状况，却是不定的、会变的。简言之，“不犯罪”（6节）的声明或许可以依据他是否住在基督里而定；但“不能犯罪”的声明却是绝对式的，因为它的依据乃是由神而生的事实（9节）。 6. 伊伯拉德对于何为重生之基督徒“不能”有意、故意犯的罪，提出一番解释。他写道：“一个真正重生的人，完全不可能故意或定意去做那些他明知神禁止的事。”他同意，基督徒可能陷入罪的网罗，但是罪“与他意志的倾向相反”，“他不能爱惜、宝贵罪，以犯罪为消遣”，或是“对神的旨意明知故犯”。从以上所引的句子可以看出，伊伯拉德强调基督徒的知识（或良心）与意志，并肯定基督徒不违背或不能违背这二者。正如罗马书七20 所言，“基督徒不是犯 罪，而是被罪折磨”（Besser，由劳罗伯引用）。加尔文的话也类似：“说他们不犯罪，是因为……他们不同意犯罪，而是在其中挣扎、呻吟，所以他们能真心地和保罗一同说，他们所不愿意作的恶，反倒去作了。事实上，他们‘不能同意犯罪’”（Tyndale）。 约翰卫斯理的说法，也可能属于这第六种解释。在他的《浅论基督徒之完全》一书中35 ，清楚回应了约翰的第一封信，一方面提到“完全的爱”（四18） ，一方面在结论中说，“基督徒的完全，就在于不犯罪”（19页，意指约壹三6、9） 。卫斯理说，他讲“罪”，是指“一般所谓的罪（亦即，刻意违背已知的律法）”。无意的犯法，则不能解释为“罪”，而“在今生之中并没有一种完美状态，能够完全避免这一类无意的犯法”（45页）。对这一点，我们的回应为，有意与无意的犯法是否能划出明显的界线，以及，神的仆人是否并不会有意犯罪。坎德利施问得不错：“它对大卫真实吗？”事实上，在圣经里面神的子民明知故犯的例子岂不是层出不穷？基督徒的传记也承认这一点。更重要的是，可否证明这就是约翰的意思？我认为做不到。他说，所有的罪都是“不法”，违背了神的律法。他并没有区分有意或无意、明知或无知的违法。 7. 第七种解释为，基督徒“不犯”且“不能犯”的罪，是习惯性、持续性的罪。他或许有时会犯罪，甚至当时心思与意志都同意，但是后来则会充满忧伤和痛悔的灵（诗五十一篇）。因为，他的生命整个方向是朝着神和圣洁而行的。他的心思定睛在圣灵上（罗八6） ，注目于天上的事（西三2） ，不在地上的事（腓三19） 。他的眼目一直集中在主耶稣（诗二十五15） ，将祂常放在自己面前（诗十六8） 。他的眼目专注于神的诫命（诗一一九6 ，RSV）；他的心也坚定（诗五十七7） 。“虽然信徒有时会犯罪，但他生命中的主导原则不是罪，而是与罪为敌”（Plummer）。他的整个一生都“与罪争战不休”（Law）。在信徒里面的“种子”，“使他的灵充满对罪恶的憎恨与不能妥协，激励它与所有不义不停争斗”（Alford）。基督徒并非“完全脱离了一切邪恶”，但是他们“一心奋战，要使自己的生活顺服神”（Calvin）。“罪不能作他们的主”，因为圣灵“不让它兴旺”（Calvin）。 从约翰所使用的时态，可以明显看出这正是他的意思，正如第9节注释中的说明。这绝不是“文法的诡辩”（Dodd、Alexande），而是他的读者很快能领悟的意思。今天的语言学者也肯定这种解释，如“希腊文的现在式含有习惯、继续、不间断的意思”（Blaikloc祂）。因此 NIV 译为，没有一个真信徒会“继续犯罪”（6节），或“持续犯罪”（6、9节）。相反的，“他不能不断犯罪”（9节）。 或许再回到约翰自己的话（约壹三4～9） ，简述他的论点，对我们有所帮助。这一段是两个对称的段落（4～7、8～9节）。每一段的开始皆陈明罪的严重性（其性质为“不法”，4节；其源头为魔鬼，8节）；接下去提到基督显现的目的（“除掉我们的罪”，5节；“除灭魔鬼的作为”，8节）；最后的结语是道德的推论，首先论到习惯性犯罪的不相容性（不会“继续犯罪”，6节），接着则论到其不可能性（“不能持续犯罪”，9节）。 这个论证是神学性的，基础为基督的拯救之工。祂的本性无罪，祂的使命为除掉罪。约翰说：“你们知道”这点（5节）。所以，凡住在基督里的人就自然不会继续犯罪。因为基督和罪是不相容的。持续在罪中，就显明我们从来没有见过基督，也不认识祂。既然祂是那位除掉罪的无罪者，我们怎能一面犯罪，一面却又自称看见过祂、认识祂？在第8节中，这个主题也以同样的方式开始。基督显现是要除灭魔鬼的作为；所以，犯罪就是破坏救主的作为。“这整段乃是不容罪立足的简洁说明”（Findlay）。 但是，基督徒不单“看过、且知道”基督为拯救罪人之无罪的救主，他本身更是由神而生的。他的神学（基督论）使持续犯罪显得不相容；他的经历（由神而生）使得这事不可能。在重生信徒内之神的性情，与一切邪情私欲相反。他不可能惯于犯罪。“我们是神的儿女，罪对我们既不正常，也不自然”（Dodd）。“信徒或许会跌倒犯罪，但却不会在罪中行走”（Smith）。 增注：约翰有关魔鬼的教导（三8、10） 约翰认定魔鬼是存在的，且写到它的源头、作为、能力，与倾覆。 1. 它的源头 。约翰福音八44 描写它为“不守真理”。这似乎意谓它是从原来“守住”（RSV）真理的地位堕落的，若是如此，则下一句“它里面没有真理”，就不是指它堕落的原因，而是我们怎么能知道它是堕落的。它现今没有真理，原因乃在很早以前它就从真理中堕落了。有关 hoti 的这类用法，可参考路加福音七47 。“从起初”（ ap' arche{s ）这个词两次用在魔鬼身上（约八44 ；约壹三8） 。如果“不守真理”可以解释为：它从受造的状况中堕落，那么，它的杀人与犯罪等作为的“起初”，就不是它存在的开始，而是它堕落的开始。“它是罪人之首；它起初如何，现今亦然”（Law）。 2. 它的作为总是邪恶的，因为它的本性就是“那恶者”。主耶稣曾用过这个称呼（如太六13） ，约翰用了六次（约十七15 ；约壹二13、14 ，三12 ，五18、19） 。魔鬼的邪恶作为特别显明在三方面，暴露出它完全缺乏公义、爱心和真理；这三方面又与约翰在第一封信中提出的测验互相呼应。第一，它“从起初就犯罪”（约壹三8） ，并且诱惑别人犯罪（参太六13） 。事实上，它的确是一切罪的根源，所以可以说：“凡犯罪的是属魔鬼”（约壹三8） 。第二，它是“杀人的”（约八44） 。因此，该隐杀害亚伯，就透露出他背后的源头是魔鬼（约壹三12） 。想杀耶稣的犹太人也是如此（约八40～41） 。魔鬼既然没有打败耶稣，便去逼迫教会（启十二4～6 、13～17）。它被称为“毁灭者”（启九11 ；参来二14） 。第三，魔鬼是“说谎的，也是说谎之人的父”（约八44） 。这是因为它已经从真理中堕落，“在它里面没有真理”的事实，前面已经提过。所以，它一方面控告神的子民（启十二10） ，作他们的对头（希伯来文撒但 的意思），并且肆意毁谤（希腊文 diabolos 的意思），又要藉假先知的谎言来欺骗人走错路（参：约壹二21～22 ，四2） 。 3. 它的能力 相当大，它邪恶的作为遍及各地。它不仅能够将邪恶的心思意念放进人的思想中（约十三2 ；参：路二十二3 ；太八33） ，甚至能亲自附在人身上（约十三27） ，并且“那在世上的”（约壹四4） 更是“世上的王（ archo{n ，直译为“掌权者”）”（约十二31 ，十四30 ，十六11 ；参林后四4 ；弗六12） 。它有“宝座”（启二13） ，它的王权很广，“全世界都卧在那恶者的手下”（约壹五19） 。事实上，未蒙救赎的人不单在魔鬼的权下 ，并且属于 它。这一类用语显示，魔鬼对人的生活具有很实际、很可怕的影响力；他们只能臣服于它的意愿，受它指挥（约八44 ；参：提后二26） 。他们的心意就是行它的旨意。 4. 它的倾覆 是由神子的来到开始。魔鬼在祂里面“毫无所有”（约十四30） 。祂显现的目的，就是“除灭魔鬼的作为”（约壹三8） 。藉着祂的死与复活，祂全然大胜，达到目的。这个世界受审判，它的王被赶出去，都用“现在”来强调（约十二31） ，而其上下文则为人子得荣耀的时刻（约十二23、27） 。耶稣在展望那时刻时，便说，这世界的王“现在受了审判”（约十六11 ，所译的字为 kekritai，完成式），结果，祂会吸引万人归向祂自己（约十二32） 。至于撒但受捆绑的说法，或许也是预见它的失败（启二十1 及下；参：可三27） 。不过，到目前为止，它的倾覆仍然只是下宝座而已，却尚未被消灭净尽。它最后的失败，要到末日才会实现（启二十10） 。此刻，父会“保守”祂的子民脱离恶者。耶稣如此祷告（约十七15） ，约翰也肯定道，从神生的人便蒙“那位由神生的”“保守”（动词同样是 te{rein ），恶者甚至不能“碰”他们（约壹五18） 。当然，年轻人所以能“胜了那恶者”（约壹二13～14 ；参四4） ，是由于基督的能力，并藉着神的道。
33 见增注，“约翰有关魔鬼的教导”。
34 见增注，“‘神的种子’的意义”，和“约翰壹书三章4～9节 的解释”。
35 1767 （Epworth Press, 1952）.
Ｂ社会测验的说明：相爱（三11～18） 前一段的最后一句话，已经为主题的改换铺了路，由公义转成爱。在二章7～11节 中，约翰简短地列出真基督徒社会测验的大纲，即：彼此相爱乃是新命令（但也是旧命令），是真光已照亮之新世代所具备的。现在，他要将内容加进这幅草图中，但所用的颜色只是黑与白。他在第10节中继续前文所提的明显对比，就是神的儿女与魔鬼的儿女；他写到恨与爱、生与死、杀人与舍命。这一段首先提醒读者，彼此相爱乃是最初他们所领受的信息（11节）；下面立刻举出该隐的恨，他是这世界的模型（12～13节）；接着形容基督的爱，并要教会将这样的爱表达出来（14～18节）。 11. 异端以新奇的教导自夸；约翰在这里的呼吁与一章5节 相同，乃是归回最初使徒所传的福音，这福音乃是公开的知识，与假教师所称私下隐秘的光照截然不同。他的读者若谨守他们曾听见的信息 ，就是从起初 公开宣讲的，就必十分安全。约翰在对付跟随克林妥之人所犯的神学错误时，最注意的就是这一点。他写道，务要将那从起初所听见的常存在心里 （二24） 。如今他虽在阐明伦理方面的教训，却仍然提出同样的呼吁。亦参考二章7节 。福音是不改变的。有关耶稣基督和基督徒行为的真理，绝不可变更。在教义与伦理上，我们都必须回到起初 ，探讨使徒最初是怎么教导的，以及他们最初带领信主的人所拥有 （二7 ， eichete 过去式）、所听见的 （二24 和三11 ， e{kousate ，亦是过去式）。那信息 的重点，便是：我们应当彼此相爱 （参三23 ，四7、11 ～12；约贰5；约十三34 ，十五12、17） 。 i. 该隐与世界的恨（三12～13） 提到我们所领受彼此相爱的命令之后，约翰立刻以该隐 的行为作一反比。他的恨源自魔鬼，那恶者 ，结果出手杀人，而且非常残暴（劳罗伯将 esphaxen 译为“屠杀”）。这不单是“属魔鬼”一般性的罪（8节），而是特定的仇恨与谋杀罪，正如耶稣所说：“魔鬼……从起初是杀人的”（约八44） 。约翰问道，该隐为什么要杀亚伯呢？不是因为亚伯很坏，正好相反：因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的 。他憎恨的背后乃是嫉妒；这不是要多得恩赐的那种嫉妒，而是讨厌别人比自己公义，就是犹太祭司要置耶稣于死地的那种“嫉妒”。嫉妒－仇恨－杀人，是自然而可怕的顺序36 。 13. 该隐是世界 的模型，到如今他的丑陋样式仍然展示在其中。“世界”是该隐的后代，所以如果世界恨我们，我们不要以为希奇37 。该隐如何对待他公义的兄弟亚伯，恶人也将继续用一样的态度、手法，来对待义人，这是不足为奇的。耶稣曾提醒我们这一点（如：约十五18～19 、25，十六1 及下，十七14） 。世界的恨，证明了其灵性的真相就是“死”（14节）。彼得前书四12 以下也有类似的指示，叫人不要对世界的反对与逼迫感到惊讶。 ii. 基督和教会的爱（三14～18） 从约翰对世界仇恨的说明，转到他对教会当有之爱的教导，让人松了一口气。他首先写到爱的证据：它能证明有生命（14～15节），接着谈爱的本质：就是舍己，对基督和教会皆然（16～18节）。 14. 希腊文这一节的开头极富戏剧性，是用代名词我们 （ he{meis ）。任凭世界去恨；我们 不要恨，只要爱 。不单如此，我们爱弟兄 ，就成了有永生的明确把握。在这一段光荣的肯定中，约翰与他的读者站在一起。我们知道 （ oidamen ，“我们知道这项事实”）我们已经越过 （NEB“渡过”）死亡，进入生命 。成为基督徒就是一种复活，或苏醒而“出离”（ ek ）灵性之死，“进入”（eis）永生（参约五24） 。新约非常强调爱，认为这是基督徒首要的美德，是圣灵第一个果子（加五22） ，是真实信心的记号（加五6） ，是基督徒三项常存之恩典中最大的一项，是永不止息的，若没有它，我们就“算不得什么”（林前十三2、8 、13）。爱是有无生命最具体的测验，正如前面曾经提过，它是有否在光明中的测验（二10） 。而反面亦成立：没有爱心的，仍住在死中 ，正如他“在黑暗中”（二9、11） 。约翰的词汇中，爱、光明与生命是相连的，恨、黑暗和死亡也同样相连。不过，值得注意的是，他提供我们察验是否有生命的证据，乃在于是否我们爱弟兄 ，而世界所恨的人，正是“你们，……我的弟兄们”（13节）。 约翰对读者一般的称呼为“亲爱的”或“小子”，在这里却特地称他们为“我的弟兄”，是很恰当的。世界的真相不单显在恨，更显在恨基督徒，因为他们逼迫教会，就显出是与基督为敌。“你们为什么逼迫我？”同样，永生不单显在爱全人类，更显在爱我们在基督里的弟兄和姊妹。耶稣基督真正的跟随者就是已经“出死入生”的人非常渴望与其他基督徒相交。他们不会“停止聚会”（来十25） ，喜欢一起敬拜、祷告，谈论属灵的事；他们彼此之间的关系，则以无私、关怀的爱为特色。 15. 现在约翰要证明，缺乏爱就是灵里死亡的的证据。他不是在否定杀人者没有悔改与得赦免的可能（耶稣为杀他的人能得赦免而求）。他乃是说明一项原则：取去生命就是丧失生命，凡杀人的，没有永生存在他里面 ，他现在与永远都不会拥有永生。若是如此而约翰以此为定律，那么显然凡恨他弟兄的 也就没有永生，因为恨人就等于杀人 。这句话是对耶稣登山宝训的忠实回应（见太五21～22 ，参：太五27～28） 。约翰将恨人的与杀人的视为同等，并不是夸大之词，“因为我们恨一个人，就是巴不得他死掉”（Calvin）。 16. 在说明爱是生命的证据之后，他继续说明，爱的本质是舍己，而基督已经充分彰显了这一点，跟随他的人也要以此为特色。恨是负面的，要让对方受害，所行乃是与他作对 ，甚至到杀他的地步（“该隐起来与他的兄弟亚伯作对 ，把他杀了”，创四8 ，RSV）。爱则是正面的，要使对方得益处，所行乃是为了 他，甚至到舍命的地步（基督“为 我们舍命”，16节）。事实上，正因为“祂”（又是强调语 ekeinos ，NIV 正确地指出就是耶稣基督 ）为我们舍命 ，所以我们知道 （ egno{kamen ，完成式，“已经明白”）何为爱 。这个表达法是约翰独有的（约十11、15 、17～18，十三37～38 ，十五13） 。它的意思不太像指放下，更像是把某件东西（如衣服）摆在一边，“放弃自己的一件东西”（Westcott）。事实上，在约翰福音十三4 ，它是用来描述基督将自己的外衣脱下。该隐是憎恨最明显的例子，而基督则成为爱的最高榜样。一个人的生命是他最宝贵的资产。因此，夺人性命是对他的最大侵犯，而为人舍命则成为爱人的最大表现（参：约十五13 ；罗五6～10） 。因此，此处所列是终极性的对比：该隐的恨带来杀害，基督的爱带来舍命。事实上，真正的爱， agape{ ，是自我牺牲。“爱是给予的动力”（Law）。 但是基督的舍己不仅是将爱启示出来，让人佩服，乃是要成为榜样，让人跟随。我们也当为弟兄舍命 ；否则我们自称爱他们，就华而不实。我们“应当”这样做，这是基督徒的义务，因为我们属于基督，应当 在每一件事、每一个行为上，都照着祂所行的去行（二6） ，何况神对我们的爱既是如此伟大，我们也“应当”要彼此相爱（四11） 。有关十字架是谦卑与忍耐的榜样，见腓立比书二5～8 ，及彼得前书二19～23 。 17. 不过爱不单只在最崇高的牺牲上显明出来，也可以藉较小的给予来表明。我们大多数人都不会蒙召作英雄式的牺牲，但是在平时却总有机会与有需要的人分享我们的财物（参：雅二15～16） 。爱是“愿意舍下在我们生命中有价值的东西，以充实别人的生命”（Dodd）。从复数（“我们的弟兄”，6节）到单数（他的弟兄 ，17节），是刻意的，也是很重要的。“我们很容易对整个人类满腔热血，但却不容易爱某一个人，尤其是那些索然无味、令人生气、一无所有，或不受注意的人。有时博爱大众可能成为对个别的人毫不关爱的藉口”（Lewis）。因此，约翰写道，若有一个人拥有世上财物 （希腊文 bion ），看见弟兄穷乏 ，他就不能视而不见。两项因素使他责无旁贷，正如那位好撒玛利亚人一样。第一，他看见弟兄的需要，“不仅是匆匆一瞥，而是看见，看得够久，能了解、体察整个情况”（Brooke）。第二，他有力量来满足他的需要。 如果他不将自己所“拥有”的，用在所“看见”的事上，就是对穷乏的邻舍“没有怜悯”，这便可以确定一件事：他不能说自己里面有神的爱 。正如杀人的就没有永生存在他里面（15节），同样，吝啬的人里面就没有爱（17节）。此处的属格也可能是受格，译为“对神的爱”（参：二5、15 ，四20） ；又可能是限定词、定性词，形容“像神之爱的爱”，“神的爱”（NEB）。但是最有可能是主格的，应简单译为“神的爱”（RSV）。神的爱已经在历史上藉基督的死彰显出来（16节；参四9～10） ；但它也（应该）住在我们里面。它不仅只在基督身上展示一次，而是要透过跟随祂的人，不断地流露出来。这种神圣的爱，无论是在基督里，或是在我们里面，都是高价的牺牲，将我们自己的 bios （17节），即财物，甚至将自己肉身的 psyche{ （16节），即生命，给予别人。 18. 约翰这一段话最后的呼吁，不但是对读者说，也是对他自己说，而他在此又以亲昵的语气称他们为亲爱的小子 ；他提醒道，光是以口谈论爱是不够的。行为语言比话语声音更响亮。从本质而言，爱不是感觉，不是空谈，而是行动。如果我们的爱是真实的（在真理中 ），就必定是积极的、有建设性的（有行动的 ）。 本段对于恨与爱的教导，可以简述如下：恨是世界的特色，该隐就是其模式；它的源头为魔鬼，结果为杀人，且是灵性死亡的证据。爱是教会的特色，基督为其榜样；它的源头为神，结果是舍己，且是永生的证据。
36 创世记在该隐与亚伯的故事中（创四1～8） ，并没有明确告诉我们，为什么亚伯将羊群中头生的献上，便蒙神悦纳，而该隐将土产中的果实献上，却不蒙悦纳。不过，却透露出该隐并没有埋怨的理由（6节）；如果他作得“对”，他所献的祭应当会被接纳（7节）。根据希伯来书十一章4节 ，“亚伯因着信献祭与神”，所以“比该隐所献的更美”，既然信心总是对神的应许和命令之回应，我们可以假定，神已经将祂的旨意向这两兄弟彰显。亚伯凭信心顺服了；他的义正在于他的相信顺服。而该隐却故意违背，正如犹大书一11节 所示。他杀害亚伯，正代表义总是会令不义之人反感到想要动武（参约叁一19～20） 。
37 见增注，“‘世界’的意思”。
Ｃ离题而谈确据与定罪的心（三19～24） 这新的一段与前面的衔接，似乎是“真理”一字。约翰已经劝勉读者要“在真理中”相爱（18节），他立刻接着指出，我们知道我们是属真理的 （19节）。凡是性情源自真理的人，行为才会有真理的特色，因此，我们藉着“在真理中”爱人，就可以知道自己属于真理。 ek te{s ale{theias 一语，也出现在约翰福音十八37 。 这一段的开始（19节）和结束（24节），都由“从此我们知道”引进（不过在19节，动词是未来式， gno{sometha ，但在24节则为现在式， gino{skomen ），而探讨的中心则与全信的宗旨相同，即确据的教义。 i. 定罪的心，与如何平抚（三19～20） 38 这一段论到定罪之心的话，必须从整封信对确据的说明来解读。基督徒的确据虽然根基稳固，但是他的心有时还需要再得到肯定。NIV 和 RSV 将20节的第一句译为，“每当我们的心定我们的罪”，如果这个翻译是正确的，意思似乎是，基督徒满有确据的平静会受到搅扰，而这并不是很特别或极少见的经验。有时我们“良心”（NEB 将心 如此翻译，不无道理）的责备是真的，但有时却是假的，是被那“控告我们弟兄的”（启十二10） 所激动的。无论是哪一种情况，这种内心的声音不可以胜过我们。我们必须在祂的面前让我们的心安稳 ，换言之，我们必须能在神面前这样做（在祂面前 是强调语）。 这里的意思是，一旦我们知道我们是属真理的 ，我们就能这样做。头脑的知识可以使内心的怀疑得到平抚。但，我们怎样才能知道呢？这一节起头的从此 ，究竟是什么意思？在这封信中，这个词通常是展望下面要说的话，但是这里（和四6） 则似乎是指前一段有关爱的讲论。“凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神”（四7） 。爱是最终的客观测验，看我们基督徒的自称是否属实；因为真正的爱，就是舍己之爱，对堕落的人性是很不自然的。惟有得着新生命，并有圣灵内住的人（三24 ，四12～13） ，才会有这种证据，而且它会藉“行为”显明出来。“我们可以指出具体的事不是我们所说、所感觉、所想像，或所情愿的，而是我们已经做的事”（Law）。如果我们这样“在真理中”爱人（18节），心中就能满有确据。“爱的果子就是把握”（Westcott）。 20. 这一节的文法结构不容易决定。参阅增注，“约翰壹书三19～20 的意义”。NIV 和 RSV 的翻译或许是对的，每当我们的心定我们的罪 ，我们可以平抚我们的心，因为神比我们的心大 。这样看来，在这一幕灵性的戏中有三个角色，这场内在的辩论有三个发言人。情节仿佛是审判，我们的心是起诉者，我们本身是辩护者，神是审判官（Law）。每当我们的心定我们的罪 ，我们自己和我们的心有距离，似乎站在它外面，必须安抚它，向它重新保证，使它的忧伤得以平静。但是，如何才能做到？一方面正如前面所提，可以藉着“我们知道我们是属真理的”（19节）来推论；但另一方面要靠一个事实，即神比我们的心大 ，k凡事都知道 。通常良心的控告都是公正的。在这种时候，“惟有神的赦免令才能超越它，使它的声音平息”（Brooke, p.99）。但是我们的良心绝非不会弄错，它的定罪常会不正确。所以，我们可以从良心向神申诉，祂更伟大，知识更丰富。事实上，祂一切都知道，包括我们隐藏的动机和最深的念头；而此处亦意谓，祂对我们的怜悯比我们的心更多。祂的全知应当使我们松一口气，而不是令我们害怕（参：诗一零三14 ；约贰一十一17） 。因此，只有知识能够使定罪的心安静下来，我们的知识和对人真诚的爱会有果效，但最重要的，则是神对我们心思意念的知识。对这位全知之神有信心，比任何人工的镇静剂都有效。 增注：约翰壹书三19～20 的意义 这一段是“五里雾地”（Law）。大致上它的意思相当清楚，但是文法上则一团混乱，从一开始，注释家就感到很难解释。主要的问题有三，第一是动词“使平静”（ peisomen ）的意思，第二是20节的两个以 hoti 开始的子句，第三是“神比我们的心大”这句话。 1. Peithein 通常是指“令人信服”，或“说服”（RV 边注），而下面会接着说明，要人信服的真理是什么。倘若这是此处的意思，有人便建议要加上一个子句，如：“我们是属真理的”（如：Plummer），而这略嫌牵强；亦有人建议用第二个 hoti 子句，“我们将在祂面前说服我们的心……，即神比我们的心大”。但这样一来，文意不够通顺；然而NEB 似乎还是采用这个读法。“自己觉得能真诚爱弟兄，这个理由还不足以让内心信服神至大的主权”（Westcott）。 Peithein 的第二个意思是“使平静”，不过在新约中很少这样用，只在马太福音二十八14 出现过。参马喀比二书四45 。RV（“肯定”）、RSV（“重新保证”）、NIV（“使安息”），都赋予它这个意思。“我们将使内心的害怕与忧伤得到安宁与平静”）。 2. 我们如何翻译两个 hoti 子句？第二个 hoti 必须译为“因为”，而非“即”。这样，神的至大就不是我们要令内心信服的真理，而是藉以平静内心的真理。 第一个 hoti 子句也可以视为“因为”。若是如此，“我们的心若定我们的罪”，就是附属子句，几乎像在括号中，而第二个 hoti 则接上第一个子句。不过，这个结构太笨拙，而在括号内的子句也不够长，不足以接上另一个 hoti 。AV 看出这一点，所以没有将第二个 hoti 译出，而有些抄本也的确没有这个字。另一个方法，是以原文为 ho ti 而非 hoti ，这两个字再加上 ean，所形成的结构有“无论何时”（RSV 与 NIV）、“无论什么”（RV、Westcott、Law），或“无论何事”（NEB 边注）的意思。大部分现代注释家都采用这个办法。它保持了第20节（“无论何时我们的心定我们的罪”）和21节（“若我们的心不定罪”）的对比，而这种对比在全信中相当常见（如一9～10 ，二10～11 ，三7～8 ，四2～3） 。 3. 第三个问题为对神的描述，“比我们的心大”。这样描写神，“是因为祂比我们的心更富怜悯之情，还是因为祂在审判我们时更严厉”（Ebrard）？亚尔弗得的解释，可以作为后者的例子，早期希腊注释家与改教者都持此观点。他将第二个 hoti 译为“因为”，但是却视这个子句曾遭删改，而在它前面补上一个动词：“若我们的心定我们的罪，（这是）因为神比我们的心大……”。这样，神的伟大就成了挑战，而非安慰。它不能解释为何我们能平抚我们的心，却可以解释我们的心为何定我们的罪，而为何我们有需要去平抚它。“我们的良心只不过是神声音的微弱回音，祂一切都知道；而若良心定我们的罪，祂的定罪岂不是更严重？”（Alford）。参哥林多前书四3～4 。反对此种解释最主要的理由为：这整段所强调的目的，是要医治受伤的良心，而不是要使伤口扩大，“要提供把握，而非将害怕放入人心”（Brooke）。 ii. 不定罪的心，与其福气（三21～24） 约翰从定罪之心的诅咒与其平抚，转而来谈一颗得着平静的心，或不定罪的心，是何等蒙福。这种福气不单在于其本身，就是良心不受干扰的安静，更在于其结果，就是与神相交：是自由的、不受限制（ parre{sian ），又是主动的追求与经验（ pros ton theon ，在神面前 ）。有关 parre{sia 的意思，请参阅二28 的注释。“这里的思想是神子在父神面前的大胆，不是被告在审判者面前的勇敢”（Westcott）。 22. 这里提到不定罪之心的第二个福气。我们不但有把握可以藉着祷告亲近神（ pros ton theon ），并且知道祂必定会回答（ ap' autou ）。五章14～15节 也同样将把握与祈求得允放在一起。可是约翰的意思并不是说，神对我们祈祷的垂听与应允，只是为了主观的理由，即让我们良心平安，不再定罪。还有一个客观的道德理由，就是因为我们遵守祂的命令 ，广义地说，即：行祂所喜悦的事 。顺服是祈祷蒙应允不可或缺的条件，而不是其功德。我们无论求什么，就从祂得着 ，这句话是描写基督徒惯有的经验（动词是现在式）；坎德利施的看法很正确，他说，道成肉身的神子是讨神喜悦的最高典范，也是蒙神垂听的最佳例子（约八28 ，十一41～42） 。这句话回应了主耶稣的应许，那里也同样出现这两个动词：“祈求，就给你们。……因为凡祈求的，就得着”（太七7～8） 。 这个简单而无限制的应许，当然应当参照圣经其他的地方来解释，看那里祷告蒙允的条件为何。如果要神垂听祷告，必须“照祂的旨意求”（五14 ；参：诗三十七4 ；约十五7） 。劳罗伯的说法或许是对的，“顺服祂的命令”乃是蒙垂听的条件，只因为这种顺服便显明“我们的意思与神的旨意是一致的”。除了遵行祂的旨意，我们亦必须奉基督的名祷告（约十六23～24） ，目的在使神得荣耀（雅四2～3） ，而且祈求者必须洁净自己、脱离罪（诗六十六18 ；箴十五29 ；赛五十九1～2 ；雅五16） ，得到赦免、并赦免别人（可十一25） ，又相信神的应许（太二十一22 ；可十一24 ；参雅一5～7） 。有关讨神喜悦的观念，可参考以下经文：约翰福音八29 ；哥林多后书五9 ；以弗所书五10 ；歌罗西书一10、 三20 ；帖撒罗尼迦前书四1 ；希伯来书十三21 。 23. 如果我们要祷告蒙允，就必须遵守神的命令，那些命令又是什么？基本上，只有一个命令 （这个字是单数），包括相信基督与彼此相爱。这几封信中以不同的方式表达出相信的含义，就是单纯的“承认耶稣”（四3） ，相信并承认“耶稣是基督”（二22 ，五1 ；参：约贰9）或“子”（二23） ；较复杂的表达法则为，相信“耶稣是神的儿子”（四14 ，五5） ，以及“耶稣基督是成了肉身来的”（四2 ，约贰7）。但这里却作了全面的信仰告白，即：相信 （希腊文这里没有介系词，不像五13 ；只用简单的与格）祂儿子，耶稣基督的名 ，就是所启示出来的那位；历史上的人物拿撒勒人耶稣，必须与神的儿子基督认同。一章3节 与五章20节 也写出祂的整个头衔。 命令的第二部分就是，我们应当照祂所赐给我们的命令彼此相爱 。k 或许是指“耶稣基督”，祂所赐的命令就是约翰福音十三34 与十五12、17 。二章7～8节 已经提过彼此相爱的命令（参：约贰6），不过这里是第一次将相信与相爱放在一起（参：加五6） 。这两项都是神的旨意，也都是祂的命令。相信 和相爱 这两个动词在时态上的差异很重要，基督这里视相信基督为一次决定性的动作（以 pisteuso{men 为正确的读法），而爱弟兄则为持续的态度。两者都是真基督徒的试金石。在三章10节 中，约翰将行义与爱弟兄相连。此处他将相爱与相信基督相连，下一节中更加上对神所有诫命的顺服（他在22节也提到这点），形成完整的三重奏。 24. 这里所提互相“住在里面”的观念我们在祂里面、祂在我们里面，在本书信内是首次出现，其出处乃是主耶稣所讲葡萄树与枝子的比喻（约十五1 及下）。那里说，基督住在属祂的人里面，他们也住在祂里面。在这里，从22、23节中“k ”的用法来看，则是“神”住在我们里面，我们也住在神里面，正如四章12节 。对约翰而言，这个差异可能并不重要，因为在约翰福音十七21 ，耶稣祷告说：使他们“也在我们 里面”（参：约十四23 ，“我们 要到祂那里去，与祂同住”）。这里和约翰福音十五章（10节 ）都提到，能不断这样互住，条件是顺服；而顺服也是这种住在里面的结果与证据。参二章3～6节 对同样真理的说明。 藉着这一节，约翰将本书信前三章逐一出现的不同绳索结合起来。除非一个人能顺服约翰所阐释的这三项基本命令，就是相信基督、彼此相爱和行为公义，否则他就不能说自己住在基督里面、基督住在他里面。“住在基督里”不是一种神秘的经历，随便什么人都可以说自己拥有；它不可或缺的同伴，乃是承认耶稣为成了肉身的神子，并能持续过圣洁与相爱的生活。他的结论为：从此我们知道，祂住在我们里面：我们知道，因祂赐给我们圣灵 ，就是基督徒生命开端时所得到的。乍看之下，这里提到在我们里面的圣灵，似乎引进了一项主观把握的标准（像罗八15～16） ，与前面所谈的事并不符合。但事实却不然。圣灵的同在的确是基督有否住在我们里面的试金石，但祂乃是藉我们的生活与行为，将自己客观地彰显出来。是祂感动我们承认耶稣是基督成了肉身下面约翰即将说明这一点（四1 及下；参二20、27） 。也是祂使我们有能力行公义，并爱弟兄姊妹（参四13 ；加五16、22） 。因此，我们的心若提出控告、定罪，要让自己的心安稳，就必须寻找圣灵工作的证据，尤其是：祂是否使我们能相信基督、顺服神的命令，并爱我们的弟兄？因为基督住在我们里面、我们住在祂里面的条件，就是这种完备的顺服（24a节），以及圣灵所赐下内住的证据（24b节）。
21. 38 有关语言学和文法方面，见增注，“约翰壹书三19～20 的意义”，158～159页。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
约壹三1 】「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女！我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。」
祂竟使我们成为祂的儿女（tekna 源自 tekein 「生产」 ），这个词指我们从神生、得到神的性情，超过指我们作儿女的地位。译为何等大的字是 potape{n，其原意为「属于何国」，意思似乎是父的爱完全不是属地的，是这个世界全然陌生的，以致约翰希奇它究竟来自哪一国。这个字「总是带着惊讶的意味」（Plummer ）。神不但向我们「显出」这种爱，而且将它慷慨地倾注在我们身上。因为神的儿女不单是头衔，而是事实。
──《丁道尔圣经注释》
【约壹三1 】
「你看」一词彷佛是公路上的警示灯，用来吸引人注意的。它叫人停一停，想一想我们太容易错过的一个真理。
── 彭德歌《愿与你相交》
「神的儿女」作神的儿女在圣经中的意思，是神借着新生命将祂的性情给予我们。「儿子」在圣经中往往是强调它崇高的地位和丰富的遗产。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三1 】
「世人之所不认识我们，是因未曾认识祂。」信徒已经接受了神的爱，这使他们与世人有别，不信的人尽管谈论神的爱，尽管谈论一位全爱的神，但神的爱只有透过主耶稣基督才能领受。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三2 】「亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。」
“真体”的原文kathos estin即是“正如祂所是的”。kathos在约十七18 ;三14 均译为“照样”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三2 】
「现在是」──现在已经得救！那有神的儿女不得救之理？―― 倪柝声
『现在是神的儿女，我们将来，还未显明出来』（新译 ）。中文似乎有怀疑的意味。原义是说，现在我们是神的儿女，但将来要成为的样子是尚未显明出来，可是我们知道一个大概的样子，也是必有的样子，就是必要像主。── 牛述光
『…主若显现，我们必要像祂。』今天我们虽然里面有主的生命、性情，能够像祂，但我们外面还没有祂的形像。等祂再来，祂要从我们里面浸透我们外面的身体，也就是改变我们外面的身体，使我们里外都完全像祂。
【约壹三2 「我们现在是神的儿女。」】
这是我们的特权，不仅是儿女，也知道我们尊贵的身份，我们现在就是。世人不认识我们，神认识我们，我们也认识祂，我们从信而重生的经验中知道，我们是祂的儿女。
我们相信祂的话语（约翰壹书一行十二节 ）——我们因信接待祂信靠祂的名，我们实在生在神的家中，这是圣经教导我们的。
我们有圣灵的见证（加拉太书四章六节 ） ——我们的心仰望神为父，好似婴孩一样喊叫阿爸父，这是我们重生的凭据。不再只求心中听得见的声音，而是看你心思中有无体会父爱的尊贵，应该是你熟悉而珍贵的，父神给予你的确据，而不是你自行体会儿子的身份。
我们被圣灵所引导——圣灵若引导我们，我们就爱以前所拒绝的，也会爱以前所恨的。我们所选择的、所经历的生活、习惯以及友伴，都完全不同。
我们会爱属神的人（约翰壹书四章七节 ） ——这也确是事实，凡神所生的，必有爱心。
我们不再继续犯罪（约翰壹书三章九节 ） ——使徒不是说我们因无法避免引诱而有偶然的罪行，而指经常在过错罪恶之中。你可试验自己，看你是否真正重生了。
【约壹三2 主若显现，我们必要像祂，必得见祂的真体是什么？】
答：在这一节的经文，是彼得讲到信徒将来的盼望，就是主耶稣再来向我们显现的时候（参三三O题 ），我们必会像祂，乃是将来那个荣耀灵性之身体（林前十五35-44） 。虽然将来如何，还未显明出来，但我们必有指望这样一日的来到，因为只有像祂的人，才能见祂。如今我们能在属灵的生命方面，越是有主新生命的样式，我们的生活越能活出主的公义和圣洁，一切洁净自己，就越是像祂（约壹三3） 。将来当主显现的时候，也就越像祂的那样荣耀了。必得见祂的真体，这真体的原文（ ）是有依然，真如，照样的意思according as（约叁一14 ，罗一13 ，腓一7） ，（ ）意即祂是，这两字的全意，即「真如祂是」，将来所要见到的，就是真正主自己荣耀的真体（参三七五题 ），与祂永远同在。
——李道生《新约问题总解》
【约壹三2~3 】这里提到的三件事──祂的显现，我们看见祂，和我们变成像祂。
【约壹三3 】「凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。」
本节的「像祂」是现在。第二节的「像祂」是将来。我们现在应当有第一个的「像祂」，将来就有第二个。―― 倪柝声
【约壹三3 】「凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」在「像祂」的许多事上，最重要的是要洁净自己像祂（当时异端主张肉身犯罪是不会影响灵性的 ）。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三3 】『凡向祂有这指望的，就纯洁自己，像祂纯洁一样。』纯洁与清洁不同，清洁是指干净而言，意思就是没有污秽。纯洁比清洁还要进一步，补只是没有污秽，并且还得没有杂质。在信徒里面，有从魔鬼而来的不义与罪──污秽，也有从人天然而来的善义和道德──杂质。真实属灵的人，不只拒绝不义与罪，也拒绝从天然生命而来的善义和道德。── 俞成华
这『指望』是指我们有一天要像祂，像主自己。凡盼望有一天要像主的人，今天就必须注意一件事──纯洁自己，就是将一切的污秽与杂质，将一切与主不相合的东西都除得干净。── 俞成华
【约壹三3 】『凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。』没有一个等候主来的人，可以过着污秽的生活；也没有一个爱慕主显现的人，可以沾染任何的不洁，有任何属地或属人的搀杂。
【约壹三4 】「凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。」
“违背律法”原文anomia，就是不法，无法。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三4 】
「凡犯罪的，就是作不法；罪就是不法」（新译 ）。
「罪」原文是失去目标、未中、失迷等意思。罪人就是偏离正路的人；犯罪也就是行不法、违背神的旨意，扰乱神所安排的秩序。
── 牛述光《新约全书释义》
【约壹三4 】
「凡犯罪的」基督教里从来没有两种尺度的道德。因此，本段中六次用 pas ho 一语，译为「每一个人」（包括负面的「没有一个人」 ），或「任何一个人」（二29 ，三4、6） ，三次用简单的关系词 ho，译为「那人」，或「任何一个人」（7、8、10b节 ）。福音和其道德意义，都与所有人有关，不是只与某些人有关。
──《丁道尔圣经注释》
【约壹三5 】「你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。」
无罪才能除罪，犯罪的传道人，那能救罪人？
第五节的「显现」是祂首次的来。第二节的「显现」是二次再临。首次除人罪，二次救人体。―― 倪柝声
【约壹三6 】「凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。」
“犯罪的”是动词，不是形容词。这些话应指不信的人，是与下句“行义的”对照。前者指不信的人，后者指信徒。“犯罪的”原文hamartanon是hamartano的今恒时体，所以不是偶然一次犯罪，而是习惯于犯罪的人。这“犯罪的”也可能指当时传异端的人。注意7节的第一句“小子们哪，不要被人诱惑”，使徒写信就是要提醒信徒，防备那些诱惑人的，那些人本身就是“犯罪的”那类人。
“看见”是指属灵的看见。意思是说一个惯常犯罪的人，是根本未曾真正看见过主、认识过主的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三6 】
「犯罪」──原文现在式，当译作「继续犯罪」。―― 倪柝声
【约壹三6 】『凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。』『犯罪』原文是今恒时体，是恒常的犯，习于犯罪；外面经常的行为，证实了他里面没有改变；没有改变，是因为没有遇见主。
── 牛述光《新约全书释义》
【约壹三6 】
凡看见主的人，都是立即改变的人；日日见主，日日改变，又如何可能再去犯罪呢。
── 谢模善《新约全书释义补编》
【约壹三6 】
「住」原文是「长住」。第五节的胜罪是消极的方法，而「住在主里」才是胜罪的积极方法。所有失败原因无非由于离开主，与主疏远的原故。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
约壹三6 】这里所谓不犯罪，不是不能犯罪，乃是靠?圣灵的恩典，可以不犯罪吧了。
── 李既岸《约翰壹书的信息》
【约壹三6 ，8，9凡住在祂里面，从神生的就不犯罪么？】
答：我们注意在这几节经文中，说到「犯罪的」原文，都是ongoing今恒时体，如（ ）即（ ）（射不中 犯罪 ）的今恒时体，其意乃指一种惯常犯罪的态度或动作。「凡住在祂里面的，就不犯罪」（约壹三6） ，则意思是凡住在神里面的，就不致时常犯罪，「犯罪的是属魔鬼的，因为魔鬼从起初就犯罪」（约壹三8） 。这样表示信徒属神的生命，是世人属魔鬼犯罪的生命应有分别（约壹三10） 。承接上文又同时指出「凡从神生的，就不犯罪。」（约壹三9 ，五18） ，意思即是凡是已经从神生的儿女，就不会惯常与犯罪，「因为神的道存在他心里，他也不能犯罪。」（约壹三9） 。这「道」原文为「种」（ ）（send ），即指神的生命种子，信徒因常有神的永生的种子存在心里，就不能犯罪的。约翰在这里所说的总意，就是信徒有了神的生命，是有了新生命的生活，他就不应去放最。因有无罪之神的生在他里头，就不惯常于犯罪，或不甘愿去犯罪，也就是达到能不犯罪的境地。这些话，不是说信徒连偶然跌倒犯罪都不可能，信徒在偶然不慎犯罪的时候，仍会为罪忧伤难过，愿意求神赦免，仍会习惯地过重生人的生活。信徒既有这样犯罪的可能，所以约翰在前二章一节 中已经说了这件事事（参四五二题 ），我们应将前后这两处经文一同研读领会，就更能明白这里所谓不犯罪，或不呢过犯罪的涵意和范围，且不致认为有互相矛盾之误了。
——李道生《新约问题总解》
【约壹三7 】「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。」
“行”字原文poion是poieo的今恒时体，像上节的“犯罪的”一样，指继续行义的人。本节暗示当时那些传异端的人，不是惯常行义的。他们虽或能伪装出一些义行，却不是出于生命的。凡是伪装的必都一定不能持久；但出于生命的才是“惯常”的，倾向于义的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
约壹三7 】这是实行的义，与自信称义的义有别。―― 倪柝声
【约壹三7 】义行是出于神赐给我们的义性，这些义行是我们成义的明证。
信徒有两种义，第一种是地位上的义（赛十四6 ，多三5） 。主耶稣是义者，却担当我们的罪，好叫我们分享祂的义。第二种的义是经历上的义行（腓一9~11） ，这是神借着新生命把新性情植于我们内心的结果。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三7 】「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。」
重生的人可能犯罪，但不可能继续的、经常的犯罪。义人的犯罪和恶人的行义都是偶然的，只有他们经常的行为，才证明出他们本人的真面目。智慧派说罪不影响人的宗教生活，这是异端，是诱惑人的。
── 牛述光《新约全书释义》
【约壹三7 】
「行义的」「行」字原文是今恒时体，是指惯常、继续行义的人。凡不是出于生命的，必都一定不能持久；但出于生命的，才是惯常的、倾向于义的。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三7 】
“行义的才是义人，正如主是义的一样。”有的人喜欢争辩说：“称义是因着信，并不在乎行为。”这是的确的真理，可惜，人用来作为不行义的挡箭牌，是可耻的滥用圣经。恩典是不配得而得了神赐给的，绝不能因好行为而换取神称义；但称义的人，必然有好的行为，表现出在他里面的新生命，就是基督的生命。
── 李既岸《约翰壹书的信息》
【约壹三8 】「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」
主显现作两件事：一除灭鬼的作为；一除掉人的罪过（5节 ）。―― 倪柝声
『神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。』我们抵挡撒但，要用信心抵挡牠。第一件要相信的，就是神的儿子已经显现了，也已经除灭魔鬼的作为了！换一句话说，神的儿子已经生到地上来了！没有一次祂遇见一个鬼是不赶的；没有一次祂遇见撒但的试探，是没有胜过的。我们要信主耶稣所显现的地方，鬼的工作不能存在，鬼的工作要完全被除灭。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三8 】
牠从起初就一直犯罪（约八44） ，意思应该是指从牠凭骄傲背叛神时起，就是牠开始作魔鬼时。既然犯罪是牠活动的特色（就一直犯罪是译 hamartanei 一字 这个时态表达出不断进行的活动 ），每一个犯罪的人所展示的特性，至少终极而言，可以说是源于牠。
──《丁道尔圣经注释》
【约壹三8 】
为要除灭魔鬼的作为。希腊文的「作为」是复数，因为魔鬼的活动是多重的。牠的工作包括一切渗透的作为，要毁坏神完美的创造。在道德方面，牠的工作是诱人犯罪；在身体方面，是让人生病；在智力方面，是领人走错。牠依然在用这三种方法，攻击我们的灵魂、身体和心智。基督来，则是要除灭牠的作为。这种除灭是一种「松绑」（lyse{ ），好像这些魔鬼的作为是锁链，将我们捆住。当然，我们从经验中知道，这些作为还没有被彻底「除灭」（罗六6 ，提后一10 ，来二14 ，在那里动词 katargeo{ 显然不是指消灭净尽 或连根拔除 而是指除去其能力 使之不能发挥、征服、推翻 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【约壹三8~10 】（1 ）魔鬼从起初就犯罪，所以魔鬼是罪的源头；（2 ）魔鬼今天的工作是引人犯罪；（3 ）犯罪既出乎魔鬼，也就属乎魔鬼。── 牛述光
【约壹三9 】「凡从神生的，就不犯罪，因神的道（注原文作“种” ）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」
“神的‘道’存在他心里，他也不能犯罪”。这“道”原文是“种”（sperma ），不是“话”，与太十三24 ;彼前一23 的“种”同字。在罗一3 ;四16 ;来二16 译作“后裔”。这句应与15节“永生存在他里面”对照，说明有永生存在里面的人，他们永生的“种”是不能“犯罪”的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三9 】
「凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文是种 ）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」这里的「道」原文是「种」，不是「话」。本节指有永生存在里面（约壹三15） 的人，他们永生的「种」是不能「犯罪」的。「不能犯罪」指信徒内在之新生命是不能犯罪的。信徒偶然犯罪是因随从肉体，体贴旧生命的缘故。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三9 】
『凡从神生的就不犯罪，因为神的种常存在他里面，他也不常常犯罪』（新译 ）。神的生命保证了我们不犯罪，也叫我们失去了犯罪的本领。── 牛述光
【约壹三9 】第一句话说，基督徒不会持续犯罪，第二句则为，他不能继续犯罪。约翰并不否认基督徒有可能犯罪，这是很清楚的。这里约翰用了三个词。首先，他说，基督徒既住在基督里，就不会持续犯罪（五18 ，hamartanei ）；这是现在式，表示固定的特性，好像「魔鬼」是「从起初就一直犯罪」（8节 ）。参 hamartano{n 现在分词，用于6b节，而二章1节 的两个动词都是过去式。第二句话说，凡从神生的就不会持续犯罪（hamartian ou poiei- 9a节 ）。此处所指的，并不是一项单独的犯罪行动，而是固定的犯罪习惯，由动词 poiein，行，可以看出。第三个词为基督徒「不能继续犯罪」（ou dynatai hamartanein-9节 ），那里「犯罪」是现在不定词，不是过去不定词。如果这里的不定词是过去式，意思就会成为「他不能犯一个罪」；然而，现在不定词则意指「他不能习惯性地犯罪」。在这一段中，约翰所要辩明的，不是基督徒不可能犯罪，而是罪与基督徒的不协调。如果连单独的犯罪事件都不协调，更不用说持续不已的犯罪了，那就成了「一种性情，一种积习，不止是某个行动而已」（Westcott ）。
──《丁道尔圣经注释》
【约壹三9 】
神的种子应译为「神的本性」，如 RSV，或「神圣的种子」（NEB ），而在他里面是指神的孩子。神的种子在每一个从神而生的人里面，不断发挥影响力，所以约翰能满有把握，不畏矛盾地说，他不能继续犯罪（林后五17 ，彼后一4） 。事实上，如果他会继续犯罪，就表示他并没有重生。
──《丁道尔圣经注释》
【约壹三9 是否指完全无罪？】
约翰壹书三9 指出：「凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。」上述翻译未能表达希腊原文的含义hamartanein（犯罪 ）紧接着ou dynatai（不能 ）之后,希腊文现在时态的不定词，暗示持续不断重复又重复的行为（单一的行动 希腊文以不定时态不定词hamartein表示 ）。因此，越来越多近代译本将「不能犯罪」改写成「不能持续犯罪」。新美国标准本更引伸hamartanein（现在时态不定词 ）的意思，视上半节「就不犯罪」中的加poiei（现在时态述词 ）乃暗指：「凡从神生的，就不『经常犯罪』。」尽管希腊文的现在时态述词通常不是指经常持续的动作，但鉴于下文hamartanein的含意，新美国标准本的翻译也是对的。
无论如何，我们要详察这个动词的含义，因为纵使是最成熟的基督徒也会接受试探，陷入罪中。（法律虽未明文规定 但有很多私隐方面的不当行为也是罪。 ）约翰清楚教训信徒：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」（一18） 约翰于此乃强调信徒新生的奥秘（林后五17） ，基督的生命贯满了信徒内心，将信徒带到神面前，与神建立崭新的关系，使信徒顺服神的旨意。信徒不再将「自己」放在首位，却以基督为救主及生命之主，讨神喜悦：因为信徒爱神，完全属神。
在神里重生的人（gegennemenos「完成时态被动式分词」ek toutheou ），神的道种（sperma ）在他心里，神的道种在信徒里面发芽长大，长出叶子、花儿，还结果子，又渐渐粗壮。可能有些微尘沾着这株植物，令它蒙垢了，但不会阻碍它壮大。信徒常常住在基督里（ho en auto menon-6节 ），定睛于耶稣（来十二2） ，就不会落入罪中，却可以顺服神的旨意，又荣耀他。
至于hamartia的特别力量，我们应注意第4节：「凡犯（现在时态分词 ）罪（hamartian ）的，就是违背律法（anomian ）。」接着，约翰指出魔鬼就是一切破坏律法者的原型、模范和守护神（8节 ），而亦是魔鬼伙同一切受它控制的人为非作歹。换言之，经文将宇宙二分为两大阵营——光明之子与黑暗之子（一6、7） 。
神儿女的特色就是全心全意地顺服神的旨意与标准；今世之子只知满足自己、自高自大，今世之子属灵之父就是撒但（约八44） 。使徒约翰写这封书信后，为的是揭露假教师的谬误，他们说信徒可以肆无忌惮地犯罪，因为神的恩典会掩盖一切。这些假教师以谎言惑众，使众信徒掌握不着因真信心而来的圣洁生命。约翰告诉所有真信徒，劝诫他们学习基督的样式，顺服圣灵带领，才能恒久生活在义中。不肯悔改又自欺的人才会以满足私欲为目的，他们生活在罪里。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【约壹三9 重生信徒的犯罪】
问；约翰壹书三章九节 ：「凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。」是否重生信徒不能犯罪？
答：重生的信徒能犯罪，但不必犯罪，也不可犯罪。能犯罪是所有信徒的经历。本节有两句话应当注意：上半的「不犯罪」，和下半的「不能犯罪」。「不犯罪」在原文意是「不继续犯罪」或「不以犯罪为职业」。所以，本节上半的意思即：重生的信徒不继续犯罪，或：重生的信徒不以犯罪为职业。
照样，下半的「不能犯罪」应当译作：「不能继续犯罪」。所以，约翰并不是说，重生的人不能犯罪，乃是说，重生的人不能继续犯罪。不幸有时跌倒，立即认罪神前，藉主为其中保。不然的话，约翰所说的：「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保（不是救主 救主是对罪人说的 ），就是那义者耶稣基督。」（约壹二1） 有甚么意思呢？―― 倪柝声
【约壹三9 “凡从神生的，就不犯罪”和“他也不能犯罪”二语如何解释？基督促真的会“不犯罪”和“无犯罪可能”吗？】
这也是难题中的难题，是许多神学家、解经家所喜欢争辩的题材。那些“来生成圣派”和“今生成圣派”不断就此作相反的论训，所谓“来生成圣派”即今生无法“完全圣洁而不犯罪”，信徒离世返天家后，则不会再犯罪。但那些“今生成圣派”则谓“基督徒在今生也可达到完全圣洁而不犯罪的地步”，这些“今生成圣派”人士的主要经文根据便是约翰壹书三章6节 与9节。
关于“犯罪”的问题，我们在约翰壹书中发现似乎有前后矛盾的言论，因为在三章6节 以前曾有以下的经文：
我们若说自已无罪，便是自欺（一8） ；
我们着认为自己的罪，神……必要赦免我们的罪（一9） ；
我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的（一10） ；
若有人犯罪，在父那里有一位中保（二1） 。
以上这些经节都表示信徒仍“有犯罪可能”，但在三章6节 至
9节却改变了论调说：
凡住在他里面的，就不犯罪（6节 ）；
凡犯罪的是未曾看见他，也未曾认识他（6节 ）；
犯罪的是属魔鬼（8节 ）。
凡从神生的，就不犯罪（9节 ）。
上述这些似乎矛盾的经文，如何解决呢？
一、首先，我们要明白，信徒“不会犯罪”，是一种本分。第6节
所说的话便是宣布这种本分，每一信徒信耶稣后已经获得罪的赦免，“不应再去犯罪”，主耶稣曾两次对犯罪的人如此宣布，即对那病了三十八年的病人（约五14） ，和那犯罪被捕的女人（约八11） 说：“不要再犯罪了”。
第9节所说的话，也是解释这一点，“凡从神生的，就不犯罪，因为神的道（种 ）存在他心里”。
二、每一基督徒都“不应去犯罪”，神对每一基督徒有这种禁止犯罪的命令，所以第9节说“他也不能犯罪”，这句话中“不能”二字是一种命令，不是一种事实，正如神给以色列人的十诫一般如，“不能杀人”等。第9节的意思是说：
凡从神生的，就“不能去”犯罪。
这句话加上一个“去”字，便更清楚明白了。正如父母吩咐小孩子们说：“你们不能去打架，不能去赌博”一般。
三、但，努力在灵命上追求长进的人，他的灵性到了一个高峰时，便达到“能不犯罪”的境地，“能不犯能”即“有不会犯罪的能力”，能够拒绝任何引诱，能够不沾染罪恶，能够过一毫无暇疵的属灵生活。古代教会有许多虔诚人的这种见证。
所以约翰在本书五章18节 证明这点真理说：
从神生的必保守自己。
这节圣经一再提及“凡从神生的必不犯罪”，这种“不犯罪”是“自守的不犯罪”，亦即“能不去犯罪”。
基督徒对于“犯罪”和非基督徒对于“犯罪”是有非常不同的态度，那是很确实的。
①基督徒不愿去犯罪。
②也不愿故意去犯罪。
③更不愿去“行罪”，即不断有犯罪的习惯。
基督徒也有犯罪的可能，所以约翰在一、二章所说是一件事实。但基督徒不像非基督徒那样以为犯罪并不要紧。基督徒在不慎而犯罪后是很难过而且愿意求神赦免的。基督徒都愿过圣洁的生活，而不愿沾染罪恶。
那些在灵里更深追求的虔诚信徒，是会达到“能不犯罪”的境地的，这是我们可以相信的。
因此，约翰的前后言论并不矛盾，他是对信徒不同的属灵情况而发言的。
【约壹三9 “神的道存在他心里”一语的“道”字，原文是“种”字，如何解释？】
这一句话会引起不同解经家的不同意见。原文这句话是这样的，我把它逐字译出如下：
种子他的在内他（在他之内 ）存在
原文并不像现代中文有“他”“他”之分。所以这句话可能有四种不同的译法。
一、他的种子存在他里面（即神的种子存在人里面 ）。
二、他的种子存在他里（从神生的人有了存在神里面的种子 但那种子仍在神里面 ）。
三、他的种子存在他里面（从神生的人的种子 即生命 已经存在神里面 ）。
四、他的种子存在他里面（从神生的人获得新生命 这新生命即称为他的种子 仍存在他心里面 不会失去 ）。
中文早年译经者曾因这“种”字与那些主张改译为“道”字的人有过一场斗争，他们认为必须保留这个“种”字，因为约翰原意并非指神的道而言，乃是指“一种有生命的种子”而言。
上述这四个译法，均有可能，但第一译法似乎顺理成章，很自然地与上文连接，意即：
“凡从神生的，就不犯罪，因他的种子存在他里面”。
“种子”，是有三方面的涵意的。
①种子也是有生命的，神在创造青草、菜蔬与树木时曾说：“结种子的菜蔬和结果子的树，果子都包着核”（创一11-12） ，这些菜籽与果核都带着神所赐的生命，继续繁殖，使生命延续。神的种子亦即神的生命，在一切相信耶稣的人心中，表示他是神的人。
②种子是会生长的。主耶稣曾宣布一个简单的种子生长的程序说：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒（可四28） 。基督徒也是这样，慢慢长成基督的身量（弗四13） ，逐渐在主的恩典上长进（彼后三18） 。
③种子是不变的。种子是依照神的命定“各从其类”的，有永远不变的型格。进化论所侈言的“变类”是一种谎言。种子是不变的，永远依照神的原定计划，“种子永固”。因此主耶稣也曾利用自然的原理应用在属灵的事上说：“从肉身出的就是肉身，从灵生的就是灵”（约叁一6） 。肉身与灵之间无生命关系，正如猴子与人之间无生命关系一样。
约翰在三章10节 也采用这“种子不变”的原则说：“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女”，我们既然是属神的，有神圣洁的生命种子在心中，自然“不应去犯罪”，“不能去犯罪”，“不愿去犯罪”了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【约壹三10 】「从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。」
『从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。』在地上有两班的人，一班人是神的儿女，一班人是魔鬼的儿女。在地上指有两个父亲︰一个，神是父亲；一个，魔鬼是父亲。神和魔鬼非常容易分。今天的困难是神的儿女和魔鬼的儿女怎样分？凭着这里的话，神的儿女和魔鬼的儿女，也很容易分。因为『凡不行义的，就不属神；不爱弟兄的人也是如此。』这一个人在外面不行义，在里面没有爱弟兄的感觉，这一个人就不是属乎神的人。你如果是神的儿女，在你的里面定规有一个天性，就是爱的感觉。有那一个天性，在骨髓里，自然而然有那一个吸引。
── 倪柝声《初信造就》
『凡不行义的，就不属神；不爱弟兄的，也是如此。』外面不行义的人，是不属乎神的；里面没有爱弟兄的感觉的人，也是不属乎神的。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三10 】
我们是谁的儿子，一共有两种试验，可以证明一个人是否神的儿女。第一，他会行义。第二，就是神的爱会在神的儿女身上彰显出来。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三11 】「我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。」
彼此相爱乃是神的命令。神先赐给我们那一个爱，然后给我们那一个爱的命令，要我们彼此相爱。神所摆在我们里面的爱，我们要按着它的性质来用它，不应当毁它、伤它。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三11 】
「彼此相爱」不是劝说，而是命令。人知到神所吩咐的却不顺服去行，在神看来他就是违命的人，从来没有违命的人可以与圣洁的神相交的。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三13 】「弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。」
几件不要希奇的事：（1 ）穷人受欺压（传五8） ；（2 ）罪人当重生（约叁一7） ；（3 ）基督的大能（约五28） ；（4 ）圣徒受忌恨（约壹三13） 。―― 倪柝声
【约壹三13 】「弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。」许多信徒所以不觉得弟兄相爱的需要，是因为行事、生活与世人同流合污，自然不为世人所「恨」。所以世人的「恨」也是帮助我们更加相爱的原因之一。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三13~15 】
被基督新生命所管制的人，没有一个能恨人；在神的爱所支配之下的人，没有一个会显出憎恨去杀人。人不爱自己的弟兄就是被死所控制，就是被他里面旧人的罪性所控制。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三14 】「我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。」
“没有爱心的，仍住在死中”──这“死”当然不是指肉身之死，乃是指灵性的死。没有爱心的人就是灵性死的世人。信徒必有爱心，否则仍未离开他旧日的“死行”（来六1） ，好像复活的拉撒路，尚未事开坟墓和裹头巾的时候，虽有活人的生命，却没有活人的生活。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三14 】
「爱弟兄」──只因他是一个弟兄，为神所生的，就爱他。不是爱你所爱的弟兄，也不是爱爱你的弟兄，乃是「爱弟兄」──所有的弟兄。现在人的相爱，那赶得上这程度！―― 倪柝声
我们对基督身体的感觉的功能，它首先是在爱的事上显明︰『我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。』所有属这『身体』的肢体我们都爱，非常特别，任何人都无需等别人来告诉他，也不管他们有无想到，他们自然地就会爱。也许他们需要些鼓励，但那不过是挑旺他们已经有的。── 倪柝声
所有出死入生的人，都彼此相爱；所有同在一个身体上作肢体的，都彼此相爱。这一种爱是从生命里出来的，是自然流露的。不错，许多时候要题醒一个信徒爱弟兄；但是这一个题醒，不会把在他里面所没有的加给他，不过是叫他更热切就是。那一个爱，有就是有，没有就是没有。你碰到一个属乎神的人，你就莫名其妙的爱他，你就自然而然的爱他。── 倪柝声
『我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。』全部圣经，只有两个地方用『出死入生』这一句话。除了这里之外，另一处是约五24 。那里是说信的人，是已经出死入生了。一个人是真信主、是假信主；是头脑信主、是心里信主；是公式的信主、是遇见了主自己；你如果在信里去考究，就考究不出来。你如果到爱里去考究，就很容易考究出来。甚么信是真的，甚么信是假的，连约翰写『信』最多的人（约翰福音的主题是『信的人有永生』 ），也不能分别。有爱的感觉的人，是神的儿女；没有爱的感觉的人，不是神的儿女。有爱弟兄的感觉的人，他的信才是真的。这一个感觉，就是我们已经出死入生的凭据。
── 倪柝声《初信造就》
『爱弟兄』不是爱可爱的弟兄；爱弟兄，不是爱你所爱的弟兄。爱弟兄，乃是因为他是弟兄。这是惟一的原因。不是因为他与你投机，意气相投，看法相同，乃是因为同有神的生命。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三15 】「凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。」
你绝不能说，一个人相信主了，还会杀人。恨弟兄就是杀人，杀人的没有永生存在他里面。甚么叫作恨弟兄？今天，如果一个弟兄，有了一种很不好的情形，我心里可以不欢喜他，甚至发怒的责备、对付他，但我里面有难受的感觉。如果只有责备，只有毁谤，只有拆毁，只有盼望他垮台的话，就证明说，里面没有爱，只有恨。只要我对一个弟兄有纯粹的恨，就够证明说，我这一个人不是属乎主的。太十八章告诉教会，是为要得着弟兄；林前五章的革除，也是为要得着弟兄。如果只有审判，没有眼泪的话，就证明他不知道甚么叫作爱弟兄。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三16 爱的舍弃「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。」】
爱是天上和人间最宝贵的，没有爱，世界就如同沙漠。人生没有爱也变得非常空虚、干渴，真正的爱，非常稀罕，很难得到。这也是许多人感到生活苦闷，世界冷酷的原因，基督徒最大的快乐和幸福， 并不在乎得到其他的好处，乃在于得到真正的爱。它是高尚，丰富，奥秘的基督的爱，永远不变，越久越深的爱，以及在主里面弟兄姊妹的爱，这是今生和永世在神国的最大的喜乐。
爱是两方面交流的，尝到爱的甘甜。单方面的爱，终久是要停止消失的。照样，我们得到主的爱，也应当爱主，得到弟兄姊妹的爱，也当爱弟兄姊妹，否则就会渐渐失去主的爱和人的爱。因为对方即或爱没有变，却因爱被拒绝，辜负，而无法继续发出了。
所以我们爱主爱人是得着享受，是继续得到和享受主爱和人爱的秘诀和条件（约1421-23 ），我们越爱主，就越得到主的爱，越爱人也越得到人的爱，然而爱不是空洞的，爱真正的表现是在有所舍弃上，也只有爱才愿意为爱的对象有所舍弃，有所牺牲，不但愿意舍弃财物，也愿意舍去其他快乐，甚至舍去性命。
──《每日天粮》
【约壹三16 】「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。」
这意思就是我们以前虽然也曾爱过人，但根本未明白爱的真意，直到我们认识“主为我们舍命”之后，才知道何为爱。也惟有因主爱的激励，我们才会真正彼此相爱。也只有因主爱的激励而发出的爱，才是真爱。
本节末句的“也当”是一个重要的字眼。在原文只一个字apheilomen，而字根pheilo是必须，理当之意。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三16 】
不知主替死的人不知何「为爱」。―― 倪柝声
『主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。』爱叫主为我们舍命。我们虽然不容易知道爱是甚么东西，但你看主为我们舍命，你就知道甚么叫作爱。
── 倪柝声《初信造就》
『我们也当为弟兄舍命。』爱弟兄的心，就是说对所有的弟兄，对所有的姊妹，有一种丢掉自己来事奉他们的心，舍弃自己来成全他们的心。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三16~18 】
神的爱的特征，就是完全不自私，不考虑别人能为自己作甚么，只考虑自己能为被爱的人作甚么。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三17 】「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？」
“却塞住怜恤的心”的“塞住”原文是kleisee（i ）和太六6 及太二十五10 的“关上”和“关了”同字。英文N.A.S.B.译作closes，R.V.和K.J.V.则译作shutteth up都跟和合本的意思相同。
“爱神的心”原文agape tou theou即“神的爱”。神的爱心的特性就是主动的去爱人。我们绝不能把神的爱关闭在里面，不让它爱及于人。所以说人若见弟兄穷乏而塞住怜恤的心（爱心 ），就是窒息那在他里面的“神的爱”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三17 】
施舍是爱心的出口。不施舍就是塞住这出口。不怜恤弟兄，不能爱父神。若施济他，应当因他是弟兄方可。别的存心，得不?神的喜悦。许多的赒济，都是「埋静」爱心的催迫而已！真因为爱弟兄而施济的，却不多见！―― 倪柝声
『凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？』这里约翰不是说不能爱弟兄，乃是说不能爱神。因为爱神的心就是爱弟兄的心；爱弟兄的心就是爱神的心。人如果塞住了怜悯弟兄的心，这一个人爱神的心也没有了。他不能自己欺骗自己说，我虽然不爱弟兄，但是我爱神；我虽然不爱弟兄姊妹，但是我爱父母。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三17 】
本书所有『爱神的心』原文都是『神的爱』。这是说明圣徒间的爱，是以神的爱为标准、为根源的。── 牛述光
【约壹三17 】这并不表示我们应不分皂白地与每一个人分享，因为有时与人分享金钱，让他买一些与他无益的东西，这样做可能反而对他有害。不过，本节毕竟诉说出基督徒聚敛财物的趋势。
──《活石新约圣经注释》
【约壹三18 】「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」
“诚实”原文alcetheia，其字根aleethees在杨氏经文汇编列出新约共享二十五次，其中有二十三次译作true，一次译作truth，另一次则译作truely，在中文和合本圣经除了译作“真”之外（约壹二8-27） ，有时译作“诚责”（弗五9） ；但也有许多次译作“真理”（约壹14-17，八44 ，罗一18 ，林前十三6 ，约叁一12） 。所以这里也可以译作“总要在行为和真理上”，英文N.A.S.B.也译作truth（真理 ）。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三18 】
不只在「行为」上，也当在「诚实」上；许多爱心的行为，并不是诚实的！―― 倪柝声
「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」这里的意思不是说我们不可以在言语和舌头上表现我们的爱心，例如用言语扶助、安慰穷乏痛苦的人；而是说不可「只」在言语和舌头上，有口无心的表同情。
「总要在行为和诚实上」，有了「行为」上的相爱，还要加上「诚实」的心。虽然真爱心必然表现于行为，但行为本身往往也可能是虚伪的。「诚实」原文也可译作「真理」。我们的相爱不但要出于真诚，也要合乎真理的原则。我们的爱心要以真理的知识为范围，才能有良好的效果。
── 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三19 】「从此，就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。」
“从此我们知道”（在19节 动词是未来式 gnosometha 但在24节则为现在式 ginoskomen ），而探讨的中心则与全信的宗旨相同，即确据的教义。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【约壹三19 】『属真理的，』不是说真理的，乃是行真理的。── 牛述光
【约壹三19~22 】这里说，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了，并且我们一切所求的，就从祂得着。所以要叫祷告有分量，有地位，必须对付心。只要把心对付了，差不多那就是祷告了，你只要向神呼吁一下就可以了。许多时候，我们的祷告没有多少分量，没有多少价值，主要的原因就是我们的心不行。
【约壹三20 】「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。」
美好计划，无论祂对你的祈求，赐给或者不赐给。
── 艾理德《约翰壹书的研究》
心里的责备，乃是指着良心的功用。
【约壹三20 ~ 22心无责备「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的，我们的心若不责备我们，就可以向神但然无惧了， 并且一切所求的就从祂得着。」】
基督徒作的事对不对，应该不应该，属灵的情况怎样，自己的心是知道的。除非他的心故意刚硬，麻木，不然心是很好的见证，叫人知道自己对神如何，是否遵守神的命令，行神所喜悦的事。因为在新约时代，神的律法就在人的心里（来810 ），又有神的道，就是真理在心里（约贰2 约参3 约壹510 110 214 ） 并且有圣灵在我们里面居住（约1416 ），所以我们的心能够知道是非，善恶和神的旨意。
如果我们的心责备我们，为着任何事，任何情况，就说明这事和这种情况是不对的，不合神的旨意，连我们的心都感到不对、不安。神更知道，更清楚了，我们岂能向神隐藏呢？我们心若不责备我们，表明是对的，至少是神现在许可的，心中有平安，这样就可以向神坦白然无惧，因为心不责备，就表明不是故意违背神，不肯除掉神所不喜悦的事。若是体贴肉体，顺从情欲，圣灵必定相争，心就要加以责备（加516 ）。若是贪恋世界与世俗为友，圣灵也必嫉妒，担忧（雅44-5 ），心也必定有责备。
心中平安、无责备、良心无亏、清洁，是信徒最基本正当的情形，现在祈求能蒙应允，将来更可以坦然见主。
──《每日天粮》
【约壹三22 】「并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。」
今日信徒，莫说遵守神命，只求于心无愧（20-21节 ），已属难得。―― 倪柝声
【约壹三22 】你顺服神时，你所求的都会得着，因为你顺服的时候，便会照着神的旨意祈求。这并不是说你想要甚么就得到甚么，把神当作“摇钱树”一样。你真正寻求神的旨意时，就知道有些东西是你不应该祈求的。
──《灵修版圣经注释》
【约壹三22~23 】
彼此相爱就是祷告蒙应允的先决条件。除非我们顺服基督的命令，我们的祷告就不会蒙应允。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三23 】「神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。」
“并且”表示这是连续上文所说的另一样好处。我们的良心既不责备我们，而向神坦然无惧，则信心自然刚强。这样，我们一切所求的就从祂得着。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
基本上，只有一个命令（这个字是单数 ），包括相信基督与彼此相爱。这几封信中以不同的方式表达出相信的含义，就是单纯的“承认耶稣”（四3） ，相信并承认“耶稣是基督”（二22 ，五1 ，参约贰9 ）或“子”（二23） ；较复杂的表达法则为，相信“耶稣是神的儿子”（四14 ，五5） ，以及“耶稣基督是成了肉身来的”（四2 ，约贰7 ）。但这里却作了全面的信仰告白，即：相信（希腊文这里没有介系词 五13 ，只用简单的与格 ）祂儿子，耶稣基督的名，就是所启示出来的那位；历史上的人物拿撒勒人耶稣，必须与神的儿子基督认同。一章3节 与五章20节 也写出祂的整个头衔。
命令的第二部分就是，我们应当照祂所赐给我们的命令彼此相爱。祂或许是指“耶稣基督”，祂所赐的命令就是约翰福音十三34 与十五12、17 。二章7～8节 已经提过彼此相爱的命令（参约贰6 ），不过这里是第一次将相信与相爱放在一起（加五6） 。这两项都是神的旨意，也都是祂的命令。相信和相爱这两个动词在时态上的差异很重要，基督这里视相信基督为一次决定性的动作（以pisteusomen为正确的读法 ），而爱弟兄则为持续的态度。两者都是真基督徒的试金石。在三章10节 中，约翰将行义与爱弟兄相连。此处他将相爱与相信基督相连，下一节中更加上对神所有诫命的顺服（他在22节也提到这点 ），形成完整的三重奏。
──《丁道尔圣经注释》
【约壹三23 】
『神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，并且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。』神命令我们作两件事：一，信祂儿子耶稣基督的名；二，彼此相爱。『相信』这一件事已经作了，下面那一个『爱』也应当作。
── 倪柝声《初信造就》
【约壹三23 】
本节告诉我们两个命令，第一是信的命令，第二是爱的命令。对耶稣基督的信心是建立我们与神关系的基础，也是祈祷的基础。第二个爱的命令与前一个信的明令同样重要，没有商榷的余地。爱心的重要与信心一样，是显而易见的。
── 彭德歌《愿与你相交》
【约壹三23~24 】
信徒住在基督里面，祂也住在我们里面。在这个相互的关系中，信徒都要遵守三个重要的命令：（1 ）相信基督；（2 ）爱弟兄姊妹；（3 ）过有道德的生活。圣灵的同在，不但是属灵层面的事，还能从我们的行为中印证出来，这是多么的具体啊。
──《灵修版圣经注释》
【约壹三24 】「遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。」
神由?圣灵住在我们里面。―― 倪柝声
【约壹三章中主三次的显现】在约翰壹书第三章里记载主耶稣基督三次极大的显现，为的是要帮助我们。在第五节里的显现是指耶稣基督道成肉身，第一次降临人间。祂甘心舍命于十字架上，以无罪代替有罪，使信祂的人得蒙赦罪。这是祂第一次显现的效果。在第八节里的显现，乃指主耶稣钉死十字架后三日复活，四十日升天，在五旬节赐下圣灵。祂就借着圣灵住在我们里面，帮助我们抵抗罪恶，以便战胜魔鬼。第二节是指主第三次的显现，即主将来复临时的显现。主这一次的显现，与我们基督徒以前的罪恶无关，只是要恩待我们而已（来九28） 。故此可以说，主将来的显现，是要使像祂的人得成无罪。所谓「必要像祂」，含有这个意思。
── 徐松石《新约七公信撷华》
【约壹三章：神的美德】
本章讲论神的美德最少有三：（1 ） 公义（2 ）圣洁（3 ）仁爱。神对此三件，没有畸轻畸重之分，完全是平行的。神既如此，做神的儿女的，自然也当肖乎神。
── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》
三1 】比方我要買一幢房屋，我決定它必須在加州，我就不買別的地方的屋宇。然後我預早決定在裏面住的人。除了我們的兒女親戚之外，他人不能住我的房屋。故我所選的不是張三或李四等，某些特別的人，乃是決定以其種類來作為條件。這裏說：「我們得稱為神兒女」，凡願與耶穌發生關係的，就能進入這奇異的命運中。
──艾理德《約翰壹书的研究》
三1～3 ，10家族的形像】
一六三二年，瑞典國王高士達夫大帝去世之際，全國政要集合討論國家的前途。有人主張改制為民主國。有人提議把王位交給波蘭國王。在眾議紛壇之中，內閣部長忽然站起來說：「請不必再討論改制民主國或交給波蘭王的問題，因為高士達夫大帝本身遺有一個六歲的女兒。」因為這事鮮為人知，遂引起政要們的懷疑，其中一位說：「誰知道這會不會是你的詭計呢？我們沒有見過這個孩子，也沒聽說過。」內閣部長說，「請稍等一下，我去把她找來。」他出去不久，進來時帶著這個女孩並讓她坐到國王的寶座上。那個疑心疑鬼的人上前把這女孩子仔細端詳過後，轉過臉來說：「各位同仁，我從這個孩子看出高士達夫王的相貌。看看她的鼻子、她的眼睛、她的顎，她實在是王的女兒。」這已經夠了，眾官員齊喊：「克莉斯汀娜，瑞典的女王」。
作為上帝的子女，你有上帝的樣式嗎？從你身上很容易讓人認出你是基督徒嗎？既然我們是上帝家中的人，你有主耶穌的樣式嗎？你的談吐舉止都應當叫人看出你是屬於上帝的。
——P.R.V.——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【約壹三2 主若顯現，我們必要像祂，必得見祂的真體是什麼？】
當基督顯現的時候，我們必得見祂的真體。靈魂高潔的人，他的目的是看見上帝。靈修的目的是要看見上帝。不過看見上帝並不是滿足理智上的要求，乃是要使我們更加像祂。這裏有一種兩極性。我們不能成為像上帝除非我們看見祂；我們不能看見祂除非我們內心清潔，因為只有內心清潔的人，可以看見上帝。（太五8） 。要看見上帝，我們需要只有祂能賜與的清潔。我並不是想只有神祕家才能看見上帝。傳說有一個貧窮單純的人，常常往座堂裏去禱告；他時常跪在十字架前禱告。有人注意他跪?帶了虔敬禱告的態度，但是他的嘴唇從不移動，從來不像說甚麼話。他就問，那人像這樣的跪在那裏，到底做甚麼。那人回答說，『我看?祂；祂看看我。』那是單純的人在基督裏見到了上帝；他長久的凝視?耶穌基督，必會漸漸的像祂。
──《每日研經叢书》
【約壹三3 潔淨像主「凡向祂有這指望的，就潔淨自己像祂潔淨一樣。」】
世人的最大努力，都是因為懷著盼望，然而那最大的盼望也只是今生幾十年內的事情，轉眼便如飛而逝，惟有我們信徒的盼望是極重無比永遠的榮耀，我們現在已經是神的兒女，將來更要顯出神兒女的榮耀（羅826 ），我們要像主一樣，不但有與祂榮耀相似的身體（腓320 ），也要像祂那樣執掌王權，承受萬有，作神的後嗣。有什麼盼望比這個更好呢？難道還盼望從世界得到什麼嗎？
凡向主有這指望的就潔淨自己，像他潔淨一樣。如果一個人盼望出席一個極高貴的宴會，他不會不預備一套整潔美好的衣服。一個盼望即行結婚的新婦，不會不將自己裝飾得更美麗，一個盼望去見榮耀之主的人，也不會帶著污穢不潔的行為而去。所以凡向主有這指望的，也必須潔淨自己，並且像主潔淨一樣，才與祂相配。
讓我們檢討一下，我們還有什麼污穢不潔嗎？無論在思想、言語、行為、處世、對人各方面，完全與主相合，能坦然見主而不羞愧嗎，是否還沾染著世俗和肉體的情欲？還有什麼卑賤的事未曾除去？趕快潔淨自己吧、主來近了，帶著污穢不能見主（來1212 ），只有像祂潔淨一樣，才能與主同行。
──《每日天糧》
【約壹三3~8 】
一個小說家描寫一個青年，拒絕他朋友的邀請聳動，去參加低級趣味的享樂。他的解釋是有一天，有更好的東西為他留?，他必須準備自己去領受。一個知道在路的終點是上帝的人，必會盡一生之力準備與祂相會。
──《每日研經叢书》
【約壹三4 】
在新約中「罪」的意思有三：第一 就是達不到目標，這指一個運動家，經經過多月的準備，然後參加賽跑，並且開始時跑得不錯，但當他快跑完時，發覺氣力不繼，必須退出競賽。
第二個意思就是射不中。這使人想到一個兵士，焦灼地等著敵人到來，當敵人跑到射程之內時，他馬上放箭在弦上，小心地瞄準，然後盡力開弓，但箭一射出，便轉了方向，結果射不中敵人。除非箭是絕對的正直，否則弓箭手是無法射中目標的。
第三個意思是達不到預定的標準。一個年青人參加軍隊的招募，招募的軍官替他填妥一切文件，然後著他往見醫官，醫官給他量高度，不料，他比最低的要求還矮了一吋，這個年青人因達不到最低的要求而遭拒絕。
── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三4~6 】
犯罪兩字，在原文不是指偶然有過失的意思，乃是指人們恒久故意行在罪的路上，如豬之終日睡在污泥之中而不起一般。所謂『習慣成自然』是。故重生的人，是決不會恒久故意在罪惡之中的，即偶然有犯罪之可能，但若謂恒久在罪中，則斷非重生之人的所為了。
──嚴雅各《猶大书與約翰一书》
【約壹三7 】
北方的茶花梅花，必先經過嚴寒，才能開花放出香氣。我們想要在行為上放出基督的香氣來，也當先勝過魔鬼的誘惑。
──李既岸《約翰壹书的信息》
【約壹三8 】
『犯罪的是魔鬼。』當一個人在舊人裏犯罪作惡的時候，真是過著鬼的生活，能顯出鬼的樣子。難怪我們中國人稱他們那種生活作『鬼混』，稱他們那些人作『鬼』，不是『舞鬼』，就是『賭鬼』；不是『煙鬼』，就是『酒鬼』。就是發脾氣的人也有點像鬼的樣子。
『神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』祂在地上的時候，沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞它的。有許多時候，撒但的工作並不是明顯的作的，乃是躲在許多天然事情的後面作的，但主耶穌也沒有一次不責備牠。祂到那裏，那裏就沒有鬼魔的力量。
――倪柝聲《初信造就》
【約壹三9 】
『凡從神生的，就不犯罪。』這裏所說的『不犯罪』，原文是『不習練罪』，就是不習於犯罪、不操練犯罪，這是就蒙重生之人的習慣與性情而言。但這不是說，我們就不會有跌倒犯罪的行為了。比方木的性質是浮水的，但若把鐵綁在木頭上，木頭還是會沉到水裏去。
【約壹三10 】人沒有方法知道一棵樹，只有從它所結的果子知道；人沒有方法知道一個人，只有從他的行為知道。約翰說，凡不行義的，顯明他不是屬上帝的。
──《每日研經叢书》
三10～15 ,23婆婆的難題】當我們因信稱義時，「上帝便藉著他所賜給我們的聖靈，把他的愛澆灌在我們心裡」
（五5） 。舊有的罪性和偏見往往封閉了我們的心靈，阻擋了上帝的能力在我們裡面運行。只有上帝使人溫暖的恩典，才能使「他的愛在我們當中完全表達出來。」使我們能夠說：「上帝在我們的生命裡，使我能夠愛每一個人！」
馬斯博士曾提到有一位姊妹，她承認無法去愛她的媳婦。她流著淚說：「我雖試過各種方法，但我的心仍然是冰冷的。」馬斯博士問：「在你無法期望它成功時，你便放棄是嗎？」這位姊妹被馬斯博士指出她的弱點後，便飲泣著問：「上帝是否仍期望我去愛她？」「你說得對，然而你不能靠著本身的能力去做，因為你曾經靠自己的力量去做，結果失敗了，現在唯一的方法是你屈服在上帝之下，並且讓他的大能完全在你的心中運行，那你就能愛你的媳婦了。」聽了這一席話之後，這位姊妹立刻把自己交托在上帝的手中，她的媳婦很快地察覺到婆婆的轉變：因她喋喋不休的嘴停止了，且言談舉止滿有禮貌，並且能體貼。媳婦被這種新而感人的態度所打動，於是倆人在愛心的交融中和好如初了。馬斯博士說：「這種原則永遠有效，當我們把一切都交由聖靈支配時，祂不會叫人勾心鬥角，並且時常在靈裡合一。」
讓上帝的慈愛在你的生活中運行，你的愛便將伸展到那些你一度對他們有偏見的人的身上。
——H.G.B. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【約壹三12 】「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」
惡人天生憎恨善人。公義常常引起行為罪惡的人的仇視。其理由是善人是惡人的活的譴責，即使他不說甚麼，他的生活就是無言的審判。蘇格拉底是一個卓越超?的善人；亞基表德（Alcibiades ）是一個聰明，不過奇僻，往往荒淫無行的人。他常常對蘇格拉底說：『蘇格拉底，我恨你，因為我每次遇到你，都顯明我是一個怎樣的人。
』──《每日研經叢书》
【約壹三13 】
在古雅典城裏，高潔的亞里斯底德（Aristides ）不公正地被判死刑；有人問一個陪審官，他怎樣會投票贊成處死像這樣的人，他的回答是，他聽厭了『公正的』亞里斯底德。世界憎恨基督徒是常有的現象，這是因為屬世的人看見基督徒在定他的罪；他在基督徒身上，看見自己的不是，在他心靈的深處知道他應當是怎樣的人；因為他不願意改變，他便想除掉那提醒他失去了的良善的人。
──《每日研經叢书》
【約壹三13 】
基督徒公義的生命，將不信者的邪惡昭然若揭地顯露出來。後者當然不喜歡被這樣揭露；他們不但沒有改變邪惡的行為，還致力要消除將他們揭露出來的因素。其實這是不合理的，就好像一個人因為界尺和直尺顯明他畫的線是歪歪斜斜的，便把尺子都毀掉了一樣。
──《活石新約聖經註釋》
【約壹三13~15 】
神的話說：若對弟兄生氣，批評弟兄，不按祂的愛來愛，那就與殺人者無異。這教訓何等嚴厲。如果論斷別人的是非，聖靈的能力就無從彰顯；因這問題的緣故，我們要在生活上採取紀律，立下標準。而對這些標準，使我們不致得罪神，為生活立下標準，免違反神的話，因為我們太知道人的本性。
讓我作個比方，假如我有一新屋，屋後有曠地長約百呎，地的盡處乃是懸崖，我覺大有危險，便在距離二十五呎處建一道籬笆，當我唸大學的兒子回家度假時，見這籬笆認為不合，何需耗費多地。於是將它後撤。兒子年齡越大，智識越高，回家後數次遷改，將籬笆推近懸崖，後卒將之拆掉。不久，果有人由此處墜落。那些籬笆圍牆，是我們訂立之標準。雖然因人而異，不盡相同，因為太知道我們的本性。立這些為限止我們到達一個地步。免得漫無終止，就會在生活行為上得罪神。
──艾理德《約翰壹书的研究》
【約壹三14 】
『沒有愛心的仍住在死中，』這裏的愛心，不是指著普通的愛，乃是指著愛弟兄的愛。今天我對一個人冷冰冰的，一點感覺沒有，我知道他是路人，我知道他和我沒有關係。但如果我對信主的人，一點感覺都沒有，裏面沒有感應，沒有吸引，就恐怕我的信心靠不住。相信神的人，就生出愛弟兄的心來；如果生不出愛弟兄的心來，這就證明他還是住在死中，和不信的人沒有分別。
── 倪柝聲《初信造就》
【約壹三14 】
某翁見自己所居的園內，有許多小石頭，乃怒對工人說：快把所有小石頭搬下地獄去，使我不再見之。有一工人是信主的，想乘機勸導他，乃戲對他說：最好把牠搬進天堂去。某翁問何故，答：你是不肯信耶穌的，將來必下地獄，那時，必須還得再見牠，若搬進天堂，你可不再見了。我們常見有信徒恨惡弟兄，批評弟兄，把弟兄當作小石頭，不願再見他，甚至常想推之下獄去，這樣的人，自己實沒有上天堂的資格了。
──李既岸《約翰壹书的信息》
三14～23 試驗你對神的愛】耶穌的愛是純潔的，何其高深難測，他的愛寬恕了我們一切的過犯。我們也知道我們究竟履行了多少耶穌所指示我們的「新命令」
。
你知道你究竟愛上帝多少嗎？一個試驗的方法，就是看你愛弟兄姊妹的心有多少。約翰壹书二9 說：「如果有人說他生活在光明中，卻恨自己的弟兄，他仍然是在黑暗中。」
約翰又說，我們若愛弟兄便出死入生了，若不愛弟兄的則仍在死中。一個人若說他愛上帝，卻恨弟兄，他便是說謊。因為人不能愛看得見的弟兄，又怎能愛看不見的上帝呢？必要時，聖經還要求我們為弟兄獻上我們的生命。
此外，「凡是上帝的兒女都不犯罪，因為上帝的生命在他們裡面，上帝既然是他們的父親，他們就不犯罪。上帝的兒女和魔鬼的兒女有很明顯的區別。那不實行公義，不愛自己弟兄的，就不是上帝的兒女。」（三9、10）
我們若通不過這些試驗，便不能奢望「成聖和完全」，寧可懇求恩主憐憫我們，能幫助我們對弟兄表現出一種正常的態度——亦即是「愛」。
——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【約壹三16 】
天下惟有愛才能感動人，亦惟有愛才能醫治人心靈的疾病。耶穌是最有愛心的人，同時也是最大的醫生，他不但醫人身體，也醫人心靈。他用何藥以醫人心靈？就是用愛為藥以醫之，十字架就是唯一的藥了。某長老的教會，是個紛爭的教會，每次會議，都有糾紛的現象。他要消滅會議的紛爭，隔天就懇切為之祈禱。他一人的祈禱，不只是感動神，也感動人，以後會場空氣，和緩得多了，糾紛亦漸漸沒有了。這樣，那長老用愛心醫愈其教會的病了。其實非他有這樣醫病之能，乃主耶穌的助力耳。我們若真有耶穌的生命，則眼見教會有不合真道之處，必很負責地為之祈禱，有如某長者然。
──李既岸《約翰壹书的信息》
【約壹三16 當為弟兄捨命】
當為弟兄捨命，現在舉出兩人作模範。其一為摩西，他因以色列人犯了鑄金牛犢像的罪，乃替他們祈禱耶和華說：『倘或你肯赦他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上，塗抹我的名。』（出三十二32） 這是摩西願為弟兄捨命的精神。其二為保羅，他為?弟兄，即骨肉之親，未曾信主，就寧自己被咒詛，與基督分離，也是願意，──若得?他們信主的話。（九3） 這是保羅願為弟兄捨命的精神。這兩人就是聖經裏著名的領袖，摩西是引導以色列人出埃及的舊約領袖，保羅是引導外邦進屬靈之迦南的新約領袖。一謀弟兄肉體的解放，一謀弟兄出靈性的解放。故這兩位領袖，在聖經歷史上，都佔有重要的地位。我們若要在教會歷史上有地位，不可不有為弟兄捨命的精神，雖沒有機會，但精神是不可不有的。
──李既岸《約翰壹书的信息》
【約壹三17 】
有一位老年的姊妹，生平沒有愛鄰舍的心。一次，她家裏掘得許多紅蘿蔔，她竟出人意外的拿些送給鄰舍，私心也很快慰。可是她從沒有向鄰舍作證主道。是晚，做一奇夢，夢見耶穌再來，耶穌叫她拿?紅蘿蔔，跟她上天堂去，但當其去時，鄰舍都說：我們也一同上去吧！她覺得紅蘿蔔沒有那麼多力量，遂叫鄰舍們不要來，而他們硬要來，在相持中，紅蘿蔔斷了，他們一同跌到地獄裏去。她忽警醒，纔知道是在做夢。一個人不向鄰舍作證耶穌，是證其沒有守『愛鄰如己』的誡命，其結果必不很好的。
──李既岸《約翰壹书的信息》
【約壹三17~18 】
愛乃基督徒和諧生活的原則。比方我在大學讀书時，為對生活上幫補得找些工作。做點替貨車卸下貨物的粗工，就需要與一些粗魯的工人有接觸。他們滿口粗言穢語，甚至咒詛我們的主；我為此感覺非常煩惱。有一日在祈禱中，神對我講話，要學習認識這樣的人，他們可說是不虔不義之典型。當我能用主的愛來愛他們，實在見到神的恩典，喜樂與和平，一切聖靈的果子運行，實現基督徒生活和諧的原則。
──艾理德《約翰壹书的研究》
【約壹三17~18 】
愛最像神。愛能知道別人，如同主知道我們一樣。保羅所講現今世界的知識不能全知各事，不過局部而已（林前十三8-12） ；好像一面不好的鏡子，不能將形像清晰地反照出來。此處用字很有意思，指一特別的鏡——哈哈鏡，當人站在鏡前時，反照出高、瘦、矮、胖等歪曲的形像。保羅用這字來形容世界的知識便是這樣。但他又顯示有方法，得神的知識，如同神知道我們一樣。就是面對面見主時所見的。這乃是從愛而來的知識。去愛別人，就有新鮮的方法明白對方，如主明白他一樣。
──艾理德《約翰壹书的研究》
【約壹三18 愛的行為】
"若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：‘平平安安的去罷！願你們穿得暖、吃得飽。’卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。”（雅二15-17）
某教友是個富翁，信主倒也熱心，某天下了大雨，他的窮鄰舍沒有柴米，只好挨餓。這位富翁很同情他，對自己的孩子們說：“我們為沒有飯吃的窮鄰舍禱告吧！”他禱告說：“求天父憐恤我們的窮鄰舍，賜他們夠用的飲食。”剛禱告完，孩子們若有所悟似的對父親說：“我們看這點小事，不用麻煩天父吧！我們家中有的是柴米，送給他們一點，就可以解決他們的難題了。”（三18） ──《為甚麼要用比喻》
【約壹三18 有行動的愛“……我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”】在約翰一书3章16 節希臘文的愛是Agape（神無私的愛 ）。這種愛的特性就是犧牲。這種愛的基礎是意願，而不是情緒。它也不是一種方便我們的一時興起，而是一種不計代價去愛別人的一種決定。雅各书1章27 節所教導我們的是什麼？雅各书2章14至 18節，我們如何見證我們對神的信心？
三18 不要只是說“小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”】
【約壹三19 】
如果你到園中的矮樹叢去看看，發現新長的嫩芽，你便知道這棵樹已經捱過了寒冬，它的根必然生存，因為嫩芽已經出來了。同樣，我們對別人的愛，也表明我們持守了真實的道理。
── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三19 】
試驗我們有沒有生命，可用三個問題：（1 ）行為公義否？（2 ）愛心充足否？（3 ）信仰堅固否？天父試驗我們，乃起於愛的動機，並非為苦待我們，而吹毛求疵的。我們是神的兒女，雖然三者都不及格，惟當在神前追求，謙卑到底，終必可得及格。有一位?名的傳道士說：一個頂大的聖徒，是個頂軟弱的人。別人以為他是『了不得』，可是他越覺己是軟弱不堪，離了主便不能作甚麼。
──嚴雅各《猶大书與約翰一书》
【約壹三19~20 】
因為上帝知道我們，我們就有了希望。肯培多馬（ThomasaKempis ）說，『人看見行為，上帝看見內心。』人只能憑我們的行為判斷我們，上帝卻能憑尚未採取行動的渴望，尚未成為事實的理想，判斷我們。所羅門上在奉獻聖殿的時候，他說明大?怎樣有心願要建造一座上帝的居所，上帝怎樣否定了他建堂的權利說：『我父大?曾立意，要為耶和華以色列上帝的名建殿。耶和華卻對我父大?說，「你立意為我的名建殿，這意思甚好。」』（王上八17 ，18 ）。有一句法國的諺語說，『知道一切就是赦免一切。』上帝憑藉我們內心深邃的情感判斷我們；如果我們心裏存有愛心，不論如何的微弱不全，我們可以有信念進入上帝的面前。完全的知識屬於上帝，只有上帝有完全知識，這並不是叫我們恐懼，乃是叫我們有盼望。
──《每日研經叢书》
【約壹三19~22 】
有時我們的愛會消失，這時便會引起我們的疑慮。倘若有人把他與神的關係建立在情緒與經歷上，他對與神的關係就沒有確據。但我們不要憑經歷而要憑信心來判斷與神的關係。不幸有一種理論盤據在教會中，那就是不以神的話，卻以個人的經歷來判斷一種道理，與聖經相違背的行為正被人大力推行：「我不管聖經怎樣說，我的經歷告訴我不是這樣。
」── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三19~22 】
神以全能掌管一切，並非在永恒時間上之一剎那，譬如我劃一條線，從一點到另一點，代表世界的開始和結束。然後又在線上放一點，讓它與時間的終始拉上關係。在每一時間上所發生之事，原來在神之點上已經完成了。將世間上所發生之事，總結在神那一點之上。用這方法來明白神，就是錯誤，以致發生許多難題。例如我今早起床，會選擇配哪一條領帶。能否說我用那一條領帶，神也在那一點上完成了呢？其實神關心的非我用哪條領帶的問題。其次，為那些未相信的人祈禱，神若是將一切在時間和空間所發生的事都定好，人的得救沉淪也經有所規定，則又何需祈禱。
──艾理德《約翰壹书的研究》
【約壹三19~22 】祈禱會將一個很重要的分別帶出來。就是將祈求與願望分開。有件事西方孩子很容易學會，小孩子喜歡吃糖和雪糕，我最少的女兒每喜歡坐我膝上，抱我吻我表示親熱。我當然知道她下一步是甚麼？她接著會索食雪糕。我每每藉此教導屬靈真理，父親對你的愛非如你所想的。無論我給予，或不給予；我的愛都大過這些。有時我們對主說：我有這大的需要，神不給予我，表示神不愛我。這也是神對祂子民的功課。神賜給食物、雲火柱引導，但這些還未使他們學會秘訣。他們必須知道，人活著不是單靠食物，乃靠神的話語。願神振奮我們，使我們知道神在我們身上有
【約壹三21 】「親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」
小孩子不怕甚麼，故隨時都敢對父親說話；若有懼怕心，則不敢到父親面前了。一個猶太國的拉比說：你若行上帝旨意如己心意，則神必行你心意如祂的旨意。
──嚴雅各《猶大书與約翰一书》
【約壹三22 求必得著「 並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」】
有些信徒對於禱告很有把握，知道神一定垂聽，有些對所求的卻毫無把握，不知道能不能成就，這是什麼緣故呢？這是在於信心，有信心禱告就必蒙應允。沒有信心就不能從神那裡得什麼（雅16 7 ）。有時信心似與良心有關，如果人的良心不安，裡面有責備，就易失去信心，覺得神不一定垂聽，但若良心清潔無虧，心中無責備，向神坦然無懼，信心也就堅定了。這樣所求的就從神得著，為什麼心無責備呢？
因為我們遵守神的命令，行祂所喜悅的事，好像一個孩子很聽父親的話，討父親的喜悅一樣。一個不聽話的孩子就沒有把握從父親那裡得著所求的。照樣，我們的禱告能不能得著，很在乎我們是否聽從神的命令，行祂所喜悅的事。我們如果天天違背神的命令，作神所不喜悅的事，而求神聽我們，照我們所喜悅的成就，豈不是妄想麼？
這關係到我們禱告的整個效果，所以若要神聽我們的禱告，成就我們的祈求，就必須常遵守神的命令，行祂所喜悅的事。免得到了時候，呼求，哀懇都無用。
──《每日天糧》
【約壹三24 】
我們信仰，則可得?聖靈；我們順服，則可得聖靈的充滿。我們常使聖靈擔憂，是因未得聖靈充滿之故。有人問：為何我求聖靈充滿，而不可得？一位西國的弟兄答道：你是錯了，不是你求聖靈，乃是聖靈求你，你肯聽聖靈的聲音，把心門敞開，則聖靈自然充滿你了。許多人一方面求，一方面卻緊閉心門，是由孟子所謂『欲其入而閉之門』，怎麼可得？比方有願時不必求他入室，你洞開窗戶，牠自然吹進來了。聖靈好像風，吹來吹去，想找地方充滿，我們若閉門而求，結果仍是沒用的。昔日挪亞在方舟內放出一隻白鴿去，要看看水從上退了沒有，但地上都是水，鴿子找不到落腳之地，就回到方舟挪亞那裏。又等了七天，再把鴿子從方舟放出去，鴿子嘴裏卻叨?一個新擰下來的橄欖葉子。又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不回來了。聖靈好像白鴿，五旬節之後，上帝將不再收回了。不過我們想得聖靈，要出代價，同時也要儆醒，使能分辨出真理的靈和謬妄的靈來（四1~6） 。
── 嚴雅各《猶大书與約翰一书》