聚会与行政

A、信息拾穗

主临别的祷告(周神助)

经文:至24节

约翰福音十三至十六章中,耶稣对门徒讲完了重要的道,并作完所有的事,接着,就向神献上祷告;祂在客西马尼园祷告,在十字架上仍祷告。记载:“我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。”我们看见,耶稣在工作之前祷告,作完当作的事后,祂也祷告。现在,祂已坐在天上父神的右边,仍然不住的为我们祷告。

我们可从耶稣的工作和祂所讲的道来认识祂,更可从耶稣的祷告来认识祂和明白祂的心意。耶稣临别的祷告,可从三方面来看:

一、合一的祷告:

当耶稣要离开,而门徒继续留在世上,祂对门徒有一个深切的盼望,于是向神祷告:“圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一像我们一样。”耶稣不但为门徒祷告,也为那些因门徒的话信祂的人祈求,使他们都合而为一。耶稣此处所讲的合一,有三个重点:

1.像三位一体的神一样合一。三位一体的神在创世以先就合一了;无论在计划、行动各方面都是合一的,直到启示录所提的新天新地,三位一体的神也都是合一的。这种合一是生命的合一,而不是机械性的合一,或表面的合一;是活泼有力的,而非僵硬、死气沉沉的合一。
台北有一间长老教会的牧师说四、五十年来,他们教会都很合一,但都没有增长,因为他们不必作什么,只要每周日来聚会,彼此不争吵,相安无事。但这不是耶稣所说的合一。耶稣所提的合一乃是在异象、行动上合一,即使意见不同,但看见神的带领,就能继续往前,这是一种亲密而紧密的合一,是交流互动的合一,而非独裁专权。我们小组教会的理念就是,透过生命的交流和互动,虽然彼此看法、作法不一,但仍可在主里合一,就像三位一体的神合一一样。
合一是从始至终的合一。在党派甚至教会中,合一有可能是短暂的;求主帮助我们,持守始终如一、真实的合一,而不只是组织的、仪式上的、传统的合一。
耶稣讲到合一也不是统一,不是混合。达赖喇嘛来台时,他说希望宗教和谐,但这不是合一,而是混合。我们并非因教皇或主教而统一在一起。合一乃是生命的、充满爱的,像三位一体的神合一一样。
2.合一不只有开始,且要不断地进展。耶稣祷告说:“使他们完完全全的合而为一”。这样的合一不是人制造出来的,乃是神所赐的;圣灵早已把合一的心赐在你我里面,我们所需要的就是竭力保守圣灵所赐合而为一的心,而不是竭力的破坏或挑剔。当我们用爱心互相宽容,用和平彼此连络,就能在真道上同归于一。
耶稣说:“我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们。”因着耶稣基督的保守、护卫和祷告,门徒改变了、合一了。在使徒行传中,我们看见门徒合一了,非但如此,三千信徒合一了,而耶路撒冷的教会,安提阿的教会也都合一了。求主帮助我们,在这样的合一中不断进展,正如圣经上所说:“我在你的里面,你在我的里面;我们在他们的里面,他们也在我们的里面。”我们不是在“我”的里面合一,而是在耶稣基督里合一,在父神里面合一,在圣灵里面合一。我们都在耶稣基督里同归于一。
圣经中有三次提到“一”。第一次说“我们是本于一”,另一处说“我们是出于一”,然后是“同归于一”。这个“一”就是三位一体的神;我们肢体虽然多,却是同一个身体,同享一个饼、一个杯。在神的眼里,台北只有一个教会,这个教会不是台北灵粮堂,而是所有在基督里的教会--都在耶稣基督里同归于一。
3.在时空上无限延伸的合一。耶稣说:“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一。”我们也希望在台北灵粮堂,所有的同工都合一,区牧长合一,区牧合一,小组长合一。且我们要和众教会合一,不但是台北的众教会,全省的众教会,甚至全世界的众教会,都在耶稣基督里合一。这是主的心意。

二、“门徒虽在世界,却能得胜”的祷告:

耶稣说:“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界,正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”主要我们进到小区、大台北,进到各行各业为主作见证。
在基督徒当中,常常愈属灵的兄姊愈没有非基督徒的朋友,特别是传道人;这是非常可惜的事。但耶稣说我们不属世界;然而祂不求我们离开这世界,乃要进到世界里面。基督徒是世上的光,不是礼拜堂的光。我们若把台北巿所有的路灯都集中到灵粮堂,一定会亮得睁不开眼睛,但外面则会暗得什么都看不见。基督徒不应只在教会里发光,耶稣说:“你们要出去,作世上的光。”我们也要作世上的盐,但不要只装在罐子里,耶稣要我们进到世界,教育界、企业界、医疗界,甚至政治界,在每个角落为主发光、作见证。
基督徒也好像船一样。船必须在海中才能行驶,在路上则寸步难行。水不能进到船中,船必须在水上;基督徒不能让世界进到我们里面,但我们要在世界上为主作美好的见证。当我们远离世界或进到世界,让世界的观念、想法进来时,船就会沉没。旧约中,罗得渐渐挪移帐棚,直到所多玛,他因让世界进到家里,因此整条船沉下去;他的妻子变成盐柱,他的后代也失去了福份。
很多年轻人毕业后立志为主赚钱,十年后,钱赚得不多,但人却被钱赚走了。耶稣说:“我差你们去,好像羊进入狼群一样。”所以,“你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”,有些弟兄果真像羊进入狼群,吓得发抖、生病,甚至被狼吃掉,或者自己也变成狼了。这警惕我们要作健康、强壮的羊。
圣经中有两个地方代表世界。一是埃及,另一是巴比伦。圣经中有两个人从头到尾看不到缺点,一个是被卖去埃及的约瑟,另一是被掳去巴比伦的但以理。约瑟在埃及为主作美好见证,埃及并未进到他里面,当引诱来时,他说:“我岂可作这恶事得罪我的神?”,他脱离恶者,真理就使他成圣。但以理和他三个朋友在巴比伦拒绝王所赐的御膳和酒,他们虽消极的退下来,却积极的为主作见证。结果,但以理终成为四朝的宰相,当他被丢到狮子坑中,已年约九十岁,但他的骨气让狮子见了非但不敢走近伤害,还让但以理把牠当枕头安眠。

三、“叫世人知道耶稣是父神所差来”的祷告:

24节耶稣祷告说:“父阿,我在那里,愿你所赐给我的人也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱我了。”对照本章1至5节经文;耶稣曾说:“人子得荣耀的时候到了”,那荣耀就是“一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒,若死了,就结出许多子粒来。”耶稣说:“愿你荣耀你的名”,天上就有声音说:“我已经得荣耀了,还要再荣耀。”这就是耶稣为我们走十字架的道路。耶稣说:“若有人要服事我,就当跟随我,我在哪里,服事我的人也要在那里。”这里则说:“我在那里,愿你所赐给我的人也同我在那里。”我们常常拥抱主的祝福、爱、赦免、恩典、恩赐与医治,但有多少人向神说我愿拥抱十字架?十字架虽然充满苦难,但我们原是为这时候来的。
再回到第9节;耶稣说:“我为他们祈求,不为世人祈求。”这是为什么?是否耶稣灰心放弃?不,他为这些门徒祷告,也是为世人的关系。21节:“使他们都合而为一,正如父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。”23节:“我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。”换句话说,耶稣的意思是,我为你们祷告,不为他们祷告,当你们合而为一,世人就知道我是你所差来的。弟兄姊妹,现在台湾百分之九十七的人口能否信主,与百分之三的基督徒是否合一有很大的关系。我们若在主里合一,世人就可以相信耶稣是父神差来的,若我们不进到世界为主作见证,不愿走十字架的道路,世人就看不见耶稣基督是神所差来的。
史文林牧师和师母在十年前就看见一异象,即在台湾上空很黑暗,且有很多光点,他发现不是光和黑暗在打仗,而是光和光在打,于是他们就为台湾的教会合一祷告,让光和光可以合一,照亮台湾,他说,当光和光可以合一,台湾的教会就要复兴了。当时我听了他的分享很感动,但总觉得那是他的看见。后来听到阿根廷的教会的例子,当传道人合一时,教会就快速增长,我也曾一度认为,那是阿根廷的经验。但这几天当我思想今天的经文时,我知道这是圣经上的应许;当我们合而为一,像三位一体的神一样合一时,世人就会知道并相信耶稣是神所差来的。── 周神助

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教会的路(?)

经文:,17-18,30-40

有一次,我在台湾与一弟兄交通,谈及社会和教会的问题,就如社会来说,娱乐地方多,特别是夜总会,生意好,场场客满,为甚么呢?有人说是经济繁荣的现象,进去的是有钱人。他们进去是刺激情欲,并非袋中有钱。其原因是精神苦闷,空虚,用刺激麻醉的方法,来解决精神的问题。今日的人走这条路,因此道德越来越下流,人的情欲如毒蛇。有一次,我到巴西,参观一间毒蛇研究所。我们进去,见到满地都是毒蛇,爬来爬去,我见到就混身发麻,脚也发抖,我再也不能行了,我害怕。所长说:“动物有一种性情,你惹他、他惹你,不惹他,他也不惹你。”他马上试给我看,他踢牠一下,牠马上跳过来咬他。同样,情欲也是如此,你动他,他就咬你,如洪水泛滥,那时贞操,廉耻也不顾了,用情欲来刺激自己。以前中国女子,对丈夫不贞之事,不敢过问,逆来顺受,把希望寄托到儿女的身上去。可是,今天的女子就不同了,不能忍受丈夫的不洁,于是就造成家庭和儿女的分裂问题,可是儿女的问题会牵连到社会的问题。

教会对内给信徒要培灵,灵培不起来,就没生活见证,不信前怎样做人,信徒还是如此。没爱心,也没有爱主的心,对世界,对自己不能舍。若基督徒对世界,对自己不能舍,那他就不能跑属灵的道路。

教会对外布道,无法进行,你讲天堂不希奇,讲地狱不怕,讲罪就烦,讲神的爱无动于衷。以前教会多少人现在还是照旧,人数不会增加。按照主对教会的使命,要做盐,做光。教会要有功用,如盐可防腐,防止道德的腐化。光是照亮黑暗的,黑暗代表痛苦,教会的功用是要除去人的痛苦。教会的功用发不出,因此,我与这个弟兄交谈了很多这类的问题,他很灰心,很失望。社会如此,教会也是如此,接着他又问:“我们今日的路到底如何?”因此我就想到今天应走的路,就想到古代三个历史。

一、尼希米的历史

有人从耶路撒冷回来,告诉尼希米,耶路撒冷的城墙已经破烂不堪,门也烧了,以色列人遭大难,受凌辱。尼希米听到后,要一心救以色列人,他的路是甚么呢?他不是用人的办法,乃用祷告来成就。

二、以斯帖的历史

哈曼得到权柄,命令他的部下,在亚达月十三日要杀灭全国的犹太人,同时也要把他们的财产夺来占为己有。以色列人见到这光景,以色列人活的路在那里呢?圣经说,末底改叫以斯帖出来救以色列人,以斯帖要求全国的犹大人禁食祷告,求神开路。

三、希西家的历史

亚述国十八万大军包围犹大国,敌人势力很大,没有指望。但希西家不用政治,军事,开会来解决,乃去找以赛亚,要他向神祷告。希西家的路就是祷告。

那弟兄说,社会,教会是如此,那么今天的路是祷告。从尼希米,以斯帖,希西家三人身上,一切的路都是祷告。今天教会的路是祷告,不是辩论,不是研究教会的办法。唯一的路是祷告。很多弟兄姐妹知道这条路,但教会的培灵,布道都不行,对内对外没有功效,结果有了怀疑,以为此路表不通。

今天教会的路仍是要祷告,以利亚为例。列王纪上十七、十八章讲到天不降雨,地上一片饥荒,长不出东西来。今天的人,他们的心灵也是如此,属灵一片饥荒,长不出东西来。当时有两种属灵饥荒的人:一是俄巴底亚,他是亚哈王家宰。当亚哈王杀神的先知时,他热心为神做事,他把神的先知五十个放一处,又将别外五十个放一处。表面看来,他很灵,很爱神。他起来保护神的先知。亚哈的王朝犯罪作恶,背逆神,怎不叫人痛心呢!但是,俄巴底亚不敢出来讲一句话,如果他那样做,职位要解除,头也要搬家。他的一切做法是为己为利。他服事的不是神,而是亚哈,对神没页献,属灵的人是如此的吗?二是亚哈王,一片饥荒时,他不是找神,而是找草。今天多人去找金钱,地位,宴乐,交情,不是去找神。亚哈时代败坏,今天的教会里,很多人也是如此。亚哈去找草,为牲畜,今日的世人,甚至是基督徒,是为自己,不是为别人。当亚哈见到以利亚时,他说:“使以色列遭灾的是你吗?”以利亚回答他:“是你,不是我。”他不承认,他抵挡,他把责任推到别人身上去,要推在以利亚身上去。

今日的时代,败坏到如此程度,要挽救过来,这条路是甚么呢?以利亚到迦密山,祷告后,火就从天降下来。又如昔日摩西在旷野看见着火的荆棘,荆棘代表以色列人,火代表神,这个异象表示神与以色列人同在。在五旬节时,火落在各人的头上,他们祷告时,神就显现,祷告有功效。

以利亚祷告,神降下火来,做了洁净的工作,百姓喊说:“耶和华是神”。人心归向神。这把火把巴力的先知尽被杀在基顺溪旁,接着还有雨水降下,饥荒解除了。

今天,基督教注重讲道,组织,不是注重祷告。这样的教会,不会见到有火降下来,也不会见到神的显现。所以,要祷告。要怎样祷告呢?以利亚祷告之前,前先用十二块石头筑坛,十二块石头代表十二支派,南北不分裂,原是南北国分裂的,现在放在一起,表示合一。因此,今日的祷告,要同心合意的祷告才有功效。诗一百三十三篇说:“看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。这好比那贵重的油,浇在亚伦的头上……”用祷告除去不合一,污秽的罪,妒忌的罪。

圣经说:“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”这是祷告的功效。在马太十八节的“同心合意的求甚么事”,原文是在“一切事情上,同心合意。”所以同心合意的意义并非指一个目标,乃在一切事上同心合意。例如开一个布道会,目标是共同的,愿万人得救,不愿一人沉沦,这是主的命令,为此事祷告,求主带五百人听道,二百人得救。但结果听道的人只有一百人,得救的不到十人。为甚么呢?不是在一个目标上同心合意。要在甚么事上同心合意呢?1. 在真理上要同心合意,圣经中有的就接纳,没有的就不接纳。今日的人错就错在这里,圣经中没有还接纳下来。2. 感情上要同心合意,要有共同的目标,要有共同的步伐。感情不合一,步伐就不会整齐了。当心感情会受伤的。我有一位同工,他待我像约拿单待大卫一样,有一次他去探访一个有病的独身姊妹,事后被人闲言。我知道后便对他说,对这种事要有智慧,不可给魔鬼留地步,他误会我的意思,结果感情破裂了。

今日的教会,真理上和感情上都不合一,因此祷告就没有功效。今天的教会要怎样做才能合一呢?教会的人,都要起来同心合意,才能影响教会,不合一就不能影响教会。要起来挖沟,沟越大,越深,容量就大,神的恩典就会更大。今日带领教会的人,对神,对人,对自己的问题挖出来,容量大,神恩典充满更大。

以利亚献祭时,将祭牲切成块,表示谦卑对付罪。当拿单先知责备大卫的罪时,大卫谦卑的认罪悔改。一个谦卑的人才能对付罪。合一的工作要有谦卑的心。又如保罗与马可同工,曾经分开,但后来又彼此同工,因为两人都有谦卑的心,所以能合一。

今天教会的路是祷告,要祷告才通。并非为一个目标,乃是在一切事上同心合意祷告,才有功效,才能改变教会。我们要向神呼求,叫今天的教会能影响社会,不是教会受社会的影响,求神赐福给今天的教会。

--A2-教会的路(?)
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聚会应有的成绩(贾玉铭)

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兄弟很感谢 神,领我再来与诸君叙会,在此一年中,兄弟曾到各处主领会集,有好些地方,属灵的精神,非常之好;有好些信徒,灵性的生命,十分丰盛。觉主亲在其中作工,致他们自然唱出颂赞感谢的声音来,这种叙集,真是得未曾有

此次,虽因时间阻碍,不能有机会给各位讲赞美感恩的话,但由各位赴会的踊跃,和慕道的热诚看来,便可知各位已得着主的灵恩。

在此炎热的天气中,聚集日数,有如此之多;(十天)聚集时间,有如此之久;(每日有五六小时)而聚集人数,亦有如此之众,却能自始至终保守着同心合意和聚精会神的状态,虽溽暑逼人,汗流浃背,而毫无倦容,谓非主与同在,其谁信之。

今晚在最后的聚集中,我以为应具有下列几个会集的性质。

(一)感恩会

当日耶稣进京,经过撒马利亚和加利利时,有十个患大痲疯的人求他医治,后耶稣果洁净了他们。但十人中只有一人回来向耶稣感恩,故耶稣就对那人说:‘起来走吧!你的信救了你了’。那时候,他不特肉体得着洁净,连灵魂也得着拯救了。故感恩实为得恩之秘诀,若要得恩,必须感恩,若要多多地得恩,必须多多地感恩,两者是成正比例的。试观那九人只得着第一次的恩,惟此一人却得着第二次的恩,所谓恩上加恩是也。但可惜感恩者常少,而忘恩者常多。望今晚能成为一特别的感恩会,各人在心灵深处唱出感恩的声音来。

(二)自觉会

我们在此最后的聚会中,当深深地自己省察,自己觉悟,十日已经过去了,我到底从主里得着甚么?我的灵命将更丰富吗?我的生活,将更高尚吗?与主灵交,将更亲热吗?……在主面前是个义人?抑仍是罪人?自我已钉死否?属灵之经验,有长进否?……

希伯来书教训我们当越发郑重所听见的道理,恐怕随流失去。耶利米书说:要把主的言语,当作食物吃。诸君!你曾照此而行,得所当得,称心满意地回去?或从左耳入右耳出,随流失去,以致一无所得,垂头丧气地回去呢?我们当深深在主前觉悟,现站在何地位,在迦南安歇,还是在旷野漂泊?有成圣之生活否?得灵恩之充满否?有新妇爱主之爱否?……我们不要只抱我来是欲听道,冀多得圣经的教训或智识的观念,乃是要抱欲寻求更深刻底自觉的观念。

(三)见证会

在这十日的聚会中,我们得着甚么福泽与恩典,当在人前作有力的见证,说出自己在灵道上的经验来。

成牧师在此数日中常讲到为真理作见证的事。耶稣曾嘱咐他的门徒,要去普天下作他的见证。所以每个信徒,都是耶稣的见证人。这个见证,不是抽象的理论,乃是具体的证明。耶稣说:‘我们所说的,是我们所知道的;我们所见证的,是我们所见过的’,这是耶稣以所见过的,见证于人。耶稣又说:‘我所作的事,这便见证我是父所差来的’,这是耶稣以所作过的见证自己。可惜今日多人作‘传道人’,很少作‘见证人’。

我们当为真理作见证,在众人前见证耶稣是我们的救主,是我们的生命。……在这个不信的世代中,许多人怀疑圣经,我们更当在生活上表显一部活的圣经来,使人探讨我们所行的,因而认识基督,得到永生。

闻成寄归牧师以前失去一部皮面金边的圣经,他说:我以后要用活圣经,但不止失去时用得着牠,即不失去,也当用牠。

保罗谓哥林多的信徒,是他的一封‘荐信’,这封荐信,不是用墨写的,乃是用永生 神的灵写的;且不是写在石版上,乃是写在心版上。耶稣是道成肉身,这个道并非呆板地刻划在书本上,乃是活动地表现在肉身上;亦非逍遥的在世物之外,乃是实际住在我们之中。故我们见证基督,表彰真理,不要以为只限于在礼拜堂,而在社会上,亲朋中,众人前,随时随地,一生一世,都当如此实行。

每个真实的基督徒,都必曾在灵历上经验过耶稣的死与复活,若能把这个经验过的耶稣见证出来,其力量与效果,诚不可限量!

在今晚见证会中,虽没有机会给各位开口作证,但无论如何,我们已是耶稣的见证者,今后当努力为主作美好的见证。

(四)决志会

每次在奋兴会或其它同性质的会集将散会的时候,多举行这个特别聚会,问问各人有甚么新的决志。我今晚亦想请问各位有新的决志否?

(1)对于读经有何新决志,天父给我们最宝贝的启示,便是这部圣经,我们今后当怎样去读?王载先生昨日讲他如何从新决志读经,我们也有这样的决志否?

(2)对于祈祷有何决志,从前对主灵交的程度如何?能达到面对面的亲热否。每日有多少时候专为区别作祈祷之用呢?及曾为多少人祈祷?以后当如何决志?

(3)对于传道有何新决志,我们传道是否如那‘神人’(王上十三章)坐在橡树下?或正在进行着呢?我们不但要进行,更且要奔跑,──如保罗的向着标竿直跑。盖魔鬼在此末世,正加紧作工,图破坏救赎的工作,难道我们倒停顿不动吗?

诸君!到底我们退步再回埃及,还是进前上去迦南呢?在此严重关头,当早下最后的决心,万勿迟疑观望啊!

(五)献身会

这是本会第五个成绩。感谢主!在今早已有多人起立献身于主,但我还觉得太少。须知献身有两种:

1)献身作主工,这以主工为他终身的专职,如以赛亚对主说:我在这里,请差遣我!请问有多少人如此献身呢?虽有,可是太少,不独我们不满意,即我主在天,亦很不满意。我不相信在此千余人中,仅得几人肯献身作主圣工;或者各位没有勇敢起立在人前表示,在坐着的时候,已得圣灵感动,静默中已献身于主,也未可知。总之,这是我们个人对主直接发生的关系,断不容第三者的相强或劝诱所能济事的。所以我从未劝过一人献身作主工,(劝人献身事主,则常有,此是另一问题,下文当详论之),意欲听主亲自选召,和他个人的自决。

奉天有一位医生,曾三次得主之吩咐,叫他去传道。最初一二次时,他置之弗恤;到后第三次,他甚感动,竟掉下泪来,终于应召而去矣。

又这里有一位姊妹,也是做医生的,前几日走来对我说:医生是人所喜悦的职业,传道是人所惧怕的事工,但前者是救人的肉体,(?)后者是救人的灵魂,今既得主明令选召,我再不能推辞,抑亦不肯推辞,所以我将改干人们所惧怕的救魂工夫了。

诸君!你有听见主的声音:‘我可以差遣谁呢?谁肯为我去呢’没有?若有,则不可充耳不闻,当遵命奉献自己于主,且要勇敢地奉献,不可顾虑甚么;完全奉献,不可私自留下一分,或几分,乐意地奉献,不可出于勉强;立刻的奉献,不可迟疑等候,致给魔鬼留地步,离弃起初的爱心,彼得约翰在海上打鱼时,一闻耶稣的呼召,他们立即丢弃一切,跟从耶稣,这是我们很好的模范。更当永远地奉献,不可有收回奉献的一日。

这个奉献,亦不能用他人或金钱及别的东西来代替的。 神所要的就是‘我’,‘我’是没有人能代替的,更没有物能代替的,比方我有病苦,虽亲如妻子,也不能代替丝毫。

我们做旁的职业,或许有懊悔的一日,至于做传道,则不能有懊悔的。我得做传道,十分赞美主,我越久越不懊悔做传道,越久越敬重我的职分。

世界惟传道更能荣耀主,做其它职业,似得而实失;但做传道,则似失而实得。我们将主用宝血买赎的身体,只用来经营世上可坏的事业,毋乃太不值得!

我们当用在天的眼光,观看在世的事业,不可用属世的眼光,测量属灵的工夫。

属灵的工夫,可说是最难也最易。以一个没有生命,不得灵恩,未蒙选召的人,谬充其职,当然觉得是挟泰山以超北海;然若以一个富有生命与灵能,且清楚得主呼召与差遣的人充任,则必绰有余裕。盖耶稣说:‘我的轭是容易的;我的担子,是轻有的。’

2)献身服事主,平常人说献身,多是指着作传道而言,但亦未必尽然。献身的原意,是表示我们区别身体属主,活着,是为主而活;死了是为主而死,无论或活或死,总是主的人。

我们是主用重价买回的,我们再不是自己的人,故当将身,心,灵来荣耀 神,无论在何事上,即饮食之微,亦当为荣耀 神而行,把世上的事工,变为主的圣工。保罗说得好:‘我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。’愿我们都能实行这个原则。

在葡萄园范围之内,没有一个闲散的人,一进园中,所有事工,都须受园主的指挥而属乎他了。

献身事主,确为得福的途径,常见有些立志献身于主的人,他的一切,都要更新而变化:从前的生活,是胡涂的,现在是有计划的;从前的人生观念,是黯淡无光,颓唐萎靡,现在则如朝日之初升,绚烂奋进,光芒四射;从前的家庭状况,是黑暗和痛苦的,现在是光明与愉快的。……或前则爱慕世界,崇尚虚荣,今则淡泊一切,视同粪土;前则忙碌打算,患得患失,今则完全靠主,一无挂虑。谁谓献身事主,不是一件顶上算的事呢?

可惜多人不肯献身事主,恐怕主是靠不住,或特音把他难为,那就是大错了。

今早只有少数人起来献身于主,或因多人未十分了解献身的原意吧!故我很愿望全座兄姊,个个都能明了和实行献身于主,使今晚这聚会,得成为一个好好的献身会。保罗说:‘我们将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的,我们如此事奉,乃是理所当然的’。

在今晚最后的会集中,若果真能含有以上几个会集底性质,这便是培灵会的小小成绩,亦且是兄弟的深切盼望了。── 贾玉铭

--A3-聚会应有的成绩(贾玉铭)
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瘫子(郑德音)

(马

感谢主,每年培灵会的地点,主都妥为预备,在广州有万福路之救主堂,为我们开会的地方;今年在香港,也有崇真会之救恩堂,为我们开会的地方。两个会堂的名称,对于培灵会都有很好的意义。望培灵会真能把救恩的泉源摆在诸位的面前,使各位都能由此‘万福之路,’去得救主所赐的万福。

今天开会的起始,兄弟想把此瘫子和各位研究一下,看看在他身上有甚么警告,教训和启示。

(一)警告

有甚么警告?一节说:“过了些日子,耶稣又进了迦伯农,人听见他在房子里。”无论高山,平原,海边,屋里……都是主的讲台,随时随地,去宣扬天国的奥秘。耶稣从前曾一次到过迦伯农,现在不惜第二次到此,耶稣从前曾六次显于培灵会,今年第七届也必再显于培灵会,故我们可以这样改读:“过了一年,耶稣又显于培灵会,人听见他在救主堂。”(或救恩堂)主在迦伯农常行神迹,主也在培灵会常行神迹。

:“耶稣在诸城中行了许多异能,”……所谓“诸城,”自然迦伯农都包括在内,可惜后来他们都不悔改,致主重责他们说:‘迦伯农阿!你已经升到天上,将来必坠落阴间,因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,牠还可以存到今日,但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢?’(23节)这里警告我们赴培灵会的人,不可像迦伯农人徒得主恩,后来要受主的唾弃。我们当保守着主所赐的恩典。因为主尝说:‘多给谁,就向谁多取;多托谁就向谁多要。’

(二)教训

传道人的工场,不止是讲台上。随处是主的工场,随处也是传道人的工场。 神施福之地,也不限于任何地方,主在广州会施福于我们,主在香港,也必照样施福于我们。犹太人的错误,就是以为只有耶路撒冷为施福之地。其实 神是无所不在的神,他随处会施福与我们的。

培灵会不算有价值,但有主在中间,便有价值了。故我们不可仰望培灵会。当仰望在培灵会中间的耶稣。

2节:‘就有许多人聚集,甚至连门前都没有空地,耶稣就对他们讲道。’我们开会,实在不必请人来听道,有时请人,人也不来,因没有主在中间;若有主在其中被高举起来,则必能吸引多人就他。例如这次不算得是开会聚集,但因有耶稣在那里,自然而然的有许多人聚集起来,团团地围着耶稣。我们聚集不是目的,乃是手段,想藉此得着主,及为主所得着。

当日那么多人围着主,而蒙恩的,为甚么只有一个瘫子呢?因为众人(一)觉己没有需要,故得不着。(二)众人只带眼来看耶稣,未曾带心来接耶稣。心里长满荆棘,没有空地容纳主。巴不得我们在此十天八天之中,空虚一切,让主自己充满我们。

耶稣对他们讲道,他们得些道理固好,但不若得恩典,得生命更好,那里有两种人:一种人得道理,(众人)一种人得生命,(瘫子)我们当把自己带到耶稣跟前,得着那上好的丰富的生命。世界上有两种瘫子,一是瘫身的,一是瘫心的,瘫子是属于前的一类,文士是属于后的一类。但无论瘫身或瘫心,两者在主前都有盼望的,不过只要我们相信吧了。

今日各地教会宛如瘫子一般,非把她抬到主前不可。我们不要对瘫子表示灰心,或失望,也不要把瘫子丢弃不顾,人有所不能,惟主是无所不能的。

那瘫子仅有些须的生命;只能讲话,不能做事,只能求助于人,不能对人有所帮助,也不能自助于己。若我们只会批评别人,不会反省自己;只是靠人扶助,不能有助于人,不也如瘫子一般吗?瘫子所最需要的是谁?就是耶稣,瘫子若得到耶稣之前,便能行走了。

(三)启示

3节:“有人带着一个瘫子来见耶稣,是用四个人抬来的。”我们无论带瘫子就主,或抬瘫子就主均可,总之当依主所给的恩赐来作工。这四个人(1)同有爱心(2)同有信心(3)同有盼望(4)一同合力(5)同有忍耐。我们想帮助人到主之前,也当具备以上五者,否则必无济于事。

这个瘫子有三个时期,一为失盼望时期,一为有盼望时期,一为得盼望时期。凡失望的人肯到主前,则不特有盼望,且将得着盼望。

4节:‘因为人多,不得近前;就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。’瘫子就主,是有阻碍的,有人的阻碍,也有物的阻碍,然虽有阻碍,但不必灰心,地上没有门路,天上是有门路的。当日撒该亦因人多不能见主,后爬上桑树去,而得见主,前面虽没有见主之路,树上却有见主之路。我们如要见主,当勇敢地把当前的阻碍除去。罪恶是我们的阻碍,恶习是我们的阻碍,不良的嗜好等,都是我们就主的阻碍,阻碍既除,便可以面对面见主了。

5节:‘耶稣见他们的信心,就对瘫子说:小子!你的罪赦了。’3节说他们来见耶稣,5节即说耶稣看见他们,可知人若愿意见主,主必更愿意见人。

他们见主时,是连所躺卧的褥子都放在主前的。瘫子所倚靠的是那褥子,连褥子都放在主前,是表明他连所倚靠的东西都奉献于主。他的信心其有足多者。我们将一切献主,不是付诸东流的,保罗尝把他‘先前以为有益的万事,’都放在主的脚前,结果便得着‘ 神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏,’彼得尝撇下一切放在主的脚前,结果也得着‘到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派’的应许。此外亦会有许多人为主的名撇下房屋,或是弟兄,姊妹,父亲,母亲,儿女,田地,而得回百倍,并且承受永生的。那末,奉献给主,岂是徒然的么?

耶稣在这里对他说:‘你的罪赦了。’罪为瘫之因,赦其罪其瘫自愈。这是根本的治法,与‘头痛医头,脚痛医脚’的治标方法迥殊。唯其如此,因而在第六七节便有文士们心里的议论和批评。

6,7节:‘有几个文士坐在那里,心里议论说:这个人为甚么这样说呢?他说僭妄的话了,除了 神以外,谁能赦罪呢?’他们称耶稣为‘这个人,’以为耶稣是个平常的人,而不知耶稣是个非常的神。‘事实胜于雄辩,’后来耶稣把那个瘫子医愈了,在事实上果证明耶稣有赦罪之权了。

以西结三十七章记载上主令枯骨成为大军队的事情,是很有灵意训勉我们,我们须以“死人”的态度,去应付主的信息,不抵挡,没主意,唯主命是听,唯主旨是从,又如瘫子一般,遵主命而行,就必得着主的新生命。

瘫子的目的,在能行走,培灵会的目的,也是要使每个赴会的人,能本着所见所闻去行。(不止讲)8节以下说:“耶稣心中知道他们心里这样议论,就说:你们心里为甚么这样议论呢?或对瘫子说:你的罪赦了,或说:起来,拿你的褥子行走,哪一样容易呢?但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄,就对瘫子说:我吩咐你起来,拿你的褥子回家去吧!那人就起来,立刻拿着褥子,当众人面前出去了。以致众人都惊奇,归荣耀与 神说,我们从来没有见过这样的事。”瘫子能够行走了,我们如何?

耶稣昔日在瘫子身上,行了异迹,今日也要在我们每个人身上,施行这样的异迹,且要比它更大的,就是他赦免我们之罪,使我们能照着他的话去实行。── 郑德音

--A4-瘫子(郑德音)
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听道(周志禹)

经文:

兄弟在上海久闻华南有培灵大会,且素羡此会的精神,今得躬逢其盛,真不胜荣幸愉快。各位,这么大的聚会,必须大家起来负祈祷的责任,且不是只在早晚祷上顺便提出一下,乃是要特别祈祷,最少每日要用十五分钟为此会祈祷,如此必能看见 神的荣耀,别人与自己都得益处。

还有一件,须请大家做的,就是去带领别人来聚会。许多人知道有培灵会,但因平素冷淡,看为无足重轻,此等人正是需要培灵会的帮助,但他自己不会来,所以我们应该设法去鼓励他们来,即是代他们出些车费,也是上算的。

有等人终年不惯聚会生活上不像信徒,作工全是为己,……这样的人,你当勉强拉他来,若来了一二次,后来圣灵必亲自作工,感动他,抓住他。 神的道在他心里发生力量,本来犯罪的,会悔改,本来冷淡的,会热心;本来没有生命的会有生命。这个价值甚大,全世界的价值都比不上它。我们做些小工夫,便见多大的果效,我们何乐而不为呢?所以这二件事情,(1)代祷(2)找人赴会,愿我们都起来认真负责!

现在请看:“有耳可听的,就应当听!又说:你们所听的要留心,你们用甚么量器量给人,也必用甚么量器量给你们,并且要多给你们。”请注意24节你们用甚么量器量给人,这“给人”二字,原文是没有的。

本届培灵会,兄弟讲的总题,是“ 神的形像”今天先讲:

当如何听道

是不在系统之内的特题,作为本届所有聚会的预备,请众位特别注意。主耶稣说:“有耳可听的,就应当听。”

因为听道是我们的好处

我们若肯好好的听,就必得着许多好处。

(一)得免罪 说:“我们若忽略了这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。”又说:“你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的,因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪;何况我违背那从天上警戒我们的呢?”又说:“然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?”以上所举,综其大意,就是告诉我们说:人听道能得免罪之恩,因为我们若好好的听道,圣灵就会在我们里面作工,叫我们能信耶稣而得免罪之恩,罪既得免,就同时得永生,因主的话就是生命,听主的话,好好接受,就得生命。因为由听而信,由信而受。由受而得,得免罪就是得救,得救就是得生命,本来我们人人都该沉沦,所以人人都需要救恩,若是没有主耶稣的救恩,我们都为地狱之子,最为可怜。 神有救法,有救恩,也有救道,现在开培灵会向我们大众宣布的就是救道,我们怎不好听,而得免罪之恩呢?

(二)得喜乐\b0  耶十五16:“耶和华万军之 神阿!我得着你的言语,就当食物吃了,你的言语是我心的欢喜快乐,因我是称为你名下的人。”人人都喜欢得快乐,不愿意担忧愁。有许多信徒,一点喜乐也没有,是因为不听主的言语,当作食物吃下。若能好好的听,又用信心吃下去,则必有属灵的喜乐。

赛五十五2说:“你们为何花钱买那不足为食物的,用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话,就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。”诸君曾听见过“鼓腹而歌”这句话么?意思就是说:古时政府良好,人民得安居乐业,吃饱了,便拍着肚皮,引吭高歌。则忧,饱则乐,是一定不易的道理。兄弟有一经历,可作比喻:我从前在坎拿大读书,有一天因赶课,未到饭堂吃饭,便枵腹上堂。起初尚可支持,后来渐觉为难,因为饥肠辘辘而鸣,耳聋目眩,头晖体倦,不能再上课了。乃即出外吃点心,吃了点心,力量恢复,精神愉快了。常见许多信徒终日愁眉不展,如大祸之将临,为何缘故呢?大概都是因为不吃主的灵粮。若常常读圣经,留意听主的话,必如耶和华所应许的:“得享肥甘,心中喜乐”了。

(三)得安慰 说:“从前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”我们心中若有重担,觉得担当不起,噫吁嗟叹,就当读圣经,主的圣经必能安慰我们。

你们有这样的经历吗?我有一点经验向众位见证出来:在一二八的时候,我的长子,侄儿,和亲族共九人,都被日本人掳去,那时真是伤痛,实在担当不起。内人说 神为何准日本人害我的儿子呢?但我在 神的圣经中得了安慰,就是中所载:“我们晓得万事都互相效力,叫爱 神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”我亦用这句话安慰内人。那时我的肉体里,虽然痛不可当,但在灵里却有安慰。因为我的儿子等虽为日人掳去,但我深信于我及我的儿子等都有益处。有何益处呢?我的儿子,以前是不信主的,后因得重病,我在他病中,用圣经的话劝导他,安慰他,渐渐的感动了他,他就悔改信主,得到重生。不久,他便为日人掳去,他早该病死,所以不死的缘故,就是因为 神要给他得救的机会;既得救了,若再活下去,将来如何,实无把握,或再犯罪,丢弃初时的爱心;或背道退后,忘记神的恩典,皆说不定,今幸一得救后即死,故死于他是有益处的。

其次,于我亦有益处。从前我总以为自己是个了不得的人物,不很愿意做小的事情,不注意探望人,安慰人等工作,以为这些小事,有牧师传道的去做,我只要作我总干事的大工作就得了。今则不然,因为自己受过苦痛,常能想到别人的苦痛,与他们表同情,而多作探望工作,且得怎样安慰人。我的灵性,就因而得长进。我的心虽至今尚有余痛,然这经言,至今仍是安慰我。诸君如有痛苦和重担,有如我的,有不及我的,或有甚于我的,很盼望你好好的听圣经的话,牢牢的谨记圣经的话,则必得属天的安慰,就是世人所不能给你,也不能夺去的安慰。

(四)得盼望 凡是悲观的人,都是不明白圣经的人;若明白圣经,未有不乐观的。我一天读经至说:“他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。”我大受感动,泪潜然下,不能再念,亟跪下感谢主。这个大盼望,是属我们的,我是个卑微污秽的人,但主能将我改变,进入他的荣耀。我们是 神的后嗣,与基督一同作后嗣,天上丰富的产业,都是我们的。哦!虽世上有许多事情能使我们失望,但圣经的话,使我们大有盼望,为人在世就大有意义了。

(五)得增热心 以马忤斯的那两个门徒,起初心里凄怆冷淡,后来听了主的话,便心里火热起来。说:“他们彼此说,在路上他(耶稣)和我们说话,给我们讲解圣经的时候,我们的心岂不是火热的么?”诸君到此,多数是热心的信徒,但由何而热心的呢?岂不是因听主话而热心的么?座中如有冷心的信徒,是为何而冷心的呢。我以为适宜的答复,就是因为不常听主话的缘故。你们现在既然来了,就要好好的听道,听道能使你们热心。

(六)得知未来事 :“我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他指教我说:但以理阿!现在我出来要使你有智慧,有聪明。你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这以下的事和异象。”但以理怎能明白以下(未来)的事呢?是因为他读先知耶利米书。我们得佑有天堂地狱,主将再来,世界将有大改变,……这样我们都是先知。世上不少学识优越的人,他们虽有博士,硕士,教授,专家……的头衔,受人们的崇拜,但有一事,他们不及我们,即关于世界未来的大事,我们知道的比他们更多。所以保罗在:“然而属血气的人不领会 神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透,属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。”

三四年前我到德国去,船到星嘉坡,有一印度人前来,叫我伸左掌给他看,说他能告诉我未来之事。我对他说:未来之事,我已知之,不用你告诉我。说罢,背转身便走他见我是黄种人,以为可欺,随脚跟来。我乃正色告他说:你这雕虫小技耳,我是个基督徒,未来之事如何,基督耶稣在圣经里已告诉了我,我实实在在的告诉你,你要悔改,信福音,将之事自必显明。……他见我滔滔不绝的对他讲耶稣,乃含羞而走了。众位有不知将来大事和世界大势的吗?请你好好的听道。

(七)得灵命增长 :“就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。”弟兄姊妹们愿灵命长大么?请好好的听道。(详见以后灵粮篇)

(八)得灵程亮光 :“你的话是我脚前的灯,是我路上的光。”弟兄姊妹们愿在灵程上见亮光,不致绊跌么?请好好的听道。

(九)得杀敌的利器 说:“并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是 神的道。”弟兄姊妹们,愿打胜魔鬼么?请好好的听道。

(十)得结果子 :“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面……你们多结果子,我父就因此多得荣耀,你们也就是我的门徒了。”弟兄姊妹们愿多结果子么?请好好的听道,就有主的话在你们里面,而能多结果了。

听主的话,真是福气,所以主耶稣常常吩咐我们,有耳可听的,就应当听。“圣灵向教会所说的话,凡有耳的,就应当听!”

听道也是我们的责任 所以主耶稣叫我们要留心听。留心听,是甚么意思呢?

1)留心就是有诚意 :“那落在好土里的,就是人听了道,持守在诚实善良的心里,并且忍耐着结实。”许多人喜欢听悦意的话,这是没有诚意;有诚意的人,是用敬虔的心,接纳所听的道。听道时好像站在主面前,听主亲口对说,接纳它为金科玉律,爱慕它如甘蜜精金,正如大卫论到 神的话所说:“都比金子可羡慕,且比极多金可羡慕。比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。”

我们存着诚意来听道,则生命之道,可以进到我们的心田,得灵雨的浇灌,必可结实三十倍,六十倍以至于一百倍。

2)留心就是饥渴慕道 主耶稣说:“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”弟兄姊妹们,你们到这里来听道,是怎样的态度呢?是来评判好歹呢?还是心灵饥渴,欲有所得呢?你若为评判而来,则必找出许多缺点而一无所得,若因心灵饥渴,欲有所得,则主必叫你饱足而回。

3)留意就是注意切身之点 许多人听着好的道理,则前瞻后望,左顾右盼,心里说:那么好的道理,可惜我的儿子,我的朋友……没有来听。那种关心别人的精神,好是好的,但最要紧的是注意自己的切身之点,主耶稣说:“为甚么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:容我去掉你眼中的刺呢?你这假冒为善的人,先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”所以我们听道,不可只管别人,而忘记自己切身的需要。

4)留意就是立志实行 许多人听道而不行道,好像雅各所说:“听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。”

圣经的教训,贵在实行,若没有力量实行,就当祈祷求从上面来的力量去行。比方,圣经叫我们要爱仇敌。有人说:我甚么人都能爱,惟我的仇敌是个坏人,我如何能爱他?但 神叫你要爱他,你非爱他不可。

我有一经验,可以见证出来:我母亲青年守寡,我们亲族中有一人常常欺负我的寡母,我知道了,立志将来长大,必除灭那仇人,替母亲报仇。故主祷文里“我免人负,求免我负”之句,我终是略去上半。后来蒙恩得了重生,主对我说:你要爱你的仇敌!我答复主说:若别人得罪了我,我可以爱他;但他欺负了我的寡母,我怎能爱他?我实在没有力量爱他。主说:你必须实行爱仇敌的教训,我乃祈祷,求主加我能力。果然主给我能力,使我能爱那人,我回乡去,就送礼物给他,他有病,我去探望他。所以你虽没有力量,主有力量,靠主的力量,没有不可实行的道理。末了的话,

听道要大量接受

 神的恩,浩荡如海洋,取之不竭,用之不尽。真如主耶稣所说:“你们用甚么量器量,(原文无给人二字)就必用甚么量器量给你们。”意思就是说:你用的量器大,所得的必多,用的量器小,所得的必少。用杯量则得一杯,用桶量则得一桶,用缸量则得一缸,用甚么量器量,就必用甚么量器量给你们,且“要多给你们”,就是要格外的赐给你们。因为人初时听道,仅得皮毛,及后越听越明,越明越灵智也加添,道心越增长,有如说的“力上加力,”有如所说的“荣上加荣。”

我们听道的结果,不但可以增悟道之心,闻一知十,闻十知知,复可增进我们的信德。我初信道时,只信主之十架,替人受死而已,至于圣灵妙工,主将再来等道,不能深信,其后越听则越信,渐渐的信全部圣经了。愿我们都能好好的听道,以获得听道的诸般福气!愿主在我们各人身上,成全他的美意。阿们。── 周志禹

--A5-听道(周志禹)
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我们怎样对付一般的‘奋兴会’(黄原素)

诗歌:“你若谦卑神必和你常亲近”

你若谦卑必得喜乐路径

祂是不能和骄傲的人同心

谦虚你心和主同行”

像培灵会性质一般的奋兴会,中国现在所在都有,至于十年以前是少有的,这堪引为可喜和应该感谢主的事。信徒的灵性,本该吃上好的灵食,可是今日一般的奋兴会,不免有些毛病,信徒的知识,多幼稚如婴孩,只求吃饱,不问精粗,故信徒,得到奋兴会之益的,自然很多,而蒙其损者,也复不少。

如何对付一般的奋兴会?未答复这问题,先得问我们培灵研经会,是不是有奋兴会的性质?你说她是亦得,因确有多人藉此而灵性奋兴起来,然顾名思义我们寓培灵于研经之中,凡所讲的,不是侧重个人的灵感,乃注重于圣经的启示,与一般的奋兴会侧重于个人的灵感灵恩的有别。

依我个人的意思,与其名曰奋兴会,不如名曰复兴会较妥。因我们人人都需要复兴。至于奋兴,大有勉强灌注的嫌疑。(俗谓为打奋兴针。)然则对付一般的奋兴会,以何种态度较妥?

(一)谦虚求益 无论赴何种会集,均当存这态度。至若批评,找罅隙,……于自己固不得益,于别人也有妨碍。

存谦虚的心,赴任何会集都得益处。有一位兄弟对我说:我赴过两年培灵会,每年都得着一两个字的教训,第一年得一“战”字,第二年得一“家”字,争战得胜否?家中的人都奋兴否?哦,只此两句话,一生一世都做不了。不错,圣灵在每次的聚会里,都把二三句话送进你的心里,你能谦虚接受么?圣灵知道你的欠缺,他会把你所欠缺的赐给你。

最要不得的态度,是来探听某人讲道,如见讲道者平日声望不隆,或见其信仰与己有别,遂生岐视轻慢的心,这样,必定得不着益处。某人说:虽是仇敌于我亦有教训,况讲道者未必是你的仇敌。我们不是本来听人的学说,乃是来听主的道理。主耶稣尝说:法利赛人所讲的,你们要听,但不要效法他们所行,何况讲道者不一定是法利赛人?又吩咐我们不可藐视先知的讲道。讲道者虽有欠缺,虽有不对的地方,但总有对的,我们谦虚领受其对的,那就获益不鲜了。除了主耶稣外,谁为完全的模范?保罗彼得等,都有其欠缺之点,况一般的讲道者?因此我们总要谦卑,在主前领受一些从主而来的信息。

(二)自有见地 这不是骄傲,也不是和上文的谦虚态度有冲突。乃说自己当有主意,不要做“风吹的芦苇。”讲道者有时讲到最高妙的道理时,听道者便以为自己程度太低,从前所学的属于幼稚,于是皆舍弃了,甚至灰心丧志。这是没有见地的缘故。

讲道者讲至紧张时,多少有情感的成分在内。若不明辨,很易上了撒但的当。须知讲道者多从极端立论,勉励我们向积极方面做去,其中必定有不易做到的地方,听者不明察,以为己未做到这点,太无用了。从此索性自暴自弃下去,这是不对的。

认罪亦当有见地,否则会结不佳之果。尝闻南洋某女信徒在会中举手认奸淫之罪,结果与丈夫弄到不堪收拾……类此之事我们当用智慧免遭不幸!

讲道者常会侧重一方面的信仰,认为那个信仰是绝对的,我们听者应自有见地,他所偏的信仰,我们不妨一听,不过不要完全接受其所偏的讲道。在教会历史中已有不少这样的事实发现过,在今日这种信仰的偏执,不过是教会历史的重演罢了。

我们有时不必操之过急,当有步骤,逐渐改善,总要让圣灵充满我们的心,使能分辨所听的道,以定取舍。

(三)不发狂热 许多人在奋兴会中发起狂热来,热心本是好的,但狂热则不好了。热心能循着规矩而行,这是不发狂热。比方一个顶坏的青年,得着灵性复兴,以后凡事按圣灵而行,爱神爱人,这是有规矩的热心。发狂热便不是这样,因为热烈过度甚至有到教会去打传道人的。祈祷的热情,也要提防来得太狂,免致失了节制,因为节制为圣灵之果。

广州有一牧师说,每次有本堂信徒赴奋兴会,我都为他们恐慌,因他们听了耶稣再临之道,往往发起狂热惧怕来,捣乱灵性的秩序,那牧师虽有言之过甚之讥,然有时确有此现象,令人抱着杞忧。主耶稣并非教人在其再来时当发狂热,只叫我们当昂首——赞美,挺身——镇静。又主耶稣在讲论他再来的时候,尝说:“谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了。”这里有“按时分粮”和“这样行”的话,意即叫我们当按着日常的规矩做去,不要逞一时的狂热,当恒久的忠心。

兄弟在北戴河领会时,有一位主内的姊妹对我讲说,有一班人跑到北平去,向人宣言;四月某日将有大火焚烧北平,盖主在异象中指示他们的。怎么办?他们说方言,大家都叫出近似“逃”的声音,因此以为主是指示他们要逃了。于是大家不约而同的预备逃了。但逃到那里去?于是大家再祈祷,在祈祷时,也有人说方言叫“绥”“绥”……大家也以为主叫他们要逃去绥远去。于是人心惶惶,有些不顾亲属有些立刻停止工作逃到绥远去,不料过了所预言的日期,北平依然如故,不见焚烧,他们怎样解嘲?他们说,是因 神听允了我们的祈祷,所以北平城未焚灭,那班人真正是发狂热。因此我们得到教训,我们当按平常尽本分的等候基督再来,不是越常轨,发狂热的等候基督再来。循着规矩而奋兴,按着圣灵发热心。

(四)不拥护人 信徒不当拥护任何人,只有绝对的拥护主。比方听了某位奋兴家讲道,心里大受感动,便倾心地拥护他,这是不必要的。在家庭中人人拥护父母,这个家庭必定统一,若这个弟弟拥护大哥,那个妹妹拥护大姊,置父母于一旁,这个家庭必呈分裂的景象。只有家主基督是应受我们拥护。

历代教会历史都有拥护人的不良景象。致令教会四分五裂,言之实可痛心。即现代教会,仍踏上已往的覆辙。闻说美国罗省有某女士者,其讲道颇得一般人佩服,悦纳,但另有一部分人,却不以为然,从中反对,这边的人越反对,那边的人越拥护,后至各站一边,形同对垒,互相攻击,贻笑于人。拥护人竟落到这个地步,又岂是他们最初所能料到的么?所以教会历来的分裂,不能统一,合作,都可说是由拥护个人而得的恶果。

近来,中国教会也有这种景象。某处开一奋兴会,请某人讲道,有人以为他讲的不对,甚至分发传单阻人前往赴会,然亦有倾心拥护不遗余力的,终至彼此,争辩得不到好的结果。又曾有某地信众,都奉一个领袖之意见言论如铁版宪法。每每凭他一言以为断。他们崇拜人,拥护人至于斯极,真不思之甚!

现在一般信徒,很趋向宋博士,拥护他,模仿宋他博士讲道时尝用一小木棺材,以启发听者,有某弟兄便照样模仿,制造一小木棺材,讲道时也拿出来,以哄动大家,甚至有模仿宋博士讲道时的姿势,连头发都要像他一样真真弄巧反拙,诚属可笑。要知宋博士之种种特点和热烈是天赋的,自然的,别人去模仿,不独是全无效力且必动众怒。然由此可见信徒拥护个人的趋势。当思 神从不创造两样绝对相同的东西,人的脸子,树的叶子,……从没有绝对相像的。旧约时代的先知,性情工作没有一个相同的,施洗约翰虽云有以利亚的心志,能力,但他和以利亚确有许多不同之点,诸位都能明见。新约时代的使徒,也没有两个绝对相同的,约翰与雅各不同,彼得与保罗不同,各有其特殊之处。若徒抄袭人家,模仿人家,是可鄙可耻的。若要模仿,只有模仿基督,因基督是完全的模范,圣经尝说:“基督给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。”

(五)防会后失败 每每会后常觉比前更冷淡,更疲倦。这是甚么缘故?其中想有两种关系,一是生理关系,会后身疲精竭,亟思休息。故普通会集,当力求时间的简短,时间太长,会后几乎要病。二是心理关系,听了那么多的道,确实有些厌烦,再也听不进去。此外会后失败,还有一种极重要的缘因,是魔鬼的攻击,昔日亚伯拉罕,摩西,大卫,以利亚,……都在大奋兴之后,有不小的失败,故我们不可不提防魔鬼的攻击。

我们若能持以上那五种态度,去对付一般的奋兴会,则虽多多赴会,也有益处,不然,奋兴会越多,倒多损害我们了,这岂是设奋兴会者的本旨?──黄原素

--A6-我们怎样对付一般的‘奋兴会’(黄原素)
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现代教会的危机(王明道)

许多人喜欢讲述自己的长处,却把所有的缺点,失败,软弱,罪恶轻轻掩饰过,实在可惜。教会在今日亦有许多缺点,和失败,许多领袖们都把它隐藏起来,结果,教会遂一步一步趋于堕落,实在可叹。

想医治一个病人,必先检查那人身上有甚么毛病,然后按症下药,始能奏效,我们想使教会的毛病得到医治,也当先检查教会现在有甚么毛病和危险。

一 崇拜金钱

崇拜金钱,是全世界人极普遍的一种现象,看俗语说:“金钱万能”,“财可通神”,“有钱能使鬼推磨”,……便可知道。然而金钱真是万能的么?人要死时,牠可以延长人的寿命么?人心灵中的痛苦,牠可以帮助解除么?……承认金钱是万能,即无异于承认牠为神。不信的人这样盲目承认,不算希奇,顶希奇又顶痛心的,许多教会的领袖,与传道人的男女信徒,都承认金钱为万能,甚至奉之为神!

教会重视金钱,就形成重富轻贫的现象,雅各在他的书信里,已经把这个现象描写出来,我们还不知所警惕?今日教会里重要的职务都请有钱的人担任,只要有钱,便得教会人推崇高举,其它人的信仰如何?道德如何?这都算不了甚么。比方想兴办一件事工以前,不是先祈祷求神的指导,开首便讨论如何筹款?如何募捐?在进行募捐的时候,是用“化缘式”的募捐。常见道士们“化缘”,沿门劝诱,人家拒绝不肯捐钱,还硬着头皮请人捐助;捐得少了,还竭力哀求再增加捐款。还有更可耻的,有些教会竟到不信和作恶的人门前去捐,不问他是什么人,只要确知他是有钱的人,便设法到他那里去募捐。这样办法,如何能证明我们所信的神是全能的呢?我们走这可耻的路,原因是我们崇拜金钱。倘若我们转过来崇拜神,看看结果会如何?

许多人以为不如是,不能为教会多弄几个钱,这是什么话?昔日以色列人造会幕,会幕里面所有的东西,都是以色列百姓奉献的,他们人人甘心奉献,结果倒是有余,而无不足。我们倚靠神,神自然负责;我们倚靠金钱,神就置之不理了。

今天亦有些事证明神是全能的,他能供给我们所需用的。试看教会里有好些领袖,不设捐册,不写名字,而一切需用,都不缺少。甚望今日教会的领袖们认真澈底悔改这一件,错误的事。

二 效法世界

神对教会所发的命令是“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”——罗十二章二节。我们若效法世界就是违背神的命令了。

古代教会不效法世界的精神,真是极可钦佩。主后一二世纪,那时的教会,因不肯效法世界——不与世界妥协,致受极大的压迫。今日教会不多受逼迫,恐怕是因为和世界妥协罢!

主耶稣曾说:“你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。”——约翰十五章十玖节。真正爱主的教会,和真正爱主的工人,必为世界所恨恶,反对,这不是希奇的事。

今日教会效法世界的地方,约略言之有以下几种:

(一)高举有钱有势的信徒,往往抬出他们来作教会的招牌,想藉以增加教会的威风,吸引人来加入教会。这样的事,神必不喜悦。保罗在说:“所以无论谁,都不可拿人夸口。”圣经又说:“夸口的当指着主夸口。”——林前一章三十一节。所以我们除了当高举主以外,不可高举人过于主所许的。

(二)教会在用人作传道工作时,不注重那人的信仰和品德,与圣经上的知识,却专一注重他属世的智识和他交际办事的才干。甚至开会取决聘请一位传道人的时候,只问是甚么学校毕业,若有某大学校某神学院的毕业证书,便算及格。其实神接纳人,使用人,不是凭甚么文凭学位,这是世界人所重的,神的教会不当如此。

今日教会的领袖们,有许多沾染不良的嗜好,和寻求不正当的娱乐。信徒暗中作这些事,还不算奇,今竟公开明目张胆的弄起来了;有些信徒公开做出这些事,还不算希奇,顶可怪的,连领袖们都公开起来,聒不为怪了。上海有许多信徒以看电影,跳舞,吸烟,打牌,——为家常便饭。一次,我到上海一间大的礼拜堂里领会,那主任牧师请吃午餐,在席间他喝酒,吸雪茄,……满不在乎,我当时实在忍受不住随即劝告他说:喝酒,吸烟,……在圣经上虽然没有明文指定是罪恶,然究竟这是世俗人所行的我们实在不当效法。啊!教会牧师和领袖们世俗化到了这种地步,怎能不令人痛心疾首呢?

还有一样最可憎的效法世界的事,就是敬拜死人。在死人的棺材前面行敬礼,或是对着死人的遗像鞠躬,这都是由于拜偶像事奉假神的人所流传下来的恶风。那些敬拜假神的人,因为不认识天上的神,以为人死后可变鬼或成神,享受人间的祭祀与敬拜,因此便发生祭祀死人敬拜死人的事。今日不止乡下无知的人这样作,就是那些号称为新人物的,也是向死人行礼。在追悼会里读祭文先则曰“某某公在天之灵”,末则曰“哀哉尚响”。好像死者的灵真会临格受祭一般。一般基督徒也参加这样的会集,也鞠躬,也读祭文。前几月某处有某老牧师逝世,开追悼会的时候也读祭文,祭文的开端与结末,也和世俗人的词句一样。有许多挽联挽帐,中有一帐挽帐,挂在礼堂的正中,写着“骑鹤仙游”四个字,哈哈!老牧师竟会骑鹤仙游,老师母将来还要驾道瑶池呢!这便是效法世界一件可笑的显著的例子。

无论如何,我们不当在死人的棺材前,坟墓前,或像前行鞠躬礼,不然的话则是我们把死人当作神,干犯神的诫命了。

教会效法世界的事实,岂止于以上所提的几样呢?每逢世上的人提倡一件甚么事,不问这件事是否合乎神的旨意,教会必要随声附和。每逢世上的人发起甚么运动,不问是否合乎神的道理,教会也一样参加。神嘱咐属他的人从不信的人中间出来,与他们分别,但现代教会却竭力走进世界里去,与那些抵挡神的人携手,这事何等可惜的事呢!

三 容纳罪恶

主耶稣深知教会容纳罪恶的危险,所以告诉门徒说:“倘若你的弟兄犯罪,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来,他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会,若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。”——马太十八章十五至十七节。

上面所引的经文第一句,华文译得实在不足显明原意,“得罪”两个字,原是“触犯”的意思。人犯罪触犯了我,与人得罪了我,原是两件事。比方某甲作了一件错事,伤害了乙,因此触犯了乙,我们说甲得罪了乙。又某丙存着好意去劝告丁,不料丁竟老羞成怒,以为丙有意侮辱他,我们也说是丙得罪了丁。得罪人的人不一定有错,被得罪的人也不一定没错。还有许多时候,一个人在一件很不要紧的事上触犯了他人,他也要对人说,“得罪得罪!”但这句经训原文的意思却比我们平常所说“得罪”的意思重得许多。意即说“你的弟兄若犯罪触犯了你”,你就当先单独告诉他,指出他的错。如果他不听,再告诉两三个信徒,再不听,便告诉全会众,仍不听,到这时为保全众信徒的缘故,不能再姑息优容,只有看他像外邦人和税吏一样。这是主耶稣的命令,我们当一致遵守!

容我们再读圣经的话:“我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交;这话不是指这世概上一行淫乱的,或贪婪,勒索的,或拜偶像的;若是这样,你们除非离开世界方可;但如今我写信给你们说,若有称为弟兄是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他同吃都不可。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”——林前五章九至十三节。早年教会有一种规矩,犯罪的信徒,必须开除,或是停止他的圣餐。现在教会的情形怎样呢?这些犯罪的人,不但不被人,远离,有时反倒在教会中居首位,掌大权,任要职,作领袖。如果他们是有钱有势的人,那更不用提了。

教友犯了罪不开除,不严责,以后效法他们的更多,这是教会失败的原因。

教会何以这样容忍犯罪的人呢?我们从观察所得,发现了三个原因:

(一)是因为教会的领袖自己有了不少缺点和罪恶,自己既有恶行在身,自然没有脸去劝教,责备别的犯罪的人。

(二)是因顾全情面。顾全情面是一件顶可恶的事,这一件事不晓得坏了多少事,害了多少人!就是因为顾全情面,许多信徒犯了罪,教会中没有人肯去劝戒责备,更没有人肯告诉信徒远离这些犯了罪的人。

(三)是怕受逼迫。看见人有过失去劝戒人,是一件不容易的事,责备那些犯罪的人,是一件更不容易的事,告诉全教会远离那些不肯悔改刚愎作恶的人,是一件尤其不容易的事。作这事的人总不免得罪人,遭人的反对,受人的逼迫。许多教会领袖和信徒们,因为怕受逼迫,所以不肯劝戒责备犯罪的人。

四 轻忽使命

“往普天下去传福音”,这是基督授于教会的一个重要使命。现代的教会不去传福音,只去提倡社会事业,如戒烟禁赌,解放婢女,……废止公娼,这本不是教会的使命。但今日中国还有许多人没有信主,我们那有工夫办这些?让政府和社会教育机关去做这些,我们去传道救人罢!

我说这些,各位切不要误会,我忽略人肉体的痛苦,比方有人将要饿死,我们置人不理,这决不是合理的事,主耶稣古时传道也曾变饼,令人得饱。耶稣也曾医病,减除人肉体的痛苦。不过事有先后缓急的,他尝说:“我来不是召义人,乃是召罪人。”——太九章十三节。又说:“人子来,为要寻找拯救失丧的人。”——路十九章十节。一次,他在迦伯农作工,有许多带着被鬼附的,患病的,到他面前来求医治,他对他的门徒说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村我们好在那里传道,因为我是为这事出来的。”——可一章三十八节。我们的主是如此,我们当如何?我们当负起宣传福音的使命,给人以属灵的食物。服务社会虽属重要,而拯救灵魂,更为重要阿!

五 容纳不信派

我所说的不信派,就是普通称为“新神学派”或“新派”的。我以为“新神学”这个名称,有些不妥当,因为神的道本无所谓新旧,你说牠是新,牠是最旧;你说牠是旧,牠又是顶新。新神学派实在应当叫作不信派,因为他们不信神创造世界,不信耶稣道成肉身,替人赎罪,不信耶稣复活,升天,更不信耶稣再来,这些要道既都不信,称他们为不信派,不是最适合的么?

我们容这等不信派的人,在教会讲台上讲“道”,岂不是根本推翻信徒的信仰吗?

不信比犯了大罪更难挽救,因犯了大罪,尚可望其悔改,惟不信派悔改,希望实在很少,教会最大的危机就是在此。

或说,教会里有这些不信派,当如何办理?我是个力量薄弱的人,怎能改革一切?然当尽你的力所能做的去做,当刚强不屈,当守正不阿。若你已尽了力量,仍不见效,我说句不客气顶严厉的话,你当离开那个教会,不要与他们(不信派)同行一路,同流合污。这话我知道得罪许多教会的领袖,然真理确是如此,为拥护真理和求合于真理起见,实在不能不坦率地说,听不听在乎你们自己,我当说的话是已经说了。── 王明道

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各种聚会(王国显)

读经:‘我现今吩咐你们的话,不是称赞你们,因为你们聚会不是受益,乃是招损。第一,我听说你们聚会的时候,彼此分门别类。……你们聚会的时候,算不得吃主的晚餐。因为……。’

有了常常聚会的心,还要认识各种聚会,明白每一种聚会的性质与目的,我们才能好好的过聚会的生活,不然的话,我们虽然有了要聚会的心,但是我们仍旧是不知道怎样聚会。在哥林多教会里的弟兄姊妹,在聚会的事上非常的混乱与胡涂,造成这种光景的原因,一面是因为他们在教会里不高举主,以致分门别类,另一面是因为他们实在不懂怎样聚会。因此神藉着保罗,一面责备他们的不是,一面也教导他们应该怎样聚会。在哥林多前书十一章,保罗教导他们怎样聚会擘饼记念主,十四章教导他们怎样在聚会中运用恩赐,彼此造就。

不单是在哥林多的弟兄姊妹需要学习怎样聚会,我们每一位信主的人也都要学习怎样聚会,对每一种聚会的性质,我们要清楚。要准备怎样的心去参加聚会,我们也应当知道。在下面,我们要看到每一种聚会。

几件在聚会中该注意的事

在没有谈到各种聚会以前,有几件事情必须先要说一说,事情虽然是小,但是我们若不注意,它们对聚会所产生的坏影响却不小。所以我们要先来认识,也要注意的实行。

头一件事,我们来聚会,千万别忘记主自己应许说,祂要在聚会中与我们同在;也就是说,主是在聚会的里面。主是十分的可爱,也是该受敬畏的,所以我们到聚会里来,一面存着爱慕见主的心,另一面又该有一个严肃的态度,因为你会在聚会中遇见主,所以一切嬉戏,随便和不专心的事,都不应该在聚会中发现。

其次,主既然是在聚会中间等待我们,我们就得守时来到,除非不得已,不要迟到。我们平常与人有约会,也该守时,对人不守约,已经是一件不好的事,何况我们聚会就是去赴主的约会,我们怎能不守时呢!有些地方应该是十点钟聚会,但是到了时间,只得三两个人来了,非要过了十分钟,或是一刻钟,那些人才跚跚来到,这种情形太坏了。来聚会的人,必须要养成守时的习惯。该是十点钟聚会的,九点三刻左右就该来到聚会的地方。若是十点正来到,那已经算是到迟了,因为十点钟是聚会开始的时间,不是到会的钟点。聚会开始了才来到,自己固然是不好意思,但是你的迟到叫一部份人的注意力分散到你身上,并且你找座位时,又会引起一点点的骚动,这对聚会的情绪是有打岔的。所以赴聚会一定要守时,迟到总不是一件好事。若不得已来迟了,要轻轻的进来,尽量不要使别人受影响。

再其次,我们既然要在聚会中亲近主,因此,当我们进到聚会的地方,就应当安静下来,不要再说话,预备好心意来等候见主。或者是默默的祷告,或者是安静的读读圣经。不管作甚么都好,只是不要与别人交谈,因为我们不是来与人会面或应酬,我们是来聚会朝见神。有些地方,聚会还没有开始以前,谈话的声音响到活像在酒馆里,这太不成样子。聚会开始以前,要保持肃静,自己要安静,也不要妨碍别人安静。

还有,我们到了聚会的地方,应当尽量坐到按次序最前面最靠边的坐位上,这样作一面是叫聚会不致乱了秩序,同时也可让来晚的人,不必左钻右钻,东张西望的找位子,甚至要擦过好些人的膝盖,才能到达空下来的位子,使聚会的空气有了扰乱。许多基督徒都没有想到这一点,但我们一定要想的,不单是不叫聚会受影响,也是一个爱心的功课。带着小孩子来聚会的,除了要留心不让小孩子吵闹以外,顶好要拣一些很容易离开聚会地方的位子,假若小孩子哭叫起来,就可以很快的领他们到外面去,使聚会不致受打岔。再有,若是已经开始聚会了,对于坐在你旁边的迟来的人,你该替他找到诗歌或经文,一面让你可以服事弟兄,一面尽快减少因他迟到所引起的骚动。

末了,在聚会结束后,最好不要马上就走,应当留下来和弟兄姊妹有点交通。许多人在聚会前偏爱讲话,聚会完了,应当讲话的时候,他又不讲了,惟恐走得太慢,领聚会的人还没有宣告散会,他已经走出门口了。这实在不对,即使不能留下来与弟兄们有点交通,也该先安静一会,才起座离开,这才合乎圣徒的体统。不守秩序,争先恐后,在教会中是不应该有的。‘凡事都当规规矩矩的按着次序行。

上面所提的,好像是小事,但是却是很常见到的,认真的说起来,都是我们在爱心功课上的学习。来到主面前,还是专顾自己,不顾念到别人,这不止是亏欠人,也是亏欠了主。所以,我们都该从这些人以为小的事上学习起。

按着圣经上的记载,也是现在教会所有的,大体上,我们看见有五种的聚会,各有不同的内容和要求,我们该好好的认识,并且预备与聚会的要求相称的心去赴聚会。聚会真不是一件小事,要好好的学习,使我们在主的恩典里有稳固的长进。

听道的聚会

这是现今教会最常有的聚会,好像主日的讲道,查经和初信造就都属于这一类的聚会。就是主用着一些有话语恩赐的,又在主里有操练的人,在聚会的时候,传讲神的话,讲解神的话,照着圣经上的真理,把神的心意告诉聚会的人。

这样的聚会,讲的人要好好在神面前等候,得着了神要藉着他传讲的话,他就忠心的传讲,不管人听了感觉舒服或是不舒服,总要把神的责备,安慰,造就和提醒说清楚,不谬讲神的话,也不讲神所不要讲的话。

神藉着讲道的人向我们讲话,我们来聚会的人就要知道,不是来听人讲道,是来听神的话。虽然是人站在讲台上讲话,若是神用着他,就如同神自己在向我们说话。因此,我们在这类的聚会里,要预备好一个听神的话的心。一个真正听神的话的人,他不单要听得明白,而且听见了以后,就马上照着神的话去行。没有一个要行神的话的心,听道是没有意思的。因此,我们在听道的聚会里,当向神不停的仰望祷告说:“神啊,祢知道我是如何的愚昧,我要得着祢的话,来作我生活上的亮光和力量。求祢用着替祢传讯息的人,叫他把祢的话讲得清楚。又赐我属灵的悟性,能明白祢的心。又让我明白祢的话以后,就急忙的遵行。”聚会的人是这样的等候神,神在聚会中就要大大的作工。

许多人赴听道的聚会,单把耳朵带去,却没有把心也带去,结果神的话从这边耳朵进来,从那边耳朵出去,离开了聚会的地方,讲道的人讲了甚么,他都忘记得干干净净。这样是太坏了,若聚会里多有这样的人,那个聚会的空气定规是缺少生气,死沉沉的。因此,我们的心在听道的时候,也该来到神的宝座前。

在聚会里,对于讲道的人所传的讯息,我们不该存一个批评的态度,但是却要慎思明辨)不要以为站在讲台上的人所讲的都是全对的,总要用神自己的话──圣经──来对照,因为讲道的人也是人,他若不顺服神,他就会讲出人的话。我们所等候的,是神自己说话。

擘饼聚会(徒二十章7节)

擘饼聚会,或称作记念主的聚会,是教会的聚会中一个很重要的聚会。许多人按遗传的习惯称它为“圣餐”,这个称谓有点毛病,(注,在以后“记念主”的一篇,会详细论及。 )还是照圣经称它为擘饼或记念主聚会就好。

这个聚会是主亲自吩咐信的人要常常举行的目的就是记念主的死,),因为主的死是我们在神面前蒙恩唯一的根据。没有主的死,就没有一个人可以来到神的施恩宝座前。在这一个聚会里,我们的目的不是听道,若果抱着一个听道的心去聚会就错了。在聚会里头,也许会有弟兄交通到一些关于主自己的话,但不一定有。因着想念到主为我们所成就的大恩典,并主自己的完美,很自然的就会在主面前唱诗歌来赞美,并用祷告来感谢与赞美。所以也有些弟兄说,擘饼聚会是一个敬拜成份很高的聚会。的确是如此,在聚会里,桌子上摆设了表明主的死的饼和杯,这些表记的对象就告诉我们一件事,就是主替我们死了。因着主的死,父神就没有留下一样好处不给我们。)既是这样,我们围在主的桌子面前聚会,应该领会神已经把万有全给了我们。)所以在这个聚会里,我们不要向神作祈求的祷告,只要把感谢和称颂献给主就好。这一点我们要认真的学习好,因为将来到了天上与主永远面对面的时候,不再有祈求,我们只是不住的向主献上感谢和称颂。

擘饼聚会,圣经上没有给我们一个聚会的模样,给我们可以依循着来作。但是却有一些原则可寻,和天上的敬拜作参考。‘我们所祝福的杯,岂不是在基督的血里享受交通吗?我们所擘开的饼,岂不是在基督的身体里有交通吗?’直译。)因此聚会擘饼的时候,聚会的性质应当是交通性的。也就是说,这个聚会是不应当有特别的人──或长老,或教会负责人,或神的工人──来主持,而是众信徒一同在聚会里顺着圣灵的带领来进行。在这个聚会里,不需要主席,大家都有份在这聚会里负责。用诗歌,用赞美的祷告,用称颂主的话,同心的向着主和父神,彼此有交通。

我们又看启示录第五章,这是在天上的一个大敬拜。敬拜的对象是主和父神,敬拜的中心是主耶稣被杀的事。(6、9、10、12~13节)这个敬拜的聚会与擘饼聚会很相近。我们是记念主,特别是记念主的死,每一个蒙恩的人都有份,也应该口唱心和的称颂神,高举主。因此,我们来赴擘饼聚会,就不是来坐在聚会里看别的弟兄姊妹们在赞美里有交通,每一个人都该在聚会前预备好一个感赞的心,把对主的思念,感恩和赞美带来,藉着诗歌,交通的话和祷告发表出来。神的儿女若在擘饼聚会里不负责,聚会定规是死的,显不出主的恩典来。所以神的儿女们要好好学习在聚会中负责,也要藉主的血洁净自己,不要把罪带到主的桌子前来。关于擘饼的事,以后有专文来详论。

传福音聚会

主从死人里复活以后,在祂升天以前,祂把传福音的使命托付给教会。)教会的历史一开始就是传福音,)并且继续用传福音来写下教会的历史。所以教会有一个不可缺少的聚会,就是传福音聚会。不传福音的教会,就成了一个‘按名是活的,其实是死的’团体。

许多基督徒有一个错误的见解,以为传福音是对没有信主的人讲救恩的,我已经信了主,不需要听福音了,所以不需要赴传福音的聚会。这个认识错了,我们虽是已经信了主,但是福音仍是我们所爱听的,主吩咐我们要常常记念主,每次记念主,也就是叫我们重新把救恩来温习。一件更重的事要指出来,信徒必须要赴传福音聚会,不是为着去听道,而是为了去事奉神,是去作工,不是去受服事。“聚会就是为了听道”这种观念,不知道把多少的信徒绊住,叫他们失去了事奉神的恩典。

传福音是一场极重的属灵争战,是要把人从罪和死,并魔鬼的权下救出来。所以每一个信主的人,都该同心合意的兴旺福音。我们不能眼巴巴的看着人走向永远的灭亡,唯有全体的弟兄姊妹一起传福音,福音的果效才大大的临到罪人。

传福音既是一个事奉,我们就要预备一个服事神的心去赴聚会。在聚会里去作我们能承担的工作,有人讲福音,有人领诗歌,有人去请朋友来听福音,有人祷告来支持聚会,有人陪伴着听道的朋友坐,有人在聚会后和朋友们谈道。在传福音聚会里,需要许多弟兄姊妹一起来作工,不然福音就传不好,我们的亏损就很利害。

祷告聚会

基督徒聚会祷告,也是一个事奉,用祷告与神一同作工。所以在祷告聚会里,主要的内容就是祷告。我们来赴祷告聚会,就是来与众圣徒同心合意的祷告。

因为在祷告聚会里没有讲道的内容,许多只要听道的基督徒,就不肯参加祷告聚会。没有认识祷告的重要和事奉的基督徒,也是不肯参加祷告聚会的。因此,一般教会的聚会,最少人参加的就是祷告聚会。这是一个十分不正常的现象。没有一个缺少祷告的人,能够多经历神的丰富;也没有一个缺少祷告的教会,能够多显出神的祝福。

神在地上赐福与作工的原则,总是教会的祷告先行,教会祷告好了,神就作工了。这不是说,教会不祷告,神就不能作工。但有一件事是很真实的,教会祷告得不好,神的计划就受阻延。在以前提到同心合意祷告的时候,我们已经认识了,教会是藉着祷告来执行神的计划,也藉着祷告来显明神的能力和荣耀。

祷告聚会是教会工作得能力的原因,因此,这是一个很重的聚会。我们应当重看这个聚会,要尽量找机会来参加祷告聚会,这是一个事奉,是神给我们与祂一同作工的机会。我们信主的人,不要单作听道的基督徒,要追求作一个奉神的基督徒。祷告聚会是我们学习事奉主最基本的功课,我们要求主,给我们常有祷告的心,和事奉主的催迫,好与众圣徒一同在聚会祷告里有追求,也有事奉。

交通聚会(林前十四章2633节)

林前十四章里的聚会,有人称为运用恩赐的聚会。恩赐就是神所赐给我们的特长,每一个信徒在聚会里就用神所给我们的恩赐,去供应教会,去造就教会。这一类的聚会是初期教会常有的,所以有些弟兄说,这类聚会才是真正的教会聚会。以后因为人的遗传与道理渗进了教会,特别是圣品制度的产生,这一类的聚会好像给教会遗忘了一样。近百多年来,这类聚会才在一些教会里恢复过来,但是仍然限于少部份教会,大多数的人还是拒绝这一类聚会。就是恢复这类聚会的教会,也没有恢复到初期教会的那样普遍,所以我们这一代的基督徒对于这类的聚会,还是有一点陌生。

运用恩赐的聚会,也称交通聚会。对于聚会的人的要求很高,要有真实的属灵的学习,又要熟悉并顺服圣灵的引导。现今许多人怕交通聚会,原因就是我们信的人属灵的份量和操练有缺欠。神既然给教会有这一种聚会,我们就当求主给我们能跟上去。教会的交通聚会好,就表明那个教会有神的大恩典,神的儿女们有学习。

这类聚会又是没有主持的人,各人都顺服圣灵的带领,或有诗歌,或有祷告,或有见证,或有交通的话语,很自由的用着主所给的来彼此造就。不管是作甚么,都有一个目的,就是‘凡事都当造就人’。(26节)不销灭圣灵的感动,也不爬在圣灵带领的前头。虽然没有人在分派,但却安安静静的规规矩矩而行。

每个赴聚会的人,都该在会前有一个等候,把自己放在神的手中,等候被主来用。对主说:“主啊,祢要怎样的用我来供应教会,求祢使我顺服,也求祢给我恩典。”主要用你起来交通,你就起来。主没有托付你讲话,你就安静的享受弟兄们的供应。

感谢神,祂给我们各种的聚会,每一种聚会都带着有同的恩典。主也是藉着各种聚会,从各方面来造就我们,使我们得着完满的造就。各种聚会的恩典,合起来就成了完整的造就。求主叫我们不轻看聚会的生活,反倒在各样的聚会里吸取神的丰满。──王国显《在基督里长进──第一辑》

--A8-各种聚会(王国显)
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不可停止聚会(王国显)

读经:‘我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求甚么事,我在天上的父必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。’

‘你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道日子临近,就更当如此。’

基督徒不单是需要个人追求,也要和信主的人一起去追求。使徒行传是教会最初的历史,我们可以从其中看见,信主的人常常聚集在一起,这是聚会。聚会是基督徒的需要,也是教会生活中很突出的一个见证。一个有主生命的人,很自然的会觉得,不能缺少聚会。

一个特别的祝福

关于聚会这件事,我们的主有一个这样的应许,‘无论在那里有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间。’这应许很特别。我们想,在信主的时候,我们知道主是这样说,祂要住在我们里面,因为‘你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督住在你们里面。’直译)怎么祂又说,要在聚会里,祂才在我们中间呢?我们注意一下圣经上的记载,就可以了解这个应许的意思。

‘我就在你们中间’,这是主对聚会的一个特别的祝福,这祝福一定要在聚会的时候才显出来的。主应许与每一个信主的人同在,但主又应许,当信主的人在一起聚会的时候,祂要显出一个特别的同在,这个特别同在是个人所不能得到的。让我们来看几件圣经上的事情。

开始,记载门徒在主复活以后,在一个地方有两次聚会,每一次聚会,主都来到他们中间向他们显现。在头一次聚会,多马没有在聚会里,他就失去了一次看见主显现的恩典,在他个人的信心造就上就失去了一点祝福,当其它的门徒都大有喜乐的时候,他仍是活在不信的愚昧里。

主应许在祂升天以后,要差遣圣灵降临,因此要门徒留在耶路撒冷等候五旬节那个日子。‘五旬节到了,门徒都聚集在一处。’就在他们聚会的时候,神的应许就成全了,圣灵就普遍降下来。这就叫我们记起,主在往以马忤斯的路上,把两个门徒拦截回耶路撒冷,要叫他们有份在那次的聚会里,来接受神所应许的圣灵。

,在安提阿教会里,几个弟兄一起聚会的时候,神就藉着圣灵启示祂的计划,差遣扫罗(保罗)和巴拿巴到外邦人中间传福音。

从上面的事实,我们看见神要把大的祝福,或是启示祂的工作,或者是显现祂的同在,总是在聚会的时候。若是我们再看林前十五章五至七节,我们更发现,除了特别的人和当时特别的需要,主的显现是在弟兄们聚会的时候。从历史的事实,和主在聚会中同在的应许,我们就明白,神有一些祝福,我们只在聚会中才可以得到,神也在聚会中才作这样的工。一些弟兄姊妹们的经历,他们心灵背着重担到聚会来,在聚会的时候就轻松释放了。或是在主面前有不明白之处,一到聚会来,就清楚明白过来了。在聚会里失去忧伤,失去重担和黑暗,恢复安息和喜乐。这些蒙恩的光景,就显出了主在聚会里的同在,是主给我们一个特别的祝福,是个人仰望主的时候所不容易得到的。

许多人以为聚会就是为了听道,这个认识不大完全。因为听道不过是一类聚会里的一个内容,尤其是现今物质的发明,使人可以在无线电广播里,电视里和录音机里听道。我们若认识了神对聚会的祝福,我们就不会以听道来代替了聚会。我们聚会,最要紧是顺服主的吩咐,并且在聚会中得着主的显现和同在。享用了主的同在,甚么过不去的事都过去了,人的里面碰到了神的恩典。

聚会归入主的名

‘有两三个人奉我的名聚会’,这话虽然很短,但是却有好些事情给我们去领会,去学习。我们把这句圣经直译过来,那意思就是‘有两三个人被召集,聚在一起归入我的名。’我们按着圣经的原意来仔细的看。

聚会是甚么?

一堆人聚集在一起,按圣经的眼光看,不一定是聚会。因为许多人在一起聚集,他们可以是宴乐,可以是看戏,可以是开各种性质的会议,也可以是做买卖,甚至是举行卖物会,还有许许多多的名堂,人所看为是集会的,但神却不能说这些是聚会。圣经上给我们看到的聚会,头一点是不在乎人数的多少,只要有‘两三个人’就能聚会了。其次,这样的聚会是与主耶稣有关系的,就是‘奉主的名’的,才是神眼中所承认的聚会。所以聚会就是信主的人奉主的名聚集在一起,作主所要他们作的事。或是听道,或是祷告,或是传福音,或是彼此有交通。我们认识了聚会的性质以后,就要进一步的来看聚会究竟是甚么一回事,为甚么信主的人要聚会?

聚会是出于神的邀请

‘有两三个人被召集’。对于聚会,信主的人都有一个吸引,很自然的要参加聚会,爱慕聚会,聚会的时间到了,就要到聚会的地方去,与其余的神的儿女在一起聚会。有一位年老的姊妹,没有信主以前,她最爱去看戏,在她信主以后,这些都不要了,就是要聚会。从前听说人要带她去礼拜堂,她头都疼了,现在若是不能去聚会,她就很不舒服。她连“聚会”这个名词也不会用,她说“聚会”是“上课”,吃过了晚饭,距离聚会时间还远,她的心就急着去“上课”,比作其它甚么事都要急。可以说每一个信主的人,多多少少都有像这位老姊妹的情形。为甚么?主的话叫我们看见,原来聚会是神邀请我们参加的,我们是被召集的,神在我们的里面都发了请帖,请我们去聚会,如同我们被亲友邀请,去赴他们的宴席一样。

神召集我们,我们又接受了神的邀请,就聚会起来了。因此,我们又看见一点,聚会是神发起的,祂是聚会的主人,祂也是负责安排和管理聚会的,这一点和一般人的集会是何等的不同啊!信主的人聚会是出于神作起头,不然就不是神所要的聚会,如同信主的人应当让神作他的起头一样。‘因为你们立志行事,都是神在你们里面工作(或作发起),为要成就祂的美意。’直译)

聚会既是出于神的邀请和召集,因此在聚会生活上出事的人,定规是在神面前出了事。我在学校读书的时候,有一位弟兄在神面前出了事,他不只不来聚会,就是在路上走,远远看见弟兄或是姊妹迎面而来,他就绕路走了。从聚会的生活上,我们可以大体上看出一个信主的人和神的关系是怎样。在中国北方的教会,有这样的说法,在聚会里有这样的四种人,他们是教友,酵友,叫友和轿友。(注:国语发音,四个都是一样。)教友是教会的朋友,可能礼拜堂的名册上有他们的名字,但实在是没有生命,他们很熟悉教会的事,也来聚会,不过聚会只是他们生活上的点缀,在聚会里他们是无所谓,也无所得着。酵友比教友更坏些,他们在聚会里,除了起酵的作用,把败坏和混乱带入教会以外,甚么好处都没有。再有一种是叫友,这等人可能是得救的,但是对神很冷淡,很少聚会,别人叫他去聚会,叫一次,他就去一次,不叫,他就不聚会。还有一种轿友,不叫他去聚会,他固然不去,就是叫他,他也不会去,非得要去陪他去,抬他去,他才无可奈何的去。这几样的人,聚会生活的态度都不对,他们在神面前也定规是不对的。

信主的人怕聚会,或是讨厌聚会,都是不正常的。神邀请我们,定规是把祂的上好给我们。(参看)对神的邀请不感兴趣,肯定在神面前出了事。神召聚我们聚会,既是把祂的上好给我们,我们对聚会自然就有爱慕。许多人一个礼拜只在主日聚会一次,这太少了,神的儿女真不能以一礼拜聚会一次为满足。我们若认识聚会是这样的宝贝,我们一定后悔,在聚会生活上漏失了那么多神的恩惠。

归入主的名

我们在关于祷告的几点认识的那一篇里,曾经提起,圣经上‘奉主的名’的意思,绝大部份是“在主的名字里”。但在马太福音十八章讲到‘奉我的名聚会’就有一点不一样,上面已经说了,是‘聚会归入我的名。’这里的‘奉’与其余的‘奉’所用的字是不一样,意思也就不一样,中文圣经也只有这一处把‘归入’这个字作‘奉’字用。‘归入’是表明一个动作。我们把整个意思连起来看,就是我们聚会,有一个方向,就是主耶稣;有一个中心,就是主耶稣,并且我们的聚会,主耶稣也承认是属于祂的,是祂悦纳的。

神儿女们在地上的聚会,正好表明了教会的见证。教会是神从世界中选召出来,归入主的名下。我们有聚会,是神在我们里面有吸引,我们就聚会在一起,也归入主的名下。世人看见了教会的聚会,他们才认识到有教会,也认识有神,和神拯救人的事实。

教会被召是归入主的名,不是归入任何人的名,或是归入任何教会团体的名,聚会也是一样,是归入主的名。许多基督徒没有认识这个事实,为自己和聚会都留下了亏损。有人要去聚会,他首先要看讲道的人是谁,是某某人讲道他就去,不是某某人讲道他就不去,或者是某某人在那里讲道,他就跟到那里去聚会。这样的人,他心里只有某某人,却没有主,他去参加聚会,是归入某某人的名下,而不是归入主的名。说清楚一点,为要得着真理和恩典的造就,而去听某某人讲道,也是无可厚非的,因为神用着他来输送恩典。但是许多人只要听某某人的讲道,恐怕是高举人,爱慕人的讲论过于爱慕主和高举主。不管某某人在神面前的光景是好是坏,只要是他站讲台就行,这不是聚会归入主的名。我们要学习拒绝这样聚会的态度,不然,我们就只是一个听道的基督徒,而不是一个有聚会生活的基督徒。

人的天性就是不要高举主,而要高举人和人所有的,神却要藉着聚会来操练我们,要我们学习高举主。有些宗教团体安排一些聚会,把讲道的人捧得高高,特别标榜那人的头衔和职位,甚至还把那人的相片也刊印在广告上,有时连讲道的人也是心里高抬自己,想望有人归入自己的名下,叫参加聚会的人,只有人的味道,而没有归入主(奉主名)的味道。有些地方还在“聚会”中加插各样的表演节目来吸引人,更有坏的,像哥林多人在聚会里分门别类。假若我们真认识了奉主名聚会,我们实在为这些作法伤痛,他们把神的恩典当作高举人的玩意。聚会若不是奉主的名,若不是归入主的名,严格的说,那真不能说是教会的聚会,也不能说是奉主名的聚会。

我们奉主的名聚会,主应许说一定在聚会中间。主在我们中间,就叫参加聚会的人亲自经历到祂的恩典,怜悯与丰富。人不高举主,人不要归入主的名,只在那里高举人,高举自己的团体,主就不能在那些聚会中间,因为人不把地位让给主。那样的聚会,外面充满世界的热闹和虚假的敬虔仪文,却没有主的同在,里面是冷冰冰的,没有属灵的温暖和滋润。这样的聚会,不能说是奉主的名。

曾经和一位主的仆人交通,他很感慨的说:“许多信徒都不会聚会!”这实在是真实的话,不知道聚会是甚么,也不知道甚么叫‘奉主名聚会’,自然就不知道怎样赴聚会了。我们要切切的求主,在聚会的功课上教导我们,叫我们心里爱慕主,更深的寻求主,到聚会来亲近主,享受祂的同在。又叫我们会奉主的名聚会,若不归入主的名,我们宁愿不去聚会。主既不在那个聚会里,我们也不到那个聚会里。

不可停止聚会

主在我们的聚会生活上不单教导我们要奉主的名,祂也很重的提醒我们不可停止聚会。许多信主的人不看重聚会,或者受了别样的吸引,停止了聚会,主都向我们说一样的话,‘不可停止聚会’。已经停止聚会的人要赶快恢复聚会,还有聚会的人要保守自己恒久的聚会,主知道常常聚会是我们的好处,所以祂给我们这样重的提醒。‘祢是我的主,我的好处不在祢以外。’)主既这样的给我们认识聚会是恩典,我们就不单自己常常聚会,还彼此劝勉要常常聚会。不单是参加主日的聚会,也尽量的参加其它的聚会。

为甚么?

主吩咐说‘不可停止聚会’,究竟有甚么意思呢?从表面上看,一个不聚会的信徒,就失去了教会的生活,孤单的流荡在世界里,渐渐的失去了神的恩典,)被世界腐蚀了,为自己在神面前积蓄亏损。深入的一点看,主的话告诉我们说:‘既知道那日子临近,就更当如此(不可停止聚会)。’从上下文看,那日子就是指着主再来的日子。因为主要再来,我们都要去见主,因此主就吩咐我们要常常聚会。

圣经中讲到聚会与主再来有关系的,也用同一的字来讲聚会的,只有两处的经文。除了以外,就是‘弟兄们,论到我们主耶稣基督降临,和我们到祂那里去聚集(会)。’在这里,我们看见现今的聚会,是为了叫我们有一点的操练,一面叫我们认识主更深,一面在各种的聚会里学习事奉和感赞,好准备去赴天上的那个聚会。因为等到我们一同到了天上的那日子,我们只有事奉和感赞可作,‘祂的仆人都要事奉祂。’)到了那一天,是真实的面对面的事奉,不再有机会操练了。因此主就让我们在地上的日子,藉着聚会来操练自己,叫我们见主面的那天,不再有生硬的事。现在有许多人在礼拜堂里举行婚礼,在婚礼的前几天,他们定规去练习婚礼进行的过程,练习好了,不叫在举行婚礼的时候出乱子,闹笑话。主的话劝勉我们,也要我们彼此劝勉,‘不可停止聚会’,原因就在这里,要我们趁着主还没有来以前,藉着各种聚会一面在现今接受恩典,一面又把自己预备好,等候去见主,在主的面前聚会。现今主在我们的聚会中间,将来是我们在祂面前聚会,祂永远是我们聚会的方向和中心。

一个严重的问题

我们该常常聚会,这是主所吩咐的事,但不是说,一切的聚会我都要参加,不能漏了一个,因为在我们的现实生活里,会有一些原因不允许我们参加所有的聚会。虽然是如此,但是我们心里却要有一个爱慕,只要有赴聚会的可能,都要紧紧的抓牢能聚会的机会。

‘不可停止聚会’。也不是绑牢一个人,固定在一处地方聚会,到别处地方就不成。不是这样死板的,聚会是人向神负责的事,不是向任何人或教堂负责的。基督教里流行着一个顶坏的风气,有信徒到别处聚会,就说别人“偷羊”。这话根本是不通的,“羊”是主的羊,只要他们是在奉主名的聚会里,他们没有被人“偷去”,他们仍是主的羊。不过有些人的确是有私人企图,要扩大自己作工的圈子而得利,这就不是奉主名的聚会,里面就有问题,不要陷在人的诡计里。

‘不可停止聚会’不单是说人要来到聚会里,而是要真真实实的聚会。许多人的身体是在聚会的地方,但是心却不在聚会里。圣经上的‘停止’是有“离开”和“放下”这两个意思。“离开”就是不来聚会,“放下”不单是说人不来聚会,就是人在聚会里,心却不在聚会里也包括在内。有些人在聚会里打瞌睡,或者是心思在游荡,完全没有理会到聚会。这种光景,按着圣经的眼光来看,人虽然在聚会的地方,但仍然是‘停止’了聚会。这实在是一个严重的实际问题!主既然是要我们实际的注意我们聚会的态度和光景,我们就当在聚会这个功课来操练自己,造就自己,不叫我们生活在停止聚会的光景里。

主啊,求祢吸引我们,叫我们爱慕聚会,因为祢就应许过,要在聚会中和我们同在。又求祢教导我们,在聚会的生活上接受祢丰满的恩典和祝福。阿们。──王国显《在基督里长进──第一辑》

--A9-不可停止聚会(王国显)
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凡事都不可亏欠人(王国显)

读经:‘所以你在坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。’

‘凡事都不可亏欠人。’

‘神啊,求祢按祢的慈爱怜恤我,按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求祢将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。因为我知道我的过犯,我的罪常在面前。我向祢犯罪,唯独得罪了祢。……’)这是大卫认罪的祷告,我们从其中认识了一个事实,人所犯的罪,都是向着神,不管是甚么罪,都是与神过不去,直接得罪神的。感谢神,祂有怜悯为我们存留,我们若向祂认自己的罪,祂要按祂的信实和公义来赦免我们的罪,洗净我们的不义,恢复我们和祂的交通,这是我们真实的经历。

有一位弟兄提出这样的一个问题,他说:“某次我犯了罪,我也向神认了罪,但是我与神的交通还是不正常,起初我以为是感觉,但后来我知道实在不是感觉,而是真真实实的交而不通畅。神既然应许过一定赦免,为甚么我还得不着赦免呢?”原来这位弟兄所犯的罪,不单是他个人与神中间的事,还牵连到别人的关系上,所以他的罪在神面前是赦免了,神应许说过祂一定赦免,赦免是没有疑问的了。神赦免了,交通应当是可以恢复了,但是在人中间的结还没有解开,因此在交通上还有一点阻滞。

凡事都不可亏欠人

神要让祂的儿女们晓得,我们不光是要在神面前不出事,也要在人中间不出事。‘使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女。’)与人在犯罪上出事,就有了瑕疵,就因着这一点瑕疵,与神的交通虽不至停止,但却不能畅通,有阻塞。

神要我们在祂面前过得去,也在人中间过得去,祂明显的给我们一个吩咐,‘凡事都不可亏欠人’。亏欠人的事在神眼中是不对的。亏欠就是叫别人因我而受了损害,或者是感情上受损害,或者是事情上受损害,或者是物质上受损害。不管是那一种损害,都是一个亏欠。我亏欠了人,就是我得罪了人。得罪了神要向神认罪,得罪了人也得与人有解决。

主在地上的时候,向人讲到人与人的关系说,人若是得罪了人,这人若想他向神所献的蒙神悦纳,他必须先去与人和好,不然的话,他所献的是白献了,神并不悦纳。又说,人若是在物质上亏欠了别人,这人一定要完全解决这个亏欠,不然的话,他是不可能得释放的。主的话说得很严厉,‘若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。’主是这样清楚的指出来,人要蒙神的祝福,不单要和神有好的关系,也要和人有好的关系。我要是得罪了人,就得向人赔罪,请求饶恕。我若是在物质上亏欠了人,就得交还给人,或者是赔偿给人。这是主指定给我们的方法。不要想向神就要严肃些,向人就可以随便些。不能,不解决对人的亏欠,我们的交通还是受捆绑的。

赔罪

得罪神就向神认罪,得罪人就向人赔罪。认罪是向着神,赔罪是向着人。

不管我们是在言语上开罪了人,或是在行动上得罪了人,这都叫我们与神的交通受阻碍。要除去这个阻碍,就要诚诚实实的向人赔罪。认罪和赔罪都该有严肃的态度。在赔罪这一件事上,我们心里常有一个难处,好像觉得太难为情的样子。有一个弟兄说:“我宁愿向神认罪十次,也不愿向人赔罪一次。”真的,我们都觉得向神认罪好作,也容易作得到,向人赔罪就难作,不容易作得到。这是我们天性里的败坏,因为我们爱面子。面对面的向人说:“我得罪了你,请饶恕我。”多难为情哩!但是谁叫你得罪人呢,当别人接受你得罪的时候,人家心里所受的伤又何曾好过呢!不赔罪,真实受损害的还是自己,心灵所受的捆绑是够利害的。

真实的赔罪

要赔罪就得正正式式的赔罪;不要拖泥带水的赔罪,有些人赔罪,与其说是赔罪,倒不如说他们是绕一个圈子去责备人。他们是这样的向人赔罪,“某人呀,我在某件事上得罪你,请你饶恕我。不过,若不是你先作了甚么甚么事激恼了我,我是不会得罪你的。”这那里是赔罪呢?或者说:“若不是我受了某人的气,无处发泄,正好碰到你,我就不会在言语上项撞你的,请你原谅。”这是推卸责任,不能说是赔罪。赔罪的人是要看见自己得罪了人的事,却不是看见自己的理由,不然的话,十次赔罪也没有解掉心灵的捆绑。一位弟兄向别一个弟兄赔罪,过了不久,为着那一件事,又向那弟兄赔罪,再过不久,又再为那件事赔罪,那弟兄说:“我已经饶恕了你,我也把那件事忘掉了。”但是那向人赔罪的弟兄说:“我向你赔了罪,回去以后,我觉我不是赔罪,是在为自己辩护,心里不平安,所以再向你赔罪,请求你饶恕。”罪是赔过了,但捆绑还是停在那里。这虽然是比较特别的一个例子,但已经叫我们看见了,赔罪就是实实在在的向人清理自己的亏欠。别人对你的亏欠,你不要自己作审判官,神既然会催迫你赔罪,也一样的催迫他向你赔罪,你只要清理你亏欠人的事就好了。

不要顾面子

顾存自己的面子,是赔罪的一个大阻碍。我们还是要说这样的话,求主使我们宝贝在祂面前得释放,过于宝贝我们脸上的光彩。在上海有一位老年的弟兄,在一件事上得罪了自己的儿子,他已经向神认了罪,里面也清楚要向儿子赔罪,但是难堪得很,他很不愿意。圣灵一再光照,他还是不肯。他想自己是父亲,怎好向儿子赔罪呢!他不肯赔罪,里面就一直受捆绑。父子的感情也沉闷得很,儿子的心里也在怨恨着父亲。到了一个晚上,这位年老的弟兄实在熬不过心里的沉重,在床上翻来覆去睡不着,他结果是下了决心,不给面子留地步,要去向儿子赔罪。他连忙起床,跑到儿子的房间去,请求儿子饶恕。这弟兄老泪纵横,他的儿子也在掉眼泪,两个人抱在一起,彼此认罪,请求饶恕。他们眼泪干了的时候,父子的感情和好逾昔,在神面前心灵的捆绑也脱落了。

平辈之间,或是辈份低的向辈份高的赔罪,还比较容易些。辈份高的人向辈份低的赔罪就太难了,尤其是我们中国人的伦理观念,更不允许这样作。但是在神面前,罪就是罪,亏欠就是亏欠。不管是尊卑或是老幼,犯了罪就该认罪,亏欠了人就该清理。在上海又有这样的一件事,一位牧师得罪了一位信徒。他知道要赔罪,但是碍于“牧师的身份”,他想不了了之。但是不行,每当他跪下来祷告,就好像看见那位信徒在他眼前,他祷告不下去。结果他受不了,还是叫自己降低,去向那位信徒赔罪。世界的人很爱面子,信主的人若也要爱面子,就不要犯罪,不要亏欠人,不然,面子定规要扯下来的。

赔罪的范围

原则上,得罪了人就要赔罪,但是有一些情形是例外。虽然是例外,不要去赔罪,但人若真有赔罪的心,神也一样的除去我们的捆绑。在底下提出一些原则作参考,使我们清楚在甚么情形下不要赔罪。

1. 别人根本不知道的事,就不要赔罪,免得留下一些不必要的破口。比方说,我心里恼怒一个弟兄,但那弟兄根本不知道我恼恨他。等到有一天,我受了光照,我向神认了罪。在这种情形下,就不必向弟兄赔罪。恐怕赔罪了,有时反会叫弟兄心里软弱,这就不好了。

2. 赔罪的结果会损害到第三者的事在这种情形下,就不要固执地去赔罪。比方说,你和一个有丈夫的妇人有了不正当的友谊关系,她的丈夫却不知道。虽然还没有落到犯罪的境地,但终竟是不合宜的事。神给你管教,你认罪了,神赦免了你。你想到这种“友谊”实在亏欠了她的丈夫,这实在是个利害的亏欠,但千万不要向她丈夫赔罪,因为这一来,也许会叫一个家庭拆散,叫一些无辜的小孩受折磨。这不是说逃避赔罪,因为赔罪的结果会损害到其它的人,我们就不得不在爱心的原则上去衡量一下。

3. 不能替别人赔罪各人自己担当自己的事。主替我们担当罪,是神格外的恩典,我们却不能这样去作代替,因为我们没有“无罪”的资格。没有一个人可以替别人认罪,也没有一个人可以替别人赔罪。在旧约献祭的事上,我们看到献赎罪祭的人一定要按手在赎罪祭牲的头上,按手是表明联合,表明祭牲就是他本人去受罪的处理。赎愆祭也是一样。虽然利未记第五和第六章的赎愆祭没有提到按手在祭牲上,但从第七章七节里看,‘赎罪祭怎样,赎愆祭也是怎样。两个祭是一个条例。’赎愆祭也是要按手的,也就是说信徒犯了罪,罪的解决必须是本人直接去作。比方说,你和几个人一起犯罪,神对付你的时候,你认罪就认你的一份,赔罪是赔你的一份。你不必替人认罪或赔罪,你就是替别人认罪或赔罪,也不会带出结果来。

交还或赔偿

‘若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。’一文钱是顶小的事,但不因为是顶小的事,我们就可以轻轻的放过它。主说这话的意思,明明是指出,人若在物质上亏欠了别人,他一定要偿还给别人,不偿还就要在心灵上出事情。里,撒该接受了主,立刻他就看见自己亏欠了人,他要偿还。他说:‘主啊,……我若讹诈了谁,就还他四倍。在物质上亏欠了人,就一定要用物质去偿还,不能赔赔罪就算数。主是一直藉着赔罪与偿还来教导我们,犯罪与亏欠人永远是损失,一点不会给人占便宜。

一定要偿还

我们人的天性里有一个极大的败坏,就是喜欢占便宜,神却明明的吩咐说:‘凡事都不可亏欠人’,就是不叫人去占别人的便宜。有意去占别人的便宜是不对,就算是无意的占了便宜也一样是不对,神在你里面给你看见你亏欠人了,你就无话可说。比方说,你乘公共汽车,车上人很挤,你还没有买到车票,你就要下车了。以前你没有信主,你很开心,因为坐了车子不用买票。现在信了主,情形不对了,开心不来,你要辩护说:“我不是不愿买票,是售票员没有向我卖呀。”但辩护也不行,神就是给你看见,你亏欠了人,等到你定规说:“是的,我真是亏欠了人,下次乘车,我要补买车票。”好,这样你就能再开心了。

在神面前,我们有基督流血的事替我们作挽回,所以我们得救以前的事,不必我们自己去清理。但是在人面前,神没有代替我们去清理,因此我们必须自己去清理,得救前与得救后亏欠人的事都要自己清理,使我们有无亏的良心。一面是为了在人面前作见证,一面是不叫属灵的交通有阻滞,所以是亏欠就要偿还。

借用了人家的东西,用完了就马上还给人。损坏了别人的东西就赔偿。不问自取的东西,不单要还,并且还要认罪和赔罪。有人借了别人的书看,看完了却懒得送回去,这是亏欠。有人借了别人的钱,根本就不打算还,没有钱的时候固然不还,就是有钱的时候也不还,这是亏欠。应该替人作的却不替人作是亏欠,应该给人的却留下不给也是亏欠。‘若有人犯罪,干犯了耶和华,在邻舍交付他的物上,或是在交易上,行了诡诈,或是抢夺了人的财物,或是欺压邻舍,或是在检了遗失的物上行了诡诈,说谎起誓。……他既……有了过犯,就要归还他所抢夺的,或是因欺压所得的,或是人交付他的,或是人遗失他所检的物,或是他因甚么物起了假誓,就要如数归还。另外加上五份之一。’)亏欠了人就一定要偿还。在旧约的时候是这样,在新约的时候这个原则也没有改变。

没有能力偿还

有些物质的亏欠很大,我们一时没有能力还,怎么办呢?现在虽然偿还不出来,但是要偿还亏欠的心一定要有。千万不要想,既然还不来,拉倒就算了。不能这样的,现今没有能力,也要定规将来有能力时就偿还。在这种情形下,就当跑去找到受亏欠的人,对他承认亏欠,并对他说:“现在我没有力量偿还,等到我一有办法,我立即还你。”这不是应付人,也不是贿赂自己的良心。向人承诺了,就要尽力完成承诺,除掉自己的亏欠。

没法偿还给当事人

我们认识自己亏欠了人,要偿还,但是不知道那人在那里;或者他已经死了,这样又要怎么办呢?在旧约里,‘耶和华对摩西说,你晓谕以色列民说,无论男女,若犯了人所常犯的罪,以至干犯耶和华,那人就有了罪。他要承认所犯的罪,将所亏负人的,如数赔还。另外加上五分之一,也归于所亏欠的人。那人若没有亲属可受所赔还的,那所赔还的就要归与服事耶和华的祭司。’根据这个原则,我们可以偿还给他的直系亲属。若这个也找不到,那就可以交给教会,或者自己定规,把所该偿还的送给有困难的信徒。总的一句话说,你亏欠了人的,就是你不该得的,你就不要留在你那里,叫你永远背负一个亏欠。

末了,要给大家指出,一切成为亏欠的事,都是和罪有关系的。罪或亏欠都是叫人受损的。在旧约时,偿还要另加五分一,新约的撒该却赔四倍。因此,我们在神面前要逃避犯罪,在人中间不要亏欠人。我们该时刻求主保守我们,在神和人面前都是洁净的,如同主是洁净的一样。‘因为经上记着说,“你们要圣洁,因为我是圣洁的。”’)── 王国显《在基督里长进──第一辑》

--A10-凡事都不可亏欠人(王国显)
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你们要彼此相爱(王国显)

读经:‘我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。’

‘从来没有人见过神。我们若彼此相爱,神就住在我们里面,神的爱(直译)在我们里面得以完全了。……这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子,坦然无惧。……人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令。’、17、20~21节)

主在被卖的那一个晚上,与门徒同进晚餐的时候,主拿了一盆水来,又用手巾束腰,就亲自给门徒洗脚。洗完以后,主对他们说,祂虽然是他们的主,祂仍然服侍他们。祂在门徒面前降卑自己,给他们一个榜样,要他们学习彼此服侍。主这样作,就叫我们这些跟随主的人体会出主是何等迫切要我们活出神的爱来。在这事的同时,主郑重的吩咐了门徒:‘我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。’)神的儿女若不活在彼此相爱里,那就亏欠了主,也亏欠弟兄。

彼此相爱的需要

主的命令

这是一个最简单的题醒:主嘱咐祂所救赎的人都要彼此相爱。我们若是讨主喜悦的,又是甘心顺服主的人,我们就不必再参详其它的理由,只要看见这是主的命令就够了。认定是主的命令,就算再没有别的解释或理由,我们也当乐意的遵行。因为‘爱神的人也当爱弟兄。’

将神显明出来

人的天性都是以自己为中心,以自己的利益为前题。也就是说,人不会爱与自己的利益无关的人,更不会无偿的服侍人。神让祂的儿女们甘心情愿的顾念别人,在人以为太难的事上舍去自己,像主为我们舍己一样。主就说:‘你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。’藉着神儿女的相爱,就叫人晓得神是实在的。若不是神实在的作了工,自私的人怎会成了忘记自己而爱顾别人的人呢!有一位弟兄信主,是因为在学校里看见基督徒彼此相爱相助,心里就受了吸引而寻找主。爱叫人碰着神而认识神。

神得安息

‘我们若彼此相爱,神就住在我们里面。’)这话大有意思。我们蒙恩得救的时候,神住进我们里头去是没有问题的。但这里好像给我们看见,神住在我们里面是有条件的,那就是彼此相爱。其实这不是条件,而是说出我们若彼此相爱,神就安然的住在我们里面,是说出神在我们里面住得舒服不舒服的问题。在创造的工作中,神已经安息了,在救赎的计划中,神还不能歇下祂的工作,也就是说,神仍然不能在救赎上得着安息。但是祂却说,我们若彼此相爱,祂就享到安息的滋味。我们是神的儿女,我们是活在神的家中,没有相爱的家实在是叫人烦恼的。神为着救赎我们,连自己独一的儿子都舍弃掉,祂爱我们到这样深的地步,叫我们享用了在救恩里的安息,难道我们不能体贴祂的心,彼此相爱,叫祂也因着我们相爱而享用安息吗?

完全神的爱,除去审判的恐惧

我们得救是接受神的爱,但这爱在我们里面还没有到完全的地步。神给我们看见,‘我们若彼此相爱’,不单是‘神就住在我们里面’,并且‘神的爱在我们里面得以完全了’。事实上真是如此,神的爱在我们里面满溢的时候,就是我们懂得爱弟兄的时候。越爱弟兄,神的爱在我们里面就越满溢,神的爱越满溢,我们在神的面前就越坦然;现今活在神的脸光中,我们里面没有控告;将来站在神审判台前,也没有定罪的事。因为活在弟兄相爱里的人,他们是脱离了肉体的辖制,单单靠着主的生命来活,他们的生活在神面前就不会出岔子。

弟兄相爱的逆流──肉体显大

我们遵从主的话去学习过相爱的生活并不是没有阻力的,这阻力是来自人的肉体。肉体是引导人寻求自己的利益,或者是对付别人,或者是限制自己,叫自己不能去爱弟兄。从外面来看,要爱弟兄就一定是我自己有损失;要帮弟兄的忙,就一定叫我自己有牺牲,叫我所有的减少。比方说,我要接待弟兄,很可能我日常的生活规律就受打扰;我的物质享用就要与弟兄平分。这样子是人的肉体所不甘愿的。又比方说,我要劝勉一位失败的弟兄,好让他悔悟就回转归向主,我就感到很难为情,也害怕他不肯接受,反倒把我臭骂一顿。这一种的担心也是出自肉体的作怪。总的一句话说,肉体一直叫人寻找自己的舒服,拒绝自己的减少。因此,要学习弟兄相爱,就得严正的对付人的肉体,不叫它有活动,以致造成阻挡我们顺服主的力量。

有几个弟兄一同落在极其困苦的处境中,健康的情况十分坏,当中的一个已经变得不像人的样子。另外的一个弟兄手上还有一些维他命丸这类的东西,他的健康算是比较好的一个,他看到那一个弟兄的光景,里面就有催促要分些维他命丸给那弟兄。但是要给多少呢?他也想到自己的需要,他也想到前面还有很长的日子。给一半吧,不能解决那弟兄的问题。要给就全部给,这样就有许多的考虑,甚至考虑到一个地步,索性不给就算了。可是看见弟兄的样子,里面的催促不肯停止,经过了很厉害的挣扎,他终竟不给肉体辖制自己,把全部的药丸给了那弟兄,叫那弟兄不致衰残至死。过了不久,他们也一同脱离了那苦境。不要让肉体有活动的机会,靠着主来胜过它,我们才能学习过彼此相爱的生活;稍微多看自己一下,就不能赶上主的心意。

相爱是生命的流露

‘看啊,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。这好比那贵重的油,浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。又好比黑门的甘露,降在锡安山。因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。’(诗一百三十三篇)弟兄相爱是生命的流露,又是在神眼中看为美的事,满有神的膏油,也叫人大得滋润。不少神的儿女在生活里失去喜乐,不是因为犯罪,也不是停止了追求,而是因为没有活在彼此相爱里。他们的生命没有找到出口,就闭塞停滞下来。主说,‘这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐,存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱。’)生命没有出口就把喜乐的源头闭塞了,我们若活在彼此相爱里,生命就有了流露,我们的喜乐也有了满足。

有一位姊妹,她住在城东。另一位姊妹带着几个孩子住在城西,靠着从工厂接回来的车衣工作过活。有一次,这个姊妹病了,一家大小都缺人照顾,连生活都成问题。住在城东的姊妹知道了这事,就跑到城西去,替那姊妹看顾孩子,也替她把接回来的工作作好,一直到那姊妹痊愈。有人对那住在城东的姊妹说,“你有空去替别人作事,为甚么不为自己多赚点钱呢?”那姊妹回答说:“我的生活过得去就够了,我不想给赚钱的事辖制我。主为我舍了命,我现在为姊妹花点力气,并不是怎样了不起的事。如果我不这样作,我就亏欠那姊妹了。”彼此相爱不是讲外面的理由,而是生命在人里面的催促。

又有一位弟兄,他的环境并不太好,而且是在半养病的光景中。有一次,好多个与他在一起的弟兄姊妹因事都到乡下去。几个月以后,弟兄们都回来了,这位弟兄就为他们预备了许多美食,请弟兄们到他那里去有点交通。弟兄们接受这样的款待,心里觉得很过不去,因为他们知道这弟兄在经济上并不宽裕。那弟兄领会弟兄们心里的想法,就对他们说:“弟兄们下乡几个月,都饿瘦了回来,我总该为你们预备一点食物才是,我虽然不富足,但主给我有这个能为弟兄费财费力的机会,我就得给弟兄们一点服侍。这是主的恩典。”里面的生命丰富,外面就顶自然的会去服侍弟兄们。彼此相爱并不是教条或律法,而是生命的流露。没有里面爱的生命,人在外面是勉强不来的,虽然知道要彼此相爱,但是实际上却爱不来。里面有了爱,不爱弟兄就过不来。我们属灵的生命长大,我们就会觉得弟兄们可爱,我们就自然而然的活在弟兄相爱里。

几样具体的操练

‘我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。’)爱心的生活不是道理,它有实实际际的内容的。我们不单是为着弟兄们祷告,也按着主的心意有实际的操练,给主用着来显明主的爱,也一同享用主的爱。

不要塞住怜悯的心

许多别的宗教徒,除了部份以善事来沽名钓誉的以外,不少人在他们的宗教观念下也会表露怜悯和同情。我们称为神儿女的人,更当在给人怜悯和同情上操练自己。‘凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜悯的心,爱神的心怎能存在他里面呢?’)神给你看见弟兄有需要,你却对他说;“仰望神吧,神会给你预备。”当然,这个劝勉是对的,但是神却要用你去给弟兄预备。因为祂给你看见弟兄的缺乏,你就当顺服主去供给弟兄,不要因为你要拿出去就塞住怜悯的心。只有嘴唇上的相爱,不单是得罪主,也惹起人心里的顶撞,这种光景是要不得的。总要记得,我们作在弟兄中最小的一个身上,就是作在主的身上。(

饶恕弟兄

主曾经对门徒说,要饶恕弟兄‘七十个七次。’()那就是说我们该绝对的,无条件的饶恕弟兄,因为我们的神是完全的赦免了我们。弟兄若是得罪了我们,我们承认,在口头上饶恕是很容易,但在心里总不是味道。但是主要求我们要饶恕弟兄,不要把弟兄囚禁在我们的心思里,不肯释放他。我们若不肯饶恕弟兄,我们在神面前定规不能交通,因为在我们的里面有障碍,有怒气。‘你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样的待你们了。’

要是你得罪了弟兄,你就得向弟兄求饶恕,因为你把弟兄的心伤了。你既是学习爱弟兄,你就不该叫弟兄的心因着你的缘故一直受伤下去。你要找着弟兄,衷心的向他认罪求饶恕,你说:“弟兄,我得罪了你,伤了你,请你饶恕我。”主的话也题醒我们,‘所以你在坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。’)不向弟兄求饶恕,我们在神面前的路就走不通,神也不悦纳我们。

教会蒙福常是因着神的儿女彼此饶恕,中间没有阻隔,教会就活在同心里。在这样的光景中,神的工作便没有阻挡。

挽回弟兄

‘有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?’)保罗心里的意念何等宝贝,一面显明他对弟兄的记挂,一面也承认自己也是同样的软弱。我们也承认我们也是常有软弱的,因此对弟兄的失败和软弱,我们不是用论断和拒绝的态度,而是要用爱心把他挽回过来,为他迫切祷告,也当面劝勉他。如同保罗在加拉太的地方挽回彼得一样,()‘用爱心说诚实话’。

我们顶大的难处,就是觉得面对面说话太难为情,因此对弟兄的难处没有说到他的里面去,我们该求主给我们看见,弟兄若得不着挽回,他的属灵前途就完结了。我们岂能眼巴巴的看着弟兄的属灵前途毁掉呢?为着把弟兄挽回过来,我们得诚诚实实的和他说话,不转湾抹角的在转圈子。‘弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来。’)挽回弟兄不等于沉重的责备,该用柔和的心体恤弟兄的软弱,有责备,也有安慰。过重的责备不但不容易挽回弟兄,反倒把弟兄推下去。

在爱心的功课上顶难学习的就是挽回弟兄,把弟兄的软弱看成是自己的软弱,又在软弱中寻找归回的路,这个操练是很不容易,但我们还是要操练。我们承认我们都是软弱的,我们需要弟兄的挽回与保护,我们也学习挽回并保护弟兄。

不绊跌弟兄

爱是不顾惜自己,只想到别人的好处与受造就。神把我们放在弟兄们中间,我们若不能给弟兄造就,就会给弟兄绊跌的缘由。因此,我们就得为着弟兄的缘故而学习约束自己。我们在主里长进,就会看见和尝到在主里的自由,但是为着软弱的肢体,我们就不好用尽这自由。‘所以我们不可再彼此论断,宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。’)保罗在罗马书十四章和林前八章里所论及吃祭过偶像的肉的事,正好给我们一个学习的好榜样。在保罗的认识中,偶像算不得甚么,但并不是所有的人都有这个信心和认识。保罗若按他的自由来吃那些物,就会伤了软弱弟兄的良心。另外一个问题,那时在市上出售的肉,按当日的风俗,在屠宰的时候都是拜祭过偶像的,那怎么办呢?保罗明明的讲,他吃是没有问题的,但是他若吃了就叫一些弟兄跌倒,他就永远不吃肉,免得叫弟兄跌倒。因着爱弟兄而叫自己受约束,这是主所喜悦的,不要想我们在主里的自由被侵犯,只要想不给弟兄放下绊脚跌人的物。

你常常祷告是好的,但是你大声的祷告把别人的安静都破坏了就不应该。你歌颂主也是好的,但若你的歌颂妨碍了别人,你就该约束自己。这是爱心的功课,而不是片面的自由的问题。我们该操练自己,不在坏的榜样上绊跌弟兄,也不在好的事上用尽了自由,以致叫弟兄跌倒。许多事情对神的儿女来说,不是能不能作的问题,而是作得合宜不合宜的问题。为着弟兄的软弱,就是能作的事也不一定要作。

爱心的界线

主喜悦我们活在爱中,但是爱心却不是没有原则的,也不是没有界线的。有些愚味的人常使用“没有爱心”这话来维护个人的短处,或是利用“没有爱心”这话来作要挟,使他们得着好处。我们可不能在“爱心”的幌子下便作出愚昧的事,纵容了罪恶,又受了人的骗。

爱心不等于漠视罪恶,爱心是有原则的。‘爱是……不喜欢不义,只喜欢真理。’)碰到不义的事,就不能使用爱心;碰见不合真理的事,就不能用爱心作挡箭牌。圣经上明说:‘若有人不肯作工,就不可吃饭。’)你若碰上一个人,他是整天活在赌馆里,或者这人根本就是以行骗来维持他好逸恶劳的生活,他跑来向你求爱心的帮助,你该不该给他帮助呢?不应该,这不是爱心的问题,爱心的界限不许你这样作,你要作就是过了爱心的界限,变成了包容罪恶。

一个学生在考试时作弊,给教师发现,就给学校处罚了。事后,这个学生指责一位基督徒教师没有爱心。这种指责是没有根据的,这不是爱心的问题,而是公义的问题。爱心不能破坏公义,破坏了公义的就不是爱心。连神自己也不作这种破坏,祂在爱里拯救我们,祂也在祂的爱子身上保存了公义。

爱是规规矩矩的,不是乱来的。你不能说我们彼此相爱,就随便拿了弟兄的东西当作是自己的。一切不合圣徒体统的事都与爱心合不来的。我们要顺服主追求彼此相爱,我们也要在真理里,在神的脸光中学习爱弟兄,让神的爱在我们里面完全。叫我们在弟兄中间学习‘有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。’)好使我们‘丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。’)── 王国显《在基督里长进──第二辑》

--A11-你们要彼此相爱(王国显)
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B、王永信《信徒与教会的复兴》

你在那里?

经文:

香港是一个繁荣的都市,我每次到香港来都感到香港-在物质方面都有显著的进步。然而叫我感到诧异的,就是为甚么香港在传福音的事工上,和信徒在灵性上,几十年来依然故我未见长进?香港的教会为何仍未得着复兴?这个问题是与我们每一个信徒有切身关系的,所以我们要从人类的首页历史来看看。

创世记第三章告诉我们一件重要的史实-就是人类如何堕落。神创造了亚当和夏娃,神的心意是要他们掌权,成就神旨;但他们犯罪堕落,从此神不能在他们身上得着荣耀了。始祖原来是可以与神自由交通的,但犯罪后便失去这种特权,且要受神的刑罚。世人也是如此,因为甘愿走魔鬼的道路,宁愿向魔鬼投降。不过,最令神难过的,莫过于祂自己的儿女,也走贪爱世界的道路了。亚当夏娃正用自己的自由意志,要选择离开神,走自己的道路。当他们离开神后,在他们身上发现有两种感觉:

(一)两种感觉

A)“羞耻”

罪使他们感到自己是赤身露体,又使他们良心受责备;本来他们是属赤子之心,但犯罪堕落后,便发觉自己的本相因而感到羞耻。罪带给人第一个感觉就是羞耻,知道自己是犯罪得罪神。在这情形下,人自然的反应就是用自己的方法来遮盖自己的罪。他们拿无花果树的叶子,为自己编作裙子,为要隐藏自己在神面前的羞耻,但人怎能用叶子来遮盖神的忿怒呢?我们何尝不是如此?常把自己的外表装得十分敬虔与热心,但这一切都是虚伪的,里面却不敢直接面对神,因为其中有很多罪恶未经对付,内心走世界的路,对神不顺服,扺抗神,敌对神!若我们只有外表的敬虔,这就等于亚当夏娃以无花果树叶子所编成的裙子,也就是人用方法来伪装自己。不过,这在神光照下是无所遁形的。神如何对付亚当,今日也要如何对付我们,因为亚当的失败,也是我们的失败;时至今日,世人所编的仍是亚当所编的裙子,因为世人用尽方法来遮掩自己的错过。

B)“畏惧”

亚当夏娃是神所造的,他们本性原是无罪的。神将他们安放在伊甸园中居住,每当神到园中探问他们时,他们有如儿女之于父亲一般的亲切。但现今却完全不同了,他们心里出了毛病,所以当神到伊甸园,他们便产生惧怕的心,躲藏起来不敢见神。“藏在园里的树木中、躲避耶和华神的面。”这也是人的方法,树怎能使人逃避神的面呢?世人用尽自己的方法来逃避神的面,令人感到叹息的,就是神的儿女也起来躲避神哩!神要我们热心服事他,我们却对这些事避而不谈,躲在自己的知识、才干、金钱、假装的事奉后面,而逃避那真正的事奉和基督徒的本份。

亚当犯罪,神没有放过他,起来寻找他;今天神也不会放过我们,也要起来寻找我们。耶和华对那人呼唤说:“你在那里?”这句话不但是问“你在什么地方?”也是问“你现在的境况如何?”“你生活的态度如何?”今天神也要向众教会发出这一个问题:

(二)两种立场

A)你的信仰的立场在那里?

教会在今日面临一个极严重的挑战,就是信仰变了质,信徒的生活每况愈下。欧美的教会比东方的教会尤甚,欧洲的教会又比美国的教会更为败坏;教会的信徒走了样,变了质。他们否认耶稣的神的儿子-否认耶稣是童贞女马利亚所生;对于祂被钉死、以至埋葬、复活、升天的事产生不少疑团;他们将圣经的真实性和价值贬低。事实告诉我们,远东的教会,信仰纯正,但这现象是否跟时间先后而会改变呢?有一次我与一位西教士偶然谈及这问题,他指出:美洲教会比远东教会发展得早,他们信仰变质也早;欧洲教会比美洲教会发展得更早,他们的信仰变质也更早。远东教会的信仰能否保持不变,这要待时间来证明了。

神要向我们远东的教会发问:我们信仰的立场究竟在那里?因为信仰是我们的根基,如果我们的教会夫去了纯正的信仰,一切就都要完了。目前新神学的势力已渗入到远东的教会来,在台湾已有不少神学院变了质,受新派思想所影响;他们不是训练神的仆人,而是练魔鬼的仆人。各位亲爱的弟兄姊妹,我们宁可夫去一切物质有价值的东西,甚至有形教会的建筑物,也不能失去教会纯正信仰的立场。我们是否在这信仰动荡的世代中,仍能站立得住,保守纯正的信仰?这是现今神对他儿女们最关切的一个问题。

B)你的生活立场如何?

神不但要知道我们信仰的立场在那里?祂也要向我们发问:我们的信仰是否与生活打成一片?曾否活出主的道、活出基督徒的样式来?世人之所以不看重教会,青年人之所以远离教会;正因为他们发觉教会的信徒言行不一致,信徒的生活没有见证,以至世人无法从这没有见证的生活里认识神!我们若想世人尊重教会,不能单靠纯正的信仰,因为信仰的纯正并不能感动人,并不能使人认罪悔改相信;唯有彼此相爱,充满爱的生活,才可以表现出“基督徒”的言行是充满着基督馨香之气。

今天我们的信仰如何?生活的立场如何?对世界的态度又如何?我们应当深深自省,曾经有不少相当热心的基督徒,蒙神赐福与他们,使他们的环境富裕,但可惜每当我们在物质富裕以后,灵性便开始退步了,因为人若贪爱世界,爱父的心,就不在他里面了。在台湾的教会,以一情形来说主日只有早堂或午堂的崇拜,而没有晚堂的聚会。因为台湾礼拜日晚间的电视节目特别精彩。所以人就不来教堂了。教堂与电视展开争夺的时候,常是教堂失败,电视得胜的,多么的可怜!人在利用自由意志选择时,宁可选择了电视的节目,而放弃了教堂的聚会,从此便可以看出教堂前途是何等的暗淡了!

各位!究竟我们站在那里?当我们面临选择的时候,我们是站在神的一边,还是站在世界的一边?从前以色列人在西乃的旷野,摩西一人独自上山去领受十诫。百姓却在山下跪拜金牛犊。神就吩咐摩西立即下山,摩西看见,便发怒将两法版摔碎于地。他向以色列会众发问:

“凡属耶和华的都要到我这里来。”按原文译,意即:“凡站在耶和华一边的,都要到我这里来。”那一天利未支派的子孙站在摩西的一边,表明他是属耶和华的。

请问我们属灵的态度如何?我们是否分别为圣,是否得胜地站立在神的一边,抑仍在金钱上走多马的路,追求世界的享受,对未信主的人漠不关心;若然,难怪神也要向我们发问,因为我们有很多的才干都为世界用。当神呼召我们出来工作时,我们用自己的方法逃避神,用自己的方法编织叶子的裙子来遮盖自己;然而神绝不放弃每一个属祂的儿女,他急迫地,接二连三地向我们发问:“你信仰的立场在那里?生活的立场在那里?信仰与生活有否打成一片?曾否把所信的道实行出来?教会今天仍未复兴你有何重责?”

神把这些问题放在我们面前,我们该好好祷告,求神首先复兴我们。教会今天不能复兴,正因为我们不体贴神的心意;不能慎重其事,马马虎虎地作基督徒,言行不一致。如果我们肯在神面前付出一点代价,为主多受一点苦,生活上有所改变,让所听的道实行出来;中国的教会才能重新振作,起来向外传福音,得着圣灵的能力,又得着从天上而来的复兴。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B1-你在那里?
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信徒应有的三种表现

经文:

是保罗写给帖撒罗尼迦教会的信,从字里行间,看出保罗如何爱帖撒罗尼迦教会的信徒,以及保罗如何在主里作了他们的好榜样,表明一个基督徒应有的三个态度:

(一)单纯的爱心

很多基督徒“爱”神,因为神赐给他们许多特别的恩惠,这种“爱”不是神所喜悦的,因其中含有讨价还价的成份;神给我恩惠才爱神,若遇困苦艰难,就离开了神。许多基督徒顺境亨通时满口都是赞美的话,但当神向他有特别的要求,要他受点苦时;他便感到难过,心中怀疑为何属神的人也要受苦,因而向神发出怨言。他们心中对神有一种错觉,他们所要信的神,最好像圣诞老人一样,只带给人类恩惠与快乐,却不要使人受苦。

神要求我们对祂的爱,是从表面进到祂里面的,从贪图外面的恩典而进到施恩者的里面,不是为恩典而爱神,乃是为爱神而爱神。自己对主的爱心,纯为主的爱所吸引,跟随主也单为了主自己。宣信博士,是一位神所重用的仆人。他所写的圣诗-主自己,正指出这个真理:“前要的是福祉,今要的是主。前我要得感觉,今要主言语。前我切慕恩赐,今要赐恩主。前我寻求医治,今要主自己。”这正是他个人经历到主自己的宝贵,从外面的认识要进了一步,对主自己有新的感受。我们也该有这样的认识,当我们初信主的时候,或许是为了主的恩典而爱祂,但久而久之,我们应该从爱的外表进到爱的中心了。

你爱神究竟有多少份量呢?外表热心的人并不一定是里面有爱的人,若从他们所作的事中,仔细观察,就很难看得到有多少真正爱成份了!保罗在哥林多前书第十三章中,详谈“爱”的真理,他题到:人若能说万人的方言并天使的话语,又有先知讲道之能,也明白各样的奥秘、各样的知识、又有全备的信能够移山,只要在其中没“爱”的存在,这一切都算不得甚么。甚至自己将所有的财产赈济穷人,就算身体焚烧,只是所作的事动机不是为了爱,这一切仍与我们无益。既然如此,我们必须反省,究竟我们在神面前一切事奉有多少是出于爱的成份?因为“爱”成了一切事奉的根基。

以前有一位神的仆人,他非常殷勤地牧养教会,所以这教会在当地成了表表者。有一天,他发了一个梦。他梦到有一位不速之客夺门而进,他一手持天平,另一手拿着许多类似化学药品的东西,那人对他说:“你的热心有多少?”这位牧师听见异常快慰。他以为有许多人都想要知道他的热心有多少?所以特派人来访问。于是他从身上取出自己的热心来,放在天平上,恰巧有一百磅,牧师看见,便洋洋自得,露出满足的微笑,他以为自己有完全的热心。这位奇异的客人,把这一百磅的热心拿去,打成粉碎,再加上一些化学药品,于是把它分析成七堆物质,放在牧师面前,然后叹气地对他说:“你想要知道你一百磅热心内有什么东西吗?看-这堆东西是代表你个人的野心,占百份之二十五,而贪图别人的称赞占百份之二十一,宗教上的骄傲百份之十七,恩赐上的骄仿占百份之十六,喜爱弄权柄占百份之十四,这五堆合起来一共是九十三磅,其余这两堆就是:对神的爱心占百份之四,对人的爱心占百份之三。牧师,但愿主拯救你。”这位牧师从梦中醒过来,他领悟到神藉梦赐给他的教训。他在教友面前作见证:“前我求神救我脱离地狱,今则求神救我脱离自己。”

一个事奉主的人,常以为自己的工作是为神大发热心,但可能这热心内充满了其它的杂质或动机。主也曾明言,到了审判那天,必有许多人对他说:我不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼、又行许多异能吗?但主却会对他们说:“我不认识你。”这些人在事奉主的动机上有了毛病。表面的事奉是不能得主的喜悦。今天我们爱主是否被主的爱所激励,因爱主而爱主。正如约伯说:“祂虽杀我,我仍要爱祂。”(盖恩夫人又说:“我宁可撰择地狱的路,而不愿违背神”究竟我们今天对神的爱如何?

(二)圣洁的生活

在这混乱罪恶的世代中,我们的生活必须圣洁,更像恩主。当然一个基督徒偶然也会为罪恶所胜,但圣灵居住在我们心中,随时指责我们的不是,直至我们认罪以后,才能重获平安与喜乐;因为一个人带着罪恶,是绝不能有效地事奉主。在旧约的圣殿里一切服事神的人都要圣洁,甚至那抬器皿的祭司也要圣洁。

人常易于容让罪恶,甚至怕提及罪恶,能不犯“大罪”已感满足了;但在神眼中看来,罪无大小之别,圣洁对于事奉神的人是必备的条件。人只看外貌,但神不像人看人,祂要察看我们的内心,因为祂看重人内心过于人手所作的工;只要我们的生活在神面前有毛病,我们所作的都算是草木禾稓,毫无价值。

登山宝训的八福篇,从其中可看出神十分重视人里面的问题。被称为有福的八种人,除了怜恤人的人和使人和睦这两种人外,其余的六种:虚心的人,哀恸的人,温柔的人,饥渴慕义的人,清心的人和为义受逼迫的人;他们蒙福的凭据,都是关乎自己本身的问题,并非从工作事奉中所带来的结果。所以我们该追求圣洁,把信仰活在我们生命中;因为教会与信徒的生活是十目所视,十手所指的。比方:尖沙嘴钟楼上所挂的大钟,与我们手上所戴的表,在功用上是一样;但两者之影响力显然有不同。手上的表所指的时间错了,只影响一个人,但钟楼的时间错了则影响群众;教会的言行所带来的影响力,正如钟楼之于群众。

(三)殷勤的事奉

常见有人为着追求世上的物质,宁愿浪费许多时间,可是在追求灵性长进的事上,一点代价也不肯付。有人干自己的工作显得十分殷勤,为何竟在亲近神的事上显得如此懒惰?许多信徒都犯了属灵的懒惰,不愿找时间与神交通;蔬忽自己的灵性,荒废圣经宝贵的亮光及真理;单凭每主日所听的道理来造就自己,试问我们如何能在基督里长进?教会又从何得着复兴?今天的教会有属灵的大饥荒,传道人有责,信徒也有责。信徒只盼望传道人用他们消化后的食物来喂养自己,正如那些未长大成人,不能吃干粮还要别人来喂养的婴孩一样。

在圣经里,给我们看见,神选召一个人出来为他工作前,这个人必须在自己的岗位上忠心,绝不是躺在那里等候人来分派他们工作。例如:摩西──正当在旷野牧羊时,神的呼召便临到他,把拯救以色列民的重责放在他肩头上。基甸──正在酒醡里打麦时,耶和华的使者便向他显现,把救民之使命托付他。当以利亚遇到以利沙的时候,以利沙正在田里耕地,他便从田里上来跟从了以利亚。使徒们的被召,都是在海边撒网时遇见耶稣。还有许多的事例,都是给我们指明一件事:我们若要合乎主用,必须首先作一殷勤工作者。我们每天最少用二十分钟灵修、读经祷告,让神的话进入我们心中,充满我们整个心灵。满有新的力量和恩典的,又让所默想的道实行在我们生活之中。如是者,我们便发觉,我们的生命与以前显然有别,完全被神的灵所充满;正如活水江河一样往外涌流,直接影响自己,又影响教会。

你盼望自己得着复兴、教会也得着复兴吗?倘若你立定心志,让单纯的爱心,圣洁的生活,殷勤的事奉,充满你整个生命。我敢说:复兴的火必定临到你,接着教会也能藉你而蒙恩。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B2-信徒应有的三种表现
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你的弟兄在那里?

经文:

神曾向堕落以后的亚当发出第一个问题:“你在那里?”接着祂又问犯了谋杀罪的该隐发出第二个问题:“你的兄弟在那里?”这两问题-前者是关系自己,后者是关系别人;前者是对内,后者是对外。

创世记第四章,记载有关人类第一宗谋杀案。在远处有一块青草地,其上躺着一个满身鲜血的青年,他名叫亚伯;另外的一边安放着一个祭坛,旁边站着一个怒容满面的青年,他的名叫该隐。这两个青年是人类的第二代,他们也是同父同母的兄弟。该隐是兄,以耕种为生;亚伯是弟,以牧羊度日。有一天,他们各持不同的祭品,一同到神前献祭;该隐所献的是地里的出产,亚伯却将自己羊群中头生的献上。神悦纳了那预表基督的羊羔,而不悦纳那代表人手所作成的农产;因为前者是神所命定,后者是人为的方法。今天我们对神的奉献与事奉也该检讨,我们曾否走了该隐的路?是否因已用钱财事奉主而感到满足,却疏忽了灵性上的追求?事奉神靠十架的能力,还是靠个人的力量?该隐看见神悦纳了亚伯所献的祭,心中甚不喜悦;脸色也转变了,甚至产生恨的心理,杀人的意念,于是起来把弟弟杀死了。嫉妒成恨,可见一个人的恨心是十分凶恶可怕的。

谋杀案发生以后,神便来到犯罪的该隐面前,正如昔日亚当夏娃犯罪后的情形一样神也同样地对待以色列人,无论他们何时走差了路,神的手便伸出,审判便要临到;这乃是必然的定律,因为神要向犯罪的人类显现。今天的教会,无论何时变了质,起了纷争,神也要出来干涉、审问。因为神并不偏待人,昔日神审判以色列民的手,今天也必然临到众教会。耶和华来到该隐该面前,向他发问:“你的兄弟在那里?”这是神向犯罪的人类发出的第二个问题,与第一个问题:“你在那里?”稍有不同。第一个问题的重心,是放在自己的身上,是向内的,其中的意思包括了:“你这个人怎样?”“你在什么地方?”“你里面的生活情况如何?”但第二个问题的重心是放在别人身上,是向外的,其中表明了:“你的兄弟在什么地方?”“他的情况如何?”你对他是否负责?别人的灵魂曾否关心?向外传福音的负担又怎样?现今神也用这个严重的问题问教会,祂会对我们说:“我亲爱的儿女,你的兄弟在那里?你是否关心你家庭、学校、办事处那些未得救人的灵魂?你对于港九、以及全世界人的灵魂之生死问题的态度又如何?”我们成为基督徒,个人努力追求圣洁,求灵性的进步,独善其身是不够的,这只完成了一半;另一半是要因着我们向外产生传福音的负担,顾及他人灵魂问题而得完成。因为神向今天教会的要求,不是单顾自己,保持现状,此实违背属灵的原则和教训。

当主耶稣离世升天时,他曾吩咐门徒说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着的能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我见证。”耶稣命令门徒出去传福音、把福音向外扩展;直至全世界都有得闻福音的机会,这也是现今教会重要的异象。普遍来说中国的教会缺乏更远的眼光,没有顾及海外的需要,固步自封。更有不少教会依赖西方差会,在物质上的供应,而感到自满自足;今天中国的教会信徒应一同起来,向海外传福音。因为现今的中国人已遍布全球,我们当趁着这末世时代,就是西方教会离弃真道,灵性走向下坡时;中个的信徒向普世传福音,负起差派传教士的重责。

该隐在这爱弟兄的事上作了坏榜样,他不但没有爱顾自己的兄弟,反而将他杀死了!难怪神要来到他面前,向他发问:“你的兄弟在那里?”但该隐却回答说:

(一)“……我不知道……”

“我不知道”,这话原文意义是:这事我管不着,我不知道,为何要问我。我们虽没有明显地向神强嘴,但我们又何尝关心别人的灵魂?祇以为自己在传福音的事上无关,故在态度上实与该隐无异。

(二)“……我岂是看守我的弟兄吗?”

该隐面对面向神撒谎,昔日亚当犯了罪仍未敢在神前撒谎,只是推诿责任;现在该隐在犯罪的事上更进一步,由此可知人类到了第二代比第一代更堕落。该隐先向神撒谎要向神反问,为要堵住神的口。我们也常在自己的态度上如此顶撞神,每当教会请我们出来事奉时,我们故意推辞,以为这并非关己之责任。我们的所为正像该隐的态度,也行在该隐的路中。

“我岂是看守我的弟兄吗?”该隐胆敢向神强嘴,简直是伤透神的心。神创造诸世界,又在其上造了人类,目的为要人类掌权,但可惜人类从始祖亚当就开始堕落了;他的后代也照样失败,不能完成神的心意。直到挪亚时代人的罪恶满盈,终于神要用洪水毁灭整个世界,却保守了挪亚一家。但挪亚的后裔仍是犯罪,神又要在吾珥城另选出亚伯拉罕一族;盼望祂的子民能以神的心为心,但神的愿望仍是落了空。直至新约时代,神差遣祂独生的儿子耶稣基督,才完成祂的心意。今天神又拣选了祂的教会,藉着教会为祂作见证;现今祂所关切的就是教会,能否成就祂的旨意,关怀别人的灵魔?爱顾自己的同胞?

旧约时代的该隐作了我们的警戒,把自己的弟兄杀死了;而新约时代的安得烈,则成了我们的榜样。圣经告诉我们:当安得烈遇见耶稣以后,他先找着自己的哥哥西门彼得,对他说:我们遇见弥赛亚了,于是领彼得去见耶稣。神的心意是要我们每一个信徒、都成为一个欢喜领人归主的安得烈,把我们兄弟,失丧的灵魂带到神面前。

神首先要向我们发问:“你在那里?”因为祂先要了解我们个人的情形如何?接着又向我们发问:“你的兄弟在那里?”因为祂也愿知道我们对外的情形又如何?今天中国教会应作的几件事:

(1)培植热心事奉主的青年。

(2)为受训以后的青年预备机会,把他们领到事奉中。

(3)负起差派传教士到远方传福音的责任。

今天有许多青年不肯奉献传福音,因为他们看见教会里,传道人们受了许多不必要的苦。教会刻薄传道人,不肯供应他们一切生活上合理的需要。教会应该自省,负起培植青年传教士的重责,又要鼓励他们,差派他们出去传福音。

在马来亚有一所教会,虽然他们聚会的人数并不太多,但他们肯负起差派工人往外传道的工作。开始那年只能派出两三位,但每年他们都增加差派的数目,如是者,直至现今他们已经差派了二十多位同时间的传道人往外地去了。现今的局势给我们看见,西方的传教士要退去了;中国的教会开始有力量,理应起来取而代之,训练中国的信徒东南亚一带传福音。

“你的兄弟在那里?”这是神向每一位信徒发问的一个问题,我们今天能否安然面对这问题呢?使徒保罗他能坦然无惧的对神说,我已成了弟兄的看守者,你所交托我的事情我已经成了,那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。他的回答简单而有力量,因为他已用尽自己的一生,在传福音的事工上劳苦。

我们究竟如何对待我们的兄弟?倘若我们对他们置诸不理,漠不关心,就等于把他们杀死了。今天神要向我们每一个信徒发问:“你的兄弟在那里?”我们究竟要走该隐的路?安得烈的路?还是保罗的路呢?── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B3-你的弟兄在那里?
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雅各属灵上的转机

经文:

亚伯拉罕、以撒、雅各是以色列民族的列祖。亚伯拉罕和以撒时代,只一人代表爱神;但从雅各开始以色列整个民族有了新的发展,他领导整个民族,从一人的敬拜进而成为一族的敬拜。雅各所生的十二个儿子就是以色列民的十二支派。神先得着亚伯拉罕,再藉着他得到整个以色列民族,神为要将祂旨意传遍世界,正如神藉耶稣一人的工作得到教会,又藉着教会在这世上为祂传福音一样。

雅各在神面前的地位是十分重要的。倘若神要使用以色列人成为祂施的器皿,那么他们必须接受神的训练,所以神要从领导他们的雅各开始。

雅各从小就很有才干,又有计谋,敢作敢为,占便宣而从不吃亏。有一天,当他长兄以扫从回野回来时已经累昏了;雅各便乘人之危,用一碗红豆汤把他长子的名份夺过来。这件事双方面都有错误,以扫为了解决一时肚腹之快慰,竟肯将自己上好长子的名份出卖;而雅各的错,在于对人不忠诚,缺乏真正的爱心,行事诡诈。有不少的信徒也常走了以扫及雅各的路,常见有人因贪图一时的安逸,甚至将自己属灵的福气也出卖了;爱宴乐多过爱神,宁愿选择电视的节目,也不参加教会晚间的聚会。这些宴乐,电视的节目,就是我们的红豆汤,它能使我们失去属灵的福份。

雅各不但一次欺骗长兄,甚至与母亲结连,欺骗老父以撒,领受了从神而来的祝福。其后以扫获悉,甚为恼怒,并蓄意于父亲去世后把雅各杀死。雅各闻之惧怕万分,在母亲主使下,便起来逃命往舅父拉班的家去了。雅各在父家十分舒服,现在他要离家出走了,在荒山野岭中奔驰;四顾无人,不能再见双亲的面,在旷野遇到野兽的危险,盗贼的危险。当时环境的可怕,心灵上的自责,使雅各恩想到这是自己犯罪所带来的后果,今天我们蒙恩的信徒,在父家能享神一切荣耀的福份;但我们犯罪偏要在无泉源,无光线,无供应的旷野中飘流,以致教会失去属灵的权柄。正如当日的以色列人偏行己路,离弃真神,心存偶像,以致失去所罗门时代圣殿的荣耀一样。雅各不在父家,要在旷野过飘流的生活;不是父亲不要他,乃是他欺骗父兄的结果。

雅各在旷野,孤苦零丁,就在那里神仍顾念他;并没有把他遗忘,在他最需要人来帮助时,神在梦中向他显现。且对他说安慰的话:“他梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来;耶和华站在梯子以上说……我也与你同在,你无论往那里去,我必保佑你,领你归回这地;总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”神绝不放弃他所爱的每一个儿女,祂的眼睛也常看顾我们的需用。雅各在离家的日子里,神不愿他灰心失意,所以便在梦中向他显现,应许将赐与列祖的福气临到他身上。他醒了以后,第一个感觉就是“畏惧”。他说:“这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,天的门。”雅各从小就在敬畏神的家庭中长大,可惜他对神的认识只属表面化,在外表上与神亲近。他虽然犯了罪,神仍向他显现,怜悯他,使他觉得这地是可畏之地。他清早起来,就给那地方起名叫伯特利,就是神的殿,天的门的意思。接着他向神许愿:

(1)神若与我同在,在我所行的路上保佑我。

(2)又给我食物吃、衣服穿。

(3)使我平平安安的回到我父亲的家。

倘若神答允所求,他就必以耶和华为神,凡神所赐给他的,必将十分之一献上。从雅各的许愿里,我们发觉他是何等厉害的一个人,单在第一个条件里就出现了三次“我”字,他不是说我要跟随神;乃是要神来跟随他,他在那里神也要在那里。雅各不但需要神来跟随他,他还求神供应他一切属世的物质,就是衣食住行也包括在内。雅各永远不能脱离自己,他正代表了现今不少的工利信徒,为求自己的益处,为饼而来的群众;有利益就以神为神,否则需要加以考虑。难怪有许多信徒,当神要他受一点苦时,他便怨天尤人,甚至从此退去。

雅各与神立约:倘若神保守他,他回来以后凡神赐给他的,他就把十分之一献与神。换言之,神若赐他一百万,他就给神十万,自己还留下九十万。雅各连向神也想占便宜。有不少信徒怀了这种态度,若神使他富足他便向神捐献,只把所剩余的献与神,这是不正确奉献的态度。奉献是我们信徒当尽的本份,我们富足时需要奉献,穷贫时也需要奉献;很多信徒在奉献的事上占了神的便宜,旧约的标准是献上十分之一,新约时代都是属神的,除了养生以外,应把一切都献上。现今有许多传福音的工作需要大量金钱支持,我们是否仍在地上为自己积聚财宝。

雅各对神存有工利的态度,虽然他曾一度在伯特利面对面朝见神,但可惜他头脑仍未改变。他到舅父拉班家中居住,继续施用手段计谋,夺了舅父的财产,得了两个妻子,十二个儿子、一个女儿和一切肥美的羊群牛群,然后还起来逃跑。但神要对付他,从前他只会占人便宜,现在神的手要临到他,使他自食其果。当他们到示剑时,他的女儿受人凌辱,自己的儿子为复仇而成了杀人的凶手,以致他们再不能在那里居住。神在使用一个人之前,必须彻底对付他,将他“老我”破碎。雅各也不能例外,所以当他预备回乡时,就在雅博渡口,遇到一个人来和他摔跤,直到黎明;这个人来为要把雅各摔下去,但雅各的天然人性十分坚强;最后那人见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,他的大腿就瘸了。大腿窝是人体最有力量的地方,神在那里把他摸了一把,使他的大腿瘸了,让他留下一个受了对付的记号。使他知道自己最强的地方,在神面前也算不得什么。雅各受了神完全的对付,便降服下来,自此,他人生就有了很大的转变。今天神也要在我们身上动工,因为我们还存有许多对付的罪恶,“老我”仍未在神前降服。

创世记三十五章,告诉我们:雅各再一次回到伯特利,他在那里做了两件事很有意义的工作:

(一)筑了一座坛

雅各自从遭遇毘努伊勒的经历后,他的人生有了很大的转机。后来他再次来到伯特利,这时他再不先为自己寻找安身之所了,他关心到神的事,在那里他为神筑了一座坛。试问我们对神教会是否关心呢?教会不复兴我们的责任又如何?我们曾否拦阻了神与我们同行?主耶稣教导我们向神祷告说:“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”神的旨意之所以不能自由运行,乃因受了人的拦阻。信徒为求自己的享受,贪图自己的利益。而忘记神的工作;以致讲台无供应,教会没有能力。神在雅各身上施行管教,破碎雅各,使他悔改。以前他只顾工利、牛群、羊群;但现今他不再单顾自己的事,只顾如何讨神的喜悦。他为邵和华筑了一座坛,在其上为耶和华献祭,自此以后,他生命的目的就是为神工作。

(二)给那地起名叫伊勒伯特利

伊勒伯特利名义就是伯特利之神,即殿里面的神。雅各属灵的生命有了长进,以前他只认识有形式的殿,现今他的认识更进了一步,乃认识殿里面的神。他从敬拜神的地方,进到认识神的本身;从认识神的外表进到神的中心。又从敬拜的形式,进到敬拜的实际。神完全得着雅各,因他整个人生有了深度的改变;他以后的人生胜过他以前的人生,以后的事奉,也胜过以前的事奉。

究道我们灵性的光景又如何?现在停留在什么地方?是否仍在旷野?伯特利?毘努伊勒或是在伊勒伯特利?── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B4-雅各属灵上的转机
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争战的两支军队

经文:

摩西是以色列人伟大的领袖,负起领他们出埃及进迦南的重责。当以色列人出埃及行经旷野时,曾遇到不少的难处。他们在利非订安营,有亚玛力人与他们争战。这是他们在旷野遭遇的第一次争战,以后还要经过无数次的争战,才能到达迦南。旧约的以色列人代表了新约的信徒,埃及是预表世界。今天神要把教会从世界中领出来,分别为圣,其中的过程也经历了不少次的争战;以色列人的争战有胜有败,教会也是如此。昔日以色列人的际遇如何?可以成为今天教会的写照。

以色列人与亚玛力人的争战,是他们争战的开始,他们未曾受过任何军事上的训练;又有妇孺、牛群、羊群随行。但对方却是精勇的战士,曾受严格训练,又有充足的武器和装备,按属世的眼光来看,这次争战以色列人必然失败,警慌逃跑的;但透过神的眼目,事情并非如此悲观,因为争战的原则,不在乎依靠人的努力,乃在乎依靠耶和华。当日他们靠着神的恩典,不慌不忙地出去应战了。今天教会争战的态度也该如此,虽然在世上我们只不过是极少数的一群人,真不晓得如何与世争战;但神争战从不看人数之多少,乃是看我们站在那一边?自己?世界?或是神的一边?倘若我们站在神那边,祂必然使我们胜而又胜。

而亚玛力人的军队来了,摩西吩咐约书亚从众民中选出人来,出去和亚玛力人争战,不是每一个以色列人都可以出去,这支军队是经过挑选而组成的。约书亚要用他属灵的眼光,从众民中选出那些有信心的,肯付代价的,愿意离开家庭的,不贪生怕死的,要组一支耶和华的军队。这也成了我们事奉神的原则,我们曾否为神争战甚至一切都放弃;否则我们临阵便退缩,成事不足而败事有余。魔鬼从不怕普通的信徒,因为这些人不能起什么作用;牠只怕十字架的精兵,不贪生怕死的。倘若教会有这类肯为主付上生命代价的信徒,这教会必然兴旺。

约书亚把组成这队军队的队员选好以后,他便一马当先,带领以色列人出发,直捣战场。正当那时,另有一支军队也同时出发,这支军队只有三个队员,就是摩西,亚伦,户珥所组成的。他们没有到前线冲锋陷阵与亚玛力人面对面交战,他们却上了山顶,到另外一个祷告的战场。在那里,摩西举起双手,为以色列人在山下的争战而祷告,摩西的祷告显得十分逼切,因为以色列人要与精锐的亚玛力人争战。整个争战是与他们整个民族的前途与生命有关,千钧一发,胜败就目前。摩西恳切的祷告,使我们联想到主耶稣,祂在客西马尼园中曾逼切为我们祷告。摩西的祷告只关乎以色列人,但耶稣的祷告是关乎全人类。

战争开始了。约书亚带领众民英勇作战,虽然当时有千万的仇敌,但他们毫不骇怕,只凭着信心与神一同争战。摩西不断在山顶上为他们的战争祷告,摩西何时举起双手;以色列人就得胜,何时垂手亚玛力人就得胜。因此摩西的祷告便成为他们争战胜败的关键,可见祷告在争战上的重要性。因在以色列人里面,有一位肯付祷告代价的摩西,便使全民族有争战的力量。摩西祷告的手也会疲倦发沉的,亚伦和户珥就成了他的帮手。他们把石头搬来,放在摩西的手以下,亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边。他的手就稳住了,一直到日落的时候,约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。这是何等激烈的一幅图画,摩西,亚伦,户珥三人都是以色列民的首领;在这次战争中,他们全家合作,无分彼此,因此以色列人那天便获得完全的胜利。

从这件事实里,神要现今的会在其中学习三样要紧的教训:

(一)领袖的合作

教会的领袖们在处理教会的事务时,若充份表现出主内的合作精神,神必定赐福。当以色列人与亚玛力人争战时,在山上作战的岂不是有三人吗?亚伦既是神所选立的大祭司,当然可以代表百姓到神前祷告。但当他看见摩西开始向神祷告,而神又悦纳他所祈求;藉着他的祷告,以色列民就获大胜;他便宁可作摩西的助手,而不在这事奉上争为首。而摩西也没有因神垂听祷告,而显出骄傲之心,因圣经记载他比众人谦和。户珥也没有因着自己成为首领,要在山上负起祷告的争战,而自以为了不起。他们三个以色列民的首领完全在神的事工上合一,彼此合作不争为首。神的教会应在事奉和祷告上同心合意,不钩心斗角也不存自私之心,神的恩典必然临到。

(二)两代的合作

在这争战的两支军队中,带领以色列的首领们在山上展开祷告争战的是摩西,而带领以色列民在山下与亚玛力人争战的是约书亚。摩西是年长的,而约书亚是年少的,他们这年老和年少的两代,在这争战中也充份表现他们的合作。一个到山上去,一个到平地去;各尽其才,约书亚年少力强,所以当摩西派他在众民中,选出人来出去与亚玛力人争战时,他毫无异议,对首领的权柄完全顺服,他没有因摩西离开危难的战场,到山顶上安逸而不肯顺服。摩西也给我们成年人作了好榜样,他在争战时上了山顶祷告,不是为了贪生怕死,乃是有圣灵特别的带领。因他年事已高,不宜在战场中追杀,但他属灵的经历比年轻人深;可以为以色列民及约书亚代求,成为他们的后盾。

现今各地教会有一潮流,就是青年与成年分家,两代不能彼此合作,青年人宁愿另立团契而不到教会聚集。倘若今天的教会得不到青年,明天的教会就没有指望了。因为青年是将来教会的柱石。在这种潮流里,双方面也该反省;青年人重理想,每当理想不能达到时便产生反抗;他们看见成年人的败坏,言行不一致,便不愿到教会来,更不肯顺服教会的权柄。教会也应自省,因教会有很多方面是需要改善,纯正的信仰当然不能改;但工作的方式,传福音的方法,是应该更新而变化的。教会是神的家,在一个完整的家庭里,需要有祖父母、父母亲、儿女、孙子、有老有少;否则成了不平衡的现象,老年人爱顾年青的,又作他们的榜样,少年人彼此顺服合作,家庭才会有快乐。教会里年长的,可以在事奉上负起领导的责任,年轻的彼此合作,一同兴旺福音,如此神就会使我们在争战上有大大的胜利。

(三)全体的合作

当亚玛力人来与以色列争战时,全体以色列人一同起来争战,没有一人发怨言,也没有一人逃跑;万人一心,在那里为争战而努力,所以他们便得了全体的胜利。争战以后,摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西,意思就是耶和华是我的旌旗。这次战争的胜利,带给他们整个民族无限的光荣及欢欣,这一切都是基于他们全体合作带来的成果。

末世的教会,也有无数的亚玛力人来围绕,他们来为要与教会争战,这就是包括了一切不信的势力,反对神的集团。教会应该为复兴的争战而努力,不是个人的力量,乃是全体总动员,只靠几个人的力量实在独力难支。教会里每一个徒应各尽其才,运用各人不同的恩赐,或在祷告上、讲道上、领人归主、捐献、探访,种种事奉上。信徒除了主日崇拜的聚会以外,我们还该有其它事奉的机会,神赐给我们各人的才干,就正如活水江河,用之不歇,直涌到永生。如果不肯工作,就会闲暇,活水的江河很快便会变成死水。但愿信徒们起来多为主工作,因为我们越多工作,神就越赐繁盛的恩典。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B5-争战的两支军队
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为万军之耶和华重建圣殿

经文:, 24

以色列人是神所拣选的民族,神对他们有特别的爱情;然而他们离弃真神,以外邦偶像为神,因此神的审判与刑罚便临到他们身上。神使用外邦人成为管教以色列的刑杖,让他们被掳到外邦地,作异族的奴隶,受他们辖制,单从他们所写的诗歌中,便可知道他们心中痛苦的境况:“我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了;我们把琴挂在那里的柳树上,因为在那里掳掠我们的,要我们唱歌……我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?……”(诗一百三十七篇)当以色列人在异地受苦时,他们就追想到昔日耶路撒冷圣殿的伟大,大卫所罗门时代的荣美,现在因他们离弃神,便受神管教的刑罚,他们要在外邦地为奴七十年之久,直到期满了他们才能回到圣地-自己的家乡。以色列人的遭遇,正可代表了今天教会的境况;什么时候教会离开了神,向神不忠,就会被撒但的权势所掳,变成世俗化,在那里教会就要受许多的苦。

以色列人先后经过七十年飘流的生活后,神便藉外邦王古列的手,准许他们返回犹大国;当时带领子民回去的领袖是所罗巴伯。他带领以色列民重回故土时,心里第一件预备要做的事,就是将已毁坏的耶路撒冷圣殿重建。因为圣殿经过历年来争战的破坏,劫掠的损害,其中一切的用具都变成支离破碎。但圣殿是神的家,它的荣耀就成了以色列民族的荣耀;它的羞辱也成了民族的羞辱,所以子民归回时都怀着一颗热情,尽力把圣殿重建。

被掳的民族回到犹大地,各归各族找回自己的家谱,因为家谱在犹大人的观念中是十分重要的。他们每一个人都有自己的家谱,可以追溯到他们的祖先亚伯拉罕的一代。但在被掳归回的民中,圣经告诉我们有三家的人,他们不能指明自己的宗族谱系,证明他们是否以色列人。他们就是第来雅的子孙,多比雅的子孙,尼哥大的子孙。这三家人在族谱之中,寻查自己的谱系却寻不着;因此算为不洁,不准供祭司的职任。可怜的三家族人,他们外表似乎是以色列人,渗杂在以色列民中,现在回到圣地了,但他们却没有找到自己的族谱;不能证明自己是真以色列人,因此不能参与他们建殿的工作。今天有不少人只是传统式的到礼拜堂聚集,宗教对他们只不过形式化的节目;这种人十分危险,到末世审判时,主会对他们说:我不认识你们。因为他们未曾真正重生得救,生命册上没有他们的名字,以致他们没有属灵的家谱。我们今天需要自省,究竟我们是否真正重生得救?我们的名字有没有记在生命册上?我们是否被主所认识的?否则我们的光景正如那没有族谱的三家以色列人一样。

千万的以色列人聚集在耶路撒冷,预备动工重建圣殿,虽然他们人数众多,但工作起来却似一人。彼此同心合意,没有纷争,不分宗派,不分长幼;努力在那里事奉神,建造神的殿。但魔鬼看见便红了眼睛,牠最骇的就是人同心向神;牠就必定要在旁边找机会作破坏的工作。魔鬼殷勤不懒惰,牠常在那里忍耐等候机会来拦阻神的工作。正当他们建殿时,旁边的人便起来攻击他们,使他们的手发软,又向他们说一些假意的话:“请容我们与你们一同建造,因为我们寻求你们的神,与你们一样……”从外表看过去,这些人的心意真不容易拒绝,因为魔鬼也喜欢装作光明的天使;把一些糖衣包着的毒药给属神的人吃,使吃了的人中毒受伤甚至死亡。魔鬼的诡计虽然非常厉害,但牠对教会所施的方法,不外乎两种:一是施压力控制,逼迫教会;另一是暗地工作,使教会的信仰变质。使信徒灵性冷淡,以假乱真,混杂神的道。但我们必须要持守神的真道,在信仰上有根有基,否则对于道理之真假便难于分辨。

昔日那些人假意来亲善他们,希望参与建殿的工作。他们用心不善,有意混杂其中作破坏份子,倘若以色列人没有分辨善恶的智慧;容让这班人在一起,如此建造的工作真不堪设想了。幸而当时的首领所罗巴伯有属灵的眼光,他看出信与不信原不相配,不能在一起工作;因而拒绝了这个不速之客,也是除去一个工作上的危机。今天的教会也有不少类似的情形发生,我们常因某人有金钱、地位、才干、权势,便没有顾及他信仰的问题;把他们拉到教会中负重责,这样有如教会进行慢性自杀,这些人来了,教会的危机便产生,从此在教会中掌权的,不再是神而是人了。在教会中事奉神的弟兄姊妹,他们必须要有充足的信心,在教会内外有好名声,又被圣灵充满,如此,教会才能真正让神有工作的机会。

这班有意破坏神工作的人遭受拒绝后,仍不甘心,他们又控诉于亚达薛西王。王不明白真相,于是传旨意,强迫他们停工。各民在这压迫下,对于建造圣殿的热心,便渐渐冷却,在敌人阻止停工的情况中,各民便各归各城去了。当初他们是怀着一颗热心,为耶和华神的殿工作,但当遇到难处便向后退了。教会的情形也是如此,教会中的事奉从来经不起考验,试验来了便向恶势力低头,一切的勇敢便不翼而飞。但神绝不能容让这种冷淡的情况继续往下去,神眷顾祂自己的百姓,为他们焦急。于是神就动工,兴起先知哈该及撒迦利亚,成为祂的出口;对以色列民说劝勉的话及责备的话,向他们指明虽然罪恶的势力是大,但神仍掌王权。所以无论遇到任何困难的环境,不能妥协,应该继续为主奋勇前进,至终也必能胜利,因为神被称为得胜的神。

先知哈该替神向以色列人传言,责备又劝勉这班软弱的子民,应当起来为建造耶和华圣殿的工作而努力,因为当时的以色列民竟说:“建造耶和华殿的时候尚未来到。”这句话是妥协、软弱、没有信心的话,百姓受到仇敌的搅扰,不能再继续工作,以为建造殿宇的时候仍未来到;他们被恶劣的环境所征服,就把神的工作馗榱恕K以神差遣先知对他们说:“这殿仍然荒凉,你们自己还住天花皮的房屋么?”子民放下建殿的工作,各归各城,为自己建造精美的房屋,他们不但建造,而且把它修饰得十分雅观,装有天花板。(古时的犹太人不是每一所房屋都可以装有天花板。)他们宁可花钱财、时间,在建造自己的房屋,而不多想及神的事,使神的殿仍然荒凉。我们也常把属世的应酬,个人的享受看得十分重要,却把神的事情匮恿耍神的家荒凉无人关心,我们也毫无负担,良心可算是麻木了。先知有见及此,便用几个比喻来提醒他们、责备他们:

(1)“吃不得饱,喝却不得足”──这指到属灵上的饥饿,完全得不到灵粮的供应,于是产生了属灵的饥荒,使到自己受痛苦。

(2)“穿衣服却不得暖”──灵性的温度是冰冷的,没有温暖、热心、与活力,因为在里面毫无圣灵的工作,只是形式化的宗教。

(3)“得工钱的,将工钱装在破漏的囊中”──袋中有了破洞,钱便从洞里漏出来。这代表教会发生了破洞,神的恩典便不能继续存留,因着这些漏洞,神给我们许多教训也是保留不住。

先知哈该用责备的话叫子民自我省察,曾否为着建造自己天花板的房屋;便忽略了神的工作,使属神的工作受了枕延。先知接着又用劝勉的话,引领他们走回正路,终于神的殿再一次动工而且完成了,耶路撒冷便得到一次大的复兴。我们也该如此省察,求神给我们教会有新的转机,重新被建造起来,除去其中一切漏洞,成为火热的家。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B6-为万军之耶和华重建圣殿
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重建圣城

经文:, 15-23

为神重建圣殿的工作,在极度艰难与工作中完成了。但以色列的圣城仍是破烂荒芜,也需要他们合作重建。城在圣殿以外,圣殿在城以内;圣殿先重建,圣城便继续完成;尼希米被神使用,成为一个建城的使者。

尼希米在书珊城的宫中,在亚达薛西王面前当酒政须得到王极度的信任。而王他每天有好几次能面对面见王,比朝中一切文武官员的机会都多;因此他在王前必有一切美好的享受,又为王所宠爱。不过尼希米并未用着自己有安逸的享受,任大官之职,便将自己国家民族遗忘了。有人把耶路撒冷遭大难,受凌辱,城墙拆毁,城门被火焚烧的情形告诉尼希米;他听见这消息,就坐下哭泣,悲哀了好几日。向神禁食祷告,心中为着国民受痛苦,城被毁而极其难过;他没有苟且偷安,身虽在异乡,心仍切想神的殿神的城。今日我们中国的侨胞散居世界各地,我们在这享有信仰自由,物质丰富的香港里;曾否也想念到那些落在水深火热当中的同胞?更以他们的痛苦为苦?有如置身其间一样。还是自顾自己,苟且偷安?

有一天尼希米面带愁容,递酒奉给王,王察觉了。王问他为何面带愁容?尼希米于是祷告神,求神帮助他,也感动他,使他说出合宜的话来。尼希米虽站在王前,心却想念神;口虽对王说话,心却向神祷告。神便把当讲的话藉着他,向亚达薛西王说明。他在王面前口吐真情,说明自己国家荒凉,圣城被火焚烧,人民受苦;虽身居皇宫,然心却异常迫切。我们的生活会否像尼希米一样,时刻与神有交通,常过着祷告的生活,心中时刻想念属天的事。我们应该培养自己时刻过着祷告的生活,因为这生活能使我们常与神在一起,又随时得到祂能力的帮助。因着尼希米默祷天上的神,神就把当说的话赐给他,王听了又感动了他的心。亚达薛西王便传旨意下来,下令让尼希米回国,而且还派了马兵护送他,又另外赐给他重建城墙所用的一切器材。尼希米就与百姓,顺利回国。

尼希米回到耶路撒冷,当晚他不惊动仇敌,夜间起来查察圣城;察看城门被火焚烧,城墙被拆毁。后来他就召了犹大的领袖来,鼓励他们为重建耶路撒冷圣城齐心努力。因为他们光有圣殿是不够的,他们还需要有城墙。因为圣城有两种特别的功用:

(1)守卫功用

城墙是用石头砌成,是一件相当稳固及高大的工程。敌人若要毁坏圣殿,必先要毁坏城墙;因此城墙之于圣殿便有守卫的作用了。今天教会也需要有属灵的城墙负起保卫的功用;我们为了保卫教会纯正的信仰、圣洁、不容忍罪恶入侵,就必须筑上保卫的城墙。

(2)分别功用

没有城墙的存在,就没有范围的界限,也不能有内外的分别;城嫱就可以把国家分成内外两部份,在城墙的一边是属城外,另一边是属城内。信徒及教会的生活也该如此,与世界应有分别为圣的界限。这个分别不拘于外表衣服或是发型,乃里面的分别,在世而不属世。活出属天的样式,不被罪恶所玷污,过一圣洁的生活;以基督的心为心,接受祂爱的生命,自然我们便与世人有所不同,这就是圣城存在的作用了。

尼希米对子民说:“来吧!我们重建耶路撒冷的城墙。”神与尼希米同工,所以当他们呼唤众民时,他们对于这个呼唤有所响应,一同起来建造,于是重建圣城的工作又开始动工。尼希米是一位甚懂心理学的人,他领导众民建城是另有方法,他规定:“众祭司各在自己的房屋对面修造。”如此的建造,就能达成几个目的。

(1)每一家建造自己房屋对面的城墙,如此,各人必然尽心去做,因为这段城墙面对自己,直接影响自己的安危;若建造时随便敷衍,敌人便乘虚进攻,自己便首当其冲了。

(2)建造运动是以“家”成为单位。如此,每一家都有自己应尽的本份,就是修造自己房屋对面的城墙;合家老幼一起工作,在建造期间,没有一个是闲人,或是躲藏起来不作工的。

(3)把建造城墙的工作,分与每一个家庭修造,倘若其中有一段城墙毁坏了;就算其它各部份十分坚固,也是失去城墙的效用。因为只需有一个漏洞,就足以使整座城都受到威胁,因此彼此间也是关心,合力一同建造。

教会的建造也该效法圣城的建造,教会不应有太多闲杂人等,每一份子都有自己事奉的岗位,好使教会没有缺口,若有一个细小的漏洞,魔鬼就能乘虚而入,影响整个教会。例如教会有某一位信徒犯了一件罪,他仍继续犯;牧师知道不去规劝他,也没有其它人指责他的罪。那么其它的信徒就相继效尤了!又如果牧师三针其口,那么,信徒就更任意妄为了。一个细小漏洞,足以使教会带来无法收拾的局面,这都是魔鬼破坏教会工作的方法之一。

他们重建耶路撒冷圣城的工作,是相当艰巨的,环境的恶劣足以使他们灰心丧胆了。但他们仍在尼希米领导下尽心竭力,而且更们发现到有两种值得我们效法的人:

(1)一手工作一手拿兵器

他们一方面作工,一方面争战。因为有许多敌人乘虚而入,要逼使他们停工,所以他们要常作准备,手持兵器。信徒的生活就是争战式的生活,事奉也是争战式的事奉。每当我们为主工作时,我们都会感到有另一种力量反抗我们,又有声音困扰我们。我们越多事奉主,魔鬼便越要引诱我们,把我们从一切事奉当中拖下来,所以我们该随时随地准备与牠争战。

(2)吹角的人

这些吹角的人,他们在那里儆醒等候,因为他们成了守望者,当心看守营地,看看有没有人入侵!那些建造圣城的人固然是重要,他们从早到夜,从天亮直到星宿出现,不断地工作。但这些吹角的人也是不可缺少的,每当他们看到敌人入侵时,便向众民提出警告,使各人准备作战,教会也是需要这种守望的吹角者,就是在灵里儆醒的人;他们留心观察教会将遇到的危机,又提醒各人努力防备。

尼希米带领子民努力建造,不分日夜,甚至他们睡觉休息的时候,也不脱衣服,为的是常作准备,随时工作准备争战;他们不贪图自己个人的舒适,殷勤地尽心服事主。尼希米也在他们当中成了美好的领导者,各方面为他们留下好榜样,他没有为自己存留薪俸,也没有顾到自己的事情,又不求自己的好处,努力工作,因此众民愿意全力以赴。虽然他们没有好的工具,只靠一双手,就在极度恶劣的情形下;祇用短短的五十二天时间,便把城墙修造完毕,因为神施恩的手帮助他们。工作的成就不在乎人力量的多少,乃在乎人是否完全顺服神。

倘若我们今天肯顺服神,以神的事为念,常常儆醒,随时准备,教会也能在短期内得到很大的改变,有新的转机,更有复兴的事实。教会之所以得不到复兴,并非神不愿意,乃是我们不肯为着复兴教会付上代价,但愿神怜悯我们。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B7-重建圣城
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欠债

经文:

教会是神的家,所以每一个信徒都该关心自己家里的事。我们对于建立教会,护卫教会,甚至奋兴教会都有重大责任。各人当存火热的心事奉神,否则便欠了神的债。

什么力量能激发一个人愿意放弃一己的工作,起来终身事奉神呢?这个人在他为主工作之前,他必须从心里先产生一颗爱神爱人的“热心”,眼睛又看到这传福音的需要,有千万人在罪中灭亡的“异象”;然后他整个人才能产生出传福音的“负担”;最后便有所“行动”毅然撇下一切跟随主。举例来说:一小孩在马路玩耍,刚巧有一辆汽车从横街冲出,孩子不及走避,司机也不及煞掣,就在这千钧一发,极度危险时有人挺身而出,把这小孩抢救过来。或许你对这小孩子从未认识,而你竟肯救他,这正因为你看见这孩子处境的可怕,然后才产生出拯救他的负担来。

保罗在罗马书第一章指出:“无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人、我都欠他们的债。”保罗明言无论是谁,他都欠了他们的债,也就是普世的债。欠债,换言之就必定有债主存在;被人讨债是十分难过的事,心中时刻有一种压力的存在,觉得自己欠了别人的东西。保罗正活在这种欠债的负担里,以致使他终夜为着失丧者的灵魂祷告,又献身努力在传福音的事上,把福音传给普世的人。一个人生存在世,便有机会尝试欠别人债的滋味;父母欠儿女们的债,儿女又欠父母的债;夫妻之间也彼此欠债,朋友之间也欠了义气和爱心的债。倘若一个人毫无欠债的感觉,他就是失去了责任感,他的头脑也许不健全。例如一个小孩子,他毫不感到自己欠了别人什么东西,他只会觉得别人在亏欠了他因为他还未懂得人性,不知道对待父母朋友要尽孝,尽忠。及至他长大成人,他才开始感到自己在各方面都欠了别人的债。从这事例来看,我们可以晓得:一个人欠债的感觉,是与个人成熟的程度成正比的;一个人越成熟越感到自己欠了别人的债,因为越长成他的责任也越来越多。

基督徒的生命也是如此,一个初信信徒正如一个婴孩,他不会有欠债的感觉。但当他的灵性长大成人以后,他里面欠债的感觉则越发加增;以前从没有想到要向别人传福音,现今因着属灵的生命成熟了,于是对失丧人的灵魂的负担也开始扩展。欠债的感觉越来越重,欠债的范围也越来越广;不但关心自己的家人、朋友,甚至对那些从不认识的人,也显出关怀的态度。深感他们流离失所,如同羊没有牧人,又如一班坐在死荫里失丧的人,倘若我不向他们传福音便有祸了。

保罗给我们作了很好的榜样,当他蒙主呼召出去传道时,可谓已尽竭力,甚至生命也不顾。虽然如此,他竟然感到自己有如一个大罪人,欠了别人许多福音的债;不但欠了他周围的人,甚至欠了普世人的债。相反地,有不少基督徒,灵性低沉,他对于事奉的工作从来不干,也没有想过在传福音的工作上有责。正因着两者灵性深度不同,所以彼此的感觉与负担也是不同。很可惜,现今有不少信徒,只会作听道的人,从不把所听闻的真理实行在生活当中,难怪心中毫无传福音的负担。因他心里的活水江河,已经成了死水;只晓得领受恩典,而不会把恩典与别人分享。这样的人永远不能得到神的喜悦和荣耀。

教会的工作,可以用“运动会”来作个比方,在每一个运动会举行之际,我们不外发觉在整个会场当中,只有四种不同的人存在:

(1)运动员──这些健儿祇参加运动会,各项节目的比赛,他们不做其它的工作;专心致志,用全副精神在运动场上赛跑、比赛。他们在比赛过程中,必须忘记其它一切的东西。这种人就是在教会里用全时间事奉神的传道人、牧师。他们为神的工作尽忠,专心以祈祷传道为事。

(2)事务人员──他们是负责管理整个会场的杂务,例如:租借地方、管理交通,和担任各项运动比赛的评判。这种人在整个运动会里也是十分重要的;单有运动员,而没有其它事务人员,整个会场就处理得不妥善。他们可比作在教会作执事、干事的人。虽然不是全时间事奉,但他们却协助教会各项工作的进行,与传道人一同在教会中同心努力,使教会的事工得以兴盛。

(3)拉拉队──这班人在运动比赛进行时摇旗吶喊,负起鼓励的责任;为赛跑中的运动员“加油”,运动员疲倦走不动时,为他们鼓舞,使他们重新得力。这班人在教会里,专作守望、鼓励和代祷告的工作。因着他们流泪的祷告,以致许多疲倦中全时间事奉神的传道人们,再次得着属天的气力,继续奔跑前面的路。

(4)观众──他们只是作旁观者,随便观望,他们绝不是赛跑的人,也不是事务人员,或是工作人员。他们对于整个运动会毫无责任可言。倘若教会里大多数的信徒,都是观众,只知享受神恩,而绝不愿意为主作半点工作。而只有几个人在运动场上拚命,这是不能起什么大作用的!教会里每一个信徒必须有事奉的岗位,没有一个是闲人或是观众,神才能恩待教会,赐下力量和恩典,神复兴的火也才临到地面上的教会。

神在这末世指望教会的,就是教会能起来尽心事奉祂,使祂的旨意早日成就。神的旨意不能自由运行,无非因为教会的匮樱每当神呼召人出来事奉祂的时候,常遭受到人的逃避,所以祂的旨意便难于成就。普通来说,神的呼召分为两大类:

(1)包括每一位重生得救的信徒

自从我们信主那天开始,这呼召便临到我们身上,就是神盼望祂的儿女能在神所赐予的岗位上服事神,为福音而作见证。无论是工程师、医生、教员、学生、家庭主妇……都应该在自己的工作岗位上尽忠;否则我们便违背了神的呼召,欠了福音的债。

(2)特别是蒙召少数的一群人

神在所有的信徒中,特别选召一班少数的人,使他们没有其它的顾虑;用全时间来为主传福音,又为福音的事工而努力。

我们必须把这两种呼召弄清楚,神对于每位信徒都有第一种呼召。但我们教会传福音的工作,也需要有第二种呼召的人出来负责。今天教会需要大量布道、奋兴、培灵的人才,文字工作人才,牧养教会的人才。因为教会的圈子里现有的人才质和量都不够,教会人才的缺乏;不是因为没有人才,乃是许多人才宁可为世用、为己用,而不肯为主用。倘若今天的教会仍然静坐不动,不多几时教会的工作,就完全被人群所忘记;故此教会应有更多奋勇的战士起来善用神所赐予的才干,努力为主作工。把传道的范围扩大,带到人群当中;不再闭关自守,这样教会才会受到广大群众的注视,带领更多的人归向基督。

保罗深深感到自己欠了全世界人类福音的债,他不以福音为耻,情愿尽力将福音传至普天下。请问我们心中的感受如何呢?是否对于传福音毫无负担,愿主感动我们,能乐意为主付上时间、金钱与力量,偿还我们福音的债,与人同得福音的好处。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B8-欠债
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教会前面的两条路

经文:

“教会”的名义在旧约时代已经开始。自从亚当夏娃犯罪堕落以后,神特别选出亚伯拉罕一族,又藉着他一人得了以撒,雅各及以色列人的十二支派,进而得着普世。新约时代的情形亦相仿,神藉着祂儿子耶稣基督得到教会,为畏把祂旨意传遍普天下。旧约时代的以色列民正代表了今天的教会,昔日神如何使用以色列人,今日也要使用教会。起初的亚当失败了不能成就神旨,所以到了新约神就差耶稣到世上来,成为末后的亚当。首先的亚当的失败,要在末后亚当身上成就;末后的亚当是神所喜悦的,藉着祂产生了教会。神指望新约教会能代表祂,因神一切工作的范围不出乎教会,所以历世历代教会的工作是十分重要。为此,教会必须顺服神,否则神的旨意因着人的弱软便受到匮印=袒崾裁词焙蛉砣趿耍发生问题,神的手便伸出,要在其中加以安慰、鼓励、教导,藉着祂的仆人向教会发出警告的挑战。举些例子来说:

约书亚记二十四章:神藉祂的仆人约书亚,向以色列人发出一个挑战,因为他们将要面临一个相当恶劣的形势。约书亚曾领导他们奋勇交战,得迦南美地为业。现在约书亚年事已高,离世日子快到,不能继续领导他们。约书亚想知道当他离世以后,他们能否站立得住;是否仍以耶和华为神,正如摩西、约书亚犹在之时一样。现今的世代,神也兴起祂的仆人,复兴教会,信徒得到复兴后,教会的事工就得以扩展。但当主的仆人离开以后,教会的情况又渐渐转弱,冷淡之风再度侵入教会,异端四处兴起。昔日以色列人就是面临这种危机,因此神要藉约书亚向以色列人说话,将两条路摆在他们面前。让他们决定到底事奉耶和华,还是事奉假神?约书亚又在众民面前表明己的立场:“至于我和我家我们必定事奉耶和华。”他要成为众民的榜样,对神至死忠心,但以色列民又如何?究竟他们选那一个?

出埃及记三十二章:摩西带领以色列民至西乃旷野,他上山领受法板,百姓却在山下拜金牛犊。摩西下山发怒摔碎法板,对百姓说:“凡属耶和华的,都要到我这里来。”按原文意即“凡站在耶和华那边的都要到我这里来。”那天利未支派的子孙都到摩西那里。营内百姓只有两条路的选择,到底要选择耶和华还是金牛犊?选择真神还是假神?选择迦南地还是埃及地?

列王纪上十八章:迦密山上以色列人同样面临两条路的选择,以利亚时代,以色列离弃耶和华犯罪拜巴力,以异邦的神巴力亚舍拉为神。先知以利亚在迦密山向他们挑战,警告以色列民,究竟他们心持两意要到几时?若耶和华是神,众民就该归顺他;若巴力是神,就跟从巴力。就在那一天,以利亚用神迹挽回以色列人的心,使他们伏在地上大声喊叫:“耶和华是神,耶和华是神。”

约翰福音二十一章:提比哩亚的海边,主耶稣又将这个激发性的挑战放在彼得面前,主三次向他发问:“你爱我比这些更深吗?”不错,彼得跟随主已有三年多,他曾认识耶稣是基督,是神的儿子;亲眼看过主行了许多神迹奇事,但现今主快要离开他了;他需要起来取代主耶稣传福音的职事。就在这重大的关头里,主耶稣不能不让彼得有个更清楚的选择,到底他爱主是否比这些更多?

神也盼望知道我们对神的爱如何?我们口里说爱神,这个爱到底到那一个程度呢?现今是一个非常的时代,一切事物都在急速的转变中,神要向众教会挑战,“到底你选择人的路,还是神的路?跟随祂还是跟随世界?爱神还是爱自己?现今的社会除非真正爱神,否则没有一个教会能站立得住。因为魔鬼已加速进行混乱的工作,教会的信仰变了质;灵性方面大破产,对罪恶的判断贬了值,黑白是非不能分明。教会的名虽在,但实际的生活已失去圣经的准绳!除非教会有一个新的转机,否则前途真不堪设想。究竟我们选择那一条?人的道路?抑是神的道路呢?

自从神造人以后,神就赐给人有自由的意志,有自由选择的权利。从伊甸园开始,人便有了第一个选择,但可惜始祖在第一个选择里,选了人的路;以至全人类堕落在罪中,后来神又赐给人律法,人对于律法可以选择遵守或是违背;在恩典时代里,人又可以用自由意志选择救恩,或是神的呼召;也有权利可以拒绝。由此可见人的选择是如何重要,决定得“永生”或是“永死”,决定成为神的仆人,或是在罪中堕落。

放在教会面前的两条路,教会必须有所选择,不能缺乏明确的态度,得过且过,否则教会就会渐渐被世界所吞噬。究竟教会要选择那一条路?神的路还是人的路?神的路是窄路,需付代价,有爱心,讨神喜悦,保守信仰,属灵的合一,普世的布道。但人的路是宽路,走的时候是容易的,得过且过,讨人喜悦,放松信仰,人神合一,只顾自己。两条路完全不同,有很大的区别;教会若要得着复兴必须走窄路,肯付代价;而神的仆人又殷勤不懒惰,以神为首,这是唯一复兴的门径。教会单有外表的建筑物是不够的,我们心须把神接到我们中间来;使神的爱在信徒心里燃烧起来,从外表的敬拜而进到敬拜的中心。

教会常常软弱得不到神的复兴,不是神不愿意赐福,乃是我们教会本身发生了问题,我们必须要注意:

(1)选择持守真道

现今教会里有一个潮流,冠以美名称之为“教会合一。”这实在是魔鬼迷惑教会的方法,教会合一运动里面竟把天主教、希腊正教、不信派,拉进信仰纯正的圈子里。简直是混乱真道,混杂神的教会,这运动普世漫延;许多不明真相的教会也被拉到这运动中。何谓“合一”?圣经告诉我们的原则是:一主、一信、一神;信仰相同,异象相同的就在主里合一;互相帮助,不分界限、宗教、教会,在主内同工,同祷,这才是真正合一的真谛。可惜如今信仰相同的反不合一,互相勾心罱牵“该合的不合,不该合的倒合了。”我们要在这混乱的局势中必须选择神的路,持守真道,在属灵上合一。

(2)选择热心传福音

在传福音的事上不能“保持现状”,否则不进则退。今天人口数字不断膨胀,教会保持不动便是落伍。究竟教会在传福音的事上该选择那一条路?是否感到救人灵魂有责?还是闭门自守,自满自足?

(3)选择讨神喜悦

讨神喜悦和讨人喜悦,两者不可兼得时,我们究竟选择那一样?中国人欢喜讲面子,所以在属灵方面也带有人情,这是十分错误的。我们宁可得罪人,却不能违反真理,要让主在我们生命中居首位。

神将教会面前的两条路放在我们眼前,究竟我们要选择那一条?是否选择以弗所教会的路?事奉神而没有爱心;还是选择别迦摩教会的路,失去纯正的信仰。选择推雅推拉教会的路,与世俗联合,还是选择老底嘉教会的路,自满自足,不冷不热,失去向普世传福音的热心。

约书亚要以色列民选择,而且还要他们“今天”便撰择,立刻对神有所表示。现今神把这两条路也放在我们面前,看我们选择那一条?── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B9-教会前面的两条路
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不彻底的教会

经文:,士一全

教会的争战,有不彻底的表现,主因有二,就是不顺服与小信。以彼得为例,当他看见主在海面上行走时,他也想尝试;于是照主的话到海面上行走。可惜一看环境,因怕风浪,就沉下海里去。主责备他小信,因他的信心不彻底,虎头蛇尾,有始无终。

我们的信心不但要有始,也当成终,因我们的主足为我们信心创始成终的。所以要以主耶稣基督为根基。

在约书亚将离世时,曾嘱咐百姓要继续争战;因为还有许多未得之地,就是那流奶与蜜之地。他们在约书亚带领之下,已有多次的战迹胜而又胜;但还有许多未得之地,需要他们全力以赴,把住在迦南地的异族完全赶出去。教会在世上,时刻都充满属灵的争战;没有一个人例外,从我们蒙恩得救那天开始,便加入这争战的行列;在争战中不是得胜就是失败,不能有中立的态度。我们战役的结果,神都有记录在天上。当末日审判的时候,案卷要在神面前展开,请问你能否坦然无惧见主?这争战的记录便成为重要的关键。

士师记第一章,记载了以色列人在迦南地对争战各种的态度,这记录可以作为今天教会争战的写照和鉴戒。

(一)犹大的争战──不彻底式

以色列人的领袖约书亚死了以后,他们便起来求问神,谁应先去与迦南人争战,神吩咐犹大支派应先上去。犹大支派便出去奋勇交战,他们开始是相当成功的;神也帮他们战胜了许多敌人,他们又把山地的居民赶出去,这种表现是十分可嘉的。但圣经记载说:“耶和华与犹大同在,犹大就赶出山地的居民,只是不能赶出平原的居民,因为他们有铁车。”他们的争战只完成了一半,赶出山地的居民,而不能赶出平原的居民。因为平原的居民有铁车,所以他们便惧怕,不敢把那平原的居民赶出。犹大支派的军队就在敌人铁车前失去了信心,以致不能完成神的使命,打了一场不彻底的仗。

在这末世时代里,围绕着教会四周的,都是可怕的铁车。它们在恐吓我们,使我们丧失勇气,失去信心。这些铁车包含了世界势力,反对神的运动,魔鬼的力量,经济的压迫,和一切的难处。当教会看见这些可怕的铁车时,便裹足不前,因而使神的工作受到拦阻。有人曾研究,彼拉多为何在犹太人面前屈服,他指出彼拉多最大的毛病就是胆怯恐惧;他明知耶稣是一个义人,妻子也曾相劝,但他惧怕犹太人的势力,便在这恶势力的铁车下屈服了。在教会里也常看见这种情形,每当一个有权有势的人做了某些错事,看见的人也不敢直言指责;这无非是惧怕他们那些无形的铁车,他们宁愿使教会受亏损,受辱,而对恶势力妥协,却不敢向那些铁车挑战。

昔日犹大支派的人,倘若继续凭信心在平原上争战,深信神必能帮助他们;使他们把平原的居民及铁车一同赶出去。但他看铁车比神还大,竟忘了神是大而可畏的;以为神不能得胜铁车,因此在铁车前失败。我们为什么软弱和失败,恐怕在我们心里,也充满了无数的铁车,以致成为我们灵性上的威胁。须知道我们得救所获得的恩典是白白的,但得救以后所过的争战的生活,就需要付出代价了。进攻迦南需要付代价,得迦南为业需要付更大的代价!要经过争战、流血、痛苦,才能获得完整的迦南美地。

圣经告诉我们:“当我们死在过犯中的时候,神既有丰富的怜悯,因祂爱我们的大爱,便叫我们与基督活过来;他又叫我们与基督一同复活,一同坐在天上。”,这是何等确实的应许,就是教会要成为神的子民,得享属天的地位,但很可惜许多信徒只知道有这属天的地位,从未享受实际属天的生活。虽己蒙恩成为神的儿女,“心”是圣灵的殿,但其中仍有许多罪恶不能赶出,正如昔日的以色列人一样。他们虽有得迦南地为业的应许,但仍未占领迦南地;敌人仍未完全剪除。虽进了迦南,却未完全得迦南,更未能完全享受流奶与蜜之迦南。因为他们不彻底的争战,不完整的事奉;有始无终的信心,只赶出一半的敌人,他们在争战上又吃了一次败仗。

(二)便雅悯的争战──与世相和

“便雅悯人没有赶出,住在耶路撒冷的耶布斯人;耶布斯人仍在耶路撒冷,与便雅悯人同住,直到今天。”圣经这里又指出便雅悯人在争战上的软弱。便雅悯人所得到的地方是相当重要的,他们所居住的地方包括了耶路撒冷;就是他们的圣城,但便雅悯竟然没有把住在耶路撒冷的耶布斯人赶出,容让耶布斯人与他们一起居住。旧约时代神曾多次警告以色列人,命令他们要把耶布斯人完全的赶出,可知耶布斯人败坏的度已到极处,所以神才多次吩咐把他们毁灭。以色列应当与他们势不两立,合力把他们赶出迦南地,可是他们竟能容忍,与世相和,违背神的命令。

今天的教会也与他们相仿教会该把异族从圣洁之所赶出去,这些异族就是代表了世界的罪恶。神要我们严厉对付罪恶,把罪恶赶出去!但教会却容忍罪恶,讲台不敢提到罪,恐怕得罪人,人就不再来做礼拜。教会的经济,就没有人支持了;这种形势是逼使教会与罪恶妥协,容让罪恶。这种态度就等于便雅悯人与耶布斯人,和平共处的态度一样。甚么时候教会容忍罪恶,与罪恶和平共存,面对罪恶而妥协,甚么时候便给了魔鬼有立足之地。现今魔鬼的势力,正在整个教会中蔓延;权势也越来越大,教会因此而堕落了!被魔鬼所控制,从此,圣灵的力量便离开了教会。

可怜的便雅悯人,不把耶布斯人从他们中间赶出去!这些耶布斯人就是淫乱的人种,拜偶像的人种,这些孽种正可以玷污以色列人,影响他们整个民族。当便雅悯人与耶布斯人和平共存后,耶布斯人便成了便雅悯人的罗网;他们受痛苦,正因为他们不彻底执行神的命令,赶出耶布斯人。

(三)但人的争战──反被辖制

“亚摩利人强迫但人住在山地,不容他们下到平原。”犹大支派的争战只作了一半,便雅悯人支派争战却与敌方和平共处,而但支派的情况更加可怜。他们不但不能把敌人赶出,又不能彼此容忍;他们要受到亚摩利人的辖制,只许他们住在山上受苦,不能到平原中居住。

神的儿女也常受到外邦人的辖制,世界势力的扰乱,不能在暗世成为明灯照耀,把生命的道表明出来。我们不能只因个人信仰纯正,而感到自豪满足,因神向我们的要求,除此以外还需要我们在生活上圣洁,得胜而有能力。很多信徒一生只追求自己的爱好,为自己打算,从不想到该为神的工作而努力,在主面前站立起来,成神一个合神心意的人。

今天的教会是否因为四周的铁车满布,而感到失望惧怕?使我们丧失信心而不敢勇往直前呢?我们在神面前的生活如何?曾否靠主得胜一切?还是继续追求自己的爱好?我们到了迦南,是否已得迦南为业?在属天的位置,曾否尝到与基督一同活过来,又一同坐在天上?有那些实际属天的经历?犹大的争战是有始无终,便雅悯的争战是与罪恶妥协;但支的争战是受世界辖制,遭受完全的失败。今天你的争战又如何?── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B10-不彻底的教会
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中立式的教会

经文:,12-16,23

士师时代可称为以色列人的黑暗时代,他们的生活正像一个恶性的循环。当他们在居于迦南地后,久而久之,便开始行耶和华眼中看为恶的事,离弃真神。神便让惩罚临到他们身上,藉着外邦人的手苦待他们,就在极度痛苦之中,他们又想到真神,重新悔改向神呼求。神的怜悯终于又临他们身上,特为他们兴吉士师,拯救他们脱离仇敌的手。但当神再度赐福他们,使他们重新过着安居的生活后,他们又再次离开神。如此,便成了一个恶性的循环。神多次的拯救他们,但可惜以色列民又多次的堕落离弃神。

不少信徒的生活也是如此,普遍来说:信徒灵性冷淡都是由于属世亨通,世上享受太多所致。当神的打击管教临到时,他们又哀求神;稍为归向神,神便施恩,因此灵里再得到一次的复兴。但当情势好转以后,他们又再离开神追求世界,正如在恶性循环中一样。许多信徒不肯到教会,除非等到教会被关起来,不能随便做礼拜时,才会感到教会的可贵;到不能自由传福音时,就会领悟到传福音的可贵。等到圣经被人焚烧不得再阅读时,才会觉得圣经是神的话,是神赐给人的恩物。信徒为何不能早一点了解这个真理,在平安稳妥的日子中热心事奉神?

以色列人又行了耶和华眼中看为恶的事,因此耶和华把他们交在迦南王耶宾的手中二十年之久,在外邦人手下受苦,在那里已经流了许多眼泪,受了许多痛苦。当他们呼求时,神为他们兴起一位女士师底波拉,拯救他们脱离仇敌的手。他们的仇敌是相当勇猛的,迦南人的首领耶宾手下有一名大将,他名叫西西拉,这人善征惯战,并且他们又有大量的兵器,九百辆的铁车。这个形势足能使以色列人胆怯后退,但底波拉及其助手西拉,刚强壮胆,靠着神的恩典和信心,照着神的话去行,带兵出去打仗。圣经告诉我们:“耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱……。”虽然仇敌如此勇猛,只要他们肯依靠神的帮助,他们的争战终必胜利。

我们事奉神的态度也当如此,不管魔鬼的势力如何浩大,难处如何众多;但教会绝不能屈服。因为教会的头是耶稣基督,祂不能失败,因他是完全的胜利者。教会必须紧紧跟随这位元帅,绝不可分开,有如身体与头相连在一起一样。如此我们可以从主那里得享一切的恩典,在战争里靠主得胜且有余。多少时候身体不能得胜,并不是因为头的缘故,乃因身体发生了毛病;元帅在前头走,可惜教会却留在后头。

以色列人打了一场完全的胜仗,虽然面对凶猛的仇敌,九百辆的铁车,按人的眼光看来,真是锐不可挡,但是他们都要在以色列军队面前失败。因为底波拉信靠神,跟随神前往打仗,他的助手巴拉又跟随底波拉,以色列民跟随着他们两位首领,因着这一连串的跟随,以色列人跟随神,神便使他们胜利。

他们在这次战争里,认识耶和华是他们唯一的拯救者,又学习到全体一致,跟随耶和华争战的功课。所以当争战完毕,底波拉便作诗歌,一方面赞美神恩,另一方面指责以色列人从前的不是。他们之所以受苦,乃因离弃耶和华,为自己选择新神,因此争战的事就要临到城门口。在属灵上的原则,也必如此,什么时候人另选新神而离弃真神,神便要藉着患难来管教他们。昔日的美国曾以基督教立国,所以明显地给我们看见,神在一切的事上特别赐福,又使他们成为一强盛的国家。但现今美国人开始离弃神,不追求神,许多的教会牧师起来宣传一些不纯正福音,离开了列祖的信仰;以学问、金钱、武器及其它的对象为“新神”。他们今日仍然强盛,可算是神的特别的恩典;倘若他们仍不肯悔改,神就要把恩典收回,强盛之国也要灭亡!

世人所选择的新神,是以金钱为神。世人敬拜财神,心中所思想的,尽都是属世的;他们关心一切物质的东西,远超过真神。因此生活充满痛苦,毫无平安与喜乐;人在甚么时候有了新神,就不能得到神的赐福。神的审判也要临到世人,直至人肯向神降服,认罪悔改,否则就不能脱离神的手。

底波拉在他所作的诗歌中说:“耶和华的使者说:应当咒诅米罗斯,大大咒诅其中的居民;因为他们不来帮助耶和华,不来帮助耶和华攻击勇士。”旧约里常看见的“耶和华的使者”不是一个普通的天使,这名词可以与神自己互相并用;正统的神学家相信,旧约时代耶和华的使者,正是新约时代道成肉身以前的耶稣基督。祂是三位一体真神的第二位,与无始无终的神同等。这次耶和华使者来,吩咐以色列人起来咒诅米罗斯,和那地的民。关于“米罗斯”的数据,在圣经的记载并不太多,但米罗斯在这里受过咒诅以后,再没有看见这名词在圣经中出现。因为他们被神咒诅后,这地方的人都要被神完全消灭。

神不容易咒诅一个人,除非这是十分严重的事,米罗斯的居民没有犯大罪,他们的罪状是:“因为他们不来帮助耶和华,不来帮助耶和华攻击勇士。”就是当底波拉及巴拉四处呼召没有响应,没有帮助耶和华出去打仗。米罗斯没有犯行动上的罪,但他们的罪状正是犯了“没有行动的罪”;在开始争战时,神需要所有的人一起来与仇敌交战,为神劳苦,流血牺牲。但米罗斯的人却无动于中,在神需要人有所行动时,米罗斯的居民却享受自己安静的生活,而不肯出来帮助耶和华。这是他们犯了无可赦免的罪,他们是标准中立式教会的代表,虽然他们没有犯外表的罪,却犯了按兵不动的罪。

现今神极需要大量的工人,为福音而争战,抢救人的灵魂。倘若信徒们对这种呼声充耳不闻,在生活上仍追求个人的快乐,按兵不动,这样的人就是走了米罗斯的路,要受到神的咒诅,因为他们没有出来帮助耶和华。耶和华也需要人帮助的吗?祂岂不是那无所不能的一位,祂可以打发十二营天使下来打仗,或是在天上用力量消灭仇敌。但神有一个原则,就是祂不欢喜单独作战,祂愿意人与祂合作,透过教会而争战。若教会不肯为主作战,神旨便受到拦阻,虽然我们没有站在魔鬼那边,也没有走世路,但只要我们站在中间路线;不积极走天路,我们便会受到神的咒诅。正如老底嘉教会的处境,不冷不热,主要从口中将他吐弃,又将他的灯台挪移。从此他再不见生命之道,再不能称为教会,只不过是一个宗教上的组织而已。

昔日主曾斥责耶路撒冷城,路旁的一棵无花果树,使它立刻枯干。这棵无花果树不是虫蛀,乃是需要它结果子的时候,而找不到果子;所以它便受到主的咒诅,枯干而死亡。今天的教会也是在这危急存亡之际,一切新派的信仰,对圣经怀疑的态度直接影响教会。在神的眼看来,这些教会是没有价值,没有用的,是个半死的教会。

教会情况的好与坏,就要看我们生活的态度如何?米罗斯的居民受到咒诅,从此不被圣经所记念。因为他们在神需要帮助时,竟然按兵不动;他们虽然没有杀人,但他们不救人就等于杀人,此乃米罗斯犯罪之严重性。但愿神恩待今天的教会,不再走米罗斯的路,就在神审判我们之前,切实悔改;响应神救人的呼声,参加抢救灵魂行列的队伍。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B11-中立式的教会
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失去能力的教会

经文:,28-31。

教会若失去了能力,灯台被挪开了;从外表看来,虽仍是一所教会,但里面就失去属灵的供应。从此再没有圣灵的力量,活泼的生命,和完全的爱。虽仍有宗教的活动,而只不过是徒有外表,却失去了教会的实际。

以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,所以神把他们交在凶残的非利士人手中,让外邦人管辖他们达四十年之久。四十这数目在圣经中常用,它的意义是“完全”,正代表了他们受了完全的辖制与审判。当神刑罚他们时,他们又开始想到神,神的恩典终于又临到他们身上。神差遣使者向玛挪亚显现,预言他将要得一个儿子,这孩子要分别为圣,成为拿细耳人,专心事奉神。在旧约时代拿细耳人是一种特别的人,他们许了特别的愿,又遵守好些规则,不用剃头刀剃头发,清酒浓酒都不喝。因为喝酒代表放纵,身为一个拿细耳人,他的生命是受神的管制,一生要走在神的路中。他里面有管制,外面有分别为圣的记号。我们新约每一个信徒都是拿细耳人,在我们身上应当受到圣灵的管制,走十字架的道路;外面应当有成圣与世分别的记号,基督的生命就自然在我们身上流露了。这不是个人的造作,乃是被十字架所破碎;受神对付的记号,所谓有诸内而形诸外。

参孙在神的应许中诞生了,他父母按照耶和华所说的,把他分别为圣,按照拿细耳人的规矩把他养大。正当那时,以色列人受尽非利士人的压迫,他们极其痛苦,他们理当起来反抗,靠神的大能拯教自己脱离捆绑;但他们却失去这种勇气,安于现状,甘愿为奴。参孙知道自己身为拿细耳人,神在他身上有特别的使命,所以他不甘愿自己民族受人欺凌,于是立定心意,要拯救以色列人脱离非利士人的辖制。参孙既有这样的负担,以色列人应一同起来杀敌,但可惜当参孙出去和非利士人打仗时,竟有三千犹大人联同来到参孙面前,埋怨地说:“非利士人辖制我们,你不知道吗?你向我们行的是甚么呢?……我们下来是要捆绑你,将你交在非利士人手中……。”神差遣参孙作士师为要拯救他们,他们竟把参孙交在非利士人手中,置他于死地。耶和华的灵大大感动参孙,他臂的绳就好像火烧的麻一样,他的绑绳都从他手上脱落下来,他又拿起一块未干的驴腮骨,击杀了一千非利士人。

现今教会也常落在这光景,受尽世界的辖制,变成世俗化,失去一切反抗的力量;可惜教会却满于现状,安于不冷不热的情况中,从不感到难过。在这种软弱不堪的情况下,要求神复兴,神施恩的手便临到教会。可惜复兴还未来到,人倒惧怕;双手把这一切祝福放走。中国前著名布道家──宋尚节博士,他指责罪恶太厉害,信徒因此得复兴;但教会却把神的仆人捆绑起来,拦阻他工作,到处攻击他,甚至把他交在仇敌的手里。我们的主耶稣,他也是当日犹太人的拯救者,但那些犹太人却把他交在仇敌手中,置祂于死地。教会现今的光景也是如此。

在士师时代,参孙的际遇与其它的士师有所不同。其它的士师兴起时,以色列人便一同起来与他并肩作战;但参孙自始至终都是独行侠,赤手空拳地争战,没有任何人支持与帮助。参孙另外一个与众不同的特点,就是他有神奇的力气,能以一敌千。这一个大能的勇士,倘若他能自始至终顺服神的带领,不放松自己,必能成为伟大的拯救者。但可惜参孙失败了,圣经用一句令人非常难过的话来形容他:“耶和华已经离开了他!”他本来被圣灵大大感动,甚至用七条未干的青绳捆绑着他,他都能弄断;但现在耶和华的能力离开他了,从此,在他只留下了一个外壳,毫无用处了!

参孙是一个大能勇士,因着他的心意堕落,不圣洁,放松自己;眼睛便开始犯罪,甚至身体各部份也跟着犯罪;在里面“放松”的人,外面也必定“放松”,他整个人在不知不觉中就陷在罪里。任何一个人堕落都是从心里开始,然后身体各部份才相继。底马之所以离开保罗,不是一朝一夕的事,他能成为保罗的同工实不容易;但因为他的心离开了神,眼里看见世界的诱惑,心思便发生倾慕,整个人便跟着去了。保罗很悲叹地说:“底马贪爱现今的世界,往帖撒罗尼迦去了……。”

身为拿细耳人绝不能沾染任何不洁,倘若心里不洁,外表也会不洁;因着里面没有管制,外面的记号也改变了。里面是好,外面也必须是好;里面是坏,外面也必然是坏。参孙首先犯罪,后来头发也被剪了。因为他里面失去圣灵的能力,外面便失去特别的能力。可怜神离开了他,他仍不知道!他犯了奸淫的罪,往妓女那里去,受了大利拉的诱惑;大利拉有美丽迷人的魅力,表面上她深爱参孙,但心里却要害他的命。从大利拉的表现,可以正视魔鬼,她会装作光明的天使,她是包着糖衣的毒药;外表很好看,里面却充满了诡计,使人防不胜防。倘若没有大利拉,参孙的头发不会被剪,眼睛不至被挖;更不至关在仇敌营中推磨,受尽凌辱和讥笑。

参孙享有神特别的恩典,特别的能力;但里面却不能持守,不能分辨,以致根基不稳固,甚至失去了能力!神的恩赐种类很多,包括了头脑的。身体的;但这一切恩赐都要以属灵为根基,否则对己对人都有损害。正如一把锋利无比的剪刀,他落在成年人的手中,用途甚广;但在一个小孩子手里,就可能造成损害。我们属神的人,里面应当有分别的力量,晓得分辨是非。神的恩赐用在一个有属灵份量的信徒身上,这恩赐有如耕农的工具,又如战争的武器。反过来说,一个人没有属灵的根基,妄用神的恩赐;这一切的力量,就可能成为自己或别人的网罗。参孙就是在这事上失败了,受了魔鬼的引诱,因着追求情欲而失去拿细耳人的记号。他宁可选择大利拉而放弃拿细耳的职份;正如以扫宁可选择红豆汤而失去长子名份一样。教会也常见这种情形,信徒为追求一点物质,贪图一时安逸,便放弃了主给我们的大恩典。比如在参加教会聚集前,刚刚有精采的电视节目;那么信徒便往往选择了电视的节目,而放弃教会的聚会了。“电视”恐怕就成了我们的“大利拉”与“红豆汤”了。

“耶和华已经离开了他”,可怜的参孙自己还不知道。昔日以弗所教会失去起初的爱心,它仍是教会;狄撒教会名生实死,老底嘉教会不冷不热,但教会的名还在;而教会的实质就不见了。外表的形式可能继续存在,直至考验来到,才能分辨真假。属灵的仇敌非利士人来了,起来压迫教会,教会站立得住与否?全凭里面的根基如何?一棵高大的树能使多人在其荫下乘凉;有美丽的外体,英雄的体态;但有一天树忽然倒下来,原来里面被虫蛀通了,不能再继续生存。

神没有忘记参孙,在他受苦时,神特别记念他;这时候,参孙也想念神了。他后悔自己所犯的罪,求神再赐给所收回的恩赐;神答允所求,于是他便重新得力。他在非利士人的庙里,宁可丧失自己的生命,仍要显出神的荣耀,那日他所杀的非利士人比生前还多。

许多年青的弟兄姊妹,有恩赐可以为主用,但被世界的诱惑成了“大利拉”;“红豆汤”成了心中的拦阻,毁坏了神在你身上的恩赐和计划,但愿神的话感动我们的心,使我们悔改,复兴作成祂所使用的器皿。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B12-失去能力的教会
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假的教会

经文:

士师时代的历史告诉我们,以色列的民族真是一代不一代,在神面前越来越堕落。最初他们的争战是一半的,有如不彻底的教会;其后他们又往后退,成为一个中立式的教会,对于神的争战漠不关心响应。进而再成为失去能力的教会,浪费神恩,失去圣灵所赐的力量。可是他们仍要往下去,达到极点,就是士师记十七章所记载的,他们成了一个假的教会。

(一)米迦的堕落(士十七1-6

以法莲山地有一个青年名叫米迦。他偷了母亲一千一百舍客勒银子,其后母亲发觉钱被人偷去,因此十分着急;便咒诅那偷钱的人,米迦听闻异常惧怕。由于旧约时代一切祝福或咒诅的话,都要应验在人的身上;米迦就把钱归还母亲,又向母亲认自己的罪。这位母亲不但没有教导她的儿子,反而对他说:“我儿啊,愿耶和华赐福给你。”母亲接过钱来分出一部份献给耶和华,用来雕刻一个银像,安置在米迦的屋内。这位母亲的心意是十分矛盾,一方面祈求耶和华赐福给他的儿子,另一方面又为儿子做偶像。她的宗教以是形式化的宗教;她对神的认识,也是头脑上的认识。她不是真心相信,甚至所行的都是违背神的事;口里亲近神,心思意念却与神相离。米迦和他的母亲一同犯罪,他们把最重要的十诫也忘记了。为自己来雕刻偶像,犯罪得罪神,母亲年纪老,可能一时胡涂;但儿子不应如此,彼此在真理上胡作妄为。

米迦接受了母亲所送的偶像,便在家中找一间房间,改装成为神堂。把他们所有的偶像安置在那神堂,在这个属神的屋子里,不但有一个偶像,而且还有许多的偶像。正如许多信徒的心中,也充满了偶像,占有了神的地位一样。米迦的家里除了偶像以外,还制造了以弗得和家中的神像,以弗得是祭司的衣服;他不是利未人,只不过是以法莲人。祭司之职与他无关,这祭司的衣服也不能擅自制造,圣所只能让祭司进去。但米迦竟为自己制造了以弗得,又分派他的儿子作祭司;原文意义就是使自己儿子成圣,米迦可谓妄自尊大,在家中擅立圣职。当时以色列人的会幕是放在示罗,百姓需要齐集示罗,在会幕内敬拜神。人在这事上不能随便,但米迦竟胆妄自制造以弗得,又立儿子作祭司。这个家庭,不但老母亲不明事理,儿子也是不明,甚至孙子更是如此;妄任祭司之职,他们三代一同犯罪得罪神。

米迦的名意是“像神”,他的为人也是如此;他只像神,而不属神。他的家庭设有神堂,以弗得,及祭司;外表好像是教会,但内里却不是。孙子任祭司之职,但实则却不是利未人,不能担任此职。因此这教会正好比作现今末世的假教会,只有外表的形式,而缺乏了实际。正因为当时以色列中没有王,各人任意而行,在混乱之中,便产生了这教会。假的教会不但失去力量,而且还不能称之为教会;因为其中一切属神的人堕落了,他们口中充满耶和华,心中却充满了偶像。

(二)利末人的堕落(士十七7-13

旧约时代的利未人是代表了事奉神的人,他们在教会中替神传言,假若他们事主不忠,教会也会有不忠诚的表现。圣经告诉我们:“……犹大伯利恒有一个少年人,是犹大族的利未人……这人离开犹大伯利恒城,要寻找一个可住的地方……。”这个利未人要找安身之所,表明他的生活发生了问题;本来利未人不是靠自己工作,来维持生活的,他们是分别为圣,特别事奉神的人。神命定其它支派的人需要负责他们的生活,现今这利未人的情形,正表明了以色列人忽略了利未人,在生活上所需要的供应。

甚么时候教会冷淡,信徒灵性退步,他们对神的工作也会冷淡,对神仆人的需要及教会的需要,也缺乏了负担。信徒对神的奉献是我们的权利和义务,旧约的律法最少要把十分之一献上;新约时代更要把标准提高,倘若我们在金钱奉献上不忠,就是欠了神的债。今日的教会有许多工作都需要发展,例如:海外传福音的工作、文字的工作等等;但因着经济的缺乏,以致工作不能作全面性的展开。我们的信仰需要言行一致,不但听道也需要行道;理论加上行动便实行出来。我们口里说爱神爱人,但眼见许多失丧的灵魂走向灭亡之路而不顾,反为自己积藏财宝。由于教会对传道人不合理的待遇与供应,使不少青年足不前,不肯献身事奉主。甚么时候教会的信徒灵性低沉,教会就会忘记神仆人的需要。

这个犹大族的利未人要离开犹大伯利恒,为要找一个可住的地方,便来到以法莲山地,走到米迦的家。这利未人在极度困难的生活中,也开始堕落了;他忘记用信心事奉神,他忘记利未人一切的产业是耶和华。他开始寻找人的办法,他到了米迦的家;在那里,他必定看见米迦的家中有许许多多的神像。他本身是利未人,有圣洁祭司的职位;现今他看见米迦犯如此大罪,竟不出一句责备的话,只顾为自己找安居之所。米迦请他住在他的家,并以每年十舍客勒银子,一套衣服,和度日的食物为酬聘那人为祭司。圣经告诉我们:“……利未人就进了他的家,利未人情愿与那人同住……。”这是何等羞耻的事,一个利未人竟留在一所充满偶像的家中,担任祭司之职。他不是为服事神,乃是为寻找可住的地方;解决了每日的衣、食、住、行,他只注重物质方面的享受。米迦在真理方面作了一个胡涂人,他以为自己家里有会幕的设备,又有利未人来作祭司之职,便组成一个真正的教会,必然蒙神的赐福。其实这一切都是外表,出于装假的,他所拥有的教会只不过是一间假的教会。

启示录第十三章里,记载两兽的预言。第一只从海中上来的兽代表了敌基督,另一只从地里上来的兽,在外表看来像羊羔,像基督,又像教会,但他说话却像龙,龙就是代表魔鬼,也是代表了末世时代,一切不信派的假基督,和将来那些实行普世合一的宗教集团。这末世假的教会,外表的一切,与真的教会无异;有十字架、又有讲坛,但里面却是魔鬼的思想,充满了假神及偶像。现今是末世的时代,假的教会越来越显灵了。

米迦这个名意果真应验了,他实在是“像神”而不“属神”。家里布置得像教会,但不是真教会;他的家庭极其可怜,老少三代一同在神面前装假、失落、违背神、失去热心。教会是神的家,在家里有老,有少,才算是正常的现象,正如米迦一样;这家可以一同起来真心服事神,却也可以一同违背神。倘若他们全体,无论老少,在神的事上全心全意事奉神,神必然赐福。摩西在昔日带领以色列人出埃及,在路途中行经利非订,在那里他们要与非利士人争战;当日以色列人中分成两支军队,一支由摩西带领到山上为以色列人的争战而祷告,展开祷告的战场。另一支由约书亚带领以色列民,在平地上与敌人交战,因为以色列全家合一,年老的摩西与年少的约书亚完全合作,因此神赐福给他们,使他们得着完全的胜利。现今教会年长的与年少的两代常产生隔膜,有分家的现象,这并不能推展教会的圣工,我们应当彼此谦卑,彼此尊重,同心合意兴旺神的家,神的工作才能早日完成。

我们要求主救我们脱离假的教会,与假的事奉,不能再继续在表面上装假;各人应存谦卑的心,无论老少在教会中一同推进神的圣工。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B13-假的教会
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悔改的教会

经文:,13-15

历代以来,教会追求复兴,门径只有一个-彻底的认罪和悔改,除此以外并无别法了。要教会复兴如初期时代一样,我们就要为此付上代价;就是在大背道犯罪的事上,彻底的痛悔。

大卫犯罪以后悔改的经历,成了我们好的榜样。他虽然身为一国之君,又为神所爱,是一位合神心意的王;但他犯罪的史实也被记载在圣经内,可见神是公义不偏待人的。因着大卫外边开始犯罪,眼睛受到罪的诱惑,心中便产生犯罪的念头,接着实行去犯罪;每当一个人内里的心思放松,外表也跟着放松便有所行动。大卫首先犯奸淫的罪,继而犯谋杀的罪,可见罪恶连累的可怕。人不能因自己认识神,为神所爱,恩赐又多,而断言自我再不犯罪;这一切外面的情况,都不能成为我们不犯罪的保障。

一日,太阳平西,大卫从床上起来,在王宫的平顶上游行。大卫放松自己每天的生活,不治国政,睡至黄昏,醒过来时便思想坏事,因为他里面的心思放松,外面的行为也放松。大卫在这国泰民安的社会里,就放纵自己的私欲,夺人妻杀人夫,他在神面前犯了三件大罪;就是淫乱、杀人和硬心,因为他犯罪以后,并没有立刻悔改。一年多过去,神藉先知拿单揭发他的罪行,他才知道悔改,可见他硬心到甚么程度。大卫是一个深识神的人,竟然在犯大罪以后;能贿赂良心渡过了一年多的生活,真是不可思议。

我们可以猜想,大卫在这年多以来的生活情况是如何:

(一)双重的生活

大卫作了两面人,他犯罪以后,仍然粉饰太平在宫中生活。他是过着双重的生活,来掩饰自己在百姓面前所行的大恶。他在百姓面前是一副面孔,背着百姓却又是另一副面孔。因为他身为一国之君,又是国中属灵的领袖,他要在属灵的事上作榜样,所以他要在百姓面前装作敬虔的外表,但在个人的私生活里却是充满罪恶。我们可以痛斥大卫的假冒为善,虽然在我们生活里,没有犯这相同的罪,但也有很多类似的事例发生。例如明知那是神不喜悦的事仍坚持去做,对教会的事奉,态度错误,个人的生活充满羞耻的事不敢见神。这些东西存留在我们生命中,日复一日,年复一年,仍然未彻底对付;有时被良心责备不安,但稍后随即忘记了。

说:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的;必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”这节经文我们常欢喜用于布道聚会中,请那些决信主的朋友悔改认罪,接纳耶稣基督为救主;但这节经文对于信主的人也有同样的价值,有时信主的人犯了罪更难认罪,心中更刚硬。这经文对世人,对教会,彻底向神认罪,都是十分适合的;除非我们脱离罪的生活,才能完全顺服神。

(二)良心刚硬

大卫犯罪一年多仍不肯悔改,久而久之,他的心越变越硬,甚至趋于麻木。他安于逸乐,绝不为自己的罪而忧伤;他拒绝圣灵的感动,逃避认罪的机会。他可说已经到了心死的地步。古语云:“哀莫大于心死,而身死次之。”大卫以为他能逃避神的审判,但神绝不放过任何一个犯罪的人;神要向犯罪的人讨罪,除非他悔改认罪。倘若不悔改,就不能从罪中出来,也不能从罪中得释放!从圣经里,我们看见很多人犯罪以后,认罪的态度,可作我们的借镜。

法老的认罪。神要法老释放以色列人,让他们出埃及。法老王却反对,所以神容让十大灾害临到埃及。法老王不知所措,便认罪恳求摩西为他祷告,允准以色列人出埃及。他虽认罪,但态度不够彻底,只不过是由于畏惧之心产生,并且是另有目的的。

巴兰的认罪。巴兰说预言要咒诅神的选民,神的使者拦阻他。他就向神认罪忏悔,但他认罪的态度只属表面化,因他贪心的程度比认罪更多,因此受到神的惩罚。

亚干的认罪。他的认罪不是由于悔过,乃因偷窥当灭之物被人揭破;逼于无奈而认罪,这被逼性的认罪,不能蒙神悦纳。

扫罗的认罪。他逼迫大卫,后来又后悔,也曾多次向大卫认罪;但认罪不够彻底,也不持久。他感到自己不该杀大卫,但当那感动过去,仇恨的心又起。

浪子的认罪。浪子回头,他的认罪是十分撤底的;他在坠落失败时,回到父家,向父亲认罪说:我得罪了天,又得罪了你。他不但肯认罪,而且又肯谦卑,用行动证明他有悔改的表现。他认罪是从心里痛悔以往的不是,他悔改是用行动来悔改,回到父家。所以他的悔改是彻底的,有深度的,也是持久的。

如今看大卫的悔改。神藉先知拿单向大卫忠告,指责大卫一年以来隐藏在心里的罪恶;大卫听见了,立刻悔改认罪。他说:“我有罪了,我得罪了耶和华……。”可能这句话在他心中潜伏了多时,但因私欲与高位,不能启齿向神认罪。现在他果真悔改了,他在神面前俯伏禁食,不听音乐,极其自卑痛悔。神就顾念大卫,因义人虽七次跌倒,也必起来。神差遣先知来指责他的罪恶,表明神未放弃他。这一次的经历,使大卫不但认识神,更是认识自己;只不过是人,人有罪恶的本性,从里面到外面是一无可取。如果大卫未曾经历到犯罪的痛苦,可能他永远不会认识自己。也许他想,像我这样的人还会犯奸淫,谋杀人的罪吗?神常让激打,磨炼临到我们身上,目的是让我们更认识自己。除非人认识自己败坏的本性,否则是不会在神面前谦卑的。

由以上的例子可以发现,我们表面上皮毛的悔改,心里悔而不痛,在神面前是一无价值的。在这里祇提出真正悔改所包括的四种意义:

(1)承认犯罪的事实──人犯罪以后欢喜用一些理由来掩饰,欺骗自己的良心。例如某些人不承自己是骄傲,只说这是个性强一点。这样的辩驳,就否定了犯罪的事实。我们犯罪是一件一件犯的,认罪也该一件一件认;不能笼统的认,要承认自己个人犯罪的事实,必须向神认又要向人认,要付出代价来。

(2)认识罪恶本质是邪恶的──人常被罪迷惑,因为罪常以美丽的姿态出现;披有悦目的外衣,如糖衣的毒药。我们不可被外表所朦蔽,要正视罪正如毒蛇烈火一样。

(3)认识犯罪是直接得罪神──我们犯任何一件罪都与神有关,必要受神的刑罚,在神面前要向神负责任。倘若我们不认罪,我们就不能从那罪中出来;未信主的人认罪可得救,信主的人认罪可得福。信主的人犯罪而不认是可憎的,等于把主重钉十字架。

(4)认识人有罪的本性──我们不但痛悔外表的罪行,更要认识自己里面的罪性,要注意犯罪的倾向与动机。不但在神面前求神赦免,所犯自私自利的罪,也要赦免这个犯自私自利罪的人。这样我们才能在神面前有长进,把罪与罪人一同交在神的手,求神造清洁的心重新赐下正直的灵。

我们必须在神前认识自己的软弱,把这欢喜犯罪的人交给主;求主用十字架来对付,又洗净一切所认的罪。能这双管齐下,我们对罪才能根本的解决。我们的悔改就有意义了,我们的人生才有转变,我们的教会,才能得到复兴。── 王永信《信徒与教会的复兴》

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以便以谢感恩的教会

经文:-11

士师时代的以色列人,处于无政府状态,因为他们国中没有王,各人任意而行,在民间只见一片混乱与争战。

以色列人又与非利士人交战,两军对峙的时候,以色列人竟败在非利士人面前。百姓回到营内,以色列的长老彼此对说:耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜,从示罗抬到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手。耶和华的约柜到了营中,以色列众人就大声呼叫,地便震动;非利士人听见惧怕起来。以色列人与非利士人再次交战,以色列人又败了,被杀的甚多;神的约柜被掳去,祭司以利两个儿子也都被杀了。众民急忙向老祭司以利报讯,以利听闻之后就从他的位上往后跌倒,在门旁折断颈项而死。以利的儿妇怀孕将到产期,他听见神的约柜被掳去,公公和丈夫都死了;就猛然疼痛,曲身生产,产了一个男孩,他给孩子起名叫以迦得。说:“荣耀离开以色列了。”

从这件事来看,可见以色列人的宗教观念,是何等形式化。在他们信仰中,以为自己犯罪,与在耶和华以外另立别神是没相关的,他们以为遇事只要随时把约柜搬出来,就可以镇压敌人,叫他们知难而退了。这实在是舍本求末之法。以色列人犯罪事奉偶像,神就离开他们;甚至连约柜也让非利士人掳去!神的荣耀归开以色列实在是一件悲凄不过的事。

年青的撒母耳,被神呼召,继承祭司以利之职,起来作以色列人属灵的领袖。他苦心教导以色列人,周游全国向他们传讲律法,召开培灵会,使百姓离开罪恶,悔改归正。他又训练先知门徒,开设先知学校,他殷勤作工达二十年之久,忠心致意教导以色列民,奇迹便发生了,这是士师时代从未发生过的。“……过了二十年,以色列全家倾向耶和华。”靠着撒母耳一人的努力,使全以色列家归向真神,这工作实不容易,所以撒母耳对以色列全家说:“们若一心归顺耶和华,就要把外邦的神和亚斯他录,从你们中间除掉;专心归向耶和华,单单的事奉他……。”撒母耳要众民作一个决定,倘若要接受耶和华是真神,就要全心归向他,不能一方面爱神,另外一方面又爱巴力、假神、世界、玛门。这教训从古至今都是如此,人的心不能分为二;不是爱这个恶那个,就是重这个轻那个。在基督的生命中,有多少份量是全心爱神的呢?可能在我们一生中,从未全心爱过神,我们常让其它的东西作主。请问你每早晨起来,睁开眼睛,第一个思想是否想到神呢?一个人如果够在工作以先朝见神,那么他一天的生活就会充满快乐与能力。活水江河便自然而来,任何的试炼不会使我们丧胆。我们把主接到心里,自然会成圣,并且成为神的勇士。不但重生,更要长大成人;不但有长进,更在真道上自建,成为一个有活泼生命的基督徒。

撒母耳告诉以色人要一心爱主,把神活活的接到心里,他们的事奉才有果效。以色列人就尊着他的话去行,弃丢一切的偶像;那天在以色列众民中,就有了复兴的转机。撒母耳为着这次的复兴,足用了二十年悠长的岁月来预备,才有美好的成果。

撒母耳在米斯巴召开大会,吩咐众民都来参加。这是以色列全国的奋兴培灵会,讲员就是撒母耳。撒母耳教导他们,为他们祷告耶和华。众民就聚集在米斯巴,打水浇在耶和华面前,当日禁食说:“我们得罪耶和华。”倒水表示将在神面前倒空之意,众民就在那里痛苦流涕彼此认罪。他们向列祖的神祷告,把痛悔的心,将来的盼望,都浇在神面前。他们又禁食,在神面前自卑,克苦己心。所以有大复兴临到。复兴是由祷告与悔改产生的,因为祷告和悔改是复兴的美好准备。撒母耳在米斯巴审判以色列人,他能彻底对付罪,以色列全家才会归向耶和华。

撒母耳为以色列人作了完全的工作:

(1)用二十年作准备工作,用心良苦。开奋兴会,带领众民认罪,克苦己心,使以色列全家倾向耶和华。

(2)审判众民,严厉对付罪恶,又把罪从他们中间滚出去。

当他们在米斯巴召开大会时,非利士人又上来攻击他们。非利士人是撒但的工具,常做破坏的工作,从不欢喜看见属神的人团结在一起,教会团结了,牠便要起来施行诡计,使教会分化;使教会长辈与晚辈不和,彼此纷争不能团结。牠要浪费我们的力量,分化我们,这是牠攻击我们最厉害的工具。非利士人摆好队伍预备要攻击以色列人,百姓十分恐惧,但撒母耳非常镇定,他在这时献上一只小羊羔,表示感恩,和求神保护。结果神用大雷的声音,惊乱非利士人,他们就败在以色列人面前。

二十年前,以色列人在以便以谢,惨败于非利士人的手中;但二十年后的今天,他们两军又在此相遇,再决雌雄。这次他们却转败为胜,他们的胜利并不是因为经过二十年的时光,刀枪战略都进步了;战争胜败的关键乃在乎他们是否心中有偶像?是否一心归向耶和华。他们在争战中得了胜利,撒母耶便将一块石头,立在米斯巴和善中间,给石头起名叫以便以谢,说:“到如今耶和华都帮助我们!”或许有人会发问:撒母耳向神感恩赞美,神是以便以谢的神,难道他忘记了二十年前,以色列人惨败的情景吗?当时祭司以利和他儿子的惨死,约柜被掳到外邦,百姓被杀的有三十万。这凄凉惨痛的往事,也算是神一直帮助以色列人吗?神是以便以谢的神,因为圣经告诉我们:“万事都互相效力,叫爱神的人得益处。”“万事”就是包括了温暖的及冷酷的,失败的及得胜的,痛苦的及快乐的……,我们得胜的时候是“效力”,失败的时候也是“效力”,无论我们的境况如何?他都会帮助我们,使我们藉那件临到我们身上的事得着益处。

一个基督徒争战的生活,充满了许多的失败,常常犯罪,甚至不好意思到神面前认罪。正如保罗说:“我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作……我真的苦啊,谁能救我脱离这取死的身体呢?”神拯救我们成为祂的儿女,但我们虽是重生了,却还未长大成人;称义了却还未成圣,因而产生恐惧之心。倘若我们这样感觉,这才是正常,为当人感到自己的生活不象样时,才会竭力追求圣洁。肯追求然后有长进,主允准失败临到我们身上,经过失败以后,我们就能认识自己。

神不容让我们一天到晚都是失败,他会给我们鼓励,帮助我们得胜,我们也不能在一切的工作上完全亨通;神使我们成功,但也让我们有时失败,他使用这两种方法使我们在双重对付下,得到平衡的生长。不会太骄傲,也不会太自卑,因为两种极端都不能使我们事奉神。神的慈爱和公义是平衡的,因此我们虽然失败也得到赦免,我们若远离神,祂的管教便临到我们,所以我们必须倚靠祂常过得胜生活。

以便以谢的经历对于撒母耳来说,完全是真实的。倘若二十年前以色列人未遭受失败、打击、和痛苦,他们的心仍未肯察觉己罪,不肯离弃偶像归向耶和华。因着他一人努力事奉,带领会众谦卑悔改,便得到以便以谢宝贵的经历。我们理当在一切失败软弱后,用行动悔改,彻底认罪;这样神也能使我们教会,得着以便以谢的经历。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B15-以便以谢感恩的教会
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建造教会

经文:,9-10,20-25

无论在甚么时候,教会前面都摆着两条路;就是神的路,和人的路。教会可以自由地选择其一,若要追求复兴,就需要选择神的路。选择神的路,就是脱离不彻底的教会,中立式的教会,失去能力的教会,和假的教会。更必须互相认罪,成为一个认罪的教会,以便以谢的教会。让神拆毁,拆毁以后,把教会重建起来,因为我们不但要在消极方面感恩,更要在积极方面努力建造。

以色列人要建造圣殿,神的居所,在信仰方面来说,这是他们整个民族的光荣;因为圣殿是他们向神献祭与朝见神的地方。在大卫心灵里,深感为耶和华建造圣殿的重要,也愿负起这艰巨的工作。但神却不把这重大的责任交付大卫的手。因为自从大卫犯罪以后,以色列国外有祸患,内有恐惧。邻近的摩押人、亚们人,亚兰人与他为敌!在大卫身上的光彩消失了,而且他儿子押沙龙叛变,谋朝篡位。是后爱子又被人所弒,老年丧子,他心里充满了悲伤及痛苦。他回忆过去,曾夺人妻杀人夫,大逆不道的罪恶,满手沾染了流人血的血腥;这一切都应验了神藉着先知拿单向他宣告的刑罚:“刀剑必不离开你家!”

历代志上二十八章,我们在这里可以看见大卫悲伤的晚年,稍为有点改变;好像云彩被挪去阳光再次透进来一样。大卫开始恢复他以往,属灵生活的活力及权柄。他招聚了全以色列各支派的首领,和轮班服事王的军长,与千夫长,百夫长,掌管王与王子产业牲畜的;并太监以及大能的勇士,都到耶路撒冷来,召开全国性的大会。这聚会是十分重要的,因为大卫要藉着这个机会,向全国领导者宣告,他儿子所罗门王将要继承他的王位,及代替他完成建造耶和华殿宇的心愿。大卫作王快到四十年了,现今是他作王的末年;在他众子之中,谁是将来继承王位作以色列之君的,这是众民极关切的问题。倘若众子相争,恐怕就会闹出大战。所以大卫必须在他离位以前,向众民有清楚的交代,使他们知道所罗门不但将要负起国家领袖的地位,而且又成为他们属灵的领袖。

“我儿所罗门哪!你当认识耶和华你的父神,诚心乐意的事奉祂。”这句出自慈父肺腑之言,把他心底里的意思都说出来;也是大卫人生所经历到确实的一句话。在他整个人生里,他发觉有两件事是身为一个属灵的领袖不能不知的;首先就是认识神,然后心乐意事奉神。大卫知道所罗门所站的地位是十分重要的,就是肩负承上继下的重责,正如昔日以撒的地位一样。在以撒以上有亚伯拉罕,以下有雅各,他自己站在中间。神赐给亚伯拉罕一切福份及应许都是依靠以撒传授下去;否则神赐给以色列民一切的福份及应许从此便中断,无法传授与雅各的十二支派及以后的人类了。所罗门就是站在这中间位置的一个人,在他以上有大卫王,在他以后则有大卫的后裔,耶西的根耶稣基督。因为从所罗门直至耶稣之间,再没有一个君王有如此伟大的表现。大卫的子孙、根苗,这最伟大的应许,都要经过所罗门而得着应验。倘若所罗门不小心,在他那里便要中断,可见他的位置是十分重要。所以当大卫立所罗门成为国家的领袖及属灵的领袖时,他有许多说话需要向这位年轻的新王提醒:

(一)“你要认识神”

这句话是值得我们去思想的。我们是否真正认识神,又是被神所认识的呢?不错,当我们蒙恩得救时,我们已认识到祂是我们的救主、天父。但不少信徒自得救以后,他们对祂的认识仍然很生疏,与神交通未成为密友。仅是马虎地来到祂面前,未在心灵上认识祂;与祂的关系未曾深切了解,在生活上也未曾努力寻求他。我们得救是白白的,主已将救恩大功作成,只要我们接受便可以获得;但认识神是需要我们付代价,努力在圣经的亮光中发掘,因为我们寻找神,正如寻找隐藏的珍宝一样。

身为一个属灵领袖的所罗门,他的责任可算十分重大;若不深入认识神,是无法完成神的托负。昔日建造耶和华神的殿宇,完全是根据神所指定的样式,一点也不能有错误。我们今天建造教会也是这样,更需要认识神的心意,因为这属灵的殿比物质的殿更重要;责任更重大,建造更困难。圣殿可分成两部份的建造:

(1)建造神的殿──建立教会

这是每一个基督徒的责任,各尽其职,彼此在教会里发展自己的恩赐,互相服事,这样就是为神建造教会。

(2)建造里面的殿──圣灵的殿

我们每一个基督徒的身体就是神的殿,这里面的殿就是教会殿的根基。每一个信徒里面的殿建造得好,神的殿就能有更好的建造。若神的殿需要有能力,我们个人里面的殿就先要建造来;不能存有污秽,应当完全圣洁。因着我们每一个人都有这如此重大的责任及托负,就是为神建造教会,及建造自己里面的殿。所以我们更该竭力追求认识神,让我们更深认识祂两个属性:

1. 圣洁的神

祂是完全圣洁,远离罪恶,不能被骗的一位。我们不能一方面犯罪,另一方面又事奉祂;也不能过着向罪恶妥协的生活,又被圣灵所膏抹。因为污秽的器皿,不合乎祂使用;我们若不自洁,神就不能赐福使用我们,除非我们求神赦免一切的罪。

2. 爱的神

他是充满爱的一位,他知道人会犯罪,所以他乐意赦免人的罪孽。祇要我们祷告认罪以后,他就使我们重新得力,再一次涌出活水江河来。年老的大卫王,虽然以前他曾一度犯罪堕落,失去属灵的能力;但因着他完全痛悔己罪,神的能力和拯救就再一次临到他。完全赦免他一切罪恶,使他再能带着权柄来说劝勉全国首领的话。圣经说义人虽七次跌倒,神仍使他起来。

(二)“你要诚心乐意事奉神”

我们不但要认识神是我们的密友,而且还有第二步,就是诚心乐意事奉祂,仅仅满足在认识神,只属消极性的追求;我们也要做积极性的事,就是诚心乐意事奉神。否则认识神所带来的复兴过去以后,生活还是没有改变,这一切都归徒然。心中认识神后,神赐我们灵里得到复兴,因着这一点的复兴,又起来事奉神。如此,才是正确合适的态度。

服事神的工作包括很多,除了探访、传道、祷告以外,在生活中也有很多机会为主工作。例如:在一个不信主的家庭中,能否为主缘故显出百般的忍耐,当阅读一本污秽的书籍时,能否为主缘故立刻放下?或有人故意冒犯你,能否为主不发脾气?公司中工作,是否为主缘故宁愿损失那些发不义之财的机会。事奉主的方式很多,按着神的带领去行,这就是事奉主了。

大卫王和所罗门王,可代表年少和年老的两代。两代能彼此和睦,毫无隔膜,彼此看顾相爱。今天的教会也该以此为榜样,不能因老少之间的意见不同而分家。这种两代分家的现象,近年来,在各地教会都有发生,好像成了潮流一样。要彼此在主里合一,同心合意兴旺福音,为神的家尽忠。今天神需要许多信徒,在他们的岗位上事奉神,在生活里活出基督的样式。将才干不但为世用,也是献身为主用。神更需要有人对祂的呼召有响应,当神呼召信徒出来全时间事奉神时,他们应该起来加入祂的行列中。

但愿神今天向我们说话,正如昔日向大卫和所罗门说话一样。使我们终身不忘记:“你要认识神”,“你要诚心乐意事奉神”。── 王永信《信徒与教会的复兴》

--B16-建造教会
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C、黄

领人归主的责任

经文:

基督徒的生活,是本乎信仰,因为信仰带给我们生命-接受了救恩,就有生命,就有力量,有力量就有生活。神的原则就是这样,祂颁下的十诫前一半是论到信仰,后一半是论到生活,在新约主耶稣论到诫命中最重要的乃是:“要尽心,尽性,尽意,尽力,爱神,其次要爱人如己。”保罗写罗马书指出神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,可见没有信仰便没有生活。

我相信赴会的各位,多数是已经重生得救的,心中也盼望别人得救;正如家中添了丁一样,全家都充满喜乐,这是很自然的流露。倘若你信了主,而你的家人竟不知道的,恐怕你的生命就有问题,因为你活不出见证来。我们的见证若靠咀巴讲是没有用的,必须在生活中活出来吸引人,以致感动人归主使荣耀归给神!

刚才看过的经文论到以西结,他在被掳到巴比伦的犹大人中作先知,巴比伦是外邦拜偶像的地方,是他们的敌国。他就在这不自由,受逼迫的环境中被神拣选作先知。因此我们想到在自由环境里而不事奉神,不愿走属灵的道路,至终必要后悔。参路加十六章财主和拉撒路的故事,财主在阴间,哀求亚伯拉罕打发人去他家中传道,可惜他的后悔已经来不及了。如今我们虽不会因局面骤然转变,不能传福音而后悔;却会因环境上的转变-例如搬迁、疾病、死亡,而失去传福音的机会。求主帮助我们,要把握时机为祂工作。保罗说道:“无论是希利尼人,化外人,聪明人,愚拙人,我都欠他他们的倩,若不传福音我们便有祸了。”所以我们若不趁机会向人传福音,就不但对人有亏欠,也对神有亏欠,对曾经向我们传过道的人也有亏欠。因为希伯来书十三章告诉我们:“从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。”主已把责任交付我们,我们若不传福音,就有祸了。

近代社会生活趋于商业化,连传福音工作也趋于商业化。初期的教会,工作开始时只有很少的人,他们得不着人的同情,也没有人帮助,工作孤单,四面受敌,他们能向主尽忠,主就将得救的人赐给他们。五旬节后,信主的人多起来了,就需要有行政的组织;但日子久了,起初的爱心和热心,就渐渐消失,行政组织成为属灵的累赘。以至日后的教会一开始工作,便进行组织,换言之,以组织来开始工作。须知归信主的人,当他们信了主后,在主的带领下,便会合而为一。所以不论个人去传道或由教会派人出去传道,动机都应该是为爱主;不应为了组织而工作,也不应为维持组织而工作。

有时我们会太注重人的需要,认为人落在可怜的光景,犯罪作恶,因此我们要拯救他们;不错,这动机是对的,但只不过是一部份。若是我们单为这些人的需要而传福音,就会失去了工作的意义。犹太人昔日拒绝主耶稣,认为他们不需要福音,他们看保罗如同渣滓,希腊人以为自己有哲学,所以拒绝福音。人根本不知道自己的需要,即使知道,也不肯接受拯救,这是可叹的。我们务要记得,传福音是为满足主的心,并不是为工作而工作,也不是为工作的对象,而传福音。若然,动机就错,属灵道路就不正确了。从前在英国有一道河,常常有人在那里跳河自杀。人们看见这情形,认为有防止自杀的需要,便广泛宣传。结果,社会人士同情,捐助,买了一艘船整天在河上巡逻拯救。这个开始的动机原来不错,但因为有了组织,捐钱也多起来,有救生船的设备,就没有人跳河自杀了。于是整个组织就耽心起来,认为这样下去便无可宣传,不能再向人捐钱!组织机构也不可能存在了,他们就巴不得有人再跳河,好让他们有工作可做,可以维持这个组织。所以我们传福音的动机必须要正确。多少传福音的机构变了质,因为纯正信仰不受人欢迎,原来信仰纯正的教会也不传纯正的信仰了。耶稣是神的儿子,是童女所生,被钉在十字架上,为我们流血赎罪,这些信息既是不受欢迎的,便不想再传。主的复活、再来,审判活人,死人,更不想传了。但工作不能不做,产业不能不保留,组织不能不存在;于是将它变成社会工作的一部份,里面变了质没有耶稣了。在另一个情况下,是为了填写报告而工作,尽量多开新的工作;藉此可以多写报告,收获更多捐款。虽然,传福音是纯正的,可惜内部精神已变质不纯正。以前的世代是以假神乱真神,现在的世代以无神乱有神,教会变了,本身也不知道!因此必须求主怜悯帮助,让我们传福音不仅是为了适应人的需要,更是为了满足主的心。

我们为主作见证,不一定得到对方的心,只管讲主在我们身上的作为;对方受感动与否是另一回事。当然讲台上是要顾及听众的需要,要有供应、喂养,而最重要的是要把神的心意传讲出来。耶稣讲道时常说:神如此说,在讲台上是神在那里发言,而不是表现我们自己。我们为主工作,必须要坚守对主的信仰;不要讨好个人或是团体。所以我们应该时常检讨,对主的心是否真诚?若有一些差错,就要立刻悔过、矫正。

论到为主传道的方法,个人传道比集会传道更为收效。因为讲台上有些信息,是一般性的,听的人对所传的也许会遗漏,或有疑问而又没有机会发问;若个人对个人传道,就方便很多了,因为能够直接而深入。有人认为个人没有机会为主作见证,这话是讲不通的;登台讲道的机会或许不易,可是对人作见证的机会随时都有。只要我们是向主忠心,目标对着未得救的灵魂,神是会给我们力量的。假使我们对少数人不尽心尽力,祂就不会给我们有更大的机会。因此我们要把握机会,把得救、赎罪的道理,告诉邻居、亲友,也可以把福音单张派发给他们。我们要以主的事为念,常常记挂着应该为祂而工作;不要厌烦,不要怕难为情,即使受到不礼貌的待遇,也当忍受。派发一份单张似乎是很微小的事,但也得求主带领。有一次我去派发单张,对方不但不要,还吐口沬在上面,我把它捡起来拭净,读了一遍;在路旁有人看见,就认为那吐口沫的人太无理了,我没有不好的影响,反而使那人心中也受到感动。

我们为主工作,需要有极高度的忍受,因为不经过痛苦的,就不晓得去安慰人。有一次我手中的单张,派到最后的一张,本来想进入礼拜堂聚会了;但心中有感动要再派,就在那时候来了一个人,他接了单张进去,因此,便信了主。他原是码头工人,因患肺病得愈,而答谢医生,医生说你报答耶稣好了。于是他到礼拜堂想进去听道,可是多次到礼拜堂,在门外徘徊,都没有人理会他,现在竟因一张单张引他进礼拜堂而信了主。这固然是医生的工作果效,也可说是我们对往来的人,殷勤态度的反应。传道的工作如同接力赛跑,有人为他们祷告,有人带领他们,有人向他们传信息,终有一天他们会相信接受福音的。

传福音的对像是罪人,对于罪人我们有错觉的想法,以为罪人总是穷凶极恶的,事实上,罪人不一定生出一副凶恶相,就算是善良面孔的也是罪人。因为人一生下来就有了罪,人的外表是不能遮盖罪的。许多人不喜欢提到罪,不满意传道人指责罪;鲁迅曾写过一篇文章,说到一家人生下一个孩子,大家围拢着看这孩子,称赞他。一个说他会长寿,一个说他会做官,一个说他会很聪明,另一个却说他终有一天要死。做父母的听了就不高兴,原来说诚实话会得开罪人,虚伪恭维的话却赚得人的喜欢。

我们是否怕得罪人,就不讲罪呢?罪的事实是不能否认的。罪的代价乃是死,唯有到主面前来才可以得赦免得拯救。我们若不趁机会传福音,恐怕机会一过,便后悔莫及了,环境是随时都会改变的,若不拚命为主工作,领人归主,我们怎能坦然见主,向祂交帐呢?──黄聿侯《基督徒的生活》

--C1-领人归主的责任
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怎样领人赴会

经文:诗一二二;

基督徒在地上有为主作见证的责任,不但自己相信,并且要让人知道你是属主的,带领他们也相信。但,若只带领人相信而不带领他聚会,这样就只做了一半。在他得救以后没有加以教导,与主所教训我们的:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”还未达到,还未曾把得救的人,造就成主的器皿,再去造就他人。

我相信在各人托负上,没有不愿意领人赴会的;但在带领人去赴会的问题上有了问题,因此实行不来。这样关系非常重要的,正如一个人患了病,若不及早治理,恐怕越来越严重,以致危害到他的生命。

我们领人聚会,必先领他去同往我们所要去的聚会,就如经常性的聚会。讲道会带他同去,祈祷会带他同去,查经会也带他同去,把聚会要看为生活的一部份。这是表明我们对于自己的聚会满意、对于自己的聚会有信心。假如每次聚会四十分钟,加上来回时间要三小时,一个礼拜赴三小时,一个礼拜赴三次会便要九个小时了。对于有工作的人,尤其在大专读书的,这九个小时对他是有很大影响的,所以必须要使他在聚会中有所得着。觉得并不浪费,甚至认为再多用一点时间也有价值的。若然,他下次也喜欢跟你同去赴会。若赴会而无所得便难以有下次的机会了。诗人说:“人对我说。我们往耶和华的殿去,我就欢喜。”如果觉得聚会是一种享受,是一种福乐,便巴不得邀请人同去。许多信仰纯正的人,很注意读经祈祷,有爱心,但却少有领人赴聚会的热心。那些信仰不纯的,只讲自己好而反对别人的,这样的人倒非常热心,领人到他们的聚会。这是因为他们对自己的聚会,有信任心之故。另外有些人为了使他们聚会人数增多,会不择手段去争取;这是血气的做法,也许一时很哄动,但到底是不能持久的。求主帮助我们能够“把各人在基督里完全的引到神面前”当我们初信主的时候,领人赴会还有热心,可是日子久了,便冷淡了,因为对聚会没有新鲜的感觉的缘故。赴会变了循例式,如此怎能带领人呢?倘若在教会里没有职位的话,便更闲散,去不去聚会也觉得无所谓,所以也不会带领人。有人唱属灵的高调,说赴会乃是看主,不是看人。在讲道的时候,不把讲员放在眼内,不理会讲员讲的是甚么。对讲员根本没有灵里的交道,属灵的调子唱得越高,就越不会领人赴会了。

不能领人赴会的问题,既如上述。而我们怎样去解决这些问题呢?有人说,人是属血气的,不喜欢走属灵道路,所以就不愿意参加聚会了。也有人说一天生活是那么紧张,很难再安排时间去聚会。又有人认为外面的吸引太大,即如香港来说,报纸有很多家,而且篇幅又多;不但有国际新闻和社会新闻,特别吸引人的是长篇连载小说。喜欢小说的人天天追着那段小说看,到主日要赴会了,心中还思念着那回小说的下文。讲员的信息和他头脑中的小说起了冲突。另方面电视机和其它声色的吸引,因此人就不去赴会了。

最大的问题,是到教会来没有所得,这个问题除了我们个人灵性以外,不能不承认是由于教会对于恩赐的运用不够分明。罗马十二章和哥林多前书十二章,论恩赐都是专一的,当今二十世纪工业发达,科学昌明,人们都追求专业学问;在社会发展务要专业化,殊不知神在一千多年之前,已经说明专一的重要。这本圣经包括四十多位作者写成,前后又历时一千五百多年,所以才能把真理透过他们表达。但现今的教会,只有一两位传道人,这样,怎可以把圣经中的恩典,恩赐,恩惠都一一讲明?一个教会有几百个会友,却只有一两个传道人,怎可能做好供应,满足大家所需要?一个人的才能是有限的,不可能一人而兼具多种恩赐。这是可以想象得到的,假使一间学校,校长是他,校役也是他,怎可以把学校办好?我们看哥林多书,罗马书,至少见到八,九种恩赐,所以一间教会不可能单靠某一方面恩赐来维持,更不用说发展了。倘若只注重某一种恩赐,其它便会忽略;例如注重祈祷,圣经原则就会忽略了:注重传信息,造就的功夫便不会持久了。

因此,巴不得主兴起更多同工,有更多恩赐运用,而结合到实际问题。有人认为这样讲是多余的,因为教会的经费不够。以为供应一位传道人已感困难,怎可以维持多位呢?但我们必须知道,经费的缺欠原因在那里,当然教会不是要倚靠金钱;但作为教会中一份子是理当出钱出力的。以色列人在旷野时候,十二支派中的利未支派,是毋须做其它工作,而由十一支派供应的。到尼希米从巴比伦回来时,发觉利未人为了寻找生活,不能事奉神,因此他要各支派奉献供应他们。这样,传道人是靠信徒供给,每个家庭都奉献十分之一,十个家庭便可以供养一家传道人;若连其它费用也算在内,二十家供应一家是毫无困难的。不错,耶稣是勉励跟从祂的人要背十字架,彼得,保罗也说要为主受苦。但,这是传道人与主的关系,是他对主的心志。我们做信徒的不应该说,传道人必须受苦,因为圣经教导我们:“在道理上受教的,当把一切需用的供给施教的人。”我们理应供应他们的一切。有人认为供给传道人是给他有中等的生活就够了,这话并非全对,未知中等生活是用甚么来作标准?在美国五百元的收入是中等,若拿来香港可能是高等了。所以应在所服事的人群中来定标准,把他与弟兄们生活拉成一致;恩赐的运用和彼此的隔膜,都易于沟通了。传道人会视教会如家,信徒们到教会来也感到享受了,须知信徒们对教会是有奉献责任的,我们不能把这责任放弃。

在教会里需要有人做长老执事,分担教会的工作。多少时选举做长执的,以看他是否有钱来做标准;有钱的人一点也没有错,但只盼望他以金钱来支持工作是错误的。应该选取那些有才能的,让他出来担当传道,彼此同心合意的把恩赐显明,求主帮助我们,重视领人赴会,注意到几方面:

(1)为所带领的人祷告,我们对他说说,只是做了一半功夫;应该切切为他祷告,与他有较亲近的接触。这样,邀请他赴会的时候,便有把握。自己的话语,像带着权威,引起他对自己的信任,视我们如同他的师长,父母;他的家长,亲属对于我们就可以放心了。

(2)领他赴会的时间必须准确,约定了不应推翻取消,最好是提早一点带领到会,以便介绍他与有关的人认识。若男女分座,更易使赴会的人与同性的接近有亲切感。我们还要估计聚会进行中可能遇到的情形,例如圣餐的饼,杯,未受水礼的不应该领取;某事应该参加,某事不需要参加,都应该给他们先有心理上的准备。

(3)需要注意帮助赴会的人翻阅圣经。往往有人因为不会找圣经章节,下次便不愿意赴会了。特别是在社会上有地位的知识分子;他找不到经节是多么尴尬呢,我们应该注意帮助他。有陌生的人进来,我们要友善的招待他,不要光是招待相熟的,冷落那些陌生的,要使他进到聚会中感觉得有温暖。假如那人来参加聚会几次了,没有圣经的,最好能买一本与聚会所用的相同版本圣经给他应用。

最后,带领一个人来聚会,也要负责送他回去;尤其年青的学生,更应该这样做。在路上我们可以和他谈谈聚会的领受;特别提出一点是自己想象中,认为他可能不明白的给他补课。这些都是比较具体可行的,愿主施恩,让我们这样做,使神得着荣耀的,人得着帮助!──黄聿侯《基督徒的生活》

--C2-怎样领人赴会
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略谈读经

经文:

诗里最长的一篇是一一九节,共一七六篇,分为二十二段,每段八节。这篇最长的经文就是讲论圣经本身的,它用不同的词汇,如神的律法,法度,典章、命令、训词……来说明神的话语。多么感谢主!我们人竟得着神把祂自己的话交给我们,意思就是祂把自己交给我们,正如我们最知心的人把最要紧的话,单独告诉我们一样。昔日保罗讲过犹太人自夸有福气,因为神把旧约交给他们。但,我们这些被犹太人不看在眼内的外邦人,神竟然把新旧的全部都给与;同时,感动人的圣灵又住在我们里面,所以我们的福气是比犹太人大得多了。犹太人很殷勤读圣经-虽然只是圣经的一部份。我在耶路撒冷看那些拉比,见到他们在烈日蒸晒之下;仍坐在哭墙那边读得津津有味,我们岂不更应该殷勤读经么,基督徒的行事为人,要着他是否从圣经消化吸收而衡量的;若然,才有知识,有生命,有力量。

我们的中华文化,就是孔子思想。若问甚么是中国人?不应从种族或疆界来划分,乃应该看他是否有中华文化的认识;如此英国萧伯纳也可看为中国人,因为他佩服中华文化,说世界第一等公民是有中华文化的人。同样,甚么人是基督徒?不应该绝对看他是受了水礼领受圣餐而论定,乃要看他有没有主的话,在他生命中生活中流露而确定。

:“圣经都是神所默示的”意思是神用一口气把它吹成。因为祂感动了不同时代,不同背景,不同阶层的人物;历时一千五百多年而写成了这有系统有中心的圣经。保罗那时所指的圣经,还未把新约编选在内,但彼得写彼得后书时,便认定使徒书信也是神所默示的,它的地位价值,与旧约圣经同列。我们研读这最长的一篇诗,看见神如何教导我们去遵行顺服,以致把祂传扬。因为在这个过程里,是包括研究分析,若光是在头脑中作为知识探讨;而不是去遵行于生活上,永远得不着主的心,也失去祂感动人写成圣经的目的。

旧约时代的先知,他们是非常谨慎遵行神话语的,神怎样吩咐,他们便怎样做。例如耶利米,他本身是一位爱国人士,但当神的话临到,要他告诉百姓悔改,否则便要被仇敌掳去,倚靠埃及定必失败。他被同胞误会,以为他是奸细,扰乱人心。你含冤受屈,向神忠心,只有接受神的灵所感动,遵行祂的付托,就不顾虑自己。保罗说:“现在活着不再是我了,乃是基督在我里面活着。”整个人要让主的话在他生活中显明。神的话语不但在个人身上有重大力量,在国家也大有影响。主前六零六年的三几年之间,在希西家王之后的玛拿西,敬拜偶像,圣殿荒凉。后来继位的约西亚王重新修葺圣殿,才发觉有神的律法书在里面;于是宣告遵行神的话语,使这个国家能够一度复兴过来。可见圣经对个人,对家庭,对国族,对教会都产生极大力量,是我们不容置疑的。

人类的软弱,虽然一度复兴,不久又会故态复明。但感谢主的恩典,甚么时候渴慕遵行祂话语的,便可以重新得力。昔日百姓被掳到巴比伦,便非常渴想神的说话,如今有些不自由的地区,已没有圣经可看,但仍靠着以前记忆的经节得安慰。可惜我们在有自由读圣经的环境,却对于读经不感兴趣,不受感动,我们会推说生活紧张没有时间去读,其实我们每天花在看报祇,看其它刊物或浪费于别的事上,所占的时间非常多。基督徒的灵性测验,要看他每天用多少时间读圣经,清晨起来,是先看报纸还是先看圣经?往往我们不是利用精力旺盛的时间来读,却在筋疲力竭之余,勉强读一段来求心理上的安慰。须知“时间就是生命。”消失一段时间便是消失一部份生命。尤其过了四十岁的人,把时间浪费,简直就像让毒瘤在那里发展,多么令人警惕!

读经究竟容易吗,有主的灵带领引导,是容易的;没有罪的阻隔,遵行也不困难。若我们要研究到它写作背景文法等等,恐怕一个相当聪明的人,用相当适宜的方法,就算是二三十年,也不可能懂得很多。事实上没有一个人对圣经完全懂得的。圣经的写作过程是复杂的,地理包括非常广,巴勒斯坦,埃及,巴比伦,希腊,罗马都在其内;当时世界的变动情形,也隐隐约约在圣经上有线索。圣经原来的文字很旧,犹太人思想又非常深刻,而离我们现今时间,地理都相当遥远,要把它仔细研究,更不是只读一本圣经就可以。但研究这些与否都不重要,却要重视神自己话语,祂的话语安定在天,永不改变。尤其祂的预言,太奇妙了!圣经中许多预言,至今已经成为历史事实,未来的将要陆续见诸事实。我们可以说现在是站立在预言之上,因为时间一分一秒的过去,神的预言就是在那里实现,祂的应许就像在我们脚下几成事实,所以我们的福气是多么大!

人算甚么,不过是泥土,像虫类一样的软弱无用。并且因为犯罪,是罪该万死的,然而神竟然将祂的话语托付,并且成为事实。耶稣是神的儿子,而道成肉身与我们同在,我们一信了主就有了道-神的话。我们接受祂,这道便占据了我整个人,把我这个人都消化在祂里面。到祂显现的时候,我们必要像祂,这福气是很难形容尽致的。我们不过是无用的瓦器,但宝贝放在里面;它的能力,它的价值就完全不同。我们这没有用的身体,圣灵竟然也住在里面,祂在我们里面并不是分开乃是溶合;当我们顺服祂越多,溶化的量越大。换言之,我们顺服主,主的话就把我们吞进去,所以我们平常读经,顺服的态度是非常重要的。犹太人以顺服神为最重大的事,他们从巴比伦被掳归回;以斯拉将律法书带到会众面前宣读,他们听了都说“阿们”。他所宣读神的说话,不尽是勉励,并且有许多责备,他们却因这些话语而感动战兢,乐意遵行。主在地上生活的时候,虽然满有权柄能力,也是绝对顺服神的说话,就如祂被捉拿的时候,祂的门徒拔刀相救;但祂说,“收刀入鞘罢,凡动刀的必死在刀下。你想我不能求父,现在为我差遣十二营多天使来么;若是这样,经上所说事情必须如此的话,怎么应验呢。”(太二十六)所以保罗在哥林多前书十五章说:“基督照圣经所说为我们的罪死了,尚且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。”这是神的信实,也是祂话语不可变更的证明。

神向我们是这样负责任,我们向祂顺服是不用怀疑的;主的话语很明确,虽然深奥却也易了领悟,许多人读书都知道有精读或略读的方法,我们读圣经的缺点是略读得不够,精读又不全面。有人只是拿一两节深入去钻。由于全面的知识不广;我们所得着的便零零星星,对于神的整个计划,心意,气魄都是很零碎的概念。盼望我们要从圣经创世记至启示录快快的读一遍,放胆去读,不用做笔记,也不用追求亮光。也许有人认为这样略读记忆不牢,不会的,我们如每日去读,就能够养活灵命,会不自觉的使灵性长进。若是那天未曾读经,便惘惘然有所失,这就是灵性进步的状态。这样开始的时候真的似乎无所得。但习惯了,在谈话中,思想中,以至讲台上与讲台下都会有了交通。在你里面是有东西的,到了多读之后,每卷书就会有印象,这些书卷内容特点是甚么,神最重要的旨意要求是甚么,都能够明白的了。其它一般性的知识,时间,地点,记得与否,并非重要。只要记取其中重要教训靠着主的力量去遵行便可以了。读新旧约的时候都一样,先要打好略读的基础,对书卷有整个概念,然后找一卷书,用一年时间去精读,对于该书的内容段落大意都比较深刻的默记。例如读罗马书。一庄三章是讲论罪,四五章是讲因信称义,六至八章讲圣灵工作,九至十一章论犹太人的事,十二章以下是信徒生活,我们都要紧记着。但同时也不放弃略读,假如读经的时候,感觉上中文之间很难懂,不必先去找注释,或用外文比较,或参关中文译本的小字注。要不同角度去默想,会比较注释得着为多。当有了得着的时候,你会非常欢喜快乐,更引起了兴趣。圣经是非常奇妙的,里面满了安慰,鼓励,教训,一生受用不尽,间题是我们怎样去领受,遵行。──黄聿侯《基督徒的生活》

--C3-略谈读经
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学习祷告

经文:

祷告是一项最重大的事,是我们一辈子的功课,因此我们必须学习祷告,过祷告的生活。

路加十一章记载门徒求主教导他们祷告,可见他们多么渴望像主耶稣一样的祷告。学习是必须的,但要注意我们学习的动机,不是学别人祷告的时间长,也不是学别人讲一些属灵的话语;当求灵性生命的长进,求与主的交通紧密。有湛深的属灵生命,那就不愁祷告时间不长,也不愁祷告的词句不美了。最怕是属灵的生命浅薄,而套用别人的话为自己的说话,这样的祷告是空洞的;祈祷的人辛苦,和他一同祈祷的人也感到辛苦。为甚么许多人不肯参加祈祷会,就是因为怕了那些祷告说话不实际的人;他们好像年青人学老年人口吻,言中无物。也有人怕来聚会是因为提出祈祷的,都是消极性的事,有疾病,有困难,就来祷告仰望神;得平安,顺利时就不来向神感谢。信徒有急事,半夜也来敲传道人的门要求为他代祷。但事情好转了,当然不会在夜跑来告诉传道人,甚至见了面也不再提;这些人有困难便带给主,有快乐就不与主分享。所以我们要学习,祷告不是为渴慕祈祷,乃是渴慕与主有更好交道;祷告如同谈话,我们通过祷告能够更明白主,也让主了解我们。这样,我们与主的交道便有深度,能够经常祷告,成了自然的,习惯的人心中有说不出的快乐。

圣经说:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不将圣灵给求祂的人么。”耶稣讲这些话的时候,圣灵还未降临,门徒心中也没有圣灵。而主耶稣与父神交通,从来没有隔膜,所以很自然很快乐。门徒们知道祷告的好处,但行不出来;他们可能见到主时常祷告,有时是跪在那里,有时是安静坐着;或许是慢慢的行走看来祷告,然而他们总不能够像主那样的祷告。因为他们心中没有圣灵,罗马书说:“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。”到现今我们是在主的恩典之下,有圣灵在心中,因此再不像昔日门徒的祷告没有力量。当祷告的时候,主的灵与我们的灵一起交通,所以祷告是毫无困难的。

主教导我们祷告的几项原则

为神自己和为祂的名祂的国度,能力,旨意而祈求。许多人渴慕主不是渴慕主自己,而是渴慕祂的好处,祷告祂从祂那里得好处。当然,主会给我们,但记得主的话说:“你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。”若没有神的国和神的义,就算得着全世界有甚么益处?主在地上与门徒一起的时候,从世人的眼光来说,他们的背景是不错的。马太是税吏,彼得,安得烈是富有的渔夫。我在迦百农见到一座会堂,据说对面的房子就是彼得的,面积可不小;但这些门徒宁愿放下一切跟从主,甚至被逐出会堂,被钉在十字架上也在所不惜!论到主耶稣,物质丰裕固然谈不上,在当时宗教和政治圈子里都没有地位;甚至百姓也不了解祂。但祂所选召的,门徒竟然这样爱祂,他们只爱祂自己,而不是爱祂所给的东西。

“愿人都尊你的名为圣”这节经文时常被人提起,“圣”是最高峰,是绝对的,反面就是邪恶,这是无可比拟的。世上有人相信无神,有人相信有神,在信有神的人中间,有信多神,有信一神。基督教和天主教,回教,希腊教都是相信独一真神的,除祂以外无别神,所以祂是至圣至尊的。

祷告不是对神说一大堆词句,乃是一种心志的表现。神向我们讲话是藉着圣经,我们向祂表达心意是藉着祈祷。因此当我们说:“愿人都尊祂的名为圣。”就是向神表达出自己心志,是一心尊崇实行的表示,可惜我们宝在缺少这样的祷告。我们看主耶稣来到父神面前祈求,祂不但寻求神的旨意与神的带领,并且很郑重的宣告心志:“倘若可行,求你叫这杯离开我,然而不要照我的意思,只要照你的意思。”祂能够这样讲也就这样行,难怪门徒渴望像祂那样的祷告;倘若我们一起聚会时有这样祷告,就十分甜蜜了。

现今是末世,魔鬼的工作在灵界里有很大力量。我们必须认识在属灵的斗争中,除了祈祷以外再没有别的办法了。例如许多地方,已把福音的门户都关闭了,我们真没有办法帮助他们,但-仍可以为他们祷告。在启示录说到,满了香的金炉,这金炉就是众徒的祈祷。”我们的祷告,有耶稣做我们的大祭司,像烧香一样香气上腾,直达到神那里。每个人的祷告都是这样的上达,如同启示录八章所描写的,那祷告能够震动天地。我们现今的焦虑,认为完全没有办法可想的事,到那时候,神必会为我们一一成就。犹太人被掳到巴比伦,经过七十年,圣殿已被毁;文化也被改变,所过的是迦勒底人的生活方式。这七十年间已经生产了第二,三代。似乎一切已成定局,不可能有希望归回祖国。要想革命吗?要想反攻吗?一点盼望也没有,然而神使用古列王,竟然叫他们归回,这不是甚么人的力量也做不到的,乃是祷告的果效。我们可以关起门来祷告,把不可能改变的形势按着神的时候,可以改变过来。彼得被囚在监内,教会为他切切祈祷,监狱的门自动的打开。神就把他释放,所以我们不要灰心失望,现在想到有甚么难能的事?祈祷交托就行了。

禁食祈祷可以说是拼命的祷告,主在世上时常常禁食祷告。门徒赶不出污鬼,主说:这一类的鬼,若不禁食祷告,他就不出来。门徒也时常禁食祷告,我们看安提阿的教会的先知和教师,他们在那里事奉主是禁食祷告。圣灵差巴拿巴和保罗去传道,也禁食祷告。哥林多前书七章还提到夫妻间要禁食祷告,才可以分房。可见禁食祷告在信徒生活中是时常实行的。在旧约中也有禁食的事,这是人与神之间非常自由的交道,是人向神迫切祈求的表示。哈曼要迫害犹大人,要把他们灭绝;末底改没有办法,只好求助于王后以斯帖。于是以斯帖和她的宫女,末底改并犹大人就为此事禁食三昼三夜。撒迦利亚先知,为了国难,他曾多次的呼吁全国百姓同心禁食。真诚的禁食是需要的,但切勿失去内在的圣灵能力,以致成为形式,这是我们所当注意的。

以赛亚书五十八章是一段关乎灵性的记载,我们读到:“他们天天寻求我,乐意明白我的道,好像行义的国民,不离弃他们神的典章;向我求问公义的判语,喜悦亲近我。”这是多么令人欣赏的语啊!看下去,他们追问神:“我们禁食,你为何看不见呢……”神就指责他们:“你们禁食的日子,仍求利益,勒逼人为你作苦工;你们禁食,却互相争竞……这样的禁食,岂是我所拣选使人刻苦已心的日子么……”所以我们祷告不是命令我们的主怎样怎样做,乃是让祂的旨意在我们身上成就。我们本来是祂的儿女,应该顺从祂,不能强祂来成全我的意思。我的家乡福州,译圣经时候把仆人称为奴才,因为是奴才地位,所以没有权力影响主人的。不过我们常常不自觉而指挥主耶稣,幸而祂心地宽广,不会计较,只要我们肯祷告,神必应允,呼求时候,祂就垂听。

祈祷为何不能达到神面前,不但是因我们的信心不足,最主要的是有东西在那里阻挡着。那些东西并非我们不知道,若我们真的还未觉察,神会饶恕;但实际上那些阻挡着我们与神交通的罪,我们不肯放下,不肯对付!换言之,我们并不是真的以祂为圣,以祂为最尊?故此,祷告便受拦阻,巴不得我们除去与祂的隔膜,让我们畅快地与祂交谈;如同儿女倚在父母的怀中,尽情享受祂的大爱。这种快乐,比甚么都好,这种情份,也唯有与主毫无隔膜的人,才能领会。──黄聿侯《基督徒的生活》

--C4-学习祷告
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肢体的生活

经文:

教会不是团体,但为了行政方便,有不完全的像团体一样的组织;就如注册,登记之类,或组织形式上的种种。教会的本质是肢体,以主耶稣为头,弟兄姊妹为肢体;教会又是神的家,神是这个家的家长。一个身体有它的组织系统,主要在乎生命;可能组织系统有毛病,但生命依然存在。同样教会是有生命的基督徒所组成,尽管组织可能不健全甚至破坏,生命仍然存在的。若外面有组织,而内里没有生命,便等于空零。因此教会不在乎组织,却在乎肢体相爱相助。

保罗说:“我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭。”他并不是劝人奉献做传道,因为传道人必先要奉献;奉献的不一定做传道,这乃是叫我们每人把主权交出来,好讨主的喜悦。献为活祭并不是专为某些人而说,乃是为全体基督徒说的。我们听见保罗以神的慈悲劝勉的话,是出于神的爱。旧约献祭的祭的祭牲是完全的,绝无瑕疵的;而我们是个罪人,怎配奉献呢?虽然因信称了义,仍不敢说绝对没有瑕疵。但感谢神的慈悲,祂爱子的血遮盖我们,即使屡屡犯罪跌倒,也得蒙赦免。所以问题不是看我们配不配,而是看我们有没有凭信心接受祂的慈悲怜悯?也许你曾有几次几乎把自己献上,却又放下了,请现在就记住,只要凭信心就可以成功了。

肢体是连于元首基督的,有元首才有各样的恩赐,叫各肢体在自己的岗位合一事奉元首。所以凡对自己奉献有问题的,就不能与弟兄成为肢体。要过肢体生活,就应该把自己交出来,然后能连于元首基督。在教会里面,是无分彼此的,只有语言的分别而无种族、阶级的分别。犹太人,希利尼人(代表外邦人)都同饮于一位圣灵。但祷告,唱诗,见证要用语言;语言不相通的时候可以传译,再不然可以分开聚会。为主为奴的,都是主的儿女,所以根本没有分别。正如同一个家庭,都从一个父亲所生;不管那一个的地位如何,成就如何,在父亲眼中都宝贵的,因为都是他的儿女。多少年来,我们都承认肢体生活只在于同一信仰;可是在实行方面,却实行得很少。因此提出几个问题来,我们可以彼此讨论:

在教会里面,有许多人在带领某人信主和走属灵道路上花了很大心血。那个被带领的人,便被称为属灵的儿女,如同保罗之称提多,提摩太一样。我相信在保罗生平中,除了提摩太和提多以外,可能还有其它的人,也是他的属灵儿女。保罗既然称他们为儿子,可以想象他们对保罗是多么顺服,是具有多么深厚的情感。感情的发生并不是单方面的,提摩太之离开家庭跟随保罗,足见他受保罗影响之大。如果在属灵的儿女以外,-又有属世界的干儿干女,这样就把世界的味道带进教会来了。再下去就会产生不良影响,爱某人恶某人,把肢体分开了,属灵的事是在心内的,不是挂在嘴唇或只有外表的动作。此外,对于肉身的儿女和属灵的儿女,爱的态度也要注意。假如肉身的儿女,他们也是信主而肯走属灵道路的,就应该两方面都一样看待。倘若肉身儿女不信或是并非真信的,这样的儿女,是暂时的,在天家不会相见。属灵儿女能与我们同心,同走十字架道路,是永远的有价值的。我们会对于自己肉身的儿女安排他们的教育、前途;但对属灵的儿女有没有这样为他们设想呢?应该尽为长者的责任,不但关怀他们的灵命,更应该体贴关心他们肉体的需要。若不然,带领他信了主,他称为神的儿女是对的;若我们称他是肢体便不对了。因为对他并没有尽上肢体相顾的本份。多少人离世的时候,在遗嘱上写明遗产是给肉身的儿女之外,就很少有人想到这些财产是主交托他管理的;若交与不认识主不爱主的儿女,岂不是把神的财产随意浪费了吗?所以应该思想交给神的家-教会,或者交给可靠的属灵儿女才是。倘看他肯这样做,表明他的属灵生活是有见证的。对年青人来说,要尊敬感谢你们的属灵父母,要供养他们像供养你们肉身的父母一样。

许多基督徒有一种错误的观念,以为传道人供应我们的,不过是讲台上或查经班上的话语;因此,为了表示报答也只用话语。须知话语是传道人从神所领受的职事,他是用这些话语使你得生命,进而生命丰盛。同时,他的供应是尽他所能,我们岂可以薄薄的对他一番言语上的谢谢,或者用很少代价的物质表示。试想,自己对于父母怎样供养?中个人尊师重道,有许多事物是带给人很有帮助的,比方对于老师,认为“一天受教,终身为父”。考试榜上有名了,也应首先去叩谢老师,甚至老师行在前面,学生只能跟在后面走。总之,是敬重他教育自己成材。但现今我们对带领我们的牧师,传道,长老,执事,女传道们,他们在我们的心中地位怎样?也许认为他们不过是教会聘请的;我是这教会的会友,他是这教会的职员。这就错了!教会既然不是社团组织,是神的家。那么,他们就是这个家的家长。“从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心。”他们为我们多方祷告,看顾带领我们岂不应该敬重和供给?肢体生活是多方面的,主爱我们,为我们而死,我们记念祂,愿意为祂尽忠,难道不应该对肢体彼此相顾?

我不知道有多少人履行什一奉献?其实这不过是起码的奉献标准。犹太人并不只这样,这十分之一只是拿来给利未人,其它用途的还要奉献。人若什一奉献也不肯拿出来,他的肢体生活就不见得实在;倘若那人没有把薪水固定的拿回家庭作用度,他对于家庭便是不负责,对教会也是一样。求主向我们施恩,不是我们听不见这样奉献的道理,却是不肯实行。如果每个家庭都实行什一奉献,二十个家庭就可以供给一家传道人,那么,那位传道人生活便成为与一般弟兄同等。他在会教工作不会受窘,倘若他的生活待遇太高或太低,彼此之间的交通便不畅快,见面的祷告,问安不见得真诚实在。早期教会肢体间的生活,是彼此坦诚的,相爱相助的,请问现今我们如何?

保罗称提摩太为真儿子,提摩太称保罗为父老,这样的教会生活,让年长一辈的有很大安慰。不少人工作了一生,没有人给他安慰,得不着温暖。主对于为祂劳苦的人,肯定是有报答的;但在弟兄的身上,也应该给他们有同情有安慰有温暖。若我们个别失去这肢体相爱的见证,也就影响整个教会。但愿凭着主的慈悲带领,有多少力量就做出多少来;不管别人怎样,难道别人不信主你也不信?别人不传福音你也不传?主留下我们在此地是有很大作用的,应该趁着机会将肢体生活显明,以主耶稣为教会的元首;向这世代的社会作见证,也在魔鬼面前有见证。──黄聿侯《基督徒的生活》

--C5-肢体的生活
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作忠心有见识的管家

经文:

上面的两段经文,与救恩无关,只是对主的仆人而言。因为能够做主仆人的,必然是重生得救的。正如马太二十五章的十童女,也与救恩无关,只是叫人儆醒等候主再来,忠心于主的交托。同一章里面讲到作在弟兄中最小一个的身上,就是作在主的身上;说明儆醒,忠心都是为爱主,爱弟兄。有时我们会强调工作的重要,慢慢变为爱工作;但要注意,作工的目的是为爱主爱弟兄,而不是为爱那工作。所以主人给仆人五千,二千,一千,乃按他们才干而给他们;路加所记载的也类似同样教训,要他们作忠心有见识的管家。彼得问这比喻是对我们说呢?还是为众人。主并没有立界限指定是谁,只说:“谁是忠心有见识的管家,为主人派他管理家里的人;按时分粮给他们呢?主人来到,看见仆人这样行,那仆人訧有福了。”祂的意思是指每一个人。保罗说:“所求于管家的,是要他有忠心。”他又在提多书说到监督,执事都是神的管家,因此可见我们都是神的管家。神的教会既然是神的家,我们受过肢体生活,若管家责任只落在少数人身上,像家庭只由父母管家,其它成员都不负责任。这样,做管家的便很难,以后便没有二代,父母离了世家庭便分散了。

在家庭中哥哥姐姐做管家,乃是父母所交托的,有时也分工给弟弟妹妹。做仆人使女的也如是,主人是按才干把工作交托给仆人。总之,每个人对家庭都要尽责,这个家就会和谐兴旺。从小习惯于管家,当你自己成家,就晓得自己管理家庭,不觉得吃力了。

教会也是如此,若管家光是传道牧师,那传道牧师便够苦了。一个家长管理十人,八人,已感觉到困难。一个教会总有过百人以上,而且还不断会发展,岂是少数人能理得好的呢?有人说,除传道牧师之外,还有长老执事,但事实上还未够的,必须人人都对这个家有责任感。否则,若有一两个职员差派到别处,或许离了世;其它的人便茫茫然没有方向,也因之而变质了。一位主的仆人,他说父母管教很严,谁看见有东西丢在地上,靠近的那个兄弟便要把他拾起来。不能推诿说不是我丢的。我见到有些少年人,在家里吃了饭便走开,从不帮忙父母;他妈妈整天忙碌,他也不管,必须要从小就养成爱家庭帮助家庭工作的习惯。以后长大了才会理家,以致应世。我们对于在家中管家的父母,要体会他们的难处,经常给他们安慰帮助;不是只在生日买点礼物,给他们一些钱就算事。教会也是一样,倘若弟兄姊妹把来教会的当做客人,这个教会是可悲的。到教会聚会的,要把教会看作自己的家,千万不要抱漠不相关的态度。圣经有没有摆好,窗门有没有关好;虽然小事,我们能够关心,就表明爱主爱教会。经费情形如何,聚会人数如何,自己都不关心,以为这是长老,执事,牧师,传道的事。当他们有一天离了职,谁去承继?若选到你为长老执事,而你从来没有过为教会工作的经验,硬着头皮去做也做不好的,因为你平日与教会的工作脱了节。在教会里不可能人人都上讲台,也不可能人人都有一个名目担任职份;不过我们仍可以为爱教会,自然而然的工作。正如在家庭里从来没有计较,有甚么名衔说帮助家务的。倘若教会里人人都有责任感,大事小事都能够通力合作,这教会一定兴旺。第一次来过这教会的,由于被这里的人彼此合作,关心的态度所影响,也就喜欢参加这里的聚会。所以我们要习惯有服事主,服事人的表现,成为好管家。

我们之热心作主的工,是羡慕圣工,而不是羡慕那些职份。凡是与神的家有关心,我们都乐意有一份,尽自己知识,才能去做。常常做,多多做,就越会得着主的赐福。既然做管家是为主而做,因此传道人牧师不是由于人请自己,才做这工作。同样,做长老执事不是为这职份而做。做长老执事的,因为一向都热心服事主服事人,他的人生他的工作,都符合圣经中为长老执事的资格。作监督的也是一样,是因为他的为人,他的忠心,见识,教会的人都看见了;所以请他牧养全群,不应今年选上便做,明年选不上便不做。在教会中事奉主是不应论名份职衔的。难道在家庭中做哥哥姐姐,也要弟弟妹妹选举才做?我们在教会中服事主,不是因被分派,也不是靠人的鼓励,更不是看人。我们有主的灵在里面,有祂的话语在我们心中:因着祂的爱所感动,我们起来事奉,是理所当然的。

在家庭中管家有困难,要做有忠心有见识的管家更难,因为人事是最复杂的。中国文化重在人伦,做臣子的不管君王怎样,也要忠心。做儿子的不管父亲怎样,也要孝顺。而教会的情形比中国之专注重人伦更深一步。因为在人之中有得救与未得救的,得救的人里面又分属血气的,属肉体的,属灵的,教会又是永生神的家。这个家是永存的,换言之,把天上的事搬到地上来。我们有责任把天上的荣耀向世人彰显,所以做神的管家是比较困难。保罗为我们立了一个榜样,他把我们认为难做的做出来。哥林多教会是他辛辛苦苦建立的,他织帐棚来自给,他为那些因信主受逼迫遭反对的,花了很多心血,想不到后来有人传假道,进入来混乱他们;不但否认保罗是使徒,里面还分党结派,甚至对保罗人身攻击,说他气貌不扬言语粗俗。试想,像保罗对哥林多教会,如同父母养育子女一样,竟然被攻击,岂不心碎?但,他表示:“所求于管家的,是要有忠心,我被你们论断;或被别人论断,我却以为极小的事,连我自己也不论断自己。”这是做管家应有的态度,而教会里面,追求和事奉比较热心的,许多时会招来误会批评。因为在一大群人中,灵性,背景经历与主交通的深度,都各有不同。不可能绝对要求自己所说的,别人必须阿们。所以被人反对的时候,只要检讨自己,却不要失望灰心。

保罗个人被人误会批评,他完全接受,不申辩不解释。因为既然别人有了成见,解释就难!若争取别人的同情,可能会事先就维护自己,而责备他人,反为不美。别人若不同情,若在这事情上加上甚么,自己就会苦上加苦;惟有到主面前,单从祂那里得力量得安慰。但若为了主的道,为了十字架的真理,非争辩不可。这样的争辩不是为自己,是为了见证,主耶稣在地上的时候也是这样。可惜,现今多少基督徒对人对事分不清。公私也分不清;因此教会内部所发的争执,只是人事问题而非真理问题。我们不能推诿到信仰上去。这样动机就会错误,巴不得我们像保罗一样,个人的问题不予争论。

还有,神的家和自己肉身的家要分明,尤其在教会中负有责任的,不要把教会的难处带回家里讲论;若然,就会影响下一代不爱主,不肯为主工作,这是我们极重大的损失。在新加坡一位已离世的老牧师,他受了委屈,当场昏倒,但回到家中也不讲出被欺负的内情,儿女劝他辞职他也不答应;所以在他过世之后,他的两个儿子竟继续承担圣职。若我们把教会难处带回家去宣扬,有意无意之间就领家人得罪主,带来灰心失望,虽然自己还可以受得住的,妻子儿女却受不住。或许当时自己的态度不好,语气粗暴,留给家人的印象也不好,以后便没有办法改正了。在教会有职份的,是服事弟兄姊妹,他们难免有软弱,我们要为他们祷告。个别约他们谈话,不应把他们的事宣扬出去。有谁会对人说自己儿女不好的呢?属灵的儿女也是自己用福音所生的,用主的道所栽培的;又怎可以把他们的弱点公开,而不好好地教导他们呢?所以应该在主的爱里包容,忍耐他们。

至于应该怎样做管家,圣经说要按时分粮,这有养育的意思在内的,养育就包括衣食住行。做父母的处处为儿女着想,因此我们在教会里既是管家中的一份子,不但自己穿得好、吃得好,也要顾到全教会的需要。若自己在一群不太富足的弟兄中间,穿着得特别华丽,很容易使人难于接近,比较贫苦的弟兄就不肯来,这样便失去弟兄了。我们虽然富足,也不该浪费,因为这些财物是主所交托管理,生活够用就该知足了。应该节省下来,帮助贫寒的弟兄,尤其要为传福音而献上自己的财物。世人追求物欲,奢华宴乐,这不足为怪;但我们是不属这世界的,在神家中都是一家人,怎可以不相顾呢?── 黄聿侯《基督徒的生活》

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至死尽忠

经文:

这次大会我在香港方面所提及的,我们的信仰像盘石的坚固;因为主耶稣在地上受苦难,并且胜过死亡,祂是复活的。信祂的人也必复活,所以我们要持守所信。至死忠心。

约翰十一章记载主耶稣使拉撒路复活,许多不信的人因此就信了主。但反对主的犹太人便紧张了,耶路撒冷城地方不大,发生甚么事情立刻就知道,何况祂工作已经两年多;故此宗教方面的祭司长,政治方面的罗马人,都商议想把主杀害。就在那时候,有一班希利尼人上来过节,找腓力要见耶稣,腓力又找到了安得烈带他们同去见主。腓力、安得烈两个名字是希腊化的,可能他们受希腊教育,懂得希腊语文。耶稣接见他们时,他们讲甚么,圣经有记载,但从主的回话看到:(1) 人子得荣耀的时候到了。(2) 一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。后来又说:“若有人服事我,就当跟从我,我在那里,服事我的人也要在那里;若有人服事我,我父必尊重祂。”或许希利尼人见到祂的时候,表示犹太人既不欢迎你,何不到我们那里。主这样表示,大概说明不是我离此地到你们那里,而是你们要跟随我到我那里。这个“那里”就是面向十字架,死亡。如此,便得到天父的尊重。今日事奉主的人,也当像昔日的希利尼人人要请主到我们那里,适应我们的条件,环境做法。这样的祷求,在不违背主的旨意,有受苦的心志,主或许会答允;但应该说,求主帮助使我们能够与你同行,主到那里,我们也到那里。换言之,我们紧紧靠近主。我们以耶稣为中心,而不是以自己为中心,像希伯来书告诉我们的:耶稣以自己的血叫百姓成圣,在城门外受苦;照样我们也当出到营外,就了祂去,忍受祂所受的凌辱。因为我们既以祂为我们的头,便应该要受头的指挥,与头不能脱节的。

我们被天父的爱爱到不能自已,在灵性幼稚时期,会像小孩子和父母讲话;要父母的爱他,甚至要父母答允了才满足。到灵性长进了,就再不是这样,乃每一次新近祂就觉得祂的爱太多太大。不是再不喜欢祂的爱,却是禁不住内心有极大感受;巴不得拼了性命来报答祂,事实上我们生命经历越深;便越觉得主的爱太丰富太奇妙,以致自己心中有难过的感觉。“尊重”是更进一步。父母长辈爱儿女,出于天然的生命,是人性自然的流露;但为父的经验,知识,位份都远越过儿女,怎可能“父”会“尊重”儿女呢?我们的天父是万有之源,祂的伟大深厚不是用言语能形容的,但祂竟尊重我们。多少时我们的祷告,是祂按照祂的应许而蒙允,也许凭祂的爱而答允,也因为“尊重”我们而答允。既然如此,我们祷告了又不彻底实行,是多么大的罪过!假如要开布道会,天黑下起大雨来,我们为天时祈祷,感谢祂使天气转晴了;倘若我们不拼命讲道,怎对得起祂。为此我们得蒙天父的尊重,为主尽忠至死,一点也不希奇。

耶稣说:一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。祂自己就是这样的一粒落在地里死的麦子,初期的使徒,非常软弱,后来经验到主的复活升天:因此大大刚强,十几粒麦子便兴起来了。司提反之死也结出许多子粒,最明显的有后来称为保罗的扫罗。当众人对司提反咬牙切齿的时候,他看见天开了,人子站在神边。这样便使我们想到主对他的尊重,因为圣经屡屡说主是坐在神右边的,现今对司提反竟像对长辈一般站起来。虽然司提反满有智慧和圣灵能力,按照人看是了不起的人才;但主对他的尊重,不是因为他的智慧和能力,乃如诗人所说:“在耶和华眼中,看圣民之死,极为宝贵。”神所宝贵的,并非地上的金银财宝,也不是人的聪明才干,而是有为祂至死尽忠的态度。主这样“尊重”司提反,难怪他面对死亡而毫不畏惧。相反,他的面貌好像天使,相信受他影响的除保罗之外,还大有其人。保罗原是法利赛人,他明白被挂在十字架上是被咒诅的,所以他极端反对耶稣之受门徒崇拜,加以迫害。但现在经历了司提反从容就义的场面,不能不对主耶稣作重新估价。因此,在大马色路上受光照的时候,他会问:“主啊,你是谁。”当他知道就是当日所逼迫的耶稣,是司提反甘于为祂受死的那一位,此后他就冒生命危险为主;奉献生命在犹太人中,外邦人中传福音虽受极大困苦与逼迫,仍不灰心不失望。直到最后,他讲出成功的秘诀:“是知道所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的。”他将近要为主殉道的时候,深信因为打过美好的仗,跑尽当跑的路,守住所信的道;必有公义的冠冕为他存留,而这冠冕也赐给凡爱慕主显现的人。他这一个信念,可能回忆起当日司提反的光景。希腊文“冠冕”就是司提反。而为主殉道为主作见证的人,如同云彩围绕,这在前面是荣耀的,受父神和主所尊重的;因此面对十字架的凌辱苦难,也不介意了。

司提反是一粒落在地里死了的麦子,保罗也是一粒落在地里死了的麦子,都结出许多子粒来。主曾设比喻,麦子和稗子会同时在田间生长,要到收割的时候,才把麦子收藏;把稗子薅出,用火焚烧。这比喻说到基督徒有真有假,混合在一起;要到主再来的时候,必有所区别。我们是真的,还是假的;不但主再来的时候逃不了祂的审判,现在自己也不能掩饰,当受洗归入主名之下,就表示与主同死;因此在我们的生命历程中,遇到辱凌,逼迫,死亡也要坚守所信的道,若不是以死而后已的决心面对现实,则无以证明信仰的坚定。若不足以至死不渝的态度,则无以证明爱的恒久。求主帮助,让我们看昔日司提反,保罗等为主殉道的楷摸;成为我们往后见证主的力量。

现今中国人之能够有机会信道,是因为早期有人为中国传福音流血流汗。在“庚子”事件以前,西教士来到中国传道,便怀疑这福音种子在中华文化中能否生根。恐怕中国人受孔子思想影响太深,即使接受了这道,仍然不能在生命中有变化。可是庚子之乱不但西教士为此流血舍生,中国人也有因此牺牲生命的;便证明圣灵在人心中作了工,中国基督徒可以为主作见证。一八九五年即是庚子的五年前,我们福州的古田有一群伦敦会的教士,同心祈祷,求主感动差会肯拿出钱来印刷一种以罗马字拼音的圣经,好供给那八万不识汉字的人。不久来了一群排外主义的长毛(义和团)他们竟去把教士杀害,只逃脱一个。走脱的西教士就写信报告事变经过,因而感动了一位被害教士的姊妹;把自己献上,来华成全了译圣经为土语之壮举。还有其它被杀害的遗属,也愿意回中国来做传道救人的工作。我每逢读圣经便想起外祖母当时读的土话本,是传教士用鲜血换回来的。也想到几家以我最先蒙恩信主,是外祖母为我家祷告了三十七年的成果。因此我相信像云彩般见证人当中,不但有司提反,保罗,历世历代的殉道者;我的外祖母也在内,因为为她也是至死尽忠的使女。

至死尽忠,不一定要死于刀枪之下;能够坚持信仰,不屈不挠,也与殉道者同样得主的称赞。一九五六年一月间,南美奥卡族来了五位青年白人,是为传福音来的;但一开始工作就给土人杀害了!然而消息传回美国,他们的遗属不但不憎恨那些人,畏惧他们;反之,他们更愿意继承那些青年传道者的遗志,冒险再去那里。他们靠着主的恩典,圣灵的能力,把福音传开了!曾经杀害他们亲属的凶手,也接受殉道者的继承者洗礼了,葛培理在柏林开大会时候,那些奥卡族的土人,站在众人面前作见证说,因为那些青年肯为主流血,今天他们才能成为福音的战士。一粒麦子若不落地里死了仍旧是一粒,若是死了,便出许多子粒来。主耶稣若是不经过死,我们不能得救,司提反若不是壮烈殉道,保罗不会成为主重用的工人。因此,在现今的世代,基督徒必须有至死悲心的心志,才可以得着公义的冠冕!── 黄聿侯《基督徒的生活》

--C7-至死尽忠
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D、王国显《教会生活的认识与操练》

序言

在旧约的日子里,神选召了亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙,就是以色列人,来作祂的见证。在新约的日子里,神选召了教会在地上作祂的见证。在不同的时代里就有不同的见证基础,人就站立在那基础上来显明神的见证。见证的基础好像不一样,但见证的内容与目的却是一样。以色列人的见证基础是律法,教会的见证基础是生命的恩典。律法是恩典的影儿,所以它们是在不同的方式上先后表达了神的见证,就是神的儿子基督耶稣和祂所作成的救赎。以色列人是在预表中显出见证,所以他们是影儿。教会是在具体的经历中显出见证,因此教会是神见证的实际(体),祂要藉着教会来说明神救赎的计划是怎样的执行。

神是充满万有的,祂是很大的一位神。所以祂需要一个容量够大的器皿来作祂的见证,才能将祂表明出来。在旧约的日子,祂是拣选全体以色列人,不是以色列人中的一些人。祂要以色列“作祭司的国度,为圣洁的国民。”就是说,全体以色列人要站在神和万民中间作神的见证,引动万民来归向神。祂一再的向以色列宣告说,“你们是我的见证。”、12)在新约的日子,神作工的方法虽有改变,但祂自己并没有改变。祂仍然是很大的一位神。祂仍然需要一个够大的器皿在人间作祂的见证,这个器皿就是教会。教会是神在新约的日子里所设立的见证。在旧约的日子,以色列是神在地上唯一的见证。在新约的日子,教会也是神在地上唯一的见证。以色列是一个整体,教会也是一个整体。

在基督耶稣的救恩里,祂是一个一个的拯救人。谁接受十字架的救恩,谁就得救。所以救恩是给个人的,不接受救恩的人就得不着拯救。得救是个人与神恢复正常关系的开始。谁得救了,谁就与神恢复了正常的关系。在神的眼中,他不再是一个罪人,也不再是一个等候神审判的人,更不是一个要落在永远灭亡里的人。相反的,神称他为义,神也赐给他永远的生命,神更承认他是神的众子中的一个,他有了资格与基督一同作神的后嗣。因此,对神儿女们来说,得救是非常重要的。人若是没有得救,他就是与神无份无关了。所以对得救的事一定要清楚,要有把握。对得救的事不清楚,就不能明白神的计划,也不能享用神的救恩,更谈不上活进神的旨意里。

得救是人与神恢复正常关系的开始,是人脱离永死,进入永生的关键,也是人踏进神救赎计划的第一步,所以是很重要的,是绝不能错的,连含糊一点也是不应该有的。但是不少说是信了主的人,他们在这一点上发生了错觉。他们是确实的得救了,只是他们以为得救了就甚么问题都解决了。他们觉得自己已经拿到了天国的毕业文凭,取得了到天上去的入场券,他们以后就不必再需要追求认识甚么,也不再需要作些甚么。这一个错觉太坏了,既坑了自己个人的成长,也害了教会,使教会也不能成长。

我们先要来看看,神给人预备的救赎究竟是怎样的一个内容。主说,“我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛。”这话已经明白的告诉我们了,人得救并不是终点,也不是神拯救人的目的,只是人进入神的丰富的开始。我们得救就是得了主所赐给的生命,这生命是神的生命,是属天的生命,是永远的生命。对一个死在罪恶和过犯中的人来说,得生命确实是一件天大的事,是叫人欢欣鼓舞的事。只是我们不要忽略了,主说的话不是停止在“叫人得生命”这一点上。主若是真的只说了这一点话,我们也真的不需要再理会其它的事。但是主说了“得生命”这一点话以后,祂没有停止说话,祂立刻就接着说下去:“并且得的更丰盛。”那就是说,主不是单单的要人得着生命,祂还要人得着更丰盛的生命。或者可以这样说,主不是要人仅仅的得生命,祂是要求那些寻求得生命的人,去追求得着生命的一切丰盛,就是“神本性一切的丰盛。”

圣灵使用保罗向神儿女也说了这样的话:“人的工程若被烧了,他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样。”那就是说,人仅仅得救虽比永远灭亡好,但却是严重的缺欠。彼得也在圣灵的感动中向神儿女说出神的心意:“这样,必叫你们丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”又说:“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”这些话明明叫我们看见了一件事,从“得生命”到“得的更丰盛”之间,有一段很长的路要走,不可以在“得生命”以后就坐下来,不再往前走。反倒因为看见神生命的一切丰富已经摆在前头,就竭力的去追赶,为要得着神摆放在基督里的一切丰盛。历代的圣徒们因为在神的话的光中看见了这个荣耀的安排,他们不敢懈怠,也不敢自满。他们都朝着这个方向去追赶。直到如今,清心爱主的人还是在这条路上跟着他们的脚踪往前行,为“要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”

我们要往前多看一些,好使我们更确实的知道我们所坚持要走的道路。我们的主在复活以后,在升天以前,祂与门徒们有多次的谈论,“讲说神国的事”,特别在祂被接上升以前,祂为着神的国的显明,给了门徒一个非常严肃的差遣。在马太福音中所记下来的是关于工作的内容,在使徒行传里记下来的是关于工作的性质与目的。在马太福音里是这样的记载,“天上地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名给他们施浸。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”“门徒”就是“学生”,“作门徒”就是“当学生”,而老师就是得了“天上地下所有权柄”的主耶稣,祂是神的国度的王。祂教学生的功课就是让他们学习作王,好与祂一同在神的国度中一同作王。学生从祂所受的教就是学习在生命中作王,好长成作王的生命,然后在国度中与祂一同坐宝座,彰显神的荣耀与权柄,用神的丰富作人的供应。“得救”就是接受主的救恩,只一次相信就完成了;但要长成作王的生命,那就要经过恒久的持守主的教训。

在使徒行传里的记载是这样,“……要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”门徒接受工作差遣的性质和目的,乃是作基督耶稣的见证,叫人认识基督的所是和所作,认识祂是执行并完成神救赎计划的那一位,因此也进到这见证的队伍里作基督耶稣的见证人。要作基督耶稣的见证人,必须要更完整的认识祂,更深的经历祂,更完全的活在祂那生命的丰盛里。没有这一些,就不能作基督耶稣的见证,只能作一点点有关于祂的零碎见证,但主差遣的目的是“作我的见证”,是完整的基督的见证,是全面的见证基督的所是和所作。要作出主所要的这样的见证,就必须在得救的基础上追求生命的成长,和在真理知识上的充实,使基督的丰富可以积蓄在我们里面。这样,我们才有足够的条件来见证这一位充满神丰满的基督。

在神救赎的大恩中,我们不能满足于得救的地步,我们要继续的追求生命的成长,能以进入基督的丰富,作祂的见证。在我们追求成长的路上,我们也不能停止在这里,我们还要继续的往前去。我们再要进深一步去看这事。上面已经稍微提了一下,我们所要见证的是基督,而基督是很大的,没有一个人可以盛得下基督的丰富。若是不能接得下丰富的基督,见证出来的基督就不是完全的基督。我们很容易发现,在一些人身上,你能看得到神爱的温暖;在另一些人身上,你能看到神圣洁公义的光辉;又在一些人身上,你能接触到感人的同情和体恤;再在一些人身上,你遇见了在人中间难得一见的驯良与刚直;还有许多……。只是基督不是只有这样的一点点,那样的一点点,祂乃是神完全的丰盛,神本性里的一切丰盛都在祂里面。像这样丰满的基督,决不能是一个人所能表达得完全的。所以我们要看定,一个人所能见证的基督是有限的,没有一个人能作基督完全的见证。

个人既然不能作基督完全的见证,那要怎样才能照着主的差遣作祂的见证呢?我们首先来注意一下主的差遣。祂差遣的对象是“你们”,在马太福音里所说的和在使徒行传里所说的都是一样。“你们”就是众数的人,绝不能是一个人。这许多的人接受同一的差遣,作同一的工作内容,为要完成同一的计划,奔向同一的目标。这许多人聚拢在主这一个差遣里,为要成全这一个差遣,这一个事实就显出了基督的见证,也指出了作基督见证的道路。

我们要确实的从圣经上的话来看明这一个事实。在上这样的记载着:“又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。”神使基督从死里复活完成了救赎的恩典。这恩典召聚了许多蒙恩得救的人,神就使这许多蒙恩的人凝聚成一个整体,神称这个整体为教会,又称她为基督的身体,是与基督联结在一起。神把祂的丰盛放在祂儿子基督身上,又藉着基督把祂的丰盛也充满在教会中,因为只有教会是基督的身体,所以教会就成了那充满万有者(就是神自己)所充满的。教会充满了基督,教会就成了基督的见证,也只有教会才能显出基督的见证。

神的灵继续向我们说,“愿祂(就是神)在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远,阿们。”神说明祂只在两个事实中得荣耀,一个是教会,另一个是基督。教会的内容是基督,基督的发表是教会。因此神在救赎的旨意中,祂要为祂的儿子得着身体,为着祂救赎的计划得着教会。所以祂要“我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”当教会满有基督,教会就成为基督的见证。巴不得圣灵叫我们看见,个人是人蒙恩的基点。没有蒙了恩的个人就不能有教会。有了蒙恩的众人,他们在生命里的聚合就成了教会。但是我们一定要确实的把握住这事实,个人不能作基督完整的见证,只有教会才能成为基督的见证,因为个人太小了,只有教会才配得上基督的大,可以作基督完全的见证。

末了,我们还要进一步去领会,教会怎样是神完全的见证。教会不单是神荣耀丰富的见证,她更是神能力权柄的见证,因为教会不仅是经历了神的荣耀丰富,也经历了神的权柄与能力,因此她就成了神一切丰盛的见证;教会本身就是神的见证。主自己先在那里说:“我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的(众)权柄不能胜过她。”“这盘石”是根据上面的启示所表明的复活的基督,主要把祂自己的教会建造在复活的基督这个基础上,目的乃是要她胜过死亡的众权柄。在小注里“众权柄”在原文作“众门”。那就是说,不管死亡的权柄如何的充斥在地上,更不管死亡的门如何在四面八方吸动人进去,死亡就是丝毫也不能动一下教会,反倒要给教会超越过它的权势。因为教会的根基是复活的主,教会也就在复活的生命中给建造。主已经藉着死废去了掌死权的魔鬼,教会也就藉着主的得胜向死亡夸胜,死亡的权势再也不能辖管教会,教会就成了神叫撒但蒙羞的见证。

在复活的生命中给建造起来的教会,显明了神的智慧与大能,也显明了基督的荣耀与丰富。神用祂儿子主耶稣在十字架上钉死,显明了神的公义与圣洁。神又使基督从死里复活,显明了生命的大能。在死而复活的基督里,神的心意十分的满足,祂的怜悯和大爱不止息的涌溢,那结果就是使死在罪恶过犯里的人找到了出死入生的路,也使仇敌撒但闭口无言,等候作基督的脚凳。这正是所说的,“又使众人都明白这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,是如何安排的。为要藉着教会,使天上执政的,掌权的,现在得知神百般的智慧。这是照神在万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意。”教会是神成全祂永远计划的器皿,所以教会是神完全的见证。

神选召教会作祂的见证,这见证又是怎样可以在地上显出来呢?基督复活以后升了天,祂坐在天上至大神的右边,地上的人看不见祂,也听不见祂,人怎样才能知道祂,认识祂,接受祂呢?这正是我们这次要说明白的事。不错,复活的基督是在天上,但祂已经在地上选召了祂的教会。祂把教会留在地上,让教会作祂的见证。现在我们看到这问题的焦点是在教会的身上了。教会在神的计划中给安放在见证的地位上。教会若是光有这地位,见证还是显不出来。所以教会要显出实际的见证,教会必须要有动态。甚么是教会的动态呢?那就是教会的生活。教会藉着教会的生活就把基督表达出来。

一个人的性格,感情,爱好与倾向,从他的生活中就显露出来。是甚么样的人,就有甚么样的生活,从一个人的生活中,就可以确实的认识那个人。人的生活不能脱离他的所是。他是怎么样的人,就活出怎么样的生活。生活显露了那一个人,因为生活不是一天的事,而是一生的事。不是一个小时的事,而是人整整活着的年日的事。所以在生活中,人不能装假,只能原原本本的把他的自己显明出来。舞台上的演员可以活出另外一个人的样貌,但那只是限于在舞台上演出的瞬间,而不是他真实的形像,只有在那人的实际生活中,才能认清他真实的形像。教会作为主的见证也是一样,藉着教会的生活,显出主自己的形像。

教会生活的目的是为着显出主的形像,因此教会的生活不能是只有活动,而是教会生活中的一切活动都必须是根据主的心意,作出主的心意,这样,教会的生活才能确实地活出主的见证。千万不要以为教会的活动就是教会的生活,绝对不能有这样的结论,这样的结论只是自欺欺人的,实际上正是损毁了教会的生活,伤害了主的见证。教会的生活必须是照着主的心意进行,在生活中表明了主的所是,显露了主的所作,这样的生活才是主的见证,显明主的形像。这才是我们所要追求的教会生活。关于这一点,我们会一步一步踏实的在圣经中去探讨。我们必须要看定,教会的生活是显出主的见证唯一的道路。愿主怜悯我们,叫我们一同看见,也一同追求。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D1-序言
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神永远的计划(一)

主定规了教会要成为祂的见证,教会就得在成为主的见证这个方向去追求成长。教会的成长也好,教会显出主的见证也好,都要在教会生活中形成。没有教会的生活,就没有成长的轨道,也没有显出见证的凭借。因为人不能看见在天上的主,他们只看见在地上跟随主的人。若是跟随主的人没有让主在他们身上显出来,人就根本没有可能看得见在天上的主,所以主把祂的见证交托给跟随主的人。个人不够条件显明主完全的见证,因为个人的容量太小,装不下主的丰盛,所以主要让跟随主的人聚合起来成为教会,然后就用着教会来显明祂完整的见证。

教会能显出主的见证,那是教会生活所带出来的结果。藉着教会生活,教会就充满了基督的生命,也充满了基督的性情,并且更充满基督的荣耀与丰富,还有基督的智慧与能力。教会充满了基督,教会就自然的流露出基督,也就成了基督的见证。因此信主得救了的人,必须要进入教会的生活,只有在教会的生活中,跟随主的人才能发挥作主见证的功用。

进入教会的生活,必须要先明白神永远的计划,不然就不可能有教会的生活。教会生活并不是说只要信主的人都聚在一起就显出来。多人聚集在一起,可以安排各种各样的团体生活,好像文艺、音乐、体育,……等等。只是信主的人聚在一起过团体的生活,若是生活的内容不是主所要的,不是主所定规的,这样的团体生活还不能说是教会的生活。教会既是主的见证,教会生活的内容就只能是主的自己,是主所定规的,是主所要得着的。归纳起来说,教会的生活乃是让在天上的主看见祂自己充满在教会中,或是说主在教会中看见祂自己。教会的生活既是充满了主,教会就成了主的见证。

因此,明白了神永远的计划,就能准确的认定教会生活的内容和规范,确定教会的发展方向,和教会追求长成的道路。不明白神永远的计划,教会很容易迷失在地上,成了一般的属地社团。因为在那些团体生活(活动)中,指导的思想是根据人,活动的目的是满足人的要求,活动的性质是夸耀人,拥戴人。这样的活动是与神不发生关系的,就是活动再多一些,也连不上神所要作的。所以要成为主的见证,必须要有教会的生活,而准确的教会生活,必须要先明白神永远的计划。

我们在下面要一步一步的寻求明白神永远的计划。从在过去的永远中神所要得着的,经历了神的对头所作的破坏,到神如何在给受破坏打岔了的一切进行恢复,和神作成那荣耀的恢复直到将来的永远。我们都要一一的看,虽是不能详尽的看,但是能有一个概略的领会,也可以使我们在进入教会生活这事上不致走样,使我们的追求成长不致成为虚空和浪费。

神造人的目的

我们第一个要接触的事实,就是神为甚么要造人?这是很基本的问题,但却不是最起先的问题。因为在神造人以前,宇宙中已经发生了许多事情,损害了宇宙的正常秩序和宁静。为了恢复宇宙的正常和宁静,神亲自作了好些事,这些事都记载在圣经创世记第一章里。我们不能在这里详述这一章圣经所记载的每一件事,但我们一定不能忽略这些事的最高潮,那就是神造人的经过。神创造并制造了好多事物,在事前神都没有对所要作的加以说明,只有两件事是神先有说明的。一件是天上的光体,另一件是人。光体是为着人的生活环境作安排,所以人的被造是神创造工作中的至高点。

“神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们。又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地。也要管理海里的鱼,空中的岛,和地上各样行动的活物。”神在造人的时候所说的这一番话,很明确的说出了神造人的目的。我们要在神说的这些话中,把神的目的找出来。我们明白了神的目的,我们才能领会神救赎计划的发展,直到祂的计划完成,原来就是成就神造人的目的。

神的形像和样式

神说要照祂们的形像和样式造人,那么神的形像和样式是怎样的呢?这是一个很有意思的问题。因为神的本性和人的物质观念有很大的差距,人的心思里只有物质的形像,所以很难领会神的形像和样式。要认识神的形像,决不能凭人的思想,因为从来没有人见过神,人怎样去想象也不能领会神的形像,人的想象只能制造出偶像,永远不能领会神的形像。所以人要认识神的形像,必须要从神启示祂自己的话里去寻求,神用祂自己的话去启示祂自己,神不要人在物质的观念中去想象祂。因为“神是灵”,不是物质,要知道神,只有藉着神的灵的启示,人才能明白神。

究竟神的形像是怎么样的呢?我们且看神的话怎样说。在这一段话里是这样说,“在他们头以上的穹苍之上,有宝座的形像,彷佛蓝宝石。在宝座形像以上,有彷佛人的形状。我见从祂腰以上,有彷佛光耀的精金,周围都有火的形状,又见从祂腰以下,有彷佛火的形状,周围也有光辉。下雨的日子,云中虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地。”这个描述就是以西结在异象的启示中所看见的神的形像。若是从物质的观念去看神,就是看见了也得不着要领。但是神在启示中给先知以西结领会,“这就是耶和华荣耀的形像。”神的形像就是荣耀。

荣耀是甚么意思呢?荣耀就是无与伦比的尊贵,是绝对高超的品格与能力的表现。神荣耀的形像就是神超绝的智慧,尊贵与能力。人遇上了神的荣耀,就不由自主向祂俯伏,从心里发出敬畏和佩服。

至于样式,那是比较具体的表现,是关于结构与组织这方面的。结构与组织应该是属于物质观念的,用来表明是灵的神是不大合适的。但神既然用上“样式”这个词,这词一定有特别的意思。神是独一的神,这是我们知道的。但是希奇得很,神在说明造人的目的时,祂却是说“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人”,神成了“众数”的神,这是怎么说呢?原来这“样式”乃是说到神的奥秘,说出神是三而一的神,是父、子、圣灵在合一里所显出的神。这是神的样式。神所造的人是照着神的样式,有灵、魂,与身体,这三部份合一就成了被造的人。在“样式”这方面,神给人“合一”的启示是十分明显的。关于这一点,以后再提。

现在我们可以初步明白了,神造人原是为了显明祂的荣耀,和祂的自己。从里,神更明确的说,“凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所作成,所造作的。”这样,我们就明白为甚么说,“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。”“亏缺”就“欠了债”,人欠了神荣耀的债,因为人是为着神的荣耀被造的,又是照着神的荣耀而给造成的。

替神在地上掌权

神不单是要人作祂荣耀的彰显,祂也把一个管理的责任交托给人。神是在万有以上作元首,万有是因祂而有的,祂掌管着全宇宙。神在地上造出了一切,也造了人。神对人说,“要生养众多,遍满地面,治理这地。也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。”神不单是对起初被造的两个人说这话,也是对他们的子孙说这话。这样的定规与安排,明明是说出神把管理地和其上的一切的权柄交付给人,让人替神在地上掌权。

神所以要人在地上掌权,乃是神要让人显出祂的权柄,去对付堕落的撒但,就是魔鬼。我们不详细的说到撒但的堕落,但我们必须指出撒但堕落的原因。撒但也是神所造的天上使者,牠因生发骄傲的心,自高自大,不肯接受神的权柄,要推翻神的宝座,自己坐上去要代替神作宇宙的主。撒但的堕落混乱了宇宙的正常秩序,特别是显在地上,使地成了空虚混沌。神要恢复这一切给损害了的,神就造出接受神权柄的人,把权柄交给他们,让他们去使撒但蒙羞。所以我们看见神造人以后,把人“安置在伊甸园,使他修理看守。”为的就是对付撒但。

执行神的权柄,执行的人要先接受神的权柄,服神的权柄。神得着了服神权柄的人,就对付了不服神权柄的撒但。当日神把全地和其上神所造的一切全交给人管理,人也能在管理上把智慧与能力显得绰绰有余,就是因为人服在神的权柄以下,神的权柄就给执行在地上。对照现今地上出现无穷尽的混乱,那正是表明了人不肯接受神权柄的结果。

与神合一来成就神的计划

神把祂荣耀的形像和尊贵的权柄交给了被造的人,人怎样才能把神的荣耀和权柄表显出来呢?要表显出神的荣耀和权柄,绝不是被造的人自己可以作得来的,因为那时被造的人所有的荣耀和权柄,都是神给的。对人来说,他自己原来是一无所有,他那时所有的都是神在外面加给他的,他还没有神的生命,也没有神的性质,当然也就没有神的性情。他所发表出来的只是外表的东西,不是他里面有的。这样里外的不一致,他所能表显出来的就不能持久,只能短暂的闪亮一下就完了,不能有持续不断的表显,并且所表显的也不够真实。

神要让人成为祂永远的彰显,所以祂不仅是在外面给被造的人有荣耀,有权柄,祂也作了安排,让人去接受祂的生命,叫人也有祂的性情。祂在伊甸园中所设置的生命树就是为了作成这一点。神不勉强人去接受祂的生命,接受生命是勉强不来的,必须是出自甘心乐意。因为生命是指导生活的,所以生命是带着有权柄的性质,接受生命就是接受权柄。因为甚么样的生命就带出甚么样的生活。猴子的生命活不出人的生活,水中的鱼也没有办法适应猴子在林中的跳跃动作。同样的,人也没有可能活出神的性情。所以接受生命乃是接受权柄。

神要人甘心的接受神的权柄,乐意顺服神的引领。人愿意顺服神,神也喜欢住到人里面作人的生命,在人里面带领人活出神的心思,神的意念,和神的感情。神与人在生命上合一了,人就有了神的性情,人在成为神荣耀与权柄的表显这事上就不再发生难处。神的生命是永远的,人有了神的生命,人就有资格永远作神荣耀的彰显。神的性情在人的生活中流露,人也就闪耀着神荣耀的光辉,发表着神的智慧、能力,和尊贵,直到永远。这样,神造人的目的就完全达到了。

人的失落──成了罪人

为了恢复宇宙的正常秩序,神在祂的计划中创造了人,是神的手亲自作工造出了人,让人代表祂管理祂所造的地和其上的一切。神这个计划作成功了,宇宙的混乱就要停止。这个计划在进行的时候,撒但知道这计划的结果是结束牠的野心和高傲,所以牠用各样的方法来抵挡神,破坏神的工作。牠知道神要得着顺服神而与神联合的人,牠也知道若是把人引到不顺服神的权柄里,神就不能再对付牠,牠就会显得比神更大更高。所以牠就向人下手,诱骗人去背逆神。

神不替人作拣选,祂要人自己定规他们所要的,但是祂告诉人每一个拣选的结果,让人知道正确的选择,也知道要承担他的选择的责任。人迟延没有及时照着神的指示去选择吃生命树的果子,给撒但留下了地步,让撒但有了诱惑人离弃神的机会。人上当了,受骗了,作了神预先警告他们不要作的事,吃了分别善恶树上的果子。他们果然像撒但所说的,“他们二人的眼睛就明亮了。”但是所看见的并不如撒但所说的,他们可以变成神。相反的,他们只是看见“自己是赤身露体。”他们羞耻,他们不敢见神的面,他们开始躲避神。就是这样,人失落了神的荣耀,就从人堕落成了罪人。

人成了罪人,不是单因为背逆了神的吩咐,这只是显在外表的行为。更重要的是他们接受了撒但的意思,让撒但那定意要背逆神的性情,也进到人的生命中,叫人也有了背逆神,定意要与神为敌的性情。这样一来,神预先所警告他的话就成了事实,死亡就进到人中间,也进到全地,地也就开始发生,各种各样的混乱,叫人与地都失去了安宁。这正是所说的,“这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”

神救赎的启示

罪使人远离了神,罪使人不敢面对神,人只好躲避神。只是躲避并没有解决人的罪,罪还是在追赶人。人用自己的方法编织无花果树的叶子来遮盖羞耻,但人的方法不管用,遮盖不了人的羞耻,人还是赤露敞开的在神的鉴察中。如同人各种的宗教方法,或是无神的思想(无神思想也是人逃避神的方法之一),都没有改变人是罪人的事实,人依然是活在虚空愁烦无助的生活中。人的前途是绝望了,活在世上只是等待死亡的日子来到,还要面对公义的神的审判,再落在永远的灭亡里。

在人看不见永远的前途有可走的路时,神来寻找人,向人启示神要挽回失落的人。神不肯让照着祂自己形像给造出来的人落在永远死亡的结局里,祂也不让撒但来破坏祂的计划,祂要完成祂给人的应许,使人作祂荣耀的彰显,替祂在全地上执行祂的权柄,成就祂的旨意,使人都尊祂的名为圣,也让祂的旨意行在地上如同行在天上,叫祂的荣耀和丰富充满天与地。神给了人短暂遮盖羞耻的方法,也敬示了神救赎人的安排,让人在绝望的黑暗中仍旧可以看见亮光。

在创世记第三章里,神给人作了一些事,也向人说了一些带着赦免应许的话,这一些事与话启示了神要作的救赎工作,使罪人得挽回到神起初的定意里。我们来看看神作了些甚么事,又说了些甚么话。

1. 神来寻找人。人可以躲避神,但是神不放弃人。

2. 神用皮子作衣服给人遮盖羞耻。皮子是杀了牲口才剥下来的,与无花果叶子作比较,皮子是有长远效用的。但重要的是神是叫无罪的代替有罪的方法去解决罪人的问题,指出了神要用祂的儿子替人流血赎罪,永远作人的遮盖。这又是说出人只能在基督里才能在神面前免去神公义的追讨。

3. 宣告女人的后裔要伤蛇的头。在亚当里的人都是罪人,没有一个亚当的子孙是义人。神的儿子到地上来成为人,但不能作亚当的子孙。神就指明祂儿子是藉童女生下来,不在亚当的血统里,但确是真实的人,作为神的羔羊,背负世人的罪孽。

4. 神封闭通往生命树的路。人成了罪人以后,生命树是要给废掉的,免得罪人有机会成为死不了的人,却永久活在罪的煎熬中。但神没有这样作,祂只是封闭了这一条路。神给人指明,人若能满足神公义的要求,人还是有机会吃到生命树上的果子,让人与神联合。神儿子的流血牺牲,就是为人打开这道路上的封闭,叫人可以与神联合。

这些救赎的启示,不是只叫我们看见神赦免的恩典,也叫我们看见神把罪人带回祂起初的目的里,这才是完全的救赎。我们要敬拜神,祂从起初把祂的心意放在人的身上,祂就永远定睛在人的身上,直到祂的心意成全在人的身上。我们看见了救赎恩典的启示,我们只能敬拜祂,感谢祂。

神向人宣告祂的计划

人远离了神以后,犯罪的行为就不住的加深,嫉妒,杀人,自私,专顾自己,霸道,……纷至踏来。虽然如此,但人仍然是生活在没有安全感的光景中,没有安息,更谈不上喜乐与满足。人用自己的聪明才智改良生活的质量,但是不仅没有解决生活的虚空绝望,并且离开神更远了。远离了神,就是远离了喜乐与满足的泉源,人怎样能脱离劳苦愁烦的缠扰呢?越想脱离就越陷越深在犯罪的生活中,他们要用犯罪的生活来麻醉自己,结果是落在“终日所思想的尽都是恶”的光景中。寻求神的义人越来越少,全地都是作恶的人,终至招致了神用洪水来惩治那世代,只保留挪亚一家八口。神让挪亚一家在地上从新作人类的起头,要停止罪在地上的蔓延,不叫地再给玷污。

亚当的失落,不仅是一个背逆犯罪的行为,而且是根本改变了人的性质,因为在他失落成为罪人时,人的生命就成了犯罪的生命。犯罪的生命的倾向就是不止息的犯罪,犯罪的生命发表出来的点点滴滴都是犯罪的行为。所以洪水没有使人的犯罪生命有一点点的改变,也没有减少犯罪的行为。经过洪水而存留下来的人还活在地上,人向神的背逆又加倍的显露,直接的向神顶撞,建造起巴别城和巴别塔来。人落到这个地步,该是到了无可挽回的境地了(

就在这罪恶深重无以复加的日子,神选召了亚伯兰,叫他从巴别(就是以后的巴比伦)的地区分别出来,到神所指示他的地方去。神在那时告诉他说:“我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。”神这个宣告说明了神要用亚伯兰作起头,因为他在信心里毫无保留的服从神,神就从他开始在他的子孙中作工,使他们成为大国,也用他们作为万族的祝福。神这一个宣告遥指着神的儿子将来要从亚伯兰的后代中出来,把神在这宣告中所应许的成就在人中间,神要在地上建立国度,神要向人显明救赎的果效。

以色列人出埃及的预表

神让亚伯拉罕的子孙以色列人多起来,又让他们在埃及度过了四百年寄居并为奴的日子。神兴起摩西领他们出埃及,要回到神应许给亚伯拉罕的迦南地去。在埃及为奴之地的生活,是人活在罪和世界中的表样,既痛苦,又没有盼望。神所选召的人是不该活在这样的光景中,所以神亲自显出祂的作为,救祂的百姓脱离埃及王法老的辖制。叫以色列人可以脱离埃及最关键的事,就是逾越节杀羊羔的那一件。羊羔死了,羔羊的血涂在门楣和门框上作记号,就叫以色列人头生的,无论是人是牲畜,都免去给杀灭的结局,在埃及地的神的百姓就全体得保存,并且离开了埃及。神用这历史向人表明,藉着神儿子的流血舍命,蒙恩的人就脱离罪和死的权势,归回神的名下作祂的子民。

神领以色列人出埃及,不是单单的叫他们享用应许,祂让祂的百姓晓得,他们离开埃及到迦南,是要作事奉神的人。神向法老再三的说,“容我的百姓去,好事奉我。”以色列人都明白,他们脱离为奴之家,目的是要事奉神,让神藉着他们的一举一动,向全地的人显明耶和华是又真又活的神。以色列人出埃及的经历既是神摆放在人间作表样,我们从他们所经过的事情,就可以看出神给人的救赎,也是让人去事奉神,藉着他们对神的敬拜与跟随,使全地的人都知道有神,并且要敬拜祂。

神要以色列人怎样事奉祂呢?首先我们不要让献祭的事限制我们对神心意的领会。在律法下,献祭是必需的,但不是最高的目的。献祭是使人有亲近神的资格,正如救恩给了我们可以坦然到神面前去的资格一样。我们必须看见神给人亲近神的资格,乃是让人成为事奉神的人。神向以色列人说明,祂所要得到的事奉是要以色列全体成为神摆放在地上的见证。神向以色列人说,“我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我,如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。”整个以色列成为祭司,带领万民归向神,这是“祭司的国度”,是整体的事奉。全以色列在生活上表露神的性情,彰显神为圣,这是“圣洁的国民”。“国民”在原文是“国家”,或是“民族”,也是一个显明全体的表达。神要在地上寻找一个团体的见证,使全地归向神,与神和好。神这一个心意是明显的。

救赎的作成

神在以色列人身上所作的工,显明了神要救赎的心意,祂显大能让他们出了埃及。祂让他们明白祂拯救他们的目的,一面是享用祂应许的恩典,一面要得着他们作神的见证。祂把律法赐给他们,使他们知道怎样准确的活在祂面前。只是亚当的子孙只有人的生命,没有神的生命,神虽为他们作了全面的预备,可是他们没有办法跟上来,使本来可以指导人活在神面前蒙记念的律法,反倒成为定了人的罪的根据,人在律法下还是感到绝望。

律法把人带到了尽头,律法显露了人的本相是如何的残缺与软弱,叫人认识靠自己绝不能挣扎出一条回到永远的神面前去的路。这一个时候,也就是“及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子,神就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫亚爸,父。可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了。既是儿子,就靠着神为后嗣。”神的儿子一来,甚么都改变了,原来绝望的人有了希望,原来没有路的人有了路,原来看不见前途的人有了充满喜乐的前途。

神儿子照着神的宣告,作了“女人的后裔”,又照着律法的要求满足了神,也作了神的羔羊替罪人死。祂在十字架上流血停止了神追讨人的罪。祂从死里复活显明了永远的生命,就是神的生命,祂把这复活的生命,就是神儿子的生命赐给相信祂的人,叫他们在神面前成为儿子,成为后嗣。神的儿子耶稣把神的救赎工作作成了,罪人在神面前找到了道路,可以安然的回家了。这道路就是神的儿子,祂也明明的向人宣告说,“我就是道路,真理,生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”赞美神,祂永远的救赎方法已经在祂儿子身上作成功了。我们都要称颂敬拜祂,和作神的羔羊的主耶稣基督。── 王国显《教会生活的认识与操练》

--D2-神永远的计划(一)
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神永远的计划(二)

神的儿子在十字架上完成了救赎的方法,给罪人打开了通天的道路。这通天的路不是用人的方法和力量作成的,像巴别塔那样的作法永远打不开通天的路。只有神的儿子用生命赎取生命,才是使通天的路畅通的唯一方法。路打通了,罪人就可以藉着十字架的救恩与神恢复和好,人与神中间再也没有甚么阻挡着。藉着神的儿子,人可以坦然的来到神面前,不再给定罪,神与人交通也就畅通无阻了。

到了这个地步,人会感觉他在神面前已经可以满足了。这的确是一个事实。只是我们要看的不是人在神那里得着些甚么,乃是神在祂永远的计划中要作些甚么,祂要得到甚么才是祂的满足。因此,我们不能停在人得救这一点上,我们还要站在得救了的这一点上继续往前看,一直看到神永远计划完成的那一点。这样,我们追求活出教会的生活,就不致于在心思上模糊不清了。

个人得救与教会的建造

主耶稣的救恩使愿意寻求神的人得到了赦罪的平安,接受了属天的生命,恢复了与神的交通,并且成了神的后嗣,又活在荣耀的指望中,等候神儿子从天而降,把信主的人接进荣耀里去。因为主的话明明的说,“原来那为万物所属,为万事所本的,要领许多的儿子进荣耀里去。”每一个接受救恩的人都成了神的儿子,所以神在救恩中得了许多的儿子,圣经又称这些儿子为“众子”。当提及“许多的儿子”的时候,我们就看见一个一个的儿子。当我们看到“众子”的时候,我们就看见这许多的儿子聚集成了一个整体。

我们不要漏掉的下半,“使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。”神召聚许多的儿子的目的,乃是要显明神的独生子的完全。也就是说,称为“儿子”的有许许多多,但是不管有多少,都是为了要显明一个事实,就是显明神的儿子耶稣基督是何等的完全,是何等的荣耀。因着这个目的,“许多的儿子”(个别的)就成了“众子”(整体的)。我们不要以为这是在玩文字游戏,绝对不是的,我们要从许多经文所说的事来印证这一个属灵的事实。

得救与追求成长都是个人的

我们首先来注意这一样。我们说,“得救是个人的。”大家都能对这话说“阿们”。事实上,“得救”确实是个人的。谁接受主耶稣的救恩,谁就得救。没有人能代替别人相信主耶稣,所以就没有人可以代替别人得救。反过来说,谁不接受主耶稣的救恩,谁就给留在永远的灭亡里。一个人相信主,那个人就得救。一家人相信主,那一家人就得救。虽然是全家人都得救,但那是这一个家里的每一个人相信主的结果。所以我们可以肯定的说,救恩是给个人去取用的。

救恩是一个生命的恩典,所以在“得救”这个经历里,其中的一个意义是信主的人接受了神的生命。生命是要长大的,因为生命不是死的,生命都是活的,所以生命一定要长大以至长成。得救既是个人的,所以,生命的显出也是在个人的身上,因此生命的长成仍然是个人的经历。信了主的人固然是得救了,只是得救了的人必须追求生命的长成,好脱离亚当生命的影响,也脱离带着死亡气味的生活,使我们达到“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。”我们不能说,我们是得救了,但是我们的生活仍然可以在犯罪的生活中打滚。

得救与成长都是个人的经历。我们不必管别人是怎样,别人不肯信主得救,我还是要信主得救。别人不愿意追求成长,我还是要追求成长。我们可以不受别人的影响来决定我们属灵的前途,因为得救与成长都是发生在个人的身上。他们不要主,我要。他们不追求长进,我追求。我们是直接联于主,主也是直接的作工在我们每一个人的身上。

救恩的终极目的不是为着个人

承受救恩的对象是个人,只是我们必须要明白,救恩的终极目的却不是个人,个人只不过是承受救恩的个体,而救恩的最高目标乃是把这些蒙恩的个体凝聚成一个整体。正如我们造林,必须是一棵一棵的树种植下去,但不是稀稀疏疏的一棵一棵,而是密集的种植,种植的时候还可以看出一棵一棵的幼树,等到长起来的时候就成了林。若是种植的时候是疏疏落落的,等到长起来的时候就不能成为林了。我们必须记得,神当初造人的时候,祂吩咐人说“要生养众多,遍满全地。”虽然是生养了许多的子孙,但是依然是一个整体的去彰显神的荣耀和权柄,并且还是整体的联结在一棵生命树上。

救恩是恢复神起初的心意的方法,所以救恩把许多人召聚了来,但救恩的目的不是在个人,乃是在许多个人联结而成的整体,就是教会。我们留心主说的话,“人若不重生,就不能见神的国。”主又说,“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”“重生”就是“从水和圣灵生”,是指着同一件事,是个人的经历。我们要注意了,经历了这个个人的经历,就带进了“神的国”这件事来。重生了就与神的国发生了关系,重生了的人不再停留在个人的地位上,而是进到神的国里面。神的国绝不可能是个人,一定是一个整体。救恩是要把蒙恩的人带入整体,而不是停留在个人的地位上。见树不见林不是救恩的结局。

我们再多看主所说的话。“人子来,为要寻找拯救失丧的人。”“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人。并且要舍命作多人的赎价。”还有,“我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛。”主说这些话,都是指着祂为人预备拯救的方法,祂要呼召许多的(个)人来接受拯救。只是主的话不停留在“个人”这一点上,祂还说,“我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音。并且要合成一群,归一个牧人了。”我们要留心这里说的“圈”只有一个,“一群”,归“一个”牧人。我们看到这一点,我们才能领会主在所说的“我要把我的教会建造在这盘石上”是甚么意思,主从死里复活所作成功的救恩,是为了建造祂的教会。个人得救只是建造教会的一个过程,建造教会才是救恩的最终目的。这样,我们就更透切的领会主吩咐我们在吃饼饮杯记念祂直等到祂来是甚么意思,乃是要在父的国里与祂一同喝新的。父的国绝对是一个整体。甚么时候可以与主一同喝新的呢?就是我们真实的成为一个整体(就是教会)的时候,我们就要与主一同喝新的了。

救恩的目的乃是建造教会

救恩先是在个人身上显出果效,然后藉着蒙恩人的整体作基督耶稣的见证。我们要切切求主救我们脱离只看见个人和个人的需要,而没有看见神的需要。一般的宗教只让人看见个人,虽然有宗教的组织,但实际仍然是个人的修行与修养。神呼召我们却是要我们成为一个属天的团体,整体的作神的见证,成就神的心意。所以在我们信主的那一刻,“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体。”圣经的这一段话不是很清楚了么,不管是甚么人,在他信主的时候,藉着圣灵的浸都进到一个身体里,这个身体就是教会。尽管这个身体有许多的肢体,“肢体虽多,仍是一个身子,基督也是这样。”

圣灵向我们说了许多的话,都是叫我们看见神救赎工作的目的乃是要建造教会。“这样,你们不再作外人,和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石。各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的(一个)圣殿。你们也靠祂同被建造,成为神藉着圣灵居住的(一个)所在。”圣灵也用使徒彼得给教会的交通发出响应,“你们来到主面前,也就像活石,被建造成为(一个)灵宫。”所以主在蒙恩得救的人中间,赐下多种的恩赐,“祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”这许多的话都是指明一个相同的事实,就是神在救恩中所作的工,都是为了建造教会。

人的天然太会注意个人的得与失,一切的思考都是围绕着个人的好处。我们很注意个人的得救,(注意得救原是十分好的事)因为得救是关系到个人的好处,而且是永远的好处。因此,我们很容易看见不少的基督徒,认为得救了就是甚么该作的事都作完了。也有一些愿意追求的,但是所追求的仍然脱不了个人的好处。这种光景随时随处都可以看得见,人在神的恩典中有了满足,但神却不能在信主的人中间得着满足,因为他们多半是不大注意神要建造教会这一个心意,会响应神这个心意的人太少了。我们要切切的求主,使我们能看见祂的心意,看见救恩的终极目的乃是建造教会,叫我们欢然的接受祂的手,与众圣徒一同被建造。

个人的成长是教会建造的基础

神救恩的终极目的是建造教会的这一件事是明显的,虽然这一件事在过去长期给基督徒忽略,但并不能改变它的真实与准确。只是我们要留意,千万不要把建造教会推到另一个极端去,不再理会个人追求成长。人的天然很容易固执着一点,而硬把一件完整的事物一分为二,并且把它们放在对立的地位上,甚至彼此不兼容。我们仰望主的怜悯,不让我们在跟上神的计划这一件事上走到极端里去。救恩终极的目的不是为着个人,而是为着建造教会。但是我们必须要认定,个人的属灵成长是教会建造的基础,没有成长的个人,就不能有教会的建造,教会的建造是从个人在恩典和真理上有长进开始的。

一般的宗教都没有团体性的目标和方向,但基督的教会不是宗教,(不必管别人怎样看教会)而是神在人中间作工的见证。因此,教会是有永远的团体性的目标和方向,这目标和方向都是神自己定规的。团体的基础就是个别的人,属灵的团体也不例外,所以教会的建造也是循着这条轨道在进行的。“主乃活石,……你们来到主面前,也就像(众)活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”建造灵宫所需要的材料是“像活石”的人。我们原来只是死的石头,没有生命的。有生命的石头只有一块,就是主自己。我们信主得救了,生命是有了,但还不像主,所以要追求成长,叫我们可以像主,我们像主了,我们就成了“像活石”的人,神才能用我们这些材料去建造祂的灵宫。所以没有个人的追求长进,就没有“像活石”的材料,也就没有建造教会的条件。

再说,教会的建造完成乃是许多像活石的人联络在一起而造成的,因此一定要讲究和谐的配搭。个人不长进,就不能进行配搭,只有勾心斗角,你不佩服我,我也不佩服你,没有一个人肯佩服人,像这样的光景,就没有配搭的条件,所以必须要每一个人都长进成“像活石”的人,才能有教会的建造。所以教会能在给建造中,一定是先有每一个人都在追求长进。

提到这里,我还要多说一点关于追求长进的话。长久以来,基督徒在追求长进的认识上,很受人的道德标准所影响,以为长进就是作个规规矩矩的人,作个正直的人。不错,在人的品格来说,这是非常好的。但是在神的眼中,这还是很低的,因为那只是人该作的本份。我们注意主说的话,“我告诉你们,你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”那就是说,若以人道德上最高的要求作标准,那还是赶不上神的要求。因此,我们要看准,属灵的长进不是只在生活上循规蹈矩,而是要“像活石”,就是要像主。

不像主就不能给建造,所以个人的追求长进是要像主,像主的温柔,像主的谦卑,像主的公义,像主的圣洁,像主的体恤,……当然我们不能全像主,但总得有一点点像主,至少要像主有讨神喜悦的心。不要以为法利赛人全是坏蛋,全是假冒为善的。尼哥底母就是法利赛人,保罗也是法利赛人。若是很严格的要求自己,按着法利赛人的规条生活,那就是真实的正人君子。只是我们别忘了主的话,必须要胜过正人君子,才能给主用来作建造教会的材料。所以要给主在我们身上作成建造教会的工作,我们每个人都必须追求属灵生命的成长,叫我们都让主的成份加添在我们身上,更多显出主生命的丰富,这样,教会建造的基础就准确的具备了。

神建造教会的目的

我们留意到主非常注意教会给建造的这一件事,因此我们实在没有理由忽略主所重视的。只是我们也不要胡里胡涂的凑个数,我们必须要明白神建造教会的目的,我们跟上主心意的时候,我们有确实的把握,知道我们是走在主眼中看为正的路上,所作的一切都是在主所要作的旨意里。

神永远的计划执行的过程,本身就是一场非常激烈的属灵争战。神要完成祂的计划,恢复祂起初的定规,而撒但却不停的俟机去打岔神所要作的,这就形成了长期的属灵争战。属灵的争战与属地的争战不一样,属地的争战的基础在人与人之间和物质与物质之间较量,属灵的争战的基本事实乃是人在神与撒但之间作选择,人的选择就影响着争战的结果。因此神要得着人,这些人站在神的一边,他们尊神为大,他们拣选神的旨意。神得着了这些人,神永远的计划就有了实行的道路。我们能领会这一点,也就能明白神建造教会的目的。

对付黑暗的权势

我们应当不会忘记,神把照着祂形像所造的人安置在伊甸园,让他们在那里“修理看守”。神这个安排乃是要对付撒但,藉着人顺服神的旨意而使撒但失败蒙羞。人没有在这事上作好而失落了,但神没有放弃人,祂仍然坚持要用照着祂的形像被造出来的人去对付撒但,祂给人预备了救恩,祂在救恩里挽回人,恢复人,让人再一次来作好“修理看守”的责任,完成神托付给人的工作。

当主是复活的基督这一个启示向人打开以后,主自己立时就宣告说,“我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的(众)权柄不能胜过她。”这个宣告明明的指出,撒但一点也不放松对神计划的打岔,牠倾尽全力来对抗主,发动所有的黑暗权势来阻挡主,但主藉着从死里复活的大能,建造祂的教会,使撒但一切敌挡的计谋都失败。这是主第一次宣告祂要建造教会的心意。我们都记得约伯的历史,神得着一个约伯就使撒但短暂的蒙羞。神要使撒但澈底的蒙羞,祂就藉着复活的基督召聚了许多像约伯这样的人,就把他们建造成教会。

圣灵也印证了主的宣告。在说,“又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,是如何安排的。为要藉着教会,使天上执政的掌权的,现在得知神百般的智慧。”这里明明的说,是教会显明神百般的智慧。创世以来,除了撒但和失落的人,一切被造之物都佩服并承认神的智慧,在所说的,明明是冲着撒但来说的。神要叫撒但再也找不到敌对神的理由,在基督复活的大能里建造了教会,不必要等到教会建造完成的时候,就是在现今,撒但虽然心里仍旧不肯承认神是至高者,但也不得不承认神的能力超过一切,藉着复活的大能废去了死的权势。

教会为主的国度开路

神用教会去对付擞但,在神永远的计划中只是消极的一面的功用。教会在神的手中还有积极的一面的功用来成全神的旨意。我们记得主教导门徒祷告的话,“我们在天上的父,愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。”这不单是一个祷告的方向与内容,也同时是一个行动的指导。主藉着祷告的内容,让门徒明白他们在神面前的服事究竟是在作些甚么。这也就是说,教会在地上的功用乃是为神的旨意开路。我们也该记得,主说,“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”这明明的指出,教会在地上照着神的旨意执行权柄,就把天上要作的事实行在地上。

照着主的启示,我们果然看见教会在引进国度这事上所发生的功用。主要在地上建立国度,从旧约到新约的启示里,主越过越明显的向人表达祂的心意,主也向人说明国度在地上显出的经过。“这样,那安舒的日子,就必从主面前来到。主也必差遣所豫定给你们的基督耶稣降临。天必留祂,等到万物复兴的时候。”“安舒的日子”就是“万物复兴的时候”,也就是基督耶稣再来的日子。主甚么时候再来呢?明确一点说,在教会给建造好的时候。教会甚么时候给建造好,万物复兴的时候就要来到。国度就是“那安舒的日子”,是主的权柄通行在地上如同在天上的时候。这时候必须是教会建造好才会来,教会还没有建造好,天就把主留住在天上,主不到地上来,国度就不能出现。

也说,“这恩典是神用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的,都是照祂自己所预定的美意,叫我们知道祂旨意的奥秘,要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。”国度是万物都归向主的时候,那时,所有地上的纷争,缺乏,愁苦,和困扰都停止,那是地上有史以来最美好的日子,真正的在地如同在天。只是我们不能忽略那“日期满足的时候”,仍旧是指着教会给建造完成的日子,只有在教会给建造成功,国度才能在地上显现。

说得更清楚,“我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。受造之物,切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀。”保罗为福音的缘故,受了许多苦难,但他因看见神荣耀的旨意,他就在各种极大极重的难处当中,还是满有喜乐。他看见了这么呢?他不仅是看见为主受的苦要叫他可以与主一同得荣耀,他还看见教会的建造完成,就是“神的众子显出来”。那时,教会固然成长到一个地步,满有基督长成的身量,也同时使全地的受造之物脱离虚空的辖制,不再有愁苦哀伤,反能享用神儿女(教会)荣耀的自由。这是国度,是教会为国度开了路,使国度可以在地上显出来。

教会是新天新地来临的原因与内容

国度是地上从来没有过的和平,宁静,与丰富,再也没有杀声连天,人欺负人的事情。但是新天新地比国度更要和谐,更要丰富,还要加上无限的荣耀。那时,撒但已经全给制服了,生命也全吞灭了死亡,神自己住在人的中间,祂要成为人永远丰盛的产业。天与地都充满了荣耀,处处都是丰富,处处都是喜乐,死亡不再有了,哀伤哭泣也停止了,神亲自擦干人的眼泪。这些光景不是只有一时,乃是直到永永远远。这是新天新地,旧的一切都已经过去了,而且是永远的过去,因为神的计划到那时就完全的作成功了。

新天新地必须在国度以后才来,在时间上是神的定规,在实际上是等待教会在国度里更完全的领悟神的权柄,让神的权柄可以藉着教会圆满无缺的执行出来。教会被提的时候是教会进入主的荣耀,在国度与主一同作王是教会进入主的权柄。教会给主的荣耀与权柄完全充满了,教会就是真正的完全成熟了。

我们现在可以明白了,为甚么新天新地要等到国度时期完毕了才出现。“我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。我又看见圣城由神那里从天而降,预备好了,就如新妇装饰整齐,等候丈夫。……拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。我被圣灵感动,天使就带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”、9~10)教会是基督的新妇,是羔羊的妻,也就是新耶路撒冷,是新天新地的中心,也是新天新地的主要内容。所以教会没有装饰整齐,新天新地就迟延出现,教会若是装饰好了,在荣耀与权柄上都满是基督了,新天新地就不能不来。

教会长成是神永远计划完成的关键

我们若是明白了神的永远计划是怎样执行的,我们一定能看出主的再来是神计划完成的转折点。主的再来不显出来,神永远的计划仍旧停在预备的阶段。主的再来一显明,神永远的计划就进到完成的阶段。我们同时也看出,主在甚么时候再来,端的就看教会在甚么时候给建造完成。教会建造好了,主立刻就要来。我们不能不说,主是何等盼望这个日子快快来到,但是主必须要忍耐的等待,教会一天没有长成,主就一天也不能提早来。这样,我们看定了,教会长成是神永远计划完成的关键。教会必须要长成了,主才再来。只有主再来,神永远的计划才能进入完成。

以弗所书里就说出,神现今把祂的心思全放在教会长成的这一件事上。神不单是预备了救赎的方法,使人有得救的恩典,祂还赐下各样属灵的恩赐,使教会得建造,好长成基督的身量。“祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,建立基督的身体。”主自己不仅是“爱教会,为教会舍己。要用水藉着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污绉纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”从产生教会到教会长成,我们的主舍了自己,在十字架上钉死。复活升天以后,为着教会的长成,祂也费尽了心力,要使教会成为荣耀的教会,使神在宇宙中的目的成就。

保罗体会主的心意,他为着教会的成长把自己完全的摆上了祭坛。他交通出他活着的目的,“现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”彼得也是尽他的一生留意着灵宫的建造完成。历代体贴主心意的圣徒们也都是投身在教会成长的事奉上。我们在领会了教会是成全神永远计划的关键,我们对神的心意有甚么反应呢?但愿主的灵感动并催促我们进入教会的生活里,叫我们与众圣徒一同被建造,好成为“神藉着圣灵居住的所在”。就是让神在救赎的工作上也可以像创造一样歇了一切的工,进入安息。── 王国显《教会生活的认识与操练》

--D3-神永远的计划(二)
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教会生活的实际表现

教会是信主的人所聚合成的一个属灵团体,但是信主的人聚在一起生活不就是教会生活。我们已经从神永远的计划中认识了教会的功用,也明白了教会担负着神计划完成的关键责任,因此对教会的运作必须要有明确的知道,不然就会落到徒有教会的名,而没有教会的实的光景里。若是这样,教会不单不能显出正常的功用,一面作为神的见证,也一面在成全神的计划,相反的,固然是阻挡神计划的执行,也严重的羞辱主的名。所以,对教会生活的实际必须有明确的了解。

我们一定要明白,为甚么信主的人聚在一起生活不就是教会的生活。简单的说,教会生活是决定在生活的内容,而不是决定在有没有活动。举些例子来说,信主的人可以聚在一起吃喝,但吃喝并不能说是教会生活,因为世人也是一样的吃喝。信主的人可以聚在一起唱歌玩乐,但唱歌与玩乐不能说是教会的生活,因为世人也可以一样唱歌作乐。如此类推,我们就可以明白,信主的人可以有团体的活动,但不一定就是教会生活,只能说是日常一般的生活。所以教会生活不是根据有没有活动,而是根据生活的内容。

教会为要显出是神的见证,并且要使神的计划成就,必须要有教会的生活。藉着教会的生活发表神的心意,也藉着教会的生活使教会长成。那么,我们就不能不先要确定教会的生活究竟是甚么,教会生活的内容究竟是包括那一些活动,又有那一些活动不给包括在教会生活里。有了明确的认定,就不会有含糊的观念,也不会人云亦云的把不属教会生活的事物说成是教会生活。

我们要从几方面来看教会生活的实际表现。从实际的表现里,我们就有把握的知道,我们是不是真的活在教会生活中,而不是用社交生活作为教会的生活。因为同是一样的活动,因着实际的表现不同,就决定了那活动是教会生活还是社交(会)生活。

神的旨意在地上通行

在教会生活的实际表现里,我们首先要注意的,就是教会该是神旨意现今在地上通行的地方。神的旨意要在地上通行,这是在人堕落以后,神很迫切要恢复的。我们不会忘记,人是为着神的荣耀与权柄而被造的,祂要藉着人使祂的荣耀与权柄充满全地。人堕落了,不能与神再合作,神就不能再藉着人使祂的旨意通行在地上。但神的旨意要在地上通行是神命定要作成功的,所以神就按着祂的计划一步一步的作工,教会也就照着神的时间被召出来,使神的旨意在地上有通道,所以教会就该是神旨意的出口,因此教会的生活必须能表达出神的旨意。

主教导人的祷告

从主教导人怎样祷告的话中,我们确实可以看到神在人中间的那迫切的心意。主绝不会教导人作没有意思的祷告,祂的祷告绝对的是联上神的心意,祂教导人把父神心中最重的事祷告到神面前,向神表明人与神同心,也让神因人的祷告而在人间得着作工的路。因为在所说的话,“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”这些话叫我们明白,地上有人祷告了,神就作工。地上若没有人祷告,神就不作工。因为没有人与神同心,神就不作工。神既是照着祂这法则来作工,主教导人的祷告绝对是作在满足神作工的法则里,使神可以在地上作工。

主怎样教导我们祷告呢?“所以你们祷告,要这样说,我们在天上的父,愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上如同行在天上。”这里所提到的三件很重大的事,都是直接向着神的,从三方面祷告出神心里最重的意念,而以神的旨意在地上通行来作最明确的表达。不错,神要祂的旨意通行在地上,但神怎样来作成这事呢?祂总得有一个开始的工作,然后才能扩展到全地。祂究竟是怎样作开始的工作呢?我们读到,我们就明白了。“都是照祂自己所预定的美意,叫我们知道祂旨意的奥秘,要照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一,……这原是那位随己意行作万事的,照着祂旨意所预定的,叫祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞。”这样就清楚了,神首先要在教会中作工,使教会成为神旨意在地上通行的起点,叫神的荣耀在教会中可以彰显。神这一个心意就定规了教会生活的一个主要内容,教会生活必须要让神的旨意自由的通行。

神的旨意究竟是甚么

提说到神的旨意,我们很容易就联想到个人的前途问题。比方说,上学的问题,工作或就业的问题,还有恋爱与婚姻的问题,还有许许多多在生活上碰到的事情。当然我们深信这一切事都有神的管理与安排,也是我们该确实去留意的。但在提到在教会生活中的神的旨意,就不是指着这些个人性的事务,而是指着神永远的计划。在这一件事上,我们一定要清楚明白,不然,教会生活就会失去该有的纯净。所以在教会生活中,我们必须要清楚知道神在教会中要作些甚么?祂作工的目的又是甚么?

我们对神永远的计划有把握,我们就已经知道神在教会中要作甚么。神既已明说祂要建立基督的身体,引进国度与新天新地,所以教会生活就只能是以基督的身体得以长成为依归。主在升天以前所给教会的命令乃是,“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施浸。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”那就是说,教会生活是依据传福音与造就信徒来开展。事实上,只有传福音与造就信徒才是使教会成长的正途,教会照着主的吩咐去作,就是作在神的旨意里。

传福音是增长教会的量,造就信徒是提高教会的质。教会的量与质增加就是教会的成长。所以用别的事物来代替传福音与造就,就是离开了教会生活的实际,也是离开了神的旨意。传福音与造就也不能作任何的偏重,不然就是不均衡,造成教会生活不够完整。因为神的旨意不单是要人得救,也要得救的人长成到一个地步,像主。不管是任何的活动,若是不能发生直接的影响使人得救,又使人爱慕追求更好更多的得着基督,都不能列入教会生活的范围内。神的旨意既然明说要把教会模成祂儿子的形像,使众人都尊主的名为圣,让主的权柄建立在地上,并且祂要首先在教会中开始作这些工,教会的生活能响应神所要作的,神的旨意就通行在教会中。

现今地上的光景

主给教会的命令既是传福音与造就信徒,所以教会的生活就以这命令作圆心来开展。这样作就是对的,不这样作就是不对的。人若是尊重主的吩咐,一定不会发生混乱与掺杂。但是人的天然倾向总是以人代替神,常用人的见解来代替神的定意。旧约的以色列人是这样,新约的基督教也没有例外,从教会历史一直看到现今,这些以人意代替神的吩咐可以说是绵绵不断。人的见解是根据人,所以最容易摸到人的感情,满足人的理性,激发人的正义感。我们不能说人的感情和理性的反应不对,但我们要注意的不是人的反应,而是那些见解的本身。一些见解可以吸引人的同情,但若不是出于神,那就不能纳入教会生活中作内容。这不是说,凡能引用圣经上的字句作根据的就是出于神,而是说不偏离神永远计划的教导才是出于神。许多明显错误的见解都引用圣经的字句,但都不是按着正义去分解,而是断章取义,断头截肢的选用圣经的字句。这样作是不可以的,因为不仅是使教会生活变形变质,也损害了教会的见证。

人的见解在教会中造成掺杂,混乱了教会的见证,也模糊了教会追求的方向。从初世纪穿越中世纪直到如今,教会忍受了多少的痛苦,都是人意的掺杂所造成的结果。也许是神学思想的偏离,也许是政治势力的入侵,也许是社会潮流的冲击,……。不管是那一方面的事物,只要有一点点的溶入教会,就使教会失去神的同在。因为教会不再在主的道路上行走,教会生活也因此发生了质变。

现今的教会正面对有史以来最大的冲击,思想上,政治上,物质生活的诱惑,造成了许多人发表人的见解的机会,而这些见解又是很动听的,又能满足人的心思。但是真正的教会只能跟从神的旨意,而不能随从人的见解。叫人只看见人,而没有看见神的,只是为着满足人,而忽略神的满足的,这些见解在清心的教会中都不可能给接纳。虽然拒绝这些见解,或是不跟从这些见解,也许会使教会付出很重的代价,但若是教会生活变了样,不再在神的计划中产生积极的功用,教会的存在便没有了属灵的意义,也不再有属灵的价值了。

神的荣耀和丰富在地上显出

教会生活的实际表现不单是表明神的旨意通行在地上,同时也表现在神的荣耀和丰富显出在地上。神的旨意和神的荣耀与丰富是不能分开的,神的旨意在那里通行,神的荣耀与丰富也在那里显出。反过来说也一样,神的荣耀与丰富在那里显出,那里也一定是神旨意通行的地方。旧约的以色列人建造会幕与圣殿是一个明显的例子,新约的教会许多的经历,比方在严厉的逼迫中走了过来,在满了被人践踏的环境中成长茁壮,在各样的缺乏里还能雀跃欢欣,这一切就显出了神的荣耀与丰富。眼睛看得见的荣耀与丰富,都不够真实,都是虚假的。但神的荣耀与丰富实实在在的在人里面满足人,也充实人。

神的荣耀与丰富显出来是教会生活的实际表现之一,它们能在教会中显出是因为教会在神面前活得对。教会若是活得不对,荣耀与丰富的神虽住在教会中,但教会却把神显出荣耀丰富的路堵塞了。神在教会中既找不到路,祂就停下来不作工,直到祂在教会中找到了路,祂才恢复祂自己的彰显在教会中,所以教会必须要让神有路。因此教会的生活必须要对,给神得着显出祂自己的路。

教会该怎样进入生活,让神可以在教会中得着彰显的路呢?

承认神在教会中的至高地位

我们来看一下,主写给老底嘉教会的信,“你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺。却不知道你是困苦,可怜,贫穷,瞎眼,赤身的。”人和神的观察何等的不一样,在人眼中看来,老底嘉教会是富足的,有荣耀的,在人面前是有可夸的,也是可羡慕的,就是她自己的感觉也是这样,因为在物质的需要上甚么都不缺。但是在神的眼中,却是可怜透顶了,不要说没有一点点神荣耀的气氛,连一点点神的性情也表露不出来,因为她只有人的所有,却不是神成为她的所有。有了世界的一切,却没有了神,那是可怜透了。从中世纪的天主教到今天,多少称为教会的都落在这种光景中,这事情实在是太严重了。在教会中只看见人的荣耀,而看不见神的荣耀。只看见人的所有与所能,却显不出神的所有与所能。

教会落在这种光景中,就谈不上教会的生活。因为人冒出头来怎样在社会上制造了混乱,也同样的在教会中制造出混乱来。教会为甚么会落到这种光景里去呢?还是在主给老底嘉的书信上找答案吧,听主自己道出个中的原因,总比人的推断来得确切。主说,“看哪,我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”看见了么?主虽称为教会的主,但祂却给人挤到教会的门外去了。祂在教会里没有了地位,甚至要等人肯开门,祂才能进到教会里去。是信主的人把主挤到门外去也好,是不信的人把主硬撵出去也好,都是使教会失去地位,失去该有的属天性质。因此,让主在教会中有至高的地位,是教会时刻要儆醒持守的,现今的教会更需要加倍的儆醒。

主在教会的地位对了,祂的荣耀与丰富就显出来作教会的供应,生命的荣耀与丰富就充满在教会中,教会就在祂的荣耀与丰富中生活。我们来看看主生命的荣耀和丰富是怎么样的一回事。在保罗的身上,我们可以看到那事实。保罗遇见主以后的后半生,经历过各种各样不同的遭遇,大部份的遭遇都会使人丧胆,但是保罗经过这些经历所作出的结论却是,“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督面上。我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不至失望。遭逼迫,却不被丢弃。打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。”这是何等荣耀的景象!不在乎人的所有与所能,全在乎基督的所是。保罗尊基督为宝贝,让祂操管他的一切,祂就成了保罗的能力,也藉着保罗显出祂的荣耀。

我们必须要指出,保罗的经历是他个人的,但他所经历的原则却是教会的。那就是说,无论是个人,或是教会,都可以这样经历这位复活的基督。问题不是在有没有机会去经历,而是在教会愿不愿意让基督站至高的地位。不少人看为大而富足的教会,却是在世上负债的,没有人可以在他们那里看见基督的荣耀与丰富,负债的人那里能作出基督荣耀丰富的见证呢!人的办法堵塞了基督荣耀丰富的出口。反倒是些人看为贫乏的小教会,他们以信心支取主的荣耀丰富,倒作成了人以为不可能的事,叫主得荣耀。一些鼓吹并筹划举行大的福音运动,却不多看见福音的果效。反倒是一些寂寂无闻的神的儿女,不倚靠人的方法,单倚靠主并信任福音的大能,却默默的为主加添得救的人。我们不能再忽略这个重要的事实,教会生活是建立在教会让主有至高的权柄这个基础上,不让主有至高的权柄,就不能有教会的生活。

人站对自己的地位,单单的高举主

我们再从人的学习与操练这方面,来看神的荣耀与丰富的显出。人必须认识自己的本相和有限,人所能作的也是极其有限。只是人堕落了的天性并不这样想,总是以为人是万能的,没有甚么事是人作不来的。不信的人固然是这样的狂傲,就是信了主的人也常不自觉的给这种心思影响,以至在教会的生活中,事事处处都或多或少的在显露人。这种光景对教会的建造没有帮助,反倒有害。在教会中夸耀人是最要不得的,肯定人的长进和勉励人追求是可以作的,也是需要作的,但夸耀人(包括夸耀自己)是绝对不该作的。近世的基督教不自觉的在作着夸耀人的事,我们要仰望主的怜悯,救我们脱离这样的潮流。对自己的夸耀固然是不合宜,对人的歌功颂德也是教会所要避免的。不然教会就会给毁坏在我们的手里。

经历了神拯救的人都明白,没有人可以救自己,人也不能作甚么使自己得救,人得救的方法全是神自己作成,全是恩典,人在得救的事上是一无可夸的。不单是在得救的事上是这样,在生命的成长上也是这样,在生活的经历中更是这样。人的挣扎徒然给自己加增苦恼愁烦,只有神的怜悯领我们经过水火,经过高山深谷,固定我们活在指望中。这不是说我们就可以坐下来,甚么也不要作。乃是说我们靠着祂作了我们该作的和能作的,其余的让神来作。事情作成了,我们所看见的不是我们的成功,而是神的作为显在我们中间。

哥林多教会最大的缺欠乃是高举人,以人作跟随的目标,结果在教会中造出了不少的混乱。圣灵感动保罗对他们说,“弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架。”在教会中,唯独高举主自己是对的路,也是唯一的路。保罗不用人的智能与知识去传讲神的事,他深深知道人的智慧是非常的有限,人最高的智慧也及不到神那里去,“因为神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。”这不是说保罗没有智能和知识,在人这方面,他可以说他有的是。他明白的说出,“然而在完全人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的,乃是从前所隐藏,神奥秘的智慧,就是神在万世以前,豫定使我们得荣耀的。”这智慧就是主耶稣基督,因为无论是向着甚么人,“基督总为神的能力,神的智慧。”神的能力是基督的复活,神的智慧是基督成为人得拯救的唯一方法。在教会中单一的高举基督,使基督照常显大,所有的人都注意基督和祂的所作,“叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。”

教会只单单的高举基督,仰望基督,神的荣耀与丰富就藉着教会在地上显出来。人领会自己在神面前的地位,认识自己的有限,只是一个白白蒙恩的人,所以不求自己的显露,只求主自己得高举。每一个人都是这样的活在教会中,神彰显祂自己的路就完全的敞开了,祂的荣耀与丰富就显明在教会中。

人活在神作喜乐与满足中

神的旨意通行在教会中,神的荣耀也显在教会中,引出来的结果,就是人活在神作他们的喜乐与满足里。教会生活活得准确或不准确,可以从这三种实际的表现中看出来。人起初活在伊甸园中,神是他们的喜乐与满足。神给人所预备的救恩,那至高点是“以神为乐”。从永远到永远,神喜欢作人的喜乐与满足,祂也甘心的成为人的喜乐与满足。大卫在灵里看见了神这个心意,他就向主呼喊出,“祢是我的主,我的好处不在祢以外。”

从神儿女的光景可以看出教会生活是不是正常,因为神儿女与神的关系正常,教会生活一定正常。神儿女与神的关系不正常,教会生活不可能会正常。也可以反过来说,教会生活不正常,正是反映神儿女与神的关系不正常。那么神儿女与神的关系要怎样才是正常呢?我们再用点时间来看看。

人与神有交通

若是只看见神的旨意通行在地上,和神的荣耀在地上显出来,神在人的心思里只有可畏的形像,是可敬畏却是不可亲近的。若是这样,神就不能成为人的喜乐和满足。感谢神,祂不单是可敬畏的神,也绝对是可亲近的神,因为祂是要与人有交通的神。祂要藉着与人有交通,而让人享用祂自己和祂的所有。在旧约时,神吩咐以色列人在西乃旷野建造会幕,那时,祂就明说,“又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。”又说,“我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上:基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”神在恩典中与人说话,这就是交通。一直到新天新地,神要与人交通的心意仍然是那样强烈,“我听见有大声音从宝座上出来说,看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。”

神要与人有交通,祂要住在人中间,以祂自己本性的—切丰盛给人作供应。神与人的交通是人享用神的唯一管道,人活在与神的交通中,神就成了他们的喜乐与满足。他们可以失去地上的一切,只要他们没有失去神,没有失去与神的交通,他们仍旧是活在属天的喜乐与满足里。给了我们这样的信息,“我们将所看见,所听见的,传给你们,使你们与我们相交(通),我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交(通)的。我们将这些话写给你们,使你们的喜乐充足。”主住在教会中,教会活在与主的交通中,喜乐就充满教会,神儿女的喜乐就充足,因为神作了神儿女生活的力量。没有一个与主失去交通的教会能有喜乐的,也没有一个活在与主交通里的教会得不到满足的喜乐的。

主亲自用真葡萄树的比喻来教导门徒活在与祂的交通里。我们不要欺骗自己,开会研讨及安排工作并不等于与主有交通。真实的交通是“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面。凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。”在交通里吸取了主的话,又按着主的话祷告到父面前,结果就成全了主的旨意,活在主的爱里。所以主又说,“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐,存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。”教会有喜乐,印证了教会是正常的活在主的光中。

神是人的指望

“主阿,如今我等甚么呢?我的指望在乎祢。”这是君王大卫的祷告,地上的尊荣与富足不是他所盼望的,他所要的乃是主自己成为他的指望。到了新约的日子,主明明的告诉门徒,“你们心里不要忧愁,你们信神,也当信我,……我若去为你们预备地方,就必再来接你们到我那里去。我在那里,叫你们也在那里。”所以教会所等候的不是地上的通达与丰足,乃是主的自己。帖撒罗尼迦教会一建立起来,立刻就活在“离弃偶像归向神,要服事那又真又活的神,等候祂儿子从天降临,就是祂从死里复活的,那位救我们脱离将来忿怒的耶稣”那盼望里。教会生活的正常光景定规是活在主再来的指望中。

主的再来成就了神的定意在教会身上,“神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛。”我们要留心,得着神在基督里的丰盛的是“你们”,是众数的,那是教会。神定意把祂一切的丰盛藉着基督加给教会,主再来时,就把神这定意要作的作成功在教会身上。所以教会的指望乃是主的自己,主自己成了教会荣耀的指望,祂要把教会带进祂的荣耀里。历世历代以来一直到现今,教会在地上经过了许多各式各样的难处,有暴力的践踏,这些践踏来自教会外和教会内,使人容易灰心丧胆,不敢明明的跟随主。又有从世界来的思想影响与腐蚀,使教会迷失了方向。快两千年的时间,这些难处一直没有停止过,一波紧接一波的冲击着教会。教会能屹立在这些难处中,没有给消灭,反倒成长茁壮,因为主自己是教会的指望,这指望一直照明在黝黑中继续往前行的教会。

“证明这事的说,是了,我必快来。阿们。主耶稣阿,我愿祢来。”这是教会不停止的祷告。正常的教会生活不能离开这指望,失去了这指望,或是说,疏忽了这指望,教会生活的内容一定会走样的。教会持定主是一切,祂是我们的喜乐,教会就必蒙保守在主里面,不偏左右,轻看属地的名与利,昂然的走完神交托给教会的路程。现今可以藉着主夸胜,在永远里仍然是主荣耀的见证,因为教会“原是祂的工作(杰作),在基督耶稣里造成的。”── 王国显《教会生活的认识与操练》

--D4-教会生活的实际表现
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教会生活的两个主要原则

教会生活的表现正常与否,关系着教会是否活在正常的建造过程中,也影响着教会是否准确的活出基督的见证。我们明白了甚么是教会生活的实际表现,我们就当以这些实际表现作为追求的方向。既然那些表现给称作实际,那就是说它们不是一些外表的形式,而是有实质内容的生活。教会生活绝不能是外表形像的追求,只是为神旨意的通行大吹大擂,为荣耀丰富而装模作样,为喜乐而不住的陪笑,这些都是装假的。一切伪装的东西都不能持久存留,只有那些真实从里面活出来的,才有真正的意义与价值。这就是上所说的,“外面作……的,不是……,外面肉身的……也不是。唯有在里面作的,才是……。”

教会生活是从里面活出来的,不是从外表学来的,更不是模仿出来的。里面有的就是有,里面没有的,就算模仿得再象样,也还是没有。教会生活反映着教会的实质,从教会的生活中就可以看出那个教会的实质来。是甚么树,就结甚么果子,就是主说的,“所以凭着他们的果子,就可以认出他们来。”教会生活就如同是果子,看教会的生活就可以知道那个教会的实质,就是教会的属灵生命成长的光景。教会生活既是要实际活出来的,那就是一个在属灵的事上操练的问题。操练不能是只有动作,也必须要注意法则。一切的动作必须遵随着法则,那才能叫作操练,凡不按着法则而有的动作,都不能叫作操练,只能称作混乱,或者说是盲动。

在教会生活的操练上,有两个主要的原则。这两个原则指导着教会一切的动作,使教会在属灵的实质上有长进。不依循这两个原则所作的,不管是多作还是少作,都是损害教会的成长与被建造。我们要好好的来领会这两个主要的原则,头一个是“基督是教会的头,教会是祂的身体”,另一个是“神儿女们是彼此作肢体”。我们一定要明确的领会这两个主要的原则,才能活出准确的教会生活。

基督是教会的头,教会是祂的身体

基督是教会的头,教会是祂的身体,乃是神在完成祂永远的计划中所安排的。我们记得,神要“照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。……叫祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞。”神的目的是要显明祂的儿子是宇宙的主,祂在失落的人中间,建造了教会,让神儿子在教会中作元首,使祂的旨意首先通行在教会中,再扩展权柄的影响及于全地,叫一切都在祂儿子里面归于祂。神这一个安排是不会改变的,也是不能改变的。

基督作万有的元首的资格,不是因为祂是儿子,也不是因为神的安排是如此,乃是因着祂自己实实在在的有这样的资历。“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着祂造的,又是为祂造的。祂在万有之先,万有也靠祂而立。”这是从创造这一方面说起,说出祂是万有的源头,万有存在的目的是为要表明祂,彰显祂。只是万有因人的堕落而迷失了方向,不肯承认祂是源头,也不接受祂是元首。祂作了救赎的工作,把人先挽回到神起初的定规里。所以“祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。”从主的所是和所作,我们确实的知道,祂完全配作教会的元首。教会联接上祂成为祂的身体,全然是神的恩典,也是教会至高的荣耀。

神计划完成的依据

我们从基督作头这一点先看起。在神作成功祂永远计划的过程中,我们看到了神所作的一切,都是在基督里作的,没有一件不是在基督里作的。说明白一点,神是藉着基督的所作来执行祂的计划,计划执行完成的结果都是归入基督。人得救是因着接受死而复活的基督,是基督的死解决了人的罪,是基督的复活恢复人在神面前作儿子的地位。得救了的人生命的成长是藉着基督作了我们的生命,这生命引领我们活在神的光中,也作我们的供应使我们成长在属天的丰富里。也是这生命叫我们与基督一同显现在荣耀里。

在我们人这一边来看我们整个的属灵经历,我们是因着信主而进到救恩里。我们总不能忘记,“神差祂的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。信祂的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”也不可能忘记,“除祂以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”得救是这样,作神儿子,也作神的后嗣也是这样。我们可以与神有交通,可以坦然的向祂祷告,是因着基督的名,没有基督的名,我们与神的交通连路也没有。是基督叫我们可以与祂一同活过来,一同复活,又一同坐在天上(也是基督使我们“同为后嗣,同为一体,同蒙应许。”全是因着基督的所作,使神的旨意可以成就在我们身上。我们能成为基督的新妇,在永远里作神荣耀的彰头,仍然是因为“基督爱教会,为教会舍己。要用水藉着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会。”我们蒙恩,无一不是根据基督,以祂的所作,把祂的所是赏给我们而作成功的。

领会了主耶稣基督在神永远的计划中所作成的,我们一定是甘心乐意的承认祂是配作教会的头,也毫无保留的接受祂作我们个人的主,也是教会的主。因为离开了基督,神不会作甚么工作。在基督以外,神并没有工作的计划,神一切的安排都是在基督里,也都是藉着基督来作成。我们绝不能企盼在基督以外找到回到神那里去的路,更不能在基督以外找到可以使被造之物脱离虚空辖制的方法。在神永远的计划里能把荣耀丰富与权柄能力成就在万有当中的,只有基督耶稣,唯独基督耶稣。

策划,造成,并管理教会

当主宣告“要把我的教会建造在这盘石上”的时候,祂已经把祂自己与教会的关系说明了。祂不单是教会给建造在其上的根基,祂也是建造教会的策划人,是造成教会的执行人,更是治理教会直到建造完成的那位管理人。从开始到建造完成,教会与主的关系是那样的密切,没有主耶稣基督,在地上就没有教会。没有主的舍己,教会也没有建立的根据。没有主的陪伴与供应,教会也不能长成到建造完成。地上的人会过去,一切属于地的事也随着地过去而过去,不可能有过久的存留。但我们的主从死里复活,显明了祂是永远的主。从永远到永远,祂是主,祂永不过去。所以在历史上看,祂策划了建造教会的一切安排,也照着所安排的在地上建立了教会,这都是在人眼中已经过去的事。在造就教会至建造完成这事上看,那就是在进行中的事。但是我们必须要留意,这些事都是存留到永远的。

提到主对建造教会的策划,我们必须要说明这一点。“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,祂在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们。”还有,“基督(的血)在创世以前,是预先被神知道的,却在这末世,才为你们显现。”从这两处的经文,我们要留心的是“创世以前”这个时间。在创世以前,我们的主已经筹划好,已经预备好,祂要流血,制作成一个“在基督里”的事实,可以在其中建立教会,叫教会承受天上各样属灵的福气。创世以来还勉强可以计算一下日子,创世以前就不知道有多久的日子,反正是一段很久远并计算不来的年日。在那无法计算的年日里,主用了心血在筹划建立教会的事。所以祂在宣告要建立祂的教会时,祂已经为教会摆上了许多的心思。

主的死而复活产生了教会。教会产生了以后,祂就在教会中显明了祂的管理,使教会循着正路成长,达成神选召教会的目的。祂藉着圣灵向教会启示祂的心意,就是圣经,祂说,“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的话。”主不仅是藉着圣灵继续作工在教会中,祂更赐下各样的恩赐对教会作造就的工作,用主的话教导教会,引领教会活在主话语的光中。“祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”从开始到结束,从策划到完成,主一直在教会中,为教会完全的摆上了祂自己。祂是教会的头,祂是完全的配作教会的元首,教会也必须接受祂作教会的元首。

彰显作头的基督的教会(身体)

我们转个话题来看“教会是基督的身体”。教会确实是一群蒙神拯救的人的聚合,同时也是一群发表神和祂的心意的见证群体。圣灵就用着保罗说,“祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,要将祂极丰富的恩典,就是祂在基督里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。”,又在彼得的口中说出,“唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”所以主说,“教会是祂的身体。”又说,“……为基督的身体,就是为教会。”身体是发表头的所思和所要,头的意思要藉着身体的动作来表明,头的感觉也是藉着身体的动作来作出反应。教会是基督的身体,所以教会就是发表基督的有机组成,也是彰显基督的见证实体。

教会认识基督,教会所发表的就是基督。地上的人不承认有神,教会就向人见证有神。世人不认识真神,教会就向世人宣告那一位又真又活的神。神要寻找用心灵诚实敬拜祂的人,教会就照着神的心意去追求满足神的寻找,让祂得着祂所要的敬拜。也藉着照祂的心意事奉祂来向全地证明祂是配得事奉和敬拜,只有祂是独一接受事奉和敬拜的神。教会更照着祂的安排来作工,并追求成长来完成祂的计划。总归来说,教会是在各方面来发表基督,教会不作人自己规划的工作,那怕那些工作都是人以为美的。教会只作神所定规要作的,因为教会是基督的身体,教会只是彰显祂的所是和所作。

说得明白一点,教会是与神同工的。“因为我们是与神同工的。你们是神所耕种的田地,所建造的房屋。”神在祂耕种的田地里要收取生命的子粒,教会就在长出许多生命的子粒的事上作工。神要用祂建造的房屋(单数)作祂的居所,教会就朝这方向作工,使教会给“建造成为神藉着圣灵居住的所在。”教会是基督的身体,而基督是头。所以基督是主动的,教会是被动的。头若是不动,身体就没有反应,头若是动了,身体立刻就有了反应。教会对着基督也是这样,在工作上作基督所要作的,在见证上发表基督的荣耀和丰富,智慧和能力。因为教会是身体,作头的是基督。不是出于基督的事物,在教会中就没有地位,教会也不能接受没有基督的事物。

头和身体的关系是生命的联结,身体和头必须是联结,没有头的身体是死的。所以身体与头不仅是联结,并且是既正常又和谐的联结。教会与基督不仅是有头和身体的关系,更要有头和身体相连的实际。基督一切的所有与所是,都能充满在教会中,教会的一举一动,都是在发表基督的所要与所作。这是教会生活的第一个主要原则。

神儿女们彼此作肢体

主的话提说到教会的时候,就说教会是基督的身体。这个说法一方面是说出基督与教会的密不可分的关系,也说明了主仆的地位。另一方面又说出了基督与教会的关系是生命的联结,是同一个生命所造成的。所以教会的组合完全是根据生命的,教会是一个有生命的团体,并且那生命是神儿子的生命,也就是神的生命。神儿女们是藉着这生命的联结,而成为基督的身体。教会与主是在生命里联合,神的儿女们也同样的是在主的生命里彼此联合,互相为肢体,而给造成基督的身体。“就如身子是一个,却有许多肢体。而且肢体虽多,仍是一个身子,基督也是这样。……你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”、27)从主的话里,我们看见了教会生活的第二个主要原则──彼此作肢体。

肢体的关系也是有实际的内容,而不是维持一个外表的关系。身体上的肢体是有功用的,不同的肢体有不同的功用,在功用上彼此配搭,互相扶持,这样才能显明是一个身体上的肢体,而不是另外一个身体上的肢体。肢体的关系在教会生活中之所以成为主要的原则之一,乃是基于这样的事实,主耶稣基督只有一个身体,“身体只有一个。”若是主有许多身体,肢体的关系就显不出它的重要性,有它也好,没有它也好,都不会发生甚么影响。但是我们必须要注意到,基督只有一个身体,要显出这一个身体的见证,彼此作肢体就显得非常的重要。肢体的关系活不好,身体的见证就没有根据可以活出来。

宇宙性的教会和地方性的教会

提及教会是基督的身体,我们不能不要先了解教会的宇宙性与地方性,对这方面若是不弄明白,在教会生活的实行上就会发生困惑,不知道该如何在教会生活的实行上往前行。在神永远的计划里,祂所要处理的是“全地”,起初祂交托给人管理的是“全地”,祂的旨意要通行在地上如同在天上的“地上”也是指着“全地”说的。这地现今是落在撒但的辖管里,这撒但又是“空中掌权者的首领”,所以神在处理全地的时候,也同时在处理霸占了天空的黑暗权势。因此主所要建造教会的工作,不单是包括了地,也包括了天空,教会的建造一面是解决地上的属灵难处,也同时解决天空上的属灵难处。这样的工作性质使教会成了宇宙性的教会,她的被建造是超越了时间和地域的范围。主在建造教会的设计上,就是照着这性质和要求来规划的。

在规划上,教会是宇宙性的。或者也可以这样说,是全地性。但若说是全地性,就表达不出整个教会建造时期的时间性。严格说起来,教会的建造虽然不是在过去的永远里开始,但给建造好的教会却要存留到永远。所以还是用“宇宙性的教会”来说明这事情是比较准确一点。教会建造的设计是宇宙性的,但建造的具体实行就不能在宇宙中进行,因为人是受时空限制的,人只能在地上活几十年就过去了,人也不能同时在全地跑。所以我们不能期望保罗,彼得,约翰,在现今来服事我们,我们也不能具体的服事一百年以后的弟兄,但是我们又不能忽略那些过去了的弟兄们,他们在属灵的供应上还是超越时空的限制在服事着我们。所以我们看定了,教会的性质是宇宙性的,教会建造的具体实行是地方性的。

我们读以弗所书,神叫我们所看见的教会是宇宙性的,读歌罗西书的领会也是一样。我们读哥林多前书时,我们就发现教会宇宙性的原则在地方性的教会中实行。在提前和提多书上所提到的教会行政与服事的组织全是地方性的。启示录的七书信的话主要是对特定的地方教会说的,但实际又是向全地的“众教会”说的。综合圣经上所提到关于教会的启示的话,我们可以确定这样的领会,教会的性质是宇宙性的,教会建造的具体实行是地方性的。虽然教会具体建造的实行是在地上的各个地方分别进行,但都是依循着宇宙性的教会的原则来实行教会的生活,使教会得着建造。简单的说,宇宙性教会的原则指导地方教会的具体实行。宇宙性的教会是目的,地方性的教会是工作方法。

联于主,也藉着主

神儿女们能联结成为基督的身体,又彼此作肢体,乃是因着我们不管是活在甚么时候,也不管我们是活在甚么地方,我们都是联于主自己。在中国是联于主,在外国也是联于主。在南方是联于主,在北方也是联于主。在高山是联于主,在洋海也是联于主。在地域上是这样,在时间上也是这样,活在使徒的日子的圣徒们是联于主,活在中世纪的圣徒们也是联于主,活在现今的圣徒们仍是联于主,活在以后要来的世代的圣徒们还是联于主。我们是个别的联于主,产生出来的结果却是主的身体。我们的主是从永远到永远的主,时间和空间都不能限制祂,所以古今中外的神的儿女们联接上了祂,就永远与祂联结,凝聚成了祂的身体。

我们的主又是丰富的主,祂要把祂自己充满在祂的身体里,因为“教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。”我们是身上的肢体,从功用上来看,每个人都不完全是一样的。从容量来看,每一个人的容量都是有限,都是很小,不能装得下主的丰满。所以主量给我们的,都只是祂的丰满中的点点滴滴。我们必须把每人从主那里所接过来的一份,配搭起来,才能显出主的丰富,就是身体的丰富。古时与现今的弟兄姊妹配搭起来,本地一同聚会的弟兄姊妹们配搭起来,本地和外地的弟兄姊妹们配搭起来,基督的身体的丰满就显明了,主荣耀的见证也显明出来了。

所以神儿女们彼此作肢体是第二个教会生活的主要原则。不会在弟兄姊妹中间作肢体,就会阻碍教会长成。彼此作肢体是必须的,但是不能凭自己作肢体,必须是要联于主,与主联不上的,也不能与肢体有联结。作肢体也要藉着主,因为只有藉着主,各人才能得着从主来的供应,然后才可以显明肢体的功用去供应别的肢体,也从别的肢体得供应。这样才是彼此作肢体。我们知道各人自己都是有限的,必须在肢体的配搭上学习好,操练好,才能显出基督的完全。所以我不能没有肢体,肢体也不能没有我,我虽算不得甚么,但缺了我,基督的身体就出现残缺。我们不是要自高自傲,乃是要看见肢体配搭而显明身体的严肃,不敢对这事轻忽。“这样,你们不再作外人,和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石。各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造成为神藉着圣灵居住的所在。”

脱掉人的背景

活在彼此作肢体里,是不能逃避的原则性要求。只是要实际的活出肢体的关系,神的儿女们都要一同受对付,学功课。因为我们都是出自亚当里的人,天然的倾向是专顾自己,这样的人是没有条件与别人有配搭的,一碰上与个人利害有冲突的时候,便只管自己,不管肢体。我们这个人在神面前是很复杂的,每个人有无数的背景,个人的背景,家族的背景,文化的背景,生活习惯的背景,社交的背景,……不一而足,连同宗派的背景,实在是琳琅满目。在这种光景下,各自强调自己的背景,说甚么配搭都成了空话。因此要在教会生活中活出肢体的配搭,首先的事就是要藉着主手所作成的,来脱出人的背景所造成的缠累。

我们不会忘记,我们蒙恩乃是作一个新造的人,我们是脱出了“在亚当里”的根,而进入了“在基督里”的地位。“若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过,都变成新的了。”并且父神“救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。”同时那用自己荣耀和美德召我们的主,“祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。”从生命,地位,和性情这几方面来看,我们不再与亚当的一切有关连了,我们绝对的有可能,也有条件脱去在旧人里的一切背景,连同我们的性情与性格也一起脱去。因为我们是在基督里,“在此并不分希利尼人,犹太人,受割礼的,未受割礼的,化外人,西古提人,为奴的,自主的。唯有基督是包括一切,又住在各人之内。”

以弗所书上说到“有基督耶稣自己为房角石。各房靠祂联络得合式”,是指明众人都向着主,藉着肢体的配搭来完成教会的建造。这事曾在所罗门王的管理下所建造的圣殿上显出来。圣殿是许多很大块的石头堆栈而造成的。虽是很多又是很大的石头,它们不用灰泥来填塞与黏连,它们是紧密又平稳的迭连在一起,在接缝的地方,紧密到一个地步,连薄薄的刮胡刀片也插不进去。怎么能作到这个地步呢?那答案就是每一块石头都是照着规格琢磨而制作成的,琢磨就是把不能显出配搭作用的棱和角都打掉,再磨成平整与光滑,配搭黏连就不会发生难处了。神的儿女们在配搭上也是一样,要甘心的受对付,不叫自己成为肢体们的难处,能与肢体们一同配搭来显明基督的身体。

向着一个共同的目标活

活在肢体当中是十分蒙福的生活操练,在其中,神的儿女们不住的追求脱去自己。这个生命追求的功课叫神得到极大的喜悦,只是神的儿女们必须先建立好生活的目的与目标。目的是生活的意义和态度,目标是在生活中所追求要得着的具体事实。保罗为着教会要在自己身上补满基督患难的缺欠,他生活的目的乃是“无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大。”他生活的目标乃是“要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”彼得也是一样的劝勉弟兄们要追求“丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”并且一直在“留意,直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候。”约翰在启示中宣告那装饰整齐的新妇,喊出“主耶稣阿,我愿祢来”。他们在灵里所看见的那位荣耀的基督的所是和所作,他们都甘心的放下了自己,竭力的追求得着基督并祂的喜悦。

神的儿女们也该有这样体贴主心意的心志,甘心放下自己,只叫自己成为神放在神儿女中间的祝福,而不是肢体中间的难处。有了准确的生活态度,准确的生活目标,全体都是向着主去,都是只要主心意的满足,而不计较个人的得失,这样就叫肢体和谐的配搭起来。没有人再坚持自己的性格,观念,和主张,只要主的心满足,只要能成全主的心意,自己的一切都可以放下,让主可以自由的行走在神儿女们当中,作成祂要作的工。

“祂必兴旺,我必衰微。”这是何等美的见证!我们所以会成为肢体们的难处,乃是因为我们要坚持自己,不肯放下自己。甚么时候我们肯放下自己,甚么时候难处就停止。甚么时候肯让自己衰微,甚么时候主在我们身上就兴旺起来,并且兴旺到一个地步,叫我们甘心作个服事肢体的人,叫肢体们得着各样的供应,特别是属灵的供应。在和谐配搭的肢体生活中,主喜乐,我们也喜乐。主满足,我们也满足,因为我们已经照着主的心意,踏足在教会的建造里。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D5-教会生活的两个主要原则
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基督是主

从这一章起,我们就照着教会生活的两个主要原则的次序,分开来逐一的作详尽一点的寻求,叫我们可以从概略的知道进到比较全面的认识,从一些领会进到比较完整的具体实行。我们不能只有一点点的概念,概念不能使我们产生受催促和受吸引的感觉。只有详尽又细致的体会神的定意与安排,我们才会爱慕活在祂启示的光中,切切的要追求被建造在祂永远的旨意里。

我们先从基督是主这个原则来开始,基督作教会的头也包括在其中。我们记得基督是主是神计划的焦点,祂是教会的头是这计划实际执行的起点。我们先要看见“祂是主”这个事实,接受祂作教会的头就不会发生难处,并且是非常欢乐的承认祂是教会的头。所以认识基督是主是绝对的必要,并且在认识上必须是要求绝对清楚,一点也不能含糊的。

主“是万人的救主,更是信徒的救主。”这一点是毫无疑问的。祂是“万人的救主”指出了人得救的方法,祂更是“信徒的救主”指出了人具体的享用了救恩。但是主话语的启示没有停在这里,而是继续的叫信主的人眼睛明亮,更深的让他们看见,“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。”这就是说,每一个给圣灵感动的人,都要承认耶稣是主。祂不单是救主,祂也是主。“救主”是对罪人说的,“主”是对得救了的人说的。罪人需要得拯救,所以主耶稣对他们来说是“救主”。得救了的人需要接受主耶稣的引导和带领,教导和管理,所以主耶稣对他们来说是“主”。得救了的人不能停留在只有“救主”的认识上,必须要进到实际的承认“祂是主”的地步。这样,神所要作的工才能完成在我们的身上。

神的定规

要领会基督是主这事实,我们又要回到神永远的计划里去,离开了神永远的计划,我们对神所要作的事就成为无知的人。在神永远的计划里,神定规了一个确定的事实,那就是神的儿子作这个荣耀计划的中心,也是这个计划的主要内容。神要藉着祂的儿子,就是我们的主耶稣基督,来实行祂的安排,满足祂的旨意。所以祂定规了祂的儿子要在万有以上为元首,叫万有可以享用元首的荣耀尊贵和丰富。

神荣耀的计划可以说是一个非常漫长的历史,但是也可以用简单的话来作扼要的描述。起初,神创造了天地,那时的光景是美透了。从的记述里,我们稍稍可窥见那美极的光景。“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语,这夜到那夜传出知识。无言无语,也无声音可听。它(们)的量带通遍天下,它(们)的言语传到地极。”这是起初的光景,也是将来的永远里的光景,诸天和空间默然在发表神的荣耀,和祂手中的工作,不需要用言语来表达,只要看看神的所作,就不能不每天都发出赞叹,全地都充满了向神的赞美和敬拜。但是撒但因骄傲自高,起了叛逆的心,要取代神作万有的主,要推翻神的宝座而自立为主。撒但的堕落使宇宙发生了大混乱,特别是在地上,那混乱到了“空虚混沌,渊面黑暗”的地步。神要恢复宇宙的正常运转,祂在恢复的工作中安排好一切,也创造了人,让人有了祂的形像,替祂来管理地,好对付撒但的对抗。神给人有祂自己的形像,乃是神要藉着人来显明祂自己。人给撒但引诱而背弃了神,神就预备救赎来挽回人,祂仍然要藉着人来叫撒但降服。但是人怎能超越撒但而使牠降服呢?这又是神计划的重点内容,就是让人与祂的儿子联合,就给人取用神儿子的大能,使撒但降服,因而就把天地在起初时的光景恢复过来。从创造到救赎,神显明祂自己是至高者,这个显明都是神儿子作成功的。所以神定规了,祂的儿子要在万有间显出是至高者,在万有以上为元首。

“祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着祂造的,又是为祂造的。祂在万有之先,万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。”我们在上面已经看过了这一段话,我们还是要再提出来看看,我们一定能看见,神在祂所定规的一切事上,包括已经作好了的,和那些还在继续作的,都有一个焦点,就是要显明祂的儿子,使祂儿子在万有中居首位,使万有藉着祂儿子与祂恢复和好。

神荣耀计划的中心

神永远的计划是荣耀的,因为神在这计划中恢复祂荣耀的彰显。神的荣耀从来没有减少过,只是被造的人的心眼给撒但蒙蔽了,看不见也认识不到神的荣耀,并且连累了一切被造之物给隔离在神荣耀以外。神也在这计划中恢复人起初被造时的地位,这地位给撒但破损净尽,神不能允许这情形持续下去。神更要把天地起初尽善尽美的情景恢复过来,并且再加上因救赎所显明的智慧,能力,荣耀,与丰富,神称那恢复过来的光景为新天新地。认识这计划的人,都不能不承认这计划是极其荣耀的。

计划确实是荣耀的,但是神的对头也不是弱者,虽然撒但不能胜过神,但因为神不是单从能力这方面降服牠,也从智慧与品格上叫牠折服,所以撒但才可以向神作长时间的顽抗。那一位有这样的条件使撒但在末了的时候,向神全然的屈服呢?神就定规了让祂的儿子来承担这大事。撒但抓着神的公义,催逼神执行不以有罪为无罪的宣告,使神自己摧毁祂所造的人和地的一切,这样,神就不能叫撒但屈服,因为撒但掌握着死亡的权势。但神的儿子却付出了死的代价,又显出生命的大能,“祂已经把死废去”,祂也“藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。”这是千真万确的事,“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。”以死废去撒但的是基督,以生命的大能恢复神起初的定意的是基督,基督确实是神荣耀计划的中心。

神定规了要祂怀里的独生子向人显明神(参约壹18),神也定规了“叫父因儿子得荣耀”,神将祂儿子“升为至高,又赐给祂超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”神儿子自己叫父神得荣耀,所有活在与神儿子联合里的人,也显明神的荣耀,“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。你们多结果子,我父就因此得荣耀。”神儿子的所是和所作,使神荣耀的计划完成,祂是神荣耀计划的中心,也只有祂配作神荣耀计划的中心。

没有人可以代替祂作主

神明确的说了,祂要让祂的儿子作成祂永远的旨意,并且更清楚的说明,万有被造的目的是为着祂的儿子。因此,在神所要作的事上,只能让基督显明出来,而不允许任何人来代替基督,就是神所重用的人也不能代替基督。我们不会忘记,主耶稣在黑门山上变像的那一段历史。彼得冒失的说话,把摩西和以利亚两个人与主耶稣并列,神立时就打断了彼得的话,并且让门徒学一个重要的功课,“他们举目不见一人,只见耶稣在那里。”神在那时为祂儿子作见证说,“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。”单单的看见主,单单的要听从祂。不是听从摩西,也不是听从以利亚,只是要听从他们所见证的主。

摩西和以利亚都是神大用的仆人,但是他们也不能代替主。摩西是律法的代表,以利亚是先知的代表。我们千万不能忘记,律法和先知都是引进基督,为基督作见证,为基督开路的。“耶稣对他们说,无知的人哪。先知所说的一切话,你们的心,信得太迟钝了。基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的么。于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。”律法和先知所见证的,“就是神的义,因信耶稣基督,加给一切相信的人。”律法不能给人称义,先知也不能给人称义,只有律法和先知所见证的基督才能给人称义。所以神所用的人不能代替基督作主,与主无关的人,就是不信主的人,更不能代替基督作主。没有一个可以代替基督作主,因为“职事也有分别,主却是一位。”

只有一位主,任何人要代替主,都要给教会带来混乱。约翰叁书一中提到有一个名叫丢特腓的人,这人在教会中冒出头,代替了主,结果给教会制造了许多难处。教会中当然是有作带领的弟兄,只是他们不能凭自己的意思去作带领,他们必须要在主的意思里作,也是只能照着主的话去服事教会。彼得把他在圣灵的光照中所看见的交通给作长老的人,“务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们。不是出于勉强,乃是出于甘心。也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。”这就很明确的让神儿女们明白,在教会中只能是让主自己作主,谁都不能代替主,所有作带领的人都是主的用人,而不是教会的主人,只有主自己才是教会的主。

也不能以团体与工作代替主

人固然不能代替主,就是一切与主有关的事物也不能代替主。以色列人在旷野造了一只金牛犊来代替神,以后又在以色列地造了两只金牛犊来代替神。他们以为自己并没有离弃耶和华,他们还是说自己是敬拜耶和华神,因为他们宣称那金牛犊就是耶和华神。事实上,在神的眼中,这是代替了神。外面可以宣称是属神的,是站在神的一边,是为神作工,但实际上是完全在表达人的见解。这些见解或许能满足人的情感,甚至是可以得着别人的称许,但是神绝不称许,因为所表达的一切都是代替了主该有的绝对地位。

启示录中的以弗所教会就是个明显的事实。主说,“我知道你的行为,劳碌,忍耐,也知道你不能容忍恶人,你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从那里坠落的,并要悔改,行起初所行的事,你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。然而你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。”以弗所教会在工作上是有表现,在心志上也是有愿意为主作工的心,也曾照着主的意思作过主的见证,但是团体庞大了,工作量也增加了,也作出了一些成绩来,难处也就发生了,为了团体既得的声誉,为了维持并扩充工作,人不再像起初一样的爱慕作在主的心意里,团体的名声和工作的表现成为在他们的心思中坐第一位的,他们把起初的爱心离弃了。这就是发生在以弗所教会中的代替主,也是很容易在众教会中发生的代替主。

不让团体(教会)与工作发生代替主的情形,我们必须有属灵的看见。一位已到主那里去的弟兄说过这样的话,“神注重我们所是的过于我们所作的,真实的工作乃是生命的流露,算得数的事奉,总是基督的活出。将自己献给神不是为神作工,乃是让神作工。凡不让神作工的,就不能为神作工。”这些话虽是在正面造就作主工的人,但另一面却是指出避免以人的所作去代替主的路。人的天然总是喜欢用眼见的事物来作衡量的标准,所以很容易落在以团体与工作来代替主的陷阱里,但主是绝对不能给任何的人、事、物来代替的。因为神的命定是以基督为万有的元首,在万有以上居首位。祂是教会唯一的头,这一个事实永不能更改,只要有一丁点儿的更改,立刻就要发生混乱,在宇宙中是这样,在教会中更是这样。

基督的顺服显明祂是神权柄的显出

神定规祂的儿子作万有的元首,并不是因为耶稣基督是儿子,所以就让祂得着宇宙中至高的权柄。我们不要忘记,神是从永远到永远的独一真神,祂不需要禅位,也没有世袭的需要。祂让祂的儿子得着至高的权柄,乃是因为主耶稣自己具备有作为至高权柄的品格,和经得起考验的经历。神造人的时候,也曾把管理全地的权柄交给人,只是人经不起考验,暴露了人品格的弱点,因此就把神交付的权柄丢了。但主耶稣却不是这样,祂在经过许多的困苦里面,越发显出祂生命的光辉,印证了祂那没有瑕疵的品格,叫一切被造的(包括撒但在内)都佩服祂的能力与智慧。

我们要从几方面来看主耶稣是如何显出神的权柄。权柄的显出是根据执行权柄的人顺服权柄的结果。真正的权柄不是叫人感觉受压制,乃是叫人打从心底里发出绝无保留的信服。人中间的权柄都是有缺欠的,一方面是掌权的人本身在品格上的残缺,另一方面也是权柄本身有残缺。但神的权柄却是完全而不带着瑕疵的,既有完整的公义,也满有体恤与同情,是那样的均衡而没有偏倚,对所有被造的都是一视同仁,叫一切接触到这权柄的都不能不信服,都无不口称耶稣为主。

十字架的经历

主耶稣到地上来,并祂在地上所走完的路程,我们都明白那是一条十字架的道路。这条道路的终点是十字架上的死,这条道路从开始到末了都是十字架的原则。我们的主在地上的日子全是背着十字架走过的,不是等到挂在木头上才有十字架。严格的说,在创世以前,父神定规了主的道路时,十字架已经开始担在主的身上了,“基督(的血)在创世以前,是预先被神知道的,却在这末世,才为你们显现。”这些话不是已经向我们说得很清楚了么,神的儿子走的是十字架的道路,祂因着这十字架的经历给神把祂升为至高。

十字架经历的至高点乃是存心顺服至死。顺服乃是放弃了自己,不坚持自己,放弃到一个地步,单单拣选神命定的旨意。我们千万不要忘记,主宣告“天上地下所有的权柄,都赐给我了。”这一件事不是作在主降生的时候,乃是作在主从死里复活以后,就是祂走完了十字架的道路以后,也可以说是在祂完全经历了十字架的要求以后。所以腓立比书记下了主走过十字架道路的经过,“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”

十字架道路的经历,说明了主不是因着祂是神的儿子而作了万有的元首,也不是因为祂是创造的主而在宇宙中作主,祂实在是因着祂的所作而显明祂是配作万有的主。明白了祂的所作,不由得我们不佩服我们的主,衷心的承认祂实在是主。十字架的经历是使人降卑,十字架的结局是使人升高。亚当和他的后代都不肯降卑,但主却是绝对降卑自己的人子,也是对神的旨意顺服至死的儿子。神安排祂进到死地,祂不因自己是赐生命的主而推辞,父定规祂背负世人的罪孽,祂也不因自己的圣洁没有瑕疵而拒绝。祂顺服父的旨意而成全了父永远的计划,使天向地再一次打开,叫必朽坏的成了不朽坏的,使属地的变成属天的,叫天与地并人与神不再有阻隔,伏在虚空下的万有都因祂的所作得释放。如果祂还不配作主,那还有谁可以作万有的主呢?我们都要同心的承认说,只有祂是配,祂永远配作万有的主。

不以自己与神同等为强夺的

十字架的经历显明了主的品格是何等的美,称祂为千万人中的第一人一点也不过份。祂是三而一的神,祂的次序是子,但因为神是三而一的,所以祂是与神同等,祂就是神。祂有神的身位,但祂在神永远的安排里并不强调祂的身位,祂完全的把自己摆在三而一的次序里。祂没有因着降卑为人而提出抗议,反倒甘心乐意的执行永远计划中的安排。虽然在执行的过程里,祂受尽了许多的委屈和辛酸,祂没有发怨言,祂只是说“我父阿,倘若可行,求祢叫这杯离开我。然而不要照我的意思,只要照祢的意思。”祂完全的把自己服在次序的权柄下。

在属天的事上,永远是服神的权柄的带出属灵的权柄来。我们的主原是神,但祂完全服在父的权柄下。祂接受父的差遣作个被差遣的人。祂在地上的年日,祂不说自己的话,祂不作自己的事,祂可以明白的向人宣告说,“子凭着自己不能作甚么,唯有看见父所作的,子才能作。父所作的事,子也照样作。”又说,“我凭着自己不能作甚么。我怎样听见,就怎样审判。……因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”祂再三的向人宣告说,“你们举起人子以后,必知道我是基督,并且知道我没有一件事,是凭自己作的。我说这些话,乃是照着父所教训我的。”“因为我没有凭着自己讲。唯有差我来的父,已经给我命令,叫我说甚么,讲甚么。”

我们的主不强调祂的身位,只是默默的行走在父的旨意里。祂不是不看重祂自己的满足,但祂说明祂的满足和喜乐乃是行完父的旨意。祂在“走路困乏”的时候,显明了祂的满足乃是“我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。”父叫祂作人中间最卑微的人,祂接受。父让祂在人中间受尽人的羞辱和痛苦,祂也接受。父叫祂背上世人的罪而钉死在十字架上,祂还是接受。祂事事处处显出祂是绝对的服在父神的权柄下,祂绝不是浪得虚名的,祂是在真实而完全的顺服里得着天上地下所有的权柄,因为祂就是神权柄的显明,神藉着祂显明了父的权柄。

在苦难中的顺服显出祂是完全

中国的古人说的这些话,“疾风知劲草,世乱识忠臣”确实是有道理,虽然不能算是真理,但不能不使人信服。没有经过困难,就不容易显露人的质量是尊贵还是卑贱。经过了不住的考验,人尊贵的质量就显露出来。说真实的话,人的质量虽是在人中间给评为尊贵,但仍然是不完全的,仍然是带着瑕疵与残缺的。只有我们的主经过了无数的试验,显明了祂是完全纯净的精金,没有一点的掺杂。

“原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全。”神要把堕落成为魔鬼的儿女的人挽回,使他们恢复作神儿子的地位,并且还要把他们领进荣耀里去。这绝顶艰难的工作谁能作得来呢?叫不能给悦纳的成为可悦纳的,叫必死的变成不死的,叫必朽坏的变作不能朽坏的,叫罪人成为儿子,叫死在罪恶过犯中的人给带进荣耀里。这事只有神的儿子能作成,是祂那圣洁没有瑕疵的完全,使不完全的人成了完全人,使污秽不洁的人也成了圣洁没有瑕疵的人。作成这工的主耶稣,是经过许多苦难的考验,显明了祂是何等的完全。祂的完全使不完全的人也成了完全。这样完全的主若不配作万有的主,还能有那一个可以作呢?

“祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全,就为凡顺从祂的人,成了永远得救的根源。”主耶稣明明不是以儿子的身份去承受万有,祂实在是以祂最高贵的品德去得着万有,是祂那无条件的顺服神的品德,使祂的智慧与能力发出极高贵的功用,作成了父永远的旨意。祂的所作让祂在宇宙中作元首,祂完全配得这样的荣耀。

基督的复活显明了祂是配

统管万有不单需要极尊贵的品德,也同时需要极大的能力。欠缺了能力,就不能使尊贵的品德成为实际的行动,也不能使混乱透了的宇宙进入正常的秩序。主耶稣不仅是有极尊贵的品德,也有无穷无限的能力,使祂非常合宜的作万有的主,使万有都在祂里面同归于一,使神的荣耀得着称赞。

宇宙中一切的混乱都根源在撒但。撒但的叛逆让牠窃据了天空。牠引诱人悖逆神而霸占地,牠似乎是掌握了极大的权势,连神也好像管牠不着。牠可以在遍地上游行,又可以在天空中往来,在牠所辖管的范围内任意而行,专心一意的作神的对头,曾把地变成“虚空混沌,渊面黑暗”,叫全地及一切被造的都在罪中落到虚空里。这些强而有力的霸占,好像是再也不能有更大的能力把它驱赶而取代。但是复活的基督所显出那复活的大能,把撒但的所有全摧毁了,并且把撒但所造成的混乱虚空除掉,重新建立充满了属天的光辉的正常秩序。基督复活所显出的大能,使祂配作万有的主宰。

摧毁了死的权势

撒但能长久辖制一切被造之物的原因,乃是牠掌握了死的权势,叫所有被造之物都不能逃避死亡的事实。不仅人因怕死而一生成为撒但的奴仆,连物质的世界也不住的出现死亡的现像,空中的星球的毁灭就是一个明显的事实。死亡所以能发生这样大的权力,乃是因为死亡是罪所结出的果子。“罪既长成,就生出死来。”“这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”撒但叫人犯罪,也掌握了死亡的权势,所以牠能显出好像是无敌的权力来统治全地。

我们敬拜主,祂藉着死废去了死的权势,使死亡不能再辖制人。主作成功了这一样,如同砍掉了撒但兴波作浪的手。撒但所以会那样嚣张,乃是因为牠认定了神对罪公义的追讨,万不以有罪为无罪的事实,牠既把人陷在罪里,人就不可能在神面前有翻身的机会。但是撒但的想法错了,牠没有想到神儿子的大能远超过牠的想象。神儿子站在人的地位上,代替人接受神公义的追讨,叫有罪的人因着祂的代替,脱离了罪人的地位,不再给死亡来辖制。

主耶稣不仅是进入死而满足神的公义,祂也在阴间进出自如,死亡并没有能力限制祂,也没有办法拘留祂,因为祂原是没有罪的,没有把柄落在撒但的手中,祂要离开死亡的权势就离开了死亡的权势。这就是主的复活,祂的复活打破了死亡的权势,摧毁了死亡辖制人的力量。从来没有人脱离死的权势,只有进去的人,没有出来的人。主是第一个从死里出来的人,祂打开了阴间的门,从此千千万万的人脱离了死亡的权势。祂胜过了死亡,使那些在祂里面的人可以向死亡夸胜说,“死阿,你的毒钩在那里?”

彰显了无穷生命的大能

复活的基督一面是胜过死亡的权势,另一面是彰显了生命的大能。正是这生命的大能使死亡的权势不能动祂丝毫。祂的复活显明了这不受任何限制的生命,这生命就是主基督自己,祂不仅是在自己身上显出这大能的生命,并且祂这生命又是人的光,叫活在黑暗死荫中的人,因这生命也脱离了死亡的权势。基督的生命彰显出来的功能,叫我们这些死在过犯中的人,“与基督一同活过来,……又……与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。”让神的恩爱永远显在宇宙中。

这生命的大能救我们脱离了必死的旧造,这生命就是基督的自己也成了我们的生命,我们能进到神的荣耀里去,就是因着这复活的生命也作了我们的生命。“基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里。”因为这生命使我们成为神的儿子,也作了神的后嗣,使我们已经蒙了拯救的,今天从这生命得着生活的力量,到那天这生命又成了我们可以进到荣耀去的依据。这复活的生命给神得着许多儿子,而神的众子显现的时候,也就是万物脱离虚空的辖制,分享神儿女荣耀自由的时候(

基督的复活使神生命的大能发出了光辉,这生命使死亡停止,这生命叫撒但蒙羞退后,这生命使万物复兴,这生命的大能恢复了神的荣耀,这生命结束了黑暗的权势,使一切被造的重新活在光中。这位显出生命大能的神的儿子,祂永远配作万有的主。

祂是赐生命的源头

基督的复活解开了神生命的丰富,叫我们确实的认识了祂是创造的主,也是生命的源头,更是赐生命的主。祂在创造的时候,给受造的万物(包括人在内)赐下受造的生命。祂完成救赎的恩典的时候,也给承受救恩的人赐下那从永远到永远的生命,就是祂自己的生命。创造是神的大能,救赎更是神的大能,不管是创造或是救赎,神的儿子都是赐生命的主。

生命的源头是基督,生命的终结也是基督,因为万有都要在祂里面同归于一,并且进到永远的荣耀中。作成这一切的神的儿子是何等的荣耀与尊贵,祂能作成这一切是藉着无穷生命的大能,祂的复活彰显了这生命,也宣示了复活的主是生命的源头,又是赐生命的主。更藉着复活给万人作可信的证据,祂实在是主,是万有的元首。

我们来看看在天上永远的敬拜,我们看见神的儿子是主没有一点难处。所有因着创造而带出的敬拜都朝着坐宝座的献上,“我们的主,我们的神,祢是配得荣耀尊贵权柄的,因为祢创造了万物,并且万物是因祢的旨意被创造而有的。”因着救赎而带出的敬拜也是那样的严肃和荣耀,向着作神羔羊的神儿子献上,也向坐宝座的一同献上,整个天上都满了赞美,“他们唱新歌,说,祢配拿书卷,配揭开七印。因为祢曾被杀,用自己的血从各族各方,各民各国中买了人来,叫他们归于神。又叫他们成为国民,作祭司,归于神。在地上执掌王权。我又看见,且听见,宝座与活物并长老的周围,有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。大声说,曾被杀的羔羊,是配得权柄,丰富,智慧,能力,尊贵,荣耀,颂赞的。我又听见,在天上,地上,地底下,沧海里,和天地间一切所有被造之物,都说,但愿颂赞,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。四活物就说,阿们。众长老也俯伏敬拜。”在永远里面,天和地都不歇的敬拜主,承认主是配。只是今天在地上仍旧有难处,因为许多人还不认识祂是主。

世人不认识基督是主,其中有一个原因,就是不少称为主名下的人,也没有尊祂为主。虽然这不是最主要的原因,但产生的影响也不小。基督徒也不尊主为主,怎么可以要求不认识主的人尊祂为主呢?巴不得神儿女都看见复活的基督,和复活的生命所带来的荣耀结局,不再犹豫的结束我们对主的不敬重,都来尊祂为主,使神的荣耀确实的在我们这些首先在基督里有盼望的人身上得着称赞。让我们时刻尊祂为主,在各样事上都表明祂是主,祂是配。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D6-基督是主
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基督是教会惟一的主

看见神荣耀旨意的人,都一定毫不迟疑的承认耶稣是主,因为祂实在是万有的主,万有都是本于祂,也归于祂。但是“耶稣是主”不能只是一个认识,一个口号,也必须是一个实际的事实。尤其是对神的教会来说,这个实际不单是要有,并且是要明显的有。我们总要记住,神的荣耀是要在我们这些首先在基督里有盼望的人中得着称赞,因此,我们没有理由不尊基督为大。另一方面,我们也不该忽略,“审判要从神的家起首。”“我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。”因此,我们也必须尊主为大。

提到从神家开始的审判,就是信主的人在基督台前所受的审判,我们一定要明确的领会那审判的内容,我们才能明白尊基督为主的真正意义,也才能领会为甚么神那么重视教会是不是让基督作主。我们很容易把审判的内容定在工作和生活行为上,不错,这些都是显露在外面让人眼睛看得见的事,我们可以凭眼见来判断是善或是恶。但神是看人里面的,祂不根据外面来下判断(。在审判的时候,善与恶的区别乃是根据人对神儿子的态度,对不信的人是这样,对信主的人更是这样。尊主为大就是善,不尊主为大就是恶。马太福音二十五章主称赏仆人,“你这又良善,又忠心的仆人。”正是根据他们对主的态度来评定的。

因此,教会生活在实行上的基础,就是基督是教会唯一的主。除了主耶稣以外,教会没有别的主,也不能有别的主。教会必须要学习好这一点,教会才能在正确的方向上成长。教会只能让基督作主,任何人都不能代替基督作教会的主。基督怎样在宇宙中作主,祂在教会中也就如何作主。没有人可以代替基督在宇宙中作主,同样的,也没有人可以代替基督在教会中作主。

为甚么只有基督是教会唯一的主呢?同样的问题,为甚么教会只能让基督作主呢?答案有好几个,我们对每一个答案都要留意,我们才能完整的明白,为甚么除了基督,教会不能再有其它的主。

教会是因基督的死而复活而产生的

“基督爱教会,为教会舍己。”舍己就是交出了自己,没有保留自己。基督的交出自己明明是指着祂钉死在十字架上说的,而交出自己的目的乃是为着“爱教会”。我们必须要指出一个重要的事实,就是主给钉在十字架上的时候,地上还没有教会。这样说来,对于基督为教会舍己这事,我们该怎样去领会呢?平常我们只是留意主为救罪人而给钉死,这一点也没有错。但是我们更深一点去领会,我们就会发现,主把许多人拯救过来,就把这些蒙拯救的人建造成教会。这样,我们就明白了,祂是为着建立教会而交出了自己,所以祂对用自己为代价所换取回来的教会充满了爱情。我们可以这样说,从我们个人的经历看,基督的钉死是为了拯救我们。从神永远的计划看,基督的钉死是为了得着教会,正如亚当在沉睡时得着夏娃所预表的一样。基督的死是为了生产教会这一点是不必有疑惑的。

单是基督的死还不能使教会生出来,祂必须要从死里复活过来,才能使教会生产下来。因为没有复活,死就完全遮盖了生命,那就甚么都完结了,再也不能有甚么动作了。感谢神,主耶稣曾经死过,但又活过来了。这一位死而复活的基督就把教会生产下来了。我们记得,当彼得在启示里承认主耶稣“是基督,是永生神的儿子”以后,主立刻就宣告说,“我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的权柄不能胜过她。”这个宣告很明显的告诉我们,教会是建造在死而复活的基督的根基上,因为基督是在主耶稣复活以后所显明的职事(,确定了祂就是救世主。

基督的死而复活产生了教会,复活的基督是教会建造的基础(根基)。没有死而复活的基督,就没有教会。有了死而复活的基督就有教会,教会是根据基督死而复活这史实建造起来的。基督是永远的基督,信主的人可以一代一代的在地上过去,但基督永远不会过去。在天上,祂固然不会过去。在地上,祂也一样的不会过去。因为祂是从死里复活的主耶稣,藉着复活显明祂是生命的主,祂永不会过去,所以祂永远是教会的根基,也永远是教会唯一的主。

教会不是宗教团体

一般人把基督教看作宗教,这一点是不需要作辩明的,因为基督教确实是宗教。但是作为神的儿女,在基督的救赎中蒙了恩的弟兄姊妹,对于教会不是宗教团体的这一点,也是一定要弄清楚的。基督教之所以是宗教,除了是一般人的观念以外,基督教本身也是一个原因。因为好些称为基督教的,他们只是挂着基督的名字的组合,有组织,有活动的目的,但却是与基督没有关系,像西方国家一些挂着基督教为名字的政党,或是一些也是挂着基督教的招牌,但却是在作社会工作的团体,甚至有一些也叫作教会但却没有基督的真正地位的团体。这许许多多的组合,就形成了一般人所认识的基督教。所以我们要明白,基督教并不等于是教会,教会也不就是基督教。

一个社团的组成,先是有发起人,发表了宗旨与活动内容,组织成员的资格,权利和义务,吸取一些志同道合的人,就组成一个社会团体。不管它是宗教性的,政治性的,商业性的,康乐性的,……都差不多是经过这样的过程而组成的。但是教会的建立就不是这么一回事,她是藉着复活的主耶稣所作成的救恩而生出来的,她不是志同道合的人结合成的,她乃是那些与神恢复正常关系的人的联结。谁接受了神的救恩,谁就自然的进到教会里。没有接受救恩的人,他尽管长久参加教会的各样聚会,他也不会因此就进到教会里,他仍是在教会的外面。因为要成为教会里的一份子,必须先接受救恩,凭着在救恩中所接受的神的生命,才能成为教会里的一份子。

教会所以不是一个宗教团体,因为教会不是凭会章而组成,也不是根据教条而组合,更没有一个道德标准作根据,乃是由于联结在复活的基督身上。这位复活的基督是永远的,祂曾死过,现在又活了,并且活到永永远远,祂的复活生命产生了教会,祂是教会的主。社会团体有董事长,有总裁,有主席,也经常的更换这个上层的组织。但教会就不能有这些,因为教会有永远活着的主,是祂生下教会,是祂供应教会,是祂管理教会,是祂把教会带进荣耀的结局,祂是教会的始,祂也是教会的终。教会是一个以复活的基督为中枢的生命结合体,是超越时间和空间的范围的,所以教会不是一个宗教团体。

教会是有神生命的人所组成的

要准确的认识教会,必须要从复活的基督开始,不认识从死里复活的基督,就不可能认识真正的教会。教会是那些因信主耶稣而接受了神的生命的人自然组成的,这些人甚么时候接受救恩,他们就甚么时候在教会里。“奉神旨意,蒙召作耶稣基督使徒的保罗,同兄弟所提尼,写信给在哥林多神的教会,就是在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主,也是我们的主。”这段圣经的话不是已经很清楚的告诉了我们,神的教会就是在全地每一个地方信主得救的人所组成的,不管他们分散在甚么地方,在哥林多也好,在香港也好,在上海也好,在甚么地方都好,只要他们在基督里,他们就是在教会里。他们不需要办甚么手续,只要他们真正的信主得救了,他们就在教会里。因为教会不是根据手续而组合,乃是根据神儿子的生命而建立。

复活的基督把神的生命撒播开来,叫一切信祂的都得着这生命。在我们蒙恩的事上,有一方面的经历叫作重生,这经历和得救,称义,成圣,作神的儿子的经历,是同一个事实,而在不同方面的表达。活着的人在没有信主以前,只有从亚当传下来的生命,那是人的生命。这生命虽使人能活着,但是有限制,不能长久,因为这生命已经堕落了,与神再也没有关系,所以就给死辖制了。在我们信主的时候,神藉着圣灵把神的生命生在我们里面,我们就有了神的生命,就是复活的基督所彰显的生命。这一个复活的生命使我们重生了,得救了,又称义与成圣了,叫我们有了神儿子的名分,也给神放在教会里。

不管在甚么地方,信主的人所接受的生命都是神儿子的生命,地区的分别并没有使这生命有分别,不同的时代也没有使这生命有改变。古今中外,神儿女们所接受的都是同一的生命。这同一的生命凝聚的结果就是教会。没有这生命的就不在教会里,有这生命的就不能不在教会里。教会建立的根基是复活的主,表达出来的实际就是生命相同的人,藉着生命的联结把教会显出来。

生命是从主来的

教会是生命的结合,除了相同的生命以外,再也没有甚么事物可以使人连结成为教会。人当然可以用其它的事物为依据而组成宗教团体,但那所组成的团体绝不可能成为教会。我们再强调的说,教会是根据一个相同的生命组成功的,而且那生命必须是神儿子的生命,就是基督复活的生命。别的生命能不能组成团体,我们不去说它,就算以别的生命作依据所组成的团体,一定不是教会,因为教会必须是建造在复活的基督的根基上,并且是在基督的生命中联结而成的。

基督的生命既是教会组成的唯一因素,没有基督的生命就没有教会。基督的生命一定是从基督出来的,不是出于基督的就不是基督的生命。正如一个家族,不管人口有多少,都是从那家族的始祖接受生命的,没有那始祖的生命的,就不能是那个家族的成员。教会中每一个人都是直接从基督接受生命的,只有基督才能把神儿子的生命给人,因为只有祂经过死而复活,才能把神儿子的生命撒播出来。

从教会的根基和组成教会的生命,我们已经清楚的看见,全都是基督自己作成功的。离开了基督,就不能有教会。教会若是失去了基督,教会就不再成为教会。我们弄清楚了这一点,就可以明白为甚么基督是教会唯一的主。

教会是基督用自己作赎价买回来的

我们又从另一个角度来看基督是教会唯一的主。每一个人都明白这个事实,若是你付出了相当的代价去买一些对象,或是换取一些对象,那买回来或换取回来的对象就是属于你的,你绝对有权柄拥有那一些事物,因为你已经付出了代价把它们要回来。这个就叫作所有权,是别人不能侵犯的。我们接下来就从所有权这个角度来看基督是教会唯一的主。

组成教会的每一个蒙恩得救的人,他们都有一个高贵的身份,就是神的儿子。神接受他们作儿子,也用着这些作神儿子的众子组成了教会。所以教会组成的经历是荣耀的,并且是尊贵的。我们看见教会的荣耀与尊贵的时候,我们不能不回头去看这荣耀与尊贵的过程,叫我们可以更多的领会神怎样用恩典作工在我们身上。

主所付的重价

每一个蒙恩得救的人都是神的儿子。“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。”(约壹12)但是他们没有一个人是生来作神的儿子。照着他们的本相,他们都是亚当的后代,是背逆神的族类,是跟随神的对头作神的仇敌。就着实际的情形来说,他们全都是“死在罪恶过犯中”的,他们是伏在魔鬼权下的人。他们得以脱离魔鬼的手,不再死在罪恶过犯之中,反倒成了神的儿子,那原因只有一个,就是主耶稣替他们偿付了赎价。

主耶稣替罪人付了赎价,罪人就得了释放。我们要注意的不单是主替我们付了赎价,还要注意主用甚么作赎价。“及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子,神就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫亚爸,父。可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了。既是儿子,就靠着神为后嗣。”我们能成为神的儿子,乃是因为神的独生子替我们付了代价,把我们赎出来。祂所付的代价乃是祂的自己。我们欠了行全律法的债,我们的罪使我们死在罪恶过犯中。照着律法的要求,我们必要以死来偿付我们的缺欠。我们没有一个人付得起这个工价,但神儿子来替我们付了,律法要求犯罪的人死,祂就站在作罪人的地位上替我们死了。十字架的死就是祂为我们所付的代价,祂死了,我们就活了,律法不能再定我们的罪,撒但也无从挟制我们。

主替我们付了赎价,这赎价不是金与银等财物,而是主的自己,是主把祂的性命交出去,把我们买赎回来。说实在的,这样的代价只有我们的主才能付得起。这是极重的代价,所以经上说,“并且你们不是自己的人,因为你们是重价买来的。”我们实在是用重价给主买回来的,主为要得回我们,祂付出了祂的自己。

所有权的问题

我们回头再看看上面提过的所有权的问题。你付出了代价去买下一些东西,那些东西就因所付的代价而归你所有,从那时开始,那些东西就是属于你的,你就是它们的所有人,也是它们的主人。比方说,你付代价买了一双鞋子,那双鞋子就是属于你的,谁也不能改变这事实,你就是那双鞋子的所有人,是它们的主人。这一点道理是最明白不过的。

付一般的代价买赎回来的事物,已经使那付代价的人拥有的所有权确定了。现在我们可以明白了,主为买赎我们所付的并不是一般的代价,乃是祂的自己,是祂那圣洁没有瑕疵的性质,是祂那不能死的生命,是祂在至高之处接受敬拜的身位,是祂那极高的荣耀尊贵的地位。祂把这一切都为我们交付出去了,也已经把那买赎的事作成了,我们自己也明白,主对我们是拥有所有权的。因此,主的话是那样清楚的给我们作了肯定,“我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。我们若活着,是为主而活。若死了,是为主而死。所以我们或活或死,总是主的人。”

认识恩典的人,都承认我们是主的人,祂是我们的主。若是从法律的观点来看,祂更是我们的主,我们是属于祂的,是祂所有的。因此,我们说基督是教会唯一的主是一点也没有过份的。

买赎回来的结果──作儿子

主付代价把我们买回来的目的,并不像人买东西一样。一般人把东西买回来,不是作日用品,就是作粮食,或者是作装饰品,甚至是记念品。但我们的主用自己作赎价买我们回来,乃是要我们在父的家中作儿子。我们原来并不是儿子,而是可怒之子,顺服空中掌权者的首领,站在与神敌对的地位上。我们的主是明明晓得我们的光景,但祂没有计较我们的愚昧,祂仍然是乐意把我们救拔出来,领我们回到父的家里,让我们在父家中作儿子。

我们都熟悉浪子的故事,浪子虽是愚昧透顶,他的遭遇一点也不值得同情。只是我们不要忘记,浪子不管是堕落到甚么地步,他还是那人的儿子,那人与他仍旧是有父子的关系,也有父子的感情。他悔改回家,父亲接受他,仍旧让他在家中作儿子,那也是合情理的。但是我们与神并没有父子的关系存在,极其量也不过是创造者与被造者的关系。人堕落以后,连这一层关系也给损毁掉,人根本就拒绝神,不要神,与神为敌。主若是把我们救拔回来,像浪子回家的心情一样,可以在神的家中作用人已经是心满意足了。没想到,主救我们回家乃是叫我们作儿子,同时还作神的后嗣,承受神的所有作产业。

主这样对待我们,全然是恩典。祂作在我们身上的,也全是我们所不配得的。我们虽然是这样的不配,但主却是非常乐意这样待我们,这是祂给我们丰盛的怜悯,和测不透的恩典。从主用自己作我们的赎价这事来看,不管是用法律的观点作评定,或是以恩典的观点来领会,我们说基督是教会唯一的主是绝对合宜的。

教会是基督的见证,基督是教会的内容

我们又再换一个角度来看基督是教会唯一的主这一点,从多方面来看同一件事,可以帮助我们更深入,更透切的认识这一件事。我们说教会是基督的见证,基督是教会的内容。离开了基督,教会就甚么都没有了,连存在的需要也没有了。我们从教会存在的目的和意义这方面来注意,就更清楚明白,只有基督是教会的主,绝没有可能让主以外的人来作教会的主。这一点是绝对不能含糊的。

见证是说到教会建立并存在的目的,也是说明教会所表明的功用。内容是说明教会建立的实质,确定教会被建立的方向。教会表明的功用对了,教会的存在就有意义,教会的功用若是不对的话,教会存在的目的也就含糊了。教会的功用与目的若要不走样,教会的内容就不能错,必须要准确才行。所以说到教会的见证与内容,我们必定要用极其严肃的态度来注意,叫我们可以十分清楚看见主所要我们明白的。

教会是为了作主的见证而给建立的

教会是为了甚么而有的?这是一个很根本的问题。看透了这一个原始的事实,那么对于基督是教会唯一的主就不会产生怀疑了。神为甚么要建立教会呢?寻找这个答案最准确的方法,就是用主自己的话来说明,不需要用人的揣测和推断。主说,“我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的门不能胜过她。”“祂(圣灵)来了,就要为我作见证,你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。”“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”我想,看了主自己说的这些话,我们应当明白了,教会是为了作主的见证而给建立的。教会就是主的见证,教会是要把主向世人显明,人看见教会就如同看见了主,因为教会就是主的见证。

教会若是不能彰显主,教会就不成为教会了,因为教会已经离开了她该站的地位。教会若不站在她该站的地位上,她就不再是教会了。作为宗教的团体,基督教可以和其它的宗教一样,在人世间继续存留下去,只是这样的基督教已经与教会分家了。我们说这样的话,是要神儿女们明白,教会只是单单的为着主的见证而存留在人中间的。基督教可以成为社会工作机构,也可以成为教育及慈善的团体,甚至是可以成为政治性的团体,但教会不能像基督教一样的变化万千,教会只能作基督的见证。教会若不能让人看见基督因而认识基督,那教会就不是基督所要建造的教会。

彰显基督而显明基督的见证是要全面的,不能是局部的,更不能是片面的。局部的彰显基督虽比没有基督要好一点点,但总不能说是好。因为人若是不能全面的认识基督,早晚他一定会给教会制造难处,也成为基督见证的难处。基督不错是在历史上出现过,但祂不只是历史上的基督,祂是永远的基督。基督也曾对人传讲不少生活上崇高的要求,但祂是以复活的生命来作推动生活的供应。祂教导人顺服地上的掌权者,但祂从没有把神在宇宙中至高的地位降低。祂向人指出新天新地的荣耀,但从来没有指导人可以用各样属地的手段去完成这计划,而是用恩典来吸引人归服主的权柄。教会要见证的是完全的基督,教会不能彰显完全的基督,教会就失去了作基督见证的地位。

基督的见证是包括过去的,现在的,和永远的

教会所见证的基督,是那位从永远到永远的基督。教会见证基督的所是,并祂的所作。教会为基督作的见证,不只是用话语来传讲,也用实际的生活和行动来表达,用教会所信服的,和教会所经历过的,显明基督是真神,是活神,祂要把神永远的计划在人间开始执行,直到神的旨意圆满的成就在全宇宙中间。所以教会不是只向人指明在神面前蒙福的路,也必须向人宣告神永远的计划,和执行这计划直到完成的基督。

因此基督的见证所包括的时间是从永远到永远,所包括的内容是神永远的计划。在创世以前,基督已经是神命定作神恢复计划的设计人和执行人。祂是创造万有的主,又是完成救赎的主。祂拯救人脱离黑暗的权势归向神,祂选召了教会,作教会的头,使教会长成,引进国度在地上建立。祂执行审判,清除了一切悖逆的现像,也处理了造成宇宙混乱的根源,就使新天新地来临,完成了神永远的旨意,叫一切被造的都活在神荣耀丰富里,直到永永远远。

教会所见证的基督是这样的一位基督,祂所作的一切,不是改变地上的现状,也不是叫人只注意眼前的好处,更不是向人推销一种社会改革的思想。祂所要作的是要先改变人,叫人从短暂进入永远,从属地的变作属天的,从追求属地事物的满足转变为以属天的喜乐作追求方向,就是以得着基督的所是和所作而享用神一切的丰盛。这荣耀的得着是基督在创世以前所设计,又在现今所经营着,并在将来要完成,直到永永远远的。这才是教会所见证的基督。

作基督见证的教会必须先充满基督

教会是基督的见证,这一点是没有争辩的余地,因为主的话已经说得很清楚明白了。“你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫。……唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”教会建造的目的,是宣扬主的美,见证主的恩。所以基督就成了教会给建造的唯一内容,离开了基督,教会就没有了内容,教会就成了给架空的一个宗教组织,失去了作基督见证的功用。

因此,教会要成为基督的见证,必须先要让教会充满基督。在教会里时刻遇见的是基督,处处都看见基督,事事都表显基督。教会要显明见证的功用,就一定要先给基督充满在当中作教会的内容,并且是唯一的内容,才能把完整的基督显明出来。“你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来。”“生命的道”就是主自己,教会要表明主,必要给主完全的作内容,教会满了基督,才能表明基督。所以教会不能有掺杂,只能有基督。

保罗看准了这一点,他给教会交通了一点十分重要的讯息,“照着我所切慕所盼望的,没有一事叫我羞愧,只要凡事放胆。无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大。”他看定了,他“活着就是基督”。他不单是看见基督是房角石,“各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。”他也看见在教会中,“唯有基督是包括一切,又住在各人之内。”教会一切的表现是靠着基督联结而作成,教会一切的性质都是基督自己。因此,教会只能让基督作内容,绝不能让别样来取代基督作内容。任何的取代,都使教会失去作基督见证的地位与功用。

教会是基督的,是神的

现在我们要看到一个很容易犯的错误的问题。神的话从来没有说教会是属于人的,也没有说教会是属于某一个团体的,更不是属于某一个国家或民族的。人天然所要求的归属感,或者说是宗派的感情,常常把我们在不知不觉中领进这样的错误里。再加上现今所流行的思潮,更巩固了这个错误的观念,这种观念产生人抢夺了神在教会中的地位的倾向,因而使人对基督是教会唯一的主这个认识暗淡下来。人总是以为是我们所组成的团体,所以我们就是那团体的主。在一般的社团里,这事也许是对的,但在教会里,这种想法一点也用不上。正如一座房子是用许多砖块,钢筋水泥……等等所建成,只是这些建筑材料不能说那房子是它们的一样。虽然房子是用它们建成,但那房子实际是建造这房子的主人的。

主明明的说了,“我要把我的教会建造在这盘石上。”是主自己在建造教会,不是我们在建造,我们是被建造。“并且被建造在使徒和先知的根基上。”我们是主所用的材料,在祂的手里“被建造成为灵宫”。所以说,教会原是“祂的工作,在基督耶稣里造成的。”这样,我们就可以明白了,我们不能说教会是我们的,也不该说“某某人的教会”。我们顶多只能说,“我们在某某弟兄带领的聚会中一同追求”,严格说来,能避免把教会连到人的身上去才是准确的,也是很美的。

在神的话语中,从来没有给我们有教会是属于人的感觉,就算我们读了“又问在他们家中的教会安”,“请问老底嘉的弟兄和宁法,并他家里的教会安”,“写信给我们所亲爱的同工腓利门,……以及在你家的教会。”(门1~2)这一些话也没有给我们感觉到教会是属于人的,只是指明教会是在那些弟兄的家中聚会,是聚会的地点的问题,不是教会归属谁的问题。

说到教会的归属问题,神只是叫我们看见“我(主)的教会”,“基督的众教会”,“在哥林多神的教会”。这明明的告诉我们,教会是神的,是基督的。全地的教会都是“在父神和主耶稣基督里面”,教会的归属是绝对的向着神和基督的,人要插手在当中就不对了,而且是天大的不对。领会了教会的归属问题,我们更确定了教会只能有一位主,就是主耶稣基督。所以没有人的教会,也没有国家的教会,只有神的教会,或是说,只有基督的教会,因为只有祂才是教会唯一的主。

任何人、事、物都不能代替基督作教会的主

我们现在可以看定了,也可以明确的说出,教会只有一位主,就是主耶稣基督。“虽有称为神的,或在天,或在地。就如那许多的神,许多的主。然而我们只有一位神,就是父,万物都本于祂,我们也归于祂。并有一位主,就是耶稣基督,万物都是藉着祂有的,我们也是藉着祂有的。”一点也不错,只有一位主,就是耶稣基督。人的无知,不认识教会是甚么,自然也不明白只有基督耶稣是教会的主。也可以反过来说,因为不认识主,所以也就不认识教会,因此在无知之中强行以为人可以作教会的主。

基督是教会的主,祂建造教会,把各样的恩赐赏给教会,使教会得造就,得建立。然而人天然的倾向,很容易把恩赐当作追求的目标,把大有恩赐的人推上教会的宝座,有意无意都产生这样的效果,以恩赐,以有恩赐的人,代替了主在教会中该有的地位。甚至发展到一个地步,叫工作代替主。我们别要忘记了,主的差遣是要我们作祂的见证,不是作祂的工作。虽然主的见证与主的工作有很密切的关连,但在次序上是见证摆在前头,所以不能牺牲主的见证来迁就工作,这样才是显明基督是教会的主。

我们千万不能忘记,我们的主曾经死过,但又活过来了,并且活到永永远远,祂是复活的主,更是永活的神,所以不要看错了。祂不是基督教的教主,祂是活着的牧主,祂也是教会的主,因为祂是活着的,并且活到永远。因此祂是“那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的”主。“论到你所看见在我右手中的七星,和七个金灯台的奥秘。那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会。”永活的主既掌管着教会的众使者,并且行走在教会中,就不能让任何的人、事、物在教会中代替祂作主,只有祂是教会唯一的主。── 王国显《教会生活的认识与操练》

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教会必须要让基督作主的基本认识

在没有去接触到让基督作主的实际操练以前,我们还需要再进深一步去确认关于基督作教会的主的基本认识。在基本的认识上不发生难处了,那么在进行实际的操练时也就不会发生难处。在操练上所发生的难处,往往是因为对基本认识不清楚所引发的。若是对基本认识领会得明确,难处会发生的机会就很微小。所以不能忽略这些基本认识,而是要清清楚楚的去寻求明白,使我们可以很切实去操练,好带出教会得建造的结果。

我们一定不可以忘记,教会是神永远计划成就的关键。而教会的设立与建造,只有基督自己才可以执行,在基督以外,没有一个人能作成这事。因此不认定基督是教会的主,就不可能有教会的建立,更不可能有教会的建造。就是在教会建立以后,教会若不能继续活在让基督作主的实际里,教会也是一样的得不着建造,不仅是没有得着建造,连原先建立的基础也会给毁坏殆尽。所以教会要有成长,要有建造,就必须在让基督作主这功课下扎实的功夫,从认识开始,然后进入实际的操练。我们要从三方面来坚定这个认识。

基督是教会的至高权柄

我们要肯定的第一件事,就是教会要确实的承认基督是教会的主。不是仅仅的知道祂是教会的主,要实在的承认祂是主,真实的让祂在教会中作主。若只是知道祂是主,口头也说祂是主,但在实行上却没有给祂作主的实际,那还不能说基督是教会的主。必须要在实行上确实的活出祂是主,那才可以说,基督是教会的主。

怎么样的实行才显出基督是教会的主呢?我们该明白的,主不光是一个地位,同时也是一个权柄。也不是一点点的权柄,而是至高的权柄,是绝对的权柄,是一切行动的根据,也是对一切事情作出决定的权力。所以说基督是教会的主的意义,乃是说给教会的事情作决定是祂,教会一切行动的根据也是祂。教会所表达出来的应该是基督的心意,教会的活动是执行祂的旨意。教会的一举一动,一言一语,都是绝对的接受祂的教导与带领。如果主的绝对权柄在教会里是这样的实行出来,基督是教会的主就不再是一句空话,而是把真实的意义表达出来,名符其实的跟随主。

不是跟人走,只能跟主走

我们先来看看亚伯拉罕的历史,从其中找出发人深省的事。神要亚伯兰离开本地,本族,和父家,到神要他去的地方。当他离开吾珥时,却是他的父亲带着他走,结果他父亲停在哈兰,也死在哈兰,他并没有到达神所指示的地(参创十—30~32;。神再呼召他前去的时候,他仍然带着侄儿罗得一同去,结果罗得成了亚伯兰的难处,罗得的子孙到现在还是他的子孙的难处。起先是亚伯兰跟人走,后来是他让罗得跟他走,都是跟人走的人成了难处,不能使神的旨意圆满的成就。以后又为了得儿子的问题,听从了妻子撒莱的话,娶了夏甲,生下了以实玛利。但是神没有接受这个事实,以致又发生了家庭的难处,也留下给子孙们直到现今还在承担这痛苦的难处。属神的人不跟着神走,而跟了人走,结果是给自己制造了难处,也给神制造了难处,拖延了神旨意完成的日子。

人天然的一个难处就是很容易跟从人,因为人与人的思想有一个共同点,就是所有的心思都是环绕着人,利害的关系相同,所以在思想相近的人中间很容易产生共鸣。但神要在人中间作工的时候,人对神的心意就感觉很陌生,很不容易理解,因此就不大情愿跟随。因为神在人身上作的都是让人不看重满足人的自己,要叫人从追求眼见的短暂好处转移到永远的祝福里。这样的带领与人天然的倾向不相符合,所以人多是感到跟从人比较容易,跟从神比较困难。

不管是亚伯拉罕的历史所指出的问题,或是我们自身的属灵经历所显明的,都叫我们得着一个结论,就是一切不以神为准则,而以人为根据及标准的,结果都是叫人背重担,不得平安,也同时给神的工作加增许多的阻挡。正如所说的,“以别(样)神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。”因此,一定不能跟人走,只能跟神走,那怕那些人是怎样的属灵,也不能跟他们走,只能跟神自己走。因为所有属灵的事,只有神自己能作设计,能经营,能作完成。若是与神无关的人,不管是甚么样的人,更不能让他们影响神的工作,因为他们对属天的事完全是门外汉。

不能以人代替神

在学习跟随主走的功课上,最容易叫神的儿女偏离的,倒不是他们没有跟随主的心思,而是因为普遍的有一种错觉使他们走偏了。这一种错觉使人不自觉的偏离了主,还自以为是在跟随主。造成这样的错觉的原因并不是坏的,而是好的,但因为在处理上不准确,才会造成偏离。不过也会有些偏离是出自有心人的筹划。不管是甚么原因造成偏离,终竟不是一件好的事。

造成不跟随主的原因离不开人,而且更离不开作带领的人。神兴起祂的用人来服事神的儿女,造就并建立神的儿女,叫他们得享用属灵的好处,这原是极美的事。只是人天然的愚昧使那些得着服事的好处的人,有意无意的把服事他们的人当作跟从的对像,这样就把美事变成不美的事。因着这个原因,哥林多教会曾经出现过这样的光景,有人说“我是属保罗的,我是属亚波罗的,我是属矶法的,我是属基督的。”这样的拥护人,高举人,造成教会中的分门别类,实际上就是不跟从主。因此,保罗很严肃的对这些人说,“亚波罗算甚么。保罗算甚么。无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。我栽种了,亚波罗浇灌了。唯有神叫它生长。可见栽种的算不得甚么,浇灌的也算不得甚么,只在那叫它生长的神。”所以,真正认识神的人,都不肯以人来代替神,更不敢以自己来代替神。作主工人的人是这样,接受服事的弟兄姊妹也应该是这样。给主使用的工人只是注视主,接受服事的人也是注视主。因为服事的与受服事的都是主在恩典中作的工,主若不这样作,人所有的一切都是落空的。

另外有些人恃着他们的权势与地位,为要满足他们的领袖欲,他们喜欢出头,故意的抬高自己,叫别的人跟随他。这样的光景在教会中也不是没有的,像约翰叁书一中的丢特腓,又像启示录主给教会使者的书信中所提到的,有“自称为使徒却不是使徒的”,“尼哥拉一党人”、15),传“巴兰的教训”的人,还有“自称是先知的妇人耶洗别”。这些人都是明显教导人离开主的,因此圣灵对这些作了非常严厉的责备。

人代替神的出现,不管是因着人的愚昧,或是因着人要自己出头,都是神所恨恶的。因此神的儿女们要十分的小心,千万不要因着对领袖的才华的钦佩,而把人当作神。作主工作的人更加要谨慎自己,千万不要给人爱戴到过了界线的地步,以致代替了神,作了教会的主,那就是太坏了。

人的所有也不能代替神

不单是人自己不能代替神,人的所有也不能代替神。人的所有的范围很广泛,它可以是人的理想与学问,也可以是人的工作,人的事业,人的嗜好,人的生活习惯,甚至是宗教性的组织,基督教的传统。不管是甚么,只要它们发生了代替神的作用,叫人注意了这些过于尊重神,这就是代替。人尽力去维持这些好像是与主有关,而事实上却是在主以外的事物,而忽略了主话语的判断,代替的实际就发生了。

最危险的代替还是出现在宗教性的事物上,挂着基督教的招牌,却在作把神的儿女引到离开基督的光景中。我们记得在以色列人进迦南的途中,他们制作了一只金牛犊作敬拜的对像。一般的认识都是认定他们在拜偶像,不错,他们是在拜偶像。但若是有人对他们说,“你们在拜偶像了。”他们就很不服气,他们会说,他们只是敬拜耶和华,他们并没有拜偶像,因为在他们的心思里,金牛犊就是耶和华神,耶和华神就是金牛犊(。以后耶罗波安作以色列王时,他也是在这种心思里造出金牛犊来。诚命里明说不能给神造像,事实上人也不知道神真正的像。人把像造出来,硬派给它一个名字叫耶和华,也不能使它变作神,它只是一件悖逆神的事物,名乎其实的是偶像。不在乎是甚么名堂,只要是背弃了神的命令,离开了神的目的和心意,那就是以别样代替了神,那就是偶像。

在教会中只有主自己是最高的权柄,主说的话是教会一切行动的最高指导,没有甚么可以代替祂,就算是属灵人也不能代替祂。属灵人所说的话,若是越过了主说的话,就算是属灵人说的,也不能作为准则。人的遗传,即便是不坏的,也只能作参考,人的好榜样也是这样,人以为好的道理也都是这样。所以保罗很明确的说,“弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗。叫你们效法我们不可过于圣经所记。”又说,“你们该效法我,像我效法基督一样。”连属灵的实际那样高的保罗也不敢以自己所说的代替主所说的,更不敢把自己摆在主以上。因此,我们必须要认定,主自己是教会最高的权柄,主说的话是教会一切行动的依据。离开了主,人所作的也许能得到多人的赞赏,但实际上已经落在拜偶像的陷阱里了。

行在神永远计划中的保证

我们从神永远计划完成这一方面来看看,为甚么教会必须要让基督作主。我们已经提说过,圣经上的话明明给我们看见,神的儿子是神永远计划的规划者并执行者。那就是说,神永远计划的完成与神儿子有紧密的关系,神儿子可以自由作工,神的计划就可以顺畅的完成。神儿子作工的自由若是受限制,神计划完成的日子就给拖延。只是谁能有这样大的能力可以阻挡神的儿子呢?好像是没有,因为撒但也不能作这样的事。但是很希奇的,没有人会想得到,能让神儿子作工的自由受限制的竟然是神的教会。

神计划完成的关键是教会,教会长成了,神的计划就可以进入完成。而教会的长成又根据基督在教会所有的地位,基督在教会中能作主,教会就快速成长。基督在教会中没有地位,教会就落在病态中,成长就缓慢,甚至是不能成长,更严重的还会枯萎。我们总不能忘记神在地上作工的法则,祂一定是看到在地上有人与祂表同情,祂才作工。若是祂在地上没有看到与祂表同情的人,祂就等待,直到祂找到这个人,祂才作祂要作的,不然祂就停下来不作。因为祂在起初造人的时候,已经把管理地的权柄交给了人。虽然人堕落了,祂还因为尊重自己的信实而仍旧尊重人对地的权柄。所以主才会说,“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”

教会对神永远计划的影响既是这样明显,教会在神面前就一定要活得对,活得准确。教会不能对神的计划产生消极的延缓作用,只允许产生积极的促进效用。因此教会必须要认定基督是教会的主,才能使教会准确的行在神永远的计划中,这样才能保证教会不偏离神的计划。我们要从主的启示中去认定这个事实,更明确的接受这个事实。

神自己的启示

从旧约到新约,神不住的向人表明祂是独一的真神,唯有祂是万有的主。在旧约的启示中,虽然没有新约所启示的那样具体,但作为万有的主这一点还是明确的,一点也不含糊。诫命上的字句,先知书上的话语,历史事实的印证,都叫人确切的知道神是主。祂创造一切,也管理着一切。虽然那时神作工的中心对像是以色列人,但祂所发表的讯息却是涵盖了一切被造的。“诸天述说神的荣耀,穷苍传扬祂的手段。”不正是确实的表明了祂是主么!

到了新约的日子,神这一个启示就十分具体的表明在祂儿子耶稣基督的身上。以赛亚所预言的“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。祂的政权与平安必加增无穷,祂必在大卫的宝座上,治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。”这预言中的主角应验在主耶稣的身上,祂成了得着“天上地下所有的权柄”的主。歌罗西书上所记下来的说得更清楚,“祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。”祂要在凡事上居首位,神在这一点上所给我们的启示太清楚了。

神在创世以前所作的安排,越过越清楚的在祂的启示中显明出来。到了启示录,神让我们更明显的看到,在神的手中有一书卷,用七印封严了;这书卷就是在将来必要成就的事,把万有都带回神荣耀的丰富中。但是天上的使者作了这样的宣告,“在天上,地下,地底下,没有能展开能观看那书卷的。因为没有配展开,配观看那书卷的。”没有人配展开并观看那书卷,书卷不能展开,就是神永远的计划不能作成功,那就是天下的大憾事。只是在天上的一位长老又接上宣告说,“看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,祂已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印。”果然曾被杀的羔羊就把书卷接了,也揭开了。能成就神永远计划的只有神的羔羊,我们的主耶稣。神的启示叫我们看见,教会要准确的行在神永远的计划中,只有一条道路可走,就是单单的跟随羔羊,让祂作教会的主。

谁能作祂的谋士呢

神的计划是伟大的,整个计划完成所需的时间也是很长的,成就这计划所需的能力更是极大无比的。我们能了解这一点,就不能不承认,只有基督是教会的主。除了基督以外,谁有这样的智能去设计这伟大的计划呢?除了祂以外,谁有那么长久的生命去执行这荣耀的计划呢?除了祂以外,还有谁可以有那样大的能力去完成这空前绝后的计划呢?还有谁能付出那胜过死亡权势的代价而奠定了使计划一定作成功的基础呢?没有,一个也没有,只有基督自己完全具备这一些条件,祂从创世以前就一直为成就这荣耀而伟大的计划作工。可以确定的一件事,就是只有基督才能准确的执行并完成神的计划。

“深哉,神丰富的智能和知识。祂的判断,何其难测,祂的踪迹,何其难寻。谁知道主的心?谁作过祂的谋士呢?谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们。”这是十分真实的,谁能给神出主意呢?谁能作成神所要的呢?没有一个人可以这样作。只有基督是神的智慧与能力的发表,“那时,我在祂那里为工师,日日为祂所喜爱,常常在祂面前踊跃,踊跃在祂为人预备可住之地,也喜悦住在世人之间。”人的愚昧和自以为是,常常为神出主意,要作这作那。也常常给神想办法,要维持并扩展神的工作。这些不自量力的动作,不但没有帮上神的忙,反倒给教会的成长进入基督的丰富增加了不少难处。教会要显出作为神永远计划成功的关键,只有一件事能作的,就是要认定只有基督是教会的主。

我们总会记得主自己所说的,“我就是道路、真理、生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。”这事实绝不是单指着人得救的方法说的,而是全面性的把人带进父神的目的里去说的。道路是指着方法说的,真理是指着内容说的,生命是指着供应能力去完成神的目的的能力源头说的。人能完全给带到父的目的里,只能藉着基督。教会能完全的进到父的心意里,准确的行在神永远的计划中,也只能藉着基督,这一点是毫无疑问的。只有祂能使教会在准确的方向上,照着父神的心意,在祂不住的扶持下,才能成全神在教会身上所定规的计划,作成神在宇宙中所要作的事。

基督是神永远计划的中心内容

我们必须要郑重的再认明这一点,因为这一点是十分重要的。在神永远的计划里,神是以祂的儿子作中心的内容,这点在前面已经提到过。在创世以前的规划,在创世时的启示,在人失落以后所作的救赎宣告,在完成救赎方法的经过中,在新约的启示里,在国度的显明,以及新天新地的出现,从永远到永远,神的一切所作是藉着基督去作成。在所作过的和将来才作成的,每一样都在表明神的儿子,都在突显基督的所是和所作,并且明确的宣示,至终一切都要归入基督。在永世里能存留的,只有那些与基督有生命关连的人、事、物。

我们可以从新耶路撒冷的启示中,看见神计划完成以后的光景,从其中就可以看见基督在神计划中的地位与作用,祂得着教会作祂的新妇,作祂的妻,这一点更向我们指明,祂作教会的主是不允许有任何的更改的。“我未见城内有殿,因主神全能者,和羔羊,为城的殿。那城内又不用日月光照。因有神的荣耀光照。又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城。”新耶路撒冷就是教会,教会能以在无比的荣耀里,成为神荣耀与丰富的彰显,一面是因为与基督联合,一面又是因为以基督作为内容,享用祂作殿,在祂里面常活在敬拜当中。又享用祂作灯,时刻保持在祂里面,活在真理的光中,使教会成了列国所景仰的对像,显明神从创世以来一心一意所作成的。

我们看见了在神的计划中,基督怎样是开始,基督怎样是过程,祂又怎样是结局。离开了基督,就看不见神永远的旨意。教会在神的计划中成了完成计划的关键,乃是因为教会完全的归向基督,以祂为根据,以祂为追求的目标,又以祂为追求的内容,使教会可以准确的长成,也准确的行在神的旨意中,引进神的旨意行在地上如同行在天上。我们若是在启示的光中看见了这光,我们一定是毫无犹豫,也毫无保留的,认定基督是教会唯一的主,使教会不偏离神永远的旨意。

教会是为神永远的旨意成全而存留的

看了这么多关于基督与教会在神永远旨意里的关系,我们可以很明确的说,教会是为着神永远的旨意成全而存留的。教会若是不能成全神永远的旨意,教会不仅是白占地土,也同时是浪费恩典,拖延神的时间,辜负神的拣选与造就。说得更严肃一点,那就是站在撒但的那一边,作牠的得力助手来对付神。不要以为这样说是过份的严肃,事实上真的是发生这样的效用。因此,我们不能不用这样严肃的态度来对待这一件事。

怎样才能使教会在神计划的完成过程中起积极的作用,而不是失职而产生帮助了撒但的消极作用呢?那答案是简单而明确的,就是教会必须要让基督绝对的作教会的主。用另外的一个说法来表明这一点,就是教会必须全体都活在奉献的实际里。教会活在奉献的实际里,基督就可以自由的在教会里作成祂要作的工,显明神的旨意在人的中间。

奉献就是承认并接受主的权柄

教会生活是教会作基督的见证的实际表现,所以这见证是整体的,不是个人的,而是要求教会中每一个人都要投身在其中的。教会生活既是建基在基督的权柄上,因此,教会必须毫无保留的承认并接受主的权柄。也就是说,教会中每一个人都要承认并接受主的权柄。甚么是承认并接受主的权柄呢?简单的说,就是把主权交给主,个人把个人的主权交给主,教会把教会的主权交给主。把主权交给主就是奉献,从今以后,不再凭自己去定规,筹划。也不再凭自己的所有与所能来跟从主,而是服在主的管理去作主所要作的事。不再甘心活在讨自己喜悦的生活里,而是专一的讨主喜悦,追求满足主的心。

接触到奉献这一点,我们还是要再深一点领会奉献的实际。几十年前,基督徒对奉献有着不完整的认识,提到奉献不是立刻想到财物的事上去,就是想到当传道人去。这种想法把教会绊住,使教会长进不上来。现在的光景虽比从前在认识上进步了些,但在实际的体会上还是差不了太多。我们还是回到神的话去看奉献,“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。”这话是对弟兄们说的,就是对所有神的儿女说的,绝不是对特别的少数人说的。所说的不是指着财物,而是指着整个人。具体的内容乃是不以世界的潮流与风尚为标准,而单单的以神的旨意为根据。这样才是真正的奉献,才是称为活祭的奉献。

甚么叫作活祭呢?我们绝对的有理由说,这活祭的“祭”乃是指着旧约律法上的燔祭来说的,因为只有燔祭是全身献上祭坛的。“燔祭”一摆到祭坛上去,就是焚烧成灰。那就是说,再也没有自己存留了,自己的形像,自己的思想,自己的感情和感觉,自己的爱好与理想,都不再存留了,只有“神的善良,纯全可喜悦的旨意”留下来。正如燔祭的祭牲全烧尽,却带来了献祭的人给神完全的悦纳。“活祭”就是人把自己作祭物献上,虽然没有在坛上把人烧尽,但在人的心思和感觉里,都不再给自己作主人,而让主作主人来显明祂的善良,纯全可喜悦的旨意。

我们希奇圣灵在罗马书上并不是用理来催促人奉献,祂绝对有权柄这样作,但祂并没有这样作,反倒以神的慈悲来劝我们,以感情来催动我们交出自己。因为祂知道只有人向神有真实的感情发动,才能在爱的吸引里甘心的交出自己。在理的里面所交出来,总是有保留的,至少是无可奈何的。毫无保留的服理的人在世上还不多见,只有溶在爱里的,才能把一切连同自己交给所爱的。主在教会中要得到的就是这样的奉献,教会全体都活在这样的奉献里,主就可以毫无阻碍的,自由的在教会中成全“神的善良,纯全可喜悦的旨意”。

不再是我,乃是基督

得救给了我们一个属灵的事实,就是“现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”这不是保罗个人所经历的恩典,而是每一个神儿女所经历的恩典,也就是教会所经历的恩典。叫我们活出来的不再是我们,而是基督自己活出来。对已经蒙恩得救的人来说,基督住在他们里面已经是个事实了,没有任何理由可以再对这事发生疑惑。接下来的问题是怎样才可以让这位住在我们里面的基督活出来,这就是实际的奉献所要解决的难处。主住在我们里面,我们若是不把主权给祂,我们就是把主关闭在我们里面。我们不给祂可走的路,祂也不勉强要从我们里面出来,我们就仍旧如常的活出我们自己。若是我们把主权交了给祂,祂就可以自由的从我们里面活出来,这样活出来的才是“不再是我,乃是基督。”基督从教会中活出来,教会就满有基督。

人常常说“要为主而活”,这话是对的,只是活出来的却不是为主,而仍旧是为自己活。一个喜欢活动的人,他所说的“为主而活”实际上是为他的个性而活。一个对社会有抱负的人,他所说的“为主而活”实际上乃是为他的理想而活。一个对学术有浓厚兴趣的人所说的“为主而活”,实际上是为发表他自己的才华而活。因此,真要“为主而活”,必须先要让主从我们里面活出来。不肯让主从我们里面活出来,就没有条件为主活。所以在人要说为主而活以前,他必须要学会让主在他里面活出来。

只有当主从我们里面活出来,或是说只有当主亲自带领我们活的时候,我们才会活进神善良纯全可喜悦的旨意中。我们的天然只喜欢作我们所要作的事,那怕只有极微小作拣选的机会,或是只有极微小的一点点权力可以运用,我们仍然是要选中我们自己所喜欢作的。所以必须是毫无保留的,实际的把主权交给主,完全的让祂自由的从我们身上活出,自由的藉着我们作祂所要作的,结果才是活在神的旨意里。

教会全体都活在奉献的实际里,教会就是活在神所要的见证中。神在教会中得到了敬拜,因为教会没有保留的承认祂是主,祂配得着所有的敬拜。神的旨意也在教会中成全,也藉着教会在宇宙中作成祂的计划,因为教会完全站在祂的一边,并且尊祂为至高的主。在教会中所高举的只有祂,祂把祂的宝座设立在教会中,叫祂的权柄藉着教会通行在全地上,也扩展到万有,神永远的旨意就成全了。我们总要记得,教会是为成全神永远的旨意而存留的。

不偏离神的目的

教会既然是神永远计划完成的关键,教会就不能走在偏离了基督的路,因为一点点的偏离,那结果一定是远离了神的目的。教会的所作所为一定不可以偏离神的目的,离开了神的目的,教会就失去了应有的功用,“盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。”教会若失去了功用,她留在地上还有甚么益处呢?徒然浪费恩典,白占地土,叫主的名受羞辱,那里还谈得上去完成神永远的计划。因此,我们一定要战兢恐惧,儆醒谨守,不叫教会偏离神的目的。仍然是那一句话,教会原是为神的旨意而存留的,我们也是为神的目的而活。要使教会不偏离神的目的,只有让基督在教会中完全作主这一条路可走。

千万不要以为教会不会偏离神的目的。撒但的诡计和人的天然的结合,在历史上不停的使教会一而再,再而三的失去了教会该有的功用。关于这一样,我们不要漫不经心。教会曾经沦落成政治力量,也曾经沦落成敛财的机构,也沦落成社交娱乐的组织,……。当然,沦落了的教会就已经不再是教会,但在人们的心思里却叫神的见证受了羞辱。近代人的思想开放,学术风气的高涨,又把教会推向成为社会功能团体的趋势里,使教会的功用变质。这确实是给教会带来重重的危机。有人以为这样的想法是反理智,我们明白的说,这不是反理智,而是清楚的告诉人,理智是可以接受的,但理智所能作的还是非常有限的,并且还有更重要的一点,就是不能让理智去取代基督的主权。这就是我们一再强调要活在奉献的实际里的根本原因。

教会要避免偏离神的目的,必须要承认主在教会中的主权。奉献的实际维持着我们不越过主的权柄,维持着我们继续走在主的道路上,也维持着我们不偏离神的目的,使教会不致沦落成为别的功能团体,失去教会的正常功用。我们要再三的说,并且还要不住的说下去,教会是成就神永远计划的关键,教会必须要站稳在奉献的实际里,不让人的自己和人的所有来代替主作主,使教会能显出功用去完成神永远的计划。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D8-教会必须要让基督作主的基本认识
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基督作教会的主的实际操练(一)

认识了基督是教会的元首,无论是在进入教会的生活,或是在显明基督的见证上,都是个良好的开始,因为那实在是个不能或缺的基础。若是没有这个认识作基础,是教会生活也好,是基督的见证也好,都不必再说了。因为没有这个认识作基础,结果一定是沦落到宗教的范围里,只能作一些在外面点缀的工作,不能有教会所必需有的里面的实际。但是,我们不能以认识了基督是教会唯一的元首为满足,如同我们不能以仅仅得救为满足一样,因为这些在神荣耀的计划里,都是属于起步的经历。

认识必须进入实际的操练,没有实际的操练,认识就成为虚空的道理,所以必须要根据所认识的,在生活中实实在在的操练,把认识变作经历,使认识成为生活的指导。这样,我们在属灵的成长上,才是踏出有实际意义的第一步。神向人启示祂自己的一切话,都是切实可行的,也都是要领人进入属灵的实际去。没有操练就不可能有属灵的实际,并且使所认识的事成了空洞的言语。我们不能一面说在信心里跟随主,而作出来的都是人随自己的喜好而有的活动。我们不能一面在说神是丰富的,而又到处去求人作帮助。从神的启示出来的认识,不该是只有一些动人但却是空洞的话,而必须是具体的事实。操练就把认识作成具体的事实,让神的心意明确的显示在人中间,也造就了真正活在主权柄下的人,叫教会得到建立。

主向人说的话绝不是空洞的,都是十分具体的事实。只是神的儿女没有清楚的看见祂是主,必须要毫无保留的让祂作主。教会若不能完全的让祂作主,结果一定是制造不少在属灵事上的含糊,因为人的想法代替了主的权柄。就拿姊妹蒙头的事来说吧,有人说现在不该蒙头了,因为那是当时的风俗。或是说,只要在心里蒙头就可以了,不必在外面蒙头。有人说现在还是要有姊妹蒙头的学习和操练,人说那是风俗并没有考据,只是人云亦云,圣经并没有说那是风俗,而是明明白白的说出是顺服属灵次序的操练,叫全教会都学会服在让主作头的生活中。究竟在教会中,姊妹要不要蒙头呢?我们要学习不跟从人的见解,只要单单去寻求明白主的心意。这样,我们才能有准确的操练的路,叫我们所有属灵的操练都带进祝福,因为基督在教会中真正的作了头。要寻求明白主的心意,我们必须要按着基督向教会显明祂的心思的路来等候祂。

基督向教会显明祂的心思的路

主是十分迫切的让教会明白祂的心意,但是我们这些出身于亚当的人,虽然已经蒙恩得救了,但还是不能完全脱离自以为是的习性,因此总是喜欢给神加添一点甚么,或是给神减少一点甚么。不管是怎样,一切不是出于神的讲解与想法,就算是发表得非常的精彩动人,也不会因而变成了神的心思。出于人的永远是人的意念,只有出于主的才是主的心思。这是源头的问题,接上神的生命的才是永远的生命,同样的,出自神的意念才是神的心思的发表。源头不对了,所有的发表与结论都不可能是对的。

主怎样来使人明白祂的心思呢?只有一个方法,就是祂亲自来向人说话。只有祂自己来向人说的话,那才是祂的心思的发表。事实上,人类的堕落使人对神自己和祂的一切都成了无知,祂若不向人说话,人就不能明白神自己和祂的一切。神怎样来向人说话呢?人怎样才能听见祂向人说的话呢?祂既然愿意人明白祂,祂就给了我们能听得见祂说话的方法。祂向人说话的方法乃是藉着圣经上所记录下来的祂说过的话,和恩膏的教训。在这两样以外,人是不能听见神向人说话的。不是神不向人说话,乃是人听不见神说的话,就像在上所记的,父向子在说话,人只是说“打雷了”。

圣经中神所说的话

“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”神把祂的心思启示给人,记录下来成了圣经,人就从圣经中知道祂的心意,人就有了确实的根据来选择神所喜悦的事,人也同时有了确实的根据来判别神所不喜悦的事。祂若是不向人说话,人就无从明白祂的心思。所以我们更确实的把握着“祢的话是我脚前的灯,是我路上的光。”在神说的话以外,我们找不着照明我们道路的光,也得不着指示我们前行的引领。

我们要进一步来领会“圣经中神所说的话”的意思。我们很容易有一个错觉,以为圣经都是神自己说的话,这一个错觉使我们在认识主的事上留下了好些破口,误导了我们走出了神的心意以外。我们必须要认明,圣经中固然是有许多神自己说的话,但也有不少是人说的话,还有好些是撒但说的话,好像,“祢若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”这话绝不是神说的。又好像叫犹大把耶稣卖掉的话,也不是神说的。我们若是不粗心大意,一定能发现圣经中不单是有神说的话,也有人说的话,亚伯拉罕说了好些话,摩西也说了一些他自己的话,彼得也是一样说了好些他自己的话。虽然是这样,但一点也没有影响或降低圣经是神所默示的事实。神记录了撒但说的话,乃是要叫我们认识撒但的意念和动作,叫我们不进入牠的网罗,可以及时拒绝牠的诱惑。神记录了人说的话,为要使我们更清楚的看见人的本相和倾向,因此而儆醒不体贴自己,也不随从肉体,使我们在神面前能正直的走在祂善良纯全可喜悦的旨意中。

我们特别要指明的,就是我们一切动作的依据乃是神自己说的话。神在默示中所记下人说的话,和撒但说的话,给了我们在消极方面的保护,不叫我们越出神的喜悦。我们要得着积极的指导,叫我们可以安稳的在祂所喜悦的路上往前行,我们就要认定只有神自己说的话是唯一的依据,此外再也没有别的可以作依据。我们记得主在世上的时候,祂给门徒说了许多的话,只是还没有说尽。所以祂在与门徒分离去接受十字架以前,祂对门徒说,“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理。因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。并且把将来的事告诉你们。”在新约的教会中,我们必须留意听主自己说的话,主在四福音中说了许多话,在使徒行传中主亲自说了话,也藉着圣灵向人说出了祂要说的话,在书信与启示录中,圣灵把主要向人说的话全说出来了。因此,教会要明白主的心意,必须留意圣经中神自己所说的话。

恩膏的教训

在新约的教会中,主向人说话的另一个方法给称为“恩膏的教训”。甚么叫作“恩膏的教训”呢?“恩膏的教训”乃是圣灵直接把主要向人说的话说到人的里面去。这正是主所应许的,“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”圣灵在人里面说出主要说的话,这就是“恩膏的教训”。“你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的。你们要按这恩膏的教训,住在主里面。”神要说的话都记在圣经里,信主的人从虔读或聆听圣经上所记的,就可以明白神的心意。但人的缺欠与受各样的限制,不一定能知道并牢记主说的话,主就用着圣灵来补满人在这方面的缺欠,让人可以在任何的情形下都可以明白神的心意。

说起这“恩膏的教训”,我们该知道这是神在旧约的日子里,预先指明祂在新约的时候,祂要怎样在人的身上作工,祂要怎样的叫人明白祂的话。“耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家,另立新约。……那些日子以后,我与以色列家所立的约,乃是这样。我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的神,他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍,和自己的弟兄,说,你该认识耶和华。因为他们从最小的,到至大的,都必认识我。”在旧约的日子,不是每一个以色列人都有圣灵,神只是把圣灵赐给祂所用的人。所以在旧约中的人,只能从外面的律法上明白神的心意,并且所能认识的是极其有限的。但是在新约的日子,教会中所有重生得救了的人,神都让圣灵住在他们的里面,因此,圣灵就可以把主的话说在人的里面。

“恩膏的教训”是这样的表明在人的身上,祂直接的就把主要说的话放在人的心思里,叫听见的人知道主要作甚么事,并祂要怎样去作那些事。像腓利所接受的指示,巴拿巴和保罗的受差遣。还有另一种的表明乃是在人里面给人一个明显的感觉,这感觉或是在催促人,或是在禁止人,藉着这些感觉,就让人知道该如何去拣选神的心意。像保罗在等候事奉的路上所受的带领,还有在所说,保罗不因着环境的顺畅就留下在特罗亚,而是照着里面的带领去了马其顿,显扬因认识基督而有的香气,在各处向仇敌夸胜。圣灵把“基督的平安”放在我们心里,使我们明白甚么是是的,甚么是非的,我们就因此而脱离随从肉体的危险,保守自己活在体贴圣灵之中而享用生命平安。这“生命平安”就是“恩膏的教训”的标志。凭着这标志,我们就可以明白了主的心意。所以在“恩膏的教训”中,你不要问是甚么理由,只要问你里面有没有平安。里面没有了平安,就不要盲从外面的催促。里面有了平安,就可以放胆行在主的喜悦中,不必理会在路途上有多少的艰难。主在使徒的日子是这样的让神儿女明白祂的心思,现在也是一样的让我们明白祂的心意。

二而一的事实

要活出教会的生活,必须先要学会了让基督作教会的主。教会要让基督作主,必须先要明白主的心意,并要顺服主的心意。所以明白主的心意是十分重要的,绝不可以随随便便,马马虎虎的,一定要非常的认真,以严肃的态度等候在祂面前。读经的态度是严肃的,接受恩膏的教训是同样的严肃的,因为都是在听主在向我们说话。所以对于主向人说话这一点,我们还要再进一步去认识,尤其是对于恩膏的教训与圣经的关系,更是一点也不能含糊。不然的话,不单止不能明白主的心意,并且还给主的心意制造出许多的混乱。

不少基督徒以为“恩膏的教训”既是圣灵在人里面说话,祂一定是在圣经所记的事以外说出许多新奇的话,来补圣经所记的不足。这样的想法是绝对的不准确,因为这样的想法是从撒但来的,是牠在装作光明的天使的样子中,说出混乱神的道的话来,要叫神的儿女受迷惑,在主的真道以外迷失了跟从主的道路。我们记得主明明的说,圣灵是“要将受于我的,告诉你们。”所以圣灵一定不会说主所说的话以外的话。还有,圣灵是“将一切的事,指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”主钉十字架以前,主给门徒说了许多话,主复活以后,祂也给门徒说了许多关乎神国的事(,恩膏的教训就是把主所说的这些话,一再的向我们述说。所以圣灵向人说话,乃是把主所说过的话向人覆述,也叫人想起主所说过的话。

“论到你们,务要将那从起初所听见的常存在心里。若将从起初所听见的存在心里,你们就必住在子里面,也必住在父里面。……你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。”、27)我们要注意这经文所提到的,“常存在我们心里”的是“起初所听见的”,也是“从主所受的恩膏”,“恩膏”和“起初所听见的”是调在一起。虽然不能说“恩膏”就等于“起初所听见的”,但是很明显的,“恩膏的教训”不会越过“起初所听见的”,“恩青的教训”只是向人更新“起初所听见的”。因此,没有人可以说一些神奇古怪的事,而硬要圣灵负起说话的责任。

从圣经上所记下来的话,我们可以肯定的说,主向教会显明祂的心思,虽说是藉着圣经与恩膏的教训这两样的方式,但实际上都是植根在主所说过的话。所以这两样的方式可以说是同一个事实。或许恩膏的教训有时不是原原本本的说主的话,但是祂所说的总是在主说过的话的原则上。因此,不管是神用那一种方式来发表祂的心思,祂所发表的一定是与圣经上神自己所说的话是完全相符的。

神所说的话就是神心意的发表

我们明白了基督是藉着圣经上神所说的话来发表祂的心意,我们就要更深一步的去明确,神所说的话就是神心意的发表。这一点若是不明确,记在圣经上的话就成为毫无意义,只落得个宗教的见解的结果。这一点若是明确了,基督在教会中作主就有了根据,教会在跟随基督这事上也就有了真理的依据,所以这一个确定是十分重要,因为长久以来,人的见解都要取代基督在教会中的地位,这种趋势越过越明显,特别渗透在一些神学思想里而散播在教会中。若是没有一个明确的真理作依据,教会就要步上士师记中以色列人所走过的路去,“那时,以色列中没有王,各人任意而行。”

教会必须要让基督作主。基督的心意在教会中可以自由的通行,才能显出基督是教会的主。因此,主向教会说了许多的话,这些话都是在主心里很重的话,是在创世以前就存在祂心里的。祂要人明白祂的心意,所以祂在合宜的时间就向人说话,一点一点的向人说,就是让人明白祂的心意。主说过这样的话,“因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来。”人所说的话是发表人心里所存的,神所说的话更是发表神心里所要的。因此,神所说的话就是神心意的发表是不容置疑的。主的话发表了主的心意,主的话就给教会有了标准,去分辨甚么是准确的,甚么是不准确的。甚么是主喜悦的,甚么是主不喜悦的。真实的或是虚假的,都要给主的话分别出来,不允许有主以外的事物掺杂在教会中,因为主的话就是主的心意。

神是向人说话的神

教会所以能明白神的心意,使基督作主的事实可以显出在教会中,因为神是一位向人说话的神。人是照着神的形像被造的,神要藉着人彰显祂自己,因此神与人就有了交通,神向人说话,让人知道神在祂的计划中是怎样安排与执行,也明白神计划的目的。在历史上,神不住的向人说话,祂向亚当说话,向以诺说话,向挪亚说话,向亚伯拉罕,摩西,大卫,并众先知说话。每次祂向人说话,总是向人表明祂自己,或多或少的向人说出祂的所是和祂的所作。人从神向人所说的话里就可以知道神的旨意和目的。

希伯来书一开头就把神向人说话这个事实说得很清楚,“神既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着祂儿子晓谕我们。”“晓谕”就是说话,是在上者向下属说话,是父亲对儿子说话,是位份大的对位份小的说话。神从古时就开始,用各种各样的方法向人说话,除了直接的向人说话,也用皮子作衣服给人说话,藉着以诺被提向人说话,又用着洪水与方舟向人说话,更藉着律法向人说了许多的话。在古时,祂向人说了许多话,在末世,祂仍旧向人说话。这两节经文给了我们很重要的启示。在古时,神藉着先知们说的话是片断的,在末世,祂藉着儿子来说话,所说出来的就是神完全的自己,和神完全的旨意,因为不单是神儿子在说话,更重要的乃是神儿子自己就是神要向人所说的全部的话。

基督所以是教会的主,因为祂就是神所要说的那完全的话,是神旨意的中心,是神心意的焦点,是永远计划的内容。我们读就很容易明白这一件事。“太初有道(话),道(话)与神同在,道(话)就是神。这道(话)太初与神同在。万物是藉着祂造的。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。”“道”的意思就是“话”。很显然的,这“话”并不单是口中所说出的话,这“话”乃是一个人,这一个人就是降世为人的神的儿子耶稣基督。说明祂是父神“早已立祂为承受万有的,也曾藉着祂创造诸世界。祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用祂权能的命令托住万有,祂洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。”主耶稣实实在在是神心里要向人说出来的话,祂是创造者,祂又是维持万有正常运转的那一位,祂更是人类的救赎者,是教会的主,也是万有的元首。

神是向人说话的神,祂要把祂自己的所是与所作向人说个清楚,所以祂经过古时藉着众先知说话以后,给人对祂的所是和所作有了概略的认识,祂更藉着祂的独生儿子向人说明确,完全的话。主耶稣不仅是说话的神,祂同时也是神要说的那完全的话。祂在地上以口中的话表明神,更用实际的生活来表明神,把神的性情,动作,和神的旨意,完全的显明出来。主耶稣就是神要说的“话”,祂也是神的自己,所以祂就是神心意的发表,是完成神旨意的那一位。因此,教会只有在让祂作主的时候,才能活在神的心意里,教会的生活才能名符其实的成为主的见证。

神是以话来作工的神

神不单是向人说话的神,祂也是用祂的话来作工的。这个事实是我们这些被造的人所不容易领会的,但事实却是这样的清楚,叫我们不得不承认祂是用话来作工的神。人说的话只是一些意思的发表,但神说的话不单是发表祂的意念,也同时是使事情成就的能力,“因为出于神的话,没有一句不带能力的。”就是说神所宣告的话都是带着能力的。在以马忤斯的路上,那两个带着愁容的门徒,仍旧是指着主耶稣见证说,“祂……在神和众百姓面前,说话行事都有大能。”主说的话都带着能力,并且祂的话就是能力,所以祂的话就能作工,并且能作成祂要作的工。

我们要看看神怎样用话来作工。这一点要从两方面来注意。头一方面,我们要看见神是直接用祂的话来作工。在创造的事上,我们可以看得很清楚,“神说,要有光,就有了光。”“神说,……事就这样成了。”、11、14、24)主维持万有正常的运转,也是用话来作成的,祂“常用权能的命令托住万有。”这些都是神用话来直接作工。

第二方面,我们可以这样说,神是根据祂自己所说的话来作工。那就是说,神在显明祂所要作的工以前,祂就先行作了宣告,然后祂就照着祂所说的来完成祂所要作的工。关于这一点,在创造和救赎这两件大事上都有清楚的记录,特别是在救赎计划的作成上,从预先宣告到作成功,神说了许多的话,这些预先说了的话,都在历史上一一的照着神所说的作成,或是照着祂所说的继续朝着完成来发展。具体的来说,神造人是预先宣告的,挪亚的洪水是预先宣告的,神儿子成为女人的后裔更明显是预先宣告的,我们因信而经历救恩的实际也是祂预先宣告的,神永远的计划的执行与完成,还有许许多多的应许,完全是祂预先宣告的。祂怎样的预先宣告了,祂就照着祂所说的去作,直到作成功。

神是用话来作工的神,这个启示也是非常清楚的。不管是神直接用话所带出的能力去作工,或是神根据祂所说的话去作工,我们都可以看出,神一切工作的完成都与祂的话直接相连的。祂不会在祂的话以外作工,没有在祂的话里的事物,祂不会在其中作工,祂所要作成的工一定是在祂所说的话里面。我们能明白神是用话作工的神,我们就一定知道,教会只能让基督作主,教会才能在神的心意中成长。因为主耶稣基督就是神的话,律法和先知都是指着祂说话(,“律法的总结就是基督。”还有,“因为预言中的灵意,乃是为耶稣作见证。”神的儿子耶稣就是神的话,是神心意完全的发表,教会一定要让基督作主,教会才能显出基督的见证,教会的生活才能建立在准确的基础上。这样,神就在教会中作工,直到作成祂所要作的。

让人可以完全的认识祂

还有一点不能忽略的,就是神说的话是祂心意的发表,祂心意的发表就是祂把祂自己启示给人,让人可以认识祂,包括祂的性格,祂的性质,和祂的性情。神十分愿意人认识祂,所以祂向人说话,藉着祂说的话,祂把祂自己完全的向人敞开,让人去认识祂。祂也用祂的话劝勉人,“我们务要认识耶和华,竭力追求认识祂。”让人认识神是神所愿意作的,人要认识神是人迫切的需要,但怎样才能使对神一无所知的人可以认识神呢?神向人说了话,人听见了神的话,人能认识神的路就敞开了。

神选召作祂的见证的教会,若是对神的自己无知,就不能活出神的形像,也不能成为神的见证。神儿女们认识“神是灵”,才不会让教会生活掉在物质与环境的辖制里。教会认识了“神就是光”,就不能容让不义,诡诈,欺压,笼络和一切属世的人所玩弄的手段出现在教会中。“神就是爱”成了教会真知道的事,爱弟兄就不会虚假,“只喜欢真理”的心也不会给别样事物来代替,教会所活出来的才是神爱的发表。

教会的生活必须是神的性格,性质,和性情的发表,教会才成为基督的见证。教会生活所表明出来的若不是神的自己,就一定是人的显露。只有人的显露的只能是宗教团体,绝不能成为基督的见证,纵使有教会的名,也只能是个堕落了的教会,因为神自己并不在那里。所以还是要说那句同一的话,要让基督作教会的主,必须要认真去追求认识神向人说的话,好切实的明白神的心意,又按着神的心意去活,教会就真的是基督的见证。

教会只能直接从神说的话中明白神的心意

神所说的话既是神心意的表达,就不能不注意要怎样去明白祂说的话。这似乎是简单的问题,事实上却是很严肃的问题。千万不要以为神说的话都已经记在圣经里,只要读读圣经,就可以明白神的心意了。我们若是会读圣经,要明白神的心意就不会是太难的事,不然的话,就是把圣经都背熟过来,不明白神的心意就是不明白神的心意。问题不是出在圣经太难懂,而是出在人太自以为聪明,结果就对神说的话迷糊了。不错,圣经上的话是有一些比较难明白的,但是对神说的话抱着单纯的心;神的心意是不难明白的。主自己明明的说,神的心意“向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来。”因为父“的美意本是如此。”

因此怎样去领会神说的话就是很重要的事,因为方法不对,结果就一定不对。原来神向人说的话,大部份都是人容易明白的话,只有少部份的意思是隐藏的。若是我们认定那是神说的话,那么神怎样说,我们就怎样听,也怎样行在祂的话中,神的心意就向我们解开了。人的难处总是想要在字句上寻求解说,那里知道,人对神说的话一加上解说,就把神的心意弄得迷糊,甚至是弄到完全失去了。所以,我们要认定,我们要明白神的心意,只能直接了当的接受神说的话。怎样才是直接了当的接受神说的话呢?

注意神说话的目的

神向人说话是要让人明白祂,所以祂每次所说的话都一定有目的的,祂不会向人说空话,更不会向人说没有意义的话。因此我们必须直接的去领会神说的话,那就是神怎么说,我们就怎么接受。我们若真的是这样单纯的向着神,我们就真的是活在祂极大的祝福中。只是人向着神并不是那么单纯,所以常常把神的事弄得很复杂,连自己都给弄胡涂了。因此,我们要准确的注意神说话的目的,不让神所说的话中那些枝节的问题,扰乱了我们对神的目的的领会,引出我们向神有了偏离。我们要确实的认定,一点点的偏离,就是拒绝基督作教会的主的开始。要让基督作教会的主,就连一点点的偏离也不能让它发生。

用一些比方来说明这个问题。葡萄树与枝子的比喻是说明藉着与主紧密的交通,维持我们时刻“住在主里面”,叫我们能荣耀神。所以不要把“折下来的枝子”作主题,扯向得救的问题上去。这样作就是离题了。

又比方说,神用阿摩司先知向百姓说话,主题并不是揭露当时社会的黑暗面,而是劝告人要归向神。若是只在揭露黑暗这一面作发挥,而没有指出造成黑暗的原因是离弃神,所以要脱离罪恶,悔改归向神。那么这些所谓的揭露,甚至是因揭露而引发的改革,虽可满足人的情感,但却不是神的目的。

圣灵记录但以理的历史,决不是为着国家民族的原因,而是为着神的见证。因此他不吃王膳,饮王酒,免得给祭偶像的物玷污了自己。他活出的是以神为大的见证。若是硬把国家民族的因素塞进去,他就不该作巴比伦和玛代波斯的官了。教会是神的见证,是包括全地上的各民各国,所以教会是超越各民各族的,所着重的只有神的见证。

主是用地方的名字来指明在各处的教会,这是说明教会不该是活出宗派的光景,而该是地方性的,好表达教会虽是分散在全地,但却是合一的。若是把主称各地方的教会的事实,以人意的推断,把它发展出“教会立场”的道理,那也不能说是神的目的。

还有,主明明的告诫祂的教会,在基督的见证上,一定要与不信的基督教徒与团体有分别。“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。”这明明是要教会保持纯净,要与虚假的宗教团体,并那些与主没有关系的活动有分别。所以不要去解说甚么是“轭”,而把主说话的目的丢掉。这就如同去解说甚么是“酵”,而轻看神以“酵”作罪恶记号一样。

总合来说,转湾抹角的解说,或是避重就轻的解说,或是以推断来扩大的解说,都不能说是直接去接受神说的话,只能说是片断的引用神说的话去发表人的见解。这样的情形并没有帮助我们去学习尊主为大,反而给教会放下许多的绊脚石,阻挡教会让基督作教会的主。

对神话语的解释不能越过神话语的本身

主所说的话并不是不容许加以解释的,在旧约和新约的圣经中,就记载了不少神说了的话,神自己去解释。主说了的话,门徒也要求主加以解说,使事情更加明朗。比方说,在旧约圣经中,神吩咐先知们说一些话,或作一些事如以西结所作的,或给他们看见一些异象如但以理所见的,神自己都加以解说清楚。在新约圣经中,主对众人说的比喻,门徒请求主给他们解说,有些时候门徒没有请求,主也主动的给他们解说。神说的话绝对是可以解释的,只是问题不在能不能解释,而是怎样去解释,并解释出来的结果又是如何。

“我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。”只有神说的话是属灵的话,所以解说乃是用神说的话去解释神说的话,就是以圣经解释圣经。保罗劝勉提摩太说,“你当竭力,在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。”神说的话是可以解说的,也是需要解说的。但是所有的解说都不能离开神所说的话的主题,也不该越过神说的话的本身,增加或是减少是不可以作的,改变神所说的意思更是不应该作的。

主说稗子和麦子的比喻,“容这两样一齐长,等着收割。”这不是说主也收纳稗子。从上下文看,麦子与稗子是有明显的分别的,容许稗子留着乃是不让麦子受伤害。但不是永远让稗子侵吞麦子的供养,主在末后一定要用焚烧来把稗子处理掉。这就是一个很好的例子,主说的话是完整的,增加或减少,更改或凭己意去解说,都是绝对不能作的。所有的解说必须要与神说的话的本文是一致的。

直接听从神说的话的好榜样

直接的听从神的话乃是毫无保留的接受神的话。我们的主让我们学习尊祂为主,祂自己就给我们留下了极美的榜样,让我们跟随祂的脚踪去操练让祂作主。主明明的对众人说,“我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作。”祂虽是与父同等的子,但祂的一切所作都是根据父,祂所说的就是父所说的。在学习让主作主的事上,我们的主给教会作了何等荣美的榜样!

约西亚作犹大王的时候,在修理圣殿的日子,找到了一卷律法书。“沙番就在王面前读那书。王听见律法上的话,就撕裂衣服,吩咐希勒家与沙番的儿子亚希甘,米迦的儿子亚比顿,书记沙番,和王的臣仆亚撒雅,说,你们去为我为以色列和犹大剩下的人,以这书上的话求问耶和华。……王差遣人招聚犹大和耶路撒冷的众长老来。王和犹大众人,与耶路撒冷的居民,并祭司利未人,以及所有的百姓,无论大小,都一同上到耶和华的殿。王就把殿里所得的约书,念给他们听。王站在他的地位上,在耶和华面前立约,要尽心尽性的顺从耶和华,遵守祂的诫命,法度,律例,成就这书上所记的约言。”就是诵读,并没有加上任何人的解释,这就是直接领会主说的话。领会了主所说的,就按着主所说的去作。人作了主所说的,他们所作的就是神的所要。这也是很美的见证。

“所以众位可以放心,我信神祂怎样对我说,事情也要怎样成就。”这是保罗在海上因为遇上大风浪,在船上漂流了多日以后,神向他说了话,他也就向众人宣告神说的话。他明确的表达他对神所说的话的态度,神怎样向他说,他就怎样接受。对于神所说的,他明白到甚么程度,这不是他所注意的。他注意的是谁说的话,是神说的话,他就毫无保留的接受,因为他非常清楚那向他说话的是神,是主。既是神所说的,他最佳美的选择就是全部接受祂所说的。

直接从主领会祂说的话,或是说,接受主直接说的话,那就是一个顺服主的学习。让主在教会中作主,先就要学习顺从主所说的话。我们不是顺从人对主说的话的解释,而是直接顺从主所说的。人的解释可能是对的,也可能是不对的。不对的固然是不好,就是对的也不是我们所留心的标准。我们所要留意的乃是主所说的,只有跟从主所说的,教会才是真正的活在让基督作主的操练中。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D9-基督作教会的主的实际操练(一)
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基督作教会的主的实际操练(二)

我们已经看过了一点关于让基督作教会的主的操练,我们还要在这方面进一步的去留意,我们的操练才会很踏实的显出实效。我们已经领会了,一切属灵的操练都是根据神说的话,让基督作教会的主的操练更是这样。没有了神说的话,我们就失去了目标,道路和方向,就像士师记的光景一样,“各人任意而行”。不行走在神话语的光中,就不是活在主的权柄下,也就是没有让主居首位,主就不再是教会的主,是人代替基督作了教会的主。因此把教会一切的心思与行动,单一的扎根在主所说的话上面,是绝对不能松懈的。

现在我们要面对一个很实际的问题。神说的话既是一切属灵操练的依据,所有属灵的操练都不能离开神的话语,为甚么神的话语是这样的重要?为甚么神的儿女们都必须遵从祂所说的?难道在神所说的话以外,就没有别的属灵的道路可以行走么?我们必须要这样绝对的依从祂所启示出来的么?这些都是在我们的心思中常常会出现的问题,特别是在我们的想法和神说的话不协调的时候,我们就落在这些心思的困扰中。

所以我们不能仅是知道基督向教会显明祂的心思的路,也知道主的所说就是祂心思的发表,教会要学习直接从主所说的去明白神的心意,还必须要确实的知道,主所说的话就是权柄。在主所说的话中遇见了权柄,感觉到权柄,我们才是真正的遇见主,我们才会确实的跟随祂,到了这个时候,基督才确实的在我们身上显出祂是主。我们记得那一次彼得在加利利海,听从了主的话下网打鱼,圈住了许多鱼以后,彼得“就俯伏在耶稣膝前,说,主阿,离开我,我是个罪人。”我们会感觉奇怪么?打鱼跟罪人是两回事,怎么会在彼得身上连在一起,看见了渔获就看见了自己原是个罪人呢?这就是主的话语不单是带着权柄,话语的本身就是权柄。人接触到权柄,就是接触到掌管权柄的主。

神说的话就是权柄

我们也已经提起过,神不单是向人说话的神,祂也是以话来作工的神。因此神向人说话就不仅仅是向人表达祂的心思,祂的话也带着能力,带着权柄。只有这样,祂的话才能作成祂要作的工。若是神说的话只有一点心意的表达,而不带着权柄,那么祂所说的只是一些话,顶多是让人知道祂在想些甚么,却不能在人中间作成甚么。但是神说的话就是权柄,所以“祂说有,就有。命立,就立。”祂说,“要有光,就有了光。”祂说,“女儿,放心,你的信救了你。”那患了十二年血漏的女人就痊愈了。主说,“女儿,起来吧。”那已经死了的女孩子就活过来了。埋葬在坟墓里已经四天的拉撒路,听见主的呼叫,他就从死人中出来了。

主说的话实实在在是权柄。所以主很明白的向人宣告说,“时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。因为父……赐给祂审判的权柄。……凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来,行善的复活得生,作恶的复活定罪。”现在我们要问的是,为甚么神说的话就是权柄?关于这一点,我们也是不能含糊的,含糊就不能说是真的认识主,也不认识神的权柄。

从永远到永远的神

要真知道神说的话就是权柄,就要从神的所是来寻求明白。因为神的权柄是因着祂的所是而显明出来的。这一点对我们来说,应该是不难明白的,因为这事实在人中间也是一样。作家长的,在他自己的家中就是权柄,因为他是家长。作国家的元首,在他所在国家中就有决定国策的权柄,因为只有他是元首,并不是每一个国民都是国家的元首。所以权柄是根据掌权者的所是而显出来的,他是甚么样的人物,他所有的权柄就显明他是甚么样的人物。

神的权柄乃是根据祂是“自有永有的神”。神告诉摩西,“我是自有永有的,……耶和华是我的名,直到永远,这也是我的记念,直到万代。”甚么叫作“自有永有”呢?在中文译出来的意思,就是原来就存在的,并且是存留到永远。在希伯来文的原意就是“我永远是现在的”,也同时是“我永远是一切人所需要的”。为着容易明白,我们就简洁的说,神是从永远到永远的神,祂是万有的开始,也是万有的终结。万有是从祂那里出来,万有也要回到祂那里去。神就是这样的一位神,时间不能限制祂,祂看“一日如千年,千年如一日。”对祂来说,过去,现在与将来,都没有甚么意义,因为祂永远是现在的,祂是从永远到永远的神。“永远”乃是时间的观念不能计算的,在过去的永远里,祂已经在那里,在以后的永远里,祂还是在那里,并且万有都在祂的调度之下发生,发展,直到结局。

“主神说,我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在今在以后永在的全能者。”照着原文的次序,祂是“今在昔在以后永在的全能者。”非常特显神是现在的神,也是从永远到永远的神。主更清楚的启示祂自己说,“我是首先的,我是末后的,又是那存活的。我曾死过,现在又活了,直活到永永远远,并且拿着死亡和阴间的钥匙。”祂还更进一步的启示祂自己说,“我是初,我是终。”祂在过去的永远里作了开始,祂也在将来的永远里作了终局,所以万有都必要在祂里面同归于一,祂是“为我们信心创始成终的”主,就是我们所相信的事实(信仰),都是祂作成功的。我们领会祂是这样的一位神,我们就非常自然的承认并接受祂是永远在万有中的至高权柄。

不改变的神

神固然是超越时间的神,从永远到永远。祂还有一件叫我们完全给折服下来的,就是祂是不改变的神。永远加上不敢变,祂显在我们面前就是一位永不改变的神。“永远”是时间的观念,“不改变”是性质与品格的表明。虽然是“永远”,若是会改变的话,那就要大打折扣,不是最高的尊贵了。但祂是不改变的神,不是长时间不改变,而是永远不改变。“在祂并没有改变,也没有转动的影儿。”经上也记着说,“耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的。”永远不改变的神在不住改变的万有中,自然就显明祂是万有中至高的权柄,因为万有都要改变,都要过去,只有祂不会改变,也不会过去,祂是永远不改变的神。

自从罪入了世界,说得更远一些,自从撒但堕落以后,罪使全宇宙都发生了变化,在宇宙中一切被造之物都成了会朽坏的,都成了必死的。那就是说一切都会衰老,一切都会凋残,我们的眼睛所能看得到的,我们的心思所能接触得到的,都是相同的结局。一切被造的都是物质,所有物质的东西都不住的向着朽坏在变。唯独创造的神没有改变,因为神是灵,物质的规律不能影响祂,连罪也不能影响祂。所以祂不跟着这个物质的宇宙在变,祂不会朽坏,相反的,祂要把这个要朽坏的恢复到不朽坏的原来面貌。“因号筒要响,死人要复活成为不朽坏的,我们也要改变。这必朽坏的,总要变成不朽坏的。这必死的,总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的,这必死的,既变成不死的。那时经上所记,死被得胜吞灭的话就应验了。”必死的事实使一切事物都在改变,神却要改变死亡这个事实,叫必死的成为不死的。

神作这个改变死亡的事实,表明了祂是不改变的。因为起初创造的时候,神没有让死亡进入被造的万物中。相反的,还定规被造的人成为祂荣耀与权柄的彰显。撒但与人的堕落使死亡进到万物中。神若是允许死亡的事实继续存留下去,神起初的定规就改变了。神的定规若可以改变,神的自己也就是可改变的。神若是可改变的,祂就不是绝对的,祂的定规也就不会带着权柄。但神是不改变的神,所以祂要把给罪和死改变了的万有,恢复到神原来的定规里。整本圣经所记的,起头是神的定规,末后是神定规的完成,当中就是神在给破坏了的定规中所作的恢复,祂就是在这空前绝后的大事中,显出祂是永不改变的神,没有甚么人、事、物可以使祂改变。祂是始,祂是终,祂是万有以上的绝对权柄。

神对每一件事第一次说出的话

因为神是永远不改变的神,我们就因这个事实而领会到神话语的权柄。神说的话既是祂心意的发表,而神是永远不改变的,那么祂所说的话也是永远不能改变的。祂从前怎么说,现今还是怎么说,祂绝不会从前说那个,今天说这个,前后不相连。给我们印证了这事实,“因为我和西拉,并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在祂只有一是。神的应许,不论有多少,在基督都是是的。所以藉着祂也都是实在的,叫神因我们得荣耀。”神是永不改变的神,祂说的话也同样的是永不改变的话。

神说的话不会改变的这个事实,启发我们去领会一个非常严肃的事,就是神对每一件事第一次说出来的话,这话就是神对那一件事所定下的旨意。极大的事是这样,极小的事也是这样。我们从整本圣经所记述的来看明这一点。

就如我们先前所提到的,祂永远的计划是要藉着照着祂形像被造的人来彰显祂的荣耀与权柄,祂在创世记第一章作了这样的宣告,祂就一直照着这宣告来作工,绝不因为受到挫折或打岔而作任何的改变;所以到了启示录二十一章,新耶路撒冷显现的时候,祂永远的计划照着祂第一次说的话成全了。

又如神在那里,第一次明白的说,“又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。”祂说出了祂要与人同住的心意。祂这不改变的心意,经历了会幕与圣殿的预表阶段,现在继续在教会里进行着,直到新天新地的日子,我们听见在天上的宝座那里发出欢呼,说,“看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民,神要亲自与他们同住。”神指着这事第一次说的话又照祂所说的成全了。

在救赎的事上,我们的主从童女马利亚生下来,就是照着神第一次说的“女人的后裔”这个宣告,再经过的印证,“必有童女怀孕生子。”前后相隔了几千年,时间并没有叫神第一次说出来的话落空,祂的话永远不改变。

我们再看一些历史。神在西乃山上第一次把律法传交给摩西。四十年后,在约但河东地,以色列人所听到的,仍然是四十年前神说的话,没有更改。在以色列人背离神的时候,神兴起先知们向百姓说话,说话的内容与目的,就是把百姓带回神的律法下。等到犹大人被掳归回,以斯拉教导百姓的仍然是西乃山上传的律法。这时距离传律法时已经约壹千年了。律法乃是救赎的前奏,是基督的预表,也是引进基督的。在基督的救赎里,我们虽不再在字句上守律法,但是我们不要忽略,在救恩里,我们是享用律法的精意。第一次宣告律法到现在,已经过了五千多年,神在律法中所表达的只是成全,而不是更改与停止。直到永世,律法的精意仍然是那样的明显。

看过了这许多历史的事实,我们可以这样说了。神第一次说的话,就是神永远要说的话。祂第一次说话以后,祂指着相同的事继续要说的话,都是根据祂第一次说的话。不管神再说多少遍,说的内容还是第一次说过的内容,不会有改变,只有更明确,更丰富。所以,我们仍然是那么肯定的说,神的话语永远不改变,祂的话语就是权柄,因为祂所说的就是祂的永远旨意。

神负责作成祂所说的话

神的话语就是祂的永远旨意,就是权柄,除了那些话是从永远不改变的神口中出来以外,还有很重要的又一点。那就是神不单是说话,祂用祂的话作工,并且祂负责作成祂那些永不改变的话,这就保证了神所说的话一定会作成功。祂所以是始,祂所以是终。祂所以是起初的,祂所以是末后的。祂所以是阿拉法,祂所以是俄梅戛,原因就是祂不单是说话算数,祂也负全责去完成祂所说的。这样,祂所说的就没有一样是会落空的。这样,我们又看见了,一切的事物都要过去,唯有神自己和祂所说的永不过去,祂所说的都要成就,也就是说,只有神所说的能存留到永远。

“耶和华如此说,若是我立白日黑夜的约不能存住,若是我未曾安排天地的定例。我就弃绝雅各的后裔,和我仆人大卫的后裔,不使大卫的后裔治理亚伯拉罕以撒雅各的后裔。因为我必使他们被掳的人归回,也必怜悯他们。”这是在历史上已经发生过的事,并且以色列的历史继续沿着神说的话在进展。神是信实的神,祂必定要使祂说的话成为事实。祂不能失信,祂若是失信,祂就不能是神。所以神的信实一定催促神去作成祂说的话。“我们纵然失信,祂仍是可信(信实)的,因为祂不能背乎自己。”

神的信实催促神作成祂的应许,神的大能保证了祂一定成就祂所说的。神的话语能成就不是一件小事,而是极其重大的事。因为这原来就是激烈的属灵争战,神要作的事,撒但一定催动牠全体的黑暗势力去抵挡。若是没有撒但作抵挡,尽管人是如何的愚昧和傲慢,也不能打岔神要作的,神所要作的,早就作成功了。即便是如此,撒但的强顽加上人的无知,虽是迟延了神的时间,但却不能阻挡神去完成祂的旨意。罪是难缠的,死是坚强的,罪和死世世代代的辖制人,神叫基督从死里复活的大能,败坏了掌死权的魔鬼,也叫给罪和死辖制的人得着释放,也解决了罪和死的权势。这复活的大能叫一切阻挡神的力量全给打碎。

永远不改变的神凭着祂的信实与能力,使祂说的话不受干扰而改变,并且使祂所说的不能改变的话完全的作成功有了保证。神说的话就是祂的旨意,神的旨意终必完成。我们绝对的可以确定,神说的话所发出来的就是神的权柄。认识了权柄,就找到了让基督作教会的主的实际操练的道路。

跟从神说的话就是接受神的权柄

明白了神说的话就是神权柄的表达,在让基督作教会的主的实际操练上,我们已经踏出了第一步,但必须要再多踏出一步,这操练才算是完整。在完整的操练里不住的向前行,那带出的结果就是基督作教会的主有了鶵形。甚么是操练的第二步呢?就是接受神的权柄。知道了甚么是神的权柄而不接受神的权柄,那就等于是不知道,因为知道了和不知道并没有实际的分别。因此要进入完整的实际操练,必须是接受神的权柄。

接受神的权柄,表现在跟从神说的话,叫我们准确的活在神的旨意中。我们个人的一切动作与安排都依据神说的话,教会的一切动作与安排也是依据神说的话,神的权柄就显出来,神的旨意也通行在我们中间。在这一个属灵的操练中,接受神的权柄是最重要的关键,没有了这一样,就没有这一个属灵的操练。我们不会忘记,人的堕落是因为拒绝神的权柄,吃一口分别善恶树上的果子的动作是小事,造成吃一口的动作的原因是大事,那原因就是拒绝神的权柄。

接受神的权柄使我们在救赎中得着恢复

亚当与夏娃的堕落,造成全人类的灾祸,也打岔了神的计划。他们不是不知道神的权柄,他们也不是不知道拒绝神的权柄的结果,但是他们堕落了,造成属灵上难以计算的大损害。有人只是注意吃果子的故事,却不留心吃果子的原则。只是神要我们注意吃果子的原则,乃是拒绝神的权柄。神说不能吃那果子,要是谁吃了,他吃的日子一定死。神这样说就是显明祂的权柄。人若听从神说的话,就是接受神的权柄。人若不听从神说的话,就是拒绝神的权柄。人拒绝神的权柄,人就在神面前失落了。扫罗王拒绝神的权柄,不单是丢了王位,也死了。以色列人在旷野的时候不接受神的权柄,就飘流了四十年,也倒毙在旷野。犹大国与以色列国都是一样,他们拒绝神的权柄,就被掳到外邦去,叫神的见证受了亏损。拒绝神的权柄是各种各样的失落的共同原因,也是唯一的原因。

感谢赞美主,神给失落的人打开了恢复的路。基督给我们作成的救赎,让我们死在罪恶过犯中的人,可以给恢复到神起初的计划里,让神那荣耀的心意恢复在我们身上。在神恢复的旨意中,我们都是以接受福音作入门的,不接受主耶稣作救主的,就没有门路进入神恢复的恩典中。我们信主得着拯救,乃是接受神的权柄的结果。神的应许说,“叫一切信祂的,不致灭亡,反得永生。”人跟从了神所说的,人就得救了。得救的动作是相信主耶稣,得救的根据是神的恩典,得救的原则乃是跟从神说的话,接受神的权柄。

人用甚么态度对待神说的话,就决定他在神面前的光景,因为神的权柄是藉着神说的话表达出来的。人得着神的生命是跟从神说的话的结果,生命的成长也是照着神话语往前行的结果,教会能带出神的见证更是因为活在神说的话的光中。教会甚么时候跟从神的话,教会就甚么时候给神荣耀的丰富所充满,因为神的权柄可以自由通行在教会中,教会就给恢复在神荣耀的旨意中。摩西所建造的会幕,所罗门所建造的圣殿,建成的时候都是给神的荣光所充满,因为他们都是“照耶和华所吩咐作的”,新耶路撒冷从天而降也是在这个原则上显出的。所以,跟从神说的话就让神的权柄在教会中显出,让基督作教会的主就有了开始。

不在乎对神旨意了解的程度

对于跟从神说的话,我们常常有一个难处,这难处是在我们日常生活的习惯而来的。一般来说,我们要作一件事以前,常常是要求自己先去了解那一件事,等到了解清楚了,我们就认为是时机成熟,可以进入行动了。对于处理地上的事物,这是非常对的程序,没有可反对的。只是在属灵的事上,这样的程序就不见得一定是对的。因为所有属灵的事物都是建基在一个事实上,就是神自己去作成祂要作的,人只是去享用神所作的。明白了这一件事,我们就知道,我们接受神所作的并不等于我们完全明白了神所作的。若是要等到我们完全了解神所作的,也许我们走完了一生的路程,我们也不会了解神所作的,因为神是那样的高深,祂的奥秘与智慧,是远超过人所能测度的。

所以神也不要求我们在接受祂的所作以前,必须要完全明白祂所作的,祂只要求我们明白祂所作的要点,就可以享用祂所作的。比方说,在得救的事上,我们只要知道自己是个罪人,我们没有办法救自己脱离神的审判和永刑,神藉祂儿子主耶稣钉死在十字架上,作了我们的赎价,我们相信接受祂作救主,我们就得救了。这是我们的经历,事实就是这样,在我们得救的时候,我们不一定已经明白,为甚么主耶稣一人能代替那么多人的罪,我们也不明白为甚么差不多两千年前发生的事,竟能在我们身上发生果效。童女怀孕怎么可能?主从死里复活又是怎样会发生?虽然信主的当时,我们有许多不明白的事。那时,我们肯定不明白神永远的旨意。但这许多不明白的事,并没有使我们信主的时候得不着拯救,我们就是这样得救了。得救了以后,这许多原来不明白的事,慢慢的都一一明白过来。因此,我们领会了,跟从神说的话,不在乎我们对神说的话的了解有多深,而在乎我们在神说的话中接触到神的权柄。

马太福音第八章所记载的,主治好那百夫长的仆人的经过,更清楚的说明这一点。主说要去医治那病人,“百夫长回答说,主阿,祢到我舍下,我不敢当。只要祢说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下。对这个说,去,他就去。对那个说,来,他就来。对我的仆人说,你作这事,他就去作。”百夫长并不知道主要说甚么话,他也没有考虑主若是不到现场去,祂能不能显出效用来,他不去了解这一些,他就认定主就是权柄,他在他日常的工作和生活中,十分明了甚么是权柄,他知道主的话就是权柄,只要接受权柄,主就叫祂说的话成就。

我们要更多的了解主说的话,但不是要等到全然了解主所说的,然后才跟从主所说的。我们明白主所说的到甚么程度不是最要紧的,最要紧的是认定主所说的就是权柄。接受主的权柄,跟从主的话,才是最重要的关键。

神的旨意行在地上如同行在天上

我们记得主教导门徒祷告的内容,其中有一件很重要的事,就是愿神的旨意行在地上,如同行在天上。这确实是在主心里很重的等候,当地上的人都尊父的名为圣,主的国度显现在地上的时候,神的旨意就可以在地上通行,如同在天上一样了。这个时候可以说是神的权柄在地上完全给人接受了,只是我们不要忘记神作工的次序,祂是先建造祂的教会,让祂的权柄在教会中可以执行,然后才藉着教会,把祂的权柄扩展,直到万有都在基督里同归于一,都接受神的管理,享用神荣耀的丰富。若是神的话语在教会中没有得着尊重,教会不让基督作主,神的旨意不能在教会中通行,神要作成的工就给教会拖延了。

因此,教会必须要跟从主所说的话,给神在教会中有作工的条件。神不仅是要在教会中作工,并且是要毫无阻挡的自由作工。这样,神就可以把祂所要作的作成功在教会里。我们回到我们的主题上来,让基督作教会的主,乃是让基督所说的话完全受教会的尊重,让祂的心意可以在教会中自由的表达,不受人的心思掺杂在其中,完全的在教会中实行出来。教会活在这样的光景里,基督作教会的主就实现出来,祂就可以自由的在教会里作成祂所要作的工。

我们要强调的,不是让主可以在教会中作工,乃是要让主可以自由的在教会作工。人一点点的保留,就给主所要作的工加上阻力,那怕只是一点点,结果就是使主不能完全的作成祂要作的。所以对于主说的话,我们要全盘的接受,毫无保留的跟从,让祂可以在教会中完全的作成神的旨意,也叫教会的生活建立在准确的基础上。

绝对的根据神说的话作教会一切行动的指导

教会的生活要活得对,活得准确,叫神的旨意可以在教会中通行无阻,我们觉得还是要再强调这一点。教会不单是要根据主说的话来活,来工作,并且还要加上绝对的态度去跟从。“绝对的态度”就是不允许有丝毫的改变,增加或减少都是不许可的,代替或放弃更是不允许的,这就是绝对。主是怎样说,事情就该是怎样作。主是怎样的表达,教会就该是怎样的跟从。没有绝对的跟从,基督就不可能在教会中站在作主的地位上,教会也不可能活在基督作主的实际里。

我们必须要承认,我们对于主说的话,确实是有相当的部分并不完全明白,但因为认定那些是作教会的主说的话,我们不因为现在不明白就有所保留,我们还是因为那是主说的,我们就欢然的跟随。正像亚伯兰,他不明白他怎能有子孙像天上的星和海边的沙那样多,但因着是神说的,他就全然的接受过来,他作对了,祂就给神称为义。教会也该是这样绝对的向着神,绝对的根据神说的话作教会一切行动的指导,对主所说的话,我们绝对的跟从,不因人的同情或不同情而有所改变,该持守的就持守到底,该拒绝的也就不留地步的拒绝。

晚年的约翰所发表的感情

到了第一世纪的末期,使徒们都先后离世了,只剩下晚年的约翰一个人还活着,孤零零的给放逐在拔摩海岛上。看看自己,看看环境,看看那时教会所处的困境,约翰是否后悔他一生义无反顾的跟随主呢?没有,完全没有。眼见的、人、事、物的改变,一点也没有影响祂对主说的话的坚守。在约翰一、二、三书里,他仍旧明确的劝勉教会要照着主的话来活,不偏离主的道。老迈的年纪没有减低他对主的忠心,也没有使他对主说的话所抱的绝对态度消失。准是这样,主又把启示录的话交托给他。事实上,也只有像他对主那样忠心的人,才给主看中,让他接受启示录的启示,并且传递启示录的启示。

约翰一、二、三书正是在教会面对极大的艰困的时候,约翰以绝对的态度带领教会,继续在正常的教会生活中追求成长,追求显出基督的见证。是主所喜悦的,就不惜付代价的追求,是主不喜悦的,也甘冒危险作清楚的分别。快两千年的日子,教会就是这样的受带领,经历许多的艰困,直到今天。神的儿女们也就是用这样绝对的心来跟从主的话,维持着基督的见证。

在眼见的环境使人感到完全绝望无助的时候,约翰独自对着海涛,对着海边的岩石,洋溢在里面的不是伤感和自怜,而是主说的话的澎湃。主说:“我必快来,阿们。”在眼见中,主恐怕永远也不能来,连主的教会也忍受践踏,几乎到了要在地上消失的地步,主也没有来,主是不会来了。没有这样的事,眼见可以叫向主不绝对的人失去指望,但不能叫向主绝对的约翰失望,他超越了眼见喊出他对主的深情,“主耶稣阿,我愿你来。”教会对主也该有同约翰一样的感情,绝对的持守祂所说的一切话。

教会是主建造的

让基督作教会的主不仅是感情的反应,也是真理的引领。我们回过头来重温一下以前提起过的。我们的主说,“我要把我的教会建造在这盘石上。”这话没有一点点的含糊,主要建造祂的教会,教会是祂建造的,祂是建造教会的主,祂自己设计,祂自己建造,祂自已经营,把教会渐渐的建成,像祂建造天上的耶路撒冷一样,把教会建造完成。

教会是主自己来建造的,教会就是被主建造的,所以教会是被建造的。在建造教会的事上,主是主动的,教会是被动的。“你们不再作外人,和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石。各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造,成为神藉着圣灵居住的所在。”我们要注意了,教会是被建造的,建造的经过是藉着主来完成的。

我们翻覆的提到“建造”与“被建造”,乃是让我们看准一件事,不叫我们作胡涂事。教会是被主建造的,因此,我们不要自作聪明,要替主出主意。要是我们出主意,教会就不是被建造,而是我们去建造教会了。只有主自己建造出来的才是教会,我们建造出来的就不是主的教会,这一点是绝不能马虎的。所以在教会里的一切行动,必须要绝对根据主说的话,教会才能给建造起来,成为主的圣殿,成为神的居所,神的儿女们能在其中享用祂的同住,并享用祂荣耀的丰富。

基督的平安在你们心里作主

谁接受神的权柄,活在主话语的光中,神就给谁一个证据,叫他有把握知道自己是活在神的旨意里。这个证据就是“基督的平安”。“又要叫基督的平安在你们心里作主。”人得救的时候,神把神儿子的生命生在我们里面,主就是这样的住在我们里面。祂在我们里面管理着我们,我们活得对,祂叫我们里面充满平安。我们活在祂的旨意以外,祂在我们里面感到不舒服,我们里面就没有了平安。这里面的平安就是“基督的平安”,这平安不是根据我们的满足或不满足,乃是根据基督的满意或不满意。神就用这平安来印证我们在祂面前的实况。

神儿女照着神的话语来生活,住在里面的基督一定满意的,因为里面的生命和外面的生活动作是和谐的。神儿女不照着主所说的去作,住在里面的主就一定不满意,因为里面的生命与外面的行动有了抵触,想要满意也满意不来。所以里面的平安就是神给我们的一个证据,指出我们在神面前的光景,不叫我们偏离祂的旨意。

平安的信号已经有了,但必须要让这平安作主,整个让基督作教会的主的操练最关键性的实行,就在这一件事上。这平安是出自住在我们里面的基督,所以这平安叫作基督的平安。这平安的功用是给我们作引导,带领,约束,和管理,不叫我们离开主的真理,因为它是给安排在我们里面作主的,叫我们去学习跟随主的脚踪。里面感到不平安,我们就停下。里面感到十分平安,我们就往前。基督的平安与恩膏的教训是完全调和的,基督的平安是权柄的讯号,恩膏的教训是真理的指引,都是保守我们活在神的旨意中。我们让基督的平安作主,也就是让基督在教会里作主。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D10-基督作教会的主的实际操练(二)
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阻碍基督在教会中作主的事实

在神荣耀的救赎旨意中,祂安排基督作教会的头,教会作基督的身体。因此,基督在教会中作主是挺自然的事,教会必须让基督作主是不能给推翻,也不能以别样来代替的。教会活在基督的权柄完全的管理下,教会一定是给生命的荣耀和丰富所充满的。因为主可以自由行走在教会中,祂是神本性的一切丰盛,神“所积蓄的一切智能知识,都在祂里面藏着。”祂到那里,那里就有神的丰盛。教会若是不给主自由行走,教会就要失去祂自己作荣美的供应。

基督是神的奥秘,是神在人间显出的无限丰富与荣耀,这荣耀和丰富的事实,首先是显出在教会中。撒但最不乐意看见这事实发生在地上,所以牠要打岔这事,牠要阻挠基督,牠也同时要破坏教会,叫神藉着那些首先在基督里的人得着称赞的安排作不成功。所以基督在教会中作主,使教会可以正常的长大,就成了撒但首先要阻挡的目标。牠用上各种各样的方法来贬低基督的地位,甚至以别样的人,事,物来代替基督,务必使教会失去基督。这样,牠对付神的策略就成功了。

从使徒行传的日子到今天,教会不住的重演偏离基督的历史。每一个偏离发生的时候,神都伸出手来干预,把教会的脚步掉转过来,一次又一次的把眼睛重新放在基督身上。圣灵也提醒我们,“免得撒但趁着机会胜过我们,因我们并非不晓得牠的诡计。”在我们还没有进到教会生活的实际操练以前,我们还要用点心思去认识撒但的诡计,不让牠有机会来损害教会生活的根基,叫教会时刻把自己固定在基督是教会的主这盘石上,使教会可以正常的成长,直到在荣耀中面对面遇见我们的主。

人的主张冒头

人在伊甸园堕落的过程,很明显的说出撒但对付神的策略,就是叫人自己作主。“你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”“如神”就可以不要神了,“能知道善恶”就可以自己作主了。不管怎么说,就是不让神作主,要把神撵出人生活的圈子。这样人就可以自行其是,洋洋自得,结果就叫撒但坐收渔人之利。

人要在神面前出头是人最大的弱点,也是人拼上全力要去作的事。人不单在神面前出头,人更在人中显露自己。撒但利用了人的弱点,引动人把自己显出来,藉着一些叫人受吸引的见解,把人的注意力从主的身上转移到主以外的事物上去,甚至是用与主有关的事物吸引人离开主的自己。这里所说的不是指基督教以外的范围,而是指在基督教内所发生的。在基督教外出现的见解并不会直接影响教会,只有在基督教内出现的主张,就会直接引动人偏离主。我们必须要认识撒但的诡计,不给牠留下地步造成对教会的伤害。

人的思想很容易与人的思想产生共鸣,人的思想与神的心意就不是那么容易调在一起。因为人与人是同站在一个平面上,都是谈论属地的事物。而神是站在一个更高的平面上,所发表的都是属天的。同是属地的人谈论属地的事,人就感到津津有味。人若不是先有了神的生命,对属天的事就显得格格不入了。就是有了神的生命的人,若是随从肉体,不跟从生命,也没有办法完全进入属天的事,只能把属地的与属天的事混在一起。要让基督在教会中作主,教会一定要维持在完全属天的地位上,不容许属地的事物掺杂在其中。我们要紧记主对尼哥底母所说的话,“我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?”所以要小心,别让人所说的好听的话,把我们引动离开基督,给教会制造破口。

人既是要显露自己,他一定要拿出与别人不同的东西来,叫人受吸引来跟随他。这在世人中间并不是少见的,求新求变就成了人心的趋向,能有新的表现,也能有改变的样式,就能吸引人。没有新,没有变,就是陈旧与保守,或是说,落伍了,赶不上时代的脉膊了。在人世间的事,这也许是对的。但对于教会,这种趋向是绝对的不合宜,是绝对不可以接受的。因为教会是从永远到永远的神所作的永远的计划,要把离散的万有带回归向神,存到永远的就没有求新求变的需要,基督永远是基督,祂不能变,也不会变,祂是永远而常新的。教会作为祂的身体,祂是怎样,教会也就是怎样。所以把属人的一切掺进教会里,绝不是教会的祝福,而是教会的亏损。

异端的打扰

贬低基督的所作,和升高人的所作的功用,都是产生基督的权柄给消减的作用。这是撒但常常激动人去作的。在教会的历史中,不住的出现各种各样的异端,不管异端的内容和讲解是甚么,但都脱不开相同的原则。那原则是甚么呢?或者说清楚一点,甚么叫作异端呢?要明白这一点,最好还是看圣经怎么说。“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认。”异端就是所有混在基督教里的一些主张,这些主张有一个共同的特色,就是不承认神儿子耶稣基督所作成功的救赎,不是贬低神儿子的所是,就是一口咬定神儿子的所作并不能完全解决人的属灵难处。更有甚的,把基督耶稣是神的儿子全然否定,只看祂是人生最高美德的示范者。归总的来说,就是不以为神的儿子基督耶稣是至高的权柄。

我们在这里一定要说清楚,免得造成异端满天飞。异端只是钉紧在基督救赎的完整上,就是基督的死而复活所带出的救赎果效完全或是不完全。以为基督的救赎果效不完全的,必须以人的所作来补满的,那才是异端。在神儿女们中间,有好些对圣经的解释不完全相同的,那绝不能构成异端。比方说,受浸或是受洗,在作法上是不相同,但这不在异端的范围内,只是在表明与主联合的样式上完满不完满的问题。虽然在历史上,主张受浸的弟兄曾给看为异端,这只是人在遗传上的反弹,并没有真理的依据。又如信徒被提这一点,尽管有全教会被提或局部被提,又有灾前,灾中,和灾后被提的时间上的差异,这仍是解经的问题,不管是那一种解说,都没有否认被提这个大前提。再有,在得救的稳固上,有“永远得救”和仅是“因信称义”的辩论,但在“得救”这一点上,全是因着基督的救赎却是完全一致的。所以这些在解释圣经上的枝节差异,并不构成作为异端的根据。这些差异,总有一天,神会带领“我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子。”我们只要认定主就好了。

异端眨低基督的所作,提高人的所能。所以没有基督的所作也可以,只要有耶稣的教训就可以了,效法耶稣的精神,以他作为完全人的模范,跟从他的理想,人间的难处就解决了。这样主张完全是没有神的地位,他们以为主钉十字架是一种牺牲的精神,主的复活只是在人的心思上发生影响,神在他们的心思里只是一种观念而已。效法基督的口号是响亮的,只是不在救恩中接受神儿子的生命。人凭自己就能效法主么?当然不能,但是主的权柄已经没有受到人绝对的尊重了,因为存着这样主张的人,心中根本没有主的地位。

另外一种的异端虽然也承认主耶稣是神的儿子,但祂钉十字架的救赎并不是完全解决属灵问题的方法,只是给人作了一个得救的门路,人若是要得拯救,必须在信主以外再加上一些人要作的,人才能得救,或是加上守律法,或是加上先知的帮助,不一而足。总括说,得救是要主耶稣加上人要作的才能得救。这样的主张,照着圣经的真理所说的,仍然是异端。虽然他们会讲一些属灵话,但并不因为会讲属灵话就不是异端,他们仍然是异端,他们贬低了基督的所作,也不尊重基督的所是。

造成异端的信仰理论虽不完全是一样,但都是叫人从专一注视基督这事上偏离。甚么时候生命的感觉不对劲,或是圣灵的光照叫我们感到偏离了主,我们立刻警觉,不留恋那些动听的言词,重新把心思固定在基督的身上,仍旧尊祂为主。

宗教意识的影响

人的主张在教会中能散播开来,受宗教意识的影响也很大。比较浅一点的说法,就是“宗教都是劝人为善的。”所以只要能显出善行,宗教的内容不是一成不变的,要紧的是能给人们有好处,那就是好的宗教。由于这种想法是以人的需要为出发点,非常容易给人接受,也让人认为这是正确的宗教活动方向。从这一种心思出发,教会就会失去以基督为根基,单一的以祂为方向。虽然还是挂着基督教的幌子,但却不是以神救赎的计划为主题,而是以发扬社会正义为主题。我们不是反对社会正义,我们乃是说社会性的活动不是教会该有的内容。这些意识进入教会,结果一定是偏离基督。

比较学术一点的说法,宗教是在文化发展的过程中发生的,是文化的一种重要的内容,有维持社会秩序的功能。起源可能是出于迷信,但有学识的人把它加以疏导,减少迷信的成分,使它成为维持社会安定的力量,所谓的“圣贤以神道设教”。这样的心思进到教会中,非常容易把教会卷入政治的是非圈子里,使教会离开尊主为大的地位。在历史上,宗教常给政治人物利用,但教会不是宗教,属地的事务不是教会所热衷的。只是政治人物有很多感人的说词,引动人的宗教意识,影响人失去单纯跟随主的心意。

不管撒但怎样藉着人的宗教意识去引动教会失去方向,我们可以看出这些影响都是来自人的哲学理论。不管是那一方面的哲学理论,甚至已经转化为神学理论的,仍旧是人的思想的产物,是出自人的主张。这种光景从古就有了,并不是甚么新潮流。神的话语早就提醒我们,“你们要谨慎,恐怕有人用他的理学(哲学),和虚空的妄言,不照着基督,乃照着人间的遗传,和世上的小学(宗教),就把你们掳去。”人的主张是要适应世界的潮流,满足人的物质生活,只是教会是为基督的见证而给建立的,不是为社会的变革而存留在地上的。

人的感情的倾向

上面提到的两种情形,可以说是属于思想性的。我们再要提到一些在感情范围内的事。思想性的主张的根是在基督教外来的,但感情性的主张却是发生在教会内的。造成感情倾向的一个基本的原因,乃是不“按着正意分解真理的道”,只是在感情或感觉上固执自己以为是正确的。这种情形的表现是比较复杂,不容易说得清楚,但是还是要尽可能的说清楚,至少要明白其中的实情。这种情形所以会难以说明,因为它们不像思想性的东西,明明的摆明是与属灵的事没有直接的关系。而这些感情上的东西,却明明的摆出是与真理或属灵的事有直接关系的。但是我们还是仰望主的怜悯,把它们说得清楚。

“按着正意分解真理的道”应该是包括“分解”的两个阶段,一个是分解个别的真理,如得救的真理,十字架的真理,主再来的真理,国度的真理,教会的真理,……等等,另一个是分解全盘完整的真理,就是圣经里所有的个别真理联结而成的那完整的真理的道。准确的按着正意分解必须是正确的解说个别的真理,也必须同时能显明各个个别真理彼此有完全和谐的配搭,把神那永远的旨意清楚的表达出来,不可以只是强调个别的真理,而不理会能否与别的个别真理配搭起来。

人的感情会影响人的主张与倾向,在个别真理的解说上,和一些个别的属灵经历上,都非常容易把人的专注从主的身上挪移。在不自觉的光景中,把基督作主的地位忘记了。而把那些感情的倾向推向宝座,把主在宝座上撵走。宗派的情绪是显而易见的一种情形,维护宗派比维护主来得更热衷。对于一些以属灵的经历作为追求目的的人,那是太容易忘记主才是他们最需要追求的。经历是属灵的,但属灵的经历产生了代替主的现像,这本来是属灵的经历也变成属肉体的。再说,受浸的方式是准确表达受浸的真理,给神儿女具体的体会与主联合的实意,所以受浸的方式是圣经所指出的样式,但是以受浸的方式来作决定对神儿女接纳与否的条件,那就把主吩咐“要彼此相爱”的弟兄关系损害了。虽然持守受浸样式的心意是对的,但因此而伤害了“一个身体”的见证,这原来是对的心意也成了有瑕疵的,因为那只是局部的顺服主,而不是毫无保留的顺服主。

人的主张一冒出头来,结果一定是阻碍基督作主的。尽管我们口里唱“祂是主”,实际上却是人作主。人有个共通的想法,就是要把工作作好,要把事业扩展,用各种方法来表现自己的成功。这样的进取心也是可取的,但是不能不注意,在教会中,这种心思可得要小心,许多人以为好的道理与工作方法,不一定是教会能采用的。主的话也提醒我们,“为甚么不说,我们可以作恶以成善呢?”绝不能作恶以成善的。这里所说的恶,固然是指着一般的坏行为,但是在教会中,一些不给圣经真理所认同的主张,在神眼中都是恶的。所以为了教会的成长而用上不是神话语的原则所认可的方法,人所鼓吹的道理或许能得着一些人的心,但在神眼中看来,全都是花言巧语。教会应当小心的分辨人的主张,免得践踏了主的地位。

人的天然冒头

人在伊甸园堕落的结果,造成了人天然的性格喜欢出头,不单是在人中间要出头,在神的面前也要出头。人的出头表现在思想和主张上,也表现在行动上。但是不管是表现在思想上或是行动上,人要突显自己的原则都是一样。谁都喜欢自己的主张给人接受,谁都喜欢自己给拥戴作领袖,这是人的天然倾向,很普遍的出现在人的生活圈中。只是这些光景出现在教会中,就绝不是可恭喜的事,因为人的天然一冒出来,主就会给人挤到一边去。

世人中间的争权、争名、争利、争地位、算是寻常的事。在教会中若是发生这样的事,定规是人已经不尊重主了。比方说,主定规了长老在教会中执行教会的行政,执事在教会中执行教会各种的事务,都是按着主的旨意去服事众肢体,使教会正常的成长。但是人的天然加进来,这些原来是服事众圣徒的职份就成了争权夺位的目标。在其中,谁也不佩服谁,谁也不再注意基督是教会的主。长久以来,因着人的天然性格的活动,给教会造出了许多的亏损。

人的天然冒头还有隐蔽的一面,他们不争取出人头地,不争名,也不争地位。但这不是他们在谦卑上学了功课,也不是在谦让上显得成熟,而是天然的堕性使他们对主的事无动于衷,对主自己也没有够多的爱慕。虽然这种光景没有像争夺出头机会所造成的伤害那么大,但总是人的天然在主导着人的行动,不留意主的吩咐,不跟上主的定规,要“凡事长进,连于元首基督。全身都靠祂联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”总括说来,人天然性格的活动,不管是表现在那些事上,都是在阻挡主在教会中作主。

妄自尊大

教会是生命的组合,是属天的,不是属地的。是属灵的,不是属肉体的。并且教会是基督的,教会的治理乃是根据基督的心意。所以在教会中,作带领的人显明出来,乃是看他的属灵功用在人身上显出来的有多少,而属灵的功用能不能显出来,就要看那人的生命的经历与真理的认识是不是丰富到可以溢流出来。所以在教会中显出来的权柄应当是属灵的,是发表基督的心意的,没有人可以自取。我们看长老与执事给设立的条件,完全是先着重在属灵的份量,而不是着重工作的能力。属灵的份量够强,属灵的权柄也就自然的显露出来。

当人的天然性格冒出来的时候,人的眼睛就钉紧了名与位,只要达到名与位的目的,主的权柄可以全摆在一边。能达到目的就洋洋自得,不能达到目的就心思消极,意志下沉。教会的历史不乏这样的事例。“我曾略略的写信给教会。但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去,必要题说他所作的事,就是他用恶言妄论我们。还不以此为足,他自己不接待弟兄,有人愿意接待,他也禁止,并且将接待弟兄的人赶出教会。”(约叁9~10)这个丢特腓显然的是妄自尊大,自立为首领,狂妄到一个地步,连满有主丰盛的忠心使徒也不放在眼里。他要怎样就怎样,完全不理会主的心意。

丢特腓能在教会中作威作福,也许是他在当地有财有势,但这些不能使他在教会中掌权。他能在教会中掌权定规是有一批人在拥护他,用人的话来说,他有群众。他使用了人间的政治手段,拉拢一批人去对付另一批人。这种光景不应该出现在教会中,对付弟兄,践踏弟兄,绝不是主的心意。爱弟兄还来不及,那里可以践踏弟兄呢?这样的光景只能出现在没有主的权柄的基督教的团体中,在尊主为大的教会中绝对不容许这样的事发生,因为人的天然在主的教会中是没有地位的。

恩赐的排挤

主把各样属灵的恩赐赏给神的儿女,目的是“要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”所有接受恩赐的人,都该是很和谐的配搭在一起,发挥恩赐的功用,供应主的教会,叫神的儿女得着造就,一同在教会中追求和服事,使全教会在基督里长成。这是主的安排,教会照着主的安排一同配搭起来,主的心意就得着满足。我们在主面前活得对,在恩赐的运用上是不可能出现竞争或排挤的,因为没有一个人是服事自己,都是服事主。

人的肉体一出来,好事会变成坏事,属天的会变成属地的,原本属灵的也成了属肉体的。恩赐不能配搭起来,相反的却成了相咬相吞的导火线。到了这个地步,人不再看见坐宝座的主,只看见夺了主的宝座的自己。人为了自己的受拥戴,得称赞,就不再理会主的喜悦,只注意自己的满足。

腓立比书中提到两个姊妹,她们的名字是友阿爹,和循都基,她们都与保罗一同在服事上劳苦,所以都是有恩赐的姊妹。不知道是比成绩还是比工作表现,她们竟然把腓立比教会带到喜乐不来的光景,因为她们不能再在主里同心了(。人的肉体一发动,人的眼目就从主的身上挪移到人的身上,主的旨意在教会中通行的路就给堵住了。

看重人过于尊主为大

人的地位超越了主,更是造成主在教会中受限制的主要原因。人天性喜欢高抬自己,又喜欢拥戴自己所钦佩的人来提高自己的地位。另一方面,人为着满足自己的感情,也会不尊重主的命令。人的自己只是会满足自己,不会思念要满足主,所以它的花样百出,在不同的环境就作出不同的反应,只求满足人。在损害主在教会中的权柄的事上,再没有别样比尊重人过于尊重主所造成的害处更大。

在旧约的日子,有一个时候,“耶和华的言语稀少,不常有默示。”神没有向神的百姓说话,神的百姓就落在灵里非常昏暗的光景。不是神不要向百姓说话,而是神说了话,百姓都不要听,神就不再向百姓说话。那时是以利作祭司,他的两个儿子坏透了,他却任凭他们胡作非为,因为是他的儿子。结果神出来干预了,神说,“我所吩咐献在我居所的祭物,你们为何践踏,尊重你的儿子过于尊重我。”神干预以利的家还算是小事,以利的家不尊重主给以色列家造成很重的难处是大事。因为感情而尊重人过于尊重神的事,太容易发生在教会中,我们十分需要主的怜悯,救我们脱离这危险。

扫罗王也作过相似的事,他不是体贴儿子,而是看见亚玛力人的王亚甲长得很英俊,亚玛力人的牛羊肥美,他就不遵守神的吩咐而留下亚甲和牛羊,他看重自己的感觉过于神的吩咐。(参撒上十五章)

又有以色列第一个王耶罗波安,他分裂了以色列国,在北方另立一个以色列国。他坐上了宝座,便忘记了他得国是出于耶和华神,他担心百姓常上耶路撒冷的圣殿,他们便归向犹大。因此他为自己造了两个金牛犊,另立节期来代替神的节期,把以色列人陷在罪里。(参王上十二章)在他的心思里只有自己的宝座,没有神的诫命。他不是不知道神是可敬畏的,他知道他得国的原因乃是犹大王罗波安不敬畏神,他全知道神和神的法则,但是他看人(自己)的好处过于神的自己,祂给肉体辖制了,就不遵守神的诫命。

最难叫人发觉自己是越过了神的界线,把人代替了神,就是在不自觉当中,让一些在属灵的事上叫人得帮助的属灵人代替了神。我们要感谢神,祂在每一个时代都兴起一些属灵人,叫神的儿女们得到属灵的益处,带领教会在基督的丰富里往前行。这原是好事,只是人的天然非常容易叫人从钦佩尊重带领的长辈陷落在崇拜并高举人的陷阱中,使人的带领超越了神的真道。难得像保罗与亚波罗这样的人,他们叫人多得属灵的造就,又不让人把他们看高。他们只让人看见基督,不让人看见他们自己,“亚波罗算甚么?保罗算甚么?无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。我栽种了,亚波罗浇灌了,唯有神叫他生长。”又说,“弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗。叫你们效法我们不可过于圣经所记。”人的天性既是倾向高举人,我们就得加倍儆觉,不叫我们的心思偏离神,把神所赐的恩典变成绊倒我们自己的网罗。我们敬重在属灵的事上带领我们的弟兄,但是我们绝不可以把他们当作神,看他们说的话此神说的话更重要,这是千万不可以作的。

环境也是很明显的在试验人,显露人在神面前的光景,是看重神呢?还是看重自己?历世历代以来,神常常允许祂的教会经过许多火炼的试验,要在试炼中使教会纯净(。等到试验临到时,我们是要讨神的喜悦呢?还是要讨人(包括自己)的喜悦呢?甘冒危难要站稳在主的真道上?还是随波逐流的保护自己呢?人若看重人(包括自己)的好处过于主的吩咐,那就是损害了神的权柄。在火炼的环境中是这样,在安逸丰足的环境中也是这样。像主责备老底嘉教会所说的,“你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺。”结果是主给挤到门外去。只要人成了主题,看重了人的所是,看重了人所自以为有的,结果一定是主在教会中没有地位。主并不勉强人一定要给祂合宜的地位,但是主在教会中没有正确的地位,真正受亏损的是教会,不是主。

十字架的功课

综合来看,神的旨意给阻挡,不能在教会中通行,在教会中看不见基督在作主,都是因为人的出头,越过了该守住的地位。不管人出头的表现是怎么样,它对教会的成长和教会生活的建立,都产生了极大的伤害,因为它把主在教会中该有的地位掩盖了。主在教会中不能作头,主也就不在教会中作工,教会里没有主的工作,神的荣耀,丰富,与能力也不会显在教会中。教会落在没有主的贫乏光景里,只有拿人的所有和人的所能来填补,教会就充满了人的动作,人也不能再在教会中遇见神。

教会是生命的组织,她要求长大而成熟的,因为这是生命的自然规律。生命不能死,能死的就不是生命。生命要长成,生命的能力就要冲破一切的辖制,使生命可以自由的成长。属灵的生命更是这样,这生命是根源于天,属地(人)的事物虽可以压制它于一时,但却不能使它长久萎缩,它越受压制,它越发出生命的大能,脱开一切的压制,欢然的奔向天。教会的历史不住的证实这一样,主可以给人的无知遮蔽一时,但总是没有办法长久叫人看不见主,主一次又一次的在教会中恢复祂的地位,恢复祂要把教会建造好的工。人可以离开主的权柄,但主却兴起别的人来接上祂的计划,不让神要通行在地上的旨意停止。

清心爱主的人都愿意主的旨意通行在教会中,只是在这样多的阻挠底下,这个心愿有没有可能实现呢?绝对的有。这并不是说我们能使这心愿实现,而是主自己能使它实现,关键在我们是不是真的有这样的心愿。我们愿意向主表明我们的心愿,神就因着我们的愿意而开始作工,这是祂在人中间作工的法则。我们与祂同心,祂就作工。我们与祂表同情,祂就伸手显出祂的大能。因为主明明的告诉了我们,“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”我们能与主同心,祂必定按着祂的应许显出祂大能的作为。

人是给神制造难处的原因,一切属灵的难处都是出自人,因为人喜欢站在神对头的那一边。在神为人预备的救恩中,祂不单是解决人犯的罪,也解决了犯罪的人。主在十字架上所流的血,除掉了人的罪。主在十字架上的死,也叫人犯罪的生命给带到死地,叫人天然的生命失去活动的能力。我们承认我们的天性很不甘心拣选神,但在我们里面从主所接受的生命却是迫切的要拣选神。新旧生命的冲突常叫我们感到为难,拣选神又不是,不拣选神又更不是。感谢主,祂在十字架上所作成的果效释放了我们,叫我们能尊主为大。不是说我们自己可以作到这个地步,乃是神的怜悯藉着十字架来带我们到这个地步。

当恩膏的教训在我们里面照明我们的时候,我们的心爱慕主,我们该停止自己的挣扎,在信心里支取十字架的果效,让主的死停止我们旧人的活动,也让主复活的生命扶持我们活。我们向主说,“我凭自己没有办法拣选祢,但是我不能不拣选祢。主,帮助我在祢的死里脱离我的自己,让祢在我身上得着流出祢旨意的路。”感谢主,我们的愿意就带出神的能,祂的大能就叫我们不偏离祂的旨意。

但愿神的儿女们都爱慕主的旨意成就,不让祂在教会中受阻挡。使教会可以照着祂的命定,不住的成长,直到满了基督的身量。基督在教会中给尊为大,教会就可以进入正常的成长。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D11-阻碍基督在教会中作主的事实
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准确的追求尊主为大的榜样

人的天然生命是很顽强的,并且它一切的动作都是为了满足人的自己,加上撒但在背后的拨弄,所以它所显露出来对抗神的情绪和倾向是十分明确的。这样的倾向就是人天然生命的特性,只有基督和祂的十字架才能扭转它的方向。要对付人的天然虽是要经过很艰难的过程,但神的大能还是可以改变人的倾向,使他们脱离旧生命的辖制,而受神的生命的约束,毫无保留的归向神,认定神是他们唯一的拣选,让神的旨意完全作成在他们身上。

在历世历代里,神显明生命的大能在许多爱神的人身上。这些人原来都没有神的性情,也不是体贴神心意的人,甚至是根本就站在与主敌对的那一面。但是神在他们的生命中作了工,他们都从人的狂妄无知中脱离了出来,专一的追求神心意的满足,和神旨意的完成。他们把他们余下的一生,完全投入在以主为一切的追求里,他们爱神,敬畏神,事奉神,至死不渝。我们可以从这些人的身上看见主复活的大能,也看见我们该追求的路,使我们可以照着祂的心意来活在教会中。我们现在也许发觉自己太不象样,但我们不必失望,因为神在这些人身上作工,也要在我们身上作同样的工。

接受天国钥匙的彼得

在主所拣选的使徒们当中,彼得是最突出的一个,也是在他后来的日子里最给主使用的使徒之一。他遇见主的时候,除了刚直的性子以外,他并没有甚么过人之处。在跟随主的过程中,因着人的刚直,出过不少的乱子,因为他的刚直是建基在体贴自己之上,他所有心思都是以自己的满足为出发点。但是经过主忍耐的引领,一次过一次的作工在他的身上,主终于使他成了神重用的器皿。主对他宣告说,“我要把天国的钥匙给你。”果然,在主复活升天以后,他给犹太人开了福音的门,也给外邦人开了天国的门。救恩先是给犹太人,后是给希利尼人这安排,就是在他的手中作成了。

活在人的愚昧中

接受了呼召的彼得,虽是常常与主生活在一起,他看见主,他听见主,他亲近主,他也对主满了感情。但是在他跟随的三年多的日子里,他就是时刻活在人的愚昧中。在他的心思里,他以为自己所想和所作都是出自好意,但实际上却是正好与主的心意相违背。他没有先寻求明白主的意思,他总是把自己的意思看作是主的意思,他事事处处都让人碰到彼得自己。

我们记得,当神让彼得接受从天上来的启示,知道了主耶稣是基督,是神的儿子。主也宣告了祂要在复活的生命上建造教会,接着主再宣告十字架的道路是完成神永远旨意的方法。就在这个时候,彼得就阻拦主去遵行父的旨意了。“彼得就拉着祂,劝祂说,主阿,万不可如此,这事必不临到祢身上。耶稣转过来,对彼得说,撒但,退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”当然彼得不是撒但,只是他完全活在体贴人的感情上,就给撒但摆弄了,作了撒但的出口。彼得对主是一番好意,他不愿意看见主受害,只是这一番好意是出于他的自己,这好意只能破坏神的旨意。

彼得要突显自己的这一个天性比一般人都来得强,所以他不光是常抢先在人的前头,也时刻抢先在神的前头。他替主出主意要给主纳丁税(。在变化山上,他冒失的开口说话,要给主作安排(。他以为他能饶恕弟兄七次(,应该从主那里得着称赞。在他看来,在关心主和主的事上,没有一个同作主门徒的人比得上他,他该是主的门徒的第一人。这就是天然的彼得,他不会先寻求主的旨意,只是会先发表自己的意见。

在与主一同吃最后一次逾越节的晚筵时,门徒都在争大(,彼得虽然不是这事的主角,但也缺不了他的一分,他也是同列在争大的人当中。人的天性都是想作首领,没有人认识在属天的国度里,要想作首领的必须先降卑自己,那时的彼得当然也不会降卑自己。所以当主替门徒洗脚,要门徒学习彼此相爱,彼此服事的时候,彼得自鸣清高,不肯让主洗他的脚。等到主说,若不让主洗他的脚,他就与主无分了,他就要主给他全身都洗。当然,你可以说这是彼得的率直,是很可爱的个性。但是我们必须看见,隐藏在这率直可爱的个性背后的是甚么。在先的是他不屑门徒不分尊卑,竟让主来侍候他们,他要给人看见他是很守地位的。在后的是他生怕在主那里吃亏,同时也要表明他比众人都爱慕主。这些都是在显露自己,前前后后都是活在肉体里,以自己为主体。(参约十三章)

彼得最糟糕的一次,乃是在主给他们洗完脚以后,就向门徒明说祂要给钉死在十字架上了,门徒都会因主的遭遇而跌倒,彼得却挺身而出说,“众人虽然为祢的缘故跌倒,我却永不跌倒。”主又说,撒但要筛门徒,特别是要筛彼得,而彼得一定会给筛掉。彼得很不服气的说,“主啊,我就是同祢下监,同祢受死,也是甘心。”事实上,他正如主所说的,三次不认主。他就是这样的强自出头,他信任自己,却又是完全不认识自己。他只有自己的意念,跟随了主三年,他还是脱不了要显出自己为大的心思。

在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上长进

彼得的个性虽是极其的好胜逞强,但是复活的主作了他的生命以后,他一步一步的迈向生命的成熟,他自己的成分逐渐减少,基督的成分在他身上逐渐的增加,直到基督丰丰富富的满溢出来。他活着是为了主的国度显现,他的盼望也是基督的自己,为了基督和祂的国度,他全然的摆上了他自己,义无反顾的走完他一生的路程,真的像他劝勉教会的话一样,“丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”

五旬节那一天开始,彼得就大有能力的作主的见证。属灵能力可以发出来,必须先让神得着接受权柄的器皿,然后主的能力才会从那器皿流出来,彼得那时虽然不是一个生命很成熟的人,但是他已经不再是一个凭着己意而产生冲动的人,他认识了主的权柄,也高举主的名,所以主可以自由的使用他。我们要看看彼得是如何的活在主的权柄下,让他的自己减少,而让主在他身上增加。

在彼得去哥尼流家中打开外邦人进天国的门以前,神在异象中让彼得看见一些“地上各样四足的走兽,和昆虫,并天上的飞鸟。又有声音向他说,彼得,起来宰了吃。彼得却说,主阿,这是不可的,凡俗物和不洁净的物,我从来没有吃过。第二次有声音向他说,神所洁净的,你不可看作俗物。”神接连三次这样向他说话。站在旧约律法的立场上,犹太人绝不可以吃律法认定为不洁净的食物,所以彼得在这事上很为难。但是主在这异象中向彼得启示了新约的奥秘,知道了神悦纳地上所有的人的心意,他就不再固执自己的律法背景,哥尼流派人来请他,他就欢然的到外邦人的家里去。我们不是犹太人,不会明白接受神这一次的启示有多大的困难,这困难对犹太人来说,比杀了他还要困难。但彼得接受了主的权柄,冲破了这困难。

到了哥尼流的家,“哥尼流就迎接他,俯伏在他脚前拜他。”这是好大的尊荣,百夫长虽不是甚么大的官,但还是罗马的军官。在当时的犹太社会里,仍然是有权柄的人。他向一个普通的老百姓下拜,这很能满足人的虚荣。只是这时的彼得不再贪图人间的虚荣了,他所注意的只是主的名字被高举,主的见证得传开。“彼得却拉他说,你起来,我也是人。”彼得的里面已经起了变化,他看准了,该受敬拜并高举的是主,不是他,他不敢越过主的地位。他里面的人已经刚强起来,不再给外面的人影响他,他只要服主的权柄,他甘心拣选主的喜悦。

生命的成熟不是看一时一刻的表现,而是看长期的不断成长。偶或遇上有低潮的时间,这是经历一点挫折,但能及时的掉转脚步,重新回转到主真理的光中,继续的服在祂的权柄下,这生命还是在继续的成长中。彼得终竟还是人,最属灵的人仍旧是人,所以他偶而发生一点软弱,那并不是希奇的事。“后来,矶法到了安提阿,因他有可责之处,我就当面抵挡他。从雅各那里来的人,未到以先,他和外邦人一同吃饭。及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人,也都随着他装假,甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说,你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢?”当时坚持信主的人还要守律法的势力很大,面对着那样的情势,彼得也要让它三分。只是这样的退让并不合乎真理,既不合乎福音的真理,也不合乎基督的身体的真理。保罗站在真理上指出彼得作错了。感谢主,彼得也接受了这指责,重新服在真理的光中。他不以自己先作使徒的资格而拒绝那曾残害教会的保罗的提醒,他不是只看见保罗,他也看见在保罗身上显出来的主的权柄,他谦卑的接受责备,这是何等美丽的生命!彼得已经流露出主生命的美丽,就是那服神权柄的生命。

还有更美的事,彼得没有因保罗的抵挡而含恨抱怨,因为保罗在众人面前,太不给他这大使徒留下一点面子。没有,彼得绝没有这种情绪,在他给教会写的信上,他这样说,“我们所亲爱的兄弟保罗,照着所赐给他的智慧,写了信给你们。他一切的信上,也都是讲论这事。信中有些难明白的,那无学问不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。”他肯定了保罗所得的启示,也肯定了保罗的服事。更美的是在信上表达出保罗与他的紧密的配搭,也向众教会显明了配搭的事奉,他是活在基督的身体中,也站在身体的地位上向教会说话,他是完全站在主的一边。

到了晚年的彼得,身体是衰残了,他已经知道“脱离这帐棚的日子快到了。”,但是在他里面所充满的,乃是主的荣耀,尊贵,与威荣。当年在变化山上的经历,在他眼前还是非常新鲜的,国度的荣美对他是那样真实,新天新地的荣耀是那么明确的在他的心里闪耀,他自己活在这指望中,也坚固教会一同活在这指望中,并催促神的日子来到。他把他自己完全溶入神的应许里,也带领教会一同追求,使神的话可以早早应验与完成。

主曾预先指明彼得要为主作个殉道者(,他也确实是为主殉道了。天主教的传说说,彼得是倒钉十字架而殉道的,因为他觉得自己不配与主同一个样式钉十字架,所以他要求钉他的人把他倒转过来钉上去。虽然对这个传说的真实性大有保留,但彼得殉道的事确是真实的。他轻看了自己的好处,连死都不辞,他不逃避殉道的死,他只求主荣耀的旨意成就。他是在荣耀的盼望中交出了他自己,他虽落在残酷的折磨中离世,但他所盼望的晨星却是出现在他心里。他至死也劝勉教会要留意主说的话,“直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候,才是好的。”

传那永远生命的约翰

约翰像彼得一样是在加利利海打鱼的渔夫;在人眼中是出身卑微的人,但他却是最靠近主的三个门徒当中的一个。他的出身给人看作“没有学问的小民”,但这并不影响他成为一位在深处见证主的使徒。这深处一面是指着他心灵的深处,他把他里面的生命尽情的溢流出来,叫神的所是和祂的性情明确的显在人的眼前。另一面乃是指着他陷身在水深火热的环境中,他依然是高举他所信服的主。

他给称为爱的使徒,他在主的怀里蒙爱,他也带领教会活在彼此相爱的里面,叫神显出在世人的中间。但是原来的约翰并不懂得爱,也不懂得生命。在他跟随主的过程中,他渐渐的看见生命的主,他慢慢的认识了一切都是根据父的生命,他也就毫无保留的在他一生的日子中,跟随生命,跟随恩膏的教训而活着。保守自己常常住在主里面,不离开主的道路,不离开主的见证。

从约翰的身上,我们看见主是最大的,因为他清楚的经历,“那在你们里面的,比那在世界上的更大。”并且“我们的心若不责备我们,就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的,就从祂得着。因为我们遵守祂的命令,行祂所喜悦的事。”他里面是服在主的权柄下,他外面是服在真理的约束和管理中。

活在天然生命中

主起初呼召约翰的时候,他弟兄俩答应得很干脆,“他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。”但是他们跟从主的动机是甚么呢?圣经没有清楚的记载,我们也无从去推测。只是从门徒一再表达出对复兴以色列的关心(,甚至在主升天以前,门徒仍然是留意着以色列国复兴的事,我们约略可以领会,门徒那时跟从主的目的是属地的,不是属天的。约翰当然也不例外,这也不难理解的,因为圣灵和主复活的生命没有进到人里面,每一个人都是活在天然的生命中。约翰的个性比较隐藏,不像彼得那样容易显露在外面,但是圣经记下了关于他的一点点,我们也可以看出他同样是个肉体很强的人。

主设立十二个门徒的时候,给西门起名叫彼得,给雅各约翰兄弟俩“起名叫半尼其,就是雷子的意思。”别看他后来给称为“爱的使徒”,他原来却是火爆的性子,是人碰不得的。约翰曾经自己出主意,禁止一个不与他们同行,却奉主的名赶鬼的人,不给他再使用主的名,主没有同情他的所作(。当主上耶路撒冷去,祂选择了经过撒玛利亚的路,这路是犹太人不要走的。一个村庄的人不接待祂,“雅各、约翰,看见了,就说,主阿,祢要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么?”好凶狠的心思,好自以为是的个性,好狂妄的自抬身价,他以为自己跟从了主,就有权柄吩咐天,天也得听从他的命令。我们要注意,这事是发生在主最后一次上耶路撒冷去的时候,约翰依样是本性没有改变的半尼其。我们能体会他爱他的夫子,不甘心老师受辱,这和彼得不要主去接受十字架一样,是人肉体的动作。

在最后的逾越节的筵席上,门徒在那里争大,不单是争当时的上座,更是争在主的国中的大权。那时已经接近主被卖的时刻,第二天,主就要给钉在十字架上了,他们还在争论谁为大。挑起这次争论的竟然是雅各和约翰兄弟俩,不单是自己出面去争,还约同他们的母亲来一起去求耶稣,要在主的国里,“一个坐在祢右边,一个坐在祢左边。”约翰不仅是半尼其,他还是很工于心计的人,里外都不简单。他是彻底为着自己的利益而活的。

在耶稣的患难,国度,忍耐里一同有分

约翰不像彼得那样喜欢在外面露头角,所以圣经上记载他受主造就的事不如彼得的多,但是我们可以肯定的说,他得到主的造就绝不会比彼得所得的少。他个性虽是火爆,但人却是内敛,所以他在跟随主的经历里,他用耳朵听主所说的,用眼睛看主所作的,用心思来观察主的生活,用手来触摸主的安排。因此他所受的造就是在他里面进行的,在他的生命中拆毁,建造,把他造就成主的心意与神的性情发表出来的器皿,很荣耀的彰显主的自己。

他深深的受着主的爱所吸引。当主给钉在十字架上的时候,门徒都四散逃躲,彼得逞强却落得个三次不认主的下场。唯有约翰跟着主进入大祭司的院子,跟着主直到十字架下(。他没说过炫耀自己胆识的话,但他是默默的在主被卖,受审判,被杀害的这一段路程上陪伴着主,不让主在接受父的旨意上感觉孤单。他在争大的事上受了主的开导,他在主给门徒洗脚的事上体会了主的心,他在马利亚用香膏抹主的事上学会了体贴主,他更在客西马尼园里睡着了这事上,看到自己不懂得在主需要的时候陪伴主。虽然这些事都是在很短的时间先俊发生,但约翰却在那么短促的时刻里,生命里发生很大的变化,从“主所爱的那门徒”成了全心爱主的门徒。虽然这些只是感情上的变化,但却实实在在的是他尊基督为主的开始。

当约翰年迈的日子,为着主的名给放逐到拔摩海岛上。在那漫长而艰苦又孤单凄凉的日子里,他心里所惦挂的是主的众教会,他里面所渴想的仍然是主的自己。他看他所受的患难是主的患难,他认定他受患难的原因乃是主的国度,他也说明他能忍受这些患难乃是因为有主的忍耐。他把自己所遭遇的一切和主的旨意连结在一起,他不肯叫自己与主分开。任凭每天形单影只的对着汹涌拍岸的怒涛,嘶声慑人的狂风,他没有自怨,也没有后悔,他只想着国度,他迫切的等主的再来,新耶路撒冷的景像叫他无心去想他身心所受的创伤。他坚守耶稣的见证,他渴想主的显现。他带领在难处中的教会要长久维持住在主里面,他自己也确实坚定的住在主里面。

天大的难处也不能叫约翰倒下去,相反的,难处的磨炼使他的生命更扎实和更丰富。神的性情在他口中和所写的书信中明晰的显出来。“神就是光,在祂毫无黑暗。”神的儿女必须活在光中。“神就是爱”,但爱的界线却一点不含糊,爱的基础乃是住在主里面,一切放得进神里面的,不管我们个人的倾向是怎样,我们都学习相爱。但对于站在作神对头一边的事物,就要清楚的分别出来,对于传假道的“基督徒”,更是不留余地的分别(参约贰9~11),这才是真正的爱,没有虚伪的成份,因为是建筑在真理的上面。“我听见我的儿女们按真理而行,我的喜乐就没有比这个大的。”(约叁4)这就是约翰毫无保留的向着主的心情的流露。

接受公义冠冕的保罗

我们都熟悉保罗的属灵历史,好像是传奇,但却是事实。在他的一生当中,他整个的生活目的作了一个一百八十度的转变,从这一端转到那一端。从对神大发热心的无知当中,转到以神从上面选召人去得的奖赏作追求的目标。原来他所要践踏的基督,成了他轻视一切而要得着的至宝。他毫无保留的把自己交给基督,投身进入神永远的计划里。在他的身上,我们看见了主如何的作工,一面拆毁他,又一面造就他。

他是大有学问的人,在当时的名律法师迦玛列的门下受教,在犹太宗教中是个狂热份子。像他这样的知识分子,接受主作救主是困难的,就是在接受了主以后,要他毫无保留的顺服主也是一样的困难的。但是主的大爱,并主复活生命的大能,在他里面完全溶化了他,叫他活着不再是他自己,而是基督在他里面活着。他遇见主以后的一生,就为着爱他的主而活,他能明白的向人宣告,他“若活着,是为主而活。若死了,是为主而死,……或活或死,总是主的人。”

在罪人中我是个罪魁

生命趋向成熟,谦卑自然就流露出来。谦卑不是在外面学得来的,乃是从里面活出来的。在外面装作谦卑的,那是假谦卑。唯有从里面活出来的,才是真的谦卑,因为那是生命中流出来的。保罗提到他自己的时候,他说“在罪人中我是个罪魁。”这话并不是假谦卑的话,他说的乃是一个千真万确的事实。若不是蒙了主的怜悯,他一直到死也仍旧脱不掉这罪魁的事实。所以他蒙了光照以后,他看见了自己的本相,他谦卑的坦承说,“在罪人中我是个罪魁。然而我还蒙了怜悯,是因基督耶稣要在我这罪魁的身上,显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。”

在保罗还称作扫罗的时候,他感觉自己很不得了,他为自己的身世和宗教上的严谨与热诚,并生活上的敬虔,十分的自负,他把自己看得很高。这也难怪,因为他确实有这样自夸的资本。虽然他的出身和他的学养是这样高,连罗马巡抚非斯都对着他说,“你的学问太大。”但是他并没有真正的认识神,更不认识神的儿子耶稣,因为他所有的书本知识,和宗教的遗传,使他不能领会律法中的精意,只紧守律法的字句。换句话说,他有神学上的知道,却没有听见神的信息。所以他在那时凭着一股勇气,要为神大发热心,结果却在神面前闯了大祸,就如他自己蒙恩了以后所说的,“就热心说,我是逼迫教会的。”

当司提反殉道的时候,扫罗还没有崭露头角,但他却是洋溢着反对基督徒的热情,当然实际上是反对神的儿子耶稣。他虽没有亲手把石头扔在司提反的身上,但他却为扔石头的人看守衣服。司提反给打死了,“扫罗也喜悦他被害。”这是他反对神儿子基督耶稣的开始。他作得最有声有色的一件事,就是他觉得单是在耶路撒冷和犹大地残害基督徒,还不能算是澈底的热心事奉神,“扫罗仍然向主的门徒,口吐威吓凶杀的话,去见大祭司,求文书给大马色的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷。”他在亚基帕王面前诉说往事,“从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄,我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀,我也出名定案。在各会堂,我屡次用刑,强逼他们说亵 ? 的话。又分外恼恨他们,甚至追逼他们直到外邦的城邑。”真的可以这样说,他的双手沾满了基督徒的血,他的心对神的儿子满了毒恨,所以他坦承说,“在罪人中我是个罪魁。”

总叫基督在我身上照常显大

主在恩典中把祂测不透的丰富临到这个罪人中的罪魁,又把这测不透的丰富托付给这罪魁,叫他把这极丰富的恩典传给外邦人。从大马色的路上遇见主的时候开始,这罪魁就给主得着了,成了主手中极贵重的器皿。他不单是作主的工,并且更丰富的从主接受神永远旨意的启示。为着主的名,他从逼迫人的成了受逼迫的。虽然这个改变是那样的剧烈,但他没有一丁点的后悔。他是忠心的走完主安排给他的路程,存着一个无愧的心去接受主加给他的荣耀。

我们看看他为着主的名所受的苦,这笔流水账只限于他事奉主开始时的一小段年日,但已经很够看了。“我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的,被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?”何等奇妙的大改变,保罗不再践踏基督,反而投身在基督永远的旨意里,他外面忍受许多的劳苦与残害,里面却是背起众教会的难处,陪伴着各处的神的儿女跨越外面的难处,仍然全心的向着主。他毫无保留的体贴主的心意,他真实的活在基督的身体当中,作基督活的见证。

保罗不仅在开始事奉主的时期是这样,尽他的一生都是这样,主一直在他心里坐在宝座上。仅有的一次,他用自己的热心越过主的安排,上了耶路撒冷。从那时开始,他长久的给留在监狱里,他没有问主为甚么不让他自由作工,他知道是主要他学更深的功课,接受更大的启示,所以他在、9节里,说自己是基督耶稣的囚徒,中文圣经把这话译成“为主被囚的”,只是在保罗的心里很明白,是主停止他一切外面的活动,回到里面与主有更透亮的交通。所以在监狱里面,他的心还是放在主永远的旨意里。他在以弗所书中,交通了神要建造的教会。在歌罗西书里,他交通了基督是一切,他甘心乐意的以为主的名受苦作为欢乐,“并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”在腓立比书中,他把至宝的基督交通给教会,他所追求的是“无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大。”并且“忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”在保罗这个人的身上,叫我们可以看到,他可以丧失了他的所有,只剩下基督给他,他原来的喜乐和满足一点也不会减少。

当他在地上的生命接近尽头,他更是完全的摆上自己,对他来说,为主殉道并不是甚么可畏惧的事,而是他荣耀的大喜乐。他可以在孤单侵袭的时候,看见死亡的手对他攻逼,他仍旧是开朗的宣告说,“那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。”活在主的权柄下是有何等荣耀的喜乐,保罗看见自己永远的前途,也给神儿女指出他们该有的前途。

历代清心爱主的弟兄们

使徒们留下佳美的脚踪,但走在这路上的,除了使徒们,还有数不过来的千千万万清心爱主的弟兄们。启示录上所记载的话绝不是空洞的,那些弟兄们印证了神话语的真实。“我听见在天上有大声音说,我神的救恩、能力、国度,并祂基督的权柄,现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。弟兄胜过牠,是因羔羊的血,和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜性命。”“我又观看,见羔羊站在锡安山,同祂又有十四万四千人,都有祂的名,和祂父的名,写在额上。……羔羊无论往那里去,他们都跟随祂。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。”

使徒的时代过去了以后,教会所受到从各方面来的逼迫与践踏,更变本加厉的继续进行着。但是不管是甚么样的境遇,都有数不清的神的儿女,毫无保留的献上自己,承认基督是主,留下许多可歌可泣的见证,维持着主的教会屹立到如今。他们单单的以基督为主,绝不让主以外的人,事,物来夺取基督在教会中绝对的地位。

罗马帝国政府对教会的残害,大规模的屠杀基督徒,那时,信主的人只要肯向罗马的国神献花环,并不需要放弃基督教所相信的,就可以脱离这种灾难性的残杀。但是很多的基督徒宁愿给丢进斗兽场,给火焚烧,给砍头,……也不肯违背主的真道,他们认定基督以外没有可称为主的。等到罗马天主教得势,大大的背离真道,造成欧洲的黑暗时代,数不清的清心爱主的人,接受了史无前例的来自宗教的残害,残忍的程度不下于罗马帝国所加给教会的践踏,那些在残害中剩下来的,大批大批爱主的人流亡到外处。等到各处都出现了脱离天主教的辖制以后,国家教会的出现,又加增了基督徒所受的苦难。这许多受逼迫的人,只要肯在真道上采取一点妥协,他们就平安了。但是他们要主的喜悦,不愿意用放弃真道去换取平安。(注)

千多两千年的教会历史,记录着教会经历着异端的腐蚀,地上政权的敌对。先是宗教使用政权来对付真正的教会,以后是政权利用宗教的影响力来逼迫基督徒,再后是宗教与政权彼此利用来残害信主的人,直到如今,情形也没有好转,暴力的反对,思想上的围攻,生活上的腐蚀,叫教会面对许多层面的属灵争战。感谢主,历代以来,许多清心爱主的人,坚守主的真道,承认主的权柄,给教会留下美好的榜样,维持了神的见证。

:关于这方面的历史请参阅“走天路的教会”一书,晨星出版社出版。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D12-准确的追求尊主为大的榜样
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教会生活显明在众圣徒的彼此联结

教会是基督的身体,基督是教会的头,教会的生活就是把基督与教会的关系表明出来。教会若只是一个团体,而没有基督作内容,那就只是一个团体,而不是教会。教会的全名是给称为神的教会,或是给称为在基督耶稣里的教会,也可以称为基督的教会。所以教会不能把神和祂的儿子耶稣基督表明出来,就不能给称作教会,因为教会这名字的实意,乃是“被神呼召出来的”众人,目的是为作神和基督的见证。所以,教会生活乃是把神在基督里呼召我们出来的目的,藉着生活向世人表明出来。

我们先前已经看过了教会生活的第一个主要的原则,就是基督是教会的头,教会是基督的身体,所以基督是教会唯一的主,教会必须毫无保留的以祂为主,绝对的根据祂所吩咐的话来生活。我们从现在开始,就要去看教会生活的第二个主要的原则,好叫教会是基督的身体这事实在教会中活出来。教会生活的第二个主要原则乃是肢体的配搭。神的儿女们在教会中是彼此作肢体,肢体间有合宜的配搭,就把身体显出来。没有肢体的配搭就显不出身体来,所以我们说,教会生活是显明在众圣徒的彼此联结上,藉着众圣徒的联结,教会见证的实际就显明出来。“就如身子是一个,却有许多肢体。而且肢体虽多,仍是一个身子。”

教会生活既是教会见证的实际,我们对教会的认识就不能含糊和笼统,必须要有一个清楚的认定。没有清楚的认定,就不能有清楚的生活内容,也就不能有清楚的见证。不要说教会以外的人不认识教会,就是已经在教会里的基督徒,也不一定认识教会。因此在进入教会生活的实际操练以前,我们还是要先照着圣经所启示的去认识教会。教会生活要活得对,活得准确,活出神的旨意来,就不许可含糊马虎的认识教会。

教会──众圣徒的生命组合

教会究竟是甚么是不可以凭人的猜想来下定义,就是以字义来领会也是不够清楚的,因为“被呼召出来的众人”在圣经上也曾指着在旷野中的以色列人,也曾指着使徒行传十九章所说的小区群众的集会。但是神的教会并不只是一群人的集合,而是有更深的含意与内容。最能帮助我们去明白甚么是新约中的教会,就是所说明的,“奉神旨意,蒙召作耶稣基督使徒的保罗,同兄弟所提尼,写信给在哥林多神的教会,就是在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主,也是我们的主。”就着这两节经文所提的,我们已经看到,教会不是一般人的聚合,而是圣徒们的聚合。并且这些圣徒们,不管是分散在甚么地方,他们是同有一位主,而这位主是他们所求告的,并且是他们所跟随的。

综合来说,教会是神选召出来归入基督,成为圣徒的群体,这群体是根据神的旨意而活在地上,表明他们是属于神和祂儿子耶稣基督的。当然这样说还是过于简单,还不能完全表达教会的实际。因为有好些重要的事实还需要作进深一层的说明,好像甚么是圣徒,怎样才能成为圣徒,他们向神求告甚么,他们怎样去表明基督是他们的主。我们有了深一层的说明,我们就可以确切的明白甚么是教会了。

蒙召作圣徒

神选召我们是有目的的,就个人来说,祂选召我们是要叫我们作圣徒。甚么是圣徒呢?浅白的说,“圣徒”就是“圣人”。神召我们出来,使我们成为圣人。这话很不容易听得进去,“罪人”怎么能一下子成为“圣人”呢?在一般人的想法里,圣人都是些了不起的人物,特别是在道德与学问上,他们都是不寻常的人。难道神召我们,要叫我们成为不寻常的人么?一点也不错,神的话是这样明明的说。让我们来一步一步的去把这一点看清楚。

“圣徒”不是人心思中的圣人,乃是在神眼中成了圣洁没有瑕疵的人。我们怎能成为在神眼中成了圣洁没有瑕疵的人呢?这就是最关键的地方。一群人的聚合是不是能成为教会,就看这一个关键了。我们能成为圣徒,绝不是我们自己的修练功夫作得到的,不管我们怎样修,怎样练,到气绝离世的那一刻,也成不了圣徒。能成为圣徒,完完全全是一个接受救恩的问题。接受基督耶稣作救主的人,神不单是赦免他的罪,也叫他成为圣徒。我们就是这样成为圣徒,不是我们自己有资格,更说不上有道行可以成圣,乃是在神的救恩中,祂把我们放在基督耶稣里,“又使祂成为我们的智慧,公义,圣洁,救赎。”是基督成了我们的圣洁,我们就成了圣徒,因着我们在基督里,神就“使我们在祂面前成为圣洁无有瑕疵”

基督成了我们的圣洁,全是救恩的功用作成的。一面是我们在基督里,一面是基督在我们里面。我们在基督里是地位上的圣洁,基督在我们里面是性质上的圣洁,因为“基督是我们的生命。”是基督作我们的生命,我们里面是基督,外面也是基督,里外都是基督,我们就是这样在神面前成了圣洁无有瑕疵,也成了圣徒。所以作圣徒是一个承受救恩的事实,也是一个接受基督作生命的经历。

教会是圣徒们的聚合最基础的一点乃是生命的聚合。有基督生命的人才是圣徒,有基督生命的人的聚合才是教会,没有基督生命的人怎样组织起来,也不能成为教会,因为教会是根据基督的生命聚合成的。依据这最基本的事实来说,教会并不包括挂名的基督徒,也不包括不信的基督徒,更不包括假基督徒。基督教的名册上有名字的人也不能作依据,只有蒙主的血洗净,重生得救了的人,才是在生命聚合而成的教会中的一份子。

教会既是藉着生命而有的组合,所以教会的存在并不受眼见事物的影响。人间的团体的存在与否,端的要看那团体的活动情形来作决定,有活动的团体就是还继续存在的团体,没有活动的团体就是历史的陈迹,已经划上了句点。但是教会却不受这个限制,有没有活动都不是教会存不存在的标志。因为教会是生命的组合,这生命又是神儿子永远的生命,所以教会一经在地上出现,就存留到永远,不在乎人看不看见。人看见,教会固然在那里,人就是看不见,教会仍旧是在那里,因为教会是在生命中给建造成功的,这也就是主所宣告的,“阴间的权柄不能胜过她(教会)”的原因。我们看见在旷野中的会幕,正好表明教会在地上的状态。会幕有静态,就是以色列人住营的时候,会幕整整齐齐的支搭在营当中。会幕也有动态,就是以色列人在行进中,把会幕分散的包裹起来,人虽然看不见会幕,但会幕仍旧是在以色列人中间。教会也是一样,在平常的日子,教会有各样的聚会与活动,人就看见教会,人就以为地上有教会。在非常的日子里,人看不见教会有公开的聚会与活动,就以为教会不再存在了,事实上,教会仍旧在那里,并没有过去,只是人看不见就是了。如同埋在雪地下的草,在冬天的日子,连一根小草也看不到,但草仍旧生长在那里,等到春天一来,草就欣欣向荣的长起来。生命的事物就是这样。

求告主名的人

粗浅的看,求告主名就是向神求祝福,求恩典。若是这样,教会就是一群求恩求福的人,果真是这样,这群人就不能称为教会,而是宗教了,并且很可能是接近迷信的宗教。我们记得主教导门徒学习真正的求告,乃是不要学外邦人只求物质生活的需要,而要“先求祂的国,和祂的义。”所以主给门徒在祷告上所学习的是,“我们在天上的父,愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。”这样看来,真正的求告主名的人,乃是指着寻求神永远旨意的人,也就是追求要得着国度的人。

这不是说一个信主得救了的人,他不会为着国度的事求告主,他就不是在教会中。事实上,初信主的人多半不会祷告到国度这层面上,绝不是得救了的人可能不在教会中。这“求告主名”乃是指出教会正常的追求方向,教会该常常为着主的国度有所求告。因为救恩不仅是叫我们重生得救,更是“救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。”也不仅是给了我们进入国度的资格,更是催促我们追求“丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”不单是进入,而且是丰丰富富的进入。因此,真正的“求告主名”,乃是追求活在神永远的计划中。

又要回到先前所提过的事上去。教会是在基督的生命中给建立起来的一个群体,教会存在地上的目的乃是要成就神的计划。这就是为甚么我们一直在强调,教会一切所作的都要联在神的计划上面,不能脱离神的计划而独行其是。教会若是离开神的计划,就失去教会的实际,成了“按名你是活的,其实是死的。”主交托给教会的有两样主要的工作,一是传福音,一是造就圣徒,总合起来就是建立基督的身体。教会若不传福音,也不造就圣徒,那就没有“求告主名”的实际。所以教会不单是圣徒聚合的群体,也是一个作基督见证的群体,传扬基督,彰显基督。教会在地上不管分散在那里,都该是“求告主名”的,这个事奉的方向才是准确的。

教会属天的性质

看过了“作圣徒”和“求告主名”的实意,我们对教会的认识又该往前推进一步,使我们对教会有更深和更明确的认定,那就是关于教会的属天性质。这一点更是非常重要的,若是在这一点上含糊,教会就成了白占地土的。虽然人在教会的名义下作了许多的工,但因为所作的都与教会的性质配合不上来,所以所作的虽多,但仍旧在神眼中是白占地土的。近代的基督教在这一点上给一些神学的思想弄迷糊了,作了好些胡涂事,不管是解放神学也好,成功神学也好,……都把教会引向世界去,这就是不明白教会属天性质的结果。

教会是在基督耶稣里的,圣徒是在基督耶稣里作成功的。教会既是给称为主的教会,也称为在基督耶稣里的教会,教会就必须是在性质上与主是相同的,然后才可以给摆在祂里面。主的性质是怎样,教会的性质也该是怎样。将来在荣耀中,教会固然是与主的性质相同,因为主的话是这样向我们指明,“亲爱的弟兄阿,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明。但我们知道主若显现,我们必要像祂。”教会在那时一定是像主的,这一点是没有可怀疑的。就是现在,教会也要像主,虽然在荣耀与丰富的程度上还赶不上主,但在性质上却是要与主相同,这样才能活在基督里,与基督联合。我们不要忘记,在我们得救的时候,神已经“叫我们与基督一同活过来。……祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。”

教会是在地上建造的,但教会的性质是属天的,因为我们的主是属天的。祂曾经在地上经过三十多年,但祂是“从天降下仍旧在天的人子。”祂没有因为成了肉身来到地上,便叫祂属天的性质有了改变,祂虽在地上度过一些年日,祂仍然是属天的。教会是给主从世界分别出来归给祂,所以教会就与主一样,虽是在地上,但却是属天的。关于这一点,不要说不认识主的人不会明白,就是许多基督徒也不见得会明白。明明是一班活在地上的人,怎么会是不属地而属天呢?问题就出在他们只看见人,却看不见教会。教会是一个群体,这群体中的个人是活在地上的,也有个人对地上事物的责任,但这些人一聚合成群体,就不再有个人的性质。个人不能成为教会,教会这个群体的出现,乃是基于在聚成这群体的每一个个体里面的生命。所以教会不是人的聚合,而是生命的聚合,这生命是基督的生命、所以教会是属天的,与世界是有分别的。

我们要特别注意教会的属天性质,因为地上的人“专以地上的事为念,我们却是天上的国民(原意该是“国藉”,直译应为“我们的国藉是在天上”。)这一个属天的性质非常重要,因为教会生活的内容,和教会见证的表达,都与属天的性质不能分割开的。不知道教会的属天性质,人就可以随人意作这作那,知道了教会是属天的,人就不能任意妄为,因为“天上的国民”是“等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似。”所以个人可以作属地的事,但教会就不是为属地的事物服务,而是为神叫万有归服祂的永远计划来尽上心力,因为教会是众圣徒的生命聚合。

教会是神救赎计划的执行者

明白了教会是圣徒们的生命聚合,并她的属天性质,我们就知道教会必须要专一的去作属天的事,因为属天的事只有教会才能作,并且是只有教会才有资格去作。这不是说基督徒可以放弃作人的义务,这一点我们还要说清楚,尽人的义务是属于个人的事,基督徒站在公民的地位上,他在人群中有一定的义务,这义务是每一个公民都该尽的。圣经也是这样教导我们,“凡人所当得的,就给他。当得粮的,给他纳粮。当得税的,给他上税。当惧怕的,惧怕他。当恭敬的,恭敬他。”只是我们必须要指出,这完全是一个作公民的人的义务,这义务不可以硬套给教会,因为公民是属地的,教会是属天的,是两个不同的层次。公民是属地的身份,是个人的,所以基督徒以个人的身份去作属地的事,那是应该这样的。教会是属天的团体,所以对属地的事务是连不上关系的。教会必须要守住属天的地位,世上的人不谅解,因为他们不认识神,就让他们不谅解吧。

我们还是回到正面来看教会在地上的功用,好叫我们知道如何进入教会生活。我们记得主在钉十字架以前,很郑重的吩咐门徒说,“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。祂来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。”在复活后升天前,主更严肃的吩咐门徒说,当圣灵降临到他们当中,他们就要在全地上“作我的见证”主很明确的把祂的自己交托给教会,让教会成为主的见证。这见证的起头是圣灵,然后人就根据圣灵的引导和扶持作主的见证。见证的起头是圣灵,见证的内容是主自己,见证的结果是神旨意的完成。我们能看见这个完整的见证事实,我们一定能领会先前所提到的,只有教会才有资格去作属天的事。因为属天的事就是神的救赎计划,而教会就是经历了救赎恩典的群体,就成了神救赎计划在地上的执行者。

主的差遣

教会成为神救赎计划的执行者是基于两个不能缺少的事实。一个是实际的享用了神救赎的恩典,另一个是主自己的差遣。救恩的经历是教会必须有的,没有救恩的经历就不能成为教会。主的差遣又是主已经作过的,所以教会所该作的乃是完成主的差遣。我再说一遍,只有教会才能完成主的差遣,在教会以外,没有任何团体或个人可以作成主所要作的。

主给教会的差遣很明确,主说“天上地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施浸。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。我就常与你们同在,直到世界的末了。”在主的差遣里,教会必须要作两件事,一件是对外的传福音,一件是对内的造就信主的人。传福音是加增教会的量,造就信徒是加强教会的属天质量。换句话说,主的差遣乃是要教会的量与质都要成长。我们应当还记得,神把万有都在基督里归于一,是从教会开始的,因为祂定规了“祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞。”教会一定要在量与质两方面都成长,叫神的荣耀得着称赞,并且把神的荣耀扩充,直到万有都归服神。所以教会是朝着万有都归服神这个目标往前行,具体的工作就是使教会在质与量上面都不断的成长。

传福音是叫人认识主,接受主的生命,进入基督的身体。教会不传福音,那教会就不像是教会。福音若是不能从教会传出去,那教会很可能是死的教会,里面是没有基督作主的。所以传福音乃是一个活的教会的标志,是一个继续成长的教会的记号。传福音是传基督耶稣和祂的救赎大功,而不是传基督教。叫人认识基督,而不是认识基督教。因此传福音要直接的传基督,只有基督才能叫人得生命。若不是直接的传基督,那么人所作的就是在传基督教。这样的话,人固然没有得救的门路,同时也不能怪别的人看信耶稣是宗教,而要求教会参与属地的事务。

传福音把人带到主面前,给带到主面前的人必须要接受造就,这样才能使教会真正的长成,这也是主差遣教会去作的。不可以把福音传过了就算数,一定要继续造就信的人,只有这两样都作好了,教会才算是活在主的差遣中。造就乃是叫人认识主的自己和祂的计划,就是去认识主的所是和所作。不认识主的所是,教会就没有道路和生命的丰富。不认识主的所作,教会就会脱离神永远的计划并主作工的法则。这样一来,教会就不能照着神的心意长成,甚至会发生变质的危险。

因此,教会必定要认定,不能在主所差遣的范围以外加添甚么,或是减少甚么,即便是众人以为美的事,也不能加添进去。或是众人以为不美的事,同样的也不能减少,这就是保罗所持守的,“务要传道,无论得时不得时,总要专心。”不管别人是同情,或是不同情,福音一定要传,造就的工夫一定要作。教会若没有传福音,没有造就,教会也就不成为教会了。

明白并遵行神的旨意

教会既是从主接受了差遣,要在地上执行神救赎的计划。作为一个神计划的执行人,教会一定要知道神的计划是甚么,包括这计划的详尽内容并实行的方法。若是教会对神的计划不明白,教会就不能照主的差遣去执行神的计划。所以教会不可以在这一点上忽略,不然工作是作了不少,但都不是神所要作的,就成了白占地土,浪费恩典。从神在创世以前所作的定规,旧约里神所作的预备工作,到主在十字架上完成救赎方法,现今教会的建造,并以后要来的国度,最终的新天新地,教会都应该清楚的知道才行。不单是带领教会的弟兄们要知道,全体的弟兄姊妹都要知道,不能有完整详尽的知道,至少也要对神的计划有轮廓性的知道。

为数不少的基督徒,他们满足于自己得救,他们信主就是仅仅为着不落在神的审判与永远的灭亡里,所以他们得救了,他们就不要再追求在恩典和真理上有长进。还有更糟糕的,不仅是一般的基督徒满足于得救,连带领教会的人,或是称为教会领袖的人,也一样的以叫人得救为满足,对神永远的旨意显得非常的陌生,这种光景就使神的旨意不能行在地上如同行在天上。作为神计划的执行人,不知道神的计划,神的旨意就不可能在地上通行的。就算知道神的计划,但不依从神作工的方法,结果还是不能在地上成就神的计划的。

所以教会要明白神救赎的计划,不让神的儿女以寻求物质世界的满足为目的,要神的赐福,而不要神的旨意,像返回迦南地以前的雅各一样。因为神要藉着教会来执行祂的计划,教会就不仅是要明白神的旨意,还要行在神的旨意里。一面是经历神的信实与大能,在执行神计划的事上建立更坚定的信心,同时又以活在神的计划中显出有能力的见证,更深的造就了自己,也强有力的吸引着世人来归向主。神的计划不是人理想的空谈,而是实实在在要显出来的事实,过去的历史给它作了印证,历史的发展也是照着神计划的轨道在进行。教会不可以空谈神的计划,而是要行在神的计划中,像一个带动神计划完成的前行者,名符其实的作神救赎计划的执行人。

给模成神儿子的形像

教会是接受神在祂计划中作工的群体,同时又是神计划的执行者。这两者之间好像是不能融合在一起,因为神作工的对像,和执行神的计划的人是两个不相同的身分,不可以同时发生在一个相同的个体上。一般说来,先是在作工的对像上完成所需的训练,然后再使用他去执行计划,使计划完成。很希奇的,在神的计划中,这两件事是完全融合在一起,教会一面在接受神的建造,一面又在执行神的计划。甚么时候神在教会的建造完成,神的计划也进行到尾声。关于这一点,在开头说到神永远计划的时候已经提起过。

教会建造完成就把神永远的计划引入完成的阶段。教会怎样才算是建造完成呢?大体上说来,在得救的人数满足(,教会在生命上长成了基督的身量(那就是教会建造完成了。传福音是叫得救的人数添满的唯一方法。接受造就,追求得着基督是生命长成的唯一道路。教会接受主的差遣作好这两样,教会就是在被建造中。比较上来说,传福音比较单纯一点,也容易领会,追求生命的长进就比较不那么简单。但是要成为神计划的执行者,虽是不简单,还是要追求。

圣经上提到两件事,都是直接与教会长成有关系的,就是当教会给建造到那程度时,教会就给神看为完全长成了。第一件事是主要把教会造就成荣耀的教会,使教会成为祂的新妇。第二件事是神要把教会模造成祂儿子的形像。这两件事是二而一,也是一而二的。我们分开来看看。

说到基督的新妇,我们总记得,神为亚当造出夏娃作妻子的时候,亚当说,“这是我骨中的骨,肉中的肉。”这不仅是说出夏娃的来源,也是说出夏娃是与亚当相似的,亚当从夏娃身上可以看见他的自己,所以就接受了夏娃作妻子。教会甚么时候算是长成呢?当基督在教会中找到祂自己的时候,教会就算是长成了。在教会中,基督的成分代替了亚当的成分,不再有属地的掺杂了,教会就是长成了,是圣洁的,如同主是圣洁一样,“毫无玷污绉纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”这就是荣耀的教会,是配作基督的新妇的教会,基督在教会中真的找到祂的自己。

我们再看教会给模造成神儿子的形像这一点。读经的人常常有一个误解,以为模成神儿子的形像是个人追求的目标。当然这一个追求不能缺少个人的追求作基础,但个人绝不能达成这个要求,给模成神儿子的形像是指着教会整体来说的。我们读,我们就可以清楚了。先是19节说到“神的众子显出来”,“神的众子”就是教会,然后29节就说到模成神儿子的形像,然后说到模造的过程,从预先知道作出预定,根据预定就选召了许多人,称这些人为义,又领他们进荣耀。整个的过程都是在基督里造成功的,许多人在基督里,这就是教会。神用着各种各样的环境,就是万事互相效力,来造就祂的教会,在各样遭遇中,使教会除去亚当的性情,加进基督的性情,渐渐的让基督的性情完全充满在教会中,教会所显出的就是基督的形像。教会给模成神儿子的形像,教会就是给建造完成。

不管是作基督的新妇,或是给模成神儿子的形像,都是说出同一件事,就是让基督在教会里看见祂自己。甚么时候教会中充满基督,就是教会长成基督的身量,教会就给建造好,教会也同时完成了主的差遣,成就了神的计划。

教会是主在地上显明的见证

神在基督里选召了教会,让教会成为祂的见证。这见证是从开始建立的那一天直存留到永远。教会现今在地上是祂的见证,以后在永远里仍旧是祂的见证,因为神要将祂在教会身上所作的“显明给后来的世代看”,叫“祂在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。”教会若不存留到永远,神就不能在教会中得着荣耀到永远,教会要作为神荣耀的见证到永远。

教会能在永远里成为神的见证,乃是因为教会现今在地上给建立成神的见证。神在基督里选召了教会,又建造了教会。整个选召与建造的过程,全是祂的智慧与能力所经营,所作成功的。选召的时候是一批批等候永死的罪人,建造成功的时候,是一个有神儿子的形像,作神儿子的新妇的荣耀的教会。祂叫那些出自尘土又败坏了的人,给造成形像与性质都像祂的教会,这实在是神荣耀的见证。祂叫“这必朽坏的,总要变成不朽坏的。这必死的,总要变成不死的。”赞美神,祂在生命的大能中所建造的教会,在地上直到永远都彰显着祂的荣耀、智慧、能力,和权柄。我们也要从神的建造上去看看教会怎样成了神在地上的见证。

神的殿

人是为着神的荣耀而被造的,我们一开始就已经看过了这一点。人怎样显明神的荣耀呢?固然是藉着神所给的形像和样式,同时也是藉着人与神的关系,人顺服神,人照着神的旨意作神要作的事,人接受神的引导与安排,尊神为主,这一系列的动作就显明了神是至高的主。总括说来,对于这一系列的动作,我们就统称为事奉与敬拜。神要得着人的事奉与敬拜来彰显祂的荣耀,特别是在人堕落以后,祂更迫切需要人认识祂是配得事奉和敬拜的神。

人的死亡叫人认识了人的脆弱,从塞特开始,人醒悟过来,开始“求告耶和华的名。”经过亚伯拉罕献以撒来显明神是该受敬拜和事奉的,到了雅各逃亡巴旦亚兰的时候,神在伯特利给雅各启示,神要在地上显明祂的殿。雅各在神的引领下,把油浇在他立的石柱上,就说那是神的殿(伯特利)。我相信雅各不会明白他这样作的意思,正如以色列人不明白献祭的实际是甚么一样。我们今天在新约的光中回过头去看的时候,我们就了解神在那时已经向人预示了一件大事,神要藉着圣灵在人身上使人成为像活石一样,给建造成灵宫(,就是神的教会。以后在会幕和圣殿先后在以色列人中建造起来,神的心意就更显明了。会幕和圣殿都是人寻求神,事奉神,敬拜神的地方。神要得着人的敬拜,但人的罪污使人不能靠近神,更无从敬拜神,在那时圣殿和各样条例解除了人与神的阻隔,人可以在圣殿事奉敬拜神,圣殿就是事奉敬拜神的地方,因为主说,人“在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭,和平安祭,在我坛上必蒙悦纳。因我的殿必称为万民祷告的殿。”

会幕与圣殿都是基督的所是和所作的预表,说出只能藉着基督,人才能有敬拜神的路。到了新约的日子,教会在基督里给建造起来,使教会成了基督身体,与基督有了生命的联结。主曾说,人“拆毁这殿,我三日内要再建立起来。……耶稣这话,是以祂的身体为殿。”当教会给“建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石。各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。”圣殿是事奉敬拜神的地方,人到圣殿去就是为了事奉神,敬拜神,也享用神的同在。在这里,我们要严肃的澄清一个观念。旧约律法下的事奉与敬拜是在会幕或圣殿,这两处都是建筑物,会幕是帐蓬,圣殿是房子。在新约恩典中的敬拜和事奉是在教会里,因为教会是新约的圣殿。只是教会不是房子,是神儿女们的聚合。所以教会可以在房子里聚会,也可以在没有房子的时候聚会。人可以叫教会聚会的地方作礼拜堂,会所,甚至是教堂,但这些都是房子,都不是教会。在新约里的敬拜不在乎地方或房子,只在乎人,正是主自己所说的,“你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。……那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。神是个灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”所以不是房子,也不是特别指定的地方,乃是在心灵和诚实里向神敞开的人。所以神是注意教会,不注意房子和地点。因为教会才是新约的圣殿,事奉敬拜是在教会里,不是在房子里。有房子或是没有房子并不影响教会的敬拜。

教会是神的殿,这就是我们要进入教会生活的原因之一。教会生活显明了神的见证,神要得着殿,要在殿里与人联合。在律法下,神这个心意只能发表,却不能实现。到了救恩在基督身上完成,人不再给罪与肉体所阻挡,不单是可以直接到神施恩座前,也在生命中与主联合,敬拜与事奉神不再停在外面的动作,而是进到里面的实际,教会成了神的殿。神在教会里接受敬拜,接受事奉,人也在作神的殿的教会中享用神。这是现在的光景,但神的工作没有停在这里,我们看到新天新地的日子,“我未见城内有殿,因主神全能者,和羔羊为城的殿。”感谢赞美主,我们真要立刻俯伏下来敬拜祂。神和羔羊自己作为殿,列国都进到祂里面敬拜,不再是进到房子里去敬拜,这不就是教会在今天所表达出来的样式么?一点也不错。只是我们要更深的注意一件事,那时教会在那里呢?我们不能忘记,从外面看,教会就是新耶路撒冷城。从里面看,教会已经与羔羊合一了,因为教会是羔羊的妻。我们不住的敬拜主,祂自己是殿,这正是主的祷告中所说的,“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面。……我在他们里面,祢在我里面,使他们完完全全的合而为一。叫世人知道祢差了我来,也知道祢爱他们如同爱我一样。”我们真要喜极而大哭一场,从教会作神的殿,到教会完全溶入父与子里面,显明了父与子成了新天新地的殿。难怪那时天与地都充满了敬拜,但现在教会在地上就背负起这个荣耀又伟大的见证。人也许还不知道,连作基督徒的也不一定知道,但撒但很清楚的看见,所以牠千方百计的要阻挡教会的建造,也拖拉神的儿女不爱慕教会生活。我们可千万不要给牠骗去,我们一定要持定这荣耀的见证。

神的居所

教会不单是神的殿,教会也是神的居所,祂要安家在教会中,叫教会成为神的家。“你们也靠祂同被建造,成为神藉着圣灵居住的所在。”所以教会又称为神的家,“这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。”在亚当的日子,神给他预备了夏娃,让他们建立一个家。在这一件婚姻的事上,神隐约的启示出祂的心意,有一天,祂要与人联合,让祂得着一个家。

神要与人同住的心意,很早就明明的向人表明了。神第一次说出这心意,应该是在启示会幕的时候,“又当为我造圣所,使我可以住在他们中间。”神要与人同住,祂要住在人的中间,所以圣殿与会幕都称作神的居所,但都是在预表中作居所,只是还不能表达出神的家,那时神的居所与神的家并不能调和在一起。等到教会在地上建立了,神的居所与神的家就合在一起,教会是神的居所,教会也是神的家,因为教会在神面前不再作外人,而“是神家里的人了。”神住在教会中,教会是神的家,是神在其中享用满足与安息的地方,也同时是神儿女享用与父神同在,享用祂的满足与安息的地方。

家是给人满足,安息,与喜乐并同情的地方。因着教会的长成引进了新天新地,我们听见天上的宝座有一个大声的宣告,“看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛,因为以前的事都过去了。坐宝座的说,看哪,我将一切都更新了。”这是神在宝座上发出的声音,从字里行间,我们都能领略到神的极大的喜悦,因为神起初的心愿完成了。地上的人在那时都住在神的家中,所有从人的堕落所带来的痛苦全都停止了,天上地上都充满了喜乐,因为死亡也不再有了,神把一切都带回祂起初的心意里。

神把教会建造成神的家,教会就是神向世人说祂要把堕落的人间恢复成祂的居所,恢复成祂的家。教会的生活正是显明神的家的见证,神的儿女在教会中的生活,表达了神以人作居所的定意,也显出神的儿女在父家里的实际。不错,本书所提到的是指着属灵的教会说的,就是宇宙性的教会的实际。只是我们不要忘记,宇宙性的教会的实际,就是在地方教会所要有的教会生活的蓝本。教会生活是在地方教会中实行,为要显出宇宙教会的实际。宇宙教会只有一个,地方教会就要活出教会的合一。宇宙教会是神的殿,地方教会就要活出殿的样式。宇宙教会是神的居所,是神的家,地方教会就显出这样的见证。这样,神起初的心意就在教会里成全,并且扩展到全地,以至全宇宙,叫全宇宙都充满了向神和羔羊献上的荣耀,称颂,赞美,和敬拜。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D13-教会生活显明在众圣徒的彼此联结
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聚会是显出教会生活的见证样式

我们从现在开始,就要交通到教会生活的具体内容,只有把教会生活实际的活出来,教会的见证才能在地上显明出来,别人才能在教会中看见基督,遇见基督,因此就受到吸引来归向神。所以有了关于教会生活的认识,就得要有具体的生活操练接上来。教会准确的活出主的心意,主就一定在教会中显出祂的自己,并祂的荣耀和丰富。

首先我们要接触的教会生活的内容,就是教会的聚会。聚会是把教会在地上显明出来的样式之一。基督徒是分散在全地的,人可以遇见个别的基督徒,也承认地上是有基督徒的,但他们只是看见有基督徒,而看不见有教会。但是当基督徒聚在一起的时候,世人就看见教会了,他们也承认地上有教会。虽然属灵教会的存在绝不需要根据人的承认,但是从见证的角度来看,世人只有在他们看见基督徒聚在一起的时候,他们才会接受有教会的事实。若是我们在见证的实际来看,教会是基督的身体,身体绝不能是只有一个肢体,乃是许多的肢体联结起来才成为身体。所以在见证的显出上,教会的聚会生活,就很自然的成了教会在地上显出来的见证样式。

聚会是生命互相吸引所凝聚出来的结果

聚会是把教会在地上显出来的样式,但教会不是为了聚会而聚会,也不是为了显出见证而聚会,虽然聚会是有这样的果效,但聚会的动机却不是为着这一些,因为聚会乃是生命的要求。有了主生命的人,他们都有相同的要求,就是要得着生命的供应,使生命成长。生命的供应固然是可以从个人的追求上去得到,只是教会是一个整体,是一个身体,每个信主的人都是身上的肢体,肢体间是在生命里有联结,也必须有联结。在生命的联结里就自然的显出供应,彼此互相作供应,也彼此都得着供应,身体便因此而渐渐长大起来。

不是有众多的基督徒聚在一起就叫作聚会,聚会必须有一定的内容,从外表上来说,聚会是为着追求得着主并表明主,从里面的实际来说,聚会乃是生命的交通,在交通中带出基督的荣美,和祂的丰富。基督徒可以一同去郊游,也可以一同去打球,一同去玩耍,一同去作各种各样的娱乐,只是这样的聚在一起,不能叫作聚会,只能说是集体的行动。聚会一定是出自生命里的渴求,去寻找生命的喂养与运动。我们时常可以看到,一些刚信主的肢体,他们并不是因为别人的催促或教导,他们就自动的要求和其它信主的人一起去追求,这个催促是从人里面发出的,这个从里面来的催促,就是生命要得着供应的要求,可以说是属灵生命的生理要求。

生命引进交通

我们读约翰壹书第一章的时候,圣灵就向我们解开了生命里的一些秘密,我们从其中就明白了生命本身的活动和结果。“论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见,所看见,亲眼看过,亲手摸过的。(这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命,传给你们。)我们将所看见,所听见的,传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们,使你们的喜乐充足。”这些话明明的告诉了我们,传福音乃是传出神儿子的生命,接受福音乃是接受神儿子的生命。接受了生命的人,很自然的就有了交通(相交),也盼望活在交通中。没有生命的人,不可能有交通,也不能交通,交通是很自然的在生命中发出来的。

单独的一个人,是不会有交通的。至少也要有两个人才能有交通,当然参加交通的人数是没有限定的,但至少要有两个人。所以一提到交通,就是提到一个团体性的属灵活动,聚会就是根源在这个团体性的属灵活动。一个有生命的人,里面就有要求交通的带领,但一个人不能有交通,必须有两个或两个以上的人在一起,然后才能产生交通。每一个有主生命的人,在他们里面都有要求交通的趋向,所以有生命的人都想聚在一起有交通,生命的交通一建立起来,教会的聚会就自然的成形。生命引发交通,交通就形成聚会,这是生命长大的自然发展,别人不能催促使聚会发生,也没有人能阻止聚会在地上出现。只要那里有主生命的人,那里就有交通,那里也就有聚会。

生命的交通是聚会的基础,聚会是生命活动扩展的表现。交通不是只有在信主的人中间发生,更重要的是,信主的人中间的交通,乃是根据信主的人恢复与神并主耶稣的交通。没有与神的交通,人与人中间的相交就没有甚么属灵的意义和价值。先是有人与神的交通,然后才能有在人中间的真正交通。交通既贯串在人与神并人与人中间进行,在这二方面同时有交通,十分自然的就产生了聚会。所以我们郑重的说明这一点,聚会是生命的牵引而带出来的结果。若有称为信主的人,他里面没有交通的要求,没有要聚会的催促,他若不是没有生命,就定规是生命出了毛病。

交通把人带进指望中

在聚会的交通中,神的儿女接受主的带领,也给主使用彼此供应生命的恩典,教会就因此而渐渐的长成。当教会渐渐长大,属灵的眼睛就看得更远,更透亮,以前所看不见的,如今可以看见了。从前所看不明的,现在可以看清楚了。每次在交通里,我们都是来到父和祂儿子耶稣基督面前,我们就受了提醒,我们在天上的神是我们的父,我们在祂面前是站在儿子的地位上,像我们的主耶稣作儿子一样的作儿子,我们全然是蒙父所爱的一群,在父的光中,再没有对罪人的追讨,只有安息和喜乐。

我们在聚会中得安息,因为知道主已经承担了我们一切的罪和不义,我们可以坦然进到父的面前来。我们在交通中享用充足的喜乐,乃是因为我们在主基督里成了父的后嗣,父藉着交通向我们输送祂的丰富,叫我们因祂作我们的供应而满足。这样的满足不是用世界的物质来衡量的,乃是用永远的祝福来表达的,因为交通不单是享用父与主的同在,也是主向我们解开祂永远的旨意,叫我们看见国度,看见新耶路撒冷,看见我们那永远荣耀的前途。这些看见叫我们喜乐,并且那喜乐是充足的,因为这些看见叫我们真知道,父神是把祂自己完全的给了我们。不活在聚会的交通里,我们也可以知道一些神要作的事,但绝对没有可能去经历到神所要作的,只有在聚会交通中,我们可以更确切的经历神所作的。因为主自己应许说,“因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”有主在一起,主所有的也就成了我们无限量的享用。

在聚会的交通里,我们是给带进荣耀的指望中。那指望一直吸引我们继续的向前奔跑,也不住的接受生命的供应,维持我们有够用的力量奔跑摆在前面的路程,直到与祂面对面的站立在祂的面前。使徒行传里的记录,就是这样的给我们看见,人一信了主,他们立刻就聚会交通起来,“信的人都在一处,……他们天天同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼。”这是生命的吸引所凝聚出来的,在神与人的眼中都是十分佳美的,他们活在指望中等候主,记念主,敬拜事奉主。

等候那日子的实际操练

没有充足的水份与阳光,植物会枯萎。没有充足的饮食,动物会变得瘦弱。这些有生命的生物,必须得到生命的供养才能活得健康。属天的生命更是这样,要得着属天的供应,使生命长得健壮。神在聚会交通里,把我们一直固定在荣耀的指望中,激励我们追求生命成长,可以丰丰富富的进入神的国。神儿女要得着充足的生命供应,必须要有聚会的生活,在聚会的交通中吸取充足的生命供应。我们要留意的,不单是有没有得着供应,而是所得的供应是不是充足。我们千万要记住,充足的供应只能在聚会中才能得着,因为在身体里的供应是全面的,又是丰富的,因为有主在聚会当中。

生命长成到丰满,一面是神的旨意要成就,一面也是要我们给“完完全全的引到神面前”,在荣耀中进入主的国度。所以主的话也是那样严肃的提醒我们,“你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉。既知道(原文作看见)那日子临近,就更当如此。”看见了主回来的日子,看见了国度的显现,看见了神旨意的完成,在那日子,我们必要站在荣耀丰满中与祂面对面。为着这个日子,我们一定不能停止聚会,要在聚会中更多的吸取主生命的丰富。

主的话在提到不可停止聚会的时候,在它的上文,就是里,先就提到“就当存着诚心和充足的信心,来到神面前。也要坚守我们所承认的指望,不至摇动。”怎样才能有充足的信心,坚守我们所承认的指望呢?紧接下来,主的话就说,“不可停止聚会”。那就是说,要预备好自己去迎接“那日子”的来到,我们必须常常在聚会中去吸取主的供应,切实的在聚会中好好的操练,叫我们的生命长成到丰满,可以满有喜乐的迎见在荣耀中回来的主。

教会藉着聚会明晰的在地上显出来

教会是属灵生命的组成,她的存在并不在乎人的眼见。人看得见教会,她固然存在,就是看不见教会,她的存在仍然是那样确实。但是主要让教会在地上作祂的见证,所以教会必须要在地上显明出来。教会要在地上显明出来,聚会是重要显出的方式之一。教会在一起聚会,人就看得见教会,也领略教会与神的关系。

教会既是主的见证,她在地上显明出来的目的,绝不是仅仅叫人知道在地上有教会的存在,而是让人藉着教会看见基督,看见神,并且知道人与神的正常关系。所以教会在地上给人看见的同时,也叫人认识基督,叫人认识神。教会聚会在一起,主就在教会中作工,人也在教会中作主喜悦的事。人可以在思想上拒绝承认主,但他们绝不能抹掉主在教会中所作的工,像主在地上的时候,犹太人可以拒绝主,但他们绝不能说主没有在他们中间开了瞎子的眼睛。又像彼得约翰在美门叫生来瘸腿的人起来行走,耶路撒冷的官府和长老,虽不喜欢看见这样的事,但他们却“不能说没有”这件事(

教会在地上显出来

主在地上的时候,有十二个门徒常跟着祂,也有许多人常常围绕在祂四周,但这些人从没有给称为教会。就是在一起吃五饼二鱼的群众,也不叫作教会,因为主在那时还没有给钉上十字架,生命还没有从主那里给分出来,没有主生命的群众并不是教会。甚至主复活升天以后,五旬节以前,天天聚集在一起的一百二十个门徒,圣经也不称他们为教会。等到主把圣灵赐下来,信主的人有了主的生命,他们聚会在一起,这些人就给称为教会了。新约教会第一次出现是在的记载里,中文圣经是译作“加给他们”,不少的原文古卷圣经是说“加给教会”。五旬节那一天,地上先有了信主重生的人,教会就在那时产生了。等到信的人常常有聚会,人看见了教会,教会就在人中间显明出来。

教会在一起聚会,神就显出祂的工作来,“主将得救的人,天天加给教会。”神拯救的大能显出来,这大能曾叫主从死里复活,如今也显在这些得救的人身上。他们都经历了得救的喜乐,尝到了赦免的恩典。尽管地上处处充满着各种各样的忧郁,但神在教会中,属神的人就活在喜乐中。地上满了纷扰,叫人天天背负心灵的重担,只是人到了教会(不是到了教堂),就遇见了主,平安就从里面涌起。多少人都能见证这一样,在教会中,重担脱落了,愁苦变作安息,因为教会聚会在一起,主的同在就格外的显明出来,人就在教会的聚会中遇见主,聚会就是这样的显明教会的见证。

教会聚在一起有交通,众人都是一心一意要传扬主,将主救人的福音宣扬出来,将神向人的心意,和祂给人的安排向众人传讲。他们没有别的目的,只是要敬拜主,爱慕更多认识基督的所是和所作,甘心乐意事奉祂。因遵行祂所喜悦的事而在地上敬虔度日,众人都是一样的心思,一样的意念,就是要把主见证出来。主也实在在教会聚会中,给人经历祂的真实与信实,祂在教会中作成人以为不可能的事,祂使人在生命中所起的变化,让人惊讶祂的作为,祂使教会与世界有分别,显明祂是教会的主。神儿女们的聚会,把教会真正的显明在地上,显出基督的见证。

聚会是教会实际高举主的操练

聚会是生命的交通,聚会也是学习实际高举主的操练。神的儿女们在生命中交通的时候,一面在享用主同在的安息,享用父的丰富,同时也在学习让主居首位。许多信主的人并不全然知道聚会的奥秘,以为聚会就是按着习惯,让信主的人集合在一起听听道,聚会就是为了听讲道,听讲道就是聚会。他们把聚会看得太简单了,简单到与世人的集会一样。不错,信主的人聚会的时候,可能会有主话语的交通,但不一定有话语的交通,不过聚会一定是有交通,人与神交通,人与人交通。

在聚会里的交通,按着不同性质的聚会,就有不同的交通样式与内容。不管是甚么样式,聚会一定是带着事奉主的成分,没有事奉主的成分的聚会,就不能说是完美的聚会,或者根本就不是聚会。神救以色列人出离埃及,聚集在旷野也好,进到迦南地以后也好,起初耶和华神是这样的向法老说的,“容我的百姓去,好事奉我。”我们也看到神吩咐以色列人,“一年三次,在耶和华你神所选择的地方朝见祂。”向祂守节,献祭,献礼物事奉神,聚集就是为了事奉神。在安提阿教会,那几位先知和教师,他们聚会的时候,圣灵就说“他们事奉主”。徒旧约的日子到新约的时候,人聚集到神面前去,光景若是对的话,那聚集一定是带着事奉的。神的儿女在祂面前聚会,更是不能缺少事奉的,因为准确活在神面前的人,就该是事奉的人(

聚会既是带着事奉的成分,我们对聚会就得有准确的认定。天主教管辖的年代,以旧约祭司的事奉作蓝本,制造出一套圣品的制度,把神儿女分为圣品人和平信徒两个阶层,结果是不让绝大部分的信徒投入事奉,长久累积下来,就把事奉主这点心思从信主的人的心中挪掉。脱离了天主教的更正教,体制上虽不是圣品人与平信徒的区别,只是心思上还是脱不出这种区别。正如在中国教会中有一种说法,聚会称为“作礼拜”,实际上是“坐礼拜”,到聚会的地方来,坐够时间就算作完礼拜。这种光景一定要扭转过来,教会聚在一起不是坐礼拜,而是聚会,在聚会中有交通,有事奉,在聚会中高举主,学习服主的权柄。

聚会归入主的名

在地上有好些地方的聚会,他们在开始聚会的时候,会作这样的宣告,“我们现在是奉主的名聚会”。他们作这样的宣告是有历史的原因的,事情最初发生在马丁路得脱离天主教的时候,离开天主教的人明白了一件事,他们不是奉教皇的名聚会,也不是奉大公教会(天主教)的名聚会,他们是奉主的名聚会。因为主明明的教导门徒,“我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求甚么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”所以聚会该是奉主的名,不应该奉任何人或团体的名。这是对的,但却不够完全跟上主所说的这些话。

甚么叫作“奉我的名聚会”呢?我们先要来注意,聚会是没有任何仪文该作的,因为只要有两个人就可以聚会了,因为加上主自己,就已经是三个人了。若一定要有仪文才算是聚会,那么两个人就不能聚会起来,但是主说只要有两个人就可以了。所以没有作主席的,没有唱诗班,也能好好的聚会,因为聚会是交通,是事奉,只要有交通的实意,有事奉的真诚,那就是主所承认的聚会。同心合意的聚会是为了寻求一件事,就是让主显在聚会的人中间。人专心寻求主的同在,他们所求告的事一定是直接与主有关系的,所以天上的父也一定为他们成全。我们把上下文连贯起来看的时候,我们就能明白“奉主名”是怎样的一回事。

主说“奉我的名聚会”的“奉”这个字,原来的意思与中文圣经里的“奉主的名”祷告的“奉”字不是相同的意思。祷告的“奉”是指着一个事实,我们是“在主的名字里”祷告。聚会的“奉”是着重在一个动作的去向,我们聚会乃是要归入主的名。所以“奉主的名聚会”的意思,并不是挂着主名字的幌子聚会,乃是我们聚会是为着进入主的名字里面。在主的名字以外的一切人与事物都要在聚会中消失。说清楚一点,在教会的聚会中只能有主显明在其中,主以外的一切人与事物在聚会中要占一席位,不管是甚么理由,都是不合宜的,都是不能接受的。

像哥林多教会那样,说自己是属保罗的,他们就是归入保罗的名。说自己是属亚波罗的,他们就是归入亚波罗,……。又像一些特显某一个圣经的真理的聚会,他们是聚会归入某一个真理。又有把聚会依附在某一段属灵的历史上,他们就是聚会归入那一段属灵的历史。还有依据行政制度的,就是聚会归入那一个行政制度。这许许多多的情形,都不能说是聚会归入主的名,虽然或多或少都与主的工作或圣经的真理有关,但都不是主能说“阿们”的,因为主所等待要看见的,只有教会聚会归入祂的名。

“奉主的名聚会”的实意,乃是单单的高举主,宣告教会的一切都是归入主,绝不能归入任何人,那怕那人是最伟大的属灵人,也不能归入任何的个别真理,那怕那真理确实是出自神说的话,……。只能像彼得在黑门山上的经历一样,“他们举目不见一人,只见耶稣在那里。”伟大如摩西和以利亚,也不能稍稍占去主一点点的地位。因为天上的父这样明显的为祂儿子作见证说,“这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听祂。”不是要听摩西的,也不是听以利亚的,只是单独要听主的。聚会就是让全教会都在单单听主的话上进入实际的操练,使聚会确实的归入主的名,而教会也名符真实的是主的教会。

根据主的安排

实际的看“奉主的名聚会”,也就是实际的聚会归入主的名,这一件事该是怎么实行呢?我们该怎样作,才能叫我们的聚会是实在归入主的名?我们再来温习一下,在新约里的聚会敬拜神的原则。“神是灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”这里虽然说的是“敬拜”,但也就是教会聚会的原则。不再在仪文的基础上聚会,也不在外面的活动上聚会,只是照着真理,把灵里面的感觉和负担交通出来。像罗马书上所提到的,“在乎灵,不在乎仪文。”“叫我们服事主,要按着圣灵的新样,不按着仪文的旧样。”在律法下的事奉敬拜的规矩和动作,都是带着预表的功用的,在旧约的日子里,这些事物有一定的作用。但是主已经来了,那些预表的功用已经完成了,那些规矩和仪文不再需要了。人若是再着眼在仪文上,就一定产生许多的新仪文。仪文越多,就越看不到主。所以在仪文上留心的,就很难接得上“奉主的名聚会”,不能“聚会归入主的名”。

我们来看看,主在地上的时候,祂所留下的榜样是怎样的。主与门徒们聚在一起有交通,或是主对着聚集的群众说话,或是面对那些反对祂的人说话,祂没有一次是根据自己来说话,也没有一次是根据自己来作事。祂可以一再公开的宣告说,“我没有一件事,是凭着自己作的。我说这些话,乃是照着父所教训我的。”又说,“子凭着自己不能作甚么,唯有看见父所作的,子才能作。”还有,“因为我没有凭着自己讲。唯有差我来的父,已经给我命令,叫我说甚么,讲甚么。我也知道祂的命令就是永生。故此我所讲的话,正是照着父对我所说的。”主在地上所说的和所作的,都是根据父的安排和指示,因为祂是奉父的名来到地上的(

主奉父的名来到地上,祂所作的一切都是根据父。教会是被主选召又是受主差遣作祂的见证,教会也该是一切都是根据主的安排,作主所喜悦的事。个人是这样,教会的聚会更是这样。“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里,用诗章,颂词,灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂神。无论作甚么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名,藉着祂感谢父神。”“彼此教导,互相劝戒”,就指明了这些事都是作在聚会中。还有“当用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主。”更印证了这些是在聚会中作的,而所作的一切,都是根据基督的真道,根据圣经上的话,绝不可以是人别出心裁来为聚会作出各样的安排。

对于在聚会里该怎样作,主没有给我们留下详尽的指导,只是给我们说明了一些原则。在聚会的内容方面,就是以主的话语作根据,在聚会中“宣读,劝勉,教导。”为的是“要把各人在基督里完完全全的引到神面前。”在聚会的实行方式,并没有固定不能变的样式,都是很自由的跟随圣灵的运行。在“你们聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话。凡事都当造就人。”这里所指的虽是指着交通性的聚会说的,但“凡事都当造就人”却是在各样的聚会中都适用的。聚会不拘甚么样式,都必须是用主的话语去造就人,除了传讲主的话语,其它的一切事物都不能放进聚会中,聚会只能根据主的安排,因为只有祂是主。

主是聚会的中心

教会的聚会虽没有一定的样式,只要在真理原则上作就是对,但聚会的内容却不能离开基督,只能以基督为中心。聚会的方向是基督,聚会的内容是基督,聚会的目的也是基督。因为教会是为基督作见证的,聚会若不是以基督作内容,那就不是基督的见证。“我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难,国度,忍耐里一同有分,为神的道并为(给)耶稣(作)的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。”约翰和弟兄们就是不肯放弃基督的见证,不让教会沦落成没有基督的“教会”。他和弟兄们甘愿忍受患难,也不能让教会失去基督。

保罗在哥林多教会,带领他们“只知道耶稣基督,并祂钉十字架。”那是十分明显的事,教会除了主并祂钉十字架,还能有些甚么呢?主很喜悦非拉铁非教会,因为在背道的环境中,主说他们“遵守我的道,没有弃绝我的名。”他们坚守主作教会的内容,不让别的事物代替主作追求的目标。教会在地上的聚会是基督作中心,就是到了天上,在永远里面,教会聚会的中心仍旧是主耶稣。我们可以看看启示录第五章天上的一次敬拜,看看启示录第七章,十四章,我们发现被提到天上去的教会,羔羊依然是他们聚会的中心。

聚会确实是高举主的操练,懂得聚会的人就明白聚会的宝贵,在聚会中享用交通,学习属灵的功课,更享用主的同在。主不单是聚会的主题,祂自己就在聚会中。只有不信派的人才会以地上的事物在聚会中代替主,也只有不认识主心意的基督徒,才会以社会工作,甚至是政治意图来代替主作聚会的内容。爱慕主显现的人,总是以主作追求的目的与方向,不允许主以外的人,事,物作聚会的内容。因为他们十分清楚,教会是主的身体,是基督的见证,绝不是甚么慈善团体,也不是寻求娱乐的地方,更不是进行属地活动的组织。教会一切的聚会都是为了要见主的面,要遇见主,要得着主的自己,也让主得着教会。

教会的各样聚会

我们还要用点时间来看看教会的各样聚会,这一点也是不该忽略的。不少基督徒对教会的聚会似懂非懂,这很影响聚会的生活。太多称为基督徒的人总是以为,每一个主日参加聚会就是很好的了。所以除了主日的聚会以外,他们长久没有参加别的聚会,甚至一生之久,只是参加主日聚会。这是很不足够的,好比人一星期只吃一顿饭,虽不致立时饿死,定规不可能有健康的身体,因为营养太不足够,一定会发生毛病的。

教会有各种的聚会,从多方面供应教会在属灵上的需要,使教会健全的成长,让神的丰满可以完整的显在教会里。我们不打算详尽的交通每一个聚会,我们只想一般性的,按着各样聚会的性质,把聚会分类,然后再交通怎样参加各个不同的聚会,叫个人蒙恩,教会也得着建造。愿主藉着圣灵的光照与感动,催促更多神的儿女爱慕健全又完整的聚会生活,让基督的丰满更多的显在教会生活中。

交通性的聚会

在基督教里,有一个不太好的风气,以为聚会就是去听讲道,是讲道的聚会就去参加,不是讲道的聚会,连想也不愿想,就是不参加。圣品人的制度会是造成这种风气的原因之一,因为只有特殊的人才能讲道。但基督徒本身也不能辞其疚,因为不明白主的心意,也不确实的明白在教会中作肢体的功用,所以造成了聚会就是为了要听道。道固然是不能不听,但不能是单单的听道。恩典使我们都接受了生命,生命又引出了交通,交通就成了聚会的重要成分。在圣经的记载里,提到有交通性的聚会,这一类的聚会有通常称为交通聚会,和擘饼记念主聚会。交通性的聚会就是那些不是一两个人主持的聚会,像讲道(包括传信息及讲经)聚会就是个例子,而是教会全体弟兄姊妹都投入其中,彼此供应,同心敬拜的。严格说起来,交通性的聚会是教会最基本的聚会,也是在使徒时代教会中最主要的聚会,以后教会所发生的不正常的变化,把交通性的聚会给埋没了,让圣品制度拢断了教会的聚会。直到如今,还有不少称为教会的仍然不知道甚么是交通性的聚会,甚至排斥交通性的聚会。只是教会应当回到原先的单纯,重新恢复交通性的聚会。

林前十四章所记下的,就是交通聚会的光景。虽然林前十四章的主题不是交通聚会,而是接上十二和十三章说到属灵恩赐的运用,但交通聚会就是一个恩赐运用的聚会,所以很自然的就提到交通聚会的光景。在林前十四章里给我们指出,交通聚会就是众圣徒跟随圣灵的带领,用恩赐把自己所学习和所经历的属灵功课,并真理的启示,作彼此的供应,使基督的身体成长。在聚会中,最主要使用的恩赐是先知讲道,“你们聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人。若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说,就是了。至于作先知讲道的,只好两个人,或是三个人,其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示,那先说话的就当闭口不言。因你们都可以一个一个的作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。”这就是教会最初在没有圣品制度以先的光景,是那样的自由,又是那样学习跟随圣灵的管理,在教会中显明主的权柄。因为众人都学习“多得造就教会的恩赐,……在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。”一心一意只求教会得着造就,而不强调个人在感觉上的舒服。

另一个交通性的聚会,就是擘饼记念主的聚会。许多弟兄都承认这个聚会是教会中最重要的聚会,事实上这个聚会确是很重要,因为是个单纯敬拜主的聚会。在教会各种聚会中,只有这个聚会是让神在人中间得着享用,是主“看见自己劳苦的功效,便心满意足”的聚会(,其它的聚会都是神给人支取,神给人享用的聚会。所以主时刻提醒我们说,“你们应当常常如此行,为的是记念我。”在擘饼聚会中,造就不是主题,敬拜才是主题。全教会一同来到主的桌子前,只有一个题目,就是敬拜被杀的羔羊,不是一个特殊人物在指导,而是全体学习随从圣灵的引导,同声的唱诗赞美,一个一个的开口祷告敬拜。圣经没有给我们一个固定的擘饼样式,只是给我们一个交通的原则。“我们所祝福的杯,岂不是同领(交通)基督的血么。我们所擘开的饼,岂不是同领(交通)基督的身体么。我们虽多,仍是一个饼,一个身体,因为我们都是分受这一个饼。”不是一个人在祝福那杯,也不是一个人在擘开那饼,乃是众人一同祝福,一同擘开,是“我们”,不是只有“我”。所以擘饼聚会的交通性是很明显的。主没有给我们一个样式,但祂却给了我们交通的原则,也给了我们一些榜样,启示录第五章所记天上的敬拜,正是以被杀的羔羊为主题的,这个在天上的敬拜聚会,正好给我们在擘饼时作参考,是全体天上地下一切被造的都参与在其中,没有一个被造之物在羔羊面前是沉默的,全天与全地都在响应,尤其是被赎的教会,全都向祂献上赞美,感谢,和敬拜。教会不需要等待到天上的那一天来到,现今在地上就该常常这样的敬拜主。

事奉性的聚会

若是不脱出聚会是为了听道的观念,就不能看见聚会里的事奉成分。神当日选召以色列人出埃及,其中的一个重要目的,就是要他们事奉神(、20、13。他们出埃及为要得到神应许的迦南,同时也是为了要事奉神,作神的见证。同样的,教会被召一面是承受在基督里各样丰盛的恩典,同时也是让神在地上得着事奉祂的人。所以教会的聚会全都带着事奉神的性质,特别是祷告聚会,和传福音聚会。我们可以这样说,这两个聚会的性质,完全是事奉神的,教会在这两个聚会中格外显出事奉的成分。

祷告聚会是事奉。藉着祷告,教会与神同工,成全神的旨意。“他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。”安提阿教会中的几位弟兄,他们聚会祷告,专心仰望寻求主,圣灵就记录下他们的所作,承认他们是“事奉神”。主降生时的女先知亚拿,“不离开圣殿,禁食祈求,昼夜事奉神。”个人祷告是事奉,教会的祷告更是事奉。所以教会的祷告该是少为个人的事祈求,而是钉牢在“先求祂的国,和祂的义”这一个点上来祷告,叫祷告的聚会显出事奉的功用,因为神是藉着教会的祷告来开展祂的工作的。“我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”教会祷告了,神就作工。教会不祷告,神就不作工,一直等到教会祷告了,神再作工。因此,祷告聚会是教会在事奉神,给神的旨意开路。

传福音是事奉。传福音聚会是教会在事奉。所以神的儿女不是在传福音聚会听道,福音的讯息是对还没有信主的人说的。但是不要说,我已经信了主,所以不必去赴传福音的聚会。神的儿女参加傅福音聚会,乃是去事奉神,用祷告扶持传福音的弟兄,扶持整个聚会,抵挡仇敌的工作,陪伴听福音的朋友,默默坐在他身旁为着他祷告,求神拯救他。在聚会生活中事奉神,经历祂的信实,使教会很扎实的长大成人,显出基督的丰富。

造就性的聚会

造就性的聚会实际上是教会工人发起的聚会。这一类的聚会是一般基督徒所熟知的,也是受欢迎的,更是这些人所以为是聚会的聚会,由一个人在讲,许多人在听。这一类造就性的聚会包括传信息,和查考并讲解圣经,确是名符其实的聚会听道。造就性的聚会虽是许多人都熟知的,但真正会在这类聚会中聚会的恐怕也不会太多,一般人都以为只要带个耳朵去赴会就可以了。不应该是用这样的态度参加聚会的,总要记得,聚会是交通,是事奉,虽然主要是工人的事奉,但对教会来说,聚会的原则却没有改变。所以该在等候顺服主的心思来听主的话,还要在祷告的心情里扶持讲道的弟兄,弟兄用主的话语来供应教会,教会用生命来供应作主话语出口的弟兄。在聚会中全教会都学习与主同心,学习拣选神善良纯全可喜悦的旨意。

在造就性的聚会中,不是单单在听,也要想,慎思明辨的接受主仆人所传的讯息,并预备好立刻的顺服主。造就性的聚会使教会在真道的认识上更明确,在生命的追求上进入更丰富,受带领一同在教会生活中更长进。但是最重要的是在造就聚会里看见主的道路,并且在道路上跟上去。这样,造就聚会的功用才能显明在教会中,不然就只是徒然增加一些道理上的知识,对教会就没有甚么作用,也辜负了主给教会所作的恩赐安排和预备。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D14-聚会是显出教会生活的见证样式
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肢体配搭显出基督在教会中的丰富与完全

聚会是教会见证的生活样式之一,但聚会是显在外面的,所以光有聚会还不能显明完全的教会生活,还必须要有更进一步的操练,才能使教会生活显得完全。这进一步的操练乃是肢体的配搭,藉着肢体的配搭,把基督的荣美和丰富带进教会,使基督的身体显得完全。因此神的儿女要常常聚会,学习尊主为大,也要追求活在肢体之中,使基督的丰满显出来。聚会是教会与主的交通,是直的关系,是天与地的联结。肢体的配搭是神儿女中间的交通,是横的关系,是天在地上彰显的出口。

教会是超越时空的,不是一时一地的教会。从时间上看,从圣灵降临的那一个五旬节开始,直到永世。从空间上看,全地上所有蒙恩得救的人都包括在其中。像这样荣耀的教会,不可能是一时一地的教会所能表达得出来,必须是藉着配搭来完成。因为神在全宇宙只有一个教会,若是神有许多的教会,有没有配搭也不是甚么大不了的问题,但主只有一个教会,所以必须要藉着配搭才能显出教会的完整。以前的教会与现今存留的教会配搭在一起,现今的教会与以后来的教会配搭在一起,一处地方的教会和别一处地方的教会也配搭在一起,作为主的身体的教会就完全的显出来,这就是主那荣耀的宇宙教会,是超越时空的教会。

肢体配搭显出基督的身体

教会是基督的身体,身体是由肢体配搭来完成。没有肢体的配搭,就不能看见身体,要看见身体,就必须要有肢体的配搭。“就如身子是一个,却有许多肢体。而且肢体虽多,仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体,饮于一位圣灵。”教会不单是超越时空,也超脱出种族与文化。不管是何时,何地,何人,当他定下心意接受主的时候,圣灵就在他身上作工,把他浸入基督的身体里,成为身体上的一个肢体。我们每一个得救的人,都经历过圣灵这样作工在我们身上,叫我们成为基督身体上的肢体。

“你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”信主的人不管是生活在何时,或在何地,他都是在基督的身体上作肢体,肢体的互相联结,基督的身子就是这样显出来。所以神的儿女一定要看见自己是在基督的身体里,也要看见自己是这个身体上的一个肢体。每一个得救的人只是基督身上的一个肢体,并不是身体,要叫身体显出来,肢体间就不能没有彼此的配搭。神是这样定规,要藉着肢体的配搭把身体显出来,因为主在地上所要得着的,乃是祂的身体。

地方教会是宇宙教会的缩影

提到基督的身体,那是指着宇宙教会说的。宇宙教会是不受时空的限制,只是我们这些活在地上的人,却是受着时空紧紧的限制,有一定的时间,也有一定的地点。所以在地上,我们可以看见许多的教会,圣经也称这种情形为“众教会”。我们要弄清楚这种情形,不然就会在心思上产生混乱。宇宙教会只有一个,这一点是毫无疑问的。但在地上,因着时空的限制,在各处都有神的儿女聚在一起,这些也称为教会,事实上是宇宙教会在各个地方上显出来。这些在各处地方上显出来的教会,就称作“地方教会”。虽然是分散在各个地方的教会,但教会的一切安排与活动,都必须是根据宇宙教会的原则,藉着地方教会把宇宙教会表明出来。所以我们说,地方教会是宇宙教会的缩影。

地方教会内的配搭

基督是宇宙教会的头,基督也是地方教会的头。基督是宇宙教会的内容,也同样是地方教会的内容。宇宙教会是属灵的,地方教会也该是属灵的。宇宙教会只有一个,地方教会也同样的表明主的教会只有一个。在地方教会内,虽有组织的形式,但这组织的形式必定是根据圣经所启示的,让基督显明祂是教会的头。在地方教会里的每一个人,都是在地方教会里作肢体的,所以也要在地方教会内,彼此联络配搭,显出同在一个身体内的见证。宇宙教会如何是藉着生命的交通给建造成,地方教会里的肢体也一样的在生命的交通中接受主的建造。

地方教会间的配搭

在地方教会里是个人与个人的配搭,在宇宙教会的见证中是地方教会与地方教会的配搭。地方教会之间的配搭是在生命的交通中,而不是在组织的系统中。因为地方教会是宇宙教会的肢体单位,圣经的榜样也是这样的给我们启示与教导。“耶路撒冷的教会。”“他就走遍叙利亚,基利家,坚固众教会。”“她是坚革哩教会中的女执事。”“又问在他们家中的教会安。”“在哥林多神的教会。”“加拉太的各教会”“请问老底嘉的弟兄和宁法,并他家里的教会安。你们念了这书信,便交给老底嘉的教会。”“写信给帖撒罗尼迦,在父神和主耶稣基督里的教会。”“写信给我们所亲爱的同工腓利门,和妹子亚腓亚,并与我们同当兵的亚基布,以及在你家的教会。”(门1~2)还有启示录的七封给教会的信。这些经文给我们看见一个事实,不管是在城市里,在家里,在一个大的地区里,具体的提到教会的时候,都是与教会所在的地方连起来,地方的范围大到一个省份,或是小到一个家里,这都不是问题,只是在地的教会是在地方上,这一点是毫无疑问的。

地方教会是宇宙教会的肢体,所以地方教会与地方教会间就没有组织与从属的关系,每一个地方教会都是直接联结在宇宙教会里,每一个地方教会都是独立的肢体。所以主的话很明显的说,“免得身上分门别类,总要肢体彼此相顾。”因此地方教会与地方教会之间,行政虽是各自独立,但因为是在一个身体里,所以彼此间是有生命的交通,互相接纳,互相扶持,显出地方教会间的配搭。好像使徒的日子,外邦的众教会给在饥荒中的犹大地的众教会预备生活上的所需(;林后八全章)。

“我原不是要别人轻省,你们受累,乃是要均平。就是要你们的富余,现在可以补他们的不足,使他们的富余,将来也可以补你们的不足。”圣灵给保罗有这样的感动,向教会交通出地方教会间的彼此扶持,互相担当。在生命的交通上,和物质生活的帮补上都是这样。老底嘉教会读从歌罗西教会来的书信,歌罗西教会也读从老底嘉教会来的书信。罗马教会接待并帮助坚革哩教会的姊妹。地方教会间维持着这个属灵的关系,就显出了基督身体的见证。

肢体配搭显明一个完整的身体

看过了肢体配搭显出基督的身体,我们要进一步看,肢体配搭不仅是显出身体,而是显出一个完整的身体。为了更容易领会肢体的配搭,我们就把肢体配搭的实际光景,放在地方教会内去看,这样会更清楚的了解肢体配搭的功用。虽然我们是站在地方教会内看肢体配搭,只是我们千万不能忘记,地方教会是宇宙教会的缩影,一定不可以只看见地方教会,而忘记了宇宙教会。若是这样,就走离了教会的见证。我们必须是从地方教会内开始肢体配搭的操练,也同时在地方教会间学习更宽广的肢体配搭,使基督的身体在地上可以显出更完整的见证。

教会生活的目的为要使基督的身体得建造,也是要使教会在地上带着一个活的见证。圣灵的启示把教会说成是身体,一面是说出教会是生命的组合,一面也说出肢体配搭的动作显出一个活的身体,也是一个完整的身体。“就如身子是一个,却有许多肢体,而且肢体虽多,仍是一个身子,基督也是这样。我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体,饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体,乃是许多的肢体。设若脚说,我不是手,所以不属乎身子,他不能因此就不属乎身子。设若耳说,我不是眼,所以不属乎身子,他也不能因此就不属乎身子。若全身是眼,从那里听声呢?若全身是耳,从那里闻味呢?但如今神随自己的意思,把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体,身子在那里呢?但如今肢体是多的,身子却是一个。眼不能对手说,我用不着你。头也不能对脚说,我用不着你。不但如此,身上肢体人以为软弱的,更是不可少的。”何等明确的启示,把肢体的关系,和肢体联结成为身体,清清楚楚的说个明白。

身体不能只有一种肢体

身体是由许多肢体组成的,并且身体不能只有一种肢体,而是要有许多不同功用的肢体,这样的组合才能成为身体。这一段经文的上文,说到圣灵分给教会的各种恩赐。有人得着这一样恩赐,有人得着那一样恩赐,绝不会是每一个人都得着相同的恩赐。恩赐就是明显的功用,手有手的功用,脚有脚的功用,口有口的功用,这些功用就标志着肢体所能发挥的功能。这许多不同功用的肢体配搭起来,一个活的身体就显明出来。所以一个完整的身体,是不能只有一种肢体。若是只有一种肢体,就不是身体,只能是一种肢体的标本陈列,而不能是一个身体。一个身体必须要有许多不同功用的肢体。

肢体在身体上的配搭,特别显明在教会的各样事奉上。事奉是根据恩赐,各样不同的肢体就有各样不同的恩赐,所以肢体的配搭乃是不同功用的恩赐配搭,教会在神面前的事奉就是在恩赐的配搭上进行的。神把我们作为肢体安排在身子上,祂一定负责赏给我们恩赐,所以每一个神的儿女都一定有恩赐,不可能没有恩赐,只能有恩赐明显或不那么明显的区别。有些恩赐是明显一点,如作先知讲道,传福音,作牧师,或作教师,这些恩赐是明显的。又如有治理的恩赐作教会的长老,或有服事的恩赐作教会的执事,这都是明显的恩赐。有些恩赐不是那么明显的,好像祷告为教会作守望,为弟兄姊妹求恩典。又好像给神儿女作陪伴,安慰,鼓励,接待人,……这些事奉不是太明显的,恩赐也不是太突出的,但却是必须要有的。这许许多多不同的肢体配搭起来,身体就显明了,事奉也就活了。

教会是基督的身体,是活的,所以神把许多不同的肢体配搭在一起。肢体的功用都不一样,配搭起来就是一个活的身体。从我们自己肉身的身体上看,就可以有更深刻的领会,一只飞虫扑向我们的眼睛,我们的眼盖就会闭合起来,我们的手就有了自然的反应,向飞虫拂去,把它赶走。这就是肢体的配搭,肢体配搭起来,身体就活了。所以身体绝不能是一堆相同的肢体,必须是许多不同的肢体配搭起来,才是一个活的身体。眼睛不会保护自己,必须要有眼盖作配搭,眼睛才能得着保护。没有手拂去飞虫,眼睛就一直暴露在飞虫的威胁下。人感觉饥饿了,光有嘴巴会吃是不行的,必须要有脚走到有可吃之物的地方,又要有手拿起食物,送进嘴巴里,还要有牙齿嚼碎,舌头把食物挪动,食道把嚼碎的食物引到胃里去,经过这些程序,肚子才会舒服,饥饿才会停止。这就是肢体的配搭,使身体得供应,得饱足,以至身体长成。

不能缺少肢体

身体是藉着肢体配搭而造成的,因此一个完整的身体是不能缺少任何一样肢体,只要缺少一样肢体,那就不是一个完整的身体。基督的身体也是这样,不仅是一个生命的联结,也是一个爱的联结。在生命与爱的里面,肢体的配搭是那样的美,是那样的完整。眼睛不会对手说,我用不着你,因为眼睛知道他不能没有手作保护,手也知道他不能没有眼睛,使他可以作出准确的动作。头也不会对脚说,我不需要你,因为没有脚,头就不能移动,没有了头,脚也就是死掉了,不能再有动作。所以在肢体的配搭上,我们看见神的设计是那样的完美,没有一个肢体是多余的,每一个肢体都是身体所必须有的。

身体上的肢体,从来不会感觉别的肢体是可有可无的。缺少一个肢体,就是不完全,不美,而是残废。缺少一个肢体,或许不会影响人的性命,人还可以带着残缺的身体活下去,但残缺就是不完整,就是不美。正如一堵墙壁,缺了一块砖头,这墙壁不至于因缺了一块砖头而倒塌,但在墙壁上就出现一个缺口,这一个洞洞就使这墙壁不美,有了缺欠。所以没有一个肢体是可以缺少的,缺了一个肢体,身子就成了有残疾的。因此活在身体里的,他一定有肢体的感觉,并且更进一步的维护同作肢体的,“身上肢体人以为软弱的,更是不可少的。……但神配搭这身子,把加倍的体面给那有缺欠的肢体。免得身上分门别类。总要肢体彼此相顾。”

撒但千方百计要使基督的身体破裂,要拆散和谐配搭起来的身体。但主的生命叫我们有肢体的感觉,我们确实的知道,我不能没有肢体,肢体们也不能没有我。我没有了肢体们,我就是濒于死亡的。肢体们没有了我,那就是一个残废的光景。身体没有了头,就成了尸体。身体没有了脚,那就是受捆绑,受压制。因此在教会的生活中,肢体的配搭是非常重要的,在追求成长上,在事奉主的事上,在生活之中,我们都需要全部的肢体,不能缺少任何一个肢体。那怕是一个软弱的肢体,若是没有软弱的肢体,我们的爱心就得不到造就。若是没有会惹麻烦的肢体,我们的忍耐也不能长大成熟。

不要把肢体从身体上挤掉

和谐的肢体配搭,显出完美的身体。所以肢体的配搭一定不能失去和谐。失去了和谐的配搭,身体的见证就一定受亏损,教会生活也一定受到打岔,因此必须要防止不和谐的配搭发生在身体上。能否有和谐的配搭,决定在肢体能否守住本位。不守住本位而寻求自我的扩张,一定会给身体制造难处,叫身体受损。一般人所说的谈癌色变的癌,就是身体上的一些细胞不守本位,只管自己的扩张,把别的细胞都挤坏了的结果。癌细胞所产生的毒素,把身体损伤了,甚至把身体引向死亡。所以在基督的身体里,肢体和谐的配搭是十分重要的。

造成肢体不和谐的配搭,总有一些肢体从身体上给挤掉,使身体缺了一些肢体的功用。在教会事奉的生活里,有一个很容易犯的毛病,就是把某一样的恩赐作过份的突出,造成某些恩赐不正常的膨胀,或是使某些恩赐异常的萎缩,这都不是神把肢体俱各安排在身上的心意。比方说,哥林多教会所发生的难处,有人重视彼得,因为彼得是传福音的。有人重视亚波罗,因为他很有教师的恩赐。有人重视保罗,因为他又是传福音的,又是教师。圣灵藉着保罗说出,基督的身体不能是这样,有恩赐的人所能作的只是一些外面培育的工作,“唯有神叫他生长。”拥戴有恩赐的人就造成教会分裂,这不是神喜悦的。教会不能只要彼得,把保罗和亚波罗挤掉。不能只要保罗,把彼得和亚波罗挤掉。也不能只要亚波罗,把保罗和彼得通通挤掉。主不允许这样作,祂是要众恩赐一同配搭来建造祂的身体。

哥林多教会另一个难处是过份追求方言,以为有了方言就是长大成熟了。现代也有对各样恩赐作越份的追求,结果使教会落在畸形的成长里。单一的看重某一种恩赐,愆生出来的结果一定是忽略了其它的恩赐,甚至是挤掉了别的恩赐,连造就教会的先知讲道也给挤掉,以为蹦蹦跳跳,喊喊叫叫,教会就长成了。这完全是错了。若是只要有某些恩赐,教会就得着建造,神也就不必把肢体俱各安排在身子上了。神既把各种恩赐赏给教会,祂就要各种的恩赐很好的配搭。不同的恩赐要彼此配搭,相同的恩赐要互相扶持,使完整的身体可以给建造起来,让神的喜乐满足,教会的喜乐也满足。

各自显出肢体的正常功用

肢体和谐的配搭很重要,但是还有更重要的,就是在和谐的配搭里,肢体一定要显出正常的功用。肢体若显不出正常的功用,教会就得不着供应,得不着建造,教会还是不能成长,没有条件作基督的见证。“祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”这里提到主给教会有五种造就教会的恩赐,这五种恩赐的功用是把每一个信主的人造就好,装备好,使他们可以在教会中显出他们的功用,使教会得着建立。神要每一个在身上的肢体都能显出功用,这是神赏赐那五种造就教会的恩赐的目的。

所以不要有这一种错觉,以为只要教会有了造就教会的恩赐,有了人讲道了,有了人解说神的话了,有了好的讲台服事,教会就自然会成长。没有这样的事,若是教会里的众肢体不显出他们该有的属灵的功用,教会还是长不起来的。教会的长成是因为众肢体都在爱里持守真理,“凡事长进,连于元首基督。全身都靠祂联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”只有在肢体们各自长进,又能互相配搭,照着自己所有的那一份,正常的显出功用(这就是“彼此相助”的原意),教会才会成长。所以我们不能不注意肢体要正常的显出功用。

认识自己的功用

要显出肢体的正常功用,先要作肢体的认识自己的功用。不认识自己的功用而要显出功用,就常常会给教会制造出不必要的难处。我们常常听到的一句话,“不帮不忙,越帮越忙。”这话就是因着不认识自己的功用,又要显出自己有用的结果而来的。神给我们在身上作肢体的都有一定的功用,我们要从事奉的配搭中发现自己的功用。“……按我们所得的恩赐,各有不同。或说预言,就当照着信心的程度说预言。或作执事,就当专一执事。或作教导的,就当专一教导。或作劝化的,就当专一劝化。”这段经文先是提醒我们不要作我们作不来的,然后就告诉我们说,我们该专一的作我们所能作的。要作到这个地步,就不能不先要认识自己的功用,才能作得合宜,才能作得专一。

我们多是天然生命没有受够对付的人,很容易就让亚当的性情跑出来,催促我们作好高骛远的动作。本来不是作口的,却偏想要作口。本来是要作手的,却不甘心作手。结果口就作了手,手也作了口,作虽是作了,但都不称职,徒然增加教会的难处。作口就是站讲台的服事,人都以为站在讲台上是够体面的,这个想法就错了,恩赐的使用是事奉神,叫教会得造就,不是为了满足人的私欲。作手就看作治理教会吧,人以为治理教会比不上在讲台上能吸引人的注意,所以要争夺讲台,这全是不认识自己的恩赐,只是追求满足人的肉体。因此,在肢体的配搭上,先要知道自己的功用,也要知道自己的功用可以发挥到那一个程度。

在“荒漠甘泉”里有一篇交通的文字,大意是说到最大的机器也不能缺少一枚最小的螺丝钉,只要缺少一枚最小的螺丝钉,整部机器就不能转动。看到了这一点,就不必去计较功用是甚么,只要忠心的站好在自己的岗位上显出功用就对了。所以必须要知道自己的功用,根据所有的程度发挥功用,不要和别个肢体作比较,只要尽心的显出功用,叫教会得供应,这在神眼中就是可悦纳的。比方说,在清洁的服事上,好像是微不足道的功用,但是没有这种功用的服事,聚会的地方就会是一团糟,教会聚会的情绪总是会受影响。在清洁的服事上显出了功用,在干净的聚会所里聚会,舒畅的感觉叫众人在聚会中也享用安息与喜乐。

不强求自己所没有的恩赐(功用)

神从来都不是欣赏人所有的功用是大还是小,也不是留心人所作出来的成果有多大的区别,祂只是注意人在祂所交托的事上,是否有忠心。我们记得主所说的分银子给仆人的比喻,那赚了五千的和那赚了二千的仆人,他们从主所接受的赞赏都是一样的,“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。”、23)忠心作好主所交托的,就是主眼中看为最美的。我们必须时刻记住,我们不是服事自己,我们乃是服事主,只要主看为最美,祂看为可喜乐与满意,那就够了。

所以认识了自己的功用,就忠心显出所有的功用。不要羡慕别人的恩赐和功用,只要专一的在自己所有的那一份上忠心。罗马书十二章上所提的,在服事上要专一的使用各人所有的恩赐。虽然“专一”这两个字是中文圣经加上去的,但在原文里还是有这个意思。事奉是根据恩赐,恩赐的使用要专一。所以不要强求自己所没有的,神量给我们的是甚么,我们就专一作甚么。祂量给我们多少,我们就按着祂所量给我们的忠心去作。不强求祂所没有量给我们的,我们不强求自己一定要作口,我们也不强求一定要在教会中作长老,这样的强求只是在炫耀自己并不是在事奉主,也不是使教会得建造。

在肢体配搭的基础上,专一运用自己所有的恩赐。恩赐大一点的,不要轻看恩赐小一点的,总要加以提携扶持,帮助恩赐小的使他们渐渐老练,可以发挥更大的功用。恩赐小一点的,不要嫉妒恩赐大一点的,总要虚心求教,使自己得造就的好处。拢断是世人作的事,不是神儿女该作的事。神要我们学习配搭,我们就实在的学习配搭,我们不强求要在弟兄中作首领,拢断在教会中的事奉。我们也不强求要作我们作不来的,我们只要在年长的肢体们带领扶持下追求更大的长进,这才是正常的配搭,让所有的肢体都可以显出他们那一份的功用。那怕是极小的功用,都是对教会在被建造的事上有益处。

照着各人的功用正常的作工

“专一”的意思就是照着各人的功用与别的肢体配搭在一起,而不是指着独行其事,因为在这段话的上文是说“百节各按各职”,就是众肢体配搭在一起。没有看见身体只有一个,而全心投进身体的见证里的,是不能在建造基督身体这事上,有准确的功用发挥出来。所以肢体配搭是显明功用的唯一的路,是必须要走的正路。身体上是有许多的肢体,每样肢体有他一定的功用,我们只能要求所有的肢体都连结在身体上,而不能要求所有的肢体都是同一的功用。我们常常看到在教会中发生一些不和谐的事,多是因为在工作方法的认知上有不同。其实这点不应该产生难处,只要众人的心是向着主永远的旨意,不同的工作方法正好是实行配搭的好条件。全都是一样的就不需要配搭,配搭就是因为功用不是都一样,方法不一样,所以才需要配搭。我们看看主对门徒说的话,就会明白了。“耶稣说,不要禁止他,因为不敌挡你们的,就是帮助你们的。”只要不抵触真理的,就可以有配搭。

真正的问题是出在“彼此相助”上面。“彼此相助”的另一个译法,就是“正常作工”。作工要正常包括两方面,一是工作的范围,一是工作的最高效用。“正常作工”的果效就是“彼此相助”,所以我们从“正常作工”这一点上来看肢体的功用。关于工作的范围这一面,我们已经从另一个角度看过了,就是在服事上不越过自己有的功用,专一的发挥自己有的功用,所以在这里不再提了。要加重来提的是工作的最高效用,意思就是尽情的使用自己有的恩赐,尽所能的去服事肢体,不顾惜自己的事奉主。这样就把我们所享用的基督的生命,和所经历过的基督的丰富,供应给教会。

肢体的功用是很多方面的,有的使人得安慰,有的用话语作供应,有的能陪伴人,有的很能卸下别人的重担,有的能帮助缺乏的人,有的在各样事务上服事人,还有……。在教会中的肢体们能尽情的显出功用,在教会里所显出的光景,就是伤心的得安慰,背重担的可以脱出黑暗与捆绑,灵里饥渴的得饱美食,灰心的得着激励,软弱的重新得力,下垂的手和发酸的腿可以挺起来,喜乐充满在教会中,主复活的大能明显的释放,神儿女们的灵加倍的苏醒,更多的渴慕要得着基督。这样的“正常作工”,就“叫身体渐渐增长”,这种光景就是正常的教会生活所结出的美果。

身体渐渐成长

教会生活是教会成长的路,这路是非常漫长的一条路,虽然这路是很漫长,但却是教会唯一成长的路。没有教会生活,教会就不能长成。不要简单的以为聚会人数增加了,就是教会成长,教会若是没有进入生活,教会只能长久是个婴孩,没有办法成长。教会要长成,必须要进入教会生活,只有教会生活才能供应教会成长的所需。生命有了供应,才能成长,生命在教会中丰满了,教会就自然的在成长。

所以,“照着各体的功用,彼此相助(正常工作)”的结果,就是“身体渐渐增长”。既然说是“渐渐”,就不会是一瞬间可以作成功的,也不是经过一段时期就作成功的,乃是长期的,因此就是漫长的。按着神旨意的安排,教会出生在那一次的五旬节,从那时开始直到主再来的日子,都是教会的成长期。所以教会的成长是渐渐的,是累积而成的。在教会的成长期中,教会只能在教会生活中才能得到生命的喂养,和生命的操练。在接受喂养和实际操练中,教会就渐渐的长成,“长大成人,满有基督长成的身量。”

不随时代转变而转变的路

对教会一个很大的诱惑,就是时代改变所引来的许多新观念(包括神学观念在内)。这些新观念天天在冲击着教会,要动摇教会的根基,使教会变质。不少称为基督徒领袖的在这种潮流下,也随着时代喊出求新求变的口号。不错,时代是不住的在变,但是教会是不是要跟着变呢?只看一点就可以明白了,时代在变,越变越没有了爱,尽管人高喊要“爱”,但还是没有爱,只有利益与私欲。难道教会要跟着时代把爱丢弃么?这不是教会该走的路,教会不能跟着时代变,时代要变就随它变去,教会不能变,因为教会虽在这世界,但却不属这世界。

更主要的一点是我们的主是“昨日,今日,一直到永远”都不改变的,所以教会不必跟着世界变,只是跟着不改变的主继续往前行。物质的世界天天在变,但教会是属灵的,物质的改变不能影响她。主是藉着生命在教会里作工,不是用属物质的事物在教会里作工,物质的事物永远不能碰到生命,对生命不起作用。因此,对于属灵的教会成长,生命是唯一的道路,而生命的成熟与教会生活有直接的关系。教会生活是供应基督,教会成长是根据基督的成分增加,基督既是不变的,教会生活也不会变,教会成长的路更不能变。

我们再重温一下主的话,“祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”教会聚会生活的结果,建立了基督的身体,直到教会长成满有基督的身量。“凡事长进,连于元首基督,全身都靠祂联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长。”肢体配搭的结果,就使基督的身体丰满。主的灵启示这些话的时候,祂已经把整个教会的成长期计算进去,但祂仍然是作这样的宣告,我们就可以明白,教会生活是教会成长唯一的路,是永远不会改变的路。

成了神的居所

在漫长的成长路上,教会必须要持守着教会生活的内容。离开了教会生活的道路,教会是不能成长的。主的话早就告诉我们,教会是渐渐的长成的,关键是谨守着生命成长的路。“并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督自己为房角石。各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造,成为神藉着圣灵居住的所在。”还是聚会和配搭,这些实际的操练,是朝向一个荣耀的目的,就是让教会成为主的圣殿,也成为神的居所。

所以在漫长的成长过程中,教会仍然是跟着羊群的脚踪往前走,这脚踪是主先走过的。路程虽是漫长,但道路是一条,目标是一个。因此教会不要只看眼前的事,甚么时候都有当时眼前的事。教会所要定睛在其上的,就是教会一定要成为主的圣殿,要成为神的居所。所以教会必定要紧守教会生活的内容,使教会成为基督的见证。

神要为祂儿子预备一个身体,主要为自己寻找一个新妇。这些都是从永远到永远的工作,当这一切都作成了,主的殿就造好了,神的居所也显出在人间。要作成这一切的工,使徒和先知所接受的启示是根基,基督自己是方向,肢体的配搭是实行。这些就是教会生活的主题,教会的生活健全,神建造教会的累积就急速增加,神的居所和主的殿就接近完成。看见了神建造的累积,我们的眼目就不会受诱惑牵引而偏离主的旨意和道路。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D15-肢体配搭显出基督在教会中的丰富与完全
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肢体相爱

上一章所说到的肢体配搭,偏重在凭恩赐事奉那一方面。只是肢体的功用并不单单是限于事奉的一面,若是只有这一面,肢体的配搭就不完全。所以我们不能停在配搭事奉这一点上,我们还要更宽广的在肢体的功用上多加留意,把肢体配搭的实际内涵领会过来,再把显出这内涵的生命活出来,使教会得着更踏实的建造,教会的生活可以更丰富的流出基督的见证。

引向肢体配搭的根据,乃是基督的生命。没有生命的就不在配搭的范围内,能在一起配搭的,必须要有相同的生命。肢体的配搭是很自然的事,因为那是从生命里流出来,也是在生命里互相吸引着的。我们可以回想还没有信主以前的光景。那时,我们对信主的人虽不至有憎恶的情绪(有不少人真的看见基督徒就讨厌),但也不会羡慕作基督徒。但是很希奇,信主得救以后,看见信主的人就喜乐,就想要彼此有交通,虽然以前并不认识,但也一见如故,有说不出来的一份感情在洋溢着。相信这是每一个神的儿女都有的经历,与不信的人相处就不会有这种经历。因为这样的经历是根源在一个生命里发生的。这生命叫弟兄彼此相爱,叫同作肢体的互相扶持,这生命就是教会生活的基础,教会生活是依据这生命的性质发生并开展的。

没有肢体彼此相爱,教会生活就像沈闷又呆板的机器在转动,没有一点叫人受吸引的地方,也没有叫人有可羡慕的感觉。但是真正从主生命中出来的教会生活,着实是叫人受吸引,连反对主的人也想不透,这些信主的人凭着甚么,竟能活出这许多感人又美丽的生活。感谢主,历代的圣徒们和现今的圣徒们,都一直在主的生命中,活出相爱相亲的生活,互相扶持,彼此建立,把基督荣耀的见证显明出来。

爱的泉源──神的生命

我们成为神家里的人,乃是因为我们接受了神的生命,也就是接受了作儿子的生命。这生命先是显明在神儿子的身上,祂就是那“从起初原有的生命之道”,也是那生命的本身。传福音就是传出这生命,接受福音就是接受这生命。因这生命使我们活在生命交通里,与天上的父有交通,与地上神的众子有交通。生命的交通固然是发生在同一生命与同一的性情里,这是基础,但更明显的是这生命的性质。虽是同一的生命就有了可交通的资格,但还要具备可交通的条件,就是在生命性质的表达上面没有难处。

在约翰壹书里提到神的自己,有两方面很重要的启示。照着在约翰壹书里出现的次序,第一个启示是“神就是光”,第二个启示是“神就是爱”。这两个关于神自己的启示,就启示了神的性质,当然也包括了神的性情。“光”是表达出神的公义和圣洁,是真理一方面的发表,直接关系着人与神的交通。“爱”是表达出神的怜悯,体恤,体贴,并同情,是真理另一方面的发表,同时关系着人与神并人与人的交通。教会生活中的肢体相交是“爱”的发表和维系,所以在提到肢体相爱的时候,我们会稍稍偏重爱的生命这一面。我们不是忽略“光”,而是肯定“光”是交通可以进行的大前题,没有在真理作前题的事物上,是不可以进行交通的,因为没有交通的条件与内容。

“神就是爱”,祂的生命就是爱的生命,这生命发表出来就是爱的感觉。爱不是只有情绪的发表,爱是一个实际行动。真正的爱是不求自己满足的行动,而是叫别人得满足的心思。照着我们的本相,我们并不知道甚么叫作爱,我们只知道拣选自己所喜欢的。只是神为我们作了一件大事,叫我们明白甚么是“爱”。“神爱我们,差祂的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。”更具体的说,“为义人死,是少有的,为仁人死,或者有敢作的。唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”我们原是罪人,是神的对头,是神的仇敌,是等候审判和永刑的,但神却伸出拯救的手,让祂的儿子作我们的代替,废掉怨仇,更进一步接纳我们作儿子,这就是真正的爱。神就是爱,在祂的生命所流出的就是爱,因为祂的生命就是爱的生命。

一位信主不久的弟兄作过这样的见证说,“还没有信主以前,看见世上甚么东西都不顺眼,都是叫人气愤的。真想不到,就在决心信主的那时开始,地上的事物好像都改变了,连一根小草都显得那么可爱,以前很讨厌那在树上吱吱叫的小鸟,现在牠是对着我唱歌,使我的心情加倍的畅快。”这岂仅仅是他的经历,不也是我们的经历么!完全是。事实上,外面的事物并没有多大改变,倒是我们里面改变了,因为爱的生命在我们里面生了根,我们里面有了爱的感觉,体会到自己是蒙爱的,也看见一切都变得可爱了。

救恩把我们带进基督的身体里,叫我们彼此作肢体,所以我们看见弟兄的时候,都觉得弟兄姊妹们都很可爱,也实在有一个爱的催促去爱弟兄,不爱弟兄里面就过不去。爱的生命就是这样的领着我们去爱弟兄,对弟兄有更多的关心,有更多的体贴,为弟兄有更多甘心的摆上,对弟兄有包容,也有忍耐,但不是溺爱,也不是护短,一切都是为了弟兄在神面前属天的益处。原来这爱是从神那里发出,又回到神那里去,又再从神那里发出,又再回去,这样循环不息的显露爱的生命光芒。“我们爱,因为神先爱我们。人若说我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的,不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令。”爱的生命带领我们活出爱的命令。

身体的感觉

在基督的身体里,信主的人都是同作肢体的,并且是同在一个身体里。这个同在一个身体里的事实,给了我们在学习肢体相爱的功课上有很大的启发,就是接纳弟兄。在平静的日子里,我们不会想到接纳弟兄有甚么难处,我们会高声疾呼说,接纳弟兄是理所当然的。但是有一些困扰的事出现时,我们会觉得接纳弟兄是相当困难的事。好像彼得心里有过的想法,假若安得烈得罪他到第八次,他就要把安得烈摔掉,因为已经饶恕他七次了。但是不行,主没有答应彼得这样作,因为在身体里是不能把同作肢体的弟兄摔掉的。

活在身体里就有身体的感觉,不可以因肢体制造了一些难处,就不叫他停留在身体里。世上的人可以狠狠的对付制造难处的人,但弟兄们却不可以在身体上拒绝弟兄。一个人扭伤了腿,尽管疼得难受,他总不甘心就把腿切掉。一个人的眼睛出了毛病,红肿发疼,他不会就把眼睛剜掉。相反的,都是想办法去把毛病治好。因为是在身体里,所以对出了毛病的肢体不是发怨言,而是保养顾惜。身体的感觉乃是接纳肢体,爱肢体,虽然肢体间发生一些难处,还是要承认他是在身体里。

“信心软弱的,你们要接纳,但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃,但那软弱的,只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人,不吃的人不可论断吃的人,因为神已经收纳他了。……有人看这日比那日强,有人看日日都是一样。……守日的人,是为主守的。吃的人,是为主吃的。因他感谢神。不吃的人,是为主不吃的,也感谢神。”保罗有这样大的度量,因为他看见身体,他有强烈的身体的感觉。所以他能为着软弱的弟兄而放弃吃肉的权利,他不仅是承认软弱的弟兄是弟兄,他还很深的爱软弱的弟兄。

我们不是只接纳刚强的弟兄,就是软弱的弟兄也要接纳。刚强的是弟兄,软弱的也一样是弟兄,我们成为弟兄,不是因为我们是刚强的,或是软弱的,乃是因为主的舍命,神已经收纳了我们。不管我喜欢那个弟兄,或是不喜欢那个弟兄,神既然收纳了他,我们也得要接纳他。接纳弟兄不是根据属灵认识与经历的程度,乃是根据生命。这生命把我们联结在基督的身体里,所以主所收纳的,我们就该接纳。反过来说,主所没有收纳的,我们也不能胡乱的在人的热心里去接纳。

比较容易发生困惑的,还不是生活习惯上的差异,和一些细节性的信念,而是一些在真理的见解上的差距。这点在教会历史上曾导致不少的悲剧,因为人只留意到点滴的真理,而忽略了真理的全貌。我们先要说,除了是异端和信仰堕落,没有任何的理由拒绝在身体里的肢体。主给我们看见真理的光,我们自己要坚守着,但不能因着持守而把不同见解的肢体摔掉。主给我们看见该受浸,我们就持守受浸的样式,但我们不能只接受受浸的弟兄,而拒绝接纳受洗的肢体。主给我们看见全教会在灾前被提,我们就守住这个信念,但不能把深信只有得胜者在灾前被提的弟兄们摒弃在交通的范围外。主再来究竟是在千年国度前,或是国度后,甚至是根本就相信没有国度的,这些在圣经真理解释上的差异,并不取销作弟兄的身份和资格。主的话也明说,祂在等候教会“在真道上同归于一”的日子(,主能忍耐教会在见解上的差异,我们怎能走在主的前头破坏主的忍耐呢?只有那些不信的,我们毫无疑问的要拒绝,因为这些“不信派”的人,根本就不是在身体里,就像卖主的犹大,虽列在十二门徒之中,但他从来没有真心跟随过主(、70~71)。

爱里的交通

神儿女们的交通是从生命引出来的,这生命是爱的生命,因此,肢体们不单是在生命中交通,也是在爱中交通。交通不是你说一些话,我说一些话,也不是彼此对说一些话。交通固然是有话语,只是交通不能单有话语,必须同时要有生命的共鸣,有爱的温暖与交流。交通里欠缺爱的成分,那交通是有裂口的,存不住恩典,也就不会有恩典的分享。“所以,在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念。”这就是交通的实际。交通的目的,乃是要把我们更透亮的带到“以基督耶稣的心为心”这样的光景中。用着主给我们的真理亮光,和主带领我们走路的经历,彼此造就,互相建立。

我们可以从擘饼记念主来学习在爱里的交通。在样式上,主叫我们看见,“我们虽多,仍是一个饼,一个身体。因为我们都是分受这一个饼。”就是说,我们都在一个身体里,都是吃了同一个饼,这饼虽然已经擘开吃进各人的肚子里,但在我们肚子里一片或一小块的饼,合起来仍旧是那一个完整而没有擘开的饼,也就是说,那已经在我们里面的饼,把我们联结在一起,这饼是表明主爱我们,为我们舍己的饼,所以我们是在主的爱里分受这一个饼。在属灵的实际里,我们又看见,“我们所祝福的杯,岂不是同领(交通)基督的血么。我们所擘开的饼,岂不是同领(交通)基督的身体么。”“同领”就是希腊文的“交通”,交通在复活的主的血里,交通在复活的主的身体里,乃是一个享用主爱的筵席,主向我们流出祂的爱,要领我们进到荣耀里去,我们也向主倾倒我们感恩的爱,因为祂接过并卸下我们各样的重担。在擘饼的时候,是我们与主在爱里有交通。

同样的,在肢体的交通中,也是相同的原则。我们爱弟兄不能像主给我们所作的那样多,但我们还是爱我们的弟兄,我们巴不得我们的弟兄,也能像我们一样的,活在主荣耀丰富的恩典中。或者从另一个角度看,我们很愿意更多的认识并经历爱我们的主,所以就盼望能在弟兄的爱中,接受主藉着弟兄所给我的祝福。不管是我们与主之间的交通也好,是肢体们之间的交通也好,都是在主爱的围绕中进行。“爱神的,也当爱弟兄。”我们爱神,我们与祂有交通。我们爱弟兄,我们喜欢活在弟兄的交通中。

圣经记载了一次很感人的交通。“有一个犹太人,名叫亚波罗,来到以弗所。他生在亚力山太,是有学问的,最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训,心里火热,将耶稣的事,详细讲论教训人。只是他单晓得约翰的浸礼。他在会堂里放胆讲道,百基拉,亚居拉听见,就接他来,将神的道给他讲解更加详细。他想要往亚该亚去。弟兄们就勉励他,并写信请门徒接待他。”论学问,亚波罗比亚居拉夫妇高。论恩赐,他也比那夫妻俩大。论人间的地位,他更是比他俩更给人尊敬。但是他知道弟兄们爱他,他也爱弟兄们,所以他毫无难处的接受弟兄们给他的交通,弟兄们也不因着属地事物所有的差距,而真挚的与他寻求交通。这是何等美的活在爱的交通中。

在爱里的交通是没有任何的事物可以阻隔的,这样的交通主要的目的,不是为了加深弟兄彼此的认识和了解,而是为了彼此在主里面有更多的长进,让主在弟兄们中间得着更高的敬拜。交通是主自己作中心,我们在祂大爱的围绕中享用祂的同在,在祂的陪伴中,与弟兄们一同前行,一同成长。我们求主给我们有更愿降卑的心思,喜爱活在弟兄的交通中,接受弟兄的交通,也寻求与弟兄有交通。

爱里的扶持

在同一个身体里的肢体,很自然的会发生彼此扶持的动作。在基督的身体里更是如此,不尽是因为同一生命关系,并且是活在爱里的自然反应。说到扶持,就是说到一些肢体在灵里有缺欠,有难处,他们有很大的需要,但又没有力量去跨越难处。在这样的光景中,别的肢体就伸出手来拉他一把,或是陪伴着软弱的肢体继续的往前走,或是用诚挚的劝勉来帮助他们脱离灵里的黑暗与昏沉。我们都是出身在亚当里的,我们都常会落在肉体的软弱里,谁都不能保证自己一定能刚强站立到底。所以我们都需要别的肢体及时扶持,叫我们不致失败跌倒。在人间,没有人高兴理会别人的事,也不高兴别人理会自己的事。但是在弟兄们中间,就不该有这样的光景出现,因为我们是同在一个身体里,生命不允许我们漠不关心,爱的性情更不答应我们可以独善其身,只管自己的事。“各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。”这是主话语的教导。

我们要注意一件很容易给忽略的事。当我们的主来到客西马尼园的时候,祂要求门徒与祂一同儆醒祷告。那时,十字架的阴影已经笼罩着祂,全人类的罪已经重重的加在祂身上。在这个严重的时刻,我们的主何等需要门徒能与祂同心仰望父,与祂表同情,给祂一点扶持。主明明知道门徒并不能给祂甚么扶持,但祂还是这样的要求门徒与祂一同儆醒。主第一次祷告完了,“来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说,怎么样,你们不能同我儆醒片时么?总要儆醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”我们留意主在说这些话时的情绪,主不盼望门徒能真正的陪伴祂,扶持祂,祂只要求门徒“片时”,就是“片时”那么一点点的时间,主也感觉对祂很有用处。啊!弟兄姊妹,你注意到了没有?我们的主站在人子的地位上面对重大的属灵难处,祂还期盼门徒给祂一点点的扶持。我们更毫无疑问的需要肢体们的扶持,谁都不能夸口不需要肢体的扶持,谁也不该推辞在主爱的生命中给肢体们扶持,我们实在需要彼此扶持。

生命中的扶持是神恩典的工作,并不一定需要我们伸手作些甚么,就是那一点点的陪伴,就是那一点点的同情,从灵里面发出生命的力量,叫肢体们得着扶持。这并不是甚么玄妙的事,因为我们是在一个身体里,生命是相连的,爱使这生命发动,就带给肢体及时又合宜的扶持。保罗上罗马去的途中,经过了大风浪,到罗马以后的前途,若是看环境,那又是茫茫没有把握,叫保罗里面也好像有了一点忧虑和恐惧。感谢主,肢体的扶持,叫保罗里面的昏暗完全的消散。“第二天就来到部丢利。在那里遇见弟兄们,请我们与他们同住了七天。这样,我们来到了罗马。那里的弟兄们,一听见我们的讯息,就出来到亚比乌市,和三馆地方迎接我们。保罗见了他们,就感谢神,放心壮胆。”弟兄们并没有作甚么特别的事,就是那么迎接一下,陪伴一下,接待一下,保罗就得到了扶持,他里面的沉重就卸下了,他整个人就释放了。

我们爱弟兄,我们愿意跟弟兄见面交通,只是有些时候,在特殊的环境中,根本就不可能有交通的机会,要见一面也有困难,但我们心里记挂着弟兄,那怕只是听见弟兄的声音,那怕只是偶一打个照面,微笑一下,无言无语,我们里面就活了,好像快要熄灭的火又再燃起来,肢体们得着了扶持。不管是孤寂的卧病在床,或许是在荒无人烟的旷野,弟兄们爱的牵挂就叫疲倦的心灵得着扶持。这爱的生命的扶持是那样的真实,又是那样的自然,因为这生命是出自主那里,祂是“压伤的芦苇,祂不折断。将残的灯火,祂不吹灭”的那一位,从祂的生命流出来的,就是体恤,就是扶持。

在彼此劝勉里扶持弟兄,在陪伴里扶持弟兄,在同情里陪伴弟兄。这样教会就得到建造,在教会的生活中就满溢着基督的见证。在提后四章里,保罗交通到同工们的景况,和他自己的遭遇,我们可以看到他在灵里极其高昂的光景中,也稍微带着一些苍凉的感觉,他盼望提摩太赶紧到他那里,他可以享用一些肢体的扶持。我们感谢主,祂安置我们在祂的身体中,叫我们可以在肢体间享用生命的扶持,也享用爱的温暖,可以和众肢体一同歌唱并往前行。

爱里的供应

弟兄相爱有生命的一面,也有生活的一面。当然生活是根据生命,不是根据规条,规条只能规范人于一时,却不能规范人一生。从生命出来的生活,就不会有时空的限制,但却会受人的肉体的限制。因为我们在接受主的生命的时候,祂并没有把我们那旧生命毁掉,那旧生命还残存在我们里面,若是给它有机会,它就会发动一下,阻挡我们跟随基督的生命而活着。在生活的层面上,一定会接触到物质的消耗,为自己消耗,谁都没有意见,为别人消耗,人的自己就常会有意见。在弟兄相爱上,这种心思是制造难处的根源。人的自己虽是难处,但在追求活在教会生活里,我们不能让它来牵制,而是要让主的生命胜过它的牵制。

教会起初在地上建立时,留下一个很美的榜样,也是一个很重要的生活原则。“信的人都在一处,凡物公用。并且卖了田产家业,照各人所需用的分给各人。”“那许多信的人,都是一心一意的,没有一人说,他的东西有一样是自己的,都是大家公用。”这不是规条能造出来的光景,乃是生命的自由发挥。以后因为主带领他们分散在各地,扩展基督的见证,又因为当日犹太教由罗马政权相继敌视教会,环境上不允许他们再生活在一起,教会没有继续活在凡物公用的光景里,但是这在爱中作供应的原则,一直没有在教会中停止,弟兄们还是不住的在爱的供应中操练自己。

耶路撒冷教会给逼迫分散以后,弟兄们不能再在一起生活,但是弟兄相爱的情份却没有中断。犹大地遭遇饥荒,外邦的众教会为着在犹大地的弟兄们预备生活的需要。“当那些日子,有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。内中有一位名叫亚迦布。站起来,藉着圣灵,指明天下将有大饥荒。这事到革老丢年间果然有了。于是门徒定意,照各人的力量捐钱,送去供给住在犹太的弟兄。他们就这样行,把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。”这不是偶然有一次的记载,以后还有多次的供应给犹太的弟兄们,这是第一次,那时保罗还是叫扫罗。以后弟兄们还再三的供应有缺欠的肢体(。肢体的感觉和肢体的爱,叫弟兄们彼此记念,彼此供应,不单是初期的教会是这样,从那时开始一直到现在,弟兄们都是这样的活在相爱里。对当地的弟兄有爱心的供应,对外地的教会也同样作爱的供应。即或弟兄们并没有缺欠,弟兄们仍然是一同分享主所供应的丰富,这是摆在世人眼前的美好见证,弟兄们都学习不看任何对象是自己的,都愿意与弟兄们一同享用。因为他们看自己只是神的管家,为弟兄们预备一切所需用的。

爱里的供应确实是个叫教会得建造的操练,圣灵藉着保罗劝勉弟兄们,“今世富足的人,不要自高,也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善,在好事上富足,甘心施舍,乐意供给人,为自己积成美好的根基,预备将来,叫他们持定那真正的生命。”供应弟兄们的缺欠,对付掉我们的自高和自满,更打掉那塞住我们怜悯的心的感觉,叫我们不甘心活在满足肉体的情绪中。雅各书二章里的话也提醒我们,看见“弟兄,或是姊妹,赤身露体,又缺了日用的饮食。”就该为他们预备所需要的。在爱心供应的操练中,外面是为有缺欠的肢体作实际的供应,里面却是对付人的自己,打掉人的自高与自傲,也在接受供应的肢体身上,打掉人的自尊和自卑。供应肢体的人是替主作执行的,没有甚么可夸。接受供应的人是从主的手里接过来的,没有甚么不能坦然的。所有在身体上的肢体,都照着作头的基督的心意在运作,教会就得着建造,主的见证也就在教会的生活中显出。

在爱心供应肢体的操练上,我们需要儆醒去作,因为在这一件事上,很容易触动人的肉体。在使徒的日子,有亚拿尼亚和撒非喇夫妇的沽名钓誉(。又有素来行邪术的西门要利用敬虔作得利的门路(。这不单对自己没有益处,还要为自己带来极大的亏损。所以我们要看准了,神给我们权利去享用弟兄,但神却不喜悦我们利用弟兄。在爱心供应的操练上,圣灵带领我们积极的追求作一个供应弟兄的人,而不要作累着弟兄的人,“总要劳力,亲手作正经事,就可有余,分给那缺少的人。”这里的“余”字是中文圣经加上去的,原意该是“能有分给缺少的人”,不管是否有余,都可以分给人。正如旧约的律法,要求百姓不要割尽田角的庄稼,也不要拾起掉在地上的禾穗(。还有好些条例,如安息年的作物要留给有缺欠的人。从旧约到新约,从律法到恩典,神都是喜悦人作个能供应人的人。所以当我们享用肢体的供应时,我们也求主帮助我们,叫我们有一天也能让弟兄有享用。

爱里的担当

在弟兄相爱里还有更深一步的操练,在属灵的学习上是一步比一步的要求更高,或是说一步比一步更难走。因为越往深处走,就越要脱掉自己,但是对一个愿意满足主心意的人来说,那也不是太艰难的事。因为他不是靠自己走,而是靠着主的生命走,这生命原是舍己的生命。我们靠着主的怜悯,进到舍己的地步,就再也没有甚么困难是我们不能越过的。“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。”主的生命是舍己的生命,主的教导是为弟兄舍命,我们顺着主的生命与教导,活在爱弟兄的实际里,主一定叫我们在喜乐中向一切难处夸胜。

“你们各人的重担要互相担当,如此,就完全了基督的律法。”容易挑得起来的,就不叫作重担。重担是我们几乎挑不动的难处,难到一个地步,甚至可以叫性命都丢掉。就是虽担到这么重的担子,在我们里面仍旧会有催促去替弟兄分担。不是看见难处有多厉害,只是看见弟兄是在难处之中。保罗在罗马书十六章给弟兄们问安的话里,透露了弟兄深深相爱的事实,“问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工,也为我的命,将自己的颈项,置之度外。”保罗究竟遇见了甚么性命受威胁的危险,亚居拉夫妇又如何帮助保罗脱离死亡的威胁,圣经没有明确的记录下来,但圣灵却是记下了有这样的事发生过。这已经够了,弟兄们确实是活在为弟兄舍命的见证里。

主给我们在祂的身体上作肢体,叫我们有肢体的感觉,这感觉使我们活出身体的见证。“但神配搭这身子,把加倍的体面给那有缺欠的肢体。免得身上分门别类。总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”我们在基督的身体上,互相作肢体是个事实,因此,我们彼此有了作肢体的感觉,不单是有感觉,也同时是有感情。肢体们所有的喜、怒、哀、乐,都反射到我们的感觉里。肢体们的痛苦,就是我们的痛苦,肢体们的喜乐,也就是我们的喜乐。在肢体间,生命、感觉,与感情,都联结在一起。亚居拉夫妇就是在这肢体的关系上担当了保罗的难处。

教会在地上将近二千年的历史,一直在记录着弟兄相爱的史实,这样的见证,在教会的历史中没有停止过。从开始到现在,神的儿女们不住的用血和泪来活出弟兄相爱的见证,活出基督的生命荣耀的见证。“你们要追念往日,蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难。一面被毁谤,遭患难,成了戏景,叫众人观看。一面陪伴那些受这样苦难的人。因为你们体恤了那些被捆锁的人,并且你们的家业被人抢去,也甘心忍受,知道自己有更美长存的家业。所以你们不可丢弃勇敢的心。存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的。因为还有一点点的时候,那要来的就来,并不迟延。”这完全是教会历史的写照,开始的时候是这样,现在快两千年了,还是这样。人对主的怒气与反对,都落在神儿女们的身上。神允许这些事情不断的发生,乃是让神儿女们经过这些折磨与洗炼,可以更深的进到相爱里,好显明一个身体的见证。没有这样的环境,就显不出弟兄相爱的宝贵,和主的那荣耀又崇高的生命。

古时是这样,现今还是这样。多少向主忠心的弟兄遭遇难处,在患难中看顾他们的,不尽是他们的亲人。有时环境的压力使亲人也不敢看顾他们,甚至也不敢认亲,因为怕受连累,把自己也卷入患难中。倒是主里的弟兄姊妹不顾环境的艰恶,忘记了自己的安危,一心一意的看顾在难处中的肢体。从前的历史,我们没有亲眼看到,只是从历史的记录上看到。现代所发生的事,我们不仅是亲眼看到,也可以说是亲身经历到。弟兄们的宝贵就是在这里。一面是自己被毁谤,遭患难。一面又是陪伴受患难的肢体,给牵连,给抄家,也甘心去接受。“一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。”在爱弟兄的心情里不顾自己的担当弟兄的难处,在难处中,因盼望那要来的而维持着喜乐。这是教会在两千年来,所显明的见证中部份很光辉的内容,是教会生活的高点,更是基督所彰显在世人中间的大荣耀。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D16-肢体相爱
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弟兄相爱显出基督的见证

教会在爱里面得着建立,神儿女们在爱中彼此造就,便叫基督的身量,渐渐的在教会里丰满起来。主的生命也是服事的生命,是在爱里面衍生出来的。我们爱主,所以我们非常甘心事奉主。我们爱弟兄,所以我们也十分乐意服事弟兄。爱的生命产生了服事的趋向,藉着服事将爱的生命表明了出来。我们接受弟兄的服事,是我们属灵的权利。我们服事弟兄,更是我们的权利。我们不说服事弟兄是义务,事奉主更不是义务,因为义务总是带着一点点受强逼的感觉,事奉主和服事弟兄不是给强逼出来的,乃是爱的生命得着释放,是我们的天职。我们事奉主,我们服事弟兄,固然是我们的属天生命得着释放,脱离属地的捆绑,并且是我们在祂面前给数算,蒙记念,使我们可以更多的得着基督。所以服事是权利。

虽然接受弟兄的服事是权利,但主话语的教导仍然是引领我们去作服事弟兄的人。“弟兄们,我们奉主耶稣基督的名吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。你们自己原知道应当怎样效法我们。因为我们在你们中间,未尝不按规矩而行,也未曾白吃人的饭。倒是辛苦劳碌,昼夜作工,免得叫你们一人受累。这并不是因我们没有权柄,乃是要给你们作旁样,叫你们效法我们。我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说,若有人不肯作工,就不可吃饭。因我们听说,在你们中间有人不按规矩而行,甚么工都不作,反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督,吩咐劝戒这样的人,要安静作工,吃自己的饭。弟兄们,你们行善不可丧志。若有人不听从我们这信上的话,要记下他,不和他交往,叫他自觉羞愧。但不要以他为仇人,要劝他如弟兄。”这一段话在积极方面的追求,和消极方面的约束,都表达得很清楚,让神儿女们明白,怎样才是真正的活在肢体相爱里,怎样才是真正的服事弟兄。

服事弟兄是教会很美的见证内容之一,是让基督美丽的生命显明在人间,叫服事与接受服事的人一同享用基督的美与好,并不是要像人间的救济工作,只解决人眼前的困难,却带出一些副产品,制造出一些好吃懒做的人。教会生活是彰显基督,弟兄相爱是基督的生命具体的显露。所以从见证的实质来看弟兄相爱,我们不可以只看见外表的好意,而不留意见证的源头。我们该记得“神是光”,也该记得“神是爱”。祂的见证显出来,不是单有“光”,也同时有“爱”。也不是只有“爱”,也同时有“光”。在“爱”里有“光”,在“光”里有“爱”。从主来的爱不是只有同情与怜悯,也有真理与正义。“爱是不喜欢不义,只喜欢真理。”这是从主来的爱,是神眼中真正的爱,也就是我们的主舍己所显的爱,祂为着满足神的公义而流出神的爱,祂交出了祂自己。祂为了显明神的爱而接受神对人公义的追讨。主在十字架上所显明的爱,才是弟兄相爱的源头,弟兄们活在这样的爱里,就是显出基督的见证。

主的榜样

我们的主在地上与门徒一同生活的日子,祂不断的教导门徒,如何活在弟兄们中间,才算是活在神的喜悦里。我们可以十分肯定的说,门徒至少一年三次唱着弟兄相爱的诗歌,“看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。这好比那贵重的油浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。又好比黑门的甘露,降在锡安山。因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”(诗一三三全篇)他们唱是多次唱过了,相信他们不会明白,神的圣灵要从基督流遍基督的身体,使教会全体受膏抹,可以吸收从神那里降下的生命的祝福,来显明作头的基督的尊贵。就是这样美,这样善,这一个荣耀的景象,在当时是遥指着现今教会的见证作宣告的。他们可以不明白这诗的预言,只是主不断的领他们一点一滴学习这弟兄相爱的功课。

首先,主让他们认识他们是弟兄,是在同一个生命的源头生下来的。“耶稣还对众人说话的时候,不料,祂母亲和祂弟兄站在外边,要与祂说话。有人告诉祂说,看啊,祢母亲和祢弟兄站在外边,要与祢说话。祂却回答那人说,谁是我的母亲?谁是我的弟兄?就伸手指着门徒说,看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”主叫门徒看见作弟兄的根源,不是依据属地的血缘,而是依据属天的生命。而作弟兄的实际,乃是活在天上的父的旨意中。主更进一步的给门徒指出,怎样是在天父的旨意中作弟兄,“耶稣叫了他们来,说,你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样,你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”主一再的告诉门徒,“你们不要受拉比的称呼,因为只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。也不要受师尊的称呼,因为只有一位是你们的师尊,就是基督。你们中间谁为大,谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑,自卑的必升为高。”在学识上教导人的是“夫子”,在生活教养人的是“父”,作人教导的是“师尊”。在弟兄中间,这些位置都不能站,只能效法主,降卑自己去服事弟兄。

属天的尊贵与属地的尊贵是全然两回事。属地的是看重作管治人的人的地位与权柄,属天的是看重在众人中作服事人的。在属地的事上,人都要往上爬,越爬得高越有权势。但在属天的事上,人必须学习降低,再降低,只有降到最低,才能服事最多的人。我们的主是这样的教导门徒,也是这样的活给门徒看。祂是住在高天的神的儿子,祂来地上的目的乃是服事人,并且舍己作多人的赎价,服事人到一个地步,把人从死亡中救出来,又叫人得着祂作生命。更与属地的人不一样的,现今祂已经在天上坐上了宝座,有一天,祂在地上也要登上宝座,不管祂在天上或是在地上登上宝座,登上宝座的路是服事人,登上了宝座仍旧是服事人,从起初到永远,我们的主就是爱人,用自己的生命服事人。

主在教导上是这样带领门徒,在实际的生活中,祂更是这样的给门徒作榜样,祂可以为着叫人心灵与身体得医治,连饭也顾不得吃,连水也顾不得喝,也不顾自己没有枕首的地方,还是要叫人回转归向父神。当门徒一再在争大的时候,祂给门徒作了一个极其严肃的榜样。在约翰福音十三章里,记载主给门徒洗脚的事,这历史是我们都熟悉的。只是我们不要单单熟悉那一件事,我们必须要领会主作这事的目的。“耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说,我向你们所作的,你们明白么?你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来是。我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。”门徒服事夫子,仆人服事主人,这是正常的次序,现在主反过来作,叫本该服事人的接受了服事。这好像是不合正常的情理,但主是这样作了,为要叫门徒学主的榜样,确实在爱里服事弟兄。

主的榜样不是勉强作出来的,而是从主的生命中流出来,从这生命出来的就是爱的服事,而且是人不肯作的服事,祂洗门徒的脚,祂为众人舍命,都是从这生命流出来的生活。这生命如今也是我们的生命。外面有主作的榜样,里面有主的生命作催促,我们在成为主的见证这件事上,我们已经有了正确的路向,我们跟从主生命的引导,照着主的榜样去行走,我们就成了主的见证。

主的命令

主给门徒洗脚以后,向门徒说了好些话,就说到因洗脚而引出的主题上去了。“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”主爱门徒,爱到一个地步,祂降低了自己作仆人,去洗门徒的脚,去服事自己的门徒。父母细心照顾儿女,因为是儿女,这没有话讲。只是很难看见有人服事外人,像服事自己的儿女一样。叫主人去服事仆人,更是不可能发生的事。但是主就实实在在的这样作了,祂不仅是给门徒作了一个榜样,也同时给了门徒一条新命令,要叫他们彼此相爱。“新命令”该是对着旧约的律法来说的,特别是对着律法的基础“十条诫命”来说的。

主不是说律法的精意可以废去,而是说要在律法的精意上,突显那爱的生命的见证。“诫命”要求人尽心、尽性、尽意爱神。也要求人爱邻人如同自己(主归纳起来说,“这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”虽然是总纲,但没有办法表达出爱的生命,只能表达出循规蹈矩的生活。在救恩里,主要把祂的生命赐给人,让人跟从祂的生命活出祂的自己,把祂爱的生命表达出来。循规蹈矩只是表达一种外面的表现,与生命没有关系。若是把规矩拆除了,表现就不再有了。生命却不是依据规矩,有规矩或没有规矩绝不能叫生命受影响,那生命是甚么,活出来的就是甚么,从爱的生命活出来的就是爱。主根据生命给门徒一条新命令,是要他们彼此相爱,不再是根据外面诫命的要求,而是要根据里面生命的涌出。因为爱弟兄是建筑在爱神的基础上,爱神是生命自然的归向。

命令乃是严肃的表达在上掌权者的心意。主说“彼此相爱”是命令,也就是说,这是主很严肃的心意,也是主必须要作成功的心意。这命令实行出来,就是主的心意表达了出来,这就是个具体的见证。我们再往深处去探求,好更确实的领会这命令的“新”表现在那里。主在与门徒一同往客西马尼园以前,祂再三的向门徒说了这样的话,“你们若爱我,就必遵守我的命令。”,“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”又说,“人若爱我,就必遵守我的道(话),我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。不爱我的人就不遵守我的道(话)。”这些话正好给我们指明,我们在活出彼此相爱以前,已经先爱了主,并且与主有很紧密的交通,享用主的同住。我们就因此看出,“新命令”是在一个属灵的学习与操练上,表达了十条诫命的要旨,并且是在爱的生命中表达出来的。

“你们要彼此相爱”是主的命令,是主要发表的心意。照着主的命令去遵行,就是把主要发表的心意发表了出来。这样的发表不仅是执行了主的命令,表明了主的心意,更重要的是主的见证就显明出来。这实在是很重要的操练,又是教会生活中很重要的一个内容,主不要我们轻看这事,所以祂用命令来表达这“彼此相爱”的功课,而不用一般的教导来吩咐门徒。过去了很多年,这“新命令”在年老的约翰心里还是那样的新鲜,“神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名,且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。”“亲爱的弟兄阿,我们应当彼此相爱。因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱。”但愿这使约翰常沐在主新鲜的爱里的新命令,也照亮我们的生命,像约翰一样常沐在主这新鲜的爱里。

主的说明

主不仅是把“新生命”给了门徒,同时也向门徒说明,为甚么要有新命令。其实我们跟从主,并不一定要先明白主为甚么作那样的定规,因为祂永不会作不美的事,祂全是为着我们得着祂的最好,来作出各样的安排和带领,叫我们确实的享用“祢是我的主,我的好处不在祢以外。”但是主体恤我们的软弱与愚昧,祂不要我们落在思想中乱闯,祂总是向我们解明祂的心意,叫我们可以放心,全心跟随祂。

教会的被召,乃是为着作基督的见证。见证不能只凭口说,必须要拿出实物来作证据,人多是要看见了证据,才开始考虑要不要信服。所以主一面要求我们宣讲祂的话,高举祂的名,也一面要求我们实际的活出祂的自己。“你们若有相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”主这话说得够清楚了,我们若是彼此相爱,人就认明我们是跟从主的人,他们就可以在我们身上看见了主。年老的使徒约翰经过多年的磨难,他肯定的指明一个宝贵的事实,“从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面。”神住在我们里面,人就在我们中间看见了神。圣灵向我们指明,“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”(约壹18)主来到人间,把父神向人显明,人看见了祂,就是看见了父(。如今主自己不在地上,祂已经坐上了天上的宝座,人怎样才能看得见祂呢?我们若彼此相爱,人就可以因着我们而看见了在天上的主,我们也就真的显明了祂的见证。这也是主说“你们是世上的光”的意思,叫人看见遵行主的命令而活的人,就看见了主的自己。

“新命令”是给每一个主所买赎回来的人,让他们知道如何在教会生活中彰显主。我们不能否认,在不信主的人中间,也能找出一些人眼中的好人,他们也实在是好人,也不尽是浪得虚名的,但这些都是个别的人。若是在地上要寻找一个显明爱的团体,就很难找到,连一个也找不到。人的自私自利的性情可以不影响他作一个好人,但这样的人绝不可能活出一个相爱的团体来。人的团体都是建筑在共同的利益上,没有利益的冲突,人还可以相安无事,一旦利益发生冲突,亲爱的同志就变成万恶的敌人,这是在人的历史中俯拾即是的事实。主给教会的新命令是“你们要彼此相爱”,“你们”不是指着两个人,虽然两个人已经可以给称作“你们”,但主发出命令的当时是十一个人,而这命令涵盖的范围却是全教会。活在教会里,就要接受这“彼此相爱”的命令。我们也同时承认,不是在所有称为教会的团体里,都能看见彼此相爱的情形。但是有另一个事实,就是彼此相爱的情形只能在一些教会里才看得到。那里的教会遵行主的命令,那里的教会就活在彼此相爱之中,人就在那里看见主。

为甚么我们彼此相爱,众人就知道我们是主的门徒呢?神的儿女能活出别人活不出来的彼此相爱,有两个基本的原因。一个是他们都是凭着主的生命来生活,另一个是他们脱离了自己的限制而生活。这两个原因其实是一个事实的两方面,这事实就是基督作生命。经过十字架的工作拆毁了人的自己,基督的生命就可以自由的活出来,原来不可爱的弟兄也成了极其可爱的肢体,原来专顾自己的心思成了事事都替别人着想。这样的生活表现,不是我们的本相,我们的本相里根本没有这些东西,我们只会爱自己,和自己所想要爱的,此外我们都不要爱。如今我们顺着主的生命活出主的命令,不是一个人爱另外一个人,也不是两个人彼此相爱,这样的爱不希奇,在世间多的是,而是在教会这个大群体里彼此相爱,在地方教会内彼此相爱,地方教会与地方教会间也彼此相爱,不管在何时何地,不管是旧识或新识,弟兄姊妹就是活在彼此相爱里。众人因此就看见了主,众人都会感到希奇,他们也许还不要相信主,但他们不得不承认,这些活在彼此相爱里的人,都是主耶稣基督的门徒,是为主耶稣作见证的人。

圣徒们留下的脚踪

“彼此相爱”是主的命令,又是显明主的见证的重要样式。弟兄姊妹在教会生活中活出这种光景,主就得着荣耀,撒但也就蒙羞退后。不少神的儿女不领会主这命令是何等重要,但撒但深知神儿女执行这命令所带出来的结果,对牠是十分沉重的击打,所以牠在教会的历史中,用尽各种各样的方法,去破坏主的见证,去打乱神儿女彼此相爱的生活,制造不少弟兄相残相吞的事情。只是我们细细察看这些历史,我们一定能发觉基督教果然有太多不美,并且叫人痛心的事。我们不隐瞒这些事实,也不为这些事实辩护,但我们必须指出,这些事实的出现,总是发生在教会堕落成宗教组织的时候,甚么时候教会堕落成了宗教组织,在那组织里的人一定是偏离了主的道,用人的权威来代替了主。天主教的时期是这样,国家教会时期也是这样,就是到现在,只要教会堕落成了宗教组织,免不了也是这样。这些宗教组织都是与属地的政权勾结在一起,所以在利益结合下,都是彼此利用。这些光景都是清心爱主的人不能接受的,而这些清心爱主的人也是他们所不能忍受的,因此就引发了残害真基督徒的历史,在外人眼中,就成了弟兄相残的事。

尽管真正的教会在地上多受摧残,但在这些残酷的环境中,让真正的教会突显了弟兄相爱的见证,从使徒的日子一直到现今,清心爱主的人不住的活在弟兄相爱当中,留下了美好的见证,走出了“羊群的脚踪”。我们为弟兄受残害而伤痛,但我们更为圣徒们所留下的脚踪得到鼓舞,我们深知这脚踪是主自己先走过的,圣徒们就是循着这脚踪世代相随,走到尽头的时候,一定是看见主从宝座上站起来,等候我们与祂面对面。

在教会历史的记录上,多是记载众圣徒为真理忠心站立与持守,那是见证的基础。在为真理显出见证的时候,圣洁的生活与彼此相爱的事迹,还是会或多或少的调和在真理的见证里。事实上,真理并不是空谈,只能空谈的就不是真理,真理一定带着生活的实践,这些生活的实践就印证了真理。从使徒的日子开始,弟兄相爱的事按着主的话的指引,一直实践到现在,并且还继续的实践直到主来的日子。部份的教会生活的表现,也许会因时地的不同而有一点点的调整,但教会生活的原则绝不会改变,弟兄相爱的原则当然也不会改变。我们简略的述说弟兄们所留下的脚踪,叫我们看清楚“羊群的脚踪”。

除了使徒行传所记的一些事以外,圣经还记下了好些事。保罗的“有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?”正是表达了弟兄相爱之情。在他的书信里,对弟兄们一个一个问安的话,洋溢着弟兄们的爱的交通。保罗不单接受了亚基拉夫妇舍命相救,也在大马色城让弟兄们把他“从窗户中,在筐子里从城墙上被人缒下去。”脱离了大马色王的手。这也是冒险救弟兄的事。加拉太众教会的弟兄接待保罗,为保罗的眼疾,情愿把自己的眼睛挖出来给保罗。接待弟兄又爱众圣徒的腓利门,约翰叁书一里的该犹,“凡你向作客旅之弟兄所行的,都是忠心的。他们在教会面前证明了你的爱。……因他们是为主的名出外,对于外邦人一无所取。所以我们应该接待这样的人。”(约叁5~8)这些都是圣经上所记下,也是给神记念的。

十一十二世纪在天主教会辖制的日子,有称为“神之友”的瓦勒度派的弟兄们,他们清心爱主,到处传扬主的真道,他们常是两个人一起出外,各地的教会都尽力以爱心接待他们。他们又特别照顾贫困和年老的肢体。直到十四世纪末,又是给天主教会驱散了他们。

十六世纪的时候,在欧洲很多地区,特别是在摩利维亚,许多信主的人都生活在一起,就像一个大家庭。他们这样作,一方面是在信徒受欢迎的地区为那些因受逼迫而要离家别井的弟兄们预备安身之处,另一方面是仿效初期耶路撒冷教会的样式。事实上,在那段日子,大批大批的基督徒受逼迫而弃家流亡,接待这许多的弟兄实在是不容易,但是弟兄们在主的爱里担起了流亡的弟兄们的难处。他们这样作,就因此蒙了许多属灵的福气。

十七世纪中,摩利维亚的弟兄们又因着逼迫而流亡了。在萨克森的亲岑多夫欢迎这些被逼迫的信徒前来他所拥有的产业那里,接待他们,建立了“主护城”,不少人从波希米亚和摩利维亚前来,有些是从狱中逃出来的信徒,也有从树林藏匿处走出来的。接待这许多人是何等不容易,神的儿女就在这种艰困的环境中学习弟兄相爱,结果,亲岑多夫还给逐出萨克森,但是为了爱主爱弟兄,他一点也没有怨言。在天主教和国家教会的摧残下,到处都出现经常维护受迫害的信徒的教会,在那时,就有了组成“非拉铁非”教会的情形,弟兄们的用意不在成立新的教派,而是要在聚会中保持彼此相爱的灵。弟兄相爱的火花,不因环境的恶劣而熄灭,相反的,却时刻在神儿女心中燃烧起来。

到了近代,甚至是在我们现在还亲身经历的日子,更切身的体验,叫我们看见主亲自把祂买赎的人引向“羊群的脚踪”里去。在敌挡主的环境里,多少弟兄姊妹为着忠心守着主的见证,受尽了许多痛苦,他们是被主完全数算和记念的。在这同时,也有不少的肢体冒着危险而为弟兄摆上自己。在那些日子,随时会受牵连,也随时会成了遭难的核心人物。这些事不是发生在一个特定的地区,而是在许多的地区,政治性或是宗教性的都不一而足。一般人都对这些事远远避开,连至亲的人也会变成陌路人。但是神的儿女却为人间的非亲非故的肢体,摆上自己,甘冒危险为在受苦中的弟兄姊妹们作担当。那是主的爱在他们里面焚烧,叫他们陪伴在患难中的肢体。

一对爱主的年青弟兄姊妹,生下孩子不到一个月,便双双的给逮捕了,住家的大门也给封条钉死了,但那不满一个月的婴孩还留在屋子里,人是这样失掉了人性的践踏人,任凭这婴孩饥渴躺在粪便湿了的小床上,哭到几乎没有了声息。弟兄妹妹的心都疼得在淌血,入夜以后,几个弟兄就翻墙进入房子,把这快要气绝的婴孩抱了出来,教会里的姊妹就抚养这孩子,直到孩子的父母多年后回家。这事若是给当权的人们知晓,这些弟兄姊妹恐怕都得杀头。他们爱弟兄,为弟兄摆上了自己,主一定记念他们。

一些姊妹,为着照顾落在患难中的肢体,他们不单是忠心在祷告上守望,也为着弟兄们预备各样的需用,冒寒冒黑给弟兄们送衣物,舟车劳顿的把安慰带给弟兄们。一位姊妹的丈夫也是在患难中的弟兄,她不仅为丈夫操心,也为那很大的地区里在患难里的弟兄操心。在那种环境里,许多人的亲属都不敢承认关系,但是弟兄姊妹在爱里所作的,羡煞了许多人。一位弟兄说,“若不是弟兄姊妹的爱在扶持,他的结果就是家散人亡了。”

在另外的一个地区里,一对夫妇又落在患难中,受到人所说的毁灭性的打击。留下四个孩子在外边,最大的不过十二三岁,最小的刚上小学,这四个孩子怎样活得过来呢?没有亲属,就算有,也没有人敢出面。又是教会里的弟兄姊妹在爱中的看顾,孩子们都长大,也成材。

在那些日子,粮食是十分的缺短,有一位老姊妹,把一只鸡熬煮成汤,捧在手上走了二百多华里的路,特地送给在患难中的肢体。弟兄姊妹在爱中的陪伴,温暖了落在患难里的肢体们的心。

又有一位老姊妹,患了疼痛难当的癌症,她求主给她力量受得住疼痛,不要让她太快给接去,因为她要活下去,为在患难中的肢体祷告。主也真的扶持了她,让她亲眼看见回家的肢体才离世。癌症是十分疼痛极难忍受的,为了替弟兄们祷告,老姊妹甘心多受身体的痛苦,不是主的爱在催动,谁会选择这一样,爱的生命引动弟兄相爱的心。

不是说,只有患难中才有弟兄相爱的事。绝不是这样,不管是在平安的日子,或是在患难的岁月,弟兄彼此相爱都是一样的,只是在患难中更显出爱的生命的高贵和真实。这全是主的生命催动神的儿女在忠心上作祂的见证,在圣洁的生活上作祂的见证,也在彼此相爱上作祂的见证。这许许多多的见证,汇成了“羊群的脚踪”这条道路,也明确了教会生活的宝贵。教会生活造就了我们,建造着基督的身体,更满足了主的心。

不能不清楚说明的话

教会生活是教会接受建造的道路,所以撒但对付教会是从教会生活着手。不管是用甚么方法,包括蒙骗的,暴力的,诱惑的,目的就是要教会生活给打断,达到教会建造的事不能进行,使神的计划执行不下去。所以我们必须认清撒但的诡计,也要看穿牠的圈套,不给牠留下地步。

主是这样说,“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”这是显出主的见证的事实。反过来,我们若不能彼此相爱,人就看不见主的见证,教会在作基督的见证上就大受亏损。所以我们一直在强调,教会建造是一场极大的属灵争战,教会生活是属灵争战的主要战场,教会生活一定要持守,原因就是在此。不一定要落到卖主卖友的地步,只要教会生活出了破口,撒但就找到攻击主的把柄,使教会跟随主的心涣散掉。因此,主的见证一定要显出,我们跟随主的心就一定不能失掉。

事实上,在基督教里是真假信徒混杂的,一般人是不知道甚么是教会,甚么是基督教,他们只知道信教的人,他们一概看成是基督教。这在平安无事的日子,还看不出甚么异样,但在试炼来到的日子,离道反教的事可能会大量的出现,卖主卖友不再是新奇的事。我们在这样的逆境中怎样持守主的见证呢?别要让景象来迷乱我们向着主的心,我们看这些景象乃是主伸手分别真假的信徒,像分别麦子和稗子一样。因此,我们跟随主的心还是平静安稳的。

只是我们还要在积极方面去留意。上面已经提过,在世上可以找到个别人的相爱,但是却很难找到彼此相爱的团体,这一点是确定的。主吩咐我们要彼此相爱,我们就学习彼此相爱,但我们却不能保证在教会中每一个人都肯接受主的命令,所以就算有相当多的人在试炼的日子软弱跌倒,这也不必看为希奇,主对这些事自有主的处理,我们只要看见彼此相爱的水流仍旧在教会中缓缓的流动,基督的见证就没有在地上消失,我们还是勇敢的持守主的见证。主的见证一定不会在地上消失,因为复活的主不允许黑暗的权势越过主的界线来践踏教会。主早就再三的提醒我们,基督的见证主要是少数得胜者去完成的,虽然是少数得胜者,但仍然是一个彰显主的团体,仍然是屹立着的主的见证,主的见证并没有受到伤害。我们向主的祷告该是,“主,使我作个得胜者,得胜一直到底,绝不离开祢的见证。”我们是这样祷告,也是这样的歌唱,一直到主再来。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D17-弟兄相爱显出基督的见证
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饶恕弟兄与挽回弟兄

弟兄相爱是生命的功课,我们天然的生命没有给拆毁,那就不能活在弟兄相爱的实际里。我们必须要承认,我们应当是一个属灵人,只是我们的生命还没有长成,还是幼嫩,想要属灵,却是属灵不来。生命没有长成,生命的功课自然就显得生硬。但是不经过生硬的阶段,生命也不会长成。我们感觉到不够长成,才会明白自己的缺欠,要快快的通过生硬的阶段,使生命渐渐的长成。所以也不必为属灵的生硬跟自己过不去,在成长的过程中,失败,跟不上,这些光景是免不了的。但是不要灰心,转过头来不看自己的缺失,只要仰望赐恩典加力量的主,把下垂的手,发酸的腿再挺起来,继续支取主复活的大能,坚强的行完摆在前头的路程。

我们虽是蒙恩得救了,对主的心意也有一点点的了解,在生命的功课上也有了一点点的学习。但是我们还没有完全脱离亚当的天性,我们的自己还是有一定程度的大,所以我们的自尊心很容易受伤,我们的自高也是很容易显露。自高会使别人受伤,过份的自尊又容易给人刺伤,伤人与受伤都是很严重的毁坏彼此相爱的生活,结果不是造成存心报复,就是自暴自弃,或是变得冷漠,不瞅不睬。任何一种情形出现,都是阻挡彼此相爱的。

主要求我们彼此相爱,我们却因人的软弱跟不上来。只是跟不上来还是要跟上来,所以主允许我们在弟兄中间有过不去的事,但又不允许这些事长久过不去。为要藉着这些事拆毁我们的自己,不叫自尊辖制我们,不叫自高在弟兄中间筑起篱笆,也不叫自暴自弃使我们离开主的道路。因此,祂十分明确的要求我们,在教会生活中学习饶恕弟兄和挽回弟兄的功课。

无限的饶恕

有条件的饶恕弟兄是比较容易作得到的,因为或多或少可以叫人感到满足,感到有光彩,可以证明自己是对的,错不在我,又可以表现自己的宽宏大量。但是主对这事的要求,绝不答应可以有条件的饶恕弟兄,而是无条件的饶恕弟兄,饶恕弟兄应当是无限的。任何在饶恕上有保留,都不是主所喜悦的。

实在说来,我们的天性并没有饶恕人的倾向,能不产生报复的念头,已经是不得了的大事。能忘记得罪自己的人和事,就算是难能可贵了。所以当年彼得曾向主发问,“主阿,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以么?耶稣说,我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。”七十个七次不是指四百九十次,而是指无限次,因为主接着说出的比喻,就明白的指出这个意思来。能饶恕人四百九十次,已经可以说在地上根本不会发生这样的事,更不必说是无限的饶恕。但是主很严肃的说出比无限的次数更高的事,“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。”不仅是无限次的饶恕弟兄,并且无限量的饶恕弟兄。

饶恕弟兄的根据

饶恕弟兄并不是要表明自己是个好人,而是不能不饶恕弟兄。饶恕弟兄就是作对了,不饶恕弟兄就是作错了。我们有义务要饶恕弟兄,却没有权利不饶恕弟兄。主说的比喻是这样,一个仆人欠了王一千万银子,因着他的恳求,王怜悯他,并且免了他的债。他一离开王,就遇见一个欠他十┮子的同伴,他不肯宽限,并且把他的同伴下在监里。王知道这事,立刻向他追讨,把他也下在监里,并且对他说,“你这恶奴才,你央求我,我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你么?”我们留意主说的“都免了”,这就是七十个七的意思。完全赦免了,没有一点留下不赦免的,这也就是“从心里饶恕弟兄”的尺度。

主明白的告诉我们,没有任何理由,可以支持我们与弟兄过不去的,因为我们是站在神不再计较我们的亏欠的恩典中。我们亏缺神的荣耀,这是我们一辈子,十辈子,甚至是一万辈子(假如有这事的话)也还不清的,但神在基督的救赎里白白的赦免了我们。我们接受了这白白的恩典,却不肯饶恕神也赦免了的弟兄,这就是不认识恩典。不认识恩典就不能享用恩典。主要我们给弟兄无限的饶恕,乃是因为我们先享用了无限的赦免,我们活在无限的恩典中,也应当流出一点点的恩典。一个浸透在恩典里的人,不可能流不出一点点的恩典。没有一点点恩典流出的人,定规不是活在恩典里。

人亏欠神是无限的,人亏欠人到极点也只能是有限的,根本不能与人亏欠神的相比。在饶恕弟兄的功课上,祂叫我们先注意我们的亏欠,再叫我们留意所蒙的恩典,然后才叫我们为弟兄放弃自己的权利,因为弟兄也是主的血所买回来的,是在同一个身体上作肢体,并且弟兄亏欠我们的,在主恩典的光中是那么的微不足道,我们实在是没有权利不叫弟兄同尝恩典的滋味。弟兄能接受我们的供应,我们欢喜也来不及,那里还有空去计算弟兄的亏欠呢?这就是主要我们学习无限的饶恕的根据。所以饶恕弟兄就是作在主的心意里,不饶恕弟兄就是逆着主的心意而行,是绝不会给主记念的。

饶恕弟兄实在是造就了自己

圣灵用着保罗向哥林多教会发出这样的问题,“为甚么不情愿受欺呢?为甚么不情愿吃亏呢?”这问题不单是哥林多教会的难处,也是众教会的难处。当日哥林多的弟兄不仅是不饶恕弟兄,并且还为着自己的好处彼此告状。这种光景离开彼此相爱太远了。在亚当里的人都看重个人的利益,所以绝不肯吃亏,绝不甘愿受欺负。所以为了保护自己的利益,一定会作出相关的反应,不能把对方打下去,也要硬拼到底。就算是没有拼的条件,也不容心里的那一口怨气散去。要饶恕弟兄,这一些情绪上的反应全都要给抹掉。所以饶恕弟兄绝不是只给弟兄有好处,也同时是自己的好处,叫自己先得了造就,可以脱出己生命的辖制,不再活在自己里,而是让基督的生命从我们里面活出来。

饶恕弟兄就是在弟兄身上放松自己的手,我们肯放开自己的手,定规是先看见了主的手。没有看见主的手,我们一定是不肯放手的。主给我们看见,我们有许许多多的事物,是主要在我们身上拿掉的,或者是度量太小,或许是给财利捆绑,或许是缺欠体恤与同情,或许是深爱虚浮的名位,……主就藉着一些弟兄与我们在一些事上过不去,叫我们看见自己的本相,也看见主的手要在我们身上作拆毁的工作,把我们带进基督的宽广与丰富里。当我们在光中看见主的手,我们就会说,“主阿,感谢祢,祢没有叫这事发生在别的弟兄身上,而是发生在我身上,要我接受祢的手,让我破碎,让祢的生命可以更好的充满我。”是的,在光中看见主的手,我们才会松开掐住弟兄的手。

能不受自己的情绪影响我们的脚步,那是很大的祝福,因为在拣选主的事上,我们可以清心的去追求满足主。主向我们说了许多的话,若是我们活在自己的情绪里,主所说的话,我们连一句也听不进去。这样,我们就是活在自己里,凭着自己的意思,任意而行,结果是给自己累积了许多的亏欠。我们若脱出情绪的影响,只是要看主作工的手,只是要听见主的话,爱慕活在主话的光中,主造就的目的就可以作成在我们身上。饶恕弟兄在表面看来好像只是一个动作,实际上是主藉着拆毁造就了我们而结出的果子。

保守自己在与神没有阻断的交通里

主对于不肯饶恕弟兄的人,说了很严肃的话,“主人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。”这话不是说,神在我们身上收回祂的救恩,神不会这样作,祂藉主的所作救了我们,就救我们到底。所以这话乃是说,我们与神的交通就要给阻断了。主在马可福音里说的话,正好给这一点作了清楚的说明,“你们站着祷告的时候,若想起有人得罪你们,就当饶恕他,好叫你们在天上的父,也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人,你们在天上的父,也不饶恕你们的过犯。”父与众子的关系没有改变,就算我们不肯饶恕弟兄,这个关系也不会改变,祂仍然是我们在天上的父,但是交通的光景就有了阻断,不能畅通。祷告就是交通。我们虽仍可作祷告,只是这个祷告没有路,达不到父那里去,因为我们的灵给捆绑了。甚至会有这样情形,我们根本就祷告不出来,我们与神交通好像是给阻断了。

与主不能有交通是很痛苦的事。约翰壹书一章里的话告诉我们,生命引进了交通,交通引进了神的丰富。我们在救恩中接受了主的生命,我们活在与主并众圣徒的交通里,享用神所赐的安息,喜乐,和祂的丰富,叫我们灵里面是饱足的,生活是充实的。一旦这交通给阻断了,我们就好像回到虚空里去,平安没有了,喜乐没有了,安息也没有了,再要用甚么来填充也没有减轻我们里面的虚空。这种滋味实在不好受,也许我们从没有想到,这竟然是不肯饶恕弟兄的结果。我们以为不饶恕弟兄不是甚么大不了的事,谁叫弟兄先得罪我呢,我就是不饶恕他。我们也从没想到,在神的眼中看来,不饶恕弟兄就是损坏了弟兄相爱的见证,在基督的身体上制造破口。这是神看作很严重的,“若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。”的原因就是在此。

藉着与主的交通住在主里面,对个人来说,是很大的恩典,因为在交通里面可以不住支取主的丰富,使我们的生命稳固的成长。对教会整体来说,那更是接受主建造的基础。没有交通,就没有可能在主的心意中,让主自由的在教会中作成祂要作的工。因此,维持活在与主没有阻断的交通,是必须要十分看重的一个属灵的功课。虽然造成交通中断的原因相当的多,但是最容易造成交通中断的就是与弟兄过不去,因为在日常的生活中,与弟兄接触的时间比较多,利益冲突的机会比较小,所以在维持弟兄相爱的警觉上就会比较疏忽。但是主给我们看见,这个破口所带来的影响是那样严重,我们就不能不重视饶恕弟兄,好保守我们活在与主不阻断的交通里,使教会的生活不出现破口。

挽回弟兄

在弟兄相爱的学习上,我们很难忘记保罗的见证,“有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?”爱弟兄之情洋溢在字里行间。我们要看见,主藉着弟兄的相爱来叫我们得到扶持与保护。主对彼得说,“西门,西门,撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。你回头以后,要坚固你的弟兄。”主很重看神儿女们能否坚强的站立。祂不叫人多看自己的失败,甚至是跌倒,失败也好,跌倒也好,祂有足够的恩典给他们重新站立,祂就是担心失败的人给撒但筛得昏头昏脑,不愿再挺起腰来站立,所以祂要彼得凭着恩典去坚固弟兄,使弟兄得挽回,可以放胆重新站立。主真的不愿意看见小子中有一个倒了下去,就没有力气再起来,祂盼望我们都能站在弟兄的地位上,把软弱失败的肢体挽回过来。

因此,我们也要看见,饶恕弟兄是相爱的内容之一,挽回弟兄才是主的目的。“倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。”因着犯了错过而得罪了弟兄,总会是与主先过不去连在一起的,我们若能把弟兄劝醒,使他知道自己的错失而悔改,我们就是得了弟兄,把弟兄挽回过来,不再停留在黑暗里。所以挽回弟兄也是弟兄相爱的功课里的一个很重要的学习,因为它是主要我们学习相爱的目的之一。所以我们要存着一切是为了叫弟兄得益处的心,活在弟兄姊妹中间。

劝诫不是恶言责备或羞辱弟兄

在教会的生活中,我们都知道要彼此相爱,可是在弟兄姊妹相处的时候,有弟兄作错了事,我们的自义常常是偷偷的显出来,若是弟兄的过失也得罪了我们,我们多半是愤愤不平,大发雷霆,把弟兄找来大骂他一顿,骂够了以后,还得意洋洋的以为自己替主责备了弟兄。那里想到弟兄捱了我们的一顿骂,他也许是知道自己理亏,并没有还口,可是却给我们骂到抬不起头,聚会也不要来了,连与主的交通也没有了。弟兄错了是需要有劝诫,但是劝诫并不等于用恶言去责备。有时也实在要给弟兄责备一下,但责备也不等于叫骂。我们劝诫弟兄,为的是挽回他,而不是要伤他。辱骂只能满足我们的自义,对于挽回弟兄并不起作用。

在挽回弟兄的事上,主是这样的教导我们。“趁着只有他和你在一起的时候,指出他的错来。”那就是说,不要张扬弟兄的过失,也不要在公众的场合里提起这些事,这样作只会叫弟兄感觉受羞辱。主是要我们挽回弟兄,并不是叫我们去羞辱弟兄。我们叫弟兄受羞辱,就是堵死了他向神转回的路,这样作是很不合宜的。我们不是要把弟兄撵出去,乃是要把弟兄抱回来,所以千万不要让弟兄有受羞辱的感觉。挽回弟兄首先该在私下里作,让弟兄可以心平气和的接受劝勉,也有安静的环境给弟兄作解释。我们原以为是弟兄错了,事实上是我们自己错了也说不定。私下里把事情弄清楚,彼此就可以坦然没有芥蒂了。

指出弟兄的错来,乃是根据真理来作判断的。但要记得,我们并不是审判官,审判的权柄乃是在主的手中,不是在我们手中。我们是因为爱弟兄,不甘心弟兄陷在黑暗里,所以才与弟兄交通他的难处,要让弟兄知道我们是和他交通,不是去审判他,只是用真理的话来告诉他,让他在圣灵的光照下看见自己的亏欠。他若是敬畏神的人,就一定肯接受光照而认罪悔改,请求饶恕。“他若听你,你便得了你的弟兄。”这是何等的美事,“一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。智慧人的劝诫,在顺从的人中,好像金耳环,和精金的装饰。”但愿我们都在主的怜悯中作智慧人,会说合宜话把出事的弟兄挽回过来。

得着弟兄乃是摸到主的心意

主很看重人的价值,因为人是照着神的形像被造的,是神心意的发表。所以主说,“凡使这信我一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”主不要看见信祂的人跌倒,祂迫切的等待跌倒的人给挽回。九十九只羊的比喻好像是偏重神在救恩里向人所存的心意,其实这原则是更重的在说明,神如何的等待软弱跌倒的人给挽回。有一首诗歌说到,主爱我们到这样的地步,“只是为着我一魂,祢血也需流出。”若是地上只有一个人还没有得救,主也甘心为这人死,这人就是那第一百只羊。同样的,主看一个软弱的弟兄也是这样,祂就是要挽回他,让他可以再好好的活在弟兄们中间。

从教会的建造来看,教会的生活不能出破口,一点的破口就是一个难处,难处就会延误建造,使神完成建造的时间推迟了。虽然时间并不是神的难处,但站在我们这一边看,时间的拖延就是亏损。再说,神的建造是全然美丽的,不能有瑕疵,因此,每一个肢体都要给带到完全的地步。肢体可以不丰满,但肢体必须要完全没有瑕疵,像主自己没有瑕疵一样。不够丰满的肢体,作得胜者的肢体可以给他们补满,不够完全的肢体,就没有别的肢体可以给他填补,所以肢体不能有残缺,必须要得着挽回。正如圣殿缺了一块石头,那里就出现一个空洞,圣殿的完美就因这空洞全给破坏了。这就是残缺。一个空洞的破坏已经很大了,若是有许多的空洞,那就更糟糕透了。在教会里,一个弟兄就如同圣殿的一块石头,不能失去,必须要挽回。

我们也许不像主看我们的一样看自己,我们觉得多了我一个人也没有增多,少了我一个人也没有减少,在神那样大的工程里,有我这个人,或是没有我这个人,都不是那么要紧。这种想法完全错了,我们不该把自己看高,认为自己很重要。也不该把自己看低,认为自己没有是处。我们该把自己看得合乎中道,就是根据主怎样看我们,我们也就怎样看自己。主看失去一个弟兄是损失,那就是损失,那怕只是失去一个弟兄。所以我们看定了,挽回弟兄是主喜悦的,得到弟兄就是摸到主的心意。因此,我们要作一个挽回弟兄的人,同时我们也要作一个乐意接受挽回的人。

挽回或给挽回,不是根据自己的满意,乃是根据主的吩咐。我们不能说,“我不喜欢那个弟兄,我不要去挽回他。”或是说,“我不喜欢那弟兄,我才不要他来挽回我。”这些念头都不应该有,更不应该有“他软弱是活该,谁叫他觉得自己不可一世,现在吃点苦头是大快人心。”我们绝不能存这些念头。挽回弟兄是主所看重的,弟兄得挽回是主所喜悦的。我们绝不能根据自己的满意,来决定要不要挽回弟兄,我们会挽回弟兄,就是我们摸到了主的心意。我们不要挽回弟兄,不肯饶恕弟兄,不愿扶弟兄一把,我们就不是活在主的心意里。

挽回弟兄的程序

众人的心都是向着主,挽回弟兄是没有多大难处的,挽回人的是为了满足主,被挽回的不是为着自己的面子,也是为了满足主。这样,在弟兄们中间就常常满了欢笑,和睦同居。只是事实上并不能如想象那么好,总会有一些弟兄是不服气,总是认定错不在自己,因此就不肯接受劝告,仍然是自行其是,依然故我。遇上了这样的弟兄,要不要就不再加以劝告呢?主的意思是一定要挽回成功,所以不能停止劝告,直到弟兄给挽回。因为主不要看见一个小子跌倒。

主继续的告诉门徒,“他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。”当私下里与弟兄交通,不能叫他佩服的时候,主还是不要我们张扬弟兄的过失,要更进一步的去挽回他,只是把劝告他的人的范围扩大到两三个人,但仍旧是在私下里这原则上。两三个人再去劝告他,把神的话语给他,把弟兄们的感觉也告诉他,让他可以自己省察,看见自己的亏欠,就请求饶恕,与弟兄和好。这样,弟兄们就得了这个弟兄,这个弟兄也就给挽回过来。

“若是不听他们,就告诉教会。若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。”对于弟兄们的劝告还是顶撞的人,不肯受劝,到了这种地步,主就说,这事要公开处理了。虽然事情是公开了,但目的仍然是要挽回他,再给他一次醒悟回转的机会。教会的长老们,或者再加上另外一些弟兄们,很郑重的劝告他,很严肃的给他看见,像他这样的光景,已经不单单是得罪弟兄的问题,而是也得罪了神。虽然是这样,但弟兄们还是爱他,不愿意他迷失在人的愚昧里,巴不得他能给挽回过来。若是他刚硬到这个地步,连教会的劝告也置之不理,依旧我行我素。这样,教会就要公开宣告停止他在教会里的交通,看他像外邦人(不信主的人)和税吏(惹众人讨厌的人)一样。

停止弟兄的交通,并不是放弃这个弟兄。事情虽然发展到这个地步,但是进行挽回弟兄的事还不能停止。没有交通到更深的挽回以前,我们要肯定这挽回弟兄的程序,这不是律法,而是爱的挽回。律法是给人定罪,爱的挽回却是叫人苏醒。所以该尽量的在私下里与弟兄和好,按次序的一次比一次扩大作挽回的人的范围,不叫给挽回的人有给羞辱的感觉,免得激动人的肉体,只要让弟兄感觉到弟兄们是爱他,不是恨他,更不是对付他。

停止交通的执行

人虽然刚硬,不肯在神面前降低,引致教会要停止他的交通。从表面上看来,这个人好像是给神放弃了,因为他不单是在教会中给停止了交通,连带与神的交通也接不上来。人落在这种光景里,灵里固然是受压,就是肉身的生活也不见得舒畅。这人外面的路也许会是很通顺,也许是不通顺,但这并不是要点,要点乃是落在神的惩治里。保罗在林前里提及,“我……奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”从属灵的角度来看,停止交通就是宣告主撤消了对他的保护,任凭他在撒但手中受摆弄。只是我们不要忘记,这样作的目的乃是让他在受管教与鞭打中苏醒过来,悔改回转,好在见主面的时候,不是带着许多的亏欠去见主。

所以在执行停止交通的事上,目的还是要把弟兄挽回。保罗又把主的心意告诉我们,“弟兄们,你们行善不可丧志。若有人不听从我们这信上的话,要记下他,不和他交往,叫他自觉羞傀。但不要以他为仇人,要劝他如弟兄。”不让他在教会中有交通,并不是把他当作仇敌,就是外邦人和税吏也不是仇敌。不与他交往乃是要他省悟,因此,还是劝他如弟兄。事实上,一个人在灵里落到这样的光景,也是没有甚么交通可言,虽然是没有可交通的事,但是还是不该放弃他,仍旧以他为弟兄一样劝他悔改,脱离自己的愚昧,恢复在神家里的交通。

更严肃的挽回

停止交通的实行,就是不让给停止交通的人在教会中擘饼记念主,不让他在交通聚会与祷告聚会中说话,也不让他在教会中有服事,但不是拒绝他参加其它的聚会。我们可以邀请不信的人来聚会,当然不可以拒绝弟兄参加聚会,他虽然是给停止交通,但他并没有失去作弟兄的资格。我们只是有条件的向弟兄敞开,但决不是把他摒在门外,不然,他怎能会悔改回转过来呢?他只能更硬着颈项与弟兄们顶撞下去。这不是停止交通的目的,停止交通乃是一个很严肃的挽回,是挽回弟兄的最后方法。

雅各的儿子们到埃及去买粮食度荒。约瑟起初不与他们相认,还把西面留下在监里。我们总会觉得约瑟作得太过,甚至是向哥哥们作报复。我们若是这样看,就是把约瑟看错了。约瑟看见哥哥们以后,一共为弟兄哭了四次(、14~15。他爱弟兄的心并不因自己的遭遇而减少。既是这样,他为甚么起初不与弟兄相认呢?还要给弟兄好些为难呢?我们若是把整个事情看清楚,我们一定能发现,约瑟所作的正是恢复交通的程序。哥哥们的恶行使他们之间停止了交通,约瑟若是与哥哥们一见面就相认,在人情上说是皆大欢喜,但在属灵的恢复上,对他的哥哥们没有好处。等到哥哥们从心里对付了自己的愚昧与过犯(,也显明了体贴父亲和爱小弟兄的心,约瑟就与弟兄们相认。从约瑟的事上,我们可以领会停止交通,乃是更严肃的挽回。

我们还可以看以色列人在旷野漂流的事,从人的感受来看,那是神的惩治。只是我们要注意,神不是看以色列的个别人,乃是看一个完整的以色列。四十年漂流的路程,在神面前没有记录,也没有记念,但是神并没有放弃以色列,等到以色列中的背逆过去了,以色列就进了迦南承受应许。这也是停止交通带进挽回的原则的使用,停止交通是要使人脱离愚昧,重新活在神的面光中。

在使徒行传中有一段事实,分别透过保罗和巴拿巴来完成的。那时,他们两人都很爱主,也很专心服事主,但在属灵的操练上还不能说是成熟,不过圣灵却使用了他们各自所有的一分,成全了马可(。保罗所作的是“不和他交往”,巴拿巴所作的是“劝他如弟兄”,两个人所作的配搭起来,就完全了停止交通的要求,结果叫马可成了保罗的好同工。“说到这马可,你们已经受了吩咐。他若到了你们那里,你们就接待他。”“你来的时候要把马可带来。因为他在传道的事上于我有益。”没有保罗的坚持,马可也许不会受光照,没有巴拿巴在爱里的扶持,马可也许也没有勇气回转。合宜的执行停止交通,马可给挽回了。他不单与保罗同工,他更给主使用记录了马可福音。

停止交通的目的还是为了把弟兄挽回,虽然在执行上好像是严肃了一点,但这是最后的一步,也是很能显出挽回果效的一步。在林前给保罗交给撒但的那人,结果是悔改了。所以保罗在林后就提醒教会重新接纳那弟兄,“这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。所以我劝你们要向他显出坚定不移的爱心来。”我们可以看定了,停止交通乃是更严肃的挽回,是在爱的基础上所执行的严厉,为要叫人再活在主的恩典里。

让主自己去作成

停止交通是挽回弟兄的最后阶段,会不会也不生发果效呢?当然我们可以有这样的忧虑,但是我们不该忘记,这是主吩咐我们这样作的,这也是祂定规的步骤,我们照祂的吩咐作了,其余的事就是主负责去作,直至作成功为止。主明明的宣告,祂不要小子中的一个失落,也叫我们去得着弟兄,祂绝不会叫祂的话落空的。我们的责任只是跟随着主的话去行,而不是担忧能不能作成,作成的责任是主的。在主复活以后,祂在门徒去打鱼的加利利海边,向门徒显现,与他们一同吃早餐。餐后,祂对彼得作了很深刻的挽回,彼得知道了自己的属灵前途以后,他也很想知道约翰的前途又会是怎样,他问主说,“主阿,这人将来如何?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干。你跟从我罢。”这正好提醒我们,别人的结局是主负责的,我们的责任就是照着主的话行。

属灵生命的长成不是我们所能影响的,生命成长有它的规律,这规律是神定规的,我们照着规律去预备让生命成长的条件,生命就自然长大起来,不必我们去挂虑。“我栽种了,亚波罗浇灌了,唯有神叫他生长。可见栽种的算不得甚么,浇灌的也算不得甚么。只在那叫他生长的神。”保罗照主的话去栽种,亚波罗照主的话去浇灌,主就叫人得救,也叫人长成。挽回弟兄也是属灵生命长成的过程中的一段经历,主要照祂的信实使弟兄给挽回。上面提到马可的经历,正是一个明显的见证。我们必须看见属灵事物的结果是神的事,我们相信祂所说的,祂必作成。以色列人过红海的历史给我们更明确的印证,“摩西对百姓说,不要惧怕,只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩。”我们信任神,看祂去作成祂所说的就对了。

“你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。”虽然“主给他”是中文圣经加上去的,但事实上确是主给约伯的。主要叫我们看约伯的结局,我们就看看他的结局。在人中间,约伯是个义人,再没有人比他更好的,只是在神的心意里,祂还要他进到更完全的地步。在人看,约伯的经历是出自撒但的攻击,但在神的心意里去看,约伯是给神挽回到完全里去的人。像约伯那样在人眼中已经是完全的人,要他降卑承认自己还是不完全,那是十分困难的事,也是人觉得根本没有这种需要的。神在约伯的那事上作了起头,祂也把约伯带到神要给他的尽头。他的结局就是神要我们去看的,看神怎样作成人想象不来的事。感谢神,祂是可信任的神,我们照祂的吩咐作我们该作的一分,其它的就让神去作成,祂不会叫我们失望,祂不放弃任何一个在祂名下的人,因为每一个在祂名下的人,都是用祂儿子的血买回来的。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D18-饶恕弟兄与挽回弟兄
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维持教会的见证

教会生活是神建造教会的方法,也是彰显神见证的路。在教会生活里,我们更深的认识神,经历神,也更丰富的享用神。藉着教会的生活,我们更多的认识了自己,也更迫切的要求脱离自己,甘心接受主的拆毁,更多的破碎我们自己。所以教会生活活得准确,又活得对,教会就接受了更高程度的建造,神的心意在教会中有更多的通行,人在神面前就更多的蒙福。在教会里,神感觉喜乐,人也感觉喜乐,并且这些喜乐都是满足的喜乐。

教会在主的心意里活得好,教会就在地上成了主的见证,这是主要在教会里得着的。教会若是偏离主的心意,没有活出主来,那也是一种见证,但不是主所要的见证,而是叫主感觉难过的见证,因为那是反面的见证,不是让主的名得着荣耀,而是叫主的名受了羞辱。因此,我们追求主的目的,不是只为着个人生命的成长,而是要维持叫主得荣耀的见证。个人追求生命成长是不可少,但不能停留在这一步,必须进入教会的生活,个人才能有真正的生命成长。不活在教会生活里,所有个人的成长多少总有点虚浮,不够踏实。只有活在教会里,藉着肢体的相碰,碰出我们的本相,我们才看见自己的缺欠。藉着肢体的相扶持,我们发酸的腿和下垂的手都可以再挺起来,一同来显出主所要的见证。

我们要明确的说,教会生活的目的,乃是彰显并维持主的见证。虽然这并不是唯一的目的,但确实是很重要的目的。我们体贴主的心意,我们就得追求成为彰显主的见证,不仅一个短时间的彰显主,还要长久继续维持作主的见证。教会的见证就是主的见证,主在教会生活中彰显祂自己,教会就成了主的见证。

教会见证乃是彰显主自己──爱与圣洁

主差遣教会的目的,就是要教会作祂的见证,所以教会就是主的见证。教会怎样作主的见证呢?教会的见证又是甚么呢?感谢主,藉着祂从死里复活,把生命分赐了给信的人。信的人有了神的生命,也就有了神的性情,“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。”有了神性情的人才有资格彰显神,没有神性情的人根本就没有彰显神的条件。但是有了神性情的人,必须要追求脱离属世的缠累与败坏,才能真正的彰显神。

“神就是光”,“神就是爱”,这就是神的性情,或者说是神的性质。神是光,神也是爱。神不单是光,神同时又是爱。光与爱合在一起,就是神的性情,也就是神的自己。“光”是神的公义与圣洁,“爱”是神的怜悯与体恤。教会是经历过神光照的,教会也是享用过神的爱的,里面的生命与外面的经历,使教会可以确实的作主的见证,彰显主的自己。

神是光

“神就是光,在祂毫无黑暗。”光是指着神的圣洁和公义的性情。祂所以是光,乃是因为祂是真理。主说,“我就是道路、真理、生命,”祂使人藉着祂可以到父那里去,又把祂自己作为生命赐给人,因为祂是真理。真理显出了准确的道路,真理又引进了永远的生命。具体的来说,真理是甚么呢?简单的解说,真理就是真实的事,真实的事是永存的,时空的变化不能使真实的事有丝毫的改变,因为真实的事是绝对的。与真实的事相对的就是虚假。虚假的事在一定的时空里,好像也是真实的,但是却不能永存,时空的关系发生变化,它也随着改变了,所以不是永存的,虽然可以说是相对的真理,但是不能永存,就不是绝对的事实,也不能作绝对的标准。

神所以是光,因为祂是真理,是绝对不改变的事实,也是宇宙中的绝对标准。主说祂是世界的光(。光的功用是使黑暗消失,光的功用使人寻找到正路。所以主又说,“你们若常常遵守我的道(话),就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”主的话就是真理(,真理就是主自己。“晓得真理”不是指着认识解说事实的字句,乃是指着认识主的自己。主是光,祂说,“跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”人认识真理,真理叫人得自由。因为真理叫人见光,真理叫人得生命,可以脱离虚空的辖制,释放人从前途绝望中出来,人就脱离心灵的捆绑,完全自由了。

神给人指明,人落在虚空的辖制里,前途只有死亡与给定罪灭亡的审判,是因着人的罪所引发的结果。罪所以是罪,因为罪乃是偏离真理,离弃绝对的标准,跟从了撒但,顶撞了神的公义和圣洁,因此就给公义与圣洁分别出去,成了不义与不洁,与神再也没有关系,与生命的源头隔绝,死亡就成了罪的结局,“罪的工价乃是死。”能叫人得着释放的才是真理,也只有真理才能使人的心灵得着释放,脱离死亡权势的辖制,和生活上的虚空。因为在真理的光中没有黑暗,活在光中的人不会作黑暗的事。神是公义的,在祂没有不义。神是圣洁的,在祂没有不洁,所以祂是光。

人可以给自己定下标准,人也可以为自己制造“真理”,但是不在乎人怎么说,说得天花乱坠也没有用,只怕那些“天花”是出在人身上的“天花痘”的“天花”,不能叫人脱出虚空辖制与叹息的,都不是真理。人可以用时空的理由来改变道德的观念,好像可以给人思想自由了。若是看看这些自由思想推翻绝对真理的结果,我们就可以看出,甚么才是真实的真理。放弃死刑的结果是增加杀人的案件。强调心思不受控制而为犯罪者开脱罪责,增加了受害人的数字。放纵情欲的结果引发了艾滋病,人人都为了私利而不顾公义,法律界的人仕在这些事上作了榜样。还有许许多多的不洁与不义,因为只有人的道理,而没有了真理。那些所谓的“真理”,并不发生使人得释放的果效,只是把人推向更浓密的黑暗里。

神是光,祂就是光。再浓的黑暗也不能长久的遮蔽光。在恢复的创造中,神作的第一件事就是说“要有光”。主到地上来,就是要作世上的光,“生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受光。……那光是真光,照亮一切生在世上的人。”(约壹4~9)主自己是光,教会是接受过光照亮而脱离黑暗的人,并且还不住的活在“光中见光”的厚恩中。因此,教会要像施浸约翰一样,为光作见证,彰显神的公义与圣洁。

神的爱

神的性情中流出爱的记载,从旧约圣经到新约圣经比比皆是,因为“神就是爱”,从祂那里出来的就有爱。这爱是完全的爱,从神的爱到人的爱,根据神的爱衍生人的爱,所以这爱是全面的,不是片面的,从爱神到爱人,把天上的爱带到地上,叫地也有爱。神是万有的源头,祂充满万有,使万有中处处有爱,也处处是爱。这是神起初的定规,叫一切被造的都享用爱。

旧约的律法,神吩咐祂的百姓在收割的时候,不要割尽,要留下一些供给有缺欠的人(。神给人定下安息年,在这年的出产要给有需要的人,牲畜,和走兽作食物(。对于一切被造之物,神不允许人随意蹧蹋。神给人各样的规矩,叫人都在平和宁静与丰足中过生活,神在创造与管理被造的设计上,都是以爱作出发点。

在新约的日子,爱给发表得更透切了。主说,“要爱你们的仇敌。……你们若单爱那爱你们的人,有甚么赏赐呢?就是税吏不也是这样行么。……所以你们要完全,像你们的天父完全一样。”林前十三章,圣灵把神对爱的定义,藉着保罗作了很透澈的说明。主不是只是口里说“爱你们的仇敌”,祂也实实在在的作了爱仇敌的事。我们原是神的仇敌,在一切事上都要作神的对头,也不知道自己要落在永远灭亡的结局里。“神差祂独生子到世间来,使我们藉着祂得生,神爱我们的心,在此就显明了。”我们的主在我们还作罪人的时候,就为我们死,神的爱就再也没有隐藏的了。这就是神的性情,也是主的见证,祂把真爱带到人中间来。“压伤的芦苇,祂不折断。将残的灯火,祂不吹灭。”

人堕落以后,渐渐的失去了爱。在人间多看见恨,少看见爱。连作母亲的竟然也能下手杀害亲生的儿女,人世间堕落到这种地步,难怪地上没有平安,多的是害人利己的心思。所以稍有一点爱的动作,就让人感动再感动。主把教会建立在这给恨代替了爱的世界,就是要教会彰显祂的自己,叫人可以在教会里找到真正的爱。

只有神自己是教会见证的立场

人对事物的反应,各人有各人的立场,这立场的根据就是人自己的利益,对自己有好处的就附和赞扬,对自己不利的就反对抗拒。所以当教会要照着主所要的见证活的时候,就会听见各种各样的批评与讥嘲。不是说你没有爱心,就是说你不近人情。我们不否认基督徒是不完全的,教会也是有一定的缺欠,因为我们在属灵生命的成熟上,还有许多赶不上的地方。但我们不是说,要完全成熟了才能作主的见证。我们是一面调整我们的脚步,使我们更靠近主,更完全的得着祂,使我们表达的见证更像祂。另一面我们要持定见证的立场,不因人的不谅解,而从见证的路上退下来。我们求主叫我们里面的眼睛明亮,可以看得十分清楚,我们见证的立场只有一个,就是神自己。

教会的见证只是根据神,绝不根据人,教会若是根据人,就不配作主的见证。要作主的见证,就只有主自己是见证的立场,离开了主作见证的立场,就没有主的见证。一些不信派的神学家,他们说神是混世魔王,太残酷,没有爱。他们说旧约圣经上的耶和华,吩咐以色列人杀了许多的迦南人,外族人,那是不近人情,没有人道。不明事情的前因后果的人,听他们这样说,就以为是真的,认定教会不是好东西,连一些年幼的基督徒的信心也给动摇了。这些神学家就像西方的自由派的律法界一样,他们只是顾念犯罪者的“权利”,而完全漠视受害者和他们的家属的痛苦。他们只看见神对败坏全地的人的追讨,而不理会他们的败坏引致全人类走向毁灭的结果。神对少数人的追讨,目的是要保留大多数人的平安。这怎么能说是残暴呢?现代的神学家却反过来鼓吹暴力,美其名叫“解放神学”,事实上却是引发社会的不安。

神的见证不是根据利益,乃是根据绝对的公义,神没有预设的立场,祂只是凭着真实作判断。“以色列家阿,你们当听,我的道岂不公平么?……义人若转离义行而作罪孽死亡,他是因所作的罪孽死亡。再者,恶人若回头离开所行的恶,行正直与合理的事,他必将性命救活了。”所以只有神能坦然的说,“恶人死亡,岂是我喜悦的么?不是喜悦他回头离开所行的道存活么?义人若转离义行而作罪孽,照着恶人所行一切可憎的事而行,他岂能存活么?他所行的一切义,都不被记念,他必因所犯的罪所行的恶死亡。”神的追讨不是根据祂自己的意思,乃是根据真实的事。他绝不偏袒任何人,祂不计较人的出身与背景,祂就是看所发生的事是义的还是不义的,是洁的还是不洁的。若是不洁与不义,不管他是甚么人,他只有接受定罪。

所以神的律法上明明的写着,“你们施行审判,不可行不义,不可偏护穷人,也不可重看有势力的人,只要按着公义审判你的邻舍。”祂不以人的背景作判断的依据,祂是根据那绝对的标准来判断义与不义,洁与不洁。祂又不是把人圈死在义和不义的界限里,祂是以义的实际来悦纳人。就是原来不义的人,他悔改离恶而行义,神也不因他的过去而拒绝他,祂要因他的痛悔而悦纳他。“神所要的祭,就是忧伤的灵,神阿,忧伤痛悔的心,祢必不轻看。”这就是神的立场。神的立场就是教会见证的立场,教会所见证的乃是神的自己,见证所彰显的就是祂的公义,圣洁,和满有怜悯体恤的爱。

爱与圣洁的均衡

教会见证的立场就是主自己,所要彰显的仍然是神自己。因此,在实行教会生活的时候,就不能不留意爱与圣洁公义的均衡。因为神是光,神也是爱。这两样看来是不能调和在一起的,但全能的神是光又是爱,在祂的智慧与权能下,这两样是调和在一起的。神显现出来,有光也有爱。因此,教会生活必须有光也有爱,不能偏重光而短缺爱,也不可以偏重爱而使光暗淡。任何一面的偏重,都不是完全的彰显神自己。

弟兄相爱并不是一团和气,不是一团和气也不等于时刻争吵。主曾给门徒作洗脚的榜样,洗脚的动作是爱,但洗脚的目的乃是要洁净,这一点就是光。主对彼得说,“我若不洗你,你就与我无分了。……洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了。”主在这些话里所提到的干净,明明是指在神面前的圣洁来说的。我们爱弟兄,所以乐意服事弟兄,也因为爱弟兄,所以给他洗脚(劝勉与提醒),叫弟兄可以活在主的脸光中。在洗脚的榜样上,爱与光是调和在一起的。

使徒时代和现今西方的教会,还有亲嘴问安的习惯,这不是真理的要求,但真理对这习惯却是有要求。“你们要亲嘴问安,彼此务要圣洁。”这经文的原意是,“你们该用圣洁的亲嘴彼此问安。”问安是爱的关系,圣洁的亲嘴是光的要求。东方的教会虽没有“亲嘴问安”的习惯,但“圣洁的亲嘴”这原则在弟兄相交的事上,还是完全的需要。在教会生活里的一切,都必须是光与爱的调和。这样才是完全彰显神自己的见证。

十字架的启示

光与爱调和最明显的表达就是十字架的救赎。在十字架那里,我们看见神是光,我们也看见神是爱,一点也不含糊。十字架的救赎是神智慧的最高发表,把人没有办法想象得到的事情显明出来。十字架是神公义的最高要求,十字架也是神爱的最大表现。一提到最高和最大,就是到了顶点,人没法在那里找到调和。神的智慧与主的复活大能,把这一个最难解决的冲突,完全化解了,并且转为恩典向人倾倒出来。所以十字架的启示,在显出了神公义的同时,也显出了神的大爱。

照着人的本相,绝对不能见神的面。像摩西那样蒙恩能以常常活在与神有交通的人,神也没有答应他要见一见神的面的要求。神对他说,“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”人的罪恶与败坏在神面前显露出来,那结局就是定罪与灭亡。因为神是“万不以有罪为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。”在公义圣洁的神眼中,“没有义人,连一个也没有。”世上每一个人都落在神的追讨中,没有一个是例外的。神的公义叫人到了尽头,而且是绝望的尽头。

人是照着神的形像被造的,神把祂的心意全放在人的身上。人虽然是失落了,但神对人的那一份感情却没有失落,神要挽回人,祂并没有对人绝望。就像在神恢复的计划中,祂先选召了以色列,以色列却背逆了神,惹动神的怒气,祂一再给以色列鞭打与管教。神爱以色列,祂才管教以色列,没有放弃以色列。先有以赛亚先知流露神的感情,“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上。”又有何西阿先知更强的发表神的心声,“以法莲哪,我怎能舍弃你。以色列阿,我怎能弃绝你。……我回心转意,我的怜爱大大发动。”是祂主动医治病了三十八年的病人,是祂留下机会给犯淫乱罪的妇人,是祂让生来瞎眼的人眼睛复明,是祂体恤了孤寂无望的撒该,……太多的事,全是主主动向人流出祂的爱,祂的体恤与同情。更大的同情表露在拉撒路的死,祂不甘心死亡的权势辖制人,祂哭了,祂要释放人从罪与死那里出来,祂是爱。

神的公义要审判人,神的怜悯要释放人,这两种极端不调和的事怎样可以调和在一起呢?在人是不能,在神却没有不能。十字架就是神调和祂的公义与慈爱的方法。公义的追讨把人与神分隔开,神的儿子就在十字架上代替人满足神公义的追讨。神的怜悯要叫人从罪与死里得释放,十字架上的主就把神这一分怜悯宣示给人。保罗定意只知道基督与祂钉十字架,因为在十字架那里,神流出祂的爱,也显明了祂的公义。这就是神的见证,祂没有叫公义受损,也没有叫慈爱有缺,祂十分均衡的发表了祂自己,带出了赦罪的恩典,显明了恢复的能力与智慧。

赦罪的恩典有光也有爱

主在十字架上所完成的救赎,带给了世人最大的恩典,叫人与神恢复和好,叫天与地再次连接,我们也因此得了拯救,接受了儿子的位分,也成了基督的身体,并且等候作祂的新妇。这确实是极大的恩典。主作成这恩典的经历是怎样的显出了光,也流出了爱,这恩典也就像作成恩典的主一样显出了光,也流出了爱,叫接受恩典的人,从开始一直到面对面站立在主面前的时候为止,都在享用光,也在享用爱。

神是万有的源头,也统管着万有,祂的权柄是至高的。但祂不能背乎祂自己,使有罪的平白的成为无罪的。祂必须先满足公义的要求,才能使有罪的得着赦免而成为无罪的。所以祂要让祂儿子钉在十字架上,作成赦罪的恩典。十字架就是神的公义与爱的交汇点。恩典是已经预备好了,只是接受赦免恩典的人,也必须要走过十字架的经历,穿过神的公义,再接受神的爱。所以一个得救的人,一定经历过圣灵叫我们“为罪,为义,为审判,自己责备自己。”这是光,叫我们在光中承认自己是罪人。就给引导去接受神儿子作救主,赦罪的平安就进到我们里面,我们得救了,这是爱。在救恩里,光与爱也是联结在一起。不在光中经过的,就尝不到爱的拯救。所以,没有一个不认识自己是罪人的人能享用救恩的。

得救以后,光与爱仍然是一样的让我们活在赦罪的恩典中。人的愚昧与无知,常使我们有意或无意的落在各样的过失里,这些过失打断了属灵的交通,叫我们的生命得不着供应。主给我们恢复交通的路,仍然是光与爱交汇。“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”认罪,那是进入光中,满足神公义圣洁的要求。必得赦免与洗净,那是沐在爱里,享用神爱的怜恤。我们又能重新活在属灵的交通里,接受从上头来的供应,叫生命渐渐的长成,达到满有基督长成的身量。

对付罪与包容人

人的天然都是喜欢受人注意,倾向于多接受人的爱。所以爱与被爱就成了人生活中的主流感情,这种倾向也进到教会生活中,成了主流的感觉。爱与被爱的故事确是感人,谁也不能否认它的意义与价值。只是在圣徒们的交往中,我们不能忘记,“爱是……不喜欢不义,只喜欢真理。”神在人身上所作的工,都是在真理里流出爱,把爱建筑在真理作的基础上。因此,我们盼望得着爱的时候,我们要先问问自己,我是否活在真理的光中?或是我要向别的人显出爱心的时候,我也要先问问自己,我是在真理里作这作那么?

圣灵在给了我们一个问题,“我们可以作恶以成善呢?”绝对不能。因此,在教会的生活中,我们得要确实的操练,确实的对付罪与不义,但要包容有过失的人。把人与事分开是很不容易的,因为人多是自义的,对付罪的时候,把人也踏扁了。另一面人多是自是的,要显露爱心的时候,连骆驼那样大的罪也包容下去。这些都是走偏了,都跑到极端里去。神的工作既是有光也有爱,我们就得在实际的生活中包容犯错失的弟兄,但是却不能包庇或遮盖弟兄的错失。我们对付人的错失,这是光。我们包容有错失的弟兄,这是爱。我们可以饶恕弟兄这个人,但是我们不能接受并同情他的错失。在爱里毁坏了弟兄,这并不是圣洁公义的爱,神不会记念这样出自肉体的爱。

我们在爱里有学习,乐意供给有需要的人。我们不该忘记,有人“以敬虔为得利的门路。”,有人要利用神儿女的爱心,来满足他们的私欲。我们真的要在真理的光中来决定我们的脚步,别让我们的爱把人的积极求上进的心都失掉了,主不要祂名下的人游手好闲,主喜欢我们作正经事。主的话也提醒我们,“有些人存疑心,你们要怜悯他们。有些人你们要从火中抢出来搭救他们。有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。”(犹22~23)免得我们自己也给罪沾染。

神一切所作的,既是爱与圣洁公义调和在一起,我们在生活上的学习和操练就要循着这个轨道的方向进行。偏于公义,或是偏于爱,都是人的天性所容易接受的。但这样是不行的,这样作就算作得更好,更得到人的称赞,也是不行的,因为并没有把神的自己见证出来。摩西第二次击打盘石,正好给我们很严肃的提醒。公义是表达出来,但爱却给压缩了,这不是神的见证。在教会生活中,我们得常常提醒自己,“众人以为美的事,要留心去作。若是能行,总要尽力与众人和睦。”我们不是只去满足人天性的感觉,而是要多留心神自己的彰显。不偏向这,也不偏向那,就是要合乎中道。

活出教会是基督的身体的见证

主给我们明白了教会见证的实质,也让我们看见了教会生活操练的路,我们就不能停留在明白和看见的上面,我们必须要向着主给我们的目标与方向前行。正如主一再提醒我们的,“你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。”教会究竟要持守甚么呢?就是要作基督的见证,藉着教会生活显出教会是基督的身体,是那充满万有者所充满的。离开了这个目标,教会就再也没有别的路可走,也没有别的方向可以选择。这是我们的主的命定。

教会不是文化的产物。有人要作这样的认定,就任凭他们吧!我们蒙了天恩的人可不要跟随他们,我们知道神怎样在我们身上作工,也知道祂的定规,更经历过祂的作为,我们的认定只有一样,就是让主照着祂的旨意所安排的得着我们,使我们活出祂的自己,显明祂是教会的头,教会是祂的身体,叫神一切所充满的,充满了我们。

主的权柄

教会接受基督作头,就是接受主的权柄。教会必须让主的权柄很清楚的显明,教会才能显出是主的身体,执行主的旨意。基督是神的儿子,祂本有与神同样的权柄,只是祂并不以这原有的权柄来作教会的头。基督作教会的头乃是根据祂从死里复活作为权柄的基础。复活的主所显出的是生命的大能,祂用生命的大能建立了教会,祂也是以这复活生命的大能作教会的元首。“祂也是教会全体之首,祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。”复活所显出生命的大能,让主接受了天上地下所有的权柄,更作了教会的元首。

主的权柄在教会中显出来,乃是要把教会带到神面前,使教会成为人间初熟的果子归给神,打开万有在基督里同归于一的路,叫神永远的旨意完全成就。所以教会要活出基督身体的见证,第一件要作的事就是认识并接受主的权柄,接下去要作的仍然是接受主的权柄,作主所要作的事。因为教会是在万有中首先叫神的荣耀得着称赞,引动“天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。”

主已经升到天上,祂怎么在地上的教会执行祂的权柄呢?这是个很重要的问题,我们一定要具体知道主怎样显出祂的权柄。主现今显出祂的权柄乃是藉着祂启示出来的话,这些话都已经记载在圣经里,人跟从圣经上所启示的话,就是跟从权柄。“圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的。叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”是我们自己读经,或是恩膏教训的提示,全是叫我们在神说的话里,遇见主的权柄。我们跟从主的话,我们就是活在主的权柄里。

主的荣耀与丰富

教会活在主的权柄里,主自己也就充满在教会中。主是复活的主,在复活里显明出来的能力,把主的荣耀和丰富都带出来了。荣耀似是比较抽象的观念,但可以透过一些具体的事物表明出来。丰富是可以从眼见来确定。教会活在主的权柄里,主就让祂的荣耀与丰富充满教会。祂从前在地上怎样显出荣耀与丰富,祂现今仍然是一样的显出祂的荣耀与丰富。

主在地上的时候,祂曾叫死人复活,祂叫病人得医治,叫饥饿的得饱美食,叫犯罪的人得赦免。人看见这些就看见主的荣耀。现今主还是会在教会中作这样的事,但主更多更重的在教会中作的,是叫人的生命起变化,在生活上显出丰富。从爱世界转成爱属天的事,从重视物质转向为主而活。从不务正业转变为殷勤向上的人,从暴酷变为满有慈怜,……这许许多多的变化,叫人不能不归荣耀与主。还有保罗所经历过的,也是许多爱主的人的经历,“我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不至失望。遭逼迫,却不被丢弃。打倒了,却不至死亡。”主的荣耀就是这样的显出来,在那些活在祂的权柄下的人身上。教会活在主的权柄下,主的荣耀就充充满满的在教会中显出来。

教会让主的权柄通行,主就在教会里显出祂是元首,元首的能力与丰富也就作了教会的供应。主用五饼二鱼吃饱了五千多男丁,还加上许多老人,妇女和孩子。主差遣门徒的时候,不要他们带钱袋和不穿在身上的衣服,门徒跟从主的吩咐,他们都享用了主作供应,欢欢喜喜的回来称颂主的名。现今好些基督教团体,想尽各种办法去募集经费,结果还是赤字连连。倒是一些跟从主话语的教会,他们默默的仰望主,主就丰丰足足供应他们作成了人以为作不来的事。教会要显出主的荣耀与丰富,并能力,只有一个方法,就是让主的权柄通行在教会中,不要伸出像乌撒的手。这些手一伸出来,不仅没有帮助主,反倒妨碍了主。

主在教会中所作的,都是根据恩典,不是根据人的配。所以不要想我们可以给神加添甚么,我们所能作的最好,乃是完全给主的权柄来管理。主的权柄通行到那里,主的荣耀和丰富就显明在那里。主的权柄在那里受到阻挡,主就隐藏祂的荣耀与丰富,直到那些阻挡完全从教会除去。

合一见证的形成

基督只有一个身体,所以接受主权柄的人,心里都爱慕追求活出圣徒合一的见证,好显出基督的身体。人可以不进入合一的见证,但没有人可以改变在基督里已经合一,成了身体的事实。所以主不是要求我们去制造合一,乃是要我们“竭力保存灵的合一”直译)。合一是已经存在的事实,所以要竭力保存它,不允许任何的理由去破坏它。是在基督里的就已经在合一里,不是在基督里的怎样也不能在这合一里。体贴主心意的人,定规爱慕追求合一的见证。因为这是显明教会是基督身体的途径。

在旧约的日子,神选召以色列作祂的见证,显明她“是独居的民,不列在万民中。”不少基督徒误会主的宣告,主不是说给选召的人要离群独居,作隐士,好成全属灵的追求,只要个人活得好就行了。不少在教会中作带领的,也都存着这样的想法,只要个人长进就满意了,所以那些接受带领的人全都停留在个人的追求长进与持守里。但是主要的是由全体个人组成的身体,我们绝对不能忽略这一点。主没有叫一个一个的以色列人作“独居之民”,祂乃是称全体的以色列人作“独居之民”。“独居之民”是指着与世界分别的一群人。世界是一个集体,“独居之民”也是一个集体。以色列人是这样,教会更是这样,是给主从世界分别出来的一个群体。

所以,教会一定要体贴主的心意,走上追求保存合一见证的道路。要怎样活才能使不合一的光景渐渐的形成合一的见证呢?圣灵也给我们指出了道路,“凡事谦虚,温柔,忍耐,用爱心互相宽容,用和平(睦)彼此联络,竭力保存灵的合一。”我们活在主的权柄下,照着主对身体的要求,彼此联络,彼此供应。在爱里宽容在经文解释上有不同领会的弟兄们,等待在真道上同归于一的日子。如今,我们只是与世界分别,不是与弟兄分别。我们有这样同一的看见,也有同一的追求,合一的见证就渐渐的形成。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D19-维持教会的见证
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教会生活的实质-顺服

不管是从教会生活的内容来看,或是在教会给建造的要求来看,或是在显明教会的见证来看,很显然的,我们都能领会到,教会生活的实质就是顺服主。聚会交通,弟兄相爱,配搭事奉,……无一不是在尊主为大,接受主的权柄,跟随圣灵与生命的引导在这些操练上实行的。这一些操练都是叫我们顺服主,确实的活进神永远的计划里去。没有摸到顺服主这个焦点,教会生活是没有根基的。事奉主可以变作满足工作的热诚,弟兄相爱可以变作社交的活动,接受引导可以变作对领袖人物的拥戴。所以没有顺服主这个焦点作根基,教会生活就变得全无属灵的意义,更没有属灵的价值和需要。

神永远的计划的最终目的,就是高举祂的儿子,使万有都在祂儿子里面同归于一。具体执行这个荣耀计划的就是在祂儿子里的教会,这计划的实质就是权柄的问题,从接受主的权柄,扩展到全宇宙充满神的权柄,使全荣耀都归给神。人凭着自己在地上掌权,把地弄到一塌胡涂,乌烟瘴气,没有一处可以给人有安居的感觉。神藉着教会带进基督的权柄,使地有新的起头,再从地开始,把万有都恢复到完全享用神的荣耀,丰富,和自由里。因此,教会必须要摸准顺服主这焦点,叫教会生活不仅是一种的生活方式,而是主建造教会的唯一道路,也是神永远计划作成功的唯一途径。

顺服主

服主的权柄是神永远计划的焦点,这一点对准了,神永远计划的执行就上了轨道。神先是要求教会对准这焦点,然后全地直到全宇宙都按着次序对准这焦点,神的计划就在荣耀中完成了。所以对教会来说,顺服主是追求长进的最基本的功课之一,也是最重要的操练。活在顺服主的生活里,生命就平稳的成长。生活中没有顺服主的成份,生命是没有可能长大起来的,就是多有祷告的动作,多吸取圣经的知识,多有各样属灵的活动,若是缺了顺服主的实际,这一切都会成了虚假而落空的。

顺服主是非常的重要,但是顺服不能盲从。只有对主有清楚而明确的认定,才会帮助我们进入真的顺服,顺服在神永远的旨意里。顺服主这一个属灵的功课,可以说是叫人百分之一百放下自己,没有例外的,不然也就不叫作顺服了。当然也很有可能我们所思所想的,就是主的心意。即使是这样,我们是拣选主的心意,而不是以我们的所思所想作根据,所以还是要放下自己。一般说来,顺服主的需要总是发生在我们的心思与主的心思不一样的时候,我们放下自己的,而拣选主的。所以若不先认定主,我们可能会有顺服的动作,但却没有顺服的实意,因为不是顺服在主的旨意里,只是无可奈何的顺服。

顺服在主的旨意里,主生命的丰富自然就在我们里面扩充。不是顺服在主的旨意里,“顺服”的牺牲是作过了,但是与主没有关系,祂就不会对那“顺服”有反应。这样一来,受亏损的是自以为是顺服的人,自己没有得着属灵的益处,相反的,还会怀疑神的信实,那就是亏损上再加上亏损了。所以对于主的明确认定是不可以缺少的,没有明确的认定,只会自欺的使自己作愚昧的事。

神计划中的安排

关于主在神计划中的至高地位,已经在本书的前头一再的提及,但是为了更有把握的认定主,我们还是要来重温一下,叫我们在这事上没有一点的含糊。我们要再肯定一下,在认定主的事上,我们只能清楚,绝不可以有含糊。一点点的含糊,都会叫我们作胡涂人,叫教会陷入纷扰与混乱。所以经上的话说,“不要作胡涂人,要明白主的旨意如何。”

我们再读读歌罗西书一章里面的话,我们应该是很清楚的,因为神没有向我们隐藏祂的心意。“又感谢父,……祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着祂造的,又是为祂造的。祂在万有之先,万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。既然藉着祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉着祂叫万有,无论是地上的,天上的,都与自己和好了。”这一大段的经文里提到好几件大事,其一是主是创造的主,祂的智慧与能力使创造依着父的旨意完成。其二是祂是神救赎计划的目的,因为祂是神创造的目的,万有是为祂造的,神要叫万有都服在祂的权柄下。其三,祂是救赎的主,祂在地上建立了祂的教会。其四,神的计划是藉着教会在地上先与神和好,然后扩大这和好的范围,从地上到宇宙。

在神这个叫万有与自己和好的计划中,主就成了唯一的主角,也是神完成祂的计划的唯一方法,也是唯一的执行者,因为每件与神和好的事都要藉着祂。所以神叫一切的丰盛居住在祂里面,也立定祂在凡事上居首位。神的安排是这样的明确,我们再也没有理由作一个胡涂人,我们必须要跟上神的安排,认定主是至高的主。

主得着权柄的经历

神让我们的主得到天地最高的权柄,并不是因为祂是儿子,理所当然的就把权柄赐给了祂。神若是这样作,就如同地上君王的世袭一样,这实在是极其不美的事,神不会这样作。因为神是永存的,并没有安排世袭的必要,同时从世袭而来的地位与权柄,并不表明继承者的真正资格,只不过徒有君王的虚名就是了。神让祂的儿子登上至高的宝座,乃是根据我们的主的所作,藉着祂的所作来显明祂所该是。这就是腓立比书上所启示出来的,我们的主登上宝座的经历。“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”

主给父升为至高,一方面是显明祂的智慧与大能,另一方面也是要对付神的对头撒但。撒但与神作对,不佩服神的荣耀与权柄,事事处处拆毁神的安排与工作,把天地都弄到乌烟瘴气,充满了死亡。神要让撒但明白,神的宝座不是撒但要推翻就可以推翻的。祂容让撒但活动,但却不让撒但成功。祂容忍撒但尽情去破坏,但祂却有大能去恢复,以生命代替死亡,也胜过死亡。神的智慧与大能就藉着神儿子的所作显明出来。撒但以为神不配得荣耀和尊贵,神的儿子就藉着祂的所作来显明祂的所是,祂绝对的是配,神是配得一切的荣耀和尊贵。我们留心启示录所记下天上的敬拜,全是集中在承认“神是配”,和“羔羊是配”(。神的儿子耶稣基督的所作,把撒但对人的蒙蔽与欺骗全拆除了,祂是配得一切的权柄,能力,尊贵,与荣耀,祂确实是万有的主。

经过死,又从死里复活的主,祂从父手里接受了“天上地下所有的权柄”。这样大的权柄交在祂的手中,是祂完全配得的。祂是因着毫无保留的顺服神,显出了祂那至高的品格,藉着祂完全舍己的经历,败坏了掌死权的魔鬼并牠的权势。神儿子是因着顺服而得国,也是因着顺服而得着天地的至高的权柄,更是因着顺服而成就了神永远的旨意,并且给我们指示了顺服是得着神的唯一道路,“不要照我的意思,只要照祢的意思。”主这祷告一直在生命中照亮了我们。祂毫无保留的顺服父,祂也配得着我们无条件的顺服祂。

教会的来源

主在十字架上给钉死,解除了人与神的阻隔。祂从死里复活,藉着圣灵重生了我们,让我们接受了祂的生命。基督的死与复活,奠定了教会给建立的基础。没有主的复活,就不可能有教会。没有主的生命,就不可能有教会的出现。所以教会是根据基督而有的,并且教会的一切都是根据基督,源头是基督,长成的形像是基督,组织的形式是基督,活动的内容是基督,存留的目的是基督。在教会里,没有一样不是基督,所有要显明出来的,都是基督。

每一个信主得救的人,都在圣灵里受了浸,成了基督身体上的一个肢体,不管是那一种肢体,是口也好,是手也好,是甚么都好,都是在一个身体里。这一个身体的头就是基督。一个健全的身体,都是依据头的指示行事。从来没有手去指挥头,也没有口去指点头,只有头指挥手去作这作那,也只有头指点口去说这说那。身体上一切的动作与反应,都是根据头的指示而显明功用。这个指挥系统不能有混乱,一发生混乱,身体不是瘫痪,就是颠狂。所以身体上的肢体都得要受头的指挥。同样的,教会也必须顺服主的引导与训诲。

教会必须顺服主是没有辩论的余地的,因为教会是从基督的生命中长出来,又以基督作供应,目的乃是彰显基督,作祂的见证。因此教会要显出被主选召,与给主生出来的目的,教会只有尊主为大,以祂为主,顺服祂的旨意与引导,才能满足被召与被生下的要求。对别的受造之物,主可以再等待。但对于教会,主不能再迟延,因为别的受造之物仍旧是在旧造里,只有教会是在新造里,与主有生命的联结,对主有恩典的认识和经历,所以对主的权柄该有深刻的体会。因此顺服主是理所当然的。

顺服主就是顺服主所说的话,关于这一点,我们也已经说过了。但教会生活中如何具体的学习顺服主?我们在下面就要一一的题说,愿主藉着圣灵在我们里面显出教导,叫我们实际的学习到顺服的功课,使教会生活充满基督。这也是我们注意到在聚会中,主让姊妹们蒙头,不可能是一般人所说的是当时当地的风俗,而实在是主给教会的一个记号,叫教会不要轻忽顺服主的学习。

顺服作长老的弟兄

顺服既是教会生活的主要学习,那具体的操练就要从顺服作长老的弟兄开始。主的话中并没有“顺服长老”这样的一句话,但却有明确的指出作长老的在教会行政上的地位。主不是叫我们去顺服作长老的这一个人,乃是叫我们顺服长老的地位。“那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉,那劳苦传道教导人的,更当如此。”长老的服事就是“管理”和“教导”,不管是那一样的服事,受服事的人正常的反应就是顺服管理,顺服教导。

在教会中负行政管理和属灵带领责任的是长老,或是称为监督。长老与监督是同一件事情,没有分别。有人以为监督比长老高,那是人的体系,圣经上没有这样的区别,长老就是监督,监督就是长老,并没有两样。里,保罗对以弗所教会的长老们说,“圣灵立你们作全群的监督。”就说明了这个事实。其实用甚么名称不是最重要,叫作长老也好,叫作监督也好,也有叫作负责弟兄的,甚至叫作董事的(当然最好不用这世俗化,商业化的名称),要紧的是这些弟兄能显出属灵的权柄。没有属灵的权柄,就算给称为高级监督,像天主教里的红衣主教,枢机主教,甚至称作教皇,也无济于事。在圣经里,地方教会中只有长老或监督,各地方教会的行政是独立的,在地方教会以上再也没有高一层的行政系统。所以长老们是主所用在地方教会中显明属灵权柄的众弟兄,众人就在教会中接受长老们的管理与带领。

作长老的实际

长老是教会组织里的行政地位,但是不能光是只有地位,也必须要有实际,因为他们是代表主在教会中执行属灵的权柄,叫教会生长并行走在真理与生命的正轨上。长老的产生,不是出于选举,乃是出于主的显明,叫众人看见某些弟兄带着属灵的权柄,就接受他们在教会中作长老。所以说,长老(或监督)是圣灵立的,不是人立的。出于人立的只能有行政组织的权柄,这不是属灵的权柄,因为行政组织改变,或是不存在,这行政的权柄就没有了。属灵的权柄是出自生命,并不依附行政组织,没有了组织,这权柄还是真实的。人的组织是先有地位才有权柄,在教会里就不是这样,而是先有属灵的权柄,然后才接受地位。

作长老的是为主“牧养神的教会”,他们对神的真道有相当的认识,在生活上有优越的见证,活在神话语的光中,善于用神的话语教导众人(。属灵的权柄乃是人活在神的权柄下的结果,所以长老不单是一个地位,更是一个实际。“我这作长老,作基督受苦的见证,同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们。不是出于勉强,乃是出于甘心。也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。”这就是说,作长老的是照着主的旨意,走在众人的前头,为众人走出一条通往主宝座前去的路,叫众人可以跟着走上去。长老在教会的功用既是这样,我们就该在教会生活中,去学会顺服作长老的弟兄们的带领,使教会活在正常成长的光景里。

长老不一定都有先知讲道的恩赐,因为其中的一些长老是作治理的。不管是他们的恩赐在那一方面,他们都该是活在主的话语中,作众人的榜样。属灵的权柄不是说出来的,而是活出来的。活到一个地步,显出了属灵的权柄,神的儿女自然的就会顺服这权柄。说得清楚一点,属灵的权柄的根据乃是主的话语,作长老的该是活出主的话语,因此属灵的权柄就从他们身上流出来。我们记得主对门徒说,“文士和法利赛人,坐在摩西的位上,凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守,遵行。但不要效法他们的行为。”权柄不是在人,乃是在主的话。文士和法利赛人说到律法上的话,门徒还是要接受,长老该是强过文士和法利赛人,他们照主心意所作出的带领,我们更要听从。我们要看见,在外面,我们好像是顺服人,但事实上,我们的里面是顺服主的话。

顺从神过于顺从人是应当的

顺服主要的对像是主自己,虽然在顺服的操练中,常常要学习顺服人,但人究竟不能代替主作给人顺服的对像,他们只能作顺服对像的象征。在学习顺服功课的时候,我们一定要持守这一点,因为没有一个人可以代替主,也没有一个人可以完全的代表主。在教会中,若是出现了有人代替了主,教会定规是离开了轨道。毫无疑问的,教会一定产生混乱,迷失方向,完全偏离主的见证。所以必须要弄清楚主要的顺服对像,在顺服的学习上,一定不能作盲从的人。

“顺从神,不顺从人,是应当的。”“听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理?……我们所看见所听见的,不能不说。”这些是使徒们在圣灵的带领下,对那些禁止他们传讲主并跟从主的人所作的回答。这些话是十分重要的实行原则,在教会内,或在教会外,都绝对的完全适用。我们不会忘记,主固然是神自己,光是这一点,我们已经该绝对的顺服主,何况祂所得着的,乃是“天上地下所有的权柄”呢。世上没有一个权柄可以越过祂的权柄。

所以在教会生活中,我们虽然顺服作长老的弟兄们,但我们不能以他们代替神,也不以他们代表神。他们带领我们活在神话语的光中,我们跟从他们的带领。他们若不领我们行走在主的道路上,我们也不因为他们是长老,我们就毫无保留的跟从他们,我们绝不能跟从。总要记得,我们是顺从主,不是顺从人。在旧约会幕中,亚伦和他们的子孙进会幕服事的时候,必须要把祭司的衣服穿戴整齐,不然就要死在神面前。因为亚伦仍然是人,他作大祭司只是一个预表,并不是说他已经在神面前完全圣洁,所以他必须穿戴整齐预表基督的祭司衣服。我们看见亚伦作了大祭司以后,还一再的犯错。作长老的也是人,他们也会有偏离主的可能。所以在顺服长老的操练上,我们仍然是认定主,不是认定人。顺从神过于顺从人是绝对的应该作的。

你们也要彼此顺服

顺服作长老的弟兄,是教会生活的主要操练,但不是唯一的顺服操练。教会该顺服的是主自己,而主可以藉着各种的安排与关系,叫我们随时随事学习顺服的功课。我们看定了,我们既是顺服主,不是顺服人,只要我们看见主的手,只要我们看见主话语的亮光,我们就有了顺服的带领。不管显明主的手的是甚么人,也不管带出主话语亮光的是谁,主都可以给我们顺服的功课。

“你们年幼的,也要顺服年长的。就是你们众人,也都要以谦卑束腰,彼此顺服。因为神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”主是要我们学习彼此顺服。我们在彼此顺服的事上感觉有难处,原因就出在我们只看见人,没有看见在人背后的主。我们只看见人,就觉得人不如我,我没有理由要顺服那人。主的话给我们指出,祂要我们彼此顺服乃是要我们脱离骄傲,学习作个谦卑的人,好使我们能活在祂的大恩中,这样就叫教会生活充满了主的荣耀与丰富。所以我们不是单单顺服作长老的弟兄,我们也要彼此顺服。

弟兄之间

作长老的是弟兄,所以不是只有弟兄顺服长老,而没有长老顺服弟兄。主不是这样教导我们,祂的话提醒我们要彼此顺服,就是我们是给主摆放在同一的地位上。我们该顺服的是主的真道,不是顺服人,更不是顺服一个职份。在正常的情形下,有职份的弟兄应当是固守真道奥秘的人,我们是顺服从他们交通出来的真道的奥秘,而不是顺服他们的职份,更不是高举他们那个人。所以在教会里,主教导我们的是,“你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。也不要受师尊的称呼。因为只有一位是你们的师尊,就是基督。你们中间谁为大,谁就要作你们的用人。”这些教导给我们清楚明确的看见,我们都是弟兄,我们在神面前,在神的家中,都是站在相同的地位上,我们是弟兄,所以我们该是要学习彼此顺服。

在教会中,职份只是服事上的配搭分工,作长老的用主的真道和恩典服事众弟兄,在职份上是长老,在神的家中还是弟兄。从另一个角度来领会主的教导,为大的就要在弟兄中间作用人。站在用人的地位上,也该要听听弟兄们的交通,弟兄们在交通中带出主的权柄,作长老的弟兄也一样要服在主真道的光中。作长老的弟兄们尚且是这样,教会中所有的弟兄更该彼此顺服。我再说,我们不是顺服人,我们是顺服主正在用的人,顺服在他们身上显出来的主的权柄。

在人的眼中,彼得是最大的使徒,只有弟兄们顺服他,他不需要顺服弟兄。这样的想法完全错了,彼得自己却不是这样想。加拉太书二章中,记录了彼得的事。他因不愿得罪守律法的犹太弟兄,他在安提阿的时候,就与外邦的弟兄分开了。保罗在真道上与他交通,指出他有可责之处,没有行在真理的光中。彼得没有为自己辩护,他明白自己错了,他满心欢喜的接受弟兄的责备,他顺服从弟兄身上出来的主的权柄。他也没有因这事含恨在心,反倒十分尊重保罗的服事(,这是很美的顺服弟兄。

亚波罗不因自己有恩赐,有学问,又有热心,而拒绝接受亚居拉,百基拉夫妇的教导。相反的,他谦卑自己,顺服以织帐棚为生的弟兄的帮助与带领(,使他成为主手中合用的器皿。保罗也曾因坚持自己的感觉,没有顺服圣灵藉着弟兄们给他的交通,他上了耶路撒冷,要满足自己的热心,结果是给主关起来,成了“基督耶稣的囚徒”直译)。虽然在他被囚的日子里,主没有亏待他,还是让他多得生命的恩典与主的启示,但他自己知道,不是人囚禁他,是主囚禁他,因为他没有顺服弟兄们的交通,以至走上了主没有叫他走的路上。主虽然还是在恩典中成全他,但究竟是一次的缺失。我们虽然不能想象,若是他顺服了弟兄们的交通,是否可以有更丰富的启示,享用更高的造就,正如他自己在所渴想的,但是我们必须看见,主要用着“彼此顺服”的功课,给我们属灵的保护,叫我们的脚不踏在岔路上。

年幼的与年长的之间

“你们年幼的要顺服年长的。”在一般的情况来说,应当是没有难处的。只是在现今属地的知识急促扩展的日子里,年幼的很容易不把年长的放在眼里,年长的又觉得年幼的轻浮,在这样的情形下,好像产生了不少难处。无可否认,现在年幼的一辈在知识上是新而宽阔,但是在处事与生活的经历上,远不及年长的老练。但是我们要注意的是,以上所说到的是指着属地的年纪来说的。在教会里,属地的年纪不是最重要的,属灵年日的累积才是最重要。这不是说我们可以不尊重老年的肢体,我们是说,在教会的生活中,顺服年长的是指着顺服在灵里年长的。灵里年长的与属地年纪大的是完全不同的两件事,灵里年长的不一定是年纪大的,年纪大的也不一定是灵里年长的。在属灵的事上,年幼的要顺服年长的是理所当然的,因为在属灵的认识与经历上,年长的都比较丰富并准确。

主的话把“彼此顺服”加进来,就叫我们看到,在顺服的学习上,不是单向的行车道,而是双向行车道。所以年幼的顺服年长的是最基本的操练,但是也不抹煞年长的在年幼的身上学到功课,更不是给年长的有特权,可以不在年幼的弟兄中作顺服的操练,因为我们是弟兄,是在同一的身体中作肢体。在身体上,我们不是看服事的职份,而是看肢体的功用。幼短的眼睫毛怎样叫眼睛得保护,年幼的也常会叫年长的得享主的丰富。所以年幼的顺服年长的是基本的原则,彼此顺服就叫教会均衡的成长。

我们仍然要强调年幼的该顺服年长的,但是我们不能忽略年长的必须是站在主里面。不站在主那一边,原来年长的就失去属灵的权柄。以利与撒母耳的历史,正好说明这一点。年长的是以利,年幼的是撒母耳,但是以利不站在主那一边,他就失去了属灵的权柄,主不向他说话,他也没有主的话,他不仅是肉身的眼目昏花,灵里的眼目也昏花。这样的年长的,就不再是可顺服的。反倒是年幼的撒母耳,主藉着他传话,他带出主的权柄,他在以色列中成了可顺服的。主要我们看实际,不是要我们看职份,这样我们就能进入彼此顺服的操练里,叫教会同得属天的益处。年长的不坚持个人的尊严,年幼的不心高气傲,彼此顺服。

夫妻之间

若是顺服的功课只有单向行车的话,那就比较简单,但却缺少深度。夫妻本是属地的关系,但主不因人成了夫妻,就取消了“你们是弟兄”这个事实。所以虽是夫妻,但还是弟兄。因为除了夫妻间在日常生活中的学习和操练以外,仍然不能离开“彼此顺服”的要求。在日常的生活中,“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头,祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。……丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子,爱妻子,便是爱自己了。”不错,妻子当顺服丈夫,但丈夫必须要毫无保留的爱妻子。妻子一定甘心顺服爱她的丈夫,这也是姊妹在聚会中蒙头的内容之一。我们往深处去留意一下,爱妻子的丈夫,也必定是呵护并顺从他的妻子,因为在爱里就包含了不故意拂逆对方的心意。

夫妻的关系是见证着基督与教会的联合,所以在夫妻的关系中,作顺服的操练的属灵意义更大。一般人成了夫妻,就容易发生吵闹,彼此都不再尊重对方。但神的儿女不是这样,在这事上,主用着彼得又说了一些话,“你们作妻子的,要顺服自己的丈夫。……你们作丈夫的,也要按情理和妻子同住,因她比你软弱,与你一同承受生命之恩的,所以要敬重她,这样便叫你们的祷告没有阻碍。总而言之,你们都要同心,彼此体恤,相爱如弟兄。……”一方是顺服,一方是敬重,在顺服里包含了敬重,在敬重里也包含着顺从。主的话明明的告诉我们,作了夫妻,仍然是弟兄。既然是弟兄,就不能废弃彼此顺服。

彼此顺服是因为主在当中。妻子像教会看基督一样看自己的丈夫,丈夫像基督看教会一样的看自己的妻子,所以夫妻的关系是见证主与教会的联合,主不能在夫妻的关系中消失。在夫妻相爱的感情中,若不是定睛在主身上,属人的爱情很容易使顺服变质,成了顺从人,不再顺从主。因此,夫妻间的彼此顺服必须是在真理里,虽是夫妻,也不能盲从的顺服对方,越过主的真道。真正的彼此顺服,是叫我们与主的交通没有拦阻,使生命之恩丰丰富富的涌溢在我们身上。撒莱一再听从亚伯兰的话,不承认自己是妻子,只是妹子,结果都发生了难处。亚伯兰也听从了妻子的话,娶了夏甲,结果给子孙代代种下了祸根。后来亚伯拉罕听从妻子撒拉的话,赶出了夏甲和以实玛利,这事就作得对极了。所以夫妻的彼此顺服不能只有爱的成份,也必须要有主话语的光,因为我们也是弟兄。不在主话语的光中彼此顺服,的亚拿尼亚夫妇的事迹,就是一个大鉴诫。这样的彼此顺服,结果就是无可补救的大亏损。

父母与儿女之间

儿女在幼小的时间顺服父母,一点难处也没有。但是当儿女长大以后,要再顺服父母就不见得那么容易。虽然是有一点不容易,主却没有改变祂的定意,从旧约的十条诫命传下的时候开始,祂就告诉人,“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上,得以长久。”圣灵在里更清楚的指出,“这是第一条带应许的诫命。”我们作子女的顺服父母,那是很大的祝福。不管我们长大到甚么年纪,父母仍旧是父母,他们始终是我们人的生命的源头。主要藉着这个血缘的关系,引导我们更深的明白生命的源头,从顺服属地的父母开始,进到顺服天上的父。这样的顺服不是单纯建基在养育之恩,更重的是生命的渊源的事实,也是一个生命的次序,这次序是出自神的安排和定规。我们在这个次序上顺服父母,就是顺服主的权柄,摸到了顺服功课的精意。

我们一再的说,顺服的主要对像是主,所以我们也一再的强调说,顺服是不能盲从,而是在真理的基础上去学习顺服。天上的父不会有错误,我们可以绝对放心的顺服祂。只是地上的父母很有可能出错,因此主在这一方面的学习上,提醒我们很重要的一点,“你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。”听从父母是理所当然的,但关键却是“在主里面”。父母的吩咐若是不“在主里面”,我们就不能盲从。我们不是用顶撞的态度去拒绝,我们的天然很容易促使我们这样作的,但是要记住,千万不能这样。我们该作的是柔和的向父母解说,我们不能照他们的意思作的原因。父母要我们拜偶像,我们不能作,但我们能向父母说明,能作的,我们一定很好的去作,叫他们欢喜。若是不能作的,就不能作。一边解说,一边向他们传福音。顺服父母是功课的内容,功课的目的乃是顺服主,所以不要只看见局部的内容,而丢掉了目的。若是父母的要求是可以接受的,那在主里面顺服是理所当然的。对不信主的父母是这样,对信主的父母更该是这样。

两代之间的关系是神命定的,谁都不能改变。但是在教会的生活中,我们看见两代的关系的同时,我们也不能忽略“你们都是弟兄”的事实。所以主也不允许我们像世人一样,凭着作上一代的权威,而叫下一代感到委屈。“你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。”教养是把儿女带到主里面,但是也要留心儿女的心思,主会藉着儿女叫我们学功课的。所以不要维持作上一代的自尊,而不理会儿女的反应,惹动了他们的气。有一位弟兄,因着疲倦而不想参加教会的聚会。他的小儿子对他说,“爸爸,你不是教导我们不要停止聚会吗?你怎么可以留在家里,不去聚会呢?这样,主不喜悦的。”对,主藉着儿子向父亲说话,父亲的灵苏醒了,他顺服了儿子,更是顺服了主。我们有不同的属地关系,但我们都是弟兄。我们不因属地的关系而影响我们彼此顺服。

主仆之间

在弟兄们中间,还有一种属地的关系,就是主人与仆人的关系。在近代的社会里,可以说是上司与下属的关系,不过还不能表明当日的主仆关系。当日的主仆之间,主人拥有绝对的权柄,仆人是没有地位的。现在虽然不再存在这种形态,但主仆之间的关系所表明的精意,到今天还是准确的,在教会的生活中仍然起着指导的作用。“你们作仆人的,要惧怕战兢,用诚实的心听从你们肉身的主人,好像听从基督一般,不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的,要像基督的仆人,从心里遵行神的旨意。……因为晓得各人所行的善事,不论是为奴的,是自主的,都必按所行的得主的赏赐。你们作主人的待仆人,也是一理,不要威吓他们。因为知道他们与你们同有一位主在天上,祂并不偏待人。”

父母与儿女是因血缘而有的关系,主人与仆人是因工作而显出的关系,关系虽然不同,但在关系中显明尊卑上下却都是一样。所以在顺服的学习上,原则是一样的。首先要留意的是,这些关系都是主的安排,因此在所站的地位上,各人有各人的功课要学习,但是仍然不能脱离弟兄的关系,因为我们同有一位主在天上。一般来说,下属对上司的顺服是不容置疑的,顺服就是作得对,不顺服就是作得不对。只是顺服还是要在“主里面”,因为我们的顺服是如同顺服主,遵行主的旨意。所以对人的顺服总不能越过主的界线。用现今人的话说,宁愿丢掉工作,也不能得罪主。在当日来说,不肯得罪主,可能连命都要丢掉。但是真正的顺服是向着主,不是向着人,只讨人的喜欢。

在彼此顺服的学习上,作主人的顺从作仆人的,比作父母的顺从作儿女的还要困难,只是没有困难就摸不到真正的顺服。腓利门与阿尼西母中间所发生的事,叫我们深受感动。在当日的社会环境中,自由人与奴隶的界线是那样的深严,腓利门放弃作主人的权利,而阿尼西母又是如此的默然的接受安排,再作腓利门的仆人。值得我们留意的,他们固然是维持着原有的主仆关系,而同时加进了弟兄的关系,在属灵的学习和追求上,可以彼此的顺服。这实在是太美的事。实际的学会了顺服,教会的生活一定是充满主的荣耀与恩典。──王国显《教会生活的认识与操练》

--D20-教会生活的实质-顺服
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圣洁没有瑕疵的荣耀教会成形

复活的基督在地上建立祂的教会,又用复活的生命来建造教会,要叫教会在地上作祂的见证,藉着教会来执行神永远的计划,直到这计划在荣耀中完成,而教会本身也要给主带进荣耀里去,与主同享祂的荣耀。这个荣耀的计划乃是神在创世以前就定规下来的,现在正在进行中,有一天就要照计划完成。我们都在等候那个日子来到,但不是只在那里等,而是要跟上祂的旨意,配合祂的计划,成就祂的定规。

圣灵引领我们进入教会生活,乃是要让教会得到建造,因为教会是神计划完成的关键。我们的主很重视教会的长成,祂如今是把祂的关注全放在教会的身上,祂已经为教会舍了自己,祂继续“要用水藉着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”祂现在要把教会建造好,让祂得着完全的身体,在地上彰显祂的见证。到那日,祂要得着一个新妇,与祂同享祂的荣耀,权柄,和尊贵,直到永永远远。

教会建造的方向

教会生活乃是为着教会的建造,也是为着彰显主的见证,更是为了完成神荣耀的计划。教会没有给建造到圣洁没有瑕疵的地步,就不能使神的旨意完成。虽然荣耀的教会建造完成,要等到主回来的日子才是圆满的成功,但现在建造的过程不可以偏离这个目标与方向。我们追求准确的教会生活,乃是要让教会给建造成圣洁没有瑕疵的荣耀教会,好与我们的主基督相称,现今作祂的彰显,也永远作祂的彰显。因为祂自己是圣洁没有瑕疵的,祂也要祂的教会像祂一样圣洁没有瑕疵,因为教会是祂的身体,也是祂的新妇。

在基督里的教会已经是圣洁没有瑕疵了,但这是教会在神眼中的地位,这地位是在基督的血和生命里作成的,将来的完全圣洁没有瑕疵,也是在基督的复活大能里完成。但是在主还没有回来以前,教会该要追求圣洁没有瑕疵的实际,叫主的荣耀一点一滴的加添到教会里,好等候那一天,在天空与主在荣耀中相遇,那时,教会就完全成熟,成了圣洁没有瑕疵的荣耀教会。

追求活出教会见证的目的

教会在给建造的过程中,从开始建立到成长,叫教会给带进丰满的荣耀,成为圣洁没有瑕疵。这整个事实给教会提供了明确的成长方向,并且也给教会指出正确的追求的目的。教会生活便是朝着这一个方向,并配合神的计划而有的。教会生活决不是给同一信仰的人作社交生活,也不是为要有活动而生活。教会生活乃是为了活出教会的见证,在追求显出见证的过程中,叫教会照着神的心意成长,得着造就。我们的追求若不是使教会的见证显出来,就是基督的身体显出来,我们追求的目标不是不准确,就是不完整。尽管我们花了很多的力气,也没有在完成神的计划的进程中增加甚么。

教会的成长有两个主要的内容。一个是量的增加,另一个是质的丰满。量与质都要一同增长,才是真正的成长。只注重量的增加就造成教会虚弱,只注重质的丰满就造成教会萎缩,必须质量一同增加,教会的成长才是正常。藉着传福音的事奉,满足教会对量的需求。藉着造就与生命的追求,达到教会质的丰满。质与量的增加是为着基督身体得建造,教会的见证可以彰显在世间。说具体一点,我们的追求乃是为着显出教会的见证,使人在教会中所看见的是主,不仅是信主的人。再说清楚一点,就是让世人,也是让撒但,在信主的众人身上看见基督。

持定了这个方向,教会的成长就不会偏离主的道路,教会生活才有真正属灵的意义。我们必须要求主帮助我们,叫我们里面的眼睛明亮,可以看准这一条道路,不让人的倾向,宗教的潮流,与世人的同情,摇动我们坚持对主的旨意响应的心思。不管环境是顺是逆,我们的目的是主自己,我们的追求是为着满足祂的心意。

不再专注着眼在工作的扩张

只有基督教的工作扩展,而没有基督的成份显明,这不是教会事奉与追求的道路。但现在的基督教正是火热的在这样的路上走,只是注意工作的扩展,而不再理会在真道上受约束。只要有工作的机会,就是牺牲一些真理也不去计较,这种心思是没有根据的。我们必须要有工作,但工作必须是表达主的见证。没有主的见证,再多的工作也是枉然。我们不能让这样的观念影响我们,就是有人以为工作就是事奉,所以有越多的工作,就等于有越多的事奉。因此就专注在扩展工作,甚或开创新工作,而这些新工作只是挂上基督教的招牌,但是与基督一点关系也没有。这样的工作不是主的工作,这样态度的工作也不是事奉。

事奉乃是服事神,说深入一点,事奉神乃是事奉神的旨意。把神的旨意活出来,执行出来,这才是事奉。事奉的局部工作是作在人的身上,但人不是事奉的对象,只有神自己是事奉的对象,我们的事奉是单单的向着神,藉着神而及于人。虽然是及于人,但我们的事奉的主体仍然是神。我们十分需要主的怜悯,叫我们能持定事奉的主体,不叫我们因为一部分的服事是作在人的身上,我们便不自觉的把人看作事奉的主体。主体是神自己,所以先是神,后是人。这也就是主教导门徒祷告的次序的原则,“你们要先求祂的国,和祂的义。这些东西都要加给你们了。”神的国和神的义(神的旨意)在先,这些东西(人的需要)在后。这个次序不能倒转。在神的旨意与人的需要不相合的时候,我们只能维持神的旨意,而放弃人的需要。

多注意了人的需要,就一定注意工作。我们并不是不需要工作,我们乃是要坚守这个次序,不让人的需要爬到神的旨意的前头。只有先留意神的旨意,才会注意到神所要的见证,而不让工作代替见证,也不会以为工作就是见证。人的心若是放在工作上,定规是着眼在工作的果效与成绩,进一步就是扩展工作,工作就代替了神的旨意,以至失去了事奉神的实际。当然,我们追求神的见证,也是愿意看见神的见证扩展,但是着眼点不是在“扩展”,而是在显明准确的见证。只有准确的见证给带出来,才能叫神的心满足。在持守准确的见证的基础上,追求神见证的扩展。

不是为传福音工作而传福音

我们要很留心的注意这一点,我们不是说不要传福音,巴不得我们能更多的传福音。我们在这里要说明的,乃是传福音的动机。动机若是不对,因着神的怜悯,还是会叫我们看见有一点果效。但是这一点果效不能弥补对教会见证的损失。这一点是不允许我们轻忽的。我们在最开始的时候,已经提说过一件很重要的事,就是神并不是给我们一个宗教,祂乃是给我们一个救赎。这救赎不是单单救人脱离罪与死亡的权势,更是要救我们进入神的国和祂永远的旨意。所以福音不是只叫我们看见“不至灭亡,反得永生。”也同时叫我们“见神的国”与“进神的国”。重生得救是一个起点,追求认识神的旨意是过程,进入神的旨意是目的。

人的天然里有很浓烈的宗教性的倾向,所以悲天悯人的心是很容易发生的。这样的倾向很容易影响我们对福音的全面认识,再加上过去只传“信耶稣上天堂,不信耶稣下地狱”这样不完整的信息,更是培养出宗教性的传福音动机。救人脱离永死是好事,许多人就存着作好事的心思去传福音,救人总比其它的宗教的放生来得更有意义,所以就全心全意去救人,把人救了就是作了好事,好事作过了,就可以停住在那里,又可以再出发去救人。在人的需要这一层面来说,是可以够了。但是在神那一面,祂就感觉很不满足。我们不可以只为救人而传福音,若是这样,我们只是在满足宗教的感情,这样不行的。我们要照着神的旨意去传福音,不单是给人指出得救的路,也把人领进神的旨意里,让主得着祂所要的见证,作成祂永远的计划。

因着作好事的心思,传福音的工作就建立起来了,这也不太坏。但是慢慢的,传福音的单纯消灭了,变成了为传福音的工作而传福音,更不再会想到为神的旨意,遵行神的命令而传福音,而是因为教会要有传福音的工作,所以就要传福音。或是因为传福音的工作已经建立了,为了工作的继续而传福音。人的心思若是这样给捆绑着,就不可能追求进入教会的见证,也不觉得有追求活出教会见证的需要。我们转过眼来看神的旨意,我们一定能明白,这不是根据我们的需要,我们的需要算不得甚么,我们要注意的是神的需要,祂的需要是我们该留心的。

我们摸着了神的心,我们就明白必须要传福音,但不是为传福音的工作而传福音,乃是为神的旨意而传福音。千万不要以为那一段话是鼓励我们不问动机,只问果效。不是的,“有的传基督,是出于嫉妒纷争。也有的是出于好意。这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督,是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此我就欢喜,并且还要欢喜。”这只是说出保罗的胸襟宽广,也不以个人的恩怨为念,但他深信福音的果效是神掌管的,神愿意万人得救的心意是不会改变的,但是福音果效并没有改变圣灵对那些人作工的动机定了罪。所以动机是不能轻忽的,不准确的动机就引出不准确的结果,基督的名虽给传开,只是人不一定就会享用基督的恩典与丰富。

追求全面的成长

遵行主的话是追求活出教会见证的唯一的路,这是不改变的事实。没有实际遵行主的话,就不可能活出教会的见证来。在我们这一边,常常会发现一种难处,就是我们已经有遵行主的话的实际,但是好像并没有联得上主身体的见证。这种感觉确实是存在的,究竟是甚么原因造成这种现象呢?为甚么遵行了主的话,还不能使教会的见证显出来呢?要寻找这个答案也不是很困难。首先我们要问的,就是我们所追求的目的是否明确。其次就是我们对主话语的遵行是不是全面。若是目的不明确,追求不全面,那就不是完全的追求。有谁可以在不完全的追求上,能显出主完全的见证呢?

因此,我们首先要留心追求全面的成长,不要偏重任何的一面,在服事上更要这样,必须是传福音与造就并行,这是主亲自吩咐我们的,福音与造就均衡的并行才是祂给的“大使命”,缺了任何的一项,都不是主的“大使命”。在追求的实际里,我们很容易落在个别真理的遵行上,在这样的遵行上,我们就落在自欺的里面,以为自己已经在遵行主的话。很显然,这是追求的目的不明确所造成的结果。我们的主所要我们追求的是基督身体的长成,而不是单要我们追求作一个虔诚人。只作一个虔诚人还是不够的,必须要加上追求基督身体长成才是神给我们的目标。所以确定我们追求的是基督身体长成,我们才能有全面的追求。

遵行个别的真理,也是遵行主的话,不能说不是遵行主的话。但教会的长成不是依靠个别的真理,而是要遵行主在新约里所有的真理,追求从真理而来的经历。有人专注在受浸的样式,有人不以为然。又有人专注在圣灵的经历,有人觉得完全不能接受。也有人认定姊妹在聚会中该蒙头,有人觉得不必要。……若是我们看定教会长成是追求的目的,就不会落在个人以为是或非的困惑里。凡是主在新约圣经中所吩咐的,特别是在新约书信中所显明的真理,都该毫无保留的要遵行。我们要记得,我们并不是神,我们绝不能替神解释祂的话,我们只有顺服祂的话的义务,而没有解释祂的话的权柄。说得更具体一点,我们可以按着正意去解说主的话,而把人带到主面前去,而不是把主的话解说到一个地步,把主的话解说到甚么也没有留下,更不是把主的话解说到不像是主说的话。

我们还要记得,新约的时期到现在还没有过去,国度与新天新地还没有来,因此主在新约里说的话并没有过去,因为主在新约里要作的还没有完成。所以主在新约里说的真理,不管是那一方面的,只要是真理,都是我们全都要追求遵行的。因为基督是一切,也在一切以内,祂的真理就是在各方面来显出祂自己。教会的长成就是基督充充满满的显在教会中。因此,全面的追求遵行主的真理,就成了我们唯一的道路。

荣耀教会形成的经历

目的与道路都已经很清楚的摆在我们面前,若是没有成了我们的经历,那么,荣耀的教会绝不可能渐渐的成形,这一点是可以肯定的。荣耀的教会不是在认识上显出来,而是在把认识活成经历这个事实上作成功的。不进入实际的经历,荣耀的教会只是停留在认识上的一点影子。进入了经历,神在建造教会的工程上就有了开展,一点一滴的把基督的荣耀与丰富累积在教会里,直到荣耀的教会成形,显出了神儿子的形像。

从那一次五旬节开始,地上已经有了教会,一直到今天,教会没有在地上消失过,在许多弯曲崎岖的道上,主一直在保守祂的教会。我们要为此感谢主,因为我们虽是软弱和愚昧无知,但祂并没有放弃我们。只是我们不能不问自己,教会已经在地上是确定的事,教会经过许多的磨难也是事实,主的荣耀有多少已经在教会中累积起来了呢?我们当然不可能知道,但是我们可以知道一件事,我们自己是不是可以让主使用,来累积祂的荣耀呢?答案是清楚的,我们现在是只活在认识中,还是也活在经历中。若是只活在认识中,主的荣耀就不会藉着我们累积在教会中。要叫主的荣耀可以藉着我们累积起来,我们就要根据认识而走进经历,在经历中印证我们的认识,一步一步的提高我们的认识与经历,叫主的荣耀更多的累积在教会中。

付代价高举主

进入经历并不是谈谈说说的事,而是非常严肃的事。因为那是实际的跟随主的脚踪,走上主走过的道路,就是十字架的道路。“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。”主不是叫我们不爱父母和儿女,祂乃是说,人应当把属地的感情放在第二位,要把首位让给主。在人看来,这个要求似是有点过份,但是我们从生命源头来看,属地生命的短暂关系对我们是这样重要,属天生命的永远关系对我们就更是加倍重要了。所以要进入经历,必须照着真理高举主,放下一切阻碍高举主的属地感情。这个放下属地的感情,就是要付的代价。付不出这个代价,就不能高举主,肯付这个代价的,不单能高举主,也得着主荣耀的丰富。

属地的感情包括了主以外的人、事、物,任何一样都可以在我们身上代替了主的地位。我们的生活习惯,我们喜爱的倾向,甚至是我们的宗教情绪,包括基督教许多的传统活动,还加上我们的一些属灵经历,这些都可以叫我们产生宁愿放弃主的喜悦,也要保留这些东西。特别是受世界潮流影响所产生出来的基督教潮流,好像是一股不能抗拒的力量,叫我们不能不跟随潮流。但是不管眼见的光景是怎样,要走上主脚踪所留下的道路,就得付这个代价,不跟从潮流,仍旧是跟从主。

我们应当不会忘记,我们的主是不改变的,而潮流是不住在改变,要跟随潮流,一切都要改变,我们就没有一个明确的目的。不是说我们的工作方法不能变,使徒的日子门徒聚会是通宵的,现在许多聚会连许多节目加起来也不到一个小时,若是还保留时间长一点的聚会,就会给批评不是在潮流中。聚会的时间可以变更,工作的方法也不是一成不变,这些都可以变动,但高举主的心是不能变。一切跟随潮流的变动都不是在高举主的心思里作的,只是为着迎合人的需要与口味,这样的变动是没有属灵的价值和意义,也没有永远的价值和意义。能带领我们进入属灵的经历里去的,只有肯付代价高举主的这种心思,才能发生真正的效用。历代以来的圣徒们,为教会累积了基督的荣耀与丰富,都是从高举主的经历里走过来的。

甘心接受人的破碎

教会生活能够充满基督,乃是因为教会高举基督,而高举基督与人甘心接受破碎有直接的关系。每一个愿意高举主,没有保留的跟随主的话行的人,或多或少都会经历到从人来的讥嘲,漫骂,践踏。这些纷至踏来的困扰,甚至是来自一些基督教的领袖,更甚至是来自受人尊敬的基督徒,就像歌书上那女子的遭遇一样,她在寻找她的良人时,“城中巡逻看守的人遇见我,打了我,伤了我。看守城墙的人夺去我的披肩。”从代表性来说,这些为城看守的人,就是“属灵的长者”们。连他们都不谅解爱慕高举主,听从主的话语的弟兄,他们不是给弟兄们同情与鼓励,而是给弟兄们接受冷漠的对待。

主为甚么让爱慕祂的人遭遇这些困境呢?主为甚么不给这些弟兄有通达的道路呢?为主放下一些人、事、物,已经在感情上作了很大的付出,虽不至于说是受了伤,但也是留下了好些的创痛。如今放下了,所得到的不是同情,而是践踏。这要怎么说呢?感谢主,祂知道我们的实际需要,祂要把我们带往深处,所以祂允许这些事发生,为要破碎我们,像破碎约伯一样。我们虽是为主放下了一些东西,也摆上了一些东西,我们所作的是对的,但并不等于说我们已经完全了。我们放下了自己以外的事物,但我们还是活在自己里,我们依旧是躲在属灵的外衣后面自义。我们好像脱下了自卑,自爱与自怜,事实上却是向着自高,自尊和自以为是爬上去。所以主要藉着特殊的环境与安排,叫我们有更深一步的破碎。这是十字架的经历,要叫我们更多的脱离自己,然后主的自己与祂所要作的才能充满我们。

破碎是消极的预备器皿,好盛装主生命的丰富。主生命的丰富在教会里增加,才是积极的目的。看见了神的手所要作的,我们就甘心接受人的破碎。不求别人的谅解,他们同情也好,不同情也好,这些都不重要,只要主同情就够了。这样作也许会失去一些人的感情,也许会使我们流泪,伤心难过,若这些是主破碎我们的手,我们就甘心的接过来,接受主给的破碎。我们没有必要勉强留住我们所喜爱的,也不强留自己的满足感,只要留意主在我们身上作工的目的能否完成就对了。

过去的圣徒们是这样的接受了主的破碎,在教会里留下许多属灵的丰富。现在是我们接上他们所留下的位置,继续的为教会积蓄主生命的丰富。甘心接受人的破碎,结果就是主生命的丰富增加。平安要像流水般在我们里面涌出,在喜乐中的安息要像盘石一样稳固在我们里头,荣耀的指望像不能熄灭的火照亮我们的路途,主自己的同在陪伴我们走过高高低低,弯弯曲曲,崎崎岖岖的路程,我们里面仍然是那样安安稳稳的在等候与祂面对面的时间来到。荣耀的教会就是这样的渐渐成形,给模成神儿子的形像。

与主一同进入荣耀里

约翰在启示给他的异象中看见了新耶路撒冷,他禁止不住要在神面前俯伏,只是太激动了,他向天使下拜,天使对他说,“千万不可。我与你,和你的弟兄众先知,并那些守这书上言语的人,同是作仆人的。你要敬拜神。”我们要是处身在约翰那启示中,我们也会一样禁止不住自己要下拜的。新耶路撒冷就是那荣耀的教会,终竟出现了。那时宝座上的宣告说,“看哪,神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛,因为以前的事都过去了。坐宝座的说,看哪,我将一切都更新了。……祂又对我说,都成了。我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是终。”神起初的定意,终于在荣耀的教会里完成了。神在人中间,人在神里面,神与人再也没有间隔了。荣耀的教会成形的经历已经完满结束,所有使人伤痛的事全都过去了,而代以基督的荣耀,尊贵,丰富,充满在其中。

读一下新耶路撒冷的光景,我们的灵就活泼新鲜起来,如同被提到神宝座那里去。约翰当日是亲眼在启示中看到这些荣耀的景象,他的心思奔腾到极处是可以想见的。他里面对主发出一个明亮的响应,“主耶稣阿,我愿祢来。”是的,我们的主也真的盼望那日来到,那日是神荣耀的计划完成的日子,所以主的宣告是“我必快来。”这宣告我们也听见了,我们对主也能像约翰一样发出明亮的响应么?“主耶稣阿,我愿祢来。”

预备好主回来的条件

我们盼望主快再来,我们的主也愿意可以早一点回来,只是祂还要等待。我们已经知道了,主回来的日子一定是教会长成的日子,教会一天不长成,主就是不能回来。教会甚么时候长成,主就甚么时候回来。所以我们若是盼望主快点回来,我们就得预备好。我们预备好,满足了主回来的条件,主立刻就会回来,祂也巴不得今天就能回来。我们明白了这个关系,我们就要建立一个催促主回来的心意,并且实际的作催促主回来的工,照主的启示在圣洁和敬虔上,“切切仰望并催促神的日子来到。……照祂的应许,盼望新天新地,有义居在其中。”我们所以重视要实行教会生活,原因就是在把教会照主所要的预备好,催促主回来的脚步。

主回来的时候,祂要把教会接到空中,在那里使教会成为完全圣洁没有瑕疵,可以配得上祂这位完全圣洁没有瑕疵的主。又使教会成了荣耀的教会,可以配得上祂自己这位荣耀的主。从前的弟兄们一再对我们提起,主回来的时候,教会就是祂的新妇,教会要作羔羊的妻。看到这个关系,我们得要注意了。以弗所书五章已经指明夫妻的关系是指明基督与教会的,引用了神给亚当预备了夏娃的经历。从第一对人间的夫妇,我们看见夏娃是亚当的“骨中的骨,肉中的肉。”就是说亚当从夏娃的身上看到了他的自己,性质是亚当的,生命是亚当的,所以亚当就以她为妻子,与她联合成为一体。这也说明亚当不能在其它的受造物中找到配偶的主要原因。

主同样的要在教会中找到祂的自己,然后才能使教会成为祂的新妇,祂一天在教会中看不见祂自己,祂就耐心的等待,直到教会满了祂自己,祂才来把祂的新妇接到荣耀里去。我们已经多次的提起,没有教会的生活,基督的成分在教会中不会增加的。个别的基督徒当然可以享用主,这一点没有难处,但个别的基督徒所能享用主的所有是微乎其微的,非常的有限。只有在教会,就是在身体里,才有条件快速的承受丰满的基督。所以忽略教会生活,也就是减缓主回来的脚步。

说到主要在教会中找到祂自己,不单是表达在新妇这个关系上,也同时表达在基督的身体上。主是头,教会是身体,所以主与教会在生命与性质上必须是相同的。生命的源头是基督,因此教会必须要像基督。这个事实再把我们带回教会生活里去,教会生活使教会渐渐给模成神儿子的形像,从生命到性情,再成为性格,终至定形为形像。在教会生活中,主就是这样伸出手来,使祂的生命把教会模成祂自己的形像。在新妇与身体这双重关系上,主都要在教会中找到祂自己,看到祂自己。到了这个时刻,主不能不回来,祂一定会快快的回来。

与祂一同显现在荣耀里

“原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去。”“凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所作成,所造作的。”在创世以前,神就定规了一切在基督里的人,就是神的众子,必定要给带进荣耀里。这是父神永远的旨意。我们要留心的,乃是父神不单要得着许多的儿子,并且是要这许多的儿子进到荣耀里。若是只有许多的儿子,而这些儿子都不能进到荣耀里去,神的定意就没有完成。所以这许多的儿子必须要进到荣耀里,父的心才感到心满意足。

“许多的儿子”就是“众子”,成了一个属天的团体,就是教会,要给带进一个荣耀里,这个荣耀就是基督的荣耀。我们要特别留意的,不是作为神儿子的人,一个一个的进到荣耀里去,乃是整体的一起进到荣耀里去。“基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里。”“你们”是多数,“一同”说出了时间与样式,“荣耀”是单数,这就突显了一个明确的事实,藉着基督的生命,把教会带进了基督的荣耀里去,基督的荣耀成了教会的荣耀。因此,教会必须先要成为盛装基督生命丰满的器皿,然后才能与基督一同显现在祂的荣耀里。

因此,教会不是坐着在那里等候基督的荣耀显现,乃是要活在“当求在上面的事,……要思念上面的事,不要思念地上的事”里,把“在上面的事”活出在教会的生活中,使教会渐渐的给“在上面的事”充实起来,基督荣耀的丰富也就不住的累积在教会中,直到教会与基督一同显现在荣耀里。教会与主一同显现在荣耀里的路途是漫长而艰苦的,只是我们看见“如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。”也看见“受造之物,切望等候神的众子显出来。……得享神儿女荣耀的自由。”神永远的旨意因教会长成而完成,我们就该喜乐欢欣的向往神的定意,与众圣徒一同进入神在教会里的建造,使那荣耀的日子快快的来到,叫神在万有都在基督里同归于一的实现中得着称赞。

“但愿颂赞,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。”阿们。── 王国显《教会生活的认识与操练》

--D21-圣洁没有瑕疵的荣耀教会成形
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E、江守道信息集

按时与分粮

按时与分粮

巴不得我们每一次这样聚集的时候,能在主的面前多有祷告。主的话给我们看见,真实的事奉乃是在祷告的里面。使徒行传第十三章,也是这样说:当安提阿的几位先知和教师,禁食祷告事奉主的时候,主的话就临到他们。所以盼望我们今后在这样场合中,能多多的有祷告。我们不要以为说:事奉是在那里作事。我们一同到这里来仰望主,这就是最好的事奉。

今天我愿意读一段圣经,稍微和大家交通一下。

“主说:谁是那忠心有见识的管家,主人派他管理家里的人,按时分粮给他们呢。主人来到,看见仆人这样行,那仆人就有福了。我实在告诉你们:主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说:我的主人必来得迟;就动手打仆人和使女,并且吃喝醉酒;在他想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重的处治他;定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,那仆人必多受责打;惟有那不知道的,作了当受责打的事,必少受责打;因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。”

主的这一个此喻,不是讲两个人:一个是忠心有见识的仆人,还有一个是恶的仆人。在主的这一个比喻里,只有一个人,这一个人或者作忠心有见识的仆人、或者作恶的仆人。所以弟兄姊妹要记得:我们这一个人可以作忠心有见识的仆人,也可以作那个恶的仆人。在我们的身上,这两个可能性都有。

神的管家

主在这里说:谁是那忠心有见识的管家。这里特别注意管家这一件事。神今天把我们呼召来,给我们托付,叫我们作管家。“管家”的意思,就是“受托”。我们受了主的托付,在这里替祂管理,这一个就叫我们成了管家。

今天坐在这里的每一个人,都是被主呼召、拣选,来作祂的管家。在圣经里,说到管家的事,有好几方面。比方哥林多前书第四章保罗说:“人应当以我们为基督的执事、为神奥秘事的管家,所求于管家的,是要他有忠心。”我们今天在主的面前,都是基督的仆人、基督的执事,也都是奥秘事的管家。神将祂的奥秘托付给我们,我们要好好的管理这个奥秘、守住这个奥秘,同时用这个奥秘去帮助别人。我们都知道,这一个奥秘是甚么。这里的奥秘是多数的,不是单数的。神的奥秘就是基督,基督的奥秘就是教会。在神永远的旨意里面,有基督,也有教会。基督是元首,教会是祂的身体。神现在就是把这一个奥秘交托给我们,叫我们作管家,我们一面要从神那里领受这些奥秘,另外一面要把这些奥秘拿去帮助弟兄姊妹。

马太福音第二十五章说到有三个仆人,主人把祂的家业分给他们,一个是五千、一个是二千,还有一个是一千。这些仆人拿了银子之后,就要去作买卖,去赚钱。这一个就是恩赐的管家。神不但把祂的奥秘托给我们,神也把祂圣灵的恩赐赐给我们。祂是照凓我们各人的才干,也照凓祂所定规的,把各样的恩赐赐给我们。这恩赐不是我们的,乃是祂的,我们不过是作恩赐的管家。我们领受了恩赐以后,不能把它埋没在地里头。我们要照凓神给我们的恩赐,体贴神的心意,好好的去作买卖。

换句话说:我们要好好的运用祂给我们的恩赐。很希奇,你越运用属灵的恩赐,这个恩赐越加增。如果你把神赐给你的属灵恩赐埋在地里头,恩赐虽然不会失掉,但是也不会加增。所以我们要好好去作买卖,好好去运用我们的恩赐。

在路加福音第十二章,这里的管家,乃是神把祂的家托给我们。所以中文圣经就是说:“主人派他管理家里的人。”主人把祂的家托付给他也把家里的人托付他。今天晚上在这里,无论是同工、长老、家负责,我们都得凓一个主要的托付,就是主把祂的家,祂的教会托付给我们。我们是神家里的管家,受托来管理神的家,来服事神家里的人。这一个就是我们的托付。

所以我们要认识,这不是一件小的事情,这是一件很大的事情。好像埃及王把整个的埃及交托给约瑟,叫约瑟替他去管。亲爱的弟兄姊妹!神的家比埃及国还大,比埃及国还重要。我们在神的面前,应当怎样的忠心,才能对得起我们的神!

分粮

这里告诉我们:神叫我们管理祂家里的人,是要叫我们按时分粮给他们。你知道在这一个家庭里面,粮食是一个很大的问题。好像埃及王把埃及交给约瑟,主要要负责的也是粮食的问题。他在那里不但分粮给埃及人,连全世界的人都到埃及来籴粮。我们看见,神给约瑟智慧,叫他预备了很多的粮,所以等到人来的时候,他就能按时把粮分给他们。同样,在神的家里头,最主要的东西就是粮的问题。神的儿女需要吃,小的需要吃奶,大的需要吃干粮,有病的也需要吃流质的东西。在神的家中,粮食的供应,是一件很重要的事。今天神呼召我们来作祂家里的管家,这一个管家与粮食发生十分的关系。

在神的家里,甚么是粮食呢?我想我们都知道,这个粮食是指主说的,我们的主乃是生命的粮。在神的儿女中,有甚么东西能解他们的饥渴?有甚么东西能叫他们饱足?有甚么东西能叫他们长大?有甚么东西能叫他们满意?没有别的,只有我们的主。亲爱的弟兄姊妹!我们自己不是粮食,我们的主才是粮食,我们是分粮的人。

但是神的家里有没有粮食?有。神绝不会叫你来作一个分粮的人,而祂不把粮食给你。神绝不会作这样的事。我想在我们的感觉里,恐怕常常有这样的感觉:神呼召我作祂的管家,但是我没有甚么可以给我的弟兄姊妹摆上。你站讲台,你治理,你与弟兄姊妹交通,你探望,你勉励人的时候,你觉得说:你不够有粮食摆上。恐怕在我们的感觉里,我们觉得最大的难处,就是我们的粮食不够。

但是亲爱的弟兄姊妹!神的话语给我们看见,这不是问题。神呼召我们作管家,我们就有粮食。在我们日常生活中,当我们与主交通,当我们受到各种各样的试炼、各种各样的对付,就在这些的里面,我们就认识我们的主。我们日常所积蓄的、日常所学习的、日常所认识的这一位主,就是我们拿去分的粮。

亲爱的弟兄姊妹!如果我们天天活在主的面前,常常有祷告、常常读主的话、常常听圣灵的声音、常常肯受对付,在各种各样的环境中肯有学习,如果我们是这样,我们在生命上就可以供给弟兄姊妹。如果在我们日常的生活中,我们非常放松,也不好好读圣经、也没有多少的祷告,不肯受对付、不肯接受十字架,也不肯学习,如果是这样的话,那我们里面的粮食就非常的少,我们会感觉缺少粮食。

所以我相信,神既叫我们来作管家,我们如果与主的交通是没有间断的,等到需要分粮的时候,主一定会把粮给我们。每一次当我们感觉不够的时候,我们可以像福音书里所说的,到主的面前去叩门,说:“我有朋友来了,但是我没有甚么摆上,求主给我三块饼,叫我能分给他们。”主一定要开门,给我们这三块饼。

我记得:一九三五年,我初初出来传道,那个时候我是个年轻的弟兄。在我里面有一个大问题,就是说:我如果每一个礼拜都讲道,这个道不是要讲完了吗?这怎么办呢?所以我与一位年长的弟兄交通,我说:“我心里很怕,怕把道讲完。”那位弟兄就对我说一句话,这话一直到今天仍帮助我。他说:“你放心,每一次神要你说话的时候,你只要到主的面前仰望主,主必定会给你。”亲爱的弟兄姊妹!真的,这许多年来,很多的时候我觉得没有话可以说了,但是一到主的面前,祂就把粮给我,叫我不但能分给别人,连我自己也吃饱了。

不但在讲台上如此,就是与弟兄姊妹交通也是这样。你觉得没有甚么东西可以帮助他们,你到主的面前,主就要把粮食给你,当你去分的时候,连你自己也得凓了滋润、得凓了饱足。

所以弟兄姊妹!在神的家中,最重要的就是生命的供应。我们怎样能有生命的供应呢?那就是我们都要从主那里多有学习、多有领受。如果这样的话,我们就能多多的帮助家里的人。

忠心

主在这里的话注意两件事:一件是按时,一件是分粮,分粮是忠心的问题,按时是见识的问题。今天神要求我们的,第一是忠心。忠心就是去分粮。我们不能懒惰、不能推却,也不能吝啬,许多的时候我们太谦卑了。谦卑是应当的,但是过分谦卑,反而是骄傲。当神的家中有需要的时候,应当分粮的时候,如果我们大家退缩,你也退缩、我也退缩,你叫他去作,他也叫你去作,反而是一种骄傲的变相。因为你里头骄傲,你觉得不动则已,一动就要惊人;不开口则已,一开口就是金科玉律;不作则已,一作马上把弟兄姊妹复兴起来了。因为你里头有骄傲,你怕你作的时候没有那么大的效果,所以你在那里推辞,让别人去作。这个是变相的骄傲。

亲爱的弟兄姊妹!难道主在你的里面没有一点的储蓄吗?难道主在你身上没有一点的工作吗?没有一点的组织吗?当你看见弟兄姊妹饥饿的时候,有需要的时候,难道你不能拿一点出来帮助他们吗?如果你真是没有,你应当到主面前去拼、去打门,非要主开门不可。如果每一个能这样的话,在神的家里就不会缺少粮食,就不会有饥饿的人。

我常常心里感觉,今天在教会中有一个难处,就是大家总是仰望人,盼望外面有人来帮助我们。弟兄姊妹!这个观念一定要打破,一定要改正。神把我们放在这里,设立我们作管家,难道会不给我们粮食来分吗?

亲爱的弟兄姊妹!神会负责,神有粮食。除非我们放纵自己,不活在神的面前,那是另外一件事。如果我们是活在神面前的,神的家中就不会缺少粮食。如果我们这些人,每一个人都肯摆上,不推却、不吝啬,殷勤的来分粮,神的儿女就不会饥饿。虽然我们所有的不过是五个饼、两条鱼,但如果肯拿出来,还能叫五千人吃饱。所以让我们记得:我们不必一直仰望人。主说:“你所有的先拿出来。”如果我们肯的话,我们所有的,不要说够弟兄姊妹吃饱,就是人数再多十倍,还能够叫他们饱足。这是忠心的问题。我们每一个弟兄姊妹都要忠心。

按时

第二,按时。按时是见识的问题。你知道吗?你分粮的时候,还要按凓时候分粮。比方说:在家里头,到了十二点钟,应当分粮了,但是你不分,叫人饿。等到下午四点钟,你开始分了,可是有的人太饿了,就吃不下去。所以弟兄姊妹!我们在主的面前不但要会分粮,还得要有属灵的眼光。一个智慧的人,是一个识时候的人。比方今天在教会中,如果需要某一种的粮食,我们刚好供应这些粮食,你知道人的吸收力很大。因为需要大,人得的帮助也大。如果今天在教会中不需要这一类的供应,而我们偏偏把这一类的东西供应给弟兄姊妹,他们就吃不下去,不需要。或者他们吃饱了,你还是硬要给他们吃,反而伤了他们的身体。

所以我们一同事奉主的人,为凓神的教会应当常常在一起多有祷告、多仰望神指示我们,在这一段时间中,教会需要甚么?神的儿女究竟需要那一种的粮?是需要传福音呢?还是需要造就?还是需要十字架的道?还是需要生命的话?还是需要基本的训练,或者是需要更深的道?我们必须同心合意到神的面前去等候,叫我们得凓智慧,知道应当怎么作。如果我们清楚了,该在那个时候分出去,合乎需要,那就叫神的儿女得凓最大的益处。

你知道我們服事弟兄姊妹,最大的難處,就是很多的時候,不是沒有糧,乃是不知道分糧的時候。我們不知道在這個時候,神究竟要作甚麼事。為凓這件事,我們需要到主面前一同尋求主,給我們有屬靈的眼光。

如果我們能這樣作,又按時、又分糧,我們就是忠心有見識的僕人。到了主回來的時候,主說:祂要給我們更多的來管理。反過來說:如果我們心裏說:主來的日子還遲(你知道毛病是出在心裏頭),就起來動手打僕人和使女,那就要遭到主人的懲罰。你知道,在我們的底下,還有許多服事主的人,我們應當作榜樣,帶領他們、激勵他們、帶凓他們服事。但是如果我們非但懶惰、放鬆,還去欺悔他們、傷害他們,同時自己吃喝醉酒。如果是這樣的話,等到主來的時候,主就要定我們與不忠心的人同罪。

親愛的弟兄姊妹!我仰望神,在我們中間沒有這樣的人。神既然呼召我們作祂的管家,讓我們作一個忠心有見識的人,讓我們按時來分糧,叫神的家中真是得凓豐富的供應,使每一個人都能長大,叫主心滿意足。願神恩待我們。──江守道《一九六三年十二月在馬尼拉教會事奉交通的信息》

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聚会的自由与秩序

聚会的自由与秩序

“所以我弟兄们,你们要切慕作先知讲道,也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按凓次序行。”

聚会中要在灵中有自由

保罗在这里告诉哥林多的信徒,应当怎样聚会,结束的时候就说了这两句话。他说:“你们要切慕先知讲道,也不要禁止方言。”又说:“凡事都要规规矩矩的按凓次序行。”在这里我们看见,教会聚会的两个原则。第一个原则就是说:我们在聚会的中间,应当有灵里头的自由。亲爱的弟兄姊妹!每一次当我们聚集的时候,尤其在擘饼聚会里面,我们必须在灵里头有自由。所以圣徒的聚会,尤其是记念主的聚会,应该没有一定的方式、没有一定的规条,乃是大家一同来记念主。我们一同到这里来,乃是要敞开我们的灵,注目仰望我们的主。我们要有灵里面的自由,让圣灵在这里有自由的带领,叫我们在圣灵里一同有记念和敬拜。

我怕在我们中间,不知不觉就落到规条的里面,落到习惯的里面,不知不觉就像机器一样,机械式的在那里聚会,缺少在灵里头的新鲜和活泼。

请问弟兄姊妹!你今天晚上来擘饼,第一,有没有先预备你的心?第二,你的灵是不是开启的,预备接受圣灵的引导?我请你在神面前好好的回答这两个问题。我今天在没有开始聚会之前,坐在旁边稍微观察一点弟兄姊妹们的情形,我里面有一个感觉:有的弟兄在这里,虽然人到了,但是他的灵不是开的,因为我看他的情形,并不准备提诗,也不准备祷告。

弟兄姊妹!我们在擘饼聚会里面,应当完全自由,每一个的灵都要敞开,准备接受圣灵的带领。我们没有定规说,这个聚会开始必定需要唱一首诗歌,而这一首诗一定要长老来提。我们也没有定规说,一个聚会开始以后,头一个祷告的必定是长老,或者是同工,或者是家负责,其它的人就不许祷告。

亲爱的弟兄姊妹!在这个聚会里面,没有一个方式,没有一个秩序表,也没有定规甚么人作甚么事。我们乃是来到主的面前,主是主人,我们都是被请的人。不错,在教会里面有作长老的人,他们监督整个的教会,不让罪恶进来、不让恶人进来、不让不法的事发生,长老们要负这个责任。但在擘饼的时候,长老不是主持人,同工也不是主持人,家负责也不是主持人,在擘饼的聚会里,主持人乃是圣灵。我们到主的面前,都是被请的。

所以当我们来擘饼的时候,我们的灵一定要敞开,我们的心一定要愿意。否则圣灵就不能引导我们,祂就没有办法带领我们,我们就落到陈套的里面、落到死亡的里面。如果我们聚集在一起,每一个弟兄姊妹的灵都是敞开的、自由的,是预备给主带领的,恐怕有的时候连唱诗也用不凓,我们就可以开始祷告,祷告了以后才唱诗。也许有的时候灵弱了,我们不只唱一首诗,我们要唱两首诗,才开始祷告。总而言之:在这个聚会里没有一定的方式。我们应该在圣灵的带领之下,用灵的新样来事奉我们的主。

所以在擘饼聚会中,如果圣灵没有自由,你不要怪任何的人。你要回到主面前,求主光照你,看你在主面前灵是不是敞开的,心是不是愿意的。如果我们每一个人来,都是这样的,这一个聚会一定是活泼的、一定是新鲜的,我们不会落在老套的里面、不会落在陈旧的里面。

要按凓次序

也许有人要说:如果是这样的话,聚会不是要乱了吗?亲爱的弟兄姊妹!我们不会乱,因为底下还有一个原则:“凡事都要规规矩矩,按凓次序行。”你不要以为说:灵里的自由与规规矩矩按凓次序行,这是两个冲突的东西。感谢赞美主!这两件不是冲突的。一面在灵里须要自由,但是另外一面,我们要规规矩矩,按凓次序行,我们的神不是纷乱的神,乃是叫人安静的神。这一位带领我们的圣灵,乃是一位有次序的灵、平安的灵,不是纷乱的灵。如果我们今天有纷乱的光景,这是因为我们在肉体中。如果我们在灵里头接受圣灵的带领,聚会的时候一定是有次序的、一定是平安的,不会是纷乱的。

弟兄姊妹!我们是不是都有这样的经历?当我们擘饼的时候,如果那一天灵很释放,圣灵能很自由的运行,很希奇,常常在这样的聚会中,我们的记念会有一个专一的题目,大家都向凓一个方向。不但有题目,并且有次序,一直往上爬,叫我们灵里面真是往主那里去。

我相信我们都有这样的经历。如果在圣灵里,反而有次序;如果在肉体中,那连题目也没有了。一位弟兄平常就是喜欢唱某一首诗,所以到擘饼的时候,他就提这一首诗了。他也不管这一首诗与整个聚会的灵是不是符合的,反正他喜欢唱这一首诗,所以他就提出来,要所有的弟兄姊妹都陪他唱一遍。

有的弟兄姊妹!在擘饼聚会的时候很喜欢祷告,但是他的祷告也与聚会的灵不合。别人在那里记念主的爱,他偏偏祷告主的得胜。弟兄姊妹!如果我们的祷告不是在圣灵的里面,而是在肉体的里面,聚会就纷乱了。但是在圣灵的里面,没有这样的事。我再说:我们记念主的时候,要在圣灵里面,要让灵有自由,但是这自由不是纷乱,乃是有次序的。

要顾到聚会的灵

另外一面,我们“在心志上要作大人,不要作小孩子。”这就是哥林多前书第十四章的话。甚么叫作“在心志上作小孩子”呢?就是把自己当作中心。你知道那个时候哥林多的信徒很喜欢说方言,因为说起方言来,大家都听不懂,这样他就高人一等了,他觉得很荣耀、很威武。他真是像小孩子一样,喜欢人家注意他。

甚麼叫作“大人”?大人就是想到別人。他要看說:我這樣作能不能造就人、能不能建立人?我這樣的禱告,能不能把弟兄姊妹的靈更帶到主面前?我提這一首詩,能不能把弟兄姊妹的靈更帶到主面前?你看見他,無論作甚麼,都是想到別人,不是想到自己、不是為凓自己。不是你喜歡唱詩、喜歡禱告,所以你就禱告,你就唱詩;乃是因為靈在裏頭感動了你,你的心思就思想究竟這一首詩,這一個禱告,能不能幫助弟兄姊妹。

親愛的弟兄姊妹!在心志上我們要作大人。我們要學習看主的靈在我們中間,究竟是怎樣帶領的?如果你在這裏受引導要禱告了,你的心思就不要被動,也不要不動。你要看一看,我這個禱告與聖靈在弟兄姊妹中間所運行的合不合得起來。如果是合得起來的,你就可以禱告。如果合不起來,你就知道也許在這個時候,是你應當安靜的時候。

所以你看見,這個聚會一面是聖靈在那裏引導,一面是我們在那裏合作;聖靈給我們引導,我們就運用心志來接受聖靈的引導。如果這樣的話,在這個聚會裏面一面有自由,另外一面是規規矩矩的,按凓次序行。願神在這些事情上,常常帶領我們!──江守道《一九六三年十二月在馬尼拉教會擘餅聚會所交通的信息》

--E2-聚会的自由与秩序
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擘饼记念主

读经:‘他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说:你们拿着吃,这是我的身体。又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说,你们都喝这个。因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。他们唱了诗,就出来往橄榄山去。’

‘我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就擘开,说,这是我的身体,为你们舍的。你们应当如此行,为的是记念我。饭后也照样拿起杯来,说,这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到祂来。’

神把以色列民从埃及地领出来,就把逾越节这一个节期给了他们,要他们世世代代遵守,记念神在他们的民族中所显明的拯救。这节期是一个预表,说出了神的儿子要为世人赎罪,拯救世人脱离罪和死,并它们的权势。当主耶稣在地上最后一次与门徒用饭的时候,正是逾越节那天的开始。(犹太人计算日子是以晚上作开始。)在这一顿饭的末了,主耶稣吩咐门徒在以后的日子要常常吃饼喝杯来记念祂。因为就在这一个逾越节里,主耶稣应验了经上的预言被杀在十字架上。逾越节的预表功用到那一天就结束了,主也在那一天给门徒一个吩咐,要记念祂直到祂再来。教会不必守逾越节,因为那事已经过去了;教会现今所该作的,是要照着主所定规的,聚会擘饼记念主。

关于聚会的名称

教会聚会记念主,按一般教会的遗传,都称这个聚会为“圣餐”礼拜。“圣餐”这个词是不合真理的称谓,我们不主张这样的称谓。照天主教的道理,他们主张在记念主的时候,那两样表记之物经过神甫的祝福,就立刻变成真是主耶稣的血和肉,他们称之为“圣体”,信徒去记念主就称为“领圣体”。他们把表记之物神秘化了,就等于说这些表记是“圣”的,而信徒却不是“圣”的。(事实上他们也不承认所有的信徒都是圣的,反倒说许多敬拜仪式上所用的物是圣的。)这种道理与圣经的真理完全合不来。神说所有信主得救的人都是圣徒,主也叫我们知道,记念主所用的饼和杯都是表记的物,藉着它们来表明主死的事实,一点没有说经过祝福就会变成“圣体”。这样看来,我们只能说,记念主的人才是圣的,我们虽然尊重那些表记之物,但却不能说它们是圣的,教会从天主教里恢复出来以后,没有完全脱离天主教的错误,记念主就是其中的一件。虽然没有接受他们的“变体说”,但却保留了他们的“圣”的味道,把“领圣体”改称为“守圣餐”。这个改变仍旧是不合宜,虽然名称是小事,但背乎真理的就不该看它为小事。

照着圣经上的称谓,有把记念主称为‘擘饼’。‘七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。’)又有称作‘主的晚餐’)或‘主的筵席。’)也有弟兄干脆的称这聚会为“记念主的聚会”。怎样称谓都不要紧,只要不背乎真理就好。

为的是记念主

主吩咐我们说:‘你们应当如此行,为的是记念我。’)我们就明白我们这样聚会擘饼的目的,就是记念主,特别着重在记念主的死这一点。我们听从主的话来记念主的人,应当晓得为甚么要记念主,记念主的甚么事。

擘饼不是一个仪式

擘饼如同受浸一样,并不是一种仪式。神不需要我们作一些没有实际的事。但是我们也得承认人的愚昧,会把一些常常作的属灵的事变成形式,失去了属灵的实际,变成了外面的仪式。擘饼不是仪式,我们当小心,不要在属灵的事上堕落。把记念主的聚会变成了宗教仪式。我们记念主当有心灵的实际,从心里切实的思想主,把主所作的和自己连起来,这样,我们就在记念主的事上认识了恩典。

藉着记念主来恢复我们灵里的苏醒

我们人有一个极大的毛病,就是很容易把一些事情淡忘掉,那怕是一件与自己有重大的切身关系的事,时间的累积也可以把它冲淡。我们常看见许多曾经热心爱主的人慢慢的离开主,主要的原因,恐怕还是少记念主和祂所赐给我们所不配的恩典,以神的儿子作我们的赎价这件事为平常。主知道我们的愚昧,祂给我们要记念主的吩咐,叫我们藉着记念主,更深的认识恩典;更深的认识那位爱我们到一个地步,甘心舍去自己的施恩的主;又更新我们在恩典中的指望,又让我们默想自己与主的关系,省察自己的过犯。我们这们作,就叫我们沉睡了的灵又苏醒过来,挑旺我们爱主的心,脱离世俗的爱恋,衷心的敬拜主,称颂主,又甘心的事奉主。

过去曾经有人以为记念主是件神秘的事,能给人神秘的成圣力量,这是没有真理根据的说法。在记念主的聚会里叫信徒灵里苏醒倒是真实的经历。

表明主的死

在擘饼聚会中,我们记念主是不错的。但我们的记念是重在那一点上呢?是记念从永远到永远的主呢,还是只限于降世为人的主呢?这些都可以记念和默想,但是我们不能忽略一个记念的重点,或者说是应当是最突出的一点,那就是主的死,和一些与主的死有关的原因和结果。主给我们在擘饼聚会中的记念范围不是太大的,不是说神不喜欢我们记念主其它的事,只是说神要我们多注意主的死这件大事。

在记念主的聚会中,主给我们安排了两件表记的对象──一个饼和一个杯──。这两件表记物摆在当眼处的桌子上,我们一进到聚会的地方,就可以看见那饼和那杯。主自己说,饼是祂为我们舍去的身体,杯中的葡萄汁是祂为我们立约的血,流出来要叫众人的罪得赦免。饼和杯是分开摆在桌子上,也就是指出主的身体和主的血分离,身体和血分离就是象征死亡的事实。我们一踏进聚会来,神就叫我们看见主的死,神就叫我们想到主的死,我们吃饼,喝杯,就是接受主的死的事实。‘你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死。’。)从开始到末了,主一直叫我们注意祂的死。事实上我们也不能没有主的死;没有主的死,我们都活不了,我们都等待灭亡。主爱我们,甘心为我们死,解决了我们在神面前的罪和死,废去了掌死权的魔鬼,除去了我们在罪里的咒诅,打通了到施恩宝座去的路,叫我们可以坦然无惧的进到神面前。祂死了,我们就活过来了。我们能活在神面前是因着主的死,我们是藉着主的死而活在神的恩眷里。

直等到祂来

主吩咐我们记念祂,不单告诉我们要回想祂的死,也领我们向前看到那荣耀无比的指望。‘你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到祂来。’‘我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。’)我们活在这个世界里,顶容易给世界各样的缠累和试诱偷去我们在主里的荣耀的指望,叫我们把永远无比的荣耀模糊了,活着像那些没有指望的人一样。主就要让我们在祂的桌子面前安歇下来,思念祂的救恩,思念救恩里的荣耀,带我们看到国度,就是我们进入神的荣耀的那日子。‘直等到祂来’不单挑旺我们的指望,也叫我们深受安慰。

不要疏忽聚会记念主

‘你们应当如此行,为的是记念我。’)这是一个命令,也就是说带着强迫性的。当然这个强迫和一般的强迫不一样,不是强制执行的。但是却给我们一个这样的观念;如果我们是顺服神的人,我们就非要注意聚会记念主不可。许多人很忽略擘饼聚会,甚至信了主多年,也不曾参加聚会擘饼,这不是好的现象。主既然吩咐我们要聚会擘饼,我们就当遵主的吩咐行。若是没有记念主的心,就当求主赏赐给我们够重的心意来遵行主的吩咐。

要尽可能多记念主

如果把‘你们应当如此行。’这一句话译得更准确一点,那就应当是‘你们应当常常如此行。’常常就是不止息的意思,也是继续不断的意思。我们不单是要聚会记念主,并且要常常的聚会记念主,不以有过一次两次记念主就以为足够了,记念主的次数是不会达到一个“够了”的光景的,许多信徒太不注意常常记念主,求主怜悯我们。

天天记念主的榜样

对于榜样,我们不一定学,但是有一些榜样却给我们提供了很有益的提示。在圣灵降临的那个五旬节以后,教会建立了,那时候的神的儿女们,‘天天同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼。’)他们里面火热得很,爱主爱得很透澈,他们没有办法停止自己不去记念主,他们一碰在一起,就述说神的大恩,主的拯救,他们就要擘饼记念主,敬拜主。人爱主的心够切,就会不住的记念主。所以有弟兄说:‘一个教会的属灵情形,爱主的程度,并认识主到怎样的地步,可以从擘饼聚会里看出来。’这话一点不假。

尽可能多的擘饼记念主

现在我们的生活环境比当日使徒时代复杂许多,生活方式也没有当日的简单,但这些都不能成为我们少记念主的理由。虽然我们现在不可能天天聚会记念主,但是对个人来说,天天记念主还是有可能的,也是必须有的。日常个人记念主的生活不好,聚会记念主也一定不会好的。所以对个人来说,我们还是该天天记念主,从起头,我们的主已经是天天记念我们,我们没有理由不天天记念主,对全教会来说,我们就该尽可能多的聚会记念主。

有些地方,一年才有一次记念主聚会,另外又有一些地方每一季有一次,这都是太少了。有些教会比较好一点,每一个月一次“圣餐”,但仍然不能说是尽了所能的多记念主。记念主不一定要在主日,平时都可以,但是一般来说,许多人在主日多半没有凡俗事要处理,并且基督徒也该把这一天分别出来多亲近主和事奉主。因此每一个主日,教会聚会记念主是十分合宜的。七天里才有一次擘饼聚会,不能说是太多。我们必定要记住,主为我们撇下又舍去的是祂的一切,我们就该尽可能的多擘饼记念主,这是理所当然的。

主是擘饼聚会的唯一中心

擘饼聚会的目的是记念主,所以主就是这个聚会的中心。在聚会中的一切动作都是向着主的。在记念主的聚会里,我们不该有着要听道的心意,我们到这个聚会来是要一同高举主,一心一意的敬拜主,好让主在我们这蒙了恩典的人身上,就是因着祂的劳苦功效能以坦然站在神面前的人的身上得着满足和享受。我们每时每刻都在享用主,但是在记念主的聚会中,我们就得让主从我们当中得着享受。所以在聚会里一定不能缺的就是那两件表记的对象,这些对象并不是神秘的,而是显明主的死的表记,藉着它们把我们的心思连到主的身上去。

饼──表明主为我们舍去的身体

桌子上所摆上的饼是代表主的身体,我们从这个饼的上面可以认识到主所经历过的事,也就是造成功恩典的历史。我们的心灵若是苏醒的,主就要藉着这个饼来向我们说话了。

1. 主叫我们认识祂本是圣洁没有瑕疵的主。这饼是无酵饼,有些地方用面包来代替无酵饼。这是不应当的,因为有酵的东西就把主代表错了。‘因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了,所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。’)酵在圣经中一贯的用法,都是代表罪的,我们的主是没有罪的神的儿子,只有祂有资格来替我们赎罪。无酵饼就是指明了这一点:无罪的主替我们成为罪,来除去我们的罪。主爱我们,甘心用祂圣洁的身体来为我们作成救赎。‘看啊,神的羔羊,背负世人罪孽的。’(约壹章29节)

2. 这饼给我们说出主为我们受苦的事实。旧约利未记中的素祭是指出主的生活的美丽,而在记念主的无酵饼里却告诉我们主所忍受的。一个饼的作成功,是经过多少的打、磨、搓、压、末了还要忍受火的煎烤。如果我们生在主在地上作人的时候,我们准能看见在主身上有许多劳苦的记号,受鞭打的伤痕,憔悴的容颜,心灵里因忍受罪人顶撞的忧伤。‘祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经患难。祂被藐视,好像被人掩面不看的一样,我们也不尊重祂。’)弟兄呀,你有没有看出,主所经历的这一切原不是祂所要受的呢?你有没有看出,主身上的各种伤痕本该是落在你身上的呢?啊,‘因祂受的刑罚,我们得平安,因祂受的鞭伤我们得医治。’)弟兄呀,你若细心的把以赛亚五十三章读过,你就会看见这饼所表出那位为我们受苦的主耶稣了,你怎能不记念祂呢?

3. 这饼也给我们说出为我们完全舍弃自己的主。这饼不是摆在桌子给人看的,而是拿来擘开,擘到支离破碎;主为我们舍弃自己,真实的舍弃到完全不保留自己,连祂的命也为我们舍去。当我们再细心听听在十字架上的主大声的喊叫说:‘我的神,我的神,为甚么离弃我。’)我们就会真知道主是如何的舍弃祂自己了。那个‘常在父怀里的独生子’,现今却给那永不离开祂的父离弃了,掩面不看祂了;那与死亡无份无关,并且根本不知道死亡的主,现今却自愿的进到死里去。啊,弟兄,你有没有看见,主这样的破碎自己是完全为你呢?祂没有理由要这样舍弃,要有,那就是单单的为着你,完全又圣洁无瑕疵的主为你破碎了自己。

葡萄汁──主替我们流出的血

‘这是我立约的血,为多人流出。’)桌子上的杯所盛装的葡萄汁,也向我们表明了主为我们流血的史实。我们看见了杯子,就该知道主替我们作了甚么事,我们的心就要向主俯伏敬拜。

1. 赦免了我们的罪。主把祂的血流掉,使多人的罪得赦免,罪在我们身上成了魔鬼的绑索,把我们捆得结实,叫我们服在牠的权柄下,叫我们犯罪,又要我们陪伴牠在永火中受刑。罪使我们绝望,我们也实在是绝望的,但是主替我们流血,祂的血一经流出,我们的罪就得了赦免。神看见了主的血,就不再定我们的罪。主的血满足了神的公义,也打断了魔鬼对付我们的凭借。我们得享安息,是因着主流了血。主所流的血直到今天仍然在神面前向神说出‘赦免他们’的话。主流了血,我们就长远享用赦免的恩典。

2. 打通了往神施恩宝座去的路。罪人不能到神面前去,一去就是定罪。但主流了血,把人到神面前去的阻塞打通了。在圣殿里,神的宝座面前有幔子挡住,不叫人进到至圣所。主在十字架上流血至死,殿里的幔子从上到下裂开了,到神面前去的路打开了。‘我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所。’)赞美主,祂的血使我们进入至圣所,叫审判的宝座成了施恩的宝座。我们不但能进入,而且是坦然的进入。旧约的人,只有大祭司能进入至圣所,并且一年只有一次,凭着祭牲的血,又按着严谨的条例才敢进去,提心吊胆的立在神面前。我们凭着主的血,得着那宝贝的‘坦然’,施行审判的神成了可亲可爱的父,我们怎得不敬拜主!

3. 主用自己的血为我们与神立约,这约是称为恩典的约。‘这杯是用我血所立的新约。’)提到了约,就说出立约双方所受的约束;这恩典的约限定神必定要向我们施恩,也限定了我们一定活在神的恩典的里头。因为神是用祂自己的儿子的血来立这个约,祂看到祂儿子的血,就向有这血的记号的人大动怜悯,又大施恩惠。谁也不能把我们从神的恩典中夺去,因为有这个恩典的约在那里显出约束和保护的能力。这约壹直引我们看到国度的日子,看到在荣耀里的主提接圣徒进入荣耀里的事实。我们在这个约里的人,就白白的享用了神荣耀的丰富。

我们聚会擘饼的时候,都要吃那饼和喝那杯。我们这样吃喝就是表明我们接受了主和祂所作的进到我们里头来。在主所是和主所作的我们都有份,不单是有份,而且是联合于主所是和主所作的事实上。这个联合也藉着吃喝的动作显明出来。

擘饼是在主的桌子前的交通

按着原文直译,林前十章十六节的意思应当是这样:‘我们所祝福的那福杯,岂不是基督的血的交通么?我们所擘开的那饼,岂不是基督的身体的交通么?’这样看来,聚会擘饼记念主就是众圣徒在桌子前的交通,在交通里记念主,在交通里敬拜主。

因此,在聚会记念主的时候,我们要看见与众圣徒在一起的要求和事实。在这样的时候,不单是个人记念主的问题,而是与众圣徒一同记念主,这才是在交通里的记念。若是个人记念主,那就不必要聚会记念主,因为无论在甚么时候和在甚么地方,个人都可以记念主。但主给我们看见要聚会记念主,也就是要我们学习与圣徒们同心记念主,也应当感觉到个人的记念不够满意,个人的赞美和敬拜也嫌微弱,因此要与众圣徒一起记念主,敬拜主,因为主该配受大敬拜和大赞美。这们才作叫主心满意足,也叫记念主的人心满意足。所以聚会记念主的时候,个人直接思念主,也与众圣徒一同在交通里记念主。没有交通,聚会擘饼就没有需要,因此我们必须学习与众圣徒在一起,在交通里记念敬拜主。

一个饼

‘只有一个饼,我们虽多,却是一个身体。因为我们都是分受这一个饼。’直译)在主的桌子上,我们只有一个无酵饼,不是许多的小饼,或是切开的面包,主藉着这一个饼不单给我们看见祂所作的,也给我们看见我们所该学的:就是在交通里学习记念敬拜主。

主要我们看见神的儿女都成了基督的身体的组成单位,彼此联起来就成了基督的身体,那就是教会。并且神的教会只有一个,神的儿女就不该有分门别类的心意。因为只有同是属于一个身体,才有交通的根据。我们所以成为基督的身体,是因为基督在肉身中舍去祂的身体,除此以外,再没有别的因素使我们成为基督的身体。我们到主桌子面前来的人,都是同有一位主,同在一个救恩里,也同蒙一个应许。饼没有擘开是一个饼,擘开了,我们也吃了,在我们里头联起来,也是一个。所以在记念主的时候,主愿意我们学习与众圣徒在交通中敬拜,也从心里接纳同作儿女的众肢体,因为从五旬节一直到主再来这一段日子内的众圣徒,神都是把他们放在这一个饼里,成为一个身体,就是神的教会。保罗写信的时候并不在哥林多,但是他也把自己与哥林多的众圣徒一同摆进这一个饼里,我们也该同样学习在这一个饼里与众圣徒有交通,一同记念主。我们无论分散在甚么地方,我们都是一个饼,也分受桌子上的那一个饼。因此,在主的桌子前,我们学习彼此接待,也一同追求在主里的和睦。

一个杯

‘我们所祝福的那一个福杯。’直译)在桌子上,主也给我们一个杯;只有一个大的杯,不是许多小的杯。这杯称为福杯。是主先替我们喝尽了那苦杯,而把这福杯留下给我们,这杯就是那恩典的约,成为我们满溢的福份。

我们着重地指出,在祝福的时候只能有一个杯,并不是形式上的固执,而是要表明属灵的事实。主在定规记念祂的事的时候,在里,‘这是我立约的。’是注意血的问题;马可十四章二十四节也是注意血的问题,但是在里‘饭后也照样拿起杯来,说,这是用我血所立的新约。’是格外注意杯的问题。许多人常是只注意血而忽略了杯,主却要我们留意那杯本身也是带着属灵的造就。那杯就是约,我们是一同在这约上蒙恩,我们都是有份在这一个杯里。神给我们的约只有一个,我们所得的恩典的源头也只有一个。我们只能有一个杯,并且在这一个杯里有交通,引我们的心思到赐恩的主那里。有一首诗歌写得很好:“咒诅祂受,祝福我享,苦杯祂饮,爱筵我尝,如此恩爱,盖世无双,我的心啊,永志不忘。”

几样在聚会擘饼时的操练

在第一辑里我们都看过了,擘饼聚会并没有一定固定的样式,也没有标准的模样。但是我们却有聚会的原则可寻。我们肯定的说,擘饼聚会应当是交通性的。我们又把启示录五章里的天上敬拜的光景作参考,我们也可以肯定记念主聚会的内容,应当是围绕着主的死的事实来敬拜和感赞。这样的聚会内容对我们来说是比较生疏的,因此我们在聚会擘饼时就该有些特别的学习和操练,照着这个聚会的性质和要求与众圣徒一同事奉敬拜主。

主自己带领

主当日与门徒一起擘饼的时候,是主自己在那里作带领的,我们聚会擘饼的时候,也深信主要照祂的应许在我们中间,也在我们中间带领我们。所以在聚会擘饼的时候,我们是没有主席或是领聚会的人,我们一同学习让主藉着圣灵的带领来进行聚会。在聚会的时刻到了,就由一位受感动的弟兄作开始,或是祷告,或是提出诗歌来颂赞,此后就各人按着里面的感动来祷告,唱诗歌或是话语的交通。在这个聚会里应当尽量减少人的动作,不叫有任何一个人突出来,只叫我们的心意集中在主身上。我们赴这个聚会,必须要学习负属灵的责任,不要消灭圣灵的感动,该祷告就祷告,该唱诗就唱诗,特别是弟兄要学习负责作聚会的起头人。若是弟兄姊妹不负责任,聚会擘饼就不能进行下去。

诗歌的颂赞

在聚会里我们有诗歌,但我们不是唱一般造就性的诗歌,不管那诗歌的造就份量如何重,在擘饼的时候唱是不合宜的。我们要记得擘饼是为着记念主的死,我们选唱的诗歌就不要离开这个路线,要选唱直接与主自己有关的诗歌,或是述说主的一生的,或是述说主的受苦至死的,或是述说主所是的。我们在这聚会里不唱与记念主无关的诗歌,我们多唱赞美和敬拜的诗歌。

选诗歌不是凭自己所喜欢的,仍然是根据里面的感动,神把一首诗歌放在你里面,你就提出来与众圣徒一起唱。按着灵里光景的开展,在聚会开始时选唱主受苦的诗歌是合宜的,慢慢引进主的荣美的敬拜诗歌。当唱诗歌已经进到敬拜的境界,除非是很有感动,不然的话,就不要再唱受苦的诗歌,免得把已经升高了的灵里的敬拜压下去。另一方面又不宜一连唱过多的诗歌,因为这样很容易使人感到疲倦,就使我们敬拜的心灵受影响,也多占去了祷告敬拜的时间。这些都是许多弟兄在长久的经历中领会出来的,可以给我们作个参考。

祷告的敬拜

祷告在擘饼聚会中所占的份量应当是最重的,因为祷告是根据众圣徒里面的新鲜的感动,也是他们对主真实的认识。这样的祷告最叫主的心欢喜,所以在这个聚会中应当有更多的圣徒祷告。但是我们得看准,这时候的祷告不是一般的祷告,不然就叫这聚会成了祷告聚会。要记得,这时候的祷告是敬拜及感谢的祷告。敬拜就是高举主所是的,承认主是配的。我们感谢主为我们所作的,从主的受苦引出我们的敬拜。

祈求的祷告在这时候是不该有的,在这时候只要敬拜。因为桌子上的饼和杯所表明的救恩,就是说出在基督里神已经把一切都赏赐给了我们,神没有留下一样不给的。既然神的心意如此显明,我们还要祈求甚么呢?祈求的祷告应当摆在个人的祷告或祷告聚会里,这个时候只有赞美,感谢和敬拜才是合宜的。

高举主的交通

圣徒们的里面有话语,就可以站起来向众人交通,不过这些话语应当是高举主的,不是一般造就性的交通,这时候的交通与诗歌并祷告的原则是一样的,不要离开记念主和表明主的死这范围。够强又有份量的交通能帮助人更好的摸到主,但若果里面要交通的感动不是顶强,只不过是一点点,那倒不如把那感动藉着祷告发表出来好些,因为太弱或不合宜的交通话语会把众圣徒敬拜的心打岔的。

衷心的默想

主有时叫我们在祂的桌子前完全静默下来,虽然没有诗歌,祷告或交通,但主却以‘我的默想为甘甜。’(诗一零)面对着主所作的,心思不要游荡,好好的默想主一切的恩典和主所有的好。这不单是擘饼的时候才操练的,在平日就该好好的学习默想主。

谁来祝谢

众圣徒的敬拜到了高点,或是到合宜的时间,就该为饼和杯祝谢,然后分给众人。当日是主自己祝谢,现在该是谁来祝谢呢?这不是“牧师”的特权。主感动谁祝谢,谁就该顺服,站起来按着饼和杯所表明的祝谢。按着属灵的次序,(参看)应当是弟兄祝谢,没有弟兄的地方,当然姊妹就该接上来在姊妹们中间祝谢。年幼的弟兄又该谦让年长的弟兄。(参看)倘若年幼的弟兄里面有感动,就稍微等一等,若是年长的弟兄不起来祝谢,就证明他里面的感动是对的,可以放心站起来祝谢。整个聚会的进行,我们都是一同学习接受主藉着圣灵在我们里面的带领。

吃饼,喝杯以后,可以一同唱首赞美诗,(参看)或是有点交通的话,没有也行,因为没有一个定准的定规,聚会擘饼就完毕了。

擘饼混乱的惩治

‘所以无论何人不按理吃主的饼,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察,然后吃这饼,喝这杯。因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。因此,在你们中间有好些软弱的,与患病的,死的也不少。我们若是先分辨自己,就不至于受审。’)当日哥林多教会在擘饼的事上混乱,因此招致了神的惩治,甚至有死了的。这个历史的事实告诉我们,主是如何重视记念主的事,不允许有混乱不洁的事在其中,虽然现在主没有显明祂立刻的惩治,但祂却叫我们看见那亏损是大的,将来主还是要审问。所以我们到主桌子面前来的人,都当先省察自己,不叫自己带着罪来到主的桌子前,免得为自己招亏损。也不要在被罪玷污了的桌子前记念主。如果没有认罪得主赦免,就算是已经来到聚会里,最好不要领受饼和杯。记念主也是一件严肃的事,我们该存着敬畏的心来顺服主的吩咐。

一些犯了明显的罪而又不肯悔改的信徒,为着挽回他,不叫他加重亏损,并且要保守教会的洁净,教会就要停止这人在桌子前的交通。被停止交通的信徒,就该在神面前俯伏求赦免,不要责怪教会,这不是教会的处分,而是对失败的人极厉害的挽回。

教会的接纳

擘饼的人都该是得救的人,换句话说,只有得救了的人才能擘饼。教会一切的聚会都是开放的,唯有擘饼是不该开放的,因为不能给别人留下得罪主的地步。因此要擘饼的人都要经过与教会负责肢体交通,得着教会接纳了,才好与众圣徒一同记念主。离开本地到外处去的信徒,也该先向当地的教会请求接纳,得了教会的接纳才能与当地的圣徒一同擘饼。这一点也是我们在擘饼上要注意的。

心意上的预备

擘饼是满了主的丰富的筵席。人赴亲友的筵席都留意服饰上的穿戴,我们赴主的筵席就更当谨慎了。主不是要我们在外面的服装上留意,但却要我们先有里面的心意上的预备。因此赴擘饼聚会以前,尽量不要为各样的事忙乱,免得我们身体和精神都疲倦,就不能有苏醒的心灵来记念主,这是很不好的。预备好了心意才擘饼,不要等到来了聚会才匆匆忙忙的平静心里的忙乱。要记得我们是赴主的约会,我们该好好的先预备好心意,才来见那舍己爱我们的主。──王国显《在基督里长进──第二辑》

--E3-擘饼记念主
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监督

一、监督的需要、责任、设立和地位

1. 以弗所教会的光景

今天我们稍为想一想这封书信的背景,我们知道保罗他在第三次出来传道的时候,他到了以弗所的地方,他在那里有三年之久,神实在用他来建立帮助兴起这个以弗所的教会,以弗所的教会里面也产生了长老们。到保罗离开他们的时候,神已经在教会里面兴起了一些负责的人,来治理以弗所的教会。所以当保罗最后一次去耶路撒冷的时候,圣经告诉我们:他为着要急急赶到耶路撒冷,所以他避免再经过以弗所,因为如果他要经过以弗所,恐怕弟兄姊妹不让他走了,所以他就请以弗所的长老到他那里来,到米利都那个地方来。

使徒行传第二十章给我们看见,保罗一面告诉他们说:他三年之久昼夜流泪在那里来服事他们、来成全圣徒,对于神的旨意,没有一样回避不告诉他们,但是现在他要到耶路撒冷去,他说可能我不会再看见你们,所以就把他们交托给神和祂恩惠的道。果然保罗到了耶路撒冷,我们知道他就被捉了,他在该撒利亚腓立比被关了两年,然后被押到罗马,当他在罗马的监狱也差不多两年的时候,他写了一封信给以弗所的教会。

我们读“以弗所书”,假定说以弗所书不是专门为着以弗所教会,但以弗所教会也是包括在内的,我们看见这个时候以弗所的教会仍是非常的正常,因为他们对神有一个不死的爱,你就看见神可以把祂的奥秘不保留的交通给他们。许多的时候我们以为我们要知道神的旨意,我们需要有一个很聪明的头脑。但是圣经给我们看见这不是头脑的问题,神许多的时候把祂的旨意向聪明的人隐藏起来,反而向婴孩就显明出来,所以真正能把神的旨意好像汲出来的不是知识乃是爱,甚么地方有爱,甚么地方神没有办法,只好把祂心里的事告诉他。以弗所的教会实在是有起初的爱心,所以神的旨意向他们毫无隐瞒的打开。

到了主后六十三年,我们就看见保罗被释放出来,虽然使徒行传写到保罗在罗马两年,以后就没有了,但是根据历史的看法,保罗应当是被释放的。当他被释放的时候,他就重新到他从前事奉的地方,也到了以弗所地,但是到了以弗所,他发现在几年之间,好像以弗所的情形已经改变了,那些的长老应当都过去了。我们记得在士师记里头,告诉我们说约书亚过去了,那一代的长老也都过去了,结果第二代起来的时候,情形就好像已经有点不一样,你就看见他们对于神好像并不那么认识。

如果你看提摩太前书,保罗在那里告诉提摩太,你要在神的家中知道怎么行,这些勉励的话,是对一个年轻的同工勉励他,因为他是在教会中间有服事,也是服事教会,所以他应当知道在神的家中怎样行。这些话实在说来是经过提摩太来告诉我们,在教会中弟兄们应当怎样行,所以他这里所说的话,你如果去读它的时候,你就看见这个时候以弗所的教会里面已经不太正常,有几个人在那里传异教。

2. 教会出现混乱,必须加以治理

当保罗在的时候,如果有人在传异教,那他完全不会放过。如果你看加拉太书,他说:如果有一个人传的福音不是我们所传的,这个人是可咒诅的,因为这个不是福音。甚至彼得在那里装假的时候,保罗就当面的指责他,为要维持福音的真理。但到这个时候,你看见以弗所的教会里面有几个人在那里传异教,这个异教特别是指着把律法和福音混在一起。律法在神的福音里头有它的地位,但是你把律法在神话语的地位上改变了一些,本来律法像训蒙的师传一样,把我们带到基督那里,等到你到了基督里,律法就已经尽了它的功用,你已经活在恩典的里面,已超过律法的要求。但是这些传异教的人,却把律法置于恩典之上,说:你信了主耶稣还不够,你要守律法才能完全。所以我们看见:就是一个真理,你把它的次序颠倒,你把它的比例改变了,这就变成一个异教。

在以弗所的教会里头有人在那里讲,也没有人去禁止他们,他们的那些长老呢?而这些新的长老是根据甚么来设立的呢?怎么他们没有尽他们长老的责任呢?或许可能没有长老,所以你就看见一片的混乱,并且大家都喜欢听那些老妇荒渺无凭的话,他们都在那里喜欢那些似是而非的学问,他们把那些哲学与所谓神学混在一起,你能想象一下这个时候的光景是怎样。但是保罗他没有办法再住三年在以弗所,保罗他感觉仍有许多地方他必须要去,但是在以弗所的教会有这个需要,所以到保罗他要离开,他就把提摩太留在那里,盼望提摩太在以弗所的教会里面能好好有一番的事奉,能纠正他们中间那些不正常的情形,能把他们带回到神当初的旨意里面。

3. 要能带领所有的弟兄姊妹起来事奉神

所以弟兄姊妹!我个人感觉提摩太前书乃是说在那里有一个教会,好像你一个工人出去在那里开荒,你在那里传福音,你把一班人带领到主面前,然后你用神的话来培养他们,直等到圣灵显明谁可以在教会中负责任,然后你就把教会责任交给他们,让他们自己起来服事;你如果还在那里,就在旁边帮助他们,而你自己不直接治理教会。我昨天晚上睡不着,睡不着的时候,我一直在思想提摩太前书。当我们看《注释》的时候,他们说提摩太前书和提多书乃是为着牧会的书信,好像提摩太在那里作牧师,他在那里牧会,所以甚么事情都要他管,他是在牧会,这是一般人的感觉。

我在主面前反反复覆的思想,我想是不是保罗把提摩太留在那里作牧师呢?把教会拿过来,整顿教会,甚么都是由我来,这个叫作牧会,是不是如此呢?像是如此,其实不是如此。实在是教会不正常了,那么神为着爱教会的缘故,叫教会能正常,巴不得教会能恢复,从里面开始恢复,所以他说命令的总归就是爱,盼望这个爱能再一次恢复起来,然后在外面也能有一点转变。所以保罗就在那里帮助提摩太,给他看见教会正常的时候是应当怎样,使提摩太知道应当往这个方向来帮助弟兄姊妹。其实不是让提摩太在那里作牧师,好像在那里包办一切。

所以弟兄姊妹!如果今天神呼召我们在话语上来服事弟兄姊妹,当然在作开荒工作的时候,恐怕有一段时间你得包办。记得我年青的时候,那时还在大学念书,在最后的两年,感谢神在我读书的地方,神兴起了一些弟兄,那个时候弟兄很少,大部分都是姊妹,那么在这里聚会怎么办呢?那我真是所谓一脚踢,从开门开始,在门口欢迎弟兄姊妹,然后领唱诗、带祷告、传信息,然后送弟兄姊妹离去,然后关门,可以说甚么都作。在开始的时候可能你必须这样作,但是你不能一直这样作下去,你要成全圣徒,让圣徒们能起来服事,等到圣徒们真正能起来服事,那么你可以走了;如果你想留在那里也可以,但是留在那里作弟兄。

我常常里面有一个很深的感觉,今天许多的仆人不是弟兄,他们无论到那里去都是工人的身分,他们不作弟兄,他们与教会是完全脱节的,我想这是一个极大的错误。尽管你是一个工人,你仍是一个弟兄。如果你在某一个地方,你是一个事奉神的人,当然你用神的话来帮助弟兄姊妹,但是除了这个之外,你要知道你还是一个弟兄,在基本上我们是弟兄,在工作上你是一个工人,在教会里面你还是一个弟兄。你要学习作弟兄,你要学习听话,也要学习一同事奉,无论你到那里去,你总是一个弟兄,不要失去弟兄的身份。你如果只有工人的身份,没有弟兄的身份,那你这个人就像一个流荡的星一样,你没有根。所以弟兄姊妹!今天神呼召你作个话语的职事,你还得在教会中学习作一个弟兄。

无论如何,我们在这里看见,在提摩太前书的里面,保罗可以说经过提摩太来指示我们在教会中应当怎样服事。当然,在教会中的那个事奉是全体的事奉,全部的身体,每一个肢体,神把他放在这一个身体的里面,都有他特别的功用。我们今天要来帮助弟兄姊妹,我们是要帮助弟兄姊妹都起来尽她们的功用。

你看哥林多前书第十二章,神把我们放在身体里作肢体,每个肢体都有他的功用,每一个肢体都不能缺,所有的肢体都要配搭、都要合作,这样身体就能建造起来。不过在所有事奉的弟兄姊妹的里面,我们看见总是有少数的人,他们在神的面前好像多负一点的责任,好像从神那里受更多的托付,这个就是圣经里所说的长老和执事。不是说有了长老、有了执事,这个事奉就完全了,乃是借着长老和执事的事奉,能带起所有弟兄姊妹的事奉,不过在神的面前,他们好像特别在属灵方面是多负一些责任。

4. 由于圣灵不由于人

所以你看见在当初的教会里面,保罗他到了一个地方传福音,有一班人蒙恩得救了,他们就聚集在一起,一同来追求我们的主。到保罗离开了他们,他没有马上告诉他们说:现在他们中间,我选几个人,叫他们作长老、叫几个人作执事,他们要起来负教会的责任。如果这样,你要看见说:过了十年仍是这几个人,其它的人完全没有事奉,这个是外面去定规,这个是律法,律法是叫人死的。所以你看见在圣经里面的当初教会,人得救后,大家聚在一齐,没有告诉你怎么样聚会,也没有告诉你谁负责任,那个保罗就走掉,把他们交托给神。

为甚么呢?因为圣灵在他们里面,所以当这班弟兄姊妹在一起的时候,那实在好像一家人一样,如果一开始你把她变成一个组织、一个制度,你给她一点安排,你给她一点的制度,你就看见一开始就变成一个组织,根本就不能代表家。但是教会是神的家,所以当神的儿女聚集在一起的时候,不要在那里安排,也不要订许多的律法,像一个家一样,很自然地跟着圣灵,大家就一同在生命上来追求主,这个生命就很自然的长大。在长的时候,有的人会长得快一点,这些长得快的人自然就多负点责任,如果你有甚么问题的时候,不必有人安排的,你知道要找甚么人,能得着他的帮助,这是很自然的事。

等到一个时候,保罗回来,他一看见圣灵已经作了工作,圣灵已经显明出来,他就认认一下。为甚么确认呢?实在对属灵的人来说是不需要的,但是为着不属灵、属肉体的人是需要的,因为他们只懂这样的东西,如果这是长老我要顺服,如果你没有设立长老,为甚么顺服你呢?因为他不会摸这个属灵生命,所以当时有这样的事情,如果教会是属灵的,这些东西根本不需要。弟兄姊妹!不论有长老、有执事,不论有没有这个名誉、不论有没有这个地位,这个功用、这个职事总归是有的。这是圣灵作的工作,在神的家里头祂一定会兴起这样的人来。所以保罗他在那里特别关顾这些作监督和作执事的,他对他们特别有一点勉励的话。

5. 劳苦的仆人,肯为弟兄舍命

如果在我们中间有些弟兄姊妹,他不是所谓的工人,不是好像专门在话语上来服事,你是在教会的中间或者在治理的上面有服事,或者在执行上有一点服事,或者在事务上有一点服事,那么关于这样的人应当如何呢?这个是很重要的。一个作神的工人的人,这个人很重要,你不能叫人小看你年轻,你要在言语、行为、信心、爱心、清洁上都要作信徒的榜样。那么,今天我们在教会中间多负一点责任的弟兄姊妹,我们应当怎样呢?这是保罗在提摩太前书里面要给我们看见的。

在提摩太前书的第三章里面:“人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。”我们知道监督和长老是一个,长老是指着这个人说的,监督是指着他的职分说的,因为他是长老,他得“老”一点,不一定是在世界的年纪上老一点,但在属灵的年岁上得老一点,所以他有一个监督的职分,他在那里好像是监督,他在那里领导,他在那里牧养,他在那里作榜样,这个就是监督的那个职分。在教会里面需要有这样的人,需要有人实在有这个爱来看顾神的教会。所以他在那里说:若有人想要得监督的职分,在这里乃是有一个向往,每一个弟兄都应当有这个向往。

但是要记得这个向往不是向往一个地位、不是向往一个权柄、不是向往高高在上,保罗说:“你们是羡慕善工。”一个羡慕监督职分的人,他是羡慕甚么呢?他是羡慕善工,换一句话说:他是羡慕劳苦,他是羡慕服事,他是羡慕多服事弟兄姊妹。所以弟兄姊妹!我们要看见说:在属灵的家里头,与世界上的组织是何等的不同。在世界的组织里,你如果羡慕作这个经理,乃是你在那里盼望能得着一个很高的地位,在那里你有权柄,你可以发号司令,这是野心。但是在教会的里面,因为是家,所以你在那里盼望作长老、作监督,就是你羡慕服事,多劳苦,这根本不是野心,这是爱心。

所以主耶稣在马太福音第二十章告诉我们:主说:“在世界上作君王的人,高高在上,执政掌权,但是在你们中间不是这样,你们谁要作大的,他就要作众人的仆人,你们要作首的,就要作众人的奴仆。”主的话告诉我们,在神的家中谁是大的呢?乃是作众人的仆人,你如果服事弟兄姊妹,你就是最大。如果今天你要作首,那你要作众人的奴仆,不单是仆人,而是奴仆。所以你要看见作长老,实际是众人的仆人、是众人的奴仆,那你要不要作呢?你如果要作,你就是羡慕善工。因为我们的主,祂虽然是我们的主、我们的王,祂服事我们,祂来不是要受人服事,乃是要服事人,并且舍命作多人的赎价。所以弟兄姊妹!如果你羡慕作长老,这个羡慕是正当的,因为你是羡慕善工,你是羡慕作众人的仆人,你是羡慕为弟兄姊妹舍命,巴不得所有的弟兄都这样羡慕。

当然你的羡慕得着得不着是另外一个问题,因为我们的主是拣选那个最上好的。所以在这里要告诉我们,这个话是可信的,你知道我们得着这句话觉得不大可信,但是这句话是可信的,这是属灵的实际,因为一般说来不是这样的,一般说来作长老都是野心,但是在属灵的实际上,真正作长老却是最辛苦的。那么你愿不愿意这样的辛苦呢?你愿不愿意这样的为弟兄舍命呢?如果你愿意这样,你才是真正的长老,你虽然没有这个名义、虽然没有这个地位,但是你就是,这个是重要的。

二、作监督的资格

1. 着重圣徒里面属灵的品格

所以接下来就给我们许多的条件,在这里有十五样,这个就是资格,这十五件事是给我们看见作监督的资格。很希奇,他在这里并没有讲到这个监督是监督甚么,这里就只告诉你这个作监督的人要是怎么样的人。如果在世界上有一间公司用你,他只要知道你的资格:你有多少学历、你有多少经验;至于你这个人怎么样,这是你私人的事情,他不论你私人的事情,只要事情能作得好,你有这个经验、你有这个才能,你就可以有这个职位。

但是属灵的事情不是这样,你要看见在属灵的事情上,人的品格是比你的技能更重要,所以在这十五个条件里面,只有两个条件可以说与才能有一点关系,其它的都与才能没有关系,都是关于你人格的问题。这两个可能一个是善于教导,这个好像与你的技能有一点关系,其实也不完全是;还有一个,善于管理你的家,这也是一种的技能,除了这两样之外便没有了。

弟兄姊妹!我们今天在那里拣选长老是怎样拣选的呢?我拣选那个有钱的,如果那个有钱就可以作长老,因为教会乃是一间大公司,需要经济雄厚,没有钱怎样作事?所以长老都是选举有钱的人作。我们选举是选那些在社会有名望的人,公司的总经理,他能管一间大公司,那管一间小教会就应当没有问题啦,或者我是找一个会计师来作教会的统筹。所以我们看见这是我们的观念,这个表明教会实在是一个机关,实在不是一间教会。

如果是神的家,你就看见要真正起来负责神家的人,他的本领还是小事情,本领大的人麻烦也大,因为本领大的人野心也大,容易骄傲,在教会中很容易出问题的,所以神不在那里拣选有本领的人。但有品格的也要有一点本领,如果你家也治不好,你怎能治理神的家?但是你看见大部分都是关于我们品格的问题。

这些的品格,在表面上看好像是道德性的,连不信的人也可以有这样的品格,那么我们是不是到世界上请他们来作长老呢?所以我们知道,虽然在表面上好像是道德性的,实际上是属灵,不是你天然就有这些的道德,不是你凭着人工修养出来,因为这些东西都是外面的,这些都不是真的,神所要的乃是里面的,这些道德的表现,乃是生命的流露。

因为圣经里头所有的能力,不单是世上的能力,许多的时候我们看世界的能力学,认为圣经也讲能力学,其实不是,虽然圣经里头指的那些事与世界表面上好像相同,但是他的源头是不同的,他的源头是从主的生命来的,是主的生命经过圣灵在我们里面来培养,用十字架来作了工作,把旧造的除去,把新造基督的品格组织在我们里面,从我们里面发表出来的。这个是圣经里面的道德,这是属灵的,不是外面作的,是里面活出来的。所以我盼望弟兄姊妹!我们遇到圣经里头关乎这一类的问题,都要注意他的来源,否则,我们会误会。

2. 必须无可指责

我们把这些稍为看一看:“第一,作监督的必须无可指责。”这里的“无可指责”并不是指着完全没有罪说的,世界上有那一个人是完全没有罪的呢?只有我们的主,祂是那无罪的,祂替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。但是今天我们能作一个无可指责的人,就是说你可以不被人抓到任何的把柄来指责你,因为你是战惊恐惧活在神的面前,如果在你里面有甚么不正当的东西,圣灵就光照你,你就认罪、你就对付,结果你成为一个无可指责的人,因为你所有的罪都已经在宝血的底下,人也不能指责你,撒但也不能控告你。所以弟兄姊妹!一个在教会中负责的人,他应当是一个无可指责的人。

3. 只作一个妇人的丈夫和节制

“只作一个妇人的丈夫”,因为在那个世代,人们对于多妻是随便的,休妻再娶的事情也是很普遍的。所以在这里说只可作一个妇人的丈夫,意思是说你不能同时有几个妻子,因为这个表明你对你的情感不能控制,如果你对你肉体的情感不能控制,那你怎么能在教会中来负责任呢?所以这里说要有节制,节制的意思是说样样都要适当,你不狂放,你是受圣灵的管治,叫你在凡事上都合乎中道,也不过分,也不不及,实在是恰到好处。这里就给我们看见一个作长老的人,应当有的性情。

4. 自守端正

要“自守”,这个是说你不是把你自己看得太高,你也不是把自己看得太低,乃是看得合乎中道。所以在提摩太后书里有这一句话:神赐给我们不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱和谨守的心。这谨守的心是神赐给我们的。

“端正”实在说起来是庄严、不轻浮。一个轻浮的人怎能作长老呢?一天到晚开玩笑,那么谁相信他呢?所以你要有相当的庄严。当然这不是装出来的,乃是从生命里面有这样的尊荣。这个可以说是对自己说的,你自己要怎样控制你的情感,你要控制你自己的心思,你要在那里作一个庄重、作一个持守的人。

5. 乐意接待远人和善于教导

接下去的几样都是与人发生关系的。“乐意接待远人”,你知道这在当时是一个很大的需要,因为在那个时候没有像我们今天有五星级的旅馆,旅馆很小,所以当神的儿女、神的仆人在旅行的时候,就需要有这种的接待。你如果读新约圣经,你就看见这也是一件很重要的事情。这里说是乐意接待远人,有的人也许他的家很小,他没有办法接待,但最少你要有乐意接待的心;你连这乐意都没有,你就是为着自己活,你没有看见家。如果你看见家的时候,那么弟兄姊妹就是你家里的人,你怎么可以看见他在外面空旷的地方过夜?你当然要请他到你自己的家里来。

我记得一个故事,有一位弟兄请另外一位弟兄到他家里来,这个弟兄就到他家里去。到了晚上的时候,预备要睡觉,这个弟兄就把客人带到他的房间去,房间里只有一张床,家里也只有一间房,那个客人就睡在床上,他就反复的思想,弟兄接待我,那他住在那里呢?过了不久,他听见有打呼噜声音,原来那个弟兄睡在床底下。这是乐意接待人,这是真的事情。从前人接待人恐怕比现在人乐意,因为现在的人太追求舒服,所以不愿意牺牲自己的舒服。

“善于教导”,我们知道不是所有的长老都有教师的恩赐,有些长老,他有教师的恩赐,但是所有的长老,都要善于教导,不单有这个愿意,并且要会教导。这个教导是指着甚么说呢?我们知道教导有两种:一种是公开的教导,这是教师的恩赐;但是另外一种的教导,乃是人与人中间的教导。这是圣经里牧师与教师的分别,牧师实际是牧养,所有的长老都是牧养全群的,所以至少在个人方面他能帮助人。这个好像是我们近代在美国很普遍的“顾问”,这个顾问实在说来就是教导的另外一方面。每一个长老都要有这一个东西,因为长老不是光是管行政,长老乃要顾到弟兄姊妹属灵的情形,当他们有属灵问题来的时候,长老们要用神的话来帮助他们,所以每一个长老都是善于教导的。

6. 律己待人等方面表现

接下来说“不因酒滋事,不打人”。好像这个资格大家都有了。但是你知道在当时是不容易的,因为在当时大部分人都喝酒,有的时候就喝醉酒,这表明说他不能控制自己。醉了就开始打人,那么一个打人的长老就不配作长老,一个给人打的可以作长老,一个不愿被人打的也不配作长老,但千万不可打人。

只要“温和”。温和的意思是宽容,你能接受人的责备,你肯接受被人误会。作长老的人常常会被人误会,你一番好心,但人认为你是恶心,误会的事是免不了的,你忍受得住呢?这叫作温和。神的仆人不要争竞,只要温温和和,用忍耐的心把那抵挡真道的人挽回过来。也不贪财,这些都是与人发生关系的。

接下来还有三件:好好管理自己的家,使儿女凡事端庄、顺服,人若不知道管理自己的家,怎能照管神的教会呢?作长老的在家里头应当有好的见证。初入教的不可以作监督,恐怕自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里,所以在教会中刚刚得救的人,不要马上就让他负这样的责任,恐怕他容易骄傲起来,因为他的肉体仍未有受过十字架的对付,你把他放在这样的责任上,难免叫他骄傲起来,那就落在魔鬼的手上。还有监督在教外要有好的名声,恐怕被人毁谤就落在魔鬼的网罗里。这三件事,一件在家里,一件在教会里,一件在世界里。总而言之,你就看见说:一个真正在教会中负责的人,他这个品格在神面前是何等的重要,这样他能作众圣徒的榜样,因着这样的缘故,人也容易听他的话,容易来跟随他。

7. 慎听慎言

接下来说执事,执事就是作事务的、管伙食、管赒济的。执事是与弟兄姊妹接触最多的,所以作执事的这个条件与长老是一样的,因为在第八节和第十一节,无论是男执事或是女执事都是如此。不过里面他特别加上一点,就是说一个作执事的人不可一口两舌,女执事不说谗言。为甚么特别注意这个呢?因为他们与弟兄姊妹接触很多,你与弟兄姊妹接触多的时候话就多了,这个话一多,事情就多了,就很容易产生谗言,引起许许多多的问题。因为当你与弟兄姊妹接触的时候,你听见许许多多弟兄姊妹的话,有的是对教会不满意,有的是批评别的弟兄姊妹,你的耳朵就好像垃圾筒一样,许多的垃圾就掉进来了,那么你听了之后,你去看第二个弟兄姊妹时,你就把它都倒出来。

所以你就看见在教会里这样的话很多很多,这样,这个教会乃是一个很软弱的教会。所以有特别与弟兄姊妹接触多的,你们要警醒你们的耳朵和你们的口,有些话不要耳朵发痒,喜欢听,我们要学习在我们的耳朵上让主的血涂抹。同时我们的口也是一样,我们不要随便讲话,不要对这个人这样讲、对那个人那样讲,搬弄是非,这样,就造成教会许多的难处,所以作执事的人在这一方面要特别注意。

不过你看见一件事,无论是作长老的或作执事的,无论你是行政的、是事务的,你看见神的要求都是一样的。所以当初在教会里面设立七个人来服事伙食的事,他们都是要满有圣灵,并且要有好的名声。所以弟兄姊妹!我们知道今天我们是在神的家里服事,这不是在甚么机关里头作事,我们是在神的家里头,神在这里,要神有安息,要神满意。为着这个缘故,我们要怎样的战兢恐惧,巴不得我们的事奉真是能把基督事奉给弟兄姊妹,叫他们感觉有基督的味道,吸引他们来追求主。如果这样,你看这个事奉在神面前是有价值的。所以无论我们是作神话语的职事,或者我们在神的家里头服事,巴不得主恩待我们,叫我们都能荣耀我们的主。──江守道《工人与监督》

一九九九年八月一至三日在同工们和各地负责人中间的交通

--E4-监督
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喜乐的秘诀

喜乐的秘诀

“所以在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思、有一样的意念,使我的喜乐可以满足。凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自己微卑,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”

腓立比书乃是一本“交通”的书。保罗虽然是在罗马监狱里面,但是我们看见,他是藉看书信来与腓立比的圣徒有一些交通。在保罗所写的书信中,难得有一封书信像腓立比书的。这一封腓立比书可说是保罗把他自己的心打开来,与腓立比的信徒来谈谈心。这就是腓立比书的性质。所以在这封书信的里面,我们实在能看见,保罗怎样把他自己向凓腓立比的圣徒打开。在这封书信的里面,我们看见保罗实在愿意把他在神面前所得凓的那一点,交通给在腓立比的信徒。

喜乐和喜乐的秘诀

这封书信有一个很特别的地方,我想所有读“腓立比书”的人都知道,就是在这本书里充满了喜乐这个字眼。你在这一封短短的书信里面,每一章都能看见题到喜乐这一件事。“你们要靠主常常喜乐;我再说你们要喜乐。”保罗在这里愿意把他的喜乐分给在腓立比的圣徒。保罗也愿意从腓立比圣徒的身上,能得凓一个满足的喜乐。

如果我们不知道保罗在那个时候的处境,也许我们认为说,这是一件很平常的事。但是弟兄姊妹!我们读“腓立比书”,我们能知道保罗在那个时候的处境是多艰难。他不但在罗马作了一个被囚的人,失去了他的自由,并且就在罗马城里,有一班人,甚至藉凓传福音来加增保罗捆锁的苦楚。所以实在说来,保罗在那个时候的处境,是非常痛苦的。他不但在肉身上是被捆锁的人,并且在心灵里面,也是背负凓极大的重担和极大的痛苦。虽然这样,我们看见从他的字里行间所流露出来的,却是满了喜乐。他在那里一直告诉腓立比的圣徒说:你们应当喜乐。

使徒保罗为甚么这样的写“喜乐”这件事呢?因为这一个也是腓立比人所需要的。腓立比的教会在那个时候不大喜乐,虽然他们的环境与保罗的环境相比,不知道要胜过多少倍。腓立比教会在当时的处境,并没有像保罗的处境那么艰难,但是在他们中间,也有一点小小的难处。因凓这一点小小的难处,就叫整个的教会满了忧愁的心。所以当保罗想到腓立比人的时候,他就写信给我们,要他们在主里面常常喜乐。

很多的时候,我们以为说,应当是腓立比的圣徒来安慰保罗,叫保罗在监狱里不要失去喜乐的心。但是事实给我们看见,乃是保罗在监狱里面,回头对腓立比的教会说,你们要靠主常常喜乐。圣经告诉我们说:“喜乐的心,乃是良药。”那么一个忧愁的心,实在会叫灵受损伤。如果我们今天能靠凓耶和华而喜乐的话,这一个就是我们的力量。所以亲爱的弟兄姊妹!我们今天活在神面前,有一件事是非常紧要的,就是要靠凓主常常喜乐。如果今天在我们的感觉里面满了忧伤的光景,你要看见说,这事就叫我们的灵受到极大的损伤。只有我们在主里心中常常喜乐,这一个才是医治我们的良药,并且也就是我们的力量。所以保罗见到他们的需要,他愿意把他的喜乐分送一点给他们,他愿意说一点他喜乐的原因在甚么地方;他也愿意给他们看见,他们所以不喜乐,那个原因究竟何在。他愿意因凓这样的交通,使他们彼此都能得看满足的喜乐。

亲爱的弟兄姊妹!我这一次到台北来,我里面的感觉有一点点像保罗当时的感觉一样。我实在愿意到这里来与弟兄姊妹有一点交通,藉凓这样的交通,使我们彼此的喜乐,在神的恩典里也可以得凓满足。如果能这样的话,我就心满意足了。

在当时的腓立比教会里面,有一点点的难处,许多读腓立比书的人,看不出这个难处何在,因为这个难处是相当隐藏的。你才读这封信的时候,几乎不能知道腓立比教会到底有甚么难处。直到这封信快要结束的时候,你才看见保罗稍微题了一句话。但从那一句话,就已经够清楚的叫我们看见那个难处了。因凓这一点点的难处,腓立比的圣徒就满了忧愁。

保罗在那里给他们看见他自己的经历,他怎样在各种难处中,里面还是满了喜乐。究竟他的秘诀在甚么地方?我想腓立比书那个喜乐的秘诀,或者腓立比信徒不喜乐的原因,就在我们刚才所念的那一段圣经里面。保罗说:“你们当以基督耶稣的心为心。”“心”这个字,更准确的翻译是“心思”。这就是“你们当以基督耶稣的心思为你们的心思。”如果今天我们能真实的把基督耶稣的心思作为我们的心思,或者说:能实在的把基督耶稣的意念作为我们的意念,我们的意念中所存的和所充满的,就是基督耶稣意念中所存的和所充满的,那么我们的喜乐就满足了。反过来说:如果我们不把基督耶稣的意念作为我们的意念,结果就不但自己会失去喜乐,也要叫教会失去喜乐。所以以基督耶稣的心思为心思,实在是一件非常重要的事。

基督耶稣的心思

甚么叫作“基督耶稣的心思”呢?或者说:“在基督耶稣的心思里,是存凓甚么样的意念”呢?甚么才可称为“基督耶稣的心思”呢?保罗在这一句话以下,给我们很清楚的说明。他给我们看见说,祂本有神的形像。这是第一件事。我们的主本来就有神的形像,换句话说:“祂就是神。”祂不但有神的地位,并且祂里面所充满的就是神的荣耀。祂就是神本体的真像,就是神荣耀所发的光辉。我们的主就是神自己。祂本有神的形像,这一个是祂的本质,祂与神原为一。祂里面所充满的就是神所充满的;祂的荣耀就是神的荣耀。这给我们看见,我们主耶稣原来的荣耀。

下面告诉我们说:祂不以自己与神同等为强夺的。因为祂本来就是神,本来就有神的形像,本来就是充满了神的荣耀,所以祂与神同等,一点也不是强夺的。换句话说:一点也不勉强。这一个同等乃是根据于生命里面的合一。因为子与父,父与子原为一,所以祂与神是同等的。这地位绝对没有一点勉强,没有一点强夺。这是我们主的光景。

但是在我们主的对面,我们看见有一个仇敌,就是撒但。撒但在那里,要想与神同等。读圣经的人都知道,在以赛亚书第十四章里,所题到的那“明亮之星,早晨之子”,就是指凓“撒但”说的。我们看见牠在那里怎样要高举自己。牠说:“我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上,我要坐在聚会的山上,我要与至上者同等。”我!我!我!牠要与神同等。我们知道,牠这一个与神同等乃是强夺的,乃是勉强的。因为牠的里面,与神根本不是一致的、不是合一的,但是牠却想要与神站在一个同等的地位上。我们也知道,牠的结局,就是被摔到最低的地方去。

但是就凓我们的主耶稣说:祂与神同等,一点都不勉强。祂本来就是神,所以祂与神本来就是同等的。虽然是这样,我们却看见,祂反倒虚己。这句话如果把祂翻得稍微通俗一点,就是“反倒倒空自己、倾倒自己”。祂把祂的自己倒空了,祂把祂的自己倾倒出来了。这就是祂所怀的意念。

亲爱的弟兄姊妹!祂把自己倒空了,究竟是倒空了些甚么呢?如果一个东西本来是空的,你怎么倒也倒不出甚么来。可是我们的主里面是太丰富了。圣经告诉我们说:“神本性一切的丰富,都有形有体的居住在祂里面。神乐意将祂自己一切的丰富,都居住在基督的里面。”在这里我们看见,祂的倒空乃是把神的荣耀,把神本性里面那一切的丰富、一切的能力、一切的自由,完全倒空。因为祂是神,祂本来就是自由的。因为祂是神,祂本来就是自主的。祂有主宰的权柄,祂命立就立,祂说有就有,祂的能力是无限制的,没有甚么东西能够限制祂。祂是超越一切之上的,祂是满了荣耀,祂可以接受一切的敬拜。我们的主原来的光景就是这样,一点没有勉强。但是祂却把这一切的荣耀统统倒空,完全倒空。祂不坚持祂作神的权柄,祂不争取神的荣耀,祂愿意把祂的一切完全倒空。祂的倒空,实在不知道要倒出多少东西来。祂是完全倒空了。

祂这样倒空以后,祂的意念里还没有满足。下面告诉我们说:“祂取了奴仆的形像。”这给我们看见,虽然祂是神,祂有神的尊荣,但祂将自己倒空了以后,现在又取了一个奴仆的形像。当然这句话在这里,特别是指看祂的性情来说的。在祂的感觉里,在祂的心情里,祂愿意站在一个奴仆的地位上。本来祂是宇宙的主,万有的主。但是现在祂倒空了祂自己,祂站在一个奴仆的地位上。祂是站在一个顺服的地位上,祂是站在一个听命的地位上,祂是站在一个最低的地位上。这个就是我们的主所取的地位。

因为取了这个奴仆的形像,所以祂就成为人的样式。本来祂是神,但是祂成为一个人的样式。这个就是道成肉身。祂来到这个世界作了一个人。我们知道,我们的主是个完全的人。在我们主的里面,人所具有的一切祂都有。

虽然是这样,下面告诉我们说:“祂既成为人的样式,就自己卑微。”换句话说:祂再谦卑了下来。所以亲爱的弟兄姊妹!在我们主的经历上,祂的倒空是有两次的。头一次是祂倒空了神的形像,第二次是祂倒空了人的一切。祂到地上来作人,已经是一次极大的降卑,但是等祂作了人,祂又愿意把祂作人的那个自己,再一次谦卑放在神的脚下。祂来作人有祂自己的意志、有祂自己的感情、有祂自己的思想。我们主的自己,是个完全的自己。我们主的自己,是个没有玷污,没有罪的自己。但是祂来作人的时候,祂把祂这个完全的己生命,再一次谦卑下来,再一次把祂倒空。

弟兄姊妹!甚么叫作“谦卑”?谦卑就是把自己倒空、谦卑就是把自己忘记、谦卑就是没有自己。今天如果我们在这里谦卑,而感觉自己是谦卑的,这就是不谦卑,因为这还是自己。但是主在这里乃是自己卑微。祂是再一次把祂作人的一切,倒空在神面前。祂就存心顺服,以至于死,且死在十字架上。

“十字架”究竟是甚么意义呢?十字架主要的意义,就是除去己。当人把主耶稣钉十字架时,是喊凓说:“除掉祂!除掉祂!”十字架就是除掉祂的一个工具。在十字架上祂死了。在十字架上祂这个己破碎了,这个就是舍己。所以你在这里看见,这一位至高至尊的主,这一位神,祂怎样一步一步的倒空祂自己。祂一直倒空在十字架上死了。这一个就是圣经上所说,基督耶稣被钉死的意义。

亲爱的弟兄姊妹!你如果问我说:在主耶稣基督的思想里,究竟想些甚么?我就要对你说,在祂的思想里,祂只想一件事,就是怎样才能倒空祂自己,怎样才能没有自己、怎样才能舍弃祂自己,好叫神在祂身上与祂成为一体、好叫神的旨意在祂身上得以完全通行、好叫别人得凓益处。在我们主的心思和意念里,是绝对的没有祂自己。祂不但在意念里如此,并且祂把这个意念实现在祂的身上了。祂在地上的生活,实在是到了一个完全无己的地位。

人最大的难处乃是自己

保罗在这里说:“你们当以基督耶稣的心思为心思。”今天人在地上最大的难处,实在说来,还不是我们四围的仇敌。人在这世界上最大的难处,乃是他的自己。当我们初初信主的时候,我们以为世界上最大的难处就是罪恶。我们怎样能够胜过这个罪?我们怎样能够胜过那个罪?我们认为那是最紧要的事。感谢主!在当时,我们的确是有这种感觉,也实在看见主耶稣是救主,把我们从罪恶里救出来。除了罪以外,有的弟兄姊妹要说,世界在人身上恐怕是最大的难处。我们怎样能脱去这个世界的缠累呢?多少时候,那个在外面的世界还容易舍弃,而在心里的世界实在不容易脱离。很多弟兄姊妹,在这件事上有过许多的争执,流过许多的眼泪。但感谢主,也有不少的弟兄姊妹,在这点上蒙了拯救。

弟兄姊妹!当我们一步一步跟从主的时候,越过我们就越深的感觉到,人最大的难处都不是这些。这些虽然是困难,多少时候罪恶实在是迷惑人,世界实在是捆绑人,撒但也实在是陷害人,但是今天人最大的难处却不是这些,乃是人的自己。

在我们的心思意念里,整天所想的,无非都是我们自己。我们的意念都是怎样能高举自己,怎样能一天一天的升高。我们的主乃是从高处一步一步的降卑。祂是想怎样能舍去自己、怎样能放弃自己、怎样能倒空自己、怎样能谦卑自己、怎样能除去自己。但是我们的感觉却刚刚相反。我们本来是一无所有,我们本来是一个小虫、死狗,但是我们却要一步一步的往上爬。我们要这一个,我们要那一个。我们为自己要这个,为自己要那个。当我们没有信主的时候,我们为凓自己都是要一些无用的东西。我们要在这个世界上作一个伟大的人,我们要在地上得凓一个伟大的地位,我们要在地上得凓许多的财富,我们要在地上过一个很享福的生活,我们终日都是为凓自己来打算这些东西。等我们蒙恩得救了之后,我们就不再追求这些地上的东西了,但是当我们追求属灵东西的时候,还是为凓自己而凓想的。多少人在那里爱主,多少人在那里追求主,多少人在那里追求属灵,动机仍是为凓自己。

亲爱的弟兄姊妹!你为甚么爱主?你为甚么追求主?你为甚么追求属灵?目的是不是盼望说,我能作一个属灵的人,我能作一个超过别的弟兄姊妹的人?你是不是觉得说,如果今天我能属灵,那么就好了?尤其是在这末后的几年中,我里面的这一个感觉越过越深。今天许多神的儿女,尤其是那些爱主的人,往往还是我们的自己,作我们一切的中心。从前用这个自己来贪爱世界,现在还是为凓这个自己来追求属灵。

腓立比教会的难处与保罗解决的路

腓立比教会的难处就是这一个。在腓立比的教会里有两位姊妹,这两位姊妹与保罗在福音上是齐心努力的,是在福音上帮助过保罗的。这两位姊妹的难处不是贪爱世界,也不是沾染罪恶,但是这两位姊妹有难处。甚么难处呢?如果你仔细读“腓立比书”,你能隐隐约约的看见她们的难处。这两位姊妹是在那里彼此比较,彼此认为说,她是比另外一个姊妹更高。保罗说:“各人要看别人比自己强。”但是腓立比的这两位姊妹身上,她们是彼此看自己比别人强。这两位姊妹在作属灵的竞争,看谁是最属灵的。这两位姊妹一面在那里事奉主,一面也是在工作上竞争,看谁的工作更大,谁的工作更荣耀。因凓这两位姊妹在属灵的事情上有竞争、有嫉妒,就发生了怎样的结果呢?她们就贪图从人来的荣耀,她们开始结党,叫腓立比整个的教会受了影响。

所以腓立比教会的难处,不是因为罪恶,也不是因为世界,更不是因为异端,这些问题在腓立比都没有发生。他们的难处只是因凓两位姊妹在那里比较谁更属灵,结果就产生了一种光景,叫整个的教会忧愁。所以保罗在那个时候就告诉他们,毛病发生在甚么地方。

为甚么腓立比教会这样忧愁呢?为甚么那两位姊妹会发生这一种光景呢?原因就是人不以基督耶稣的心思为心思。在她们的心思里面还是满了自己。虽然这个满了自己,是在属灵的事情上、是在属灵的追求上、是在属灵的工作上,但还是自己。亲爱的弟兄姊妹!甚么地方有自己,甚么地方就有忧伤。甚么地方有自己,甚么地方就受亏损。只有当人的心思里实在是满了基督耶稣的心思,在他的意念里面就是觉得,我怎样能倒空我自己、我怎样能放下我自己,我这个自己怎样能被破碎,我愿意死,并且死在十字架上,到这时候,你要看见喜乐就充满了。越是为凓自己的人,越是没有喜乐。越是舍弃自己的人,他的喜乐就越满足。

保罗当时在那样的处境里,照人看他应当可怜自己。我想人到这种境地的时候,最容易发出自怜自爱的心。这是人的天性。保罗看看他的处境,他自己要可怜自己说,保罗,保罗,何苦呢?他看见有人传福音为要加重他的痛苦,或是更要在那里自怜的说,保罗,这一切实在不值得,何苦这样。一个自怜自爱的人,乃是一个忧愁的人。但是在这里我们看见,保罗完全不想到自己。他在那里说,虽然人传基督,意思要加重我捆锁的苦楚,但只要基督被传开,我心里就喜乐了。我保罗算不得甚么,我保罗被捆锁也算不得甚么。我保罗被人再加重一些痛苦也算不得甚么。不是他没有感觉,他有感觉,但是这个算不得甚么。他没有自己,他忘记自己,他不看重自己,他愿意舍弃自己。只要基督耶稣被高举,他就喜乐了。

亲爱的弟兄姊妹!因为保罗以基督耶稣的心为心,所以我们看见他的喜乐是多的。他能超越这一切的事,不但自己喜乐,还能把他的喜乐分给腓立比的圣徒。但是在排立比的圣徒没有喜乐,因为在他们中间,这个自己掌了权。

要蒙光照,看见自己的难处

在这多年来,在我里面一直有个感觉,我愿意交通给弟兄姊妹。我觉得说,今天在地上最大的难处,就是我们这个人。难就难在这里:谁不爱自己!谁愿意放下自己!谁肯舍弃自己!这个就凓我们的天然来说:乃是一件不可能的事情。同时,我们这个自己实在诡诈,我们猜不透我们的自己。许多时候我们这个自己在那里掌权,许多时候我们是为凓自己在那里作甚么,但是我们还以为说:我们是为凓神。我们不认识自己,这个自己实在诡诈到了极处。如果不是我们常常来到主的面前,敝开我们的心,仰望主用祂的光来照亮我们、鉴察我们、鉴别我们,看我们里面有多少自己的成分,有多少是为自己而劳累,如果不是这样,我们就不认识我们是多充满了自己。

约伯就是一个很好的例子:约伯是个义人,在一切的事上是无可指责的。我们看见,当他遭遇一些想不到的环境的时候,他还是持守凓自己。他十分自义,认为说:他没有错。不错,照人看他是没有错。他的三个朋友虽然误会了他,但是他的话反而越说越响亮。他认为他自己是非常对的,是非常好的,他在神面前完全没有过错。但是等到后来神向他显现的时候,他只能说:我在尘土和炉灰中懊悔,厌恶我的自己。感谢神!藉凓苦难的环境,救约伯脱离了自己;脱离了他这个很好的自己。

舍己而喜乐

亲爱的弟兄姊妹!我相信在这末后的日子,神要在祂的儿女中,特别在这一点上,叫我们学习功课。许多的时候,神让我们经过各种各样的难处,各种各样的试炼。如果我们在其中还为自己争甚么的话,这些难处和痛苦,就变作是白受的了,神在我们身上的工作就无法作成了。十字架不是嘴里讲的,十字架是要我们去死的,我们必须接受十字架。主说:“你们要舍己,背凓十字架来跟从我,如果不是这样,就不配作我的门徒。”所以我们必须在神的面前有一个心愿,愿意靠凓祂的恩典,拒绝我们自己。“舍己”的意思就是“拒绝自己”。“舍己”的意思就是“不认识自己”。

在圣经里有个“舍己”很好的例子:彼得曾三次否认主。人对他说:“你与拿撒勒人是同党的。”他说:“你这个人,我不晓得你说的是甚么。我不认识这个人。”这里的“不认识”,原文就是这个“舍去”的意思。彼得在这里不是认识错了人。他应当说:“我不认得彼得是谁。”他不认识主是谁,这是个错误。所以甚么叫作“舍己”呢?舍己就是我根本就不认识自己。我对自己说:我没有一点义务为你打算甚么,我没有一点意思要听你的话,我没有一点意思要相信你、倚靠你,我根本就不认识你。

亲爱的弟兄姊妹!今天我们在神的面前能说:我不认识我这个人么?能说:我不信任我这个人么?恐怕别人你都不信任,就是你的自己你非常相信。哦!我们的己在我们里面,是我们最大的难处。己在我们里面拦阻了神在我们身上该得的地位和荣耀,己在我们里面叫弟兄姊妹受到许多的亏损。甚么地方有己,甚么地方就破坏了神的荣耀。

所以亲爱的弟兄姊妹!在我心里有个很重的感觉,虽然在话语上我不知道怎样把这个负担说出来,不过在我的里面,我深深的感觉到,今天教会中所有的难处,都在这个自己上。甚至人追求属灵,也是为凓自己。最以为自己属灵的人,是给教会难处最多的人。我不是劝弟兄姊妹不要追求属灵,我不是劝弟兄姊妹属肉体。但是我要说,如果属灵是为自己的话,还是少一点属灵比较稳当。

今天我们在神面前,在我们的心里应当有一个意念,就是以基督耶稣的意念为意念。我们应当有一个心愿,就是我怎样能倒空自己。不错,我里面只有一点东西,不太多,但是是这一点点东西,我也要把它倒空。我要舍己,我要拒绝自己,我要不相信自己,我要不认识我这个自己。我要常常对我自己说:某人哪!我基本就不认识你、我基本就不相信你、我基本就不来满足你,我要把你放在十字架的死里。如果今天神的儿女能这样的舍己,你就看见十字架在我们身上会发生作用。如果今天我们在神面前真是肯舍己,肯有这样的心愿,你要看见天天有够多的十字架,把我们这个自己钉在上面。只有这样,我们才能作主的门徒。只有这样,我们才能跟从主。

所以亲爱的弟兄姊妹!保罗在这里劝勉腓立比的信徒说:“你们要以基督的心为心。”如果你们是这样的话,我的喜乐就满足了。今天晚上我也是把这一点的感觉,与弟兄姊妹交通一下。我的目的只有一个,就是愿意你们的喜乐能满足。因为心中喜乐,乃是良药。我们必定要倚靠耶和华而喜乐,这一个才是我们的力量。我们千万不要在一种消极、受伤、压制,灵受损伤的空气里。我们要靠主喜乐。保罗说:“我再说:你们要喜乐。”但是要喜乐,需要有一条路,就是以基督耶稣的心为心。

在台北教会所释放的信息

3彼此相爱

“逾越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候到了:祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。吃晚饭的时候,(魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子加略人犹大心里)耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要归到神那里去,就离席站起来脱了衣服,拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得,彼得对祂说,主阿!祢洗我的脚么?耶稣回答说:我所作的,你如今不知道,后来必明白。彼得说,祢永不可洗我的脚。耶稣说:我若不洗你,你就与我无分了。西门彼得说,主阿!不但我的脚,连手和头也要洗。耶稣说:凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了:你们是干净的。然而不都是干净的。耶稣原知道要卖祂的是谁,所以说:你们不都是干净的。耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说:我向你们所作的,你们明白么。你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错;我本来是。我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样,叫你们照凓我向你们所作的去作。我实实在在的告诉你们:仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人。你们既知道这事,若是去行就有福了。”

“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱:我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”

“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识;而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸;不张狂;不作害羞的事;不求自己的益处:不轻易发怒;不计算人的恶;不喜欢不义;只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。爱是永不止息。”

感谢神!今天晚上再给我们一次机会,使我们大家聚集在这里,一同来看神的心意。我们要问:在神的儿女中,那一件事是最重要的呢?我想最重要的事,就是我们的主所赐给我们的那一条新命令。主告诉我们说:我们要彼此相爱。主怎样爱我们,我们也要怎样相爱。

见证主在于彼此相爱

今天我们在地上,怎样能叫人认出我们是主的门徒呢?主在这里告诉我们说:我们如果彼此相爱,众人就认出我们是主的门徒了。换句话说:今天我们在这世界上,如果要让人看出我们是主的门徒,如果要在人中间有一个见证,见证我们是属于主的,见证我们是跟从主的,这里告诉我们一条最妙的道路,就是我们要彼此相爱。

不在于方言与天使的话语

弟兄姊妹!我想今天许多人都羡慕一件事,就是像哥林多前书第十三章所说的那样,能说万人的方言,并天使的话语。哦!我们巴不得能懂各国的方言、巴不得能说万种的语言、巴不得能大有口才、巴不得能说许多奇妙的话语,更巴不得会说天使的话语。多少时候,我们说:我们的发表是何等的残缺,虽然里面有许多感觉,但是没有话语能把它发表出来。还有的时候,我们甚至感觉人间的话语实在是不够用的,所以就盼望说:如果我们有天使的话语,就好极了。恐怕在我们的感觉里,总是羡慕万人的方言,和天使的话语。我们总是羡慕说:如果我有口才,如果我有话语,我这个人才能算得数。不但我这个人算得数,别人也能看出我是相当的属灵,是相当的好了。但是,保罗告诉我们说:如果没有爱的话,我们还不过是像鸣的锣,响的钹一样。所以在这里告诉我们说:问题并不在话语上。

我们口头上的话,无论说得怎样好、无论讲得多么中听,你要承认说:如果没有爱在里面,全部都是空的。所以使徒告诉我们:我们相爱不要单在言语和舌头上,只在言语和舌头上讲爱,这是最容易的事。但是如果我们的话说得非常中听,而里面却没有爱的实际,我们这个人就是一个鸣的锣、响的钹,不过是发出了一点声音,仍然没有多少的实际。人不过认为我们能说话,并不认为我们是主的门徒。当我们在那里说话的时候,人只能说:这一个人是口齿伶俐的,是个有口才的人。换句话说:我们叫人认出来的是我们的自己,不是我们的主。

不在于讲道之能,明白奥秘和信心

保罗又说:“我若有先知讲道之能。”我想这也是许多弟兄们所羡慕的一件事。实在说:我们羡慕作先知讲道,这个羡慕还算是很好的。因为在哥林多前书第十四章里明明的告诉我们说:在一切的恩赐中,我们更要羡慕作先知讲道。为甚么要羡慕作先知讲道呢?因为能叫我们帮助信徒、造就教会。如果我们有先知讲道之能,并明白各样的奥秘、各样的知识,我想这种恩赐是人所最羡慕的了。如果我们还能明白各样的奥秘,识透主的奥秘,识透神的奥秘,满了属灵的知识;不只如此,如果我们再加上有全备的信心,能够移山;我想没有比这个更好的了。如果有一个人,他会讲道,有知识,知道奥秘,并且还有信心,能够移山,请你想,还有甚么比这个更好的?但是,如果他没有爱的话,保罗说:他就算不得甚么。“算不得甚么”的意思就是说,他是一个“零”,他是一无所有的。

哦!亲爱的弟兄姊妹!如果我曾讲道了,我就很容易以为我算得数。如果我能明白各样奥秘的话,那我更是以为自己算得数。如果再加上我有全备的信心,那更是觉得了不起。这样一来,我这个人真是一个了不起的人。但是亲爱的弟兄姊妹!神的话却告诉我们说:如果没有爱,我还是等于零,一切都算不得数。人虽然在我的身上看得见我这个人,却不能在我身上看见我的主,也不能因凓这些,就认出我是主的门徒,所以这些都算不得甚么。

不在于赒济穷人,舍去己身

保罗再加一句话说:“我如果把所有的都赒济穷人。”弟兄姊妹!我不知道我们有没有作一点赒济穷人的事情。你知道从前那些敬畏主的人,他们很注意这样的事。他们很注意贫穷的人,他们在暗中赒济穷人。保罗上耶路撒冷的时候,使徒们与保罗有交通,叫他不要忘记那些贫穷的人;保罗说:“这也是我本来热心去行的。”主也曾明明的说:“施比受更为有福。”

弟兄姊妹!我们有没有注意赒济穷人?这里告诉我们说:有人把他所有的赒济穷人。我们赒济穷人的时候,常是把多下来的,余剩下的一点拿来赒济他们。如果今天有一个人,伟大到一个地步,把他所有的都赒济了穷人,甚至连他自己的身体都肯舍去,被火焚烧,我想这样轰轰烈烈的事情,那定规叫众人认出他是主的门徒了。但是这里告诉我们说:“若没有爱的话,仍然与我无益。”如果没有爱的话,这些还是没有益处的。

没有爱,一切就都算不得甚么

所以亲爱的弟兄姊妹!今天晚上,我愿意与大家交通这一件事。怎样能叫人认出我们是主的门徒呢?是因我们会讲话么?是因我们的话说得好听么?是因我们擅长讲道么?是因我们有知识么?是因我们懂得许多道理么?是因我们能行异能么?是因我们赒济穷人么?是因我们能舍己身叫人焚烧么?弟兄姊妹!都不是的。在这一切的事上,如果没有爱的话,人还不能认出我们是主的门徒。不错,如果神怜悯我们,叫我们能说万人的方言,并天使的话语,我们要感谢神。如果神今天给我们有讲道之能,明白各样的奥秘、各样的知识,有全备的信心,能够移山,我们要感谢神。如果神今天叫我们能把所有的一切,都赒济了穷人,并且肯把己身舍去,被火焚烧,我们要感谢神。这一些事情都是好的,这一些事情都不应当轻看。但是如果光有这些而没有爱的话,就这些一点益处都没有,人还不能认出我们是主的门徒。这是十分重要的点。

弟兄姊妹!我们今天聚集在神面前,我们在地上乃是为主作见证。如果我们中间缺少彼此相爱的心,缺少彼此相爱的事实,你要看见说:我们在地上所作所说的,就都是虚空的虚空。教会中最要紧的一件事,就是彼此相爱。如果我们能彼此相爱,人就要认出我们是主的门徒了。以弗所书第四章告诉我们:身体是在爱里长大的,是在爱里被建立的。如果教会中没有爱的话,教会与社会还有甚么不同?如果在教会中,弟兄姊妹不能彼此相爱的话,我们无论怎样说,无论怎样作,都不能为我们的主作美好的见证。

主的新命令—彼此相爱

所以在约翰福音第十三章记载,我们的主快要离世的时候,最后一次与祂的门徒吃晚餐,告诉他们说:“我赐给你们一条新命令,就是要你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”为甚么主在那天晚上,说这些话呢?我们知道,我们的主从来不讲闲话,祂也从来不讲多余的话。我们主的话是炼净的,好像被炼净的银子一样。主在那天晚上要和那班门徒分别,回到父那里去的时候,为甚么说:“我给你们一条新命令,叫你们彼此相爱”呢?这是甚么缘故呢?

我们知道,主和祂的门徒在一起约有三年半之久。他们日夜相处,主不晓得对他们说了多少的话。我们的主生活在他们中间,给了他们许多的教训,在他们面前行了许多的事,也给过他们权柄,去作许多的事。他们在一切的事情上,好像都有了一点学习。但是在这三年半中,有一个功课,直到那天晚上,他们还没有学会。他们知识是有了,信心也有了,行异能也会了,讲道也会了,奥秘也清楚了。这些东西在他们中间并不缺少,他们好像都学了一点,并且也都学会了一点。但是直到那天晚上,有一个最重要的功课,他们还没有学会。

这一个最重要的功课就是爱。主在门徒中间,三年半之久对他们说话,为他们作事,这一切的一切就是为的给他们看见,神就是爱。主在他们中间就是爱的实化。不但在主的话里面满了爱,不但在主所作的事情里头满了爱,(主说的话没有一句不是凭凓爱说的,主作的事没有一件不是凭凓爱作的。)并且主整个人活在门徒中间,就是爱在他们中间。主这样的爱他们,主这样的生活在他们面前,就是要他们学习一个最重要的功课,叫作“爱”,并且叫他们“彼此相爱”。

但是到了那天晚上,就凓门徒们所表现的证明说,他们并不懂得甚么叫作爱。爱并不是表现在言语和舌头上。今天要我们嘴里讲“爱”,大家都会讲。但是真实的爱必须是在生活上,在实际上、在行为上证明出来的。

洗脚的榜样

那天晚上,我们的主和祂的门徒聚集在一起,是在一所借来的楼上。主曾告诉祂的门徒:“若看见一个人,头上顶凓一个水壶,就可以跟凓他去,到了他的家,对他的主人说:主要用他的地方。”这样,门徒们就预备了这个地方,作为主与祂的十二个门徒吃晚餐的地方。

照凓当时犹太人的风俗,假若一个人从街上到你家里来赴宴席;当他一进门的时候,就有婢女拿了一盆水在门口,给他洗洗脚,替他擦干,使他全身感觉舒服,然后前来享受宴席。这是当时犹太人必须作的事。因为当时犹太人脚上所穿的鞋,不像我们今天所穿的皮鞋,而是像拖鞋。而当时他们的街道也不像今天的柏油马路,或是水泥马路,乃是泥土路。所以一个人从外面走到房子里来的时候,他的脚上会沾凓许多的尘土。我想大家都有这样的经历,如果你的脚上尘土有污秽的话,你整个人便觉得不太开心,精神上总会有点不大愉快。所以当时犹太人的风俗,每逢客人到家里来的时候,就有婢女替他洗洗脚,并且擦干了,叫他躺下来吃饭的时候,会感觉非常的愉快。

你知道他们吃的时候,也不是坐凓吃的。我看见许多的图画,画凓主耶稣和祂的十二门徒一起吃晚餐,他们个个都是坐在那里的,这完全不合当时的风俗。按照当时的风俗,吃饭乃是躺凓的,他们一个人一个人都是躺在那里用饭。你记得:有一次有一个长大痲疯的西门,请耶稣去吃饭。当主耶稣坐席的时候,有一个女人进来,她流的眼泪湿了主的脚,以后她用头发把脚擦干,还连连的亲主的脚。这个西门虽然请主去吃饭,但是他轻看主,忽略了当时的礼貌,没有用水替我们的主洗脚,反而那个女人用眼泪洗了我们主的脚。所以主说:“爱多的,赦免也多。”这个例子证明给我们看,他们当时是躺凓吃饭的,不然那女人的眼泪,就无法湿凓主的脚。

当我们的主和祂的门徒,聚集在那个楼上的时候,我不知道为甚么原因,那一天晚上没有婢女作这洗脚的事。或者因为那次只是借用那个地方,其它的事情统统都自己负责,所以主人连婢女也没有准备,是否如此我不知道。或者我们的主故意在那里拦阻了婢女的供应,我也不知道。但是事实告诉我们:那一天晚上主带凓十二个门徒,进到这一所房子来的时候,并没有婢女替他们洗脚。所以每一个人都有点凓急,每一个躺在榻上的人,心里都不舒服,都觉得有一件事是缺了。大家不光觉得这双脚不大舒服,而且好像精神也不太愉快。

圣经告诉我们说:他们在那天晚上聚集的时候,曾在那里相争,争论甚么人为大。为甚么他们要争这个问题呢?我信他们争这个问题是有原因的。因为谁若是最小的,就得作婢女替大家洗脚。他们的脚是要洗的,但是谁都觉得自己太大了,不能替别人洗脚。他们很知道,不洗脚就吃饭,那个味道总是不对。既然没有婢女,那么只能选一个最小的人,来替大家洗脚。所以他们就在那里争了,大家要争说谁为大。哦!你知道彼得这个人总是先说话的,我信彼得定规觉得说:十二个门徒中,当然我最大。你看,在门徒中间头一个认识主是基督的就是我。当主在那里问你们祂是谁时,你们这班人都说不出来,只有我能回答说:“祢是基督、是永生神的儿子。”在这三年半之久,我总是站在第一位上,那么要我这个人来洗你们的脚,这是不可能的事。我可以安心的躺在我的榻上,等候其它十一个人来解决这个问题。等他们解决好了,我的脚也可以洗干净了。

但是你该信说,当时不仅彼得是这样的打算,雅各也是这样的打算,约翰也是这样的打算。甚至连那个卖耶稣的犹大,我们会觉应该是没有人比他再小的了,世界上那有一个人,像这个小人犹大的呢?但是连这个小人,他自己都觉得很大。你知道难处就在这里,人总觉得自己大。哦!那一天晚上,这一个小小的问题,就变作一个很大的问题。本来洗不洗脚是一个很小的问题,但是那天晚上,如果这个问题不解决的话,那一顿饭实在吃不下去,所以就变作一个很重要的问题。

我们的主在那里看见,这十二个门徒这样的争论谁最大,祂就一声不响的来替门徒洗脚。圣经在这里特别告诉我们:祂知道神,就是祂的父,已经把万有都赐给祂了,且知道祂就要回到父那里去,但是祂却起来,把衣服脱下来给门徒洗脚。犹太人通常所穿的衣服,是里面穿一件短的,外面穿一件长袍。一个人如果穿了一件长袍,要服事人就不大方便。若是平常的服事,只要把腰束一束就可以了,但是像洗脚的服事,光把长袍束一束是不够的,所以必须把袍子脱下来。

我们的主,把祂的衣服脱下,用手巾束在腰间,然后倒了水,端到门徒面前,为他们洗脚。挨到彼得,彼得往后一看,看见这个洗脚的不是犹大,也不是雅各,也不是约翰。他回头一看,这个跪在地上替他洗脚的人,竟是他的主!哦!彼得是一个口快心直的人,也是一个满了感觉的人,所以当他一看见是主的时候,就说:“主阿!祢给我洗脚么?我在这里不是等祢给我洗脚,我是等其它的门徒给我洗脚。”且我们的主就对他说:“我所作的,你如今不知道,后来必明白。我若不洗你,你就与我无分了。”你知道彼得这个人就是走极端,他起初不要主给他洗脚,现在他一听主这话,就说:“主阿!我实在要与祢有分,那么不但我的脚,连我的手和头都要洗一洗。”主说:“不必了,凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了,那就够了。”说了这话,我们的主就挨凓次序,一个一个的为门徒洗了脚。

我不知道那一天门徒们里面的感觉如何,如果那一天我在那里的话,我告诉你:我固然不敢拒绝主替我洗脚,但是祂替我洗了脚,叫我里面实在不好受。我怎么可以叫主替我洗脚呢?我没有替主洗脚,反而让主来替我洗脚,这成了怎么一回事呢?哦!弟兄姊妹!他们原来一肚子的争论,比较谁为大,到了这个时候,那些东西统统没有了。给主这样把脚一洗,他们里面的大就没有了,洗掉了,洗得干净了。不但没有了,我想那个时候,恐怕大家心里还会有一点懊悔。阿!为甚么我不抢在主的前面,替主洗脚,也替其它的弟兄洗脚呢?我想那一天,这些门徒恐怕都会有一点这样的感觉。

那天主把他们的脚洗完,就起来把衣服穿上,又坐下,然后给他们教训。主说:“我向你们所作的你们明白么?我是你们的主,是你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。”亲爱的弟兄姊妹!主这句话是甚么意思呢?难道主所重的,乃是这洗脚的举动么?在梵帝冈的罗马教皇,一年一次要从外面找来十二个乞丐,用金盆盛水,为他们一个一个的洗脚。这是罗马天主教历世历代所作的事,难道我们的主就是要我们这样作么?我相信不是这个。主为甚么替门徒洗脚呢?主替门徒洗脚,乃是要给他们看见,甚么叫作“彼此相爱”。

亲爱的弟兄姊妹!彼此相爱不是在嘴里讲的,彼此相爱乃是用事实表明出来的。主没有先讲道,乃是等到把门徒的脚洗干净了,也擦干净了,然后才来教训他们说,你们要彼此相爱。

爱的实行在于倒空自己

哦!亲爱的弟兄姊妹!在这里又给我们看见一件重要的事。我们今天应当彼此相爱,但是这不是一个道理,乃是必须在生活上把它实行出来。爱不是嘴里讲的,爱是在行动上表现出来的。老实说:如果你有了行动,就是不讲出来,人也知道。所以这里主替祂的门徒洗脚,主要的意义就是叫我们看见,甚么叫作“彼此相爱”。

我们的主是万主之主,神已经把万有都赐给祂了。祂是主,祂是神。祂是最尊荣的,祂是最高贵的。但是在这里,我们看见祂脱了祂的衣服,甚么是衣服?人的衣服,就是人的荣耀。这就是说:我们的主把祂自己的荣耀脱下了。这就是腓立比书第二章所说,祂虽然有神的形像,不以与神同等为强夺的,但是祂倒空了祂自己。祂取了人的样式,祂取了奴仆的形像,就是把祂的荣耀脱去了。祂把手巾束在腰间,这就是奴仆的形像,这就是婢女的形像。祂是存心谦卑的。哦!弟兄姊妹!祂到祂的门徒面前,跪在他们面前,洗他们的脚。这就是给我们看见,甚么叫作“爱”。

甚么叫作“爱”呢?你为你的弟兄作一件事,那就是爱么?今天你赒济了穷人,那就是爱么?今天你讲道给弟兄姊妹听,那就是爱么?弟兄姊妹!这些事固然都是好的,但是这些事不一定就是爱。甚么叫作“爱”?爱就是舍弃自己、爱就是拒绝自己、爱就是甘心乐意的把自己倒空。爱就是愿意卑微自己,以至于死,且死在十字架上。

亲爱的弟兄姊妹!我们所以不能彼此相爱,就是因为我们自爱!为甚么我不能爱我的弟兄?就因为我爱我自己太多。为甚么我对我的弟兄没有爱?就因为我不肯弃绝自己。彼得不肯为雅各洗脚,雅各也不肯为彼得洗脚,为甚么?因为他们没有一个人肯放下他的自己。

哦!人总是爱自己,把自己当作中心。好像全世界都是围绕凓我,是我在那里作中心。我们总是先想到自己,总是寻求自己的利益,总是争自己的地位。我们总是觉得说:这是我的权利,因为我是那么大,我是那么有,我是那么重要。

亲爱的弟兄姊妹!如果我们这个己不肯放下,如果我们这个己不肯破碎,如果我们这个己不肯舍去,要讲爱、要彼此相爱,这是不可能的。有的时候你可以帮助别人,就如一个乞丐来讨饭的时候,你也拿出几个零钱给他。但是请问你:这是爱么?你这样作,还不是为凓你自己,免得他再来麻烦你么?弟兄姊妹!要爱就得答应一个很厉害的要求,就是把我们的自己看为无有。老实说:一个人越是大,越是有,这个人反而更能放得下。很多的时候,反而因为我们只有那么一点点,所以我们不肯放下。我们以为说:如果这一点点也放下的话,那我就没有了。如果我这一点点尊荣再不维持的话,那我这个人到甚么地方去?所以我们怎样也不肯把自己放下。

如果我们在神面前,真是倒空的、真是无有的,那时我们里面就有羔羊的灵。当我们的主那样把自己倒空,为门徒洗脚的时候,祂不是在那里表演。主不是想,你们不肯作,所以让我表演给你们看看。我们的主不是表演!主在那里替门徒洗脚,这件事就主来说是太自然了。彼得觉得这一件事情不自然,但是主觉得说这是很自然的事。我已经倒空了,我是自愿倒空的,因为我爱你。我如果爱你的话,我就把自己忘记了。我根本没有注意自己的荣耀。亲爱的弟兄姊妹!如果今天我们里面真是被主的爱充满了,我告诉你:我们也要忘记了我们的自己。我们会忘记我们自己的身分。虽然一方面我们知道我们的身分,但是另一方面我们好像把它忘记了,我们就肯降卑来服事我们的弟兄和姊妹。

彼此相爱的真实意义

我们现在再回头来看一点哥林多前书第十三章。当我很年轻的时候,我就常常读这一章圣经,也背这一章圣经,所以对它相当熟悉。但是在我的心里,我对这一章圣经总是不大明白。人告诉我说:哥林多前书第十三章乃是说到爱的定义,告诉我们说:甚么叫作“爱”。我想这话不错,因为这里明明告诉我们说:爱是甚么,爱不是甚么,当然这就是爱的定义了。但是在我里面一直发生一个问题说:如果这就是爱的定义,那为甚么一开头就说爱是恒久忍耐呢?你知道,“恒久忍耐”,也翻得很文雅,翻得太好听,如果翻得通俗一点、忠实一点,就是“长久受苦”。哦!爱是在那里受罪,并且是长久的受罪,我真不懂得,爱的定义怎么第一条会是这个,爱的要素怎么第一会是这个。我心里常常说:爱若是这样,反而叫我更不明白。我不晓得弟兄姊妹,当你读哥林多前书第十三章的时候,是不是和我同样的胡涂?如果说这是爱的定义,好像未免太消极一点了。爱是长久受苦,这是怎么讲的呢?

直到有一天,我再在主面前读这一段圣经,主就给我看见,这一章圣经乃是承先接后的。换句话说:哥林多前书第十三章是接凓哥林多前书第十二章的,也是带凓哥林多前书第十四章的。我们不能光就这一章圣经来解说,这叫作爱的定义。我们还要看见,这里所讲的爱是那一种的爱,是在那一种场合里的,是在那一个环境里的。

哥林多前书第十二章给我们看见基督的身体。那里说:“身子是一个,却有许多肢体,而且肢体虽多,仍是一个身子;基督也是这样。我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体;饮于一位圣灵。”所以在哥林多前书第十二章这里,你看见身体,你看见教会。哥林多前书第十四章也是同样的说到教会,说到教会中的事奉。就从这里,保罗题到爱的问题。因为要把我们这些人配搭在身体里,头一个问题就是这个爱的问题。要把我们这样的人摆在一起,你马上会觉得说:某弟兄的行动叫你看不顺眼,其姊妹说话待人太过分了一点。你马上感觉说:你要和弟兄姊妹配搭,实在有许多难处。

亲爱的弟兄姊妹!我想我可以诚实的说:我们这些人在教会里面,配搭在一起事奉主,越是配搭,越在一起,难处就越多。大家来在一起,起头的时候好像还觉得新鲜一点,对弟兄姊妹的信心还大一点,但是日子一长久,里头的难处就越过越大,大家都觉得和弟兄姊妹配搭在一起,相当吃苦,相当受罪。就在这里,你看见甚么叫作“爱”。爱是恒久受苦。爱就是说:我们在弟兄姊妹中间肯受苦。

你记得:有一天,彼得到主面前对主说:“主阿!我的弟兄得罪了我七次,我都赦免了他。”彼得说这话,很有一个味道,是到主面前来报功的。像彼得这样的人,人得罪他一次,他的脾气就来了,但是在这里,他的弟兄得罪了他七次,他都宽恕了,没有发脾气,这的确不是一件简单的事,所以他觉得说:他有了一个很大的成就。我不知道那一个弟兄是不是安得烈,也许就是安得烈。我也不知道是安得烈真的得罪了彼得呢?还是彼得自己的感觉。但是无论如何,彼得觉得说,我的弟兄得罪了我七次,我都赦免了他。彼得以为这样的受苦,大概是够了,因为受苦总该有个限度,不能永远吃亏。但是主怎么对他说呢?主说:“我告诉你:不是七次,乃是七十个七次。”我信彼得听了这句话,定规会觉得他没有办法这样作,他没有这样大的爱。

弟兄姊妹!我们许多时候会觉得说:如果一个外邦人得罪我,我肯赦免他,我能让他过去,因为反正他是在黑暗中,我对他没有盼望,他就是那样的一个人。他得罪我,我为凓主的缘故,就吃这个亏好了。但是当我的弟兄得罪了我的时候,老实说:我过不去。我会说:你是与我一同作肢体的,你里头也有主的生命,怎么可以对我作这样的事呢?如果有一个在我前面的弟兄,是比我更属灵的,他得罪了我,那我更不能赦免他。我会想说:你是一个那么大的肢体,怎么可以来欺负我这个小的肢体呢?哦!亲爱的弟兄姊妹!你在这里会看见,我们的己是何等的刚强!

甚么叫作“爱”呢?“爱是恒久忍耐”。可是你今天在教会里面,碰不到这种爱。我说这句话实在是带凓谦卑说的。你在教会中,反而碰凓了恨!如果你不活在教会里面,你还会少受点苦。但是如果你认识甚么叫身体,真知道甚么叫作“教会”,而且要活在教会里面。亲爱的弟兄姊妹!你就不要盼望大家都能一直很甜美的相爱,你不要盼望一切的事都能叫你唱“阿利路亚”。哦!没有一个地方比教会更叫人受难为,受痛苦了。如果今天外面的人欺侮得罪了你,你最多说:从今以后,我不再见他的面好了。但是如今你的弟兄,你的姊妹和你有了难处,你只能一生一世在这里背这个重担。

“爱是恒久忍耐”。许多时候因为我们缺少爱,所以我们在那里争论,争论谁对谁错,责备别人为甚么那样对待我们。哦!弟兄姊妹!我们的光景就是这样。如果我们真能恒久忍耐,对我们的弟兄姊妹肯宽恕、肯原谅、肯接受、肯忍耐,肯受苦,我们对弟兄姊妹才有真正的爱。甚么叫作“彼此相爱”呢?“彼此相爱”就是“彼此忍耐”。实在说:你不必为弟兄姊妹作甚么,只要能忍受弟兄姊妹加给你的苦难,你就是爱了他们。

“爱是恒久忍耐”。爱能叫我们接受弟兄姊妹加给我们的一切难为、一切苦难。但不仅这样消极接受就算了,这里说:还要满有恩慈。这就是说:当我们在那里忍受的时候,我们还能给人恩典。甚么叫作“恩慈”?甚么叫作“恩典”?意思就是说:这一个弟兄或姊妹,本来是不配得看我们的好待的;照凓这一个弟兄或姊妹对待我们的光景,他实在不配再得凓我们的甚么了。但是因凓爱,我们还要好待他,还要把恩典分给他。弟兄姊妹!这一个爱才能叫人看出我们是主的门徒,这一个才是我们的主所看重的。

我想我没有时间把哥林多前书第十三章其余的话,一句一句的讲说清楚,不过当你看下去的时候,你会感觉说:甚么叫作“爱”呢?爱就是没有自己。甚么地方有自己,甚么地方就没有爱;甚么地方肯舍自己,甚么地方就有爱的成分。所以爱是不自夸、不张狂。所以爱能不计算人的恶。所以爱能凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。

哦!亲爱的弟兄姊妹!当主耶稣在那天晚上,替祂的门徒洗脚的时候,祂给我们看见的,就是把自己完全放下。求神恩待我们,叫我们今天在主的面前,学这个爱的功课。但愿我们没有一个人为自己争地位,为自己争权利,为自己争荣耀。凡是我们觉得自己所有的,都把它倒空了。当我们肯这样倒空的时候,下面自然的就有了爱的事奉。

主在那里替祂的门徒洗脚,就是因凓祂看见门徒中间有所缺少,因此很自然的来补满这个需要。照样,今天当我们肯放下自己的时候,我们也就能看到弟兄姊妹的需要,并且我们不再等候别人,自己会甘心乐意的来供应这个需要,服事弟兄姊妹。这一种的服事,就是这里所说的洗脚。

巴不得在这末后的时代,在教会中,在神的儿女中间,充满了这样彼此相爱的心。如果我们充满了彼此相爱的心,我们就会忘记自己,只看见弟兄姊妹的需要,而在那里服事他们。当我们中间有这种光景的时候,我们就应验了主的话说,众人因此就认出你们是我的门徒了。这一个就是我们的见证。教会是见证主的,而主就是爱。求神恩待我们,叫我们在这一件事情上,有好的学习。──江守道《在台北教会所释放的信息》

--E5-喜乐的秘诀
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作权柄与服权柄

“我这作长老,作基督受苦的见证,同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养你们中间神的群羊,按凓神旨意照管他们;不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。你们年幼的,也要顺服年长的,就是你们众人,也都要以谦卑束腰,彼此顺服;因为神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候祂必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。务要谨守、儆醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,偏地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚固的信心抵挡牠,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神,曾在基督里召你们,得享祂永远的荣耀,等你们暂受苦难以后,必要亲自成全你们。坚固你们,赐力量给你们。愿权能归给祂,直到永永远远。阿们!”

关于权柄的认识

权柄是为成全造就人

我们一同事奉神的时候,对于权柄的认识,是一件非常重要的事。题到“权柄”这两个字,恐怕我们就会有一种惧怕的感觉,或者里面觉得不太自然,好像权柄这个东西,是来破坏我们的、是来欺负我们的、是来辖制我们的、是来管理我们的。所以当我们一听见“权柄”这两个字的时候,虽然还不大懂得,权柄到底是怎么一回事,但无形中里面就有一种防备的情形。

不过当我们读圣经的时候,我们就看见圣经里面所说的“权柄”,意义和我们所想的完全相反。保罗在和十三章十节中,一再的说:神赐给他权柄,不是为凓要败坏人,也不是为凓要威吓人;神赐给他权柄,乃是为凓要造就人。所以神把权柄赐给人的目的,不是要打倒,不是要推翻;神把权柄赐给人的目的,乃是为凓建造、为凓造就。

不但这样,圣经也给我们看见,神把权柄赐给人,不是为凓要辖制人。在彼得前书第五章里面,彼得劝勉作长老的人说:“不是辖制所托付给他们的,乃是要作群羊的榜样。”“辖制”这两个字,原文的意思就是说:“一个人高高在上,而把底下的人当作自己私有的产业,管理他们、统辖他们。”圣经给我们看见说:权柄绝不是为凓这样辖制人的。反而主耶稣告诉我们说:“外邦人有君王为主治理他们,只是你们中间不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。”换一句话说:权柄不是为凓辖制的,权柄是为凓服事的。

所以今天晚上在我们交通的开始,还没有说到甚么是“权柄”,怎样作权柄,和怎样服权柄之先,我们先要看清楚,权柄这个东西,不是来推翻我们的,不是来破坏我们的,乃是要来成全我们的,也是来造就我们的。“权柄”这个东西,也不是高高在上,来辖制我们的,反而是在我们底下,是在我们的下面,来服事我们的。如果我们认识权柄是这样的一件事情,我们就不至于太惧怕了。我盼望今天晚上在这里交通的时候,弟兄姊妹的心境里面没有一点紧张,也没有一点惧怕,而是带凓一个欢喜快乐的心,在我们神的面前,来看权柄究竟是怎么一回事。

教会中若无权柄,就必荒凉

我愿意弟兄姊妹认识一件事,如果一个教会没有权柄,如果一个教会不认识权柄,这个教会定规是非常的散漫,各人都照自己所看为美的去作,结果那个光景就像士师记里的以色列人一样。我们知道,士师记是以色列人一本失败与复兴的历史。当以色列人在士师管理之下的时候,在他们中间有时也有复兴。神兴起一个士师来,他们中间就有一段的复兴。虽然是这样,可是凡读士师记的人都承认说,他们一般的光景,乃是荒凉的。就是在士师掌权的时候,以色列人一般的光景还是荒凉的。

你若仔细去读士师记,就可以看出他们荒凉的原因在那里。圣经在那里告诉我们:“因为那时以色列中没有王,各人任意而行。”换一句话说:他们成了一盆散沙,在他们中间没有约束、没有团结、没有合一。在他们中间甚么都是随便的、甚么都是自由的、甚么都是放纵的、甚么都是单独的。所以他们虽然也有一点复兴,可是一般的光景乃是荒凉的。

弟兄姊妹!今天的教会就是从前以色列人所代表的。如果今天的教会,不认识权柄,也没有权柄,我们就要看见,教会虽然有复兴的时候,但是教会一般的光景,也总归是荒凉的、是松懈的、是分散的、是没有能力的、是软弱的。为凓这个缘故,我们在神的面前就感觉,权柄这一件事情,乃是我们所必须认识的。尤其当我们一同事奉主的时候,权柄这个东西,更是我们每一个事奉主的人应当彻底认识的。

天上来的权柄与人间来的权柄

当我们的主在世上的时候,祂最后一次进入耶路撒冷,洁净了圣殿,祭司长和民间的长老就来向祂题出一个问题说:“祢是仗凓甚么权柄作这些事的呢?”这意思就是问,谁把这个权柄给祢的?我们都知道,他们问这个问题是很有道理的。因为主耶稣那次所作的事情,乃是站在弥赛亚的地位上作的。只有弥赛亚才有资格说:“这是我父的殿,你们倒使它成为贼窝了。”只有弥赛亚才有这个资格来洁净祂自己的殿。所以当我们的主作了这些事情以后,他们就到主的面前,查问祂这个问题,祢作这些事是仗凓甚么权柄?这个权柄是谁给祢的呢?

我们的主实在是满了知慧。祂知道这班人乃是存心不正的,要好好的与他们讲论,那是讲不通的,因为他们里面已经有了很深的成见。所以祂就反问他们一个问题:“约翰的洗是从那里来的?是从天上来的呢,还是从人间来的?”哦!这个问题就把他们难倒了。“他们彼此商量,如果我们说约翰的洗是从天上来的,恐怕祂就要说:你们为甚么不信他,不领受他的洗呢?你们为甚么拒绝他的洗呢?如果我们说:约翰的洗是从人间来的,那么百姓就要起来攻击我们,因为百姓都相信,约翰是先知,他的洗是从天上来的。”结果他们就撒了一个谎,对主说:“我们不知道。”主就说:“我也不告诉你们,我仗凓甚么权柄作这些事。”

虽然我们的主在这里没有告诉他们:祂的权柄是从那里来的,或者说:祂是仗凓甚么权柄来作这些事,但是主这话却告诉了我们一个原则,叫我们看见,今天在地上的的确确有两种的权柄。一种的权柄是从天上来的,还有一种的权柄是从人间来的。从天上来的权柄乃是出于神自己的,从人间来的权柄乃是出于人的。从天上来的权柄是根据神自己,从人间来的权柄是根据人。从天上来的权柄是真的权柄,从人间来的权柄乃是假的权柄。这两种权柄我们今天在地上都能看见,我想我们可以把这一点暂时放置一下。

三而一的神乃是独一的权柄

就凓圣经所给我们看见的,在宇宙中只有一个权柄,并没有两个权柄,或者更多的权柄。圣经给我们看见:神是创造天地万物的神,万有都是从祂来的,因此只有神自己才是权柄。

亲爱的弟兄姊妹!我盼望你能注意,神不但有权柄,是有权柄的神,并且神自己就是权柄。有权柄是一件事,是权柄又是一件事。神可以把祂的权柄交给天使,叫天使来管理这个宇宙。在启示录里,我们看见有二十四位长老。如果我们的解经是不错的话,(当然在解经上,这里有很大的争执。)这二十四位长老,就凓我们的领会,就是一班的天使长,为神管理这个宇宙。神可以把权柄交给天使长,叫他们管理祂所创造的宇宙,但是这一班天使长并不就是权柄。他们有权柄,但他们并不是权柄。

同样,神今天可以把权柄交给人,叫人作权柄,叫人为凓神在那里管理,在那里治理,但是他们也不是权柄,权柄乃是神自己。这个宇宙中只有一个权柄是真的,那个权柄就是神自己。所以我们说,神不但有权柄,神也是权柄。祂可以把这个权柄授给人,或者授给天使,但是神从来没有叫人或者天使,成为那个权柄。当我们的主在世上的时候,祂是满了权柄的主。我们记得:祂曾登山对门徒说话,讲了马太福音第五章至七章所谓的“登山宝训”。当祂说完了这些话以后,那些听话的人都在那里说:“这个人教训我们,正像有权柄的人,与我们的文士不同。”我们的主说话的时候,祂的话语就带凓权柄。

不但这样,我们记得:“有一天,有人要把一个瘫子抬到主耶稣面前,因为人多,不得近前,他们就把屋顶拆开了,把这个瘫子锤在主耶稣的面前。主看见他们的信心,就对那瘫子说:小子,你的罪赦了。有几个文士听了这话,心里就议论说,这一个人怎么可以说僭妄的话呢?除了神之外,谁有权柄可以赦免人的罪呢?我们的主知道他们的心意,所以就行了神迹,叫那瘫子起来行走,并且对他们说:人子在地上有赦罪的权柄。”这给我们看见,主在地上不只说话有权柄,祂作事也有权柄。祂又曾告诉我们说:“父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子。”这话的意思就是说:“父将审判的权柄交给子,叫子去审判人。”所以弟兄姊妹!当我们的主在世上的时候,祂实在是有权柄的一位。

我们的主不但有权柄,而且祂就是权柄。为甚么呢?因为祂是神的儿子,祂就是神。祂不但有权柄,祂不但能把权柄给祂的使徒,给祂的门徒,叫他们能赶鬼、能医病、能传福音,而且祂自己就是权柄,祂的本身就是权柄。所以我们的主也像神一样,不只有权柄,并且就是权柄。

等到我们的主在地上完成了救赎的工作,死了、埋葬了,而且从死里复活,升到了高天之上,祂就把圣灵赐下来。今天圣灵在教会里面,也是权柄。圣灵不但有权柄,而且圣灵在教会里面就是权柄。今天我们的主作元首是在天上,而主元首的权柄是在圣灵里面,所以圣灵在教会中就成了教会唯一的权柄。

我盼望弟兄姊妹在这里能看清楚这一件事。甚么叫作“权柄”呢?权柄乃是神自己,权柄乃是我们的主耶稣,权柄乃是在教会里的圣灵。所以在今天,凡是顺服神的,就是顺服权柄。凡是顺服基督的,就是顺服权柄。凡是顺服圣灵的,也就是顺服权柄。凡是干犯神的,干犯基督的,干犯圣灵的,都是干犯权柄。圣灵今天在教会里,就是元首的权柄。这一个乃是圣经所给我们看见的。

权柄是从上头来的

约翰福音第十九章记载:我们的主耶稣受审判的事。当彼拉多审问主的时候,因为我们的主甚么话也不回答,彼拉多一面凓急、一面又很生气,就对主说:“祢岂不知我有权柄释放祢,也有权柄把祢钉十字架么?”彼拉多是罗马的巡抚,他站在那个地位上,好像当然有这个权柄。主耶稣本来甚么话也不回答,但是对这句话祂回答了。主说:“若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。”彼拉多以为他自己不但有权柄,而且他就是权柄,要作甚么就可以作甚么、要释放谁就可以释放谁,他可以赎凓他的意思执行他的权柄。但是主却告诉他:“你慢慢的说这样的话,虽然你站在巡抚的地位上,好像是有这个权柄,但是如果不是从上头赐给你的,你根本就没有权柄办我。你有一个地位,这个地位好像叫你有权柄,但是我要题醒你,权柄并不是从地位来的,权柄乃是从上头来的。”

所以亲爱的弟兄姊妹!我盼望大家看清楚一件事,权柄乃是从天上来的,权柄乃是从神那里来的,权柄就是神自己。乃是神把权柄给一个人,这人才有权柄。罗马书第十三章里,保罗告诉我们:“在上有权柄的,人人当顺服他。”为甚么缘故呢?因为没有权柄不是出于神的,凡掌权的都是神所命的。这里神所命的这句话,就是神设立的意思。权柄既是从神那里来的,所以我们要服权柄。

我们在此就看见,第一、权柄的来源是出于神的,这是个生命的问题。第二,凡掌权的,都是神所设立的,这是个地位的问题。地位是次要的,生命才是首要的。神自己乃是权柄,因凓有这个权柄,也就有了一个地位。无论甚么时候,地位和生命一脱了节,在权柄的事情上就发生紊乱。

与神脱节的权柄都是虚假的权柄

那一班文士和法利赛人,民间的官长和祭司长,他们向主挑战,问主说:“祢仗凓甚么权柄作这些事?”他们问这话,因为他们认为主根本没有这个权柄,只有他们才有权柄。我们知道,不错,他们是有这权柄,仅是从他们的地位来的。因为他们是祭司长,是民间的官长,所以不管他们这个人如何、不管他们与神的关系如何,只要他们站在这个地位上,他们就有这个权柄。但我们知道,这样的权柄就是与生命脱节的权柄,是虚假的,不是真的。

所以我们清楚的看见,权柄不是人,人永远不是权柄。权柄乃是神自己。神可以把权柄给人,但实在说来,乃是神在人的里面作权柄,人自己永远不是权柄。换句话说:不能因为神给了人权柄,所以人就能随凓自己在那里作事,以为说:我这个人就是权柄。在圣经里没有这样的事。神给人权柄,也给人地位,但是人永远不能因为有一个地位的缘故,就与神脱节,而说他就是权柄。这一个是虚假的。

我在开头说这些话,因为我怕有的人对权柄有一点错误的领会。有的时候我们会以为说:人就是权柄,权柄就是人。但是就凓神的话语所给我们看见的,权柄乃是神自己,乃是神在人里面作权柄。我盼望在起头的时候,弟兄姊妹能注意这一件事。

如何作权柄

我们再说如何作权柄。我们怎样来作权柄呢?今天神把祂的权柄赐给人,叫人作权柄。今天神把祂的权柄交给人,叫人来传递祂的权柄。那么今天谁能作权柄呢?甚么人有资格作权柄呢?或者说:人怎样来作权柄呢?在这里我们再要看见一个原则,是在福音书里告诉我们的。

要作权柄必须先服权柄

你记得:有一天,一个百夫长的仆人病了,百夫长就请犹太人的几个长老到主面前,向主祈求。他们请主去替他医治,因为这个百夫长为犹太人建造会堂,作了许多的好事。好像主这样替他作事,乃是应当的。我们的主虽然明知道,这个理由是不充足的,但是并没有与他们辩论,就和他们同去。当他们走在半路上的时候,那个百夫长却打发他的朋友来,对主说:“主阿!不要劳动,因为祢到我的舍下,我不敢当。我他自以为不配去见祢,只要祢说一句话,我的仆人就必好了。为甚么原因呢?因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说去,他就去;对那个说来,他就来;对我的仆人说:你要作这事,他就去作。”我们的主听了这话,就称赞这一个百夫长说,这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。

弟兄姊妹!在这里我们看见一个作权柄的原则。若是一个人要有权柄,要作权柄,他必须先服在他上面的权柄之下。多少的时候,我们只能说百夫长所说下面的话:“有兵在我以下,我对这个说去,他就去;对那个说来,他就来;对那一个说你作这事,他就去作。”我们以为说:作权柄就是这样作法的。我们忘记了上面还有一句话说:“我在人的权下。”

亲爱的弟兄姊妹!谁能作“权柄”呢?乃是一个把自己服在权柄底下的人。我们服在权柄底下,我们才有权柄。不错,对这一个说来,他就来,这好像很有权柄;对那一个说去,他就去,这也好像很有权柄。但是这一个权柄是怎么作法的呢?乃是在于你把自己先服在神的权柄底下。如果我们自己不服在神的权柄底下,我们根本就没有资格作权柄。如果我们自己不服在神的权柄底下,我们根本就没有资格对这一个说来,对那一个说去,对另一个说你作这件事。这是作权柄的人所必须好好学习的。

三层权柄的例证

哥林多前书第十一章告诉我们说:“基督是各人的头,男人是女人的头,神是基督的头。”这里的“各人”,原文是“男人”的意思。所以当翻作:“基督是男人的头,男人是女人的头,神是基督的头。”这里给我们看见有三个头,一题到头,我们都知道,就是权柄的意思。今天一个人在那里作头,就是在那里有权柄,在那里作权柄。

这里告诉我们:“神是基督的头。”当我们的主还没有来到地上的时候,祂与神同等并不是强夺的。但是当祂来到世上的时候,我们看见祂让神作祂的头。换句话说:祂在凡事上顺服神。祂是存心顺服,以至于死,且死在十字架上。

因为神是基督的头,所以基督就作了男人的头。基督作男人的头,是根据于神作基督的头。祂服在神的权下,所以祂就作了男人的头。

下面告诉我们说:“男人又是女人的头。”为甚么男人是女人的头呢?因为基督是男人的头。因为男人服在基督的权下,所以他就作了女人的头。

你知道有的弟兄读了“男人是女人的头”这一句话,就回到家里告诉他的妻子说:“我是你的头。”我自己也有这种失败的经历。当我结婚以后,假如有的事情我的内人和我的看法有点不大相同,我就把这一节圣经拿出来了。我总认为我是她的头,所以一切的事情都要让我来定规,都要让我来支配,都要让我来决定。好像只有这样,我才是作头,否则就不合乎圣经了。

但是弟兄姊妹!究竟我们作头是不是这样作法的呢?是不是说,今天我既站在这一个地位上,就可以凭凓我的地位发号施令呢?是不是因为我是头,我有权柄,所以我就可以管理,我就可以辖制呢?是不是这样就是作头呢?不错,就凓创世记来看,因凓夏娃没有守住她的地位,自己出了主意,作了头,在那里吃了分别善恶树的果子,以致于把人类陷于可怕的堕落之中,所以在神的审判里面,神说:“从今以后,女人要恋慕丈夫,丈夫也必管辖女人。”这是创世记第三章所告诉我们的。

但是在基督的生命里面,男人是怎样来管辖女人呢?是不是在那里说:我是头,所以我就可以辖管女人呢?不,作权柄不是这样作法的。如果今天我们自己没有服在基督的权下,老实说,我们就没有资格作女人的头。我们根本不是因为有了男人的地位,因此就变作权柄了。不错,我们能有权柄,但我们本身不是权柄。千万不要以为,作丈夫的人就是权柄,所以丈夫说甚么就是甚么,他的话就是律法。这样是不行的。男人如果自己不服在基督的权下,就没有资格作女人的权柄。

作权柄必须在爱里

以弗所书第五章告诉我们说:“基督是教会的头。”基督是怎样作头的呢?那里说:“基督爱教会,为教会舍己。”我们的主在那里作丈夫、作权柄、作头,乃是在那里爱教会,爱到一个地步,为教会舍弃了祂自己。所以,亲爱的弟兄姊妹!甚么叫作“作权柄”呢?作权柄并不是高高在上,发号施令。作权柄乃是一面自己服在督督的权下,另一面在那里爱到一个地步,甚至舍弃自己。作权柄不是在那里管辖,乃是在那里爱惜,在那里顾念,在那里照顾。

哦!亲爱的弟兄姊妹!如果今天作丈夫的能这样作权柄的话,我告诉你:要妻子顺服那是一件很容易的事。一个作丈夫的弟兄,如果他真是敬畏主,服在主的权下,不敢凭凓自己作甚么,并且不在那里要求他的妻子来顺服他,并不喊凓口号说:我是头,所以你要顺服我;他乃是在那里爱他的妻子,爱到一个地步,肯把他自己都牺牲了。我告诉你:那一个作妻子的,即使没有听见过“权柄”这两个字,她也会自然而然的顺服她的丈夫说甚么就是甚么,那是最自然的事情。相反的,如果一个丈夫并不看顾他的妻子,也不爱惜他的妻子、也不体贴他的妻子、也不保护他的妻子,而一直的对他的妻子说:你要顺服,你要顺服,我告诉你:这样的要求是永远难成的。

所以我们应当怎样作权柄呢?我们切不可作权柄到一个地步,叫我们自高自大。不要作权柄到一个地步,放纵我们的自己。不要作权柄到一个地步,认为我这个人就是权柄。我们真正的作权柄,乃是一面服在神的权柄之下,等候在神的面前,不敢凭凓自己作甚么、不敢凭凓自己说甚么、不敢凭凓自己有甚么主张,有甚么决定;另一面,我们对人只讲爱,不讲权柄;只讲看顾,不讲要求。

不但丈夫与妻子的关系要这样,连教会里面长老和弟兄姊妹的关系也是这样。彼得前书第五章告诉我们:“作长老的人,乃是作群羊的牧人。”所有知道牧人生活的人都晓得,一个牧人对于他的羊群,是怎样的情形。当一个牧人在那里看顾他的羊群的时候,那真像雅各所说的,白日受尽干热,黑夜受尽寒霜,不得合眼睡凓。一个牧羊的人,为凓他的羊群牺牲自己,任劳任怨。他不是辖管他的羊群,乃是作群羊的榜样。他不是管理他们,发布命令,乃是服事他们、爱护他们。

在教会里头作长老,在在没有甚么可争的。有的时候,我看见人要争著作长老,就觉得很希奇,因为作长老真是一件又劳苦又为难的事。一个人在教会里作长老,他能得凓甚么呢?他只有损失,只有任劳任怨,像一个牧羊的人一样,实在是辛苦。当我看到一班作长老的人的时候,我常替他们想,哦!这一班弟兄们真是辛苦,实在是辛苦。他们是为凓甚么?为凓他们自己的利益?我知道他们自己得不凓利益。他们是在这里服事弟兄姊妹,他们是在这里作群羊的榜样,这是一件辛苦的事情,这是一件任劳任怨的事情。

不但长老是这样,就是今天你们作分家负责人的也是这样。神把你们放在这一个责任里面,弟兄姊妹知道,这真是一份辛苦的事。究竟你们能得凓甚么利益?甚么都没有。不但没有,而且正像牧人一样,白天被太阳所晒,晚上被露水所沾,的的确确是这种的光景。

所以今天如果神把权柄放在你的手里,叫你能有一点权柄,你就要小心谨慎,要知道你这个人不是权柄,你还得将自己服在神的权下,这样你的权柄才是真的。并且当你在那里用权柄的时候,应当是在爱里来用,而不应当自居作权柄。请记得:一个权柄如果是自居作权柄,在嘴上讲出来要求人家,这个权柄已经失落了。一个作丈夫的人,如果对他的妻子说:我是权柄,所以你要听我,老实说,这个丈夫的权柄已经失去了。他的妻子定规听不进这样的话,她要偏偏的不顺服,叫这个丈夫没有办法作权柄。

权柄在使用的时候,完全是从爱里出来的。当我们爱弟兄姊妹的时候,当我们看顾弟兄姊妹的时候,当我们服事弟兄姊妹的时候,这一个就是我们的权柄。神给我们权柄,不是为凓破坏,乃是为凓造就。神给我们权柄,不是为凓辖制,乃是为凓服事。当我们在那里服事的时候,我们就有权柄。所以作权柄是在爱里面作的。我们只有在爱里作权柄,才能作得其法、才能作得对。我盼望每一位作权柄的弟兄姊妹,都要记牢这件事。

如何服权柄

现在我们再来看,如何服权柄。既然权柄是神自己,神也把权柄交给人,叫人作祂权柄的传递人,所以当我们在那里服权柄的时候,我们不是顺服人,乃是顺服神自己。保罗在罗马书告诉我们:“在上有权柄的,人人当顺服他。”这一个顺服,不光是因为他们佩带宝剑,能刑罚人。光为凓惧怕的缘故而顺服,这是不够的。你的顺服应当是为凓叫良心能对得起神。换句话说:是因为权柄就是神自己。当权柄在人身上的时候,我们对他的顺服,老实说,并不是顺服他那个人,乃是顺服神自己。既是顺服神自己,我们就不能敷衍,必须从心里顺服,而且要甘心的顺服。

凡是仅仅在表面上顺服权柄的,都没有看见甚么叫作“权柄”。因为权柄是神自己,所以当我们看见神的权柄在人身上的时候,我们的顺服就该是从心里出来的,并且我们在顺服的时候不该以为,我是顺服人;乃是要感觉我是在这里顺服神。

哦!亲爱的弟兄姊妹!如果作权柄的人,能不讲权柄,只讲爱,这一个权柄是多么美丽!如果顺服权柄的人,不是在表面上敷衍,而真是从心里顺服,并且认为是顺服神,这一个顺服也是何等的美丽!许多时候,作权柄的不在爱里,顺服权柄的也不在良心里,这就是今天教会的难处。

年幼的要顺服年长的

多年前,当我初出来事奉主的时候,听见前面一位弟兄讲起一件事。他说:当他刚刚被主兴起来的时候,他和其它两位弟兄一同负责当地的聚会。在这三位负责弟兄中,他是年纪最轻的,但是他觉得他自己在神面前实在有所看见,神也的确是给他看见得最多。所以当他们在一起讨论事情的时候,他就希望那两位弟兄能接受他的意见。但是事实不然,那两位弟兄常常坚持他们的看法,不肯放下,因此他们之间常因凓一些小事而有了争执。

当时有一位很认识主的老年姊妹,是一直帮助我们这位弟兄的。我们的弟兄在争执以后,常去见这位老姊妹,向她诉苦。他去的时候,不但是满肚子的气,也是满肚子的理由,认为说,这一次他绝对是对的,所以他到了那位姊妹那里,就把心里的话统统说了出来。他的意思就是说,现在你总得说,我是对的了!但是奇妙的是,他每一次到姊妹那里,向她这样诉说的时候,那位姊妹只是对他说一句话。她说:“你们年幼的,要顺服年长的,你回去顺服去!”这话叫我们的弟兄非常丧气。他心里就很不平的对主说:“神阿!为甚么你叫我迟生了几年?如果我早生几年,问题岂不解决了么?”

当时我听我们的弟兄说这事,心里也不大懂得。我想:他们不过相差几岁,这一点的相差为甚么会这样厉害?这里好像有点说不通。直等到我读圣经,读到彼得前书第五章这里,才懂得这不是人的话,这乃是神的话。“你们年幼的,要顺服年长的。”为甚么?因为年长的在神面前的年日总是多一点,他们经历主多、认识神多,神在他们的身上自然容易传递祂的权柄。年幼的人因为年纪轻一点,为凓这个缘故,所以年幼的顺服年长的,不是因为他比你大几岁,乃是因为神在他身上多作了几年的工,所以要顺服他。

众人都要彼此顺服

但是彼得前书的话,并不停在这里。它底下接凓说:“就是你们众人,也都要以谦卑束腰,彼此顺服。”如果只有年幼的要顺服年长的,那么今天在这里年幼的弟兄都会纳闷,都要像那位弟兄那样发怨言了。但是圣经又说:“你们都要以谦卑束腰,彼此顺服。”这里好像又不论是年幼的,或是年长的,大家都要用谦卑束腰,彼此顺服。这是甚么意思呢?这乃是说,不管神在你身上,有多少的成分,你都不要去争那个地位。你要倒空你自己,在你弟兄们面前,好像是一无所有的一样。不要自以为,你是认识神多一点的人。不要以为,你年岁多一点,所以资格老一点。也不要以为,你追求得更迫切一点,所以里头多有了一点基督。千万不要存这个观念。如果你存了这个观念,那就是以骄傲束腰,叫我们彼此不能顺服。

甚么叫作“谦卑”?谦卑乃是倒空,谦卑乃是没有自己,谦卑乃是没有自己的地位。也许我在神面前有一些年日子、也许我在神面前有一点属灵的积蓄了,但是今天我在神面前,还是把我自己完全忘记。我根本没有想到我在神面前所有的年日,也没有想到我在神面前的积蓄,我就像刚生下来的人一样,我是一无所有的。这一个就叫作“谦卑”。

我们都要以谦卑束腰来作甚么呢?来彼此顺服。我们要看,神和祂的权柄有没有在我的弟兄身上显出来。虽然他是一个小弟兄,如果神的权柄是在他身上显出来,我就要顺服。因为我不是顺服这个小弟兄,我是顺服我的神。哦!弟兄姊妹!如果我们能这样的话,你看在教会里面还有甚么难处?所以一面说来,权柄好像是照凓次序,要年幼的,顺服年长的,但从另一面说来,权柄也不是那么呆板的,而是要彼此顺服。如果我们能这样两面兼顾往前去,这条路就是正路。

接受错用的权柄与错误的权柄

也许有的弟兄姊妹要问说:如果人把权柄用错了怎么办?如果作权柄的人根本上就是错的,那怎么办?难道权柄用错了,我还要顺服么?难道我要顺服一个根本错误的权柄么?哦!弟兄姊妹!圣经给我们看见:真正的服权柄,和真正的认识权柄,还不是在正确的权柄底下学习的,反而是在不正确的权柄底下学习的。认真的说,我们今天根本不能断定,权柄是错了还是不错;也不能认定,这是一个错误的权柄。当别人还作权柄的时候,我们不能够说这个话。我们若要在神面前学习顺服,就要承认一件事,就是当错误的权柄临到我们身上的时候,那乃是我们的一个试验。错误的权柄要叫我们更知道,甚么叫作“服权柄”。

我想在全部圣经里,没有一个人认识权柄像大卫一样。你记得:在旧约的以色列国历史中,作王的人不只大卫一个。但是在马太福音第一章,基督耶稣的家谱里,圣灵只称大卫为大卫王。“王”就是“权柄”的意思。大卫这个人是有权柄的人,大卫这个人是作权柄的人。神的权柄就在大卫的身上,并且从大卫身上彰显出来。因凓大卫作王的缘故,以色列国就坚定了,神对亚伯拉罕的应许,也得以完全应验了。

大卫是怎样认识权柄的呢?我们知道,当大卫没有作王以前,他的一生都是在错用权柄和错误权柄的底下。他小的时候,他的父亲简直不把他放在眼中。当撒母耳要去膏耶西的一个儿子作王的时候,耶西把他所有的孩子都叫来,在撒母耳面前一个一个的走过,但就是不把大卫叫来。撒母耳看了那些青年人,都觉得不是神所要膏的,就追问说:“到底耶西还有儿子没有?耶西说:我还有一个小的,在看羊。”这意思就是说:这个孩子无足轻重。耶西是大卫的父亲,当然就是大卫的权柄,但是这个父亲却用错了他的权柄。他把别的儿子都召集了来,惟独这个儿子不肯召来,因为他断定这个儿子没有资格作王。

弟兄姊妹!大卫是否因凓这个缘故就生气了呢?他是否说:父亲既不把我放在心上,好,有一天我作王给你看,有没有这样的事呢?没有!我们看见,就是在他受膏以后,当他的父亲对他说:“你把羊放下来,到战场上去看看你的哥哥怎么样。”他还是听从他父亲的话,把羊交给别人,立刻去了。他对父亲是完全的顺服。不但这样,甚至到后来,当大卫自己遭难奔逃的时候,他还为凓他的父亲,安排安全居住的地方。他自己可以东躲西逃,但是他体贴父亲年老力衰,不能随凓奔波辛苦,就替他安排一个居住的地方。亲爱的弟兄姊妹!这就是大卫在家中所学习的功课。他是在权柄的错用中学会了顺服。

到了有一天,神藉凓他把歌利亚打死了。许多妇女赞美说:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”这话给扫罗听见了,就嫉妒他。以后扫罗到处追赶他,要杀死他。有一次,大卫对扫罗说:“你出来追赶谁呢?不过追赶一条死狗,一个虼蚤就是了。”大卫始终看自己是算不得甚么的。

弟兄姊妹知道,那时扫罗在王位上是错误的,他根本是一个错误的权柄。神已经离开他了,神的灵是在大卫身上,这件事连扫罗也承认。神与大卫同在,他终必要作王的,这个情形扫罗也看得出来。但是扫罗一直的要杀大卫,那么大卫在这个错误的权柄底下,应当怎么办呢?起来造反么?起来反抗么?不!大卫只是逃避。好几次扫罗落在大卫手里,甚至大卫手下的人告诉大卫说:“你自己不必动手,让我来刺一下就行了。”但是大卫说:“不可害死他,我在耶和华面前,万不敢伸手害耶和华的受膏者。”有一次,他偷偷的把扫罗的衣襟割下来一块,他的意思就是要告诉扫罗说:“你不要以为我没有能力害你。”但就是那一个思想,那一个小小的举动,都叫他的良心过不去,还叫他在神面前自责。像大卫这样的一个人,难怪神称他是王,因为他学会了甚么叫作“服权柄”。

服在神大能的手下

我读彼得前书第五章的话,觉得非常希奇。这里一面给我们看见:“你们要彼此顺服,因为神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”但接下去却说:“所以你们要自卑,服在神大能的手下。”你知道,当权柄对的时候,我们顺服就比较容易,用不凓太自卑。但是等到权柄有问题的时候,那真需要我们自卑下来。你明明的觉得,这一个人在神面前的光景还不如我,我看不出神在他身上有多少成分,恐怕还是我里面神的成分更多。既是如此,就应当是我来作他的权柄,他怎么可以作我的权柄?因此就在这一个时候,需要你把自己降卑下来。亲爱的弟兄姊妹!今天教会里所缺乏的;就是这一种的灵。

我们把自己降卑下来,是怎样服的呢?乃是要服在神大能的手下。我愿意降卑,服在权柄的手下。我不承认这是人的手,我承认这是神所安排的,这是神大能的手。虽然我能反抗人的手,但我没有办法反抗神大能的手。哦!弟兄姊妹!如果你能看见这是神的手,是神在环境中给你的安排,要你学习美好的功课;如果你肯这样自卑,服在神大能的手下,到了时候,祂必叫你升高。相反的,如果你以为这不过是人的手,就伸出你的手来推翻,你要知道,那个结果是极其悲惨的。

底下祂又说:“你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。”当我们看见一个权柄错误的时候,或者权柄有问题的时候,我们就会满了忧虑。我们说:“如果这样的下去,整个的教会就会垮台。”这怎么办呢?这里说:“要将你一切的忧虑卸给神,你不要太挂心、太忧虑,更不必灰心丧胆。神究竟还在天上,你要把你的忧虑都交给神,祂会顾念你。”

特別就在這個時候:“要謹守、儆醒,因為仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。”當我們不肯自卑,裏面有憂慮的時候,那就是吼叫的獅子可以吞吃我們的時候。所以要謹守、要儆醒,千萬不要給撒但留一點的餘地。在這種情形之下,我們要用堅固的信心來抵擋牠。我們相信神是權柄,我們相信神要為祂自己的榮耀,管理一切的事物。我們今天願意受苦,我們今天願意謙卑。到了一天,祂就要親自成全我們、堅固我們。

親愛的弟兄姊妹!在權柄的這件事上,神的話語給我們看得非常的清楚。我們一同事奉主的時候,要認識甚麼叫作“權柄”。凡是今天因凓神的恩典在那裏作權柄的人,請你千萬記得:你要服在神的權柄底下,你要不爭甚麼權柄,你要用愛來服事。至於我們今天在這裏服權柄的人,我們也不要爭論說,這個權柄是對是錯,只要服在神大能的手下,到了時候,主必叫我們升高。感謝神!我們一面作權柄,一面也服權柄。我在人的權下,也有人在我的權下,在教會裏面的的確確是這樣的。──江守道《在台北教會所釋放的信息》

--E6-作权柄与服权柄
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基督徒该有的属灵生活-个人-谦卑的灵

“因为那至高至上,永远长存,名为圣者的如此说:我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔、谦卑的人同居。要使谦卑人的灵苏醒,也使痛悔人的心苏醒。”

在我们属灵的生活上,有三件事是必需的:第一样就是一个“谦卑的灵”;第二样就是一颗“完全的心”;第三样就是一个“降服的身体”,或者说一个“献上的身体”。

第一件事,就是一个“谦卑的灵”。我们在地上是要过属灵的生活,就是在灵里的生活,也是随从圣灵的生活。属灵的生活完全是灵的故事,圣经告诉我们说:“那与主联合的,就是一灵。”那就是说:我们的灵与圣灵联合为一,这就是与主联合。除了在人里面的灵,没有人知道人里面的事。不但对于我们自己的认识是要根据我们的灵,对于人的认识也根据我们的灵。

保罗这样说过:“我曾在肉体中认识基督,但如今我不再这样认祂了。”那就是说:我们要认识基督,必须在灵里头来认识祂。所有属灵的生活都是灵的故事,所以“灵”是非常重要的。我们不但需要认识圣灵,也需要认识我们人的灵。因为圣灵是住在我们灵里面,使我们能呼叫阿爸父,并且能见证说:我们实在是神的儿女。

但是很可惜,今天在神的儿女中间,对于“灵”都非常模糊。不但对圣灵不认识;甚至对于人自己的灵都不大认识。我们一般人都说“灵魂、身体”,把灵与魂混在一起了,根本不知道灵的事,只知道魂的事。不只我们中国人说“灵魂、身体”,就连英文里也说“Souland Body”(灵魂和身体)。人对于自己有没有灵都不大清楚,有些人就把灵与魂合在一起了,有的人甚至不知道自己有没有灵。因此,我们属灵的生活就受了极大的影响。所以,我们若要过属灵的生活,对于我们人的灵就需要有相当的认识。如果对于自己的灵都不大认识,那我们怎么来过属灵生活呢?

活的魂

帖撒罗尼迦前书第五章说:“愿你们全然成圣,又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在主面前无可指摘。”所以我们知道,我们这个人有灵、有魂、有身体。我想先与弟兄姊妹谈一点最基本的事情。如果你已经知道了,盼望你能温习一下,如果你还不知道,盼望你能有所学习。当神创造人的时候,祂用地上的红土模成一个人的身体,所以人的身体乃是泥土所造的,而“亚当”这个名字,就是“红土”的意思。如果你分析我们身体的成分,就知道与红土是完全一样的。神用红土模成人的形像之后,神就将生命的气吹在人的鼻孔里,这个生命的气,是从神里面直接吹到人身体里面来的,这个生命之气一进到人的里面,就成了人的灵;这个灵与身体接触的时候,发生了一个作用,就产生了一个活的魂,圣经说:“成了一个活的人”,原文里面乃是说:“一个活的魂”。这个魂就代表我们这个人。

因此,在我们人的组织里,外面有身体,乃是用泥土造成的,它与这个物质的环境发生了非常密切的关系:我们借着这个物质的身体,对于这个物质的环境有一种感觉和意识。又因为在我们的身体里有一个魂,所以我们对于自己,产生了一种意识,叫我们知道自己的存在。而在我们的魂里面,还有一个灵,因着我们有灵,所以知道神是灵,叫我们对神有一种意识,并能与神有交通,这就是人被创造时的情形。神把人放在伊甸园中,神来与人有交往。神之所以能与人交往,是因为人里面有个灵。神是灵,祂造我们,也给我们一个灵,所以神与我们可以交往,祂不但可以与我们来往,并且祂还能进到我们的灵里面来居住。这就是圣经用生命树来象征的。

神把人放在伊甸园里,在园子中间有一棵生命树,象征神自己的生命。如果我们的祖先吃了生命树的果子,神的生命就进到人的灵里面,叫我们不但能与神有交通,并且神也能住到我们里面,这是神当初的心意。然而,我们的祖先不但没有吃生命树的果子,反而吃了分别善恶树上的果子。神对亚当这样说:“园中所有树上的果子,你都可以吃(当然包括生命树在内),但是那分别善恶树的果子,你不可以吃,因为你吃的日子,必定死。”

结果,亚当、夏娃却吃了分别善恶树的果子,他们有没有死呢?读圣经就知道,亚当吃了那果子之后,又活了九百三十岁(从前的人寿数很长)。并且生儿养女,作了许多事情。好像神说“你吃的日子,必定死”的话没有应验。我们知道神的话都是正确的,在他吃了分别善恶树果子的那日子,他就死了。不是身体死了,也不是魂死了,乃是他的灵死了。他与神的交通隔断了,圣经就用“赶出伊甸园”来作一个象征。他在伊甸园中时,神能与他交通,现在被赶出伊甸园,神与他的交通就断绝了。

堕落之人的光景

并且,生命树的道路有䣝嶋口伯把守。意思就是说:现在神不能住进人里、不能与人联合了。人的灵向着神来说是死了。这并不是说:从此以后人就没有灵了,人的灵还在那里,不过,它已经失去了正当的作用,不能与神交通,神也不能住在人里面了。这就是堕落之人的光景。

当人堕落之后,他的灵死了,他的身体仍会动作,他的魂还活着,但他的灵向着神却是完全断绝了交往。圣经告诉我们说:“人就变成了肉体。”这里“肉体”的意思,就是只有魂和身体的作用而没有灵的功用了。从神的眼光来看,人已经死了,这个死是从灵里开始,再达到我们的魂,最后达到我们的身体。从那时开始,死就在这世界上作了王。

有一次,有一个人对我们的主说:“主阿!我要跟从你,但我父亲去世了,等我先回家去将父亲埋葬之事料理了之后,再来跟随你。”而我们的主怎么说呢?主说:“让死人去埋葬死人,你跟从我吧。”你想:死人怎能去埋葬死人呢?所以,第一个死人并非肉身已死之人,乃是从神的眼光所见的人—死在过犯罪恶中的人。主的意思是说:让他们去埋葬一个肉身已死的人吧。“死在过犯罪恶之中”,就是我们尚未得救之前的光景。那时,在神面前我们不过是个肉体,我们的灵是死的,没有发生正当的作用,与神也没有交通。因此,对其他的事情我们都能说明,惟独对神是完全无知的。这就是我们未信主之前的光景。感谢赞美主!有一天,救恩临到我们身上,我们蒙恩得救了;我们重生了。

重生—灵活了

甚么叫“蒙恩得救”呢?甚么叫作“重生”呢?有一次,主耶稣与一个犹太人的教师尼哥底母谈话,尼哥底母来到主面前问主说:“你是从天上来的先生,你能教导我:我还应当作甚么,就能进到神的国里去呢?”我们的主回答他说:“我实实在在的告诉你:人若不重生,就不能见神的国;人若不重生,也不能进神的国。”这位老先生乃是德高望重、颇有修养,又是有宗教虔诚的一个人,他认为自己已经不错,已经看见了神的国,只差一步就可以进到神的国里去了,所以来问主说:那一步是甚么。

但是主耶稣告诉他说:“你若不重生,不要说进神的国;你连见都没有看见。你以为你看见了吗?没有,你根本没有看见,必须从上面生(重生)才可以。”这些话,尼哥底母当然不懂,主耶稣又告诉他说:“从肉身生的,就是肉身,从灵生的,就是灵。”我们都是父母生的—肉身生了我们这个肉身。现在,要从圣灵而生,凡被圣灵生的就是灵—圣灵把我们这个死去的灵点活过来,叫我们得着一个新的灵。这样,我们就与神开始有交通了。

在我们没有重生之前,谈到神的时候,好像神在千里之外,祷告的时候,也不知道神听不听我们的祷告,我们与神是完全隔绝的。希奇的是,当你信耶稣的那一天,好像你里面的灵忽然开通了、活过来了,你与神立刻开始有了接触,你能呼叫祂作阿爸父;你就成了神的儿女。这是一件很奇妙的事情。我们属灵的生活就从那一天开始了,是从我们真正重生的那一天才开始的。在我们重生之前,谈不上属灵的生活,因为那时我们的灵是死的。当重生之后,我们就开始过属灵的生活,因为灵活了。

属灵的生活

弟兄姊妹!基督徒的生活就是属灵的生活,乃是在我们灵里面来过生活;在灵里面与神有交通、在灵里面认识神、在灵里面来明白神的旨意、在灵里面得着神的管教、接受神的带领;借着灵来事奉我们的神—在地上结出属灵的果子来荣耀神、满足神。所以,我们基督徒整个的生活,就是属灵的生活;所有的生活都该是灵里面的生活。

为此之故,我们对于我们自己的灵,必须有很清楚的认识。我们重生之后,里面就有个新的灵,圣灵就住在这个新的灵里面,并且教导我们,借着祂的教导来把我们模成基督的形像,叫我们在属灵的身量上能以长大,借着灵来敬拜神。主耶稣曾对撒玛利亚的妇人题到这件事。撒玛利亚妇人问主说:“你们犹太人在耶路撒冷敬拜神,我们撒玛利亚人在基利心山上事奉神,究竟我们应当在那里敬拜神呢?”我们的主对她说:“日子近了,现在就是了,那真正敬拜神的人,要用灵和诚来敬拜。因为神是灵,所以祂寻找那一班用灵和诚来敬拜祂的人。”今天我们敬拜神,是借着我们的灵来敬拜;认识神,也是借着灵来认识,神把智慧和启示的灵赐给我们,叫我们真正的认识祂;今天神管教我们,也是借着灵。在我们灵里面,有时候受一点约束、有时候灵里面受一些激励,叫我们知道该作或不该作。

因此,你看见我们整个基督徒的生活—从我们得救那一天开始,一直到我们见主面那一天为止—都是属灵的生活;都是在灵里面过生活。所以我们需要懂得我们的灵,如果我们懂得我们的灵,我们也可以因此来认识主的灵。

圣灵与新灵

虽然我们里面有了一个新的灵,圣灵也住在我们里面,但是,我们这个灵的本身乃是中立的;我们这个人的灵好像一个中立的机构。如果圣灵住在我们里面,我们也随从圣灵,那我们在地上行事为人,就能活出神儿子的形像。如果我们这个灵,让我们的肉体侵略了进去,叫我们这个灵受了玷污,那我们就会变成一种情形—根本不能荣耀神,反而处处叫神的名受亏损。所以我们不要以为说:凡是出于灵的都是对的(并非凡是出于人的灵都是对的,当然凡是出于圣灵的,都是美好的);因为我们的灵不一定都是与圣灵合作的,有时我们的灵会受肉体的辖制。

有一次,主耶稣要从加利利到耶路撒冷去,祂必须经过撒玛利亚。撒玛利亚人与犹太人中间的仇恨很深。因为我们的主面向耶路撒冷而去,所以撒玛利亚人不肯接待祂。并不是他们对主有甚么特别的仇恨,乃是种族之间的仇恨,因此他们不接待主耶稣。但是主耶稣那两个门徒—西庇太的两个儿子雅各和约翰—看见这种光景,就非常生气,他们跑到主耶稣面前来说;“主阿!这些人不接待你,你要不要我们祷告,求神降下火来把这些人统统烧掉?”他们很有信心,如果他们祷告,火就要降下来把这些人烧掉,好像他们很爱主的样子。但是,主怎么说呢?主说:“你们的灵如何,你们不知道。”他们的灵如何,他们自己不知道。

主耶稣到耶路撒冷去,是带着羔羊的灵,祂往耶路撒冷乃是去把自己献上给神、作万人的赎价,祂的灵是羔羊的灵、谦卑温柔的灵、舍己的灵。但西庇太的儿子是那一种灵呢?是刚硬的灵、报仇的灵。这样的灵与主的灵是完全相背的。亲爱的弟兄姊妹!我们的灵与圣灵应当是完全融和的,这才是真正的过属灵的生活。然而可惜的是:有时候我们的灵与主基督的灵是完全背道而驰的,因此,就作出许多事情来,叫神的名受亏损。

:“亲爱的弟兄阿!我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体(原文是“肉体”)、灵、魂一切的污秽,敬畏神得以成圣。”这里告诉我们说:我们要洁净自己。换句话说:我们有个责任—洁净自己;除去肉体和灵的一切污秽。从这处经节我们知道,连我们的灵都可能被玷污。如果我们的灵被玷污了,那我们的光景当然就完全不对了。关于那“玷污的灵”,圣经中有许多经文。我可以稍微提几件:

“你们所领受的不是奴仆的灵,仍旧害怕,所受的乃是儿子的灵……。”有时候,我们发现我们自己灵里的光景好像奴仆的灵一样—受律法的捆绑。虽然我们的主已经将我们从律法中拯救了出来,但是许多神的儿女今天仍旧活在律法之下,所以他的灵一直受捆绑,好像奴仆一样—总是惧怕、战兢、恐惧。一个奴仆心灵的光景乃是“惧怕”,他怕事情作得不对要受罚,他没有儿子自由的灵。今天许多神儿女灵里的光景还是“奴仆”的灵—活在律法底下,受了规条这类东西的辖制—没有释放进到神儿子自由的灵里面。这样的灵,乃是受玷污的灵。

真理的灵与谬妄的灵

的经文教导我们,分辨甚么是真理的灵、甚么是谬妄的灵。有时候我们灵里的光景,是个错误的灵。如果灵里是错误的,那整个人的生活就是走到错误的方向里面去了。

有时候,我们灵的光景是惧怕的灵。保罗告诉我们说:我们所领受的不是惧怕的灵,乃是刚强、仁爱、谨守的灵。(在中文里,“灵”常被翻译成“心”,这实在是因为我们对灵不认识。所以圣经里的“心”,有时候实在是“心”。但有时候“心”,却实在是“灵”。而提摩太后书这里,乃是“惧怕的灵”。)神给我们的不是惧怕的灵。有些弟兄姊妹一直惧怕;无缘无故的害怕,这个“怕”就会受仇敌的攻击。但圣经告诉我们说:“神所给我们的,乃是勇敢的灵、仁爱的灵、谨守的灵!”

有的时候,我们灵的光景是疑恨的灵。民数记第五章里面,有的丈夫怀疑他的妻子有甚么不规矩的行为,那么他就来献祭,作一个疑恨的试验。

有时候,我们灵的光景是昏迷的灵。如同所说:要是我们里面的灵是昏迷的,那么我们整个人就落在黑暗里面,因为我们今天过的生活是属灵的生活。

制伏自己的灵

“骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前。”这“狂心”在原文中就是“高傲的灵”,这说出有时候,我们灵里的光景是狂傲的灵。如果我们里面骄傲,那就会影响我们整个生活,叫我们走在错误的道路里面。

因此,我们要记得:我们的灵非常重要,对于自己的灵一定要认识。“治服己心的,强如取城。”“心”在原文中是“灵”。你要治服自己的灵,因为那还强过夺取一座城。“人不制伏自己的心,好像毁坏的城邑,没有墙垣。”这个“心”在原文中也是“灵”。这里告诉我们说:我们要制伏自己的灵(“灵”是我们属灵生活中最主要的因素)。如果我们不制伏我们的灵,那么我们的灵就会被玷污。肉体、外面的世界、罪恶,这一切都能玷污我们的灵。如果我们不制伏它的话,就好像一个城没有城墙一样,那么敌人统统都进来了。但我们若能制服我们自己的灵,这就比取一座城还要有利。

许多时候我们有点误会,以为我们要随从灵、要听从灵而不该让灵来听我们。不错,如果是圣灵—神的灵—的话,我们必须顺服、必须随从圣灵而行,因为圣灵乃是神,我们必须尊敬祂、顺服祂。但是,说到人的灵时,圣经乃是说:你要去制伏它,就是说:你要去管理你的灵。究竟你的灵要让圣灵来充满或让肉体、罪恶来充满,这个责任是在你身上。

弟兄姊妹!我们发现许多神的儿女对于灵不清楚,他们以为只要是出于灵的都是对的,不敢去管制自己的灵,认为管制灵是得罪神的,于是让这个灵狂放、受迷惑,走到错误里面去而不敢管制它。这就形成许许多多神儿女中间的难处。

亲爱的弟兄姊妹!我们要分辨圣灵与人的灵。对于圣灵我们要绝对顺服。神非常注意我们灵的光景,如果我们灵里的光景是正常的,神的祝福就临到我们。如果我们灵的光景不正常,神在我们身上就没有办法工作。圣经告诉我们:神施恩给谦卑的人,祂阻挡、拒绝那骄傲的人。所以神今天在人中间所注意、所要的灵,乃是谦卑的灵。弟兄姊妹!一个谦卑的灵,乃是属灵生活最基本的因素。如果我们没有谦卑的灵,我们在神面前就不能蒙祝福,如果我们有狂傲的灵,神就会拒绝我们。

谦卑的灵

所以我们必须有个谦卑的灵—灵里的光景是谦卑的,神就必定施恩。甚么叫作“谦卑”?就是站在最低的地位上,慕安得烈说:“谦卑并不是我们带到神面前的一件东西—并不是我们自己所有的东西。谦卑乃是神所赐的;是因为看见神是万有而感觉自己一无所有。这样,我们才能谦卑。”

如果你用一个词来代表主耶稣一生的整个历史,那就是“谦卑”。因为我们的主本来与神同等并不是强夺的,但是祂却倒空自己,这就是谦卑;祂取了奴仆的形状,来到这个世界—我们的主在地上作人的时候,是站在奴仆的地位上。换言之,对神来说:祂像个奴仆一样,这就是谦卑。我们的主耶稣存心顺服,以至于死,且死在十字架上,这就是谦卑。因着我们的主这样降卑的缘故,祂成功了救赎的工作,神就把祂升为至高,赐给祂超乎万名之上的名,万口都要称主耶稣为主,万膝都要向祂跪拜。但是我们不要忘记:坐在宝座上的那位基督,乃是被杀的羔羊。

你记得:约翰在异象中看见被杀的羔羊站在宝座面前。我们的主耶稣如今坐在神的右边,祂还是谦卑的。因为祂是被杀的羔羊。我们主的一切行径,都可以用“谦卑”两个字把它包括起来。

我们主的灵,就是谦卑的灵!今天我们与主相交,祂的灵如果在我们里面,那我们里面的光景就一定是谦卑的光景;我们如果与主有分,主那个谦卑的灵定规就是成了我们灵的光景。我们人为甚么都是骄傲的?那一个人不是骄傲的呢?因为我们从亚当那里领受了骄傲,所以没有办法不骄傲,根本不能谦卑。有一位弟兄说:“你可以驼背,但你不能谦卑。”你说:你要谦卑,你的背就驼起来了,你外面好像很谦卑,但你里面更骄傲。因为亚当的性情就是这样,亚当的生命就是骄傲的生命。

但是感谢赞美主!今天我们已领受了基督的生命,基督在我们里面就是谦卑。弟兄姊妹!如果要我们自己来谦卑,那是不可能的事情。谦卑乃是我们的主,若是今天你让主的生命在你里面活着,你就自然而然的会谦卑,要你骄傲你也骄傲不起来。所以你要看见说:谦卑的灵不是你自己所有而献给神的;谦卑的灵乃是神所赐的。祂赐的就是祂的儿子,如果你让基督在你里面活着,那么谦卑就是你灵里的光景,这样,神的祝福和恩典就临到你身上。弟兄姊妹!神所要的乃是一个谦卑的灵。

甚么叫作“谦卑的灵”?我们可以从几方面来看:

第一,说:我们的神—至高至大的神—住在至高至圣、永远的所在,但祂也与灵里痛侮、谦卑的人同居。(在原文里的“心”字是没有的,但如果把“心”字去掉,好像读起来不顺。因为我们对于灵不懂得,我们就说“心灵”。其实这个字,乃是“灵”。)神不但住在永远里面那至高至圣的地方,祂也与一个痛悔、谦卑的灵同住。如果你的灵是谦卑的,神就住在你里面。

痛悔的灵

这里的“谦卑”上面,加了“痛悔”两个字。谦卑的灵有一方面,是痛悔的灵。许多时候我们以为说:今天我作错了事情,那就要悔改,换句话说:如果没有作错事,那悔改甚么呢?但是圣经给我们看见说:“痛悔”乃是灵里正常的光景。不管你有没有作错事,你灵里的光景总是在一个痛悔的光景里面,那才是对的。意思就是说:你绝对不敢有一种无法无天的感觉,你的灵一直很儆醒,如果有一点点不是出于神的,你灵里面立刻有痛悔的感觉。你灵里面的光景就是这样的光景。但这不是说:基督徒一天到晚就是愁眉苦脸的。里面的灵如果痛悔,并非脸就是长长的,反而你要看见,一个谦卑的灵是个喜乐的灵。

因着谦卑的灵也是痛悔的灵,所以神在他里面是非常有交通的。你记得约翰壹书中说:我们如果行在光中,如同神住在光中,就彼此相交,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。你如果行在光中,神是住在光里面,你就与神交通了,交通的时候,你有许多的罪要得着宝血的洗净,所以你与神之间就不会有间隔。因为你的灵一直向着神,有一点小事叫你与神有隔绝的时候,你这个痛悔的灵就起了作用,而主的宝血就洗净我们一切的罪。这就是一个谦卑的灵的光景。你的灵是如何的呢?你知道有的人的灵非常骄傲。一个骄傲的灵是刚硬的灵,神无法对他说话,他不能接受人的改正,也不能接受神的改正。但是有谦卑的灵的人,他不但能接受神的改正,也能接受人的改正。一个高傲的灵总是觉得自己是对的,神都可以错,他不会错。然而一个谦卑的灵,是肯接受指导的—这是一个痛悔的灵。

破碎的灵

第二,谦卑的灵,也是个破碎的灵。诗五十一篇第十七节大卫祷告说:“神所要的祭,就是忧伤的灵,神阿!忧伤痛悔的心,你必不轻看。”这里忧伤的灵,就是破碎的灵。意思就是说:我们这个灵在神面前是破碎的,不是很顽固的,乃是在神面前破碎的。哥林多后书说:我们好像一个里面装着宝贝的瓦器,但若要显明这个宝贝的能力,这个瓦器必须要破碎。如果瓦器没有破碎,宝贝的亮光和能力就显不出来。我们灵里的光景,也是这样。你看,大卫在神面前有个破碎的灵,他犯了罪,真是破碎在神面前,因此神还能向他施恩典。大卫说:“神阿!你所要的不是献甚么祭,你所要的乃是破碎的灵,这样的灵你必不轻看。”亲爱的弟兄姊妹!如果今天我们的灵是谦卑的灵,那也是个破碎的灵。因着破碎的缘故,在神面前就是柔和、柔软的,并且能让神从他里面通过。

贫穷的灵

第三,谦卑的灵,也是个贫穷的灵。“虚心的人有福了。”(太5)“虚心”的意思就是“灵里贫穷”。为甚么灵里贫穷的人有福呢?因为灵里贫穷的人一直仰望神,所以神就可以来充满你。灵里贫穷,并不是说你很贫穷。实在说来:灵里贫穷的人常常是丰富的;而觉得自己富足的人却往往是很贫穷的,就像老底嘉的光景一样—他说:“我样样都有,一样也不缺,我很富足。”但主说:“你实在可怜,你是贫穷、瞎眼、赤身的。”所以,一个谦卑的灵乃是灵里贫穷的。

“灵里贫穷”是甚么意思呢?意思就是说:你总是觉得自己一无所有。慕安德烈说:“谦卑不是少看自己;乃是不看自己。”完全不看自己才叫谦卑,也就是灵里贫穷。

温柔的灵

第四,谦卑的灵,就是温柔的灵。说:“你们中间如果有软弱的,那么比较属灵的人,就应当用温柔的心把他挽回过来。”当我们看见弟兄姊妹软弱的时候,最容易犯的错就是觉得他不该这么软弱,而去责备他。我们带着一个责备的灵、一个批判的灵、一个轻视的灵去对付我们的弟兄姊妹,而你越对付,事情就越糟。他若不对,你也不对。所以,如果你是个属灵的人,你就该带着一个温柔的灵去挽回你的弟兄姊妹。如果你这样作的话,大部分的弟兄姊妹都能挽回过来。这就是一个谦卑的灵。

喜乐的灵

第五,一个谦卑的灵,也是喜乐的灵。我们记得马利亚曾说:“我的灵以我的神为乐。”因为你灵里面看见了神的缘故,当然你就能喜乐,不管外面的环境如何。我们灵里所以失去喜乐,乃是因为我们看环境。你看环境,怎么能喜乐呢?你看人,怎么能喜乐呢?你看自己,又怎么能喜乐呢?但是,如果你灵里面一直看见神,你怎么能不喜乐呢?你当然是喜乐的。这个谦卑的灵看见了神,因此他里面常常喜乐。你知道,喜乐是灵里的故事,它不是个外面的东西。这个就是谦卑的灵。

最后,我们知道神所要的是一个谦卑的灵;祂要我们灵里的光景是谦卑的。然而,我们怎样才能进到这种谦卑的灵的境地里面去呢?我们说过好几遍:谦卑不是我们自己能制造的,谦卑不是出于人的,谦卑是从神那里来的。所以,如果我们盼望有个谦卑的灵,下面几点是不可少的:

看见神

第一,我们求神将祂自己多多启示给我们。亲爱的弟兄姊妹!你如果看见了神,你就不能不谦卑。你好好读圣经就能发现:圣经里所有看见神的人都是俯伏在地的人,没有一个人是看见了神还能站立得住的。就是但以理这个完全人;神说他是蒙爱的人,当他看见主的时候,也是俯伏在地如同死去一样。后来他说:我所有的美丽都变成败坏。换句话说:所有他认为美的事物,现在在神的光中来看,都是败坏的。这叫你怎么能骄傲得起来呢?你不谦卑也不行。所以每一次当圣经里题到有人看见神的时候,那一定是个谦卑的灵,看见神就制造了谦卑的灵。

亲爱的弟兄姊妹!我们需要多多的看见神。我们知道,知识叫人自高自大,你所看见的如果是知识,这就叫你自高自大。但你若真正的看见了神,你就要谦卑下来。所以,谦卑乃是基督徒一个最简单的试验。一个基督徒属灵的情形,只需要摸他有没有一个谦卑的灵。如果他有谦卑的灵,那他属灵的生活就是正常的;如果他缺少一个谦卑的灵,那他在神面前的光景就不正常,他定规没有看见神。弟兄姊妹!你越看见神,你就越谦卑。谦卑不是从你自己来的,乃是神所赐的。

倒空自己

第二,要进到谦卑的灵里面去,必须学习倒空我们自己。我们的主耶稣与神同等不是强夺的,但是祂倒空祂的自己。我们如果要被神充满,就必须先倒空自己。许多时候我们以为得着了神的启示。如果神把祂的奥秘向你启示出来,那你这个人就上到三层天上去了。果真如此,你怎能不骄傲呢?所以,连使徒保罗,神都给他一根刺,叫他骄傲不起来。许多时候我们得了神的光照,有一点看见,就骄傲起来了,好像启示越多越骄傲。

但是你要记得:神如果给你启示,是要这个启示在你里面成为你的生命,不是光叫你灵里看见一点。要这个启示在灵里面成为你的生活,那是需要倒空的。如果你不倒空,你所看见的不久就要过去。我们若是真的倒空,神就要住在我们里面,祂所启示的也要在我们里面成为我们的生命和生活。所以,我们必须在神面前愿意有个倒空的心情,求神把我们倒得干净。亲爱的弟兄姊妹!你肯在神面前倒多少,神就要充满你多少。当然,你如果没有神的启示,也不知道要倒甚么东西。但当神有光照、有启示的时候,你就知道甚么应当倒空,需要让神自己来充满。

被圣灵的充满

第三,我们需要被圣灵充满。今天,人对于圣灵不认识。以弗所书第五章告诉我们说:“不要醉酒,醉酒能叫人放肆,要常常被圣灵充满。”“常常被圣灵充满”,这是主的命令。甚么叫作“被圣灵充满”呢?今天许多人把“圣灵充满”变成外面的事情,其实那是里面的事。以弗所书第五章被圣灵充满的“充满”,在原文里是“管理”的意思。被圣灵充满,就是让圣灵来管理的意思。

亲爱的弟兄姊妹!我们每一个信主的人,灵里都有圣灵居住。但重要的不是居住的问题,重要的是充满的问题。我们都有圣灵住在我们里面,然而许多人都把圣灵锁在阁楼上—不让圣灵充满他、不让圣灵来管理他,凡事也不让圣灵来作主。这是我们的毛病。

因此,我们需要在神面前常常让圣灵来充满我们。你知道,这都是连贯的:神向你显现、给你启示,你就倒空;你倒空多少,圣灵就充满你多少;就像空气一样,空气在这个屋子里面,因为有我们这许多人在这里,所以把空气压紧了,如果散会了,空气就会扩大并充满整个屋子。祂充满你多少,就管理你多少。我们要常常让祂来管理我们!圣灵充满不是一时的事;不是一次的经历就够了,圣灵充满应当是日常的光景。在我们的灵里面,圣灵应当一直站在掌权的地位。亲爱的弟兄姊妹!这样就能叫我们真正过属灵的生活。

所以,在属灵的生活中,第一件要注意的事就是我们灵的光景:我们的灵有没有被玷污?如果有,需要洁净;我们的灵是不是被圣灵充满?如果我们常常被圣灵充满、活在圣灵里面、我们的灵与圣灵一直合作,那圣灵就借着我们的灵有所作为,叫我们能过属灵的生活。这是第一个因素。第二个因素就是一个完全的心,然后就达到身体;有一个献上(降服)的身体。这样,神就能从我们整个人里面彰显出来。

祷告:我们的主、我们的神!我们实在感谢赞美你!因我们这些死在罪恶过犯中的人,你叫我们活过来。我们赞美感谢你!因为你赐给我们新的灵,好叫你自己圣善的灵能住在我们里面。我们的主阿!你叫我们不但有你的圣灵与我们的灵一同证明我们是神的儿女,并且我们愿意你的灵充满我们的灵,叫我们实实在在能过你儿女的生活;叫我们凡事都把荣耀归给你!

我们的主阿!求你真是带领我们,叫我们不敢放松;叫我们实在能拣选你的圣灵来作我们的主,来充满在我们的里面。主阿!你真是保守我们的灵常常在谦卑的态度里面。主阿!好叫你常常向我们施恩典。听我们的祷告,奉主耶稣基督的名。阿们!──江守道《基督徒该有属灵的生活》

--E7-基督徒该有的属灵生活-个人-谦卑的灵
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基督徒该有的属灵生活-个人-完全的心

“耶和华却对撒母耳说:不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。”

“耶和华的眼目偏察全地,更显大能帮助向祂心存诚实的人。”这“诚实”两字在原文里,乃是“完全”。在我们中文的圣经里,有好几个地方都把“完全”翻作“诚实”。所以这处经文可以这样说:“耶和华的眼目偏察全地,要显大能帮助向祂心是完全的人。”

“神阿!求你鉴察我:知道我的心思,试炼我,知道我的意念。看在我里面有甚么恶行没有,引导我走永生的道路。”在第二十三节里“知道我的心思”,原文是“知道我的心”。所以这里的祷告乃是说:“神阿!求你鉴察我,知道我的心、试炼我、知道我的意念。”

属灵生活的三个要素

我们在神面前要来看属灵生活的三个要素。基督徒乃是过属灵的生活,有三件事是必须的:

第一件事是必须要有谦卑的灵;因为神赐恩给谦卑的人,神抵挡骄傲的人。一个谦卑的灵乃是羔羊的灵,也是基督的灵。我们的灵所以能谦卑,并不是靠我们自己,乃是因为我们看见神实在是万有;也看见我们自己的一无所有。而今天基督住在我们灵中,因为我们被圣灵充满,所以基督的灵就充满在我们的灵里,使我们在神面前有个谦卑的灵。这样,我们在神面前就可以多多蒙神的恩典。

第二件事就是完全的心。我们如果要过属灵的生活,就必须在神面前有颗完全的心。圣经说:“神不像人,人是看外貌,神是看我们的内心。”我们这些人只会看外貌,因为我们不知道内心。说:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心;试验人肺俯的,要照各人所行的,和他作事的结果报应他。”我们人的心是非常诡诈,到一个地步,不但骗了别人,也欺骗了我们自己。没有一个人知道他自己的心是怎样的,只有我们的神鉴察我们的心。因为我们不知道自己的心,也不知道别人的心,所以我们观察的时候,总是凭着外貌来断定一切。就是与神的关系,也往往维持在外貌里。

用灵争战来敬拜神

主耶稣曾说:“你们用嘴唇尊敬我,心却远离我,你们把人的道理当作教训来教导人。”我们祷告的时候,总是用口赞美、感谢神!但许多时候我们的心,却是远离神的。主说:“这样的敬拜,乃是徒然的。”因为神是看我们的心,祂并不注意我们的嘴唇。我们可以嘴里说很美丽的话,但如果我们的心不在神面前,这样的敬拜是神所不能悦纳的。

主耶稣曾对撒玛利亚的妇人这样说:“我们敬拜神不在耶路撒冷,也不在撒玛利亚的基利心山上,我们敬拜神,乃是用灵和诚来敬拜神。”当我们敬拜神的时候,往往注意时间和地点:时间是主日早晨,地点就是所谓的礼拜堂。好像说:我们在这个时候去那个地方,我们就敬拜神了。我们的敬拜受时间和空间的束缚,这就表明我们是在外貌上来敬拜神。但主说现在是时候了,我们敬拜神不该再受时间和空间的限制。如果仍然受时空的限制,我们的敬拜就是外貌的敬拜。

人看外貌神看内心

有人说:我礼拜天就礼拜主,其它的日子是属我自己的。我记得有位弟兄,他是某银行的经理。他信主之后常常聚会,有的朋友问他说:“你们礼拜天都作礼拜了,怎么在周内还常常聚会呢?”他回答说:“你岂不知道礼拜天是礼拜天,礼拜一是礼拜一吗?所以从礼拜天到礼拜六,应当天天礼拜。”弟兄姊妹!我们敬拜神,不受时间、空间的限制,无论在那一个时候,不管在甚么地方:在公事房、在学校、在家里,都可以敬拜神。这样才是内心的敬拜,而不是外貌的敬拜。

我们不但与神的关系是如此,许多时候我们估量神的工作也是这样。我们怎样来测量神工作的成功或失败呢?如果今天一个工作里的人数很多、外面很热闹、有许许多多的活动,我们就以为这个工作蒙神祝福,是成功的。因为我们是看外貌,而不能看见里面的实际。所以往往我们在神的工作上所建造的,是草木禾禾皆的工程。你知道草、木、禾、禾皆是很便宜的,不需要多少代价就可以买上一大堆,你可以用来盖很大的房子,叫大家看见,他们会说:你真是成功,你真蒙神祝福。

然而到了有一天,我们的工作摆在主面前的时候,有火要显现出来。那个火刚好是为着草、木、禾、禾皆的,一烧就烧光了。你自己虽然可以得救,不过是仅仅得救,你一生的工作在神面前都烧掉了。因为草、木、禾、禾皆的工作是人自己的工作。“木”是代表“人性”,“草”是代表“人的工作”,“禾禾皆”是代表“人的荣耀”。

但有人却是用金、银、宝石来建造。我们知道宝石很贵重,需要很大的代价才能得着。你用金、银、宝石来盖大楼吗?恐怕世界上没有一个人能出这样的代价。如果你用金、银、宝石来盖一所房子,只可以放在桌子上。这张小抬子上恐怕可以放几十个用金、银、宝石盖成的房子。因为很小,人也看不清楚。人要说:这里没有工作,没有神的祝福。弟兄姊妹!当有一天在基督台前审判的时候,有火显现出来试验这个工程。我们知道,金、银、宝石经过火,反而发出荣耀来,要在神面前得着赏赐。

但是可惜,我们人的眼光总是看外貌,我们不能注意内心。我们对人的看法也是这样,我们看这个弟兄非常爱主,那个姊妹实在热心。我们凭着甚么来判断呢?是凭看外貌来断定。

记得多年前,我在菲律宾。有一次,在一座小山上发现一个天主教的小礼拜堂,我进去以后就看见讲台前面,有几个白的像跪在那里。仔细一看,原来不是像,而是几位修女一动都不动的跪在那里,不知道是在祷告,默想还是睡觉。我第一个反应就是:这些人真是虔诚,但我不知道他们的心。我们对于别人虔诚与否的判断,完全凭着外貌来断定,因为我们无从知道人的内心。这是人所受的限制也是人的软弱,但是没有办法,因为实在不知道人的心,我们所知道的就是外貌。

但我们的神,却不是这样。圣经说:神看人不和人一样,人看人是看外貌,神看人是看内心,神是知道人心、肺肺、心肠的,实在说来,神不注意人的外貌。许多时候,外面的光景似乎不是太好,用人的眼光就看不懂,也看不上,可能还要批评、审判、弃绝。然而你会发现我们的神好像也看见了这些事情,但祂似乎不太注意,好像那样宽容。那是不是神就这样宽容了呢?绝对不是。乃是因为神是看人的内心,祂是看这个人的心在祂面前是如何的。就着外面来说:好像有点软弱,有些失败,可是神好像不太在意的样子。为甚么呢?因为神知道:只要你的心是向着祂的,祂对你总是有办法的,祂有办法来对付你,也有办法来挽回你。所以,祂对于你外面的光景不太在乎。

扫罗

你知道旧约里有两个例子,是最清楚不过了。一个是“扫罗”,一个是“大卫”。扫罗这个人的外貌,是很不错的。他之所以被选作以色列的王,就是因为外貌好。他的身材高大—高过其它的人一个头。以今天的标准而言,他的身高至少在七尺以上,他高人一头。不但外貌好,并且人好像也不错。当他们要拣选他作王,在当初拈阄的时候,拈出了他的名字,但找不到他的人。他躲在行李中间,表明他这个人自己认为自己很小,他还有点谦卑,这样的人你不能说他坏。你如果读他的故事,实在不能说他太坏。就是他屡次想杀大卫,但也一次次的承认说:我错了。这不算太坏,是不是呢?

然而扫罗却是神所弃绝的,甚么原因呢?在撒母耳记上第十三章,撒母耳与他立了一个约,对他说:“你到吉甲去,在那里等我七天,我要来献祭。”于是扫罗到吉甲去了。那时非利士人聚集在密抹地方,要来攻打扫罗。扫罗在吉甲等了七天,撒母耳还没有来献祭。他就勉强他自己来献祭了。等到他刚献完祭,撒母耳到了。撒母耳说:“你在这里干甚么呢?”他说:“因为非利士人在密抹地方聚集,要来攻打我,我还没祷告神,怎么行呢?所以,我就勉强我自己献祭了。”撒母耳对他说:“你作了胡涂的事情,因为这个缘故,神弃绝了你。神要另外为自己寻找一个合乎祂心意的人。”

弟兄姊妹!祷告有甚么错呢?扫罗觉得:若不祷告,仇敌来了怎么办呢?但是,献祭不是他的事,献祭是祭司的事。而他却勉强自己来献祭,他说一定要先祷告。照人来看似乎是件很好的事,可是神说他的心不对。于是神再给他一次机会,到了第十五章里,神对他说:“你要带着你的军队去灭尽亚玛力人,所有亚玛力人都要杀尽,人、牲畜都要毁掉。”因为神要审判亚玛力人。结果扫罗就去了,并且杀尽了所有的亚玛力人,但留下了亚玛力王亚甲。也把下贱、瘦弱的牲畜都杀光了,却把最好的牛、羊统统留了下来。他以为他已经听了神的话,作了神所吩咐的事。撒母耳来到吉甲,扫罗去迎接他,并说:“耶和华吩咐我作的事情,我已经完全作好了。”撒母耳说:“我听见牛、羊鸣叫,是怎么一回事呢?”扫罗说:“我把一切都杀掉了,但是百姓爱惜上好的牛、羊,要用来献给神。”

撒母耳告诉他说:神喜欢人的燔祭或祭物,像祂喜欢人听祂的话吗?顺服胜于献祭,你要顺服神!神并不要你献祭。弟兄姊妹!献祭是外貌,顺服是内心。所以我们看见扫罗这个人,虽然在外貌上还不错,但是他的心在神面前不正,结果被神弃绝了。

大卫

但是大卫呢?弟兄姊妹!我们知道大卫一生犯了两个大罪。照人看,这两个大罪实在是大。一次记载在撒母耳记下十一章里:大卫谋杀了乌利亚,抢夺了他的妻子拔示巴。他不仅是犯了奸淫的罪,还犯了谋杀的罪。一个人犯了这么大的罪,神怎么还能说:他是合乎祂心意的人呢?当神差遣先知拿单去责问他的时候,拿单说:“你就是这个罪人。”大卫说:“我是。”你知道大卫犯罪之后,他心里不平安,他知道自己犯了罪,所以他写了诗第五十一篇—犯罪之后所写的诗。

这首诗实在说出他内心懊悔的光景,他在神面前一直呼喊:“神阿!求你洁净我!神阿!求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。”虽然他外面犯了罪,但他里面实实在在在神面前蒙光照;受圣灵的责备,也实实在在在神前面有痛悔的心。所以拿单告诉他说:“神已经赦免了你,但管教要停留在你家中。”这是大卫第一个大罪。

到了撒母耳记下第二十四章,大卫又犯了一个大罪。那时他作了以色列的王,也征服了列国,他心里就起了意念要数点以色列的百姓。他要知道他到底有多少百姓、多少军队,他的国度有多少能力。这是骄傲,他的骄傲来了。但是当他一开始数点以色列的百姓,他里面立刻就知道错了,他的心被击打,他在神面前就承认说:“神阿!我犯了罪,求你赦免我。”亲爱的弟兄姊妹!大卫这个人虽然在外貌上有跌倒、犯了罪,但是他的心一直向着神,他的心在神面前是一个痛悔、细嫩的心。神所看的不是他的外貌,而是他的心,所以神拣选了他。

因此,弟兄姊妹!我们的神是看内心的。只要你的心在神面前是对的,神就有办法来对付你、挽救你。如果你的心不对,就是外面不错,神对你也毫无办法;神只能把你放在一边。所以我们要过属灵生活,必须要注意内心,神所注意的就是我们应当注意的。亲爱的弟兄姊妹!我们总是注意外貌,这是人的本性,我们不知道人的内心。那么,我们要怎样才知道人的内心呢?我们自己毫无办法,我们只能求神在我们里面创造这样的光景。如果我们真的把自己献给神,我们的心意就要更新而变化,叫我们能察验甚么是神的旨意。那就是说:一个真正奉献的人,神就把他里面的看法转变了,叫他从今以后不再看外貌,乃是注意内心。这就是神在我们身上所能作的工作。

心是神工作的范围

神为甚么这样注意我们的心呢?甚么是心?许多时候,我们不明白我们的心。虽然灵是人身上最高的那一部分,但我们的心却是真正代表我们这个人的。写圣经词类字典的弟兄这样说:心是我们生理上的中心,就着生理学来讲:心乃是我们整个人的中心。因为血液的循环是经过心脏再达到全身。生命在血里面,而血又经过心脏。所以就着生理学来讲,心是我们人生命的中心。你也能把这个说法应用到属灵的意义上面来,圣经题到我们这个心的时候,特别指着心是我们道德和属灵生活,生命的那个中心。所以这个弟兄这样说:心是我们个人生命隐藏的源头。就着人的堕落来说:心是人堕落的中心。

但就着神的恩典来说:心是神工作的范围,神的工作是在我们心里作的。另外一位教授这样说:心是我们身体的中心、心理的中心,也是我们属灵生活的中心。换句话说:心就是我们整个人生的中心。倪柝声弟兄说:心乃是你真的自己。就着圣经来说:我们的心可以把我们的灵与魂联合起来。

我们说过:人有一个灵,它能叫我们对于神有意识。这个灵有几种功用:良心、直觉、交通。我们借着直觉能认识神、借着交通与神交往、借着良心知道是非。同时我们这个人也是活的魂,魂代表我们这个人。魂里头也有三个主要的功用:意志、心思、情感。然而,心是甚么东西呢?心乃是把我们的灵与魂联起来的地方。心包括我们魂里所有的功用加上灵里良心的功用。所以希伯来书说:主耶稣的宝血洗净了我们心中的天良。

弟兄姊妹!这个经历我们都有,还没有信主之前,当圣灵摸着我们的时候,我们的良心就受责备;在神面前不平安,觉得自己污秽;觉得自己得罪了神又得罪了人。但真是奇妙,当你信主耶稣之后,良心忽然就平安了,好像污秽都洗掉了,叫你的心在神、人面前抬得起头了。因为主耶稣的宝血洗净了我们心中的天良,我们的良心在神面前就平安了。我想每一个蒙恩得救的人都有这个经历。在我得救之前,有一年的工夫,罪在我身上像重担一样压着我,我的良心一直受控告、受责备、没有平安。感谢赞美主!当我信主的那一天,忽然那个重担就脱落了,我里面十分平安,因为主耶稣的宝血把我心中的天良洗净了。所以,心是包括灵里良心的功用,也包括魂里所有的功用。

保守你的心胜似保守一切

希伯来书第四章告诉我们:“神的话像两刃的利剑,要将灵与魂、骨节与骨髓刺入剖开;并且照明我们心里的主意与思想。”心里的思想就是心思,心里的主意就是意志,因此人的意志和心思是包括在心里头。当然情感也包括在心里头,心里喜乐、心里忧愁都是情感的表现。所以你看见,是心将我们的灵与魂联结起来。我们可以这样说:我们这个人的心乃是生命的管道、走廊。箴第四章二十三节告诉我们:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效都由此发出。”换句话说:人生所有的事,都是从心里头出来的。人生的事,进去是从心里进去;出来也是从心里出来。所以心是人生的走廊、管道,因此必须小心的去保守你的心。

举例来说:一个人是怎么得救的?在马太福音第十三章里,主耶稣用撒种的比喻来说明。主就是那撒种的人,那个种子就是道。种子撒在甚么地方呢?撒在田里头。圣经说“田”,就是我们的心。所以神的话(道)乃是落在我们的心上。有的人心刚硬,像行走的道路一样,因此主的话不能进到他的心里,飞鸟把它吃掉了—魔鬼把这个道拿掉了,他听了却好像没有听见。有的人,这种子落在土浅石头地上,当下热心接受,发苗最快。但是性情轻浮,心里迷糊,不能深入生根,不久就枯萎了。有的人听了道,也接受了,但心里不单纯,搀杂扰乱。被好多东西挤住,不能结实。惟有一种人听了道,心里诚实认真,专心忍耐,就结出好的果实来。所以一样的种子,有不同的结果,关键全在乎人的心。

还有一位弟兄,写了一本许多人每天都看的书—《竭诚为主》。他说:“简单说来:圣经里的心,就是我。”这样说你就明白了,心就是我这个人。它不但是我情感生活的中心,也是我意志生活、心思生活的中心—我整个人的中心,就是这个心。我想:说到这里大家应当明白一点了,我们每个神的儿女在神面前都有一颗心,这颗心乃是我们属灵生活的中心。我们能不能过属灵的生活,就要看我们心的光景究竟如何。如果我们的心对于神是正常的,我们的属灵生活就正常;如果我们的心在神面前不正常,我们的属灵生活就受了极大的打击。

一个完全的心

弟兄姊妹!我们今天过属灵生活,你不要太注意外貌,我不是说外貌完全不重要。我们中国人有句话说:“成于内形于外。”里面总得先有了,外面自然而然就会显出来。并非外面完全不重要,乃是说你不要只注意外貌。只注意自己的外貌就是假冒伪善,一定要注意你的内心。你若注意内心,外貌自然而然就显出来了;所以我们在神面前需要有一颗心。

那么,神所要的心是怎样的心呢?说:“耶和华的眼目偏察全地。”感谢主!我们神的眼睛一直在看来看去,整个地球祂都看,好像探照灯一样。祂在那里照,是要找甚么呢?乃是找一个在祂面前完全的人。弟兄姊妹请记得:神今天在天上向地上所看,所寻找的,不是外貌,祂所鉴察的,就是有没有一颗完全的心。如果祂能看见一颗完全的心,祂就要向他显出祂的能力来。换句话说:神就要为着你。弟兄姊妹!你看这是多么重要呢?神今天所要的是一颗完全的心。我们的心在神面前是不是完全的呢?

甚么叫作“完全”?“完全”这个字在希伯来文中有好几个意思:有完整的意思、充满的意思、正直的意思、和平的意思、常作准备的意思,以及喜乐的意思。这些全都包括在“完全”里面;所以甚么是完全的心呢?我们用圣经人物来作例子:

在旧约里面,神认为大卫在祂面前有个完全的心。弟兄姊妹!大卫完全不完全?我们都说他不完全,他一生中犯了两个大罪,并不完全。实在说来:世界上没有一个人是完全的。除了我们的主以外,在世界上找不到完全、没有罪的人。我们的主是唯一完全的人。虽然我们不完全,但我们却可以在神面前有颗完全的心。神所要的就是一颗完全的心。

大卫是合神心意的人

神为甚么说,大卫是合乎祂心意的人呢?因为大卫在神面前,他与神之间有个心与心的关系:他的心向着神的心、他的心是要神的、他的心是渴慕神的、他的心是要满足神的。虽然他有软弱,但他的心在神面前是柔和、谦卑、破碎、痛悔的,他的心一直向着神,他的心很容易被神摸着。他稍微作错了一点事,他的心就责备他。

记得扫罗有一次落在他的手里;他底下的人说:神把你的仇敌放在你的手里,起来把他杀掉,你的难处就过去了。大卫怎样?大卫没有杀他,只把扫罗的衣襟割下一块。他的心就受责备,他说:我不对了,扫罗是神的受膏者,我不能伸手害他。就是把他的衣襟割下一块,仅只证明说:我是可以害你的,这样,他的良心就受责备。所以大卫在神面前这个心实在宝贵。他的心在神面前是完全的,因此神能对付他,神能悦纳他。在旧约里面,大卫是一个有着完全心的人。

所有以色列、犹大人的王,神都用大卫来作一个标准。读列王纪和历代志,就看见有好几次圣经这样说:某某人在神面前有一个完全的心像大卫一样。也曾说:某人虽然行事正直,但他在神面前没有一颗完全的心。又曾说:某人行作恶事,他在神面前没有完全的心。当大卫叮嘱他的儿子所罗门的时候,他说:“你要在神面前存着一个完全的心,这样神就会坚定你的国位。”

可惜,所罗门在神面前没有一个完全的心。虽然他是最有智慧的人,可是他的心在神面前偏向于邪,被他许多妻妾引到拜偶像的道路上去了。然而旧约中有几个王,圣经说:他们的心完全,像大卫一样。亚撒,他是所罗门的曾孙,他在神面前有一个完全的心。但是亚撒完全吗?亚撒不完全,因为他被神祝福了之后就骄傲起来。他不完全,但神说:他在神面前有完全的心。还有希西家,他在神面前有个完全的心。

当神差遣以赛亚去对希西家说:你要料理你的家务,因为神要你去了,那时希西家怎么作呢?他转过身来脸向墙壁,哭了。他说:“神阿!求你记念我在你面前,怎样有个完全的心来服事你。”于是神受感动,说:“好的,再给你十五年。”但在这多加的十五年间却出了大祸。我们知道这期间出了两件大事:一是巴比伦的使者来看希西家,他就把国内所有的丰富都给那个使者观看—这是他的骄傲。神赐福他,他就骄傲起来了,结果,就因为这样,犹大国被掳到巴比伦去了。另外一件事,就是在这十五年里希西家生了玛拿西,这人犯罪作恶,犹太人被掳就是因为他的罪。

所以弟兄姊妹!在神面前不要勉强神。你知道我们神的心是很软的,不比我们的心。我们的心很刚硬,神的心却很软,你多哭一下,祂就软下来了。但如果祂软下来,对你可能没有益处。还是让祂的旨意成功的好。主的旨意乃是最完全的。又比方说:约沙法王,他在神面前也有一颗完全的心。但所罗门的孙子亚比雅,也行事作恶,在神面前没有完全的心。还有一个雅玛谢,他在神面前行事正直,但没有一个完全的心。所以你看,圣灵用大卫来作标准,评断某某人在神面前有个完全的心,某某人没有完全的心。有的人虽然作事正直,却没有完全的心。神不是看外貌,祂完全是看内心。

弟兄姊妹!那么到了新约,甚么是我们的标准呢?大卫不过是基督的预表,我们的主耶稣才真正的完全。祂不但有完全的心,祂也实在是完全。你看我们的主一生在地上,祂的心向着父神是专一的,祂在地上不问别的,只问父的旨意是甚么?如果这是父的旨意,就是苦杯祂也愿意喝,我们的主在神面前有一颗完全的心。今天我们的主,也要我们有这样一颗完全的心:“你们要完全,像你们的天父完全一样。”就是这一颗的心。所以弟兄姊妹!今天我们的主在天上向我们所察看的,就是要我们有一颗完全的心。

完整的心

那么,甚么是“完全的心”呢?第一,完全的心就是完整的心。你记得圣经里这样说:“你要尽心、尽性、尽意、尽力来爱你的神。”“尽”就是所有你的心(All Your Heart)。你要用整个的心来爱神,不能心怀二意,不能心里有两个爱。你记得:马太福音第六章里说:“一个人不能事奉两个主。你不能事奉神,又事奉玛门。你的眼睛如果明亮(原文是眼睛如果单纯(Single Eye)),全身就光明,如果你的眼睛是双层的(Double),你全身就黑暗。”

所以弟兄姊妹!神所要的乃是我们一颗完整的心。在歌中之歌里面,说到这个女子在神面前的美丽,常用鸽子眼来代表。鸽子眼是红的,很美丽,但这里所说的美丽还不是指这个。鸽子的眼睛只能看一件东西,它不是双层的,它只能看一件东西。神所要的就是我们的心只能看见神—不见一人,只见耶稣,全心都归给我们的主。“清心的人,有福了。”甚么叫“清心”?清心就是一个单纯的心。因此,弟兄姊妹!甚么是“完全的心”呢?完全的心就是完整的心—不分心、不分裂、没有双重的看见,全心去爱我们的主。这一个是神所喜悦的。

清洁的心

第二,一个完全的心,乃是一个清洁的心。诗五十一篇大卫祷告说:“求你在我里面创造一个清洁的心,心中的天良被宝血洗净了。”“完全”也有“正直”的意思,换句话说:我们在神面前要有一个公义、正直的心,就是一个清洁的心。良心没有亏欠,我们凡事在神面前,都是正直的。我们怎么能有这样的一颗心呢?乃是因为我们常常被主的宝血洁净。

亲爱的弟兄姊妹!启示录第十二章说:“弟兄胜过那控告者,是因羔羊的血。”启示录又说:“那些人的衣服洁白,因为是用血洗净了。”所以,我们实在需要主的宝血常常洁净我们,叫我们的良心在神面前是无亏的。保罗说:“我在神面前和人面前,存着一颗无亏的良心。”这样我们才能事奉神。有个无亏的良心,并不是说我们就完全了,我们有软弱,但常被宝血所洁净。这个完全的心是一个洁净、清洁的心。

平稳的心

第三,完全的心,也是平静的心、平稳的心。我们与神之间没有冲突;与人之间也没有意见。我们的心平静安稳。在神面前,像一个断奶的婴孩躺在母亲怀里一样。我们的心也这样平静安稳、安息在主怀里。这就是完全的心。许多时候我们的心上下不平,我们与神之间有冲突、有争执、有过不去的事。这样,心就不完全。一个完全的心在神面前是完全降服的、接受从神那里来的一切、与神没有冲突、以神为他的满足、安息在神里面。这样的心,乃是一颗完全的心。

喜乐的心

第四,一颗完全的心又是一个喜乐的心,也是常作准备的心。无论甚么时候神的旨意来到,总是准备好了要来遵行神的旨意。这样的心,就是完全的心。所以亲爱的弟兄姊妹!我们需要在神面前有一颗完全的心,这是神所察看的。

我们怎样能有一颗完全的心呢?让我们记得:我们尚未信主之时,我们的心是石头的心,是不是呢?但是当我们蒙恩得救的那一天,神就替我们换了一颗新的心,变成一个肉的心。这是告诉我们的。你知道当我们得救的时候,神在我们身上作了一个工作,把我们这个刚硬、没有感觉的石心除掉,给我们换了一个肉心,这个肉心就是新的心,也是有感觉、很柔软的心—神的话一来就觉得了,向神有感觉。是不是呢?我们一得救,对神就有感觉。

一颗完全的心向着神

从前题到神的名字,里面没有感动,还可能有反感。但当你信主之后,题到耶稣的名、唱到耶稣的名,你就流泪、里面受感动。为甚么呢?因为你已经有了肉心,里面向主有爱情,在这个时候,你的心向着神是完全的,可以说:“除神之外,在天还有谁呢?除神之外,在地也无所爱慕。”那个时候,你的心实在是乐意的,神的旨意来到,你就遵行,一点也不踌躇。因为你的心向着神,所以立刻就遵行神的旨意,这是我们得救时的光景。神给了我们一颗新的心,我们应当就着这颗心来过基督徒的生活。如果我们保存这样的心来过我们属灵的生活,我们属灵的身量就要很快的长进。

但很可惜,这一颗肉心也可能变硬。所以希伯来书说:“你们今日如果听见祂的话,就不可硬着心。”你知道,当神的话临到我们的时候,如果我们立刻顺服,我们的心在神面前就保持它的柔软,感觉也越发敏锐。如果神的话临到我们,我们不肯顺服、不肯听,我们的心就硬一点;第二次神再来,你再不听,心又硬一点;第三次如此,你的心就更硬了;到后来神的声音你就听不见了。一个基督徒的心可以变成刚硬。

所以,我们要保守我们的心,胜过保守一切。怎么“保守”?自己能不能保守?我们自己不能保守。因此箴第二十三章二十六节说:“我儿,要将你的心归我,你的眼目也要喜悦我的道路。”亲爱的弟兄姊妹!我们没有一个人能保守我们的心,因为我们自己不知道我们的心是如何。但那位鉴察人心的主能保守我们的心。所以若要我们的心得蒙保守,必须将我们的心献给神:神阿!我的心在这里,我愿意完全的献给你。求你保守我的心,直到那天见你面的时候。

亲爱的弟兄姊妹!我们的神不但有拯救的能力,祂也有保守的能力。祂能保守我们的心完整,直到见祂面的时候。所以我们必须把我们的心献给我们的神,如果你没有把心献给神,就是把其它的东西献给神,神的心永远也不满足。神所要的乃是你那一颗心,神如果得着了你的心,神就得着你了;神如果不能得着你的心,神就没有得着你。所以,将你的心献给神,让祂来保守,祂就要保守你,直到你见祂面的日子。

那么,我们这一方面呢?也有两件事需要注意:第一是每天将心转向神,像向日葵一样。你看向日葵,日头一出来,它就转向日头,我们的心也该这样。哥林多后书三章说:“我们的心甚么时候转向神,我们心上的帕子就除去了,我们就看见主的荣光,心中就起了变化,荣上加荣,变成主的形像,如同从主的灵变成的。”因此,我们今天如果要模成基督的形像,我们的心就要天天转向我们的主。你的心转向主,你就看见主;你看见主,圣灵就在你里面作变化的工作,把你模成基督的形像。

第二是需要天天在主面前祷告,像诗人的祷告一样:“神阿!求你鉴察我,知道我的心;试炼我,知道我的意念。看在我里面有甚么恶行没有,引导我走永生的道路。”弟兄姊妹!因为我们不知道我们的心,所以需要神来鉴察我们、来光照我们,好叫我们知道自己心的光景怎么样,里面有没有恶行,是不是走在永生的路上。如果我们天天注意自己的心,把它摆在神面前,让神的光来照亮它。这样,因着神的恩典,我们在祂面前就能有一颗完全的心。如果我们的心向着祂是完全的,神说:我要向他显明我的能力、我要站在他一面、我要把我自己交付给他、我要用他来荣耀我的名。愿神施恩给我们。我们需要有个谦卑的灵加上一颗完全的心。

祷告:我们的主!我们的神!我们感谢赞美你!因为当你拯救我们的时候,你就赐给我们一颗新的心、肉的心,向着你有感觉、能接受你的训诲,好叫我们走你喜悦的道路。但我们的主阿!我们也实在承认,我们忽略了,没有好好保守我们的心。许多时候我们还是注意外表、外面的东西,以为外面正确就行了。但因此,我们的心就刚硬了、我们的心在你面前也容易偏差。

我们的主阿!我们今天回到你面前,求你的宝血来洁净我们的心,叫我们的心能在你面前恢复成为一个柔软、温和的心。主阿!我们也实在愿意把我们的心献给你,我们要你得着我们完全的心。主阿!我们愿意从我们内心里面来顺服你、跟随你。

我们的主阿!我们求你鉴察我们;天天鉴察我们,除去我们里面一切的罪恶,引导我们走生命的道路。我们的主!我们赞美你,因为我们知道这是你所能作的、是你肯作的,也是你所要作的事!听我们的祷告,奉主耶稣的名。阿们!──江守道《基督徒该有属灵的生活》

--E8-基督徒该有的属灵生活-个人-完全的心
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基督徒该有的属灵生活-个人-降服的身体

“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆以至于死,或作顺命的奴仆,以至于成义。感谢神!因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。我因你们肉体的软弱,就照人的常话对你们说:你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆,以至于不法,现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。”

“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的、是神所喜悦的。你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”

基督徒乃是活在属灵的生活中。我们如果要过属灵的生活,有三件事是必须的:第一就是需要有个谦卑的灵。因为属灵的生活,乃是从灵里面出发的;所以要有谦卑的灵。如果灵的光景不正常,就无法过正常的属灵生活。但如果灵的光景正常—在神面前有个谦卑的灵,那么神的恩典就要加在我们身上。因为神施恩给谦卑的人,祂阻挡、弃绝骄傲的人。就着我们的本性和天然来说:我们都是骄傲的,这是我们从亚当所领受的。

但是感谢赞美主!当我们信了主之后,基督的灵就住在我们灵里;羔羊的灵就要充满我们的灵。羔羊的灵,乃是谦卑的灵。谦卑乃是因为看见神是一切,因而发现自己实在一无所有。这样,我们就不能不谦卑在神面前。谦卑不是我们自己制造出来的,也不是我们自己能献给神的。谦卑是神赐给我们的,乃是基督在我们里面成为我们的谦卑。一个有谦卑的灵的人,他在属灵的道路上就有了开始。

然而光有谦卑的灵还不够,必须加上一个完全的心。所谓完全的心,并不是说我们这个人是完全的。因为世界上除了我们的主以外,没有一个人是完全的。但神却要我们有个完全的心—完整的心,就是圣经所说:“你要尽心、尽性来爱主你的神。”我们不能在神面前心怀二意。清心的人有福了,因为他们必得见神,我们需要在神面前有颗完整的心来献给神,一颗完全的心是个洁净的心。并不是我们这个人天良里面从来没有亏欠,乃是我们的天良常常被主的宝血洁净。所以我们能在神面前存着一个无亏的良心,与神之间没有甚么争执;与神之间能有美好的交通。

一颗完全的心,也是一颗破碎的心,使我们能柔和的在神面前。那颗心是常作准备的,随时准备好来顺服神的旨意。当神的灵在我们灵里发动的时候,我们就有一颗完全的心来接受神的职事,叫神的旨意能从我们身上通行出来。

除此之外,还有第三件事,就是一个献上的身体。“献上”这个字在罗马书第六章里面,实在是“降服”,是一个降服的身体。我们把我们的身体献上,降服于我们的主。基督徒属灵的生活是从里面一直到外面,神的工作是从中心一直到圆周。不像仇敌的工作是从外面进到里面去的—从身体开始,进到我们魂里,再夺去我们的灵—这是仇敌工作的方法。但神作事不是这样,神作事是从里面作起。因此,神开始作工的时候,祂先给我们灵里面有启示。

如果我们有个谦卑的灵,就能接受神的启示,然后进到我们这个完全的心里面,叫我们的心相信、接受、愿意遵行神的旨意、决心遵行神的旨意,最后,我们这个降服的身体就把神的旨意行出来了。所以这三件事缺一不可。如果光有谦卑的灵而没有完全的心,那神的旨意就关闭在我们灵里面;神的生命也拘禁在我们里面。我们需要一颗完全的心来接受神的旨意,叫神的旨意从灵里面通到我们心里面来。但是若我们的身体没有降服于主的话,神的旨意只能在我们心里,却不能行在我们外面。因此,身体也是非常重要的。

人的身体是神所造的

弟兄姊妹!人对于这个身体有甚么观念呢?有些人觉得他们的身体非常贵重,甚至崇拜他的身体,以身体作为他的神。从前的希腊文化就非常注意他们的身体,从孩童时候就到健身房里去操练身体—所谓身体的美、健康的美,他们认为这是人生最重要的事。也有些人非常爱他们的身体,像圣经所说:他们以肚腹作为他们的神,一天到晚满足他们的肚腹。以自己的羞耻作为荣耀,以地上的事为念。所以有些人对身体过分注意,把身体当作神来服事,专门注意地上的事—怎样能享受。甚至在希腊哲学,这样说:“我们今天就吃吃喝喝吧,也许明天就死了。”他们用及时行乐来满足这个身体一切的欲望。

另外有些人,他们对于身体的看法却刚好相反。他们说:身体是罪恶的根源,因为有身体,所以会犯罪。因此他们苦待身体,希望借着苦待己身而能叫他们脱离罪恶。但是歌罗西书第二章告诉我们说:“苦待己身,在克制肉体的情欲上,是毫无功效的。”所以,人对于身体就有这两种迥然不同的看法:有的人把身体看得太高;有的人把身体看得太低。有的人崇拜他的身体;有的人蹧蹋他的身体。

那么我们基督徒对于我们的身体,该有怎样的看法呢?亲爱的弟兄姊妹!我们不要以为这个身体不重要,在属灵的生活上,这个身体是非常重要的,和我们的心、我们的灵同样重要。所以,让我们回到神的话语里面来看我们这个身体。我们这个身体是神赐给我们的,凡神所赐的都是最好的。当初神造人的时候,是用地上的红土模成一个人身体的形像,因为我们有这个红土所造成的身体,所以我们与这个地上的物质环境就发生了关系,也能与这个物质的环境有所接触。我们这个身体是神所造的。

我受造奇妙可畏

在诗第一三九篇告诉我们:神所造的身体何等奇妙:“我的肺俯是你所造的,我在母腹中,你已覆庇我。我要称谢你,因我受造奇妙可畏,你的作为奇妙,这是我心深知道的。”弟兄姊妹!你有没有为着你的身体来感谢神呢?恐怕大多数的基督徒,从来没有为着神所给他的身体感谢过神。但作诗的人说:“我要感谢你!因我受造奇妙可畏。”

如果在这里有作医生的、读医学的、研究心理学的人,他们一定可以告诉我们:当他们在研究人的身体、读解剖学、分析身体功用的时候,实在不能不低头敬拜神。因为神所造的身体,是何等奇妙而且可畏。如果你真的去思想的话,你要说:“神的作为奇妙,这是我心深知道的。我在暗中受造,在地的深处被联络,那时我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质,你的眼早已看见了;你所定的日子,我尚未度一日,你都写在你的册上了。”你知道我们是在暗中被造的,我们在母腹里受胎的时候,实在是在暗中被神所造,而在地的深处被联络起来,我们形状还没有完成,神都已经看见了。

你知道我们人的这张脸,也是奇妙可畏。我们脸上只有两条眉毛、两个眼睛、一个鼻子、一张嘴、两片耳朵,但神却把它们装配得那么好。而且每个人的这几个因素完全相同,可是就没有两张脸是完全一样的,连双胞胎也有所不同。你想神的创造是不是奇妙可畏呢?一切神都看见了,我们活在地上的日子还没有过一天,我们一生的年日神在祂的册子上,就已经替我们写好了。

“神阿!你的意念向我何等宝贵,其数何等众多,我若数点,比海沙更多,我睡醒的时候仍和你同在。”你看,我们的神对于我们的身体,爱到一个地步实在是无微不至。祂对我们所怀的意念众多又宝贵,多得像海边的沙一样。没有人能数算海边的沙,但神对我们的爱护就是这么多。这里说睡醒的时候仍与你同在,那是指着复活说的,有一天当我们复活的时候,神还是与我们同在。

所以弟兄姊妹!你看,我们这个身体是神所造的,是神赐给我们的,这个身体又奇妙又可畏,这个身体能作许许多多的事。神对我们也有许多意念,并且全都是宝贵的。这样,我们能不能轻看我们的身体呢?能不能忽略这个身体呢?

身体的功用

弟兄姊妹!神给我们这样一个奇妙、宝贵的身体是为着甚么?我们知道,在最初那个创造里面,神向用红土所造的身体吹了一口生命的气,人就成了一个活的魂。换句话说:神把一个魂放在这个身体里;也把一个灵放在里面。这个身体是外面的人,在这外面的人里面,还有一个里面的人—我们的灵、我们的魂在我们的身体里面。这个身体不过是个工具、是个房屋,里面的人住在那里。那么这个身体有甚么功用呢?神造这个身体,是为了让里面的人能居住。究竟这个身体有甚么功用、是为着甚么呢?这一个是我们必须知道的。但请原谅我说一句话,每一个人都有身体,恐怕我们不知道这个身体是为着甚么?

“食物是为肚腹、肚腹是为食物。但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱,乃是为主,主也是为身子。”神为我们造了一个肚腹,需要食物来供应它。你知道神实在爱我们,神在还没有造人之前,就把人所需要的一切都造好了。人所需要的生活环境神都预备好了;树栽好了,果子也结了。为着神所替我们造的肚腹,神早就预备了食物—“食物是为肚腹”。我们今天活在世界上,必须要吃、要喝,如果不吃不喝的话,我们就饿死了。

感谢赞美主!祂如果只造我们的肚腹而不造食物的话,我们不能生活;如果造了食物而没有肚腹的话,那也没有享受。所以食物是为着肚腹;而这个肚腹也是为着食物—为了能消化所吃进去的东西。这都是合理的,也是理所当然的,但神说:祂要把这两样都废坏。有一天,食物不再为着肚腹;肚腹也不再为着食物了。你知道有一天我们要复活,当我们带着复活身体的时候,你要吃也可以,不吃也可以。

换句话说:那时你的肚腹,不再需要食物来维持它。但你如果喜欢,你也可以吃。你记得我们的主耶稣复活之后带着复活的身体,虽然门关着,祂也能进来。不再受时间、空间的限制。门徒在那里聚集,主说:你们有吃的没有?他们说:这里有点鱼、也有点蜜。主在那里就把鱼和蜜吃了。你看,可以吃,但不需要天天吃,祂不需要一天吃三顿。

一九三七年我初到广州,发现广州人一天吃五顿、三顿茶、二顿饭。我们需要满足我们的肚腹,但是神说:有一天连这种合法的事也要废掉,因为神所造的身体不是为着食物。它需要食物,但并不是为着食物而造的。

“身子不是为着淫乱。”淫乱是不合法的东西。当然,神造我们的身体更不是为着不合法的事。合法的有一天要废掉,不合法更不该碰到我们。我们的身子,从来也不是为着不合法的。

身子为着主

那么,这个“身子”究竟是为着甚么呢?圣经说:“身子是为着主。”我们这个身体是为着我们的主,主也是为着我们的身体。弟兄姊妹!许多时候我们知道主是为着我们的灵魂,但不知道主也是为着我们的身体,如果我们的身体是为着主的话,我们就要发现,主也是为着我们的身体。亲爱的弟兄姊妹!我们的身体虽然是泥土所造的,但神没有意思叫我们作一个属土的人;反而神要我们在这个身体里来荣耀神。这是一件奇妙的事。本来属土的身体就叫我们像土,但神却要这个属土的身体能过属天的生活。这就是神的旨意;也是神的荣耀。

耶稣为罪身的形状

我们这个身体是罪身的形状,因为人犯了罪。当神造身体的时候,它并没有被罪所捆绑。但人犯了罪,身体就变成罪身、有罪的形状了。人是怎么犯罪的呢?创世记第三章的故事,我想大家都知道。人犯罪乃是从身体进到魂里,以至于叫他的灵死去了。当夏娃被蛇迷惑的时候,圣经说:夏娃“看”这分别善恶树的果子非常美丽、好作食物—这是身体。然后她认为这果子可爱、能叫他有智慧—进到她心思里去了。从眼睛的看,进到她心思的想,结果她就吃了分别善恶树的果子。罪就进到人里面,她的灵就死了,罪也就住进她里面,她的身体也变成罪身了。换句话说:她这个身体现在只会犯罪,而不会遵行神的旨意。

所以当我们的主耶稣来到世界作人的时候,祂穿上了罪身的形状。亲爱的弟兄姊妹!祂本来与神同等并不是强夺的;因为祂是神子、祂就是神。但祂却为了爱我们的缘故,倒空了祂自己—当然不能倒空祂的神性与神格—把祂所有与神有关的荣耀、尊贵、地位、丰富都倒空了。祂谦卑祂自己,取了奴仆的形状,成为人的样式,这个人的形像是罪身的形像。

感谢神!祂的话语非常准确:“祂取了罪身的形状。”因为这不过是个形状,祂没有罪。我们这个罪身有罪住在里面,但主耶稣的身体虽然像你我一样,是个罪身的形状,可是祂里面没有罪。所以当祂降生的时候,天使说:“这要生的,乃是圣者。”因为只有那无罪的,才能替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。我们的主耶稣取了人的身体,在地上过了三十三年之久。你如果多读四福音,就能看见我们的主一生在地上的生活。

主来是照神的旨意行

主在地上是怎样来用祂的身体呢?希伯来书第十章引用诗第四十篇的话说:“所以基督到世上来的时候,就说:神阿!祭物和礼物是你不愿意的,你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说:神阿!我来了,为要照你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了。”我们的主来到世界,祂说:“神阿!你为我预备了身体。”我们知道诗第四十篇,乃是说:“你开通了我的耳朵。”神为祂预备了一个身体,这个身体的耳朵是开通的,为甚么?祂听神的声音。祂来到地上,取了这个身体就是为着遵行神的旨意。祂说:“你的律法在我里面,我的事在经卷上已经记载了。”

所以弟兄姊妹!我们的主,在地上这个身体里面行走、过生活,祂的一生就是为着遵行神的旨意。主怎样用祂的身体?遵行神的旨意—甘心乐意的被钉死在十字架上。这是神给祂预备了身体的目的。从这里叫我们看见,神给我们每一个人预备了身体,为的是叫我们来遵行神的旨意。这是神当初的目的。

我们回头来看亚当和夏娃的故事。神当初把他们造好之后,将他们放在伊甸园里。“伊甸”的意思就是“快乐”。神把人放在一个快乐的环境中,叫人来享受神的创造,但人在园子里不只是为了享受。人有时候以为说:“我们人生在世,不就是为着享受吗?”不错,神是要我们享受,但神的目的不仅于此。神说:“你要生养众多,遍满全地;要制伏、征服全地。”(“管理全地”原文乃是“制伏全地”。)那就是说:我们要把万有都带来放在基督脚下。这是神那永远的旨意。所以神给我们这个身体是有用的:要遵行神的旨意、事奉神、荣耀神、被神使用来打败神的仇敌、为神所用,把万有都带到基督脚前来归服神。你看,神给我们这个身体的功用是多么大呢?我们的主在地上,就是作了这些事。现在我们的神对我们的要求,也是一样。

犯罪的身体

但是可惜,我们这个身体成了一个罪身,因为人犯了罪,罪就进到人身体里面作了王。所以保罗在罗马书第七章这样说:“在我里面—就是在我肉体里面—毫无良善,我这个人—肉体—已经卖给罪了。”亲爱的弟兄姊妹!因为人犯罪的缘故,人的灵死了,人与神断绝了来往,人就变成肉体了,而这个肉体是卖给罪了。人把自己卖给了罪,罪就进到人的里面,并且在我们的肉体里面作了王,还命令我们的身体去犯罪。

所以圣经说:“我们这个身体是罪身—犯罪的身体。”因此不明白的人就说:身体是罪恶之根。其实身体是神所造的,有着非常宝贵的功用。因为人堕落的缘故,我们这个身体就是从那个罪生的,变成了罪身。所以身体会犯罪;四肢百体一直在犯罪。

但是,神的救恩临到我们身上,感谢赞美主!我们的主耶稣死在十字架上,不但担当了我们所犯的一切罪过,而且亲身担当我们的罪孽,为我们的罪孽死在十字架上面,流出祂的宝血,叫我们的罪得着赦免。那么对于我们这个罪身,祂有没有拯救呢?感谢主!告诉我们:“因为知道我们的旧人,已经与祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。”

旧人与基督同钉十字架

弟兄姊妹!你在这里看见,当我们的主钉十字架的时候,祂不但把你我的罪担在祂身上,替我们流血而死,使我们的罪得着赦免;并且当我们的主钉十字架的时候,把我们的旧人也带去同钉了十字架。这个旧人就是指着亚当说的。就着真理来说:我们每一人里面都有一个旧人,就是亚当这个堕落的生命;在经历方面,那旧人就成为我们的肉体。

所以圣经有这样的用法:就着客观的真理来说:就是旧人;就着主观的经历来说:就是肉体。以基督在十字架上的工作来说:祂把这个旧人亚当和一切在亚当里的人,都带去钉在十字架上了。我们的主钉十字架,不但是代替,也是代表,祂不但代替我们的罪而死,祂也是代表整个亚当的族类而死。所以当主钉十字架时,这个旧人(你、我都在这旧人里面,所有在亚当里的人都在这个旧人里面,没有一个例外)就被带到十字架上与祂一同钉死了。这件事发生之后,就产生了一个极大的拯救:“我们的旧人,已经与祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。”

我们本来是罪的奴仆。这里的奴仆是指着卖身的奴仆,而不是指着今天的雇工。今天的雇工来作事,作八小时他就回去了,还必须有假期。但我们这个罪身作罪的奴仆是没有假期和时间性,这个奴仆是卖身的,一天要作二十四小时的工作。我们这个人就会犯罪,我们的身体—眼睛、手、脚、头—整个人就是犯罪、犯罪、犯罪,我们是罪的奴仆。然而感谢神!当主钉十字架的时候,把这个旧人与祂同钉十字架,结果就是“叫罪身灭绝”。“灭绝”并不是“消灭”的意思,乃是“失业”的意思。

今天世界上失业的问题很严重,而主把我们这个旧人与祂同钉十字架之后,我们这个罪身就失业了。为着这个失业,我们感谢主!平时我们如果失业了,就会非常忧愁。但为着这个失业,我们要唱“阿利路亚”。我们这个罪身是怎么失业的呢?倪弟兄曾这样的比喻:“住在我们里头的罪像主人,我们这个旧人—肉体像管家,我们这个身体就像仆人。”主人的命令并不直接发给仆人,而是传给管家,管家接受了命令之后,再转达给仆人。在一个大的家庭里,有着许多仆人,也有一个管家,主人并不亲自吩咐仆人作这、作那,主人只要把意思告诉管家就行了。那么管家—肉体就对手说:你作这事;对口说:你骂那人;对脚说:你到不该去的地方,这样,我们的身体就犯起罪来了。

神的工作是甚么呢?今天罪还在我们里面,神并没有把罪的原则从我们里面拿去,但是神却把那个管家钉了十字架,把罪和罪身隔离了,中间人死了。因此罪虽然仍可以发布命令,但它的命令却发在一个死人身上,不能执行—因为一个已死的人是脱离了罪。管家一死,命令就无从传达了。那么这个罪身在那里等候,就失业了、没有事情作了。弟兄姊妹!这是神拯救的办法。

我们每一个信主的人如果要过属灵的生活,必须看见这件事。我们需要知道:主钉十字架不但把我们的罪孽担当去了,并且主把这个犯罪的旧人—肉体也与祂一同钉在十字架上了。所以保罗说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。”

弟兄姊妹!“这样,你们向罪也当看自己是死的,向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。”这里的“看”,在原文是“算”。既然我们这个旧人已经与祂同钉十字架,我们就来作一个计算:在基督里我们向罪是死的,因为已经死了的人是脱离了罪。你去骂一个死人,死人是不会翻身的;你称赞一个死人,死人也不会坐起来。所以我们知道,既然我们这个犯罪的旧人已经与基督同钉了十字架,就算自己向罪是死的,我们在基督里也算我们自己向神是活的。这是我们的信心。

亲爱的弟兄姊妹!我们需要相信。我们的旧人已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督活在我的里面。这是第一点,其次,:“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神;并将肢体作义的器具献给神。”这个罪身已经失业了,那么是不是让它永远失业呢?不是!我们看见说:现在我们要把我们这个蒙救赎的身体,献给神来作义的器具。我用一个不算太好的比喻:有一间店倒闭、关门了。现在有了新的主人来管理,有个新的经理,这间老店重新开张,现在完全是新的了。不再像从前那个样子了。从前犯罪,现在行义—遵行神的旨意了。

我们要记得:我们这个身体,是主用重价所买的。“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵……住在你们里头。”这个身体本来是个罪身,现在因着神的拯救,变成了神的殿。你看,神的殿是多圣洁呢?圣灵住在我们里面。你们不是自己的人,你们是用重价买来的,所以要在你们的身子上来荣耀神。

献上身体活出基督生命

弟兄姊妹!今天我们这班蒙救赎的人,不但是灵蒙了救赎,魂也起了变化,我们这个身体就应当献给我们的神。所以罗马书第十二章说:“弟兄们!我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的、是神所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的。”你知道,圣经里头很注重我们的身体。甚么叫作“奉献”?奉献是把身体献上。为甚么要把身体献上呢?因为这个身体不是属于我们自己的,而是属于主的。所以应当献上,让主来使用我们、让主的生命借着我们这个卑贱的身体能活出来。

在第一次世界大战的时候,英国有一班被召去当兵的人,同在一列火车上。因为觉得无聊,所以有人提议来打牌。一共有三个人同意打牌,所以必须找第四个人来参加。正好旁边就有一个士兵坐在那里,他们就希望他一同来打。但那个士兵却说:“对不起,我不能打牌。”他们问他说:“为甚么呢?”他说:“我没有手。”他们看看他,明明两只手都在。但他说:“这两只手不是我的,我不能作主意,如果我的主不要我打牌,我就不能打牌。”

亲爱的弟兄姊妹!这就是圣经的意思:我们要把身体献上当作活祭。活祭就是为神而活。你知道一个祭献在坛上就是为着神来享受,我们是为着让神来享受。不该为着自己来用我们的身体,我们的身体是一个献上的身体,要让神来用我们的身体。所以圣经说:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”这表明说:一个身体献上,就是为着遵行神的旨意,像我们的主在地上一样。

亲爱的弟兄姊妹!今天基督能不能从我们身上活出来,就是看我们的身体有没有献上。我们想一想:基督今天住在我们里面。保罗说:不再是我,乃是基督活在我里面;我活着就是基督—我一天活在世界上,就是基督活在世界上。怎么呢?因为基督是他的生命,不但是他的生命,也成了他的生活,基督的生命在他里面能从他的身体里活出来。

弟兄姊妹!我们里面都有基督、都有基督的生命,但许多时候这个生命活不出来。因为我们的身体不肯合作,我们的身体没有献上、没有降服。我们要让基督的生命从我们身上活出来,这个身体一定要献上。亲爱的弟兄姊妹!你有没有献上你的身体,让主能从你里面活出来?许多时候你在那里希奇说:为甚么基督不能从我里面活出来,为甚么活来活去还是我这个老旧的自己?没有别的原因,就是因为你这个身体没有献上,所以基督的生命被你关闭起来了。

基督的生命能从我这个卑贱的身体里头活出来,这是何等荣耀的事!两千年前,祂怎样在从童女马利亚身上所取的身体里活出神的荣耀来,今天祂也要在你、我的身体里面活出祂的生命来。祂要借着我们的身体来败坏魔鬼一切的作为;要借着我们的身体叫万有都来归服基督;借着我们的身体多结果子,叫神得着享受、得着荣耀。

亲爱的弟兄姊妹!这个身体实在是宝贵的。今天我们虽然活在这个肉身里面,因为这个肉身,所以还有许多软弱。但是感谢神!就在我们这个软弱的身体上,祂要显明祂莫大复活的能力。罗马书八章告诉我们说:住在我们里面的那个圣灵,要点活我们这个软弱的身体。许多时候,我们要服事神,但我们的身体够不上。然而圣灵会加给我们身体的力量,就在今天我们可以经历基督复活的生命。

我记得:一位英国籍的老姊妹,她的身体很坏,因她曾经遭遇车祸,她告诉我说:她活着乃是靠着主的生命而活。你看,连我们这个身体在地上活着,都是靠主复活的大能。有一天这个复活的大能还要把我们这个卑贱的身体变化成为尊贵的身体;朽坏的身体变成不朽坏的身体;卑微的身体变成荣耀的身体;肉身也要变成灵体。那时,我们就不再受时间、空间的限制,并且在我们这复活的身体里,更能遵行神的旨意。但是,今天我们就应当开始。

所以亲爱的弟兄姊妹!我以神的慈悲劝你们,将你的身体献上当作活祭,让主从你里面活出来;让圣灵的果子在你身上结出来;让神的工作借着你的身体能以作成;让神的旨意因着这个献上的身体得以完成!

亲爱的弟兄姊妹!我们要过属灵的生活,需要有一个谦卑的灵、有一颗完全的心和一个献上的身体。这样,我们才能在地上过属灵的生活。

祷告:我们的主、我们的神!我们赞美你!因为属灵的生活是非常实际的。我们的主,我们赞美感谢你!因为你今天已经住在我们里面,但你要借着我们这个身体活出你的自己来。主阿!求你光照!求你让我们看见,在过去的年日里,我们怎样把你扣在我们里面,叫你受多少的亏损。我们的主阿!但愿我们这个身体能献上当作活祭。主阿!我们愿意在我们这个身体上面,叫你的荣耀能彰显出来。听我们的祷告,奉主耶稣的名。阿们!──江守道《基督徒该有属灵的生活》

--E9-基督徒该有的属灵生活-个人-降服的身体
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基督徒该有的属灵生活-团体-基督的身体

“就如身子是一个,却有许多肢体。而且肢体虽多,仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体,乃是许多肢体。”

“但如今神随自己的意思,把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体,身子在那里呢?但如今肢体是多的,身子却是一个。”

“我们俊美的肢体,自然用不着装饰,但神配搭这身子,把加倍的体面给那有缺欠的肢体。免得身上分门别类,总要肢体彼此相顾。若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”

团体生活

基督徒是过属灵的生活。那就必须俱备三个主要的条件:一个谦卑的灵。因为神赐恩给谦卑的人,抵挡骄傲的人;还要有个完全的心,就是不分化的心,我们要全心来爱我们的主;另外一个是献上的身体。要将身体献上,当作活祭,让神来使用我们这个身体。这三点都是关乎我们个人怎样来过属灵的生活。但我们知道:基督徒还要过团体的属灵生活,就着神完全的旨意来说:祂对于我们所盼望的,乃是团体的属灵生活。当然,若没有个人的属灵生活,就谈不上团体的属灵生活,可是只有个人的属灵生活是不够的。个人的属灵生活乃是为着团体的属灵生活,因为神的旨意在团体上面,个人不能满足神,需要一个团体来满足神的心;因此我们要注意团体的生活。

在哥林多的信徒活在肉体里面,他们只注意个人的问题,不看重团体的问题。因为属肉体的人,总是以“自己”为中心。问题就是我、我、我,我能得着甚么?对我有甚么好处?属肉体的人都是以“己”为中心,所以眼光非常狭窄,全都限于他自己。即使属灵的事情也是被“己”所包围,追求属灵的生活也是为了自己的好处。然而神的心意是要我们进到团体的感觉里。如果我们属灵的身量稍微增长一点,自然而然神会开我们的眼界,叫我们能注意团体的问题,不再注意自己能得着甚么,乃是在乎教会能得着甚么。我们的眼光就扩大了,渐渐的以神的眼光来作我们的眼光。这是此次交通的重点。

哥林多前书第十二章至第十四章给我们看见:基督徒团体属灵生活的三个点:第十二章说到“基督的身体”,第十三章说到“身体的律”—“身体的原则”,第十四章说到“造就身体”。所有读哥林多前书的人都知道,这卷书可以分为两段:从第一章至第十一章是第一大段,从第十二章至末了是第二大段。

哥林多教会的诸般问题

第一大段是保罗解决哥林多教会的诸般问题。因着那些圣徒活在肉体里的缘故,使哥林多的教会产生了许许多多的问题。他们中间有分门别类的事,有的说我是属保罗的、有的说是属亚波罗的、有的说是属矶法的;有的说:我们比你们还高,我是属基督的。他们不但有这种分门别类的情形,而且有人犯了很严重的罪,甚至在外邦人中那样的罪也很少见。

但当有人犯了那样的罪时,教会却仍然未加改正,反而夸口自认他们的度量很大,不知道该去审判。同时他们有人到外邦的法庭去告弟兄的状,他们不肯在神面前吃亏,反而欺负弟兄,弟兄中间不和睦却告到外邦人面前。并且在吃祭偶像之物的事上也发生了问题:因为哥林多是外邦的城市,居民大多拜偶像,大部分的宴会在庙里举行,食物都是祭过偶像的。因此信徒中有人说:如果不到庙里去或不吃祭偶像之物,那么所有的宴会都不能参加,也失去了很好的机会。

又有人说:我们是有知识的人,也知道神只有一位,这些偶像都是虚假的,等于没有,献给它的东西也等于没有献,庙也等于没有庙,所以我们可以去参加这些宴会。其实他们是贪爱这些肚腹的享受,却讲了一篇很好听的道理。可是有的人初得救,而从前是拜偶像的,他们看见信主的人到庙里去吃祭偶像之物,就跌倒了。他们中间的问题实在很多,甚至于对擘饼也发生了问题。

我们记得当初主耶稣设立桌子的时候,是在逾越节的宴席快终结之时,主拿起饼、杯来祝谢,祂说:“这是我的身体为你们舍的,你们应当如此行,为的是记念我。这是我的血为你们流的,叫你们的罪得以赦免,你们要如此行,为的是记念我。”因为主设立桌子是连着逾越节晚餐,所以在当初的教会里面,有所谓的爱筵—就是大家先吃饭,吃过饭以后就擘饼记念主。但他们中间有分门别类的事。有些人聚集在一起享用很讲究的饭食,有些比较贫穷的人,就饿着肚子坐在那里看他们吃饭,等他们吃完了,大家来擘饼。那个气氛根本不对。对于蒙头,也发生问题。

所以哥林多教会里种种的问题实在很多。有的人写信去问保罗、有的人带口信告诉保罗、有的是保罗自己观察出来的。所以从第一章我们看见:有许多问题需要解决、需要改正。那么,保罗就用十一章的篇幅来改正这些事。因此,我们说第一大段乃是为着改正。

属肉体

为甚么他们有许多的问题呢?是因为弟兄姊妹活在肉体里,而不活在圣灵里。所以才发生这种种的问题。然而,这些事并不是保罗所喜欢交通的。在保罗的心里有一个很大的负担,他愿意把他的负担交通给哥林多的教会,但是他们不能接受。保罗可以和以弗所教会交通他心中的负担,他对以弗所教会可以毫无避讳的把神全备的旨意向他们交通。

在保罗的心里满了负担,盼望与哥林多的教会交通神全备的旨意,但他们属肉体,像小孩子一样—只能吃奶不能吃干粮,他们有许多的问题需要解决。所以保罗不得已,勉强的回答他们这些问题。到了第十一章末了,他说:“还有其它的事,等我来的时候,再安排吧。”这表明他们的问题,还不止这些。但保罗似乎不愿意再讲这些东西了,他说:“等我来的时候,再安排吧。”

那么,第十二章开始,他论到属灵的恩赐。这“恩赐”两个字旁边有些小点。我们知道这些小点的意思,就是说:原文里头没有这两个字,乃是翻译的人怕你读起来不清楚,为了要帮助你明白而加上去的字。所以本来是:“弟兄们!论到属灵的……。”而“属灵的”这个词在中文里好像没有完成,所以翻译的人,就加上“恩赐”两字,变成“属灵的恩赐”,因为他看见第十二章里头,讲到恩赐的事。其实第十二章,并不是专谈恩赐。

所以我们不应当把这两个字放在里面。“弟兄们!论到属灵的。”从第一章到十二章是论到肉体的事,现在保罗要论到属灵的了。论到那些属肉体的事,是来改正你们,现在谈到属灵的,乃是要来建造、建设你们。一面是改正;一面是建造。保罗好像在那里说:关乎改正你们的那些属肉体的事,并不是我心里的负担,我心里负担,乃是要建造你们。我不是要谈你们—教会的软弱,叫你们不能活出基督的交通来;我乃是要论到教会的能力、刚强。

怎样活出基督

“怎样能把基督活出来”,是我心中最深的负担。所以保罗写第十一章:其余的事,等我来的时候再安排。他好像叹了一口气,接着第十二章,他说:“现在我可以与你们谈一点属灵的,可以把心中的负担交通一点给你们。虽然以你们的光景好像不能领会这些事,但是我又必须要说。”

弟兄姊妹!早在哥林多前书第二章,保罗就提到这个问题,他说:“我到你们中间,我定规了心意,不知道别的,只知道耶稣基督并祂钉十字架。”我们常常读到这处圣经,也拿出来实用。但有的时候我们用错了,我们以为保罗甚么都不晓得,只晓得耶稣基督并祂钉十字架。那么感谢赞美主!如果知道耶稣基督并祂钉十字架,那就是很晓得了,像保罗一样了。然而,保罗是否除了这一点以外,甚么都不知道了呢?不是的;他是说:“我要立定我的心意,在你们中间甚么都不谈,只谈耶稣基督并祂钉十字架,因为这是你们所需要的,其它神的旨意和奥秘的事,你们还不能接受。”

但是保罗也说:“在完全的人中间,我们也谈论到智慧,就是从前所隐藏的神奥秘的智慧。”然而甚么叫作“完全人”呢?就是“长成的人”。但哥林多人是婴孩,保罗好像说:“我没有办法和你们谈更深一点的事,只能讲耶稣基督并祂十字架,为着那些目前的事,我只能把这个事实摆在你们面前。如果你们长大一些,我也能把神那永远的旨意告诉你们。”

论到耶稣基督并祂钉十字架,那个原因在甚么地方呢?是叫你们能更深的进到主耶稣里面去;所以在第二章保罗说:“他要讲,可以又不能讲。”但当他写了第十一章以后,他说:“我还是要讲,要把这个神的奥秘交通给你们,因为这是神的目的。神的目的不只解决个人的问题或为着个人,神的目的乃是为着团体—要我们在团体的生活里,把基督彰显出来。”所以第十二章一开始,保罗就说:“论到属灵的,我现在要谈到属灵的事,要交通神的心意。”怎样能叫神的旨意得以通行,这是第十二章开头的话。

那么哥林多前书第十二章是讲甚么?它题到恩赐,但并不是专讲恩赐,乃是讲到身体—基督的身体。你知道,人都注意恩赐,以为恩赐是最重要的。但是弟兄姊妹!圣灵给人恩赐,究竟是为着甚么?或者我们退一步来说:如果没有身体,恩赐在甚么地方?恐怕根本就没有恩赐这件事。所以这第十二章实在是讲到基督的身体。

教会是基督的身体

弟兄姊妹!保罗说:你们是基督的身子,并且各自作肢体。所以,第一我们在这里要看见,基督的身体是一个事实。很多时候我们把“教会是基督的身体”当作一种说法、一个比喻,以为不是真的。觉得教会不过像一个身体一样;你可以用身体来比喻一个教会。但是如果你去读圣经,就看见圣经从来没有说教会“像”基督的身体,或者说教会可以用一个身体来作比方。反而你看见,圣经每次题到“教会是基督身体”的时候。总说教会“是”基督的身体。“是”,不是“像”,不是比喻、不是说法,乃是事实。你们“是”基督的身子,教会“是”基督的身体,基督“是”教会的头—这是事实。

“基督为教会作万有之首,教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。”“基督是教会的头,又是全体的救主。”这“全体”是我们中文的翻译,原文是“身体”。所以第二十三节乃是:“基督是教会的头,祂也是身体的救主。”因此你看见:基督是头,教会是身子。基督所以作教会的头,乃是因为祂是身体的救主。换句话说:祂是头乃是因着祂作救主而来的、因着祂拯救了我们,所以祂配作我们的头,理当作我们的头。说:“祂是爱我,为我舍己。”这是个人的。但说:“基督爱教会,为教会舍己。”

是的,基督爱教会;爱祂的身子,为祂的身子舍弃祂的自己。祂爱我,为我舍己乃是包括在祂爱教会,为教会舍己里面。因为你要成为基督身体里面的肢体,所以祂爱你,为你舍己。祂爱教会,为教会舍弃了自己,作为教会的元首,教会就作了祂的身体。而我们这些蒙恩得救的人,就成了身体上的许多肢体。

你有没有见过没有头的身体,或者没有身体的头呢?如果有,那实在是很可怕的。然而有头、有身体就很美丽。我们的主,乃是教会的头。说到头,你就想到那测不透的丰富—神本性一切的丰富都有形有体的居住在基督里面。我们的主乃是头,里面充满了神的丰富,凡是你能想到关于神的一切—神的荣耀、神的智慧、神的能力、神的爱、神的恩典、神的公义、神的圣洁、神的亮光……都有形有体的居住在基督里面,而这一位基督就是我们的头。身体呢?身体乃是充满万有者所充满的。换言之,就是头的丰富都藏在身体里面,叫身体成为头的充满。这个身体就是头的充满。头一切的丰富都充满在这个身体里面,要借着这个身体流露出来。

亲爱的弟兄姊妹!这就是基督的身体。我们的主那么大,没有一个或几个人能把祂的丰富都充满了,也不是一个或少数人就能把祂代表出来的。这个丰富的头需要整个身体来充满,也需要整个身体来彰显。神的旨意乃是团体的。祂要得着一个身体,而这个身体乃是祂自己的充满,这是事实。所以盼望弟兄姊妹们一定要有“身体”的感觉,不能只感觉你的自己,你要感觉你是身体里面的一个肢体—这个感觉是我们每一个神的儿女所应当有的。

身体是怎样形成

那么第二点,这个身体是怎么形成的呢?在五旬节那一天,当圣灵降下来的时候,就是身体开始的时候。我们的主虽然在世界上拣选了十二个门徒,当初也有其它一些人跟从祂,但那时候我们看见还没有身体的形成,乃是到了五旬节那天才有身体的形成。因为,说:“我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体。”这里虽然说有的人是犹太人、有的是希利尼人、有的是为奴的、有的是自主的。

但从神的眼光中来看,世界上却只有两种人:一种是犹太人—神的选民,另一种是外邦人—神选民之外所有的人。这里的分别非常大。犹太人看外邦人是污秽的;外邦人看犹太人则是可憎恶的,彼此没有来往。而在当时的世界里,就着社会制度来说:最大的分别是自主的和为奴的。那时罗马帝国征服了当时的小亚细亚,所有被征服的国民就成了奴仆、奴隶,只有罗马人是自主的。不过罗马政府给一些城市的居民有公民权,那些城市就是所谓的罗马城市。那时的人民多数是为奴的,自主的是少数,这中间的分别也很大很大。

感谢赞美主!当圣灵降临的那一天,祂就把犹太人和外邦人;自主的和为奴的,都在一个圣灵的里面浸成了一个身体,这实在是奇妙的事。我们回头来看五旬节,在五旬节那一天,有一百二十个人在一座楼上同心合意的祷告。这一百二十个人里面,包括主的十一个门徒,以及主耶稣的母亲及祂的兄弟,主的兄弟因着主从死里复活,都信了主,加上一些跟随主耶稣的人,共有一百二十位在耶路撒冷的那个楼上,有十天的工夫同心合意的恒切祷告。他们是一百二十个人。你一个一个来看,就知道那是跟随主的人中之精华,因为当时跟随主的人不只一百二十位。

主复活之后,圣经说:祂有一次曾向五百人显现,所以当时跟随主的人虽少,但是不只一百二十人。而这一百二十人可以说是最好的,因为他们听从主的话,在耶路撒冷祷告等候。你看他们每一个人都是最好的,但每一个人都是个人,你是你,我是我,可以说是会众,但不是身体。好比到了礼拜天大家来作礼拜,大家都穿了礼拜天的衣服,来聚一个钟点的会。如果讲台超过二十分钟,大家就开始摇头;脚也在地上动了起来,是不是呢?一个钟头过去之后,大家就散会了。你看,这是会众,不是身体。散会之后,你管你,我管我,谁也不管谁。这一百二十人也是如此,虽然他们聚集在一起,但还是一百二十个个人。等到圣灵降临的时候,圣经说:圣灵降临,把一百二十个人受浸归入一个身体。

圣灵的洗

今天,讲到圣灵降临和五旬节的时候,我们的印象是圣灵浇灌、圣灵的浸,有大能力传扬复活基督的福音,但这里所注重的,乃是身体的出现,然后是能力的彰显。本来是一百二十个个人,现在因着圣灵的浸,浸成一个身体,与元首联结,一个新人辉煌的站在宇宙中。以后在哥尼流家里,圣灵把外邦人也浸到基督的身体里头去了。因此,圣经只在这两个地方用“圣灵的洗”这个字眼。其它的地方都没有用“圣灵的洗”这个字,只用“充满”这个字。因为就着个人的经历来说:是圣灵充满,而说到团体的事实时乃是圣灵的洗。

我盼望弟兄姊妹能注意这一件事。因为今天讲起圣灵的洗,是非常的复杂、非常的乱。我们要看清楚,因着我们在一个圣灵里受了洗,我们就成了身体里头的一部分,我想这是很容易表明的。比方说:你信了主之后,是不是立刻能说“阿爸、父”?圣灵与我们的灵一同证明我们是神的儿女。你从前没有真正信主的时候,也可能有祷告。如果你是生长在基督教家庭—像我就是基督教家庭出身的—你就会祷告说:“我们在天上的父”,但是就像一位弟兄讲,当我们说:“天上的父”时,好像叫岳父一样。

有一位弟兄说:当他新婚回太太娘家时,看见岳父一样得叫“爸爸”,他叫起来不象样,不自然,和叫自己亲生父亲就是不一样。因为岳父只是他在律法上的父亲,而不是实际上的父亲。所以一个人在没有信主的时候,虽然可以祷告“我们在天上的父”,但就像叫岳父一样。可是当你信主之后,很希奇,你能从心里呼叫阿爸父,为甚么呢?因为你重生了,有主的生命在你里面,是不是呢?其实要测验一个人有没有得救是很容易的,只要一同来祷告就清楚了,很简单。还有一件事别忘记了,就是你没信主的时候,看见信主的人觉得很讨厌,是不是呢?他们好像很古怪、不合潮流,一点也不喜欢他们。

但你一信主之后,也没有人改正你,你一看见弟兄,真是像骨肉一样,甚至比骨肉之亲还要亲。这个感觉是从那里来的呢?如果你不是身体里的肢体,怎么会有这种感觉呢?这实在表明你已经在身体里面了;你是身体里面的一个肢体。

亲爱的弟兄姊妹!教会是不必加入的,乃是生在里面的。如果需要加入的话,那就不是教会而是一个宗教团体。如果是教会,你就无法加入,也没有办法退出,你乃是生在里面。圣灵把你浸到身体里面去,你就是身体里的肢体了。你好好作肢体是肢体;你不愿意作肢体也是肢体。这个事实永远也不会改变。你一旦作了神的儿女,即使你不要作了,神还是要你作。今天你作了基督身体上的一个肢体,可能碰到一些弟兄姊妹很麻烦,你说:我不要在教会和身体里了,但你没有办法,因为你已经在身体里面了。这是一个已定的事实。因着一位圣灵,我们已经进到一个身体里头去了。

身体的性质

第三点,这个身体的性质怎么样呢?的话很特别:“就如身子是一个,却有许多肢体,而且肢体虽多,仍是一个身子。基督也是这样。”身体只有一个,但有许多肢体—这很清楚。但“基督也是这样”—这就不清楚了。如果是你我写圣经,我们一定会说:“……教会也是这样。”这就清楚了,是不是?因为这里明明是讲教会。基督怎么能够是许多肢体呢?不可能的。然而圣灵明明在这里说:“基督也是这样。”为甚么?祂要给我们看见这个身体的性质—基督的身体,就是基督自己。

好多年前,我与史百克弟兄以及另外一位弟兄,每年夏天有一个特会。有一次我讲了一件事,史弟兄坐在那里,他年事已高。我知道我要讲的话,他是不太赞成的。但是为着方便的缘故,我还是举了一个例子。我说:甚么是教会呢?假定世界上只有三个基督徒,那一定就是彼得、约翰、雅各了。那么,教会是不是彼得加上约翰加上雅各呢?因为只有他们三个基督徒呀。如果是,问题就很大,为甚么?因为雅各、约翰会联合起来把彼得排挤出去。

何谓教会

你记得:主耶稣要上耶路撒冷的时候,他们以为主要作王了,所以雅各、约翰就动脑筋了:如果主作了王,谁坐在祂的左、右边?他们三年之久跟随主耶稣,这是十二个门徒一直争论的问题。他们一直争论谁为大,而且解决不了。那么现在是紧要关头了,如果这个时候再不解决,就来不及了。但自己的能力不够,就把母亲请出来替他们说话。你知道,按着肉身来讲:雅各、约翰的母亲就是主耶稣的姑妈,姑妈的话比较有力量。他们的母亲就来了,对主说:“主阿!我们对你有一个要求,请你无论如何要答应—这里有张空白支票,请你签字,然后我们自己填写。”他们不好意思直接要求。主说:“究竟你们要甚么呢?”他们的母亲就说:“你作王的时候,让我的两个儿子一个坐在你左边,一个坐在你右边。我没有地位不要紧,我的两个儿子若有了这样的地位,那我就有地位了。”你看,如果只有三个基督徒成了一个教会,这个教会一定会分裂。是不是?因为有肉身兄弟的关系,他们就会联合起来对付彼得,这个教会是会拆散的。这个不是教会。

那甚么才是教会呢?我又作一个比喻:是彼得里面的基督加上约翰里面的基督,再加上雅各里面的基督。对不对?好像很对。因为三个人里面的基督都还不够,所以把这三个人里面的基督都加起来,就是教会了,对不对?还是不对。为甚么不对呢?不错,是彼得里面的基督加上约翰里面的基督加上雅各里面的基督。但彼得、约翰、雅各仍在里面,甚么时候当基督掌权的时候,是很美丽的。甚么时候彼得、雅各、约翰的肉体跑出来,那就很麻烦了。所以这一个教会,也不行。

最后我这样说:“甚么是教会?教会是彼得里面的基督减去彼得;加上约翰里面的基督减去约翰;再加上雅各里面的基督减去雅各—这一个叫作教会,那就对了。因为‘基督也是这样’—没有彼得、没有雅各,也没有约翰,是不是?”

说:“在此并不分犹太人、希利尼人、为奴的、自主的、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人,惟有基督是一切,又住在各人之内。”你看,在这里有件奇妙的事。神把犹太人从世界里面分别出来,把他放进基督身体里面,他一被放在基督身体里面,他就不再是犹太人。

教会里只有基督

奇妙!神把一个中国人从这个世界中分别出来,放在教会里,他一被放在教会里,他就不是中国人了。神把一个受割礼的人救出来放在教会里,他就不是受割礼的人了。一个没有受割礼的人一到教会里,他就不是没有受割礼的人了。一个化外人(野蛮人),神把他救了放在教会里,他就不是野蛮人了,还有西古提人(西古提人不是文化开通的人,按着历史来说,是野蛮人中的野蛮人。从神眼光来看,没有一个是开化的人,都是野蛮人,有的人更野蛮),一跑到教会里头来;一进入基督的身体里,野蛮就没有了。又有的是自主的,为奴的,但来到教会里,那些都没有了。到底教会里有甚么呢?教会里有基督!

亲爱的弟兄姊妹!教会里没有你、没有我,教会里只有基督!所以,甚么时候,你、我跑出来了,教会就出事情了;甚么时候你主张、我主张,教会就要出毛病,一定要主耶稣来主张。在教会里头只有基督,没有别的—“基督也是这样”。亲爱的弟兄姊妹!这个叫作“教会”,这就是基督的身体。所以我们说:基督的身体就是基督的延长,是我们主的延续—就是主自己,凡是“主”才是教会的组织,凡不是“主”,都不是教会,这是教会的性质;这是身体的性质。

因此,十字架的功课是非常重要的。我们需要基督的十字架把我们的自己除掉,好让我们里面的基督能够完全充满我们。一个人如果不肯接受十字架的对付,他就是教会的难处。每个人都接受十字架的对付,基督才能在身体里面彰显祂的荣耀。所以你看见,教会的性质是非常荣耀的。

肢体彼此的关系

现在来看第四点,就是身体里面肢体彼此的关系,甚么叫“肢体”?肢体不是身体。身体可以独立,肢体不能独立。好多年前,一位朋友请我吃饭。在他家的饭厅里有一幅画(他的女儿是美术家),内容是一张桌子上面放着好吃的水果:苹果、香蕉、梨……,但在桌子的中间忽然伸出一只手。我看来看去,也不懂这是甚么意思。你知道,现在有许多摩登的抽象画,实在让你不懂画的是甚么东西。于是我就问主人说:为甚么桌子中间忽然伸出一只手?这是甚么意思?他说没有意思,就是画的时候觉得缺一样东西,那就画一只手吧。

但是弟兄姊妹!如果你去吃饭,忽然饭桌上有一只手在那里,这顿饭你吃得下去吗?你一定吃不下。肢体是不能单独的,一定得联在身体里,是不是呢?肢体如果联在身体里,就是美丽、有功用的。如果肢体独立、脱离了身体和其它肢体,那么这个肢体是可怕的,它不但死了,并且完全失去了功用。所以我们必须记得:所有属于主的人都是基督身体上的肢体,不但与元首基督发生关系;也与弟兄姊妹发生关系。基督徒的生活,不但是直线也是横线的。

我想有的弟兄姊妹已经知道以下的故事。倪柝声弟兄到英国去的时候,曾经去看望一位老年的弟兄,就是写救知乐那本小册子的乔治·卡登。这本小册子不晓得叫多少人蒙恩。当我们的弟兄去看他的时候,他已经九十多岁,睡在床上并且经常昏迷。但有时会清醒过来,所以倪弟兄坐在床边等他醒过来。结果他醒了,看着我们的弟兄说:“我没有祂不行;祂没有我也不行。”

当然,“祂”是指着主说的。你看他属灵的情形多深!“我没有祂不行”这点我们大家都知道。“祂没有我也不行”。你敢说这话吗?实在是的,我没有祂不行;祂没有我也是不行的。我们该把这话应用在我们彼此的关系上:“我没有你不行,但感谢神!你没有我也是不行的。”是不是呢?所以感谢赞美主!我需要你,你也需要我。一个大肢体需要小的肢体;一个小的肢体也需要大的肢体。不论大、小都彼此息息相关,这是我们在身体里该有的关系。

今天有些弟兄姊妹有个错误的感觉:“我只在意主与我,其它弟兄姊妹我都不管,就是主与我。”好像很属灵,但这个属灵是虚假的。如果你不能爱看得见的弟兄,怎么能爱那看不见的主呢?亲爱的弟兄姊妹!我们需要有这个感觉:因为我们是基督的身体,彼此同作肢体,所以我需要你;你需要我。

神照着祂的旨意把我们安排在身体上,神叫你作那一个肢体,你就应当感谢赞美神,安心作那个肢体。你知道我们有个难处,总喜欢作别人,对于自己的一分都不满意,专喜欢别人的。好像隔壁的草就是比较绿一些;外国的月亮也比较圆。然而我们必须看见说:神照着祂的美意把我们安排在身体里面作肢体,祂的安排都是最好的,对你、对我、对他都是最好的。所以,眼睛不能对耳朵说:我用不着你;耳朵也不能对眼睛说:我用不着你。我心里时常想,两只眼睛只能往前看,不能向后看,后面怎么办呢?但如果你开车就知道,开车时你眼睛往前看,耳朵的用处就很大;听见甚么声音传过来,眼睛就得多注意一下。因此,耳朵帮助眼睛,眼睛也帮助耳朵,大家彼此帮助。

肢体各有不同

这就说到第五点了:肢体各有不同,但圣灵照着祂的美意,给每一个肢体一个恩赐。恩赐不是天然有的,恩赐乃是圣灵的发表,圣灵给这人有这个发表;给那人有那个发表。有人说方言、有人翻方言、有的作先知讲道、有的行异能、有的说智慧的话、有的帮助别人,各种各样,就像身体上许多肢体,每个肢体的功用都不相同一样。是不是呢?如果神叫你作眼睛,圣灵就给你看的恩赐;如果神叫你作耳朵,圣灵一定给你听的恩赐,如果神叫你作鼻子,圣灵就给你闻的恩赐,你知道闻的恩赐很重要。

有时你还没看见就先闻到了。偶尔我到别人家去,尚未进门,就闻到鱼的味道,知道主人在里面作鱼。还未看见就先闻到了。身体也是这样,需要各种各样的肢体及各式各样的恩赐互相配合,叫这个身体能以长大。如果都是眼睛,看是看得很清楚,可是拿不到。所以眼睛不能对手说:“我用不着你。”手也不能对脚说:“我用不着你。”若是东西就在前面,手伸过去就拿到了。但如果东西在房子后面,我的手没有这么长,就必须靠脚把我带过去,才拿得到。因此你要看见:神安排的最美丽。没有一个肢体是没有用处的;没有一项恩赐是不宝贝的。没有大、小的分别,必须彼此相辅。你要尽神所给你的恩赐,我也要尽神所给我的恩赐。并且要彼此帮助才能完成任务。

你看我的牙齿不错,一口好牙,其实都是假的。记得我在上海拔牙的时候,先拔上面一半。那时我在教书,拔了牙之后再去上课,讲话就漏风。感谢主!我的学生都没有笑我,也许他们在背后笑,我也没听见。但我在教课的时候,许多音就咬不准。那我们说:讲话的是舌头呀!牙齿有甚么用?但你若没有牙齿,话就是说不清楚。说话需要牙齿的帮助。那么吃饭呢?吃饭是用牙齿吃,又不是用舌头吃,舌头放在嘴里有甚么用?有时还会被咬到,干脆将舌头拿掉,吃饭岂不更方便吗?

如果真是如此,你看这饭吃得成吗?你把食物放在嘴里,有的需要大牙磨碎;有的需要前牙咬断。这些东西在嘴里移动,都是舌头来帮助的,舌头把东西运到东、运到西,这样东西才能消化。因此,没有一个恩赐不需要其它恩赐的配合。中国人说唇亡齿寒,如果没有嘴唇,牙齿一定会冷。我们说眉毛最没有用,放在那里作甚么呢?把眉毛拿掉算了。但如果将眉毛拿掉,那么雨水、汗水全都跑到眼睛里去了。你看,每个肢体都有功用,并且大家必须配合起来。

互相联结络作肢体

亲爱的弟兄姊妹!神把我们放在基督的身体里面,叫我们作不同的肢体,给我们不同的恩赐。祂是要我们配搭起来,如果配搭起来就非常美丽。谁也不能自暴自弃说:“我的肢体很小,恩赐太小,我不要在身体里了,少我一个也不缺,我的恩赐埋在地里算了。”那是叫身体受亏损,也是叫主受亏损;但也没有一个肢体可以说:“我的恩赐很大,肢体很大,我这个肢体可以代表身体。你们统统不要了,只要我一个就可以了。”这也不行。神把我们配搭成为一个身体,虽然肢体那么多,却只有一个身体。我们在主里该是合一的。不管我们有多少肢体,无论我们是如何的不同,这些不同不该叫我们分散,反而叫我们合一。因着这些不同叫我们配搭起来,叫我们进入基督的丰满里头去。

亲爱的弟兄姊妹!这是哥林多前书第十二章给我们看见的。我们需要过属灵的生活,不但要有个人的属灵生活,还得有团体的属灵生活。我们是基督的身体,并且各自作肢体。神把我们配搭起来,叫我们互相联络作肢体。这样,神的心意就可以满足。

祷告:我们的主!我们的神!我们感谢你!因为你不但拯救我们个人,也把我们拯救到你的身体里面。主阿!叫我们在你身体里,能配搭作肢体。主阿!求求你给你的儿女有很深很深身体的感觉。主阿!叫我们不再单独,叫我们实在能学习彼此相爱、彼此配搭、彼此建造。我们的主阿!求求你自己把这些话语放在我们心里头,并且借着你的圣灵,把我们带到你真理的里面,好叫你自己得着满足,叫你的荣耀得着彰显,叫你的旨意得以完成!奉主耶稣的名。阿们!──江守道《基督徒该有属灵的生活》

--E10-基督徒该有的属灵生活-团体-基督的身体
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基督徒该有的属灵生活-团体-身体的律

最大的是爱

“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥妙,各样的知识;而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸;不张狂;不作害羞的事;不求自己的益处;不轻易发怒;不计算人的恶;不喜欢不义,只喜欢真理;凡事包容;凡事相信;凡事盼望;凡事忍耐。爱是永不止息;先知讲道之能,终必归于无有;说方言之能,终必停止,知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限;等那完全的来到,这有限的必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清(原文作“如同猜谜”);到那时,就要面对面了;我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。如今常存的有信、有望、有爱,这三样,其中最大的是爱。”

这章圣经在神的儿女中间,是非常熟悉的。但许多时候却因为太熟悉的缘故,反而忘记了其中的意义;没有活在这些话语里面。所以我们求主再一次把祂的话语向我们打开,叫祂的话语真是能在我们里面成为实在的生活。

神的儿女都是过着属灵的生活。这个属灵生活有两方面,一方面是个人的:我们每一个人需要在神面前过属灵的生活。要过这种生活,第一,我们必须在神面前有个谦卑的灵。第二,要有颗完全的心。第三,要有一个献上的身体。这样,属灵的生命就能从我们里面活出来。但我们只过个人的属灵生活是不够的,所以还要有团体的一方面。

实在说来:个人属灵的生活乃是为着团体的属灵生活,因为神的旨意乃是要得着一个身体—祂要为祂的儿子得着一个身体。这个身体当然有许多肢体,但是肢体虽多仍是一个身子,基督也是这样。所以我盼望弟兄姊妹不但要注意到我们个人的属灵生活,也要注意怎样来过团体的属灵生活。这样,我们才能满足我们主的心。关乎这一点,我们特别从哥林多前书第十二章至第十四章里面来看。

基督的身体

哥林多前书第十二章所注意的,是基督的身体,我们就是基督的身体。所有蒙恩得救的人;重生的人;被宝血所买赎的人;从第一世纪到今天,一直到我们的主再来的日子,全世界所有蒙恩得救的人都要成了一个身体。基督是我们的头,我们是祂的身体。在那个头—基督里面,满了神的丰盛;神本性一切的丰富都有形有体的居住在基督里面:所有神的丰富—神的自己—都居住在基督里面。这位基督就是教会的头,而我们乃是祂的身体。

古今中外所有蒙恩得救的人(无论在甚么地方),全都成了基督的身体。这个身体是为着来充满基督的丰富。所以教会也就是基督的丰满,是那充满万有者所充满的。基督充满在教会里面,要借着教会把他自己发表出来、生活出来。因此,“我们是基督的身体”,这是一个事实,我们在身体里面彼此联络作肢体。虽然肢体不同,却是合成一个身体。这个身体不是只有一个肢体,如果都是眼睛,那看是看得很清楚,但是为谁看呢?那是没有意义的。

各肢体的功用

所以弟兄姊妹!神照祂的美意,把我们放在基督的身体里面作肢体,每个肢体都不相同。而圣灵也照着祂的旨意把恩赐赐给这些肢体,好叫我们在身体里能起作用。神建造我们这个身体的时候,安排有的人在身体里面作眼睛,圣灵就把能看的恩赐赐给了他,要叫他为着身体来看,当眼睛看见的时候,全身就发亮了。

如果神安排你作耳朵,圣灵就赐给你能听的恩赐,你在那里听,并不是为自己,乃是为着全教会,叫全教会能听见主的声音。如果主叫你作手,圣灵就给你拿东西的恩赐,但你拿东西不是为着手,乃是为着全身体的益处。我们的眼睛或手都很显明,但有的人却隐藏一些。他们像作心、肺、胃,这些是隐藏的。然而隐藏的肢体更是重要。砍掉一只手的人还能好好活着,但是拿掉心脏的人是不能活的。

或许有些姊妹不太满意。她们说:你们弟兄都很显露,而我们就要隐藏,那我们不愿意作姊妹了。但是请你想想看,你是愿意作手呢?还是愿意作心?是心重要还是手重要?我们看见,隐藏的肢体更加宝贵。因此,神是按着祂自己的美意,把我们安排在身体里面。

弟兄姊妹!我们应当满意,也应当感谢神!神叫我们作甚么肢体,我们都要感谢祂。我能在基督的身体里作一个肢体,实在是一件荣耀的事,如果祂要我作一个小指头,我感谢赞美主!在基督的身体里作一个小指头,比作一国的元首还荣耀。亲爱的弟兄姊妹!我们每一个人都应当感谢主!因为祂把我放在基督的身体里,祂叫我作那一个肢体,我就要在这个肢体的地位上尽我的功用,好叫身体得以增长;好叫主的名能得着称赞。

在主里合一

弟兄姊妹!主没有你是不行的,没有主当然不行,我没有你不行,感谢神!你没有我也是不行的。我们是彼此互相作肢体,你扶持我,我扶持你,好叫我们的功用能显得完全。虽然是不同的肢体;有着不同的恩赐,但你千万要记得:这些不同不但不叫我们分开,反而叫我们合一。怎么说呢?如果今天我是作手的,我这个手不能独立而生活,也不能独立而发生功效,所以我需要其它的肢体。虽然各个肢体不同,但这些不同不叫我们分开,反而叫我们合一,因为离了彼此,我们就没有办法生活。

你知道在这个世界上,要合一的话必须先统一;有统一才能合一。比方那些极权国家,总是把全国先统一起来;把思想统一、举止行动也统一,这样的统一就所谓合一了。但属灵的合一不是这样,属灵的合一是在不同的里面来合一,是借着不同来合一,不是借着统一来合一。所以你看见神的作为实在奇妙,我们感谢赞美主!祂不要你作我;也不要我作你,我不必学你;你也不必学我。因为你是某一个肢体,而我是另一个肢体。然而感谢主!虽然我们都不相同,但在主里是合一的。如果不合一就不能生存;不合一就不能发生功用。这是哥林多前书给我们看见的。

律法的律与原则的律

哥林多前书第十三章就给我们看见身体的律。无论甚么有机体,不论甚么活的东西,它的生命里都有一种性情,而这一种性情就成为它的律。你顺着那个律来活,这个生命就长大,你违背那个生命的律,那你整个人就吃亏了。

我不知道弟兄姊妹记不记得一年半前在乌溪沙的聚会,我来考考你们。在那次的聚会中,蓝倍德弟兄(Lance Lambert)讲了一些话。他说:律有两种,你记不记得呢?当然,他用的名词稍微有点不同,但是他的意思就是这样:世界上的律有两种,一种是律法的律;一种是原则的律。关于律法性的律,他举了一个例子:比方开车,我不知道这里开车的速率限制是多少。有的地方五十公里,有的地方七十公里,这是政府所规定的,这就是律法性的律,你开车,就应当守这个律法。但有时候你违背了那个律法,开了八十公里,如果没有警察或者未被发现,那你就逃掉了,也不必受罚。这是外面组织所加上来的律法,你可以逃避,如果警察没有看见;你也没有撞车,你就逃避掉了。

还有一种律是原则性的律,像地心吸引的律一样,这一本书会受地心吸引力的吸引,你手一放,它就掉下去了。这是地心吸引力的律。这个律,在全世界上无论到那里你都逃不掉,任何东西在那个律之下都会往下掉。当然,我们今天坐飞机,就另有其它更高的律了,若是没有更高的律或者空气力学原理的话,那飞机也一定会掉下来的。这种原则的律是任何人、物所不能逃避的。

今天我们看见,教会乃是一个有机体,不是一个组织。一个组织是靠许多的律法、规条来维持,借着规条组织起来。但是基督的身体是有机体,这个有机体也有律,而这个律不是人定规的,不是大家一起来商量,定下几个规条、律法,就这样定规了。不是的,我们知道在身体里面也有律。每种生命都包含着特有的律,你顺着那个律来活的话,你这生命就长大了;如果你违反了那个律,你的身体就要吃亏。

生命的律—爱

亲爱的弟兄姊妹!基督的身体里面有律,不是外面加上的,乃是生命的律,这个律是甚么呢?这个律最大的就是“爱”,因为神就是爱!而神的生命在我们里面,这个生命的性质就是爱。因此我们这班属于主、在基督身体里面的人,最大的律就是“爱”。在身体里面,你顺着爱而行,这个身体就长大。如果身体里面缺少这个爱,或者抵触了这个爱,我们看见,整个身体就要受亏损。

弟兄姊妹!今天在教会里面,人们讲许多的道理:权柄、圣洁,及其它许多道理,这些都是重要的,但是教会中最需要的乃是“爱”。如果你有各种各样的道理而没有或缺少爱,身体就不能长大,并且这个身体要受极大的亏损。所以在教会里面应当讲爱—这是身体的律。哥林多前书第十三章是在第十二章和第十四章中间,很多人不念第十二章和第十四章,他们只知道第十三章,他们说那是爱的定律,给我们看见甚么叫作“爱”。即使不信主的人,也有许多人知道哥林多前书第十三章。

为甚么哥林多前书第十三章是放在第十二章和第十四章中间呢?因为那并不是讲到一般人所谓的爱;也不是给我们看见爱那一般性的定义。哥林多前书第十三章所讲的爱,乃是专一的,是身体里面的爱;肢体彼此的爱;教会中间的爱。第十二章讲到“身体”,第十四章讲“身体的造就”,而第十三章讲到“爱”。现在身体在这里,需要建造起来,需要造就。如果你要造就这个身体、要叫这个身体长大,你就必须顺着生命的律—爱来生活。所以这里所讲的爱并不是普通一般爱的定义,乃是专门指着身体里面的爱。这个爱乃是身体的律,我们需要顺着这个律,然后基督的身体才能长大。知道了这一点,我们来看哥林多前书第十三章。

叫教会得造就的爱

第一节至第三节给我们看见爱的需要,它在这里将恩赐和爱放在一起讲论。在一般人的观念里,大家总以为叫身体长大最重要的是恩赐,如果我们中间有许多恩赐,那这个教会就一定兴旺,基督的身体就要被建立起来,这是一般人的观念。很多时候我们在那里叹息:在我们中间没有甚么很大恩赐的人,因为缺少恩赐,所以无法被建立—这是一般人错误的观念。不错,神是借着恩赐来叫教会得造就,但是真正叫教会得造就的不是恩赐,乃是“爱”。

所以保罗在这里,特别用自己来作一个比喻:“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣、响的钹一般。”保罗在这里,并不是批评哥林多的教会。哥林多教会里面的恩赐很多,在哥林多前书第一章,保罗说:你们在恩赐上并不落于人后,他们的恩赐虽然很多,但那个教会却实在很不好、很纷乱。照理讲恩赐多就应当被建造起来,可是哥林多教会反而被拆毁了。所以保罗给弟兄们看见这种情形,但是他不要批评他们,他不说“你们”,他说“我”,以自己来作一个比喻:“我若能说万人的方言。”

我们知道世界上的方言很多。我们读创世记,就知道当初神所创造的人都说一样的话;但是因为人同心合意的背叛神,造一个巴别塔要显扬自己的名,所以神就变乱人的口音,叫他们彼此不懂了。不懂就不能一同工作,所以人就分散到全地上。因此,今天世界上不知道有多少种语言,有人说有三千多种,你若将方言(乡谈)都加进去,那就更多了。

我记得一九三六年,我头一次从上海到福建,参加一次在鼓浪屿开的同工聚会,聚会的时候大家都说国语,所以没有难处。可是到了吃饭的时候,不是说福州语,就是说厦门话,也有人说蒲田话,我坐在那里,像是到了外国一样,一句话也听不懂。这真是苦啊!因为语言不同。

没有爱就等于零

但是感谢神!虽然方言不同叫人分开,但在五旬节那一天,神却用不同的方言叫人合在一起,这是神奇妙的工作。保罗说:我若能说万人的方言—各种各样的方言我都会说;不但会讲国语,会讲厦门话,也会讲广东话和台山话。那不是很荣耀的事情吗?不只能说万人的方言,还能说天使的话语。天使的话语我没有听见过,但我能想象天使的话语必定是非常美丽的。我到过许多地方,听过许多方言,但有的方言很难听,好像有声音却不是话语似的,这不是天使的话语,天使的话语一定非常美丽。如果保罗能说万人的方言并天使的话语,我们说:保罗,你真是了不起,这个恩赐太大了,真是了不得的事。然而保罗怎么说呢?他说:我如果能这样但却没有爱的话,我就像鸣的锣、响的钹一样—外面声音很大、很吵闹,但里面是空空的。我是一个愚昧的人,把我的愚昧向众人显明出来。弟兄姊妹!“爱”是极需要的。如果你能说万人的方言并天使的话语,而且里面有爱,那就不同了。但是如果没有爱,就等于零,完全是吵闹而已。

保罗又说:“我若有先知讲道之能。”保罗在哥林多前书第十四章告诉我们说:“先知讲道要比说方言宝贵得多了。”甚么叫作“先知”、甚么叫作“预言”呢?我们从圣经里看,预言包括两方面:一方面是把神的心意说出来,一方面是预先告诉你将来的事。如果我有先知讲道之能—能把将来的事,以及神的旨意告诉你:我们说这个恩赐很大。不但如此,他说还要加上能明白各样的奥秘。你知道有的先知说预言的时候,并不明白他所说的;而有的先知在说预言的时候,却知道里面的奥秘。

比方说:旧约的先知以赛亚,他在说预言的时候,他里面知道这个奥秘,他看见了主。但是巴兰也说预言,他像是说梦话的人一样,根本不知道里面的意义。我们看见他所骑的驴也会说话,但驴根本甚么也不懂。所以有些先知讲道,但他不懂里头的意思,然而有些先知明白各样的奥秘,那就很好了。甚至他还明白各样的知识,他甚么都懂,而且有全备的信。你想,他能讲,又能懂,又有信心能移山倒海。我们说:这人真了不起,这样的恩赐对教会可以说实在大有功用。但保罗怎么说呢?他说:“如果没有爱的话,我就算不得甚么。如果没有爱,总是以自己为中心:我作先知讲道;我明白各样的奥秘、知识;我有全备的信心,那么我以为我自己了不起了。”但保罗说:“如果没有爱,你就算不得甚么,没有功用和价值。”

他再说:“我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧。”你看,不但能讲、有知识,他还有行为—能将所有的赒济穷人,甚至于还把身体都焚烧了,我们说:这人真了不得。可是保罗说:“如果没有爱—可以作这些事而没有爱—仍然与我无益。”也许对别人有益处,但是对你来说毫无益处,你一无所得。亲爱的弟兄姊妹!我们应当看见,虽然恩赐有他的重要性,但如果没有爱,这些恩赐对你自己毫无价值,对教会也许表面上有益处,但结果还是叫教会受亏损。所以有这样的一句话:如果你恩赐很大,而你没有爱,看起来好像建造很多,但结果你却把所建造的全部拆毁了;还要拆掉别人的。这种情形教会历史中我们看见很多。

因此弟兄姊妹!在身体里有一个律,就是爱,我们必须要有这个爱。有爱,恩赐才有用;没有爱,恩赐反而成为害处。因为真正造就教会的乃是爱,恩赐像一个工具,那个内容乃是爱—“神就是爱”。恩赐像一个管子,里面流露出来的该是基督的生命;是神的恩典,这个恩典就是爱。所以如果今天有人的恩赐很大,而里面没有爱—神的生命在他里面不丰富;神的恩典在他里面没有多少,他外面作得很热闹,其实都是空的。因为他不能把基督供应教会,真正能叫教会得着建立的,乃是爱!

那么,这个爱是甚么爱呢?我们知道哥林多前书第十三章里的“爱”字,在希腊文中是Agape。在希腊文中有三个字,这些字中文都译作“爱”,但含意各有不同,Agape是神的爱,是纯洁的、不变的、不要求的。Phileo是人的爱、是感情的,不稳定而情绪化的,因对象不同而有所不同,因环境变动而随之改变的。

约翰福音第二十一章,主向门徒们显现后,问彼得说:“你爱我吗?”用的是Agape,纯洁无条件的爱。彼得经过失败,他知道自己没有爱,他只能对主有情感(Phileo)。主阿!我对你有情感,但我不敢说:我绝对爱你,我不敢说。主一共问他三次。到了第三次,主用Phileo这个字,主没有用Agape,主说:“约翰的儿子西门,你对我有情感吗?”彼得心里忧愁,因主三次问他,而他的爱好像爬不起来,他知道自己没有爱,他也不敢虚假,所以心里忧愁。他说:“主阿!你知道我对你有情感。”

亲爱的弟兄姊妹!我们今天对主的爱是怎样的光景?是不是认为自己非常的爱主?你看这个弟兄也不行,那个姊妹也不行,他们都不爱主,只有我一个人爱主,愿意为主舍命。我现在讲一个故事给你听。这人的名字你一定听过,书房里也有她的书,就是“盖恩夫人”。她从小时候就很爱主,在一所修院里念书。她表示她非常爱主,所以那些修士和修女就要试验她。他们说:“你这个小孩子真的爱主吗?”她说:“我爱主。”

“你肯为主死吗?”

“我肯为主死。”

有一天,他们把刀架在她颈项上,对她说:“好的,你今天就要为主死了,你要预备好,我们要把你杀了,你就为主死吧!”

这时她说:“我还要问问我的爸爸呢!”

弟兄姊妹!你看,我们的爱就是这样,是不是呢?

爱是从神来的

凡自以为爱主的人,实在没有爱。如果你觉得自己没有这个爱,但是你对主实在有情感,你有一个虚空的心在主面前,在那个时候,神的爱就浇灌在你里面,神的爱要充满你。所以彼得一生为着主,到最后,据遗传告诉我们:他们要把他钉在十字架上,他说:“我的主钉了十字架,我不配,你们把我倒过来钉十字架吧!”他实在爱主。亲爱的弟兄姊妹!这个爱是从神那里来的,是从生命里头来的。这是生命的律;神的生命的律;也是身体的律。

我们需要谦卑的到神面前,承认自己没有爱,求主的爱再一次激励我们,让祂的爱充满我们。我们越亲近主,也越看见主的可爱,主的爱就要激励、充满我们,这样我们才能爱。因此,这爱不是我们原来有的,而是从神来的。但神的生命已经赐给你了;这个爱已经在你里面了,要紧的是你必须多亲近主、多仰望主。这样,主的爱就要一直在你里面激励你,叫你在身体里面作一个爱的肢体,有爱的供应,叫整个身体蒙恩典。

爱是长久受苦

给我们看见爱的性质,或者说爱的内容。这个爱是怎样的爱呢?这里说:“爱是恒久忍耐。”这个翻译很文雅,就因为太文雅,反而失去了那原来的意义。原文乃是“爱是长久受苦”。唉呀!你要说:这怎么叫作“爱”呢?所以我说哥林多前书第十三章不是“爱”的定义,你不能说爱的定律一开头就是“长久受苦”,那个怎么叫作“爱”呢?弟兄姊妹!在身体里面,这个爱最先的表现就是长久受苦。

让我作一个比喻。我吃饭吃得很快,所以牙齿常常咬到舌头,舌头被咬得好痛。那么舌头第一次忍耐、第二次忍耐……到了第七次,它说:我不能再忍耐了,我现在干脆从嘴里出去算了,我何苦在这里一直挨咬呢?如果这样,你看这个身体还能长大吗?然而感谢赞美主!我这个舌头就是一直忍耐。在我的一生之中,它不知道被咬了多少次,但它仍然留在那里,还是与牙齿合作。我曾说过,如果没有舌头,你吃饭的时候,手就必须在口中拨来拨去,否则食物无法咽下去。但舌头无论被咬得多痛,它仍然长久、长久的受苦,还是在尽它的功用,与牙齿合作。亲爱的弟兄姊妹!这个就是爱!

你知道吗?神把我们众弟兄姊妹都放在一个身体里面,没有甚么比一个身体里的肢体更加接近了,是不是呢?不但最接近,而且是一天二十四小时、一生一世的。不能说我要休假一下,没有的。所以你看见,神叫我们成为基督身体里面的肢体,是神把我们放在一起,那么近,并且永远没有办法分开。这样,那问题就会很多了。如果大家只有在礼拜天穿戴整齐来作作礼拜,客客气气的拉拉手,坐在那里听牧师讲讲道,听诗班唱唱诗,很有享受,一个钟头过去了,散会了,大家又拉拉手,下礼拜再见。这样就很和平,很好,不必受苦,也没有苦可吃,是不是呢?

然而教会是身体,神把我们放在一起,那么近,一同来事奉主、敬拜主,一同活在主面前,要彼此相顾。而大家性情又不相同,如果投机一点还可以,但又不相同,你很快、我很慢,你爱干净,我很马虎,把我们放在一起,一同来事奉主。唉呀!真是苦阿!你觉得某弟兄踩了你一脚;某姊妹又在那里碰了你一下,你真是受苦。有时候你说:何苦、何苦;我何必在这里吃苦呢?走了吧!但是也不能不来,好像你不来、不来,又来了。还在那里忍耐;仍在那里吃苦。亲爱的弟兄姊妹!如果没有爱,这怎么受得了。但感谢主!因为有爱的缘故,虽然长久受苦,你还是与弟兄姊妹配搭在一起,你仍然爱弟兄姊妹!还是在一起事奉主。这样,身体就能长大。

所以我们要看见,教会里面最需要的就是爱!而爱的第一个表现就是受苦。你知道吗?如果外邦人叫我吃一点苦,我还能忍耐,因为他是外邦人,而我是神的儿女,那我肯忍耐一下。但若是弟兄姊妹叫我受苦,那我为甚么要吃这个苦呢?如果大弟兄、大姊妹叫我吃苦,那就更不可以了,是不是?然而弟兄姊妹!我们看见在身体里面,我们必须要学习长久受苦。苦吃得越多的人,他的爱越大,若是你不肯吃苦,弟兄姊妹踩了你一脚,你立刻说:为甚么?你里面没有爱。

爱是恒久忍耐

“爱是恒久忍耐,又有恩慈。”忍耐是忍耐别人,别人叫我受苦,叫我为难,我感谢主!我接受这个十字架,愿意背十字架来跟从主,没有怨言,甘心乐意。我要感谢赞美主!因为主看我配为主受一点苦,这是对自己该有的态度。那么对人呢?要对他有恩慈,他叫我受苦,我要给他恩典。摩西的律法是以眼还眼、以牙还牙。但基督的恩典是以善报恶;用你的善来胜过他的恶。有人恶待你,而你爱他,就像用炭火放在他的头顶上一样,叫他溶化。

亲爱的弟兄姊妹!你看我们的神就是这样。人一直在顶撞祂、要除掉祂,但祂在十字架上还祷告说:“父阿,赦免他们,因为他们所作的,他们不知道。”而那个兵丁拿枪刺他的肋旁,流出宝血来洗净我们的罪。祂是恒久忍耐,满有恩慈。弟兄姊妹!神的儿女中千万不能有报复的心思,好像你这样待了我一下,我就要找机会来报复你一下。这不是基督徒该有的态度,这不是身体的律,身体的律是用血来涂抹那个刺祂的枪!这个就是爱!

爱是不嫉妒

“爱是不嫉妒。”你知道我们人的天然,都是很嫉妒的。看见弟兄姊妹的恩赐比我大,我就嫉妒他,说一些话来破坏他。你知道旧约中,神用三个人来带领以色列人出埃及,并带他们进迦南。这三个弟兄姊妹是米利暗、亚伦、摩西。米利暗是女先知,亚伦是祭司,摩西是君王。神用他们三人来带领以色列人。但米利暗和亚伦看见神用摩西比用他们两人多,就嫉妒摩西。因此神向他们二人发怒,米利暗就得了大麻疯,而摩西是人间最谦和的人。弟兄姊妹!在教会中间,我们要注意这件事:肢体中间千万不要嫉妒。如果神用某一个弟兄姊妹比用我更多,我们感谢赞美主,因为看见基督的身体得着造就。如果想到自己,就会嫉妒,若是想到基督的身体,那么他作的就是我作的。感谢赞美主!爱是不嫉妒。

爱是不自夸

“爱是不自夸。”如果神稍微用了你一点,你就要到处去讲、去夸口:你看,神用我了,神没有用这个弟兄或那个姊妹,却用我作了这件事情。弟兄姊妹!这不是爱。如果有爱,你就不自夸,因为知道这不是你作的,乃是主!保罗说:“我今天成了何等的人,乃是神的恩典。”并不是我,这是神的恩典。

“爱也不张狂”。有爱的人不骄傲、不张狂、不自以为了不起。爱是没有自己的,所以不张狂他的自己。

爱是不作害羞的事

“爱是不作害羞的事。”原文是“爱不失去礼貌”。许多时候我们会因为太熟了而没有礼貌,英文里头有这样一句话:如果太熟,就失去礼貌。若是太熟了,就容易你看轻我、我看轻你。弟兄姊妹!外面的虚仪以及单单注重外表,这是不对的,但真实的爱却是不失礼的,爱不粗糙,爱是非常细腻的。今天在神的儿女中间,我常常感觉缺少礼貌。尤其在美国,许多作儿女的直呼父母亲的名字,我实在听不过去,儿女对父母一点礼貌都没有。年轻人见到年长的也不打个招呼,即使年长的先招呼他,他也不一定还你一个礼,那实在是没有礼貌。

弟兄姊妹!我们今天在身体里,虽然如此亲近,仍然不能失去礼貌,不能彼此好像很卤莽的样子。我们应当彬彬有礼,并非只是外面的虚仪,乃是因为里面有爱。圣经说:“该尊敬的,要尊敬他。”这是我们应当有的情形。爱是不失礼的,许多事情发生,就是因为我们失去礼貌才出事的。我们以为熟了就没有关系,其实大有关系;所以爱是不作害羞的事—不失礼。

爱是不求自己的益处

“爱是不求自己的益处。”求别人的益处。世上的人都求自己的益处,常常损人利己,别人受到损害他不管,只要利己就可以了。但是今天在身体里面,我们应当求别人的益处。你知道保罗在书信中曾说过这样一句叹息的话:“人都求自己的事情,不求基督的事情。”如果没有爱,只会顾到自己的利益。是不是呢?就是参加聚会,我们也顾到自己而不顾到别人的益处。可是如果有爱,你就会想到别人而忘了自己。

爱也不轻易发怒

“爱也不轻易发怒。”人为甚么发怒?被人刺激了。我们常常发怒了还讲道理;他刺激我,我才发怒的。好像发了怒还有理呢?但是,爱是不轻易发怒,就是不轻易受刺激,人刺激你,你不动,不轻易被激怒。为甚么?因为你有爱而没有自己。怒气是骄傲的反应,因为“己”受了亏损,所以发怒,发怒是骄傲的表记。如果你有个谦卑的灵,当人刺激你的时候,你在神面前说:“神阿!我实在比他讲我的坏还要坏。”这样,人就没有办法刺激你,你就能不轻易发怒。

爱是不计算人的恶

“爱是不计算人的恶。”也就是不记住人的恶。彼得有一次对主说:“主阿!我的弟兄得罪我七次,我赦免他,够不够呢?”彼得心里想,那已经太好了,你知道彼得是性急的人,他能忍耐、赦免七次,是很不容易的。所以那一天他到主面前是报功来的,他以为主会拍拍他的肩膀,说:“彼得!你现在不错了。”没想到主对他说:“我没有说‘七次’阿,我是说‘七十个七次’!”意思就是说:根本忘记了,不计算了。

我常想,彼得说:他的弟兄得罪他,这个弟兄到底是谁?他的弟兄是安得烈—是很好、很安静、很仔细的人,别人没有看见的,他看见了。有五千人在那里,只有他看见一个小孩子带着五个饼和两条鱼。这样仔细、小心、温柔的人,怎么会去得罪彼得呢?我看是彼得得罪安得烈的成分居多;但彼得却觉得是安得烈得罪了他。我们不也经常如此吗?我们常觉得人得罪了我;我在赦免他,却不知道其实是我得罪了他;是他在赦免我哩!彼得以为赦免七次就够了,他在那里计算:第一次、第二次……到了第七次,以后就不能过去了。计算!我们对弟兄姊妹是不是这样?

如果有弟兄姊妹得罪你,你在日记簿上记下来,明天又得罪了你,再记下来,到了第七次:“这个弟兄不能再赦免了,从今以后不再与他来往了,缘尽于此。”是不是这样呢?“爱”是不记下人的恶。主说:他一天七次得罪你,你还得赦免他。到了第七次,你可以问他说:你这“对不起”是真的还是假的?但你还是要赦免他,不计下他的恶。

“不喜欢不义,只喜欢真理。”并不是你不计算人的恶,就糊里胡涂的过日子。不是!你里面很清楚,你不喜欢不义,并不包容罪恶:你喜欢真理,但却不计算人的恶。

凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐

“凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。”爱能遮盖许多罪过。“包容”就是遮盖罪过。看见弟兄姊妹有罪过,你怎么办?拆穿他的污点?把他一点的恶传给全世界?这是我们常常容易作的事情。然而我们如果有爱,就能包容。你知道挪亚有一天喝了葡萄酒,醉了,赤身露体的躺在那里,他的儿子含看见,就把他父亲的羞耻传扬出去,跑去告诉他的兄弟。但他的兄弟闪和雅弗听见之后,就拿了一件衣服,倒退进去用衣服遮盖了他父亲的羞耻。

亲爱的弟兄姊妹!爱是遮盖,不是揭穿,凡事包容、凡事相信—我们对弟兄姊妹要有信心。你知道我们对神有信心容易,但对弟兄姊妹有信心甚难。凡事盼望—虽然这个弟兄、这个姊妹多次这样,你还是不失望。凡事忍耐—你看,爱的开头是忍耐,最后还是忍耐!因为在身体中,就是需要忍耐。亲爱的弟兄姊妹!这个就是爱!

爱是永远长存的

再下去,第八节给我们看见,所有的恩赐都是有限的,并且到了有一天都要过去。先知讲道有限,因为先知所知道的有限,有一天先知讲道要过去,不必讲道了。而知识也有限,有一天知识也要过去。但是,只有爱是完全的,并且是存到永远的。亲爱的弟兄姊妹!从这里我们看见,身体的律就是爱,“爱”比任何恩赐都重要。没有爱,这些恩赐都算不得甚么,就是有了爱,这些恩赐有一天也要过去。然而,爱却是永远长存的。

弟兄姊妹!今天在教会里面,有三件重要的事—信、望、爱。教会里面需要有“信”。甚么叫作“信”?不只是相信耶稣基督作救主,像希伯来书第十一章所说:我们还要相信“神是”;相信祂要赏赐一切寻求祂的人。因为有这个信心,所以才有行为。教会里头需要有盼望,因为我们有盼望,所以能忍耐,如果你没有盼望,怎么忍耐呢?教会里头更需要有爱,因为有了爱才能劳苦。但是有一天,信心要变成眼见;盼望要变成事实,爱却是永远长存的。因为神就是爱。

所以亲爱的弟兄姊妹!真愿意我们在教会里面,最注重的就是爱。我们千万不要讲许许多多其它的事情而忘记了爱,我们必须多多注重这个“爱”。我们要求神把祂的爱浇灌在教会中间;用祂的爱来激励我们;叫我们过爱的生活。身体的生活是爱的生活—肢体彼此相爱。主说:“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱;你们要住在我的爱里;你们如果遵守我的命令,就住在我的爱里。”祂的命令是甚么呢?就是“你们要彼此相爱”。

亲爱的弟兄姊妹!让我们在神面前,一面承认我们没有爱;在“爱”上实在亏欠。凡事不要亏欠人,但在爱上要常常觉得亏欠。我们要求主多多用祂的爱来浇灌我们,使我们在教会中切切实实过着爱的生活;肢体之间真正彼此相爱。如果这样,身体要被建立起来,主要在祂的身体里面显出祂的荣耀来!

祷告:我们的父!我们的神!我们实在感谢赞美你!你不但把我们放在你的身体里面作肢体,并且在我们里面赐下了你自己的生命。那个生命就是爱!所以我们的主!我们真是赞美你,因为你已经把你的爱赐给了我们。主阿!求你叫我们能顺着这个爱来爱我们的弟兄姊妹,也求你叫我们在爱里面长进,好叫我们多多的爱,好叫你多多得着荣耀。听我们的祷告,奉主耶稣的名。阿们!──江守道《基督徒该有属灵的生活》

--E11-基督徒该有的属灵生活-团体-身体的律
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基督徒该有的属灵生活-团体-身体的造就

各恩赐是要建造教会

“弟兄们,这却怎么样呢?你们聚会的时候,各人或有诗歌、或有教训、或有启示、或有方言、或有翻出来的话;凡事都当造就人。若有说方言的,只好两个人、至多三个人,且要轮流着说:也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说:就是了。至于作先知讲道的,只好两个人,或是三个人,其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示,那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个的作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。先知的灵,原是顺服先知的。因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样。因为不准他们说话,他们总要顺服,正如律法所说的。他们若要学甚么,可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理,岂是从你们出来么。岂是单临到你们么。若有人以为自己是先知,或是属灵的,就该知道,我所写给你们的是主的命令。若有不知道的,就由他不知道罢。所以我弟兄们,你们要切慕作先知讲道,也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行。”

基督徒属灵的生活有两方面:一方面是个人的;一方面是团体的。在个人的属灵生活里面,我们需要注意三件事:谦卑的灵、完全的心、献上的身体。这样,属灵的生命在我们里面,就有机会可以活出来。但是我们属灵的生活,还有团体的一方面。因为我们的主是那样的丰富,不是一个或少数人就能把主的丰富都显明出来,乃是需要整个身体来彰显头的荣耀。

神要得着一个身体

因此,信主的人都是基督身体里的肢体。因为头只有一个,所以身体也只有一个。虽然只有一个身体,却有许许多多的肢体。肢体虽然很多,仍是一个身子;基督也是这样。因此我们不但应当注意个人的属灵生活,也需要注意团体的属灵生活。实在说来:个人属灵的生活是为着团体的属灵生活,因为神所要得着的,不是一个肢体,神要得着的乃是一个身体;所有的肢体都是为着那个身体。

在这个身体里,有身体的律。身体的律中间最重要的,就是“爱”。要身体长大,必须要有“爱”。如果所有作肢体的人都能顺着这个生命的律来彼此相爱,身体就活泼、健康并且能长大。如果作肢体的人都逆着那个爱的原则,那即使我们有很多恩赐,也不能叫身体长大,反而身体要受亏损。教会里最重要的就是爱,这不是人天然的爱。我们必须在神面前看见:天然的爱何等残缺,而且在属灵生活上根本用不上。我们必须仰望我们的主,求祂用祂的爱充满在我们里面,这样我们才能彼此相爱,像祂爱我们一样。

身体的生活—质与量

爱是恒久忍耐;爱也是凡事忍耐。在身体—教会里面,爱最显著的表现就是忍耐。我要忍耐你;你也要忍耐我,我要受你的苦;你也要受我的苦。因为只有这样,我们才能被建立起来。那么,团体属灵生活的第三件事,就是“身体的建造”。哥林多前书第十二章讲到“基督的身体”。第十三章讲到“身体的律—爱”,第十四章谈到“身体的建造”。我们知道,我们是基督的身体。当然“我们”是指着古、今、中、外所有信主的人说的。不是说:主在这里有一个身体;在那里又有一个身体,我们的主只有一个身体,那个身体乃是包括所有信主的人在内。我们就是基督的身体,而这个身体需要长大。每一个活的东西都要生长,甚么时候那个生长停止了,死亡就进来了。基督的身体更是如此。因为基督的身体是个活的有机体,所以必须生长。但这个身体的生长,不只是在所谓数量上要增长,更是在那个质量上面生长。

教会是开始于五旬节那一天:圣灵降下来,就把一百二十个个人基督徒浸成了一个身体—有一百二十个肢体。这是五旬节最重要的意义:把一百二十个单独基督徒浸成一个身体,使他们成为身体上的一百二十个肢体。而就在那一天,这个身体就增长了—加了三千人,从使徒行传你看见这个身体一直在长大。过了不久,耶路撒冷的基督徒就达到了一、两万人。不但身体在长大,而且深度也增加了;不只是数量的问题,也是质量的问题;不只是外面长大了,并且里面也加深了。

然后,我们看见在犹太各地都有这个身体的彰显—身体扩大到犹太各地去了;又扩大到撒玛利亚去了;又扩大到安提阿去了。到了使徒行传的末了,你看见这个身体已经扩大到罗马去了。那时候罗马是世界的中心,也可以说是世界的地极。因此,在那三十三年之间,福音已经传遍了当时的世界。你看,这个身体一直在长大,第一世纪在长大;第二世纪还在长大。虽然在第二世纪和第三世纪,罗马帝国有十次的逼迫临到基督徒,但他们越逼迫,神的儿女越加增—这个身体一直在扩大,一直到今天,这个身体仍然在扩大。但这不过是外面看得见的增大,实在说来:神所注意的,乃是里面的长大。

满有基督长成的身量

因为以弗所书第四章要我们“长大成人,满有基督长成的身量”,这就是指着教会—身体说的。教会一直要长大,要成人。甚么叫作“成人”呢?就是满有基督长成的身量。换句话说:基督的生命在身体里而成了形—长成那个形状出来了。因为等到这个教会长大成人的时候,以弗所书第五章就说:“基督爱教会,为教会舍己,祂用水借着道来洁净教会,使教会变成荣耀的教会,没有瑕疵及玷污、皱纹,完全圣洁,能够献给祂自己作祂的新妇。”

一个身子没有长大的人是不能作配偶的,也不能成婚。必定要身体长大、成熟了,才能有婚娶的事。所以在属灵的方面来说:我们的主乃是新郎,祂到这世界上来,就是要找一个新妇。但祂找不到,就像当初的亚当一样:他一个人在那里,神把所有的动物都领给他看—大象经过了、河马经过了,所有动物都经过了,他替牠们取名字,但没有找到一个相称相配的。我们的主来到这个世界也是这样—祂看到世界上都是罪人,没有一个能与祂相配。

所以我们的主就被钉在十字架上,流出祂的宝血,释放出祂的生命,拯救了一班人来归给祂自己。在各民、各国、各方、各族里,拯救了一班人成为教会。这班人要长大、成熟,等到教会这个身体成熟的时候,我们的主就要回来迎接祂的新妇。而我们这班人就是基督的身体;有一天要作基督的新妇,所以必须长大、成熟。我们的主一直到今天还没有来,是不是主在迟延呢?不是的!那里有一个新郎不盼望娶他的新妇呢?乃是因为这个新妇还没有准备好,尚未成熟。所以弟兄姊妹!这个身体必定要长大。

然而这个身体怎么长大呢?神把我们配搭在这个身体里面,有的人作手、有的人作脚,有的人作内脏、有的人作外面的肢体。就这样,神把我们配合在一起,圣灵又随着祂的旨意,把各种各样的恩赐赐给不同的肢体。如果神叫你在身体里面作手,祂就给你服事的恩赐;如果主叫你作口,神就给你讲话的恩赐。所以圣灵是照着自己的意思,将恩赐赐给各个肢体。因此可以说:恩赐乃是圣灵的显现,是圣灵显出祂的才能来,圣灵是无所不能的,祂要在各个肢体里面显出祂的才能来,也需要所有的肢体集合起来,才足以将圣灵的才能完全彰显出来。这些恩赐为甚么要赐给神的儿女呢?就是要我们用这些属灵的才能来彼此造就,叫这个身体能够增长。

保罗在哥林多前书第三章说:“我保罗像栽种的人,亚波罗像浇灌的人,但是叫他生长的,乃是神。”只有神能叫我们属灵的身体长大,然而神是用人来作这个工作,祂用保罗来作栽种的工作;用亚波罗来作浇灌的工作。如果你种下一粒种子,而你不去浇灌它,它当然不会生长。但这只是外面的帮助,那真正叫它生长的乃是我们的神自己。

祭司的国度

弟兄姊妹!今天在神的儿女中间有个来自传统的错误观念,那就是说:教会—身体要长大,是靠着那一些特别被主呼召的神的仆人。好像教会增长的责任在他们身上—如果我们有神的仆人在这里,就有生长的可能,否则,怎么能生长呢?这是基督教传统的观念,它是来自堕落的犹太教。旧约圣经告诉我们:神把以色列人从埃及拯救出来,把他们带到西乃山。出埃及记第十九章神说:我把你们带到我这里来,如果你们听我的话;遵守我的约,你们就要成为祭司的国度。

甚么叫作“祭司的国度”呢?就是所有的以色列人—不管男、女、老、少,只要你是以色列人—都是祭司。祭司乃是事奉神的,每一个人都可以亲近神;每一个人都要事奉神,这是祭司的国度;但以色列人不听神的话。当摩西在西乃山领受律法的时候,以色列百姓却在山下拜偶像,因此他们不配事奉神。不是神不呼召他们,是他们自己把自己变成不配的。所以神就定了一个救急的办法(但这并不是神原来的意思)—神在以色列的十二个支派之中,分别出了利未支派。在这个支派之中,又分别了亚伦家。只有亚伦这一家作祭司,其它的人都不能事奉神。如果有人要来亲近神,必须要经过祭司的媒介。这是堕落了,这不是神当初的旨意。

我们读使徒行传,就知道教会开始的时候,不是只有几个人在事奉。因为主耶稣基督的救赎,祂是把每一个蒙恩得救的人都变成祭司—我们乃是祭司的国度。在彼得前书第二章这样说:“主是活的石头,我们来到主那里,也成了活的石头,要一同被建造成为灵宫,作祭司来献上属灵的祭物。”因此,所有的基督徒—神的儿女、每一个肢体都是祭司。我们每一个人都应当起来事奉,借着那个事奉,不但叫神得着事奉,也叫教会—身体能得着建造。这是神当初的心意,然而基督教也堕落了。堕落的基督教就是靠几个人包办一切,代替所有信徒的事奉。

神的仆人和工人

感谢赞美主!神实在爱教会,祂也实在把一些人赐给教会。以弗所书第四章给我们看见:主为着爱教会的缘故,就赐给教会一些人—有的是使徒、有的是先知、有的是传福音的、有的是牧师或教师。这些人是神特别拣选,赐给教会的。就是我们今天所谓“神的仆人”(其实我们每一个人都是神的仆人)、“神的工人”(其实每一个弟兄姊妹都是神的工人)。不过我们看见,神是赐给教会一些人,叫他们来帮助身体增长。

圣经说,神把这些人赐给教会,乃是为着成全圣徒。就是说:借着这些人话语的供应,叫信徒的生命能够成熟,当我们的生命在长大的时候,我们就能各尽其职。不是这些人来代替我们的责任,这一班人乃是帮助我们在属灵的生命上长大、成熟。神叫你作手,你就尽手的责任;神叫你作脚,你就尽脚的责任。

恩赐的显明

常常有人问我说:“我不知道我的恩赐是甚么,也不知道神究竟给我甚么恩赐,怎么能在身体里面发生功用呢?”好像这个问题很难,其实很简单。你看一个小孩子生下来的时候,四肢百体俱全,神把身上所有的肢体都给了他,并且你知道,圣灵也把各种各样的恩赐都赐给他了。你想一想:刚生下来的小宝贝有没有眼睛呢?有的!并非过了三十年眼睛才长出来。一生下来就有眼睛;手、脚都有了,四肢百体俱全。

但是一生下来的小孩子,他有眼睛却看不见,要过一些日子眼睛才能看见,当眼睛能看的时候,如果多用一点,就看得更清楚一点,慢慢这个眼睛能看的才能就越来越敏锐了。还有,一个小孩子生下来,虽然有脚但不会走路,过了一些日子他开始爬行,从这里到那里,他不知道怎样走法,那就用两只手两只脚一起爬,小孩子都是这样。不晓得你们有没有注意,小孩子开始爬的时候是先往后爬,不是先往前爬。婴儿不知道怎么走法,不知道手、脚的恩赐是甚么,所以全都用上去了,他也移动了。

但这样爬行总是不太方便,一段时日之后,有一天他忽然发现;如果两手不帮助的话,两脚还走得快一些,于是脚的恩赐就显明出来了。手也是一样,一个孩子生下来就有手,但不会拿东西。你把东西放在他手里,都掉下去了。但是慢慢、慢慢的,他这样一拿、一拿,就拿住了,以后他多拿一点,恩赐就显明出来了。所以你看见,是生命在那里增长,生命长一点,某种恩赐就显明一点,我们的恩赐就是这样发现的。你不必说:究竟神给我甚么恩赐?等我清楚我的恩赐,我再来看,那你一直闭着眼睛,结果永远也不会看见,重要的是在生命上要成熟。

肢体各尽其职建立基督的身体

亲爱的弟兄姊妹!神赐给教会那些所谓神的仆人,不是叫他们来代替你们的功用,乃是帮助你们在属灵的生命上能长大—用神的话语来喂养你们,叫你们自己长大。当你属灵生命长大的时候,就能尽你的职分:眼睛能看;手能拿;脚也能走。这样一来,“为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”因此,神赐给教会的那些人,他们的工作就是要成全圣徒,叫信徒属灵的生命、身量能够长大,长大之后就能各尽其职,这并不是指著作使徒、先知这些人说的。而是指着我们这些肢体尽自己的责任,建立基督的身体来说的,这样,基督的身体就建立起来。所以身体的建立不是那些所谓神的仆人作的工作,他们的工作是间接的。而直接叫身体长大、叫身体被建造的,乃是所有肢体都尽功用。因此,今天基督的身体不长大,原因就是依赖那些少数所谓神的仆人,而没有尽每一个人应尽的责任。

如果神的儿女都能起来尽责任、显功用的话,基督的身体就建立起来了。说:“全身都靠祂联络得合式”—整个身体都靠着元首基督联络得合式。“百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”亲爱的弟兄姊妹!让我们记得:这一件事—神把我们放在基督的身体里面作肢体,我们要尽我们的功用,因为圣灵已经把恩赐给了我们。

当你生命稍微长大一点,这个恩赐就要显明出来,当你开始学习事奉的时候,你的恩赐自然而然就会显明出来。有一天你就知道手不是为着走路的,如果神叫你作手,开始你也许会用它走走路,但总不太方便,这就表明那不是神所要你作的事。当你作“手”的工作时,好像很顺,也有膏油的涂抹,人又得着帮助,那你就知道:这就是我的功用了。

神要有个健康的身体

所以我们每一个神的儿女—作肢体的人,都不能作一个不发生作用的肢体。如果你只盼望其它的肢体来供应你,而你一直在那里吸收、吸收,也不供应别人,那就是癌症的成因—有的细胞一直要其它的细胞来供应它,但它不肯供应别人,就产生了这么严重的毛病。今天,基督身体里面的癌症很厉害,我们一定要把它割掉,因为神要我们有个健康的身体。所以你不能只是在礼拜天来作作礼拜、吸收、吸收(当然,我们信主的人需要聚集,那是对的),你也需要供应。

如果讲道的人讲得差一点,你坐在那里一直批评他,那么他看见你脸上的表情,他的道就讲不出来了。若是一个弟兄在传主信息的时候,你坐在那里替他祷告、供应他,那么,他越讲越活泼,他从未想到的,神都给了他。我们讲道的人都有这种经历,如果你们现在都作教友、睡觉,你看我还讲得出来讲不出来。我立刻就讲不出来了。所以你看见,难处就在这里—我们来聚会都是为着自己,都盼望能得着甚么。

弟兄姊妹!主已经把我们从世界里分别出来,归到基督的名下,这就是教会。主说:“无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间。”你知道,我们信主的人,有主(圣灵)住在我们里面。当我们聚集的时候,我们的主不但在每一个人里面,祂还在我们中间(圣灵不但在我们里面,也在我们中间);所以当神的儿女聚集的时候,能够得着更多的基督、得着更多的圣灵。因此,神的儿女聚集实在是一件宝贝的事情。我们的主快要回来了,希伯来书第十章说:“你们不可停止聚会……总要彼此劝勉、激发爱心、勉励行善,既知道那日子临近,就更当如此。”我们今天处在一个很艰难的时候,所以需要常常聚集,彼此劝勉来激发爱心、勉励行善,这是我们必须有的情形。

当然,我们不聚会的时候,仍然是基督的身体,身体并不是限于聚会的时候。聚会时固然是过身体的生活,就是不聚会的时候,我们还是过身体的生活。不过,在聚会的时候,给我们更多的机会来过团体的生活,因此哥林多前书第十四章才特别题到聚会的事。弟兄姊妹!我们为甚么要聚会?当然,聚会乃是为着来敬拜神、事奉神,这是聚会最高的意义。但是就着我们来说:“我们聚会,乃是为要得着造就。”

凡事都要造就人

所以哥林多前书第十四章给我们一个原则:“当你们聚会的时候,无论作甚么,凡事都要造就人。”意思就是说:我们聚会,不是为着造就自己,乃是为着造就别人;为着叫弟兄姊妹得着建立。如果大家都存着这样的心来聚会,那你自己也得着造就了。反过来说:如果我们聚会,都是想到自己“我能得着甚么”,结果,没有一个人能得着造就。因此,当我们聚会的时候,只该问一个问题:“我们这样作能不能造就别人?”

如果在聚会中说话,要问说:我说这话能不能造就人?如果在聚会中祷告,要问说:这个祷告能不能造就人?如果在聚会中说方言,要问说:这些方言能不能造就人?“凡事都要造就人”!“造就”这个字在原文里是“在生命里得供应”,不是叫人头脑长得很大。史百克弟兄说:“许多时候,我们是叫人得着一些头脑的知识,但真正能叫身体得着造就的,不是书本的知识,乃是基督的生命。”所以我们必须在神面前看见:我们无论作甚么,见证也好、祷告也好、说话也好、唱诗歌也好,都要从生命里头来供应我们的弟兄姊妹,而不是只在弟兄姊妹的头脑里面,加一点知识而已。知识是不行的,真是要在生命里供应才行。

为此,我们自己必须要追求,如果不追求,怎能供应呢?若是我们里面空空的,怎能帮助别人呢?我们说过,恩赐不过是个工具:管子,叫我们能把里面的基督流通给弟兄姊妹,所以最重要的还是生命。神把恩典给你,也把恩赐给你,就是要你借着恩赐把恩典流露出来,把基督供应给弟兄姊妹们。所以教会是丰富的,聚会是丰富的。因为当我们聚集的时候,有的人有话语、有的人有诗歌、有的人有启示、有的人有方言、有的人翻方言,借着各种各样的恩赐来供应基督。

这样,这个身体就要长大,并且要得着极大的恩典。所以,最要紧的就是“凡事都要造就人”。于是保罗用说方言和先知讲道来作一个比较。一个人说方言,是述说神的奥秘。他灵里面得着滋润、很感动,他自己的灵得着造就,他的悟性是没有作用的,其它的弟兄姊妹听不懂,不晓得他讲甚么,所以没有办法得着益处,无从得着造就。因此保罗说:如果说方言,一定要求能翻出来,叫人都能明白,否则就对自己说好了,若是没有翻译,在聚会中就不应当说方言。为此之故,先知讲道就比方言更有益处了。因为先知讲道是对人讲的,可以叫人得着造就、得着劝勉、得着安慰,这是造就人。所以保罗说:宁可在聚会里面说五句造就人的话,胜过说万句方言。保罗说这话乃是要给我们看见,我们今天聚集的目的是为着要造就人,而不是为着自己的益处。

哥林多人像小孩子一样,他们一同聚会,大家都说方言,自己很兴奋,别人却没有得着造就。弟兄姊妹!我们心志上要作大人,我们一定要以“造就人”来作一个原则,如果每个弟兄姊妹都带着这种心情、态度来聚会,你看教会要蒙多大的祝福!很可惜,神的儿女都是要来吸收,都不肯供应,所以教会变得很软弱。亲爱的弟兄姊妹!不要忘了我们是基督的身体,并且各自作肢体,必须彼此供应,这样就能叫身体建立起来。

生命的次序

在聚会中,凡事也要规规矩短的按着次序行。身体是很有次序的。社会里一个机关、团体或组织,也要有次序、规矩;有经理、副经理、司库……,凡事都要照次序来作,这个机关、团体、组织才能发生功效。那么,我们是基督的身体,必须也有次序。如果我的身体次序错了,手在脚的地方,脚在手的位置上,眼睛长在后面,这个次序一颠倒,那连人都作不成了。所以在基督的身体里,神也安排了一个次序。但这个次序不是外面加上去的,而是生命的次序,是借着圣灵发表出来的。

有人问说:如果一个聚会,大家都要供应,又没有预先规定谁说话,而大家都要起来说话,那不是乱了吗?不!保罗说:“不错,我们所有的人都带着供应的心来,但不是照着你所没有的,乃是照着你所有的。”所以他说:“当你们聚集的时候,或有、或有、或有。这人有诗歌、那人有话语、那人有祷告。”意思就是说:主已经在你里面给你恩典。那么到聚会的时候,就把神所已经给你的拿出来供应弟兄姊妹。

今天的难处,如果不预先安排的话,大家聚集在一起就都闭口不言,像贵格会一样。我不晓得你们知不知道贵格会,他们刚开始的时候是很属灵的。当时负责人看到英国一般所谓教会里面非常死,都是外表、外面的次序。所以他特别觉得说:我们需要安静在神面前,让圣灵来引导我们。所以贵格会的弟兄们聚会的时候,大家坐在那里,非常安静,等到圣灵感动甚么人,他就起来为主说话。如果主的生命很丰富的话,这是非常美丽的。但如果生命上差一点,那么大家坐在那里,你望我、我望你,这就是今天的难处。然而,若是大家在主面前都有追求,生命都很丰富,大家聚集在一起的时候,你也供应、我也供应。那么是不是一多就乱了呢?也不乱。

圣灵的管治

保罗说:“如果说方言,就要求能翻出来。若是有人能翻,也只能两、三个说。如果是先知讲道,也只能两、三个讲。”为甚么呢?因为即使是很属灵的话;是从神那里来的,如果太多了,我们也没有办法接受进去,我们的容量是有限的。所以保罗在这里说:“两、三个。而其它的人就坐在旁边慎思、明辨。”因此,我们看见在圣灵里的自由。我们相信圣灵在身体里面,基督是教会的头,我们是基督的身体,也是祭司的国度,我们的主是大祭司,我们的事奉都在祂的支配之下。圣灵在教会中就是代表元首基督,所以圣灵在那里支配我们—在聚会中,圣灵要这个人说话,这个人就说话;要那个人说话,那个人就说话。一面有圣灵的自由,一面有圣灵的限制,叫我们知道应当怎么作。因着圣灵在管理的缘故,所以凡事都是规规矩矩按着次序行,一点也不乱。

今天的难处,第一是生命不丰富,第二是不认识圣灵。因此当神儿女聚集的时候,就发生许多困难。如果我们生命丰富,又认识圣灵,那圣灵就会在聚会中,按着祂自己的旨意拣选这两、三个人为祂说话,又拣选那两、三个人为祂作别的事情,其目的就是为要叫身体得以长大。你看,这里有很希奇的事。他说:如果有一个人在作先知讲道,忽然坐在他旁边的人得了启示,那这个讲道的人就要闭口不言,让那个得着启示的人把他得的启示说出来。如果今天你在讲道,讲得正起劲的时候,神把启示给了另外一个弟兄,那你肯不肯坐下来?你记得彼得的事吗?当他在哥尼流家里讲道的时候,才刚刚讲了一个开端,神就打断他,圣灵降下来,好像说:你不必讲了。

弟兄姊妹!你看我们在神面前,当有怎样的学习,应当完全没有自己,一切都为着身体的造就。如果神有启示来了,叫身体得着造就,就是先知在说话之中也当闭口不言。有的姊妹抱怨说:为甚么保罗叫姊妹在聚会中,闭口不言。我告诉你:他不但要姊妹闭口不言,连先知也要闭口不言。这是一个次序的问题,并不是他轻看甚么人,也不是说某人的生命更丰富。就着生命来说:我们都是平等的—神的恩典对所有神的儿女都是一样的。不错,有的人蒙恩多一点,有的人似乎少一点,但这不是神偏待人,而是有的人响应神的恩典,有的人却不响应。神的恩典给所有的人都是一样的,没有说姊妹在属灵的生命上一定比弟兄低一点。

身体的长大

感谢神!我们常常发现姊妹属灵的生命,比弟兄还高一点。如果我们有追求,神的恩典是一样的。但是为着身体的造就,有一个属灵的次序在那里。所以当全教会聚集的时候,弟兄们代表基督;姊妹们代表教会。因此弟兄们比较显露一些,因为他们代表基督,而姊妹们是代表身体的缘故,所以此较隐藏一点。但若没有姊妹们在暗中的扶持,弟兄们也没有办法代表基督。故此你看见,这是为着整个身体长大而有次序问题。

在全教会聚会的时候,神愿意弟兄们在这里代表基督,所以我们要谦卑在神的面前。不要忘记,我们是需要代表基督的。许多时候我们没有代表基督,而是代表我们自己—代表错了,这在神面前实在是一个罪过。我们作弟兄的人应当战兢恐惧在神面前,要伏俯在主耶稣的脚前,仰望主的怜悯,叫我们无论作甚么,都在教会中能代表基督。当姊妹们在这里代表教会的时候,她们都提醒了弟兄:弟兄们!你们要小心,因为你们是代表基督的!那么姊妹们在聚会中,虽然不作出口,不开口讲道,但她们暗中在扶持。如果没有姊妹们的扶持,弟兄们也没有办法供应。

各肢体按所给的恩赐尽本分建立这基督的身体

常有人问我一个问题,尤其姊妹很喜欢问这句话:“姊妹在教会中,究竟有甚么功用?”甚至有位姊妹生气的说:“你们都把我们姊妹送到厨房里去,好像除了厨房以外,姊妹就没有其它的功用了。”弟兄姊妹!这错了。如果你读圣经,你就要看见姊妹的助用很多、很大。当我们的主在世界上的时候,祂教训十二个门徒,但是祂接受姊妹们的供应。弟兄们好像在外面显露一点,但若没有姊妹们在暗中的扶持,弟兄们不能尽他们的责任。

实在说来:姊妹们的助用非常宝贵。姊妹们不但在家庭里非常重要,在教会中也是这样。我们知道,家庭里最重要的实在是母亲。父亲在外面忙碌,真正能培养儿女的是母亲,如果母亲在家里好好照顾儿女,这个家庭就是很美满的。教会里也是如此。如果在教会中有一些姊妹实在爱主,也肯把自己摆出来为着主的话,你看,许多探望都是姊妹作的。弟兄太忙了,好像只能出主意,但真正作事情的都是姊妹,是不是呢?她们不但照顾儿童、帮助青年人,并且我们看见圣经里的一位大教师亚波罗,他曾受百基拉的帮助。当百基拉在听亚波罗讲道的时候,她觉得亚波罗在属灵事情上的那个窍还没有开。那她是否站起来说:“亚波罗你坐下,让我来讲”?不!她在那里听,听了之后,接他到家里来,在暗中帮助他,使亚波罗成了一个大的教师。

你看许多神所大用仆人的历史,就发现他们得着姊妹们很大的帮助。倪柝声弟兄一生就得着两位姊妹的帮助,倪弟兄得救是因为余慈度姊妹传福音才得救的。余小姐是一个医生,那时候她家里送她到英国去深造。但她在船上忽然感觉主呼召她,于是她对船长说她要上岸。因此当船到了法国的马赛港,她就下了船并且回到中国,就起来传福音。中国人中最早起来传福音的两个人都是医生。一男一女,女的就是余慈度姊妹。而我们的弟兄,就是听余慈度医生传福音得救的。

他在信主之前,是个早上起得很晚、很爱吃零食又喜欢穿漂亮衣服的年轻人。他蒙恩得救之后,他的母亲就把他送到上海去给余慈度小姐来训练训练。但是住了几个月,余小姐对他说:“你回家去吧!因为你这个人不堪造就。”(他早晨总是起得很晚。他后来成了神的大仆人,实在是神的怜悯。)但不久之后,他又得了一位姊妹—和受恩教士—的帮助。和教士是非常严格的,所以当时受她教导的年轻人,一个个都退去了,但是能留在那里的就成器了,而倪弟兄就是其中之一。他实在得着和教士极大的帮助。

因此,姊妹们!我今晚就是要鼓励你们,不要气馁,不要以为不能讲道就无事可作。如果大家都是口,身体在那里呢?七口八口,那是唱戏。感谢赞美主!神兴起姊妹在暗中作供应的工作,这实在是最伟大的工作。盼望姊妹们向主忠心,不住的祷告。你们暗中的扶持、供应,叫教会能得着极大的益处。

所以每一个弟兄姊妹都应当尽自己的责任。倪弟兄说:“要等到所有的弟兄姊妹都起来事奉的时候,你才看见教会是甚么。不但五千两的人事奉,两千两、一千两的人都摆出来,这样,教会就显明出来了。”因此,盼望我们不只是过个人的属灵生活,也必须要注重团体的属灵生活。我们肢体必须要彼此相顾,不但在聚会中彼此造就,在没有聚会的时候也应当彼此相顾。这样就叫身体能够长大,能催促我们的主回来,祂要回来迎接祂的新妇。

祷告:我们的主!我们感谢赞美你!因为你把我们配搭在你的身体里面。为着要叫身体长大成人,满有基督长成的身量,好叫你能回来迎接你的新妇,叫你心满意足。所以我们的主!我们真是求你拯救我们脱离孩子的心思。主阿!你救我们脱离这个败坏的自己。主阿!你叫我们真是能凡事都能造就人。主阿!叫我们真是能学习怎样过身体的生活。

主阿!无论是在聚会的时候,或在聚会之外,主阿!叫我们真能彼此相爱、彼此相顾、激发爱心、勉励行善,好叫你自己得着荣耀。主阿!你听我们的祷告,奉主耶稣的名。阿们!

江守道在香港所释放的信息

── 江守道《基督徒该有属灵的生活》

--E12-基督徒该有的属灵生活-团体-身体的造就
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弟兄相爱-神是爱

“亲爱的弟兄阿!我们应当彼此相爱;因为爱是从神来的;凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神;因为神就是爱。神差祂的独生子到世间来,使我们借着祂得生,神爱我们的心,在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差祂的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。亲爱的弟兄阿!神既是这样爱我们,我们也当彼此相爱。从来没有人见过神;我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了;神将祂的灵赐给我们,从此就知道我们是住在祂里面,祂也住在我们里面。父差子作世人的救主!这是我们所看见且作见证的。凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。神爱我们的心,我们也知道也信。神就是爱;住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子,坦然无惧;因为祂如何,我们在这世上也如何。爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去;因为惧怕里含着刑罚;惧怕的人在爱里未得完全。我们爱,因为神先爱我们。人若说:我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令。”

祷告:主!我们实在感谢、赞美你!因为你的话是何等的清楚,你的话是带着能力!你既然这样说:你必定自己要来成就。我们只仰望你除去我们里面一切的拦阻,好叫你的话在我们里面成为生命、成为灵,叫你的旨意能得以完成。我们敬拜你,把一切的荣耀都归给你。奉主耶稣的名。阿们!

我们曾经在神面前一同交通过“圣徒合一”这个题目。我们看见:圣徒的合一不但是从神来的,并且那个合一完全是根据神格里面的合一。

我们的主在祂祷告中题到合一时是说:要我们合一像祂们合一一样。父与子的合一是里面的合一,乃是在灵里的合一,是完全和协一致的。主要我们也是这样在祂的里面合而为一。合一不是外面的事,乃是在里面灵里的合一;在基督里面我们合而为一。

我们今天要靠着圣灵,竭力保守圣灵所赐的合一,直到有一天,我们达到在真道上和在认识祂儿子上面的合而为一,叫我们的主能心满意足。

我们这次的交通是上一次交通的延续。上一次我们题到“圣徒合一”,这一次我们要说到“弟兄相爱”。

弟兄相爱不是一件偶然的事,也不是一件人所能作的事。弟兄相爱有他的来源—神是我们的来源。这一次主若愿意,我们预备题到四个方面:一、神是爱;二、“爱神”是神的第一个命令;三、爱神;四、爱弟兄。

神乐意启示祂自己

神是宇宙中最大的奥秘!从来没有人看见过神;神也是远远超过我们人所能想象的。除非神启示祂自己,否则没有人能真正的认识祂。

我们感谢神!因为我们的神虽然是最大的奥秘;是超过我们所能接受的,但是祂却乐意把祂自己向我们启示出来!有的时候,神启示祂的旨意,叫我们知道祂的旨意是甚么;有的时候,神启示祂的道路,叫我们知道祂是怎样的作事。我们感谢神!也有的时候,祂启示祂的自己,叫我们能真正的认识祂。

不错!当神创造人的时候,神已经把一个“有神”的观念放在人的里面,因此所有的人对“神”都有一点向往。告诉我们:神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,虽然从来没有人看见过神,但是借着祂所创造的万有,叫我们能认识祂的大能和神性。所以今天,我们人对于神的大能乃是我们知道的;对于祂的神性—那与人完全不同的、独特的性格,我们也有一点领会。虽然如此,但是我们对于“神自己究竟是怎样的一位神”实在是模糊不清。可以说:我们是风闻有祂,却从来没有看见祂。

所以在人的思想里,对于这位神就有许多错误的领会。一般人的观念都认为这位神乃是一位凶猛、刻薄的神。这乃是因为我们人有罪的缘故,所以人就想尽方法要来贿赂祂或责难祂。也有的人觉得这位神乃是不管事的神,祂创造天地万物以后,就任由万物自己去发展。祂像一位好好先生一样,是完全不关心、不管事的。由此可知,人对于神究竟是怎样的一位,实在不认识。

但是感谢神!在祂的话语里,我们看见祂不断的要把祂自己启示出来。祂要我们认识祂,这是因为“祂是爱”的缘故。

比方说:我们一打开:“起初神……。”“神”这个字是Elohim(伊罗欣),就是指明祂是最高的敬拜对象。到了第二章第四节又说:“耶和华神……。”这是表明祂乃永远存在的那位至高至大的神。到了祂对亚伯拉罕说:“我是全能的神。”这在原文里头乃是:“我是全足、全有、全丰的神。”

在出埃及记第三章,摩西问神说:“如果我到了埃及你的百姓中间,他们问我这位神叫甚么名字,那么我怎么说呢?”

神说:“I am thatI am”,意即“我就是”;祂是一切!到了出埃及记第三十四章,我们看见摩西向神要求,盼望看见神的荣耀。神说:“没有人能看见我的面,但是当我经过你的时候,你可以看见我的背。”于是神把摩西藏到一个山凹、山洞里面,神的荣耀经过他。神就在那里宣告祂的自己:“耶和华,耶和华,是有怜悯、有恩典的神;不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。”我们看见神继续不断的在那里要把祂自己向人启示出来;盼望人认识祂。

到了利未记的时候,神就启示说:祂是圣洁的神:因为我是圣洁的,所以你们要成为圣洁;我是不平凡,所以你们也不能平凡

在民数记里面,我们的神启示祂是忌邪、公义的神。

在申命记中,我们看见祂是守约的神。

在约书亚记里,神是耶和华军队的元帅。

在士师记里神启示我们,祂是以色列的王。

到了历史书中,因为以色列人没有尊重神作他们的王,结果就灭亡了。

而先知书一再给我们看见:神是父!神是以色列的父,祂是以色列的丈夫,祂也是他们的救主和救赎主。

所以,在旧约里面,神不断的把祂自己启示出来;祂要祂的百姓认识祂。

到了新约的时候,感谢赞美神!因为祂差遣祂的儿子来到这个世上,把父表明、宣告出来,并且主亲自到地上来,也能叫我们看见父是怎样的一位神。

“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典,有真理。”(约壹14)我们知道神是光,光发出来就是真理;我们知道神是爱,爱显现出来,那就是恩典。所以我们的主在地上的时候,神自己本性所有的一切,向着我们都启示出来了。

而在神启示祂自己的诸多性质中,最大的启示就是神说“祂是爱”!所以我们就愿意先交通这一点。

是爱的神

世界的人对于“神是爱”是完全没有概念的。他们能相信神是大能的,他们也能相信神是公义的、圣洁的,但是他们根本不能相信神就是爱。所以我们看见各种宗教里面,他们对于神都存着一种惧怕的观念。好像神总是要刑罚他们,所以他们就要用各样各种的方法来贿赂这位神,叫祂的怒气得以熄灭。

就是在我们念旧约圣经的时候,恐怕我们也会有这个错误的观念。我们也许会认为:旧约的神乃是一位严厉、凶猛的神,新约的时候神才是一位爱的神。因为从旧约圣经中,我们看见以色列的百姓要到神面前来亲近神时,有着重重的障碍。他们要怎样的献祭,借着祭司来到神的面前;大祭司一年一次要带着血、带着香才能进到幔子的后面。好像这位神乃是那么样的威严、可怕。所以在旧约的里面,恐怕人也会有一点错误的观念。

但是神在旧约和新约里是同样的一位神。祂是昨日、今日一直到永远都不改变的。实在说来:就是在旧约里面,我们也看见:神创造是为着爱的缘故;祂爱祂的儿子,祂要创造万有叫祂的儿子来承受。神造人也是为着爱的缘故;祂要把人赐给祂的儿子,作祂儿子永远的伴侣。即使人犯了罪,我们看见神还是因为爱的缘故,为人预备了救恩要救人。

后来神与人立约,把律法赐给以色列人,是为甚么呢?乃是因为祂要人能像祂一样。就是到了玛拉基书,你仍能看见:神与人争执的焦点,就在这“爱”上面。神说:“我爱你”,但是以色列人却说:“你在甚么地方爱过我们?”所以在整个的旧约里面,我们的神还是爱的神。

到了新约,当然完全没有问题了。因为在约翰壹书第四章告诉我们:“神差祂的独生子到世间来,使我们借着祂得生,神爱我们的心,在此就显明了。”所以有一件事我们要清楚:旧约的神和新约的神是同一位,祂就是爱!

Agape & Phileo—绝对的爱和友谊的爱

在新约里面,“爱”这个字在希腊文中有两个不同的字眼。我想许多弟兄姊妹都知道,一个字叫Agape,这个爱乃是一个绝对的爱。说出一位完全的神,同着那些不配的人显出祂那一个完全、恒久的爱,好叫那些蒙受此爱的人也能向祂发出一种敬虔的爱,并且对那些一同蒙爱的人显出一种实际的爱,而且向着那些世界上的人,要帮助他们来认识这一位爱的神。所以这个Agape(爱),乃是神的爱。

新约里头还有另外的一个“爱”字:Phileo,这个字的意思是“友情”,这个字圣经里头也常用。但是有一件事非常的希奇,就是在圣经里面,神从来没有吩咐人用Phileo来爱祂,祂总吩咐人用Agape的爱来爱祂。祂怎样Agape(爱)我们,祂要我们也照样的Agape(爱)祂。祂从来没有命令人对祂只有一点Phileo(友情)就可以了,因为祂爱我们的爱是绝对的,所以祂要求我们爱祂也必须用祂绝对的爱来爱祂。

我想大家都知道约翰福音第二十一章的故事。主复活以后有一天,当几个门徒在提比哩亚海捕鱼的时候,主向他们显现。然后当他们几个门徒和主一同用早饭的时候,主就问彼得说:“你爱我比这些更深吗?”主用的字乃是Agape;你是不是绝对的爱我胜过爱这些?

“这些”是甚么呢?这些就是他的同伴;这些就是那个烤鱼的人,还有那些鱼和饼。主说:“你爱我比爱这些更深吗?”但是彼得因为学了功课,所以他不敢说他绝对的爱主。他回答主说:“主阿!你知道我Phileo你;我只能说我向你有感情。”然后主第二次问他说:“你爱我吗?”主还是用Agape这个字。彼得现在深深的认识他自己,所以他只能说:“主阿!我对你是有感情的。”到了第三次,主就用彼得所用的Phileo这个字:“你对我只有友情吗?”彼得心里非常伤痛,说:“主!你知道。”但他还是不敢说他对主有绝对的爱。虽然这样,主仍然说:“你喂养、牧养我的羊。”

弟兄姊妹!我们对主有没有这个Agape的爱?我们有没有这个绝对的爱?我想彼得已经学了这个功课,但是我们还没有学过。实在说来:我们没有这个爱。

Agape是生出来,非被造时原有的

当神创造我们的时候,祂是照着祂自己的形像来造我们的。在祂的形像里面,最主要的当然是爱。而祂造我们的时候,在我们里面给了我们一个爱的本能,这个本能,叫我们能接受祂的爱。这种爱的本能并不就是神的爱,不过是神爱的一个缩影。在神创造人的时候,并没有把祂的爱创造在人的里面,因为这个爱不是创造出来的。神可以造许多的东西,祂能使无变有;但是神的爱就是神自己,这是不能创造的,祂只能生长出来。

在此,我再提出两个词来说明。一个词是属性、特性,就是属于祂的特性。例如神的大能、神的无所不知等等,这是神的属性。还有一个词是本质,就是祂自己的元素。神的本质、元素里面,最主要的就是爱,神就是爱!这就是神的自己,你不可能把这个“爱”与神分开。并且这个本质、元素是不能造出来的,祂只能生出来。

这个“爱”乃是神格里面的一个主体。在永世里面,父与子与灵就在那里彼此相爱。这个爱不是一个没有作用的爱,不是一个被动的爱,也不需借着外力把祂吸引出来。这个爱完全是从神里面生发出来的,就是祂的生命、祂的自己。父爱祂的儿子是绝对的,子爱祂的父亲也是绝对的。这个爱在神格里面是永不止息的;祂一直在那里交通,一直在那里动作,这都是在灵里面进行的。

感谢神!到了有一天,神就把祂的儿子差到这个世界上来,借着祂的儿子把这个爱“生”在我们里面。所以圣经告诉我们说:“爱是从神来的,凡有爱心的,都是由神而‘生’,并且认识神。”爱是从神来的,神是爱的源头,除了神以外没有这个爱;凡有爱的都是由神而生的。

所以在这里,我们要看得很清楚:这个爱是从神“生”的。如果你没有重生,你里面就没有这个爱。不错,在你里面有一个从创造而来的爱,就像父母爱儿女,儿女爱父母,也好像我们对神有一种友情。但那个绝对的爱是我们天然里面根本没有的。乃是等到有一天,当我们悔改信主的时候,圣灵把神的爱浇灌在我们的心里,这个爱就进到我们里面来了。所以实在说来:我们信主、信神,就是相信祂的爱。

真正认识神乃是认识“爱”

真正的认识神,是认识“爱”。我们可以对神有许许多多的观念、有许许多多的知识,甚至于有一些的经历。我们认识祂的大能、认识一点祂的作为,知道一点关乎祂作事的原则,我们以为这样就是认识神了。但是严格的说来:真正的认识神乃是认识“爱”;当你认识爱的时候,你就认识了神;只有这样的认识才是真正的认识神。

所以,我们实在感觉:我们对神的认识是何等的肤浅,我们对神的许多认识都只是皮毛而已。究竟我们对神这个绝对的爱认识多少?只有在爱里来认识神,这才是真正的认识神!

为甚么圣经说:“不是我们爱神,乃是神爱我们”呢?因为我们里面根本没有爱神的这个“爱”。罗马书第五章告诉我们说:“当我们还作仇敌的时候;当我们还作罪人的时候;当我们还死在罪恶过犯中的时候,神就爱我们;差祂的儿子来作了我们的挽回祭。”所以,不是我们爱神,乃是神先爱我们!因为祂爱我们的缘故,所以感谢神!现在我们里面有了一个爱,这个爱就是神自己。这样,我们就能开始来爱神,同时我们也能开始来爱我们的弟兄。

此刻,我里面只有一个简单的负担,就是盼望我们看见:爱弟兄、爱神,不是我们原本所有的。如果出于我们自己来爱神,出于我们自己来爱弟兄姊妹,这不是神所要的。反而因着我们常这样作,就发生了许许多多困扰和弊端。

所以首先我们需要在神面前谦卑下来,承认自己里面没有爱。并且要拒绝我们天然的爱,把这天然的爱放在十字架底下,好叫我们让神“生”在我们里面的那个纯洁的爱,能起来爱神、爱弟兄姊妹。

要住在“爱”里面

感谢赞美神!祂既然爱了我们,把这个爱生在我们里面,现在我们就有一个责任,应当常常住在这个爱里面;要让这个爱作为我们的家,我们要住在爱里面;住在爱里面就是住在神里面。我们怎么知道我们每天的生活是常住在神里面呢?如果我们常住在祂的爱里面,如果以爱作为我们的家,这样,祂在地上如何,我们在世界上也如何,我们就不再惧怕审判。因为爱里没有惧怕,我们与我们的主就完全的合一了,因为在爱里就完全合一了。盼望我们特别注意“爱”这件事。

祷告:我们的神!我们敬拜你!因为你竟然把你独生的儿子赐给我们。你不但生了我们,并且你把你自己最主要的性格—爱,放在我们里面。主!我们真是恳求你,叫我们常住在爱的里面,叫我们不离弃这个爱;能在我们一生的日子用这个爱来爱你、来爱弟兄,叫你的名得着荣耀。奉主耶稣的名。阿们!──江守道《弟兄相爱》

--E13-弟兄相爱-神是爱
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弟兄相爱-神独一的命令

“法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口,他们就聚集。内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问祂说:夫子!律法上的诫命,那一条是最大的呢?耶稣对他说:你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”

祷告:主!我们感谢、赞美你!你再一次给我们机会,能聚集在你的面前。这是圣地!我们要把我们的鞋脱下,侍候、侍立在你的面前。我们要向你说:主!你有甚么话要对我们说的,请说!我们都是你的仆人,在这里敬听。主!求神从我们心中除去我们一切的拦阻;求你开启我们心窍,叫我们能听见你的话语。但愿你的话在我们每一个人里面都能发生作用,叫我们能因着你的话,被你带到你自己真实的里面。

主!我们承认在这个末世的时候,有许多的虚假、有许多的代替,我们恳求你叫我们能摸着你属灵的实际,叫我们真正能被你的爱所充满,好叫你自己的名得着称赞。我们把这些时间恭敬交在你的手中。奉主耶稣的名。阿们!

神以外没有爱

我们都知道:“因为爱是从神来的;凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。”我实在盼望这句话,能深深的刻在我们心上;因为许多时候我们认为自己有爱;我们能爱神,我们也能爱弟兄。但是这句话告诉我们说:神是爱的源头,在神以外,没有爱。凡在神以外的爱都不是真正的爱;我们用神以外的爱来爱神,这不是真正的爱神。许多时候,我们用神以外的爱来爱神,这样的爱不知道我们用了多少,也不知道浪费了多少时间。许多时候,我们也在神的爱以外,用自己的爱来爱弟兄,因此而闯了多少的祸。

所以,当我们谈到弟兄相爱的时候,第一件事就是要看见:我们没有爱。我们必须在神面前站在这一个地位上,否则在弟兄相爱这件事情上我们永远是胡涂的。

神就是爱!爱是神自己的本质,你没有办法把爱与神分开;我们接受神就是接受祂的爱,我们接受祂的爱就是接受神。这个爱在我们被造的时候是没有的,这个爱是在我们重生的时候,在我们里面神所赐给的。这个爱就是认识神。我们因着认识神就得着了这个爱;也因着有了这个爱,我们就更认识神。我盼望这像一个基础一样,深深的打在我们每一个人的心里面。

爱神、爱弟兄是神的命令

因为神自己就是爱,所以祂对于人的要求也是“爱”。我们可以说:神对于人的要求只有一个,那个唯一的要求乃是要我们“爱”。

神创造人是为着爱的缘故,祂不但是为着爱祂的儿子而造人,祂也是为着爱人的缘故而造人。箴第八章里的智慧,就是主的代表。当神创造万有的时候,智慧就在那里—神的儿子与神同在。祂在神面前讨神的喜悦,并且祂也跳跃在神的面前;祂不但在那里欢喜神所创造的一切;祂更是跳跃的喜欢住在人的中间。所以我们看见:神造人是为着爱的缘故,祂照着祂自己的形像来造人。一面说来,神造我们的时候,祂给我们一个爱的“可能性”。借着这个可能性,我们能接受神的爱;让神的爱能进到我们里面来,叫我们能爱神。

实在说来:“爱”是神的命令,并不是人可以自由选择的;对于这个命令的本身,你没有选择权。换一句话说:这是神的旨意!你喜欢也好,你不喜欢也好,“爱神、爱弟兄”是神的命令,这个命令是不改变的;不因着我们的拣选而改变。

爱的创造

但是很希奇,虽然这是一个不改变的命令,但是神造人的时候,却给人一个自由的意志。我们的神具有最大的自由意志。祂照着祂的形像造人的时候,也给人一个自由的意志。甚么是自由的意志呢?就是说你可以有所拣选。一面,神的命令是不可违背的。如果这样,神就应当把我们造成一个只能爱祂而不能不爱祂的人。但是奇妙的是,神造了我们人,又给我们一个自由意志。有了自由的意志,当然就可以选择。

然而,“爱”永远不是一件勉强、机械化的东西,“爱”必定是自愿的、乐意的。虽然爱是神的命令,也是神不改变的旨意,但是祂给我们人一个自由的意志,可以拣选爱或者不爱。好叫我们爱祂的时候是出于自愿的、是出于乐意的,所以神给我们一个拣选的能力。实在说来:这也是神的大爱。

爱的呼召和警告

祂把创造的人放在伊甸园里,园子内长满了结果子的树;而这些果子都可以作人的食物。这实在是神爱的供应。祂知道祂所造的人有肉身的需要,所以就为人准备了这一切。在园子的当中,祂放了一棵生命树。这是爱的呼召,神在那里呼召人说:你要吃这个生命树的果子。你如果吃了这个果子,爱就进到你的里面,你就能爱神,并且能彼此相爱。

但是在生命树的旁边,又有另外一棵树,乃是知识善恶树。神把树放在那里,是让人能够拣选。神在那里彷佛对人说:我的旨意是要你吃生命树的果子,我呼召你来接受我的生命,我要把我的爱充满在你的里面,好叫你能过一种爱的生活。但是我不勉强你,如果你要为着你自己来活,如果你要爱你自己胜过爱我,如果你要向我独立,你也可以拣选知识树。但你要记得:你如果吃这棵知识善恶树的果子,在你吃的日子,你必定死。这一个是爱的警告。警告他说:善恶树的果子会带来死亡。

换句话说:神把最好的和最坏的都摆在亚当的面前。神把祂自己放在亚当面前,题醒亚当说:你需要我,我呼召你。

神对人的第一个命令,在表面上看好像是消极的:这一棵树你不可以吃。顺服神的命令就是爱;爱是从顺服里发表出来的。神在那里给人看见:你需要顺服我,你如果顺服我、遵守我的命令,你就要得着生命,你就要被爱所充满,你就能进到一个蒙福的地位。如果你选择背叛我,你要为着自己而活也可以,但死亡就在你的面前。

爱的命令

虽然这个命令在表面上是消极的,但在实际上却是积极的。连这个命令也是爱,因为神爱亚当的缘故,愿意他在神面前能蒙恩。因此,神对人的第一个命令乃是爱的命令。从那个时候起,在人类的历史上,每一次神有命令,背后都是神的爱;甚至于连神的审判都充满了神的爱。

亚当因着犯罪的缘故,神说他要“汗流满面才得糊口”。我们认为亚当在伊甸园里面不必流汗,他可以过很舒服的生活;他饥饿的时候就可以随便在那些美好的树上摘下果子来充饥。恐怕我们今天都很羡慕这样的生活,我们觉得每天要汗流满面才得糊口,这种生活实在是痛苦。但是对于一个犯罪的人来说:“汗流满面才得糊口”,乃是一个祝福;如果太空闲了,就会犯更多的罪。我们都记得大卫的故事,他本来是应当出去争战的,但是他却仍在王宫里;他就是太空闲了,没有事情作,结果就犯了大罪。所以,即使是神的审判也充满了爱。

神把亚当、夏娃赶出伊甸园,祂在伊甸园的东边设立了䣝嶋口伯和转动的火箭,免得人能回到园里面去摘生命树的果子,这也是神的爱。因为神知道,如果一个犯了罪的人又活到永永远远,这个痛苦实在是太苦了。你看,在人被造犯罪以后,处处事事都有神的爱在其中。

当人在地上慢慢地繁多起来的时候,地上的人就犯罪作恶,地上满了强暴、地上满了流血事件;人的思想里面尽都是罪恶,所以神就后悔造人在地上。祂并不是后悔造人的旨意,乃是要改变祂对待人类的方法。所以祂用洪水毁灭了当时的人类;但是挪亚一家在神面前蒙了恩典。

爱的虹约

当洪水退去以后,挪亚和他的家人从方舟中出来时,挪亚就用洁净的动物献祭给神。神闻了这馨香的味道,就说:“从今以后,我不再用水来淹没这个世界。”所以,祂就在天上预备了一道彩虹。每一次,人看见那虹彩的时候,人就想到神的应许。因为挪亚和他的一家人虽然蒙了保守,但是你能想象,经过了这个极大的审判,他们里面实在是满了惧怕,所以神来安慰他们;神与他立了一个约,并且用“虹”来作为立约的证据。

神也知道人因为犯罪的缘故,单吃果子和蔬菜已经不能维持这个败坏的肉身,所以神就允许人开始吃肉。但是不能喝血,因为生命就在血的里面;有一天,神要用血来赎我们人的罪。神知道人的败坏,所以祂就开始设立政治,神说:“凡是流人血的,他的血也必须被流。”从那天起,神把人放在一个政治之下,原因乃是要保护败坏的人。在这里,我们又看见神的爱。神一直用爱来对待人,虽然人是那么的不配,但是这位爱的神始终不断的在爱人。

爱的诫命

我们跳过父老的时代来看以色列人的故事。因着神是爱的缘故,祂也是一位守约的神。所以祂对摩西说:“我看见了以色列人一切的痛苦,我要差遣你去把他们从埃及为奴之地拯救出来。”不是以色列人在埃及有一个属灵的光景,乃是因为神的慈爱和怜悯,祂就借着摩西把以色列人从埃及拯救出来,又把他们带到西乃山下,在那里神就把祂的律法和诫命赐给以色列人:神要他们作祂的子民,神要他们成为一个祭司的国度,神要住在他们中间。因为神爱他们,就给了他们十条诫命和许多的律例和典章。

这十条诫命,可以说就把神给人的律法完全包括在里面了。这十条诫命乃是神的命令,这十条诫命乃是发表神的自己,这十条诫命乃是神的见证。神要给人看见:祂是怎样的一位神。因为祂是这样的一位神,所以祂要祂的百姓也能像祂一样。这就是十条诫命背后的意义。

今天我们对于这十条诫命—律法,就像当初的以色列百姓一样,都是从外面来看这十条诫命,我们感觉这是一个重担,只看见这十条诫命乃是定我们罪的。但是当初神把十条诫命给以色列人的时候,祂的目的是要叫他们因此而得生,并不是要他们因此而死。

这十条诫命是神用祂自己的指头刻在两块法版上的。一块法版是述说人与神的关系,另一块法版乃是说到人与人之间的关系。如果我们真正懂得十条诫命的意义,就知道那个精意乃是爱!

我们稍为来看一看这些诫命。有一天,一个法利赛人又是律法师,到主的面前要试探我们的主耶稣,他就问主耶稣说:“在许多的律法、诫命中,那一条是最大的?”主耶稣说:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”

“除了我以外,你不可有别的神。”

“我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。”

为甚么除了祂以外,不可以有别的祂呢?因为祂是这一位把他们从埃及救出来的神,祂是他们的神、是他们的救赎主!所以除祂以外不能有别的神。

1. 第一条诫命;爱的专一和纯洁

我们知道爱是专一的,爱绝不允许其它的人、事、物来与祂争执,与祂相比。也可以说:爱里面有一个性质,那个性质是非常纯洁、非常专一的。神就是这样的爱我们,祂爱我们实在是专一、恒久、没有考虑的来爱我们,所以祂要我们也这样来爱祂。神与我们人的关系就系在这一种爱里面。神这样专一的爱我们,没有其它的思想,除了我们以外祂没有其它的目的。所以祂要我们与祂的关系,也是同样的。

甚么叫作“除祂以外有别的神”呢?如果我们的心里爱神以外任何的人、事、物,让这些东西来与神比较,甚至于爱这些胜过爱神;如果我们的心让神以外许许多多其它的东西来占有,这些就是别的神。再者,如果我们在神以外信靠任何人、事、物,这就是除祂以外有了别的神。

我们今天所有的爱都应当专一的向着神,真像诗第七十三篇第二十五节所说的:“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”我们应当每天信靠祂、倚靠祂,而不是在祂以外倚靠任何的东西。如果我们真的爱祂、真的信靠祂,我们就能说:“有你够了!”如果我们觉得有祂还不够,我们还需要其它的东西来满足、扶持我们,这就是除祂以外,我们有了别的神。

提摩太后书第三章告诉我们:“在这末后的时代是危险的日子,在那时候人是专爱自己、爱钱财、爱宴乐。”换一句话说:人不爱神,不爱良善;人是爱自己过于爱神、爱地上的东西过于爱神、爱宴乐享福过于爱神。这些都是给我们看见:在神以外我们有了别的神。

在腓立比书第三章,保罗一面告诉我们:他就是要得着基督,认识祂复活的大能,效法祂的死……,他是竭力的追求基督。但是到三章的末后,他说:我流着泪告诉你们,有的人弃绝十字架,贪图虚浮的荣耀,以自己的肚腹作他的神。弟兄姊妹!这些话不是对外邦人说的,这些话是对信主的人说的。不知不觉,我们在神以外有了其它的神。

神为甚么命令我们“不可有别的神”呢?因为祂爱我们,祂知道只有在祂那里有永远的福乐。我们离了祂,就落在罪恶、痛苦、死亡的里面;所以第一条诫命乃是爱的专一和纯洁。

2. 第二条诫命:爱是忌邪的

,神说:“不可为自己雕刻偶像,也不可作甚么形像,彷佛上天、下地,和地底下、水中的百物;不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的神是忌邪的神,恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”

这第二条诫命给我们看见:爱是忌邪的。如果真有爱,一定是非常忌邪的;不能允许有另外的目的、另外的中心。我们应当以神为我们的中心。神是灵,祂没有形像,祂要我们以心灵和诚实来敬拜祂,我们与神的关系乃是灵里头的关系。神要我们以祂为我们的中心;我们所追求的是祂、我们所敬拜的是祂,我们所事奉的也是祂。

神说:“你们不可为自己雕刻偶像。”我个人觉得这里的重点在于“为自己”。我们应当是为神而活,以神为我们唯一的追求、唯一的敬拜,也是我们一切所事奉的。但是有的时候,我们竟然是“为着自己”,我们以自己为中心。当我们以自己为中心的时候,就会为自己制造各种的偶像。实在说来:这些偶像不仅是把我们自己里面的意念和盼望发表出来,更可以说偶像就是我们自己的一个缩影,偶像就是这么一回事。你造甚么像,那就是表明你里头的意念是怎么样的。所以圣经说:你拜甚么像,你就会像你所拜的。

有一首诗歌非常宝贝,里面说:基督虽能千趟降生于伯利恒,如果不是活在你的心坎里面,救恩还是无成。其中有一节这样说:“人阿!你爱何物,就要像你所慕;如主!你若爱主!如土,你若爱土。出己,神就进入;死己,神就活出;无你,就有基督,无物,就得万物。”神知道,如果我们爱祂,我们就要像祂。如果我们爱土,我们就要像土。如果我们的事奉和敬拜都是向着祂,我们就能像祂;如果我们事奉、敬拜在祂以外的,我们就要像那些我们所敬拜、所事奉的。

所以第二条的诫命给我们看见:神是忌邪的神。祂这样忌邪是为着爱的缘故;因为祂要把祂的恩典倾倒在我们身上。祂知道若不是这样,我们要经过许多的痛苦,就是祂的审判。你看,祂虽然要追讨那些犯罪的人直到三、四代,但是祂对那些爱祂、敬畏祂之人的祝福却是直到千代。这更给我们看见神的爱是何等的无限!

弟兄姊妹!我们今天以甚么作我们的中心?是神还是我们自己?我们今天敬拜、事奉的是谁?我们是敬拜、事奉我们的神,还是敬拜、事奉偶像?

3. 第三条诫命;神是圣洁的

“不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。”甚么叫“妄称耶和华的名”?为甚么“不可妄称耶和华的名”?因为神的名就是代表神自己。我们如果妄称神的名,就是轻视神自己。

我们的神是圣洁的神,所以祂要我们圣洁,因为祂是圣洁的。罪的对面是公义,圣洁的对面就是平凡。我们的神乃是不平凡的,祂是完全与其它的一切都不同的。所以祂要我们也能分别出来,叫我们有祂圣洁的性情;在祂圣洁的性情上有分。“妄称耶和华的名”,就是把祂看成平常,好像祂与我们一样。

许多的时候,我们用嘴唇来亲近祂,我们的心却远离祂,这是妄称耶和华的名。许多时候,我们是奉着祂的名祷告,但却是寻求自己的旨意,这是妄称耶和华的名。我们没有看见我们的神是那位至圣的神。尤其在我们这个时代,我们对神实在太不恭敬了。许多时候我们把神看作太俗、太平凡了,我们不把祂当作一回事。

我们的神是圣洁的神!我们应当有个敬虔的性质,神要把祂自己的性格、性质组织在我们的里面,这是第三条诫命。

我们知道,在这末世的时候,有一个现象,就是人有敬虔的外貌却没有敬虔的实际。我们在神儿女中间常看见这种现象。求神怜悯我们!

4. 第四条诫命:守安息日—神爱的预备

“当记念安息日,守为圣日。六日要劳碌作你一切的工,但第七日是向耶和华你神当守的安息日;这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可作;因为六日之内,耶和华造天、地、海,和其中的万物,第七日便安息;所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。”

神用六天的工夫来复造这个世界,到了第七天祂就安息了,因为祂所有的工作都已经完成了。我们知道神是第六天造人的,所以对神来说:祂用六天来工作,到第七天祂便安息日了。但就着人来说:第一个整天就是享受神的安息。属灵的意义就是说:神为着爱我们的缘故,祂使样样都齐备了,人一造出来就能享受祂所完成的工作。

但是由于人犯罪的缘故,我们看见神的安息就被破坏了。我们的神到伊甸园里面来寻找人;从那时起,祂就开始工作要来挽回人。所以我们的主说:“我父作事直到如今,我也作事。”然而感谢赞美神!当我们的主在十字架上临终的时候,祂大声的呼喊说:“成了!”工作完成了。所以,今天我们是被呼召来进入祂的安息。

希伯来书第四章告诉我们说:“有一个安息为我们存留。”今天我们不是到了第七天来守安息日。感谢神!我们今天已经进入基督作我们的安息;我们天天安息在祂完成的工作里面。这是神的爱,神要我们安息在基督所完成的工作之中。

但许多的时候,我们还是喜欢作工,不肯安息在基督完成的工作里面;好像祂所作的还不够,我们还得加添一点。这就是犯安息日。我们应当完全安息在祂里面,这乃是神爱的预备,叫我们能更认识祂。

诫命(命令)的总归就是爱—爱神、爱人

所以,十条诫命的前四条都是表明神的自己,祂要我们进到祂自己的里面。因此,把这四条诫命的精意包括起来,就是:“你要尽心、尽性、尽力,爱主你的神。”神的意思并不是要我们在外面守这条诫、守那条诫。就是当神把十条诫命赐给以色列人的时候,在申命记里祂也一再的说:“你要遵守我的诫命、要爱我;要尽心、尽性的爱我。”祂不过是借着这些诫命,要叫以色列人来爱祂。神所要的是爱,不是外面守那些字句。你就是外面守住了这些字句,如果里面没有“爱”,仍是违背了祂的诫命。

你记得那个少年人来到主的面前问主说:“我应当作甚么才能承受永生?”主就告诉他说:“你要守诫命。”他说:“甚么诫命?”我们的主没有用第一块法版上的诫命,只用第二块法版上的诫命来回答,祂说:“你要孝顺父母、不可杀人、不可奸淫,不可偷盗,不可作这个、不可作那个。”这个少年人说:“这些我从小都守了。”主看着他就爱他,主说:“你还缺少一件,你要变卖一切所有的,来跟从我。”因为主知道这个少年爱钱财;如果他爱他的钱财,就不能爱人如己了。所以在这里给我们看见:神所要的就是“爱”,因为祂是爱。

主说:“其次也是一样的重要,就是要爱人如己。”你把第二块法版上的六条诫命总和起来,就是一句话:你要爱别人如同爱自己一样。没有一个人是不爱自己的。难处就在:你若爱自己,你就没有办法爱别人。“爱人如己”在我们身上是不可能的事情,因为你如果要爱人如己,一定要牺牲自己。只有我们的主是爱人如己;祂为着我们舍了祂自己。

在路加福音第十章,有一个法利赛人,也是律法师,他来到主的面前,要试探我们的主耶稣;他问主说:“诫命中甚么是最大的?”这个人对于律法很有研究。主说:“你要尽心、尽性、尽力爱主你的神;并且你要爱邻舍就像爱自己一样。”这个律法师要显明他有理,他不敢再题尽心、尽性、尽力爱神的事,他知道在这方面他乏善可陈。但是他认为“爱邻舍像爱自己”他已经作到了,所以他又问主说:“谁是我的邻舍?”是不是住在我左边、住在我右边的就是我的邻舍?这个邻舍的范围有多大?我究竟需要爱多少人?主就用一个比喻:有一个人从耶路撒冷下耶利哥去

我们知道耶路撒冷是敬拜神的地方,而耶利哥是被咒诅的地方;耶路撒冷是在山上,耶利哥乃是在海拔之下。所以实在说来:这个人是走堕落的道路。在半路就被强盗抢了,不但被抢,还被打得半死,不省人事的躺在路上。有一个祭司也从耶路撒冷下来,经过那里,他看了看就过去了。一个利未人也是这样。后来一个撒玛利亚人,圣经说:他行路来到那里

原来这个撒玛利亚人有一颗慈爱的心,他知道在这条路上有许多强盗,所以他去那里作救助的工作。他看见这个人被打得半死,虽然犹太人轻看撒玛利亚人,但是他就用油和酒来包裹伤者,把他放在自己的牲畜上面,带到一个旅馆里面。第二天,他给旅馆的老板二钱银子,并说:“你好好的照顾他,如果不够,我回来时必要奉还。”

说完比喻,主就问这个律法师:“你说:谁是那个被打伤之人的邻舍?是那个祭司吗?是那个利未人吗?”这个律法师头脑很清楚(头脑不清楚就不能作律法师),所以他马上回答:“就是那个救他的人。”主说:“你照样去作吧。”

这是甚么意思呢?主的意思是说:你以为你能爱人如己;而我就是你的邻舍,你以为是你来爱邻舍吗?其实是你的邻舍爱了你;我为你舍了生命。你没有办法爱人如己;你没有这种爱。但是,你如果受了我爱的激励,你如果接受我的爱,并且爱我,这样,你才能爱别人像爱自己一样。

所以我们看见,在十条诫命里面,神没有意思要我们另在外面去作。神要我们看见祂的爱;神要我们打开我们的心来接受祂的爱,让祂的爱浇灌在我们里面。这样,我们才能尽心、尽性、尽力的来爱神,并且也能爱人像爱我们自己一样。

爱就是遵守主的命令

主在约翰福音第十四章里面说:“人若爱我,就要遵守我的命令;凡是遵守我命令的,就是爱我的。”亲爱的弟兄姊妹!爱和主的命令是分不开的;因为神只有一个命令,就是爱。所以我们今天如果真是爱祂,就要遵守祂的命令。

多年以来,施达德的故事一直感动着我。我们知道施达德乃是到中国来传道的剑桥七子之一,他是牛津毕业的,他的家境非常富有,他也是全英国第一个棒球好手,就像美国的棒球明星一样,他在全英国是家喻户晓的人物。但是他被主的爱激励了,要到中国去传道。在他来中国以前,他先在各处地方作一些代理的工作。有一次他到爱丁堡,住在迈尔所服事的礼拜堂里。迈尔是很有恩赐、被主所用的一个年轻人,他很高兴的招待施达德。

爱丁堡的十一月非常的寒冷。第二天清晨大约叁一、四点钟,迈尔看见施达德房间里的灯已经点亮了。因为他是主人,所以有一点担心:不知道是不是我的客人有甚么不舒服的地方。但是太早去敲门好像有些失礼,所以他就等候;但是等了很久灯还是亮的。所以他就敲门,施达德说:“请进来。”他进去看见施达德坐在那里读圣经,因为很冷,就用毯子把自己包起来。迈尔说:“你真早阿!”他说:“我爱我的神,我在神的话里来寻找祂的命令,我要遵守祂的命令。”

我们读圣经都是寻找神的应许。我初到美国的时候,到一些基督徒的家里去,见他们在餐桌上放了一个充满应许纸片的盒子。每天早晨就挑一张出来,那今天神的祝福就是这样临到我,这是我们爱神的方法。但是施达德却不是这样,他说:“我在寻找祂的吩咐。”弟兄姊妹!这个是真正的爱主!主说:“人若爱我,就遵守我的命令;遵守我命令的,就是爱我的,我必与他同住。”

祷告:我们的神!我们俯伏敬拜你!你实在是爱;在你的诫命里满了爱。我们敬拜你!你向我们所要求的只有一个,就是要我们爱你并彼此相爱。求你拯救我们脱离许许多多枝枝节节的东西;拯救我们脱离一切外面的东西。叫我们被你的爱所激励,用你给我们的爱来爱你;也用你给我们的爱来彼此相爱,使你心满意足。奉主耶稣的名。阿们!──江守道《弟兄相爱》

--E14-弟兄相爱-神独一的命令
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弟兄相爱-爱神

“我们爱,因为神先爱我们。”

“若有人爱神,这人乃是神所知道的。”

祷告:主!我们感谢、赞美你!你再给我们一次机会可以聚集在你面前。我们的主!我们感谢、赞美你!因为你实在爱我们;你为我们舍己。我们的主!巴不得我们也能爱你。但是我们感觉,爱不是单凭述说就有的,需要你用你自己的爱来激励我们,好叫我们真正能爱你。所以我们把这段时间交在你的手里,我们仰望你的灵把神的爱浇灌在我们的心里,好叫你能得着你所应当得着的爱!奉主耶稣的名。阿们!

爱是从神来的

这一次我们的题目是“弟兄相爱”。弟兄相爱不是偶然而有的,我们必须回到爱的源头去,所以我们在开始的时候就说到“神是爱”。在我的心里,一直离不开:“亲爱的弟兄阿!我们应当彼此相爱;因为爱是从神来的;凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神;因为神就是爱!”这里很清楚的说出:爱是从神来的,有爱的人都是从神生的。没有爱的人就不认识神,因为神就是爱。

当神创造人的时候,是照着祂的形像造的。神是灵,所以祂造人的时候也给人一个灵。但人的灵并不就是神的灵,人的灵乃是神赐给人的一个本能,像一个容器,叫我们能接受神的灵,好让神的灵能住在我们的灵里头,使我们在灵里头能与主合而为一。

神是生命,所以祂造人的时候也赐给人生命。圣经告诉我们说:神吹气在人的鼻孔里,人就成了一个有灵的活人,就是成了一个活的魂。换一句话说:人就有了一个受造的生命。但是这一个受造的生命并不就是神的生命,神的生命乃是非受造的,而神赐给人的生命是在被造的时候所赐的,那是一个受造的生命。但是借着这个受造的生命,就给人有机会能接受神那一个非受造的生命,好让我们在生命的里面与神合一。

神是爱,当祂造人的时候,也在人的里面造出一个能爱的本能。但是,这个被造的爱并不就是神的爱,不过是神爱的一个缩影。因着神给人有这个爱的本能,叫我们能接受神的爱;让神的爱能充满在我们里面。

所以,我们最基本需要认识的,就是:爱乃是神的爱,不是我们在被造的时候天然里面所已经有的。就着真正的爱来说:只有神的爱,才是真正的爱。这是爱的一个实际,除了神的爱以外,任何的爱都不是真实、长久的。这个真实的爱是我们原来所没有的,所以约翰才告诉我们说:“凡是没有爱的就不认识神,凡是有爱的,他就是从神生的,并且认识神。”

神给人的命令只有一个,神对人的要求也只有一个。祂要我们尽心、尽性、尽力的爱祂,祂也要我们爱人如同爱自己一样。因为神自己就是爱,所以祂对我们所要求的也只有爱,但是我们里面没有这个爱。

当神把十条诫命—律法赐给人的时候,就是把神自己是怎样的一位神宣告了出来,所以就着十条诫命和神自己来说:这是祂的见证。但是当这十条诫命—律法来到我们手中的时候,就成了诫命、成了律法。神借着律法、诫命把祂自己显明出来。而在我们这面来说:这就变成律法和诫命,我们需要来遵守。

然而在这里就发生了一个很大的难处:因为神所要求的那个爱我们没有,所以这个律法反而定了我们的罪。但是感谢神!加拉太书第三章告诉我们说:律法好像训蒙的师傅一样,把我们众人都围在罪的里面,将我们带到基督的面前,使我们能从主那里来领受这个爱。有了这个爱,我们才能尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神。

所以当我们信主的时候,在我们里面就发生了很大的变化:我们本来是死在罪恶过犯中的人,随从今世的风俗,顺服在空中掌权的那个恶者,我们放纵情欲,照着自己的意思行事为人,我们实在是可怒之子;但是感谢神!因着神的怜悯,祂把恩典赐给我们,祂把自己的儿子赐给我们,叫我们能因着信来蒙受这个恩典。

罗马书第五章也告诉我们:当我们还作罪人的时候,基督就为我们死;我们还在软弱的时候,甚至于我们还是祂仇敌的时候,基督就为着我们舍身。从这里,神的爱就同我们显明出来了。不是我们爱神,是神先爱我们。因着祂先爱我们,就把这个爱种在我们的里面。这样,我们才能开始来爱我们的神。

我相信每一个人都能回想我们蒙恩得救的经过:当我们在没有办法的时候,在我们软弱的时候,仍在罪恶中的时候,还在神的忿怒底下的时候,也可以说我们是祂仇敌的时候;我们根本对神没有心也没有情,我们怕祂,甚至于恨祂。但是感谢神!就在那样的时候,祂的救赎竟然临到我们这些不配的人身上,神的爱竟然借着祂的儿子耶稣基督向我们显明出来。

当我们相信主耶稣的时候,就是相信神的爱;我们接受主的时候,就是接受主的爱。我常常觉得,世界上最大的罪乃是拒绝神的爱。没有一个罪比这个罪更大。祂是这样的爱我们,但我们竟然能拒绝祂。这就要定我们的罪。

感谢赞美主!我们被神的爱所激励、被祂的爱所感动,我们就接受了祂为我们预备的爱、接受了主耶稣作我们的救主!主就进到我们的里面、爱就进到我们里面。所以罗马书说:神的圣灵把神的爱浇灌在我们心里。从那个时候开始,我们里面就很自然的有一个爱神的心—这不是能制造出来,也不是能装假的。一个人如果接受了主耶稣,自然而然的,在他里面就有一个爱神的心,(如果他没有接受主耶稣,他口里可以说:我爱主;但在实际上他根本没有爱。)这个爱就在我们里面开始工作了,这个爱不是别的,这个爱就是祂的爱。从那天起我们就开始过基督徒的生活;基督徒的生活是一个爱的生活,是我们与神之间有一种爱的关系。

起初的爱

当我们初初信主的时候,我相信弟兄姊妹里面都有一个这样纯洁的爱;我们都有一个很专一的爱,我们都有一个放弃一切的爱,我们都有一个愿意为着爱神的缘故受苦的心志。那个时候,在我们里面那个爱实在可以说是又真又活的,这个爱我们称为“起初的爱”。这个“起初”,一面说乃是开始、第一个爱,以时间来说:这是我们开始与神有生命关系的那个爱。

这个爱不是我们天然有的,这个爱是“生”在我们里面的。这个爱不是别的,就是神的爱。所以,这个爱的性质与神的爱的性质是完全一样的。神爱我们是这样专一,我们爱神也一样的专一;神爱我们不讲任何的条件,我们爱祂也不讲条件;神爱我们是绝对的,我们爱祂也是绝对的;神爱我们是没有一点自私之心的,我们爱祂也没有一点自私的心。这个起初的爱现在生在我们里面了,我们如果能住在那个爱中,就是住在神的里面,而这个爱就在里面带领我们走前面的道路。

起初的爱不断增长

但是,除了这个爱以外,我们里面早已经有了另外一个爱,那就是神在创造我们时给我们的那个天然的爱。因着人犯罪的缘故,这个天然的爱已经变成一个堕落败坏的爱、变成一个自私自利的爱、变成一个不绝对的爱、变成一个分心的爱,成了一个千变万化而不是恒久不变的爱。

因此,在我们里面就有了两种不同的爱:一是被造的时候所有的天然的爱,这个爱因着犯罪的缘故就堕落变质了。另外一面,当我们信主的时候,我们接受了神自己那超然的爱;这个超然的爱就是神自己,这里面就有祂自己的各种性情。神的旨意乃是要我们常住在那个超然的爱里面,换一句话说:就是要让这个超然的爱来带领我们走前面的道路;无论是生活也好、敬拜也好、事奉也好,都要常住在这个爱里面,也就是我们要维持这个起初的爱。

不错,这个起初的爱乃是不断长进的。我们知道,生命是一直不断在长进的,甚么时候生命停止长进,就是死亡开始来了,所以这个起初的爱也该不断的在增长。可能开始的时候,在这个起初的爱里面,恐怕情感方面比较浓厚一点;一题到主的名字,我们就要掉泪,我们实在对祂有颗爱的心。但是这个爱继续往前去的时候,渐渐的这个爱的深度就增长了,到了一个时候,这个爱就在意志里面与神合一了。这种情形,你在歌里面就能看得很清楚。

歌乃是爱的故事。在这里有一个童女,这个女子因为曾经尝到了主的爱—她是已经蒙恩得救的人,觉得主的爱是何等的甘甜,所以她里面被爱激动了,她就呼喊说:愿你与我亲嘴;我要与你更亲、更近,我实在需要在你的旁边。因着向主有这样爱慕的心,所以那位良人就一直在那里带她,一直把她带到歌书的末了。那个时候,书拉密女与所罗门可以说是完全合而为一了;那时她那个爱是完全在意志里面与主合一了。

所以,这起初的爱不是一件东西,不是你拥有了以后就一直停留在那里。这个起初的爱是活的,是会长进的,是愈爱愈深的,也就是说:该愈过愈认识主。但是可惜,因为在我们里面原来还有一个天然的爱。因着我们无知的缘故,我们不能分辨甚么是天然的爱、甚么是超然的爱。从外面的现象来看,你几乎没有办法分辨这两个爱,需要圣灵的光照。但是我们知道,这两个爱的源头不同、性质不同,结果也是不同的。

当我们初初得救,主如果对你有甚么要求,你一定是毫不思想的就答应了主;在那个时候,你甘心乐意为主受苦,你一点不觉得苦,因为你知道主与你同在。但是往往这段时期不太长。如果这样的爱能一直保持到见主面的时候,那是何等的美阿!

天然的爱须受十字架对付

然而渐渐的我们不倚靠这个超然的爱,很快的就回去用我们天然的爱;我们又用天然的爱来爱神、又用天然的爱来爱弟兄姊妹。我们还以为自己非常的爱神、非常爱弟兄姊妹。我们不知道自己所用的爱是一个错误的爱,因为从外表上分辨不出来,我们就受了欺骗;我们一面从起初的爱里面挪了出来,另一面我们又回到那个天然的爱里面去了。

从前我们用这个天然的爱来爱罪,现在用这天然的爱来爱神。但是主的话告诉我们:神所要求我们对祂的爱乃是Agape,是祂自己的爱,是那个起初的爱。在圣经里,神从来没有吩咐过我们用天然的爱来爱祂,因为那不但不能讨主的喜悦,并且是被神所定罪的。

我们知道在旧约里有一个“扫罗”。这个扫罗在作了王以后,就大发热心杀了以色列人曾起誓不杀他们的基遍人(撒下二十一)。

当以色列人初进迦南的时候,神命令他们把迦南七族全部消灭。但是基遍人用诡计欺骗了以色列人,以色列人没有寻求神就答应与他们结盟、立约,起誓不杀他们。因着这个缘故,基遍人就一直留在以色列人中间(书九)。现在扫罗作王了,他大发热心要爱神;神曾说迦南七族要全部毁灭,所以他就起来杀基遍人。因着这个缘故,灾难就临到以色列国。

等到大卫作王的时候,神就给他看见:杀基遍人这件事不是神所喜悦的,因为背了他们的誓约。神是守约的神,扫罗不该违背以色列人与基遍人所立的约。

还有一件事,神借着撒母耳告诉扫罗,要他把亚玛力人灭尽,因为以色列人出埃及,当他们在旷野里软弱的时候,亚玛力人就起来攻击他们,要把以色列人毁灭杀掉,所以亚玛力人世世代代就作了以色列人的仇敌。神的旨意是要把亚玛力人全部毁灭;把他们的名字从地上除去。所以扫罗作王的时候,神借着撒母耳吩咐扫罗去灭尽亚玛力人,不但是人,连牲畜都要全部毁灭。

但是扫罗又是用天然的爱来爱神,他把那些瘦弱的牲畜都杀掉了,却把那些肥壮的留了下来,还说要用这些献祭给神;他还把亚玛力王亚甲留下来(参撒上十五)。所以你看,用天然的爱来爱神,不但不能遵行神的旨意,反而是得罪神。

在新约里面则有一个法利赛人“扫罗”。他是一个爱神的人,他也是自己大发热心,非常的爱神、要事奉祂。他认为那些信主耶稣基督的人都是背道离教的,所以就起来逼迫他们,把他们抓到监狱里面,又定他们的罪,还逼迫他们说咒诅、亵渎的话,让他们被判死刑。他以为他是事奉神,但是我们看见,他这样的事奉是用天然的爱来事奉神。这样的事奉不但不能得着神的喜悦,并且对神的国度有害。

亲爱的弟兄姊妹!让我们在神的光中来得以见光。今天我们在神的面前过生活,在地上一切的事奉和工作,我们到底是用那个天然的爱还是凭着那个起初、超然的爱?多少的时候我们“以为”这是神所喜悦的,所以我们就作这些事要来讨神的喜悦。我们没有先寻求祂的旨意,就用天然的爱来服事神,用自己的聪明、智慧、用自己的计划、用自己天然的能力来事奉神、爱神。请记得:这样的爱会愈爱愈出毛病;用这样天然的爱来爱弟兄姊妹也是一样,愈爱问题愈多。

所以我们在神面前必须要学习一个功课:这个天然的爱必须要放在基督十字架的底下!如果这个天然的爱没有和那超然的爱分开,我们的生活和事奉就永远是渗杂的。这个天然的爱,我们必须靠着圣灵治死在十字架的里面。因此,主在地上的时候,曾说:“若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。”为甚么主有这样严厉的要求?因为主知道,如果真要爱祂,我们这天然的爱必须要受十字架的对付。

这不是说:我们不应当爱我们的父母,圣经中第一条带着应许的诫命,就是“要孝敬父母”。也不是说:作丈夫的不要爱妻子,圣经告诉我们说:“作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会。”但是主在这里给我们看见:如果我们要过爱祂的生活,这个天然的爱就必须要受对付;只有这个天然的爱经过十字架的治死,我们才能完全凭着那超然的爱来爱神,并爱我们的父母、妻子、丈夫、儿女和自己的性命。

在这个起初、超然的爱里,没有自己、没有自私;许多时候我们说爱主!其实是爱我们自己。只有天然的爱受到十字架对付的时候,我们才能谈到真正的爱主、真正的爱弟兄姊妹。我们与主的关系完全是一个爱的关系,因此神就把祂自己的爱种在我们的里面。圣经里头很清楚的告诉我们:神所要求的,就是这个爱。神不要求我们为祂作多少事,神只要求我们爱祂;用祂所给我们的爱来爱祂。

但我们很容易离弃那起初的爱,而回到那个天然的爱里。比方说彼得:彼得很爱主!当主告诉他们说:祂要去受死,众人都要离开祂时,彼得说:“我爱你,我愿意为你死,其它的门徒可以离开你,我绝不会离开你。”你说他这样的爱主是假的吗?当他这样说的时候,他不是装假的,他是诚实的。他的的确确爱主!他也的的确确愿意与主同死。但是他不知道这个爱是肉体的爱,他是倚靠自己天然的爱。所以主就让他三次否认主!让他看见:如果他体贴肉体,他就离开了起初的爱。

到了主复活以后,约翰福音第二十一章记载在提比哩亚海边,主就问他说:“西门!你爱我比这些更深吗?”主用的字是Agape,你真是绝对的爱我吗?但是彼得因为曾经失败,他不敢再倚靠自己,所以他说:“主阿!你知道我爱你;我对你是有感情的。”他只能这样说。但是感谢神!当他知道自己没有爱的时候,神的爱就浇灌在他心里。所以我们知道,彼得老年时是为主舍命、殉道的。

不要爱世界

我们怎么会离弃那起初的爱呢?当我们爱世界的时候,就离弃了起初的爱。告诉我们说:“爱世界的,爱父的心就不在他里面了。”当我们初信主的时候,当起初的爱在我们里面的时候,我们实在看世界像粪土一样,世界对于我们不再有吸引力。但是不知不觉慢慢的,这个世界又渐渐的进到我们心里来了;肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲,这些东西又开始回到我们里面,叫我们对于主的爱就分心了。一个分开的心是死的心;所以主说:“爱世界的,爱父的心就不在他里面了。”

当保罗在罗马监狱快要殉道的时候,他的一个同工底马因着贪爱世界,就往帖撒罗尼迦去了。许多时候我们离弃起初的爱,是因为我们开始体贴肉体,有的时候我们离弃起初的爱,是因为我们开始贪爱这个世界;甚至于一个基督徒可以堕落到一个地步去爱罪。

我们看见哥林多的教会,就是这样。他们的恩赐全备,一点不落后人;他们口才、知识都丰富,但是教会却落在罪恶的里面;不但有人犯了连世界上都很少见的罪,并且教会对于这样的罪还好像无动于衷;弟兄到法院里去告弟兄;甚至于擘饼以前都喝醉了酒……,那里有起初的爱!

所以保罗写到哥林多前书第十六章末了的时候,在第二十二节他说:“若有人不爱主!这人可咒可诅。主必要来!”这里保罗所用的那个“爱”不是Agape,是Phileo。就是对主连一点友情都没有,根本谈不上那个Agape的爱。对主没有一点友情是可咒诅的,因为主快要来了。亲爱的弟兄姊妹!我们不能离弃起初的爱。

失去起初的爱的严重后果

以弗所的教会是一个爱的教会,所以保罗能把神的奥秘全部向他们说明出来,因为他们爱主。要知道,认识主并不是凭着头脑,乃是凭着我们的心。因为以弗所教会爱主!所以主可以尽量把祂自己启示给他们。保罗在以弗所书结束时也说:“恩惠归给那些爱主的人。”以弗所教会是一个爱主的教会,但是仅仅过了短短的三十多年,当升天的主借着约翰在拔摩海岛写信给以弗所教会的时候,她已经失去了起初的爱,虽然在表面上一切都照常。

圣经:“你要写信给以弗所教会的使者,说:那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的,说。”这就是主自己对教会说的话:“我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人,你也曾试验那自称为使徒,却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从那里堕落的,并要悔改,行起初所行的事;你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。然而你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。”

我们看见,以弗所教会好像在这几十年之间都能维持那种情形:他们有行为、他们有劳碌,他们也有忍耐,又不能容忍恶人,也有分辨的灵;对世界来讲,他们能忍受,他们为着主的名,劳苦而不疲倦;他们也恨恶那个居间的阶级,这正是主所恨恶的。从外表来看,他们甚么都好;但是主说:“我反对(责备)你!”圣经里头这个字是很重的字。主说:虽然你有那么多的好处,但我与你为仇,我与你敌对,因为你离弃了起初的爱。你要悔改,你要回想,你是从那里堕落的;你要起来作你起初所作的事。

以弗所教会是堕落在甚么地方呢?他们就是在起初的爱这件事上堕落了。外表一切照常,但里面那个爱火已经熄灭了;外表可以为主忙碌,但里面爱主的心没有了;外表还有那些知识,但是里面却没有爱了。

亲爱的弟兄姊妹!主所注意的,就是那个“起初的爱”。从你认识主那一天起,祂就把那“起初的爱”放在你的里面,并且一直要你在这个爱里面与祂相交、来往。外面这些事奉都不能满足祂的心,外面这些事奉本来就该从起初的爱里面流露出来,但是当这些事奉仍旧存留,而里面的源头已经枯竭了时,这些东西在神的眼中看来就都是死的。

以弗所教会是怎么样从起初的爱中跌落下来的,圣经没有告诉我们,很可能是因为他们爱主,主就把祂尽量的向他们启示,他们也为主很劳苦。不知不觉的,他们产生了骄傲的心,我们称之为属灵的骄傲。其实骄傲就不属灵,但是他们在属灵的事情上很骄傲,觉得在属灵的事情上,他们比其它的教会都高一等,比其它的弟兄姊妹都高一级。因着这样的骄傲,他们就从起初的爱里面堕落了。因为在起初的爱里面,第一个性质就是谦卑。

要常在主的爱里

亲爱的弟兄姊妹!我常常在主面前仰望主,求主光照我们,因为我们自己看不见自己。我以为自己爱主,在主眼中不一定爱主;我以为自己不爱主,也不一定不爱主。我不认识自己,我求主光照我,看我有没有离弃了起初的爱。我蒙恩六十多年,当主救我的时候,祂把那个爱放在我的里面。祂吸引我,祂让我看见:祂为我受伤、流血,祂呼召我来跟从祂。

在这几十年中间,我对祂不忠心,许多时候外面的一切照旧,但是当我来到主面前的时候,我觉得已经离弃了起初的爱。我求主赦免我,我求主恢复我起初的爱。向着祂不绝对的、对祂不忠心的、体贴肉体的、除祂以外另有所爱所吸引的,好像祂不够满足我一样,我心里可能不明白,但是主知道。主叫我悔改,要行起初所行的事。

不错,那些起初作的事还是要作。那些事奉没有错,错的是里面没有了起初的爱;不是因为爱祂的缘故而有好行为,不是为着爱祂的缘故劳苦,不是为着爱祂的缘故忍耐。许多的时候,我们仅仅是为着工作,而没有爱的火在里面焚烧。我每天都祷告:主阿!我把自己放在祭坛上,求你用你圣洁的火来焚烧我。

亲爱的弟兄姊妹!神所要求我们的只有一件事,祂要我们用起初的爱来爱祂。我们不要被外面的那些东西所迷惑、所欺骗,以为有了这些东西就可以了。我们需要维持这起初的爱。

我们怎样才能维持起初的爱呢?主说:“你们要常在我的爱里。”我们怎样能常常在祂的爱中呢?主说:“你们若遵守我的命令,就常在我的爱里。”主对我们有甚么命令,我们要顺服,这样我们才能维持这个起初的爱。“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。”这乃是在我们每天的生活中,顺从圣灵在我们里面膏油的运行,我们就能常住在爱的里面。

求神怜悯我们,不但让每一个人都能常在爱的里面;因着蒙恩维持这个起初的爱,更巴不得神的家—神的教会也能在起初的爱里面。这样,当祂来的时候,我们就可以坦然无惧见祂的面;因为祂如何、祂在世上如何,我们也如何

爱神的记号—渴慕祂

最后,爱神不是舌头、言语上的东西,必须在行为和诚实上。并不是口里说爱主就是爱主,必须有实际的行动。爱神有甚么记号呢?

首要的,爱神就必渴慕祂。诗四十二篇说:“神阿!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。”当一头鹿被猎人追赶,逃得精疲力尽的时候,牠渴慕到一个溪水边,喝一点溪水,能以重新得力。当一头鹿在溪水旁的时候,水面就把牠自己的脸孔反照出来。

亲爱的弟兄姊妹!今天我们如果真正的爱神,我们里面一定有一个渴慕祂的心;我们愿意常常在祂的身边,喜欢与祂亲近。实在说来:神所要的就是这一个。不是你为祂作多少事,乃是你爱慕祂自己;不是爱祂的恩赐,而是爱祂自己,天天与祂有隐密处的交通,怕见不到祂的面。

有一段时间,我常常这样祷告:“主阿!我要见你的面,如果我不能看见你的笑脸,求你让我见到你的怒颜。”渴慕主、爱主的记号,就是亲近祂。好像约翰一样:躺在主的怀里;好像马利亚一样,坐在主的脚前,听主的话。这就是爱神的记号。我们是不是愿意多多亲近祂?如果我们离开了祂,我们心中若有所失。这种感觉乃是爱神的记号。

我们记得抹大拉的马利亚。因着神在她身上施了这样大的恩典,当主复活的那一天,彼得、约翰到了坟墓,看见主已经不在那里,他们就回家去了。但是抹大拉的马利亚无家可归,因为主就是她的家。她留在坟墓那里,她一定要找到主。弟兄姊妹!我们里面有没有这样的感觉?爱的标记,就是愿意为主摆上一切!

我们记得主的母亲马利亚。当天使告诉她说:她要怀孕生子的时候,她说:我虽然已经订婚但还没有结婚,我怎么能生孩子?天使告诉她说:圣灵要荫庇你的胎,你所生的是那圣者。就着马利亚来说:这是一个超过人所能答应的要求。因为一个女人没有结婚就生孩子,她一定是犯了奸淫的罪,她的未婚夫要第一个用石头打她,直到她被石头打死;她的名誉扫地,她的生命也要结束。但是马利亚说:我是主的使女,愿意你的旨意成就

亲爱的弟兄姊妹!我们今天如果真正的爱神,我们是不是愿意为着祂摆上一切?许多的时候,我们有保留,我们没有像马大的妹妹马利亚那样打破玉瓶,把香膏全部浇在主的身上;连门徒都说:“何用这样的浪费呢?”但是她觉得用在主身上不是浪费,因为主值得一切(约十二)!在我们身上有没有这样的标记呢?

保罗为着主的缘故,不顾自己的性命。他看万事像粪土一样,从大马色路上主向他显现以后,他见证说:“我没有违背那天上来的异象!”亲爱的弟兄姊妹!这一个是爱神的记号。保罗对加拉太人说:“从此你们不要搅扰我,因为我身上带着耶稣的印记。”十字架深深的刻在保罗的身上,他忠心一直到死。弟兄姊妹!这些都是爱神的记号。

最后,说:“若有人爱神,这人乃是神所知道的。”历世历代有许许多多爱主的人,他们是人所不知道的,我们所知道的不过是极少数。而且那些人所知道爱神的人,他们到底是不是真正的爱神犹未可知。别人以为你非常爱神,但你是不是真正爱神只有神知道。感谢神!有无数的人他们爱神,虽是人所不知道的,但是神却知道。只要神知道,那就够了!弟兄姊妹!你爱神,可能没有人知道,但是神知道!这样就够了!

祷告:我们的主!你是何等的爱我们,你为我们舍身,你的爱不能测量!你竟然这样无条件的、绝对的爱了我们;你不但救了我们,你也把你的爱放在我们里面,叫我们也照样的来爱你。但是我们的主阿!我们常常刻变时翻、三心两意、口是心非、有外表没有实际,这些你都知道。

主阿!我们今天愿意把自己敞开在你面前,求你光照我们,察看我们里面有没有离弃起初的爱。主阿!我们愿意悔改,我们要恢复,使我们今后能讨你的喜悦,并叫你的名能得着荣耀!奉主耶稣的名。阿们!──江守道《弟兄相爱》

--E15-弟兄相爱-爱神
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弟兄相爱-爱弟兄

“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”

“亲爱的弟兄阿!神既是这样爱我们,我们也当彼此相爱。从来没有人见过神;我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了。”

“人若说:我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令。”

祷告:主!我们实在感谢、赞美你!因为你爱我们;为我们舍己。我们感谢神!在你桌子的面前,你充分的给我们看见,你是怎样的爱我们。我们感谢你!借着你的圣灵将你的爱充满了我们的心。我们今天在这里能说我们爱你,是因为你先爱了我们;我们在这里交通弟兄相爱,是因为你已经把这个爱放在我们里面了。我们感谢、赞美你!因为你是爱的源头。我们也感谢、赞美你!因为你应当得着一切的爱。我们把这段时间恭敬的交在你手中,我们仰望你的圣灵在我们每一个人的心里头点活你的话语,叫我们不但耳朵能听见、里面也能看见。

主阿!你的话没有一句是不带着能力的;你的话必不徒然返回!所以我们仰望你,把你的话完成在我们的里面,好叫你在地上有见证,并能得着一切的荣耀!奉主耶稣基督的名。阿们!

我们爱,因为神先爱我们

感谢主!祂带领我们直到此次聚会的最后一天。我们这次的主题是“弟兄相爱”。但是,也许你心里会觉得希奇,为甚么在过去几天,我都没有讲“弟兄相爱”?因为在我心里感觉:弟兄相爱不是用话语说的,弟兄相爱必须是出于圣灵的。我们今天在口里讲弟兄相爱,但究竟所行出来的,是不是弟兄相爱?我们把弟兄相爱看得太平常了,以为那是靠着我们自己就能作得到的事。

我们感谢神!一直到这最后一堂,我们终于能讲弟兄相爱了。因为我们已经看见:我们里面没有这个爱,这个爱的源头是在神里面,因为神就是爱。如果我们没有从祂而生,在我们里面就根本没有这个爱;那我们既不能爱神也不能爱弟兄。但是感谢、赞美神!凡是有这个爱的,都是从神生的,并且都认识神。我们感谢神!是祂把这个爱放在我们的里面,祂也命令我们:要爱祂,也要爱弟兄。我们所作不到的,祂自己来完成。所以我们今天能爱我们的神,是祂先爱了我们;把祂的爱放在我们里面,叫我们能用这个爱来爱我们的神。

我们已经说过:凡不是出于神的爱,都是神不能悦纳的,因为主吩咐我们要爱祂的这个爱,乃是Agape的爱。许多时候我们凭着天然的爱来爱神,结果不但不蒙神的悦纳,并且给神添了许多的麻烦。所以在我们基督徒爱神的经历里面,我们必须要学习:怎样把天然的爱置于十字架的底下。我们若不是爱主胜过爱我们的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,及自己的性命,就不能作主的门徒。对于我们的父母、妻子、丈夫、儿女和自己的性命,我们有一种天然的爱,我们常常就用这个天然的爱来爱我们的神。但是主给我们看见:这个天然的爱必须置于死地,我们才能用神所赐给我们的爱来爱祂。

神所赐给我们的爱,就是圣经所说:“起初的爱。”就着时间来讲:乃是当我们信主、得救的时候,才开始有这个爱的。就着性质来说:这个爱乃是超然的爱。有了这个爱,我们就能爱神像祂爱我们一样。同样的原则,因着有了这个爱,我们才能来爱我们的弟兄姊妹。因为圣经所说“彼此相爱”的这个爱,不是天然的爱,乃是那个超然的爱、神圣的爱。

我们感谢神!我们看见只有神是爱,在神以外没有爱。我们感谢神!因着祂的怜悯,祂生了我们;把这个爱放在我们的里面。我们也感谢神!因着祂这样的爱我们,我们就能爱祂,并且现在可以彼此相爱了。

到底的爱

约翰福音第十三章告诉我们说:在那天晚上,我们的主与祂的门徒有最后一次的聚集。因为祂知道自己离世往父那里去的时候到了,祂爱那些属于祂自己的人,就爱他们到底。

这个“到底”不但是时间上的到底;就是说:祂一爱上了我们,就爱我们一直到时间的末了。这个“到底”在原文里头有另一个意思,就是说:在所有事情的每一项事件上祂都爱我们;祂要在每一个环境、任何的情形之下照顾我们,并要带领我们直到事情结束。

祂知道父已经把万有赐给了祂。这不但是神在永世里的旨意,而且因着祂面向十字架;要完成救赎的工作,所以在时间里,神也已经把万有都赐给了祂。就在那个时候,当大家已经都坐席了,祂起来,把祂的外衣脱掉,用毛巾束着自己的腰,把水倒在盆子里,祂就来洗门徒的脚。

我们知道照着犹太人的习惯,当客人到你家里来赴席的时候,在门口就有使女在那里要替客人洗脚。因为当时没有像今天这样的柏油路,都是尘土的马路;并且也不像我们今天穿皮鞋,他们都是穿拖鞋。所以人从外面进到屋子里来的时候,脚上已经满布灰尘,所以第一件事就是要把脚洗干净。因为脚干净了,全身就感觉舒服,否则全身都觉得不舒服,用饭的时候也不自在。同时他们坐席,不像我们脚放在桌子底下;如果脏脚在桌子下看不见还可以,他们是躺着用餐的,所以一双双的脚都显在外面,如果脚不洗,实在很麻烦。

但是很希奇,我们的主吩咐门徒去预备筵席的这一家的主人,打开他的厅堂也为着我们的主预备了一切所需要的。但是奇怪,水有了,盆子有了,毛巾也有了,却没有使女。我相信不是那家的主人忘记了,我想是主在暗中通知了他。所以当门徒进到厅里来的时候,都盼望有个使女来替他们洗脚,然而没有。他们觉得很不自然,但却没有一个人想到要替别人洗脚。所以他们带着肮脏的脚就躺下坐席了。我想主在那里观察,看他们究竟会怎么作。

你知道当他们进来的时候,他们有甚么表现?圣经路加福音告诉我们:就在那一次坐席的时候,他们都在那里争论,谁是最大的。当然坐席要排位子,我想当时大概没有像今天这样,每一个席位上都放了名牌;恐怕我们的主就让祂的门徒自己来拣选要坐在那里,所以他们就在那里争论,看谁是最大的就坐在大位上。他们之中不但没有一个人想到来替别人洗脚,恐怕他们在想:别人该替我洗脚。就这样,谁也不肯让,谁也不肯作;所以都坐席了。

当主看到这种情形,我不知道主的心里感觉怎样。他们跟随主已有三年多之久,但是到了这个时候还没有学习好;依然不懂弟兄相爱。所以我们的主自己就起来了;神已经把万有都赐给了祂,祂也快要到父那里去了,祂为祂的门徒作了一件最后的服事:祂谦卑祂自己,站在一个小使女的地位上,来替祂的门徒洗脚。

洗完了以后,我们的主就问他们说:“你们明白我作的事么?你们称我为夫子、为主!我是的。但是我为你们洗脚,你们也要彼此洗脚。”

彼此相爱必须彰显在行为和诚实上

弟兄姊妹!主在那里洗他们。在外表上是洗他们的脚,叫他们能觉得舒服,能享受这个筵席。但是在里面,主实在是洗他们的灵,叫他们能进到一个正常的灵里面。所以主就对他们说:“我替你们洗脚,你们也要彼此洗脚。”这是甚么意思呢?主又说:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。”彼此相爱不是一件嘴唇、言语上的事,彼此相爱必须在行为和诚实上。所以当主在那里教导、命令他们彼此相爱的时候,祂是采取行动的;主是用诚实的行动来教导他们。祂要给他们看见:彼此相爱不是舌头、言语上的事,乃是行为和诚实上的事。

主的命令—彼此相爱—历久常新

,约翰写信给弟兄们,他说:“亲爱的弟兄阿!我写给你们的,不是一条新命令,乃是你们从起初所受的旧命令,这旧命令就是你们所听见的道。再者,我写给你们的是一条新命令,在主是真的,在你们也是真的;因为黑暗渐渐过去,真光已经照耀。”在约翰福音第十三章主说:“我赐给你们一条新命令。”到了约翰壹书第二章的时候,约翰说:“我写给你们的,不是一条新命令,乃是你们从起初所听见的道。”

这个“起初所听见的道”是指着甚么说的呢?就是约翰壹书第一章里面讲的话。在那里约翰给我们看见:他把那起初的生命之道,交通给我们。这个“起初所听见的道”,不但是一些话,也是一个命令,更是一个人;不光是话,也不光是命令,乃是那一位—我们的主耶稣。这是我们起初所听见的,也是我们起初所接受的。当我们接受了我们的主时,我们就接受了祂的爱。因着有了祂的爱,我们就来爱祂、我们就来爱弟兄,这是一个很超然且自然的事情。我常常喜欢用Supernatural这个字,因为这不是天然的而是超然的,虽然是超然的,但是非常自然。

我想大家都很清楚:从我们信主的那一天起,用不着人在那里吩咐我们说:你要爱神。自然而然的你就爱祂,并且是尽心、尽力、尽意地爱祂;你对祂有这个起初的爱。这虽然是个命令,但这个命令丝毫用不着勉强,是很自然的,因为你里面已经被祂的爱所充满。

再者,当我们信主的那一天,你如果碰到另一个信主的人,虽然是第一次见面,不知道是甚么缘故,你里面就是爱他,你实在还没有认识他,只知道他也是信主的,立刻,在你里面就有爱他的感觉。因为主在你的里面,我们的主怎样爱祂的父,今天主在我们里面,也叫我们爱我们的天父;主怎样爱属于祂自己的人,主在我们里面的爱,也叫我们爱我们的弟兄姊妹。

所以实在说来:这是一条旧命令,在我们信主的那一天,我们已经接受了这个命令。我们不一定有这个知识,但是我们有这个实行。然而约翰又说,这也是一条新的命令。在这里所用的“新”,不是新旧的“新”。在希腊文里头,“新”有两个不同的字眼,一个“新”是指新旧的“新”,还有一个“新”是指着新鲜的“新”。在这里所用的“新”命令,就是那个新鲜的“新”。虽然这个命令是旧的,但是这个命令却从来不陈旧,这个命令永远是新鲜的,所以这是一个新的命令。

在主真是如此;我们的主在地上的时候,祂一生就是爱父,一生就是爱我们。因此在我们里面,这也该是真的。因为黑暗渐渐的过去,真光已经照耀了。这个真光就是神自己;神是光,祂已经照亮了我们,在祂的光里面,一切的黑暗就渐渐的过去了。而我们也越过越接受光;当我们越过越蒙光照的时候,在我们身上的黑暗就越来越退去了。

所以,这里告诉我们:这个弟兄相爱不但是从得救的第一天我们就已经有了,并且这个弟兄相爱是一直长大的,越过越进入弟兄相爱的实际中。开始的时候,我们是相爱,但恐怕我们里面还有许多的黑暗是我们自己没有看见的。但是当神给我们更多光亮的时候,我们爱我们的弟兄就更深、更亲了。

主说:我赐给你们一条新的命令,你们要彼此相爱;我怎样的爱你们,你们也要怎样相爱。这实在是一条新的命令。因为我们回头看旧约的时候,我们知道命令、诫命和律法中第一,最重要的,也是律法和先知一切道理总纲的就是:你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神,其次也相似的,就是要爱邻舍像爱自己一样。但是主吩咐门徒的时候,祂说:这是一条新的命令,你们要彼此相爱。这个命令是新在甚么地方呢?

新命令的特点

1. 是内在生命的关系

第一、旧约的命令是“爱邻舍像爱自己一样”,邻舍就是住在你左右旁边的人。邻舍乃是外面的关系,因他就住在你的隔壁,所以你要爱他。实在说来:你如果爱他,你也会得着很大的益处,这个关系是外面的。但是主是说:你们要彼此相爱;这乃是弟兄相爱。而“弟兄”是里面的关系,不但是住在隔壁,就是住在很远的地方,你与他仍有里面生命的关系。因着是里面的关系,所以这是一个新的命令。

2. 是没有限量的

第二、主说:你们要彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。“爱邻舍像爱自己一样”—如果你真能爱你的邻舍像爱你自己一样,那是很了不起的。我们知道那个律法师就作不到,那个少年的官也作不到。就算作到了,也不过是“像爱你自己一样”,这个爱的标准是你自己。但是现在这条新的命令是说:“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”这个标准完全不同了,这个标准不是你、不是我,这个标准是主!主怎样爱我们,我们也要怎样的彼此相爱。

许多时候,我们以为自己爱弟兄已经足够了。你用你自己来作测量的标准,认为自己已经尽所能的爱了你的弟兄,但是实在说来:你还有许多的亏欠。因为主是说:我怎样爱你们,你们也要怎样的彼此相爱。彼此相爱是没有限量的,是像主爱我们那样无穷无尽一样。

3. 是靠里面的恩典实行出来的

第三、这为甚么是一条新命令呢?因为旧约的命令是律法,律法是要你自己去遵守的。这个新的命令也要遵守;主说:你们如果爱我,就要遵守我的命令,这个命令就是弟兄相爱。但是新命令并不是靠着我们自己来遵守,乃是恩典在我们里面实行出来的。我们根本不可能爱弟兄像主爱我们一样。如果连旧约律法的命令我们都不能遵守,现在主给我们的新命令远远超过旧约的命令,我们怎么可能遵守呢?

感谢神!是祂自己的爱在我们里面、是祂的恩典在我们里面,叫我们能遵守祂的命令。所以,这是一条新的命令。爱弟兄是有根据的,第一个根据就是神的爱;不是我们能爱,乃是神爱我们,而我们经历了神的爱就能爱弟兄。

4. 爱神才能爱弟兄

第四、我们经历了神的爱时,就开始来爱神,有了爱神的心,然后我们才能谈到爱弟兄。如果我们不是被神的爱所摸着,如果我们不爱神,我们就没有办法彼此相爱。

如何彼此相爱

这些都是彼此相爱的根基,有了根基我们才能谈到彼此相爱。那么,我们要怎样彼此相爱呢?我们先从消极、反面来看。

1. 消极方面

(1)不要恨弟兄

“人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。”

“不可像该隐;他是属那恶者,杀了他的兄弟。为甚么杀了他呢?因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。”

很希奇,在约翰壹书里,当约翰讲到弟兄相爱的时候,他特别题到恨弟兄这件事。在约翰壹书里有许多对比,其中有一项就是爱与恨。神的命令是要我们“爱弟兄”,但是相对的有一个“恨弟兄”。我们常觉得,“恨弟兄”似乎是不可能的事情,怎么可能恨弟兄呢?我们知道:彼此都是弟兄、都是肢体,只能相爱而不能相恨,好像“恨”是不可能的。但可惜的是,在神的儿女中,这却是一种很普遍的情形。你会说:我在那里恨我的弟兄?圣经说:如果你不赦免你的弟兄,就是恨他。

(2)要赦免

彼得到主面前来,说:我的弟兄得罪我,我赦免了他。但是他得罪了我七次,是不是我赦免他七次就够了,以后不必赦免了?主说:我不是说七次,乃是要赦免七十个七次

弟兄姊妹!今天在神的儿女中有许多不赦免的灵。你的弟兄、你的姊妹得罪了你,你虽然没有像旧约的律法那样以眼还眼、以牙还牙,但你在那里说:好吧!总算我们是弟兄,我没有办法,就算了。然而你不能忘记这件事;你不能赦免他;你外面没有事,但里面过不去。因着这个缘故,不知道在教会中出了多少的难处;叫弟兄姊妹不能合一,叫我们过虚假的生活,我们彼此之间不能没有距离,里面也不是透亮的,总有阴影存在。所以我们的交通就受了许多的拦阻,也不知道带进多少的死亡。

彼得到主那里说:我的弟兄得罪我。我常常想,彼得的弟兄是谁呢?是安得烈。如果你读圣经就能感觉出来:这弟兄两人的性情完全不同。彼得是一个外向、会冲动的人,他这个人很直,讲话以前也不思考。其实这种个性最容易得罪人,而他的兄弟安得烈却是一个很细心的人。一次有成千上万的人聚集,主说:你们给他们吃吧。

安得烈能在几万人之中看出有一个孩子带着五饼二鱼。这样一个细心善于观察的人,你想,他得罪人的次数会多吗?我想恐怕是彼得得罪安得烈,但他总认为是安得烈得罪了他,而我们不也是常常这样吗?我们总是说:我赦免你。还觉得自己了不起,但是到了七次就过不去了。

亲爱的弟兄姊妹!就算你的弟兄错了,你要想到,你亏欠主多少,主都赦免你了。而我们的弟兄再怎样的得罪我们,也不可能像我们得罪主那么多吧?我怎么能不赦免他呢?主说:你若不是从心里头赦免人,主也不赦免你。不赦免你的弟兄,就是恨恶你的弟兄,那你就是住在黑暗里面,不知道自己该往那里去;你属灵的光景是在死亡之中。我们实在需要在主面前求主光照我们!

(3)除去嫉妒的心

恨弟兄在另外一方面是因为嫉妒的缘故。甚么时候你嫉妒你的弟兄,就是恨你的弟兄。该隐为甚么恨亚伯?因为他嫉妒亚伯,他看见亚伯的行为蒙神所纳悦,而他却被神弃绝了;他心理起了嫉妒,他怀恨他的弟兄,就把他的弟兄杀了。

今天对于弟兄姊妹,我们里面有没有嫉妒的心?我们看见某某弟兄或姊妹多蒙了一些恩典、多有一些恩赐,或者多有一点成就,甚至于在地上多有一些丰富,你里面嫉妒不嫉妒?如果有这样嫉妒的心,这就是恨你的弟兄。你巴不得他的恩典少一些、恩赐少一些,巴不得他的成功少一点,如果他倒霉了你里头就高兴,这就是恨恶弟兄。

当我们看见弟兄姊妹蒙主的祝福、被神使用,而我们没有那样的情形,我们要感谢赞美主!感谢主使用我的弟兄、祝福我的姊妹,这就是爱弟兄。这一点我们也要注意。

(4)不忽略弟兄的需要

第三:我们如果忽略了弟兄姊妹,这也等于恨弟兄姊妹。“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?”

“凡恨他弟兄的,就是杀人的。”所以,我们如果忽略我们的弟兄姊妹;我们的弟兄姊妹有需要,不管是属灵的需要或者是属地的需要,如果我们塞住我们怜悯的心;换一句话说:我们把这个爱压住了、不管他,这就是恨弟兄。当我们看见弟兄或姊妹有属灵上的需要时,爱弟兄的心自然而然的从里面发出来,你就要去服事他,你不能莫不关心;若你看见弟兄或姊妹有物质上的需要时,你自然而然觉得说:我要帮助他。这是弟兄相爱;这是超然的爱自然的表现。如果你看见了,却压住这个爱,这就是你恨恶你的弟兄。多少时候,这是我们的难处:圣灵在我们里面,祂点着我们的爱,我们觉得要爱弟兄,但是我们往往把这个感觉压了下去,这就是恨恶弟兄。

(5)不轻看弟兄

还有,如果我们轻看弟兄,这也是恨恶弟兄。雅各书第二章里说:“如果有一个人穿了美衣进到你们的会堂来,你就请他上座;另外有一个人他的衣服是肮脏的,你就说:你站在那里,或者坐在我脚下。”这是轻视弟兄姊妹,也就是恨恶你的弟兄姊妹。实在说来:不爱就是恨,你应当爱,而你不爱,这个就是恨你的弟兄。

求神怜悯我们!在消极方面,我们不能恨我们的弟兄。愿神救我们脱离这个罪,叫我们的心能扩大、满了神的爱!

(6)不是只在口头上说说

在消极方面的另外一点,就是:“小子们哪!我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。”我们是不是很容易犯这个毛病?我们不但对神这样,对弟兄姊妹也是这样。许多时候,我们嘴里说:神阿!我爱你,神阿!我爱你。但我们到底是不是真正的爱祂呢?我们有没有遵守祂的诫命呢?没有!我们爱祂只在嘴唇和舌头上。我们对弟兄们也是一样;我们嘴里常常说:我爱你,我爱你,我爱你。

有的时候我觉得,你少说一点才好,因为爱不在言语和舌头上。我并不是反对你说,我们该说。我们要对神说:神阿!我爱你。但是需要有行为和诚实在背后;你遵行祂的旨意,你行在真理的里面。这样你说:神阿!我爱你。神的心就被你摸着了。否则你即使说了千次、万次,神都无动于衷。

我们爱弟兄也是同样的原则。并不是我们不可以讲:弟兄,我爱你。是的,应当要讲。我常常觉得,我自己因为还是中国的古风;照着我们中国的古风,这种话是不说的,这样实在是不太好。但是当我们口里在那里说的时候,必须要有行为来托住,并且实在是出于至诚。

前面就是在消极方面,我们必须注意的几点。

2. 积极方面

在积极方面,我要交通的就是哥林多前书第十三章。我们都知道这是爱的篇章,但夹在第十二章和第十四章之间,这一章是有特别意义的。如果你把这一章圣经单独的拿出来看,那是要出问题的,而放在第十二章和第十四章之间,那就非常的恰当。因为第十二章是讲“身体”,有人以为第十二章是讲“恩赐”,不!第十二章是讲“身体”,而第十四章是讲“肢体的运用”,中间就是“爱”,你看,多么合适。所以“爱”是用在弟兄相爱的上面;怎样才能弟兄相爱呢?

(1)有长久受苦的心

第四节很清楚的告诉我们:“爱是恒久忍耐。”按原文有另一个的翻译,就是:“爱是长久受苦。”我们总以为,进到弟兄姊妹中间就是来到甜美的家,应当是一个享受的地方;我们在世界上受了许多的苦,现在到教会里面来,我们可以享受了。但是我们要看见:在弟兄中间、在教会里面、在神的家中、在身体里面,爱的第一个表现乃是长久受苦。为甚么?因为我们是肢体,我们彼此连在一起,我们那么近、那么亲,因此有时难免有些磨擦;不是你打到我就是我踢到你,常常会有这样的事情发生。

那么,碰到这种情形的时候,怎么办?你是不是忍耐到了一个地步,就说:“这个苦我吃够了,现在我要走了”呢?但你是身体上的一个肢体,你是走不掉的。那怎么办?你如果没有长久受苦的心志,你就受不了。这里就需要爱了。你吃饭如果吃的快一点,牙齿时常咬到舌头,舌头有没有说:“下一次再咬我的话,我就走了”呢?没有!舌头在那里长久受苦,甘心乐意的忍耐。弟兄姊妹也许会给你许多的为难,但是主的爱在你里面无限制的忍受着。

(2)有恩慈

不但这样,而且又有恩慈。这意思就是说:你从弟兄中间接受无限制的苦难,你还报他的乃是恩典、是慈爱;这个爱是我们主的爱。当人用枪刺祂肋膀的时候,有水和血流出来;血赎我们的罪,水赐给我们生命。我们给主的每一个伤口,都在那里说:我爱你!弟兄姊妹!这个是弟兄相爱。

(3)哥林多前书第十三章中许多关于爱的话

哥林多前书第十三章还有许许多多关于爱的方面,请你自己好好去读,也求主光照我们,叫我们真正能切实的彼此相爱。

弟兄相爱的结果

1. 出死入生

如果我们真的彼此相爱,有甚么结果呢?圣经告诉我们:“我们因为爱弟兄,就晓是已经出死入生了。”这句话在圣经里用了两次,在约翰福音第五章里也用了一次:你们如果信神并且相信祂所差来的耶稣基督,这就是永生,你们就出死入生了。照样,我们如果爱弟兄,就出死入生了。

2. 能作主的门徒

我们如果彼此相爱,主说:你们就是我的门徒了。我们要不要作主的门徒?我们是不是只接受祂作救主就完了?叫我们有所得着就够了?根本没有意思来跟从祂、来作祂的门徒?是不是不要让祂把我们模成祂自己的形像?如果答案是否定的,我们有这样的心愿,那我们就要彼此相爱,这样就真正是祂的门徒了。

3. 能住在神里面

我们如果彼此相爱,我们就住在神里面,神也住在我们里面,我们与我们的主就合一了。祂如何,我们在地上也如何,这样,惧怕就从我们里面挪去了。因为爱里没有惧怕;我们看到前面的日子,想到见主面时,基督台前的审判,我们没有惧怕。因为祂怎样爱我们,我们也怎样彼此相爱。

4. 能将神彰显出来

我们如果彼此相爱,世界上的人就看见了神。从来没有人看见过神,但是如果弟兄相爱,世界就看见了主。你知道起初教会的见证就是:世界上的人指着他们说:“看哪!这些人彼此相爱。”

在这末世作美好见证

在这末后的日子,主快要来了,是我们该回到“弟兄相爱”的情形里面去的时候了!巴不得在弟兄姊妹中间没有相咬相吞的事,我们能相爱、同心,在这最末后的时代能有一个美好的见证。愿神怜悯我们!

祷告:

我们的主!我们实在觉得惭愧,我们的爱心是何等肤浅,我们爱弟兄是何等不完全。我们在地上多少的时候羞辱了你的名,多少的时候我们对弟兄爱得不够,我们实在觉得亏欠你。我们来到你的面前,感谢你再一次题醒我们。我们仰望你的圣灵,把你的爱再一次浇灌在我们里面,叫我们能起来爱你、爱弟兄。愿颂赞、荣耀、尊贵都归给你!奉主耶稣的名。阿们!

一九九五年第九届美加西岸追求聚会所释放的信息

── 江守道《弟兄相爱》

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身体的生活

“所以弟兄们!我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭、是圣洁的、是神所喜悦的;你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界;只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。我凭着所赐我的恩,对你们各人说:不要看自己过于所当看的;要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。”

“爱人不可虚假,恶要厌恶,善要亲近。爱弟兄,要彼此亲热;恭敬人,要彼此推让。殷勤不可懒惰;要心里火热;常常服事主。在指望中要喜乐;在患难中要忍耐。祷告要恒切;圣徒缺乏要帮补;客要一味的款待。逼迫你们的,要给他们祝福;只要祝福,不可咒诅。与喜乐的人要同乐;与哀哭的人要同哭。要彼此同心;不要志气高大,倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。不要以恶报恶,众人以为美的事,要留心去作。若是能行,总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄!不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着,主说:伸冤在我;我必报应。所以你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝;因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜,反要以善胜恶。”

一、基督徒生活的团体性

基督徒的生活是一个团体的生活,虽然我们是一个一个地蒙恩得救,但是我们所领受的生命却是同一个生命,在我里面的生命和在你里面的生命乃是一个生命,在这个生命里我们是合一的,也是团体性的。所以我们基督徒的生活,乃是一个团体的生活。

圣灵的工作

当我们信主的时候,圣灵在我们身上作了两个工作,这两个工作乃是同时作在我们身上的:一个就是圣灵重生了我们,圣灵把主的生命放在我们新的灵里。另一个工作,就是在灵里把我们浸成一个身体。一面是把基督放在我们里面作我们的生命,另一面是把我们众人放在一个灵里,浸成一个身体。一个是我们因着接受神的生命与神发生关系,另一个使我们同在一个灵里,而彼此发生关系。当你信主的时候,立刻就感觉与神有了关系,能呼叫神为阿爸父。

因为你已经得着祂所赐给你的生命,你是从神生的,所以你与神有了生命的关系。这个关系很直接,也很深切。同时在你身上也发生了一件事:当你碰到另外一个人(虽然是第一次碰见),发现他也相信主耶稣,立刻你就感觉与他之间有亲密的关系。这是因为已在灵里浸成了一个身体。

神永远的旨意

如果我们从神永远的旨意来看,我们的神是要把我们赐给祂的儿子作祂的身体。为甚么?因为神的儿子太丰富。圣经上说:“神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在祂里面。”我们没有办法来测度神这一个丰盛。这一个荣耀的丰盛,是居住在祂儿子里面。神的旨意是要祂作头,并为这头预备一个身体来装祂所有的丰富。没有一个基督徒,能盛装基督所有的丰盛,所以就需要一个身体,来装祂所有的丰盛。这就是所说:“神叫基督作教会的头,教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。”所以你要看见,只有一个身体才能装基督所有的丰盛,也只有一个身体才能彰显头所有的荣耀。

我们所蒙的呼召

从我们所蒙的呼召来看,我们许多时候认为,我们各人有各人所得着的呼召,但是从神的话里看见,虽然我们的职事各有不同,但是我们所蒙的呼召只有一个。我们被召成为一体,这是告诉我们的:不论我们的职事是在那一方面,都是被呼召来作基督的身体。

所以弟兄姊妹!无论就着神在我们身上的工作来说:或者就着神永远的旨意来说;又或者就着我们所蒙的呼召来说:都是团体的。当然个人是重要的,我们需要每一个人认识我们的主,我们需要每一个人在主里面能长大,但这不是神最终的目的。神最终所要的,乃是一个团体的人。

二、如何进入身体的生活

“就如身子只有一个,却有许多肢体;而且肢体虽多,仍是一个身子;基督也是这样。”我们初读这话的时候,觉得有些惊讶,因为这里是对教会的描写,但这里的结语却不说:“教会也是这样”,而是说:“基督也是这样”。为何?因为教会乃是基督的扩展。所以弟兄姊妹!我们在这里看见,神所要的乃是一个团体,这是神的启示。

神的慈悲

我们应当怎样进到这个身体的启示里?我想以作钥匙,这里说:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们。”读圣经的人都知道,“所以”乃是接着上文的。

换句话说:从罗马书第一章至第十一章,给我们看见神诸般的慈悲,就是神将慈悲临到我们这班人身上。我们本来死在罪恶过犯中,是被定罪的,是在神震怒底下的人;但是因着主耶稣来作我们的救主,祂成为我们的施恩座,叫我们因着祂的血,罪可以得赦免;因着祂十字架的死,叫我们的旧人与祂同钉十字架,脱离了罪的权势。祂不但赦免我们的罪,并叫我们脱离罪的权势,使我们不但称义、成圣,并且叫我们得荣耀。祂把生命的灵赐给我们,叫我们能随从灵而行,能长大成为神的众子。这都是神诸般的慈悲。

圣经说:“我以神的慈悲劝你们!”神在我们身上的工作,是从来不勉强的。祂既将诸般的慈悲赐给我们,就可以要求我们;但是我们的神从来不作这样的事。祂的慈悲临到我们之后,祂愿意来劝我们,就好像来求我们一样。按着祂的救赎来说:我们都不是自己的人,我们都是祂用重价买回来的人,我们没有一个人可以有资格管理自己的身体,因为这个身体是属于祂的,但是我们的神并不根据这个事实来要求我们,祂愿意用祂的慈悲来劝我们,求我们,这是为着我们的好处。

将身体献上

神求我们作甚么昵?祂说:“要将身体献上,当作活祭。”我们这个身体已经得蒙救赎了,我们这蒙救赎的身体应当献上当活祭。为甚么圣经特别用身体呢?因为我们日常生活是借着身体来生活的,所以当我们讲到实际的时候,就以身体来作代表;不是说当你把身体献上的时候,而把你的魂与灵扣下来。不!身体是代表你整个的人,代表你全部的生活。要将你的身体献上,当作活祭。

活祭

在旧约的时候,祭都是死的。你把牛羊献给神的时候,你就将牠杀了,然后用火慢慢的焚烧,将牠烧成灰;馨香的味道就往上面去,成为神的食物。但在新约时代,神要我们把自己献上,不是要你的牛,也不是要你的羊,乃是要你献上自己的身体。不是死祭,乃是活祭。换句话说:我们每天在地上的生活,就是祭坛上的生活。就是说:你是为神而活,神在你身上有完全的主权;你成为神的食物,来满足神的心。这就是活祭的意思。

弟兄姊妹!实在说来,奉献乃是基督徒的第一个属灵经历,也可以说:是基督徒最后一个属灵经历。我们得救之后,第一个属灵的经历,是把身体献上当作活祭。如果你还没有将身体献上当作活祭,那你基督徒的生活还没有开始,虽然信了主,仍旧为自己活。“将身体献上,当作活祭,是圣洁的”,我们追求圣洁是从把身体献上开始。这件事“是神所喜悦的”。每一个信主的人都有一个要讨神喜悦的心,因此许多人就东奔西跑,想作一点事来讨神喜悦,但最讨神喜悦的,是将身体献上当作活祭。

事奉和敬拜

“你们如此事奉,乃是理所当然的。”在原文里有两个不同的意思:一个是说“这是你合理的事奉”。我们是不是要事奉神呢?这个就是你合理的事奉;另外一个翻译:“这是你属灵的敬拜”。我们要不要敬拜神呢?这个就是你属灵的敬拜。所以亲爱的弟兄姊妹!把身体献上当作活祭,乃是最基本的事。

心思更新而变化

为甚么神来求我们作这样的事呢?因为如果你没有这样的献上,以下的事情就不会发生:“不要效法这个世界;只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”这里给我们看见两面:一面是世界,另一面是神的旨意。这里的“世界”原文是“时代”,即是“潮流”,不要效法今世的潮流、不要把自己挤在世界潮流的壳子里头。这世界好像一个模型,不论是服装也好、生活也好,都有一个时代潮流的模型。你不要把你自己挤到这一个模型里去!因为你是大的,你是属神的人,你不要把你自己去挤小了。

另一面是神的旨意,这个神的旨意是完全的旨意、是善良的旨意,也是可喜悦的旨意。世界和神的旨意是相对的。神的话是说:“不要效法这个时代,要察验神的旨意。”这个察验神的旨意,就是要你去证明、去经历,这也就是基督徒的难处。虽然我们蒙恩得救了,但是我们的心思意念好像还是倾向这个世界,对神的旨意好像有恐惧。为甚么?因为我们的心思还没有更新而变化。

我们知道,“悔改”的意思是“心思的转变”。我们本来是思念罪恶的,爱罪恶的;因着圣灵在我们身上工作,我们的心思就有了转变,我们看见罪恶就厌恶。本来听见主耶稣的名就讨厌的,现在要呼喊主的名了。这就是悔改。所以在悔改的时候,我们的心思就有了转变。但是这转变只是暂时的,也许头一个礼拜,头一个月,我们是不贪爱世界,为主怎样摆上都肯;可是过了一个月,情形就不同了,好像基督的爱在心里渐渐冷淡了,又开始爱慕这个世界,也对神的旨意发生了恐惧的心理,这就是你的心思还没有更新而变化。

那么,我们的心思怎样更新而变化呢?这个不是我们自己能作得着的,乃是圣灵所作的工。圣灵在甚么时候来作这个工作呢?乃是当你将身体献上当作活祭的时候。因为神从来不勉强我们,祂需要得着你的同意。你把身体献上当作活祭,就是你同意了,圣灵就在你里面,将你的心思更新而变化,你就发现,你对世界的看法完全改变了。从前所宝贵的,现在看为粪土;从前所恐惧的,现在看为可喜悦的。每一次我们有更新的奉献,我们的心思就要更新而变化。结果,就叫我们能察验神的旨意。

这里所说“神的旨意”是单数的,不是多数的。我们谈到“神的旨意”时,往往在我们的印像里是多数的:是不是神的旨意叫我到那个地方?是不是神的旨意叫我作这件事,是不是神的旨意叫我到那里去念书?究竟神的旨意对我的前途怎样安排?我作这件事是否合乎神的旨意?我们觉得神的旨意是千千万万,其实神的旨意只有一个。这里告诉我们:要成全那纯全可喜悦的旨意,所有零零碎碎的旨意,都包括在这个旨意里面。

互相联络作肢体

那么这个旨意是甚么呢?就是使我们成为一个身体!第五节说:“我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体。”在第一节的身体是多数的,因为我们每一个人都有自己的身体,我们活在这身体的里面,我们要把我们的身体献上。但是第五节的身子只有一个,因为这个身子是基督的身子。头只有一个,所以身子也只有一个。虽然身子只有一个,却有许多的肢体;虽然肢体多,但身子还是一个。

所以你在这里看见,因着我们没有把身体献上当作活祭,我们就不能看见那个身子,仍然过个人的生活,不能有分于神的那个旨意。如果我们将身体献上当作活祭,我们的眼睛就要明亮,就要看见那个身子。你献上你的身子,就看见了那个身体,也就看见了你是在身体里互相联络作肢体。所以要看见基督的身体,需要把你自己的身体献上;你看不见是因为你没将你的身体献上。你要过身体的生活,就需要把你自己的身体献上;否则,你没办法过身体的生活!

三、使徒行传的榜样

感谢赞美神!我们这一班蒙恩的人,都在身体的里面,我们是互相联络作肢体。既然这样,我们就应当过身体的生活。那么身体的生活是怎么一回事呢?我们怎么能过这样的生活呢?我想我们先从榜样来看,然后我们来看教训。你知道神的话是非常奇妙的,祂总是先给我们一些榜样;然后来教训我们。因为先有教训,就成为律法了;若先有榜样,那就是恩典了。所以先有四福音和使徒行传的事实,然后有书信来解释这个事实。

五旬节

身体生活的开始,乃是在五旬节。当主升天之后,有一百二十个门徒聚集在耶路撒冷;因为主对他们说:“你们要回到耶路撒冷,在那里等候,领受从天上来的能力,然后你们要去为我作见证。”这一百二十个门徒,就听了主的话,回到耶路撒冷,有十日的时间,同心合意的祷告。这一百二十个门徒,乃是主门徒中最优秀、最精华的,每一个都是杰出的。虽然如此,他们不过是一百二十个的个人聚集在一起。难能可贵的,是他们一百二十个能同心合意。

如果今天你将一百二十个信徒放在一起,恐怕很快就会出事。一个钟头大概可以,一天就困难了;如果十天,从早到晚在一起,恐怕要解散了。但是那一百二十个门徒,能十天之久同心合意的祷告,实在是美丽。如果我们有这个光景,我们就满足了;但是我们的主没有满足。因为这只是一百二十个个人的基督徒聚集在一起,神所要的乃是一个身体。

身体与团体的会众是何等的不同!会众不过是外面的聚集,身体则是从里面产生出来的。会众可以聚,也可以散;身体是生在里面的,出去不了。所以神所要的是一个活的身体,里面有许多肢体。而这些肢体都是在生命里联络起来,没有办法分开,是一直到永远。这事在五旬节之先没有办法发生,所以教会是在五旬节开始的。当五旬节的时候,圣灵就降下充满了那个屋子;然后圣灵就好像火焰的舌头,降在每一个人头上,他们就都被圣灵充满,说起方言来。

浸成一个身体

亲爱的弟兄姊妹!今天我们读到使徒行传第二章,我们所注意的是甚么呢?我们所注意的是那个声音和那种光景,我们注意到大的声音和火焰的舌头,我们说这个就是五旬节。但这并不是五旬节,只是五旬节附带的东西而已。五旬节真正的意义,在书信中为我们解释了。这么说:“我们不拘是犹太人、是希利尼人……都从一位圣灵浸成一个身体;并饮于一位圣灵。”这才是五旬节的意义和作用!因为在五旬节的那天,我们的主用圣灵把我们浸成一个身体,一百二十个人就变成身体上的一百二十个肢体。你看见这个变化是何等的大。从此他们合而为一,成为一个身体。

同心合意

当时许多人听见响声,大家都聚集到他们面前来,彼得就站起来作见证。当彼得站起来的时候,十一个使徒也同他一起站起来。他们没有预先约定,也没有预先安排;是生命自然的表现,是一个身体的活动;身体的生活就这样开始了。那天就有三千人得救;这三千人就在圣灵里进到身体里。在一天之内就加入三千个肢体,不是加入三千个会员,并且立刻显出身体的生活来。告诉我们:“他们(就是三千一百二十个人),都恒心遵守使徒的教训、彼此交接、擘饼、祈祷。”这个就是教会的生活。

使徒的教训

使徒的教训就是主耶稣的教训,使徒没有自己的教训,是主将祂的教训交托给他们,他们从主所领受的就分给我们。不是彼得有彼得的教训、约翰有约翰的教训、保罗有保罗的教训、雅各有雅各的教训。今天他们就是这样辩起来了,有人认为保罗的教训和雅各的教训摆在一起有难处,因为一个讲因信称义,另一个讲因行为称义。其实使徒没有教训,他们都是从主领受的,是教导主所教导我们的。所有使徒的教训都是主的教训。

使徒的交通

使徒的交通,也就是主的交通,因为约翰说:“我们把所看见、所听见、所经历的传给你们,使你们与我们相交,我们乃是与父神并主耶稣相交的。”所以我们知道,我们都是被召进入基督的交通里面。只有一个交通,因为主的交通只有一个。如果使徒的教训是根据使徒自己,那这个交通就多了。因为这个说我是属于保罗的;那个说我是属于亚波罗的;又一个说我是属于矶法的;还有说我比你们更属灵,我是属基督的。基督是分开的吗?所以我们知道使徒的交通乃是一个交通。

擘饼和祈祷

擘饼是记念主,擘饼也是见证我们虽然多,仍是一个饼,一个身体,乃是把使徒的教训和交通见证出来。还有祷告,这里的祷告不是指个人的祷告,乃是指团体的祷告,是同心合意的祷告。

所以我们看见,当身体显现的时候,立刻就在生命里面活出身体的生活来。在使徒行传头四章,就是教会开始的时候,他们实在是彼此相爱,没有自己。他们彼此相顾,同心合意,欢喜快乐的活在神的面前。不是外面教导出来的,乃是里面生命的流露。这就是教会的见证。

四、书信中的教训

现在来看教训。给我们看见身体的生活,是解说使徒行传的那个榜样。已经有了这个生命,就再加以教导,好叫这个生命能彰显得更完全。这是恩典不是律法。我姑且把这段圣经结合起来看几点:

爱的生活

第一,甚么是“身体的生活”?身体的生活乃是爱的生活。“爱不可虚假”(原文),这不是人的爱,也不是天然的爱,乃是神的爱;是绝对的爱,是没有自己的爱,因为神就是爱。这一个爱就是“基督的爱激励了我们”,是“圣灵把神的爱浇灌在我们心里”,这就是圣经所讲的“起初的爱”。所以要过身体的生活,我们首先要爱。“爱不可虚假”,就是不可做作,不是外面装假,因为神的爱是真的。你如果把你自己献给祂的话,祂的爱就充满在你里面,这个爱是真实的爱。

“恶要厌恶,善要亲近。”你不能因为爱的缘故,连恶都爱了;不,恶要厌恶,善要亲近。这个爱一点不软弱,顶刚强,他能够遵行神的旨意。有了这样的爱,自然就“爱弟兄彼此亲热”。我们如果爱神,也就爱从神生的,我们就彼此相爱。说:“主爱我们,为我们舍命,我们也应当为弟兄舍命。主怎样爱我们,我们也要怎样彼此相爱。”这就是身体的生活。

我们自己的身体,所有的肢体都是相爱的,都是为着其它的肢体。没有一个肢体是顾到自己的,乃是彼此相顾。所以教会的生活,乃是爱的生活。遗传告诉我们,约翰是十二个使徒中活得最长久的。当他年老的时候,人把他抬到聚会中,弟兄姊妹盼望他说几句话;他每一次总是说这样的话:“弟兄们!你们要彼此相爱!”除了这话,就没有其它的话。这句话实在宝贝。今天在教会的中间我们所当注重的,应当就是这个爱。我们要爱神,也要爱弟兄。如果有这样的爱,就有身体的生活彰显出来了。

看别人比自己强

第二,“恭敬人,要彼此推让。”这个翻译有点难处,应当是“恭敬人要彼此争先”,我们要彼此争先的恭敬人。腓立比书第二章告诉我们说:“要看别人比自己强。”我们要特别注意上文的“彼此”这个二字,我们身体的生活就是彼此的生活。身体的生活不是个人的生活,乃是彼此的生活。我们每一个人都有每一个人的个格,这是神所创造的。我们的个格非常美丽,这个个格是不会改的,一直要存到永世里去。在新耶路撒冷城,你看见那块宝石是彼得,另外一块不同的宝石是约翰。

所以每个个格是永远存在的。神喜欢不同,如果完全一模一样就太单调。千万不要学别人,神造你是甚么个格就是甚么个格。个格是不改变的;但是单独是需要除掉的。我们不要以为单独除掉了,大家就变得一模一样。如果都是一样的,那是一块肉,不是一个身体。我们是在这一个身体里彼此作肢体,我们要有彼此的观念,我需要你,你也需要我。你没有我不行,我没有你也不行。

当倪柝声弟兄到英国的时候,他访问一位九十多岁的老弟兄,就是写《救知乐》的作者。那时候,他年纪非常老迈,躺在床上有时醒过来,有时昏迷。倪弟兄去访问他时,就坐在他旁边等他醒过来;他醒过来就对倪弟兄说:“我没有祂不行,祂没有我也不行。”我们都知道我没有主不行,但是他说:主没有我也不行。头没有身子不行,身子没有头也不行。后来倪弟兄把这话改为“我没有你不行,你没有我也不行”。你不要以为:你是一个小肢体,没有也不要紧。不!你没有我,我没有你,都不行;因为我们是彼此作肢体。

肢体的扶持和供应

弟兄姊妹!今天在神的儿女中有没有这一种彼此的关系?是不是说你是你,我是我?我们聚会时在一起,一散会就分开了,你是你,我是我。这是会众,这不是身体。一个身体的生活,是彼此的生活,你尊重我,我尊重你。我看你比我强,你看我比你强;彼此依赖,互相关怀。不是你过你的生活,他过他的生活;好像保罗那样属灵的人,还要请弟兄姊妹为他祷告。我们往往为着软弱的弟兄姊妹祷告,我们认为很属灵的人就从来不为他祷告。

但保罗写书信时,常请弟兄姊妹为他祷告;他知道身体的生活,他需要肢体的扶持和供应。所以我们要彼此代祷、彼此相顾、彼此尊敬,因为知道:我没有你不行,你没有我也不行。这一个就是身体的生活。

服事的生活

第三,“殷勤不可懒惰;要心里火热;常常服事主。”身体的生活是个服事的生活。你看我身上所有的肢体,都是服事的;就如嘴吃东西,不单为着嘴,乃是为着全身体。脚走路,不单为着脚,乃是带着全个身体;每一个肢体都是有服事。主来不是要得人的服事,乃是来服事人,并且要舍命,作多人的赎价。今天我们巴不得大家都来服事我,不但在物质生活上来服事我,也要在属灵上来服事我。你参加讲道聚会,是盼望弟兄姊妹用话语来服事你;祷告聚会就不来了,因为祷告聚会是服事人,不是人服事你。因此讲道聚会满满的,祷告聚会就少之又少;读经聚会也是一样。

有人说:读经聚会没甚么味道,太安静,你不说话,我也不说话,因为大家都等服事。如果你是来服事人,要将主所给的恩典赐给人,则这个聚会就很宝贝,到了应当散会的时间都散不了。这一个是身体的生活。弟兄姊妹!你若没有服事的心志,就没有过身体的生活。若你真看见身体的生活,就能心里火热,常常服事主。服事一个最小的弟兄,就是服事主。

恒切的生活

第四,“在指望中要喜乐;在患难中要忍耐。祷告要恒切;圣徒缺乏要帮补;客要一味的款待。”我把它合起来讲:我们要过一个恒切的生活!恒切的生活,就是要耐久。因为在身体的生活里,肢体那么亲近,不免有时有些磨擦,所以要有恒切的心志,不要碰到一点难处就灰心丧胆了,总要持久在神的面前,这样才能过身体的生活。

同心的生活

再看“要彼此同心;不要志气高大,倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。”换句话说:身体的生活是同心的生活。我们不能同心的原因,乃是志气高大。我们以为自己所看的是最好的,自己的意见是最完全,所以你有你的主张,我有我的意见,我们不肯谦卑下来,以基督耶稣的心为心,于是我们就不能同心了。如果我们存着谦卑的灵,放下自己的意见,以主的心为心,就能同心合意了。这就是身体的生活。

得胜的生活

最后,“不可为恶所胜,反要以善胜恶。”身体的生活是得胜的生活,要以善胜过一切的恶。如果弟兄有甚么地方得罪你,你能够赦免他;你不单赦免他,并且你能以善胜过他,能够用恩典来供应他,好像把炭火放在他头上,使他受感动,把他恢复过来;所以身体的生活乃是得胜的生活。

所以弟兄姊妹!我们要感谢赞美主!祂已经把我们放在一个身体里面了,并且祂也将同一的生命赐给我们,我们要让这生命从我们里面流露出来。这生命流露出来的时候,就自然有身体的生活,这样流露出来的生活就是教会的见证。人在这一个教会里面能遇见主,因为主的丰富在教会中彰显出来了。这一切都是恩典。

祷告:主,我们实在感谢赞美你!因为你已经在一个灵里把我们浸成了一个身体。这是永远不变的事实。求你开启我们的眼睛,叫我们能看见;也叫我们因着你的圣灵在我们里面的带领,使我们能过身体的生活,好叫你自己的荣耀能借着你的身体彰显在这地上。奉主耶稣的名。阿们!──江守道《身体的生活与事奉》

--E17-身体的生活
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记念主与敬拜父

记念主与敬拜父

“他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说:你们拿凓吃;这是我的身体。又拿起杯来祝谢了,递给他们,说:你们都喝这个;因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。但我告诉你们:从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。他们唱了诗,就出来往橄榄山去。”

我们都知道,擘饼不是一个仪式,乃是内心的一种表记。主为凓爱我们的缘故,就要求我们擘饼记念祂。我们也为凓爱祂的缘故,而来擘饼记念祂。所以每一次我们聚集擘饼的时候,应记得,我们不是在这里作一件事,在这里奉行故事,或者跟从一种规条,跟从一种方式。这里乃是一个爱的要求,也是一个爱的响应。

在那一天晚上,主设立这一个桌子,就是因为祂太爱我们。祂爱我们到一个地步,要求我们来记念祂,不愿意我们忘记祂。而在我们这一边,我们实在也不是光领受一个命令,乃是为凓爱祂,而乐意来这样作的。我们深深的觉得祂既是这样的爱我们,我们怎能不来记念祂呢!所以亲爱的弟兄姊妹,在擘饼的聚会中,没有一定的方式,没有一定的规条,也没有一定的样子,主所要的乃是我们在爱的里面来记念祂。

圣经中题到主当初设立擘饼的聚会,除了中间小小的一段是主命令我们这样作以外,其它的都没有呆板的定规,主是要我们在圣灵的引导下来作。我们记得,主在那一天晚上设立这桌子,乃是在逾越节的时候,所以主和祂的门徒先吃逾越节的筵席,到了快吃完的时候,主才拿起饼来祝谢了擘开,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是记念我。”然后再拿起杯来,分给门徒说:“你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。”所以当初的时候,门徒常常把主的桌子和他们的吃饭连在一起。使徒行传第二章里告诉我们说,他们天天擘饼,又在家里欢欢喜喜的用饭。在哥林多的教会里,他们也是先有一个爱筵,一同吃饭,然后才擘饼记念主。

所以让我们记得,在擘饼的聚会里面,只有中间这一段的擘饼喝杯,是有明文的规定,其余的圣经并没有明文来规定。平常我们来记念主,在没有擘饼之前,是先唱一点诗歌,有一点祷告赞美,这些都是为凓准备我们的心,来记念我们主。并不是有甚么规条,一定要唱三首诗歌,唱到第三首诗歌就要站起来了。也不是有甚么规条,一定要有几个祷告,几个赞美,然后站起来、祝谢,然后擘饼。圣经中没有这样的规条。我们在擘饼之前所有的祷告,所有的赞美,所有的诗歌,只有一个原因,也是一个原则,就是预备我们的心,叫我们里面有一个记念主的心。

既是如此,我们的祷告就不是认罪,也不是祈求,乃是帮助我们,叫我们的心向凓主,能爱主,有记念主的感觉。诗歌也是这样。我们所题的诗歌,都应当是帮助我们来爱主,来记念主,来赞美主,来想念主,来荣耀主。除了这一类的诗歌,其它的诗歌都是不合适的。

因此,当我们聚集的时候,我们应当把心打开,向凓我们的主,照凓圣灵的带领,或用诗歌,或用祷告赞美,来预备我们,叫我们里面记念主的心能增加。到了一个地步,我们灵里都觉得要记念祂了,这一个时候,就是我们擘饼的时候,就是我们喝杯的时候。

所以一个好的擘饼聚会,不需要许多的诗歌。我们不必养成一种习惯,有了两三个祷告,就必须题一首的诗歌,圣经里没有这样明文的规定。有的时候,如果弟兄姊妹正在开始想念主,要赞美祂,那时最好有较多的祷告,不必有两三个祷告就一定要题一首诗歌来唱,这样作反而打岔了灵。有的时候,我们的灵很软弱,记念主的心思不够强,所以就题唱诗歌了。因此在一个聚会中,如果唱诗很多,祷告很少,你就知道那个灵是很软弱的。弟兄姊妹,在擘饼聚会中,你有没有经常祷告赞美呢?这件事情我们绝不能放松。如果主还给机会,巴不得我们每一次都有很多的祷告赞美,如果这样的话,那我们才真是记念祂了。

那么擘饼之后,我们应当作甚么呢?照凓我们习惯的作法,常常在擘饼之后,就唱一首诗歌去敬拜父。不错,这可以说是圣经的榜样。我们在马太福音看见,当那一天晚上擘完饼之后,他们唱了诗,主就带领祂的门徒往橄榄山去。在客西马尼园,主在那里敬拜父,寻求父的旨意,接受父给祂的杯。在约翰福音我们看见,主与门徒擘了饼之后,就在那里藉话语带领他们到父那里去。主告诉他们说,从今以后你们可以奉我的名,直接向父祈求,因为父也爱你们。我们知道,因凓主耶稣在十字架上为我们成功了救法,又从死里复活,祂的神就成了我们的神,祂的父也成了我们的父。所以我们的主也指点门徒说,祂就是道路,我们藉凓祂可以到父那里去。再者,主也向父祷告,把我们这些人都带到父面前,交在父的手里。所以弟兄姊妹,让我再说,在这里没有规条,主没有明言擘完饼一定要唱诗、祷告、赞美父。当然,我们如果这样作,也是很顺的,因为我们的父爱我们,把祂的儿子赐给我们,现在我们接受了祂的儿子,回到父的家里,我们在那里敬拜父,感谢父,这也是很自然的事。

所以讓我們記得,在一個擘餅的聚會裏頭,我們要活在主的靈裏面,學習接受聖靈的帶領,在靈裏來記念主,在靈裏來敬拜父。盼望主今後一步一步的帶領我們,叫我們在記念主這件事上,實在叫我們的主能得凓更多記念的心,也得凓更多讚美的話。當我們敬拜父的時候,也叫我們的父心滿意足,我們也能更多把自已放在父的手裏,來遵行祂的旨意,像我們的主一樣。──江守道《一九六三年十二月在馬尼拉教會擘餅後交通的信息》

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F、倪柝声《教会的事务》

教会里的职分

教会里只有两个职分:一个是作执事,一个是作长老,或者说作监督。

执事】在圣经里,作执事的人,他们的工作完全是为着服事,除了服事之外,他们没有别的责任。神在教会里没有安排执事作权柄。执事在教会里乃是完全为着服事,为着伺候。所以“执事”这个词,在希腊文里,和“话语执事”的那一个“执事”是同一个字,意思就是说,为着事奉,为着办事。所以,如果你们把它称作英文的Service也可以,称作Ministry也可以。

请你们记得,所谓的Ministry就是Service。在更正教里,圣公会就欢喜用英文的Ministry这一个字,卫理会就欢喜用Service这一个字。因为卫理会是从圣公会分出来的,他们觉得说,圣公会过于官样,所以虽然是同样的字,他们欢喜用那一个比较不那么官样的字。所以在卫理会里都是说Service,而不大说Ministry。圣公会呢,是国立的教会,是有官样的,所以用Ministry。事实上都是指着事奉说的。

执事这一个职分,在教会里是专门为着事奉的。所以在教会里,最好在起头的时候,让弟兄们都在那里事奉,都在那里作事情。可是,有的弟兄是稳当的,是靠得住的,是在主面前有属灵分量的,教会就可以设立他作执事。所有的弟兄姊妹都是执事,可是只有那些靠得住的,在属灵上有分量的,才可以正式的设立作执事。这一个工作是很普通的,但这一个职分,乃是只有一班可靠的人才得着的。只有一班可靠的人才称呼他们这一个名称。我们不愿意教会一直在那里调换执事,所以需要可靠的人、属灵的人、有属灵的窍的人,才让他们作执事。

所以盼望说,你们到各地去的时候,要注意这件事。一个地方有弟兄起来,你们要叫他们作执事的时候,千万不要拣那些只会作事,而缺少属灵的窍的人。这是一个最大的危险,也是作工的人一个最大的试探。有的弟兄或姊妹特别会办事,你们常常喜欢设立他们作执事。但是,有许多人虽然会办事,可是他们要把世界里的头脑拿到教会里来。他们的那一个会办事还是世界里的办法。所以,世界里的聪明、世界里的才干,都给他们拿到教会里来。所以,特别在拣执事的时候,不只要找那些殷勤作事的人,也要找那些作事有路的人。

无论如何要注意说,这一个人在主里面要有属灵的窍,在属灵方面要有他的价值。不然的话,许多时候,世界的手腕、世界的办法、世界的手段,都带到教会里来。虽然事情可以办得相当顺利,可是教会给他变作社会,那就完全出事情。要记得,我们今天是在教会里,所以还得维持教会属灵的标准,不能随便让人把世界的本领、世界的聪明,带到教会里来。所以,盼望弟兄姊妹不要不爱才,但是也不要太爱才。因为你们一不小心,世界的手腕就带到教会里来,将来的难处比没有起头的难处还要大,并且难处是相当大,不容易解决。

其余的,我想圣经里已经把作执事的条件说得相当清楚,不必多说。我愿意你们看见两方面:一方面必须是殷勤的人,自己会下手作事。另外一方面,要有属灵的窍,要有属灵的感觉。这样的人就可以给他作执事。

长老】第二就是长老。长老这一个职分,在圣经里也提起得很多。

长老这一个职分,目的乃是为着料理教会,为着治理教会。

长老个人不一定需要甚么恩赐,换一句话说,他不一定是一个话语的执事。他如果是一个话语的执事,那更是可取的。在圣经里,话语的执事是一件事,教会里的职分又是一件事。长老是属于教会职分这一边的,乃是完全为着执行,完全为着治理,完全为着监督整个教会的。但长老是一个职分,他可以同时是一个话语的执事,也可以不是一个话语的执事。如果他同时是一个话语的执事,那更是可取的。这就是保罗所说的:“加倍的敬奉。”因为他在神面前是一个话语的执事,善于教导,而同时又是教会的长老,所以应当加倍的敬重他。

挑选甚么人作长老】圣经里的话,对于长老的条件,是够清楚的。我愿意在这里提醒弟兄姊妹的有两件事:作长老的人,那一个基本的条件乃是说,这一个人必须在属灵的事情上是有认识的人。长老必须是一个有属灵价值的人,必须是一个知道属灵的事的人,必须在属灵的窍上是通的,在属灵的路上是通的,在属灵的事上是有路的。长老对于属灵的事必须有相当经历,知道其它神的儿女在神面前属灵的情形到底是如何的,然后他才能够料理教会。作长老的人,在属灵方面必须有这一个属灵的根基,再加上神所给他的才干,神所给他的恩赐,叫他能料理事情,治理事情。这样的人,才能在神面前作教会的长老。

我盼望你们千万不要挑选一个教会的长老,光是会办事情,光是会指挥事情,而在神面前没有属灵的窍。我知道有许多地方有难处,完全失败在挑选有名望,挑选有地位,挑选会办事,挑选有本领,挑选老于世故的人摆在教会里作长老。请你们记得,一个人能办事,能料理社团,能料理家庭,不一定就能料理教会。因为甚么?因为教会基本的要求是属灵。

有一个弟兄,有二十年行政的经验。有许多弟兄曾来问我说,为甚么不请那一个弟兄作长老?我说,二十年行政的经验,在教会里一年也不算,没有用。虽然他是一个好的基督徒,但他在属灵事情上的认识不够。这是一个属灵的教会,一个人必须在神面前有属灵的分量,有属灵的路,有属灵的光景,才能作长老。不然,这一个弟兄一进来,就立刻出事情。

我们宁可挑选有属灵分量而没有办事才干的人。当然最好两方面都有,又认识属灵的事,又能够办事情。人如果不能料理自己的家庭,怎能料理神的教会呢?但这是一半。人能够料理自己的家庭,难道就能料理神的教会么?不能!属灵是基本,不是每一个能料理自己家庭的人,就能料理神的教会。顶多的人能好好料理家庭,但连得救也没有,难道就可以请他们来料理教会么?乃是在属灵的事上有路,而又能料理家庭的,这一个人才能作长老,料理神的教会。

所以,拣选负责的弟兄的时候,总得拣选有属灵分量的人,有属灵的路,不容易骄傲,不容易发狂,不容易自高自大的人。这一个人在神面前,总得生命是可靠的。要拣选生命可靠的人,不要拣选骄傲的人。要拣选那些稳当的人,不要拣选那些所谓天才的人。在属灵方面,这一个人要坚固、可靠,在神面前要有属灵的眼光,有属灵的知识,有属灵的窍。这样的人才可以拣选。

有了三五个,七八个这样的人,你还得去看他们在料理事务方面到底怎样?能够料理,能够管理的,这一个人能够作监督。如果这一个人不能治理自己的家,就不能治理教会。

如果教会像世界的机关,我们只要挑选有本领的人就行。但教会是一个属灵的机关,必须先解决属灵的问题,然后再去看他的才干,能不能管事。不能管事,也不能作长老。必须在属灵的事上有认识,在办事上有才干,这样的人,在教会里难处就相当少,情形就相当可靠。不然的话,事情是会作,但把属灵方面弄坏了。这就不对。

有一个弟兄已经去世了,他也是一个教会的长老,但不是在我们中间的。当我们在上海初期的时候,他常到我的地方来谈谈。他是好弟兄,真会办事情,也很热心,可是属灵的窍少得很,或者说没有,属灵的经历更是缺乏。有一次他来谈话,说:“在我们中间有一个姊妹犯了罪,在聚会里大哭起来。倪先生!你想可笑不可笑?”他说完就坐在那里大笑起来。一个教会里的长老,看见一个姊妹在那里认罪,哭,以为是好笑的事,你们就可知他属灵的情形是如何了。当然,在他那一个社团里,他已经是最好的了,但是在教会里他不能负责。他自己从来没有认罪哭到这一个地步,今天来作长老,看见别人哭,当然就以为是可笑的事。

我不过是提起一个例子,在教会里同样的事可以有几百件。为着罪哭是属灵起码的事,但是他莫名其妙。如果在那里有许多属灵的举动和我们有关系的,他也在那里笑,怎么办?属灵的事,他都觉得奇怪,他都觉得可笑,他一窍都不通,如果他来作长老,你看见教会在属灵的路上都绝了。

所以,对于长老的条件,第一个拣选是在于属灵的事、属灵的窍、属灵的经历。

作长老的人也要可靠。不要一个人好像醉酒的人一样,幌来幌去,一会儿好,一会儿不好,这样的人不能管理教会。管理教会的人,必须是相当稳当,相当可靠的。而同时也要是会料理家庭的人,没有这一个也不行。

所以千万不要把根基和上面的建筑颠倒了,不要拣选一个人光是办事办得好。这样的人,至多只能作一个执事,绝不能作长老。他至多在教会里作一个听命令的人,不能作一个发命令的人。

或者我再说一个比方。今天你遇见一个顶聪明的人,最有本领的人,他到一个医院里去,最多只能请他作事务先生,不能请他作主任医师。最多只能叫他料理事情,不能叫他看病。医院是一个技术的机关,不是一个事务的机关。或者有一个商科学校,在这里有一个人非常聪明,顶会办事,你不能一下就请他作教务长、校长,或者系主任;最多只能请他作总务。因为那些是专门的事,必须有专门的学识才能作。或者有一个商业的公司,在这里有一个顶聪明的人,你不能马上请他作营业主任,因为营业是专门的事。照样,教会是专门的机关,是专门管属灵的事的,所以你也只能请本行来作。

你们要知道,教会是属灵的,事务是兼带来作的。所以你们在各地拣选长老的时候,必须要在属灵的观点上来看;然后,还要看他会指挥,会监察,会带领。必须这一个弟兄在属灵的事上有看见,有认识,有造就,而又有事务上的力量的,这样,到有属灵的事情的时候,就不会出事情。所以我盼望弟兄们,关于这一类的事要特别注意,不要随便挑选人作长老。挑选的时候,要注意他属灵的方面,然后再注意他事务的方面。

要带领长老】你们这一次出去,责任是相当的重。甚么缘故呢?你们记得,保罗自己住在以弗所,是以弗所有长老(徒二十);可是保罗住在以弗所的时候,保罗对于长老有带领,相当的有带领。所以他临走的时候,对长老们能说这样的话:“圣灵立你们作全群的监督,就当……”保罗自己对长老有带领,不是设立了,把事情交给他们就了了。保罗乃是继续的带领他们,教导他们怎样作长老。

后来保罗把提摩太留在以弗所,把提多留在革哩底,叫他们设立长老。你们如果把提摩太书读一读,把提多书读一读,你们就要看见,不是设立了长老就了了,还要带领长老一同来事奉。保罗在提摩太的书信和提多的书信里,告诉这两个年轻的使徒说,你们在教会里要设立长老,并且要带领着他们来作。在这两本书信里,很多这样的命令。你们如果有工夫去念,能看见保罗所说的话,都是叫他们在教会里面与长老们一同作事。“我……先将这些事写给你:倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。”

这一个关系在那里呢?你如果在一个地方设立了长老,不是说设立了就完了,就把所有的权柄都交在他们手里,让他们去作去,换一句话说,让他们去错去。乃是说,你在一个地方,设立了长老之后,你必须察看他们怎样作事,你必须带领他们作事。有许多事情要教他们作,有许多事情要看他们作,然后你才能够在别的地方再设立,再安排,再教他们。不然的话,地方的教会一设立,就停在那里了。在这里有一班人,从来没有料理过教会的事,虽然有一点属灵的经历,却不知道怎么办教会的事。他们没有经历,而盼望他们不错,那是希奇的事。

所以,今天你们的责任是相当的重,你们要找机会带领作长老的人去作长老。许多人平常的时候,是嘻嘻哈哈随便谈笑的。到教会里来,在那里办事的时候,也许也是嘻嘻哈哈,也是随便的谈笑。你们就要在那里带领他们。每一次他们态度一随便,每一次他们态度一轻浮,你们就要说,弟兄!这是属灵的事,这是在神面前的事,不能随随便便的谈笑,你们就把他停了。有的人在作世界上的事的时候,随便说话,随便批评,他们把这一个习惯带到教会里来。你们一听见有批评,有随便的说话,你们就要说,在这里是要你们顺服,不是要你们出主张。我们不需要出主张,我们需要学习顺服,你们把他停了。

或者有的人,在属灵的地位上要讲手段,要讲手腕。你就对他说,弟兄!在神的儿女中不讲手段,也不讲手腕。在神的儿女中乃是为着对付事情,不是为着免去事情。不是免去事情的人,他能够作长老;乃是在神面前能对付事情的人才行。

有的人也许作家长作惯了,作主人作惯了,态度相当的刚硬,话语不客气,灵不柔软,你们要带领他们说,话要强,要刚,可是灵要软,两个合起来才能办事情。

这些都是小事,但都是基本的。在教会里的长老如果怕事情,不多事,那就糟了。在教会里的长老,如果老在那里耍手段,这一件事情要告诉的让它去,那一件事情要责备的也让它去,那也糟了。这样的人,也不能作长老。在教会里的长老,也不是一个人老在那里找事情来生气,老在那里责备,凶得很的作教会里的事。在教会里需要一个人,他的灵在神面前是破碎的,在神面前是受过击打的,在神面前是没有个人感觉的,在神面前是软的,而在事情上是能坚固的。

你们要常常带领弟兄们这样作,就自然而然弟兄们到教会里来的时候,不能马虎。他的刚硬就也不能带到教会里来。要知道我们是在教会里,不是在家庭里,不是在公事房里。你们要用属灵的话带领他们,一步一步的带。过些日子他们就能好好的料理教会。

监督的聚会】我相信所有各地负责的弟兄,作长老、作监督的人,每一个礼拜都得有一次监督的聚会。这一个聚会,你给它起甚么名字都可以。叫监督的聚会也可以,叫照顾的聚会也可以。那一个时候是负责弟兄祷告的时候,那一个时候是负责弟兄接见弟兄姊妹的时候。这是我们定规要求他们这样作的。

我知道有一个地方的教会(不是在中国),他们定规在一个礼拜之中,负责的弟兄有一天的聚会。从上午起,大家带了饭来,在那里作事,把教会的事一件一件祷告过,考虑过。

也许我们在时间上没有那一个可能,就最少在一个礼拜之中有半天,有几个钟点,负责的弟兄们在一起聚会。

或者在午饭之后,一点到两点、三点或四点,在上半节的时候,甚么事情都不管,把门关起来,把教会的事情好好的在那里办。恭恭敬敬的,一件一件的摆在神面前考虑过,安排过,谈论过。也有谈话,像哥林多前书十四章,有的时候要谈所得着的光,可是并不靠着讨论来定规。圣经里对付事情有讨论,但讨论是为着寻找光,不是为着定规。讨论是为着寻找事实,把事情排出来,不是为着定规。在那里弟兄们把一件事情、一件事情谈过,考虑过,祷告过。

到下半节的时候,划出一个时间来见弟兄。有弟兄来找,你们也在那里等,没有弟兄来找,你们也要在那里等。我们千万要把时间划出来接见弟兄姊妹。这样,在工作上,在教会的事务上,就能够好得多。

同时你们这些作工的弟兄应该站在旁边,和他们在一起;那一天,那半天,你们要和他们在一起,在那里看他们作。有的事情要告诉他们,轻浮的要更正,态度要对,告诉他们这是属灵的事。有人来问问题的时候,要教他们怎样答,怎样解释。在起头的时候,有的弟兄来问问题就由你们来答。等一等,弟兄出去的时候,你们就告诉他们我为甚么这样答,为甚么这样说,我有甚么圣经的根据,我有甚么感觉。有的弟兄来的时候,你或者要有责备。等弟兄出去的时候,要告诉他们,我为甚么责备他。过些日子就让他们作,你们坐在旁边看。

我们相信,教会乃是全教会事奉,乃是身体事奉。不只是三个人、两个人在那里事奉,是全教会在那里事奉。所以你们出去工作的时候,若不能叫弟兄们出来事奉,就是大错。你们出去能够叫许多人得救,能够叫许多人作事,若不能带出几位可靠的弟兄来负教会的责任,就你们这一次出去完全失败。我盼望你们这一次出去,是非常的忙,不是普通的忙,因为有许多工作都得从头作起。工作太多了。这许多工作摆在你们面前,其中有一样就是要在各地带出几位负责的弟兄来。千万不要作到一个地步,你们自己会负责,而你们没有力量带领人叫他们也会负责。

教会的原则,乃是主耶稣自己摆在十二个里面,十二个摆在三千个里面,三千个摆在多少万里面。你们把你们自己摆在多少个负责的弟兄里面,负责的弟兄摆在多少个弟兄姊妹里面,多少个弟兄姊妹摆在多少个罪人里面,要一直这样的出去。也许过了多少年,你们回到鼓岭来,你们是长进了。但是,你们如果不能把你们的长进摆在三个、五个、十个、八个的弟兄里面,我承认说,你们是大失败,在事奉上是大失败。

所以,各地教会的长老,你们要叫他们能负责。保罗不是把提多留在革哩底,把提摩太留在以弗所,叫他们设立了长老就回来。乃是叫他们设立了长老,又教长老能作长老,又带领长老来作长老,把他们带到一个地步,叫他们能在神面前负责。这样,这一条路就通了。

所以我盼望说,从今以后你们要忙,非常的忙。盼望没有一个人懒惰,懒惰的人没有用。总是你们要把自己摆在他们中间,摆在负责的弟兄中间,把他们带到一个地步能负责。不遇你们自己属灵的情形必须在他们前面,如果不在他们前面,就没有法子应付这件事。

我盼望弟兄们对于负责弟兄的这一个问题能够好好的对付,能够好好的带领,逐渐逐渐的在那里注意到负责监督的方面。

关乎负责弟兄的训练,每一次在一起的聚集也是顶要紧的,要作给他们看。如果你们到一个地方住下三个月的时候(你们专门在外面跑的要注意这一件事),你们要安排一个时间,把负责的弟兄带来,或者是礼拜五,或者是礼拜六,或者是一天,或者是半天,带领他们料理教会的事,把这一个礼拜里所有教会的事摆在一起谈,摆在一起祷告。那一个时候,不随便见人。上半节,总是你们在神面前料理事务的时候,把自己关在里面,像跑到洞里面去关在里面一样。上一半的时候,无论谁也不许进来;无论谁也不准来通知事情。要给弟兄姊妹知道,这一个时候是负责弟兄在神面前办交涉的时候,谁都不应该进来,除非房子烧了才叩门,也要烧到地板了,才来叩门,不必太早。这是负责的弟兄们在神面前对付事情,像摩西、约书亚在山上的时候。你们要在那里好好的办事情。

事情办好之后,就要出去通知执事,这一个礼拜,某一件事情要作。你们自己要去把事情分发。有的事情是要报告弟兄们的,有的事情是要分派弟兄们去作的。

在办理教会的事情的时候,第一要会料理,第二要会看,会监督,不要被动。最少在前期的时候,要主动,要监督,要料理。等弟兄姊妹刚强的时候,可以叫弟兄姊妹去作。这就叫教会。在前期的时候,不是马上就让他们去作。总是你们出去把你们自己给了各地负责的弟兄,各地负责的弟兄再把他们自己给了当地的弟兄。

你们总要把监督的聚会弄得非常庄严,叫他们把自己关在里面。这一个时候,两个钟头,或者三个钟头,关在神的面前。任何的弟兄不见,任何的弟兄不谈,要把这一个礼拜里的事一样一样的摆在神面前,看该怎么办。办完之后,有的要让弟兄们知道,有的要让2执事们知道。后来就留下两个钟点、三个钟点为着接见本地的弟兄。人多,时间多一点,人少,时间少一点。这一个时候,弟兄姊妹要寻找教会的长老能寻得到。不只是一个在那里,是全体长老都在那里。

这一个监督的聚会,在初期的时候,应当作得主动。到后期的时候,就叫弟兄们主动,能往前面去。在那一个聚会里,你们要给负责的弟兄们去看,事情该怎么对付?这样对付,到底有甚么圣经的凭据?要鼓励他们,也要限制他们。眼睛要开看,一看见有错,就要说,弟兄!这一个不能。看见有对的,就要说,弟兄!这是对的。

所以,这一次你们出去要非常的忙,要把自己摆进去,也要让他们来作。你总得作到有一天,全体弟兄姊妹们都出来事奉,全体弟兄姊妹们都在那里作,真是个个都事奉神,个个都是祭司。这样,你们才真的看见甚么叫教会。

我不知道你们看见这一条路没有?你们要明白这一条路。路是在你们身上,你们要将自己给好些人,那些人再把他们自己给全体弟兄姊妹,全体弟兄姊妹都往外面去。这样作,才叫作教会。如果在教会里,有一个职分,而弟兄姊妹乃是被动的,那一个时候,请你们记得,这是公会,这不是教会。所以,我再说,弟兄姊妹们这一次出去,你们如果不能作到末了一步,就是最终的地步,叫弟兄姊妹们都起来事奉神,都有事务的责任,你们就完全失败,因这不是教会。要记得,这是你们的路:你们要把自己给作长老的人。你们也要给长老们看见,光是他们这几个人怎么办教会的事都办不好。他们是监督,他们不是包办。不是他们代替教会作,乃是他们监督教会作。不是自己下手,是监督,是在那里看他们作,鼓励他们作,教他们作,能够弄到他们每一个都作。这样,这一个时候就有教会。我盼望说,各地负责的弟兄逐渐明显的时候,或者有的地方已经有负责的弟兄的,就要让他们聚集。每一个礼拜,负责的弟兄总要在那里聚会。那一个聚会作得刚强的时候,他们能够在那里带领弟兄们,我告诉你们,这是一个非常重要的事,负责弟兄的聚会,是许多事情的根源,许多事情都是从那里来的。人到那一个聚会里来的时候,能够解决许多的问题。当弟兄们在神面前把许多问题解决了之后,下一半是接见弟兄的时候。在那里,弟兄们就要看见说,这些事不是随便的,不是不要紧的。所以,我们要在神面前好好的走前面的路,我们要在神面前维持这一个监督的聚会,好好的作,下面的人才能一个一个都得着帮助。

要多读提摩太前后书和提多书,看神怎样叫他们来带领。你们要从这里学习怎样带领他们,并且叫他们作到一个地步,不是他们替全体作事,而是他们把自己摆在全体里面,让全体去作。

地方教会负责人的指定】有弟兄问:有些弟兄们,若指定他们作地方教会的负责人,还有一点问题:若不指定他,教会就摊在那里。这怎么办?

答:可以请那几位你觉得有盼望的弟兄来,告诉他们说,你们在这里先学习负责。你要带领着他们负责。

你们带领他们负责的时候,我想有一件事是可以注意的。在提摩太书里说,有的人先作执事,后来作长老。所以,你们说话要小心一点,要给他们看,我大概预备请你们这几位作执事。不要先对他们说,要拣选他们作长老。你就是先看他们能不能作执事。就在这里,你能看见那几个在主面前是特别长进的人。过了一个时候,或者两个月,或者三个月。你就把他们摆在长老的地位上,或者摆在执事的地位上。你如果先设立他们作长老,等一等再改,我告诉你们,这件事可为难了,大大的为难。更改执事还是相当容易的事,更改长老不是容易的事。

所以,特别在拣选长老的时候,眼睛要开得顶大,在那里看,这个人属灵的前途到底是如何。不是说,我们不会错,我们是常错的人。问题是在属灵上,你们在神面前要相当的小心,你们要把这些弟兄带到这一个地步来。如果甚么时候看见长老不行而更换,那要受伤。因为权柄是我们设立的,而我们又推翻那一个权柄,那是为难的。所以,要学习在神面前注意他们属灵的情形和他们属灵的前途。

有许多人是好的材料,你们不要把他们弄坏了,要好好的带领他们,一年一年的叫他们学习负责。过了些日子,你们再到他们中间去转一转的时候,就可以让他们正式负责。我想我们不要那样急的说设立长老。有把握也好,没有把握也好,总是说,你们来,我带领你们这几位比较有盼望的弟兄来学习料理教会的事。你们要作给他们看。你们要对有的弟兄说,你可以作负责的弟兄;要对有的弟兄说,你可以作执事。但是,应当小心,不要先给他作长老,等一等叫他作执事,这是难的。人如果谦卑还不要紧,如果一有人的感觉进来,就为难了。

带领附近一带的负责弟兄】将来,你们在工作中心的地方教会,有一件很好的事可以作。比方说:你们在北京,在那里看见在绥远有王位弟兄是很好的,在太原也有两位弟兄是很好的,你们就请他们到北京来。在北京负责弟兄的聚会就向着他们开起来。

这一个聚会不是向任何人开起来的。也不向姊妹开起来,不能让姊妹参加。今天如果有一个弟兄从太原来,我们给他一个非常大的权利,把聚会向他开起来。告诉他说,这一个聚会,我们没有为着别的人,我们不随便把门开起来,今天我们请你来这里住一个月,住两个月,盼望你有所学习。

起头的时候,让他坐在旁边,不要说话,学习看你们怎样在神面前料理属灵的事,看问题怎么解决,问题怎么提出来,问题怎么讨论,怎么祷告,怎么平安了,怎么在神面前觉得这一件事是可以作的就定规下来。后来再给他看见,弟兄姊妹来找的时候,该怎么答复他。外埠的弟兄来的时候,该怎么和他们谈。要求擘饼的人,该怎样答应他。要受浸的弟兄,该怎么和他谈。要把榜样摆在他面前。过了一些时候,你们可以对他说,这一位弟兄,请你代替我们对他说话。你看他如何说话。

再过一些时候,或者就打发他回去,不给他名义,让他在太原作。过了几天,你或者到太原去,听听弟兄们怎么说。不一定批评都是对的,乃是你要知道他所作的事。有的弟兄的批评是不对的,因为他们不服权柄。若是真的这一个弟兄是不对,就应当看这一个难处在那里。你第二次去的时候,就必须清楚那一个人能不能负责。

所以,我盼望中心的地方,使徒所在的地方,必须有相当强的聚会,就是为着这个缘故。你们要带领监督的聚会,这样,你们才能藉着这一个教会再带领这一带地方的负责弟兄。不然的话,你们没有法子带领,因为你们没有法子给他们看,你们带不出路来。

一个弟兄在主面前有拣选,可以学习作负责弟兄的,你们要让他在中心的地方学,藉着整个聚会来学,他的眼睛就要开起来,知道他在他自己的地方真是胡闹。常常有弟兄告诉我说,我今天才知道我从前在教会里所作的真是胡闹。我告诉你们说,有许多人根本没有看见过甚么叫作一个属灵的教会,到底一个属灵的教会该怎样料理?许多时候都是在那里好像大家凑一凑,很随便地就定规一件事情。

在那一个聚会里,你们自己要拉住那一个缰绳,也让当地的负责弟兄拉住那一固缰绳,的给他们看见,这比摩西在山上还要严肃。他不过是降下律法,我们是料理教会。我承认料理教会是比摩西上山去拿两块石板还要严重。所以,你们要住在中心的教会的地方。那一个地方必须强才可以。总得要强,你们才有办法把附近一带的教会都弄得强,都带到主面前去。

监督的聚会中该有的注意――要郑重】在监督的聚会中,你们要把所有的郑重都带进来,不能说说笑笑的。你们一到这聚会里来,就要说,我们是在神面前办事情,不是随便的。这是大祭司进入至圣所的时候,这是我们到神面前来事奉神的时候。在这里,没有开玩笑的话。我们就是到神面前来看这一带的工作到底怎么样。闲话要减少,闲话一多,两三个钟点就过去了,时间跑掉了。大家要严肃的在一起,一件事、一件事的考虑。

不能在背后说话】每一个到监督聚会里去的人,在监督聚会里面不提意见,而在弟兄姊妹面前提意见的,下一次要在弟兄们面前责备他,你这一个人不配作负责弟兄!你如果有感觉,有话要说,就在大家都在一起的时候,在监督聚会里提起。你在监督聚会里不说,而出去对其他的人说,那你是一口两舌的人。这样的人不能在我们中间。你们要严严的责备他说,弟兄!这不像是基督徒作的事,这样的行为是不合圣徒的体统的,我们不应该作这样的事。在监督聚会里面的事情,你在神面前有感觉就开口,你在这里不开口,就在任何的地方都不能开口,不能说话。

请你们记得,整个教会初期时候的生命,都是在监督的聚会里。你如果把监督的聚会一作到随便,一作到放松,一作到马虎下来,大家随便的谈一下就定规,祷告都没有祷告过就定规,我告诉你们,这一带的工作就了了,没有用处,在那里一点属灵的重量都没有了。你仓库里没有东西,你拿甚么去打其它的地方。这一个聚会必须刚强。负责的弟兄来到这一个聚会里,要有条件:我如果在这一个地方没有说话的价值,我就在任何的地方都没有说话的价值。要开口就在这一个地方开口,在这一个地方不开口,就在任何其它的地方都不开口。

我盼望你们各地负责的弟兄知道,在监督的聚会里,有任何的弟兄出去背后说一句话,你们在神面前要负完全的责任。没有人的情感,千万不要马虎。你们要严格的说,弟兄!这不是基督徒的行为。要当着众人的面说他,你有甚么要提起的,必须在同工中负责的人面前提起;如果你在背后的时候,对任何人提起,你就是把身体的合一破坏了。

不能告诉妻子】还有一件事,一切在监督聚会里所发生的事,没有一个弟兄可以回家去告诉他的妻子。在监督聚会里所发生的事,没有一个弟兄可以出去告诉第二个弟兄。这是神圣的,个个人要在那里维持。在这一个聚会里,所有的事都是这样,不能随便说,不能走漏消息,话不能多。所以,我盼望你们对于这件事必须严格,不要放松,要训练弟兄们,特别是负责的弟兄,给他看见,在神面前办事的时候,是甚么情形,不能让他马虎。在神面前办事的时候,必须非常严肃的在那里作。如果不是大家说这一件事是可以公开的,就不应该告诉人。不必每一次说不要告诉人,不告诉人是原则。总是在监督聚会里的事,定规不传说。

怎样定规的不必提起】如果有可以公开的事,负责的弟兄,要出去告诉弟兄们。但这件事在监督的聚会里是怎样定规的,怎样办理的,我告诉你们,这些话更好带到坟墓里去。到底我们是怎样定规的,不必提起,这是在神面前的事,不是好说的事。这些事,我盼望说,弟兄们要学习注意。

监督聚会的重要】你们在神面前,这一个聚会如果刚强,我告诉你们,下面其它的聚会自然而然都带高了。这一个聚会是一切的中心,这一个聚会一高,这一个礼拜里所有的聚会都被带高了。

对付一个监督的聚会,你们所花的属灵力量是非常大。你们要把整个人都集中在那里,和你们在一起的弟兄,也要把整个人集中在那里,然后一件事情,一件事情的看。

是教会的守望台】这乃是全教会的守望台。许多事情弟兄们不知道,你们先知道。许多事情弟兄们没有看见,你们先看见。许多时候弟兄们没有感觉,你们先感觉。在这一个聚会里,甚么事情都是先感觉的。四围的难处没有来,这里面能够知道。所以,许多时候不是事情出来了才办,是老早就办了。后来,你们的眼睛要越过越亮。你们要学习用你们的眼睛在那里察看前面的事如何。后来你们要越过越亮,能知道某一件事会发生,某一件事不会发生。

我不是说,在个人的时候没有祷告,没有等候。乃是说,监督的聚会是全体对付的时候,而你自己在私下的时候要预备。因为你在私下的时候不预备,你到监督的聚会里来没有话讲,每一次来就都没有事情。你看见么?如果在监督的聚会里没有事情,这是证明说,每一个弟兄在神面前都是懒惰的人,所有负责的弟兄在神面前,全体都是懒惰的。如果有几个负责弟兄在神面前强,眼睛开起来,有仰望,有观察,自然而然有许多事情在你们身上。大祭司是带着以色列十二个支派的胸牌,每一次他都是背着的,不是说有一天地可以把胸牌拿掉。所以要学习天天背负它,这样,你就天天会找出关于他们的事。我们每一次的监督聚会都是时间不够用,你觉得五六个钟点,三四个钟点,一会儿就过去了。有的时候,在监督的聚会里,你只能把话割断了,因为时间没有了。

监督的聚会一强,我告诉你们,下面就容易强。因为无论甚么聚会,你在监督的聚会里都是眼睛睁着看。我们今天传福音的聚会软下去了,我们要把所有的力量摆上去,弟兄们也要把所有的力量都摆上去。所以监督的聚会是你们瞭望的地方,守望的地方。

全体的弟兄都应当尊敬的聚会】要作到有一天,弟兄姊妹都尊敬监督的聚会。他们知道这一天,这半天,是负责的弟兄们到神面前去办事情。我常常想,监督的聚会,就像潘汤John G.Paton的父亲的祷告房。我常常觉得全世界没有第二个父亲像那一个父亲一样。那一个老父亲也许不知道,但是几个儿子都知道。他的那所房子没有多少大,这一边是一个房间,那一边是一个厨房,中间是一个小书房。这一个小书房的门一关,所有的儿子都知道,我的父亲到神面前办交涉去了。当父亲在神面前办交涉的时候,每一个小孩子都不敢响,脚轻轻的走路。里面叹息的声音,过了四十年、五十年,都不能忘记。潘汤自己说到了今天,我还能够听见我的父亲在那个房间里替我祈求。他知道这是大事情。所以也要让全体的弟兄知道,这一天是负责的弟兄在神面前办交涉的日子。在那里有人把一切都摆上,为着教会到神面前去。“这样,你们就看见说,教会有东西出来,教会有路。所以,这一件事,是在你们负责的弟兄身上。我再说,要从这一个区域的中心作起,要作得强,作得厉害,作得严肃,然后就把外埠的负责弟兄带来。

聚会中的学习】今天我们在神面前需要两种不同的情形。一种是需要弟兄姊妹的交通。这一个,我想在我们中间经过二十年的注意,是逐渐的进步了。在二十年前的时候,就不一样。感谢神,这一个情形,今天大有改变,弟兄姊妹最少对于别的弟兄姊妹已有感觉。

另外的一半,就是需要认识神的权柄。弟兄相爱是一件事,在神面前怎样作仆人又是一件事。你要听命令,你要出去作工,你需要在神面前听了话才出去。这一种情形,我们这些日子在一起要学。

你们要知道,没有一个钟头比这一个钟头更严肃。这是最严肃的时候,在这里学习专一的仰望主,在神面前要知道怎么办。要有把握的、敬度的、专一为着事奉的、没有间隔的,要各方面都作得好,我告诉你们,前面就有路。

你们在所有的时间都可以相当熟,可是到这一个聚会里来的时候,不是熟不熟的问题,这是我们真的到神面前去的时候。在普通的时候,我们讲弟兄相爱。在这一个时候,不是讲弟兄相爱。乃是一同到神面前去,一同作仆人。一同在神面前受吩咐出去作事情。要学习严肃的在神面前听话。

在我们不明白神旨意的时候,要提起来,要问,要查考,要在神面前学习,要在神面前祷告。

当我们的情形对的时候,弟兄们在一起的时候,就很简单,没有甚么难处。我们要到神面前去,那是严肃的事。

聚会的人数】人数我也要提起一下。假定你们能够配搭的同工有五六个、七八个,那么监督的聚会就可以有二十个人到三十个人,不必再多。多了就没有法子支配。你们总要安排一个数目是你们所能支配的。你们能支配三个就带三个来,你们能支配十个就带十个来。你们不要带领人进来,叫你们不能支配。要学习知道我们是在神面前像开军事会议一样,这是非严格不可的。

外埠来学习的人,过了三个月、两个月,可以让他们回去好好的作。

我相信说,有一天神的儿女都要逐渐的看见,有一班的弟兄,最少每一个礼拜有一次为着我们,为着全教会到神面前去办交涉。―― 倪柝声《教会的事务》

--F1-教会里的职分
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祭司的事奉

讲到祭司的事奉,我想,第一件事,原则要定规,就是说,神所有的儿女都是祭司,神所有的儿女应该都是事奉神的。我们站在这一个原则上面来看,我们应该怎样带领所有的弟兄姊妹,才能叫他们在一个地方的教会里都作祭司。换一句话说,在属灵的工作上,我们应该怎样的安排,才能叫全体的信徒,所有初信的和已经信主多年的,在属灵的事情上都有分。所以我们要稍微花一点工夫来看,到底在一个地方教会里,能够有多少属灵的事让弟兄姊妹们去作。

全体信徒所该作的几件属灵的事】在起头的时候,我们在福州,在上海,安排了几件事,是给当地所有的弟兄姊妹们去作的:

第一,是传福音。

第二,是一个人听了福音之后,自己说是已经接受了主,我们要怎样去探望他,把他带到正路上来,给他知道作基督徒是怎样作法的。

第三,是初信的探望。一个外教人相信了主,已经到了正路上来,已经受了浸,我们今天应该怎么样帮他的忙。

第四,在教会里,还有许多的需要,有的人在家庭里有难处,有的人有疾病,有的人遭遇困苦的事,有的人家里有丧事,有的人家里有喜事;在神的儿女中,有各种各样的事,这些人也需要教会的服事、教会的帮助。我们把这些事都聚拢来,合在一起,叫它作事故的探望。这是另外的一个工作,是全体弟兄姊妹所能作的。

第五,就是出外与由外来的弟兄姊妹的看顾。我一直觉得这是一件相当重要的事。弟兄姊妹今天如果出门,得着了一封介绍信到外埠去,以后我们还应该照顾他。对于外来的弟兄姊妹,也要特别的照顾。

在属灵的事情上,也许这五个是已经差不多了。

传福音】第一件事我们要注意的,就是神在教会里所设立的话语执事中,有一个称他作传福音者。保罗也对提摩太说:应该作传福音者的工作。你把这两个比较看来看,你就看见一件很重要的事,就是说,神在教会里有祂所设立的传福音者这一类的人。可是有的人不是传福音者,使徒的命令乃是说,应该作传福音者的工作。换一句话说,传福音者应该传福音,不是传福音者应该作传福音者的工作。传福音者是神所特别设立的一个恩赐。如果神赐下恩赐来叫你能够作一个传福音者,你就应该专一的传福音,把人带到教会里来。但是,如果你不是神所设立的传福音者,主的话乃是说,所有神的儿女都应该作传福音者的工作。

换一句话说,传福音的工作,能作的人要作,不能作的人也要作。是传福音者,就是能作的人,他得作。不是传福音者,就是不能作的人,也应当作。这一个工作乃是应该普遍的去作的。少年的人,像提摩太那样的人,应该去作。大家都应该普遍的在那里作传福音的工作。

为此,你们要鼓励全体的弟兄姊妹们,叫他们花工夫到外面去作传福音的工作。总不能让人懒惰,在那里忘记了罪人,或者只有几个人去作传福音的工作。这一件事我想应该给全体的弟兄姊妹看见,大家都是祭司,全体都要事奉神。有一个事奉,就是在福音上事奉。在属灵的工作上,在属灵的事奉上,有一个是作传福音者的工作。这一点,我们要给弟兄们特别的注意。

福音的照顾】关于福音的照顾,是我们在神面前所该作的事。盼望所有的弟兄姊妹在传福音照顾罪人的这一件事上有责任。

这一个责任,要从带领一个人到聚会里来起,一直到这个人受浸为止。你们要给他们看见,他们的责任是多大,他们把人从家里,从学校里,从医院里,从公事房里,带到聚会所来聚会起,一直要带到这一个人认识主,接受主,受浸为止。这就是福音的照顾,福音的探望所该作的事。

带他们到传福音的聚会里来】每一次,有罪人是你们所注意的时候,你们要想法子把他们带到传福音的聚会来。一个人一次不要带太多。当然多也好,但是如果要照顾得好,一个人带三个、四个就可以。如果太多,你要照顾,就不行。我们不盼望定下一个律法。不过,四个是相当好的数目,或者两个也是好的数目,不要带太多。但是并不是说,有机会能多带而不带。如果你们在学校里把学生三十、五十带来也好。但是你们得马上找负责的弟兄,请他们替你们寻找弟兄或姊妹,叫他们来分担你们的责任。比方,你一个人只能照顾四个人,你带了四十个人来,还有三十六个人没有办法照顾,你就要请负责的弟兄派几位弟兄姊妹来帮忙照顾他们。

坐在他们中间】我们来看照顾传福音聚会的方法。你要去预备诗歌,你要去预备圣经。这四个人你安排他们两个坐在你主边,两个坐在你右边,一边至多坐两个,再多不太便当。读圣经的时候,你要替他们找圣经。唱诗的时候,你要替他们找诗歌。有许多人,上下版的分别要告诉他们;副歌每一次都要唱,也要告诉他们。你们不要以为每一个人都是天才的人。他们从来没有唱过诗,他们也从来没有读过圣经,你们要帮助他们。

讲台上讲道的时候,有人听不懂,你要声音很小的在那里解释。你们记得魏克思先生在上海讲道的时候说过一个笑话。他说,一个英国传福音的人到日本去,在一个很大的公共场所传福音。那一天人很多。他第一次,第一句话就说,你们都知道以色列“怎样出埃及。魏克思就赶快跑上去告诉他说,恐怕要花两个钟头告诉他们说,甚么是以色列人,甚么是出埃及。我们要知道,他们有许多事情是不明白的。虽然我们不能像魏克思所说那样花两个钟头来解释,但最少我们要花两句话来解释,用最小的声音来解释。

用祷告帮助并加重所讲的道】还不只,你们最大的工作是帮助讲台上的讲道。传福音不是传给你们听的,传福音不是叫你们批评的。请你们记得,台上的讲道都是讲给罪人听的。许多的福音传不好,都是因为弟兄们听得不好。要记得所有在台下的,不是要来批评,乃是要来帮助。福音不是传给你们听的,福音是传给罪人听的。所以你们坐在他们旁边,你们看见有的话是够重的,有的话是讲道的人的灵出来了,你就要在那里默默的祷告:主阿丁把这一句话送到人里面去。主阿!用这一句话拯救这一个人。主阿!用这一句话拯救这两个人。也许你说两个,主就给你两个。你说一个,主就给你一个。你说五个,主就给你五个。你把那一句话用祷告加重,替你所照顾的四个人在那里祷告。一面照顾他们,一面祷告。这是你们在聚会里所该作的。这是每个人都得负责的。

受支配来陪他们听】有的人没有带人来,就要照顾那些别人多带来的人。在传福音的时候,所有的弟兄都得坐在另外一边,等那一天负责管理照顾的弟兄来支配如何作。听福音是要陪伴的,他听福音,我陪他。虽然人不是你带来的,你要坐在他们旁边,陪他们听,或者是两个,或者是四个。

在传福音的时候,弟兄姊妹或者都站在门口。看地方够不够,若是地方够,或者都坐在后面,都在那里等,等那一天负责管理照顾的弟兄来安排。如果看见有两个人或者四个人进来,你就去坐在他们旁边,帮他们的忙。这一个福音的照顾分两方面,一方面带领人,一方面是在会场里的照顾。每一个人都要带人来,自己带来的要自己照顾。自己不能带人来的,也要学习在会场里照顾别人带来的人。总得作到一个地步,所有的弟兄姊妹都有事情作。

收网的时候】每一次传福音总得要收网,撒网是一件事,收网又是一件事。你不是叫鱼跳进去,你是把网收起来。当道讲完了,台上起首收网,在那里劝人举人,劝人接受的时候,你们就要帮着作。不管用甚么方法都不在乎。有许多人用这一个方法,有许多人用那一个方法,这都不在乎。这些事是自由的,只要把网收上来就可以,你就是跳到海里去拉也可以。在这一个时候你要帮助他作。在这一个时候,你在照顾的人中,就有许多事要作。有的人你要推他一把,他就进去。有的人不过去,你把他推一推,他跌一跌就进去了。一面你要祷告,一面你要相当强的在那里劝他:我看你应当起来接受,你有罪。你如果有把握,知道他不站起来是因为骄傲拦阻了他,你就说:你应该谦卑;或者说:你不应该骄傲,你应该接受主。你如果有把握,知道他不站起来是因为爱世界,你就说:世界,你还有甚么好留恋的呢?你为甚么还要等第二次呢?你如果觉得这件事是相当成熟,就不要等。

传福音有一件事顶要紧,就是不要等四个月。许多人常常有一个错误,就是要等四个月。但是,主耶稣对我们说,不要等四个月。主耶稣的话是非常希奇的。祂说,你们岂不说,到收割的时候还有四个月么?我告诉你们,庄稼已经熟了,可以收割了。我告诉你们说,差两三天还成,差四个月怎么行?所以福音的收成是远超过人之意外的。所以不要愚昧到一个地步,以为撒了种还要过四个月。主耶稣说,任何的时候你撒了种,今天就可以收成。没有四个月的原则。

传福音的时候,你们坐在他们旁边,你们觉得机会相当成熟也好,不成熟也好,你们不要受时间的限制。成熟的,得鼓励他相信。不成熟的,也得鼓励他相信。一点没有四个月的原则。有的人你看见他靠不住,一相信就相信了。有的人你看他成熟了,一点都靠不住。所以,我们要鼓励他们相信。

有的人好像一窍都不通。请你们记得,他的窍能通不能通,不是在你们身上,是在圣灵能不能光照他。我至少认识好几位弟兄,信主的时候都是假的相信,真的得救。给人弄得没有办法,就相信了,倒是真的相信了。所以,这件事你们不能定规应该怎样作。有的时候饥会成熟,要鼓励他们;有的时候机会没有成熟,也要鼓励他们。

聚会完了之后】聚会完了之后,你们可以和他们在一起,领他们祷告,和他们谈话。总是把他们带到主的面前去,领他们祷告,领他们接受,然后帮助他们记名。记名的时候,要看地址对不对,门牌号头对不对。有许多记下来的单子,号头记错了,后来要找人,要花许多工夫。如果可能,就加上一个问题,甚么时候是你最空的时候?甚么时候是你最便当的时候?记名的时候,要很快的在那里记写,不要慢得叫人讨厌。记下来的单子,要交给负责的弟兄,可以叫别的弟兄去探望这一个人,多说一点给他听。

有的人接受主是因为有需要,但没有福音的知识。有的人有福音的知识而没有需要。有的人也觉得需要,也有知识,但是那一下子的决定没有。这都是你们所要作的事。没有需要的人,要给他需要。没有知识的人,要给他知识。缺少决定的人,要给他决定。

把他们带到一个地步相当清楚了,就马上要告诉他们受浸的事。总要去找他们,找一次,找两次,找三次,我们不知道,总是等到可以把他带到受浸的时候,就把他交给负责的弟兄。

聚会没有开始之前】还有一件事,你到传福音的聚会里去觉得非常困难。在聚会还没有起头的时候,你看见前头坐了五排的人、十排的人,有的人早来一个钟头。我告诉你们,两个地方的时间特别长,一个地方在地狱里,一个地方在教会里。一个人下地狱,时间非常长。一个没有得救的人到教会里来,时间也是非常长。他还没有得救,他觉得时间长。他老早就来了,福音还没有传。走掉,这不对;坐在那里,莫名其妙。这一个钟头的等,是非常难受的。有的时候,我有很深的感觉,我看见有的人把人带进来,五排、十排的坐在那里,还有半个钟头好等,还有一个钟头好等,你把他们的脸看一看,真是像主耶稣所说的,这些人像羊没有牧人一样。你叫他们怎么办?叫他们跑回去再来,时间又快到。坐在那里等,又没有事情作。所以,在聚会没有起头的时候,也要照顾他们。

千万不要杷不信的人都坐在一起,总得在起头的时候,就能够一个配两个,一个配四个地坐在他们旁边。作这样工作的人,全副军装要配备好,单张、福音讲台、圣经,都要带,好给识字的人看。识字不多的人,不识字的人,就和他谈。总是全体弟兄姊妹都在那里照顾他们。我告诉你们,你让他们坐在那里没有事情作,如果是热水也要冷了。所以要学习坐在他们中间。

这一个工作,加果不是全体都在那里事奉,是没有法子作的。要给弟兄姊妹们看见,个个都是祭司,所以个个都应该有事情作。如果是这样,你就马上看见说,传福音的聚会,在我们中间,在各地,都是相当强。这是教会的传福音。我们要注重这一句话,这是教会的传福音。全体的弟兄姊妹都在那里作,都是祭司,都来事奉。如果不是这样,就没有教会。你们不要夸口说,这是某一个地方的地方教会。今天教会在那里?

祭司有多少,子民就有多少】让我再重复多年所说的话,今天我特别感觉的深。请你们记得,有多少人事奉,就有多少人在教会里。一个地方事奉的人有多少,教会里的人就也有多少。祭司有多少个,神的子民就有多少个。你们不要调过头来说,神的子民有多少,祭司就有多少。这是错的。祭司有多少,神的子民就有多少。事奉的有多少,子民才有多少。

我在英国的时候,踫到一个弟兄是相当有知识的人。他说,有许多的肢体是有功用的肢体,有许多的肢体不是有功用的肢体。我说,在圣经里都是有功用的肢体,没有无功用的肢体,若是有的话,或者是盲肠。他给我说得笑起来了。有许多人在那里想,有的肢体是有功用的,有的肢体是没有功用的。我问你们,甚么地方的肢体是没有功用的?你去找,在那里有没有功用的肢体?在整个身体上,没有功用的肢体就是盲肠。不会刚刚好就碰到你身上来。但是人最多拿掉的是盲肠。请你们记得,所有的肢体都是有功用的。让我们看见,今天有多少有功用的肢体,就是有多少肢体。

我们的思想要转过来。今天我们必须看见事奉是教会事奉,传福音是教会传福音,祭司是全体作的。有多少个弟兄姊妹事奉,这一个地方就有多少个肢体。有多少个人事奉,在教会里就有多少个弟兄姊妹。总是以事奉的数目,来断定教会里弟兄姊妹的数目。所以,不能在我那里有一千个,五千个弟兄,而来事奉的只有几个。在我们中间不能忍受没有功用的肢体,一个没有功用的肢体都不能有。你是肢体,你是在基督身体上的,请你记得,你就有功用,你不能没有功用。这一个基本的原则如果看不见,就弄不好。弟兄姊妹们!我顶直的对你们说,这一个工作作不来。那不是新约,那是天主教的变相,还是神甫,祭司的制度。请你们记得,我们没有祭司的制度,我们乃是祭司的团体,全体都是祭司。

初信的照顾――初信造就的聚会】一个人信而受浸变作一个初信的弟兄之后,我们就要把他带到我们所已经安排好的初信造就的聚会里来。这一个初信造就的聚会,我们每一个礼拜都有一个特别的题目,要他们注意。

人一到初信造就的聚会里来,就应该安排在教会里比他们更长的人来照顾他们。怎么照顾法呢?照顾初信弟兄们的人必须要这样作,每一个礼拜所提的那一个问题,都要他们好好的去作。

如果他们没有来聚会,应当马上去看望他们,给他们补课。来聚会的人,应当在这一个礼拜里把他所照顾的那十个、五个人找出来,看他们对于这一个礼拜里所讲的到底明白不明白,领会不领会。

我在这里愿意和弟兄们,特别是作过话语执事的弟兄们谈一下。我想我们都有相当的经历,病苦的经历,羞耻的经历,惭愧的经历,也是叫我们发怒的经历。你今天能够在一个聚会里讲一篇道相当的高,结果,你去摸一摸弟兄们,你看见那一个好像是风从屋顶过去,连耳朵边都没有风,连头顶上都没有风。你如果不信,你只要在讲完之后,叫他们发问题,你要看见他们发甚么问题。我常常说,发问题,是代表听道的人如何。讲道,是代表讲道的人如同。许多时候,顶属灵的道摆在这里,你给他们机会问的时候,你要看见不知道给他们左到那里去了。都在掉了,并且能够一落千丈的落下去。

因此,对于初信的弟兄,我们不能以为只要在讲台上讲了,他们就都明白了。你们要去探望这些初信的弟兄,这就是初信的探望,或者初信的照看。凡没有来听的,要给他们补课。来听的,还要看他们听的怎样。不是他们听见了那一个声音就算,不是他们听见了每一秒钟我的声音在空气里振动了多少次就算。我们要他们把这些话听清楚。所以,对于这一件事,负责照顾初信的人的弟兄们,要相当注意的在那里作。

叫初信的弟兄去照看未信的人】另一面要注意说,一切初信的弟兄,马上就可以照看不信的人。另一面也得把几个强的人摆在他们中间。一个已经得救几年的人,要配搭在他们中间,照顾初信的人,一步一步的带他们。你们要给初信的人看见,你们已经信主了,你们在主面前是祭司,所有的祭司都得有事奉。今天这一个事奉,就是让你们在神面前,事奉那些不信的人,或者事奉那些刚信的人。在这一件事情上,初信的弟兄能够作得怎样,所有的问题,都是在你们怎样照着他们。

初信五十二题】大家都知道,你们已经预备了五十二个题目为初信造就一年之用。在这五十二个题目里,我们预备在每一个礼拜里讲一个题目。年长的弟兄对于这个题目要相当熟,并且要自己作过。自己作过之后,就要带领这些初信的弟兄姊妹去作,并且要接近这些初信的弟兄姊妹。因为在这五十二个题目之内,有许多题目是注重行为的,是非专一去作不行的。在这一种情形里,你们自己作了,你们就能知道那些弟兄们的情形到底怎样,你就可以在那里催他们作,逼他们作。这不是光听道所能够解决的。听道不能解决,总得要作,总得要弄到一个地步说,我自己去作。所以你们一面要在台上传这一个道给他们听,另一面要有弟兄们在这一个礼拜里花工夫来对付他们这一个问题。去找他们,去催他们,叫他们决定,叫他们在那里作。有许多问题,不只是照看一次,乃是要照看他们几个礼拜、几个月。像读圣经祷告,要一直的看他们到底有没有好好的读圣经,到底在祷告上有没有进步。这些事,教会要相当注重,才能够带到相当好的地步。所以,我盼望我们,特别是同工们,要看见,乃是为着这一个缘故,我才一直的对你们说,这一次的问题,乃是领导的问题,而不是知识的问题。在各处的教会要全力去作。因为这一个工作是这样繁重,不是马马虎虎就可以过去的。

要作工头】你们要注意,我们今天所走的和以往的路完全不一样。今天不是你们作工的人去作工,是作工的人叫人去作工。清楚么?作工的人如果自己老在那里作工,这一件事永远作不好。我再说,如果你们出去作工,是你们自己作工,你们是失败的。保罗自己不只是亲手作工,他也是工头。要学习作工,也要学习作工头,带领别的弟兄姊妹都去作工。对于不信的人是如此,对于初信的人也是如此。

光是对于初信的人,里面已经有够多的事情要你忙。你们在神面前,要学习带领这些弟兄一个一个在那里替初信的人补课,一个一个到初信的人家里去,检查看到底他们作得如何。一个一个注意的看,这一个礼拜这一件事作了没有。你们要劝他们每一天读圣经,要问他们今天有没有读。不是你讲过没有,是听见你们的话实行了没有。必须劝他们用一本祷告的簿子,你们要去看他们祷告得怎样,簿子里面名字写了没有。有一个弟兄写了五个名字,有一个弟兄写了五千个名字,怎么办?是五个对呢?或者是五千个对。你们要劝他们不能写五千个,不能那么多。你们要一个一个的安排,你们要给他们看事情是怎样安排的。

事故的照顾】第四,是事故的照顾。事故的照顾不必有太多的弟兄作。传福音的工作,传福音的照顾,初信弟兄的照顾,差不多要全体出动才行。事故的照顾不要这样。特别有弟兄,有姊妹,在主面前属灵的分量比别人重的,要相当的重,这样的弟兄不必多,只要四、五个,就能应付一个需要。

有弟兄遭遇难处,这些人就要帮助他。有喜事的人,要和他们一同快乐,要帮他们的忙,和他们一同祷告。有悲伤的人,死了人的,要和他们一同悲伤,也要帮他们的忙,和他们一同祷告。或者在家庭里面有难的事情,有争执的事情,要替他们解决,要替他们祷告,要安慰他们。像诸如此类事故方面的事,或者像济贫的事,都可给负责事故的弟兄姊妹去作。

在教会里有弟兄遇见事故的时候,有甚么事情发生的时候,你们就要让这些弟兄姊妹出去,在他们中间有一点安排。弟兄姊妹们一听见在弟兄姊妹中有事情发生,就要马上通知这些弟兄姊妹,叫这些弟兄姊妹去想法子应付。贫穷的送钱去,饥饿的给他们吃,没有衣服的给他们穿,有难处的安慰他们。下了监的,去看他们。病了的,为他们祷告。家庭里有难处的,替他们解决。

在这里,我愿意弟兄姊妹知道,我不知道这个愚昧的思想是从甚么时候起的。有许多人的确有这个愚昧的思想,以为在教会里不应该遇见事故。请你们记得,从使徒时候的教会起就有事故。从使徒时候的教会起就是多事的,不是少事的。千万不要以为这些多事的情形是教会不行的现状。请你们记得,五旬节的时候,教会没有多少天就发生亚拿尼亚、撒非喇的事。没有多少天,就发生希利尼的寡妇的事。没有多少天,司提反就殉道。没有多少天,彼得就下监;这一类的事一直在那里发生。教会自古以来的历史是多事的。只有属乎世界的教会才少事,真的教会总是多事的。我不知道这一个愚昧的思想是从甚么地方起来的。没有一个教会总是顺利,一点难处都没有,一点失败都没有。总是一边是蒙福的,一边是有许多的难处。

使徒时候的教会最多事。你们看启示录里的七个教会,五个是坏掉的,没有事情发生。有一个教会主不责备,就是士每拿,但是士每拿是受苦殉道的教会。有一个教会是神所称赞的,是非拉铁非。主说,你既遵守我忍耐的道。有许多叫他们忍耐的事。遵守主的道,不是主顺利的道,乃是主忍耐的道。经过的事,是相当的多。千万不要以为说,教会平安无事,平稳前去,就是主祝福唯一的凭据。请你们记得,教会可以多事,但不是主不祝福。所以负责事故的弟兄,要安排应付教会里所有的难处。

出外与外来弟兄姊妺的照顾】最末了一个关于属灵的事的,就是出外的弟兄姊妹与外来的弟兄姊妹的照顾。

对于出外的弟兄】一个弟兄出去之后,绝不是写一封介绍信就是末了的一个责任。好像今天一样,一个弟兄动身出外,我们写了一封介绍信就了了。这一个弟兄到了外面去到底如何,那一个教会到底如何,我们不知道,也许那一个弟兄就是这样丢了。福州的弟兄吃过这样的苦。有许多人写了介绍信出去,就是这样丢了。这明显是一个地方教会工作的失败。

所以,我盼望,当有弟兄,有姊妹离开你的地方出外去的时候,要有三个、五个、十个、八个弟兄在他们身上作两件事。有的人必须负责和他通信,通知他本地教会的情形。这是一定的,一有一个弟兄出外,你们就得去察看,这一个弟兄,平常的时候在聚会里甚么人和他特别接近,有没有人和他通信。我在上海有好长的时候,觉得非常惭愧,惭愧到一个地步,觉得有罪,就是有好些人出去了五年,没有人和他通信。这一个人就是这样的完了,这一个人是甚么样的情形也不知道。我们实在惭愧。我以为总有弟兄和他来往、通信;但是,结果没有人和他来往、通信,就是这样完了。

有的人到乡下去,也就丢了。要花许多工夫才能把他挽回。我们不能一直把许多人丢了,而在那里传福音。这不上算。

总是在我们中间的弟兄出去的时候,要有弟兄奉差派和他通信。或者一个礼拜一封信,或者一个月两封信,最少一个月一封信。总得把聚会里的情形、弟兄姊妹的情形,写信和他来往。请你们注意,这一种的事工是不能马虎的。今天写出十封介绍信,要把这十封介绍信拿来,负责的弟兄要找出两三个弟兄来,说,这一个弟兄现在到北京去了,或者这一个弟兄到厦门去了,我们要托你们和他通信,至少一个月一封信。你们忙也好,你们不忙也好,总得要和他通信,这是一个事奉。但是通信的时候,不是胡说乱写,要特别注意聚会里弟兄们的情形,属灵的情形。

一个人出外,最少要有一两个,或者两三个人和他来往。或者派两个人叫他们专门负责。他们要负责管理这些出外的弟兄,要常常看他在写信上有没有来往,看他有没有踫着难处,他的情形到底怎么样。

我们如果这样作,神要祝福我们,这些出去的弟兄们,一个就是一个,个个都能够好好的站住。这一件事我们要注意的作。这是我们吃了多年的苦才学来的。许多人就是从这里丢掉了。所以,我盼望各地的弟兄,对于这件事要拉得紧。在我们中间的弟兄出去,总得有一根绳子把他拉牢,像纸鹞一样,有一根绳子拉在你手里。总是有两三个弟兄和他有交通。如果是这样,难处就少得多。如果他在外面有甚么特别的情形,我们就能够通知外埠的弟兄,总得有法子可以安排他。不然的话,一丢就丢了。

在我们之中,每一个聚会有甚么特别的讲道,或者传福音时有甚么好的话,有的弟兄要把它记录下来。要记今天讲道特别中心的点是甚么,不一定要完全记,也不一定一个月之中所讲的道统统都记。只把要紧的,中心的记下来,最少对于缺席的弟兄应当供应他们。

比方把福州当作一个单位,有一个弟兄从福州去上海,你千万不要以为我介绍信已经写了,手就洗了。如果这样,你把人介绍出去,那边接受了没有,你不知道;到底他住在那里,是甚么情形,你不知道;那边的教会是甚么情形,你也不知道。所以,一面在我们中间,要有一位弟兄,有两位弟兄和他通信。另外要有弟兄负责记录聚会里的话,或者是讲给信徒的,或者是传福音的,寄给这些弟兄。最少一个月一次。当作信出去也好,油印出去也好,复写出去也好。你告诉他说,在一个聚会里,有一个弟兄讲一个很好的比方;或者在一个聚会里,有某一个弟兄讲几句话,你得着大帮助,你把它写进去。或者你觉得重的话,你也把它写进去。你把这些摘录,或者是油印,或者是复写,一个月一个月的寄给他。这样就能把这些弟兄一个一个的在后面拉住。

如果这两边都忙,就出外的弟兄没有难处。并且我们在中国,有的地方没有聚会,这样的通信摘录就很能帮助他。或者说不只是在中国,也有从上海到外国去的弟兄,他们常常来问我们,可以到那里去聚会。我们不敢告诉他们说,可以到那里去聚会。他们这样的出去,非常孤单,并且是相当危险。如果不是神保守,没有办法长进。没有供应,怎么叫他长进?所以这些信息能够一直的出去,最少能够叫出外的弟兄们相当的稳当。虽然不是一定好,最少能够相当稳当。

我自己常常有这样的思想,将来对于出外的弟兄,介绍信决不能是最末了的事。以教会来说总得过一个月、过两个月写信到他所去的那一个教会,注意这一件事,问他们说,上一个月送一个弟兄到你们的地方来,现在这一个弟兄怎样?要他们回信。或者你们在信里面给他们有话。我们把这一个弟兄送到你们的地方来,不知道你们用甚么方法来帮助他?我们不知道这一位弟兄到你们中间去的时候,他属灵的情形怎样?你们怎样照看他?我告诉你们,懒惰的教会,给你们三问两问,就答不出来了。许多时候,人会懒惰,教会也会懒惰。我们就是怕人懒惰。我告诉你们,这样作的时候,有许多的地方教会,他们不能懒惰,他们必须回答。或者他们说,我们是那样的带领他。或者他们说,我们没有带领他。如果他们没有带领他,你们可以写信劝他们,下一次要帮助外来的弟兄,要注意这件事。

对于外来的弟兄】现在我们来看对于来往的弟兄的照顾。特别是对于外埠来的弟兄姊妹,我盼望聚会里的弟兄姊妹,应当有许多人出来事奉,这也是祭司职分里的一个。要传福音,要有福音的照头,要有初信的照头,要有事故的照顾,要有缺席的照顾,也要有外来的照顾。

负责照顾出外弟兄姊妹的这些人,也能同时兼顾从外面来的弟兄。因为这些弟兄看见了从外面来的信,就能知道出外弟兄的难处。假定说,在福州有三十个弟兄出去,你有信写给他们,他们也有信写回来,你就能够看见他们在外面的难处。出外弟兄的为难,出外弟兄的试探,出外弟兄的危险,这些弟兄特别懂得。他们看见得特别多,他们也知道得最清楚。所以,自然而然,从外埠到我们中间来的弟兄,叫他们去带领,让他们去照顾是最便当。

或者在时间方面不必太长。过两三个月,就把这些外来的弟兄变作当地的弟兄,叫他们去作他们的事。这十几位照顾他们的弟兄姊妹,就可以再去照顾那些新来的人。不然的话,就照顾不了。总是一班一班的要留下地位,花工夫在别人身上。

比方,你们在青岛,如果有两位弟兄从济南来,就管这件事的人,要亲自和他们来往两个月。也许他们是要走的,在这一个时间之内,你们也要和他们来往。这是负责照看外来弟兄的事。过了两三个月,这两个弟兄愿意长期住下来,你们就可以带另外两三个弟兄特别和他们来往。这样,你们就可以把这两个人交出去。也许等一等,从威海卫的教会来了两个弟兄,你们又要去照看他们。总是一班一班的来,一手脱下,一手拿起。他们有甚么特别的需要,有甚么特别的难处,你们要好好的照头。如果这种事情能够多作,出外的弟兄就没有多大的难处。

事奉的路】弟兄们!我不知道你们想到没有,我很愿意和你们有心对心的谈话。你们有没有看见今天更正教很注重礼拜天的讲道,但是我觉得这是今天的难处。我盼望你们今天能够好好的思想,你们要不要光在外面维持一个主日的讲道。我宁可明年上青岛,上广州,上北京去看见礼拜天没有讲道,而一进去就看见在北京的弟兄们个个在那里事奉,个个在那里忙。传福音的时候,大家都在那里传;照顾的时候,大家都在那里照顾;收成的时候,大家都在那里收成;收成完了,大家都在那里照顾。有事情要负责的时候,有弟兄在那里负责。我要说,这个是教会。如果有一个地方,主日有一个非常强的讲台,而没有个个弟兄的事奉,那不是教会。那是更正教。如果在我们中间有四个弟兄,有五个弟兄,有十个弟兄作得好,而其余的没有动,那是天主教的祭司的制度,那是更正教的牧师的制度。那不是教会。

圣经里面的教会,是教会传福音,教会探望,教会看顾,是基督的身体在这一个地方。在身体里,就没有一个不起作用的肢体。如果有一天能够有一班弟兄,能够有一个教会,大家都在那里事奉,大家都在那里好好的作属灵的事,每一个人都背负起一个责任来,大家都在那里忙,这才真是基督的身体。

我们的路,今天和从前不一样。你不能从前作了多少的工,有了多少的经验,就以为是行了。今天在这里是完全调了一个头。我们不认识天主教!我们也不认识更正教!天主教的路和更正教的路,与我们的路完全不同,我们是教会的事奉。

我盼望弟兄们特别注意这件事,因为你们到各地去作工,很容易把异象忘记了,很容易因工作多了,把异象丢掉了。盼望你们每一次作工的时候,总得把异象摆在前面。异象看得见,工作才能作;异象看不见,工作不能作。也许你今天所有的,不过是前两个月所看见的,虽然你觉得那一个重担还在你身上,但没有用,弟兄姊妹还没有起来,还没有在那里作。所以我们不急于外面的难处有多大,或者人所说的话有多少,问题是我们有没有真的看见我们事奉的路。我们看清楚了,所以我们今天把所有的力量都摆在里面,叫他们都这样的作。人多,感谢神!人少,也无所谓。教会总得这样才行。

我告诉你们,今天有一个地方教会,有两千个弟兄姊妹,如果只有五百个事奉,有一千五百个不事奉,这是希奇的事。有五百个弟兄姊妹,就有五百个事奉。不然的话,弟兄的重量背不动。―― 倪柝声《教会的事务》

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利未人的事奉

关于利末人的事奉,不必用太多的话,这是相当简单的。利未人的工作和祭司的工作不一样。祭司乃是为着事奉神,也是为着事奉帐幕里的事。利未人乃是为着事奉祭司,帮祭司的忙。换一句话说,祭司的事奉在旧约里所代表的,乃是属灵的事奉。而利未人的事奉,乃是指着事务上的事奉。利未人是在那里洗牛,倒血,倒粪,帮助剥皮,又要挑帐幕的东西。当神的云柱一上升的时候,帐幕就要拆下,利未人就要来抬帐幕里的东西。这些叫作利未人的事奉。

利未人工作的性质】利未人所作的事是和神有关系的。不是属灵的,而是和属灵有关系的。是属世的,而不是在世界里,乃是在教会里的。所以在圣经里,那些执事的事奉,就是利未人的性质。

地方教会里有执事。地方教会里执事的工作,就是利未人的性质。他们乃是料理事务,而这些事务是与教会有关的。

弟兄姊妹对于教会的事务,都应当相当的关心,也应当相当的清楚。甚么事情大家都得下手在那里作。比方,像聚会处的整洁,会所的被、蚊帐、被单怎样料理,整理,都是利未人事奉的性质。贫穷的弟兄姊妹应该怎样照顾他们,这也是利未人的工作。或者外埠弟兄姊妹来往的接送,这也是利末人性质的工作。你们在神面前能够看见,利未人性质的工作是相当的多。教会办公室里有许多的工作,也是利未人的工作。

一个人事奉神的时候,一面要有祭司的工作,另一面要有利未人的工作,两个都应该作。一面你在那些属灵的事奉上有分,一面你在事务上也要作。请你们记得,司提反和他们几个人料理饭食,这就是执事的工作,利未人的工作。门徒出去分饼,把十二个篮子,把七个筐子的饼屑拿回来,这些都是执事的事。犹大的管钱,也特别是执事的事。主耶稣在叙加的井旁打发门徒去买饼,这也是执事的工作。这些事都是基督徒工作里的一大部分。这一类的事,是教会在神面前全体都要好好学习的。

在这里,我想,可以提出一个意见来,请弟兄姊妹特别注意。有许多弟兄,有许多姊妹有空。也有许多姊妹在家里一点空都没有,又烧饭,又得管孩子。为着甚么在利未人的事奉里,没有弟兄负责料理这些事,真是安排人到弟兄家里,到姊妹家里去帮他们的忙?负责的人可以对他们说,在我们中间有两个姊妹,可以一个礼拜帮助你洗两个钟头的衣服。这也是利未人的工作。在使徒的时候,希利尼的寡妇缺少照顾,就有话说,这就是教会。虽然不是属灵的事,是事务的事,还应当作。

事务方面的事】有好些事情我们可以在主面前思想:一,整洁的工作。二,聚会处里面的陈设和招待的工作。三,还得有一班弟兄姊妹专门管擘饼和受浸的事。擘饼的饼和杯要有人管;也要有受过训练的人来管受浸的事。受浸的人上来,下去,换衣服等等都是他们的事。四,睭济还未信主的穷人。或者有水灾,有火灾的时候,教会要起来顾念他们。五,在我们中间信主的贫穷人,应该怎么样的睭济。六,外来的弟兄和出外的弟兄接送的事。七,管账的人。八,管伙食的人。九,办公室里的人。十,管车辆的人。有汽车,有交通车的地方,必须有人专门管这些事。十一,要有人管文牍、来往的信件。十二,帮助贫穷的弟兄姊妹,作他们家里的事,连洗濯,缝补,都在里面。

我总是盼望,每一个弟兄姊妹都在事务上背负一个担子。总不要让有的人作,有的人不作。因为教会的事奉总是全体的。如果在我们中间有的弟兄姊妹有空,能够替另外的弟兄姊妹作一点家务的事也好。每一个礼拜到另外的弟兄姊妹家里去帮助一个钟头、两个撞头,替他们作一点零零碎碎的事。特别是那些作太太的姊妹,有钱有地位的姊妹,让她们到有的弟兄姊妹家里去洗洗补补,倒是好的事。不要专门有人替她们作事,而她们自己不下手作。如果她们肯到困难的弟兄姊妹家里去,亲自下手作,这就像基督徒。

事务方面的事,大概是这么多。那一个原则,你们自己在神面前要清楚,总是全体的弟兄姊妹都要有属灵的事奉,全体的弟兄姊妹也都要有事务的事奉。无论多作,少作,总是盼望大家都能作,都尽力量的作。这一件事如果能够安排得好,就能够叫教会一步一步的作。我再说,弟兄们!你们自己必须看见,你们的责任是相当的大,你们的事情是相当的忙,你们要在那里作,作到一个地步,把弟兄们也带到这一个地步来。弟兄们也来的时候,地方教会就有根基。别人一看,就要知道在我们中间有教会。我们是个个人作事,个个人在事务的事情上有分,个个人在属灵的事情上也有分。

要叫领一千的人都去作买卖】我在这里要对负责的弟兄们说,你们有一个天然的习惯,就是欢喜用二千的人。教会的历史都是这样。五千的人自己会爬上去,不要管他。一千的人无奈他何,还没有讲两句话,又埋起来了。二千的人最便当,本领也有一点,事情又会作,又不埋。但是,你们在各地如果只能用二千的人,不能用一千的人,你们是完全失败。

我在福州也这样说,我在上海也这样说,今天我再说,甚么叫教会?教会就是每一个一千的人都出来,所有一千的人都有事务上的事奉,所有一千的人都有属灵上的事奉。你不能摇头说,这一个人没有用,那一个人没有用。给你两个没有用,三个没有用,教会完全了了,你完全失败。你看他没有用,他就真是一个没有用的人。如果你能对他说,凭看你自己你是没有用,但是主给了你一千银子,主叫每一个一千的人都去作买卖。主能用他们。你如果不能用一千的人,就证明你是一个在主面前不能作首领的人。所有没有用的弗兄姊妹都得把他们带来用。这就是作工的弗兄的工作。作工的弟兄不只是要来用那些有用的弟兄姊妹,并且要叫一切没有用的弟兄姊妹变作有用。

那一个基本的原则是说,主没有给一个人少过于一千的。在主的家里,没有一个仆人是没有恩赐的,最少是一千,不能比一千再少。没有一个人能够推辞说,主一点都没有给我。我愿意你们知道这一件事,所有神的儿女在神的面前都是仆人。是儿女,就是仆人。或者,换一句话说,是肢体,就是恩赐;是肢体,就是执事。如果我们以为有一个人主不能用他,我们就根本不认识神的恩典是如何的。我们必须彻底的看见神的恩典。神说这一个人是我的仆人,我能不能站起来说他不是。今天如果让你到全教会里去挑选,也许只能给你挑出三个、五个来。但是,神说,所有的人都是仆人。神如果说所有的人都是仆人,我们就能够让他们事奉。

弗兄姊妹们!从今以后,我们在工作上能不能有路,这一路条能不能走得通,就看我们今天在主面前到底怎么说,到底我们说我们的工作是怎样的?是几个人出去作呢?是几个特别有恩赐的人出去作呢?或者是所有主的仆人在里面都有分,全教会都在这里事奉。这就是所有的问题。这一个问题如果不能解决,就甚么都没有。

基督的身体不是一个道理,基督的身体是一个活的东西。我告诉你们,我们要学习这一件事。只有每一个肢体都在那里有功用的时候,才有基督的身体。每一个肢体都在那里有功用的时候,才是教会。

今天难处是在我们的手里。我们继承了罗马教神甫的制度,我们继承了更正教牧师的制度,一直到今天,我们一不小心,在我们中间也会作出一种居间的制度。我们在神面前包办了一切事奉神的事。你光在那里传基督的身体没有用,你必须让他有功用,有工作。是基督的身体,你就不要怕他不会有功用。是基督的身体,你就能够信。主在各地要叫每一个肢体都起来作。

我如果读得没有错,我怕时候已经到了。我从各地所收的信,我从各地所听的消息,今天各地都已经预备好了全体要出来,神已经走在我们的前面,我们要跟上去才行。

我不盼望今天在我们中间有一个弟兄出去,不是带领弟兄姊妹事奉,而是代替别人事奉。我盼望你们到了一个地方,在起头的时候,带领十个八个人在那里事奉;过了些日子,他们要带领六十个、八十个、一百个人在那里事奉。等到你再到这一个地方来的时候,能够有一十个、两千个完全在那里事奉。我告诉你们,这是对的。你如果必须用五千的来压二千的,二千的来压一千的,我告诉你,你不是主的仆人。你如果必须用五千的来代替二千的,用二千的来代替一千的,你不是主的仆人。你必须叫五千的起来事奉,叫二千的起来事奉,不只,还要叫所有一千的都起来事奉。你所以为没有用的,也要叫他们起来事奉,这样就有荣耀的教会起来。

我宁可在福州看见那些简简单单的乡下人都在那里事奉,我不盼望只有三个五个特出的人在那里讲道。我不佩服突出的人,我欢喜一千的人。

主如果恩待我们,可以给我们更多的保罗,可以给我们更多的彼得。但是主没有这样作。全世界都是充满了一千的弟兄、一千的姊妹。这些人怎么办?你们今天把这些人摆在甚么地位上?

这一次,我们在山上,如果神真是对付我们的自己,对付我们的工作,对付到一个地步,叫我们出去给一千的人有路,给一千的人有事奉,教会要第一次看见甚么叫作弟兄相爱,非拉铁非要出来了。

今天教会不只要有上面的管理,也要有弟兄的相爱。我相信权柄,我也相信弟兄相爱。没有权柄,教会没有法子前进。“你遵守我的道”,这是权柄。“没有弃绝我的名”,这是权柄。非拉铁非有这两个权柄,但是非拉铁非自己是弟兄相爱,所有的弟兄都出来在爱里事奉。到那一天我告诉你们,我们就起首知道甚么叫作教会。不然的话,这一种情形下去,我们还是拖在罗马教的尾巴之后,我们还是拖在更正教的尾巴之后。我们不知道甚么叫作非拉铁非的弟兄相爱和教会的权柄。

两条路──恩赐与权柄】今天,我想两条路是够清楚的摆在我们面前。如果主在我们中间能够把我们打破,前十年,前二十年、前三十年走过的路要完全调过来。你们的看法不能像从前一样,要打碎,要打破。

不能放弃不用】第一,你们不应该看这一个弟兄有用就用,不能用就放弃。在教会里不能有一个肢体是被放弃的。这不是主所走的路。主今天如果要恢复祂的见证,就得叫所有一千的人起来。全体属乎主的人,都是身体上的肢体,个个都得起来,个个都得有他的作用。这样,你们就看见有教会。今天你们在山上往四围去看,你差不多要说,教会在那里?基督在那里?好像主不在这里,教会也不在这里。我再说,你们出去,千万不要轻看一千的人,千万不要代替他们,千万不要压住他们。要相信,从心里面相信,叫他们去作事。神如果能够放心,叫他们作仆人;你也应该放心,叫他们作仆人。

权柄解决肉体】第二,在教会里面,我们不怕他们肉体的活动。这两条路总是在教会里要建立的──一个是权柄,一个是恩赐。一千的人总是要出来有事奉,有工作,有果子。你说一千的人带着肉体来怎么办?我告诉你们,肉体是要解决,解决是用权怲,权怲是代表神。

这完全是两件事,恩赐是恩赐,权柄是权柄。一千的人是要用他的恩赐。有肉体的要用权柄来解决。有一个弟兄在那里作事,把肉体带进来,你要说,弟兄!你那一个不行,你那一个不能带进来。你对他说,这一个态度不对,我们不许你有这一个态度。他给你这样一说,明天回家去了,甚么都不作了。你就得去找他,对他说,不行,那一个你还应当作。虽然肉体又进来,你还要让他作,不过你得再对他说,这一个你应当作,那一个我们不许你作。总是用权柄对付他。

这是一个最大的试探,一千的人,主一用他,他的肉体就马上进来。肉体和一千是连在一起的。我们要拒绝肉体,我们要用那一千。今天的情形是我们埋肉体,他们埋一千,教会就甚么都没有了。不能这样!要用权柄对付肉体,也要叫一千得拿出来。也许他们要说,我作又不行,不作又不行,那叫我怎么办?你说,是的,作也不对,因为是肉体进来;不作也不对,因为你把一千埋了。一千要进来,肉体不能进来。

在教会里面;如果能够维持权柄,又把肢体的功用统统带进来,你就看见在地上要有荣耀的教会。恢复的路就也容易。我不知道主摆在我们面前的日子还有多少。我相信,我们的路要越过越清楚。我们要把所有的思想,所有的力量都摆进去,叫全体弟兄姊妹都起来事奉,到那一个时候,教会就要起头,主就要来。所以,求主真是怜悯我们这些人,恩待我们这些人,叫我们能作得好。―― 倪柝声《教会的事务》

--F3-利未人的事奉
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教会话语的执事

今天我们要花一点工夫来看话语的执事在地方教会里的情形。

不必维持主日的讲台】按以往的习惯,各地的教会总是维持着主日的讲台。从前在汉口同工聚会的时候,我们就相当清楚的看见,一个地方教会没有维持主日讲台的需要。因为这一种的聚会,不是一个教会的聚会。(在《工作的再思》记录得相当仔细。)祷告的聚会,是教会的聚会。哥林多前书十四章话语执事的供应,是教会的聚会。擘饼是教会的聚会,主日上午讲道的聚会,是天主教和更正教的东西,不是教会的聚会。事实上乃是工作的聚会,不是教会的聚会。

不能废除的原因】虽然主日的讲道在一个地方教会里没有维持的需要,可是,今天离开汉口聚会的时候已经十年了,在这十年当中,我们的经历如何?我们还是维持主日的讲台,效法四围列邦所作的。好像许多地方忍受不了没有主日讲道。因为四围列邦都有主日的讲道,我们舍不得放弃,所以效法了列邦所作的事。这十年,从一九三八到一九四八,我们看见那一次在汉口所看见的没有错,主日的讲道不是地方教会的聚会。可是,为甚么到了今天还不能离开,难处在那里?

我想,有一个极大的原因,因为你把主日的讲道取消的时候,没有东西补进去。列国这样作,我们中间的弟兄若不这样作,就很不容易维持那一个地方的聚会。好像有许多人在各公会里,他们都有道听,到了我们中间,如果主日没有道听,我们觉得这是相当的困难。

所以,结果在汉口所看见的东西,在这几年之中没有一个地方作得好,结果还是逃不了在汉口聚会以前的难处。在汉口聚会以前,我们一直看见说,一个作工的弟兄一直住在一个地方是错的。作工的弟兄应该分散到许多地方去。但是,今天好像一个作工的弟兄还得住在一个地方,为着维持主日的讲台。主日的讲台如果有一天需要维持,牧师的制度就仍然需要建立。主日的讲台如果需要维持,就仍然有一个工人住在一个地方作工的需要。因为主日的讲台,地方的弟兄没有法子维持。

我盼望弟兄们有空的时候,再把《工作的再思》里面所讲的道看一看。像造就的聚会、擘饼的聚会、祷告的聚会,和传福音的聚会,你们都可以说这是教会的聚会。但维持主日的讲台是列邦的行为,而不是在教会里的。以往的十年,我们承认我们的失败,我们不能骄傲。

以往的十年,为甚么我们没有按着我们所看见的去作呢?这是有原因的,一个是里面的原因,一个是外面的原因。外面是因为列国都这样作,如果我们中间不这样作,恐怕有许多弟兄姊妹们没有道听,就要到别的地方去听道。但是,这样一来,你就要觉得我们中间祭司是何等的少。许多人在我们中间还要作被事奉的人,不能作事奉的人。作祭司不是被事奉,乃是事奉人。作听道的乃是被事奉,而不是事奉人。你看见,这是一个外面的难处。

而里面的难处是这样,加果没有主日的讲台,有许多弟兄姊妹作了十年的基督徒,二十年的基督徒,他要觉得这和他本来作基督徒的习惯完全两样。今天的基督徒和从前的基督徒不一样。这也是一个难处。

教会的道路】今天我愿意和弟兄姊妹们,好像是在这里商量,看这一件事要如何。我在这里所讲的话,不过是提议,不是讲道。因为在这里我们必须看准了才能作。

一直到今天,我还没有从圣经里读出一个主日的讲台来。特别在一个地方教会里,你看见没有法子维持一个主日的讲台。如果一个地方教会要叫主日的讲台稍微强一点的话,非要有一个工人不可。你起一个名字叫他工人也好,你起一个名字叫他牧师也好,总是那一个东西,总是有人在那里维持那一个主日的讲台。

所以今天就变作甚么情形呢?在我们中间,我们不相信有祭司的制度,我们大家都是祭司。我们不相信祭司制度变相的神甫制度,我们不相信祭司制度变相的牧师制度,我们也不相信祭司制度变相的工人制度。所以,这一件事如果不解决,你们这一次出去,不能盼望把事情作得好。必须学习把弟兄姊妹都带出来作祭司。他们都出来事奉了,那么在我们中间被事奉的人才会减少。总得要除去被事奉的人。被事奉的人如果还存在,大家都盼望别人作祭司,我作神的子民,我告诉你们,永远没有法子除去主日的讲台,也永远没有法子在那一个地方得着身体的代表。因为在那里总有人是被动的,总有人是听人说话,而自己不说话。教会要成功作教会,教会要成功作基督在那一个地方的身体,就必须有全体的事奉,全体的事奉就是说,五千的也好,二千的也好,一千的也好,这些人完全起来事奉神。请你们记得,这一个乃是叫那一个团体变作基督的身体的条件。

我想这一条路是这样:你们从外面把人救得来,在他一得救之后,你们立刻就把他摆在工作上,而不产生这一种主日听道的习惯。要把他改变作主日作工的习惯。我相信说,我们这十年的失败,从今以后,要完全的改变。这十年来,我们教他们说,主日听道的习惯是应该的,可是我们没有一个东西替进去,我们没有用主日的工作来代替讲道。今天我们找出来,主日的作工是应该的,主日的作工是正当的。乃是因为正当的不存在的缘故,所以那错误的才跑进来。

如果今天各地的教会,所有“一千”的人都能带起来,都能站在那里作工的话,我们很可以回到当初教会的情形。主日早起拿来传福音,主日是全体动员救人的时候。你们要把初信的弟兄带来,给他们知道,每一个主日是我们个个人忙的时候,每一个主日我们都得传福音。

不错,教会在地上需要喂养。我相信喂养,我也相信在中国没有一个人相信喂养像我一样。但是,我承认说,教会在地上的使命不是为着喂养,乃是为着传福音。所以我们要把每一个主日拿来传福音。早起也好,下午也好,或者特别是早起,因为这一个时候是各地大家“作礼拜”的时候,我们每一个主日早起有讲台,但都是福音。

所有的弟兄们都要出去带人。我们也有广告,但是不注重。我们也有其它的方法,但是我们注重一个带两个,一个带四个的去带。这样的作,你马上看见,全体弟兄要变作何等的忙。因为所有的弟兄,所有的姊妹,都要在那里传福音,都要在那里救人。不只主日这样作,后来还得去找人,还得和人谈,还得带领人来听福音,还得找新的人来听。如果多带人来,还得找人去照顾,这一种福音照顾的工作,是弟兄姊妹主要的工作。

如果每一个主日都能带领人相信,都能带领人得救,我告诉你们,不要过多少日子,弟兄们这一种听道的习惯就过去了。教会的真实性就能够出现。今天甚么叫作教友?就是主日听道的人。过些日子这一个性质要改变,每一个出去传福音救人的人,那一个叫作教友。主动的出去救人的人,那一个叫作教友,那一个叫作基督徒。再没有这一种听道被动的习惯。

教会全体都是祭司】在这里,你们必须看见甚么叫作教会。这一次,我想亮光是非常清楚,教会就是全体作祭司。这一种普遍的祭司职分已经传了一百多年了。自从一八二八年起,一直到今天,一百二十年之久,神的仆人的眼睛开起来,看见祭司的职分是普遍的。但是,到了今天,祭司还不普遍。教会是基督的身体,这一个见证的恢复,也已经是一百多年了。当然在这十几年之中,有人特别看见了那一个属灵的分量。但是,在教会里,很可能基督的身体还不过是道理,在实际上,要带到教会的生活里来,还差太多。

所以,你们要求神开你们的眼睛,叫你们知道,甚么叫作身体。身体,是说每一个肢体都起作用。在身体里没有一个不起作用的肢体。也照样,没有一个属乎主的人不是事奉主的祭司。肢体都是起作用的,祭司都是事奉的。

这一次,弟兄们出去,你们应该把弟兄姊妹整个的思想转一转。从前的思想是教会里有好多人是作工的。今天要转过来说,整个教会都是作工的。我从前说过,今天再重复地说,弟兄们,这一种话你们总得说,到有一天大家里面懂得了才可以。请你们记得,教会如果不是作到全教会都作工,全教会都事奉,就没有教会。教会全体都起来作工,都起来事奉,你马上看见说,在这里有基督的身体。无论在甚么地方都有三五个人,七八个人在那里事奉神,无论在甚么地方,你总找得到教会。

但我不盼望你们一下山就把主日的讲道撤掉,就马上改过来。没有这件事!这是作工到一天,作到那个地步的。

我不知道你们自己看见这一个异象没有?如果有一天在神儿女的头脑里,不是像今天这样的作礼拜,如果能够把这一种的听道拿去,按着神在圣经里的话全教会来事奉,主日早起是全体祭司来事奉人,主日晚上是全体祭司来事奉神,我告诉你们,这不知道是多好的事。主日早起的时候,聚会不聚会都不要紧,传福音的聚会改在别的日子也可以。主日早起总是全体祭司出去事奉人,个个都要事奉人。主日晚上我们个个都事奉神,献上我们的祭。你们看见有这样的人,就真像教会。如果你们能够看见个个都为着主,一得救之后,就有意思拯救别人,就在那里作工带领人,你们就真能看见有教会。

总是人一得救,就要说,我要带谁来,我要把谁带到得救。一个人一得救,他就是一个作工的人;一个人一得救,他就是一个作见证的人。我不知道你们看见这一条路没有?要带到这一个地步,在神面前才起首像一个教会。我今天顶直的说一句话,今天教会里的那些人是对的,情形的确是不对。人是属乎神的,人是对的,但是情形完全不对,情形是被动的。

所以,你们这一次下山,不只工作的路要改过,要有中心,并且那一个工作的性质也要改过。那一个工作的性质是甚么呢?就是带人从得救之后就要作工。工人要带领弟兄们作工,而不是工人代替弟兄们作工。

从今之后,工人和弟兄没有多大分别,不过是说,你在主面前属灵的情形强,他们也许属灵的情形差一点就是。在工作上并没有分别,因为他们也是同工。你们只能到了那一个地步,才能明白新约圣经。全部新约圣经认为说,所有神的儿女都是同工,因为他们都在那里作。所不同的,只是你们奉差派作工就是,你们把所有的时间,所有的力气都拿出来,奉差派到各地去作工就是。这一件事,我愿意你们特别的看见。

我告诉你们,你们自己里面如果是够厉害的,够刚强的,你们就会一直在那里推,一直在那里作,你们能够把整个的遗传都撤掉。

请你们记得,这一种遗传的力量是非常重的东西。这一种遗传压在这里,你今天要把它推掉,的确要花相当的力气。这也不是那么快的,要一年、两年,才能产生出一种新的情形来。

话语的供应】或者我们先把话语的供应提一提,然后再回来讲到教会的道路。

初信造就的话语供应】关于话语的执事,我们今天的安排是这样:我们要有五十二个提目,是专门为着平常的年分的。再有一两个提目留在那里,等闰年的时候用它。请你们记得,传福音的事一强,得救的人就多。得救的人一多,教会的麻烦就比从前更厉害。因为各种各样的人都进来。拉到船上来的,各种各样的鱼都有。所以,我们要好好的照顾他们,每一个礼拜要给他们一次初信的造就。

这一个初信的造就,我们不预备更改,各地的地方教会,每礼拜五或者礼拜四,总是讲同一提目。青岛这样作,上海也这样作,福州也这样作,各地都要同一个步骤在那里作。我们对于初信的造就,从今以后,就不预备改变,不是今年是这样,明年是那样。我们愿意每一班初信的弟兄进来,所经过的造就是一样的,每一个礼拜四或礼拜五,各地把初信的弟兄带来,都受造就。至少整整的花一年的工夫,在神的话语和基督徒的道路上,主要的事差不多都提起了。这样对于初信的弟兄在话语的供应上,就不缺少甚么了。你们不要怕没有主日的讲台,好像就缺少了甚么东西。最少对于初信的弟兄不缺,那一个供应还是在那里。

盼望你们出去作工的弟兄,不更改这些提目,就是照样的在那里作。如果要更改,到我们下一次的聚会里再商量看怎样更正。今天,我想我们所挑选的提目已经够强,已经够供应他们。

有了关于福音方面的工作,又有了五十二个初信造就的提目,我相信很容易应付一个地方教会信心和行为的问题。弟兄们就不必跑到四围去寻找粮食了。

你们在神面前如果是活的,这些东西就活。你们在神面前如果是死的,这些东西就变作公祷文,就变作死的东西。你们在神面前如果都是活的,就是死的也要变成活的。你们在神面前如果都是死的,就是活的东西也要变成死的,就是像约翰福音那样活的,也要变成死的。也照样,你们在神面前是活的,我相信我们所安排的这些东西,一年过一年在那里讲,话语可以重复,膏油也可以重复。话语可以重复,生命也可以重复。你们可以给那些初信的弟兄有造就。

现在你们已经看见有了两个聚会,一个是主日早起传幅音的聚会,注重传福音,在那里救人。人一救进来,你们就得在神面前注重说,这些初信的弟兄,在话语上要给他们够清楚的带领。主日早起话语的供应,是福音方面的。礼拜四或者礼拜五晚上话语的供应,是造就方面的。

哥林多前书十四章的话语供应】有的弟兄要说,如果有年长的弟兄在我们中间,还有许多其它的弟兄姊妹在我们中间,在话语上,我们用甚么方法洪应他们呢?我告诉你们说,这就是礼拜六晚上的聚会的用处,也就是运用属灵恩赐的聚会的用处。这个时候,你们按着哥林多前书十四章来作。这个时候,有的人有话语,有的人有启示,有的人有诗歌,有的人有祷告。

今天如果有人觉得说,这一种初信造就的供应还不够,请你们记得,每一个礼拜六晚上,可以让几个弟兄,让几个能够事奉的弟兄,有一个更强和更新鲜的聚会。我们每一个主日早起要传福音,每一个礼拜四要有初信的造就。或者每一个礼拜六晚上,再有一个哥林多前书十四章的聚会,你们能够把神的话拿出来供应神的儿女。或者一个人讲,或者两三个人讲。礼拜六晚上的聚会要作得非常的活,不像今天维持一个主日的讲台那样死。今天一个主日的讲台,就是叫一个工人去维持,也是相当困难。因为有话也得讲,没有话也得讲。叫一个本地的弟兄去维持,也是相当困难。因为也是有话也得讲,没有话也得讲。

可是今天我们如果把主日的讲台不维持,弟兄姊妹就散掉了。好像今天我们是用主日早起的聚会来把弟兄姊妹捆住。我盼望,从今以后,捆住他们的,不是主日的讲台,而是传福音的工作。大家都在作见证,大家都在那里传福音,大家都在那里救人,这一个要捆住他们。你叫他们作工作到习惯的时候,换一个地方,他们要觉得没有作工的机会,不行。你们要叫每一个弟兄有作工的机会,带领每一个人都有作工的习惯,带领每一个人都有传福音的习惯。就在这里有一个教会是非常稳当的。

比方,在一个地方,每一个主日早起有一个传福音的聚会,弟兄们轮流负责,一个月也好,两个月也好,在神面前有一点安排。那一个乃是团体在那里传福音,团体在那里带领人得救。有人得救了,接受了主之后,就把他带到礼拜四的聚会里来,转一年,他基本的造就,就受得差不多了。其它的人,有话语负担的人,是在神面前有负担而不是被动的,就在礼拜六晚上站起来说话。

今天,有许多地方,礼拜六晚上的聚会不能强,是因为有许多有恩赐的弟兄,有职事的弟兄,在礼拜六晚上都是被动的。如果不是担子压在他们身上,像主日的聚会一样,逼得他们必须到神面前去求,就礼拜六晚上的聚会,都是歇下来的时候。所有的弟兄都歇下来,不负责,聚会怎么能够强?没有人有负担,聚会怎么能够强?不能个个都是被动的!那么,谁是主动的?所以,哥林多前书十四章的聚会,不是大家都可以不负责的聚会;哥林多前书十四章的聚会,乃是大家都要负责的聚会。请你们记得,一个人负责是错的,完全不负责任也是错的。

我要讲到各地负责的弟兄对于礼拜六晚上的聚会应该怎样。礼拜六晚上的聚会和其它的聚会一样,负责的弟兄应该共同有祷告。在每一个聚会之前,负责的弟兄应该至少早半个钟头来,有一点祷告。传福音的聚会是如此,初信造就的聚会是如此,祷告的聚会是如此,擘饼的聚会是如此,礼拜六晚上的聚会也是如此。负责的弟兄总得早半个钟点,或者早一刻钟到,先有一点祷告,先有一点预备。特别是礼拜六晚上,要多有一点时间。普通的时候是早到一刻钟,这一个聚会要早到半点钟。你们要请他们来,先有半个钟点的祷告,然后把他们带到一个地步说,别人也许没有预备,不知道你们有没有预备?负责的弟兄们总得在神面前有把握了才进去聚会。没有一个负责的弟兄能够脱了帽子,抢着到聚会里去。个个负责弟兄都得有预备才进去。

我告诉你们,有许多地方,有许多不属灵的人,要抓讲台的人,你们要为他们好好祷告,叫他们不得进来把持讲台。要叫那些能够进来的,都是在神面前真有负担的人,怕聚会坏的人。所以你们需要先有祷告,要约束这一个聚会,要叫这一个聚会好起来。

负责的弟兄,特别对于礼拜六晚上要有祷告,要提起来说,在我们中间有没有弟兄有特别的负担?不是说,话语的事奉限于负责的弟兄,但是,总得承认,负责的弟兄要多负责话语的事奉。长老乃是为着事奉教会的。虽然长老不是为着话语的执事,但是他们也是善于教导的。所以那些善于教导的人,大家在一起的时候,要问说,今天晚上有没有甚么人在神面前有特别的负担?个个要有负担,但是有没有特别的负担?有没有特别的话语要说?你们每一次来到礼拜六晚上的聚会的时候,最少要有几个负责的弟兄不被动。请你们记得,负责的弟兄一被动,全体都被动。

我希奇,许多时候,三个弟兄,五个弟兄在神面前是话语的执事,而在礼拜六晚上以为可以把聚会开放了,让其它的弟兄去讲。而在聚会不好的时候,就摇头说,今天聚会不好。我告诉你们,口不讲话,鼻子出去讲话,怪不得那一个声音不准。这就是许多时候的难处。许多弟兄,能负责的弟兄,到这一个交通的聚会,或者哥林多前书十四章的聚会里来,不作事,而批评,这是希奇的事。

使徒的话话供应】使徒的话语供应,就是话语执事的供应。传福音和初信的造就,在平时是已经够了,叫弟兄们在福音上有事奉的习惯,在初信的造就上也有事奉的习惯。要得着更强的话语的供应,就要有哥林多前书十四章的聚会。这在地方的教会里是这样。使徒的责任是怎样的呢?乃是到一个时候,有一个弟兄从那一个地方经过的时候,就在那里住下几天。像保罗从特罗亚经过的时候,在那里住了七天。你或者是住下两天,住下三天,住下一个礼拜,住下一个月,有一次特别的聚会。或者是一个地方教会,或者是几个地方教会合起来,在这一带有两次、三次给他们有一点特别的造就。

我在神面前是多次的考虑,也花了多少年的考虑,我深深的相信,主日的讲道所给人的帮助,赶不上神所要作的事。主日的讲道,老实说,一不小心,就变作一种浪费,一种枉费。最好能把讲台变作一个传福音的工作。主日是全体出动去救人的时候。礼拜四是所有初信的弟兄得造就的时候,或者礼拜六是所有弟兄姊妹聚集在一起彼此得造就的时候。特别的时候,有使徒在这一个地方有三天五天的聚会。这一个地方完了,再到另外一个地方有三天五天的聚会。这样,你就看见说,教会在话语上的供应已经相当平均,而路也相当正直。

今天不说工作中心的地方,今天说在外面所谓的地方教会的地方,他们不能在那里负担一个主日的讲台。这一个担子一来,你们简直要摆一个工人在那里。你们一这样作,就有相当的难处。今天乃是每一个弟兄都要出来事奉神的时候,不能有这一种工人的制度。

那一股遗传的劲是非常的重。头一下子要推它,是非常的重。在我灵里的压力是重的。你们要一天一天地推它,过了两年,三年,情形就要改变过来。到了那一个时候,全体弟兄姊妹就都愿意在主日有传福音的工作。如果你说,我们来讲道给你们听,就没有人要听你的道。他们马上看见这不是教会。如果过了两年,你们把这些弟兄姊妹送到另外一个地方去,或者是某一个教会里去,叫他去听道,他在下面坐不牢。他要觉得我在这里不对,我在这里简直是天主教徒,甚么事情都是神甫来作,我没有分。

我告诉你们,今天教会的情形,太不新约了!所以我们要改过来。神要走恢复的路,你们也要走恢复的路。总要把弟兄姊妹带到一个地步,是他们在那里作工,是他们在那里事奉。对于罪人有事奉,对于初信的人也有事奉,而在他们之中又有彼此的造就,像样,彼此在神面前有话语的帮助。

你们如果长住一个地方,你们可以在礼拜六的聚会里把话语加上去。或者你们不是作工的弟兄,也可以在礼拜六的聚会里把话语加上去。

如果需要有其它属灵的供应,我们马上可以放许多作工的弟兄出去,他们能够在外面走。你们本来把一个一个钉牢在一个地方,今天不一样,他们是走动的,是一个地方过一个地方。他们应该出去,三天五天在一个地方,三天五天在一个地方。

这样作,我相信各地的情形是相当平均,而人数不知要加增多少倍。教会传福音是不得了的事!顶奇妙的事!主日的聚会是教会传福音,这是最荣耀的工作!如果主这一次恢复的路能够走得通,教会能够起来传福音,各地要有一个新的日子起头。不是说,要在教会里有几个大有恩赐的人,像从前的腓利,或者察儿士斯当尼,或者怀德腓,或者卫斯理。我告诉你们,教会传福音的力量比他们的力量大得多!

我告诉你们,如果要五千的人出现,也许要二十年才出一个,或者要五十年才出一个。那是何等难的事。但是今天,就是把我们鼓岭顶退败的五个弟兄,拼一拼也是五千。最不属灵的五个摆在一起,拼一拼也是五千。你如果盼望五千的人起来,你看见教会里没有多少个五千的人。但是如果教会传福音,那个果效就不只是五个五千,并且有十个、一百个、一千个、一万个五千。并且你看见时时都有,处处都有。福音传得通,传不通,不是作工的人传的问提,是教会传的问提。教会要将世界打倒了。

所以,今天你们在神面前,这一个异象要看得准,眼光要准,主属灵的启示要看得透。主阿!你是把工作摆在教会身上。元首所指挥的是身体,元首所指挥的不是单个的肢体。需要整个身体发挥所有的力量。所以,我愿意在中国有地方身体的代表。不要在那里一直想,基督的身体是一个天上的东西。到天上去找地方教会,这是理想的事。你们要看见,基督的身体在地上要显出来,基督的身体,是属灵到一个地步在地上能够彰显出来。

如果是这样,你们要看见话语的供应是相当的重要,要传福音,要有初信的造就,要有彼此的造就,要有特别的造就。许多人就要出去,姊妹们也要出去,一班一班的出去,三个两个的一同出去。好叫各地方的弟兄们能够站住,能够独立。

不然的话,今天的难处仍然在,他们要去维持一个主日的讲台。这一种听道的习惯,你们要把它转过来,整个的转过来。主日是我们全体出发救人的时候。这一种的习惯如果转了过来,我告诉你们,下一次要他们主日去听道就不可能。

或者有一个时候,我们可以停一停,我们整个礼拜来一个大聚会。有同工来,我们就整个礼拜吃一顿饱,吃饱了,再去作。我这几年来,特别看见神在各地弟兄心中所作的,是逐渐的非教会传福音,非教会作工不可。这一条路可以说是已经相当清楚了。

初信的弟兄要移民出去】你们要问,初信的弟兄们,一直在那里听这五十二个提目,这些提目是老不进步的,是不动的,那么听了一年之后,第二年怎么办?答复是赶快打发他们移民出去。如果不是这样,我们的确要造一个所罗门的圣殿才可以,因为没有一个地方够大可以聚会。

所以,过了一年,有一班人转过来的时候,你们要叫他们在道路上有对付。他们要在那里照顾初信的人。同时,你们又要叫他们看见,活在地上是为着传福音,为着主,他们的职业不能自己拣选,他们的住处也不能自己拣选。这样,你们就看见,过一年,过两年,能够有五百个,有一千个人,送出去。一个地方没有教会的,送一百个去,送两百个去,就有教会了。几年的工夫,你们能够送出去许多的人,都是到没有福音的地方去。你们要把他们一班一班的送出去。

在使徒行传里,有两条不同的路:一条路是安提阿派的使徒出去传福音,这也是教会这么多年来岓特别注重而走的路。但是请记得,耶路撒冷传福音有另外一条路,和安提阿不一样。耶路撒冷传福音,乃是一班人得救之后,就把这班人迁出去传福音。或者你们特别把八章、十章、十一章、十二章多读一点,你们就知道,是因为受逼迫而出去也好,是因为有安排而出去也好,为着传福音而移民总是对的。人一得救就得出去。如果在我们中间,有弟兄姊妹,有三个五个要往猡猡中间去传福音,这也是好事。如果一个地方人得救的多,像耶路撒冷一样,你们要往外送,如果不往外送,逼迫也会起来。

你们把人往外送的时候,你们就能看见这些人出去传福音。作工的人千万不要以为说,都是我们作工的人去得着人。有的时候是作工的人出去得人,但是有的时候,是把得救的人送出去得人。这两条路都得走。

移民的事如果能够大量的作,我相信没有多少年,中国要打下来。今天如果再像从前一样,一个一个的救人,再过一千年也没有办法。今天,在中国信主的人,天主教的不算,我们更正教的!不过只有几十万人,大概是六十万人。一百多年的传福音,只有六十万人!就是在这六十万人中,有多少人得救,我们还不知道。所以,如果神在这里作,我相信,要有一条得胜的福音的路出去。

所以,你们要看见,话语的供应,在一个地方是已经够了,同时那一个习惯也要改变,这乃是基本的要求。一个人一得救之后,不是说我要来听道;乃是我马上就得作工,我马上就得传福音,我马上就得救人,这一件事我马上就得进行,我不能迟延,我在神面前要赶快的去救人。

需要有新的使徒起来】同时,如果要在传福音的事上强,我们还得需要新的使徒起来,这就是鼓岭的用处。你们如果找到有新的弟兄,新的姊妹能够往前去的,过了两三年,在这一条路上是有学习的,你们要把他们送到这里来。我们和你们配搭,我们要叫他们住在这里一年,两年,再送出去。让他们起头出去作,在一个地方、一个地方的作。盼望我们能够配搭,能够好好的往前去。这一件事,在神的面前,我想是一件大的事。

地方教会的话语的供应,盼望说,不把主日的讲台当作中心。主日讲台这一个东西,在一个地方教会里,如果一直站在那一个中心地位上,我告诉你们,福音没有法子进步。要让地方教会里有弟兄起来,在主日传福音,三个也好,两个也好,老在那里作。其余的弟兄姊妹一直帮着作。我相信以往所有的难处要过去。别的会有难处,传福音总没有难处。有了传福音,其余的问题,就也容易解决。

工作中心的地方怎么办?我想工作中心的地方教会,也是一样的需要有这几种聚会。不过工作中心的地方如果要维持一个主日的聚会,我个人不反对。我不知道你们弟兄怎么觉得?这是我愿意和你们谈的一个问题。或者调一个头,本来是一个月传一次福音,现在是一个月与弟兄讲一次道,或者如果有强的话语执事,就一个礼拜抽出一天来特别为着讲道。或者每一个主日早起传福音,下午是话语的职事。

在工作中心的地方,我个人的意思并不是说,我们要立刻取消那一个讲台,这话我从前已经说了,但是不够清楚。我乃是说,那一个方向要拉准,然后你们可以逐渐逐渐,一步一步的作。作到一个地步,叫弟兄姊妹看见说,主日是我们事奉的日子,特别是要在福音的事奉上有分。一地一地的情形不一样,不是说我们立刻下手把讲台停了,乃是看那一个情形,逐渐地在那里安排,总是把弟兄们往那一条路上带,到了一个地步,你们就看见说,工作可以代替听道。

我们读使徒行传的时候,我们必须看见说,那一个时候,话语的执事没有我们这样多。那一个时候,恐怕神的儿女是注重传福音过于听道。今天好像说,作基督徒基本的事是听道,而不是传福音。所以盼望我们对于这一条路看得非常的准,非常的透。要把弟兄们在各地往这一条路上带。总是要作到一个地步,弟兄姊妹都在那里传福音,然后再作别的事。如果这一条路能够转过来,得救的人数和前些日子不能比较。而同时也不需要维持那么多作工的人在各地,并且又能起首看见有教会起来。

我感谢神,罗马书十二章是说劝化的要专一劝化,教导的要专一教导,可是罗马书十二章没有说听道的要专一听道。如果听道的要专一听道,教会就没有了。请你们记得,没有专一听道的事。听道不是身体里的一种作用。所以,要求神施恩给我们,叫神的儿女个个都起来事奉。叫神的儿女个个都起来传福音。

在你们作的时候,我盼望你们把方针拿牢,至于怎样转过来,花多少时间转过来,这是你们自己在神面前的事。总是你们要好好的带着他们往这一条路上走。不是一下子就把这一个停了,一下子就把那一个带起来。没有这件事。你们总是这样的传,你们总是这样的作,如果到一个地步,弟兄姊妹起来了,就把它改变过来。你们要看见,主日上午是他们最忙的时候,不是扶老携幼,男男女女个个都来听道,乃是个个都来传福音。

工作的异象】今天在各地的工作,都没有作好,都是刚刚起头,不过那一个异象摆在你们面前,从今以后,你们天天要这样作。总得把它调过一个头来才对。如果弟兄姊妹还没有个个起来,你们就还得作,一直作到他们起来作工,起来传福音。总得是教会事奉,教会传福音,这一条路才对了,这才是新约的教会。

请你们记得,天主教乃是教会被掳到巴比伦去,这是许多读圣经的人所共同承认的。以色列人被掳到巴比伦去,教会也被掳到巴比伦去。更正教是从巴比伦回来,但是没有造圣殿。虽然有许多人从巴比伦回来,但是没有圣殿。今天你和我,在教会的历史里,是要起来建造圣殿的人。我们是像尼希米一班的人一样,要建造圣殿,要学习在这一个时候把神的教会再带出来。有许多人从巴比伦出来,还有许多巴比伦的样子,一直到今天,还不像教会。天主教最紧,更正教松一点,但松的也不是教会。如果有地方教会,教会定规要传福音,教会定规要事奉。这两句话,在这几年之中,我盼望重复它几万遍:教会要传福音,教会要事奉,这才是教会。不然的话,是一个莫名其妙的团体,一点都不像教会。

弟兄们,在起头的时候,的确是难。不过你们异象要看得准,异象要看得清楚。甚么叫作教会?教会,需要教会传福音;教会,需要教会事奉。所以,负责的弟兄,负责的姊妹,你们需要常常合在一起祷告,商量:主阿!怎么才能叫所有的弟兄姊妹起来。我们的路是在这里,不是你们一直下手作,是要叫他们去作。任何的事情是你们作,而他们不作的,那不行。总得我作,为着要叫他们作。我作是要把他们引出来作才对。他们要去忙,总是一个一个的把他们摆进去,安排到一个地步,个个都传福音,个个都事奉。到那一个时候,你们才知道那一条路走得对。

讲到这里,我想在地方教会里,话语的事奉是已经差不多了。这几点已经够应付地方的需要。关于哥林多前书十四章彼此的造就,是看当地的弟兄强,礼拜六(晚上的聚会就强。当地的弟兄不强,礼拜六晚上的聚会就不强。不过有一件,是相当希奇的,我想所有神的儿女都得承认,话语的供应最强的,是在前一个世纪的弟兄会里。在前一个世纪里,话语的供应,为甚么这么强,这么多呢?因为他们是凭着哥林多前书十四章的原则来作,圣灵有自由。虽然也有许多软弱的话语,但是也引出许多强的话语来。本来是不能有的,今天有了。所以,在礼拜六晚上的聚会里,虽然有许多不应该说话的人起来,但是,应该说话的人也就有机会可以让他们出来。圣灵一有自由,你就能够盼望圣灵在教会里面说话,圣灵在教会里面安排。教会总是要在圣灵的自由里。―― 倪柝声《教会的事务》

--F4-教会话语的执事
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教会里的各种聚会

传福音的聚会】教会里各种聚会的问题,我们可以看见传福音的聚会是一个。

关于传福音聚会的情形是这样:本地的弟兄,要找一个特别的时间,或是主日上午,可以集中起来,大家在一起传,或者在分区的地方传。总是要尽力量的在那里传。

传的时候,就像我们所已经提起的,需要把人带来,你要坐在你所带来的人中,夹在他们中间陪他们,和他们谈,陪他们听。听完之后,送他们回家。要跟着他们,一直到他们受浸为止。

传福音的讲道可以很强的作。同时,我们要有两三位弟兄,努力的把福音的材料送到各地的聚会里去。传福音的故事,传福音的比喻,有许多人以往所用的东西,我们要编一编寄出去,让各地的传福音都有材料。这样作,也许能叫各地的聚会有许多好处。

同时,有许多弟兄在传福音聚会里面听道的时候,态度要对。许多时候都是自己的弟兄把聚会弄坏的。弟兄们必须知道传福音不是传给你听的。你要帮助那一个聚会,你不能叫聚会变作不刚强,你要学习带领坐在你旁边的人相信福音。当然,在你们身上是不需要福音,但是在他们身上是需要的。如果所有的弟兄,在传福音的聚会里,态度都对的话,就叫传福音的人容易得多。不然的话,传福音的人要头到罪人,又要顾到弟兄们的反应。要知道他在这里不是受传福音的考试,乃是要好好的叫人得救。要大家在这里作,传福音的聚会就可以没有多大难处。

传福音的聚会,我盼望不要太长,也不要太短,传一两个钟点不要紧。

传福音的聚会,总是三分之二的时间为着撒网,三分之一的时间为着收网。这也是一件好事。

初信造就的聚会】这一个聚会的题目是一定的,所以传也要一定。

每一个地方教会,你们总得找出两三个弟兄是能传这话的。在一个聚会里,总得有两三个这样的人。因为有的时候,一个弟兄或者身体不好,或者因事缺席,另外一个弟兄就可以代替他讲。

一个聚会大的时候,要分区来讲,要多有几个负责初信造就的人。

盼望这些初信造就的题目不改变,每一年转一转。也盼望在各地所讲的题目和次序是一律的,每一个礼拜都讲同一个题目,好叫一个人从我们中间出去的时候,无论到甚么地方都能刚刚好接得上。或者是从上海到杭州,也能接得上,从杭州到广州也能接得上,从广州到香港也能接得上。好叫一个初信的弟兄无论流动到甚么地方,都能接得上。这样,在许多事情上,他们都能够得着造就。

这几年来,我们找到一件事,我们中间的弟兄所受的造就太不一样,实在不一样!所以,就相当的困难。我这一次往内地去转一转,给我有许多的印象,很深的印象。在许多地方,有许多人,也说是我们的弟兄,人也相当客气,也相当好,我觉得他们是弟兄,但是,我找出来,他们连人之初都没有学过。所以,在那里就发生许多的难处,相当的不容易。所以我盼望,从今之后,初信造就的聚会要好好的作。这样就能够叫所有初信的弟兄把基本的功课都学了。

关于初信造就的聚会,有一点要特别注意,就是那些负责初信看望的人,必须好好的学这些题目。不然的话,他们出去不会补课。我愿意弟兄们能看见这一个难处。也许初信的讲道有一个半钟点,许多人给人补课的时候,只有两分钟就完了。他不只是讲大纲,并且是讲大纲里的大纲。我记得有的弟兄给人补课的时候,就是说一句话──今天初信的讲台,是讲“要天天读圣经”。他并没有讲错,他所讲的是对的。但是,你到一个人家里去补课的时候,如果就是说一句话:你要天天读圣经。我想这话等于不说,除非圣灵特别作工。不能就是说一句话就够了,总要受训练,一段一段仔细的讲,叫听的人好像是去赴了一次聚会一样,不然的话,损失是相当的大。

请你们记得,福音一传后,我们聚会的前途如何,都是看初信造就的聚会作得好不好。初信造就的聚会如果不好的话,在我们中间都是刚刚听福音的人,我们就没有法子应付那一个需要。所以我们必须学习带领他们往前去。初信的聚会强不强,就断定下一代强不强。初信的聚会如果不能带得强,下一代就不能强。不错,人是都相信福音,都得救了,但是没有教会。那就像奋兴布道会所作的事,有布道,有结果,但是没有教会。

我愿意你们特别记得使徒行传里面怎样说?二章四十二节:“都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。”英文的翻译在这里比中文的好,上面刚才讲到受浸,下面就说他们继续在使徒的教训和交通里。所以请你们记得,教会一有三千人得救之后,使徒就给他们有教训,有交通。所以,初信造就是非常要紧的事,使徒在那里就是作我们今天所作的事。所谓的初信造就,就是使徒的教训和使徒的交通。今天你不能说,初信的弟兄一得救,就可以马马虎虎的让他们去。你必须让他们有教训,而叫他们恒心的在这个教训里。

传福音的聚会把他们带进来,接下去就要培养。不然的话,生了那么多,不能培养,教会永远不会好。所以传福音要强,初信的造就也要强,两个都要强,我们才有前途。

哥林多前书十四章的聚会】这一个聚会,恐怕我们大家都得在神面前多多的学习,多多的仰望。这一个聚会乃是说,全体的弟兄姊妹聚集在一起,有人在神面前预备受引导,起来事奉。有许多人在事奉里,的确能够给教会许多帮助。所以,在这里可以把个人的见证加进去,可以把话语加进去,而有几个弟兄在这个聚会里说话。

负责的弟兄要治理这一个聚会】我们要找出特别对于弟兄姊妹有帮助的人来,负责的弟兄要去对他们说,我们盼望你们多说话。有许多的弟兄姊妹说话没有分寸,相当的明显,恩赐少,恩典也少。负责的弟兄可以在私下通知他少说话。有的人要给他一个时间的限制,但是不要得罪圣灵。有的弟兄他如果站起来说两分钟的话,很能够帮助弟兄。但是他欢喜拖,一拖就太长了。你们就要告诉这样的弟兄说,你如果说两分钟的话,弟兄姊妹就得看帮助,第三分钟帮助就变作少了,第四分钟就把那个帮助消耗了。所以你们要给他们看见说,要简单的说两分钟的话。有的人你们要对他说,你讲五分钟就够。

我告诉你们,个个站起来说话的人,如果都深深的受对付,这一个聚会就强。

他们总以为他们能够帮助人。许多人是那样的自信,不知道摸人的灵,自己以为能够帮助人。如果没有人告诉他们,他们就不知道。所以负责的弟兄要告诉他们,你们在神面前说话的时候,你们的话要短,一长就不能叫人得帮助。负责的弟兄这样讲,就能够帮助他。有的人如果说了话,人能够得帮助,负责的弟兄就要鼓励他再讲。负责的弟兄虽然不都是话语的执事,但是治理教会是你们的事。所以你们不应该放松。有的弟兄,要鼓励他们多说话,叫教会得供应。有的弟兄,要压压他,他说话短,就能够叫教会得帮助;一长,就没有帮助。

如果负责的弟兄不被动,再加上对于聚会有一点管理,我相信哥林多前书十四章的聚会能够给我们丰富的东西。

要紧的点,是负责的弟兄不应该随便的说话,不应该随便的对付人,因为一不小心,就会得罪圣灵。作教会的长老,最怕的是得罪圣灵。圣灵乃是真的基督的代表,圣灵是代表基督在地上执行权柄的。长老要明白基督的意思而说话。不明白基督的意思,就不能说话。话说得一不小心,就会得罪圣灵。

姊妹可否作见证】问:哥林多前书十四章的聚会,姊妹可以作见证么?

答:我个人想,见证也许可以。

问:照着哥林多前书十四章是不应该开口。

答:是的,照着哥林多前书十四章是不应该开口。不过,姊妹如果要在那里作见证,最好有负责的弟兄请她,这是另外一件事,责任是在负责的弟兄身上。她是蒙头的,她没有出头。

祷告的聚会】祷告的聚会,有两三件特别的事,要弟兄们注意。

1.要短:第一,所有祷告的弟兄,都得叫他们学习短。十个祷告的聚会,有十个是被长的祷告弄坏的。总要学习在祷告的聚会里个个要祷告得短。年长的弟兄可以有一点长的祷告。但初信的弟兄,在起头的时候,就要叫他们学习短。我相信,祷告的聚会要有能力,要强,就必须祷告得短。长的祷告常常有许多空话塞在里面。到祷告的聚会里来,必须要注意叫他们祷告得短。

2.要真:第二,必须警告弟兄姊妹,在祷告聚会里的祷告,话语要诚实。要警告弟兄姊妹,在自己祷告时候的祷告,和在祷告聚会里的祷告,不要差得太多。要学习实在。有许多的话,在祷告聚会里的时候,要说得清楚,这是事实。你个人在神面前的时候,有许多的话说了一半,可以不说,停止了。自然,在祷告的聚会里,要接着说下去。可是,的确也有许多的话在自己祷告的时候,是不用的,你拿到祷告的聚会里来用。有许多祷告聚会里的祷告,的确是假的。有的时候,你在祷告聚会的时候,你不知道那一个弟兄是祷告给你听,还是祷告给神听。有的人一祷告,就给你一个感觉,在这里有一个人是祷告给人听的。所以必须叫他们要从心里面祷告出来,必须祷告给神听。千万不要让有的弟兄,有的姊妹,把祷告当作一种宣讲真理,或者是给神一种情报。要叫弟兄们学习祷告得短,祷告得真,这是祷告聚会的基本条件。有多少话,就说多少话。有甚么话,就说甚么话。总不拉过实际。

3.题目要集中:第三,你们在各地料理教会的人,关于祷告聚会里祷告的题目必须有规定。我们要学习作这一件事,绝不可让弟兄们随便的在那里祷告。

弟兄们!我们已经看了二十多年,恐怕快要三十年了,我们找出来,祷告的聚会简直没有能力。一个祷告的聚会,题目二十个、三十个,一个人祷告一个题目,结果马太福音十八章所说的同心合意没有了。心也没有,意也没有,怎么叫神听?

所以,这一次,各地祷告的聚会也得相当彻底的改过。在祷告的事情上必须有规定,不一定预先规定,总是在一个晚上要有祷告的时候,你们要把事情提出来。也许一个祷告会,只替一件事情祷告。比方说,有一个地方有难处,我们就只替那一个地方祷告。在祷告的时候,只有一件事,请所有的弟兄姊妹把所有的事都摆在一边,只为着这一件事祷告。从起头到末了,教会替这一件事祷告,教会把这一件事带到神面前,大家都来到神面前。这样,才像一个祷告的聚会。

祷告的聚会,不是个个人把自己家里的祷告,带到聚会处来祷告。祷告的聚会,是要专一的,同心合意的祷告。负责的弟兄说,今天我们要专一的为着这一件事祷告。大家就都为着这一件事祷告。

如果有五六件事要祷告,负责的弟兄站起来报告的时候,第一次只报告一件事。你说,我们有几件事要祷告,不过我们先替这一件事祷告。别的不提。等有了三五个祷告,你要看负担了了没有,你觉得还应该祷告,就让他们继续祷告下去。如果负担已经过去了,就让弟兄们仍然坐在那里,或者是跪在那里,负责的弟兄再报告一件事。然后所有弟兄姊妹的祷告,都是这一个题目。过了五分钟、十分钟、二十分钟,好像又是过去了,大家没有甚么可祷告了,负责的弟兄就再站起来说,还有第三第四件事要祷告。你们看见么?题目要集中。就是有三四个题目,也不要在一个时候报告。要等到第一个祷告过去了,再报告第二个。这样,能够叫弟兄姊妹都为着这一个祷告。等第一个过去了,再来第二个,第二个过去了,再来第三个。所以,负责的弟兄在聚会里应该在神面前学习管理这一个聚会。负责弟兄的灵应该是开的,应该是容易感觉的。这一件事祷告到这里为止了,不必再拉长下去了。或者有的时候还得祷告下去。第一件事了了,第二件事再来。如果负担已经完了,你就马上起来通知下面的事。

有的时候,整个聚会只能替一件事祷告。或者有的时候,整个聚会要替一个弟兄的病祷告。或者有的时候,整个晚上不作别的事,都为着病人祷告。或者有的时候,整个晚上为所有失业的弟兄祷告,或者有的时候为着一个失业的弟兄祷告。总是要集中的祷告,才能叫神的儿女同心合意的作这件事。我想,这是相当要紧的事。有许多祷告的聚会不好,就是因为题目太多。

擘饼的聚会】擘饼的聚会,在我们中间是已经相当清楚了,不过所可以提起的,就是对于擘饼的聚会,总得叫各地的弟兄注意说,这才是真的作礼拜,真的敬拜。

在这一个聚会里,我们要看见,总是第一段向着主,第二段向着神。第一段的时候,看见那被差遣出来的;第二段才来到“那差我来者”的面前。第一段总是遇见主,第二段是遇见神,这两个摆在一起的时候,自然而然你看见擘饼的聚会就对。

弟兄姊妹要注意,第一段必须快,对于主耶稣的感觉如果慢,时候就不够了。所以,头一段如果慢了,下一段时间就不够了。在头一段要很快的摸着主。也许诗不要太多,祷告也不要太多,一摸着主,就应当包首擘饼。擘饼之后,马上就到神面前去。恐怕今天的难处,是因为擘饼起首太慢。

或者这样说,有许多次你能够觉得说,弟兄们在神面前,对于主的感觉已经摸着高点了,可是没有擘饼。所以就沉下来了。等一等,第二次又摸着高点了,又没有擘饼,又沉下来了。也许到第三次摸着了高点才擘饼。按规矩第一次摸着高点,就应该擘饼。如果第一次摸着高点就擘饼,下面就有时间敬拜神。

哥林多前书十四章两三个人的原则,是话语的原则,不是祷告的原则,因为限定时间和人数,恐怕负担还存在。我们怕等一等负担没有卸,大家回去担子还是重的。因为人到擘饼的聚会里来到主面前,有许多担子要卸去。如果限定了时间和人数,他的担子就没有卸,教会的担子也没有卸。

我自己对于这件事也有许多感觉。有许多时候,爬到高点的时候,都没有擘饼。爬了两三次才擘饼,这一个实在太迟。总是一摸着高点的时候,就是该擘饼的时候。也许有几个祷告,有几首诗,就已经摸着高点了,就应该擘饼。那才能够有时间为着父。

【主领着我们一同敬拜】为着父的时候,弟兄们总得看见,那一个时候,主的地位不一样。那一个时候,主起首在前面领着我们唱诗。是主带领我们一同亲近父,是主领我们一同唱诗赞美父。子自己也在里面,子和众子一同来赞美。下一半,总是神的儿女和主耶稣一同到神面前来敬拜神,是到了那一个地步。

姊妺的聚会】姊妹的聚会,这也是一个帮助教会的聚会。在有的地方有需要,在有的地方也许没有需要。不过我们安排总是这样安排。

如果有一个姊妹,有两个姊妹,在主面前是有付托的人,到了一个地方的时候,我们应当替她安排姊妹的聚会,叫她有机会运用恩赐在姊妹中间。如果在各地的教会里,有姊妹是主所用的,是主所付托的,我们就安排姊妹的聚会。如果没有这样的人,那一个时候就不必安排姊妹的聚会。因为那一个需要,乃是因为有姊妹被神所用,我们要替她们安排,叫她们能有机会对于姊妹有一点供应。不然的话,就没有这一种需要。

还有其它姊妹的聚会,特别是在乡下,那一个性质就不一样。有的姊妹不识字,不会读圣经,就在那里教她们识字。那也算作工作方面的一件事,在带领已经信主的人,在照顾已经信主的人里面的一件事。就像初信的弟兄姊妹中,你们找出许多不识字的人来,要叫他们识字。那些不识字的人,恐怕在各地都得安排,叫他们识字,能读圣经。千万不要放松。不过这并不是教会正式的聚会,乃是在教会的事奉中,在教会传福音的时候所作的事。这也是对于初信的弟兄利未人的安排中的一部分。特别叫弟兄姊妹识字,能够读圣经。

儿童的聚会】儿童的聚会,也是需要的,这也是地方教会工作方面的聚会。

对于儿童的聚会,我们在各地都有。这要特别有几位弟兄姊妹出来作。或者姊妹更便当。我不知道现在在各地用甚么材料?

有的地方,是用圣经节叫他们识字,背诵。唱的歌就是用圣经节所编的歌。再用图画。

关于图画,要注意会不会引到别的地方去,特别是主耶稣的图,不大好。还是花啦,鸟啦,没有难处。

关于孩子们的聚会,恐怕在我们中间有弟兄,有姊妹,特别对于孩子有经历,有负担的,他们应当出来给我们一点材料,叫各地的孩子得着益处。孩子的诗歌,也许已经有弟兄在那里预备。

小孩子的聚会如果作得好,这也是加增人信主的好机会,这一个聚会的确要作得强。将来盼望能有几个弟兄姊妹出来,能预备一点材料给弟兄们为着对付小孩子。各地得救的人一多,自然而然小孩子的聚会就很要紧,因为下一代都在他们身上。―― 倪柝声《教会的事务》

--F5-教会里的各种聚会
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执事间的事

今天我们要提起执事间──教会公事房或办公厅的事。

读经:

“并且卖了田产家业,照各人所需用的分给各人。”

“内中也没有一个缺乏的,因为人人将田产房屋都卖了,把所卖的价银拿来,放在使徒脚前;照各人所需用的,分给各人。”

“那时,门徒增多,有说希利尼话的犹太人,向希伯来人发怨言;因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”

“寡妇记在册子上,必须年纪到六十岁,从来只作一个丈夫的妻子。”

圣经里事务的记载】在新约圣经里,有一件顶奇妙的事,就是教会在属灵方面的安排,它给我们看见的非常仔细,非常完全。但是,在事务方面的安排,它只告诉我们有安排,而不告诉我们怎样安排。关于属灵的恩赐该怎样运用,聚会该怎样聚,聚会的目的如何应该为着造就,那些都是非常仔细的告诉我们。教会如何有组织,教会如何是地方的,有弟兄,有执事,有长老,也是够清楚的。这些长老就是监督,应该如何,也是相当的明白。好像这一次我们所看见的,工作是区域的,在一个区域里有使徒被神差遣出去作工,后来回到他工作的中心来,有使徒料理这一带,这一个区域里教会的事,这也是非常的清楚。圣经里关于属灵方面的事,都给我们非常清楚的引导。每一个人如果在神面前是够简单,够单纯,够注意的,也是在神面前肯学的,我想这在神的命令中没有大难处,你们能够找出非常清楚的光来。

我们在新约圣经里一直看见,好像是非常特别的,就是说,教会定规有许多的安排,但是这些在事务上的安排,新约圣经总不花工夫去记载它,总不乐意去记载它。

我今天特意替你们读使徒行传里的三个地方,两个地方告诉我们按着各人的需用分给各人,一个地方告诉我们有几个寡妇,希利尼的姊妹被遗漏了。当时耶路撒冷的教会有几万人,你们今天只读这几个字:“照各人所需用的分给各人”,你们看见很简单。但是今天在福州只有一千个信徒,我们还不能把“各人的需用”找出来。今天在上海有一千几百个信徒,到底“各人的需用”如何,我们还不知道。当初耶路撒冷有几万个信徒,并且都是得救没有多少日子的,使徒们怎么能够按着各人的需用来分给各人?请你们留意,他们中间要有多少的工作?他们中间要有多少的安排?这不是一天两天的事,这不是一个人两个人的事,这也不是一顿饭两顿饭的问题,这是“各人的需用”。

我想稍微料理过一点事情的人,就知道这是何等的难。我们这一次在山上,只有一百个人,还觉得说,这是相当为难的事。我们有三四个弟兄在山下,两三个弟兄在山上,专门为着我们这一百个人来忙,还是不能作得好,何况有几万个人!圣经只简单的说一句话:“照各人所需用的分给各人。”要找出“各人”,到底有多少人,是一个难处。要找出“各人的需用”有多少,又是一个难处。要按着各人的需用来“分给各人”,这更是一个难处。请你们记得,在这里虽然只有十一个字,在这十一个字里面也不知道代表多少的工作;并且要有多少的问题,多少的责任,多少的记载,多少的计算在后面,又要派多少人出来分。可是在圣经里有一件事是特别的,虽然他们所作的事也许要花多少天才能作,也许要花多少个月才能作,可是在圣经里就是这样简简单单的几个字把它记载了,好像就是在半个钟头之内所发生的事。在五旬节那一天,全天的事,都仔仔细细的记载下来。可是按着各人的需用分给各人,这一种料理事务的事,在圣经里不给我们仔细的记载。

两方面的学习――事情要有安排】所以,今天我愿意弟兄们在这里学,因为在这里有一个基本的原则,我们要学习看见两方面的事:一方面圣经明显给我们看见事务有安排。也许我们中间有弟兄误会到一个地步,以为事务不必安排,好像它自己会跑出来似的。没有这件事。圣经明说按着各人的需用分给各人。在这里有安排,不是随便的分,随便的送,是按着各人的需用来分给各人。所以,请你们记得,在这里是有安排的,有的事情,是很清楚的,很严紧的,手续很明白的在那里作的。

要紧的是人,不是方法】可是在另外一方面,我愿意弟兄姊妹们注意,神不注重这些安排。神有安排,可是神不把这些安排写在圣经里。有安排的事实写在圣经里,安排的方法就不写在圣经里。神不承认安排的方法是紧要到一个地步,需要把它写在圣经里。你们也许要问,为着甚么?我愿意你们知道,需要有人在神面前是有智慧的人,是有属灵的路的人,才能够得着从上面来的属灵智慧。人在神面前蒙神的恩典,就在事务上,也蒙神的恩典。人如果是被圣灵充满的人,他就会办属灵的事。人如果是被圣灵充满的人,他就也会是一个巧匠来作神的帐幕。这也是属灵的工作。所以,神愿意我们注意在属灵的事情上有学习。所以,你们在圣经里,从起头到末了,一直看见属灵的安排,属灵的原则,而没有看见事务上的安排,不是没有,但少得很!有那一个事实,但没有那一个方法。

留载方法的危险】因为不然的话,神知道人的试探,神也知道人的危险,过些日子属灵的丢光了,事务全套都在。人能够有一种情形,办事的方法是出乎神的,但他自己不一定是一个属灵的人。如果那些规条,那些细则,使徒们办事的方法都写得清楚的摆在那里,我告诉你们,所有读圣经的人都是欢喜先学这些方法,不是先学属灵的。因为人都是属肉体的,人喜欢先学属肉体的,不会先学属灵的。许多弟兄听见受浸的时候,都是在那里争,受浸是浸在水里面或是在头上抹一抹,然后才去注意属灵的意义是甚么。人不去注意受浸的意义,人先要争受浸外面的方法、外面的情形如何。这是人的天性。所以在教会里,在神面前,在圣经里,如果有一本办事的手册,我告诉你们说,恐怕二十七卷的新约都给人摔在一边,而这一本办事的手册是每个人非读不可的。这一本手册反而得着了教会的注意,得着了历世历代基督徒的注意。所以在圣经里有这一个特点:在神的话语里,神只给我们看见祂的恩典,而不给我们看见祂办事的方法。

有许多教会,都有这一种办事手续的书写出来。你们看见说,在教会的历史中,神有一次的复兴,得着许多人,有一个仆人,有几个仆人被神用,有一班人兴起来,过些日子,他们看见说,教会需要有安排,在事务上也需要有安排,因此在教会的事务上,他们就来了好些安排,他们恐怕这些安排会被忘记,所以他们把这些安排写下来,摆在他们中间,当作他们办事的手续,使他们办事有规条可以跟从。请你们记得,过些日子,属灵的祝福漏掉了,活水失去了,能力没有了,第二代赶不上第一代,第三代赶不上第二代,属灵的祝幅漏得差不多了,但是这些办事的手续还在。这就是更正教的情形。

所以在圣经里面,我们就看见说,神在那里不把办事的方法告诉人,而把办事的方法交给圣灵的引导,交给圣灵的充满,交给圣灵去赐智慧。这乃是要避免有一天壳子仍旧在,办法完全在,手续完全在,而没有祝福,没有活水,没有属灵的能力。这是一个基本的难处。在教会的历史里,有一班人兴起来,就有一种办法出来,而这一个办法,过些日子到第二代、第三代、第四代的时候,就只剩下办法。

为着这个缘故,所以这么多年以来,我们一直避免有一个办法出来。我们不愿意有一个办法在我们中间。如果有那一个属灵的能力,如果有那一个属灵的生命,也一直有主的祝福在那里,就维持这一个办法是非常适用的。如果有一天这些属灵的东西都漏掉了,就是剩下一个办法,这又是像更正教这么多年的情形一样,只剩下一个空架子,里面属灵的东西都漏掉了。所以,我们一直不愿意有办法出来。

不能进入另一个极端】可是今天我们不能又进到另外一个极端里去。有许多人进入到另一个极端里去,以为说,教会里是一点办法都没有。我愿意你们注意这件事,你们都是读圣经的人,你们要看见说,在圣经里定规有办法。只要看五旬节的料理,你们就看见定规有办事的办法。老实说,只要有一千个人、两千个人,你就应付不了。如果像使徒一样有好几万人在这里,就完全乱了。但是我们看见圣经的记载,好像轻轻的摸一下就过去了。没有几个字,就是一句话就包括了──“照各人所需用的分给各人”,好像是很简单的。但是,请你们记得,在这几个字的后面,是花了多少工作的。所以,我愿意弟兄们能够看见,在使徒的教会里面有办事的方法。可是神不愿意把这些办事的方法留给后世来效法。有一天神的灵在一个地方工作,办事的方法就自然而然的会出来。有一次主大大的祝福,在那一天就自然而然会有一个办法出来。甚么时候属灵的祝福死掉的时候,办事的方法就跟着也死掉。我们不愿意那些办事方法的日子,比那些祝福的日子长一天。

可是我盼望弟兄们,你们可以在这两个极端里找出一条路来。有一班的人,像更正教的人在那里注重办法,一直注重办法。请你们记得,杯子里的水越少的时候,人越在那里考究杯子的外面。杯子不是为着盛水用的时候,就可以挂在墙上当作古董。他们一直在那里注重外面。我们知道神不允许这样事的存在。但是,另一方面不是没有办法。使徒行传二章、四章、六章很明显的给我们看见,说希利尼话的几个寡妇的问题没有解决,使徒就觉得这件事办得不好。几万个人中只有几个寡妇的问题没有解决,他们就觉得办不好。

同时你们记得,保罗对提摩太说的话。好像提摩太是把寡妇的名字都记在册子上。但是你在圣经里找不到甚么叫作寡妇的册子。就是这样轻描淡写的记载一下。好像提摩太对于这些册子是很熟的。保罗没有说要立一本册子是多大的,要怎么样记载,都没有说。就是说,寡妇记在册子上。意思说,这在当初的办法上是大家知道的事。下面他简短的说,在记的时候不要随意记上,今天我们找出来有困难,要到六十岁才记上,要把这件事更正一下。他没有说这一本册子是从那里来的,这一本册子是到那里去的。

怎样办需要祷告】我不知道你们知道这一条路么?在圣经里有安排,在圣经里有册子,可是在圣经里不注重这一本册子是怎么一回事。神不肯花工夫多说两句。就是这样一下,你和我要办事的时候就已经够了,已经有一个原则在那里了,要有册子!册子的原则已经在这里了,可是册子要怎么办,你也要祷告,我也要祷告。主!我知道当初的教会有册子,但是这一个册子要怎样弄,我们不知道,求主教我们知道该怎样作。这样,一面知道教会有安排,另一面要在神面前去拚出一条路来。神不肯在圣经里把一本册子的样式仔细的摆在那里,很便利的叫我们知道怎么样作,而一点用不着祷告。请你们记得,神不愿意这样作。

所以,弟兄们,我愿意你们在神面前能看见:不要注意办事的方法,因为那是死的。你们一注意办事的方法就弄呆了,弄死了。那些东西摆在那里那么强,结果有一天失去属灵祝幅的时候,这些尸首的架子还留在那里。但是,我也不愿意有的弟兄姊妹随随便便的,从来不花一点工夫去知道该怎么办事情,从来在教会里不想出一个办法办事情。这样也是不对的。在圣经里从来没有告诉我们怎样作,可是有那一个办事的原则,今天是要我们去把那一个办法找出来。神不是没有办法的,神是有办法的。我们千万不要属灵到一个地步,一点办法都没有。办法还是在那里,──“按着各人的需用分给各人”,这一件事还是要作的。

今天所看见的办法――要有一执事间】请你们记得,在一个地方教会里,如果只有七八个信徒,或者只有两三个奉着主的名聚会,当然你用不着公事房。如果一个地方有几十个,或者有一百个,或者好几百个,或者到一千个以上的人,我告诉你们,没有一个公事房就作不来,就乱,这是第一个问题。今天我们在这里要来看一点办事的方法,就是使徒的时候所作的。

册子的原则】按我看,第二件事要特别指明的就是册子的原则,寡妇记在册子上的原则。如果册子是一个行为,不是一个原则,神就要告诉我们册子的长短厚薄,写的方式。但是,神是把册子轻描淡写的说过去,你就知道册子是原则。甚么事情在神的话语里只说一句,不说仔细的,你就知道那一件事在圣经里是一个原则,不是细则。

为甚么需要一本册子?因为人的记性靠不住。作事情都是凭着记性,一个人记性靠不住,就不能作事。要作一件事,也许会记得,也许会忘记,这怎么办?当然在我们中间有的弟兄姊妹记性非常好,我承认,但是如果有一天你错了怎么办?册子上记下来的东西不容易错,不像记性那样容易错。

还有一件事,记性就是记得不错,但是,我不容易找他。办这一件事的人他记得,刚好今天他出门怎么办。册子在这里,我打开来可以念,可以知道。提摩太在以弗所的教会里要照顾附近一带的教会,设立长老照顾他们。请你们记得,提摩太到罗马,提多到耶路撒冷来的时候,如果没有册子,寡妇有问题怎么办。恐怕要打发一个人判罗马去问提摩太。如果提摩太说,我忘记了,我不知道是把别迦摩的一个挪来,或者是把推雅推喇的一个挪过去,我忘记了。这怎么办?但是有册子摆在这里,谁都不能忘记。册子摆在这里,谁都能够开起来。

所以,我们要看见教会的记录和教会的记载是要紧的。这是册子的原则。你不能说,我记得,你记得,问题是说要把事情记下来。日子一长,不管谁,记性多好的人都会忘记。世界上恐怕没有多少人过多少年,事情还能记得。就是你能记得,但是你这一个人一时找不到怎么办?所以册子的原则就进来。请你们记得,新约没有给我们看见要怎样的记册子,要有甚么种的记录,可是主给我们看见这一种的记录是一个原则。所以,我们在教会的事情上,有许多事情要好好的登记下来。

为着这个缘故,我们盼望说,有相当人数的教会,就当有一个公事房。你如果觉得不要用这一个名字也可以,你随便称它甚么名字都可以。上海是称它作执事间,因为所有的时间,都是执事在那里办事。我们愿意有这一个原则。我们不愿意像许多更正教的人注意那些名称,我们只愿意按着原则来作。在教会里你称它作执事间,或者公事房都可以。公事房是属世的字眼,执事间是我们起的名字。

执事间里所作的事――为着人和人的接洽】你们看见,在这里面主要的工作是作两件事,一件是应付弟兄姊妹来这里当面接洽事情。在一个地方教会里,如果弟兄姊妹不多,没有多大难处。如果一个教会在城里面,或者弟兄姊妹多过几百、几千,你就看见说,要找一个人,找两个人,就不容易。有人从外面来,也不知道去找谁。所以,在教会里作执事的人要到公事房来办公。必须要有那一个地方,必须要有那些人,就有许多人来的时候,你们才有办法替也们安排事情。你们要按着各人的需用来分给地们。你们总得有一个地方记录,知道他们的需要有多少,知道他们的人数有多少,一家一家的单位有多少,儿女有多少。总有人在那里主持,在那里分给他们。就是说,有一个地方在那里为着安排事情,在那里为着接洽事情,在那里为着应付事情。这是第一个用处,就是人和人的接洽。不然的话,有弟兄,有姊妹来到教会里找有的弟兄姊妹,就不知道到那一个地方去找。总得有一个地方是他们所能找得到的。我不知道你们能看见这一个原则没有?这一种人和人的接洽,需要有一个公事房,或者就称它作执事间。

为着保存许多记录】第二个用处乃是为着保存许多的记录。教会里面的事相当多,每一个礼拜写出去的介绍信也不少,每一个礼拜报告的事也不少,每一个礼拜祷告的事也不少,每一个礼拜接纳的人也不少,每一次受浸的人也不少,这些事都需要有记录。有弟兄姊妹迁居,有弟兄姊妹有病,有弟兄姊妹家庭有难处,请你们记得,这许多事情不能有一个人记得,有两个人记得就行。就是你们能够记得,有一个人有两个人要查的时候必须去找你,你的头脑也不能就打开来看。人需要有一个东西是能打开来看的。

我不是说这些东西是可以存留到永远的。我盼望属灵的事走掉的时候,它也一起走。有祝福的时候,这些事是需要的,这些办法是需要的。祝福不在的时候,这些办法就不需要存在。可是在还是有祝福的时候,我们在神面前要把办法找出来,为着适应这一个需要来有一个安排。需要有一个地方,需要有人在那里,需要有记录在那里,这就是我们的公事房。总得有地方,总得有人,才有办法接洽事情。总得有人在那里和人接洽。总得有记录在那里好找得着,不必问那一个弟兄、这一个弟兄。因为人的记性靠不住,人的生命也靠不住。记录摆在那里比较稳妥,比较可靠。

我要弟兄姊妹能够明白,为甚么要有这一个执事间?为甚么从一九三八年起我们在上海就有一个执事间?因为执事间适应本地的需要,可以把弟兄姊妹的事都料理得好好的。你如果不盼望料理得好就用不着,记得就记得,记不得就让它去,那倒是很便当的事。你如果要在那里好好的办的时候,你就觉得说,非有执事间不可。

执事间的需要】因此我们需要受一个训练,我们要有一点知识关于这一件事。所以,我盼望说,我们在各地不一定要绝对的一律,总是步骤差不多。我相信,我们中间的需要也差不多。要记得我们是按着使徒行传二章到六章的原则来作,按着册子的原则来作,我们求神给我们一个办法,那一个办法是能够合乎我们的需要的。圣经里有办事的方法,可是圣经没有把它传下来。所以我们的办法也不盼望传下去。可是在当初的时候,他们有需要,他们就找出一个办法来。目前我们好几个弟兄找出来说,这一个办法是合用的。将来过五年、过十年也许还有新的办法,另外的办法,为着那一个时候的需要。

需要一个能接待人的房间】因为有这一个需要,才有这一个地方,目前姑且称它作执事间。最少这一个地方能够摆几张桌子,几个架子,要有一个比较大一点的地方,让来找人的弟兄有地方可站。总得能够接待人,能够接洽事情。这一个地方或者是在聚会处附近,或者是在聚会所里面。

需要有人在里面办事】第二,必须有人在里面学习应付这些人,特别是一班作执事的人。当然有的弟兄姊妹欢喜来帮助也好,但是最好是作执事的人负责任。

教会很容易从奉献箱里雇人来整天办事情,但我觉得这不是教会。教会如果可以出钱雇利未人,就也可以出钱雇祭司。这样,薪水的制度要恢复,我盼望利未人的工作和祭司的工作都是不花钱的,是弟兄姊妹轮流的来作。所以在公事房里的办公也是这样(原谅我用“办公”两个字,这是世界的字眼)。我愿意这一种利未人的工作,弟兄姊妹们,最好能够在一个礼拜内,划出一个时间来摆在那一个里面。或者有弟兄说,我愿意划出一天,或者有弟兄说,我愿意划出两天,或者是一个钟头,或者是两个钟头,这样就有弟兄姊妹在那里料理事务方面的事。

【为着通知查问】有弟兄要来通知说,某弟兄生病了,他只要到执事间里来,执事们马上就可以通知负责的弟兄,或者通知别的弟兄。也许过不多的时候,消息就可以从执事间出去。执事间里总要有一套写好的信封,有事情的时候,或者是油印,或者是抄写的,可以马上寄出去。一有事情发生,一两个钟头之内,全城的弟兄姊妹都知道。执事间里有空的时候,就写信封,全套都写好预备在那里可以用。我们不是要学世人的方法,乃是要有事情好作。

就像上海,这十几年来,一个弟兄,如果你不知道他住在那里,就可以打电话问执事间;他们只要一查卡片就知道。或者这个弟兄已经到南京去了,过一两天才回来。若是没有执事间,你就不容易找到他。我们不是要学世人的作事,我们是要神的儿女知道如何办事情。

比方;有的人到一个地方去,那一个地方的教会写信来说,某人说他是在你们中间受浸的,有没有这件事?如果长老说我不知道,或者说好像有这一个人,这怎么办?弟兄姊妹一多,受浸的人数一多,总得要有记录,有记录一查就知道。有许多人是某年某月某日受浸的,在我们中间两年多,后来不见了,今天在你们中间找出来了。那两年间的情形我们知道,以后我们不知道,你们可以问他:你这两年到那里去了,在甚么地方作基督徒。你们就有法子照顾他,帮助他。像这些事情就需要有记录。

现在像上海这样大的地方,像福州这样的地方,都有分区的聚会。有的人要来问聚会的地方在那里的时候,有的人要来问负责的弟兄甚么时候可以找到的时候,这些事都得有人回答。所以在公事房里值班的人个个都要知道,立时能够答复,立时能够应付。如果有事情应付不了,你说要找负责的弟兄。能应付的就不用找负责的弟兄。不然的话,负责的弟兄一天到晚都要见人,负责的弟兄就没有法子办事。许多事情要经过执事的手,从执事的手里,送到负责的弟兄手里,或者送到负责弟兄的家里,或者到有一天负责弟兄接见的时候才见。

我感谢神,使徒的那一个时候,办事情办得好,因为希利尼的寡妇埋怨的事,使徒能听得见。这乃是作执事的弟兄姊妹的事,他们要眼睛开着,一有一件事情,就要通知负责弟兄。然后你们看见彼得马上有举动。所以,请你们记得,要把一个教会弄好,在神面前并不是像我们所想的那样复杂,像更正教一样;也不是像我们所想的那样简单。更正教是过分的组织,我们是把圣经的组织推翻了,两个都不对。所以我们需要有一个地方在那里办公。

【为着接待照顾谈道】第二,要有人在那里接待,天天都要有人在那里接待。从早到晚,若有人来问事情,都得有人能答。所以,需要叫当地的弟兄姊妹,不只在别的事情上有事奉,并且在公事房里也有事奉。另一面,执事间要一天划出许多工夫来帮助教会。从有的人的眼光来看这不属灵。我们可以答复他们说,大卫说,他愿意在神的殿中看门。我想,我们不要属灵到一个地步,连至圣所的门也看不好。不要想利未人和祭司是两样的,利未人和祭司是一样要紧的!没有利未人的事奉,就没有教会。愿意我们有一个心意,要到教会里去作两个钟头,作三个钟头。我在这里办神的事,事奉神,事奉祂的子民,叫全体都进步。千万不要工作是你个人的工作。需要全体都在那里作,全体都在那里学。所以需要有弟兄姊妹出来值班,料理事情。

有许多教会的事,都需要当面接治。比方,外埠有弟兄来怎样安排,有的弟兄到你的地方来,不认识路的要去接。或者有的孤儿,有的寡妇从你那里经过应当怎样照顾。有的人到你的地方来,要找弟兄姊妹,可是人地生疏,需要执事代找。许多事总是要教会来作。把有空的人找出来,去帮助有需要的人。有许多偶然发生的事,有许多人家庭发生难处,有许多人有疾病,都可以马上通知教会。作执事的弟兄,马上要找出能帮助他们的弟兄。

有的人问到教会里来要听道,许多人叩门进来要听福音,你不能说东家都不在,我不会讲,我是作用人的。有人来找的时候,或者你自己应付,或者找一个弟兄来马上讲道给他听。将来如果神施恩给我们,在我们中间单张分得好,就自然而然有许多人要到聚会所来叩门听道。不能说钟点没有到。你要向他讲,或者请他坐一下,去找一个人来和他讲。自然而然有这样听福音的事要发生。所以,我盼望你们要注意这一个执事间,要有地方,要有执事。

【为着记录各种工作和名单】第三,你们要常常记得这一个册子的原则。公事房里面的事,除了临时发生的事、没有办完的事之外,值班的执事,要把它记录下来。或者说,除了压在桌子玻璃板底下的之外,其余的事,已经办了,已经作好的,都要记录下来。怎样经过的,都要写下来摆在那里。这样,日子一过,要查就能知道。这些记录非常的要紧。一个聚会必须记录所有受浸的人;一个聚会必须记录所有接纳的人;一个聚会必须记录所有受按手的人;一个聚会必须记录所有写出去的介绍信。而所有的介绍信,都得有底子,复写的留下来。一个聚会处必须有每一个弟兄姊妹的姓名、地址、年龄、得救的日子,和其它重要的记录,像转变的日子,或者目前属灵的情形,一切都要完全记上。所有听福音签上名的人也要记上。必须有初信的人去看望听福音的人,多少听福音的人,就要有多少初信的人在那里看望照顾。这些初信的人,也必须有多少个老年的信徒在那里照顾。这些初信的弟兄,一辈一辈的在那里,要细细的把他们的事记下来,在这里,你就能够知道你所分派给他们去探望照顾的人现在如何。祭司工作的安排也必须有记录,我们把一个人一个人分派好,多少人是摆在这一个工作里,多少人是摆在那一个工作里,而同时有记录在那里。

负责弟兄要用记录来监督】请你们记得,不一定每一个弟兄姊妹都会好好登记,起头的时候,定规会漏掉,定规有难处。你们要去查这些本子有谁漏掉的。你们只要一查,就能够知道:某一个人是谁照头的,为甚么他没有照顾?这一个工作作得好,作不好,就是看作工的人能不能有好的制度。有好的记录,能够好好的钉人。记录最大的用处是为着钉人,不只是为着保存。记录能够给你知道,你要查就能够查出来。到外埠去的人,要查某一个弟兄的情形,或者是属灵的事情,我们凭着记录就能够答复他。那另一方面,负责的弟兄,能够常常由册子里面找出某一弟兄应作的事有没有作,某一个姊妹应作的事有没有作。在各处负责的弟兄,要常常看这些人的名字,这些人的单子。这是你们的责任。

你们看见那么多张的单子摆在那里,你们把他划好,多少人是归某人去负责的。你们要把区域分别出来,有的人是在这一个区域,有的人是在那一个区域。你们要记得,你们作负责弟兄的,是一个监督的人,所以就得去监督。你们的工作就是监督。你们在那里要常常去看,去问说,“弟兄!这一件你作了没有?”“弟兄!那一件你作了没有?”你们要到处在那里问:“你在那里看完五个弟兄,这五个弟兄到底是甚么情形?”“你在那里看完十个弟兄,这十个弟兄到底是甚么情形?有没有漏掉了一个不去看?在这一个礼拜里有没有把所有的人都看到?”

请你们记得,负责的弟兄不只是在讲台上讲一次就算了,你们的责任是要推动你们下面的弟兄都作工。这是你们所要成功的事,这就是今天的路。这一个一没有,就没有路。如果还是像从前那样,总是一个礼拜讲一次道,那个个都去作传道去,休息六天,作工一天。神是作工六天,休息一天;今天我们是休息六天,作工一天。怪不得所有作传道的人都变作懒惰了。所以你们每一个要天天在那里作,你们也要叫所有的弟兄都在那里事奉。弟兄们!问题不只是你个人作了,或者没有作,乃是你个人作了,并且有法子叫别人也作。

所以,你的工作一面是你个人要去作,另一面是要抓住别人去作,要钉住他们。你们下山以后,我要问你们,我要写信给你们,到底你们在这一个礼拜里监督了几个人?不能作监督、作长老的人不监督。我告诉你,今天在山上请十个挑工来,叫一个弟兄去监工,我不盼望那一个监工的弟兄把竹篮拿起来挑,我是要也监工。不能说,“他们十个不挑,让我来挑。”如果有一个弟兄这样说,他根本不配作监工。这样的人没有用。我在神面前有能力钉牢他们去挑。我在神面前有能力能够叫他们去作。你能够叫六个弟兄、十个弟兄在那里事奉,这样才有教会。你不要怪说,为甚么我们在这里注重这件事?因为不这样作,就没有教会。你们出去和两个人讲道,和三个人讲道,你们一直去作你们的事,不错,你们个人有你们的事,不能抹煞。不过另一方面,你们也要带领别的弟兄姊妹去作工。这一条路,千万不要弄错。这一条路如果弄错了,我们就不对。

所以,要把每一个弟兄带上这一条路。在福音上让他们传福音,让他们有福音的照顾。在初信的人身上,要有初信的照顾。你们要带领他们有工作和事务。不是事情交给他们之后就一了百了,你们要钉牢他们,非把事情作出来不可。你们要一直的看,到底他们作得怎么样。要问:“有甚么难处?”“有难处我替你们想办法。”这样,你们看见有教会出来。

要有教会出来,就得有人出来。总是到一天,你们看见教会事奉,教会全体传福音,我告诉你们,神在地上恢复的路就起头,神在地上才有教会。不然的话,基督教被掳到巴比伦去,到了今天还没有回来。今天还有人是被动的,今天还有人是居间阶级──那一边是神,这一边是人,中间还有居间的阶级,人要经过他们才能事奉。我不知道你们看见没有,这是所有的问题。

所以,请你们记得,执事间就是弟兄们办事的工具,你们能够从里面找到消息,你们能够从里面找到各种的情形。作执事的弟兄姊妹,把事情记录在那里,根据他们的记录,你们能够看见教会的情形今天到底是怎样。你们能够看他们,监督他们,告诉他们该怎么作。懒惰的人叫他非作不可,骄傲的人叫他学习谦卑,总是一步一步的在那里叫他们注意。弟兄们!你们有没有看见甚么叫作神的工作?不是说光是在讲台上讲道而已。我们承认话语的执事不能消灭,这一个执事是非常宝贝的事。但另一面要他们个个事奉,到这一个时候,我们感谢神,神在中国有路。

在起头的时候,要告诉他们,弟兄姊妹来问问题,回答时要客气,要有礼貌,不要硬板板的。这些事都是你们的责任,你们要去作,不能马虎的过去。你们自己要坚固,同时要温柔,不能让它去。这些事情你们要学习事奉,不要怕麻烦。要告诉他们:“抄的人要抄得好,记录的人要记录得准确,如果有一点不准确,你们要负责。这样,弟兄们要找出你们所记的事就很容易。你们不可以马马虎虎的过去,这是神的工作。”这样作起来的时候,我告诉你们,懒惰的人都要辞职。我们不只是作六天歇一天,我们是每一天都作,一个礼拜要作七天。我告诉你们,许多的人懒惰,是因为把所有的时间都去读圣经,把事情都放下了。你们一马虎,那当然没有事情作。你们在神面前认真,你们只要多花一个钟点进去,教会就早一天建立。你们多花一个钟点进去,多注意一个人,多问一个人,今天问五个弟兄,明天问十个弟兄:“你作了事没有?”我告诉你们,教会的事奉就早一天起来。一面要有很好的制度,要安排,另一面要有册子记下来。末了,你们这些负责的人要钉牢人。虽然有一个办公室,有一个制度摆在那里,如果你们不好好的钉住人去作,没有用处。总是不能放松,你们要他们看见,我们个个都要事奉。有一天你们看见你们要有一个习惯,大家彼此监督,总得作得合式,而不是一个弟兄在那里动。要学习一起往前面去。

我告诉你们,你们若清楚了神的目的,你们就要在神面前低下头来敬拜神:“主!在我们中间有一条路,你能够走得出去!”你能够看见说,众儿女个个都只有一个目的,就是要事奉祂。不然的话,的确是一个难处。求神施恩给我们。

问题解答】问:怎样推动主体弟兄来作?

答:我想,这一条路还是从奉献起头。这是一条新的路,必须安排得好。第一,必须给他们看见,事奉是教会事奉,身体上的肢体都得有作用。祭司是全体作的。这一件事必须提醒他们,这一个必须要强。你们又要告诉他们关于权柄的事。另一面,我看变卖一切也应当注意。因为人如果不变卖一切,他若说事奉,那都是假的,不成功。总得要他们把一切都摆上为着事奉神。所以,基本的思想是所有的人都要献上为着事奉神。今天神是呼召所有属乎祂的人都要出来事奉神。不然的话,我告诉你们说,我们这一次所看见的都是死的,变作不过是一个看法,是一个作法,结果你看见作不来。所以,不是一个方法的问题,乃是神在那里给我们一条路。

不过你们去传的时候,必须把话摆得强。不能好像请求他们帮忙似的,好像光顾神,优待神似的。如果站在那一个地位上,就完全错了。我们总是要在神面前给他们看见,你们这样事奉神是何等高,何等荣耀的事。今天绝不能够像从前一样活在地上马马虎虎的过去,一切都要跟从主才行。所以,你们要强,你们一强,你们就把他们带出来。你们要告诉他们:“今天你们的职业都是副业,我们要学习在那里事奉神。”你那一条路要走得正,音调要对:不要落到低的地位上去,不要替神求人。不能替神求人相信,更不能替神求人事奉。事奉是人要到神面前去蒙悦纳的。人要自己去相信神,我们反而要求人来相信神,这是甚么?今天神要我们来事奉祂,你是非来事奉不可的。你们在神面前要相当清楚,你们自己必须看得准,你们准,他们才能准。全体要事奉神,不然的话,就没有教会。当弟兄姊妹能仆倒在神面前,爬着来事奉神,全体来事奉神的时候,你要看见,这并不是难的事。

问:在一个地方,不能主体一律交土来,有的人交出来,有的人还没有交出来,在办事情上怎么作?

答:神没有得着的人,我们不能用他。神得着多少人,我们才用多少人。其余的人,要小心,非把他带到这一边来不可。这一个情形没有到的时候,你还要作。要作到每一个人都事奉。

我们的路,乃是学习在这里建立,个个的目的都是在建立。所以,这一次对于他们事奉的要求绝不放松,他们要整个人摆进去。这话要摆得清楚。今天所有的同工要把一切都摆在这一个工作里,我们也要叫有的弟兄也把一切都摆在这一个工作里。要对他们说:“这不是几个人该作的事。我们把一切都摆在这一个工作里,你们也要把一切都摆在这一个工作里,连你们的财产、你们的力气、你们的生命、你们的一切,都要放在这一个工作里。”你们在神的面前越爬得高,神越祝福你们。越把音调放得低,越没有人来。你们越怕,人越不来,因为神不祝福那一个,所以你们那一个地位要对。

我告诉你们,你们一把你们的地位弄错,就没有人来,神绝不祝福这一种态度。这就相当明显连你们自己的事奉都有病。你们必须在神面前看见说,我今天作神的仆人是神优待我,不是我优待神,不然的话,我怎么能够事奉神呢?我告诉你们说,如果有人来请你作一件世界的事,许多人都要鞠躬谢谢他,而今天人来事奉神,难道要神来谢谢你么?你出去请人的时候你要求人么?你一站在那一个地位上就错。

请你们原谅我,有几件事情我没有忍耐。我如果在一个地方听见一个弟兄说,今天神爱你们,你们应该来事奉神。好像说我们如果事奉神,神很欢喜。我告诉你们,我一点忍耐都没有。你们应该对他们说,你们事奉神,你们就应该很欢喜,像你这样的人,你也能事奉神,你应该很欢喜。事奉神,是一个缺,你要去谋它。不是说这是你优待神,你在那里好像给神面子似的,像你这样聪明的人也来事奉神!本来传道是没有饭吃的人来作的,像你这样的人也来了!这是传道界的光荣,得着你这样的人上我告诉你们,这是完全错误的态度。我记得有一个长老会的日本教士说,所有去读神学的人,都是书读不好的人,我不是书读不好的人,我也去读神学。我一听,我觉得在这里没有路。我书读得好,我也要出来作工,没有这件事!我告诉你们,我如果听见这样的话,我在神面前好像生气似的。

我们需要看见,我如果在一生之中能够爬着来事奉神,这是我的荣耀。你如果以为神用你这样的人,你就是愚昧的人,完全是愚昧的人。神肯悦纳你这样的人,这是最大的恩典,这是最大的荣耀。奇怪!人今天以为说事奉神是在那里优待神似的,我觉得这是希奇的事。所以,我盼望你们自己在神面前要看见,不能比事奉神再荣耀。我如果能够站在门口讨饭来事奉神都是荣耀的事。神肯要,这是希奇的事。神说,我要怜悯谁就怜悯谁,这是祂的怜悯,是祂要我来作祂的仆人。我们如果想我又比人聪明,又比人地位高,我家里经济的情形又好,我在学挍里读书又好,我来作传道。在一班人来看是可奇怪的,今天我也来事奉神!我告诉你说,你完全错了。

所以,弟兄们,你们这一次出去,不应该劝他们说要他们来事奉神,请求他们来事奉神。我告诉你们,这一个工作给你们作坏了,那完了。你们必须带着这一种的态度:人如果事奉总统认为是荣耀的,要知道在总统和神之中不知道差多远,我如果能够事奉神,这是我最大的荣耀。人把东西奉献给神,不是怕拿出来多痛的问题,人把东西奉献给神,是怕神不要的问题。你怎么知道神肯接纳?你们要记得,在这里面不只是奉献的问题,乃是分别为圣的问题。要给他们看见说,神肯不肯接纳,这是大问题。神肯要,这是你的荣耀。不是人肯奉献不肯奉献的问题,是神肯要不肯要的问题。所以,你们在神面前路要直,你们的地位要保守,要站在神的地位上说话,你们一低,我告诉你们,没有话说,完全了了。原谅我说,连你自己的事奉我都疑惑。

人在神面前没有法子狂傲。人如果以为说,像我这样的人也出来作传道,那是可惜了。你可以问他,在十年之中,神有没有用你作甚么?你是一个神所不能用的人!人能事奉祂,这是莫大的荣耀!我们求神真是恩待我们这些人,在教会的事情上,叫我们能办得好,路能走得直。―― 倪柝声《教会的事务》

--F6-执事间的事
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分区的聚会

一个教会如果地方相当大,人数也相当多,分区的聚会就变作是一个需要的安排。我们不像公理会相信说,一个堂会乃是一个单位。因为那不是圣经的教训。圣经的教训不是以堂会为单位,乃是以地方为单位,像哥林多是一个地方,像罗马是一个地方。所以,一个地方如果弟兄姊妹的数目相当多,像耶路撒冷一样,有几万人,你就看见说,在一处聚会是不可能的了,并且,在耶路撒冷,在头几天的时候就已经有三千,五千得救,恐怕在头几天的时候就不可能在一个地方聚会了。所以,在这里就明显的看见说,聚会必须有一个安排。

五十一堆,一百一堆的原则】我们不是把这一段圣经拿来当作凭据,我们不过是把这一段圣经拿来当作我们的领导,它带领我们,它领导我们。你们记得,主耶稣变饼的时候,因为人有五千,有四千,人一多就没有法子分饼给他们吃。你们看见,自然而然主在那里有一个安排,有五十一排的,有一百一排的。我们今天接受主这一个安排的原则。好像说,在一个地方有了好些弟兄姊妹之后,数目相当大的时候,我们能够学主的作法,把人分作五十一堆,一百一堆。

我前些日子已经说过,主不是把人都分作五十一排,也不是把人都分作一百一排,主乃是分作五十,又分作一百,意思是说,这乃是一个很便当的数目,所以,今天教会人数一多的时候,我们要把它分开,并不是有一个呆的数目,有一个规定的数目,律法的数目,到多少就要分作一个聚会。乃是说,照着便当,照着地理,照着人数,差不多有五十个就可以有一个聚会,或者有一百个就可以有一个聚会。这里面所差的数目是一倍,所以主就是给我们一个便利的数目。

凭着这一个原则,我想各地的负责弟兄应该学习有一个安排,在人数一多的时候,就应该分区。五十也行,一百也行。比一百多一点也行。总是在这两个数目主右,就起首有分区的聚会。这样的聚会最便当,因为人数少,照顾也容易;人数少,看望也容易;人数少,在聚会里发表的机会也多。五十到一百之间的数目,是很好的一个聚会的数目,在各方面都相当的便当。

传福音的聚会可以分区的作,祷告的聚会可以分区的作,初信的聚会也可以分区的作。如果要分开的话,连造就的聚会都可以分区的作。如果合起来的话,我想特别是造就的聚会可以合起来,传福音的聚会也许可以合起来。如果有作工的弟兄在这一个区域里,如果要有一点对弟兄姊妹讲道的聚会,就相当明显的,合起来是比较便当的事。其余的聚会都可以分开,祷告的聚会、擘饼的聚会、初信的聚会,都可以分开。

这样,也可以有分区的照顾。如果在一个地方有分区的聚会,负责的弟兄就得学习安排,在各区里面总得有负责的弟兄。各区的负责弟兄要听命于监督们。负责的弟兄要学习负责,要学习照顾各区里所有属灵的情形。一切的工作,他们都要照顾,都要顾念。这是这些人的责任。

如果一个教会在一个地方,人数多起来,区域能够分得好,又能够在那里有好的照顾,你就能看见说,在聚会里就能够有遍博的情形。因为有许多人都能够有平均的发展,他们都能够在神面前有祷告,都能够在神面前有交通。人数少没关系,人数多就有分区的需要。

神在教会办事的方法】耶路撒冷当日是怎样分区,圣经没有给我们看见。我们读使徒行传的时候,我们知道有分区,虽然不用我们今天的字眼。你们看见,祷告的聚会是在各人的家里。特别当彼得下监的时候,你们记得罗大的故事,你们看见在马可的家里是一个祷告的地方。我再重复的说这话,圣经很不乐意把教会事务方面,枝枝节节的事详细的写出来。因为神很不乐意人有一个架子摆在那里。可是,在圣经里面,关于各种事情的安排,都有一点影子摆在里面。那一个照相的影子,是摆在圣经里。这叫历代教会在神面前遇见同样的事的时候,可以学习在神面前追求,可以学习求主安排。

按着事实来说,要全体弟兄姊妹聚集在一起擘饼,在耶路撒冷是不可能的。在实行上是不可能的。如果只有一个杯子,那一个杯子要多大?如果只有一个饼,那一个饼怎样递?你要花多少时间来把几千人都递过?并且后来变作几万人,这是绝对不可能的事。就是把一个礼拜七天的工夫都拿来聚会的话,也难得把这一个饼分得好,把这一个杯递得好。所以,在那一个时候,我们是相当明显的看见说,是分区聚会的。马可的家就是这么多家里的一家。

所以,我盼望说,我们在神面前总得维持那一个原则。一面我们承认说,圣经对于这些事有按排。另一面我们承认说,圣经对于这些事不给我们一个安排的条例。神总是在圣经里保守一个原则。至于有许多外表的事是怎样作的,神在圣经里总不给我们仔细的条例。

比方说,我们这些日子写荐信,写介绍信。我们在圣经里只看见有荐信,但是荐信怎么写?圣经里从来不告诉我们,保罗说,我用不着荐信。“我们岂是人举荐自己么;岂像别人,用人的荐信给你们,或用你们的荐信给人么”。这是说有荐信。但是荐信怎么写,他不提了。所以,我们在这里,就是一年过一年的学,要有荐信,要怎么写才能写得好。保罗没有留下一个格式,留下一本尺牍在那里,只要你填一填就行。怎么写是我们应该随时学习的。

神在教会里办事情的时候,祂总是只给你一个原则。祂只给你看见有一件事情,祂是在那里作的。但是,祂从来没有计算说,圣灵是离开教会的。从神的眼光来看,圣灵是在教会里作基督的代表,圣灵是住在教会里。所以有了原则,只要我们能够服在教会的元首底下,圣灵就能够教我们作。

我盼望你们能够看见这一件事,特别是关于分区的事,虽然我们没有凭据,虽然我们没有圣经的条例来告诉我们该怎么作,可是我们知道,在实行上不分区聚会是不可能的。并且,我们在使徒行传里也看见有分区的聚会,有一个原则摆在那里。马可的家就是其中的一个家。是一家过一家的在那里聚会。说:“且在家中擘饼。”在英文里是Fromhouse to house。从这一句话里,你们也可以看见有分区的原则在那里。我们今天是凭着圣经所给我们的原则,求神教我们学习怎样作。

我愿意你们记得这一个原则,在圣经里,关于属灵的方面,绝没有留下一点不告诉我们的,都是讲得非常详细。但是,圣经里关于事务方面,关于利末人方面,(在事奉神的事情上,有一方面是利未人的性质的。)你看见,圣经只给我们暗示,而不给我们条例。总是给你看见有这一个东西,但没有给你看见这一个东西是怎样作的。今天要作的时候,你就要看见圣灵没有离开你,圣灵仍然在教会里,基督藉着圣灵还是教会的元首。你们要知道这件事,你们可以等候,你们可以祷告,你们可以得看光。分区聚会的这一件事,我盼望弟兄们能够看见,也是站在这个原则上来作的。―― 倪柝声《教会的事务》

--F7-分区的聚会
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工作中心的地方教会的安排

还有一件事,工作区域中心的地方教会到底应该怎样作?地方教会有两种,一种是普通的地方教会,一种是工作区域中心的地方教会。这两个在事实上没有多大分别。只有一点的分别,就是使徒的地位在这一个地方教会里。

地方教会有长老执事和弟兄姊妹】比方说,在腓立比这一个地方,你看见教会里有长老,有执事,有弟兄姊妹。腓立比书一章把话说得相当清楚:“写信给凡住腓立比,在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事。”换一句话说,写信给在教会里的一切信徒、诸位监督、诸位执事。这是在一个普通教会里的安排:有监督,有执事,有弟兄姊妹。

工作中心的地方多了一班使徒】但是,今天呢!你如果在一个有工作中心的地方教会里,就有一点不同,因为多出一班使徒来。本来各地的教会就是监督管理地方教会。在这一个工作区域中心的地方,你就看见说,使徒住在那里。

使徒也作长老】一面使徒乃是管理这一个区域的工作,使徒是为着工作的;同时这些使徒也是在当地管理当地的教会。所以使徒在一个工作区域中心的地方的时候,他是一面在那里作使徒,一面也在那里作监督,作长老。以工作来说,使徒料理这一个区域的工作,或者说这一带地方的工作。也许“区域”这两个字过于正经,只要你们懂得那一个意思就好,我们不争字眼。这一带地方的工作有使徒在那里管理,这一个工作中心的地方教会的事,使徒也在那里管理。

可是不能以使徒的资格来直接管理地方教会,所以,使徒就变作同时也作长老。

所以,圣经给我们看见,当教会在那里会议的时候(圣经只有这一次教会的会议),要谈论教会的事该怎么办的时候,后来他们写信出去说甚么?乃是说,耶路撒冷的“使徒和作长老的弟兄们”

在这里我愿意指明给你们看,你们记得彼得是使徒,或者说是在使徒中作首领的。可是,在耶路撒冷,彼得也是作长老的。说:“我这作长老……的,劝你们中间与我同作长老的人。”请你们记得,彼得不只是使徒,也是长老。约翰贰书一一节:“作长老的写信给……”约翰叁书一一节,“作长老的写信给……”在彼得告诉我们说,他是使徒。他作使徒来写信,在五章一节,彼得又给我们看见说,他作长老。约翰在约翰贰书一和三书里,一起头就说他是长老。他连自己作使徒都不提起,这是相当的特别。他不像保罗,也不像彼得。保罗在每一封书信的起头都给我们看见,他是作使徒来写信,但是约翰在约翰贰书一和三书里,就简直痛快的说,是作长老的写信。所以在这里,你们看见说,耶路撒冷两个最大的使徒,乃是耶路撒冷的长老。彼得和约翰,是耶路撒冷使徒中最有名望的,他们是耶路撒冷的长老。其余的使徒除了雅各,都没有记载。使徒行传里所注意的三个使徒:彼得、约翰和雅各。请你们记得,在书信里,我们看见,有两个乃是作长老的。

还有一个雅各,在教会会议的时候,是末了一个定规的人。在教会的历史里,和圣经的话语里,我们能够看见,他在那一个时候,乃是耶路撒冷的长老。并且凭着圣经的位置来看,他是在彼得的前面,因为断定事情的是雅各。

所以在工作区域中心的地方有教会的时候,在那一个教会里,你们可以有地方的弟兄,靠得住的,年长的,有属灵分量的人,让他在那里学习监督。而同时那些作工的弟兄们,一面在地方的教会里作长老,另一面在那个区域里作使徒。

使徒不能对付地方教会里直接的事】换一句话说,你们如果作长老,你们不能管别的地方教会的事。你们如果是耶路撒冷的长老,你们不能管撒玛利亚的事。圣经里的长老都是地方的。你不能越过你那一个地方教会的范围,到另外一个地方教会去管理他们的事。你如果是一个使徒,你又不能直接管理地方教会的事,一个使徒能够对付地方的长老,但是,一个使徒不能对付地方教会里直接的事。

举一个例子:哥林多的工作是保罗在那里作的。在使徒行传里,是相当清楚的给我们看见,哥林多也是保罗所去的地方。保罗去哥林多,你看见他帮他们的忙。但是,我愿意你们看见,保罗和哥林多的关系,虽然是那样大,那样深,保罗曾写过两封信给哥林多人,保罗自己曾去过哥林多,保罗也打发人去哥林多,提摩太和提多,都到哥林多去过。这些都是保罗所作的工。可是哥林多有一个犯罪的人,保罗没有法子把他赶出去。保罗是使徒,但是保罗不是哥林多的长老。保罗不能贴一张布告说,某人已经犯了罪,我把他革除了。保罗必须给哥林多的教会说,“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”保罗没有法子替他们革除这一个人。甚么缘故呢?保罗不是长老,保罗是使徒。保罗在圣经里,没有给我们看见,他在甚么地方作长老。可是,保罗是外邦人的使徒。他不能管理地方的教会。使徒对于地方教会的行政,是不能直接办理的。长老不能管理别的地方的教会。长老能够管理自己的地方的教会。使徒能够管理区域的工作,但是使徒不能直接管理地方的行政。哥林多的事,要哥林多的人办,保罗不能办。

保罗是使徒,怎么作呢?他说:“奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,便他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”你工作的时候,你只能用属灵的权柄把他交给撒但,可是没有法子革除他。哥林多的人如果不革除,保罗没有法子。我不知道你们能看见吗?这就是圣经里对于教会的安排。

彼得要负两个责任】所以一值工作中心的地方教会,像耶路撒冷一样的,彼得在那里要负两个责任。他要在耶路撒冷管理耶路撒冷这一带地方的工作,同时也得作耶路撒冷的长老。因为你如果不是耶路撒冷的长老,你没有法子直接管理耶路撒冷的事。所以彼得、约翰是耶路撒冷的长老,雅各也是耶路撒冷的长老。我不敢十分有把握的说,大概总是住在耶路撒冷的使徒,都是耶路撒冷的长老。记出名字的人,我想大概都是耶路撒冷的长老。同时彼得得管理撒玛利亚的事,所以,彼得又是使徒。他是以使徒的资格来料理那一带的工作,以长老的资格来管理耶路撒冷的教会。这一个在圣经里是相当清楚的。所以,今天在这一值工作中心的地方教会里,有许多同工的弟兄,你们一面得负责工作,一面也得作长老;你们是作长老,同时也是作使徒,管理别的地方的工作。我盼望你们能够看见这两个的关系。

所以,那一天安提阿有事情的时候,派人来问耶路撒冷。等到耶路撒冷的弟兄们全体规定写信出去的时候,能够告诉他们说耶路撒冷的使徒和长老这样定规。耶路撒冷的使徒,这是区域的问题。耶路撒冷的长老,这是地方教会的问题。他们这样定规是有使徒也有长老,是使徒和长老在一起定规这一件事。

我不知道你们看见吗?我觉得这是顶好看的。要知道教会在属灵的工作这一边,没有留下甚么叫你想的,没有甚么要你补进去的。神是很仔细的摆在我们面前:是使徒管理工作,长老管理地方教会。而彼得在这里是两个责任一同负的。

有的使徒不作长老】我还要提包,也有的使徒是不作长老的,那就是保罗和巴拿巴。在全部圣经里,我们仔细的读过,按着我们所能知道的,在任何一个地方,都找不出保罗也作长老。在安提阿的教会里,保罗和巴拿巴只是在话语的职事上有分,在职务上没有分。他们在职事上有分,在职分上没有分。他们也不是执事,也不是长老,他们没有职分。他们在那里是先知。所以保罗和巴拿巴两个使徒,在安提阿的地方,乃是职事里面的人,而不是职分里面的人。

安提阿是圣灵另外起的一个头】当他们在那里起头的时候,是圣灵起的头。我要你们注意,耶路撒冷的头是圣灵起的,安提阿的头也是圣灵超的。不是安提阿想出一个方法来要出去作工,乃是圣灵在那里另外起一个头。

安提阿是罗马教的致命伤】请你们注意,这一次在安提阿起的头乃是非常要紧的。你们如果认识神,你们每一次读到使徒行传十三章、十四章的时候,你们非低下头来敬拜神不可。因为那是非常重要的事。我要常常感谢神,实实在在的感谢神,因为有使徒行传十三章。使徒行传十三章乃是罗马教的致命伤。没有使徒行传十三章,我们非回去罗马不可。不管罗马对不对,还得回去。因为圣灵在耶路撒冷起了头,耶路撒冷是一个中心。圣灵如果不在安提阿起头,我们就得认为说,神在地上只有一个中心。

弟兄们!你们要看见这一个关系非常大。你们如果不把工作摆在心里,你们不会觉得使徒行传十三章的安提阿是件大事。你们如果把工作摆在心里,你们要看见这是最大的一步,这是圣灵战略的一步,是非常紧要的。因为一直到十二章为止,你所看见的都是耶路撒冷的工作,连安提阿的工作都是耶路撒冷的。你从十一章看下来,你看见安提阿的工作是耶路撒冷的弟兄出来作的。你就自然而然的承认说,神的工作在地上只有一个中心。那一个中心是耶路撒冷。后来或者迁到甚么地方我不知道,不过总是有一个中心。你们必须承认说,基督教有首都。像罗马教承认基督教的首都是在罗马,耶路撒冷变作基督教的首都,像麦加是回教的首都,曲阜是孔教的首都。但是感谢神,圣灵在安提阿又起一个头,圣灵在安提阿又打发一班使徒到外面去。

保罗和巴拿巴变作使徒】保罗怎么胆子这么大,敢戴一名字叫使徒。巴拿巴是一个好弟兄,在耶路撒冷是一个平常的弟兄,不是使徒。保罗本来也不是使徒。今天圣灵在安提阿把他们两个提出来,把他们分别为圣,叫教会替他们按手,把他们打发出去。这一个打发,过些日子,你看见路加记载他们两个是使徒。:“城里的众人就分了党;有附从犹太人的,有附从使徒的。”这里的“使徒”是多数的。圣灵没有说,我对你们作使徒,我立你们作使徒。就是这样,就记载说,他们是使徒。

五节:“那时,外邦人和犹太人,并他们的官长,一齐拥上来,要凌辱使徒,用石头打他们。”这里的“使徒”,在原文里还是多数的,是使徒们。他们要凌辱使徒们,用石头打他们。六节:“使徒知道了,就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城,和周围比方去。”

所以,换一句话说,是神藉着祂自己的灵起的头,不是保罗和巴拿巴起的头。如果是保罗和巴拿巴起的头,我们可以否认这一件事,圣灵在安提阿另外起头,另外设立使徒,圣灵差遣两个人往外回去作工。所以,你马上看见说,在地上不只有一个工作的区域,是有两个工作的区域。所以你马上看见,在地上只有一个中心的思想就被打破。基督教没有首都。感谢神!圣灵在甚么地方动工,甚么地方就是基督教的首都,没有人能够限制。到底主还是教会的元首,到底圣灵还是主的代表。我们在这里不是作圣灵的代表。许多时候祂用我们,也有许多时候,祂在我们之外作出工来。耶路撒冷如果想要专制主的工作,不能!耶路撒冷如果要垄断基督教的工作,也不能!你们看见神已经设立耶路冷作中心,但是神也可以设立安提阿作中心。所以,神也可以设立上海作中心,神也可以设立福州作中心。在这里,你们看见,不只只有一个中心。如果只有一个中心,罗马的原则就对了。

弟兄姊妹们!这是顶要紧的。使徒行传十三章是基督教的根基。没有它,不知道有多少的难处要出来。没有它,教皇的思想就完全是对的,罗马的思想、基督教有首都的思想,就完全是对的。你们知道,在神面前,不只是一个中心,乃是两个中心。不只是一个区域,乃是两个区域。所以,当圣灵喜悦的时候,祂可以设立第三个区域、第十个区域,第一百个区域、第一千个区域、第一万个区域在地上。这是要照着圣灵在地上工作的意思,不是按着人的意思。

不作长老的使徒可以一直出去】奇怪的点,就是从安提阿出发的这两个使徒,像我所说的,他们不是安提阿教会的长老。所以,他们要工作,就变作是出外游行的人,一直是出去,一个地方过一个地方的出去。他们也回到安提阿,但是,他们不是很快的回去。在以弗所一住就是三年。他们如果是在耶路撒冷作长老,他们走到以弗所,至多三个礼拜,就得回去。他们可以从耶路撒冷出去,但是他们一下子就得回来。因为他们是使徒,所以出去;因为他们是长老,所以回来。

保罗和巴拿巴是使徒,所以出去。为甚么隔了那么久才回来?因为他们不是安提阿的长老。这是非常清楚的。

彼得、约翰在耶路撒冷是使徒,也是长老,所以他们出去一会儿又得回来。不然的话,耶路撒冷的责任在他们身上。他们不能不出去,因为他们是使徒。他们不能不回来,因为他们是长老。这是一个大关系。我告诉你们,这是一件非常好看的事。他们是使徒,所以他们一直出去。他们是长老,所以他们一直回来。因为他们要负耶路撒冷当地的责任,不能跑得那么远。

保罗和巴拿巴只是使徒,不是长老,所以一直出去许多年,都没有问题。圣灵带领他们到那里,就可以到那里。因为他们只作使徒,不作长老。

需要一个相当强的聚会】这一件事,为甚么要花这么多的工夫来说呢?因为这和你们的工作发生大关系,你们必须接受这一个原则。你们如果在一个区域里负起责任来,你们也在那里设立地方教会,你们就得学习一面作使徒,一面作长老。因为你们需要在这一个区域里有一个相当强的聚会。我想有好些写圣经批注的人,常常告诉我们说,安提阿的教会是当时最强的教会。并且许多人告诉我们说,安提阿的教会是模范的教会。我记得,我年轻的时候,看见一本书叫作TheModel Church《模范的教会》,就是讲到安提阿。

所以,如果有人在神面前没有负地方教会的责任,他就应该专门作使徒,一直的出去,一直自由的出去作,然后才回来。时间长一点也不要紧。但是,有的人一出去就得回来,像彼得去撒玛利亚,去该撒利亚,出去不久就得回来。因为彼得也作长老。

所以,从今以后,在我们中间,弟兄们往外面去的时候,你们要记得作使徒就得出去,作长老就得回来。我觉得这一条路是非常洁净的路。这是相当的清楚,难处很少。

这一个地方的教会,和其它地方的教会,还是一样的。所不同的点,是在区域的中心里,有使徒住在那里,也许使徒也兼作长老。这一点你们能够看清楚的时候,你们要看见说,对于这一个工作中心的地方教会,可能就是在讲台上有一点不同。因为在这里有使徒的缘故,也许使徒乐意给他们有特别的供应、特别的讲道、特别话语的服事。那是另外的一件事,那是普通的地方教会所没有的。因为在这里有使徒,所以有这一件事。这就是工作中心的地方教会,和普通的地方教会不一样的地方。

我想,我们还得承认,同工们在汉口的时候,对于耶路撒冷的光还是不够。当然还有许多事情是我们没有看见的。但是今天最少我们能够说,汉口所没有看见的耶路撒冷的光,我们看见了。我们可以补进去。我们看见教会是地方的,工作是区域的。神是挑选一个地方作工作的中心。那一个地方的教会,和其它的地方教会有一点不同,因为在那里是使徒兼作长老。

这一个,就是我们所要提起的关于有工作中心的地方教会的安排。―― 倪柝声《教会的事务》

--F8-工作中心的地方教会的安排
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地方教会与工作和使徒的关系

到底地方教会和工作发生甚么关系?到底地方教会和使徒发生甚么关系?我们愿意特别的注意这一件事。像耶路撒冷,像安提阿这里的地方教会,乃是特种的,例外的,因为他们一面是地方教会,一面又是工作的中心。以地方的教会来说,她和其它的教会一样。以工作来说,她同时又是工作的中心。所以,耶路撒冷和安提阿,我们只得认为她和其它地方的教会有一点不同。可是其它的地方教会,她们和工作发生甚么关系呢?

在《工作的再思》里,我们是花了相当的力气,要给弟兄姊妹看见,地方教会乃是地上最高的权柄。因为主在地方教会之外,没有再建立联合的教会,或者母会、总会。圣经里没有这一种母会的思想、总会的思想。圣经里只承认一个地方教会就是一个单位。圣经里只承认地方教会是唯一的单位。在她上面没有权柄。

地方教会最高的权柄是长老】在地方教会里最高的权柄就是长老,所有的事情,乃是由长老来对付。使徒对于地方的教会不能直接下手,使徒不能对付地方教会的事。像哥林多有一个人需要革除,保罗不能革除他。这是一个最要紧的例子。在这里,你们看见地方教会和工作的关系,与地方教会和使徒的关系么?换句话说,使徒所要作的事,必须经过长老;使徒所要作的事,不能直接作。换句话说,神没有叫地方教会直接接受使徒的命令。神只叫地方教会里所有的弟兄姊妹接受长老的命令。长老属灵的情形如果是对的,他应该接受使徒的命令。长老在属灵上应该听便徒的话。

长老是使徒设立的】我们要特别注意这一点,是使徒设立长老。各地的长老都是使徒设立的。提摩太和提多也是使徒。提摩太和提多,特别是保罗所差派来的人。他们两个人,一个在以弗所,一个在革哩底,周游四围的地方,在各地设立长老。所以,请你们记得,长老的权柄,不是从教会接受的。你们必须通知各地的教会,给他们看见,没有一个地方的监督,是地方选举出来的。我自己的父亲,不是我投票来的,是生出来的。主说,是我拣选你们,不是你们拣选我。长老不是教会里弟兄们拣选出来的,长老乃是使徒们所设立的。地方教会没有权柄,不应该,也没有知识可以挑选长老。绝没有地方的弟兄,可以自己挑选监督他的人。没有这件事!神给我们看见的是保罗、提摩太、提多在那里设立长老。长老是作工的弟兄在外头设立的。

教会应该听长老,长老要学习听使徒】设立了长老的地方教会,就应该听长老的话,不是听提摩太和提多的话。长老是教会的监督。地方教会最高的权柄是长老,但是长老的权柄是从使徒接受的。使徒把权柄给长老,长老直接管理地方教会。所以每一个作长老、作监督的人,要学习听使徒的话。因为他们之所以存在,他们之所以有,乃是使徒叫他们有的。所以,他们不能推翻使徒的权柄。教会直接不接受使徒的命令可以,教会直接不接受长老的命令不可以。可是长老们要学习听使徒的话。这是神对地方教会的组织。

长老的废除也在乎使徒】在汉口的聚会之后,有的弟兄误会了,以为说长老是使徒设立的,而长老可以不听使徒的话。这是不可能的。因为如果有弟兄不佩服长老的时候,出事情的时候,两三个人的呈子乃是送给提摩太。换一句话说,长老的设立,权柄是在乎使徒;长老的废除,权柄也是在乎使徒。地方教会不能赶出一个长老。可是使徒们要负责废除长老。所以两三个人的呈子,是送到提摩太那里去。

为甚么要有两三个人?因为这一个不是个人的意见。有的人随便在那里说,这不行。要反对一个弟兄,必须要有两三个人的呈子,这就变作一件够麻烦的事情。但控告长老最少需要两三个控告的人。为甚么不用口头的话,要用呈子?因为口头的话容易变作谣言,呈子是写下来的,才能变作正式的控告。所以,必须有呈子。这样,人就不能在那里随便说话,随便作事,是要负责的。

使徒负责工作,长老负责教会】所以,你在那里看见,是使徒们设立长老,也是使徒们废除长老。但是,直接管理地方教会的事,不是在使徒的手里,是在长老的手里。使徒们特别负责工作怎样推广,而不是料理事务上的事。地方教会的料理,地方教会怎么办,这是长老的事,不是使徒的事。使徒是管理教会全体的工作怎么作出去。这乃是圣经里把工人和地方教会,和作长老的人的那一个权限,那一个工作的安排,那一个配搭,都分清楚了。所以我们在这里学习找出这一条路来,好好的往前去。

教会怎样断定事情】有弟兄从前问一个问题,就是在工作里或者在教会里,一件事情商量以后,到底应该怎样定规?我想,每一个作工的弟兄,或者每一个在地方作长老的弟兄,都有一个共同的感觉,讲道的聚会是相当容易,办事的聚会是难的。请到属灵的事没有难处,最大的难处乃是这一种料理事情的聚会。因为在那一个时候很容易一个人有一个看法,另外一个人又有一个看法,大家的意见不同,许多的难处特别是在决定事情上。

我今天愿意给你们看见,像我这几个月里所说的话一样,使徒行传十五章是全部圣经里唯一记载教会商量事务的聚会。你们知道在天主教有许多会议,但在耶路撒冷只有这一个会议,全教会也只有这一个会议。所以,我们必须记得,这一次乃是神特别把它摆在圣经里,当作一切会议的榜样。所以,千万不要弄错了,以为使徒行传十五章乃是使徒行传里一件不好的事。要知道使徒行传十五章,也是全部使徒行传里最宝贝的一章。我告诉你们,没有使徒行传十五章,我们办事的时候简直不知道怎么作。使徒行传十五章是非常好的事摆在教会面前。这一次所给我们的榜样,乃是教会二千年来所接受的榜样。我们承认说这是一个最高的榜样摆在那里。

有问题发生】在那里有一个问题发生。许多愚昧的弟兄以为说,没有问题发生是教会属灵的记号。请你们记得,教会属灵的记号不是没有问题发生。教会属灵的记号,乃是有没有解决的方法,解决的方法适宜不适宜。如果教会属灵,事情就多。因为教会一属灵,要考虑的问题就多。如果教会不属灵,这样也可以,那样也可以,东也可以,西也可以。如果不属灵,就平安无事。越是服在壮士手底下的人越平安。越是属灵,越有事情要解决。

耶路撒冷有难处,那一个难处是从甚么地方来的呢?有许多人从前是热心事奉犹太教的人,他们跑到各地去,也有人跑到安提阿去,告诉人说,教会里的信徒,也应当按着摩西的规条受割礼。在这一种情形之下,你们就看见说,当然保罗和巴拿巴都上耶路撒冷去,安提阿教会里还有其它的弟兄们也一同上去。

是使徒和长老会议,但让弟兄们来说话】当他们上耶路撒冷来的时候,我要请你们特别注意,他们是去看使徒和长老。二节末了说:“上耶路撒冷去,见使徒和长老。”四节又说:“到了耶路撒冷,教会和使徒并长老,都接待他们。”教会接待,使徒也接待,长老也接待,三个都接待。

在那里有一班人今天是信徒,从前是法利赛人,那一个底子是法利赛人,他们站起来说:“必须给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法。”我愿意给弟兄姊妹看见,圣经里的会议,商量事情是这样的。耶路撒冷的会议是使徒和长老的会议,不是教会的会议,责任是在使徒和长老身上。当然在使徒身上,在长老身上,这一个都没有难处。可是有几个信徒,从前是法利赛人的,他们起来说,要外邦人受割礼,守律法。我愿意弟兄们注意这件事,在教会里商量事情的主体是使徒和长老。等一等断定事情的时候,也是使徒和长老。可是使徒和长老断定事情的时候,不能不听反对的弟兄的话语。使徒和长老能够很容易的把这一件事情断定了,他们没有难处,他们在神面前清楚得很。可是在这里有几个信徒,从前是法利赛人,他们以为还得受割礼,守律法。耶路撒冷的教会怎么作呢?耶路撒冷的使徒和长老聚会,也让这些弟兄们进来讲他们的理由。反对的人,有另外意见的人,给他们有机会说话:“你们尽量的说。”你们千万不要以为这一个不属灵,神是愿意负责的弟兄,有权柄的弟兄,是能够听话的弟兄。负责的弟兄,有权柄的弟兄,是有能力能够坐在那里听所有反对的话。如果有一个弟兄不能听话,不能听反对的人的理由,那一个人就不配作教会的首领。

所以,你们看见说:“使徒和长老,聚会商议这事”(6节)。从前是法利赛人的还是主张行割礼,守律法。“辩论已经多了。”也就是这六个字花了许多工夫,多少话都说了,各种理由都出来,各种主张都出来。有许多弟兄赞成说应该受,也有许多弟兄赞成说不应该受。有意见的弟兄,要说话的弟兄,使徒和长老都让他们来说。虽然聚会是使徒和长老的事,但是让弟兄们说话,让弟兄们全体要来的都可以来,要说话的都有机会来表示他们的意见。我告诉你们,这就是圣经里面安排事情的原则。绝不是抹煞人的话,绝不是不听人的话。就是好像软弱的话、不相干的话,还是让他们说,让他们拿出来。但是他们不能断定事情。这样作的时候,最少叫属灵的情形对的弟兄、负责的弟兄在那里听那一个话的时候,知道怎么样断定。许多在教会里负责的弟兄,缺少这一种听话的习惯。或者只听一个人的话,只听几个人的话,没有听所有人的话。教会不像天主教──推雅推喇──那样专制的来作,教会也不像老底嘉那样的民主,教会里是耶路撒冷的原则。耶路撒冷是所有的弟兄都可以讲话,而让负责的弟兄来断定。

是使徒和长老来断定,是教会和圣灵的定意】这一件事怎样断定,这是奇怪的事。弟兄姊妹都说了话,现在是使徒和长老来断定。第一个站起来的是彼得。彼得站起来说他个人的意见,把他个人所经过的告诉他们:“诸位弟兄,你们知道神早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道,而且相信。知道人心的神,也为他们作了见证;赐圣灵给他们,正如给我们一样;人藉着信洁净了他们的心,并不分他们我们。现在为甚么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢?”

后来,请巴拿巴来说话,因为巴拿巴是从耶路撒冷出去的。到底这一件事是怎么样的,要请他来说。以后保罗又说。

你们在这里看见,彼得说话,巴拿巴说话,保罗说话,最终是雅各站起来。十三节最好:“他们住了声,雅各就说,诸位弟兄,请听我的话。”他是在耶路撒冷的教会里站在最前面的弟兄。教会的历史给我们看见,好像在那一个时候,我们不知道给他甚么名称才可以,好像他是当主席似的。雅各在那一个时候耶路撒冷那么多的弟兄中,是站在前面的一个弟兄。彼得作过见证了,巴拿巴作过见证了,保罗作过见证了,三个都是合一的,三个有分量的弟兄都有同样感觉,现在来看雅各怎么说:“他们住了声,雅各就说,诸位弟兄,请听我的话。方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人……所以据我的意见(这是权柄的话),不可难为那归服神的外邦人;只要写信,吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜,和血。因为从古以来,摩西的书在各城有人传讲,每逢安息日,在会堂里诵读。那时,使徒和长老并全教会,定意……”这一件事就这样断定了。这就是教会会议的第一次,也是圣经里所记载的末了一次。

我愿意你们看见,教会断定事情是这样的,不是像世界的人所说的。世界的人是按着大多数的意见就把事情定规了。教会定规事情,也不是像推雅推喇,上头一两个人定规了就算。乃是全体弟兄们都有讲话的机会,不只讲话,并且辩论。第一,让每一个要说话的人都说话。这样的作,不是听他们的话,乃是教会在等候神的意思,也许有一个顶简单的弟兄说出神的意思来。所以,每一个人都可以说,都可以辩论,但不是一直辩论下去。辩论多了,话说得够多了,后来让负责的弟兄,在神面前有属灵分量的人,作长老的人,作使徒的人,他们来说他们的意见是如何。到末了,神藉着权柄最高的,说出祂的意思来。你们看见,所有负责弟兄的意见都是相同的。听了那么多之后,所有负责弟兄的意见都是相同的,他们就这样断定下来,别的弟兄也得学习接受这一个意见。所以说:“那时,使徒和长老并全教会定意。”这叫作教会的办事。

教会的办事,不是交给投票。教会的办事,最终的断案,是交给在属灵上有分量的人。所有的理由要听,所有弟兄们的理由要听,这是教会办事的样子。所以我们要学习让他们说话,我们要学习听他们一切的理由。我愿意每一个作工的弟兄都能够耐烦的来听话。如果有弟兄有意见,让他们来说,让他们来辩论。千万不要以为这是错的,这乃是一条对的路,让他们都说。一面求神给你们一个正当的断案。

到了后来,你们马上看见这是使徒的定意,神也是这样的定意。所以下面说的话非常奇妙,二十八节:“因为圣灵和我们定意。”圣灵的膏油在这里,这一件事是圣灵和我们定意的,圣灵和我们定意叫使徒和长老写一封信。

所以我盼望弟兄们能够看见,教会办事情的方法绝没有独裁,也没有民主。不可以专制,也不可以民主。不可以只有一个人的意见,也不可以有投票。教会办事情最终的断案,是在有属灵权柄的人的手里。可是所有的人有说话的机会,让他们说话。你是在那里看,在那里摸,摸这一个灵如何,到了末了,你能够站起来说,弟兄们,这一件事我们几个弟兄这样定规。教会里没有大多数听从少数的事,教会里也没有少数听从大多数的事。教会里只有弟兄姊妹发表意见,而属灵的人替他们断定,断定之后,教会同心合意的作这件事。这一个与所有世界的机关和办法都不一样。我盼望弟兄姊妹能够看见。

断案的弟兄所持的态度】读圣经最要紧的事是摸着圣经的灵,读圣经基本的条件,是在乎一个人能摸着圣经的灵。我愿意你们把使徒行传十五章拿出来稍微去摸它的灵。你们要记得这一件事,上一段的时候,你们看见有许多弟兄在那里辩论,并且辩论的话多了。圣经说多,一定是相当的多。也许那些从前是法利赛人,今天作了基督徒的,还说了许多愚昧的话。但是头一个人的灵,我愿意你们摸的,就是彼得。

彼得没有被辩论的灵所摸着】彼得站起来,他说的话怎样?他里面没有被这些人摸着。彼得好像是一个初生下来的婴孩站起来说话,没有外面的感觉,一点没有摸着刚才辩论的灵。请你们记得,这就是负责弟兄的情形。每一次在教会会议的时候,负责弟兄的里面一被摸着,他就不配负责。所以读圣经最要紧的事,就是每一次要摸着圣经的灵。你们记得彼得那一次站起来的时候,一点没有辩论。你一加入辩论,你就不配作带领人的人,你就不配作权柄。权柄不是在那里和人争执,你一争执,就失去你的地位。

在那里,彼得站起来,一点没有辩论的话,我觉得是非常的好。彼得就是站起来说:“诸位弟兄,你们知道神早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道,而且相信。”没有多少日子以前,我这样告诉你们,不是我今天说的,是从前说的。“知道人心的神,也为他们作见证;赐圣灵给他们,正如给我们一样。”我彼得没有给他们施浸,也没有给他们按手。我如果为他们施浸,你们要说这是我作的事;我如果为他们按手,你们要说是我给他们圣灵。我没有给他们施浸,我没有给他们按手,我也没有给他们祷告,是圣灵自己降在他们身上,你们不能怪是我作的事。“又藉着信洁净了他们的心,并不分他们我们。现在为甚么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢。我们得救,乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。”非常清楚,简单,一点没有辩论,也没有辩论的灵。

弟兄们,我告诉你们,圣经是一个灵,你们要摸着那一个灵,才能摸着那一本书。彼得在那里简简单单的把他的事情说出来,一点不失身分,一点没有被辩论所摸着,他好像是一个作权柄的人,简简单单的在那里说这些话。所以我们盼望在教会里会议的时候,你们要看见,你们一落下来,发生辩驳的言语,你们就和他们一样,你们就不配断定事情。

巴拿巴和保罗把神的同在带进来】等一等,巴拿巴站起来说话,保罗又站起来说话。我们要特别注意这两位弟兄站起来作见证的时候,定规他们在神面前相当严重。你们又得摸那一个灵。绝不是这两个人站起来热热闹闹随随便便的说话,绝不是没有分量的说。在巴拿巴站起来的时候,在保罗站起来的时候,你们要领会那一个时候的情形。在那里,请你们记得,是要停止争执,不是要产生争执。停止争执是藉着神的同在。在这一个聚会里,你们要停止闲话。藉着你们的话是作不成功的,要停止闲话是要带到主面前去。你们自己不是这一个人,这一个会开不成。如果要效法来作,没有用处。巴拿巴和保罗站起来,众人默默无声。这两个人一站起来的时候,能够把人带到神面前去。在那里的人,都是他们的前辈。但是因着他们的站起来,就被带到神面前去,把神的同在拉到聚会里来,辩论的声音没有了,安安静静的听神藉着他们的手所作的事。

我告诉你们,保罗多次站在会众面前,站在外邦人面前,你没有法子把神的同在拉到他们面前来叫他们觉得。但是每一个神的仆人应该能够把神的同在带到神的教会里来。当同在带到神的教会里来的时候,你看见众人就默默无声。我盼望弟兄们,你们能够看见,这是基本的原则。绝不要想是以话来对付话,以意见来对付意见,以理由来对付理由,以争执来对付争执。你们如果站在这一个地位上,你们马上完全失败。

彼得先起了一个头。他站起来,灵一点没有被弟兄们摸着,开头就给弟兄们看见,他在神面前的情形到底是如何。他站在那里,好像一个认识神的权柄的人在那里说话。结果他就开一条路给巴拿巴和保罗说话。他们两个说的时候,他们是把神的同在带进来,众人都默默无声。我告诉你们,神的同在一来,权柄一来,意见都出去了。神的权柄不在,神的同在不在,我告诉你们,教会里面甚么会议都弄不好。人的意见都是混乱的,你来一句,我来一句,神的权柄一进来,众人都默默无声。

十三节:“他们住了声。”这是惟独的声音,巴拿巴的声音,保罗的声音。

雅各把在神面前的感觉带进来】等一等,他们住了声的时候,我特别喜欢底下说:“雅各就说。”这是最后的权柄。他是弟兄中共同承认作首领的弟兄,他站起来简简单单的说话,你们看见聚会在他的手里。“诸位弟兄,请听我的话,方才西门所说的话是这样……”他把彼得的话说完了以后,就把圣经的话引一节,神的话是这样说。现在呢,十九节:“所以据我的意见,”他下了一个断案。我的意见是“不可难为那归服神的外邦人”。在这里,你们看见这不是辩论,这不是争执。而是把神的同在,把神的权柄带进来;把神的话带进来,把在神面前的考虑,把在神面前的感觉带进来。这样教会的会议就成功了。

不是学圣经的作法,必须有圣经的灵】所以,弟兄姊妹们要学习圣经里面的东西,不只是学习他们的作法,还得学习他们的灵。如果光是有他们的作法,而没有灵,定规没有用。必须有那一个办法,而同时还得效法圣经里面的人的灵。总得有那一个灵,总得有那一个同在。你活在那一个里面,你就能够在聚会里把口堵住,把好说话的人的口堵住。你如果在那里放松,在那里随便,神的同在在你身上不明显,神的权柄在你身上是胡涂的,你的态度,你的言语,你的举动都是随便的,我告诉你们,你们要看见这一个聚会没有好结果。肉体在你们身上不能受约束,肉体在聚会里也不能受约束。你们不能捆住你们自己的肉体。你们也不能捆住弟兄们的肉体。你们不能让神的同在在你们身上彰显,你们不能服在神的权柄之下,你们也不能叫所有的弟兄服在神的权柄之下。问题是在你们身上属灵的情形的问题。你们那一个属灵的情形一对,下面的结果就对。你们那一个属灵的情形不对,下面的结果就都不对,你们想把使徒行传十五章拿来作一个办法,我告诉你们,圣经里面没有一个办法能够用。圣经里面的话绝不是一个公式,你们按着那一个公式去作,就是有用处,结果也是没有灵的。不是说方法如何,是说有没有灵。不是说公式如何,是说有没有灵。不是说你们出去碰着这样的事的时候,能知道怎样对付,是说你们自己活在神面前,你们才能把整个聚会带到神面前来。你们自己不活在神面前,你们就不能把整个聚会带到神的面前来。你们就是手续都对了,知道第一是彼得说一段的话,第二是巴拿巴说他的主张,第三是保罗说他的主张,最末是雅各出来断定,负责的弟兄出来写信。我告诉你们,圣经不给不属灵的人留余地。你不能自己是一个不属灵的人而学圣经的办法。你们要学习赶上那一个灵,其它的就自然而然的能够配合的往前去。

再过些时候,等我们讲到读圣经题目的时候,我们再要提起读圣经有一个基本的要求,就是灵要接起来。灵接起来才有办法认识神的话,不然的话,不能明白。―― 倪柝声《教会的事务》

--F9-地方教会与工作和使徒的关系
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工人的配搭

要认识权柄――在神的工作里有工头】有一件事我们需要认识,就是说,在神的工作里,虽然许多人都是作工的人,但是在一个工作里,有的人好像是神所设立的工头一样。你们在哥林多前书三章,看见保罗自己就说:“我照神所给我的恩,好像一个聪明的工头。”

你们在这里看见,有的人在那里盖造,但是有的人在那里立根基。所以他说:“我……好像一个聪明的工头,立好了根基,有别人在上面建造。”谁都是建造的,有的人在建造根基,有的人在根基上面建造。所以,不是作工的人随便在那里作。有的人好像是被分派在那里造根基,有的人好像是被神分派在那里建造在根基上面的。所以,我们看见有的人是作工头。

你们知道根基的意思是这样:立根基的人,他们要找到岩石,他们要找到地方去设立。是他们去寻找地方,是他们去安排地方,是他们去定规甚么位置。而在上面建造的人,他们没有寻找地方的需要,他们没有需要去看说,到底甚么位置好,甚么位置不好。这不是在上面建造的人的责任。在上面建造的人的责任是根基在甚么地方,就建造在甚么地方。

保罗自己说,他不愿意建造在别人的根基上,特别是指他耶路撒冷一带弟兄们所作的工,他不愿意建造在他们的根基上。因为保罗是神所设立的一个建造根基的人。可是哥林多前书三章给我们看见,别人需要在保罗的根基上建造。而将来到主审判台前的时候,乃是要审判说,他们是怎样在上面建造?有的人是用金银宝石建造,有的人是用草木禾楷建造。你们知道审判台前的审判,是审判在根基上面如何建造。

在圣经里有许多话,叫我个人感觉有相当的难处。因为许多弟兄,许多姊妹,随便的引用。像我前几天所说的话,有的话是不能随便引的。我们没有到这一个地步,就不能用它。我们必须达到某一个地步,才可以说这样的话,不是一班年轻的人可以随便说的。我常常听见有年轻的人说,我不愿意建造在别人的根基上。这是非常失去地位的话。因为在圣经里不是有太多的人被神兴起来作设立根基的人。

不错,在耶路撒冷,有几位弟兄是神兴起来的。保罗在这里,也是神所兴起来的。保罗说,我不建造在别人的根基上,这是对的,这也是应该的。因为他是神所设立的工头,是为着设立根基的。如果所有神的儿女都这样想,都在这里作根基,没有建造,那就变作希伯来书六章的一直设立根基,一直没有上面的建造。保罗是说他来设立根基。他说,我来立好了根基,我是神所派的。他自己说,我是一个聪明的工头,我是一个有智慧的工头。保罗不是站在一个假想的地位上,神是真的设立他。虽然他是很大胆,他实在是一个聪明的工头立好了根基,现在别人要在上面建造。

一切跟在保罗后面的弟兄姊妹,要学习在这个根基上建造。将来你们受审判的时候,不是受根基有没有错的审判,乃是受怎样在根基上建造的审判。在审判的时候,乃是看你们是用金银宝石在根基上建造呢?或者是用草木禾楷在根基上建造?在审判的时候,不是审判根基对不对,乃是审判在上面的建造对不对。所以,我们不能随便说我不建造在别人的根基上。保罗可以说这一句话,别人不可以说。我们看见说,有设立根基的,就是那聪明的工头。别的在保罗后面的弟兄,是要在上面如何建造。许多的人,根基上面的责任是在他们身上;而根基的责任是在保罗身上。这是够清楚的,我们要学习。

在使徒中也有带领的人】你们要记得,保罗是一个使徒,巴拿巴与他一同出去的时候,他也是一个使徒。在圣经里,像前几天我所提起的,没有使徒长,在位置上没有使徒长。可是,在圣经里,我们明显看见,有的人是在使徒中作首领的,有的人是在使徒中是带领的人。

安多尼古和犹尼亚 罗马书十六章,就有这一个意思在里面。你们在那里明明的看见,安多尼古和犹尼亚是在使徒中有名望的。有的人是在使徒中特别有名望的,有的人好像名望差了一点。

【彼得】彼得在十二个使徒中,我们知道明显是他在那里带领。在五旬节的时候,不是十二位使徒一同站起来,乃是彼得站起来,而十一位使徒和彼得一同站起来。你们要注意神话语里的安排。在五旬节的时候,许多人来到耶路撒冷,他们听见天上有响声,他们在那里诧异是甚么事,就都聚集到使徒们的地方来。圣经记载彼得和十一个使徒站起来高声说。你看见站起来的是彼得,而十一个使徒是跟着站起来。高声说的是彼得。在这十二位之中,自然而然有一位是领导的人。

到了三章的时候,彼得和约翰一同上圣殿去,你又看见神的灵总是把彼得的名字摆在前面。虽然讨饭的人所看的乃是彼得和约翰两个人,但是彼得的名字总是摆在前面。虽然是彼得和约翰一同定睛看他,而开口说话的是彼得,不是约翰。等一等,医治他的时候是彼得,不是约翰。等一等,在所罗门的廊下开口讲道的是彼得,不是约翰。所以请你们记得,在二章里的讲道,虽然十一位使徒也站在那里,但是,是彼得开口。在三章里的讲道,又是彼得开口。

一直到第五章、亚拿尼亚和撒非喇的事,还是彼得在那里对付。所以,我们看见,一路上,这些使徒们虽然都有与神的交通,都有在神面前的来往,都是合一的在那里作,可是是彼得在那里带领。

等到五章,他们从监牢里放出来前被审判的时候,“彼得和众使徒回答说,顺从神,不顺从人,是应当的。”你看见又是彼得在那里说话。虽然都在那里说话,但是圣经特别提起:“彼得和众使徒回答说。”所以,我愿意你们把这些圣经一直的看下来,你们能够看见在使徒行传头一段里面所特别注意的,都是彼得站在前面。

以后耶路撒冷有了大逼迫,门徒四散出去,他们到了各处都传福音,有撒玛利亚的人也接受了主的道,等一等,耶路撒冷教会打发工人去的时候,又是彼得和约翰一同去。一直到了这里,还是彼得在那里带领。

一直等到十章的时候,到哥尼流的家里去,我想大家是更熟的,虽然是有十二个使徒,但是,他们是来找彼得。神的异象也是给彼得。等一等,你们看见彼得在约帕带了弟兄去,这些弟兄在圣经里却没有提起他们的名字。

所以,一直到哥尼流家里为止,神的路是这样:在耶路撒冷作工的人中,有一个人在那里领头。你们相当明显的看见,这是彼得。

【巴拿巴】后来,福音传开了,在耶路撒冷,在犹太全地,在撒玛利亚。后来,你们看见扫罗得救。在耶路撒冷,有弟兄因为受逼迫的缘故到各处去,就有许多人在各处相信了主的道。于是耶路撒冷就另外派出一个人来,就是巴拿巴。他们请巴拿巴去外面探望。巴拿巴一直走到安提阿为止。巴拿巴是一个好人,是被圣灵充满的,是大有信心的。他到了安提阿,就帮助安提阿的教会。过了一个时候,巴拿巴听见扫罗的事,他自己到大数去把扫罗找出来,又把他带到安提阿。在那里,巴拿巴花了一年的工夫。巴拿巴在耶路撒冷没有职分,所以巴拿巴能够住在外面一年之久。他不像彼得、约翰,必须回到耶路撒冷去,因为他不是长老。我们可以这样说,扫罗在这一年中,从他手里得着栽培。

过些日子,在犹太的弟兄,因为饥荒的缘故,相当的穷,相当的痛苦。在安提阿的弟兄,就拿出钱来托巴拿巴和扫罗送到耶路撒冷的众长老那里去。这些钱,乃是为着地方的用处,所以是交给众长老,而不是交给使徒。

过不久的时候,安提阿的教会就有了好几位的先知,也有了好几位的教师。巴拿巴是其中的一个,扫罗也是其中的一个。圣灵在这里就吩咐说,要把巴拿巴和扫罗分别出来作使徒,把他们差派到外面去作工。

请你们记得,一路到这里来,都是巴拿巴站在前面。是巴拿巴设立安提阿的教会。安提阿的教会,不是扫罗设立的。巴拿巴从耶路撒冷下来设立了安提阿的教会。安提阿的教会送钱去耶路撒冷的时候,是派巴拿巴和保罗。保罗是跟在后面。现在圣灵来,在先知和教师中打发人到外面去作工的时候,圣经这样说:“圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗去,作我召他们所作的工。”巴拿巴总是在前面。

神是有权柄有秩序的】请你们记得,在神的工作中,也像在神的教会中,绝不是没有秩序的。你们在神面前要看见,就是在两个人的时候,也有一个人摆在前面,一个人摆在后面。当十个人在一起的时候,是一个人在前面,九个人在后面。当十二个人在一起的时候,是一个人在前面,十一个人在后面。神总是有权柄的神;神总是有秩序的神。绝没有三个人、五个人委员制的办法。在圣经里没有上虽然好几个都是长老,神不设立委员,神不设立主任委员,可是在长老中,在作主的事情上,有一个人神设立了他,你就得听他。今天我们讲工作的问题也是这样。在耶路撒冷,虽然有十二个使徒,但是神把彼得摆在前面,其余的十一个就等在后面听话。昨天我们所提起的那一个雅各,你们知道那一个不是约翰的哥哥雅各,约翰的哥哥已经去世了。那一个雅各,在地方教会里,他是站在前面的。你们需要在神面前看见这一件事。不只是一面有巴拿巴,一面有扫罗,并且自然而然是巴拿巴在前面,扫罗在后面。总是在工作上,有在前面的。就是两个姊妹在一起的时候,在你们中间,如果是学习过认识权柄问题的人,你们马上看见,就有一个姊妹,要学习站在顺服的地位上。工作配搭的第一件事,是神的权柄的配搭。权柄的配搭一没有,其余的配搭都空了。

你们要注意,神在圣经里所说的话是非常仔细的。“神在教会里所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是……”你们必须在神面前看见说,神不是一位混乱的神,神是一位有秩序的神。神不相信颠倒,神不相信混乱。神是相信秩序,神是权柄的神。所以,祂说,第一,祂不是说,在这里有一个团体的制度,在这里有一个委员的制度,每一个人都有权可以说话,每一个人都有一票可投。神根本不认识这一个。这是人的事。神在祂的话语里是说:“第一,第二,第三,其次……”这是神的安排。所以,弟兄们作工的时候,在教会里或者在一切的事情上,都得看见自己的地位。你们必须学习排队。今天有三两个人一起走在路上,你自然而然就该知道,有一个弟兄在我前面,有事情就问他。你马上看见这里有教会的原则,非常美。三两个弟兄在一起,一有事情的时候,你就站在顺服的地位上:“这一件事情要定规了,你怎么说?”就是两个人在一起的时候,你也知道谁在前面。这不是按立的问题,这也不是分派的问题。到要了分派,事情已经坏了。自然而然有人明显是站在前面,有人明显是站在后面。

在前面就是权柄】神绝没有意思说,祂所设立的权柄是完全的,所以要听他。神乃是说,这一个人权柄比你大,所以你要听他。不是这一个人比我完全,所以我要听他。乃是这一个人在我前面,所以我要听他。听从的根基不在乎被听从的人是不是完全。听从的根基乃是被听从的人是不是在你前面。事情如果错了,他要负责。举一个比方:神说,妻子要顺服丈夫。不是你的丈夫完全,所以你要顺服他。我告诉你们说,如果要把“完全”两个字放在丈夫身上,就全世界的妻子都不必顺服,因为丈夫没有一个是完全的。妻子要顺服丈夫,为甚么?只因为他是丈夫。完全不完全,不是这里的意思。问题乃是他是不是丈夫?如果是丈夫,就顺服他,完了。今天也照样,在神的工作中,在同工的配搭来往中,两个人站在一起,就自然而然会排队。有了事情,你总是站在旁边说:“弟兄,你说。”你等着他说话,因为他在你前面。顺服不是顺服人的挑选,顺服乃是顺服神的权柄。一个弟兄在神面前一站在你前面,你就是一个该顺服的人。所以,如果没有人可以挑选来顺服,也没有人可以顺服,那是希奇的事情。那你根本在圣经里没有看见神对权柄的安排。

所以,在工作上就是这样,两个弟兄在一起,自然而然巴拿巴在前面,保罗在后面。圣灵分派的时候,自然而然巴拿巴在前面,保罗在后面。你看见从十三章起,巴拿巴和保罗出发的时候,一路上都是巴拿巴在前面。七节说:“他请了巴拿已和扫罗来,要听神的道。”这里又是巴拿巴和扫罗。

我要你们注意,在十三章一节的时候,在那么多的先知和教师之中,第一个是巴拿巴,最末了一个是扫罗。你们不要以为保罗一起头就那么长进。没有这件事!当出发的时候,最末了一个是保罗。“在安提阿的教会中,有几位先知和教师,就是巴拿巴,和称呼尼结的西面、古利奈人路求,与分封之王希律同养的马念,并扫罗。”第一是巴拿巴,后来是西面、路求、马念,最末了才是扫罗。五个人中第一是巴拿巴,末了一个是扫罗。恐怕那几个人在主面前都比扫罗在前面。所以打发出去的时候,圣灵也是承认巴拿巴在前面。“他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。”在这里你看见是巴拿巴和扫罗。

后来,一路出去,到了七节的时候,士求保罗还是“请了巴拿巴和扫罗来,要听神的道”。圣灵还是承认巴拿巴是在前面。

【保罗】但是,在这里你看见一件希奇的事,就是当这一个时候,圣经第一次记载保罗在工作上被圣灵充满。请你们记得,保罗前一次在受浸时候的圣灵充满,那是另外一件事。他悔改得救了,被圣灵充满,那是另外一件事。这里呢?圣经第一次记载说:“扫罗又名保罗,被圣灵充满”(9节)。在那里神就藉着他作了一件事,叫一个人瞎眼。他行了一个神迹。

等一等,到了旁非利亚,又到了另外一个地方,也叫作安提阿,是同样的名字,不过是彼西底的安提阿。在安息日的时候,他们进入会堂坐下,管会堂的就请他们两位站起来讲道。保罗就站起来。你们看见那一边是保罗行神迹,这一边是保罗讲道。这就变作除了彼得、司提反之外的第一次讲道。圣经里从来没有记载巴拿巴有这样长的讲道。在使徒行传里,你只看见彼得给我们几篇长的道。从五旬节起,二章有一次,一直下来到哥尼流的家里,彼得有好几次长篇的讲道。除了彼得和司提反之外,别人所讲的都没有记在圣经里。圣灵让保罗往前面去说出相当强的话,圣灵用他作话语的执事。

此后,圣经的话就超首改变。十三章四十三节:“散会以后,犹太人和敬虔进犹太教的人,多有跟从保罗、巴拿巴的。”看见吗?保罗站在前面去了。

四十六节:“保罗和巴拿巴放胆说。”

五十节:“但犹太人……逼迫保罗,巴拿巴,将他们赶出境外。”

但是,这并不是说,这一件事就是这样结束。因为到了十四章的时候,又有一次把巴拿巴摆在前面,就是在他们回到路司得的时候。自从十三章以后,你明显看见,一路下来都是保罗站在前面。到了这里也是保罗站在前面。是保罗讲道,是保罗医治那瘸腿的人。十二节说:“于是称巴拿巴为去斯,称保罗为希耳米,因为他说话领首。”丢斯和希耳米,是路司得神的名字。外教人都看见说,是保罗领首。所以称他作神的名字的时候,也是用更高的位置,因为是他说话的,是他领头的。请你们记得,十四节虽然说:“巴拿巴,保罗,二使徒……”巴拿巴在前面,这是一个例外。这一个例外是有地的理由的。因为有城外丢斯庙的祭司,或者说是庙祝,听见丢期今天下凡了,降在人身上了,他就赶快跑来牵着牛,拿着花圈,来到门前,要同众人向使徒献祭。他们想巴拿巴是丢斯,所以把巴拿巴摆在前面。希耳米的庙祝没有来,丢斯的庙祝来了,当然总是献祭给他自己的神。所以十四节说:“巴拿巴、保罗,二使徒听见,就撕开衣裳。”在这里,当然巴拿巴是领头的,因为他们想巴拿巴是丢斯。所以巴拿巴在保罗前面,跳到他们中间去。

从这里起,一直到了十五章,还有一次把巴拿巴的名字摆在保罗前面。那一个也有另外的缘故。但其余的,你们看见,都是保罗在那里领头。

接下去你们看见,本来他们献祭给两个使徒,他们不接受。结果,过些日子,“但有些犹太人,从安提阿和以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。”从前要献祭的,现在把保罗打死。“门徒正围着他,他就起来,走进城去;第二天,同巴拿巴往特庇去。”你们看见,保罗在那里是中心。

到了十五章,现在回到安提阿来了。在安提阿的地方有问题发生的时候,怎么作呢?你们看见是“保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论。”等一等,弟兄们叫人上耶路撒冷去的时候,也是叫“保罗、巴拿巴和本会中的几个人,为所辩论的上耶路撒冷去。”

只有一次,就是在聚会里说话的时候,巴拿巴先说,保罗后说。这是相当明显,因为巴拿巴是从耶路撒冷出来的人。所以自然而然巴拿巴在聚会里先说话,然后才是保罗作答。重一点的总是在后面说话。所以,在那里后说话,反而是尊重的位置。你们看见最后说话的是雅各。

等一等,出来的时候,你看见它说:“那时,使徒和长老并全教会,定意从他们中间拣选人,差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去”(22节)。你看见保罗总是站在前面。

但是等到写书信的时候是写:“巴拿巴和保罗”(25节)。巴拿巴在前面。在这里不能说差遣保罗和巴拿巴,因为巴拿巴是耶路撒冷的人,所以有他的理由。

一直下来,一直到了这一个问题解决的时候,还是“保罗和巴拿巴,仍住在安提阿,和许多别人一同教训人,传主的道”。

没有顺服就没有配搭】在这里,我们不过是稍微花一点工夫来看,在神面前是自然而然都有安排的,在工作上谁应该作首领,谁应该听话。基督徒在一起的时候,应该有交通,应该有顺服。我就是盼望说,弟兄们,姊妹们,能够作到一个地步,两个人在一起的时候,总有一个人顺服。三个人在一起的时候,总有两个人顺服。这是工作上基本的配搭。请你们记得,没有顺服,就没有配搭。所以千万不要弄到一个地步,三个弟兄、两个弟兄住在一起;十个弟兄,八个弟兄住在一起,而是那么乱糟糟的,不知道是听谁对。这就证明说,你们在神面前受的教训相当少。一有神的儿女住在一起,如果在神面前是受过教训的人,自然而然就立刻知道,在这里有谁我要听他的话。大家住在一起的时候,或者弟兄们有交通的时候,很自然的就能看见谁是在前面。一有事情发生的时候,就学习听话。这一件事,你们在神面前一学就能知道。不必人说,不必人教,你自然而然会站在你的地位上。“弟兄!你看我该怎么作?”他说了话就完了,这一件事在神面前就这样安排。总是要把你的地位站住,知道这是我的地位,神要我这样作。

我们在神面前要注意,就是说,在神的工作里,在工人的配搭里,第一件事就是要神开我的眼睛,叫我认识在我们中间的权柄。我在这里和弟兄们在一起的时候,我知道这一个弟兄在我前面,我就得低下头来看见说,一有话语,一有事情,一有意见,我就得顺服。我是一个顺服的人。在这里不是选举,不是推举,是自然而然的,我就站在那一个地位上。认识权柄是配搭的第一个原则。如果不是这样,你就马上看见,没有法子有配搭。

要有交通】在配搭的里面,第一是权柄的问题,第二是交通的问题。

同工是你心所能敞开的人】在同工之中,有一个基本的需要,就是说,同工的人,是你们心所能够向着他开起来的人,是你们所能够有交通的人。配搭就是说,反对个人的主义。配搭乃是为着身体的事奉。不错,是我事奉。可是呢,我乃是根据身体的原则来事奉。所以,要彼此有交通,要彼此心是开起来的,要彼此是帮助的。一个肢体如果快乐,全身就都快乐。一个肢体如果痛苦,全身就都痛苦。一个肢体如果是忧愁,全身就都忧愁。这个叫作配搭。

所以,配搭并不是说,三个人住在一起,就叫作配搭。请你们记得,在这里如果有一个弟兄,他外面的壳子非常厚,他外面的壳子非常重,他外面的壳子非常坚固,他一个人的时候是一个人,他住在十个人中的时候还是一个人,我告诉你们,这不叫作配搭,这没有配搭。有许多人,当他们单独的时候,他们一个人祷告,一个人向着神追求,一个人向着神说话,一个人追求神的旨意。今天把他们摆在十个人中间,他们也是一个人祷告,一个人在神面前追求。这怎么能叫作配搭?这不叫配搭。你们如果有两个人,你们要有同工,就不是说把两个个人摆在一起。你们看见吗?你们绝不能够在神面前误会,以为说,本来是我一个人作工,现在是两个人在一起作工,这叫作配搭。我告诉你们,如果一个人在那里作工,是个人作工;两个人在那里作工,还是两个个人在那里作工的话,就还没有配搭。一个人是一个,两个人还是两个,没有用处!本来是一个人在那里作,现在两个人在一起,是要像一个人一样。两三个人在神面前要怎样?要同心合意!所以,这在神面前是说,我自己向着我的弟兄是能够开起来的。

要将你的事向同工打开】有许多弟兄,他根本没有法子和别的弟兄祷告,他的事谁都不知道,他向着弟兄开不起来。有许多人,他的难处只有他一个人背负,他不能和别的弟兄商量。他的难处有许多。碰着事情的时候,他还是抱着那一种个人主义,我在神面前我自己去管,我自己去干。我要请你记得,你的人是住在弟兄中,你的灵并不在弟兄中。你的身体是在弟兄中,但是你并不活着像一个肢体一样。

所以,配搭需要认识权柄,配搭也绝对需要认识甚么叫作交通。要交通的人,都得是能够打开的人。有同工在旁边,有一个,有两个,有三个,有五个,是你能够把你的事向着他们打开的人。你能够对他们说:“弟兄姊妹们!我在这里有一件事过不去,这一件事你们看该怎么作?”或者说:“弟兄姊妹们!我在神面前这一件事过不去,你们能不能把它当作一件祷告的事一同祷告?”请你们记得,不能背负别人重担的人,不能和别人配搭。不能把自己的心向别人打开的人,也不能和别人配搭。

要背负别人的重担】有的人全身装满自己的重担,别人的重担摔也摔不进去,没有法子叫他来背负别人的重担。他一天到晚只是想他自己。谁托他祷告,他并没有祷告。谁请他注意一件事,他也不管。这一件事了了,这一件事就没有人管了。你要问他这一件事要怎么办?他在神面前根本就没有意思注意这一件事。你们看见说,在这里面没有甚么可以配搭。你还是刚强的个人主义。你虽然是身体上的肢体,还是单独行动。我的手指头割下来放在南京,就没有用。我如果把脚挂起来,与身体没有合一,没有交通,我就一点没有用。身体基本的原则是交通。所以,工作基本的原则,也是交通。

也许我们是顺着自己作惯了,也许我们是负自己的责任负惯了,也许我们是不理别人的事不理惯了。今天要学习背负人的重担,今天要学习和人一同背负重担,你就觉得困难是多大,你就觉得顺服是难的,也有许多人觉得交通是难的。

但是,我在这里,并不是有意思叫你们中间有的弟兄,在神面前不负自己的事情,都是扔在别的弟兄身上就算了。这些话不是对懒于到神面前去追求的人说的。不是说,我们不要到神面前去拚,不要到神面前去求,不要到神面前去问。乃是说,我个人向着神还是负责的,我个人向着主还是亲近的,还是追求的。我不是把我的责任都扔在别人身上,自己一点都不负责。乃是我在负责的时候,我总是向着弟兄姊妹寻求交通。我看见,有的事情和我的前途发生大的关系时,我要说:“弟兄,你肯不肯和我有交通,对于这一件事和我一同看,和我一同追求,到底这一件事是怎么说的。你肯不肯和我一同等候?”你自己背负重担,也和有的弟兄,有的姊妹交通配搭。不只在生活上需要交通,需要配搭,在工作上也需要交通,需要配搭。

所以,我们要学习在神面前作一个敞开的人。有许多弟兄姊妹,别人敞开的时候,他能敞开。但是,要他作一个敞开的人,不容易。许多人要等人向他敞开的时候,他才敞开。我告诉你们,有许多时候,人先敝开,这是很好的事。但是,有许多时候,你也应当敞开,你也要学习作一个开起来的人。

弟兄姊妹们!我能够对你们这样说,有一天你们能够真的明白交通的原则的时候,你们就要希奇说,你们平常以为不大行的基督徒,他能给你们多大的帮助。你们所认为没有多大用处的肢体,他在神面前却能够刚强你的手,是你意想不到的,完全出乎你意料之外的。

一起负责任】在工作之中,比方说,你们去青岛的弟兄们到了青岛之后,三个人还是三个人,五个人还是五个人,八个人还是八个人,那没有同工,那没有配搭。或者说,你们到温州去的弟兄们,一个一个的你还是你,我还是我,大家住在一起,可是灵没有开起来,那没有用。要去了二十个像是一个才有用。去了二十个还是二十个,没有用,没有配搭。乃是到了温州,你也是敞开的人,我也是敞开的人,我们同心合意的寻求主的面,你们要看见能力来了。因为两三个人同心合意的寻求,这一个祷告神就听。如果你祷告你的,他祷告他的,这就不是同心合意。人都住在一起,说是说同工,可是一个一个还是把自己包紧了,各人作各人的,那里有身体在地上的事?那里有肢体在地上的事?那一个是瘫子!那一个不是肢体!

所以,弟兄们,你们看见吗?你们在神面前这一次要丢弃好些东西,你们才能回去。连你们的个人主义都得丢在这里。你们要学习作一个敝开的人。对于你的弟兄,灵要开起来,思想要开起来,有许多时候嘴也要开起来。许多时候嘴闭起来,所以灵也闭起来。有的人一生一世没有请求过人一次。我盼望在我们中间的人,最少在山上能作一次。我盼望在我们中间的人,能够对弟兄姊妹说:“我这一件事多少年没有过去,请你帮助我过去。”你第一次作,就在这里作一次。

哦!你还不知道你是何等骄傲的人。许多人是多骄傲,自己都不知道。有许多人是把自己拉得多紧,自己也不知道。许多人说,他在神面前是破碎的,你把他转一转,摆在人面前去,他一点都不破碎。我告诉你们,一个人摆在神面前是破碎的,就在甚么地方都是破碎的。在神面前破碎的人,无论在那里,他都是破碎的。这一个叫作交通,要伸出手来寻找交通。

我再说,不是把责任扔到别人身上。那样的人,他的祈求,他的祷告都没有用。乃是负责的人,仍是在神面前负责;并作追求的人,在神面前学习被打碎,学习作一个破碎的人,来寻求肢体的帮助。这样,你到别的地方去的时候,才会有人一同祷告,有人一同商量,有人在神面前一同考虑。不然的话,怎能叫作同工?没有同工。

我怕有的弟兄作工十年,作工二十年,要和他一同负责都不可能。十年二十年也许没有同工过,没有在神面前学习一超负责任。也许骄傲到一个地步,责任自己负。也许不管别人的事,不理别人的事。有没有一个弟兄托你一件事,你真的把这一件事带到神面前去祷告,你真的在这里为他负重担,你真的为他这一件事禁食,你真的在神面前要明白这一件事,好叫你能够出去对弟兄姊妹摆上说:“这是我的看法。”弟兄们!你如果不学习背负别人的重担,你如果对于你自己的重担也不寻求人的帮助,你就不知道甚么叫作身体,你也不能在工作上有配搭。

所以,我盼望你们这一次出去,在一个区域里面,最少能够有弟兄姊妹一同寻求,有弟兄姊妹一同祷告。这是最好的现象──能够在一起祷告,能够在祷告里没有隐藏。当然个人在神面前所摸的问题是另外一件事。可是在工作上有许多事情,能够彼此一同祷告,能够彼此心开起来,彼此背负重担,有的时候,你背负我的重担;有的时候,我背负你的重担。我告诉你们说,你们出去,我们就相当的安心,我们能够在神的面前感谢神说,在这里有配搭。

如果像从前一样,外面里得相当紧,外面没有破碎,我的事还是我的事,你别管。我的工作还是我的工作,你别管。难处来,你自己摆在神面前去拚,这是对的,这也是该的。但是你没有一次请教人说:“我需要别人的供应,我需要同工的供应。”只有你一个人到神面前去,我告诉你们,你不知道身体的配搭。结果当别人将重担交给你背负的时候,就没有这件事。你一直忙于背负自己的重担,就不能背负别人的重担。

所以,同工们能不能一同祷告,这是最大的试验。同工们能不能同心合意的在神面前把事情谈过:“我在神面前有这一个难处,你在神面前有这一个难处,我们一同把事情摆在神面前。”这是一个最大的试验。我盼望你们从今天起,没有个人背负重担的事。不错,重担要背负,但不能光是个人背负而不寻求交通。总要学习寻求交通。

元首给权柄,肢体有交通】身体的用处就是在交通。身体的第一个原则是权柄,第二个原则就是交通。配搭的供应就是在乎权柄的供应,也是在乎交通的供应。从元首来的是权柄,从肢体来的是交通。元首给权柄,叫我们在身体里有秩序,叫秩序在教会里。而另一面,你看见说,肢体里彼此有交通。这是两个基本原则。交通是非常重要的。

在我们中间,有好些弟兄,好些姊妹,今天我要再推你们这件事,你们在神面前要好好的试验这件事:“主阿!我在你面前是不是一个关闭了心,从来不求人的人?”请你们记得,在全部圣经里找不到这样一个清高的基督徒。清高不是信徒的路。不要以为甚么事情都是我自己到神面前去办,别的弟兄姊妹的事,我根本不管。我告诉你们,你们不能在地上这样作基督徒。今天你们出去学习作工,就得从起头学习和弟兄们在工作上有配搭。这样,在属灵上才有用处。不然的话,你们去温州二十个人还是二十个人,是二十个单位的人摆在温州。你们二十个人到青岛去,还是二十个单位的人在那边,这样,完全没有用处。你们一面要学习顺服权柄,另一面要有交通到一个地步:“感谢神!赞美神!我们是同心合意的背负一个重担。有交通,有权柄。有事,就一层一层,一步一步,有秩序的,好好的作。”

权柄和交通都是需要的,两个中间缺一个就不行。今天你们出去作工感觉到失败,你们要知道如果不是从权柄出问题,就是从交通出问题。在工作上,就是权柄和交通的问题。

圣经里的权柄与交通】在新约圣经里,在神的工作里,有许多的安排,也有许多的交通。特别在保罗的事情上,我们学习看见,有许多的安排。而在这里面,我们找出一个基本的原则,就是说,在这些安排里面有权柄,在这些安排里面也有交通。所以,我们要花一点工夫把圣经的记载稍微看一点,你们就看见有许多地方,在工作里有许多安排,年轻的弟兄就在那里听话。这些安排,是权柄的表示;这些安排,也是交通的表示。因为有一个弟兄在神面前得着知识,得着亮光,把这些摆在他面前,不只是用权柄去叫那些弟兄作事,并且是把知识和亮光交通给他们。弟兄们!看见吗?在圣经里的安排,不只是权柄的表示,因为光是权柄的表示,就是说我保罗叫你作甚么,你就作就是。乃是说,在这些安排里,他在神面前有光,他在神面前有知识,他把他从神那里所得着的知识,所得着的亮光,分给这些年轻的弟兄。所以,你们一面要学习看见这是权柄。另一面你们要学习看见这是交通,乃是把保罗的知识交通给年轻的弟兄。

保罗打发推基古与阿尼西母】:“有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。”八节:“我特意打发他到你们那里去。”看见吗?推基古是保罗打发到歌罗西去的。

九节:“我人打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母……”在这里,你看见保罗打发了推基古,也打发了阿尼西母两个人一同到歌罗西去。

在神的工作里,你看见作工头的人,在上面有权柄的人打发人。推基古是相当好的弟兄,好几本书信都告诉我们这件事。阿尼西母,在腓利门书一里告诉我们,他是非常可爱的人。但是他们两个人都是被保罗打发的人。

打发提摩太和以巴弗提】再看:“我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们,叫我知道你们的事,心里就得着安慰。”

二十五节:“然而我想必须打发以巴弗提到你们那里去。”

在这里又提起打发另外两个人,一个是提摩太,一个是以巴弗提。提摩太像保罗的儿子一样,像刚才的阿尼西母也像是保罗的儿子一样。他们两个是年轻的人,保罗打发他们。以巴弗提是保罗同工的人,但是,是保罗后起的人,所以保罗也打发他们。所以在工作的配搭上,作工头的人,圣经里明显的给我们看见是打发人的。年纪轻的人必须作听话的人。年长的人必须在神面前有相当把握才打发人。他说:“我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们。”他在主面前是相当清楚的看见要打发提摩太,他是靠着主耶稣指望打发提摩太。我盼望你们在这里学习这一件事。

推基古又到以弗所去】:“今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情并我的景况如何,全告诉你们,叫你们知道。”刚才打发推基古到歌罗西去,现在打发他到以弗所去。二十二节:“我特意打发他到你们那里去。”所以推基古又被保罗打发到以弗所。

劝提多去和差另一弟兄同去】:“我劝了提多到你们那里去,人差那位兄弟与他同去。”保罗还有一次劝提多到哥林多去。这一次这里的字有一点希奇。这一次他不是打发他去,乃是劝他去。有许多时候,保罗不一定愿意打发人,你在提多书里面可以知道。保罗对于提多,是相当有权柄的人。他是年轻的人,是保罗所打发的人,保罗在他身上是有相当权柄的人。可是在这里,保罗只劝他。有的时候只劝,而不打发。两个弟兄在那里,另外一个弟兄的名字保罗没有提。另外一个弟兄,保罗说我差他。所以,有的是差遗。有的是在神面前那样的有把握,所以是差他去。有的是留在一个地方像提多,他说我盼望你去。可是在这里,我们说,提多的去是提多听话,提多听劝而去。这就和哥林多前书十六章的亚波罗不一样。

劝亚波罗──他不愿去──他必去】:“至于兄弟亚波罗,我再三的劝他,同弟兄们到你们那里去;但这时他决不愿意去;几时有了机会他必去。”在这里你看见这一个的美么?非常美!保罗劝提多,提多听话就去。提多是年纪轻的人,所以就听劝。亚波罗不是年纪轻的人,是同时的人,换一句话说,好像是同辈的人。像玑法,还是在他前面的人。在哥林多教会里,有人说,我是属玑法的,我是属保罗的,我是属亚波罗的。亚波罗在哥林多教会里的地位,是保罗同辈的人,所以是劝他,不是打发他。保罗不打发亚波罗。因为保罗不能打发亚波罗,只能劝亚波罗。并且不只劝一次,是再三的劝。非常好的是说,亚波罗不去。保罗劝他说,你和弟兄们去吧!劝一次,劝两次,劝三次,他愿意去;但是,他说这一个时候决不能去。亚波罗是相当重的,他决不愿意去。但是保罗下面加上一句话,保罗非常有把握,亚波罗非去不可。这是非常好看!年长的人,你劝他,他不听,但是不要紧,我说他必定去,他的路在神面前是这样。

所以哥林多前书十六章的劝亚波罗,和哥林多后书十二章的劝提多是不一样的。保罗可以命令提多,但没有命令,是劝。可是提多把保罗的劝当作命令。亚波罗可以劝,劝他两三次,他不去;但是保罗有把握他必定去。所以这是工作上的安排;里面有权柄,也有交通。这是非常宝贝的事。

支配提摩太的行动与启示的交通】:“若是提摩太来到。”十一节:“只要送他平安前行,叫他到我这里来。”你们给我留一个口信,提摩太来到你们中间的时候,你们要尽力量的送他往前面行。但是,你们要叫他到我这里来。“因我指掌他和弟兄们同来。”我在这里盼望他和弟兄们一同来。你们看见吗?保罗在那里支配他们在工作上的行动。他在这里相当清楚的要叫他来。所以对于年轻的弟兄,圣经的话是够清楚的。我们在神面前要学习。神所设立的权柄,是在那里支配了年轻人的动作。而在年长的人中,只有劝而没有命令。

再把提摩太书信看一下。

:“我儿提摩太阿,我照从前指着你的预言,将这命令交托你,叫你因此可以打那美好的仗。”这明显给我们看见,对于提摩太是给他命令。我将这命令交托你,叫你因着这一个命令可以打那美好的仗。对于提摩太,保罗是直接给他命令。

三章十四至十五节:“我指望快到你那里去,所以先将这些事写给你;倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行;这家就是永生神的教会,与理的柱石和根基。”

保罗在二章讲到男人和女人的事。在三章讲到作长老作执事的事。他把这些事特意的写给提摩太,是为着甚么呢?他说,我是指望到你那里去,可是我怕要耽误;我如果耽误,你不知道在教会里要怎么作,所以我先写给你。如果我耽误的话,这些事我已经写了,你可以知道在神的教会里应当怎么作。换一句话说,保罗没有留下余地给提摩太自己去想出办法,保罗没有给提摩太自己去作。你们看见吗?保罗写信给他。我在的时候,你可以当面问我;我不在的时候,你读我的书信。我来,你可以问我;我没有来,你可以读我的书信。

我再说,这又是权柄的原则,也是交通的原则。权柄,因为是年长的弟兄;写信绐年轻的弟兄是交通。因为保罗在神面前知道,提摩太不知道。所以,保罗把所知道的交通给提摩太知道。提摩太一顺服,就是提摩太得着交通。请你们记得,顺服不是叫你在工作上失去地位。顺服乃是叫你得着年长的弟兄所得着的,顺服是叫你在工作里得着他们在工作里所得着的启示。凭着你会错,凭着他不错,所以我们从他手里得着指引。

这样的话,在提摩太书里是相当的多,我们没有法子仔细的看它。今天不过是把提摩太书里关于外面工作的路读一下而已。

:“你要赶紧的到我这里来。”你们看见,在这里不是商量,不是盼望;因为你们知道保罗在这里写了提摩太书,过不多时就殉道了。这是保罗最末了的书信。所以他说:“你要赶紧的到我这里来。”

还有十节:“因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”在这里有一个背叛的人,走出去了。

还有两个人呢?“革勒士往加拉太去;提多往挞马太去。”当然,这两个也许都是被差遗去的。

“独有路加在我这里。”在我这里只有路加一个人。

要把马可带来】“你来的时候要把马可带来。”这就是保罗和巴拿巴争执的马可。你们记得,在使徒行传里,巴拿巴要带马可,保罗不赞成。因为马可在工作紧张的时候跑掉了。起头的时候一同去,等到工作紧张的时候,马可就走了,马可就病了,马可就不能作事了。所以保罗不赞成马可一同走。那一个时候,巴拿巴也许是因为和他有亲戚的关系,所以要带他。因此两个人就争执到一个地步,巴拿巴和保罗分开了。希奇的事,到后来巴拿巴没有机会和保罗同工,马可反而有机会和保罗同工。你们记得,后来马可跟彼得学了许多功课。马可福音是彼得口授马可写的。而同时到保罗临终的时候,他说,你来的时候要把马可带来。为甚么呢?“因为他在传道的事上于我有益处。”传道两个字,在英文里是Ministry,在希腊文里的意思是说他在职事上于我有益。

十二节:“我已经打发推基古往以弗所去。”这就给我们看见说,工作是这样安排的,保罗叫提摩太来,也叫提摩太带着马可来,又打发推基古去。

二十节:“以拉都在哥林多住下了。”看见吗?保罗对于工作的情形是最熟的人。

留特罗非摩在米利都】“以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了。”他是新约里病人中出名的一个。以巴弗提是一个,特罗非摩也是一个。

“我就留他在米利都。”许多时候,病人要听话,不能说我要动身。有病就要停一停。他说,我就留他在米利都。我把他留在米利都,你还是在米利都的好,不要管那么多的事。

对于提摩太呢:“你要赶紧在冬天以前到我这里来。”保罗给他一定的时间。你不要自己看要在甚么时候来,你要赶紧在冬天以前到我这里来。

弟兄们!你们看见吗?就是这样,这一条路相当清楚。一个在神面前行走的弟兄,像保罗这样的人,马可应该学习听话,提摩太也应该学习听话,特罗非摩也应该学习听话。你就自然而然在那里看见在教会里面有交通,你也自然而然能够明白甚么叫作权柄。

把提多留在革哩底和赶紧去尼哥波立】对于提多,不必提太多,只把头一章和末了一章读一读就够。

:“我从前留你在革哩底,是要你将那没有辨完的事都办整齐了,又照我所吩咐你的,在各城设立长老。”清楚吗?提多是一个年轻的弟兄。在哥林多书里,保罗记载说,他劝他往哥林多去。他到革哩底去的时候是一同去的,他就留他在革哩底,为着办没有办完的事。保罗说,你办事应该怎么办,要照着我所吩咐的去办。你看见有权柄,也有交通。

三章十二节:“我打发亚提马,或是推基古,到你那里去的时候,你要赶紧往尼哥波立去见我;因为我已经定意在那里过冬。”看见吗?这是工作的路。保罗说:我愿意把两个人打发到你的地方来,或者是打发推基古,或者打发亚提马。不过事情还没有十分定规,总有一个到你们那里去。当他们去的时候,你要赶紧的到尼哥波立去见我。

你们看见,在这里是一个年长的弟兄怎么安排许多的事。年轻的弟兄怎样在那里听一个年长弟兄的话。

嘱咐提摩太守命令】最末了的时候,我们最少应该把保罗对于提摩太的话再补读几句。

:“我在叫万物生活的神面前,并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你,要守这命令。”你们看见这是同等重的事──在叫万一生活的神面前,并在向本丢彼拉多作过见证的基督耶稣面前我嘱咐你,要守这命令。

二十节:“提摩太阿,你要保守所托付你的。”我所给你的命令,你要保守。

所以,请你们记得,年轻的弟兄,需要学习年长的弟兄在神面前的托付。在这里,你看见青年作工的人,要学习怎样顺服年长作工的人,在那里好好的走前面的路。

保罗也同样需要交通】我盼望说,我们今天能够看见新约里的工作到底是如同。新约里的工作是有安排的,新约里的工作是有权柄的,新约里的工作也是有交通的。我想你们记得,我前些日子对你们说过,虽然提摩太是一个年轻人,好像说是一个年纪不那么大的弟兄,可是你们记得,在使徒行传里记载说,提摩太来的时候,保罗怎么作?西拉和提摩太从马其顿来的时候,保罗为道迫切,向犹太人证明耶稣是基督。我觉得这话在圣经里是最好的话。保罗在主面前是一个被主重用的人,是一个认识神的人,而保罗自己说,西拉和提摩太从马其顿来的时候,保罗为道迫切。交通在保罗身上也是同样的需要。有提摩太,有西拉来的时候,你马上看见说,这实在是一个很好的鼓励。这是使徒行传十八章的话。

是这样说:“当时弟兄们打发保罗往海边去。”保罗在这里听弟兄们的话。“西拉和提摩太仍住在庇哩亚。”你们知道庇哩亚是马其顿一个城的名字。马其顿是一带的地方的名字,庇哩亚是一个城的名字。十五节:“送保罗的人带他到了雅典;既领了保罗的命,叫西拉和提摩太速速到他这里来,就回去了。”保罗命令西拉和提摩太赶快来。但是等一等,保罗到哥林多,西拉和提摩太从马其顿来哥林多的时候,十八章五节说,那一个时候保罗为道迫切。你在那里看见这一个情形是何等的好!

所以,我盼望弟兄们能够看见,在工作里这一种的作用。我们今天好像小孩子学走路,一步一步,慢慢的在神面前走。盼望神的众儿女在工作上知道如何彼此配搭。这样的话,工作就能够作得好。―― 倪柝声《教会的事务》

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谁是我们的同工和谁是使徒

今天,有两个问题我们要解决,一个是谁是我们的同工,一个是谁是使徒。

一个大的误会】我想,这一个问题,在神的儿女中是受很大的误会。虽然我们从起头就说过,可是到了今天,这个误会还是继续存在。许多人以为说,同工的条件,乃是根据在经济上。谁是同工呢?就是有一班人丢下他的职业,完全仰望神的人。如果这是真的话,保罗就不是我们的同工。因为保罗没有丢下他的职业。

许多人想,谁是使徒呢?就是有人,没有其它的进项,没有其它的收入,把自己所有的时间都摆在他的工作上,这一个人就是使徒了。如果不是这样,他就不是使徒。这一个思想如果是对的,那保罗定规不是使徒。因为保罗没有摆下他所有的职业,保罗还带手作织帐棚的事。如果按看今天神儿女的看法,就保罗不是使徒,也不是工人。因为保罗没有把一天二十四小时都花在工作上。有的时候他花在织帐棚上。也不管这一个帐棚是为着甚么而织,也不管这一个织帐棚的收入是为着甚么而用,只要有这一个织帐棚,保罗就可以失去他作工人的资格,也可以失去他作使徒的资格。但是,请你们记得,这乃是基本的错误。

所以,我盼望弟兄们,你们自己对于这一件事要彻底的清楚,到底神在祂的话语里给我们看见,谁是使徒?谁是一个作工的人?使徒是不是根据于他的丢弃职业?作工的人是不是根据于他的没有职业?或者说,一个在神面前作使徒的人,要有他另外的根据?今天在教会这一种遗传里,这一种习惯里,你明显的看见,人总以为说,使徒这一种的人乃是根据于他职业问题。职业的问题不解决,经济的问题不解决,他就不是使徒,他就不是作工的人。我不知道你们看见这一种的情形么?这是今天的情形。人总是认为说,一个使徒应该把所有的职业都放下,一个使徒应该把所有的时间都放下,都摆在工作里。我愿意弟兄姊妹们看见,这一个错误并不是没有理由的错误。你不能说它是一个错误,你只能说它是一个误会。许多人没有在神面前彻底的看见甚么叫作工人,甚么叫作使徒,所以弄错了。

使徒的确需要丢弃职业】我们知道,约翰和雅各被召的时候,他们是在那里补网。主的确对他们说,你们要丢弃你们的网,你们要丢弃你们的船来跟从我。我们也看见,彼得蒙召的时候,是在那里打鱼。主对他说,你要丢弃你的船,你要丢弃你的鱼,来跟从我。马太在税关上作事,主呼召他的时候,的确是对他说,你离开你的职务来跟从我。所以,我们在神面前清楚的看见,一个作使徒的人,是一个需要脱离他的职业的人。在神的话语中,神所要求的工人,是必须在神面前蒙祂的呼召而把职业放弃的人。他们的确是要把所有的时间都摆在主的手里。

这一个是事实。因为一个人在地上有一个另外的职业,他要作使徒就很困难。因为使徒是需要奉差遣到各地去的。就是像耶路撒冷那样的地方,使徒还应该离开耶路撒冷到撒玛利亚,到该撒利亚去。所以,如果有一个职业,就很不容易离开,他的工作就只能限于一地。

因此,长老就没有丢弃职业的要求,但是使徒的确有丢弃职业的榜样。有的长老,也需要教会的供给。因为在一个地方教会里,他把他的时间大部分都摆在教会的事情上,威者全部都摆在教会的事情上,没有收入。在那一个时候,作长老的人的确要受加居的敬奉。其中有一部分的敬奉,是财物方面的。但是,对于长老的要求丢弃职业,这是例外的事。圣经里没有这一种的命令,也没有这一种的榜样。

对于使徒就不一样。主明明告诉他说,你离开这一个,你来跟从我。你撇下这一个,你来跟从我。你丢弃这一个,你来跟从我。这就明显给我们看见,一个人要作使徒,就是一个接受主的命令到各地去的人。这一个人的确应该放下职业,不然的话,这一个人也许可以作长老,不能作使徒。不然的话,的确不便去旅行,为着主周游各地去事奉祂。因此,十二个使徒有这一种的呼召,也有这一种的跟从,也有这一种的丢弃,也有这一种仰望主来供给他们肉身的需用。这就自然而然的看见说,这是唯一的路。我们在这里明显的看见,在十二个人之中,的确主是叫他们完全出来。在保罗身上,主也是的确叫他完全出来。和保罗在一起的路加,也的确是完全出来。

但保罗是织帐棚的】不过,我愿意在这里特别的指出一件事,不只保罗是织帐棚的,亚居拉、百基拉也是织帐棚的;路加还是医生。圣经里给我们看见,人脱离职业之后,圣经再不用这一个名字。路加是医生,但圣经还是用这一个名字,所以他是继续他的职分。彼得是渔夫,在他丢弃他的渔夫之后,没有再称他作渔夫彼得。马太是税吏,在他丢弃他的税吏之后,没有再称他作税吏马太。路加是医生,你们看见如果他完全不行医,圣经就只能称他作路加,不能说医生路加。你们看见吗?路加在那里行医,保罗在那里织帐棚。亚居拉、百基拉也是在那里织帐棚。所以,这一件事,我们必须相当小心的在那里看,到底是甚么意思。

这一个意义乃是这样。保罗织帐棚,使徒行传里曾有记载。使徒行传给我们看见说,保罗和亚居拉、百基拉都是织帐棚的,因为他们行业相同,所以住在一起。当保罗在米利都和以弗所的长老告别的时候,他说,看哪,这两只手!我告诉你们,这乃是圣经里说得最伤痛的地方。再过几天,我要对你们说到读圣经要摸到圣经里面的灵,就是为着这个缘故。他的手为着织帐棚的缘故,也许破了许多,伤了许多,皮去了许多。所以,那个时候,许多监督在一起的时候,许多弟兄在一起的时候,他说,看哪,这两只手!这两只手必定有可看的地方。这两只手定规有它和别的不同的地方。这两只手是经过试炼,经过摩擦,有伤口,有创痕的。保罗在那里不是说我这两只手作许多事,供给了许多人。他是先说,看哪,这两只手!后来才说供给了许多人。先说这两只手。这两只手和普通没有作工的懒惰的手不一样。所以,他能够说,看哪,这两只手!这是两只与普通人不同的手。

后来他到哥林多的时候,保罗又注重这一件事,他是亲手作工来供给同人的需用。

保罗的职业是使徒,不是织帐棚】在这里,我盼望弟兄姊妹们能够看见,一个使徒对于他经济的来源和他职业的关系到底是如何。你把彼得和他的一班人,与保罗和他的一班人合在一起看的时候,你就看见一条正直的路。你如果是在福音书里看,你就看不见正直的路,因为只有一半。因为后来在教会里,接着下去,保罗所作的事有一点不一样,或者说更进步。你在这里看见说,一个使徒非完全离弃他的职业不可,请你们记得,在这一件事情上,保罗和彼得一样,保罗也是一个完全离弃职业的人。你在使徒行传里,读使徒行传那十几章的时候,谁能够疑惑保罗是织帐棚的。我告诉你们说,我读使徒行传的时候,我的印象,保罗是作使徒的。我读使徒行传的时候,我没有印象说,保罗是作帐棚的。也许作帐棚的人以为说,保罗是作帐棚的。但我承认说,保罗是使徒,不是作帐棚。只有作帐棚的人,心在帐棚里的人,想在帐棚里赚钱的人,住在帐棚里的人,注意帐棚的人,他所有的眼光,所有的看法,那就自然而然要以为说,保罗是一个作帐棚的人。但是,我想,就是一个非常简单的信徒,相当普通的信徒,他在那里读使徒行传的时候,他只有一个印象说,保罗是神所设立的使徒。你不会有一个印象说,保罗是一个作帐棚的工匠。你在那里不会注意到,保罗是工匠的一部分。你是清清楚楚的看见他是神的工人。

所以,在这里让我们看见,在使徒的事奉上,人需要脱离他的职业。可是呢,这一个乃是指着以打鱼为一个职业来说的人。人需要脱离税吏的职业,这是指着以税吏是一个职业来说的人。人也需要脱离帐棚的工匠,这是指着以帐棚是一个职业来说的人。如果帐棚是一个职业的话,就这一个职业非脱离不可,不脱离,不能作使徒,因为使徒的事奉在你身上相当困难。为甚么神要求人脱离职业才能作使徒?因为使徒是一个职业,一个人不能有两个职业。特别像使徒这一个职业,乃是完全不许可他兼差的。保罗说,我们是基督的大使。作大使就没有法子兼差,就没有法子有另外的职业。我们所有的时间都是为着作使徒,我们没有工夫花在别的事情上。

所以,保罗的织帐棚不是一个职业,百基拉、亚居拉的织帐棚不是一个职业,连路加的作医生也不是一个职业。

当日的情形不一样】你在这里所看见的是甚么呢?在这里乃是看见说,他奉圣灵的差遣从安提阿出来,一路周游去作工。我告诉你们说,今日的情形和那一日的情形有一样大不相同,就是交通的问题。在那一个时候,安提阿的弟兄,如果有一点钱,有一点财物要送给保罗,不能到邮局去汇钱,也没有银行,也没有快信航空信,也没有电报。在新约里有好几件馈送的事,都是人亲自送去的。保罗自己在安提阿的时候就作过这样的事。他第一次出去不是为着传福音,乃是送钱到耶路撒冷去。我常常想,这样的事是可以高升的,先是送钱,后来出去传福音。他第一次是送钱到耶路撒冷,不过是作教会的使者。后来你看见保罗得着馈送的时候,是各教会派人送来的。你看见这是何等的困难,没有信,没有电报,没有飞机。而一切为着福音出去的人,向着外邦人是一无所取。所以这一个使徒,和耶路撒冷的使徒们不一样。

从耶路撒冷出去,期间短,路程也短,一下子就回来,没有经济上的困难。因为可以带够多的钱到撒玛利亚去,也可以带够多的钱到该撒利亚去,过一段时间就回来,不必向外邦人有所取。并且该撒利亚和撒玛利亚都是有教会的地方,这是一件相当容易的事。但后来保罗的工作,从安提阿出发,是神给他另外一条路。在这条路上,是要往外邦人那里去,向外邦人是不能有所取的;而同时又是一路出去的,不是一下子就回来,像耶路撒冷的使徒一样。他乃是一地过一地的一直出去。所以,你在这里就看见说,供给的问题非常困难,你不能带够多的钱出去,你也不能向外邦人有所取。

这一点和福音书的时候的传福音也不一样。福音书的时候,乃是往城里去,住在那好人的家,不用带谡龋不用带钱囊。但是,等到主快要离世的时候,祂说,没有谡鹊囊带谡龋没有钱囊的要预备钱囊,没有衣服的要预备衣服。那个时候,情形两样。那个时候,福音不是向着犹太人传,乃是向着外邦人传,约翰说得很清楚,向着外邦人,不能有所取。所以那个时候,你们看见保罗的担子是何等的重,不只是为着他自己,也为着和他同在一起的弟兄们。

从安提阿出去的时候,只有巴拿巴和保罗两人。后来出去的时候,你就看见有别人一同去,提多是其中的一个。在路上又加上提摩太,等一等又加上路加,后来又加上西拉在一起。你看见,沿途越走团体越大,越走人越多。后来百基拉和亚居拉又来在一起。你看见,一路传幅音出去,一个地方过一个地方。保罗就是说,他亲手作工,为着供给他和他同人的需用。我告诉你们,这不是职业的问题,他的职业是使徒。但是,在路上有需要的时候,他亲自下手来作工,来得着供给,和供给与他在一起的人。

我告诉你们,这是非常好的事。亚耳弗得(Alford)告诉我们说,在那个时候,织帐棚要用一种颜料,把棚布染过。但这种颜料,是相当厉害的,颜色不容易退,手受这种颜料侵蚀,皮肤会受伤。所以保罗能够当着以弗所人面前说:看哪,这两只手!这是一个非常大的问题。所以我盼望弟兄们能够看见,甚么叫作使徒们经济的问题。就是说,如果各教会能够有供给送来,感谢神!如果各教会没有供给送来,不是说我们另外去作事,不是说把使徒的职业改了,这就是今天的问题。我们的职业是使徒。但是今天为着要叫我有这个职业的缘故,我织帐棚。今天为着要叫我和与我在一起的弟兄能作使徒的缘故,我织帐棚。织帐棚不是保罗的职业,保罗的职荣没有改变过,从大马色蒙召起,他的职业没有改变过。为着要叫和他在一起的年轻人得着供给的缘故,他织帐棚。提摩太、提多、西拉、路加,这一班人和他在一起的时候,因为他会织帐棚的缘故,所以他下手织帐棚来供给他们的需用。看哪,这两只手!

织帐棚是为着叫他能作使徒】所以,你在这里看见说,使徒的确需要脱离自己的职业,使徒也的确需要只能有一个职业,就是以使徒为职业。但是,我愿意把保罗带进来成全这一个。这不是说他就不能去赚一点钱。保罗是使徒,他一直作使徒。我们读使徒行传,我们连梦想都不会想到保罗会改行。保罗到以弗所织帐棚,他还是使徒,并且他在以弗所帐棚织得特别多,叫他知道甚么叫作教会。织帐棚也好,行医也好。都是为着叫他能够作使徒,不是叫他不能作使徒。也许不织帐棚,就不能作使徒,这一点你们在神面前要看清楚。许多时候,神让保罗在这里作了一点事,是叫保罗更能作使徒。

你们看见了吗?这一个和职业完全是两件事,这一个和普通所说的职业完全不一样。今天,如果马太回去作税吏,我们要说马太找职业去了。但是,今天保罗去织帐棚,我们不说保罗去找职业。今天马太不能说我要作税吏,我才能够作使徒。但是,保罗可以说,看哪,这两只手!没有它们,好像我不能作使徒。这织帐棚是叫他更能作使徒。他的目的是使徒,他的生活是使徒,他的工作是使徒,他的生命是使徒,他的一切是为着作使徒。这两只手是帮助他叫他能够作使徒。这两只手不是打岔他叫他不能作使徒。弟兄们!清楚吗?这一条路是清楚的。

副业的问题】有一位弟兄,前一两个月问我,我们如果要为着主出去传福音,作使徒的工作,我们是不是要完全丢弃职业?将来可以不可以有一个副业?我告诉你们,这个就是我今天的答案。每一个要作使徒的人,都需要把他的职业摔掉,就是把人所说的职业摔掉。而另一面我们要注意说,当你在那里学习为着福音在四围奔跑的时候,与其像有的人因为自己缺少信心,而埋怨教会缺少爱心,倒不如带手作一点副业,叫你能够作使徒。与其信心软弱,在外表上要维持对于神的仰望,而在实际上是对于人、对于弟兄盼望,倒不如像保罗说,看哪!这两只手!倒不如在那一个时候,我们自己带手作一点,叫自己能够供给自己,也能够叫自己供给别人。我想,我相信最不荣耀神的,就是仰望教会的爱心过于在神面前有信心。我想,我也相信最不荣耀神的,乃是对人有埋怨,而对于主不能信。我想更不荣耀神的,乃是人在那里,外表是仰望神,而事实上眼睛不是看天,乃是看周围,看四面。这乃是更不荣耀神的。

“看哪!这两只手”的原则】不过,在这里有一件事,我必须尽我所有的力量在这里着重的,就是说,“看哪!这两只手”的原则,乃是说,我这两只手要叫我更能作使徒。有许多人这两只手不用去打鱼了。看见吗?我们非在神面前着重的维持不可,你们到底所作的是甚么事?你们自己要知道我到底活在地上是为着甚么事?我在神面前到底是甚么种的人?你们要记得,你在神面前是神所呼召的使徒,因为你是使徒,你必须离开你所有的职业,从今以后你就是再下手作,也不是为着职业。再下手作,乃是为着供应,和你同人的需用。怎样会有需用呢?因为作使徒。因为作使徒才有需用。作了使徒,所以就有需用,所以要下手。我的弟兄在这里有需用,所以我要下手,叫他们能作使徒。不因着经济缺少的缘故,受了拦阻,走错了路,所以我下手,盼望我能够维持我自己和我同工的需用。

所以,在这里,我盼望弟兄姊妹能够看见,这一条路不一样。不是职业的更改,乃是以,业来维持使徒的职分。不是说从使徒的职分改变作织帐棚的职业,乃是说从织帐棚的工作来维持使徒的职分。

打鱼与织帐棚是两件事】如果有弟兄以为我事情作不来,经济困难,所以我教书去,我打鱼去。我告诉你们说,主死的时候,的确有许多人去打鱼。但是,在主死的时候,你能不能说,我们的主是永远活在天上?只有失望的人才去打鱼!但是,在这里有一个人不失望而去织帐棚,完全不失望而去织帐棚。这是两件事。

彼得的打鱼,和保罗的织帐棚完全是两件事。彼得的打鱼是没有路走,完了。彼得的打鱼,是认为主死了,完了,了了,甚么事情都没有盼望了。我自己是失败的人,主已经死了,所以去打鱼。所以,弟兄们!你们要注意说,保罗的织帐棚不是职业。保罗是认准说,主是活着的,使徒是不能不作的。舒服也要作使徒,受苦也要作使徒。收得到钱要作使徒,收不到钱也要作使徒。有弟兄的供给要作使徒,没有弟兄的供给也要作使徒,这与彼得的打鱼完全是两件事。生也是作使徒,死也是作使徒。拚也要拚作使徒。在那里两只手摆进去,在一切工作之外,在各种劳碌之外,愿意再作一件事,总不让使徒的工作坍了。这是保罗。不只对于他自己是如此,并且对于他的同人也是如此,把他自己两只手所作的,供给他自己,也供给他的同人。这一个就是保罗所走的路。

不是改行,是再拚上】今天弟兄姊妹们要看见这一个基本的原则:一切出去的人,出去传福音的人,被主呼召来在福音上完全事奉主的人,作使徒的人,弟兄是这样,姊妹也是这样,你们要把你们所有的职业都扔掉,这应该是正当的路,你们要把一切都扔出去,都扔掉来作使徒。但是,另一方面,如果有需要的时候,你如果受得起加倍的劳碌,而能够短期作,不像作税吏的人一天到晚在税关上的话,就可以作。一点没有那一个需要,就不必。教会没有法子供给,或者说教会没有供给,以色列人不献祭的时候,利未人就饿了。以色列人不献祭的日子,你可以带手作一点,帮助你自己,也帮助你的同工,而同时是在那里作使徒。请你们记得,这一种织帐棚的原则,不只不是分心的,乃是专心的,并且要叫你更专心。不只不是拦阻,并且是帮助。不只不是改行,乃是这样作,叫这一行作得更好。弟兄姊妹们!这就是说,要再拚上。主所分派我的工作,主所交给我的责任,我不能不负。为着想要负的缘故,就用尽力法来负。你如果这样作,在这一条路上出去工作,乃是对的事。这一个我是特别指着使徒说的。

同工的范围比使徒大】对于同工呢?你们知道,同工的范围,实在说起来,比使徒更大。百基拉、亚居拉是同工;非比是同工;各教会负责的长老和执事,都是同工。

要求所有的人的职业都是副业】我们要求所有的弟兄姊妹,把所有的职业都变作是副业。你如果在一个地方有法子维持自己,你如果把你自己所有的职业丢掉,就是在这一个地方事奉神,这是好事,是非常好的。如果这一个功方,你在那里事奉神,负地方的责任,有话语的职事,或者在职分上,或者在职事上有分。同时,你在那里作一点事,为着给你自己,为着供给别人,这也是好事。我不知道你们看见吗?在我们中中间,所有的弟兄,所有的姊妹,都是为着他的职分或他的职事来打鱼。如果是这样,这一个职业的问题,非常容易解决。你的职分能够解决,你的职业就也能够解决。你的职分不能解决,你的职事不能解决,我告诉你们,你的职业在神的面前根本没有用。

目的是为着事奉】有弟兄问我说,是不是兼作一点事情的好,我那一天回答说,好,可以兼作一点事情。但是问题不在这里。问题是你主要的是作甚么事?人在神面前总得有一个意念,有一个意思。保罗说,我的存心,我的要求,或者翻作说我的雄心(Ambition),我的志向,乃是讨主的喜悦。他有一个志向,有一个雄心,是甚么呢?他说,我要讨主的喜悦。你第一个问题要解决的是今天为着甚么作买卖?要赚钱吗?要发财吗?有的人是要发财,不是要赚钱。连上海有许多作医生的人都不是要赚钱,乃是为着发财。我们在神面前,目的不是为着要发财,是要赚钱,是要有一点收入,为着供给主的工作。你那一个根基要先立定,你在里面要有一个定规,你到底在主面前要甚么。保罗说,我要讨主的喜悦,你要甚么?我今天在主面前只有一个目的,我要事奉祂,我要祂的工作能够作得好。

今天,所有的弟兄姊妹,这一个问题要解决──我要把一切摆上为着事奉主。我告诉你们,如果这样,底下职业的问题是小事情。作甚么是小事情。你在主面前的那一个东西不强,事奉神不强,经不得你抽纱,一抽就是一个洞;一抽就是一个洞。你在主面前事奉主是强的,你如果回去,这条路还是通的。或者我们的弟兄回去作医生,或者回去作绣花的事,发网的事,但是这一个是你带手作的,为着要维持这一个,所以不发生问题。在职事上不发生问题,因你不在那一个事情的里面。

比方说,这一次我们的弟兄回去,再作一点麻纱的东西,或者绣花的东西,预备在那里卖,用你所有的一切来扶住你的职分在神面前。你的职分在神面前是那样的重,那样的厉害,其余的事是你带着来帮助你的职分的。还有一个人,他也作发网,他也作绣花,他在那里是一心一意想要发财,他却说,我和某弟兄是一样一式的,我是想要发财的,所以他定规也是想要发财的,我和他没有两样。我告诉你,他在神面前的那一条路不对,他的那一个职分要受捆绑。他的目的是为着发财,我们的目的不是为着发财。这些事情都可以一样一式的去作,但是我们的路乃是为着事奉神。

我如果要事奉神,我怎么作都得要事奉神。我告诉你们,你甚么都得摆上。我告诉你们,不只不织帐棚是为着作使徒,并且织帐棚也是为着作使徒。不只不打鱼是为着作使徒,并且打鱼也是为着作使徒。所以,我盼望一切作使徒的弟兄,在神面前不要把上下颠倒了。我也盼望一切在地方上事奉神的弟兄,也不要把上下颠倒了。事奉神是我们的职业,基本的职业。我作任何的事是为着事奉神。不赚钱是为着事奉神,赚钱也是为着事奉神。我把一部分的时间拿出来也是为着事奉神。我这样走,走得通,我是事奉神。我这样走,走不通,换一个方法走,也是事奉神。我把我的命都摆上,这样,这一个问题就解决了。

一切为着主的人都是同工】凡一切为着主的人,都是我们的同工。弟兄们上你们看见吗?因为那一个主要的职分是一样的。所有的弟兄,在神面前都是为着事奉主,我们在主面前就能够说,这是我的同工。像保罗在罗马书十六章所说的话,他们是我们的同工。凡是事奉主的人就变作我们的同工。所以,请你们记得,同工的问题,不像我们从前的时候所想的那样。有的人一天把他二十四个钟点都拿出来,可能他不是我们的同工。也照样,在这里有一个人,也许每天晚上只作两个钟点的事,你能够说,这一个弟兄是我的同工,同工不同工的问题,不是在乎有无职业的问题,不是在乎经济的问题。同工不同工的问题,乃是在乎工作在你身上到底有多大的位置的问题,一个人可以去洗衣裳,可以去洗地板,而是我们的同工。一个人可以去织布,可以去缝补,而是我们的同工。不管他所作的事是甚么。一个人在火车上作事,在轮船上作事,水和火不是一样的,陆地和海洋也不是一样的,但还是同工。我们的弟兄回去作麻布,我们的弟兄回去行医。如果我们的目的是一样的,我们是为着事奉神,为着要神在中国这块地上有路,你把你所有的都摆上,我也把我所有的都摆上;你把你的时间都摆上,我也把我所有的时间都摆上;你把你所有的钱都摆上,我也把我所有的钱都摆上,我告诉你们,我们是同工。我们不只彼此作同工,我们和彼得也是同工,和保罗也是同工。这么多年来事奉神的人,我们和他们都是同工。

今天,许多人有一个误会的看法,就是注重在工作上的相同,而不注重在目的上的相同。许多人不注重目的是多强,目的是多厉害,而注重在事情都一样。请你们记得,事情的一样,不是同工。也许我们的弟兄到青岛去的时候还能够找出五个十个医生来,虽然他们都在一个诊所里面工作,但你不能说他们是同工。事情是一样,但不是同工。只有一件事,我是活在这里为着帮助福音,我所收入的钱是为着福音,我告诉你们,下面所有的问题都解决了。

比方说,医生是高尚的职业,如果在这里有一个姊妹是洗衣裳的,他和她也是同工。一个是读了多少年的书,受了多少年高尚的训练,一个是无知无识的,但目的一样,就是同工。也许另外一个基督徒是受同等教育的,却不是同工。

弟兄们,那一个大的、基本的、主要的,乃是说,你甚么都要拚上,你就有路。所以弟兄姊妹,我常常觉得说,如果有人是厉害的为着主,甚么都摆上,世界无所谓,活在地上都是为着主。这样也好,那样也好,总是千谋百计在这里要事奉神。我告诉你们说,不管地在那里作甚么事,不管他站在甚么地位上,你觉得在这里有人实在有光。

我告诉你们,同工不多,一直不多,求神真是在这个末后的时候,作恢复的事。真是叫许多人能够有这一种千谋百计要事奉主的心。我欢喜保罗的那两只手,就是这样。按着正路,有许多的事不必作,按着规矩,所有工作上的供应应该是教会负责,所有使徒的需用应该是教会负责,但是教会不负责。教会失败不负责的时候,教会只顾他们自己的使用的时候,教会忘记了保罗的供应的时候,并且不只不供应保罗,还在那里批评保罗的时候,保罗就在那里说,看哪!这两只手!所以,我盼望说,你们能够看见他的这一切不只不减少他使徒的职分,并且是建立、扶持,加强他使徒的职分。他使徒的职分乃是靠着他这两只手。换一句话说,这两只例外的手,不应该作事的手,来得着供给,是在教会的正路上所不需要的。但是保罗也肯。所以,我顶直的说,这是千谋百计的事奉。能够事奉就好,总要事奉。

所以,今天我想,这一个问题,我们先把它解决一下,就是谁是同工。我们自然而然有一种误会的思想,以为同工总是在职业上都放掉,在经济上,都是从在职业之外有收入的人。请你们记得,没有这件事。同工的意思就是说,在神面前有一个心意、一个志向、一个雄心,大家都在这里事奉神,讨神的喜悦。不管这些人手里作的是甚么事,只要目的相同,这些人在主里面就都是同工。―― 倪柝声《教会的事务》

--F11-谁是我们的同工和谁是使徒
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经济的问题

现在要说到在我们中间经济的问题要怎样安排?一方面,教会收入的钱怎样分配?一方面各个同工之中的关系如何?

地方教会对于钱的分配――经常的开支】关于钱的问题,我想这样讲,清楚一点:地方教会所收入的钱,第一当然为地方的开支。地方不能欠债。在地方教会里,各种花费很多。第一是地方教会的经常开支,像葡萄酒、饼、灯、水、有的地方需要房租。

照顾贫穷的人】第二,地方教会里有的事情要加强的作。像神在教会里特别的注意神的儿女要照顾贫穷的人,特别是贫穷的弟兄。所以,在地方教会里有一个主要的需要,就是要顾念贫穷的弟兄。

不过当顾念到贫穷的弟兄的时候,要作得非常小心。你不能说,因为他们是贫穷的弟兄,你对他们就没有礼貌。你不能因为他们是贫穷的弟兄,当弟兄送财物去的时候,叫他们觉得羞辱的味道。你如果在家里有一个老母亲、老父亲,你每一次怎样寄钱给他用,我盼望你对于贫穷的人也是这样作。好像是你送钱给你的老母亲老父亲一样。绝不能让你的父亲母亲觉得说,我的儿子可怜我了。或者觉得说我的儿子赒济我的困难。你不能这样。在教会里料理经管钱财来顾到穷人的时候,要非常的灵敏。每一个教会,有弟兄有姊妹去送钱的,必须是感觉非常灵敏的人,不能派木头木脑的人去。他们非受你的钱不可,但是他们非受你的伤不可。所以需要感觉灵敏的人,绝不能让谁伤他们。

比方说,我们的弟兄在这里跌了一跤,受了伤,你要把弟兄抬上床去,总不派笨手笨脚、木头木脑的人。也许他骨头没有断,就是因为你笨,就给你弄断了。我一直觉得,许多地方料理钱的弟兄,太没有感觉。我实在不欢喜。那些人在神面前迟早要落到很贫穷的地步,神在他身上定规有管教。他竟然能够一点感觉都没有。一个弟兄,一个姊妹有困难的时候,你帮他的忙,你要非常的嫩。在各地关于钱的事,一部分是为着教会的开支,一部分是为着顾念弟兄的需要。你们要拣选一个弟兄特别是软的,感觉特别是灵敏的,稍微说一句话就会觉得的,你们要叫他们来管。如果不是这样,就要出事情。需要非常嫩,非常细,非常小心。千万不要叫他们觉得说,大家在那里赒济谁。

我说一件事给你们听。鼓岭这一个地方,有几个字相当特别。比方说,打算,计划,他们就叫“继续”;帮助人叫“栽培”。无论用甚么帮助人,都叫作“栽培”。前一个多月我下山的时候,几个轿夫对我说,倪先生!我很栽培你,非常栽培你。我说?怎样呢?他们说,你每一次叫我们出来抬轿子的时候,我们都是很快的出来,我们非常的栽培你。盼望我们对于贫穷的人不要栽培他,这是非常不好看的。你去帮助他们的时候,千万不要好像是去栽培他。一个弟兄,一个姊妹困难的时候,要保守他的自尊心,要保守他的地位。因为你不知道甚么时候要落到同样的地步。千万不要伤他,这是一个非常嫩的对付。

顾念负责弟兄的需要】第三,还有一件是地方教会可以作的。如果本地负责的弟兄因为把工夫都花在教会的事情上,而叫他自己的职业买卖受了亏,教会也是应当非常小心的送钱给他。你们知道,有许多弟兄在地方教会里,特别是那些负责的弟兄,也许是因为教会的事多,忙了,买卖都不作了,都没有收入了。因着他忙,把事情放下的时候,这就是提摩太所说的当受加倍的敬奉。你不能说只送钱给作工的弟兄,不送给负责的弟兄。负责的弟兄,在当地把工夫都花在教会里,而叫他们吃亏,这是不对的。地方的教会,要学习顾念负责弟兄的需要。

寄给别的地方教会用】除了这个之外,地方教会的钱也可以寄给别的地方教会用。因为有许多的地方教会也许有困难。有的时候,或者有特别的难处,像安提阿送钱到耶路撒冷去。耶路撒冷的弟兄有困难,安提阿的弟兄就送钱到耶路撒冷去。这也是地方教会所应该作的事。我们听见在甚么地方的教会有甚么遭遇,我们就得送钱去。教会里彼此的供应是要紧的事。你们要记得,在耶路撒冷当初的时候,有那么多的弟兄,那么多的姊妹,把他们的田产房屋卖掉。在饥荒的时候,安提阿就派巴拿巴和保罗送钱去。我欢喜安提阿的长老没有问:不知道那一次那么多的钱他们用光了没有?那一次有变卖的事情,使徒们还有余没有?这不是其它教会所作的事。使徒行传所作的事非常好。安提阿就起来打发弟兄送钱到耶路撒冷去,供给耶路撒冷的需要。刚刚好巴拿巴从耶路撒冷到安提阿,为着帮助安提阿,安提阿却叫巴拿巴送钱去帮助耶路撒冷。这是非常好的事。

送给个人的工人】还有一件事情,地方教会有钱收进来的时候,应该送给个人的工人。这就是腓立比对于保罗所作的事。保罗在马其顿一带作工,后来到欧洲去,到帖撒罗尼迦去,腓立比的教会就一再送钱给保罗用。我们读腓立比书的时候,知道保罗在马其顿和帖撒罗尼迦的时候,所有的钱都是从腓立比来的。不然的话,工作不能作。叫以你们必须给各地的弟兄看见,叫他们学习送钱给作工的弟兄。哥林多的教会,乃是一个落后的教会,在神面前属灵的情形不大好,她在保罗的供给上,只会批评,没有供给,他们没有给保罗甚么,反而会批评。所以,我想各地的教会,应该注意对于在主里面事奉主的人,看应该怎样送钱给他们。各地的教会,应该注意个人方面的馈送。

送给整个工作的区域】我愿意弟兄姊妹们再注意,还有一个需要,就是所有地方教会的钱,不只应该送给作工的人个人,并且还应该送给整个工作的区域。如果我们看得不错的话,保罗对于哥林多人的劝勉,他就是盼望说,哥林多人要把钱预备好送到耶路撒冷去。那一个时候把钱送到耶路撒冷去的,还有加拉太的众教会,不只是一个教会。加拉太是一个省,在全省里面,有好些教会。保罗对于哥林多的教会,劝他们说,你们也得像加拉太的众教会一样,把你们的钱集起来,赶快送到耶路撒冷去。这一次不只是耶路撒冷饥荒,并且是犹太地饥荒。所以钱送到耶路撒冷去,不只是送给耶路撒冷的地方教会,也是送给耶路撒冷所代表的整个区域──犹太地。钱送到耶路撒冷去,让耶路撒冷送到犹太各地去。所以,在这里有一个原则,钱可以送给一个地方的地方教会,为着他们的用处。比方福州有难处,送钱给福州的地方教会。温州有难处,送钱给温州的地方教会。但是,如果这一带的地方都有难处,就不是送给福州一个地方,乃是请他们安排为着整个区域的弟兄姊妹。所以,你们可以给地方教会看见,各地的工作,今天有区域。如果在这一个区域里,教会有难处,弟兄们要学习供给。

普通的时候,教会没有难处的时候,有那么多的同工在那一个区域里,所以大家也应该学习在神面前注意在这一个区域里全体的同工。所以地方的教会,要学习把钱送给区域里同工的弟兄,让他们分给那一个区域的同工。

我不知道你们清楚没有,这乃是地方教会对于钱的事,应该怎么作。他们所收进来的要为着地方的开支,要为着贫穷的弟兄,要为着负责的弟兄,要为着外埠作工的人,要为着外埠教会的需要,要为着外埠工作的区域。

同工之间的关系――作首领的人要顾念同工们】我还要特别提起一点,就是说,在地方教会之外,像保罗这样的人,也是负相当责任的人。提摩太、提多、西拉、路加,在教会里后来是被认识的,但是在起头的时候,是不被认识的。所有作保罗的人,都得学那一个原则,就是“我供给我和同人的需用”。绝没有一个弟兄在工作上能够作首领,而在钱财上他是拉得紧的。我在中国认识有两三位弟兄,当初的时候,也许在神的手里还有相当的用处,但不能看见他们在钱上作弟兄的首领。因为他只会得看,只能靠着信心生活,不能靠着信心给与。所以,他在主面前永远没有法子带领其它神的仆人往前面去。我也认识一个姊妹,她对于神有相当的认识,也很敬虔,并且也能够带领人,但是她没有信心供给别人。所有学习作保罗的人,我不是说要站在保罗的地位上,是说你的名字是特别给各教会知道的,你就要顾念那些名字没有给各教会知道的。要知道你的那一个收及,不是为着你自己,乃是为着你和你的同人。你如果把你的收入变作你自己的,到相当的时候要显出来,你不配带领你的那些同工。你叫那些年轻的人比你得着更少的钱,他们怎么办?这明显是站在保罗的地位上失败。

所以,一切在各地同工中作首领的人、带领人的人,被各地都知道、都认识的人,你们必须有给的习惯,特别要给你们的同人。你们必须看见说,主对于我的供应,不只是给我个人,也是给我的同工。钱如果扣在你的手里,迟早你要看见你要被摆在你的工作之外。神给你的恩赐不能代替你给人的恩赐。你如果愚昧,就以为神给了我,我就能够事奉教会。这是错的,需要你给了人,你才能够事奉教会。所以,我盼望作保罗的弟兄,要学习给别的弟兄,叫他们能够过去。年长的弟兄在各地,应该学习从所收入的钱里面记念你的同工。不能只记念你自己的需要,而不记念你同工的需要。

是照着个人的需要来分】作首领的弟兄,怎样将他的钱给他的同工呢?假定说,一位弟兄在广州有十个八个同工,你怎样给他们呢?我想,圣经的原则是按着各人的需用给他们,不是按着各人的恩赐给他们。许多时候,教会的弟兄,能够因着一个弟兄在工作上的恩赐给他钱。在工作上有用处的弟兄,你不能按着他的恩赐供给他,你要按着他的需用供给他。弟兄们能够有错,你不能错。因为你是在工作上带领人的弟兄。所以,你的知识要比他们更好。

所以为着这一个缘故,普通的时候,在工作上负责的弟兄,就得将你们那里工作的弟兄的名字开出来。不是说我有一个正式的东西,是说你们这些负责的弟兄要有数。要把他们的名字开出来,有多少孩子,一个单身的人和一个有孩子的人不一样。有多少的孩子是要上学的,你不能临时来安排。你知道有的弟兄的担子小,有的弟兄的担子大,有的弟兄担子非常大。在你的手里有这样一个东西,等到甚么时候有钱交在你手里,为着你区域的工作的时候,你要知道怎样按着需要供给他们。不是在我们中间还有甚么正式的东西。不过负责的弟兄要学习知道,在我这一个区域里,作工的弟兄到底有多少人,他们有多大的需用。等有钱交在你的手里的时候,你就按着你自己的需要,按着他们的需要来分配。

所以,在福州这一个工作区域里,我曾帮助一位弟兄,我曾把所有在这一个区域里的同工排一排。在上海我也曾帮助过一位弟兄排一排。这意思不过说,在事实上,能够叫许多弟兄们的需用可以得着。

他们得仰望神,我们不能替任何人负责】但是,如果主不拿钱进来,他们还得仰望神。我们不能替任何人负责。没有人替我们负责,我们也不能替他们负责。不过有钱送出去的时候,不是按着职事,乃是按着需要。如果是这样,同工的需用就能够整齐。我们不能给他们正式的东西,他们自己在神面前要学习仰望神。有各地的聚会,各地的弟兄,单独的可以寄给他。而你在那一个区域里,和你在一起的人,你有多的时候,可以分给他。在你那一个区域里,如果有收入的时候,你能够按着那一个需用在那里分。我盼望关于经济的事,在我们中间能够作得好。神在这件事情上,必定能够得着荣耀。

问题解答】问:地方教会,在工作中心的地方的钱,应该如何分配?在那里有长老和工人,有的长老也要分,这一个分配,在实行方面应该如何?

答:问题在刚才所提起的那一个安排。虽然不是正式的,可是那一个需要有一点规定。你有例外的需要,你必须去仰望神。为甚么我在福州,在上海,都帮忙一位弟兄有安排?因为我们去背负这个责任比较便当。我没有工夫作这件事,我作是因为我去作比较便当。自然而然你去作,你觉得不便当。

地方教会的钱的分配,第一总是地方的开支。比方:在广州一个月收进来一千块钱。地方的开支,和顾念贫穷的弟兄,是地方教会的第一个责任。长老的需用,很多时候可以摆在同工的需用里。同时一个地方教会所收进来的钱,按着原则,总是最好送到外埠去。

因为你一把地方教会的钱留在一个地方教会里用,就有许多不好的事发生,不正当的原则发生。到将来的时候,在我们中间也许会有这样的难处。不是说我们今天就会发生这一种情形。你们要记得罗马的情形。在罗马,是变作有收入的地方,就有罗马的使徒去;没有收入的地方,罗马的使徒就不去。当时在罗马,曾作到这样的地步。在英国,一个牧师到一个地方去作牧师,或者去作监督,他们是说I amcalled to──我是蒙召到某一个地方去。但是,希奇许多人都是蒙召到有钱的地方去。穷的地方,大家都不蒙召去了。你看见整个属性的事都跑到那里去,这是非常丑的事,完全不属灵的事。整个世界的思想到教会里面来,整个钱的思想到教会里面来。

这一件事,我在神面前思想过许多时候,保罗自己,你看见他在安提阿起头的时候,他是一个送钱的人,根本没有提起安提阿的需要,也根本没有提起安提阿工作的需要,乃是把钱送到耶路撒冷去。等一等亚该亚一带把钱送到耶路撒冷去,加拉太一带把钱送到耶路撒冷去,哥林多一带把钱送到耶路撒冷去。可能那一个时候要误会了,保罗用不着钱,大概保罗的帐棚公司发达。所以,我相信你们在各区管钱的时候,那一个最好的路,不是让本地的同工去用,总是往外埠送。你们的需用从外埠来。宁可让银行赚汇水。你们要把教会放在属灵的地位上。我们的地位一不属灵,就没有用处。

今天在中国,有几个区域要起首作工。所有在区域里的弟兄,要尽力量想到别的区域里的工作。像保罗所作的,非常好看。他自己从安提阿出发,送钱到耶路撒冷去。他叫加拉太、哥林多、亚该亚一带都送钱到耶路撒冷去。那一边好像都有需要,他自己一点需要都没有。其实他两只手一直作事。你们看见他对以弗所人说,看哪,我这两只手!人总有一个思想,甚么事情都是我的需要先来。我盼望你们顾念到别的地方的需要,而你们的需要,让神来顾念。个人的需要,神会领导弟兄来顾念。我们的路是相信圣灵的管理。全部圣经给我们看见,一切的事情都有神的安排。我们相信圣灵的管理。所以如果今天我有特别的需用,我只仰望神给我们特别的神迹,忽然有弟兄送给我,叫我有办法解决我的难处,神是活的!

另一面,在区域里,我不愿意有死的方法摆在那里。我怕有正式的东西。我想弟兄们和我在一起这么多年,都知道我们怕正式的东西。因为一变作正式,你们马上不属灵了。可是那一个原则,我愿意你们维持。比方:你在广州一个区域里有收入的时候,最多留下一部分,或者三分之一,或者五分之二,总是一小半,其它多半的是划出来送到别的地方去。现在我们工作的单位有十个。不是送同样的数目,你们自己在神面前要受领导。

这样,神在教会里,更容易维持他们的供给。请你们记得,以色列人一不供给,利未人就挨饿,所有利未人出事情,就是以色列人出事情,所有利未人不出事情,乃是证明以色列人站在神的这一边。所以,我们要学习送钱往外埠去,顾念到其它的工作。在你,就自然而然要让神在那里维持你那里的工作。

这有一个好处,叫有供给的地方,不至于太多,叫没有供给的地方,不至于太缺。

有的负责弟兄有需要,同工有需要,我们也要稍微在那里有一点安排。看他们的需要大概是甚么成分,按着成分给他们,在你里面就没有不便的思想发生。这样作,我相信有许多难处可以过去,也免去了许多不便。不然的话,在一个地方教会里,你怎么分那一个钱,非常不便。负责的弟兄,今天谁送他钱?当地的一个负责的弟兄,他自己怎么能够拿?谁来给他?基督徒的感觉不叫他拿。所以我们必须替他安排,省去他这一种的不便。

所以我个人相信,每一个区域里面,总得有两个管钱的人。圣经的原则总是两个。第一次是巴拿巴和保罗。后来总是两个。要两个弟兄在那里管钱,料理帐目。或者一个弟兄特别关于主张方面,一个弟兄关于记帐方面。

问:帐目,有的地方叙会公开的报告,有的地方没有,到厎在原则上是如何?

答:我想地方教会的收入应该报告。工作方面的,应该给本区的同工弟兄姊妹知道。

问:本地的和工作的,在奉献箱上要不要分开写明?因为许多人不懂得怎样奉献。

答:他们不分也不要紧,你要给他分。本地教会,总是第一是开支,像电灯、水、房租等等。第二是贫穷的弟兄。作工的人,总是摆在第三,不是第一。我们如果在第一,事情就不对。所以贫穷的弟兄必须先对付。这是一个基本的原则。耶路撒冷的教会是先给贫穷的弟兄,不是先给同工的弟兄。所以,作工的弟兄不要弄错,以为第一是使徒。乃是贫穷的人,贫穷的弟兄第一,寡妇第一,孤儿第一,那些人要先帮助他们,然后再到使徒身上。你绝不能顾念使徒,然后才顾念贫穷,那是完全颠倒。耶路撒冷的那一件事是够清楚,是按着各人所需用的分给各人。这一个完了之后,才到负责的弟兄。我们不愿意自己先来。

这也是按着属灵的原则来作。你把钱送到外面去,外面再送到你这里来。你留下少数,三分之一,五分之一,十分之一都可以。越少越好。其余的总是送到外面去。这样就没有难处。

有钱的时候,就按着需要来分。是按着写出来的成分。你个人有特别的需要,你就在神面前有另外的仰望。同工们只能按着成分得着。我想,这是最合圣经的原则。钱的问题是非常难的问题,我想这样作是更合圣经的。因为在新约里,按着我所能看见的使徒行传、书信,都是这一个原则。他在那里分钱的力法分得非常好。一点没有难处,是分得相当好。“我这两只手,供给我和同人的需用。”问题是需用,不是恩赐。教会可以说这一个弟兄会讲道,所以多给他。而我不能因为提摩太比提多道讲得好,所以要多给提摩太。需用这一个字是非常好。这不容易错。

问:有人托付我个人去分一笔钱,比例的方法,到底如何?

答:在这一个比例的单子没有出来之先,就我个人而论,凡是别人托付我分的,我本人不用它。一用它,就出难处。一用它,你自然而然好像是不忠似的。不管你的良心多干净,都是不平安的。良心的难处和其它的难处不一样,讲理由讲不来的,像小孩子一样要哭就哭,要闹就闹。如果有一笔的钱要我来分,我用了一块钱,良心就不平安。如果是指定送给我的,就可以随我的意思。如果一千块,我自己用九百九十块也不要紧。但是叫我支配,叫我送的,我还是让它完全出去。今天有了这一个比例的时候,我想在这一个比例里没有错。以往没有这一个比例,就得完全出去。那一个区域里,每一个同工,都有他应得的分,你也有你应得的分。那一个时候,我想应该按着比例来分,良心的难处不发生。以往的时候,我们的的确确完全让它出去。

有的时候,我记得,有的弟兄,有的姊妹送钱来,没有法子支配的时候,我就写信去问,我不知道如何分,这一个钱怎么办?有一个姊妹写信来说得很好,她说,你如果要把它丢在黄埔江里,这是你的事,你可以按着你的看法去作。她洗手了,那又是另外一件事。

问:以往有几个地方要造会所,写信到各个地方去,这样作好不好?

答:不大好。凡是这样的信到我桌上来,我只读头六个字就摔到字纸篓去,不看。如果是个人通知有的地方的弟兄,那是可能的,因为那是非正式的。我怕这一种的事,一正式就坏了事。

问:负责的弟兄应该得着加倍的敬奉,这是对的,但是如果要报告,是困难的;由使徒来定规,这也是困难的。可否每一次使徒到各地主的时候,尽力量的提起应当加倍的敬奉长老?

答:这是特别提起工作中心的问题,不是地方教会。这一个单子,只在有工作中心的地方。

关于地方教会支配钱的问题,按着保罗写信给提摩太的话,是明显的要叫提摩太将这话传到各地的教会里去。就是说,作工的弟兄到地方教会里去的时候,要请地方教会里的弟兄应该供应敬奉长老。这是提摩太的责任。这的确不是长老的责任。因为保罗是吩咐提摩太说:“那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉。”这是提摩太的责任。当提摩太去周游各地教会的时候,看见有长老花工夫在教会里,而收入有困难的时候,作提摩太的人,就要给地方的弟兄看见说,你们应当对于他有加倍的敬奉,你们个人应当这样作。

为甚么教会的钱的支配,第三又说到长老呢?在圣经里,教会的钱的支配,当然是长老多负责,这是没有疑问的。但是,实际上,教会的用钱,不在长老手里,是在执事手里。换一句话说,在耶路撒冷的用钱,不在十二个使徒手里,是在七个执事手里。因为后来使徒不管饭食,意思说他们不管用钱。支配的原则,怎样支配,也许还在使徒手里。但是,实际去用的时候,是在七个执事手里。所以在安排钱的时候,有地方的需要,有穷人的需要,是执事知道,不是长老知道。负责的弟兄不知道贫穷的弟兄怎样,是七个弟兄知道贫穷的弟兄怎样,地方的开支十二个使徒也不知道,只有七个执事知道。换一句话说,用钱是执事的事。不是长老的事。是执事在那里料理地方开支的事、穷人的事。

所以对于长老的供给,执事也应该在那里多负一点责任。这是我个人的意见。因为长老在那里作的时候,这是非常困难。一个教会能够顾念到负责的弟兄,这是一件好的事。不过,教会要知道他们的责任。因为你总得给教会知道。

所以在这里,肉体要除掉。弟兄姊妹奉献的时候,把钱摆进去的时候,所有个人的问题都不存在。在料理钱的时候,也只有神的命令算数,甚么都不存在,一点个人的感觉都没有。如果你说,应该都给穷人。那就是说,你要的话,下一次你作了穷人,你就可以得一分;下一次,我也送你。所以不能有个人的感觉。你把钱交给神,就要按着神所定规的来分。第一,不能亏欠人,所有的开支,都应该付。第二,穷人。第三,负责弟兄。

负责的弟兄不能自己去拿,必须作执事的弟兄在那里说,我们应该敬奉。执事是代替教会事奉的人。敬奉有没有敬奉自己的?没有人敬奉自己,是需要别人来敬奉你。所以,执事们在这一件事情上能够代教会来敬奉。作执事的弟兄要说,我知道这一次某一个弟兄有相当的难处,这一个学期,他的孩子上学要考虑。执事们在别的事情上不能出主意,在这一件事情上可以作。长老在甚么事情上都可以说,在敬奉的事情上不能说,根本你没有权利说话,是他们说的。

我想,这一件事是在执事手里。如果要叫教会开会来定规,那又变作老底嘉了。最好这一件事托付执事,每一个礼拜,每一个月来作,时间没有一定。圣经里结账的日子不是一个月,不像生命树的果子是一个月结一次。在哥林多书里是说,一个礼拜一个礼拜的结。执事要说,我们把这钱送给那一位长老。钱是在执事手里。他们不是管钱的,他们是保存钱的。他们要说,我们代表教会送那一位长老钱。

过去的时候,钱是在长老手里。现在要改。长老是支配的,事实上钱是在执事手里。管出纳的是执事。换一句话,出纳是七个执事的事,不是十二个使徒的事。关于长老个人方面,的确提摩太到处应当去说:“在这里有负责的弟兄,你们应当顾念他们的需要。他们管理教会,你们马马虎虎的对待他们,这是不对的。”―― 倪柝声《教会的事务》

--F12-经济的问题
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(附)问题解答

作长老的儿女信主的问题】问:圣经里讲到,长老的儿女是要信主的,今天有几个人在教会里作长老,但是儿女没有信主。不过不是大的,而是十几岁。他们没有清楚得救,听福音是来的,这怎么样?

答:我想,儿女需要信主这一点,特别是指着能够约束管理自己的家。那一个看重的点,是在这里,所以如果儿女的年纪相当小的时候,不算。如果儿女是相当的不顺服,像造反的那一种不信,那一个是明显的说,这一个弟兄没有法子管理教会。也许他可以作使徒,但他不会作长老。如果儿女在小的时候,不是那样背叛,反对,也能跟着在一起听道,那没有问题。自然在年纪小的时候,也不能知道他们是真的信,或者不信,到了相当年纪的时候,就需要他们接受。我想,着重的点,还是在于怎样管理自己的家。所以,你所说的那一位弟兄,还是可以作长老的。

聚会大起来时怎么办】问:过去各地开始聚会的时候,那几个负责弟兄们好像很能负责任。后来人数多的时候,这些负责的弟兄在属灵方面的情形,不一定像从前那样的负得起责任。这一种负责弟兄到底怎么办?

答:按着神在教会里安排的情形来看,如果在一个地方有几个弟兄在那里起首聚会,也有人在那里负责,等一等有更好的人来的时候,我想,在我们中间应当作到一种地步,弟兄们总能让更好的人来负责,而自己站在听话的地位上。

保罗说,在我们中间没有这样的规矩。神的众教会也没有这样的规矩。所以,我们不喜欢有遗传,但是我们喜欢有规矩。因为一个教会是这样作,就自然而然别的教会也是这样作,这是最美丽的事。前些日子,你在那里负责。过些日子,有弟兄迁来的时候,你起来退让,这是好的事。“弟兄!你来作,我作听话的人。”不是消极。许多人一不作,就像路人一样,甚么都不管。你说:“我乐意帮你作事。你在这里作,你是在我前面的人。”如果各教会都这样作,你就看见说,在教会里好像有这样的规矩。许多年纪轻的弟兄,在后面的弟兄,一碰着前面的弟兄,就能够请他们出来。神的儿女能够学习认识更高的权柄,一碰着就能够认得出来。像那一种乱糟糟的情形,总不应该。

有三五个弟兄在一起出去,有三五个弟兄在房间里谈话,自然而然有人在那里带领,有人在那里跟从。总是在每一件事情上,无论大事小事,神是在那里主持秩序。神是有秩序的神,我们也要学习秩序。所以,对于教会的事更是如此的了。有弟兄在那里负责,另外一个弟兄进来,你自然而然知道他是在你的前面。如果不认识,是出大毛病。你认识,你带领他和弟兄们认识,你尽力量一步一步的退。如果这一个能够在各地成功作一个规矩,那是好看的事。这是神的教会。总是有神权柄的人应该在前面。

问:他如果看不见有甚么办法?

答:我想,有的时候,经过这一个地方的作工弟兄,应当多负一点责任。作工的弟兄经过那一个地方的时候,应该按着那一个地方的情形,由作工的弟兄来断定才对。使徒应该看一下,谁是应该负责,谁是不应该负责。因为明显在约翰叁书一里的那一个人,他自己的看法和约翰的看法不一样。约翰是一种看法,他是另外一种的看法。“那在教会中好为首的去特腓不接待我们。”这一个丢特腓,你们要记得,当地的弟兄们不清楚,还想是的确有权柄的人。他是“好为首的”,他自己不乐意接待人,也不乐意别人接待。所以,约翰说,我如果再到你们中间去的时候,必要提说他所行的事。所以,各地负责的弟兄,实在说起来,按着规矩应该有在主里面靠得住的作工弟兄来看,谁是可以在本地方负责的,谁是不可以在本地方负责的。

我想,如果在各地的弟兄中,我们能够教训弟兄姊妹到一个地步,知道甚么叫作权柄,这个基本的教育受过了,他们就是到别的地方兴起聚会的时候,还是容易顺服的。今天的难处,乃是基本的教训不够,才会发生今天这种的情形。如果基本的教训一够,难处就少得多。

单独行动或两个两个出去】问:腓利一个人到撒玛利亚去,和彼得一个人到该撖利亚去,算不算作单独行动?

答:我们是盼望这一种有果子的单独行动。

我想这一个字──单独行动,以后我们还得很仔细、很小心的注意它。今天,有许多弟兄,一天到晚和十个,八个弟兄住在一起,他还是单独行动的。不单独行动,不是说对铺有人睡,吃饭桌子上有人一同吃,买火车票是买两张。我告诉你,他若从来没有看见基督的身体,他还是单独行动。在肉身上和人在一起的行动有,但是根本没有学习顺服权柄,根本没有学习交通。这样的人都是单独行动的。所以,腓利可以一个人出去,但是他可以不单独行动。有许多人可以十个八个一同出去,但是还可以单独行动。

要能碰着权柄】所以我们很注重的说,当我们说到权柄的问题,教会里有一件非常奇妙的事,就是说,当神的工人三个五个在一起的时候,或者信徒们三个五个在一起的时候,自然而然就能踫着权柄。神从来没有不按秩序作事情。就是在两个人之中,神都是设立一个人作权柄。

你看见,在圣经中那一个名字前后的记载,都是一样的。甚么地方不一律的时候,都有它特别的缘故。比方在旧约里,神是设立摩西作权柄,总是摩西、亚伦。不能掉一个头亚伦、摩西。他们两个在一起的时候,总是一个代表权柄,一个顺服。连我们的主所派出去的两个两个,没有名字的不说,有名字的,你看见都是一个人在前面,一个人在后面。两个如果是如此,再多数更是如此。

所以,神的儿女三个也好,五个也好,一在一起,应该马上就排队才可以。不是在肉体上排队,是你看见有一个弟兄在我前面。主在这里作工,主在这里总是有一个出口,所以要相信神的同在。你要宣告:“我相信主的同在,我相信圣灵的同在。”这样,就自然而然,今天三个五个人有圣灵同在的时候,下面就发生一个问题:“我相信主在这里有一个出口。”

你看见吗?今天神的权柄在神的儿女中不能建立,所碰见的难处,就是因为神的儿女一直在那里批评别人,一直在那里求全。全世界只有一个人是我所佩服的──完全的人。那一个人从前没有,今天没有,将来也没有,所以,我不服。我是要服一个完全的人,刚刚好那一个人不在,所以我不服。但是,神不是把权柄交给完全的人,神是把权柄交给进步的人,神是把权柄交给在你前面的人。这是圣经里基本的原则。神是把权柄交给一个在你前面的弟兄。

所以,自然而然神的儿女在一起的时候,能排得好次序。这不是组织的问题,不是三五个人在一起的时候,马上要举一个队长出来,举一个主任出来。就是你们在山上,五六个人到外面去跑,一聚在一起的时候,你就知道有一个人是在我前面。就是这五分钟,这十分钟,我走路的时候,我要学习作顺服的人。你们看见神的儿女在任何的地方,在任何的环境里,在任何的场合中,都得有作权柄的,有顺服的。那是非常美丽的事。

人一站在那一个地位上,你看见在这里就没有单独行动。人没有顺服在权柄之下,那一个人,不管他和多少人在一起,总是单独行动的。甚么叫作个人主义?个人主义是说,你是不能在权柄之下的。一个人一有个人主义,他没有法子在权柄之下。他一在权柄之下,个人主义就得出去。你一接受权柄,个人主义就不能存在。

我愿意弟兄们看见,在这里不是接受一个权柄的问题,也不是接受十个权柄的问题,这是接受权柄的问题。

我举一个例子给你们看。我曾用过两个用人,一个早在我家里作事,一个后在我家里作事。头一个人到我家里的时候,我就吩咐他说,你来作用人有一个基本的条件,就是要听话。不管你多聪明,我要你怎么作,就怎么作。以后,我又告诉后来的用人说,你要学习听话,要听我的话,还要听在你前面来的用人的话。可是这一个后来的用人,对于我说的话都听,对于早来的用人的话,一点都不听。他总是找办法说那一个用人的错。你们想,这一个人服不服权柄?

所以弟兄们!甚么叫作顺服权柄?顺服权柄不是挑选一个人来顺服。你如果挑选一个人来顺服,你不认识权柄。认识权柄的人,到甚么地方一碰权柄就认识,一碰着权柄,他就知道这是他所该顺服的。你如果不能顺服,证明说你从来没有认识权柄。你在那里是顺服人,不是顺服权柄。至多你怕了一个人,碰到那一个人,你就听他的话。你从来不在权柄之下,因为你从来不认识甚么叫作权柄。权柄不是在一个地方的问题,权柄不是在许多地方的问题。各处都有权柄,各个场合都有权柄。认识权柄的人,他无论到那里,一碰着权柄就知道。

就是这一个人在权柄之下的时候,你看见说,个人主义不能产生。你一站在个人主义上,你马上看见说,你没有法子服在权柄之下。所以,我想,这是一个在属灵的原则上非常重要的问题。人要学习认识权柄。基督徒不是在那里看见甚么人的问题。基督徒乃是说,一碰着权柄的事,就知道我应该服在权柄之下。

要寻求交通】你们知道,所有的个人主义都不能存在,如果他寻求交通。个人主义总是在那里维持一个人在神面前属灵的生活,总是在那里维持一个人在神面前的看见,维持一个人在神面前的工作。他总是一个人,他很不容易,很难寻求交通,这就是在我们中间的难处。人不能寻求交通,总是一个人在那里冲,一个人在那里作。许多神的儿女,在话语上今天能够说,没有别的弟兄我不行,我必须有教会才能活。但是我告诉你们说,有很多人,没有教会他也能活,没有交通他也能活。这是证明说,这一个人乃是在个人的主义里,你如果看见一个人,他在思想里接受交通的原则,他在思想里接受身体的原则,而在事实上,他个人能活,他个人也能工作;他个人没有交通就能够有属灵的生活,他个人没有交通就已经能够作主的工,你就知道这一个人在神面前没有经过破碎,这一个人乃是完全个人主义的人。交通是和个人主义相反的,今天不是说你对交通怎么说法,乃是说,交通在你身上到底是不是生命,你没有交通到底能活不能活,你没有交通到底作得来作不来。有一天神要把你这一个人带到这一个地步,我常常觉得说,这是最大的一步。

许多人到了绝路时,他只看见这是我的信心不行,是我的忠心不行,没有看见是交通不行。许多人以往所受的教育,所读的书,总是说人要忠心,人要相信,人要顺服,就是直接顺服神的顺服。所以,他们自己过不去的时候,就变作出事情。在个人的生活过不去的时候,总是以为我自己出了事情,我的信心出了事情,或者说我没有忠心,所以过不去。这个一方面说是对的,但是,有许多人的眼睛只看见他的失败,他的难处,乃是他个人的信心出事情,个人的忠心出事情,个人的顺服出事情,他没有看见,在圣经里还有一个东西叫作交通。如果交通出事情,人也能够到那一个地步。

许多人出事情,恐怕还不是信心的问题,还不是相信神的问题,乃是交通的问题。主必须让这一个在他的信心里、忠心里、顺服里去碰,叫他作基督徒作到一个地步,管他怎么顺服都顺服不过去,管他怎么信都信不过去。在那一个时候,他也许才看见说,一个肢体不能过去,光有与基督的联合不能过去,要与身体联合才能过去。也许在那一个时候他才起首看见说,我需要别的基督徒的帮助,我才能作。但是,许多人没有带到这样的路上来,所以他还在那一条个人主义的路上走,还是个人在那里作。我想这是神的大怜悯,如果在这条路上,神把人带到走不过去了,人起首开起眼睛来看见说,顺服不够,相信不够,忠心不够,交通才够。

我告诉你们说,这是一个大启示──有一天神的儿女被带到一个地步,的确路都秃了,看见说,连这样大的条件,像信心都用不着。信心不是小事,我们不要轻看它。信心是大问题,忠心也是大问题,顺服神也是大问题。但是有一天,到了一个地步,我们觉得说,连这些大问题都满足了,还不能把我带过去。信心、忠心、顺服神,都是在圣经里重的东西。但是,就是有了这些重的东西,我还是没法子走过去。到那一天,人的眼睛才开起来,才会起首看见说,交通原来也是大问题,交通原来也是大事情。没有交通,不得过去。只有这样的人,经过这一条路的人,我告诉你们说,在神面前就能不作个人主义的事,就能脱离个人主义。光是听交通道理的人,光是懂得基督身体的道理的人,我告诉你们说,他还可以一辈子在那里作个人主义的人,他还可以很个人主义的在那里相信交通的道理。必须神把他带到一条路上,这一条路走秃了,走不过去了,再在那里信,再在那里忠心,再在那里顺服,都不能替他解决。有一天,神给他有一点光的时候,他看见原来是交通出事情,他的个人主义就出去。

我相信彼得一个人到该撒利亚去,没有个人主义。他在这里有交通。彼得从约帕动身去该撒利亚,他还有约帕的弟兄。不只这样,他乃是一直在权柄底下,一直寻求交通的人。所以他一回到耶路撒冷的时候,就把经过告诉弟兄。虽然事情已经作了,他还是照旧的寻求交通。

腓利往撒玛利亚去的时候,你还是看见说,他乃是一个服在权柄底下的人。不然的话,圣灵不会召他到旷野去。圣灵所遇见的人,你看见还是在路上的,因为教会里面所有的事都是圣灵在那里安排,圣灵在那里支配。教会的元首是基督,但是元首的运行是藉着祂的灵。你们看见圣灵带他到旷野的时候,他还是在权柄底下。

所以,个人主义,不是一个人两个人的问题,不是人多人少的问题。个人主义,乃是有没有在权柄底下,有没有身体的交通。今天,有的弟兄可以每一次出去的时候总是几个人,但是,这一个人还可以完全是个人主义。你们下了山在那里作工的时候,你们说,我们乃是站在身体的地位上来学习事奉,而你们五个人,还是五个人,十个人还是十个人,那你们在神面前就完全失败,那不是交通。交通不是在房间里人有多少的问题,交通不是坐在你旁边的人有多少的问题,交通不是你这一个人有没有人陪你一同出去的问题。虽然圣经是注重两个人一同出去,因为在事情上盼望有交通。但你要认识说,不是人多就有交通,人少就没有交通。

今天基本的问题,都是在乎说,神的儿女要认识这两个基本的功课:第一,权柄我应该认识,权柄我应该顺服;第二,神的儿女的交通是我所宝贵的。我要从他们身上寻求生命的交通,我要从他们身上寻求生命的供应,我才能够往前面去。这两个有了,我们才能没有个人主义。这两个不存在,你马上看见就是个人主义。

基本的原则是两个人或两个人以上】所以在圣经里,工人出去的原则,总是两个人,或者是两个人以上。像保罗后来出外作工,就是两个人以上。如果有一次、有两次到撒玛利亚去,那是例外的事。人若在权柄底下,人若活在交通里面,如果有一次有一个例外,我告诉你们说,还不伤那一个基本的原则。

这也不能说,只要人多就够。若是不合一,你就是十个弟兄一同出去作工,还是没有用。所以你们这一次往温州去,或者往青岛去,弟兄们,你们马上在那里看见,不是选举谁作团长,那不是教会作的。乃是你们自然而然看见,在这里有一个人是在我前面,我要听他的话。自然而然学习顺服,自然而然学习交通。你们看见是众人如同一人,是一个身体在那里出去,这里没有个人主义。不然的话,一个人叫作一个个人的主义,十个人叫作十个个人的主义,人越多,个人主义越多。这样,我们是主张多数的个人主义的工作。以往是相信个人的个人主义,今天是相信多数的个人主义。我告诉你们说,这不是基督的身体。

我们要学习认识,甚么叫作基督的身体。生命上是合一的,而是服在权柄之下的。这一个权柄是在任何一班神的儿女之中,都能够彰显的。你们要学习一个一个都站在自己的地位上,你们就立刻看见没有难处。所以许多人在这一种情形里,不要故意的谦卑,不要说顾念自己的话。在这一种情形里要学习说,我要学习接受人的教训,我要学习接受人的意见,我要顺服权柄。各方面的人都站在自己的地位上,你马上看见这一条路是相当正直。我承认,恐怕所有的难处都是在个人主义。这是所有的难处,也是最大的难处。

长老的被立与使徒的作长老】问:按着提摩太书所誽的,长老必须有人像保罗、提摩太、提多他们去设立。彼得、约翰在耶路撒冷作长老,是不是雅各立他们的?或者是有需要的时候自己立的?

答:我相信所有的长老都是需要设立的,所以我提起,所有的长老都得作工的弟兄在那里转的时候设立。我愿意你们特别注意,保罗对以弗所教会的长老说的话。这和工作中心的教会不一样,但是,是一个原则,就是说,圣灵立你们作全群的监督。所以,作工的弟兄们,使徒们,在外头设立长老的时候,总得在神面有渴慕,有寻求,有祷告,有相当把握说,你所立的人,就是圣灵所立的人。不然的话,难处就大。圣灵立的是这一个人,你立的是那一个人。这给教会的难处太大了。所以没有一个弟兄这一次下山能够放松,能够随便在外头立人作长老。保罗在以弗所敢说,圣灵立你们作长老。保罗不说我立你们,保罗说圣灵立你们。他有相当把握说,圣灵立你们。所以,我们要恐惧战竞。我们怕胆子太大的人。你们总得恐惧战竞。你们要看见这一个责任太重,定规谁作谁不作。你们必须在神面前有够多的考虑,有够多的祷告。你必须看见是圣灵立的才有用。不然的话,没有用,总要出事情,迟早总有难处。

彼得、约翰在耶路撒冷的地位是相当清楚的,因为他们是使徒。长老是使徒立的。使徒彼得设立了长老彼得,使徒约翰设立了长老约翰。因为这一个责任是在使徒手里,而同时在地方上有需要。在那些使徒中,他们也许都觉得说,他们两位,或者不只他们两位,应该同时负地方的责任,所以,他们两个成功作耶路撒冷的长老。在末后的时候,你们看见雅各已经去世,另外一个雅各在那里。恐怕在耶路撒冷的教会里,他的确是站在前面。也许彼得、约翰不是也们立的,我不敢说。不过,彼得、约翰作长老没有多大难处,因为他们已经是使徒。

“打发”更多的成分是交通】问:被得、约翰到撒玛利亚去,圣经说是耶路撒冷的使徒打发他们去的。保罗和巴拿巴出去,圣经说是弟兄们打发他们出去的。这怎么说?

答:这种打发,有的地方英文是sent,意思就是送他们出去。你看见在这里有交通。你不敢说有权柄,最少有交通。

彼得约翰的事】耶路撒冷有十二个使徒在那里,撒玛利亚的事带到耶路撒冷来,耶路撒冷知道撒玛利亚的情形,也看见他们没有接受圣灵。腓利只作一部分的工作,腓利没有把工作作透,耶路撒冷就觉得彼得、约翰该去,也许十二个人,也许不只十二个人,在一起等候,在一起祷告的时候,彼得、约翰觉得他们应该去,其余的弟兄也觉得他们应该去,他们就打发他们到撒玛利亚去。你们看见,这是非常好看的图画,权柄的问题,我不敢说没有,我总觉得权柄的问题不是那么多,更多是交通的原则。也就像今天有十个八个姊妹在吃饭的时候,觉得有一个姊妹应该到某姊妹家去,这不是权柄问题,乃是大家看谁该去。更多是交通的原则,不是权柄的原则。我不是说没有,是说那更多的成分是交通的成分。

保罗、西拉的事】保罗和西拉也是如此。在帖撒罗尼迦,他们遇见危险了,那一天保罗还关在里面,后来把他保出来。保出来之后,弟兄们在一起头的时候,就把他们打发到底哩亚去。你们在这里明显的看见说,在这个弟兄的家里,或者是耶孙的家里,他们在那里祷告,在那里求,在那里思想前面的路。结果他们说,你们不能再住下去,住下去的情形相当的困难。弟兄们觉得说,或者把他们送到底哩亚去。所以,在这里也是有弟兄姊妹交通的味道在里面。

所以你记得,我昨天提起,保罗在工作上的时候有两件事,不是一件事。我们看见保罗打发提摩太的时候。许多时候是交通,因为许多时候提摩太看不清楚。不是说我用权柄叫你走,是说我把主的心意父通给你,能够叫你走得更好。昨天你们也许没有看见交通的重要。今天你们要看见是有两方面,许多时候不只是权柄的问题,乃是交通的问题,因为你也许看不见,没有人决定下来,你自己不知道,怎么办?也许是弟兄们断定,也许是保罗断定。就是保罗断定下来,也不是权柄,也是和耶孙家里有交通。这一次在帖撒罗尼迦是相当的明显,弟兄们在一起,保罗和西拉有危险,犹太人要抓他们,那怎么办?弟兄们觉得,他们还是往前走,他们就往前走。好像他们大家在那里商量,所以出去。所以弟兄们打发他们到庇哩亚去,不过是在主里面的交通。结果怎么样呢?结果很好,庇哩亚的人比帖撒罗尼迦的人好,他们肯读圣经。

我不是说没有权柄,我是说交通的成分多,可能没有权柄的成分。你们得看见这里面有交通。保罗有许多次的打发,虽然保罗是一个前面的弟兄,但是你还得承认说,在这里也有一个交通的成分。总是在神工作的配搭上有两个基本的原则,就是权柄和交通。那两个原则都在的时候,就是最高的引导,最完全的配搭。

圣灵的话是藉着先知说出】问:使徒行传十三章的那一个打发怎么说?在那里是说,“圣灵说”,那里是有交通?或者是有别的?

答:在使徒的时候,圣灵的话,可能是从先知的口里出来的。在他们中间有先知起来说:“为我差遣巴拿巴和保罗出去。”也许不只是一个人,是两三个见证的口,证明圣灵这样作。

使徒行传里圣灵只提起两个中心】问:耶路撒冷和安提阿没有甚么分别。在那一个时候,只有十几年,就已经起了两个头?

答:不过只有十年光景。并且圣经所记下来的是有两个头。腓立比书说,还有许多人在那里传福音。虽然他们的路不同,他们明显不是在耶路撒冷,也不是在安提阿,是另外一班人,起了另外的头。这可以知道,在那一个时候有许多的头。

我想,圣灵在使徒行传里的记载,和圣灵在启示录二、三章的记载是一样的。在亚细亚的教会有许多,但一共只挑选七个出来写书信。明显以弗所是在亚细亚,歌罗西也是在亚细亚,可是不提歌罗西,只是提以弗所。并且歌罗西的情形明显的比以弗所更好,因为以弗所已经落到离弃当初爱心的地步,歌罗西还没有。为着适应教训的缘故,主挑选以弗所。为着主要以历史来适应教训的缘故,所以挑选七个。我相信,使徒行传所有的历史都是为着教训,所以把其它的人都越过了。所以,对于彼得在耶路撒冷是够清楚给我们看见,保罗在安提阿也是够清楚给我们看见,也许还有许多的头起来。历史给我们看见,有一班的使徒往阿非利加去。按着教会的遗传是说,多马是到印度去的。各路都分开,圣经根本不提。所以不能说,在使徒行传里,只有两个中心,只能说圣灵只提起两个中心。

也就像圣灵只提起亚当、夏娃、亚伯、该隐,并不是说世界上只有四个人。乃是说,只有在教训上有用处的才记,在教训上没有用处的就不记。最少腓立比书一章给我们看见,有许多传福音的人出去。像保罗这样情形的还有许多。―― 倪柝声《教会的事务》

【教会】问:吾辈倡无公会,极合圣经;但无大聚会而联络感情,觉乏统系之精神,而此大聚会之地点、组织等等若何?亦需讨论。(南京 包弟兄)

答:先生用“公会”二字,恐怕要引起许多人的误会,实在我们所提倡的,是“无宗派”,并非无公会。真的,这是极合圣经的。我谨慎读过各大公会的规章纲例,我深觉得他们尚未脱尽罗马教的遗传!教会中间多数的规矩和组织法是人的这传,人所创设的。复原教的大纲,就是教会是无权威的,而圣经是有权威的。但是,改教的工作,在马丁路德时期,并非已达到完全──拉撒路已经复活了,但是,手脚仍裹着布,脸上仍包着手巾!

我是一个全心相信圣经的人。照我看来,圣经是最高的法庭,凡圣经所定规的,我们毫无权利可以稍加异议。圣灵知道教会应当如何组织,祂已经在圣经里完全启示出来了;乃教会中人竟有以为圣经中所启示的教会组织法,是尚属幼稚的,处今世界进化(!?)的光景中,应当有更完善的组织──究竟这不过是照着罗马教会的原路而进,究竟这不过是自大自高的世人,表明他们轻看神的心意而已。现今中国教会正处过渡的时代,多数人都是提本色的教会:但是,本色而不合经,究非主旨;空洞洞的以“中华基督教会”为名,究有何益。愿主在这背道的世代中,叫我们忠心!

组织】问:有几人共同工作之必要时,即谓其有组织而不宜乎?岂不能视之为同心小群乎?(江苏 李弟兄)

答:信徒能共同工作,而无组织,巴拿巴与保罗的共同布道工夫,即其一例。所以,我们不能以为凡有几人共同工作时,即有组织。我们能视之为同心小群。然而,在共同工作中,亦有许多是组织或组织化者,我们不可不慎。

教会组织】问:叙会如无组织、无制度,则从何法以治会?(王弟兄)

答:我们所主张的,就是凡是属乎人所发明的,不是神所设立的,都当破除。除了圣经之外,我们不应当跟从别的。

我们并不是说圣经的教会是没有组织、没有制度的;不过是说现今教会的组织和制度,不是合乎圣经的吧了。我们从圣经的眼光看现行教会的组织和制度,约有以下几点的错误:(一)宗派的名称;(二)不同的组织法;(三)牧师治会制;(四)一人包办信徒的聚会;(五)按立。这些不过是荦荦大者。

对于治会问题:在当初的时候,教会的政治乃是主耶稣为元首,藉着圣灵,使用使徒和长老来治理、4、6、22。但是,长老是使徒所派立的;提前三;。如果我们今日尚不能证明使徒的存在,就长老从那里来呢?虽然,我们不能从圣经里找出甚么理由,表明现在已经没有使徒了;但是,今日我们没有使徒了,恐怕已经是一个事实。这样,就使徒叫按立的长老,自然也没有了。没有使徒、没有长老,就教会的政治,岂非也没有了么?这就是先生所抱忧的。但是,神的预备和安排,不只是单为着教会不失去常度的时候;就是当教会失败了、荒凉了,圣经中尚有神为祂儿女所预备的。请读。这几节的圣经,并没有提到长老的职分,但是,他们却是作长老的工夫。所以,在现今荒凉的时代,我们并没有正式的长老,但是主却要在各处归于祂名下聚集的会中,兴起作长老的人,他要照着,他要管理,但他没有长老的名分。

教会制度的订定】问:倘若要有组织、有制度,则当如何的订定,方免违反圣经,及免去人的组织呢?(郭弟兄)

答:圣经已经将教会的制度订定清楚了。我们千万不要在圣经以外,再有一种的订定──即称之为信条、宪章、纲例、章程、规则等都不可,无论我们所订定的是如何的合圣经。不然,我们立刻成功一个宗派。我们现在应当只有一本公开的圣经,让人来遵从。我们若在圣经之外有所订定,无论其内容如何合经,就叫人轻看了圣经,而重看我们所订定的规章。这愫,就叫“我们的团体”(姑如此说)中人都当顺从这规章的教训,才能在一包:加果仙看见了规章,也有了与圣经不对的,他就当离开。自然我们可以以圣经的教训教导人,但是,他如果顺从,就乃是顺从主的话,并不是我们的话有甚么权威。我们如果有所订定,我们所订定的,就成为我们信仰的标准;这样,无论怎样合圣径,总是叫人在圣经之外,另有信仰的标准。

订定规章,必居两种性质之一。不是有权威的,就是没有的(有权威意思就是为人所当顺从而不可更改的)。如果有权威,若里面有了错误怎么办?就是没有错误,能否完全呢?若说没有权威,错可修正,缺可补入;是这样的规章复有何用?在圣经外,多此一篇,岂非累赘?

现在唯一合经的办法,就是让神的话亲自来引导信徒。自然,人的见解和意见,总是不能尽同的;但是,圣灵总不会以两样的解释给人的。错是在人!是一切问题的根源。信徒如果肯弃绝己见,服从圣灵,彼此尊重等候,同心同意是可以达到的。如果尚有己意己见,虽其人在表面脱离宗派,心里还是有宗派的,自然要发生纠纷。

合乎圣经的组织】问:合乎圣经之方法是如何聚集?如何事神?如何治理或牧养神的教会?如何交际?如何收捐款?分配捐款?如何分派人去传道?如何照顾各处分堂?如何可以“凡事都要规视矩矩的按着次序行”呢?请先生一一详示,因为弟要得知一个完主含乎圣经的教会的组织及行为。(郭弟兄)

答:读了你末了的几句话,真是快乐。因为现在要的人,真是不多阿。多少人不愿出代价,多少人心存已见,多少人没有顺服的心,以至神的教会弄到今日的田地。

如何聚集?】信徒的聚集,有时是为着祷告,有时是为着听道,有时是为着议事,有时是为着擘饼礼拜主。我们现在只说聚会擘饼礼拜主。聚会是应当归于(原文)主的名下的。这意思就是以主为中心,来朝见主、敬拜主,就是在聚会的时候,特别亲近主的自己。不是为某人来,我也来;不是为听某人讲道;不是为着其它千百的缘故,只为着要来遇见主。

在聚会的时候,并没有一定的秩序,也没有人立的主席,甚么都是圣灵引导的是顶要紧的,“你们聚会的时候,各人或有诗歌、或有教训,或有方言、或有翻出来的话;”这几个“或”字,告诉我们以众信徒,无论老幼贵贱,都有权利随着圣灵的引导来与分。三十一节更明白的,“你们都可以一个一个的作先知讲道。”哥林多人在聚会的时候,多有混乱的行为,但使徒并没有以为这样聚会的方法是不行的,应当更改一番,他不过就是他们应当有次序而已。然而,这个次序并不是人定的呆板次序,用人意来支配;乃是随着圣灵的引导,而逐一与分。

我们若谨慎读这章圣经,我们就看见在神儿女的聚会中并没有现今所谓作礼拜的规矩的。第三十节的先说者闭口不言,就是其中一证。第三十五节表明弟兄在会中如所听者有不明白的地方,是可以随时发问的。妇女在有弟兄在场的会中,是不当说话的。擘饼记念主,按着圣经,乃是“门陡擘饼”,所以,也是没有人来代替主分饼的。可以有感谢,但并不是规定谁当感谢。大家都随着圣灵的引导,大家都是自己擘,不过有一人开始而已。

如何治理或牧养神的教会?】在每一个聚会中,主自然会兴起为祂作工的人。他们并没有像如今宗派“正式”的委任,却有神自己的差遣。信徒应当顺服这样的人,是圣经所教训的。他们的工作,乃是按着肢体的关系和恩赐,并非因着人世的派立和名称。犯罪的弟兄应当受劝勉、警告,而终至革除。若是革除,他的罪必须如的方可。凡是属乎神的儿女要有交通者,就不论其知识如何,都当接受。为患病者的涂油祷告,以及其它种种的工作,都是应当因着主作的。

如何交际?】除了信徒彼此相交通之外,圣经并没有教训教会与政府、社会、人民团体交际之事。这是淫妇的行为。

如何收捐款?分配捐款?】圣经对于圣徒──自然只有圣徒的捐款才收──的捐输,说得很清楚。主日的用盘、用袋向人前的募捐,并没有圣经的教训和榜样,就是旧约时代也没有!旧约不过在殿门口设立一柜而已。工人可以劝信徒捐,然而,断没有差人去催、去索的事。反之,乃是“再三的求我们准他们在这供给圣徒的恩情上有分”。在的教训,就是告诉我们以主日捐输的紧要。这样的捐输原是为着“补圣徒的缺乏的”

分配捐输,自然当看捐者是捐作甚么用的。不过在的态度是必须有的。这些捐款自然是交在教会所“举荐”、所“挑选”的人手里。但那些为主作工的人,他们应当“对于外邦人一无所取”(约叁7),神的儿女们应当补足他们的需用;排

如何分派人去传道?如何照顾各处分堂?】人,无论怎样属灵,圣经总没有教训叫他去分派人传道。这乃是罗马教的余毒。将主的一个仆人,交在另一个仆人的手下,乃是圣经所没有的事。所有的仆人都是自己直接向主负责。就是保罗也不能勉强巴拿巴不带马可。弟兄是可以建议的,但不可支配。就是年老的保罗对于他自己的儿子提摩太,也不过只“劝”他仍住在以弗所而已。我们在使徒时代的工作里,能看见有合乎友情,因着工作的劝勉,总没有看见如今日分派人传道的事。如果这样,人岂不是要随便行动,或者偷闲不动么?是。这就是现今宗派制度的失败。在雇工的工人中,自然有这现状。如果停止了薪金的传道人,就有金银──这是使徒所无──的宗派,再不能藉着她的金银来支配主的仆人,就雇没有蒙召的牧人,再不把灵工当作一种的职业。这样,传道人岂非淘汰甚多么?是,真这样作,我们才知道,在传道人中自己随便加入的是何其多,神所呼召者何其少!我们不应当自己来,我们当受神的差遣。

“分堂”、“支会”等名称,都是圣经所没有的。圣经所有的教会,都是各自就地为政的。各地的“堂会”合并而成了的一个总会,乃是宗派组织的创造。甚么区会、督会、总会、辖境、连环等等,都是人头脑的出产品。圣经的教会,彼此有肢体上的关系,可以劝慰、教训、警告;然而,总没有某地的教会支配某地教会的事。要藉着联合各“堂会”,而统一教政者,乃是罗马教的作为。

圣经中并没有以腓立比和以弗所是隶属耶路撒冷的。基督的身体,乃是以单个的信徒为单位为肢体,而非以单个的教会为单位为肢体。我们可以引人归主,可以教训人以主的道路,但不可有了甚么人为的组织。如果主的宝血尚不能把我们联合在一起,像一个组织的名称然,那么宝血岂非没有价值。在主里弟兄姊妹之帮助应当继续,但宗派式、组织化、制度性的举动,必须停止。总之、要跟从圣经,就要倚靠圣灵能力,否则你就要看见甚么都是纷乱的。

传道者的薪金】问:传道者受一定之薪金,违反圣经否?先生如何靠主传道?主如何供你的一切所需?其经历如何,请示之以资效法。倘若信心不足,可否一边经商,一边传道?

答:新、旧两约都没有“神的”仆人“受一定之薪金”的事。就是旧约的祭司也是靠着祭坛过日,以色列人如果背道,他们就要饿。使徒们是金银都没有的,那里还有钱去雇人?问题只在乎我们是“谁”的仆人。是神的仆人,自然向神要薪金去。否则当向人向宗派要。

我自己的经历在此不便说。但有一句可以说的,在这几年中,我惟独信靠神,祂总没有缺乏过。无所剩,但亦无所少。天上的吗哪天天降,源源不绝;父神的乌鸦处处飞,不招自来。

实在说来,一边经商,一边传道,比领受薪金的传道人更为合经得多。但若是因信心不足而如此,就未免可惜。“当相信神”──这是一个命令。只要知道:主曾否召我作传道的工。如有,祂就应当负责洪给我。约但河的水不是先出现干地好让你走,乃是要你先举足前行,水才会分开。信心道路的秘诀,除了信靠神之外,就是“不要为明日挂虑”。今日得过,就要赞美主。不要虑到明日、明月、明年、十几年后的事。如果这样的,就要惧怕。一天一天的信靠神。

现今有一件最叫我难过的事,就是信徒祷告的答应得着太少了(也许是因为祷告太少吧)!祷告得应,好像是千奇万奇的事,一若祷告是应该没有答应的!我们应当认识神。应当天天证明神的实在,神的应许的实在。应当看见神的心,和神的手都是为着我们的。

退出宗派】问:我在自立书作工,觉甚束缚;种种仪式亦觉太顺人意。欲作自由之工,不入任何宗派,天知可否?(福鼎 王弟兄)

答:愿主亲自引导你。请你多在主的面前,多祷告、多明白祂的意思。然后举足。自然,现在神忠心的儿女们,都看见各宗派许多不合圣经的地方。但是,愿意众人不是单听人说,也不是自己的肉眼如此看,乃是真在灵中,在神面前,受启示,以致看透人遗传的虚空。不然,就“从肉体生的,乃是肉体”的了。

神的儿女们,在现今的时候,对于宗派的问题,最少有三方面的危险:(一)顺从人的遗传,死守不变;(二)反对人的遗传,而流入不信派的论调,如近今提倡本色教会的人们然;(三)反对人的遗传而流入异端,如安息日会、真耶稣教会等。实在说来,这三点虽然都是危险,但是,还是以后二者为最,在宗派里的(第一点)守遗传,比较还为稳妥。但是,真实的道路,乃是自己在神的面前读神的话语,而立意遵守。圣经的见证,乃是我们所当跟从的。

神的恩待】问:许多有组织的宗派,既是为主所恨恶,何以主也祝福他们,与他们同工,救了许多人归主呢?敢问其故?(郭弟兄)

答:神的儿女会限制神,是一个可怜的事实。神与祂儿女所作的工,乃是照顾着祂儿女所给祂的地位。神能(也只能)作工到所给祂的地位。因此,虽然有许多的组织(其实何止组织,尚有千百不同的事物),乃是神所不喜欢的,只因尚有救人的余地,所以尚能与他们同工救人。我们知道神绝对不喜欢罗马教,但是,其中也有得救的人,也有能救人的。然而我们断不能因此而为一罗马教徒。我们限制圣灵的地方太多了!愿意神可怜我们。

女人讲道】问:旧约的时代,人们对于神旨多不明了?重男轻女之风,间或有之。新约时代,主耶稣已将男女的界限打破,同为神所造,同是神的儿女,没有轩轾之分,使徒保罗在说:“女人祷告或讲道要蒙头。”又说:“我不许女人讲道……”问女人祷告不蒙头是罪吗?女人讲道是罪吗?规在为甚么女人祷告不蒙头呢?为甚么还有许多女人讲道呢?(河南)

答:因为人们背叛圣经的教训,随着世界潮流而漂流。亚当是先造,夏娃是后造的;男人是女人的头,女人乃是为着帮助男人造的;这些乃是圣经不易的定理。现今妇女解放运动,“欲颠倒神所定规的秩序,至为可叹!妇女原有她的地位。压迫、欺侮,乃是圣经所不应许的;然而,变动神所定男女的地位,乃是神所憎恶的。我非因着自己是个男人才如此说话;如果,我今日是个女子,我亦是加此主张。

圣经是我们言行的唯一标准,世界的学说,是我们所不愿闻的。女人祷告不蒙头,在会中讲道,是否罪,我们不敢断言。惟有一件事是我们所知道的:这样作,是违反圣经的命令的。“圣经如此,岂不大与世界潮流相反么?”“圣经那里曾与世界潮流和合过?”

妇女讲道(一)】问:看往下,和保罗均说不许妇女在会中讲道。不知妇女在会中讲道,应当与否?(烟台 张弟兄)

答:圣经以为不应当。

妇女讲道(二)】问:读第五期问答中,以妇女请道为不应当。不错,但不知是否因当时会中有未属灵而不守规矩之妇女讲道,保罗才禁之?或无论古今之妇女属灵与否都不可呢?为何主耶稣于现今的时代将祂的灵浇灌在许多妇女身上,拣选她们往普天下去传道呢?若无论如何,凡是妇女都不可讲道,敢请问及二十一章九节何解?(浙江 锺弟兄)

答:第五期《基督人报》未曾以“妇女讲道为不应当”。我们的教训是:妇女不应当在会中,在男女搀杂的教会聚会中,讲道。妇女可以讲道,但圣经禁止其在“会中”开口。我们应当分别这个。保罗并不是因当日妇女不属灵的缘故,才禁止她们,保罗是说:“妇女在会中说话原是可耻的。”并且,保罗紧接这个问题之后,就说:“若有人以为自己是先知,或是属灵的,就该知道,我所写给你们的是主的命令”(37节)。

今人以为属灵妇女可以讲道在会中,但是,保罗以为妇女若属灵就不在会中讲道!世人以为属灵的妇女可以例外,但是,圣经就是如此试验谁是属灵的:属灵就不开口!不错,主耶稣拣选许多妇女为祂传道,但是,主没有命她们在会中讲道。

,当日五旬节已是一个应验,但是,我们并没有看见那一个马利亚或是别的妇女站起来在男女搀杂的会中讲道。只有彼得一个。她们说预言,不错,但是,圣经并不说,她们是在会中说。妇女可以讲道,但不应当在男女搀杂的会中讲;这是主的命令。凡是属灵的,都要听从。

妇女讲道(三)】问:兹因前读贵报三月分第五期间答之妇女讲道问,妇女在会中讲道应当与否。烟台张答圣经以为不应当。不悉张君能详为赐知圣徒保罗时代教会之景况否?并盼先生分心指明,妇女会中讲道究属可否?福闻诸多爱主兄姊,多有论及此间关系紧要,不应登诸报端。因是故有谓贵报不可看者。福素甚爱重,不愿一人因此而灰心。故奉草抖胆直陈,切望先生在主里见谅是祷。(烟台 张弟兄)

答:敝报所有答案都是编者自己答的。问题下所有地名及人姓,乃是指问者的所在地和姓氏而已。所以三月分第五期的答案,并非张君答的,乃是编者负责答的。

我们感谢你写这一封信来,你爱护敝报的心,真愿主祝福你。我们想你已经看过十一期几个对于妇女问题的答案了。所以我们在此就不必多说了。不过,我们愿意趁着这个机会,对我们的读者表明我们对于一切圣经问题的态度。虽然,我们没有接到别的疑议敝报的信,但是,我们想这样作乃是有益的。我们深深觉得解经乃是一个最重大的责任,所以我们对于解经就不能不取慎重的态度。像妇女在会中讲道这一件事,乃是神许多最好的儿女,所最意见不同的一点。我们不愿作模陵两可的见解,因为我们相信真理只有一是。我们所相信的,乃是圣经的话,除此之外,人的遗传、意见和解释,乃是我们所不信任的。无论人责我们为异端、为邪说、为不合圣经,我们都不暇顾,我们只知圣经到底是说甚么。可叹,现在许多的解经,都是改经!许多的解释,都是解失!我们永远不承认,我们是不会错误的;如果众人都承认我们乃是最后这样承认的一个,也许我们的错误比别人更多!

但是,亲爱的弟兄们哪,我们愿意按着字面来跟从圣经。如果我们错了,我们真是愿意受教的;请知道我们错了的人将圣经的教训──不是人的见解──指明给我们看。我们自知靠不住,所以才靠圣经。我们既然自知靠不住,所以(请你们譊恕我们),我们也不愿意倚靠那一个大名鼎鼎的解经家。《基督人报》的解经,我们自认与人遗传的见解,真有许多不同的地方。但是,我们绝对不愿意我们的读者囫囵吞枣似的跟从了我们。如果这样,则《基督人报》停刊了更好。

我们只能将我们所知道的真理传扬出来,但是读者千万不要以为《基督人报》既然如此说,所以是不会错的。我们很直的对弟兄们说,我们切实地不承认我们是像写圣经者的先知们那样的受默示而写书。我们是会错误的。虽然爱慕《基督人报》者现在一天多过一天,然而,知道《基督人报》的缺欠者,恐怕没有一人比编者知道得更清楚;主也知道我们的缺点。我们愿意每一个的读者,将我们的信息,与圣经的教训去校对。如果相同,就请你出代价来遵行。如果不同,我们劝你千万应当拒绝。切不要因信任《基督人报》以及编者的缘故而盲从。我们独一的目的,就是领人亲近神活的道和写的道。如果人能亲近基督和圣经,则我们的工作,就已得着极大的奖赏。愿意《基督人报》只作浮桥,愿意被忘记而无所得。

至于妇女的问题,我们愿意申明几句。圣经中,并非以为妇女不应当讲道,圣经所禁止的,乃是妇女在有弟兄会中的讲道。有的信徒虽然欲以哥林多当日的景况来解释,但是,(一)哥林多这卷书并非单寄给哥林多教会的。请看一章二节:“写信给在哥林多神的教会……以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。”所以,这一封的书信,乃是“各处”教会所公有的。(二)即说此信是给哥林多的,难道与今日的人就没有关系么?如果是这样,则还有那一卷的圣经是写给我们的呢?(三)即说应当看景况。当日的景况,是甚么呢?岂非妇女常在会中讲道么?这样,没有妇女在会中讲道的地方,自然用不着这一节的教训。但是,无论何处,有妇女在会中讲道的事,这圣经都是要禁止她的。所以,看景况也是以为妇女不应当讲道的:因为景况只有合和不合两种。不合,就是说没有妇女在会中讲道,这自然不只说。合,就是说有,就是说使徒对哥林多的教训,乃是那地方所需要的。需要就不应当。(四)如果真的只为哥林多风俗不好,使徒为甚么又对提摩太说这样的话呢?(五)哥林多前书第十四章处已经解决了所有的问题了。“妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样。”(34节)甚么比这个更明白的呢?不只哥林多,不只中国那一个地方教会,不应当有妇女讲道,就是在普天下“圣徒的众教会”里,都是不应当的。使徒时代已经如此,现在为甚么不应当如此呢?(请看《灵光报》第三十七期李渊如姊妹的“读经漫淡”)

我们可以由另一方面查考这个问题。要在有弟兄会中讲道的妇女,是否因为在圣经里得着教训应当这样作,所以才这样作呢?如果是,请问那节圣经在甚么地方?如果没有,这样作岂非很危险的么?再继续问一个问题。如果不是,是不是因为已经在有弟兄会中讲道过,或者因为已经定规要在有弟兄的会中讲道,然后才去查考经训呢?如果这样,就自然当“改变”圣经了。

亲爱的弟兄们哪,据我看来,圣经的教训,并非不容易明白,只因人缺乏:“人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。”的心而已。爱神的信徒,不应当未受圣经的令而有所作为,更不应当有所作为而复才来找经训去称义其作为,去解释反对他作为的经训。我们并非说,妇女们没有恩赐,也非说她们作工没有果效;我们是说,圣经的教训是甚么。不说别人,只说编者自己,我是一位姊妹替我代祷多年,经过另一位老年的姊妹带领归主的。帮助我灵性生命最多的,乃是两位(在肉体上)西国的姊妹。但是亲爱的弟兄们哪,并不是个人感觉的问题阿,乃是神的话的教训。这样,妇女不应当在弟兄或者有弟兄的会中讲道么?我们不敢答复。凡自己对于这问题发生有直接关系的,应当自己去查考圣经。

亲爱的姊妹们哪,我最不愿意因着这问题得罪你们;但是,我只能说我所知道的(。你们如果看清楚了主真是要你们这样作(在会中讲道),我是甚么人呢,我怎敢说反对你们的话呢?愿意你们成功,也愿意主用圣灵的膏油涂膏你们,并祝福你们。但是我的忠告,就是不要不知就作。我愿意坐在一个会堂的末座,听一位姊妹讲道,我愿意受她的教训,也愿意帮助她祷告,使她的工作有果效。我自己只知道圣经的纲领和原则。至于“个人”怎样,我愿意神亲自引遵。

弟兄们哪,如果你们以为圣经是不应许妇女在会中讲道的,而你们又遇见有妇女讲道,请你们小心,不要立时反对。我们对于“个人”只可存着:我不知道别人的事的态度。的教训,是我们所应当切实遵行的,“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。”对于圣经的原则,我们应当教训;对于个人的遵行(你如果知道了这教训),我们切不要论断。我“愿让”姊妹在会中讲道,但是我不能“说我相信”妇女是可以在会中讲道的。

末了,我们常听人说,主是有祂的例外的。因为男人失败的缘故,所以神就在以色列国兴起了底波拉;现今在教会里,也可有这样的例外。底波拉为士师的是非,我们现在不说。为着简单起见,姑说其为是。但是,底波拉究有几位呢?真的,现今弟兄的失败,是最可悲叹的,神也许要特别兴起新的底波拉来作工。但是,以色列的众女子们哪,请你们不要说,妳们个个都是底波拉。神也许有权,但切不要以祂的秘为经。你们当自问:神曾否行权?神许我行权否?神是否要我这人特别在有弟兄的会中讲道呢?如果是,愿神祝福你的工作。

妇女任职】问:自古教会职员,妇女只可任为执事,见于圣经明文。近读《神学志》历史特刊,见南京贵格会,竟有女子为牧师之事。又读《女铎报》见湖南长老会,又有举妇女为长老之事。究竟妇女可否在教书任牧师、长老之职,祈先生明以教之!(安徽 崔弟兄)

答:凡圣经所无者,都是人的创作和遗传。晚近的人们,以为今世的进化和世界潮流所趋,皆以为教会应当有──比圣经──更完美的组织。我是一个愚人──和我同愚的亦大有其人,我不敢如此说,亦不敢如此想。我听了这种话,会生战抖。妇女为牧师、长老,不过是近今世人悖逆和放纵的一表示而已。可叹!神的话是说:“女人要沉静学道,一味的顺服;我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。”

现今敌基督的灵到处发动,从前所有的规矩范围,都要次第破坏。所谓平等自由者,不过是一种名词而已!女人如此,男人何独不然。就是男人,圣经中乃以牧师为一种恩赐,赐给全教会的,今人则以之为一种职分,为单个教会的一种制度;相去圣经远了。至于长老,圣经中只言使徒,和奉使徒命令者,方有权柄设立;而今则没有使徒,竟有长老!神的教会里,属乎人为者太多了!我们应当多在主前,承认我们的错误,更求主复兴祂的儿女。阿们!―― 倪柝声

--F13-(附)问题解答
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G、倪柝声信息集

挽回弟兄

有一个问题,是必须解决的,就是人如果得罪了我们,我们该怎么办?今天不是我们得罪了人,乃是人得罪了我们,该怎么办?我们作神儿女的人,我们被人得罪了,该怎么办?请看

“倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄;他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税史一样。我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在上所释放的,在天上也要释放。我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求甚么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。那时彼得进前来,对耶稣说:主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?耶稣说:我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。天国好像一个王要和他仆人算帐。才算的时候,有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物,主人吩咐把他和他妻子儿女,并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他,说:主啊,宽容我,将来我都要还清。那仆人的主人就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债。那仆人出来,遇见他的一个同伴欠他十两银子,便揪着他,掐住他的喉咙,说:你把所欠的还我!他的同伴就俯伏央求他,说:宽容我吧,将来我必还清。他不肯,竟去把他下在监里,等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事就甚忧愁,去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来,对他说:你这恶奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了;你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗?主人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。”

在这一段圣经里,特别是告诉我们,如果有人得罪了我们,该怎么作?第一是赦免,第二是劝勉。我们愿意稍微在这里注意一下。因为是相当的长,我们没有法子仔细的说,不过要把这一段圣经,先来分析一下。

第一段──赦免(21~25节)。第二段──劝勉(15~20节)。主告诉我们说,如果有弟兄得罪我们,我们第一个责任,在神面前是要赦免他。第二个责任,在神面前是要劝勉他。赦免这一件事,在我们中间相当注重,也常常被提起,不过我们所注重的,是要他们多注重劝勉的事。因为惟有这样才有帮助。现在我们要先来看。

第一段──赦免的事】二十一节:“那时彼得进前来,对耶稣说,主阿,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以么?”这话,不只在马太福音里有,在路加福音里也有。在路加福音说到这个的时候,比马太福音这里,稍微有一点不同。

对于弟兄赦罪是无限量的】:“你们要谨慎,若是你的弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。倘若他一天七次得罪你,人七次回转说,我懊悔了,你总要饶恕他。”这话,和马太福音那里有一点相同,但是又不大相同。主在这一边所说的,好象话更重,不只七次,乃是七十个七次。就是说,神的儿女,对于弟兄的这一个赦罪,是无限量的,是不讲次数的。是不只七次,乃是七十个七次。

路加福所特别提起的点,乃是这样说,有一弟兄得罪你,回转过来说,我得罪了你。主说,你赦免他。他一天七次这样作,你都得赦免他。根本不是这一个懊悔是真的,或者是假的的问题,不管这一个人怎么样,只要他这样说,你就要赦免。他那一边,不是我们的事,我们总当原谅他。他一天得罪你七次,一天七次对你说,我得罪了你。主说,你应当原谅他。

假定说,七次不算多,但是如果一天七次,就也不算少。同样的事,一直作七次,同样的人,一天七次回来说,我得罪你。若是他真作到这里的时候,你还会相信他是诚心认错吗?你要说,恐怕他是口里说说就是了。所以下一节,“使徒对主说,求主加增我们的信心”(5节)。赦免他这么多次,信心没有了。他们就觉得这是一个难处。一个人七次来对你说,我得罪你,赦免他到七次,好像说这是不可信。所以他下面说,“求主加增我们的信心。”好像信不来了,没有信心了。神的儿女,在这一种情形之下,还是应该赦免。人得罪我们,我们不应该把罪留在那里一直记着。

要有宽大的赦免,不作寡恩的人】主在这里引一个比方,我们要把它简单的解释一下。“天国好像一个王,要和他仆人算帐。才算的时候,有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物,主人吩咐把他和他妻子儿女,并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他,说,主阿,宽容我,将来我都要还清。那仆人的主人,就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债”

在这里,有几个特别的点,需要注意。“天国好像一个王,要和他的仆人算帐。才算的时候,有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物。”我们所欠的,永远是越过我们所能还的。我们在神面前所欠的,乃是一千万的银子,并且是没有法子还的,因为没有甚么可偿还之物。每一个人在神面前,都得对于自己的亏欠,有正当的估价,他才会对弟兄的亏欠,有宽大的赦免。人如果忘记了自己在神面前所蒙的恩典是何等的大,那一个人,能够立刻变作非常寡恩的人。人需要看见自己亏欠神的数目是何等的大,才能够看见别人所亏欠我们的是何等的少。

在这里有一个仆人,在神面前,他所亏欠的是一千万银子,是非常大的数目。他自己是没有法子可归还的,因为“他没有甚么偿还之物”。请你们记得,人对于神所有的亏欠,总是无可偿还的。人亏欠我们的数目,和我们亏欠神的数目,是差得太大的。所以主人在这里,因为他没有甚么偿远之物,就吩咐说:“把他和他妻子儿女,并一切所有的,都卖了偿还。”其实,就是把他所有的都卖了来偿还,也还是没有法子偿还的。所以,“那仆人就俯伏拜他说,主阿!宽容我,将来我都要偿还。”

人在神面前,从来不能清楚知道甚么叫作恩典。人在神面前,从来就不清楚知道甚么叫作福音。人在神面前是以为说,今天我们不能的,将来我总会能。今天我所作不到的,将来我总作得到。所以在这里,你看见说,这一个仆人,如果把他的一切都变卖掉,把他自己和他的妻子儿女都卖掉,还是不够的。所以他说:主阿!你宽容我,给我时间。你原谅我,你给我时间。我的存心是好的,我不是要赖债,我乃是说,求你给我更多的时间,我将来都要还清。请你们记得,救恩乃是按着神的度量作在人的身上。救恩不是按着人的思想作在人的身上;救恩乃是按着神的思想,神的打算,作成功在人的身上;救恩不是按着罪人的要求,而成功在人的身上。

福音是神按祂的思想来救人】我们欢喜看见人祷告,我们也欢喜看见神听祷告,而不一定听这一个祷告。神听祷告,而不是听这一个祷告。十字架上的强盗求告说:“当你降临在你国度里的时候,求你记念我。”主听祷告,主却没有听这一个祷告。主说:“今天你要同我在乐园里。”救恩,乃是按着祂的思想救人,救恩不是神按着罪人的思想救人。不是罪人的那一个有限的思想,在那里想说,神要怎样替他作。救恩,乃是神按着祂自己的思想来想说,要怎样作在罪人的身上。所以,不是等到得国降临的时候才记念他,乃是今天就在乐园里。

那一个税吏,在殿里祷告,他用手捶着胸说:“神阿!开恩可怜我”。他至多在神面前求神可怜他。神听他的祷告,但是神没有听他这一个祷告。主耶稣说,这一个罪人回去,就得着了称义。你们要看见说,这是要远超过任何罪人所想的。罪人没有想到称义,只是求可怜。神说,这一个人是称为义了。意思说,他没有犯过罪,看他好像没有罪一样,看他好像有义。不只他罪得着了赦免,并且他这一个人回去称义了。所以,你们看见主所作的事,不是按着人的思想来成就祂的救恩,乃是按着祂自己的思想,来成就祂的救恩在人身上。

浪子回家,也是同样的故事。浪子回家的时候,乃是说,你把我当作你仆人中的一个。当他在远方的时候,没有遇见父亲的时候,他是预备好,回家作仆人的。但是,当他来到家里的时候,没有作过仆人,没有变作仆人中的一个。父亲是给他上好的袍子穿,又把戒指戴在他指头上,把鞋穿在他脚上,并且把那一个肥牛犊宰了。我欢喜这一个“那”字。在那么多肥牛犊之中。有一个特别肥的,所以父亲说,把那一个肥牛犊,也是我们大家所都领会的那一个肥牛犊,拿来宰了吃。并且叫所有邻舍朋友来吃喝快乐。因为我这一个儿子,是失而复得,死而复活的。我告诉你们说,神所作的,不是按着我们罪人所想的在那里作,乃是按着祂自己所想的在那里作。

那几个人,把那一个瘫子抬到主耶稣面前的时候,盼望主耶稣医治他。主耶稣听他们的祷告,但是主耶稣没有听他们这一个祷告。他们盼望瘫子行走,但是主耶稣说:“小子,你的罪赦了”。所以,甚么叫作福音?福音,就是神要作到祂自己痛快为止。所以,你们尽管把人带到神面前去祷告,祷告得行也行,祷告得不行也行。哦!神总是要作到祂自己痛快为止,不是作到罪人痛快为止。浪子只要有口粮,有得吃就够。浪子觉得够,但父亲不觉得够。救恩必须是作到父亲觉得痛快才够,不是浪子觉得痛快就够。所以,人对于救恩的思想,要从神那一边来看。

主赐恩典是作到祂痛快为止】在这里,有一个仆人对他的主人说:你宽容我,让我将来偿还。我尽力量去作,我将来要偿还。也许将来我能够还清,这是仆人的要求。任何的人,在神面前欢喜求恩典的人,主都给他恩典。虽然他对于恩典的认识非常的小。这一个原则,是我们应该看见的。主欢喜给恩典。只要你稍微有一点意思求恩典,主都给你恩典。主就是怕人不求。人稍微有一个盼望说,主阿!求你施恩给我。主总是施恩给他。并且,主所欢喜赐的恩典,是要作到祂自己痛快。你以为讨一块钱就够。你如果有一点意思要,祂不是给你一块,祂乃是给你一千。神总是要作到祂满意为止。因为祂动的时候,必须和祂自己相称。你一块钱收得进去,神却拿不出来。祂要就不拿,要拿出来的时候,那一个恩典,是按着祂的性情来作成功的。

那一个仆人是说,我将来都要还清。“那仆人的主人,就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债。”你看见吗?这是福音。福音,就是这样。福音,不是神按着你的意思替你作事。你说:主阿!宽容我,让我慢慢的还,将来我都要还清。主不是说,你有多少先拿来,后来再还清。我告诉你们,从来没有人求恩典的祷告够大。我一直读圣经,我就有一个大的感觉,就是所有人的祷告祈求,远赶不上主所赐给我们的。我们的主,是按着祂所有的听我们的祷告,自然而然祂也把我们祷告里面的事也作了。这一个主人,把他释放了,并且免了他的债。神从来都是作超过我们所想的,所盼望的,这就是神的恩典。

蒙恩的人要学习施恩典给人】不过,神在我们中间,有一个目的,凡需要得着恩典的人,都得学习恩典的工作。凡蒙恩的人,都得学习施恩典。人如果蒙恩典,神就要盼望人施恩典。人如果接受的是恩典,神不盼望他行义。人如果接受的是恩典,神就盼望他施恩典。“那仆人出来,遇见他的一个同伴,欠他十两银子。便揪着他,搯住他的喉咙,说,你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他说,宽容我吧,将来我必还清”。主在这里给我们看见,我们所欠的是一千万两的银子,别人久我们的是十两银子,这是没有法子比较的。当我们对主说;主阿!宽容我,将来我必还清。主忘记了将来的还清,主就宽容了。下一半的祷告,祂不听,祂就宽容了,完全宽容了。

今天你遇见你的同伴,就是你的弟兄,他们无论如何得罪你,至多是十两银子。无论他们怎样不行,他们还是十两银子,也只有十两银子。他们虽然亏久你十两银子,但是他们也对你说:宽容我吧!他们也说,将来我必定还清,他们和你是同样的祷告。求你宽容我,盼望也是同样的。同样的盼望,同样的要求,但是呢?这一个仆人不肯。“他不肯,竟去把他下在监里,等他还了所欠的债”

主引这一个比方来给我们看,一个不赦免别人的人,在神面前看,是何等的无理。你们如果不赦免你们的弟兄,你们就是这一个人。像拿单对大卫说的一样,你就是这一个人,你就是他。我们读这一个比方的时候,我们觉得说,我们是何等的没有道理。我们觉得说,在这里有一个人,主人免去他千万两的债。别人失他十两的银子,求他宽容,他却不肯,竟去把他下在监里,等他把所欠的还清。他是何等的公义。但信徒的生活,不是根据公义待人。信徒的生活,乃是根据恩典的待人。不是说他不亏欠你。我告诉你,主也知道他亏欠你。但是,主要给我们清楚的看见,一个信主的人,对于另外一个信主的人,如果有不赦免的事,这一个人就不是以恩典来对待人。这一个人在神面前缺少恩典。

不是说他没有亏欠你。但是你若把他关在监里,主马上也要来把你关在监里。他的亏欠是事实,你的亏欠也是事实。信徒和信徒彼此来往的基本原则,是恩典,不是公羕。你所应该给人的,应当公义,这是圣经的教训。但是,在别人亏负我们的事情上,我们只有恩典,并不要求公义。在我们亏欠人的事情上,我们要公义。在别人亏欠我们的事情上,我们要有恩典。在信徒之中,有人亏欠你,有人得罪你的时候,你只有一个基本的原则,就是说,你必须用恩典。

在这里,主引一个比方说,一个仆人搯住别人的喉咙说,你把所欠的还我。他的同伴就央求他,并且是俯伏的央求他,他不肯,竟然去把他下在监里。你们如果不赦免你们弟兄的亏欠,你们就是这一个人。

“众同伴看见他所作的事,就甚忧愁,去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来,对他说,你这恶奴才,你央求我,我就把你所欠的都免了;你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你么?”主怎样对待你,主也盼望你怎样对待别人。主没有按着公义向你要求,主也不盼望你按着公义向别人要求。主是按着怜恤免了你的债。主用甚么量器量给你,主也盼望你用甚么量器量给别人。主乃是上尖下流,连摇带按的来对待你。主盼望你也上尖下流,连摇带按的来对待人。主怎乃样待你,主盼望你也怎样对待你的弟兄。

所以,在神面前有一样最难看的事,就是说,一个得了赦免的人,竟不肯赦免别人。没有一件事,比一个蒙赦免的人,而不赦免人的更难看。没有一件事,比一个蒙怜恤的人,而不怜恤别人的更难看。没有人接受了恩典,而不给恩典。人必须学习在神面前看见说,主!你如何对待我,我也愿意学习如何对待人。我们是微小到一个地步,我们要学习用同样的原则来对待别人。我想神对于祂的儿女,难得有一件事不喜悦,像不喜悦我们的不赦免人。

欠债的人讨债,是神所定罪的】圣经里,有许多的事,我们看见我们作的时候,神不欢喜。恐怕其中有一件神最不欢喜的事,就是神的儿女不肯赦免人。接受恩典的人,拒绝给人恩典,这是最丑的事。蒙了赦免而不赦免人,这是一件非常不好看的事。欠债的人讨债,这是神所定罪的。亏欠的人,记念别人亏欠他,这是神所恨恶的。在神面前,没有一件事,比这一个更丑,更难看。

你们要学习怜恤人,要学习赦免人。免了债的人,蒙了恩典的人,神所拯救的人,今天你们要学习免别人的债,赦免别人,怜恤别人,也恩待别人。要仰起头来对神说:主!如果一千万两,你把我免了,我愿意赦免所有今天得罪我的人,也赦免将来一切得罪我的人。如果你能够赦免我,我也要学习一点,要有一点的像你,我愿意赦免别人。一个蒙恩典的人,而不给恩典,一个蒙免债的人,要讨债,这固然是公义,但不只,这也是罪恶。

所以,我在这里愿意给初信的弟兄们看见,说,主人问他:“你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你么”?这一件事,神愿意我们像祂。“主工人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债”(34节)。在这里有一个人落在神的政治的管教里,神把他交给掌刑的,落在神政治的手里,要等他还清所欠的。

“你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了”(35节)。盼望说,没有一个人落在神政治的手里。人要从心里赦免弟兄,像神从心里赦免他一样。所以我盼望初信的弟兄们看见,如果有人得罪你们,总得在神面前学习赦免。总不应该在那里记念人的罪,总不应该在那里要问人讨还。这虽然是公义,但这是罪。神的儿女,在这一件事情上,要绝对的像他的神。神是如何宽大的对待你,神也盼望你是如何宽大的对待你的弟兄。

第二段──劝勉的学习】我相信有许多神的儿女已经学了赦免的功课。但是,许多人忘记了:一个人如果犯了罪,得罪了我,我第一件事要作的,就是从起,我们要特别注意这一段的要求。这里给我们看见,我们还应当劝勉我们的弟兄。我们不只是赦免,并且还要有劝勉。

第一件事是告诉他本人】“倘若你的弟兄得罪你”。在神的儿女中,常常有彼此得罪的事。你的弟兄得罪你,这不是太多的事,但也不是太少的事,这是常有的事。主就给我们看见说,如果有人得罪我们,我们该怎样作呢?“你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。”人如果得罪你,第一件事,不是去告诉别人,也不是去告诉主。主在这里给我们看见,人如果得罪你,弟兄如果得罪你,第一件事是去告诉他本人。这话,要弄清楚。你的弟兄如果得罪你,你就去趁着只有他和你在一起的时候,指出他的错来。

所以,你的弟兄如果得罪你,不是要你去告诉别的弟兄姊妹,也不是要你立刻去告诉教会的负责的弟兄,也不是叫你随便拿来作说话的数据,也不是说你在祷告中告诉神。主在这里没有这一个命令。初信的弟兄要弄清楚。有弟兄得罪你,第一件事你要作的,就是去告诉得罪你的弟兄。我相信,神的儿女如果遵守主的命令,在教会里,恐怕有一半的难处能够免去。

今天的难处在这里,有一个弟兄如果得罪另一个弟兄或者姊妹,全世界都知道了,但他本人也许还不知道。这一个被得罪的弟兄,就替他宣传,东告诉,西告诉,一直的告诉出去,全教会也许都知道了,他本人还不知道是怎么的一回事。这乃是弱者,只有弱者告诉别人。没有刚强告诉本人,这是道德上的弱者。只有本领背后来说,没有本领当面来说。有污秽的习惯,有罪恶的习惯,在那里传说事情,播弄事情,而是不洁净的。我们要对付弟兄的错,但是主不要我们告诉别人。第一个要告诉的,总是他本人,而不是告诉别人。神的儿女,初信的弟兄,你们若把这一个基本的功课学习好,你们就能够在教会里省去许多的难处。

在这里,我们要记得,我们的主说,“将他的错处指出来。”是要告诉他。怎样告诉他呢?主却没有说。要写信给他,主也没有这样说。不是写信,是你自己要去。在他的背后不能说,有许多人在一起的时候也不能说。要只有他和你在一处的时候说。神的儿女,要弃绝在背后说他们的弟兄。多少神的儿女,在这里失败了,就是当着人的面说人。这是主的命令──要说,但是要只有他和你在一起的时候说。换一句话说,只有你两个人在一起的时候,才能够说。对付个人的罪,只需要你们两个人,第三个人都不需要。绝对的不需要。

所以,我盼望你们在神面前要学这个功课。绝不能在你的弟兄背后来说话,总要学习约束自己。也不能在大众广庭许多人面前说人。总是在你和他两个人在一起时,指明他的错。这是需要神的恩典的。你不是在那里说别的事,你不是在那里说别的问题,乃是要把你弟兄的错处指出来。你要指出他的错来,这是一件非常硬的事。可是,是两个人在一起的时候,你才对他说。当他和你在一起的时候,你把他的错指出来说,你作这一件事是错的,你作这一件事是得罪我的。我告诉你们,这恐怕是神的儿女所该学的功课之一。人如果得罪你,第一个人该知道的,总是他本人。你总应当到他面前去说:“弟兄,你这样作是害了我。你这样作有错,有罪。”是你本人应当到他面前去告诉他。

如果你们觉得这一件事是小到一个地步,不需要去对他本人说:“弟兄,你得罪我。”就也不需要去告诉别人。我听见许多弟兄说,如果这样作,不是很麻烦么?我到那里去说,不是有许多事情,天天在那里发生么?你们如果觉得这一件事不要紧,很简单。你们如果觉得这一件事不成问题,是小事情,不需要告诉他。我就要说,这一件事,也不需要告诉任何的别人。你不能对于他不需要告诉,而对于别人需要告诉。要就告诉他本人,要就不说,因为是无关紧要的。总不能全世界的人都知道了,只有他自己不知道。哦!这是一个罪。

告诉的目的,为要得着你的弟兄】在神的儿女中,我们要学习在神面前,让这件事情过去。如果要对付,就要对付他本人。要对付的话,我们要记得有一个基本的原则:“他若听你,你便得了你的弟兄。”这乃是告诉的目的。告诉的目的,不是为着减少你自己的难处。你去告诉他本人,不是要叫你得着赔偿。你们要看见说,你去告诉他,只有一个目的,他如果听你,你便得了你的弟兄。

所以,问题不是他得罪我多厉害,问题不是我的损失多大,问题不是我要得着多少赔偿,我要得着多少挽回。是说这一个弟兄,这样得罪我,如果这件事不弄清楚,他在神面前不得过去,祷告不得过去,交通出了问题,所以我要去劝他。

如果光是你个人的感觉受了伤,请你记得,那是太小的事,那不够。你总得在神面前看准了,甚么事情要你和你的弟兄办交涉,甚么事不要你和你的弟兄办交涉。如果今天不过是你的感觉受了伤,你觉得不大成问题的事,你可以过去,就不必告诉你的弟兄,也不必告诉任何人。因为没有一个人知道得比你更清楚。教会的长老,也没有你清楚。你是最清楚的人。你知道这一个弟兄作得不对,你要弄清楚,这一个责任,是在你身上。谁是最清楚的人,责任就在谁身上。有的事情,你知道关系大。有许多事情,是你可以赦免的,但也有不是你能赦免的。主告诉我们说,如果真的有得罪的事,能叫我们的弟兄失落的时候,你总得到他面前去说。只有你和他两个人在一起的时候,指明他的错。凡不能马虎赦免的,你就不能说这一件事可以马虎过去。因为你可以过去,他怎样能够过去?他在神面前有事情,神没有赦免他。

神的儿女,要学习除去教会的难处,不要学习增加教会的难处。总要叫教会合而为一,要除去那一个难处,不要加增那一个难处。我们要学习看见,有弟兄错了,错到一个地步,在主面前出问题的时候,你知道这不是小事情。你如果觉得要对这一个人说,就要对他说。如果你觉得没有价值对他说,你也就不去对任何的人说。有价值要说的,这一件事在神面前应当拦阻他的,你就找机会,你和他两个在一起的时候,就告诉他说:“弟兄,你这样得罪我,不对。你这样得罪我,结果你在神面前有很大的损失。”你这样的说,他如果听,主说:“你就得着了你的弟兄。”你就挽回了这一个人。

劝勉的目的是为着要挽回】劝勉的目的,乃是为着要挽回。劝勉的目的,不是在赔偿,不是要使你自己便当,挽回你自己的感觉。乃是要挽回你的弟兄,我告诉你们,这就是今天在神的儿女中,最不顺服的一段圣经。我想,这是一段最不被顺服的圣经。有的人呢?像我刚才所说,就是对别人说话,话顶多,老在那有传。有的人呢?许多事情不能赦免,老放在心里面。有的人呢?索性都赦免了,甚么都不管。请你们记得,主在这里不是这样。老在那里说,不对。老在那里赦免,也不对。不肯完全赦免的人,也是不对。

这不是说,你的弟兄得罪你,你就可不管了。主说,他如果得罪了你,他就有了拦阻。被得罪的人,反而有责任。他如果得罪你,不是小事可以了的。他如果得罪你,你想到他的前途,凭我们基督徒的责任,你要去对他说。因为只有你清楚,因为只有你这一个人知道他有错。所以你必须去挽回他,你必须想法子得着你的弟兄。态度要好,存心要对,目的是要挽回,盼望能够得着你的弟兄。你如果存心是要得着他,你就知道如何指出他的错来。你存心不是要挽回他,我告诉你,也许结果两个人相榱耍才了。本来是他槟悖现在是两个人相椤K以,要看见目的是要得着他。不只要指明他的错,乃是要得着他。主不是说,你的弟兄得罪你,你要去辱樗。主是说,你弟兄如果得罪你,你去对他说,目的是要得着他。

态度说话都要对】我告诉你们,目的如果是对的,你就知道手续要怎样作。你知道你要得着他,你所说的话,你的态度,你说话的方法,你的脸色,你的声音,你的语气,你的灵,我告诉你,你都得要对。因为你的目的,是要得着他;你的目的,不光是要他晓得他的错。请你们记得,任何的仇敌,都能知道我的错,但是,只有我的弟兄,才能得着我。仇敌说的话,许多时候是真实的。我们不能说仇敌说的话不是真实的。仇敌说的话,虽然是真实的,但他却没有法子得着我。

也许有一个人可以来槟悖责备你。但是,光是责备你,槟悖告诉你说,你错了,没有用处。虽然他所说的是对的,他的责备是对的,他的槭嵌缘模他所说的最重的话也是对的。但是,那一个态度,那一个声调,那一个脸色,我告诉你,和要得着你的弟兄差太远了。你自己知道他的错,是容易的事。你要得着他,又要指出他的错来,这完全是另外一件事。任何的人,都能发脾气,人并不需要恩典才会发脾气。绝不需要恩典,人都会发脾气。每一个人都会发公义的脾气。我告诉你,我们很容易发脾气。

要叫人知道罪,不是一件难的事。因为仇敌,也能够叫我们知道我们的罪。但是,只有一个弟兄,才能够叫人知道罪,而同时又能够挽回他,得着他。只有一个弟兄的手,才会这样作。你们看见,只有一个人是很嫩的作法,又给他看见他的错,又给他看见他在主面前如何。这是你们的责任,也是初信的弟兄的责任。盼望从起头起,就得学习这一件事。

在我里面有很重的负担,就是神的儿女彼此得罪的时候,许多时候多不符合主的话。所以,今天要学习。这该是非常嫩的。我们今天要说一个弟兄好很容易。我想无论谁要赞美谁很容易。或者,我们发脾气去告诉人一件事,那也很容易。只要放松情感,我们就作得来。但是又要他知道他的错,又要挽回他,又要得着他,这只有满了恩典的人才能作。自己对了而不据以为说自己对,自己对了而不骄傲,自己对了而能够谦卑,自己对了而能够温柔,自己对了而能够给人知道人有错。我告诉你,你需要把你自己摆到外面去,你才能够告诉他。如果你把你自己摆在里面,这一件事就作不来。

所以,弟兄姊妹们要学习。我们的责任是在这里,不是说放弃,不是说不管,不是说我让他去算了,这不是我的事。我告诉你,这是最难的事。主让他得罪你,就是说,你的主看上了你,挑选了你,把一个大的重担交在你手里。这也是神选上了你。你是被选的器皿,来作挽回的工作,你不要失败。所以我盼望弟兄姊妹看见,在教会里,不许可有推诿。你不能有难处,一直推诿。推诿也是弟兄姊妹中的难处。这是完全能把教会的生命破坏,把基督的生命破坏。

今天有一个弟兄得罪你,小得很的事,你赦免他,过去了。里面没有难处,里面没有事。但是,今天有一个弟兄得罪你到一个地步,不得过去。请你记得,你不能闭起眼睛来,算他没有这件事。因为还是有那一件事,事情是在那里。今天的问题,不是抹煞事情,不是有事情算作没有事情。有事情不能算作没有事情,你不能闭着眼睛,算他没有事情。教会的能力,许多都是藉着重担消杀的;身体的生命,许多都是藉着重担消杀的;执事的工作,许多都是藉着重担消杀的;长老的能力,许多都是藉着重担消杀的。所以,我们在神面前,要学习有事情就得对付。

你们看见这两个里面的关系么?不然的话,身体里面的难处在那里。我告诉你们,过些日子,在教会里面,要拖不动,因为都是难处。今天在基督的身体上,在教会里面,有许多难处,就是在这里,东西不是消灭了,东西是遮蔽了。东西没有除去,都在那里遮蔽了。不说就是,一说这些事情都在。所以,弟兄姊妹要学习减少教会的重担。有人得罪你的时候,不是闭起眼睛来不管,乃是要对付。不过,态度要好,灵要对,话语要对,脸色要对,存心要对,声调要对。这样,你才能够得着你的弟兄。不然的话,这件事还在那里。我很盼望这一句话,能够被初信的弟兄记得,等到一有难处的时候,就晓得怎样去作。

如果挽回失败,就告诉另一个人】十六节告诉我们,如果失败了怎么作?“他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。”当你一个人来到他这里,很好的态度,很温柔的话语,很正当的存心,对他说了之后,他如果不听,你才可以去告诉另外一个人。我要很严格的在这里说,这一件事情的告诉,必须要等到他不肯接受的时候,绝不是随便去告诉人。在神的儿女中,如果在两个人之中,实在有难处,如果两个人在这里,是一同跪在神面前,藉着赦免忘记,藉着赦免谦卑,我告诉你们,无论甚么为难的事,都很容易解决。

这话,若是不小心,传到第三者的耳朵里,这一个病就变作加重了,就很不容易医治。一个伤口,就是破了,你没有把外面的东西加进去,还容易医。若是一个伤口,已经破了,你告诉第三者,这是等于甚么呢?这是等于伤口跌一跤,你把泥拿一把进去擦一擦,这是同样痛苦的事。骨头断了,本来也许可以接起来。你把伤口开起来,又把脏东西塞进去,这就不容易接起来,就不容易把他挽回过来。所以在弟兄姊妹中间的难处,总得想法子对付。等到这一个问题不接受的时候,那就可以告诉人。那一个告诉,不是为着多话,乃是要叫两三个人来,一同对这一个人说,一同寻求交通。

所以,当你看见这一个弟兄不接受你的话的时候,主说,你可以去带一两个人同去,可能是教会的长老,可能是另外的弟兄。就是到那一个时候,你不是在那里随便告诉人,乃是告诉一两个在主里面有经历的人,有资望的人,有属灵分量的人。你把你们两个人中间的事,摆在他们面前说,你们看这一件事情是如何?是不是这一个弟兄错?你们看这一件事情怎么样?这两个弟兄,要把你们的事,祷告过,看过,用属灵的力量审判过,他们在那里觉得说,这一件事,某弟兄大错。我告诉你们,今天不是你这一个人如同受伤。你还能带两三个人去找这一个弟兄说:“这一件事是你错了。这一件事,你这样作,你在神面前没有路,你必须悔改,你必须认错。”

“他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。”所以这两三个人,定规不是随便说话的人,不要带多话的人去。因为多话的人,他们根本连佩服都不佩服。要带可靠的人,有分量的人,诚实的人,在主面前有经历的人去。有两三个人的口,句句可以定准,每一句话说了,就是这一个情形。你能告诉他说:“弟兄,你有错。”

最后告诉教会】我们教会的原则,就是这样。你个人能够把难处取消最好,不能取消,就只能寻求清洁。那一个难处,是小到一个地步,无足轻重,你就不必提起,赦免他就是了。不必给外面的人知道。那一个难处,是关系交通的,你就要学习对付。你一个人对付不了,就带两三个人去对付。他如果还不听,你就只能告诉教会,告诉负责的弟兄。我想,这里的教会,是负责的弟兄,不是你当着全教会聚集在一起的时候,把这一件事提起来。你告诉负责的弟兄说,在我和某弟兄之中,有这一个难处,但是这一个弟兄不听,你们怎么看。

我告诉你们,教会如果在一起,教会的良心在那里觉得说,这一个弟兄有错,他就是错。如果那一个弟兄是一个弟兄,并且也是活在神面前的,就应该放弃自己的看法,应该接受两三个人的见证。如果不接受两三个人的见证,最少该接受教会的断案。弟兄姊妹都看我不对,就这一件事,不管我对也好,我不对也好,我总是不对。教会同样的看法,教会同样的意见,就是主的心意。主在这里就是这样作。主知道教会的心意。在这里他应该知道,如果不听教会,如果不听两三个人的话,如果不听一个人的话,最少应当学习柔软,不相信自己的感觉,不以为自己定规的是靠得住的。人应当接受教会的感觉。

如果再不听,怎么办?十七节:“若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。”这是相当严重的话。换一句话说,所有教会里的弟兄姊妹,都不和他来往。在事实上,这一个人是在外面的人。那一个难处,没有对付,所以教会把他看作外邦人和税吏,和他没有交通。所以我们在神面前,每一个都应当学习接受教会的断案。

初信的弟兄,你们要看见的话,是根据于这一个而有的。十八节说:“我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的;在天上也要捆绑,凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”这就是指着教会所对付的这一个人说的。特别是指着这一件事说的。当然,那一个范围是包括得更大。但是那一个在眼前的事,就是这一个教会,如果看你有错,你以为是对的,教会就把你看作外邦人和税吏。请你们记得,你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;你们在地上所释放的,在天上也要释放。教会在地上所作的,主在天上承认。所以神的儿女,要学习接受教会的断案。

十九节所说的话,也是根据于这一段圣经而来的。“我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求甚么,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”这就是指着前一段所说的两三个人和教会的那一段。教会看他作外邦人,教会看他作税吏,主说,你们教会在地上所作的,我在天上也作。

有人也许要问说:刚才我叫两三个人去,有甚么用处?请你们记得:“两三个人奉我的名聚会的时候,就有我在中间。你们在地上求甚么事,我在天上必为你们成全。”请你们记得,两三个原则,就是教会的原则。两三个人能够同心合意的作一件事,两三个人能够同心合意的在神面前看一件事,主说,我在天上也承认。的话,就是根据于对付弟兄的事而来的。从两三个人到全教会。十八节说全教会,十九至二十节又看见两三个人。所以我盼望弟兄姊妹要学习顺服教会的断案。

初信弟兄要学习的功课】今天,我们要给初信的弟兄看见,一个人得罪你,你有两件事要作。第一,你要劝他;第二,你要赦免他。

“这一个人得罪了你而不承认,就问题一直要继续下去。这不是你个人赦免不赦免的问题,你个人还是赦免他的,但是在手续上,在外面的关系上,神告诉你说,你要看他作外邦人。难处摆在教会之外,好像难处不在教会的里面更好。难处在教会里,就把教会压住。现在把它摆在外面,就在教会里没有压力,那是更好。今天有难处来的时候,我们应当立刻赦免他,许多事情过去了,小的事情过去了。人有错,使你到一个地步,你觉得他在神面前需要挽回,你就该去劝他,去挽回他。如果他认错,就赦免他,过去了。如果他不认错,我们在神面前,必须把这一件事好好地祷告过,好好地解决它。

可是对于所有得罪我们的人,你的态度要好。我们自己必须清楚,我自己是蒙恩典的人,所以我也要恩待人。我蒙着主赦免那债,今天我不能向得罪我的人讨债。如果在教会里,能够学习彼此赦免,彼此劝勉,我相信有许多难处,可以省去,可以减去。盼望说,神恩待我们,叫我们留意这些事。我们要在神面前留意,在神面前学习不随便说话,存心要赦免,不是存心在那里看人的错。如果一直站在这一个地位上,按着神的话好好地在那里作,我相信教会可以省去许多的错。求神施恩给我们。

附录:挽回弟兄的问题――看他像外邦人,并不是革除】有弟兄问:看他像税吏一样,对于擘饼有没有关系?

我想,在这里没有革除他。弟兄们就是让他去。你说话,我们不听。你来擘饼,我们也不理你。弟兄们是记下来,看他像外邦人一样。没有到革除的地步。因为是一个人和一个人中间的事,还没有到要革除的地步,可是弟兄们看他像外邦人。你祷告你的,我们不说阿们。你要讲话,你讲你的,我们不理。你要来,让你来。你要走,让你走。就是大家看你是另外的人。我告诉你们,实在说起来,神的儿女如果有一致的态度,很容易把他带回来。这样地对付他,目的还是为着挽回。

小事不要弄大,大事也不要马虎】教会里,有许多时候,有许多事情,一直摆在那里,很难的不能过去,就是因为没有这些的对付。教会要洁净,要除去这些的难处。我盼望说,我们不要把小事情当作大事。负责的弟兄要注意,有许多小事情,不要弄大了。有的事情相当大,就不要马虎不去对付。把小事情当着大事,教会的事情就太多了。把大事情当着小事,就难处还在那里。所以我们要学习看见甚么事情,甚么罪,是摸到神面前去,是必须挽回的。有的人的确需要挽回。他如果没有受劝勉转过来,他在神面前的确有事情,没有过去。如果教会一马虎,他就没有用。因为主没有让他过去。

这一件事,在各地如果注意,教会前面有路。总不盼望弟兄们作到末了的一步。到了末了一步,那时弄大了。总是应当个人去的时候,就得解决,如果教会的情形好,定规个人去就解决,不必等到两三个人去。除非有一个人,的确是外邦人,是假冒的弟兄,那你们怎么说?我们知道,就是他有难处,全教会说他也没有用。这一个人,我们对于他没有办法。如果他真的是弟兄的话,还是盼望挽回。

全教会都看他错的时候,他应该在教会的权柄之下,在全体的权柄之下。你们看见教会的权柄是一件很重的事。圣经里,最少给我们看见有一个聚会,是教会的聚会,能够断定事情。请你们记得,使徒行传十五章,全章的圣经,给我们看见,教会的聚会,可以办事情。我们必须从那一章圣经里得着断案。

圣经不相信独裁,也不相信民主】你看见,神在那里给教会有意见,可以发表。在圣经里,不相信独裁,在圣经里也不相信民主。在圣经里面的路,就是使徒行传十五章。不是专制,也不是民主。怎么样呢?总是大家在一起的时候,所有的弟兄都可以说话,这好像是民主。所有的理由,都可以讲。连要守律法的人,也可以站起来讲我主张外邦人要受割礼。虽然他们是完全错的,但是使徒们还给他们讲。换一句话,全体弟兄都有说话的机会,但是,不是全体的弟兄都断定。虽然弟兄们有说话的机会,说出各人的意见。但是,所有的弟兄,在神面前把所有的感觉说出来之后,长老们听过了他们的话之后,就要把他们的感觉说出来。

你们看见在使徒行传十五章里,就是这一种情形。所有的弟兄都说话,守律法的人也说话,很重的在那里说。后来彼得站起来说话,保罗站起来说话,雅各也站起来说话。负责的弟兄把他们的情形说了之后,教会的良心就服了。圣经里,都是同心合意的作,没有少数服从多数。我们不是民主,我们也不是专制,我们是同心合意。所有的弟兄姊妹都可以说话。说完之后,负责的弟兄说,我看这一件事是怎样。你们看见,在负责的弟兄之中,完全同意彼得所看见的,和保罗所看见的。老实说,这两人是不能相合的,差太多了。一个是外邦人的使徒,一个是犹太人的使徒。雅各和彼得还是犹太人,他们是耶路撒冷负责的人。他们这几位负责的弟兄,都有同一的感觉,这一个感觉是教会的感觉,是教会的良心。不只是耶路撒冷的教会是这样觉得,是耶路撒冷的使徒和长老,都这样觉得。

我告诉你们,这就是教会的办法。决不是说可以随便说话,也不是说在教会里面压住了人,不给人机会开口。但是,在断定的时候,是负责弟兄好好的说话,弟兄姊妹要听负责弟兄所说的。圣灵在这里,如果有权柄,这些事情可以很顺利。圣灵一没有权柄,肉体的意见一多,在这里就没有办法,在这里就没有教会,教会没有法子说话。因为教会自己分了家。因此,我们应该学习服在教会的权柄底下。―― 倪柝声《初信造就》

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洗脚(一)

读经:

“逾越节以前,耶稣知连自己离世归父的时候到了;祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。吃晚饭的时候,魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子、加略人犹大心里。耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要归到神那里去,就离席站起来,脱了衣服,拿一条手巾束腰;随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得,彼得对祂说:主啊,你洗我的脚么?耶稣回答说:我所作的,你如今不知道,后来必明白。彼得说:你永不可洗我的脚!耶稣说:我若不洗你,你就与我无分了。西门彼得说:主啊,不但我的脚,连手和头也要洗。耶稣说:凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了;你们是干净的,然而不都是干净的。耶稣原知道要卖祂的是谁,所以说:你们不都是干净的。耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说:我向你们所作的,你们明白么?你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来是。我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。”

在约翰福音里,特别给我们看见水如何是生命。第四章说我们得着了生命之后,那一个生命怎样在我们里头成为泉源,一直涌到永生。第七章另外给我们看见,水怎样要像活水的江河一样,从人腹中流出来。到了第十三章,水又有一个功用。水不只在我们里面一直涌起来,叫我们满足;水不只加我们能力,作活水的江河流到别人身上去;水并且能给我们新鲜,给我们新的感觉,给我们新的帮助。凭着人的头脑来看,第十三章似乎用不着。第四章、第七章已经够了,里面有泉源,外面有江河了,还要甚么?似乎用不着别的了。但是,我们想想看,你重生了,是不是有的时候好像觉得还没有重生一样?在道理上,也许你知道主所赐的水要在你里头成为泉源,一直涌到永生;但是,有几天你是不是觉得这一个活水的泉源不涌了?你是不是口里说满足了,没有要求了,但是,在有些日子里,你的里头并不觉得满足?你是不是里面觉得有缺欠,里面觉得有要求,里面觉得不满足,里面觉得没有东西一直涌上来,也没有东西流到别人身上去呢?弟兄姊妹们,因为我们属灵的情形有的时候不免枯燥,不免沉闷,所以,必须有第十三章的水。

洗脚的需要

十三章一节说:“祂既爱世间属自己的人,就爱他们到底。”第五节就说主用水洗门徒的脚,可见主耶稣洗脚的动机,不是因为门徒有罪,乃是因为祂爱属乎祂的人,并且这爱不是起头的爱,乃是结局的爱。“祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底,”最后加上这一个洗,爱就显得完全了。所以洗脚是必需的事。因为洗脚是主爱到底的表示,是主爱到底的工作,是关乎我们作基督徒结局的事,所以,我们如果要在主的面前好好走前面的路,就要知道如何受别人的洗脚,也要知道如何洗别人的脚,换句话说,我们要有受别人洗脚的经历,也要有为别人洗脚的经历。

主对彼得说:“我若不洗你,你就与我无分了。”那一天主耶稣如果不给彼得洗脚,就与彼得无关么?有关;彼得是洗过澡的人,早已有关,一直到永远是有关的。但是,主如果不替彼得洗脚,在交通方面,彼得就好像无分一样,就好像摸不着主一样。我们要记得,约翰福音第十三章所说的洗脚的问题,不是把罪当作对象,而是把生命和能力拿来作对象,是生命新鲜的问题。在小亚细亚一带地方的人,不大穿袜子,并且他们的鞋子是有孔洞的,所以他们一走路,脚就免不了沾染尘土,等到他们事情作完,回家休息的时候,就去洗脚。我们要注意,这里的脚被尘土弄脏了,不是因为犯罪,乃是因为脚碰着地,是没有方法不沾染尘土的。主耶稣在这里没有责备门徒不该把脚弄脏了,反而因为祂爱他们到底的缘故,就为他们洗脚,因为脚上有尘土,并不是罪的问题。如果是罪的问题,主耶稣就不能这样对待他们了。祂不能马马虎虎的对付罪。认识神的人,都知道基督徒是不可犯罪的,但是,也都承认基督徒走在世界上,是没有方法叫他的脚不脏的。当我们还没有走到新耶路撒冷精金的街道上的时候,我们不管多么小心,不管多么花功夫,我们的脚总是会沾染尘土的。因为我们的脚有时沾染尘土的缘故,我们属灵的情形就变作黯淡了,就不那么新鲜了。因此,我们的脚就需要洗,好让属灵的情形得以恢复过来。主替门徒洗脚,就是对付这一种黯淡不新鲜的问题,不是对付罪的问题。罪的对付,那是用血来洗净。我们必须有了血,才能坦然无惧的到神的面前去。但是还不够。我们虽然都在血的洁净之下,但不一定都有灵的新鲜,所以我们还得有水的洗净。人用水洗过一次,总是觉得新鲜舒畅,自然而然就精神恢复了。血的洗,叫你在神面前能站住;水的洗,叫你觉得新鲜,叫你觉得舒畅,叫你觉得有精神。

我们要知道,撒但的能力是寄托在罪上,撒但的能力也是寄托在死上。希伯来书第二章给我们看见,撒但的权势是寄托在死上。撒但攻击神的儿女,若不是叫他犯罪,就是叫他发死。所以我们不只要保守清洁,并且要保守满有生命。这不是说你重生的那一个生命要死掉,要再去得着;这乃是说你的那一个生命在你里面会发死,虽有若无。我们往往有一个很大的错误,就是以为只要在消极方面,没有罪就够了。殊不知在积极方面,如果不显出生命来,还是不够的。撒但在我们身上的工作,若不是叫我们犯罪,就是叫我们黯淡,叫我们好像甚么都没有多大意思,好像冷得很,好像离神远得很,好像我们和神中间有了一层隔膜。有的时候你会觉得,你又没有犯这个罪,又没有犯那个罪,但是,你里头好像冷得很,就是不新鲜,就是提不起精神来。这种情形就叫作死。许多基督徒就是缺少“属灵的精神”,他们没有特别的不好,也没有甚么特别的罪,但是,总觉得没有精神,觉得冷得很,觉得起不来。我们要记得,没有一个黯淡的基督徒是能够与撒但争战的。不只罪是叫你失去争战的条件,并且黯淡也是叫你失去争战的条件。所以我们不只要保守自己脱离罪,也要保守自己脱离黯淡。这一种黯淡的情形,可以用具体的事来证明。当你来聚会的时候,有多少次是带着生命来的,或者你一点属灵的精神都没有呢?或者说,你有多少次是积极的,有多少次是消极的呢?凡不是积极的,都是死亡。在聚会中,不只讲话的人要有生命,连听话的人也要有生命。许多人到聚会里来,就是那样黯淡得很,疲倦得很,没有属灵的精神。这样的人如果一多,那个聚会的担子就太重了,大家都要觉得背不起了。所以,每逢聚会的时候,不只讲话的人需要用生命来供应教会,实在每一个来聚会的人都应当用生命供应教会。我们没有一天是可以被动的。甚么时候你在聚会里是被动的,你就是把一个担子给教会挑。我们要知道,撒但在教会里作工所特别用的工具是死亡,撒但就是要消耗我们的生命,叫我们摸着死亡。但是,主要保守我们,叫我们脱离死亡。

当我们属灵的情形黯淡的时候,就需要用水来洗。所以主耶稣不只要我们一次洗澡,并且要我们多次洗脚。一次的洗澡叫我们得着生命,多次的洗脚叫我们恢复生命的新鲜。人洗过澡就有生命了。阿利路亚!我们都洗过澡。如果没有洗过澡,就不是基督徒。有一天,祂不只用血来洗我,并且用水来洗我,叫我得着神的生命,在那里摸得着神,摸得着主。那个时候,真是叫我觉得有一个属灵的世界,真是叫我摸着了属灵的实际,叫我觉得主耶稣的死不是二千年前的事,好像就是今天的事,叫我觉得主耶稣的死不是在各各他,好像就是在这里。哦,时间打破了,空间也打破了,只有属灵的实际,那个叫洗澡。但是,有多少基督徒继续有那一种洗澡之后新鲜的感觉呢?有许多人说,我如果能不失当初的爱心就好了;有许多人说,我如果能像我才得救的那几天就好了。这意思就是我不如刚洗过澡之后那样新鲜了。因此就需要洗脚。洗脚就是要把你带到洗澡的情形里去。洗脚能叫你有生命的新鲜,洗脚能叫你有新的感觉,洗脚能叫你有新的能力,洗脚能给你属灵的复兴,这是洗脚所给你的。洗脚不只叫人干净,洗脚并且叫人畅快。洗脚之后,人就舒服了,人就精神振作了。洗脚就是要恢复我们属灵的新鲜,就是要叫我们满有生命。弟兄姊妹们,洗脚是要紧的事,生命的恢复,属灵精神的恢复,是要紧的事。

彼此洗脚

主耶稣替门徒洗完了脚之后,又命令说:“你们也当彼此洗脚。”这给我们看见,洗脚的工作,是教会继续要作的。洗脚,是我们彼此要作的。

你有没有这种经历:有一天,你觉得你属灵的精神好像衰败了,你觉得你属灵的精神好像低落了。你自问并没有甚么特别的不好,也没有甚么特别的罪,就是觉得累得很,一点精神都没有。你到一个弟兄家里去,他很会讲道,他讲道给你听,但是,你给他越讲越冷,你走了。你又到一位弟兄那里去,他和你一同祷告了好久,你也觉得没有用处,又走了。等一等,你遇见一位弟兄,他也没有讲道,他也没有和你一同祷告,他不过和你一同谈一谈。就是那样和你谈一谈,在他是无心的谈,在你是无心的听,结果你有精神了,你有力量了。你听他说了几句,就能唱诗了。你进去的时候,是忧忧愁愁的;你出来的时候,能说阿利路亚了。刚才要说也可以说,但是勉强得很,和现在的说完全两样,现在是摸着生命了。这一位弟兄用生命供应了你,他洗了你的脚。洗脚就是在教会中彼此用生命供应其它的肢体。

我们在工厂里,或者在学校里,作了一天的事,上了一天的课,觉得累了,属灵的精神提不起来。读圣经,觉得没有多大意思;祷告,也觉得没有多大意思。就是这样的时候,也许你到聚会里来,也许你回到家里去,你碰着了认识主的弟兄,你和他一碰,你觉得有精神了,你觉得碰着神了。他用生命供应了你,他洗了你的脚。就是当你与生命接触的时候,你属灵的精神恢复了,你好像又亮了。这就叫作彼此洗脚。

在基督徒互相的帮助中,没有一件事比彼此洗脚更宝贵,没有一件事比以生命供应别的肢体更要紧。如果有一个基督徒,有属灵的疲倦,有属灵的软弱,他到聚会里来,来的时候是那样的累,回去的时候仍是那样的累,这个聚会就失败了。所以,我们每次来聚会的时候,必须将生命带来;不然,就是增加聚会的重担。每一个人来的时候,都要将生命带来,好叫弟兄姊妹们能摸着生命,叫他们一碰到生命,那一个属灵的黯淡就过去了,他就发亮了,他就新鲜了。

有一次讲道的聚会,有一位弟兄刚来的时候觉得黯淡得很。他问自己有甚么特别的罪没有?没有。有甚么特别的事情没有?没有。但是,他属灵的精神,怎么都提不起来。他就祷告说:“主,我需要生命的供应。”后来有一位弟兄祷告,那一个祷告就供应了他,他就亮了。这一个就是彼此洗脚。

所以,凡是被动的来到聚会,甚么都不管,只是坐在那里,不盼望有甚么事发生,不盼望帮助一个人,这就不是彼此洗脚。彼此洗脚的意思就是,我到聚会里来,我是想要帮助人,我是要人得着益处。存心帮助弟兄,不一定要怎样作,最要紧的就是我不要带甚么重担到聚会里来。有的时候,我们实在觉得没有多大力气,灵性实在振作不起来,那我可以盼望弟兄姊妹给我洗脚,叫我摸着神,叫我得着属灵的帮助。不过要小心,不要每一次都带着担子来。如果五百个弟兄有四百个带着担子来,那就太重了。聚会在神的面前有价值或者没有价值,摸得着生命或者摸不着生命,都是看生命多呢,或者是担子多?这一个责任是在每一个弟兄姊妹的身上。如果许多人的灵是开起来的,自然聚会没有难处,许多人的灵性就自然得着振作。如果许多人都是冷冷的坐在那里,这一个聚会就拖不动。被动是教会中最重的东西。没有一个人来聚会可以不祷告,可以不花功夫预备的。所有的人都得有祷告,都得有等候,每一个人要用他的生命叫聚会得帮助。教会的聚会必须互相帮助,才能都得着帮助。互相帮助,就是彼此洗脚。

主说:“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。”我们必须记得,今天洗脚的工作是交给教会。这不是说到主面前来不能得着新鲜,这乃是说,主的命令是要我们彼此洗脚。我们要洗别人的脚,自己先得是新鲜的。如果神在我们身上常常有新的作为,我们对于别人就能常常有新的供应。如果别人碰着我们,觉得我们和五年前一样的情形,一点没有新的东西,那我们就是可怜的。在我们身上若是要隔了几年才有新的东西,隔了几个月才有新的东西,那是可怜的事。我们要在神面前积极,主动,不是停在那里。

有一位姊妹受了主特别的造就,在她身上有一个特点,就是你每一次碰到她,你就看见神在她身上有新的作为,你就碰到新鲜的生命。许多时候,你好像摸不着主的同在了,你在属灵方面觉得疲倦得很。好,你去找她,在她面前坐几分钟,那个疲倦就没有了。你觉得有东西从她里面出来,你就觉得生命来了。

弟兄姊妹,我们要羡慕作一个生命的供应者。你千万不要失望,以为你这个人口才不如人,圣经的知识不如人;你要知道,你如果活在生命里,你就能用生命供应别的肢体。有些人,在刚得救的时候,他在祷告聚会中祷告,也许话语很生涩,但是别人碰着他就亮了,别人得着他的供应。可是,他作基督徒作得长久了,反而缺少生命的供应。他作了几年基督徒,知识是增加了,道理是增加了,却缺少生命的供应。因为生命的供应不是在乎知识,乃是在乎新鲜,我们宁可知识少一点,道理少一点,却不可失去了生命的供应。我们要求主拯救我们脱离不能供应生命的情形,求主叫我们真的活在主面前。如果我们是活在主面前,摸着了生命,每一次当我们碰着人的时候,就能用生命供应别人,就能替别人洗脚,叫人得着生命的新鲜,叫人得着属灵的恢复。

我们也要记得,洗脚是彼此的。我们在主面前要学习供应别人,同时也要学习从别人身上得着供应,所以要谦卑,好受别人的帮助。你要洗别人黯淡的部分,也愿别人能洗去你黯淡的部分。就是这一个彼此洗脚,彼此服事,彼此供应,叫我们得着造就,得着帮助,叫我们能走前面的路。

的话很宝贵:“西拉和提摩太从马其顿来的时候,保罗为道迫切。”这给我们看见,西拉和提摩太对保罗有了生命的供应。不是西拉和提摩太会讲道给保罗听,乃是他们来一来就够了,保罗就为道迫切了。保罗原是一直在会堂里讲道辩论,努力作工,但是,西拉和提摩太一来,保罗就为道迫切起来,保罗就更有精神,因为保罗从他们身上得着了新的供应。真的,有许多人,只要你和地碰一碰,就得着生命的供应了。

弟兄姊妹,我们在神面前要追求这一个──神能用我们作一个将生命供应人的人。要长久作一个供应别人的人,基本的条件;就是我们要作一个常受十字架对付的人,我们天然的生命必须被主破碎。如果在我们里面没有十字架的工作,我们就只能以知识供应人,只能以口才供应人,却不能用灵供应人,不能用基督的生命供应人。我们的知识、口才,如果比我们的灵还大,我们给人的印象就是我们的知识、口才,不是我们的灵。我们必须常常活在主的面前,与主接触,与主有交通,然后才能用生命供应人。我们要记得,生命的供应是自然的,不是人制作的。不错,要用水来洗;但是,这水不是用人工打来的,这水是从生命的源头那里流出来的。你如果活在生命里,就自然有生命的供应,自然用生命洗别人的脚,叫别人碰一碰就摸着主,就觉得主,就与主更亲密。我们要达到这一个,要求主赐恩给我们。

(注:本篇所讲的是洗脚所包含的属灵意义,另一方面,洗脚并且是按着字面去作的一个举动,就是章二节,和所提到的,那是爱心和谦卑的表示。)──倪柝声

--G2-洗脚(一)
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爱弟兄

读经:

“我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的。仍住在死中。”

约翰福音,乃是四福音中最迟写的;约翰书信,乃是所有书信中最迟写的;启示录,乃是所有圣经各卷中最迟写的。换一句话说,约翰所写的福音和书信,以及启示录,都是最迟写的。

在约翰福音之前,有马太福音、马可福音、路加福音,讲到主耶稣的好些方面。约翰写福音书的时候,把神的儿子来到地上那一个最高属灵的点,给我们看见,因为他把犹太人和世界的人,都撇在一边,他给我们认识主耶稣自己到底是如何的,给我们认识甚么人能够得永生。他一直给我们看见说,信的人有永生。在约翰福音里充满了信,叫我们看见信的人有永生。这是约翰福音的题目,这是约翰福音注意的点。约翰福音的目的,是给我们看见说,人不只靠着悔改,人不只靠着受浸,人不只靠着背十字架,人不只靠着跟从主耶稣,人乃是一信主就得着永生。

别的福音所没有特别注意的,约翰福音是特别的注意,给我们看见,信的人就能得看着生。所以约翰福音就对我们说:“我实实在在的告诉你们,那听我话,人信那差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了”。换一句话说,谁是出死人生的人?就是听而信的人。谁听了,也信了,那一个人就是出死入生的人。

在四福音中,约翰所开的福音的门是最广的。他给我们看见,永生是人一信就得着的。他给我们看见,这等人不是凭着人的意思生的,不是凭着人的血气生的;乃是凭着神的意思生的(约壹13)。这些人是谁呢?就是那些接受祂的人。相信主的名而接受的这些人,就为神所生。约翰给我们开了一个大的门,并且是特别清楚的门,给我们看见说,信的人就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了!

顶希奇!到了书信,保罗、彼得和其它的使徒,也来把神的福音解释得非常清楚,给我们看见说,每一个接受的人,都能得着恩典。书信里所说的,比福音里所说的更清楚,更正直,更明显。到最后约翰也写书信的时候,他所走的路相当清楚。当在他以前的福音书,都注重在神面前实际的行为的时候,他注重在神面前的信心。当所有的书信,注重在神面前的信心的时候,他注重在神面前实际的行为。约翰的福音给我们看见,信就能得着永生。比前三本的福音,传得更直,更清楚。所有的书信都在那里讲信的时候,约翰的书信对我们说爱。所有的书信,告诉我们说,信的人得着称义,信的人得着赦免,信的人得着洁净的时候,约翰给我们看见说,信的人必须有凭据。

所以,初信的人要知道,我们传福音的时候,告诉你们说,信的人有永生。听而信的人,就有了生命。就已经是出死入生了。我们今天也要告诉你们说,一个出死入生的人,到底在他里面有没有甚么凭据?

今天有许多的人,你问他说,你怎么知道你有永生?他定规告诉你说,因为神的话是这样说。但这是不够清楚的。约翰在他的书信里给我们看见,人如果说他自己是有生命的,他定规有凭据。人如果说他自己是属乎神的,在他自己是属乎神的,在他身上定规有一个彰显,定规有一个见证。

人可以凭着知识在那里说,我信,就有永生。人可以把“信就有永生”演成一个公式。人可以因听了主的话,知道了救赎的工作,就以为自己有永生。你问他说,你怎么知道有永生?他可以说,因为约翰福音三章这样说。但这靠不住,因为他们的话是按着公式说的。有的人听见神恩典的福音,常是在那里用一种公式,说自己得救了,而实际并没有得救。他可以排一个公式:第一,我听福音;第二,我明白了;第三,我相信了;第四,我知道有永生。怎么知道呢?因为有圣经的凭据。但这种的得救是靠不住的。

我们怎能知道一个人的信,是真的或者是假的?我们怎能知道一个人在神面前的信心,是活的或者是一个公式的?请你们记得:约翰活在世上的时候,他也有同样的困难。恩典的福音不能不传。人得救的路,非常容易。一个人一相信就得救,和神一碰头就得着。这一个不能不传。但是,总有假冒的人,总有混进来的人,总有闲杂的人。

在保罗的时候,就有假弟兄起来;在约翰的时候,也有假弟兄起来。有人自称是弟兄,事实上不是弟兄;自称是属乎神的人,实在是没有生命的人。他们混进到教会里来,是凭着道理进来,是凭着知识进来,是凭着公式进来。你有甚么方法来证明谁是属乎主的人,谁不是属乎主的呢?约翰书信,就替我们解决了这个难处。约翰就给我们一个凭据说,甚么种的人是真的弟兄;甚么种的人是假的弟兄。换一句话说,甚么种的人是有生命的人,甚么种的人是没有生命的人,这个难处,约翰替我们解决了。

爱的感觉】全部圣经,只有两个地方用“出死入生”这一句话。一个地方,就是刚才说过的;另一个地方,就是今天我们所读的。现在我们把这两个地方比较一下。

:“那听我话,又信那差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。”这里是说信的人,是已经出死入生了。说:“我们因为爱弟兄,就晓得走已经出死入生了。”这里说出死入生是有凭据的。爱弟兄,就是已经出死入生的凭据。

许多人,你和他作朋友;许多人,你很欢喜他;许多世界上的好人,你很尊敬他。但是,有一个人是你母亲生的,是你的兄弟、姊妹,我告诉你,自然在你身上有一个不同的感觉,有一个莫名其妙的感觉,你觉得这一个人,是我的弟弟,是生在我家里的。我告诉你,这一个感觉,你称它作爱。这一个感觉证明说,你是这一个家里的人。

在这里,有一个人,他作的事,不一定是你所欢喜的。他的样子,也不一定是你所欢喜的。他的背景,他的家庭,他的学问、教育、地位,和你也许都完全两样。但尽管有千万不同的地方,可是因为相信主耶稣的缘故,就有一种说不出来的感觉,就有一个莫名其妙的感觉,觉得这一位是你的弟兄,好像比亲弟兄还要亲。这一个感觉就证明说,你是已经出死入生的人。

所以,一个人是真信主,是假信主;是头脑信主,是心里信主;是公式的信主,是遇见了主自己;你如果在信里去考究,就考究不出来,你如果到爱里去考究,就很容易考究出来。你如果要分别说,甚么信是真的,甚么信是假的,我告诉你,连约翰写“信”最多的人,也不能分别。虽然他是最会写“信”的人,但他不从信下手,他是用爱来分别。有爱的感觉的人,是神的儿女;没有爱的感觉的人,不是神的儿女。每一个作神儿女的人,自然而然对于另外一个信主的人,会有一种说不出来的感觉,好像比自己的亲弟兄还要亲密。有这一种爱的感觉的人,他的信才是真的。

在你里面有一个东西,那一个东西证明你从前那一个信心是对的。因为你从前的那一个信心对的缘故,所以你就有了这一种说不出来的爱。这一个爱弟兄的心是很特别的,不是因为别的缘故,就是因为他是弟兄。不是因为他与你投机,所以爱他。投机的人多得很,意气相投的人自然爱,看法相同的人自然爱,但是这里不是这样。在这里有一个人,教育不一样,脾气不一样,背景不一样,意见不一样,看法不一样,但是我爱他。就是因为他是一个信主的人,我也是一个信主的人,我们是弟兄,我就自然而然和他有交通,对他有说不出来的感觉,对他有一种说不出来的味道。这一个感觉,这一种味道,就是我出死入生的凭据。我如果爱弟兄,就晓得是已经出死入生了!

爱的生命】所以,请你们记得,信心叫你遇见神,信心叫你出死入生,叫你作一个神家里的人。你是重生了,你是神家里的一分子。信心不只叫你遇见父,信心也叫你遇见弟兄。信心叫你认识神,叫你相信神,叫你得着生命。你一得着生命,就找出来说,与我同样得着生命的人,还有许许多多。就自然而然觉得说,全世界有这一个生命的人多得很,这一个生命就自然的要我亲近那些与我得一样生命的人。这生命也使我欢喜接近他们,欢喜和他们来往,自然而然,我有一个爱他们的心。

我愿意你们特别注意:我们所得着的生命,不是神独生子的生命。他如果给我们独生子的生命,也许我们没有爱弟兄的心。我们所得着的生命,乃是神长子的生命,是神赐给众子的生命,所以自然而然对于弟兄有相爱的心。这一个爱弟兄的心就证明我们有生命。信心叫我遇见神,遇见神叫我得着生命,得着生命叫我爱弟兄,爱弟兄叫我知道我是出死入生的人。

在福音书里是说,信就能出死人生;在书信里是说,出死入生的人,他就会爱弟兄。在这里你看见神所安排的是信叫你出死入生;出死入生的人,就能够爱。我们凭着爱弟兄,我们自己就能知道是出死入生的人。那一个就变作是一个非常大的试验,来试验看,神的儿女在地上到底有多少?所以弟兄要相爱。要相爱才是弟兄。如果不相爱,就不是弟兄。人如果不爱弟兄,这一个人就不是神所生的。你口里可以说你是信的,但是在神面前,你的信心就不是真的,乃是假的。

弟兄们在神面前,要实在的看见这件事,就是说,爱弟兄,是信心的凭据。我再说,我们没有法子分别甚么种人的信心是真的,甚么种人的信心是假的?福音传得越完全,这一种的危险越大。福音传得越透彻,假冒的人就越容易。福音越是传得满了恩典,马虎的人就越多。所以今天总得有一个分别的路,总得找出一个方法来,能知道谁是真的信,谁是假的信。请你们记得,圣经给我们看见,分别真的信心和假的信心的路,不是在信心里。你不要去考究信心,不要去问到底这一个信心对不对,真不真?约翰明显的给我们看见,要看那一个爱是如何?不是问信心如何,是要问爱心如何。信心如果是对的,就有爱心。没有爱,就没有信心。有爱,就有信心。你不要到信那一边去看信,你到爱这一边去看信,就清楚了。

不只我们作工的人要问说,人的信是真的,是假的?有许多初信的人也在那里问说,我怎么知道我信主耶稣是真的信?我怎么知道我的那一个信,就信对了?我怎么知道我的那一个信,就不会信错了?我怎么知道我这样信就有永生了?我怎么知道我的那一个信心,就是神所要的那一个信心?也许我错了,也许我的信心是一个错误的信心,那我怎么有把握说,我是有永生的人?许多人要知道他在神面前实际的情形,到底是如何?这只要问有没有爱就清楚了。

你如果是一个真信神,而有了生命的人,自然而然在你里面,有一个弟兄的吸引力,自然而然叫你爱基督徒,自然而然叫你觉得基督徒比亲的弟兄还要亲,比最好的朋友还要亲。自然而然有弟兄的吸引力。有一个人是弟兄,你对于他自然而然有一个莫名其妙的感觉,你会爱他,欢喜和他在一起,这样,你自然而然知道你是一个出死入生的人。这不只神的话语里有凭据,并且在你里面也知道这是凭据。

你们有弟兄,有姊妹的人,你怎么知道他是你的弟兄?她是你的姊妹?你有没有请医生验过血?今天的科学,还没有这一种的发明,假定有的话,你是不是请医生验了血说,是同样的血,所以他是你的弟兄,她是你的姊妹?你怎么知道他是你的弟兄,她是你的姊妹?我告诉你们,这一件事,是不用证据的,只要里面有吸引力就够了。里面有一个天性,自然而然的,莫名其妙的,叫你知道说,这一个人是你的弟兄,这一个人是你的姊妹。就是在你里面有这一个东西。

一个人是不是基督徒(真的基督徒是神所生的),只要问这一件事就够:你对于神其它的儿女,有没有一种特别的味道,特别的吸引力?神所给你的生命,不是独立生存的生命。这一个生命,自然而然要推你和别的同样的生命接近,自然而然要推你和别的同样的生命来相爱,和别的同样的生命有感觉,有亲密的感觉。你如果有这一个,你就知道我是一个已经出死入生的人。我对于神的儿女,有一个特别的感觉,有一个莫名其妙的感觉,这一件事是相当紧要。

爱的思想】现在我们要把约翰壹书这一类的圣经节,特别读一读。

二章九至十一节:“人若说自己在光明中,却恨他的弟兄,他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往那里去,因为黑暗叫他眼晴瞎了。”清楚么?一个人是不是弟兄,一个人是不是在光中,一个人是不是在黑暗里,只要看他恨不恨弟兄就可以定规。

在这里有一个弟兄,你也知道他是弟兄,而你在心里能恨他,我告诉你们说,这就够证明说,你不是一个基督徒。在这里有五个弟兄,你说,有四个我都爱他,有一个我恨他。我告诉你说,你不是弟兄。爱弟兄,不是爱可爱的弟兄;爱弟兄,不是爱你所爱的弟兄。爱弟兄,乃是因为他是弟兄。他如果是弟兄,你就爱他。这是唯一的原因。不是因为他可爱才爱,乃是因为他是弟兄就爱。

所以,如果在这里有一个人,是弟兄,你知道他是弟兄,你知道他是属乎主的,你还能恨他,就证明在你里面没有生命。因为这里的话是说,恨弟兄的是在黑暗里,且在黑暗里行。住是住在黑暗里,行也行在黑暗里。换一句话说,在圣经里不相信有恨弟兄的事,恨本不相信有这一个可能。如果有一个人,明知道他是神的儿女,你如果还能恨他,你自己只得说:“主,我不是你的人!神,我不是你的儿女,我是住在黑暗里的人!”

三章十节:“从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。”在地上有两班人,一班人是神的儿女,一班人是魔鬼的儿女。在地上只有两个父亲:一个,神是父亲;一个,魔鬼是父亲。神和魔鬼非常容易分。今天的困难是神的儿女和魔鬼的儿女怎样分?凭着这里的话,神的儿女和魔鬼的儿女,也很容易分。因为“凡不行义的,就不属神”。这一个人在外面不行义,这一个人就不是属乎神的人。还不只,“不爱弟兄的人也是如此”。所以,不爱弟兄的人,就证明说,这一个人不是弟兄。不爱弟兄的人,就不是弟兄;不爱弟兄的人,就不是神的儿女。不爱弟兄的人,就是魔鬼的儿女。因为在他里面没有那一个东西,在他里面没有那一个感觉。

所以,你是不是一个弟兄,只要看你里面有没有爱的感觉,这就是世界上所说的天性。有那一个天性,在骨头里,在骨髓里,自然而然有那一个吸引。凡是从神生的,那一个天性的吸引更深,更清楚,更分明。如果在这里,有一个人说,我是神的儿女,但是他还能恨弟兄,还能不爱弟兄,这就明显的说,他这一个人不是属乎神的,不是神的儿女。所以,分别谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女,只要看他爱弟兄不爱弟兄。

爱的命令】三章十一节:“我们应当彼此相爱,这就是你们从起初所听见的命令。”十四节:“我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的,仍住在死中。”

我们所说的这一个爱,不是指着普通的爱,乃是指着爱弟兄的爱。如果有人在他里面没有这一个爱弟兄的心,圣经就指给我们看,他是“仍住在死中”。今天我对一个人冷冰冰的,一点感觉没有,我知道他是路人,我知道他和我没有关系。我里面有感觉,我里面有吸引,我知道他是我的弟兄。当我没有相信主的时候,对于这些信徒,我对他们一点感觉都没有,一点吸引都没有,一点反响都没有。今天我说,我对于这些信主的人,还是没有感应,还是没有吸引,还是没有感觉,我告诉你们,恐怕我的信心靠不住。没有爱心的,仍住在死中。我从前是死的,今天还是死的。你们看见么?信心是用爱心来作凭据的。人的信心靠得住靠不住,乃是看有没有爱生出来。相信神的人,就生出爱弟兄的心来;如果生不出爱弟兄的心来,这就证明他还是住在死中,和不信的人没有分别。

三章十五节:“凡恨他弟兄的,就是杀人的。你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。”你绝不能说,一个人相信主了,还会杀人。恨弟兄就是杀人,杀人的没有永生存在他里面。有永生的人,他就不会恨弟兄。不会恨弟兄,就证明说,在他里面有爱。

现在我们要在这里看,甚么叫作恨弟兄?在神的儿女中,可以有许多的情形,可是在神的儿女中不能有恨。今天,如果一个弟兄,有了一种很不好的情形,我心里可以不欢喜他。今天,如果我看见有一个弟兄,犯了应该被革除的罪,我也许发怒的对付这件事,这也可以。或者有一个弟兄,作了一件很不好的事,我把他请来,在主面前很重的责备他,这也可以。如果,你听见神的儿女说,我是一个得救的人,我恨另外一个人。你就不能信他是神的儿女。因为并不需要他恨许多人,只要他恨一个人,就证明说他不是神的儿女。

凡是神的儿女,在他里面的生命,是丰富到一个地步,能叫他爱所有的弟兄姊妹。只要有一个是属乎主的,他里面的爱就会出来。爱一个弟兄,和爱所有的弟兄是一样的。因为那一个爱弟兄的心,摆在这一个人身上是这样,摆在那一个人身上也是这样。这一个爱弟兄的心,对于所有的弟兄都没有分别。只要他是弟兄,我都能爱。不管有多少人,都没有问题。如果在这里有一个人是弟兄,你能恨他,你就是没有永生存在里面的人。请你们记得,不是恨所有的弟兄,只要你恨一个弟兄,就够证明你缺了那一个爱弟兄的东西。爱弟兄的爱,是能爱所有的弟兄的。恨弟兄,只要你恨一个,就证明说,那一个爱弟兄的爱,不在你里面。

所以,今天这一个问题就变作非常严肃。如果有一个弟兄,能够没有爱的来得罪另外一个弟兄,要欺负另外一个弟兄,对另外一个弟兄,除了恨之外没有别的。我们只能说:“神哪!求你怜悯!在这里有一个人,根本没有得救。”这是相当严肃的事!

请你们记得,你每一次要去摸初信的人到底他有没有得救?你只要问说,这一个人到底爱不爱弟兄?这一个人到底有没有恨弟兄?凡恨他弟兄的,就是杀人的。人用不着杀死全世界的人才是杀人的,人只要恨弟兄就是杀人的。杀人的就没有永生存在他里面。

比方说,有一位弟兄坐在对面。我明知道他是一个弟兄,可是我和他一点感觉都没有。我对于他,除了想攻击他,盼望他倒之外,我没有别的盼望。凭着这一件事,就证明我这个人,从来没有得着生命过。不是说,我是对许多弟兄都这样,才说我是没有生命的人。只要我对一个弟兄有纯粹的恨,就够证明说,我这一个人不是属乎主的。

比方说,有一位弟兄,我和他有争执,但是我不恨他。他所作的许多事情,我反对,但是我不恨他。有许多的事情,我去作,我会伤他的心,但是我能对他说:“弟兄,我不是欢喜伤你,我为着要顺服神的缘故,非这样作不可。这会伤你,但是我又不能不这样怍。”我不能恨。或者他作一件事,也许我很生气,但我不能恨。我能发怒到一个地步,用很重的话责备他,虽然这样,但是我没有恨,我里面只有爱。

就是说我要告诉教会,像马太福音十八章所说的,我的目的,还是为要得着他,还是为要挽回他。如果我作到一个地步,除了拆毁之外,没有一点挽回的意思。这就证明我不是一个弟兄。马太福音十八章的那一个弟兄,所以告诉教会,目的是要得着他。所以,所有的问题,是在光为着拆毁呢?或者是为要得着?我如果告诉教会说,某弟兄怎样可恶,非把他毁了不可,这就证明我从来没有得救,不是今天没有得救,乃是从来没有得救。我如果一次有了生命,我对于任何的弟兄都不能拆毁。没有一个弟兄,我能下手害他,杀他。这是相当严重的,我们不要以为是简单的事!

我们看见过罗马教,我们看见过更正教,我们今天也要看甚么叫作弟兄相爱?保罗说甚么叫作弟兄相爱?像哥林多前书五章的那一个人,保罗说,你们要把那一个恶人赶出去。保罗因为他们不赶的缘故,就奉主耶稣的名把那一个人的肉体交给撒但。重么?重到不能再重,是非常重的事。保罗在神面前,把这一个弟兄交给撒但,使他的肉体败坏。保罗为甚么这样?乃是要叫他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。所以叫他目前肉体败坏,乃是不要他受永远损失。结果你看见,哥林多前书五章的革除,到后书就生出不能后悔的懊悔来。请你们记得,马太福音十八章的告诉教会,存心是为着挽回;哥林多前书五章的革除,存心也是为着挽回。

当约书亚审判亚干的时候说:“我儿!我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神……”他对亚干说这话的时候是这一种的灵,是满了爱弟兄的心。如果在这里有一个人,只有一个存心,就是说,这一个弟兄这样坏,这样不行,把也革除了,给他去了吧!这就显明他不知道甚么叫作爱弟兄。

押沙龙死的时候,乃是大卫哭的时候。虽然押沙龙是悖逆,但是押沙龙是儿子。当扫罗死的时候,大卫心里难受;当押沙龙死的时候,大卫在那里哭。一个是他以往的君王,一个是他悖逆的儿子。这样的儿子死了,还在那里哭。不能不打仗,不能不刑罚,但是也不能不哭。不能不审判,但是也不能不流泪。

弟兄姊妹们!如果只有审判,没有眼泪的话,就证明说,在这里有一个人,不知道甚么叫作爱弟兄。只有定罪,而不感觉难受的,就证明说,在这里有一个人不知道怎么作弟兄。只有责备,只有毁谤,只有拆毁,就证明说,里面没有爱。只有恨的,你就看见说,在这里有一个人杀弟兄,在这里有一个人没有爱。在这里有一个人恨弟兄,所以永生不存在他里头。我相当严重的说这一件事。

我记得达秘写的话非常好。有弟兄写信问他关于革除的事。他第一句话说:“我想,一个罪蒙赦免的罪人,来革除另外一个罪人,这是全世界最可怕的事。”他用horrible这一个字。全世界上没有第二件事比这一件事再可恶,再可怕。就是罪得着赦免的罪人,来革除另外一个罪人。你看见在这里有一个态度,你摸着这是出乎生命的。许多事情要作,但是里面没有恨。人能够恨弟兄,就是杀弟兄。不管那一个恨,有没有理由。

所以,今天我告诉你们说,你要试验一个人是不是弟兄?你要试验一个人有没有生命?你就试验看,那一个人对另外一个弟兄,有没有纯粹的恨。如果人对弟兄有纯粹的恨,这一个人就不是出乎神的人,是从来没有得着生命过。

所以,我们要小心,我们不应该作得罪爱的事。不要得罪弟兄。要相爱,要尊重你里面爱弟兄的心,不要把你自己里面爱弟兄的心伤了。这是非常严重的事!神把爱弟兄的心放在我们里面,叫我们能够用他服事弟兄,帮助弟兄。所以,在这一切事情上,我们不要伤爱弟兄的心。应该叫爱弟兄的心越长越刚强,越长越有力量。

三章十六节:“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。”甚么叫作爱弟兄的心,约翰替我们解释了。我们不容易知道爱是甚么东西?不过,你看见主替我们舍命,最少可以知道甚么是爱?爱叫主为我们舍命。你如果不知道甚么叫作爱?你看主为我们舍命,你就知道甚么叫作爱。

“我们也当为弟兄舍命。”所以,爱弟兄的心,就是说对所有的弟兄,对所有的姊妹,有一种丢掉自己来事奉他们的心,舍弃自己来成全他们的心。我们也应该在合式的时候,为着弟兄来舍命。

十七节:“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?”有世上财物的人,看见弟兄穷乏而把怜恤的心塞住了!约翰说:“爱神的心怎能存在他里面呢?”约翰不是说不能爱弟兄,乃是说不能爱神。因为甚么?因为爱神的心就是爱弟兄的心;爱弟兄的心就是爱神的心。人如果塞住了怜悯弟兄的心,这一个人爱神的心也没有了。他不能自己欺骗自己说,我虽然不爱弟兄,但是我爱神;我虽然不爱弟兄姊妹,但是我爱父母。我们和弟兄姊妹的关系,是从父母来的;如果和弟兄没有关系,就和父母没有关系;如果弃绝弟兄,自然爱父母的心不在里面了。

三章十八节:“小子们哪!我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。”二十三节:“神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名,并且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。”这乃是神的命令。相信这一件事已经作了,下面那一个爱也应当作。神给你那一个爱,神也给你一个爱的命令。神先赐给你那一个爱,神然后给你那一个爱的命令,要你们彼此相爱。今天我们要将神所给我们的那一个爱,照着神的命令来彼此相爱。神所摆在我们里面的东西,我们要按着那一个性质来用它,不应当毁它,伤它,这是我们今天特别要注意的。

爱的实际】四章七至八节:“亲爱的弟兄们!我们应当彼此相爱。因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱。”

我们为甚么要彼此相爱,因为爱是从神来的。有爱的人都是神生的。没有爱的人就不认识神。神就是爱,爱是从神生的。神自己就是爱。神生我们的时候,就把爱也生在我们里面。我们说,我们里面没有爱,今天有,从前没有。今天有这一个爱,就是从神来的。神告诉我们说:我也给你有爱,我也给他有爱,所以你们两个就可以彼此相爱。每一个从神生的人,神都把爱生在他里面。

从神生的就得着生命。约翰告诉我们,这一个生命就是神自己。神就是爱。所以从神生的,就有这样的爱生在他里面。你们不要一直注意说,神是灵,永生的生命是圣洁的。约翰福音是给我们看见要圣洁,要分别谁是神的儿女,谁不是神的儿女。凡不行义的就不是神的儿女。但这里是说要爱。在福音书里说,要信,信的生命是不犯罪的。我们要注意,不犯罪三个字乃是消极的。圣经没有说神是不犯罪的,因为不犯罪是消极的。这里说我们从神得着的那一个生命就是爱的生命。爱是积极的。神就是爱。

一切从神生的都有爱在他里面。因为爱是第一彰显在弟兄姊妹里面的。你是从神生的,就有爱在你里面,就自然而然每一个有爱的人能彼此相爱。所以我们如果不能彼此相爱,是希奇的事。每一个人,主在他里面都赐给他一个生命,都有爱生在他里面。然后神给一个命令说,你们要彼此相爱。今天我们只能低下头来说,神的儿女能相爱。这一个生命是新的,是有能力的,因为神先给爱然后说要爱。因为你们乃是从神生的缘故,所以你们作了基督徒,就要学习爱弟兄,要学习替弟兄舍命。如果需要的话,要把你一切都摆上为着你的弟兄。

四章十一至十二节:“亲爱的弟兄啊!神既然是这样爱我们,我们也当彼此相爱。从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了。”这给我们看见,彼此相爱和爱神是如何的。我们如果彼此相爱,爱神的心,在我们里面得以完全了。换一句话说,你们如果爱神,你没有实习的机会,也没有实习的地方。今天神把许多弟兄摆在地上,摆在我们面前,他们就是我们实习爱神的对象,他们就是我们实习爱神的地方。你们如果彼此相爱,爱神的心,在你们里面就完全了。我们如果爱弟兄,爱神的心在我们里面就完全了。不要空口在那里说爱神,要学习爱弟兄。你们如果能够爱弟兄,爱神的心在你们身上就完全了。空口说爱,是虚空的。爱神,是在爱弟兄身上来彰显的。

四章十六节:“神就是爱,住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。”这是第二次在这一章里面说,神就是爱。换一句话说,神就是爱,神盼望我们能有爱弟兄的心,并且住在爱里面。你不要说,我住在神里面,你只要住在爱里面,你若住在爱里面,你就住在神里面。

四章七节:“这样,爱在我们里面得以完全,我们就可在审判的日子坦然无惧。”又十八节:“爱里没有惧怕。爱既完全,就把惧怕除去。”我不知道你们看见这一句话的宝贝么?全部圣经,只有约翰壹书四章告诉我们说,我们怎样才能站在审判台前不怕?他把秘诀告诉我们说,你们要住在爱里。住在爱里就是住在神里。爱在我们里面得以完全,我们在审判的日子就可以坦然无惧。

所以你们对于弟兄姊妹,除了爱之外,没有别的。只有一个意思,就是要爱他们,要得着他们,要使他们得着最高的好处。没有忌恨,只有爱。这一种的行为,在你身上就是一种训练。到了有一天,你整个人住在爱里面,爱住在你里面。你活在地上的时候,也就把所有的惧怕赶出去。你爱,你就不怕,到了审判台前,你站在那里也不怕。这一个生命,能在弟兄中间作到一个地步,整个除去惧怕。圣灵的这一个果子──爱,在你身上能保留,继续,一直到审判的日子,我们可以站在审判台前,坦然无惧。因为他如何,我们在世上也如何。神在这里给我们看见,没有惧怕,没有怕死的心,也没有怕神的心。这是一个顶奇妙的地方。

我们已经看见,爱弟兄就是爱神。爱弟兄叫我爱神的心能够完全。我能够爱弟兄爱到完全的地步,我能够对弟兄没有惧怕的心,我这一个人里面完全改变了,惧怕的心没有了。你看见两个并行的地方么?爱神,就是爱弟兄。所以呢?不怕弟兄,也就不怕神,清楚么?爱神,就要在地上爱弟兄。我今天因为爱弟兄的缘故,不怕弟兄,有一天当审判的日子,我就能够不怕神。只有会爱弟兄的人,才可以在审判的日子坦然,因为根本没有惧怕的心。这是一件希奇的事。

四章二十至二十一节:“人若说我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所能看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令。”约翰就是给我们看见,爱弟兄就是爱神。不能爱看得见的弟兄,就不能爱看不见的神。你如果要爱神,你就应当爱弟兄。这是我们从神那里所得着的命令。

神所给我们的生命,就是爱的生命。我们不要光注重神的生命不犯罪的这一边,而忘记了神的生命是爱,而不着重神的生命是爱的方面。神的生命是不犯罪的这一边,我们以往已经注重了;今天,就请你们也同样的去注重神的生命就是爱。我们得着了重生,就是神先爱我们,叫我们里面有了爱,叫我们里面有了爱弟兄的心。所以从今以后,我们要学习不得罪爱。许多时候,你能够对弟兄说:“弟兄,这一件事,我虽然会伤你,但是,这不是我所乐意的。我这样作,我有我的理由,我为着神,我也为着你。”我们总要学习不作得罪爱的事。

或者举一个例子。你受浸的时候,你公会的牧师反对你。假定说,这一个牧师是神的儿女,你今天要受浸,怎么办?你非遵守神的命令不可,但你也非爱他不可,你不能得罪爱。没有一个人可以遵守神的命令而得罪了爱。但我不是说,我为着要保守爱的缘故,而不顺服神。这怎么办?你能去对你的牧师说:“我读了神的话,我看见我该这样作。我知道这一件事会伤你,所以我来向你道歉,求你原谅。但是我在主面前,非这样作不可。”我告诉你,你在那里维持了神的真理,也维持了爱心。不是说你要受浸,就向你的牧师拍桌子说:“我顺服,你不顺服!”如果这样,你得罪了爱。你虽然没有恨,但你得罪了爱,恨是积极的,恨更厉害,但是消极的得罪,也不可以。我们又要不得罪爱,又要顺服神。

今天,比方你信了主,有一天你要出来传福音,你的父母不允许,你就与父母大闹起来。你出来传福音是好的事,但是你得罪了爱。你要一面看见我应该顺服主,另一面要在父母面前好好的说:“我实在愿意顺服你,我巴不得去传福音,我巴不得听你的话,照着你的意思作,但是因为神这样命令,我不能不这样作。”这样,就可以不得罪爱的去作。有许多弟兄姊妹,事情可以不错,但是冒了一个大险──得罪了爱,你的态度是刚硬的,你从这里起头变作越过越公义,越过越不爱。所以,我们一面要顺服神,一面要在任何的情形中不得罪爱。

我们从起头就要学习公义,但是要不失去爱。你们看见这两边平均的紧要么?一个初信的人,一起头,就要看见这一边。一件事情,必须要作就作,但不能作得罪爱的事。态度要温柔,就是和人不同的时候也得温柔,充满了爱。要对他说:“弟兄!我巴不得也能够看见你所看见的,但是神给我看见这一个,我非顺服不可。”不和人争,不委屈神的话,也不得罪爱。一面顺服神,一面爱。我相信在我们中间,许多人就有直的路走。许多人顺服,乃是闹着在那里顺服。有许多不应该有的感觉在里面。这都是神的儿女失败没有见证的地方。

爱的绝对】五章一节:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。凡爱生他之神的,也必爱从神生的。”这里的话非常宝贝。你如果爱生你的神,你就必爱神所生的,这是极其自然的。你不能说我爱神,而我和弟兄没有感觉。这是不可能的事。

五章二节:“我们若爱神,人遵守祂的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命,这就是爱祂了。”在这里,你看见一件特别的事,就是说,我们爱神,我们定规守祂的诫命。这不希奇。我们爱神也要爱人,许多时候,好像我们不能守祂的诫命。爱神,就定规遵守祂的诫命。但是我们不能说,我们爱祂的儿女,就遵守诫命。

比方说,我们觉得应该受浸。许多神的儿女就对我们说:“你如果爱我们,就不应当去受浸。你如果去受浸,就要伤我们。”许多人说:“你不应该脱离公会,你如果脱离公会,你就伤了我们。”我如果爱神,我就要脱离公会;我如果爱弟兄,就不能脱离公会。但是约翰的话顶希奇,他说,“我们若爱神,就要遵守神的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。”神如果有命令,你如果不遵守,你不能说你爱神的儿女。今天如果有一个弟兄,神指示他应该受浸,他如果爱神的儿女,他就应该受浸。不是不应该受浸,反而应该受浸,因为你如果不受浸,许多神的儿女就再也不拣选受浸了。他们如果能够拦阻你,他们就更能够拦阻自己,他们就没有机会顺服神。

所有神的诫命,你如果遵守,从此就知道你爱神的儿女。因为你走这条路,神的儿女就也有路走。因为你走顺服的路,其它的儿女就也有顺服的路走。你如果以为要伤他们而不作,他们就没有路走。所以你要学习爱神,而遵守祂所有的诫命,从此就知道你爱神的儿女。我宁可遵守神所有的命令,因为只有这样,我才能够把神的儿女都带到这条路来。今天有没有一个人,因为父母不许你信主,所以为着爱他们的缘故而不信主。你如果这样作,并不是爱。你信了主,虽然他们生气,但是你开一条路,叫他们也能信主。

所有的问题,都不是在事实上,是在言语上、态度上。你和他们接触的时候,千万不要得罪他们。顺服神的命令,听从神的命令是应该的。可是在态度上,在言语上,要不得罪他们。总是要他们看见,你是不得已而这样作的。你不是故意这样作,乐意这漾作的,是神这样说,所以你这样作。你们的态度要对,应该从起头起学习不辣不硬,是充满了温柔。我们相信有许多人能被吸引往这条路来。请你们记得,爱所得着的人,比恨所得着的人多得多。恨把人赶走,爱吸引人。所以要学习爱,不要恨。―― 倪柝声《碎饼碎鱼》

--G3-爱弟兄
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教会生活的原则

读经:

“信心软弱的,你们要接纳,但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃;但那软弱的,只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人;不吃的人不可论断吃的人;因为神已经收纳他了。你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住;因为主能使他咋站住。有人看这日比那日强,有人看日日都是一样;只是各人心里要意见坚定。守口的人,是为主守的;吃的人,是为主吃的,因他感谢神;不吃的人,是为主不吃的,也感谢神。我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。我们若活着,是为主而活;若死了,是为主而死;所以我们或活或死,总是主的人。因此基督死了,又活了,为要作死人并活人的主。你这个人,为甚么论断弟兄呢?又为甚么轻看弟兄呢?因我们都要站在神的台前。经上写着:主说,我凭着我的永生起誓,万膝必向我跪拜,万口必向我承认。这样看来,我们各人必要将自己的事,在神面前说明。所以我们不可再彼此论断;宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌入之物。我凭着主耶稣确知深信,凡物本来没有不洁净的;惟独人以为不洁净的,在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁,就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死,你不可因你的食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤;因为神的国,不在乎吃喝,只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的,就为神所喜悦,又为人所称许。”

“所以你们要彼此接纳,如同基督接纳你们一样,使荣耀归与神。”

除了以地方为范围这一种分法以外,神不认可祂的教会有任何分裂,所以在一个地方,必须只有一个教会。但所有在这一个地方的人,他们的经历、见解和道理如此不同,如何能真正合一?一个相信受浸,另一个相信洒水;一个相信灾前被提,另一个相信灾后被提。地方上的基督徒中间有许多不同的信念,这些不同的信念导致不同的实行。现在的人坚持行动一致,想要藉此解决问题。我们要别人都模成我们的思想模式,和我们的行动方式。我们信我们有主的引导,但我们拒绝让别人也有祂的引导。我们信靠那灵在我们自己心里作工,但我们不信靠那灵在别人心里作工。这不是保罗在罗马书十四、十五章论到关于教会生活顶重要的原则时所启示的态度。

【彼彶此接纳在罗马的教会中有两个难处──主张吃蔬菜,和主张守安息日。主张吃蔬菜的人,坚持人在堕落以后才开始吃肉,所以吃肉是错的。从人的食物中除去肉是无害的,但这样作不会带来救恩。吃蔬菜是该隐派;这一派没有血。主说,“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”。我们若不吃肉,就不能得救。主张吃蔬菜,就是认为人没有罪。亚当在园子里的食物是植物,但那里没有罪。罪进来了,神就更改了人的食物。人需要赎罪,所以必须流血;人需要来自神的力量,所以必须吃肉。

按着吃蔬菜的含意而言,保罗也许可以争辩说,这些吃蔬菜者根本不是基督徒。他也可以清楚的争辩说,守安息日者根本不是基督徒。如今面临这样的光景,我们会作甚么?今天有那一个基督徒团体会允许一些人守安息日,一些人守主日,另一些人两个日子都守,还有一班人完全不守特别的日子?保罗怎么作?他有没有试图把他们都带到行动一致?一点也没有。他没有说不许吃肉的人是刚强的基督徒;他承认他们是软弱的,但他说他们要被接纳。他们是软弱的,他们的软弱该被较刚强的人所考虑,较刚强的人必须只与他们讨论基本的事。只要一个人“有信心”,我们当然该“接纳”他,但“不要辩论所疑惑的事”

我们不可轻看他(3节上)。我们天然会以为:哦,他是何等软弱的基督徒!他是吃疏菜者!他好像佛教徒!但这态度完全错了。你以为那人软弱,称他为属肉体的,但你若以为你是刚强的,你不也是属肉体的么?我们若轻看别人,就必定高估自己。另一面,吃蔬菜者很容易说,“哦,这些人沉迷于属世的情欲,也们是‘贪食好酒的人’。我们比他们属灵,因我们的身体受到管制。”彼此定罪是同等容易!所以保罗劝勉一方不要论断另一方,原因是“神已经收纳他了”(3节下)。我只在这基础上与别人交通,就是他们已经与神交通。神若接纳任何人,那么我也接纳这人。所以若有任何基督徒进到我们的聚集里,问题不是他是否也相信我所相信的,或者与我有同样的经历,问题乃是:神接纳了他么?神若接纳了他,那么他就属于我所属于同样的教会。

这里保罗不是说,主张吃旒菜是对的。他不是对付对错的问题,乃是对付基督徒交通的问题,他清楚指明这样交通的基础是甚么。所要强调的点不是人的见解对或错,而只是──神接纳他了么?我若遇见罗马天主教徒,我不是问,他对或错?乃是问,神接纳他了么?神若接纳了他,那么我就承认他是我的弟兄。我若遇见基督复临安息日会的会友,我也只问,神接纳他了么?若是神接纳了他,我也就接纳他。我接纳他不是说他对,乃是说他与神有生命的关系。在对或错的事上,我们该寻求在爱里对待与我们同作信徒的,但我们必须先接纳他们,而不提起任何争论的点,因为在神的话里显然禁止这事。

可惜基督徒聚在一起的时候,一般是讨论他们不合的点。我们有好些共同的事,但我们没有在积极的立场上聚会,反而常常在消极的立场上,讨论我们的不同。属肉体的方法绝不能产生属灵的结果,而争论就是属肉体的。我们该爱我们的弟兄,并为他们祷告:神若给机会,我们就能对他们说话。

不干涉主的事(4节)这里保罗非常刚强。他问:“你是谁?”(在希腊文里,代名词“你”是强调。)保罗实际上是说,“你有甚么权柄论断别人的仆人?你不是他的主人。”保罗说我们论断别的信徒,不仅仅是在论断我们的弟兄,乃是在论断主的仆人,而他只对主负责,并不对我们负责。我们把这样的事抓在自己手中,乃是越了分,扮演教皇的角色,要规律教会一切门事务。

请记得,保罗一点不是为吃蔬菜争辩,他的争论乃是:你不要干涉主的事,乃要将这事留给祂。神若能开启你的眼睛,难道祂不能开启别人的眼睛么?你只要将他们交给祂。你必须对别人忍耐,正如主对你忍耐一样。

“主能使他站住”(4节)。所以,要信靠神,并且将这种情况交在祂手中,表明你信靠祂。我相信我里面的圣灵,我也相信我弟兄里面的圣灵。我不需要试着作叫有圣徒的主,并设法使他们行得正确,好像神没有我就不能照顾祂的教会一样。

“为主”乃中心(5-9节)现在我们要作甚么?我们要坚持守主日么?我们要写书攻击我们中间的守安息日者么?当然我们必须对此作些事!我们若不处理这些事,岂不危及教会的合一么?但这不是保罗的作法。他说,我们不干涉别人的心思;我们只要自己心里意见坚定。我们总是想要藉着法则和规条来维持秩序,但保罗并没有企图规律事情。他不是强调事情,乃是强调主。

“为主”(6~7节)。倘若一个吃蔬菜者寻求与我交通,我应当问:“你禁止吃肉,只因为这是你的观念,或者你这样作是要讨主喜悦?”他若说,“要讨主喜悦,”我就该回答:“若是你这样更能好好的服事主,赞美祂的名,你就继续作。”我们总是要强调基督徒信仰的中心点,就是活着的人是为主而活,死了的人是为主而死。无论在那里,只要我们看见中心点是对的,我们就该赞美主,不该强调外面的形式。绝不要强调基督教技术的一面,总要强调“为主”作一切,这是基本的事。我们绝不可寻求带领那些与我们不同的人,和我们一样的思想、行动,只要寻求带领他们与主更亲近。主要的点不是我们吃不吃肉,乃是我们有没有为主而活。我们只须帮助圣徒看见仿们对主的责任;他们与主的关系若是对的,其它一切都会自行调整。唉,许多人不是在寻求带领别人与主有更亲近的关系,乃是带领别人在某些事上更一致。他们乃是为着外面的正确而作工,那是法利赛派。法利赛人有许多外面的形式,他们有许多外面的正确,但他们与神没有关系。即使我们改变并调整,直到我们在外面的事上达到完全正确的地步,在神看来仍一无所得,除非我们与祂的关系是对的。奥古斯丁说,“在基本的事上合一,在非基本的事上自由,在凡事上仁爱。”我们天然喜欢每个人都像我们,但别人若与我们不同,那是我们背十字架的机会。我们若使主成为生命的中心,即使在外面的事上有些相异,一切仍会很好。大卫进了帐幕,吃了陈设饼,这样作的刑罚该是死,但神并不在意这事。为甚么?因为大卫为着主;他的心向着神是对的。我们必须一直铭记,基督徒信仰的中心点乃是耶稣基督为主。若耶稣是你的主,耶稣也是我的主,那么我们之间的事情就都对了。整个问题乃是:“主在你我的生命中是一切的中心么?”

“为主……,为主……总是主的人”(8节)。我们不要带领我们的弟兄到外面完全正确的地步,乃要到一个地步:我若活着,是“为主”而活;我若死了,是“为主”而死。这点该一再强调。例如,若有人到我这里来,坚决反驳水浸,我不要与他争辩,乃要服从保罗在第一节的命令,并“接纳”他,“不要辩论所疑惑的事”。这不是说,我要保持静默,我只要这样说,“你‘为主’而活么?你想不受浸是荣耀祂,或是你在这事上与祂有争执?你不受浸是抵挡祂,还是讨祂喜悦?我只关心一件事,就是你与主的关系必须是对的。”你若不受浸,我就问你:“你不受浸是因惧怕人,还是要讨主喜悦?”你若受浸,我就问你:“你受浸是要讨人喜悦,还是要讨主喜悦?”我们所要强调的,不是技术的正确,乃是属灵。当然,我们也要在技术上正确,因为我们要事奉主,作“在神面前得蒙喜悦”的人

九节说因为祂死了,所以祂是死人的主;又因为祂活了,所以祂是活人的主。我既不是死人的主,也不是活人的主,所以我不敢自己照着我所相信对的或错的,规律人外面的行动。我唯一的责任,就是寻求带他们与主有更亲密的交通。

不论断、不轻看(10~13节)“这里有两件事在神的子民中间是被禁止的──“论断”和“轻看”。前者是外面的行动,后者是里面的态度。有时候我们没有论断,但我们心里想,他是基督徒,但他没有受浸;他必定有甚么错,我必定比他好。我们常常私下可怜那些没有和我们一样看见的人!但有一天我们都要受审判,所以今天我们不要审判人。“我们都要站在神的台前。”神的审判台还在将来,所以我们不要现在就将它设立。我的弟兄要受审判,但我也要受审判。我们若真相信神的审判台,就不敢审判别人,因为我们若喜欢审判别人,主就要严厉的审判我们。我们用甚么量器量给人,主也必用甚么量器量给我们。我若能清楚分辨对错,能审判别人,那么我就要比他们受到更严厉的审判,才是公平的。

十二节说我来到神的台前时,是要将自己的事说明,不是将我弟兄的事说明。

“我们不可再彼此论断”(13节)。要避免“绊脚之物”(公开的攻击)和“跌人之物”(隐密的陷阱)。

不将自己观念强加别人(14~18节)我们若只读到十三节,可能会推断保罗认为信徒只吃蔬菜是对的。他自己心里意见坚定,正如他劝别人一样(5节),但他没有将自己所坚信的强加在他们身上。他说,“我……确知深信,凡物本来没有不洁净的”(14节)。他清楚表明自己的地位,但他加上:“你若以为一样东西不洁净,那么在你就是不洁净的,你若吃了,就是得罪你的良心。”保罗自己在对与错之间有敏锐的分辨,但他不愿专制,也不愿强调形式,所以地一直强调信徒与主的关系这基本的事。我们在任何不同的点上面对我们的弟兄时,总能说,“在我是……,但我不愿将我所坚信的强加在你身上。我必须‘为主’而活,我对你唯一的愿望就是你‘为主’而活。”今日教会中许多的分裂,乃是由于基督徒忽视的训谕。

许多基督徒不仅藉着争辩,更藉着行动,大胆的教导别人。例如,有一位弟兄,良心非常软弱,他的良心不允许他吃肉,于是我就在他面前尽可能的吃肉。我想,我要教导他甚么是基督徒的自由!我不与他争辩,但我把肉放在这里,把肉放在那里,为要向他证明基督徒自由的性质。这里主的话不是说,“不可因你的争辩叫他败坏,”乃是说,“不可因你的食物叫他败坏”(15节)──就是说,不可因实际的事物叫他败坏。所以我的弟兄和我若在看法上有所不同,我就该把那不同之处留在背后,不让他感觉得到。我必须不作甚么伤害他。为甚么?因为基督已经替他死了。

在十六节,保罗承认我们吃肉是善的,但我们不可叫我们这善被人毁谤。毕竟,吃喝算甚么?

我们顶多摸着外面的事。这里的吃喝代表一切外面的事,而神的国是里面的(17节)。我们必须强调事物属灵的一面,并非事物技术的一面。

我们服事主并讨祂喜悦,是在公义、和平,并喜乐等事上,不是在吃喝的事上(18节)。我们自己在对错之间必须分辨清楚,但我们绝不可使别人成为我们分辨的牺牲品。

交通的基础关于教会生活的这段话,开始于“神已经收纳他了”,结束于“基督接纳”了我们。这里我们看见我们与别人一切交通的基础──他们属于主,我也属于主。那就够了。我与别人交通,不是因为他们属于英国国教,我也属于英国国教;也下是因为他们有过特别的经历,我也有过同样的经历;也不是因为他们持守某些见解,我也持守同样的见解;也不是因为他们属于某一差会,我也属于同样的差会;乃是因为他们属于主,我也属于主。―― 倪柝声《十二篮》

--G4-教会生活的原则
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个人和众人

读经:

“我们若果颠狂,是为神;若果谨守,是为你们。”

“为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。”

亲爱的弟兄阿,我们应当彼此相爱;因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。

“故此,你们要顺服神;务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”

“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主;因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头;祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。”

“免得身上分门别类,总要肢体彼此相顾。”

“又当存敬畏基督的心,彼此顺服。”

“以法莲与列邦人搀杂;以法莲是没有翻过的饼。”

今天下午,有好多人是新来的,请饶恕我先说几句的意思,然后再回到本题。这几天,我一直注意一件事,就是基督徒要作一翻过来的饼。甚么叫没有翻过来的饼呢?就是一面有火,一面没有火。翻过来的意思,就有这一面烤一烤,那一面也烤一烤。这是圣经中的一个大原则。就是基督徒对于许多事都得两边注重,如果只注重一边,就像一块没有翻过的饼,一面是焦不了,就是糊了;一面还有水,还是生的。如果有姊妹弄菜,或者弄鱼肉,如果一面焦了,一面还没有熟,就必定是没有翻过。请大家记得,翻是顶要紧的,凡没有翻过来的,必定一面焦了,一面还没有熟。翻过来的意思没有别的,就是该两方面都注重。这一面当注重,那一面也当注重。这一方面当学习追求,那一方面也当学习追求。

今天下午所要讲的,虽不关乎属灵生命的原则,却是关乎信徒日常生活的原则,就是公共的生活,和个人的生活的原则。我们一方面要注重公共的生活,一方面也要注重个人的生活。我们一方面是肢体,一方面也是身体。所以我们一方面当注重肢体的生活,一方面也当注重身体的生活。我们不只自己一个,我们还有全身那么多的人。

好像今天的天主教,所有权柄都在教皇手中,他们只听命于教皇一人,他们无宗派之可言。更正教只有五百多年的历史,前十几年,就已有一千五百多宗派。近来,也许更多。天主教是统一的,从起头到今天,都是听教皇的命令,他们是顶顺服教皇。更正教呢?派别多,信仰各异,主张不一。天主教走一极端,自己良心无主张,教皇怎样说,他们就怎样听。更正教呢?只顾自己的良心,不管别人的见地,只要有点不同,几个人就挂起一块招牌来,弄到东一个宗派,西一个宗派。所以,天主教是没有翻过的饼,更正教也是没有翻过的饼。天主教把良心烤焦了,更正教把彼此顺服烤焦了。天主教专顺服别人,更正教专顺服自己。天主教是罗马人是教皇,更正教是自己是教皇。天主教是没有翻过的饼,更正教也是没有翻过的饼。

圣经是站在这两样的当中,有个人的自由,就是良心的主张;也有该听别人的地方,就是彼此的顺服。我们是身体,也是肢体。我们每一个该在全世界作一个独立的人,同时也该顺服别的弟兄姊妹。我们要保持肢体的生活,同时也要保持身体的生活;要注重团体的生活,也要注重个人的生活。如果只注重一方面,就是一块没有翻过的饼。只专注重别人,自己没有主张,也是一块没有翻过的饼。我们在神面前,同时要注重个人,同时也要注重团体。我今天要提起几件关乎个人生活,和团体生活不同的地方,不过请大家饶恕我不能顶仔细而已。

“我们若果颠狅,是为神;若果谨守,是为你们”

颠狂,就是发狂了。所以这样,是为神。但是,另一面谨守,是为人。这,一面是非常之个人

的,一面是非常之团体的。按颠狂来说,是个人的事;按谨守来说,是团体的事。例如:早起一个人在那里读圣经,因主给了亮光,不禁把桌子拍几下,这没有甚么不可以。但是,若我今天在这里,想起一节圣经来,就站起把桌子大拍起来,你们不是要说我疯了么?保罗是在神面前颠狂,在人面前谨守。你单单一人在一个地方,拍桌打椅的,欢喜的了不得,在神面前是可以的。若我们是在人的面前,我们就当谨守。顶多人在神的面前顶拘束,好像不知怎样祷告才好。其实在神的面前,心越热越好。当我们个人在神的面前,可以顶自由,颠狂的跳起来都可以,一直说阿利路亚都可以。但如果在聚会中,有人同在,在你的隔壁有人听你,你就不能大嚷大闹,你要在人的面前谨守。我说的话未免太直,但这是圣经的教训。保罗说颠狂只好在神面前,为人是应当谨守的。

今天顶不好的光景,是许多人把在神面前的颠狂,搬到人的面前来,这是圣经永不许可的。你在房间,没有穿袜子,只穿小衫裤,你能不能祷告呢?我们都知道这是可以的。但如果在聚会中,这样当然不可以了。你在神那边能作的,在人的面前不一定能作,还得为着人来谨守。

谨守是甚么意思呢?谨守就是又谨慎,又自守。谨守就是有礼貌,谨守就是不颠狂,谨守就是规规矩矩。如果你在房间不祷告,专在人面前祷告;在房间不读经,专在人面前读经,好象样样货色都摆出来,店里甚么都没有了。这并非在神面前的颠狂,这是堕落的生活,是神所不能赐福的。我们在人的面前,有谨守的部分;在神的面前,有颠狂的部分。这样,才是翻过来的饼。

比方:我住在旷野,四面无人,连看牛看羊的人都没有。我在那里大声喊,大声祷告,这都可以,谁都不能来摸我。若我住在文德里,虽然是一个人住一所房子,如果我半夜三更大喊起来,邻居岂不是要说,恐怕是有人病了,或者有人死了么?请你记得,颠狂只能在神的面前,还得顾到为人谨守;在人面前谨守,还得学习在神的面前颠狂。有顶多的人,在人的面前谨守,在神的面前也谨守;在人的面前无生气,在神的面前也无生气。保罗在神的面前颠狂,在人的面前却气貌不扬。他所写的信是言语沉重,但当人见他的时候,却又是气貌不扬。他是顶平平常常的。我们该学习在神的面前颠狂,在人的面前谨守。

有一位弟兄,顶会祷告。前几年我因身体有病,到他所住的地方去休息,他的房间正在我的隔壁。到了晚上,我因发热,身体软弱,睡不着。他的房间,灯一直点着。我去叩他的门,问他为甚么还不睡。他说要睡的。等一会我再去看他,他还没有睡。等到他睡时,已经是两点钟了。我并不反对彻夜祈祷,但是,我们应当记得,颠狂只能在神的面前。如果在人的面前颠狂,人就要受不住。你不睡,人却要睡呢。你喜欢这样迟睡,人却不喜欢这样迟睡呢。第二天我看见他,我说,弟兄,并非因我昨夜没有睡好要劝你,不过,照这样一直作下去,与你没有益处,与人也没有益处。他不信我的话,后来他吐血了。哦,在神的面前颠狂是可以的,在人的面前颠狂,就是一块没有翻过的饼。

弟兄们,请你们不要怪我说直话。盼望你们两方面都记得,一方面在神的面前活泼,一方面在人的中间顶平常。如果你要作一特别的基督徒,只好在神面前作。不要在人的面前,把你所有的宝贝都摆出来。不要说话的时候,都好像有一特别的腔调;走路的时候,都好像有一特别的动作。我们要在人的面前顶平常。人穿我也穿,人吃我也吃。我们要作一翻过的饼。如果在神的面前颠狂,也在人的面前颠狂,就是一块没有翻过的饼。我们要看见两边都是宝贝的。神喜悦这两件事,就是在神的面前发热心,在人的面前顶平常。

那位弟兄已经娶亲了。我问到别的弟兄,他近来的情形怎样?有人告诉我说,他的妻子把饭,弄好了,一次请他,不来吃。十二点他没有吃中饭,到两点,他还没有吃中饭,甚至到五点六点,还得通知他说,请你吃中饭吧。他这样,在神的面前够颠狂,但是,在人的面前不够谨守。这不是一个基督徒该有的态度。你不要以为发热心,就迟到六点吃中饭也可以。如果只有你一个人,就夜里十二点吃中饭也不要紧。如果有你的妻子,或者还有别人等着你,你就该守时刻。在人中间的礼貌,你不可拆毁。我们一方面在神的面前,要尽力发热心;另一方面,在人的中间,要竭力顾念到别的弟兄和姊妹。

要顺服神,也要彼此顺服

雅各书告诉我们说,你们要顺服神。以弗所书告诉我们说,又要彼此顺服。弟兄们,你们看见么?这里又是讲到两方面,一方面说要顺服神,一方面说要彼此顺服。顺服神是个人的事,彼此顺服是弟兄该作的。今天在教会里,是没有翻过的饼。一件事,只要弟兄姊妹的同意,是宗教的道理都跟从,是异端的教训也接受。只要是大多数赞成的就跟从。弄到把神的命令、圣经的教训都摔掉。这又是一块没有翻过的饼。人那边虽然弄得好,但是,不管神这边,仍是没有翻过的饼。又有一等人,不管弟兄姊妹的意思如何,见地如何,只管神如何说,就如何行,好像那位弟兄,只管神如何说,以为热心够了,一点不顾到他的妻子,这也是一块没有翻过的饼。

有顶多的事是神的旨意,但是,顶多的时候,要在人手里受限制,就需要等候。光知道神的旨意是够了,但是,弟兄姊妹两三个人合起来的见证,也是好的。如果一个指头动一动,能不能说只是一个指头动一动,不是我这个人动呢?岂不是一个肢体动,别的肢体也一起动么?一个肢体不能单独动作,因为肢体虽多,身子仍是一个呢。

我特别对几位同工说几句话。因为在中国,许多工作才起头,不免有许多危险当防备。我们不只在行为上要学习顺服,就是在道理上还得学习顺服。不然,也要有分门别类像宗派一样的事发生。比方:你先得着一亮光,神说是的,你就甚么都不顾,一下就传出去。但是,与你同在的弟兄,并不像你那样看清楚,你就应当等候得着他们的同意再讲。不然,就要有分门别类的事发生。你说,是神启示你的;他说,我没有看清楚,恐怕是异端。这样的时候,你就该等候。圣经说,你们要顺服神;但是,圣经也说,你们要彼此顺服。当弟兄们彼此看法有不同时,不要彼此争斗,分裂;可以等候,祷告,慢慢的学习看。让我说句顶直的话,没有一件东西能助人有属灵的进步会过于等候的。如果一直是真的,就等一等还是真的。如果错了,就更该等候了,幸亏有等候,才没有作错。但是,我们若非真舍己,真肯背十字架,就不能这样。温柔的等候,是需要神的恩典才能的。我们还得学这功课。

神的话语,神的旨意,神的命令,无论如何我们都要跟从的。在弟兄姊妹中间,有的问题能等候的,就当等候。但是,如果只顾到老等候,把顺服神都丢下了,就又是没有翻过的饼。许多事只因许多人的不同意,所以也不顺服,就是没有翻过的饼。这件事,既然在道理上顶清楚,在圣经的教训上顶清楚,不过同时有属肉体的阻挡,这就不能等待别人的同意才顺服。彼此顺服有一个界限,就是你存心顺服神,他也存心顺服神,才有等待的必须。如果季弟兄对某种问题没有看清楚,要我等一等,我肯。因我知道他是顺服神,求神喜悦的人。所以,彼此顺服,是在人肯顺服的中间才需要的。如果有一个人从来不顺服神,等他一辈子,也不能盼望他能同意,就不能等他。不然,就又是没有翻过的饼,你要被他拖下去了。

弟兄们,我们在神的面前,要尽力出代价,顺服祂。同时,对于弟兄姊妹,需要等候的时候,就还得等候。匹马单枪的工作,永不是神在教会中的态度。说,“在安提阿的教会中,有几位先知和教师,……他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。”公会的人就要说,这是按立,这是圣品。但是,教师可以封使徒么?定无此理。按手,在这里是我和你有分。旧约时,人按手在牺牲头上,就是说,牠去是我去,牠死是我死。这里的按手就是说,他们和巴拿巴、保罗表同情。保罗等是得着安提阿的先知和教师的同心才去。所以他后来能回到安提阿,把当初他们被众人所托蒙神之恩,所作的一切事,都告诉他们,这是一要紧的原则。要顺服神,也要顺服弟兄。不只当看神如何,也当看弟兄们如何。不只在工作上要如此,在聚会里也要如此。彼此顺服的原则,能带领我们走顶长的路。我们要顺服神,我们也要得弟兄姊妹的同意。

有一次,我要到一个乡下去传福音。那个乡下,有土匪,有杀人的事。在我快动身前,有两位年长的姊妹以为我不该去,就把我的船辞掉了,把我所租的房子也退租了。我个人知道是神要我去,但是,我也知道神的旨意要我顺服她们。但肉体是顶急的。不过主如果这样作,也只好顺服,后来到底有别的弟兄去,救了多少人虽然我无分,但是,我也够了。我们当顺服主,但是,如果不顺服弟兄,就是没有翻过的饼。总得这面翻一翻,那面也翻一翻,不然,就是没有翻过的饼。

“免得身上分门别类;总要肢体彼此相顾”

当我们查哥林多书的时候,我们已经看见甚么叫基督的身体。我们个人可以有进步,但是,没有一个进步,不与身体发生关系的。比方吃饭是我的口吃,也就是我这个人吃。能不能说我的口吃饭,我这个人并没有吃饭呢?我的手作事,就是我这个人作事;我的脚走路,就是我这个人走路。一个肢体有所动作,就是一个人有所动作。我曾说,比方我拿一张支票到银行去取钱。当行员付钱的时候,我用手去接;他能不能说,我是付给你的,我不能付给你的手呢?你想有没有这样的行员呢?我的手接受钱,就是我这个人接受钱,这是谁都承认的。

圣经中顶紧要的真理是:一个肢体长进,全身就都长进。两个眼睛看,就是你这个人看;两个耳朵听,就是你这个人听;你的口说话,就是你这个人说话;你的手作事,就是你这个人作事。一个肢体动作,全身就得益处。所以,一个人不能有单独的生活。一个肢体所有的工作,所有的行为,都与全身发生关系,所以必须彼此相顾。你不能独立,以为与别的肢体无关。不能因你一人的失败,叫全身都失败。眼瞎,就是人瞎了。主说,你该作见证;但是,你作哑吧。你要知道,你一个人的退后失败,就是全人的退后失败。吃食物的是口,但得着滋养的是全人;嗅香气的是鼻,但觉得香气的是全人;听意乐的是耳,但觉得好听的是全人。这身体(基督的身体)有一宇宙的看法,也有一地方的看法。在一个聚会中一有亏损,就是教会有亏损。你所吃,所嗅,所听,怎样与全身有关系;照样一个基督徒无论是好是坏,是进步,是退步,也与全教会发生关系。

我们应当肯孤单的跟从主,同时也当顾到弟兄姊妹的进退。有的人太单独,匹马冲锋惯了,并不管别的弟兄姊妹,他忘了他不过是一个肢体。让我顶直的说,我们当像一个鹰飞在天空,孤单的顺服神;我们也当顶温柔的等待别的弟兄姊妹,一同走前面的路,一同顺服神。

弟兄们,你们看见了一个肢体与全身所有的关系么?我说以上的三条,就是要我们看见,甚么叫个人的生活,甚么叫公共的生活。我们当保守个人生活的部分,同时对于公共生活的部分也得注意。这一边,愿出任何的代价,好让神有所得;那一边,也愿出任何的代价,来得着弟兄姊妹们的同心。你切不可以为垄断一切就完了。因为全身并非都是眼,全身也并非都是耳。关乎神一部分的,我们不该取消;关乎人一部分的,我们也不该取消。但愿神祝福我们,叫我们知道单独生活的宝贝。也知道公共生活的宝贝。让我们不因单独的生活,废了公共的生活;也不因公共的生活,废了单独的生活。让我们作一翻过的饼。如果只烤一面,一直不翻,这并非神所喜悦的。── 倪柝声

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关于初信造就聚会

初信造就的重要】认识基督徒的标准:每一个初信的弟兄,一起首就应该对自己抱极大的怀疑。比方说,有一个弟兄,今年四十岁才得救。他以往的四十年,是在世界里过日子,是在罪恶里过日子,是随从今世的风俗过日子,是在撒但的权下过日子。他以往的四十年,天天是跟着他自己的脾气走,是凭着他自己的看法,他自己的感觉,他自己的主意作人。今天他得救了,就应当绝对不相信他自己才可以。他对自己要起首抱极大的怀疑。

作基督徒是有标准的。一个基督徒的生活,一个基督徒的看法,一个基督徒的意见,都是有标准的。不认识这个标准的人,就不认识甚么种的人才是完全人。不认识这个标准的人,很容易夸口他自己,很容易满意他自己,很容易相信他自己。不认识这个标准的人,他所看为错的,不一定是错;他所看为不错的,不一定是不错。在主面前有所学习,认识这个标准的人,才知道那些事绝对不能行,那些话绝对不能说;才能寻出甚么叫作错,甚么叫作不错。初信造就,就是要带初信的人认识基督徒的标准,要他们照着这个标准来作人。

拆毁以往的一切:对于初信的人,第一步要拆毁得够,拆毁得彻底。主为甚么说,“你们若不回转,变成小孩子的样式,断不能进天国”呢?意思就是以往活错了,白活了,以往的年日不算了,一切都要再起头。约翰福音三章的“重生”,是给我们看见生命的需要。马太福音十八章的“回转变成小孩子的样式”,是给我们看见以往年日的消灭。以往的一切,一起拆毁净尽。初信造就,就是一件一件拆毁人的以往。如果一个初信的人是四十岁得救的,初信造就就是把他以往四十年中的一切都拆毁。许多人对于自己的罪有懊悔,而对于自己没有懊悔。我们是死而复活,不是把活加到死里头。初信造就就是一件一件点出来,甚么要减除,甚么要加进。每一件事情,如果不是跟着圣经的断案,仍是跟着以往的经历、以往的习惯、以往的看法去说去行,就是一个极大的错误。人一信主,连一个观念也不能跟从以往的。叫人得新生命,是重生。拆毁人的以往,是“回转”变成小孩。初信造就,在消极方面,就是要拆毁人以往的一切;在积极方面,就是要人重新起头作人。

一个初信的人,如果不拆毁他以往的一切,基督徒的难处就来了。他从前作人的东西,都背在他身上。主所给他的东西,都变作是加上去的。他把主的生命和他以往的一切配搭起来。他对自己的估价,还是那样自以为义。一开口就说我是怎样一个诚恳的人,我是怎样一个能忍耐、能受苦的人。满了骄傲,同时又好像极其谦卑的样子。贪图虚浮的荣耀,积攒地上的财宝,还以为自己是淡于名利的人。许多姊妹的脾气很特别,不容易与人相处。许多父母对儿女的观念很特别。这样,作基督徒十年、二十年,都是那个老样子。所以,初信的人一起首,就必须对自己抱极大的怀疑,严重的怀疑他这个人以往的一切。从今以后,要把老的看法除掉,要把老的办法除掉,要把老的意见除掉,要把老的一切都除掉。要回转到小孩子的样式,起头再作人。

像受浸,就是说到以往的一切,都得到坟墓里去。比方有一个人,今年是五十岁。他得救了,他来受浸。受浸就是说,主不只要他的命,主是要他五十年的命,主要他年年的命。罪从前是达到人整个的组织里,人样样都有病,所以样样都得放到水里去。一个人要脱离坟墓,也要脱离在坟墓里所穿的衣服。受浸就是这么厉害。

纠正以往的价值观:一个人一得救,对于价值的问题,要有一个基本的改变。以往一切的估价,都算不得数,都是不正确的。初信造就就是要给人看见以往价值的错误,以往估价的不正确。要人有新的看见,有新的估价。从前所认为宝贵的,今天都看如粪土了。从前所认为有益的,今天都看为有损了。就是脾气,就是言语,从今以为也不能再像以往了。就是衣服,就是饮食,从今以后也不能再像以往了。对于婚姻,对于性欲的观念,也和以往不一样了。对于怎样作父母,对于怎样和朋友往来,都有新的作法,都有新的看法。对于消遣,对于职业,从今以后的应付、拣选,也与以往不同了。甚么都是新的,甚么都是重新起头。

一个初信的人,如果一题一题的受过造就,该拆毁的拆毁了,该加上的加上了,他就能接近标准,他就能盼望作一个标准的基督徒。

训练时当注意的几点】为着加强初信造就,要先训练一班弟兄姊妹,然后让他们分班去负责初信造就的事。盼望初信的人,没有一个是不曾受过造就的。不过受训练负责初信造就的弟兄姊妹,当注意以下几点:

(一)不要注重一直讲,要鼓励问。说到“问”,可见当初的教会对问是相当自由的。不可问的聚会,定规是过分仪式的。领的人要启发听的人,要他们发表问题,问他们所不明白的。

(二)答的时候,不要拯救脸面,而不注意真理。懂得的就说懂得,不懂得的就说不懂。

(三)每一个领的人要问:他在那里是代表他自己呢,还是代表真理呢?每一个都应当是代表真理。不应当代表自己的感觉、自己的脾气。必须维持真理,不能维持自己的感觉。所以无论那一个人,都不能把自己的意见摆进去。例如蒙头,若领的人不十分懂得,就不能说蒙也可,不蒙也可。神的真理是绝对的,我们要说一样的话。若都吹无定的号,就都打无定的仗。所以个人就是有意见,也只能有建设性的发表,决不可有拆毁性的发表。

(四)每一个领的人,第一天就要明白自己的身分乃是来作神的传话筒,不是来作师傅,不是来作先生。乃是低的人来传话给低的人听,不是高的人来教低的人。没有一个人可以站在先生的地位,个个都要站在传话的地位。

实行方面】初信造就既是一个基本的造就,所以盼望在各地的教会都有这一个聚会──初信造就聚会,我现在要说到一点关于实行方面的:

谁是初信者:一个罪人一信主,一受浸,就是初信的人。从受浸那一个礼拜起,他就应当参加初信造就的聚会。满了一年,他所应当知道的大都听见了,他所应当学习的也大都学习了。可以说,他是一个受了基本造就的基督徒,从今以后才能盼望受更深的造就。

你们要知道,一个罪人才信主,无论年纪有多大,学问有多好,地位有多高,世故有多深,他都是需要初信造就的人。他的以往如果不被拆毁,他就难以作一个好的基督徒。所以,无论谁一信主,一受浸,我们只能把他算作初信的人,请他来参加初信造就的聚会。

已经信主多年,从未受过这基本造就的弟兄姊妹,如果愿意来参加初信造就聚会,也可参加。因为初信造就的目的,重在拆毁旧的,建造新的。问题不在乎信主的年日有多久,而在乎信主后以往的一切被拆毁的有多少。我曾发现有的弟兄,一生一世没有认过一次错,竟然作了负责弟兄。按属灵的经历说,这一位弟兄,无论信主已有多少年,他还是需要从初信造就起头。

初信造就聚会的日期:在各地的教会,安排初信造就的聚会,最好是在礼拜三或礼拜四。无论人多人少,是全体,是小班,都是在礼拜三或礼拜四,一直周而复始地讲。这样,初信的弟兄姊妹只要是到有教会的地方,就都接得上去,不致脱课。

训练的聚会:

1.分期集中训练 这种训练,是由一位负总责的弟兄(同工中之一),集中他所在的那一区,或者那一带可以作话语供应的弟兄,加以短期的训练。每一短期的聚会,至少讲十题或者二十题。大约有三、四期就可以将所有的题目讲完。这些弟兄回到本地之后,就可负责去领初信造就的聚会。

2.每周就地训练 像上海,初信的人相当多,如果把他们分成几十班,领的人就要有一百数十人。可以由一位负总责的弟兄,每周把这些领的人,加以训练一次。一面共同来看过去一周教学上的缺点和难题;一面研究下一周要讲的题目。时间最好是在每礼拜五,至迟是在每礼拜一。因为有一个礼拜或者至少三日的预备,领的时候就不致茫无头绪。

3.课本与笔记 在训练的时候,学习的人若没有课本,就必须逐题笔记。若有课本,就要一题一题仔细的读过。凡不明白的地方,就可以问,大家一同研究。要看这一题中心的思想是甚么?有几大段?每段要紧的意义是甚么?这一段有甚么要紧的字?这一段有甚么要紧的话?这一题要拆毁甚么?要建造甚么?一段一段的读,一面讲,一面问;一面听,一面问。第二个礼拜四,就让他们去领分班的初信造就聚会。

4.要达到目的 每讲一题,不是要初信的人明白更多的道理,乃是要注意怎样雕刻他们。甚么地方要怎样雕刻,甚么是应当除去的,甚么是应当加上的,都要加以注意。乃是用这些题目作工具,在那里造就人,造出一批新样子的人来。但是,要达到目的,领的人必须在神面前先有好的对付。不然的话,讲的时候就不自然,就是讲空话,就没有力量。这个,凡是负责领初信造就聚会的人,都应当注意。

初信造就分班聚会:一个教会,如果初信的人很少,或者作话语出口的人不多,就不必分班。只要每礼拜一次,有人负责按次序一题一题的讲给他们听,同时也要问他们。一个教会,如果初信的人相当多,就要分成若干小班,分别加以初信造就。分班时,或按地点的远近分,或按程度的深浅分,总以切合实际的情形为宜。如果领的人够多,每班初信的人少则数人,多则千余人。安排分班聚会,也要注意几件事:

1.要注意对象 比方有一班教育程度是比较高的,领这一班的人也要安排比较强的。有一班是识字不多的,领这一班的人就要安排懂得简单教法的人。对象一合适,领的人就不感觉困难,听的人也得着造就。

2.不用课本者 有的地方,只有领的人有课本,听的人每人就要预备一本簿子,把要紧的地方,把每题的大段都记下来。有的班里,初信的人不识字,或者识字不多,就不发课本。领的人至少要选一节要紧的圣经,一再的读给他们听,也让他们一同读熟,然后将大意讲给他们听。要问他们懂不懂,也要让他们发问。

3.用课本者 有的地方有课本,聚会时就每人发一本。领的人带着初信的人,一段一段的或同读,或轮读。领的人要一面讲,一面问。听的人也可以一面听,一面问。有时也可以请听的人发表一点意思。不过发表的话要简单扼要,时间不要长。这样就比较活泼。要尽力避免讲道式与听道式。能笔记的,最好也预备一本簿子,把要紧的地方随时记下来。

4.时间 每次聚会,时间以一点半钟为限。不要拖得太长。

讲与问与答所当注意的:

1. 声音需全班都能听见才好。不要离题。无论比喻、故事,都必须切合本题。最好根据课本内所有的,提纲挈领,清清楚楚地讲给大家听。不要借题发挥自己爱讲的话。不要越讲越远。不要像讲道式的讲,要有讲有问。

2. 发问要切题,以课本内所有者为限。不要节外生枝,愈问愈远。例如:受浸这一题,讲到信而受浸就必得救这一段时,只需问这里的得救是指甚么说的?不要从这里的得救问到甚么叫作魂的得救,又从魂的得救问到甚么叫国度,又从国度问到进国度与进天堂有甚么分别。圈子愈绕愈大,问题愈问愈远,反而把本题忽略了,就没有甚么益处。

3. 答要清楚。遇问者离题太远时,只需答以先把本题弄清楚再说,其余等别的时候再讲。例如讲受浸一题,有人问到得救本乎恩,以及魂的得救等问题时,只需答以得救是有几方面,今天只要注意这里的得救是甚么意思就好了。

要注意作了没有:不要怕道理的重复。人可以今年听了,明年忘了,后年还没有作。我们不是要光讲给他们听,是要追问他们作了没有。不是讲过了就算了,是要查问他们作了没有。比方讲了“早起”,就要看他们早起了没有;讲了“读经”,就要看他们读经了没有;讲了“祷告”,就要看他们祷告了没有。要一直在那里推动,要一直在那里追问,直到他们认真地作,认真地对付了才算数。

补课:每一课要花多少时间,要延长多少时间,这需要领的人去摸。但总盼望各班相差不太远。如果有漏掉的,有赶不上,差得太远的,要另外设法补课。补课时,要认真补。连自己漏掉多少,都要好好的补。不然的话,就没有东西可以分给人。

必须摸着新鲜的灵】这些道,是年年都要在那里传的,是一直要在那里传的。所以,传的人必须摸着新鲜的灵。道可以是十年前的道,灵不能是十年前的灵。领的人如果学会了如何使用灵,他的灵如果是新鲜的,他可以讲十年、二十年前的道。如果要人摸着你的话,你要先摸着你的灵。你必须重新摸着新鲜的灵。你如果灵旧了,只是讲那个道,就只会给人一点道理上的帮助,那些道理立刻变作和“公祷文”一样的东西。你如果用灵来摸这些话,那就没有难处。

需要主的祝福】基督徒的生命,是挂在主的祝福上。有主的祝福,就是安排得有点不好,也错不到那里去。没有主的祝福,就是一切都安排得好,也作不好。好像有的虽然不大好,主还祝福。有的一不好,主就不祝福,基督徒不是走对的路,基督徒乃是走主所能祝福的路。―― 倪柝声《教会与工人》

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关于玛门

关于玛门,你们将来出去时,要说同样的话。对待玛门的路只有一样,这不是人能够随意更改的。我们必须一律一同走前面的路。我们对玛门要有一样的看法。圣经里对于玛门说得顶清楚,现在我们要看神的话对玛门的看法是如何。

关于玛门

玛门乃是偶像

第一,玛门在圣经里乃是偶像。圣经总是把玛门与神摆在对头的地位。世界上没有真正无神派的人,圣经不承认那些不信主的人是信其它的宗教;圣经只说人不是事奉神,就是事奉玛门。你抓别的宗教的招牌,像佛教、回教、道教等,其实都是假的。真正的事奉对象只有玛门或者神。所以玛门是偶像,是在神之外唯一受人敬拜的。一个人如果一面拜观音,一面祷告;一面读圣经,一面又拈香,这乃是岂有此理的基督徒。不拜偶像乃是作基督徒最低的要求;对于偶像,我们都会说非摔掉不可。但我们却说玛门不要紧。这是大错了。我们必须看准,偶像不能拜,玛门也下能拜。我们不能事奉神,又事奉玛门;玛门就是偶像。

我们千万不能出去对人说,因为我们要盖会所,工作上有需用,或者要照顾穷人,所以叫你们将玛门拿出来。我们不要把奉献拉到需要上,降低奉献的意义。我们对付玛门,不是为着我们的需要,乃是因为玛门是偶像。人可以说我不捐会所,我不顾贫穷弟兄姊妹的需要,这都可以;但拜偶像不可以。我们对付玛门的事,不是有钱没有钱的问题,乃是拜偶像不拜偶像的问题。人唱诗的时候,起调必须正好,调子不可错,太低太高都不能唱。我们对付玛门的调子也要对。我们必须认识偶像是与神相对头的。我们不是因为缺钱,所以叫人不可拜玛门。若是这样,是否我们不缺钱时,就可以拜玛门了?我们乃是因玛门是神的对头,所以非打掉不可。今天信主的人还住在大衮庙里当然是不对的,弟兄姊妹家中有玛门偶像也是不对的。我们不是说有钱没钱的问题,乃是玛门的偶像必须除去。

我们必须给基督徒看见玛门乃是偶像,玛门是在神之外受人敬拜的。这问题必须解决。圣经不是说贫穷的人有福了,乃是说灵里贫穷的人有福了。灵里贫穷乃是自愿贫穷。全世界讨饭的人,都不是灵里贫穷的人;没有钱的人还是拜偶像。玛门真是夺取人的敬拜。我们必须叫人彻底看见这事。玛门乃是偶像,基督徒必须彻底的对付玛门。这件事一定要解决。

脱离玛门乃是救恩的一部分

第二,脱离玛门乃是救恩的一部分。我们要给弟兄姊妹看见,按照新约的看法,第一,玛门就是偶像;第二,得救就是从玛门出来。脱离玛门乃是救恩的一部分。脱离玛门就像脱离罪、脱离世界、脱离肉体一样。许多人知道说,一个人要得救,就是要脱离罪、脱离神的刑罚、脱离世界的霸占等。但是许多人不知道,得救也是救我们脱离玛门。在路加福音十八、十九章里,永生、天国、救恩,这三件是联在一起的;而这三件都与玛门有关系。首先,那一个少年官想承受永生,主要他变卖一切所有的,来跟从主。其次,主说有钱财的人进神的国,是何等的难哪!骆驼穿过缄的眼,比财主进神的国还容易呢!祂又说,人为神的国撇下房屋,或是妻子儿女等等,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的。进入神的国度,需要撇下一切。彼得得救了,因为他撇下一切。能够撇下一切,进入天国的人,就是不作骆驼的人。第三,撒该把所有的一半给穷人,主就说,今天救恩到了这家。所以人要得着永生、国度和救恩,必须从玛门出来,把一切变卖了。

今天我们在这里不是募捐,我们乃是要人承受永生,进入国度,并得着救恩。有许多人,你问他要不要国度,他说要:你问他要不要永生,他说要;你问他要不要得救,他说要。但你要他从玛门得救,他就不要。有一个公会的人来看我们的聚会,对我弟弟怀祖说:“你们哈同路募捐的方法很好。”我弟弟问他为甚么来看我们的奉献。那人答说:“我要再多看几次,如果你们作得好,我们的公会将来也要照样作。”那人只看我们的作法,他不知道我们乃是要人从玛门得救。

彼得听到主说,骆驼穿过缄的眼,比财主进神的国还容易。他就问,这样谁能得救呢?彼得忘记自己就是穿过缄眼的骆驼,他忘记最少有十一匹骆驼(另一匹是假的),穿过缄眼了。有钱财的人得救的确难,但在人是不能的,在神凡事都能。那个有钱的少年官回去了,他不是犯罪作恶的人,他是可爱的人、敬虔的人,却不能得救。但是撒该同样是财主,他原是事奉玛门的人,却有办法得救。他爬上桑树,再爬下来,这一上一下,他就完了,他成了贫穷的人;但他是得救的人。那少年官是“在人不能”,而撒该乃是“在神凡事都能”。一个人罪得赦免有喜乐,从玛门出来也有喜乐。一个人信主,他心里得平安;玛门从他心里出去,他也有平安。一个人知道得永生是神作的,也该知道脱离玛门是神作的。赦罪、得永生、脱离玛门,一切都是神作事才成的。彼得问说,“这样谁能得救呢?”主就要回答说,“撒该能。”神如果在我们里面作事,我们就能不作骆驼,我们就能从玛门得救。我们的得救,包括从玛门得救在内。我们不要把脱离玛门这件事,从救恩的范围拿出去。

学习作一个在神面前富足的人

第三,我们这人要学习在神面前富足。神是要我们变卖一切,但神不是要我们作穷光蛋,祂要我们学习在祂面前是富足的。所有的基督徒都是财主,问题是你的地位在那里。在一九二六或一九二七年,有一次我在一个地方听见一个牧师说,今天是新年,大家都说“恭喜发财”,我们信主的人,不发财,起码也可作小康的人。但是按照圣经的看法,神是要人在祂面前作财主,在人面前是贫穷的。只有在地上是贫穷的人,在神面前才能富足。我们叫你变卖一切,不是把钱花光了,乃是从地上的银行提款,存到天上的银行里,是叫你换一个地方存。变卖一切是存到另一个地方去,就是存在天上。基督徒胡涂到一个地步,神对我们说,“你信将玛门存在上海的银行安全么?”我们说,“信!”神说,“天上的银行你信么?”我们说,“不!”这不是说,因为利息优厚而存在天上的银行。神不是用利息来吸引人。我们这些财主的父亲,一元能付一百元的利息给我们,天上银行的利息是百分之一万,是一万分利。今天地上的银行给三分利,就把人吓坏了。神是问你能不能信。祂有百分之一万的利,你本来存在地上的银行,你能投资地上的银行,但神在天上的银行,你投不投资?你要不要存在永存的账户里?我们事奉的乃是神!如果我们看得见,我们就把甚么都摆进去。我们从前把一切摆在玛门身上,事奉玛门,现在我们要把一切摆在神身上,事奉神。我们要作一个在神面前富足的人。

变卖一切,分给穷人

第四,在福音书里,主对付玛门,都说把钱财分给穷人。在五旬节时,穷人是指教会中的人,就是信的家庭。信徒变卖一切,应该放在使徒或长老脚前,不是单给贫穷的人。这给我们看见说,我们的钱财一面要分给外面的穷人,一面也要分给教会中的人,把钱送给没有信的穷人,可以使你的心变大。今天有教会,有两个好处:第一,送出的人乃是由玛门出来的人。第二,接受的人乃是弟兄姊妹。主为甚么叫人变卖一切?因为主不能让玛门捆绑人,祂要人事奉祂。主没有说,变卖的一切保留二年多,那时就没有通货膨胀。主耶稣等不及这两年,因为玛门不好积存在基督徒身上。我们必须看玛门好像有毒的蛇,还不是虫子、蚂蚁,我们要像保罗把毒蛇摔掉一样,把玛门摔掉。所以变卖一切乃是你的益处。

十二位使徒就是变卖一切,摔掉一切的人,五旬节时,彼得没有讲道劝人变卖一切,但三千人看见十二人是变卖一切的,他们也变卖一切。使徒行传四章又来五千人,他们看那三千人是变卖一切的,所以也变卖一切。一代看一代。五千人是看三千人,三千人是看十二人,十二人是看基督。人所听的,远不如所看的。我们盼望人到教会里,看见爱心在这里,合一在这里,也看见大家都是变卖一切的。我们如果作不好,下一代的人就绝了。所以我们要下一代如何,必须看这一代如何。我们今天是作恢复的人,我们担负复兴的责任。我们必须作自愿贫穷的人。盼望下一代的人来在一起时,大家不商量建屋买地皮的事。按规矩说,这变卖一切的道不必多传。但因为五旬节以后,这件事断了,所以今天我们要传。我们盼望不必多传这样的道,但如果弟兄姊妹不变卖一切,我们就得一直传。

维持“没有余”

第五,维持多收的没有余。我们一次交出去之后,在我们身上还会长起来。我们不是因为盼望多种能够多收,而放出去多种。但事实上多种一定会多收,这怎么办呢?哥林多后书八、九章是在使徒行传二、四章之后,不在二、四章之前。那里说,多收的没有余。我们不是问,你是否有一次变卖了一切,乃是说你变卖一切之后要如何。我们要有一次拿出来;以后又有收入,又要拿出来。神祝福你,叫你一直多收,你就必须多拿出来。多种的总是要没有余。玛门摔得越厉害的人,钱回头也越厉害。有一位弟兄说,我们拚不过神。神是重在没有余,不重在多种的多收。问题不是多种的多收,问题乃是要没有余。不管你收多少,神乃是要你维持没有余。我们对付钱财,要对付得彻底。在神面前我们的钱财总要一直送出去。

这五点是新约里所给我们看见,基督徒对玛门的态度。我们对付玛门的路线就在这里,我们总要彻底对付玛门。今天基督徒走复兴的路乃是由玛门得救起,我们非从玛门得拯救不可。

奉献钱财的用途

从今以后,我们中间跟从神,对于如何处置钱财,公私如何分开,我们要照着神的话有学习。对于同工们出去以后,如何处置我们的钱财,我们有几个办法:

第一,送给穷的弟兄,或送给穷人。

第二、顾念弟兄姊妹中个人的需要。弟兄姊妹可以写某弟兄的名字,投入奉献箱里,托负责人转交。

第三,顾到本地教会的需要。

第四,顾到别处教会的需要。

第五,寄给本区的需要。教会是讲地方的,工作是讲区域的;几个地方合起来,就是区域。新约里有耶路撒冷和安提阿两个工作的区域,十二使徒以耶路撒冷为中心,保罗和其它使徒以安提阿为中心。保罗说,他是照神所量给他们的界限。多年来,我们对于地方教会以地方为单位很清楚,但对于工作的问题一直弄不清。现在总算清楚了,工作乃是有区域的。撒玛利亚的工作是由耶路撒冷负责,旁非利亚的工作是由安提阿负责。这顶清楚给我们看见,工作是区域的。若是地方教会与工作区域弄不清楚,人一倒,你就乱了。我们要记得,教会是以地方为单位,工作是以区域为单位。长老是为地方教会的照管,使徒是为区域的工作。这点在圣经里很清楚,只是人弄不清楚。

第六,送给别的工作区域用。工作的区域和区域之间并不是没有关系。耶路撒冷与安提阿之间,并不是彼此隔离的;他们之间有关系,也有交通。安提阿是由耶路撒冷下来的巴拿巴兴起的。巴拿巴由耶路撒冷下到安提阿,又从安提阿带保罗上耶路撒冷去。耶路撒冷的钱用光了,安提阿就将钱财送上。这两个区域在使徒行传里有极密切的关系。他们彼此不仅在属灵上有交通,在财物上也有交通。

在中国目前安排有福州和上海两个工作区域,到了阴历八月以后,盼望从青岛或天津开工,从青岛下来接上海。底下从广州往两广走。这几天,浙南的平阳已经起头,汕头也已经起头。汕头一带有二十六或二十七县是讲客家话的弟兄姊妹,所以客语工作要以汕头为中心。工作必须是区域的,以往的失败就是工作也变作地方。我们必须从整区来看工作的事,工人要多负责任。在上海有李弟兄负责,在福州有陈弟兄负责。

对于每一个人的收入,我们有六条路走。有人以为我们要统一钱财,要变成个人支配钱财。我们根本没有那种思想。

地方教会收入的用途

地方教会也有六方面的用度。第一,顾念穷人。第二,顾念单个的弟兄姊妹或作工的弟兄姊妹。第三,为本地教会的开支。第四,为别地方教会的需要。第五,为本区工作的需用。第六,为别区工作的需用。

区域收入的用途

每个工作区域的收入,也有六项用途。第一,为区内的穷人。第二,为区内个别的工人。第三,为本区工作的需用。第四,为别区工作的需用。第五,为本区教会的需用。第六,为别区教会的需用。

在以上这一切分配上,会有许多神的引导,也会有圣灵的管治。这里头需要信心、爱心,和圣灵引导。每一个工人照旧要仰望神,个人的信心仍应当有。以往所说个人信心的路不能丢,不过现在是除了个人的信心之外,再加上团体的信心。个人的需要还是要从个人去得着;若是由教会供给,或由工作供给,就有害人的信心。

我个人的用途,以及与我个人直接有关的工作,譬如鼓岭的训练,绝不接收地方教会或工作上的钱财。

对于钱财交出来,头一次作是摆在教会里,我们不愿意人知道,但我们愿意人见证。弟兄姊妹收入分配的六方面,教会不干涉。(这是指已交出的弟兄姊妹而言。)我们在交出来的事上作得好,必须有见证人。信徒所作的是见证,是有交通,不是夸口。就如主受死是见证,不是为夸口。但地上的人为朋友舍命是夸口。不错,在福音书里,主是说右手所作的,不让左手知道;但到使徒行传就不同,必须有见证,但不是打锣的说。人信主是奥秘的,但受浸是机械式的。机械式的就牢靠,如洋灰混水就牢了一样。爱是一件奥秘的事,结婚就牢得很。我们在底下作是一件事,如果叫人站起来作见证就牢了。我自己没有能力叫人站起来,但我不反对别人叫人站起来作见证。机械式的是靠得住的。属灵的东西,如果光是属灵不够,还要机械才牢靠。你说,我按着哥林多后书八、九章作了。但你献多少,不献多少,谁知道。没有人向你查帐,也没有人作你的会计师。所以作见证是好的,作了见证,在这事上就牢靠了。许多人是来有踪,去无迹。但我们的主是来有踪,去有迹。来有踪,去无迹,不对。所以我们要机械式的,不只是奥秘式的。一机械,就牢靠了。为着个人的良心,我们要请人作见证。

总之,我们要看见,事奉玛门,贪爱玛门,乃是一切罪恶的根。一个人身上如果有玛门,就有放纵肉体,有玛门就有骄傲,有玛门就有贪心。我们必须彻底从玛门得拯救。── 倪柝声

--G7-关于玛门
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如何料理事情

我们要学习作主工的人,首先必须学习怎样料理事情。不会料理事情的人,必定不会作工。所有会作工的人,都是会料理事情的。所以,特别初学作主工的人,必须学习如何料理事情。关于料理事情,我们要提起七件事。

不要以事务为不属灵的

作事情的人首先必须要看准,事务不是不属灵的。连彼得、约翰也曾管过饭食,连司提反那样充满圣灵的人,也是管理饭食的人。料理事情是每一个初学作工的人,所必须学习的事。一个人如果不会作事,就不会作工。少年人绝不该专心以祈祷传道为事,如果他们这样作,那只是以祈祷传道空闲为事了。我们要把这个根拔出来。刚一出来学习事奉主的人,总应学习管理饭食。不然甚么事情都不行,只好传道了。一个学习作主工的人,非学习作事不可,不然要让人讥笑。我们不能把处理事情当作不属灵的。料理事情乃是我们事奉之人所要学习的。

充分思想

第二,每一件事临到我们,我们都要认识,这乃是神的安排,我们要把思想摆进去。手懒的人要不得,脑子懒的人也要不得。有的人办事情,从来不去想怎么作。你要他想事情,比要他的命还难。这样的人永远不能办事情。对于教会的事,你总应仔细的想过;这不是说要你有意见,乃是要你有思想。没有思想而只有意见者,乃是谋士,不是信徒。你踫到事情,只从你直接的反应里出来主张,这叫作意见。我们说思想事情,乃是把一件事的前后因果通盘的思想过。思想若是不周密,你遇到的问题就多。当你料理事务时,如果能够思想周密,问题就少了。凡是你想过的事,就能摆得周到。对于一件事情,你不能一下子有意见,不能马上有主张,也不能随便有反应:你乃是要坐下来,仔细的把事情想过。没有人作事不预先思想、计算的。一个人建造房屋,总得先坐下来打算计划。我们对事务要慎重,要有心在事务上荣耀神。在事情上不谨慎的人,讲道也定规马虎,读经也定规马虎。所以你遇到事情,头一件要作的,总得把事情的前后都思想过。思想懒的人,甚么都懒。我们要学习事奉神,就不能在思想上懒惰。

预算时间、金钱、人力

当你把事情仔细思想过后,要用笔写下来,要有计算。思想是要我们明白一件事的难处,计算是要找出一条路来而解决难处。头一件要计算的,乃是要花多少时间,再计算要花多少钱,第三要计算需用多少人。你踫到事情,总要仔细的作时间的预算、钱的预算,以及人数的预算。比方一个人要盖房子,总得先计算要花费多少时间,多少金钱,以及要用多少人力,然后再加上所会遇到的事情到底有多少。这样的计算,乃为要找出盖造所需要的数据。

安排

第四,你除了思想可能踫到的问题,并计算花费之外,你还要在那里继续思想,想清楚如何安排所需要的人,并他们该如何作。前面第三项是寻求数据,就是估计时间、金钱和人力,这些都是数据问题;这不过叫我们知道,要完成一件事情,有多少问题需要解决。这些事实,你要先写出来。又譬如我们下山,有多少人要坐轿子,这里有多少轿子,还缺多少,这都要算清楚。等到相关的一切事实都找出来之后,才说到第四点,就是如何安排。因为事实错了,就无法有对的安排。你要有好的安排之先,你所寻求的事实必须靠得住。这些都需要你用心思想。没有人作事是不用思想的。主耶稣在地上带领十二个门徒作事,有一次给他们五千人,叫他们去分饼,又有一次给他们四千人,叫他们去分饼。所以在五旬节的时候,主一次给他们三千人去施浸,又有一次给他们五千人去施浸,他们都能应付得当。给五千人分饼时,主是让他们叫五千人一排一排的坐,并不是乱的。当时群众都是饿的,如果大家站着一齐挤,必定要挤乱了。所以主让他们先坐下,就不拥挤了。并且五十人作一排,一百人作一排,不乱也不重复,非常有秩序。门徒学了这一次,后来又学了一次。所以在五旬节的时候,受浸的人数虽有三千人、五千人,仍不会乱,因为他们有路了。变饼是用神迹变的,吃饼是要人来安排的。主用变饼的神迹,但主不用吃饼的神迹;主不是把饼变在众人的肚子里。主在那里就是要训练门徒作事。

当你作事时,要仔细的寻找事实,然后再有安排。我们一起首作事时,要先思想,接着下手去找路,然后安排才出来。许多人作事失败,就是因为路没有找出来。你们要先思想,然后计算。当你把事情的事实找清楚后,就要好好的祷告,你要告诉主说,这么多的事怎么办?主叫五千人坐下,这一坐,人就不动了,这是智慧。你想当人听道时,已经是互相践踏了,如果马上叫他们吃饼,更是要互相践踏了。但主叫他们坐下来,这一坐,问题就解决了。主在安排事情上,是极有智慧的。所以我们在安排事情时,特别需要祷告。我们在这里是需要祷告出智慧来。主那样安排,不仅吃得有秩序,最后连饼屑都能收拾得干干净净了。所以作事情总得找着安排的路,不能碰巧,不能光用话语。当你起首去找路时,要越清楚越好,不要有一点模糊。

有好的执行法与说明

作事情的第五项要点是,要有好的执行方法。当你在执行事情之前,你预先寻找的数据要完全靠得住。你对人的安排也要适当,要每个人都有他的责任而不乱。盖房子是一块石头一块石头迭在一起的;若有一块塌了,所有靠着的都塌了。安排的人要想,谁能作甚么事。你的安排要适当,要按着每个人所能作、所要作的去安排。你对作事的人说话,必须是在他们作事以先。每一个作事的人都要明白事情怎样作,不是你想别人明白了,乃是你把话说明白。你不要怕啰嗦。这不是你说多少遍的问题,乃是要让作事的人明白的问题。你不要等人作事遇了困难再说话,你总要把事情的作法说明白,再让他作。不然事就乱了,指挥的人要带领作事的人完全明白作法。指挥的人如果不说明白,结果就要指挥的人负责。如果有人是没有把握的,就不要让他出来作指挥的人。

练习(实习)

你把事情解释清楚、分派出去了,还不够,你还必须练习才行。主的变饼乃是五旬节的练习;这是主给他们的实习,不只让他们明白作事的方法,乃是实际的操演。这是紧要的事。作工的人不只自己要会作事,还要会指挥别人作事。“专心以祈祷传道为事”,不是给每一个人的,连司提反也是管理饭食的。所以我们每一个人都要练习作事;特别不容易的事、不熟练的事、新的事,都要预先练习。

对付错误的人

或许你要问,对于错误的人怎么办?作错事的人可以分为二种:一种是懒惰的人,懒惰的人常会作错:另一种是骄傲的人,骄傲的人也常会错。懒惰的人是无所谓的人,骄傲的人是自以为凡事都能的人。骄傲的人作错了事情,你要给他一种惩罚。你可以对他说,以后事情再不给他作了;所有的人都有事奉,只让他一个人不能作事奉的事。必须等到他谦卑了,再给他事情作。至于懒惰的人如果错了,你就追他,非让他作不可。他不愿意作,你就越要让他作,你要栽培他。他把一件事情作错了,你再找他。非让他学习负责不可,不让他作一个马虎的人。所以,越骄傲的人,你越不让他作;赸懒惰的人,你越让他作。人如果一下子就想传道,不肯作事,这就是懒惰的代表。作工的人不料理事务。其中有一半是因为懒惰。

以上这七件是作事的原则,或者说作事的方法。你们如果能照著作,并且作得好,对于工作是大有帮助的;你们要常在教会中有学习。── 倪柝声

--G8-如何料理事情
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不要被绊倒

诗歌:

神的基督、荣耀的主、你的心慈、你恩溥!
 我们现在全魂、全心,到你面前来朝觐;
我敬拜你、赞美你,你的道路无可比!

这里说“神的基督”。我们常说神的儿子,但是很少说到神的基督。神的基督乃是指为神所膏的,被神差遣完成神工作的那一位。基督原文乃是Christos,基督徒乃是Christianos,也就是属基督的人。天主教把基督翻作“基利斯督”。基督教只取首末两个字。

诗歌:

你爱所给虽然甚多, 恩赐众善者哪!
但在天上,还未见过 甚么比血更大。
到了那时,我要证明 你爱有何价值,
但在今日我的生命 就先靠它扶持。

“这里告诉我们,神的丰富有多大。到那个时候,我们才能证明神爱的价值。有人想假如天堂能够给我,那就太好了。其实得到天堂还不是最好的。如果人以为得到天堂就好了,他就是限制了神的爱;把神的爱限制在天上。有的人甚至说,只要给我天堂里一个铺位就够了。这样的人就是把神的爱限制到一个小铺位里。但是我们的神是不吝惜的。在已过、在现在、在将来,祂的恩典都是广阔的。神赐下大水、大风都是白白的,神不在乎多给我们一点。神若要管治,那就不得了。和受恩教士作过一首诗,里面有一句说,“福杯满溢,神不吝惜。”

诗歌:

There is always something over,
When we taste our gracious Lord;
Every cup He fills o'erfloweth,
Rich supply He doth afford.
Nothing narrow, nothing stinted,
Ever issued from His store;
To His own He gives full measure,
Running over, evermore,

基督所赐的乃是活水,而人所有的只是井水。井水与活水是不能相比的。约翰福音四章说,井又深,又没有打水的器具。人仍然是干渴的。

读经:

“耶稣吩咐完了十二个门徒,就离开那里,往各城去传道教训人。约翰在监里听见基督所作的事,就打发两个门徒去,问祂说,那将要来的是你么?还是我们等候别人呢?耶稣回答说,你们去把所听见所看见的事告诉约翰;就是瞎子看见,瘸子行走,长大痳疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的,就有福了。他们走的时候,耶稣就对众人讲论约翰说,你们从前出到旷野,是要看甚么呢?要看风吹动的芦苇么?你们出去,到底是要看甚么?要看穿细软衣服的人么?那穿细软衣服的人,是在王宫里。你们出去,究竟是为甚么?是要看先知么?我告诉你们,是的,他比先知大多了;经上记着说,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。所说的就是这个人。我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施浸约翰的;然而天国里最小的,比他还大。从施浸约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的,就应当听。我可用甚么比这世代呢!好像孩童坐在街市上,招呼同伴,说,我们向你们吹笛,你们不跳舞;我们向你们举哀,你们不捶胸。约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他是被鬼附着的。人子来了,也吃,也喝,人又说祂是贪食好酒的人,是税史和罪人的朋友;但智慧之子,总以智慧为是。”

不要因主绊跌】刚刚所读的经节说到主使人绊倒的事。在这里施浸约翰一定对基督很不了解,基督为何不作一些紧要的事,如医治瞎子、瘸子等。原来施浸约翰为耶稣作的见证,十分响亮,他说基督乃是神的羔羊,背负世人罪孽的(约壹29);第二次又说,看哪,神的羔羊(36节)。基督受浸时,他也看见圣灵降在祂身上(32节),但在这里,约翰却因基督的工作绊跌了。以前他曾说,他不配为基督解鞋带(27节),但是如今他差人去找基督,请祂老实告诉他,祂是否基督。

另一面,基督也可以因施浸约翰而跌倒。约翰乃是以利亚,他应该很成功才对,为何他今天竟然在狱中?为何他今天竟然失败?但是主没有因约翰跌倒。

今天许多世人也因着主而跌倒,他们是因着基督的生活而跌倒。约翰的食物是蝗虫野蜜,穿的是骆驼毛衣服;这种衣服在皮衣店也没有见过。但是基督来了,祂是又吃又喝,与施浸约转刚好相反。因这缘故,人就被绊倒了。人常常预先定好一个属灵的人应该是如何如何;如果没有合乎他们的观念,他们就会被绊跌。

不要因人事物绊倒】大约在一九二一年间,在福州三一学院有一班中学生,大概五十多人,他们因着我向他们传福音,都信主了。那时我想借用和受恩教士的浸池。和教士说,是谁施浸?我说,圣经里说,谁传福音,谁都可以给人施浸。和教士说,还是请王载更好,因为他年龄比你大。后来我想介绍吴澹吾弟兄;他年龄比我大十二岁,也比王载大。但是和教士仍然坚持让王载施浸。我向和教士提起年龄的事,她还是坚持要王载施浸。我就问,你既然早就定意要王载施浸,当初何必提起年龄一事?虽然如此,我在这件事上并没有因此而被绊倒。

有一次和教士写信告诉我,确定的说不要我参加她的聚会。但是聚会的时候,我去了,是从门缝塞进去的。和教士一看见我,就说,你来得正好,我有许多事要与你谈谈,我需要你的帮助。在这一件事上,我也没有因和教士而被绊倒。

不被绊倒的路──拨开事物的表象,看见属灵的实际】对一切神所安排的事,我们要看见后面属灵的实际,不要单单注意浮浅的外表。在这一条路中,虽然有千万件事,是可以叫你跌倒的;但是你要拨开这一切事,向前直望属灵的实际,不要因表面错误的事而受影响。

一九二六年我在白牙潭,有一天我看见一分叫Witnessand Testimony的报刊,上面有一篇文章是杰弗瑞(Jeffrey)写的。和教士看了那篇文章以后,就对我说,杰弗瑞要分出去了。我不以为然,就对和教士说,你总是喜欢说大话,说特别的话,你的脾气就是这样。岂知过了一、二个月,杰弗瑞真的分出去了。后来我到印度的时候,遇见了杰弗瑞,我问他为何分出去,并且将和教士的话告诉他。他听了那话以后,那一天就解决了他的问题。后来这个弟兄立刻买船票返回英国,向史百克道歉,因为他在与史百克分开的时候,说了得罪史百克的话。今天人很容易因着一点的事就被绊倒。我们需要主的恩典,叫我们不因任何的人、事,物而被绊跌。―― 倪柝声《基督徒生活》

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洗脚(二)

读经:

“逾越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候到了;祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。吃晚饭的时候,(魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子加略人犹大心里,)耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要归到神那里去,就离席站起来,脱了衣服,拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得,彼得对祂说,主阿,你洗我的脚么?耶稣回答说,我所作的,你如今不知道,后来必明白。彼得说,你永不可洗我的脚。耶稣说,我若不洗你,你就与我无分了。西门彼得说,主阿,不但我的脚,连手和头也要洗。耶稣说,凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了……。耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说,我向你们所作的,你们明白么?你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错;我本来是。我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在的告诉你们,仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人。你们既知道这事,若是去行就有福了。”

这几天我心里一直在想约翰福音十三章所说的洗脚这一段圣经。前些时候,陆弟兄在上海时,我们就读过这段圣经。读的时候觉得最难明白的是:为甚么主说到要洗脚?由于这段圣经太熟,就越难知道其中的意思。另一面,知道意思太多,就难在神面前得着新的亮光。因此,我就想,应该再好好读一读,结果还是莫名其妙。原因是我早已知道如何解释这段圣经。后来,我就把自己所知道的解释放在一边,好像一个从未读过的人那样来读。感谢神,祂给一点亮光,这一章圣经就成为祝福。上个主日在上海我稍微提了一点,今晚在这里我要再多提一些。

主洗脚的背景

这章圣经说到主亲自洗门徒的脚,以及主吩咐门徒彼此洗脚的事。在这里我们要先问:主洗脚是在甚么时候?主命令门徒洗脚是在甚么时候?圣经很小心的将历史和背景讲出来,这是顶要紧的。我们现在一节一节来看。

离世归父的时候到了

一节说,“途越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候到了。”主洗门徒的脚,这件事发生的时间是在逾越节以前。主耶稣说,祂“离世归父的时候到了”。假如今晚我要离世归父那里去,那么我将如何?我或者要向同工、师母还钱,或者作些别的重要的事。无论如何,我总要把未了的事了一了。如果我知道我离世还有五年,这些事就可以慢慢作;但如果我即将离世,我就必须快快办理,把重要的事快快结束。我所要作的事,必定不是一些小事,就好像叫小孩去买糖,或者去看戏等;乃是作些重要且必要的事。主也是这样,祂在离世归父前,给祂的学生,就是祂的门徒洗脚,并且吩咐他们要彼此洗脚。世上许多别的事祂不作,却洗门徒的脚,可见洗脚这件事必定是很重要的。

祂既爱世间属自己的人,就爱他们到底

一节下半说,“祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”如果你在世上不爱任何一个人,这样,许多事你都可以随便过去。你如果上无亲戚,旁无朋友,下无子女,你就可安然死了。但这里主有许多所爱的人。如果我将要离世,而我还有所爱的人,最后我所要作的,定规是将遗嘱给他。人是这样,但主不是这样,主乃是给门徒洗脚。主爱世间属自己的人,就给门徒洗脚。祂有千万件事可作,但祂不作,祂只洗门徒的脚。祂这样作,只是因为爱。因此,洗脚这件事必定很希奇。如果主不爱世间属自己的人,洗脚的事就不希奇;但主为所爱的人作这件事,这件事就希奇。主既爱世间属自己的人,就爱他们到底,因此主给门徒洗脚。这说出洗脚是主爱到底的表示。

撒但已将卖耶稣的意思放在犹大心里

二节说,“吃晚饭的时候,魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。”这件事不是普通的事。有一人要卖主耶稣,并且祂已经知道了。祂在这时候遇见最大、最难的事。就如有一个人明知道他的房子要塌了,但他又不能走。不像上海有些人很有钱,房子塌了就算了,他还能搬走;有些人没钱,就不能搬。这时他要怎么办?如果这里有战争,很危急,你知道五分钟内必有危险的事要发生,或者炮弹要来,或者敌人要来。这时你还能用面巾洗脸?你还能擦鞋么?当然不会。这时我们不会作这些琐碎的事,我们会作顶重要的事。主在这种危急的时候,却洗门徒的脚,这是甚么意思?你想祂错了么?不。洗脚的事必定是顶重要的,因为祂是在犹大将要卖祂时作的。

父已将万有交在主手里

三节说,“耶稣知道父已将万有交在祂手里。”这乃是指祂要得着高升、荣耀、权能、尊贵、冠冕和宝座。主知道这件事。如果你知道你要得着高升、荣耀、权能和尊贵,你会作甚么?你必定会作一些与你高升有关的事。比方,你要把家里装饰整修,预备接见客人来宾等,你会作一些与你的新身分相合的大事。但主将要离世,也知道父已将万有交在祂手里的时候,却洗门徒的脚。可见在主眼中,洗脚必是最紧要的事。祂自己洗门徒的脚,也要门徒彼此洗脚。所以,我们不能随便让约翰福音十三章过去,不可轻视这章圣经。

我们在进入主题之前,要注意洗脚这件事,是在甚么背景之下作的。我们已经看见,这件事是主将要离世归父前作的;主爱世间属自己的人,并且爱他们到底;主也知道前面有危险,就是犹大要出卖祂;主还知道父已将万有交在祂手中。四节开始说“就”,主乃是在这样的情形下,给门徒洗脚,也吩咐门徒彼此洗脚。

洗脚的意义

脚是为接触地(世界)

现在我们要来看甚么是洗脚。我们知道,脚是与这地常常接触的。手可以离地,头可以不接触地,背也不必在地上,但脚非与这地接触不可。可以说,你要作人便要接触地,你要活在地上,就得接触地。头是为着思想,手是为着作事,心是为着爱,腿是为着出力,背是为着安息,而脚乃是为着接触地。主在这里不是洗手。犹太人是洗手后才吃饭,主是吃饭后给门徒洗脚;主不是洗头、洗背或者洗手,祂乃是洗脚。为甚么呢?在此有一件顶深的事,我盼望我能说得好。

弟兄们,人活在地上,因着罪而与神隔绝了。但今天这件事已经得着解决,靠着主在十字架上流的宝血,我们以往作罪人时所犯的罪,都洗干净了。并且我们得救成为圣徒以后,因着主得胜的生命,也能胜过罪。从前的罪的审判,在十字架上已经解决了,今天祂在我们里面作得胜的生命,罪的权势也胜过了。但今天晚上我要问,除了罪以外,是否还有别的事,使你与神隔离?诚实的人都要说,还有许多事常常使我与神隔绝;这些事不一定是罪,但这些事乃是与世界有关,是与这世界接触产生的。

洗脚为恢复属灵的新鲜

脚玷污指与世界接触,而产生与神的隔膜;洗脚指恢复属灵的新鲜,维持与主的交通。

比方今天早晨,你在神面前有安静的时间祷告并读经。祷告时你觉得甘甜;主的话也像是对你说的,你觉得宝贝。你觉得天离你何等近,你的手似乎能够摸着天。这是早晨五点到七点的事。等到八点以后,有许多日常的事就开始使你忙碌了。有的人去经商,有的人作先生教书,有的人办公,有的人上学,有的人看病,有的人买菜、收拾房间、洗衣。各人都有许多事要作。现在问题在这里:你早晨读经祷告的时候,觉得离天很近;但是你经商的,一旦去工作,你在公司一出一入,作的事都合法,也不撒谎,罪没犯一点,但三个小时、六个小时以后,等到晚上,你觉得天还像早上那么近么?没有。

作学生的在学校里读书,作主妇的在家里作事;你把这许多事一作,你就常常觉得天离你何等高,总不如早上那么近。这时你或者还有时间祷告,但你没有话说。圣经上的话,你只能摸着外面的字句,摸不到里面的实际。等到祷告聚会时,你想要祷告,里面却没有话。即使你想说一点话,良心也感觉亏欠。你喊阿利路亚,话和声音都一样,但意思、味道不一样。你觉得好像有个东西在那里,使你与神有隔膜,但你找不出你有甚么罪。你认罪似乎也没有甚么用。你若是因犯罪而与神隔绝,就必须应用主在十字架上所流的血来对付;但在这里你不是犯罪,你只是觉得里面黯淡了,失去了原有的清明,这就需要另一种东西来对付,因为这与普通的犯罪不同,这种对付法就是洗脚。所以甚么是洗脚?洗脚就是对付犯罪以外、使你与神隔开的东西。

在我们的经历里常有这种光景,就是我们不犯罪,但也摸不着神。有人犯了罪,所以离神远,这有理;但我们没犯罪,却摸不着神,这就叫我们不知所措。感谢神,主不仅洗我们的罪,主也洗我们的脚。不是洗手,手是指你作的事;你有权作,也有权不作。也不是洗头,头是指你的思想;你有权想,也有权不想。也不是洗背,因为你有权躺下,也有权不躺。所以若是你的头、手、背出事情,你就有罪,因为那些由得你管理。但是你的脚却不能不站在地上,这由不得你。甚么是脚,脚乃是与家庭、商业、学校等接触的,这是日常生活不能免的接触。我们作人,只要我们还在世上,我们就得站在地上,与地接触,直到有一天,主来了,提接我们去。雅各将要离世时,圣经上说,他把两只脚收起来,放在床上。他的意思是说,今天我不需要用脚了,我要往列祖那里去。在我们往列祖那里去之前,我们的脚是在地上,不是收在床上的。

脚乃是基督徒与世界不可免而没有罪的接触。这种接触没有罪,但能使我们与神之间有隔膜,天不那么近,祷告不甘甜。我们人活在地上,脚最容易脏污,我们无论站着、坐着都用脚,全身也只有脚最能使人疲倦。我不是说别的部分不会使人疲倦,乃是说脚最能使人疲倦。照样,属灵的人常常玷污他们的脚。今晚在这里有多少人属灵的脚是干净的?我知道我们许多人的脚都是玷污了。

你已经知道脚所代表的意义了,现在你必须明白甚么是玷污的脚。玷污的脚就是必须洗的脚。脚玷污是合法的、不可免的,这种玷污不是罪。犯罪是另外一件事。这次我们所说的不是罪,乃是说,那使你觉得与神隔离的,或者说使你属灵上疲倦的,这就是玷污的脚。就如你来聚会,你说一些老套的话;虽然你能说出口,但你里面没有感觉。人读经,你里面说,知道了,但你对圣经所说的那件事没有知觉。这就是玷污的脚。玷污的脚可以用几个字来说明,就是与主的交通不新鲜了。干净的脚乃是说,与主的交通是新鲜的。

有人对我说,倪先生,从前我在泉州时很好,我觉得主真宝贝,但今天里面没有那天所感觉的了。我仍然向主祷告,要爱主,要奉献给主,要相信主,这些我都要了。但我要承认,里面有一件事,或者有一样东西比以前差了。这就是脚玷污了。这乃是因着与这世界接触、来往,因着作工、办事,将脚玷污了。如果你问他有没有犯甚么罪?他会回答说,没有。他在外面与以前差不多,但里面与从前不同了。他能说主宝贝,他非常爱主,但这样的话是去年、前年、五年、十年前说的事。今天有多少人能说,我今天宝贝主、爱主,和前五年、前十年一样?许多人都要说,去年有这样的感觉,今年没有了,今天没有了。这就是脚玷污了,是疲倦了!这就是属灵的疲倦,失去了属灵的新鲜活泼,因此主说要洗脚。所以洗脚是甚么意思呢?洗脚乃是说,恢复你从前所感觉的,把你带到生命的新鲜里,使你有新的能力,能宝贝从前所宝贝的,这就是洗脚。感谢主,祂常洗我们的脚。

我们说话时,常常是外面说的话一样,但里面感觉却不一样。今天许多在基督里的信徒,灵性上停滞不前,甚至连唱诗、赞美、祷告都是勉强的。这样的情形,或者是因人犯了罪,但许多人并没有犯罪,那就是因为脚玷污了,就是属灵的不振作。我们应当知道,主要我们一直新鲜。所以祂才说,要带我们到青草地上。上海有一位弟兄,前几个月没有事情作,他是一个作劳工的人,这两个月有事作了。他的工作是割草,每割一千斤一元,草晒干后每六百斤捆成一捆,送到牛乳公司,一天五角。他一直割,一直晒,一直送。上个月我遇到他,见他晒了许多草,就问他为甚么晒草?他说,我要干草,送给牛乳公司,他们存起来,预备冬天时给牛吃。我就对他说,牛乳公司用黄草喂牛,主用青草喂养我们。主要我们新鲜,主要我们天天都新鲜;昨天黄,今天青;上午黄,下午青。主乃是新鲜的活水,不是流五分钟就没了,乃是每天、每月、每年一直流,一分钟都不会缺乏。祂是新鲜的,祂也要使我们一直新鲜。这乃是主带领我们过的生活,这就是能力、喜乐、平安、圣洁。只有这样才能活出主的生命。胜过了耶利哥,还得胜过艾城。有了大的得胜,还得有天天小的得胜,这是我们在主面前天天应有的经历。

圣经说,扫罗高人一个头,但他作王是神所不喜悦的。神没有选他作王,神乃是拣选大卫作王。圣经没有说,大衙的头如何,乃是说,他的面色光红。这意思是新鲜,好像新生婴儿一样,不是充满皱纹的,乃是新鲜的,充满了能力。神要我们生命新鲜。诗一篇说,有福的人,像一棵树裁在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干(3节)。我们有我们的叶子,就是我们外面的行为。我们外面的行为也许是忍耐、温柔、谦卑,样样行为和美德都有,但这些到底是青的,还是枯黄的?是新鲜的,还是老旧的?叶子就是我们的行为,但若不是因着圣灵新鲜的运行,就从前如何作,今天也如何作,则其结果必定不是青嫩、新鲜的,而是枯黄、老旧的。昨日五时起床,今天也一样,但昨天觉得神离我近,今天却摸不着。外面作的事一样,但里面的感觉没有了,里面的新鲜没有了。为甚么?因为叶子枯黄了。好像是挪亚方舟里旧世界的东西,而不是洪水退了以后的新橄榄叶。此种人没有多大用处。

在人里面产生对神的渴慕

今晚我在这里要特别对同工们说,我们必须认识神今天把我们放在世上是为甚么。我顶直的说,神把我们放在世上,乃是要我们在罪人、圣徒、世人里面,作出饥渴慕义的心。我们出去作工,必须能够在人里面造出饥渴的心。在你里面必须有一种说不出的新鲜、能力、滋润和供应。人遇见你,就不能不去寻求神。人遇见你,与你来往时,就因你产生这种渴慕寻求神的感觉。如果人与你经常见面,和你来往,却不能产生羡慕神的心,那就是你的失败。或者你读经祷告、事奉、传福音,而不能产生那种叫人饥渴的能力,那也是你的失败。

许多人认识和受恩教士,都能见证,她很特别。你到她那里,在她面前坐一会,然后从那里出来,你就知道你有错。你觉得她有的,你没有,你会羡慕要得着她所有的。我在十五年前(一九二一年)刚信主时,非常骄傲,(外面骄傲的人少,里面骄傲的人多,)读一二章圣经,以为不错,就到她那里,要讲给她听。等我和她祷告几句,她还没有责槲遥我就知道自己的骄傲了。我知道,她有的,我没有。这就是洗脚。我到她面前被她洗脚,我遇见神了。本来我活在神外面,是老旧、黑暗的,一到她面前就得着新鲜,得着亮光。许多次我在她面前,觉得被洗干净了。有时候你在不知不觉中与一位弟兄谈话,之后,你觉得被洗净了,恢复了属灵的精神,你能遇见神,觉得神了。这就是洗脚。

前几天我觉得脚被玷污了,起先以为是自己有罪,就对付罪。但神还是远得很。总觉得神与我有隔膜。我没有办法。祷告时,我自己还偷笑是在作文章,不是从里面出来的。后来我去看一位姊妹,她也许只得救二、三个月。她告诉我得救的经过,并述说家人给她的逼迫,她是盼望从我得帮助。我听了以后,对她说,感谢神,我的脚进来时是玷污的,出去时是干净的。你的见证将我老旧的经历洗去了。提多书说,圣灵的更新,这是顶宝贝的一句话。我们需要圣灵的更新,使我们常常有属灵的新鲜,有属灵的精神。

一个红铜花瓶,需要常常用油擦亮,如果不擦,虽然没有铜绿,但有膜,不光亮。我们也是这样,我们可能没有罪,但有膜,不明亮。主对彼得说,“我若不洗你,你就与我无分了。”为甚么这样?与主没有分,不是指沉沦,乃是指在主新鲜生命的交通上没有分。我们若没有洗脚,就与主有隔膜,就不能享受主新鲜的生命、新鲜的供应,这就是与主无分。所以主要我们洗脚,我们就要愿意多洗,好多得着更新。

要羡慕能洗别人的脚

另一面,我们也要羡慕能洗别人的脚。但如果我们没有得胜的生命,没有圣灵的帮助,使我们活出得胜的生命,我们就不能洗别人的脚,有的人能洗别人的脚,有的人就不能,也许你和他住一年,但他不能洗你的脚。这需要人在神面前过得胜的生活,自己时时是新鲜的,才能洗别人的脚。

那么,谁需要被洗脚?谁需要去洗别人的脚?主说,“你们也当彼此洗脚,”这指明每个人都需要。凡是从前有属灵的新鲜,现在没有的,都需要被洗脚。我们每个人都需要被洗脚,也必须预备好能洗别人的脚。主说,“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。”在基督徒彼此的服事中,没有一件比洗脚更重要、更宝贝的。“你们既知道这事,若是去行就有福了。”(17节)我宝贝俞弟兄常说的一句话:“今天的圣经比昨天更宝贝。”但愿我们天天有新鲜属灵的经历。达秘译本说保罗“得着畅快(refreshed)”,这是洗脚的结果。── 倪柝声

--G10-洗脚(二)
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洗脚(三)

读经:

“逾越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候到了;祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。吃晚饭的时候,(魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子加略人犹大心里,)耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要归到神那里去,就离席站起来,脱了衣服,拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所未的手巾擦干。挨到西门彼得,彼得对祂说,主阿,你洗我的脚么?耶稣回答说,我所作的,你如今不知道,后来必明白。彼得说,你永不可洗我的脚。耶稣说,我若不洗你,你就与我无分了。西门彼得说,主阿,不但我的脚,连手和头也要洗。耶稣说,凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了……。耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说,我向你们所作的,你们明白么?你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错;我本来是。我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在的告诉你们,仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人。你们既知道这事,若是去行就有福了。”

洗脚是必须的

洗脚在圣经里不只是指谦卑,也不是指洗去平日的罪。洗脚主要乃是指我们与神之间要保持新鲜。我们与神之间,本来应当一点间隔都没有。但是马太福音六章所说进入内屋,关上门的祷告,我们不可能整天作。我们总是要出门,总是要与世上的人事接触。因此我们的脚玷污乃是免不了的。脚玷污乃是因着与世上的人事接触,而产生与神之间的间隔。因此洗脚就成为必须的。洗脚与良心没有关系。良心力是与罪有关;有罪就要用血来洗。洗脚乃是与属灵的精神有关,是为了恢复属灵的精神。每一个信徒不一定都会犯罪,但每一个信徒都会有属灵精神不振的时候,所以我们每一个人都需要洗脚,来恢复我们属灵的精神。

脱鞋表明与神的圣洁接触

人用水洗脚时,鞋必须先脱掉。在圣经里脱鞋的意思,乃是指我们与神的圣洁有接触。摩西在何烈山,想要观看火烧荆棘的异象时,神对他说,“不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。”为甚么神叫他必须脱鞋?因为他不脱鞋,就不能直接与神的圣洁发生关系。所以脱鞋是表明要与神的圣洁有接触。

使我们与神隔离的有二件事:第一是罪,这与主的血洗罪有关;第二是世上的事,这与洗脚有关。今天许多人不知道常与主同在的宝贝。这样的人必须先用血洗他们的良心,然后才有资格谈洗脚。今天晚上我们所要说的话,乃是对那些良心已经洗过的人说的。许多时候,我们的良心已经对付清楚了,但仍然觉得与神有隔阂,这时就必须洗脚。洗脚乃是要维持与主亲密的交通。主既爱我们,就爱我们到底。主舍了自己,流出宝血为我们赎罪。不仅如此,祂这大爱还要来洗我们的脚,好使我们与祂之间没有间隔,能够一再来亲近祂这位圣洁的神,享受祂的交通。

我看过几个弟兄都有这样的经历。在早晨的时候亲近主,享受与主的交通,那时好像能摸着天。等到日间去工作以后,到了下午,虽仍能重复早晨与主亲密交通的话语,但内心的味道没有了。走过这条道路的人才知道这种痛苦;没有走过这条道路的人,就不知道我们在说甚么。犯罪有办法对付,但这种情形很难对付。脚玷污不是罪;主没有说,脚不可玷污。所以祂说,凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了。基督徒犯罪是反常的生活,但脚玷污乃是基督徒普通的生活,没有一个人能够避免。因着脚玷污而造成与神的隔阂,就需要洗脚。

“我所作的,你如今不知道,后来必明白”

主定意要洗门徒的脚,因为祂要门徒常觉得祂的同在。轮到彼得时,(彼得虽有短处,但也有长处,他有甚么不知道的,就不作,有甚么不明白的,就要开口问,)彼得不肯,他问主说,“主阿,你洗我的脚么?”主回答说,“我所作的,你如今不知道,后来必明白。”这句话对我们很有益处。今天许多事情我们虽不明白,但仍要作;等过些时候,我们就能明白。所以我们不一定要明白的事才作,不明白的事就不作。我们必须作个谦卑、柔软、肯接受主工作的人。人能在不明白中让主作,这乃是有福的事。彼得说,你永不可洗我的脚。彼得心中的意思是,无论明白不明白,只要是主来洗,这事总不可以。约翰特意将主给彼得洗脚的事写出来,为便我们知道属灵洗脚的事。我们在这里可以学到许多宝贵的功课。我们也常像彼得一样,不明白的事,就不肯让主作。如果我们愿意顺服,即使头脑不明白,也让主作,后来我们必明白。我们该谦卑、柔软,不该像彼得一样的固执说,“你永不可洗我的脚。”

“我若不洗你,你就与我无分了”

彼得说完之后,主接着说,“我若不洗你,你就与我无分了。”主说,我若不洗“你”,不是说,我若不洗“你的脚”。每一个与主有分的人,一定在主的血中被主洗过。但这句话里的洗也指洗脚,因为主是回答彼得的问话。所以主这句话的意思,一面是说,不被祂的血洗过的人,与祂无分;另一面也是说,没有接受祂洗脚的人,不能持续有分于祂的交通。比方说,电灯不亮了,可能是灯泡坏了,也可能开关出了问题。人首先会检查灯泡,看看是否灯泡坏了。如果灯泡没有问题,接着就拆开关,看见原来是有些油沾在铜片中,就不传电,所以灯泡不亮了。我们与主的关系也是如此,我们常以为必须犯了大罪,才会与主分离。其实只要一些小小的间隔,就足以使我们与神分离。今天你有分于主么?我不是指得救,乃是说,你是否维持与主交通。过去你曾有一天对主说,基督是我的。今天你仍然能够说从前所说的话么?比方,去年你在潮洲擘饼聚会时的祷告、感谢和赞美,与前主日擘饼聚会的祷告、感谢和赞美,那种荣耀的光景是不是相同呢?我想许多人都要说,味道失去了许多。我们若不能保守与主交通的新鲜,就证明我们都必须洗脚。洗脚不是要保守外面的言行、道德、敬虔等,乃是要保守与神交通的甜蜜与新鲜。

“凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了”

彼得听到主说“我若不洗你,你就与我无分”,马上改口说,“主阿,不但我的脚,连手和头也要洗。”彼得的赞成或反对,都是外行的表示。如今他赞成说,不但脚,连头和手也要洗。但头和手,主已经洗了。头和手不需要重复洗,一次就足够了;只有脚不同,脚是天天踏在地上,天天联于这个世界,天天受到玷污的。彼得的要求,主不能答应他。阿利路亚!钉十字架只需要一次,血只流一次。许多人常常想要再得救一次,这就像希伯来书六章所说的再从新懊悔,这是把神的儿子重钉十字架。

我常常思想:甚么是救恩?前几个月有一个传道人来与我谈话,他问:得救是一次或多少?我回答说,神的恩典是不是赐给你了?他答,是。我又问说,神的恩典是白白的或者要代价?他回答说,白白的。我就请他记得两件事:第一,白白的,就是不收代价。不收就是一直都不收,如果还要收就是放债。今天恩典不要钱,以后如果要钱,就是放债的,不是白白的。第二,是赐给的。犹太人是先有好行为,然后得救,这好像是现款交易。但我们乃是先得恩典,然后有好行为。我们得救,罪得赦免,乃是白白的恩典,与我们的行为无关。你一次得救,就永远得救。主一次洗去你的罪,就永远洗去了。所以今天你如果也像彼得一样,要主第二次给你洗罪,主也不洗。

在预表方面,受浸只有一次,表明洗罪只有一次。但洗脚是持续的,因为我们的脚天天需要行在这世界的旷野里,脚玷污是免不了的。洗脚使我们能继续得救的快乐。我们是否想要天天都像得救之日那样喜乐?许多人以为这太不可能,但主的确要我们天天都得着这种喜乐,所以祂洗门徒的脚。洗脚乃是得着洗身的喜乐。洗身的喜乐,会因着脚的玷污而失去;因此只有洗脚,才能继续洗身的喜乐。

“你们也当彼此洗脚”

在十四节里主说,“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。”主当日洗门徒的脚,主今天仍然要我们继续作祂所作的事。用血洗罪是神的事,用水洗脚乃是人的事。神没有叫我们去洗人的身体,只将水交给我们,叫我们去洗人的脚。我们不能洗人的身体,因为我们不能赎人的罪,不能使人得救或沉沦。使人得救的事,乃是神直接的工作;我们只负责传福音。另一面,今天主仍要洗人的脚,但乃是间接的洗,就是藉着弟兄姊妹来洗。用甚么洗呢?前天晚上我们已经说过,主乃是用水倒在盆里洗。水指甚么?我们要知道,主死的时候,流出血与水。血代表赎罪的死,水代表非赎罪的死。血洗去我们的罪,水乃是我们新生命的源头。在圣经中,水有时指死,有时指圣灵中的生命。这生命就是我们得救时所得的新生命,这生命是从死中得来的。水在盆里,表明在圣灵中的生命。我们有罪,就需要到主面前去得洗净,但脚受了玷污,乃是需要到弟兄们面前去得洗净。主说,“你们也当彼此洗脚。”这给我们看见,洗脚的工作必须由弟兄姊妹来作,就是由教会来作。没有一个人能说,他不必洗脚。“彼此”包括所有信主的人。不但你我,就是保罗、约翰也需要洗脚。所有信主的人,只要他还活在这世上,他的脚都会玷污。罪就不同,有许多圣徒对罪能够完全得胜;但是玷污脚,世上却没有一人能避免。

如何彼此洗脚

我们要如何彼此洗脚呢?比方,当你把一天的世事作完以后,你觉得疲累,觉得口里实在不能好好的赞美。到了晚上,你来聚会,有一个人请你在会中祷告。你祷告到一半时,就觉得不自然,祷告不下去了,好像你的祷告是在作文章。这时或许会中另有一位弟兄,他的灵很新鲜,他在祷告当中,就使你的灵新鲜,好像属灵的精神得着恢复了。这就是彼此洗脚。许多次我们来到聚会中,众人的灵都软弱得爬不起来。东祷告,西读经,就是不振作。因为大家的脚都玷污了,没有一盆水来洗脚,你就觉得灵中不通。这时,如果有一个能洗脚,他站起来,或者有一点祷告,或者讲几句话,立刻聚会就变得新鲜了。没有那一盆水,没有那个洗脚,大家的灵就不会通畅。在家庭生活里也是这样,也许忽然有一个弟兄姊妹到你家里,简单谈一谈,作一个见证,众人就被带到神面前。本来觉得与神有隔阂,但与这样的弟兄或姊妹略略谈一谈,所有的间隔都消除了。这就是能洗别人脚的人。这样的人乃是主所宝贝的。

我们在神面前应当有一个雄心,要能够洗别人的脚。但要能够洗别人的脚,你就必须有水,必须充满圣灵,必须时时与主有交通。为此,你在生活中必须活在圣灵里,才能有活水可以洗人的脚。每次来到聚会中,你必须有活水,能够洗人的脚。千万不可无水而去洗人的脚,这样反而会玷污人的污脚。不能洗脚的人,虽然仍旧能够与神来往交通,但他的灵定规常是冰冷的。主今天不直接洗人的脚,乃是由我们来彼此洗脚。所以我们都要好好学习,成为能够洗别人脚的人。

“你们既知道这事,若是去行就有福了”

在十五节里主说,“我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。”“照着”就是一式一样的意思。主如何作,我们也要如何作。这样作就是有福的。洗脚不只是属灵的事,也是外表实在的事。主洗门徒的脚时,有水盆,我们也必须有水盆。主如果有实际的洗,我们也要有实际的洗。当日主不是在那里表演,乃是实在的用水洗。主既是实际的,我们也要如此;否则就不能表显属灵的意思。我们受浸的时候,不只里面有属灵的意思,外面也用真实的水受浸。外面的实行,有助于里面属灵的意思。因此我们一面要有里面属灵的意思,一面外表要有实行。洗脚是在家庭里的事,不是在教会里作。就如说到寡妇接待远人,洗圣徒的脚,这事必定是在家里作的。我们必须照着主的榜样,不仅有水和水盆,来洗圣徒物质的脚,并且一面在属灵方面洗圣徒的脚,好使他们得着更新。

还有一点,我们要知道主是在何时洗脚。主乃是在逾越节之前,洗门徒的脚。我们知道逾越节也预表今天的擘饼。今天我们擘饼为甚么不新鲜?因为我们在逾越节之前没有洗脚。如果在擘饼聚会里,有人能把别人新鲜的带到神面前,这就是真正的记念主。这样洗脚的结果如何?“你们既知道这事,若是去行就有福了。”洗脚乃是主所祝福的事,这件事是蒙神悦纳的,是讨神喜悦的。我们若是去行,就有福了。愿我们都照着主所作的去作。── 倪柝声

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饶恕弟兄

读经:

“那时彼得进前来,对耶稣说,主阿,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以么?耶稣说,我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。天国好像一个王,要和他仆人算帐。才算的时候,有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物,主人吩咐把他的妻子儿女,并一切所有的都卖了偿送。那仆人就俯伏拜他,说,主阿,宽容我,将来我都要还清。那仆人的主人,就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债。那仆人出来,遇见他的一个同伴,欠他十两银子,便揪着他,掐住他的喉咙,说,你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他,说,宽容我吧,将来我必还清。他不肯,竟去把他下在监里,等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事,就甚忧愁,去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来,对他说,你这恶奴才,你央求我,我就把你所欠的都免了;你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你么?主人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。”

今天我们要来看基督徒被人得罪以及饶恕人的问题。我们作了信徒之后,有一个问题是必须解决的,就是如果有弟兄得罪了我们,我们应当如何?在马太福音十八草二十一至二十二节,主耶稣告诉我们,若有弟兄得罪我们,我们不只要饶恕他们,还要饶恕他们到七十个七次。

神的赦免是无限的】说,“那时彼得进前来,对耶稣说,主阿,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以么?”彼得问这件事,对我们实在有好处。虽然彼得的灵不对,但这问题使我们看见赦免的问题。主好像说,“你问到对于得罪你的弟兄,当赦免他几次,倒不如问神说,我得罪神,应当得着几次饶恕?”神若说,“饶恕你七次够不够?”那就是最低的标准了。

我得罪神,是神的感觉受伤,但我的感觉不够。可是人得罪我,我的感觉受伤,我就不容易过去。然而神就是爱,爱是不寻求自己的益处,所以神的感觉虽然受伤,神赦免的恩典却是无限的。彼得问这话,乃是寻求自己的益处。他因受伤而感觉痛苦,他譊恕的代价是他自己,是他那受伤的痛苦。所以他问主:“有人得罪我,应当饶恕他几次?七次可以么?”彼得的意思是以为,自己是已经相当宽容了,也许应该是二或三的数目,他一加就加到了七。但他在基本的问题上错了。他以为神的恩典是有限量的,其实神的恩典是无限量的。神的恩典是无限的,所以,神的儿女饶恕人也应该是无限的。

,主对门徒说,“弟兄得罪你,就劝戒他;他若懊悔,就饶恕他。倘若他一天七次得罪你,又七次回转说,我懊悔了,你总要饶恕他。”主说了这话之后,门徒就接着有一个祷告,求主加增他们的信心。他们的意思好像是说,主的话,他们信不来。他们觉得这是一个难以置信的事,一个弟兄一天七次得罪人,又七次回转,说他懊悔了,好像赦免他是不可能的。所以他们说,“求主加增我们的信心。”然而,神的儿女在这一种情形之下,还是应该赦免的。无论求赦免的人是真的或是假的,都不是我们的事。只要人求赦免了,我们总是饶恕他。马太福音是说,赦免弟兄不只七次,乃是到七十个七次。路加福音是说,一个弟兄一天七次得罪你,又七次回转说懊悔了,不管他说这话的用心如何,你总要赦免他。不管他的懊悔诚心不诚心,只要他这样说,你就要赦免他。彼得在马太福音的问话中,去掉了“一天”二字,所以赦免的意思就不相同了。路加福音里是说到同一个人,同样的事;那里说,人若一天七次得罪你,又七次回转,你都要赦免。同样的事,彼得就把话再改变了,来问主说,那么赦免到七次,就够了么?所以在这里,爱、恩典,和赦免都成了有限的。主在路加福音十七章所说的,爱、恩典和赦免都是无限的;但彼得在马太福音十八章所问的,爱、恩典和赦免都是有限的。

主耶稣见彼得改了字来问,就再回答他说,若单问饶恕弟兄,就不是七次够不够的问题,乃是要到七十个七次。神的爱、恩典、赦免乃是无限量的。对人来说,饶恕到三十五次,相信就有紧张难为的了。但七十个七次,实在是越过了人的能力,简直可以说是试炼过重了。所以,你就看见,赦免的能力乃是完全在人之外的。得着赦免的人,也是在人之外得的,是不能从人得的。得着赦免是由另外的一个力量来的。二十二节里的原文,实在并不像中文这里的翻译。原文乃是说,“耶稣对他说,我不是对你说七次,乃是到七十个七次。”主的意思乃是说,赦免是不讲次数的;若要提到次数,那就是七十个七次。

神的度量】在回答彼得后,主接着就从二十三至二十七节,开始引了一个比喻:“天国好像一个王,要和他仆人算帐。才算的时候,有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物,主人吩咐把他和他的妻子儿女,并一切所有的都少了偿还。那仆人就俯伏拜他,说;王阿,宽容我,将来我都要还清。那仆人的主人,就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债。”天国是指神在地上的掌权,像地上的一个王掌管一个国一样。一千万银子约合黄金三十万两,指明这个仆人在神面前所欠的数目,乃是大得无法计算。他自己是没有力量偿还的,因为他没有甚么偿还之物;他家里空虚,他是完全无力偿远的。在这里,主乃是要给我们看见,一个罪人在主面前的罪债,是远超过自己所能还的。所以不赦免人的人,乃是不知道自己所得的赦免是何等的大。我们对神所有的亏欠,总是无法偿还的。我们对神的亏欠,若与人亏欠我们的相比,是差得太多了。神的儿女对自己向神的亏欠,若有正当的估计,对弟兄的赦免也就能宽大。

不知道自己所蒙的恩是何等大的人,就是一个寡恩的人。我们需要看见自己亏欠神的数目是何等大,才能看见别人所亏欠我们的是何等有限。这个比喻里的主人,因为仆人没有甚么偿还之物,就吩咐仆人把他一切所有的拿去变卖了偿还。其实,就是把地所有的都变卖了来偿远,也是无法还清的。一个人犯了罪,在这世界里受审判,将来在永世里也还得受审判,这就是把“一切所有的都卖了(仍不能还清)”的意思。于是在二十六节里,仆人就向主人求恩,俯伏拜他说,“主阿,宽容我,将来我都要还清。”人很难清楚知道甚么叫作恩典,甚么叫作福音。人在神面前常以为,今天他所不能的,将来他总能;今天他所作不到的,将来他总作得到。他以为他的存心是好的,他并不是耍赖债;但地一点也不认识甚么是恩典。他在那里求主,却不是求主怜悯他,乃是求主给他更多一点时间。他乃是在那里求主的忍耐,他没有想到要求主的赦免。

从这里我们看见二件事:第一件是仆人的长处:第二件是仆人的短处。仆人的长处就是他求主宽容;他乃是在公义中,盼望得着恩典。但人不对神讲公义的时候,就是神赐恩的时候。人到神面前求恩典都是对的。人还没有在福音的光中,看见自己真实的情形,就向神求恩典,神就喜欢,并且乐意赐恩。凡是感觉自己是亏欠神,而求神给他恩典的,乃是神所宝贝的。这就是仆人的长处。就短处说,仆人对自己的罪与亏欠,认识得还不够清楚。他说,他将来都要还清;这个想还债的思想就是错的。他忘了他所欠的,乃是一千万两银子。他没有看见自己罪的重大,所以后来他对亏欠他的人,就不能有赦免。他不认识自己可怜的光景,所以他说将来要还清。其实不要说他一生还不清,就是十生也还不清。人得救时,对罪的感觉总还是不够,不清楚自己那里有罪,也不知道自己是罪大恶极的人。

神赦免人是照祂丰富的度量,不是照罪人的需要】无论如何,这仆人肯求主赐恩。当他求主赐恩,主立刻动了慈心,怜悯地,并且赦免他的债。主人赦免仆人,释放仆人,不是要仆人去赚钱还债,乃是要叫他从此得以自由。神作在人身上的,是远超过人所祷告的。仆人只求宽容忍耐,但主动了慈心,将所有的债都免了。主是按着祂所有的替我们作,主是按着祂所有的答应我们的祷告。甚么是福音?福音就是神按着祂自己的喜悦,施救恩与人,将祂丰盛的怜悯和赦免,加在罪人的身上。神这样作,不是照罪人的需要,乃是照祂丰富的度量。就如当十字架上的那个强盗向主祷告说,“耶稣阿,你得国降临的时候,求你记念我。”主马上回答说,“今日你要同我在乐园里了”。救恩乃是神按着自己的思想救人,是根据神自己的丰富。若要根据体统,那个与主同钉的强盗的祷告是不合体统的,但他仍然得着神的恩典。所以主不是按着罪人的思想救人。神赦免的度量乃是按着祂自己的丰富,不是按着我们人的需求。

圣经给我们看见,当那一个税吏在殿里祷告的,他是低头用手捶胸说,“神阿,开恩可怜我这个罪人”。这个税吏知道自己是个罪人,就求神怜悯他;他也只求神怜悯他。然而,怜悯只是神工作的起点,并不是神工作的成功。主喜欢人使祂破费。那人至多只是在神面前求神可怜他,但神听了他的祷告,并不是照着他的祷告来答应他,乃是说,“这人回家去……倒算为义了”(14节)。换句话说,这个罪人回去,就得着了称义。神看他是好像没有犯过罪的,神看地是有义的。这是远超过那个罪人所求的。

圣经里还有一个例子,就是路加福音十五章浪子回家的故事,也是这样。浪子在远方还没有遇见父亲的时候,乃是预备好回家对父亲说,“父亲,我得罪了天,又得罪了你;从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧”(18~19节)。他仅仅是想要说服父亲,让他回家得着恩典;即使是作雇工,他也觉得满足。他不敢盼望父亲再为他破费。及至他回到了家门口,话只说了一半,父亲就抱着他的颈项,连连与他亲嘴,不让他说下去,并且吩咐仆人把上好的东西拿出来给他(20~24节)。我们虽然常常祷告得不好,但神的答应总是超过我们所求所想的。福音就是神作到一个地步,神自己满意了。无论人求得够也吧,求不够也吧,神施行丰富的恩典和丰满的怜悯,不是为了作到罪人满意而已,乃为要作到祂自己满意。

第四个例子在马可福音二章,那里告诉我们,有四个人把一个瘫子抬到主耶稣那里,盼望得着医治,但因为人多,不得近前,就把主耶稣所在房子的屋顶拆了,把瘫子连所躺卧的褥子都缒下去,盼望主医治他。主耶稣却对他说,“小子,你的罪故了”(1~5节)。那人是要求得医治,但主不只医治他,更是叫他罪得赦免。瘫子的病得了医治,连他致病的罪也得着了赦免。神是按着祂自己所知道的,赐给我们多样的恩典。这一个瘫子对恩典的认识虽然不够,但他这一点想要占神便宜的意思,神就喜欢。没有一件事能荣耀神,比让神施恩更好;也没有一件比让神施恩,更讨神喜悦的。在你来看,一千万两银子是债,是十辈子也还不清的债,但在神来看,祂的赦免是远超过这些的。

神丰厚赦罪之恩的目的──使我们有神的性情】,接着给我们看见,神那样作工在这人身上,目的是为着甚么。这其中有大恩典。一个蒙神赦免的人,至少能有一点神的性情,有一点喜欢宽大的心,并且有主的印像才是。然而这个仆人,经过了这么大的恩典,却一点也没有学习,没有摸着恩典的宽大。他在二十七节刚刚得着了赦免,应当欢喜才是,不料他却向所遇见的同伴,追索十两(约合三钱金子)的欠银。他所欠主人的,乃是三十万两金子(也是约数):人所欠他的,折合他所欠人的,不过百万分之一,但他竟掐住那人的喉咙,让他不能喘气,并且对他说,“你把所欠的还我。”主在二十二节对彼得所说的,就是要彼得看见,赦免的问题乃是灵的问题。在你得救的时候,如果你充满了蒙赦免的感觉,充满了恩典的喜乐,你就会喜乐的赦免人。彼得说的话里面,表明了一个缺欠,就是不知道自己得着赦免;他没有得赦免的感觉,所以他不能赦免。我们若是充满了被赦免的感觉,就不会说“七次”。彼得注重七次这个数字,所以主在二十四、二十八节就故意引出二个数字来:一千万银子与十两银子。这二者之差是百万倍之多。主好像说,神赦免你的,不能以数字计;如果你喜欢数字,那就是比别人所欠你的大百万倍以上。一个会算帐的人,就是个不会计算恩典的人。一个人因为没有被赦免的感觉,没有蒙恩的感觉,所以他就不能赦免人。

那位被索欠银的人,就俯伏在地,央求那仆人说,“宽容我吧,将来我必还清。”他所求的、所盼望的,不过和那仆人一样;然而恩典在那仆人身上,那仆人却无法感觉那人的需要,竟去把他下在监里,等他还清所欠的债。这里有三个人,有二个债主,也有二个债户。主给我们看见:第二个人既是债主,也是债户。头一个债主讲恩典,不讲公义。第二个债主讲公义,不讲恩典,这乃是被定罪的。你自己作债户时,就盼望蒙恩,一旦作了债主,却讲起公义;你作债户时,就祈求得宽容,等到作债主时,却一点也不宽容人。这实在是太没有道理的事。主在这里乃是要让彼得看见自己的罪,看见自己所得的赦免是何等的大。彼得竟然去掉了“一天”二字,真是无理至极。那个人所欠的,不过是十两银子(三钱金子),为数甚少,竟然就被下在监里。这仆人是何等的“公义”!他要求别人向他施恩,却一点不施恩与人。他到底有错没有?他的同伴是当还不当还?不错,他没有错,他的同伴不还钱,应当下在监里;把他下监是公义的。但因着自己是刚刚才得着别人所赐的恩典,才刚有了得恩典的经历,他这样作就是错的。他这样作是被定罪的。你我的罪都得着了赦免;若是我们一点也不肯赦免别人,就你我要被定罪到怎样的地步!

主怎样饶恕我们,我们也要怎样饶恕人】在三十一节末了,主接着叙述说,“众同伴看见他所作的事,就甚忧愁。”主叫他的众同伴都来说话。一个得了赦免的人,竟不肯赦免别人,这样的情形,连教会的心都伤了。全教会都知道他这样作是错了,于是就忧愁的去告诉了主人。主人就把那仆人叫来,对他说,“你这恶奴才,你央求我,我就把你所欠的都免了;你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你么?”我们在弟兄中间,应当只讲赦免,不讲公义;只要怜恤,不求偿还。我们要学习不得罪人,不使人受亏,并且尽力给人恩典。主是用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的恩待了我们。我们蒙了这么大的恩典,也当用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的去恩待别人。教会里应当要充满了赦免。主赦免我们有二个目的,一是为了免我们的债,二是要我们有免别人债的能力。你不应当怜恤你的同伴么?每一个蒙橉恤的人,也应当是一个怜恤人的人。主怎样待我们,祂盼望我们也是怎样待人。说,“倘若这人与那人有嫌隙,总要彼此包容,彼此饶恕;主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。”在神的儿女中间,万万不可讲公义。神不与你算帐,就你也不可作算帐的人。

要充满赦免的灵】三十四节说,“主人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。”这节的意思乃是说,主把我们交在神政治的手中,一直等到还清了所欠祂的债。就属灵的实际说,还清是指赦免;交给掌刑的,是指交在神政治的手里。神要我们充满赦免的灵,所以主接着给我们一句话说,“你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了”(35节)。这意思乃是说,神要我们一直充满了赦免的灵。我们必须要从心里赦免我们的弟兄。甚么叫作从心里赦免弟兄?如果弟兄欠你三钱金子,你感觉赦免他所欠的债是困难的,你就是不认识神的人。你欠了三十万两金子,都得了赦免,三钱金子就应当不能限制你。我蒙神怜悯,给了我一个宽大无比赦免的恩典,在我身上就造出了一个宽大无比赦免的心,这就叫我从心里赦免弟兄。倘若教会里批评、计较的灵增加,教会就会出事情。我们当服在神的权柄之下,在神的国里充满赦免的灵;若不然,教会的难处不知有多少。但愿教会里充满了赦免的灵,充满了弟兄的爱,这样,教会将是何等的荣耀。―― 倪柝声《基督徒生活》

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四种管教

读经:

“倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来;他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们。凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。我又告诉你们,若走你们中间有两个人在地上,同心合意的求甚么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”

“这个见证是真的。所以你要严严的责备他们,使他们在真道上纯全无疵。”

“这些事你要讲明,劝戒人,用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。”

“你们还是自高自大,并不哀痛,把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里,灵(原文)却在你们那里,好像我亲台与你们同在,已经判断了行这事的人,就是你们聚会的时候,我的灵(原文)也同在,奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵(原文)在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的;岂不知一点面酵能使全团发起来么?你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团;因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”

“你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲,谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨,好说谗言、不能自约,性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。……圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导入学义,都是有益的。”、16)

“我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子,祂就剪去;凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多。”

“弟兄们,那些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人,我劝你们要留意躲避他们。”

“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回近来;又当自己小心,恐怕也被引诱。”

“但基督为儿子,治理神的家。”上)

“弟兄们,我们奉主耶稣基督的名吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。”

提摩太后书说,“圣经都是神所默示的,”并且圣经的目的是四重的:“教训、督责、使人归正,教导人学义。”我们读这些话时,赫然发现一个事实:圣经赐下的目的,主要是消极的;消极的元素重于积极的。这指明人心的败坏。人里面总是有误入歧途的倾向,所以一直需要改正,将他带回义路。人不断在犯错,所以他必须不断受对付。有时神藉着环境对付祂的儿女,有时藉着祂的话,有时藉着祂别的儿女。今天我们要来看四种不同的管教方法:

(一)藉着弟兄们管教。
(二)藉着父老们管教。
(三)藉着神儿子管教。
(四)个人的管教。

我们思想管教的事时,立刻会想到,一个罪人的确没有地位管教另一个罪人。我们越领悟自己的失败和软弱,就越确信我们完全不适合这管教的工作;但我们必须承认,神已将人天生就不够格作的这件事托付人。在我们进一步查考这主题之前,要先清楚的确立这事实:我们是软弱的,软弱到极点,并且我们在自己里面没有地位管教我们的同伴。我们若要在这改正的职事上有分,就绝不能在优于我们想要对付之人的立场上。他们和我们同样犯了罪。他们和我们之间唯一的不同是,因着神的恩典,我们的罪受了对付,而他们的没有;我们对付他们,乃是盼望他们也能看见我们所看见的同样恩典。

藉着弟兄们管教

马太福音十八章所说管教的模式是弟兄对付弟兄。请留意这里施行管教的是谁。被得罪的一方就是施行管教的人。这不是一方亏负另一方,由第三方处理这件事。不,倘若你的弟兄得罪你,你就是被派定要对付他的人。但要紧的问题在这里,你要如何作这事?你要在甚么立场上管教他?乃是在弟兄的立场上。你对他的态度是弟兄对付弟兄的态度。倘若弟兄得罪我,应付这局面有两种非常便利的作法。我能发脾气,向他发泄我的忿怒;或者我能赦免他,不理整个事件。单单向他动怒是非常简单的事,单单赦免他也是非常简单的事;但这两种作法都太便宜、太容易了,那都不是神所指定的作法。我若向我的弟兄骤然发怒,就是对待他如仇敌;我若掩饰事情,就是对待他如外人。那都不是对待他如弟兄。前者是我在与他的关系上,将自己置于遥远的地位;后者是我将自己置于比他优越的地位,就是我藉着原谅他,使自己成为宽大的。后者并没有比前者使他得着更多的帮助,因为难处并没有解决,只不过是遮盖起来。他看见你,就会记得他亏负了你;你看见他,就会记得你赦免了他。我们凭天然推论,以为我们若逾越别人得罪我们的事,就是我们这一面刚强的标记;事实上,这是软弱的标记。若无其事的处理这样的事,乃是软弱;公正的面对这事,并彻底的对付这事,才是刚强。

那么如何对付这样的事?你处理这事,就该像他是得罪别人,不是得罪你自己一样;换句话说,就是你对付这事,好像你是第三者一样。你将弟兄带到一旁,并设法指出他的错来。请注意,你的态度不该是被得罪的一方指控得罪人的一方,乃是弟兄对付弟兄;你这样作,专一的目的乃是要得着他。“你便得了你的弟兄,”乃是在一切的管教中,摆在我们面前的目标。你的弟兄若有反应,你就得了他;他若没有反应,你就另带两三个弟兄同主,再将他寻出来。请记得,第二次带两三个见证人同去,你的态度仍像第一次一样,就是设法得着你的弟兄,不是设法嬴得诉讼。倘若第二次他仍无反应,就要将事情带到全会众面前;但你这样作,仍然是在设法得着你的弟兄,而不是在指控他。他若拒绝听教会,你就“看他像外邦人和税吏一样”(17节),因为不听教会就是不听主。但这并不含示革除;这不过是说,不理会得罪人的弟兄。甚至在弟兄管教弟兄的这个阶段,审判也不是目的,而仅仅是达到目的的凭借;目的乃是要挽回那弟兄。

藉着父老们管教

我们的主说,“我父是栽培的人。”有一种管教可称为父母的管教,与我们刚说过弟兄的管教相对。在后者,受改正的与改正人的站在同等的立足点上;在前者,改正人的是在属灵长辈的地位上。保罗的话指明这一点:“你们属灵的人,就当……把他挽回过来。”即使一个人比另一个在属灵上长进,也绝不该采取“我比你强”的地位,站在优势的基础上改正较差的人。在属灵长辈的立场上,他能用他以往的经历帮助得罪人者;但他该记得的命令:“就当用温柔的心,把他挽回过来;又当自己小心,恐怕也被引诱。”这种管教的模式是一切管教中顶宝贵的,但可悲的是,这也是教会中最缺少的。原因很简单:教会缺少“父老们”,就是成熟的基督徒,有成熟属灵经历的基督徒。

神儿子的管教

我们所说“神儿子的管教”,是指一般所谓的“革除”。在前两种管教的形式里,发起的是个人,这里发起的是教会。这里乃是教会起来炼净教会。我们知道教会是神的家,乃是基督为儿子,治理这家。神的家要求所有住在那里的人公义、圣洁,也要求秩序,以及对权柄的服从。但要清楚认识,在家中施行一切权柄的,乃是治理神家的儿子;教会没有权柄。断定要不要革除一个肢体,不是在于教会。教会不过服在元首权柄之下,并施行祂的指示。革除任何肢体,绝不该仅仅是事务的事,乃该是全教会衷心关切的事。任何神的儿女若是轻率的被革除,好像是一件小事。这是可憎的;但严肃的执行革除的事,若只是法庭般的严肃,也是同样可憎。目睹弟兄革除弟兄,好像人目睹诉讼的程序,这是何等可悲!教会管教的水平,远远超过施行律法的公义。在施行管教的一方,没有一次革除该没有忧伤和眼泪;施行管教的一方,若清楚看见了教会的所是,就没有一次革除能没有忧伤和眼泪。保罗说,“在你们中间有淫乱的事。”保罗不是先将那罪置于任何个别的信徒身上,乃是将那罪置于教会身上。他又说,“你们还是自高自大,并不哀痛。”(2节)罪不仅是一个肢体的罪,乃是整个身体的罪。所以羞耻不仅是一个肢体的羞耻,乃是整个身体的羞耻;哀痛不仅是一个肢体的哀痛,乃是整个身体的哀痛。在教会的管教中,我们需要看见基督的身体乃是一个;我们不只需要看见罪的事实,也需要看见罪潜在的可能。我们必须先将显明在弟兄身上的罪置于自己身上;我们乃是在自己身上先审判了这罪,才敢在他身上审判这罪。因着神的恩典,我们也许没有犯同样的行为,但在我们里面有引起这行为的同样的罪。一位弟兄被教会革除了,我们若有任何个人对他的同情,就清楚表示,我们还没有在自己身上审判他那个罪。

个人的管教

这种管教的形式是个别的基督徒所施行的,这种管教只在于避开得罪人者。“要留意躲避他们。”“这等人你要躲开。”“凡有弟兄不按规矩而行……就当远离他。”这种管教的形式不可有个人忧伤的元素,因为这种管教虽然是由个人施行,却绝不是在个人的立场上施行的。圣经告诉我们要避开某些信徒,原因是他们与我们的交往,不仅对他们完全没有帮助,对我们显然也没有帮助,也许还是明显有害的。藉着这样的交往,没有盼望得着甚么,甚至有可能失去许多。当弟兄对付弟兄,或“父老们”对付“儿女”,或教会对付任何得罪人的肢体,结果证明能有效的挽回犯罪的人,这的确是蒙福的;但当别的改正方式证明是徒劳的,并且无法帮助弟兄,那么就该避开他,免得他污染别人。这种管教形式只在于避开得罪人者。但在这里我们也要谨慎,免得我们采取任何“我比你圣别”的态度。

以上最后一种形式的管教,施行于罪已经清楚显明的时候。第二种形式的管教,施行于罪仍隐藏的时候,因此是顶难的管教形式;但因此也是顶宝贵的,因为这能隐藏许多的罪。我们不要等到罪的果子完全结出,使教会能公开对付它;而是要“父老们”在罪萌芽时就将它摘除。教会中百分之九十的恢复工作,在于“父老们”的手。没有“父老们”的地方教会真是可悲!她不是必须革除大多数的肢体,就是一个也不能革除。

“弟兄们”所施行的管教,和“父老们”所施行的管教,都是个人发起的,不是教会发起的。对于教会中较软弱的肢体,只要“弟兄们”和“父老们”愿担负责任,在许多事上,就可以免去他们被革除的必要。倘若个人逃避责任,等候教会行动,也许就太迟了,因为教会乃是到罪清楚显明才加以对付。父老对付未暴露的罪,神的儿子对付暴露出来的罪。我们的主非常认识犹大是谁,但祂是神的儿子,只能对付证实的罪。犹大该是在父老的管教之下,直到我们的主蘸一点饼给他的时候。那时已经恶贯满盈,所以是在神儿子的管教之下。

在结束时让我们强调一个事实:管教总是补救的方法。管教的终极目的,乃是恢复受管教的人。由教会的观点看,管教是审判的事;但由神的观点看,这是恢复的方法。即使教会把一个肢体交给撒但,败坏他的肉体,所期待的目的仍是“使他的灵在主耶稣的日子可以得救。”就神的儿女而论,在祂一切的审判上总有怜悯;而我们,无论是整个教会,或教会个别的肢体,为祂审判祂的任何一个儿女时,甚至在我们的审判里,也该满了怜悯。即使外面的行动是管教的行动,里面的态度也该是爱的态度。── 倪柝声

--G13-四种管教
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若有人犯罪

读经:

“后来耶稣在殿里遇见他,对他说,你已经痊愈了;不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”

“她说,主阿,没有。耶稣说,我也不定你的罪;去吧,从此不要再犯罪了。”

“这样,怎么说呢?我们可以仍在罪中,叫恩典显多么?断乎不可!我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?”

“耶和华晓谕摩西、亚伦说,耶和华命定律法中的一条律例,乃是这样说,你要吩咐以色列人,把一只没有残疾,未曾负轭,纯红的母牛,牵到你这里来:交给祭司以利亚撒,他必牵到营外,人就把牛宰在他面前。祭司以利亚撒要用指头蘸这牛的血,向会幕前面弹七次。人要在他跟前把这母牛焚烧,牛的皮、肉、血,粪,都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线,都丢在烧牛的火中。祭司必不洁净到晚上;要洗衣服,用水洗身,然后可以进营。烧牛的人必不洁净到晚上,也要洗衣服,用水洗身。必有一个洁净的人收起母牛的灰,存在营外洁净的地方,为以色列会众调作除污秽的水,这本是除罪的。收起母牛灰的人,必不洁净到晚上,要洗衣服;这要给以色列人和寄居在他们中间的外人,作为永远的定例。……那人到第三天,要用这除污秽的水洁净自己,第七天就洁净了;他若在第三天不洁净自己,第七天就不洁净了。凡摸了人死尸,不洁净自己的,就玷污了耶和华的帐幕,这人必从以色列中剪除,因为那除污秽的水没有洒在他身上,他就为不洁净,污秽还在他身上。……要为这不洁净的人,拿些烧成的除罪灰,放在器皿里,倒上活水。必当有一个洁净的人,拿牛膝羊蘸在这水中,把水洒在帐棚上,和一切器皿,并帐棚内的众人身上,人洒在摸了骨头,或摸了被杀的,或摸了自死的,或摸了坟墓的那人身上。第三天和第七天,洁净的人要洒水在不洁净的人身上,第七天就使他成为洁净;那人要洗衣服,用水洗澡,到晚上就洁净了。”,12-13、17-19)

“我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的;祂的道也不在我们心里了。我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督;祂为我们的罪作了挽回祭;不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。”

我们得救以后是不应该再犯罪的。约翰福音五章记载主耶稣在毕士大池边医好一个病了三十八年的病人,后来主在殿里遇见他,就对他说,“你已经痊愈了;不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”(14节)约翰福音八章记载主耶稣赦免了一个淫妇,当场就对她说,“从此不要再犯罪了。”(11节)所以,我们一得救,主就给我们一个命令:不要再犯罪!我们已经得救的人,断乎不可仍在罪中活着。

得救以后的犯罪问题

既然基督徒是不应该犯罪的,是断乎不可仍在罪中活着的,那么,基督徒能不能不犯罪呢?能!基督徒能不犯罪,因为在我们里面有神的生命。这个生命是不犯罪的,这个生命是不能容让一点罪的;神如何圣洁,这个生命也如何圣洁。这个生命在我们里面,叫我们对于罪有特别敏锐的感觉;如果我们照着这个生命的感觉而活,如果我们活在这个生命的里面,我们就能不犯罪。

可是,基督徒也有犯罪的可能,因为我们还在肉身之中,如果不是随从圣灵而行,如果不是活在生命里,就随时随地有犯罪的可能。说,“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,……”说,“我小子们哪,……若有人犯罪;……”可见基督徒仍有“偶然被过犯所胜”的可能,仍有犯罪的可能。有话说,“我们若说自己无罪,便是自欺。”十节又说,“我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的。”所以,在经历上,基督徒是有不幸犯罪的事。

那么,人得救以后,如果不幸又犯了罪,是不是仍旧要灭亡呢?不能灭亡!因为主曾说过:“我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。”换句话说,人一次得救,就永远得救。“他们永不灭亡,”这是再牢靠也没有的事!哥林多上前书五章说到有一个弟兄犯了淫乱的罪,保罗说,“要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”(5节)这也就是说,一个人得救以后,若再犯罪,虽然他的肉体要败坏,但是他的灵仍旧是得救的。

这样说来,难道得救以后再犯罪就不要紧了么?不!得救以后若再犯罪,会有两个可怕的后果:

第一,在今生要受痛苦。得救以后若再犯罪,必定要吃罪的后果。像哥林多前书五章所说的,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,这是一个很大的痛苦。有的罪犯了以后,你若悔改、认罪,神虽肯赦免你,血虽能洗净,但是罪的后果却无法避免。大卫娶了乌利亚的妻子,虽然耶和华除掉了他的罪,可是刀剑必永不离开他的家。哦,弟兄姊妹,罪像毒蛇一样,绝对不是好玩的,如果被牠咬一口,一定要受痛苦。

第二,在来世要受刑罚。如果基督徒犯了罪,在今生没有对付好,那么到了来世,还得去受对付。主再来的时候,“祂要照各人的行为报应各人。”保罗说,“因为我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。”

除了这两个可怕的后果以外,还有一个立即发生的结果,就是断绝了与神的交通。基督徒能与神交通,是最荣耀的权利,也是最大的福气。可是,他如果犯了罪,就立刻失去了与神的交通。圣灵在他里面为他担忧,生命在他里面感觉不适,他的喜乐失去了。他与神的交通也失去了。本来他见了神的儿女是很亲热的,现在不亲热了,好像有了一历隔膜。本来祷告、读圣经是非常有味道的,现在没有味道了,摸不着神了。本来对于聚会是觉得非常宝贵的,一次不去,好像受了极大的损失,可是现在聚会也觉得平淡了,好像不去也无所谓。甚至于见了神的儿女,是想躲避而不是想亲近,从前的那一种光景完全改变了。

所以,得救以后若再犯罪,是一件十分严重的事!我们千万不要放松我们的行为,千万不要容让罪在我们身上有地位。

但是,“若有人犯罪,”那怎么办呢?如果一个基督徒不小心,不幸犯了罪,“偶然被过犯所胜,”那怎么办呢?要怎样才能回到神的面前来呢?要怎样才能恢复与神的交通呢?这是一个很重要的问题,我们要好好的来看这一个问题。

主担当了一切的罪

要解决这一问题。第一件事必须看见:当主耶稣钉死在十字架上的时候,祂担当了我们一切的罪。主耶稣在十字架上替我们担当的,是包括了所有的罪。我们一生所犯的罪,不论是已过的、现在的和将来的,主在十字架上完全替我们担当了。

但是,当我们信主的那一天,神来光照我们的时候,我们所感觉的一切罪,是指我们信主那一天以前所有的罪。我们只能感觉神所光照我们的罪,不能感觉我们所没有犯的罪。所以主耶稣的担当罪,和我们的感觉罪不一样。主耶稣在十字架上担当了我们所有的罪,而我们只看见我们从前所已经犯的罪。

不管你是十六岁得救的也好,或者你是三十二岁得救的也好,在你得救之前那么多的罪,你总是的的确确觉得主已经都赦免了。但是,当你在那里得着赦免的时候,你所感觉得着赦免的罪,还没有你实际被主担当的罪那么多。你只根据你个人犯罪的经历来认识主的恩典,但主是根据祂所认识我们所犯的罪来替我们担当。我们要知道,我们所没有感觉到的罪,也包括在主耶稣的救赎里。

也许你是十六岁得救的,假定你在十六年之中犯了一千件的罪,在你十六岁信主的时候,你说,“主,我感谢你,我一切的罪都蒙赦免了,因为你担当了我一切的罪。”你说主担当了你一切的罪,意思就是说主担当了你一千件的罪。如果你是三十二岁得救,怎么样呢?按着比例来说,到三十二岁假定有二千件的罪,你也是说,“主阿,你担当了我一切的罪。”如果你是六十四岁得救,你也是说,“主阿,你担当了我一切的罪。”所以,相当明显,主担当你从一岁到十六岁的罪,主也担当你从十六岁到六十四岁的罪。主在十字架上担当了你一切的罪。十字架上的那个强盗,到临死以前才信主,主也担当他一切的罪。换句话说,主在十字架上,乃是担当我们一生一世的罪。虽然当我们得救的时候,在经历上,我们只觉得以往所犯过的罪得到赦免而已,可是在事实上,主担当了我们一切的罪,连我们得救之后所犯的罪,也包括在里面。我们必须先明白了这个事实,才能明白恢复交通的路。

红母牛灰的预表

我们还可以从红母牛灰的预表中,来看主的死担当了我们一切的罪。

民数记十九章,是旧约里很特别的一章。这里用的是母牛,这是特别的。这里不是为着应付目前的需要,而是为着应付将来的需要,这也是特别的。

神晓谕摩西、亚伦说,“你要吩咐以色列人,把一只没有残疾,未曾负轭,纯红的母牛,牵到你这里来。”这里所用的,不是公牛,而是母牛。在圣经里,性别是大有意义的。一切为着真理见证的,都是用男性;一切为着生命经历的,都是用女性。这是读圣经应该知道的原则。亚伯拉罕代表因信称义,撒拉代表顺服;因信称义是客观方面、真理方面、见证方面的;顺服是主观方面、生命方面、经历方面的。在全部圣经里,教会都是用女性来代表的,因为这是主观的,是主在人身上所作的工。照样,在这里不用公牛而用母牛,因为这是代表主工作的另一方面,代表主的工作在我们身上的一方面。所以红母牛所代表的工作,是主观方面的,不是客观方面的。

要把这一只牛怎么作呢?要把牠宰了,用指头蘸牠的血,向着会幕前面弹七次。换句话说,血还是献给神的,因为血的工作总是给神的。把一只牛的血,向会幕前面弹七次,是献上给神,是为着赎罪。

把这一只红母牛宰了以后,要拿去烧;牛的皮、肉、血、粪都要焚烧。红母牛的全部都要烧。在烧的时候,祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线都丢在烧牛的火中。香袙木和牛膝草有甚么意思呢?说,所罗门讲论草木,是从香柏树一直讲到牛膝草。意思就是包括了所有的草木,包括了整个世界。朱红色线有甚么意思呢?照原文,并没有这个“线”字,它和所说的“朱红”是同一个字;因此,朱红色是代表我们的罪。所以,香柏木、牛膝草、朱红色线和牛一起烧,意思就是把全世界所有的罪和这一只献上给神的牛摆在一起,一同烧光。

在这里,我们就看见一幅十字架的图画。主耶稣将祂自己献上给神,祂把我们所有的罪,都包括在里面。大的罪在里面,小的罪也在里面;过去的罪在里面,现在的罪在里面,将来的罪也在里面;人觉得得着赦免的罪在里面,人不觉得得着赦免的罪也在里面。所有的罪,完全在里面,都摆在这一只牛身上,一起烧掉了。

烧完了之后,怎么作呢?九节:“必有一个洁净的人收起母牛的灰,存在营外洁净的地方,为以色列会众调作除污秽的水,这本是除罪的。”这是甚么意思呢?红母牛的特点就在这里。这一只红母牛烧了,香柏木和牛膝草也烧了,朱红色线也烧了,要把灰收起来,藏起来。以后如果有以色列人摸了污秽的东西,在神面前成了不洁净的人,就应该由一个洁净的人用活水把红母牛的灰调起来,洒在这个不洁净的人身上,除去他的污秽。换句话说,这灰的用处,是为着除去污秽,是为着“备用”,预备用在将来不洁净的时候。

在旧约里,罪人需要到神面前去献祭。但是,如果有一个人,已经献上祭,而又摸着污秽的时候,他在神面前是不洁净的,与神不能交通,那么应该怎么作呢?要为这不洁净的人,拿些红母牛的灰,放在器皿里,倒上活水,调成除污秽的水,洒在他身上,他的污秽就被除去,他的罪就得赦免。一个以色列人把牛羊带到神面前去献上赎罪祭,那是因为他知道他有罪,但红母牛是另外一件事。红母牛的被烧,不是为着他所知道的以往的罪,乃是为着他将来所有的一切污秽。红母牛的被烧,不是为着已过的罪,红母牛的被烧,乃是为着将来的罪。

这就给我们看见了主耶稣救赎工作的另外一方面。主耶稣的工作,有一部分就像红母牛的灰一样,所有赎罪的功效都在这里面,全世界的人所有的罪都在这里面,血也在这里面。到将来,任何的时候,如果你有了污秽,你摸着了不洁净的东西,你不需要再宰一只红母牛去献给神,只要把这一只已经献上的红母牛的灰所调和的水洒在身上,就够了。换句话说,不需要主替我们再作第二次的工作了。在祂救赎的工作里,已经有预备,是为着我们将来一切的污秽、一切的罪。在祂的救赎里,都已经完全预备好了。

灰是甚么意思呢?在圣经里,灰是表明最末后的东西。牛也好,羊也好,焚烧以后的末了一个形状,就是灰。灰是最靠得住的,灰是不朽坏的。我们不能叫灰朽坏,不能叫灰消灭。灰,是最末后的阶段。

红母牛烧成灰,就是预表主的赎罪里所包括的永远不更改的功效。主替我们作的赎罪工作,是最靠得住的。我们不要以为山上的石头很靠得住,要知道石头也能够烧掉变作灰,灰比石头更靠得住。红母牛的灰就是预表主替我们预备了一个救赎,乃是永不更改、永不朽坏的。在任何时候,我们都能够用它。基督徒如果不幸摸着了不洁净的东西,有了污秽,他不需要再去求主替他死,他只需要靠着那永远不坏的功效(灰),靠着取生命的活水,洒他的身体,他就洁净了。换句话说,红母牛的灰,就是表明十字架以往的工作是为着今天的用处;或者说,十字架的功用是包括将来一切的需要。这灰是专门为着对付将来的,只要一次有一只红母牛烧成灰,就够用一生一世。感谢神,主耶稣的救赎,是够我们用一辈子的。祂的死,担当了我们一切的罪。

需要认罪

上面是说到主的救赎和担当一方面。在我们这一方面应该怎样呢?

告诉我们:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”这里的“我们”,是指着信徒说的,不是指着罪人说的。信徒犯了罪,必须认罪,才能得着赦罪。信徒犯了罪,不是不理就算了,不是把罪掩起来。箴二十八章十三节说,“遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤。”信徒犯了罪,必须把罪承认出来,不要给罪起一个好听的名字来原谅自己。比方说,撒谎是罪,你撒了谎,你就应该承认你是犯了罪。你不要说,“我说话稍微多(或者少)说了一点;”你要说,“我犯了罪。”你不能用别的话来解释,来遮掩。你要在神面前承认你是犯了撒谎的罪,你要定撒谎为罪。

认罪的意思就是站在神的一边来定罪为罪。在这里有三方面:神、我、罪。神和罪在两头,我在中间。甚么叫作犯罪?犯罪就是我和罪在一起,我离开了神。我一犯罪,我就与神离开。我和罪在一起,我就没有方法和神在一起。亚当一犯罪,就立刻躲避神,不敢见神的面也说,“你们从前与神隔绝,因着恶行,心里与祂为敌。”犯罪使你与神隔绝。甚么叫作认罪呢?认罪就是回到神的一边来,承认刚才所行的是罪。我现在回到神这一边来了,我不和罪在一起了,我站在罪的对面,定罪为罪;这个就叫作认罪。所以,必须在光中行走。对于罪有深的感觉、深的痛恨的人,才能有真的认罪;至于那种对于罪没有感觉的,以犯罪认罪为家常便饭的人,他们只是有口无心的承认一下,那就根本不能算是认罪。

一个信徒犯了罪,在他里面就有感觉,立刻感觉不安,好像有一根刺在他里面一样。这不安就是圣灵的工作。这时候,他就应该跟着圣灵的工作,承认罪是罪。

信徒是光明的子女,是神的儿女,他现在不再是外人,而是父神家里的人。在家里面应该要有家里面的样子。你是父神的儿女,你对于罪应该有认识,你对于罪应该有父神那样的态度。父怎样看罪,你也要怎样看罪。认罪就是神的儿女在他父的家里,向罪表示父所有的态度。父怎样定罪为罪,他也怎漾定罪为罪;父对于罪是甚么态度,他对于罪也是甚么态度。一个神的儿女若犯了罪,必须定罪为罪,像我们的父一样。

我们如果这样承认自己的罪,那么,“神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”我们如果犯了罪,我们知道自己的罪,我们也承认我们有这个罪,那么,神必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。因为“神是信实的”,祂对于祂自己的话,对于祂自己的应许,不能不守信,不能不兑现;并且祂“是公义的”,祂对于祂自己的工作,对于祂儿子在十字架上的救赎,不能不满足,不能不算数。祂有了应许,不能不赦免;祂有了救赎,不能不赦免。祂是信实的,祂是公义的,祂不能不赦免我们的罪,不能不洗净我们的不义。

我们要注意约翰壹书一章里面的两个“一切”(7、9节)。“一切的罪,”“一切的不义,”完全赦免了,也完全洗净了。这是主所作的事。主说一切,就是一切,千万不要把它改变了。祂说一切的罪,就是一切的罪,不只是信主之前所犯的罪,也不只是以往所犯的一切罪,祂都赦免了,乃是一切的罪祂都赦免了。

在父那里有一位中保

说,“我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。”“这些话”是指着我们的罪怎样凭着神的应许和神的工作,都赦免了、洗净了说的。约翰将这些话写给我们,是要叫我们不犯罪,是要叫我们因着看见主赦免我们这么多的罪,所以我们不犯罪。不是因着得赦免的缘故,而放胆去犯罪,乃是反而不犯罪。

下面说,“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”在父那里,这是在家庭里的事,这是得救以后的事;我们已经相信了,我们乃是神许多儿女中的一个。我们在父那里有一位中保,就是那义者耶稣基督,“祂为我们的罪作了挽回祭。”因着主耶稣死的缘故,因着主耶稣为我们的罪作了挽回祭的缘故,祂在父那里,作我们的中保,这些话,乃是对基督徒说的。

这里所说的挽回祭,就是民数记十九章所说的红母牛的灰。民数记十九章乃是预表说,祂能根据十字架所已经成功的工作,来赦免我们将来的罪。并不需要新的十字架,只需要祂十字架上一次的工作就行了。有十字架那个永远救赎的工作,我们的罪就能得着赦免。那个祭,不是普通的祭,那个祭是能一直用的。因为是灰,所以能继续的用。主耶稣基督根据祂的血,作我们的中保。主耶稣基督在十字架上成功了救赎的工作,我们今天靠着祂所已经成功的,好像把那一个调灰的水拿来洒在我们身上,我们就能得着洁净。所以,如果你不幸犯了罪,千万不要灰心,千万不要躺在罪里,千万不要继续在罪里。你犯了罪,第一件事应该在神面前承认你自己的罪。神说这是罪;你也说这是罪;神说这是不应该的,你也说这是不应该的。你求神赦免你的罪,你就看见,神能够赦免你的罪,这样,你与神的交通就立刻恢复。

每一个弟兄姊妹应该在主面前不犯罪。一个人如果不幸犯了罪,第一件事是应当立刻起来到神面前去对付罪,立刻把这一次的罪的问题解决。千万不要拖,起快越好,要立刻认罪,立刻对神说,“我有罪了!”认罪就是我们自己对自己的审判。我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。

一个神的儿女犯了罪,如果不承认,如果继续在那个罪里,他在神面前就失去了交通。他与神没有交通,他在良心里有一个漏洞,他在神面前就爬不起来。也许他也能与神交通,但是他要觉得这个交通不畅快,他要觉得痛苦。比方说,一个孩子在外面作了一件不好的事,回到家里去,只要父亲不与他说话,他在家里就觉得味道不对,他不能与父亲有亲密的交通,他知道在里面有了间隔,这就是失去交通的痛苦。

恢复的路只有一条,就是我们到神面前去承受我们的罪,并且也相信主耶稣基督已经作了我们的中保,已经担当了我们一切的罪。我们要在神面前谦卑的承认我们的失败、我们的不行;仰望主叫我们下一次走在路上的时候,能够不骄傲、不随便,能够学习在那里看见,我们不比任何人好,在任何的地方,都有跌倒的可能,求神怜悯我们,叫我们一步一步的往前去。这样一认罪,我们在神面前就立刻恢复了交通,以往所失去的喜乐和平安也都回来了。

最后,我们还是要说,基督徒不应该犯罪。犯罪是一件叫我们受痛苦、受亏损的事。但愿神怜悯我们,保守我们,使我们在神不断的交通中,一直往前去!── 倪柝声

--G14-若有人犯罪
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主的新命令

今天晚上,是这次培灵会最后一个晚上,我要和各位讨论爱的问题。在这末世,人心不古、世态炎凉的社会中,要找纯真的要是何等难啊!不特年青人的爱,是自欺自迷;连夫妻间,只存着利益的动机,而没有真挚的自我牺牲!教会在这邪恶的世代中,许多称为信徒的,也只知专爱自己,贪爱钱财,不爱父母,爱娱乐不爱神。他们常为圣经中一个名词,一种措辞;宗派中的某种成规,某种仪式,唇枪舌剑地地闹得天翻地覆,却把基督徒的精华──彼此相爱──完全忘记。这正如经上所记:“但命令的总归就是爱,这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心,生出来的。有人偏离这些,反去讲虚浮的话,想要作教法师,却不明白自己所讲说的,所论定的。”这些辩论和争执,大都无关真理的原则,也不能发明神在信上所立的章程,反把出自清洁的心,和无亏的良心,无伪的信心的爱偏离了!这原因,除了社会的影响以外,也因教会中加多了讲虚浮话的人。这些人要作教法师,却又没有真材实料。有些称为圣工人员的,自己还没有重生,怎能明白自己所讲的呢?自己没有遇见神,怎能叫人遇见神呢?可是作了教法师,总要有些教材才是,否则怎能骗得到面包呢?所以只好采些世俗的虚谈,和那些敌真道似是而非的说话来自欺欺人,造成教会乌烟瘴气的局面!

我们都知道,“彼此相爱”是基督的遗嘱,也是我主的临别赠言,它的重要性不言可知。祂说:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”这是一条新命令!全部圣经有许多神的命令,惟有这一条,我们的主特别指出是“新”命令;并且是永远常新的。为甚么这命令是新的呢?这命令新到甚么程度?为甚么要这新命令?为要回答这些问题,让我把这新命令分成以下四点来讨论。

命令的来源是新的──“我赐给你们一条新命令”。

我们都知道,全部圣经可以用“爱”字来总括,说到神怎样爱人,人也应该怎样爱神,而又彼此相爱。所以彼此相爱本是旧命令,为甚么主说是一条新命令呢?这回答,我们可以在这“新”字里找到。

在新约圣经共有四字译作“新”字。三字用在耶稣回答约翰门徒的诘问,一字说耶稣为我们了一条又新又活的路。当约翰门徒诘问耶稣,为甚么祂的门徒不禁食?祂回答说:“没有人把新布补在旧衣服上,因为所补上的,反带坏了那衣服,破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里:若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了;惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。”这里新布的“新”字,原意指“未经磨光细”,或说“未漂过”,所以“新布”实指“生布”。新酒和新皮袋各用了不同的“新”字,因为新酒和新皮袋的“新”是不同的。新酒和旧酒虽然是时代不同。质料却相同;新皮袋与旧皮袋却是质料不同。旧的皮袋渐渐腐蚀陈旧,不能再用,必须换新的,本命令的“新”字,是和新皮袋的“新”同字的。这是告诉我们说:以前的命令已经陈旧不合用了,现在需要一个新命令,是里面到外边完全新的,并不是由旧皮袋改成的。

不特内容和外观是新的,来源更是新的。本节经文说:“我赐给你们一条新命令。”这命令是“我”赐给的。这命令的本源是在那位为我们道成肉身,死而复活的主里面。它不是由良心产生,不是由社会的需要构成,也不是从旧约发展出来的,乃是我们的主新颂布的命令。我们都知道;凡不守主命令的,就是罪人!请注意:彼此相爱既是主的命令,凡不彼此相爱的,也就是背逆之子!我们知道“不信耶稣”就是罪,却不知“不彼此相爱”也是罪!这是祂的命令,所以我们必须遵守,没有选择的余地。换句话说,就是我们不想彼此相爱,也要彼此相爱,除非我们甘愿被主关在天国门外!同时,这既是祂的命令,所以我们彼此相爱的动机,不是因为弟兄们的可爱,也不是为了满足个人的需要,乃是为了主的缘故!

命令的范围是新的──“乃是叫你们彼此相爱”。

当耶稣在世时,祂为了时代的需要,订正了旧约十诫为二诫:“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神……其次也相仿,就是要爱人如己。”但第二条范围仍太广大,有时叫人无从开始;因为要逢人都爱如己,在实际上不可能性很大!耶稣知道门徒的软弱,祂要他们更实际,就把范围缩小,由爱人如己成为“你们彼此相爱”。因为祂知道:除非弟兄姊妹们能够先彼此相爱,便永远也爱不起众人!凡事由小至大,由点成线,爱人也是如此。毋怪彼得说:“有了虔敬,又要加上爱弟兄的心,有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。”

我们都知道,爱朋友和爱自己人不同。自己人,无论如何总是自己人。自己孩子,就算不听话,作父母的还是他的父母,但外人就不同了。主要我们对弟兄姊妹们的彼此相爱,如同自己人一样。为此,圣经称教会为“神的家”,(提信徒为“信徒一家的人”,或“神家里的人”。既然是自己人,有甚么不可直言无讳,或不能体贴饶恕呢?又为甚么不情愿受欺,不情愿吃亏呢?请听主的警告:“你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯!”相反地,经上应许说:“我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了。”

末世的时候,不少信徒确注意“相爱”二字,却忽略了“彼此”。他们常埋怨教会不关怀他们,弟兄姊妹没有爱心!可是他们自己对教会呢?连“拔一毛而利天下”也不肯,一举手之劳的帮忙也不愿!相反地,教会中有利益时,他们会争先恐后;有义务时,却袖手旁观,反说别人没有思想!主知道我们的诡诈,所以祂没有叫我们只要有爱心,乃是叫我们彼此相爱。换句话说,祂告诉我们;爱是双方的,不是单程的;爱是传染的,不是隔离的。所以,如果你觉得教会没有爱心,请你自问,你为弟兄姊妹出过多少力,化过多少钱,费过多少时,帮过多少忙,祈过多少祷,甚至流过多少泪!若说没有多少,那么被埋怨的不是教会,乃是你自己!请注意神的话:“不要自欺,神是轻慢不得的;人种的是甚么,收的也是甚么!”愿神怜悯,叫我们在彼此相爱上,能常以为亏欠,不让我们利用“相爱”二字,攻他人,或发展自我!

话虽如此,要实际履行彼此相爱,确非容易!特别在这末世的时候,不法的事增多,许多人的爱心渐渐冷淡了,好人总是吃亏,好事常是上当!例如在美国,以前搭顺风车很容易,因为大都车主乐意帮助无车阶级。近来因为有些不法之徒,竟趁这机会行劫,大多车主就不再给人方便了。不但社会上不法,教会中亦有许多不法之徒,忘恩负义,卖主卖友。无论你怎样用爱心多方帮助他,培植他,他不特不感激,反会转过来咬你一口!为这缘故,许多人的爱心渐渐冷谈了,但请记得:彼此相爱是主的命令,有一天我们要向主交账。人会忘记我们,亏待我们,主却永不忘记我们。经上记着说:“我们行善不可丧志;若不灰心,到了时候,就要收成。”

命令的要求是新的──“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”。

上文我们已讨论过,为甚么我们要彼此相爱,因为这是主的命令,也因为弟兄姊妹是自己人。在这里,我们再加一件,我相爱是因为主爱我们。祂怎样爱我们呢?以赛亚告诉我们,祂为我们被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患;为我们担当忧患,背负痛苦;为我们的过犯受害,罪孽压伤;为我们的平安受刑罚,医治受鞭伤……因为祂这样爱我们,所以祂也要求我们要这样彼此相爱,为弟兄作这个那个,因为爱是有动作的。

动作是要紧,可是只有动作而没有动机,那动作会成为假冒为善。我们要效法主爱的动作,更要明了我们的存心。我主所最爱的门徒告诉我们说:“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。”在香港那一边,我已经提过,这节经文直译应是:“主为我们放下魂整个来说,是指人的自己;分开来说,是指人内里,情感,思想,意志的效用,一生为他人放下自己的情感。祂常为了他人的软弱和需要,作祂自己所不想作的事情。例如在他休息时讲道给五千人听;叫彼得去海边钓鱼,得银付税;特别在客西马尼亚园的祈祷,和在十字架为仇敌求赦免,都是给我们榜样和要求,要我们放下自己的喜好,愿意……去爱神家里的人。祂也常为他人放下自己的思想,去思想他人所思想的。例如祂让彼得在水面行走;特别是在十字架上万分痛苦时,想起祂母亲的未来,都是叫我们知道,应该放下自己的思想,计划,意见来爱弟兄姊妹们。祂的意志也是如此,当一个迦南妇人哀求时,祂就例外地帮助她;在祂复活后,祂还要从以马杵斯往前行,却给革流巴和他的朋友强留住,这一切都包含在“我怎样爱你们,你们也要怎样想爱”的要求里。祂要我们放下自己的定规,志趣,目的,来爱信徒一家的人。总之,祂要我们彼此相爱到祂爱我们的程度。愿主赦免我们,也帮助我们,叫我们能满足祂的要求。请记得:在祂没有难成的事!

命令的后果是新的──“众人因此就认出你们是我的门徒了”。

初期的教会,常给外邦人称誉说:“看哪,他们是何等彼此相爱啊!”相反地,今天的教会常给人批评说:“看哪,信耶稣的和不信耶稣的有甚么不同啊!”彼此相爱是耶稣门徒的标志,没有那个,怎能和不信主的有分别呢!特别在末世的时候,信徒若没有相爱,就没有见证;没有相爱,就没法领人归主。

在启示录第二、三章里,主只对一个教会说:“看哪,我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的。”主给那一个教会开传道的门呢?非拉铁非教会。“非拉”就是爱的意思,“铁非”就是弟兄。换句话说,主只给兄弟相爱的教,开无人能关的门,这样,要广传福音有功效,教会一定要先彼此相爱。不然的话,就是走遍洋海陆地,领了一个人到教会,难保他不会因教会的炎凉而离弃主!

许多人以为爱只是内心的,不知道爱是有行动的。没有行动的爱,是不完全的爱。因为纯真的爱是不能坐守家园的,它也不能被人占为私有。它会像光,不住地发挥它的光热。好像意大利格言说:“爱比千把火炬更热!”纯真的爱既然要发挥,一发挥就会产生后果,这是很自然地被吸引到主面前来,正如约翰所说:“彼来没有人见过神;我们若彼此相爱,神就住在我们里面。”

愿主怜悯我们,叫我们明白这新命令的重要性。我们彼此相爱时,不特是因为主先爱我们,也是因为我们是祂家里的人。祂为我们放下自己的情感、思想、意志,我们也当为爱弟兄放下这一切。我们若能这样行,他人就会看见基督的美,来归向基督,使主的名得着荣耀。愿一切荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远,啊们!── 倪柝声

--G15-主的新命令
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信耶稣与彼此相爱

有人问:“我们可以不信耶稣吗?”我的回答是“不可以”。因为圣经这样说:“神的命令就是叫我信祂儿子耶稣基督的名,并且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。”(约壹三章二十三节)这里告诉我们,神有一个命令,这命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名。我们都知道,不听神的话,或说违背神的命令就是罪。所以除非我们故意得罪神,不然的话,我们就不能不信耶稣。

今晚我们的讨论分为二点:第一,神的命令有了二次的修改,第二,神的命令有二方面。

神的命令有了二次的修改:

首先我们要看神怎样修改祂的命令。神修改祂的命令,不是祂命令的原则有了问题需要改正,乃是因环境需要有所更改而已。好像现在在修改中的英文圣经,不是真理有甚么错误需要改正,乃是因为所用的古典文,不合现代的需要。神修改祂的命令,不是原则上有甚么变动,乃是为了人的需要不同,神降低祂自己来就人。圣经是神的启示,神的启示是前进的:原则不改变,细则因时代的不同须要更改。例如:在旧约神的名字是耶和华,在新约我们看见了耶稣;在旧约有安息日,在新约有主日。安息日会和耶和华见证人的错误,就在不明了神启示的前进性。不错,在旧约的时代是守安息日的,但到了新约;主日是我们纪念主的日子。我在这里要顺便提一提,主日不是给我们安息的日子!有许多教会把主日当作安息日,这是一件错误的事。你或说:“那未我在主日安息可不可以?”当然可以!但要看你是为谁安息。若说今天是主日,你特别以安息来纪念主,愿主赐福给你;你以教主日学,崇拜主来纪念主,主也要赐福给你。若说主日是给你休息的日子,我不相信主会赐福给你!这是主的日子,不是你的日子。你若在这日一切为主,主会赐福给你。我相信许多信徒在主日不很蒙福,是因为不明了主日的真谛。我再说:主日是主的日子,不是我们的日子。我们若把这日尊主为圣,主为我们所预备每主日的福会临到我们。现在让我们看神怎样修改祂的命令。

你们知道,最初神的诫命是在出埃及记二十章。当我年青的时候,每次圣餐礼拜的时候曾念十条诫。我虽然念,可是不明白为甚么十条诫里没有叫我们信耶稣?感谢主的恩典,后来我的圣经知识加增了,我才知道这十条诫不是我们的,乃是为旧约选民的,到了新约,神已把祂的命令修改了。

第一次修改命令是在福音书里。耶稣对少年人说:“你要尽心,尽性,尽意爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。”这样,在四福音的时候,耶稣已把十诫归纳为二诫:第一要尽心、尽性、尽意爱主你的 神!第二,就是要爱人如己。命令的原则没有改变,细则有了更动,叫神的命令比较以前的更能适合任何人的需要。可是在这修改的命令中“信神的儿子主耶稣基督的名”仍旧没有放入去。这是因为耶稣当时还没有钉死而复活,赎罪的救恩还没有成功,所以无从放入。

第二次修改是在。这里说“神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名,且以他所赐给我们的命令彼此相爱”。在福音书里,耶稣把十诫归纳为二,本节圣灵把二诫纳为一,因为本节“命令”二字在原文是单数。换句话说,到约翰壹书时候,神已把十诫归纳为一,所以若有人问你信耶稣要守多少诫命。你应说只有一个命令,就是要信也要爱。

神的命令有二方面

现在,我们要看神命令的二方面。我们已说过,这里只有一个命令,可是有二方面。第一方面是讲到“信”的问题我们为甚么要信?圣经告诉我们,因为这是神的命令:神要我们信祂儿子、耶稣、基督的名!弟兄姊妹们:请问你们所信的耶稣是怎样的耶稣呢?你说你所信的耶稣是从前来到世界,生活在世上三十多年,为我们死在十字架上,后来复活升天,祂真好,所以我相信祂。或说祂是世上超奇的人,祂是完人之范,所以我相信他。如果我们信耶稣不过如此,照圣经所说,我们仍是灭亡者!不久以前,我在美国和一位神学教谈起赶鬼的问题。他说当日耶稣所赶的鬼,无非是些神经错乱的人。照他说,耶稣也是一位心理治疗家,所以他识得怎样医治那些人。我就问他晓不晓得鬼附和神经错乱的区别。他说没有此种经验。我对他说:“感谢主,我倒有些小经验。”我就告诉他被鬼附和神经错乱的区别,也告诉他可以用甚么方法来试验他们。他觉得很希奇,他说:“真有这种事情吗?”你看他可怜不可怜?他还在美国的神学当教务长呢。他甚至于不信耶稣基督的升天是事实。这样的人,自己不信耶稣是神,怎能造就学生呢?

第一我们所信的耶稣是神的儿子。曾经有人问过这么一个滑稽的笑话,他说:“你们说耶稣是神的儿子,那么神的太太是谁呢?”我听了真的为他啼笑皆非,想不到一个受过教育的人竟会出一个这么滑稽的问题,我们要知道神的儿子的意思,先要明了父子的关系是甚么。比如说一天你家里有许多孩子,他们长得一样高,穿一样的衣服,甚么都是一样的,连说话的声音也是一样,但他们当中只有三个是你的儿子,你就不会叫所有的孩子都是你的儿子。同时,除了三个孩子外,所有的孩子也不会叫你作爸爸。他们一样肥,一样瘦,一样黑,一样白,为甚么他们不都叫你作父亲呢?你也为甚么不能叫他们都是你的儿子?你会说,这很简单,因为那三个是你生的,那三个孩子的生命是从你身上分出来的,所以有了父子的关系。甚么叫作“生”?“生”就是生命的分裂,儿子的生命是从父亲身上分裂出来的。所以父子的关系是生命的关系,儿子的生命就是父亲自己的生命。当我们明白这关系,就没有人会问神的太太是谁了。耶稣是神的儿子,就是说耶稣基督就是神自己,分身降世。我们所信的耶稣,就是不折不扣的神。犹太人明白这意思,所以当耶稣说神是祂父时,“犹太人越发想要杀祂,因祂不但犯了安息日,并且称神为他的父,将自己和神当作平等。”)我们所信的耶稣就是神,祂是不折不扣的神,也是不折不扣的人,万物是藉着祂有的,万物是靠着祂存在的,万物有一天也要归在祂里面。这是我们所信的耶稣,祂是神的儿子。

第二,我们所信的耶稣是耶稣。我不知道弟兄姊妹们能否告诉我,耶稣这名称是甚么意思?然,有些弟兄姊妹们虽未明白这名称的意义,却已得了耶稣这名称所包含福份。可是要我们的信仰坚固,能帮助别人,我们一定要明白这名称。耶稣这名称是二个字合并而成的:“耶”是“耶和华”的缩写,“稣”是“拯救”的意思。“稣”在圣经中是一个很普遍的字,叫一个不完全的人得完全,叫被捆绑的释放,都可用这个“稣”字。所以“耶稣”的意思是“耶和华的拯救”,或“耶和华是救主。”

当我们知道耶稣是“耶和华的拯救”,旧约对我们的重要性就不言自明了。因为耶稣既是旧约里的那位耶和华成为我们的拯救,叫我们的不完全,成为完全,受捆绑的得释放,我们若要透澈认识耶稣,就必要认识在旧约里的那位大有能力,大有拯救的耶和华。信耶稣不特罪得赦免,也得脱离罪的权势。因为我们所相信的耶稣是旧约的耶和华,祂不特救以色列的长子免死亡,也救他们脱离法老的奴役。我们的罪藉着祂的死得拯救,我们未来的软弱,会藉着他的能力得拯救。在美国有好些青年,信了耶稣不肯受浸礼,我问他们的原因,他们说怕不能坚持到底,他们不知道耶稣的拯救是点,也是线,信祂,不但得救时罪得赦免──点,得救后一生也能得祂的拯救──线。为这原故,天使特地把取名叫“耶稣”的原因向约瑟说明了。“你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”耶稣之所以为“”,就是祂要把信祂的人从罪恶的权势和捆绑之下救出来。我们已信了耶稣,我们相信祂会救我们到底,因为祂是为我们信心创始成终的耶稣。没有一个人能说祂信了耶稣,一定能站立得稳,一定能打美好的胜仗。可是他能说,靠主的恩典和保守,他一定会过得胜的生活。哈利路亚!祂有能力,因祂的名是耶稣。“”字也有“保存”的意思,所以你若怕不能保存,耶稣能保存。耶稣真是我们奇妙的救主。

第三,我们所相信的耶稣是基督。基督是译音,如果根据中文的译音,那是毫无意义的。今晚我们没有时间详细研究“基督”这名衔,我只能简单地提一提。首先,我们要知道:耶稣与基督,有不同的意义。经上说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”我们相信耶稣为我们受苦,复活,升天,现在在 神右边,听我们的祷告,保守我们;可是耶稣仍是耶稣,我们仍是我们,神所要的“以马内利”仍无法实现。我们必须相信耶稣是基督,基督活在我们里面,天人才能合一,神在永世的计划才能实现。当我们信耶稣的时候,请耶稣进入我们里面,这位耶稣是基督,第一,祂是先知,所以祂在我们里面,藉着圣灵的声音教训我们;祂是我们的祭司,藉着圣灵用说不出来的叹息为我们祷告;祂也是我们的君王,在我们里面治理我们。事实,我们称为基督徒,就是因为基督住在我们里面。

耶稣是我们的基督,祂现在在我们里面作王,有一天,他会降临实现祂的国度,祂要在宇宙中作王。弟兄姊妹们,你们所信的耶稣是否这么一位基督呢?

第二方面是讲到“爱”的问题。有人会说,这里没有清楚叫我们爱神呀!在这里,我们可以看见神的智慧。祂确实没有清楚地叫我们爱祂,因为本节只说“且照祂所赐给我们的命令彼此相爱”。请弟兄姊妹们注意,这里有两个字是从前福音书里的命令所没有的,那就是“彼此”,指信主的和信主的之间“彼此”要相爱。至于为甚么圣灵只注重“彼此”,而忽略了爱神呢?请看就会知晓:“人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。”又第五章一节:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。凡爱生祂之神的,也必爱从神生的。”

我们的神真是奇妙!祂懂得我们的心,也识得我们的诡诈。祂不要我们爱祂,却要我们信祂;但信祂后,祂要我们爱弟兄姊妹。好像祂说:“你们若爱我,就必爱你们的弟兄姊妹;你们若不爱弟兄姊妹,就是不爱我!”为甚么我说祂识得我们的诡诈呢?你记得法利赛人吗?他们常说只要爱神,便用不着爱人。当时有些作儿女的,甚至把供养父母的钱送到圣殿去,就不负责供养。所以耶稣斥责他们是假冒为善的人。神看见人心的诡诈,就不叫人爱祂,而叫人爱弟兄姊妹们。请我们留意:信神的儿子耶稣基督的名和彼此相爱是一个命令,不是二个。你如果觉得信耶稣基督是重要的,那末爱弟兄姊妹们也是同样重要。毋怪圣灵藉着约翰说得很清楚:“爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的,仍住在死中!”换句话说,除非没有信主,若信了主,我们就没法不爱弟兄姐妹,否则,我们在神前仍是犯法的。

再者,弟兄姊妹们,你们知道信和望有一天会停止,爱却要进入永世里。我们若不在永世里,我们就不知道何为相爱!愿主恩待我们,叫我们看见这命令的重要性,信祂也彼此相爱。── 倪柝声

--G16-信耶稣与彼此相爱
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执事与执事室

执事室的工作是按圣经的原则】首先我要问,我们这样的安排是否合圣经?凡认识圣经的人都得承认,这样的安排是照着主的话的。使徒行传的话是说,要按着各人所需要的,分给各人。要按着各人所需要的分给各人,就必须先有调查,将各人的情形作统计,才能知道每个人的需要。我们今天读这几个字很简单,但是当初耶路撒冷教会有好几万人,要按着各人的需用分给各人,需要有多少的安排,需要有多少的预备工作?告诉我们,因着在安排中疏漏了几个寡妇,就发生了事情。所以教会里要料理的事务是很多的,必须有计划、有安排。

但圣经里关于料理事务的事上,只给我们大原则,并没有仔细的记载。这是因为各时代、各地的情形都有不同;并且神要我们知道,神不注重事务的安排,乃是注重人的属灵。神承认有安排的需要,但不认为要紧到一个地步,需要把细则写在圣经里。神需要的是人活在祂的面前,得着祂的启示与智慧。人是被圣灵充满的人,自然就会办理属灵的事。在说到寡妇要记在册子上。关于这件事,就只有这么一句话;我们只知道寡妇要列册登记,至于这册子怎么作,我们就得到主面前去祷告,好得着智慧和启示来作。神不肯在圣经里把一本册子的样式仔细的摆给我们看,叫我们很便利的知道怎样作,而一点不用祷告。

主变饼时要门徒安排群众五十坐一排或一百坐一排。以后门徒学会了,在五旬节时就能处理三千人、五千人的受浸,并且按各人所需用的分给各人。但是主是亲自训练门徒,祂没有写下办事的手续要门徒照着作。所以使徒们写圣经时,关于属灵方面的事写得很清楚,但对于事务方面的安排,只说要有安排,却不说怎么安排。像保罗写了十四封书信,却不写教会手册。

关于弟兄姊妹数据的登记,如果你说只用一本册子,或者一定要分成几本,这都是错的。我们只知道有册子的原则,至于怎么作,就我们在神面前要多有寻求,不可用人的死方法去定规。使用册子是因为人的记性靠不住。保罗知道他会离世,所以必须留下册子。但圣灵不离开教会,圣灵仍在实际的事上引导主的教会。所以我们知道有册子,至于册子怎么作,就需要圣灵的引导,需要圣灵赐给我们智慧。

所以教会的安排与公会的组织、公司的商业机构不同,乃是需要合乎属灵的原则。我们所作的乃是合乎圣经,并且不过度。但是我们不注意办事的方法,乃是注意办事的原则,从原则中寻求圣灵的引导。

事务安排的目的】今天我们各项事务的安排,目的乃为训练弟兄姊妹,能端正规矩的按着次序行。教会是一个机构,是一个身体的活动,要能够来一百人,就应付一百人,来一千人,也能应付一千人。这就需要有合式的安排。我们要轻松自如的应付每个人。但如果教会没有安排,人一多,事情就会乱。然而安排不是我们的目的,安排乃是要使弟兄姊妹能站在合宜的地位上事奉,使教会全体都事奉。执事室与布置的工作,合起来的性质,就有如后勤队的工作。全体作后勤,教会的力量就大。所以这一次分五、六项不是碰巧,乃是有目的的。惟有如此安排,才能叫全体都事奉并传福音,神在地上恢复的路才有起头。我们有安排,全体事奉就能推动。

执事应注意的点】我特别要对执事说,你们执事在教会中要不作头,只照所安排的事去作。教会的事奉能不能得神的喜悦,不是看执事作事作得好不好,乃是看你们顺服不顺服。在教会中必须有爱,也必须有权柄。求主祝福,赐福给在香港的教会。求神施恩,叫我们众人都学顺服,都学会属灵的原则,都学习全体配搭的事奉。―― 倪柝声《牧养神的教会》

--G17-执事与执事室
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长老的安排

香港教会现在要稳定的一直作下去。所以今天晚上,我们正式请几位弟兄作监督。有的人条件还是赶不上的,盼望你们每个人都谦卑。盼望没有一个人骄傲的以为说,我是可以作长老的。我们没有一个人能够觉得自己是靠得住的,因为我们都赶不上提摩太书所说作监督的条件。也许需要主亲自监督我们。

香港这里本来就有好些负责弟兄,但同工、负责人、长老一直没有分清楚,同工有的是住在这里,也有的没有住在这里。今天趁着众人都在,作一次清楚的安排。长老是负责地方的事务,同工是负责区域的工作。今天在这里没有一位同工不是在这区域的。如果你是同工作长老,你要记得,你是因为住在香港这里,就加在香港教会中与弟兄姊妹一同配搭事奉主。

长老的意义】甚么叫作长老呢?这辞希腊原文是presbuteros,中文的翻译是非常的准确。只是字虽准,人的领会不一定准,至少,人对它的意思领会不准。长老不只岁数老,不只是年纪比我长;乃是他还比我厉害些。比方弟弟称呼哥哥叫“老大”,意思就是他和我一样一式,有同样的生命,不过年纪比我大些,也比我厉害些。各地有许多弟兄姊妹有许多的误会,以为年轻的弟兄姊妹是热心的,年长的弟兄姊妹乃是保守的。如果是这样,就是两家人,不是一家人。有的人以为年轻人作事热心,年老的作事稳当。但长老是presbytery,是“老大”,就是比年轻的还有多些,还厉害些。年轻的弟兄说他爱主,我比他还爱主;年轻的弟兄说他热心,我比他还热心(主不是派冷的、死的来爱教会);你说奉献,我就比你奉献得更彻底。热心的性质是一样的,而火热得多;奉献的性质是一样的,而厉害得多。在教会中,作长老的必须见证在他一生中,是比年轻弟兄姊妹丢得更多,撇下更多。

长老是负监督的责任,是在弟兄姊妹前面领他们,不是在他们后面赶他们,不然的话就不能作长老。这五年、十年,香港有大规模的移民,长老如果不好好带头,香港就没有用。所以教会不但安排稳重的人作长老,也安排“厉害”的人作长老。也许长老在体力上赶不及年轻人,但在奉献上、爱心上、热心上,不能落在年轻人之后。圣经没有里面老的基督徒,如果有老的基督徒,乃是好像老树的老,是在溪边常青发旺的。你热心,我比你更热心;你极端,我比你更极端。长老与年轻弟兄是一支甘蔗,但年轻弟兄姊妹是甘蔗末,长老乃是甘蔗头,味道比你还厉害。不是我是甘蔗,而你是麦蒿,连生命都不一样。不是这样。

长老的工作】长老所作的事情,就是作监督,“监督”原文意思是(oversight),就是居高临下的在那里察看。所有弟兄姊妹在那里所作的事,我都在那里看,他们不能瞒过我的眼,他们一动,我立刻就清楚知道。他们在那里爱世界、调皮、犯罪等,我都能知道。他们话语不诚实、贪爱物质,我也知道。但长老不只在那里看,乃是他们一有错,就帮助他带过去;他们一出事,就立刻更正他们、帮助他们。

再者,在教会中,乃是所有弟兄姊妹都在那里事奉,每一个肢体都尽他们的功用。长老作监督的工作,不是代替他们作,乃是监督他们作;能够不只自己忙着作,还叫许多别的弟兄姊妹在那里忙着作。一个好监督必须能发动一件事,而叫许多弟兄姊妹一起作。你要记得,你是监督,不是替工。你要“带”弟兄姊妹作,而不是“代”他们作。

作监督的必须把时间拿出来。想想若有一百个弟兄姊妹在那里作事,你在那里监督,你们的时间就必须拿出来在那里看,注意有没有弟兄姊妹是没有事情作,在那里闲站的。你要像匍萄园的主人在门口看,应该作到一个地步,没有一个人是懒惰的。你要叫每一个人都得有事奉,不管是在事务上或在属灵上。并且他们自己也看见不应该闲站,这样,福音就要大大扩展出去。

要叫所有一千的都出来事奉】你如果看这个弟兄没有用,看那位姊妹也没有用,那就变作个个弟兄姊妹都没有用,只有你自己最有用。你必须能够成全人出来事奉,无用的弟兄姊妹,你要能叫他们有用。教会乃是基督的身体,弟兄姊妹乃是基督身体上的一个肢体,没有一个肢体是你可以说没有用的。不错,主赐给教会有五千的恩赐;但请你记得,教会不是建立在五千的恩赐身上,也不是建立在二千的恩赐身上。教会的建立,最有力、最主要的乃是建立在一千恩赐的人身上。教会中五千恩赐的人不大有,也许几百年才出来一个,有二千恩赐的人也少得很,如果教会建立在有五千恩赐的人身上,教会就很难建立起来。以往因着我们太重看五千、二千恩赐的,就叫所有一千恩赐的人,都把他们的一千埋在地里。今天教会的路乃在于叫每一个人把他们的一千都拿出来。

今天我们不怕主只给教会一千恩赐的弟兄姊妹,我们还可以求主多给一千的,只要我们能叫每个人都把他们的一千拿出来,教会就有路。今天想要找一个有五千恩赐的人很难;但若是五个最少的,就是一千的,加起来也就是五千。教会并不缺人,教会的事奉就是每一个一千的都拿出来,全体都起来传福音、事奉主。感谢神,祂的话清楚的说,没有一个蒙恩的人,恩赐是比一千更少的,每一个人最少都有一千。路加福音十九章说至少是一锭银子,马太福音二十五章说最少有一千银子。凡是事奉主的人最少都有一千的恩赐,总没有比一锭更少的,总没有比一千更少的。我们只能推辞说,我没有把一千拿出来,我不能对主说,我没有一千。就是那个又懒又恶的仆人,他也是交给主一千,不是交五百。

作长老不是说,我用我更大的恩赐替弟兄姊妹作,你乃是要能叫每个人的一千都拿出来用。不管长老的恩赐多么大,多么会作,总不如所有一千的都拿出来作。如果两三位长老有大恩赐,就替全教会作,这是不对的;反而如果这两三位长老站在一边,由全教会全体起来作,效果会更好。每个得救的人,主都给他至少一他连得;你如果说,你所有的比一千更少,就除非你不是得救的。既然你有一千,就当有一千的事奉。所以长老必须监督,不让任何一个人把他的一千埋在地里。我下一次再来香港,如果看见有一个人是把他的一千埋在地里的,我不责怪他,我要责怪你们长老。

一个教会能不能走上去,就看是不是每个一千的都拿出来。这次我在这里大声呼喊:每个一千的都要拿出来!世上再没有甚么力量能抵挡所有的一千郡拿出来的果效。不管那个人,就是最没有用的人,都得用他。除非你承认说,他是基督身体上一个残废的肢体。

李弟兄有一个特点,就是不管你多么没有用,他都用得着你。你如果不会作,他会带你作。所有有智慧、有恩赐的人都欢喜自己下手,但这样作,必须出很大的代价。你如果真有智慧,就必须叫埋银的把他们的一千掘起来;你要叫所有的人,没有一个是懒惰的。长老必须有灵敏的感觉,能找出埋银的人,鼓励地把一千拿出来。如果有弟兄姊妹把一千埋在地里,而负责弟兄不知道,负责弟兄就是不尽责。

求主施恩,叫祂的教会看见甚么是教会,教会乃是建造在一千的人身上。五千、二千的,不必你叫他,他自然会拿出来用,他舍不得埋。但一千的有埋的危险。所以今天建造教会,需要一千的人都能拿出来。不管我所有的是多少,是甚么种的人,我都要拿出来。当所有一千的都拿出来,就是教会出来;当教会一出来,阴府的门就不能阻挡,福音在世界就传开。所有的人若都把生命送出去,撒但就要颤抖。

弟兄姊妹需顺服长老】神建造教会乃是建造在祂的权柄上。主在世界各种政治团体、各种方面,都设有祂代表的权柄。在教会中的弟兄姊妹,要学习顺服长老的权柄,听长老的话,因他们乃是主在教会中代表的权柄。基督徒在地上基本的学习是顺服。很希奇的一件事,使徒的书信都要信徒学习顺服,但没有说到权柄。凡有一个要求,必然就有一个对象。比方没有神的话,我们就没有办法信。如果你一直讲“信”,但没有神的话,人就不能信。同样的,如果没有权柄,就没有顺服。在教会中,神要所有的信徒顺服,这样必有顺服的对象,就是教会中的权柄。在教会中,乃是长老作神代表的权柄,神要我们学习顺服。一个人如果真认识权柄,就会学习顺服。年轻的弟兄姊妹要学习有正确的反应。所谓反应,不是我想的,乃是一件事情来时,你自然而然产生的动作,就叫作反应。你如果有正确的反应,当你遇见一件该作的事时,立刻就有一个反应:这事到底该问谁?

弟兄每遇到一件事,都立刻问:“这事我该问谁?我该顺服谁?”交出来就像身体的配搭一样,没有一个肢体是独立的,每一个肢体都是在元首权柄之下,如果不顺服元首的权柄,那个肢体就是瘫了。

关于长老的权柄】关于长老的权柄,我要对同作长老的说,我们要有一个基本的认识,就是我们本身没有权柄。在身体中的权柄就是元首基督,在身体中运行的就是圣灵。所以圣灵才是权柄,圣灵就是基督在祂身体中的权柄。我们负责弟兄的权柄怎么进来?不是说我们作长老的有权柄,乃是我们明白权柄,认识权柄。认识权柄的人,才有权柄。长老如果不明白权柄,就不配作长老,也不配作权柄。我们自己没有权柄,不过我们比弟兄姊妹清楚,我们认识圣灵的权柄,能将圣灵的意思交通给弟兄姊妹。长老没有权柄,但认识圣灵在基督身体里、在教会里的权柄,所以在教会中才能帮助年轻人。长老不是说,我是权柄,我有权柄来为你们定规。乃是说,我是更认识圣灵的人,所以我能开口,我能说话,能将神的权柄摆在弟兄姊妹面前。作长老的人乃是因为认识神,就变作神的权柄。

我说一个故事:在上海作长老的有杜弟兄、朱弟兄和俞弟兄。杜弟兄是最年长的一位,按属世说,是与李弟兄同辈的。因为时局的缘故,上海教会物质很艰难,所以如果有来往的弟兄姊妹要求接待,往往无法作到。有一次上海有一位弟兄半夜招待过路人,因为圣灵引导他这样作。杜弟兄就来对我说,那位弟兄作这事是错的,招待是应该招待,但他作错了,因为没有与长老交通。但是我回答说,没有错,因为是圣灵引导他作的;况且半夜怎么叫他来找长老交通呢?我们帮助弟兄姊妹是帮助他们认识圣灵的权柄,不是要他们顺服我们作长老的。所以他顺服圣灵是不错的。

我们作长老,不是建立我们自己的权柄,乃是要引领弟兄姊妹认识圣灵的权柄。全体弟兄姊妹要学习顺服权柄,而负责弟兄要看自己是没有权柄的。弟兄姊妹有错时,你责备他,不是因为他得罪你的权柄,乃是因为你认识圣灵的权柄;你责备他,是因他得罪圣灵的权柄。你们年轻的弟兄姊妹要记得,许多时候你不听负责弟兄的话,你变作不顺服神。负责弟兄自己不建立自己的权柄,不看自己有权怲:另一面全教会必须帮助弟兄姊妹来顺服权怲。你们要知道,如果不听长老的话,就是背扳圣灵的权柄。这个就叫作顺服权柄。

我们在这里花那么多时间选立长老,有许多考虑。我们选立几位长老,不是说他们有权柄,乃是说他们认识圣灵的权柄比你们多,所以教会要接受他们的断案。不是他们的主意就是权柄。长老所注意的不该是权柄问题,乃该注重是否所有一千恩赐的都拿出来的问题。如果不能叫所有一千的都拿出来,教会就是死沉沉。但是人的一千拿出来,他的肉体很容易也跟着来;虽然一千的都在教会中事奉,但若是不服权柄,结果教会就乱了。所以教会不仅需要恢复每个一千的都拿出来,也要恢复学习顺服权柄。这样教会就有路,就有正常的事奉;否则随便拉人来事奉,是没有甚么用的。

长老的灵要开起来】长老的灵必须常常向主敞开,灵必须天天是温柔的,必须没有间断的有圣灵的印象,这样才能作长老。长老如果凭自己断案,叫别人顺服,就没有用,因为你这样的断案,是与一位初信的小姊妹一样──你与她同是蒙恩才得救的。长老要断案,必须能说,我的断案乃是主所要我断定的,这件事我摸得着,也许有的弟兄摸不着。所以对于弟兄姊妹,圣灵的权柄是在我的身上,但又不是我这个人是权柄;不是我作权柄,但又是神的权柄在我身上。我们所有的权柄,价值是在交通上,在光照上。所有弟兄姊妹要学习接受长老在主面前交通、光照的结果,否则就是不顺服。

长老的灵必须是敞开的,心也必须是敞开的。向主是柔软的,听弟兄姊妹的话要非常的快,并且能由弟兄姊妹口中听出神的话。比方今天有弟兄姊妹在你面前说话,你要学习听话,耳朵要快,听圣灵的话的本意。他说话也许五十句,只有一句是圣灵的意思,但这一句你就应当能听出来。比方:在上海时,有一次我与陆弟兄谈话,在场还有一位西国弟兄。我们谈话时,谈一谈就把那位西国弟兄忘掉了。但是谈完了,他竟说,我听得懂几句,那几句与我们的话一样。其实他听得懂的,不过就是我们在谈话中偶然说的几句英文。作长老的都当像那个西国弟兄听懂我们的英文一样,听得懂弟兄姊妹所说的许多话里面,神所说的那几句。

长老必须是丰富的人】长老必须是最丰富的人,能把自己的给人。不只,长老也必须是能接受每个肢体供应的人,并且是最能接受的人。惟有丰富的人才能给人,也才能从身体多得供应,由弟兄姊妹身上多有学习。长老必须是这样的人:能给人丰富,也能从人得供应。你能把许多弟兄姊妹身上的长处拿来。这不仅需要灵开启,并且要谦卑有学习。

长老必须有配搭】教会如果没有权柄,就不能好好配搭。长老之间也要彼此顺服,彼此学习有配搭,这样教会才不至于乱。这样的配搭要带进全教会起来事奉。另一面,长老也要学习不建立自己的权柄。盼望这一次的安排与交通,能使教会的事奉好好上轨道。

教会是基督的身体,每一个弟兄姊妹都是基督身体上的肢体,都是有用的。你们作长老的,如果能带起教会全体的事奉,使每一个都把他们的一千拿出来,并且都服在权柄底下,也许我们很快就能把福音传遍香港。这样教会一面能把自己建立起来,一面也能向外扩增,得着更多人。盼望我们多有祷告。―― 倪柝声《牧养神的教会》

--G18-长老的安排
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交通的实行

【教会只有一个】圣经里说,教会只有一个。保罗所在的那个教会,就是我们所在的那个教会。我们所在的教会,也就是使徒约翰、路得马丁、克鲁文等一切重生的人所在的那个教会。圣经里的教会,实在没有时间、地理、种族的分别。在神的眼中,中外古今,自始至终,只有一个教会,并没有两个教会。圣经里承认基督的身体只有一个,永不承认基督的身体有两个;因为元首只有一个。圣经里肢体虽是多数的,但是,身体却是单数的。所以中外古今得救的人只能成一个教会,一个身体。既然如此,为何又有各地的“众教会”呢?以弗所书既说只有一个身体、一个圣灵、一个指望、一主、一信、一洗、一神,为何圣经又说起众教会呢?岂不是圣经里有冲突么?一面说只有一个身体,一面说众教会,又是为何呢?这就是告诉我们,圣经里对于基督的身体,和地方的教会是有不同的看法的。实在说起来,教会只有一个,正如基督的身体只有一个。可是每一个地方,信徒多的,有三千至五千,少的只有两三个人,如马太福音十八章所说的;只要在一个城市或村镇,有一班信徒在那里,一同聚集,这一班信徒,就是住在那个城巿或村镇的教会。所以原文圣经顶注意的给我们看见,“在某某的教会”。这个“在”字就是说出教会只有一个,不过分散寄居在某某各地而已。圣经就是把寄居在某一地的教会中人,当作一个地方的教会,小规模的代表那个独一无二的教会。

有一件事是顶宝贵的,就是哥林多前书十章所说的:“我们虽多,仍是一个饼。”这里的我们,是包括所有的信徒。饼只有一个。所以我们不要以为我们文德里有一个饼,戈登里又有一个饼,北平、长春等处都有一个饼。在全世界里,从物质的眼光看来,饼虽然可以有千万个,但是,在神的面前,从属灵的眼光看来,只有一个饼。为何只有一个饼呢?因为我们在肉体上,是受时间、空间的限制,不能只擘一个饼。若是可能的话,全世界的信徒,可以只擘一个饼。虽然可以有弟兄们在长春、北平、杭州、南宿洲,各自擘一个饼,但在神面前却只是一个饼。我们的手,在主日晚上在上海所摸的那一个饼,与栾弟兄在杭州、黄弟兄在南宿洲所摸的,同是一个饼。在各地方所擘的饼,所代表的基督的身体,仍是那一个。神只有一个教会在世界。这一个教会散居在各城各村里面。这散开住在各城各村里面的教会,就是称为在那城、在那村的教会。为着便利的缘故,就称这些在各城各村里的教会,为神的众教会。其实神的众教会就是神的教会。主叫我们每主日擘饼,就是要我们不要忘记各地各方的教会,并非独立的为教会,乃是联合而为一个教会。故用一个饼来代表,叫我们记得:中外古今的信徒,和地方教会虽多,仍是一个饼。

我不喜欢用政治来作比方,因为太时髦。但是,我今天要用一点作比方。国民党最佩服孙中山,各处机关都有孙中山的照片,孙中山的照片,可以有几千万张,但是所代表的人,却只有一个,照样,我们所擘的饼,可以有千万个,但是,饼所代表的基督的身体,却只有一个。饼所代表的主,也只有一个。所以各地方小规模的教会,就是代表基督的整个身体。所以,我们立刻看见一个地方的聚会,虽然只有五十个人在那里聚会,但他们所代表的,是中外古今所有的信徒。今天在戈登里,只有五十多个人聚会,在赛山若只有七八个人聚会,但他们在主前擘饼聚会中所擘的饼,是代表彼得、保罗、路德马丁、卫斯理等人,也代表你和我。所以,无论是宝山、杭州、苏家嘴,或其它各地的聚会,都是代表基督的身体。所以,没有一个教会可以单独行动。所有的行动,都得顾得全体的教会才可以,你在聚会里,不该只看见坐在你旁边的那几个弟兄姊妹,你该看见整个的基督的身体。所以,你所作的事,不止和二百个与我们一同聚会的人发生关系,乃是和整个基督的身体发生关系的。因为我们只有一个身体,所以,你虽然只是一个肢体,你所作的,就是基督身体作的。一个肢体会拖累整个身体。

中国人住在南洋的,是闽广的华侨居多数。在南洋一带,无论是乡村城市,几乎都有华侨的会馆,在各处会馆的人数,虽有多少的不同,但是,他们在一个地方得势,就是代表中国人在那里得势;他们在一个地方受欺压,就是代表中国人在那里受欺压。他们在南洋如何代表中国,我们也如何在我们的所在地代表教会。从此可以看见每个教会的行为,与基督的身体的行为有何关系;从此也可以看见到底一个一个的聚会,彼此的关系是怎样。虽然,你不过是小规模的教会,小规模的团体,站在一个境界中,神却要藉着这小规模的教会,小规模的团体,来彰显那大规模的教会,大规模的团体。所以,我们在这里小的地方教会所作的,就是代表,就是包括所有基督的身体作的。所以,就不能不和别的地方的教会发生关系,和别的地方的弟兄姊妹们发生关系。

【接纳擘饼】假定有一个弟兄,被你们接纳擘饼,你们不是把他接纳到在杭州,或是在天津,或是在宿洲的聚会里,乃是接纳他到神的众教会里,到神的家(外表)里去。我们在杭州接纳一个弟兄,就是替在天津,在上海,在宿洲,以及在各处的教会,都接纳他。我们若在上海要接纳一个人,若想到在杭州和在北平的弟兄,以为不该接纳这人,我们就不该接纳他。你不能单独行动。如果你所在的那地方的教会所作的,是别的地方的教会所看为不当作的,你就不能单顾到你们当地几个人的看法而去作。因为这样作,是不分辨基督的身体。如果我们个人所作的,不能代表在上海的弟兄们去作,也就不该作。如果有一件事,不能经过全体的教会同心的通过就去行的,就不是身体的行为,这乃是单独的行为。圣经中只有身体的行为,没有单独的行为。

若有一个弟兄,要来擘饼,我们为何要仔细查问呢?因为我们不止为在上海的弟兄们来接纳他,也是为在天津,在杭州,在温州,以及在各处的聚会的弟兄们来接纳他。所以当他到别处去聚会擘饼,各地的弟兄们,就不再查问他。他只要带一封介绍信去,别处的弟兄们,相信在上海的弟兄们所作的,就凭着介绍信接纳他擘饼了。所以,我们应当小心的,顾到别的地方的弟兄们而好好的去作。

【承认恩赐】另外若有在江北苏家嘴聚会的弟兄们,承认某人有恩赐,可以作牧师、教师,或传福音的。他在上海,也能照样作牧师、教师,或传福音的。在上海的弟兄们,也应当照样承认某人是有恩赐的。一个有恩赐的人,决不会易地而失去他的恩赐。所以,一个地方的聚会,也不能不承认别的聚会所认为有恩赐的人。如果神给他牧师的恩赐,他在江北被人承认为牧师,他在我们中间时,我们也要同样的承认他有牧师的恩赐。如果在上海承认某人可以传福音,在北平也应当照样承认他。恩赐是不会因地而异的,虽然职分是因地而异的。恩赐不是就地为政的,虽然职分是就地为政的。所以,每一次一个聚会,要承认人有无恩赐时,应当小心。因为不止是为这个聚会来承认他有恩赐,也是为别处的弟兄们来承认他有恩赐。所以,我们不该单顾自己,我们该顾到全体教会。

【同工】关乎同工的事,我先引一件事来说。有一位在某地作工的弟兄,要请一位弟兄去作工。他来问我说,你看我请他去好不好。我说,你不必问我,你自己想看,你若把这位弟兄介绍到在北平,在上海,或在南京的聚会里,他们能不能接纳他呢?他说,恐怕不能。我说,那末你也不能接纳他,你也不能请他去作工。因为你若承认他是你的同工,你就是把他带进来,和所有与你同工的人同工。你不止是为你自己,和你所在的地方的聚会中的几个人接纳他,你乃是代替基督整个的身体接纳他。如果使徒保罗这些人,今天还在世上,你所作的,就是代替保罗彼得这些人接纳他作同工,叫他们也多一个同工。不然,这样作法,就是单独行动。一切单独行动,在基督身体上,并没有地位,都应当拒绝。所以,每个聚会,应当小心,不可有单独的行动,并且学习跟从神,叫每个聚会所有的行动,和别的地方的聚会同负责任。

【不因易地而异】假定说,你在北平和一位弟兄有交通。他若到了上海,他也应当和我们有交通。他若到了上海和我们没有交通,就不对了。我们有一位虞信良弟兄,他在牯岭,有几位西国弟兄常来和他一同聚会,彼此是有交通的。虞弟兄在上海时,这两位西国弟兄,也在上海。他们在上海,已住有几个月。但他们没有来擘饼过。我向虞弟兄问起这两位西国弟兄,他说,他们来上海,约有几个月之久。我问他们为何不来哈同路擘饼?他们说,因为事忙,所以不来。我却知道,他们实在是因为别的原因而不来聚会,并非为事忙。这就是单独的行动,并非身体的举动。他们既能在牯岭和虞弟兄有交通,为何不能在上海和与虞弟兄有交通的人有交通呢?他们若能和虞弟兄在牯岭有交通,也就能在上海和一切与虞弟兄有交通的人有交通。他们不能只和虞弟兄有交通,而不和在上海与虞弟兄有交通的人有交通。当他们和虞弟兄有交通时,他们不止是拣选与虞弟兄有交通,他们也是拣选与一切和虞弟兄有交通的人交通。他们不应当拣选单个聚会与他们有交通,他们应当拣选与一切有交通的聚会有交通。

比方,今天在上海有聚会,你来擘饼,你以为这里比别处好,有道理听,所以就来和这里聚会的弟兄们有来往,有交通。不久,你到北平去。那里也有和我们有交通的弟兄的聚会,人数只有十几个,聚会是有些软弱的。另外在北平有一位教会里的名人,顶会讲道,却是不和我们有交通的。你到了北平,心中就计算说,我是去和那些顶软弱的弟兄们聚会呢,还是去听那位名人的讲道呢?你若到有会讲道的人的地方去,就是单独行动;因为你和我们有交通,就是与和我们有交通的弟兄有交通,你不能拣选你聚会的地方。这是身体交通的原则,你不能单独行动。

我们常想,我们能拣选,我们能任意改换我们聚会的地方。岂知并没有这件事。我们在聚会中,有顶大的福气,负顶大的责任,也受顶大的限制。你若到北平去,就必须到徐仲洁弟兄那里去擘饼。你若到天津去,就必须到李弼弟兄那里去擘饼。你若是到烟台去,就必须到李常受弟兄那里去擘饼。因为他们是站在教会的地位上的聚会。你们千万不要以为宗派捆绑人。我们的交通捆绑人,比宗派捆绑人更厉害。人家所有的是律法上的组织,我们所有的是身体上的组织。恐怕世上没有一个宗派捆绑人,比我们承认身体组织的原则,捆绑人更厉害。我们身体上的肢体,没有一肢一体可以自由行动一天的。就是有一个手指,要自由一天也是不能的。我们的捆绑,乃是身体的捆绑,所以没有个人的自由。所以,弟兄们,愿你们真能看见基督的身体,就不至于有单独的行动。我们信主后,不止只是信主得救,并且应当在弟兄的地位上作弟兄。我们不止作基督人,我们应当在弟兄中作好弟兄,这才是爱弟兄。

【每一个弟兄所负的责任】在实行方面,我们要问说,若是这样,弟兄们当负甚么责任呢?每个弟兄,不止应当负本地聚会的责任,最少他应当顾到全中国各地有交通的弟兄姊妹们。其实他应当看到全世界有交通的人。目前,我们当然只能看到全中国各地信徒中与我们有交通的人。若要更合圣经,就应当把中国除去,应当看到全世界各地有交通的信徒。我们是与他们一同有分于神和他儿子的交通的。今天我们有一个不好的地方,就是在上海聚会的,只看见在上海聚会的人。在北平聚会的只看见在北平聚会的人。信徒缺乏世界的眼光与爱心,乃是今日的大亏欠。许多人只看见自己有罪,信了主,就可以免罪,得救。甚么叫作弟兄的交通,并不知道。还有许多人只顾念到所看得见本地的弟兄,而不顾念及所看不见各地的弟兄。这并不是神的旨意。

神拯救人的工作,是为得着活石,来建造灵宫。不然,就是一块块零零碎碎的石头,就不能成为灵宫了。所以,我们的擘饼,是为着彰显基督的整个身体。每一个擘饼的人,应当向基督全身体负责;应当看见他是向一切有交通的人负责。所以,每一次当我们要接纳一位弟兄,与我们一同擘饼,负责的人,应当让他看见,擘饼是为分辨身体,不止分辨主的身体,也是分辨基督的身体。若不分辨身体,就是犯罪。

所以一切擘饼的弟兄们,应当知道,合乎圣经的擘饼的条件,第一,必须是一个得救的人;第二,必须是不犯哥林多前书五章所说的那几样罪的人。另外,关乎擘饼的弟兄当负的责任方面,也该给他们知道。他该向本地的聚会负责,也该向各地的聚会负责。若有弟兄不能看见他该负的责任,我们不应当拒绝他,应当让他考虑,让他看见这一切的关系,知道擘饼不止是记念主,也是向教会负交通的责。若有一位要擘饼的弟兄看清楚这一切,也肯负责的话,就可接纳他。不然,就只好让他先看清楚,先考虑过,然后由他自己定规,要不要与我们一同有交通。

这件事,并非甚么新发明的事。在二千年前,已经有了。弟兄们若要到一个地方去,他应当注意,先去找有交通的弟兄。你千万不要到了一个地方有了四五个月,还不找到有聚会的地方去。他们也不知道你是在那里。你也不要在动身前,不请长老的弟兄写荐信带去。你该知道,你到那一个地方去聚会,就该向那边的聚会负责。你的行为在那里,就该像一个弟兄,不该不像弟兄。如果我们个个人都注意到彼此的交通,照着圣经去做,这种交通,是非常宝贵的。我们的责任,是顾到基督的全身体,不应当只顾到本地的聚会的事。不可像宗派中人所做的,做教友的不管其余的人,也不认识他们,只认识牧师。或是长老会的教友,只知道长老会的事;监理会的教友,只知道监理会的事。我们却不然。我们所应该知道的,是一切有交通的弟兄姊妹的事,是全世界弟兄姊妹们的事。求神把我们带到当初的地位上,求神给我们看见这件事。

假定说,有弟兄姊妹有机会到外埠去,他最好先探听那地方有没有与我们有交通的弟兄。若是碰着在一个地方,可以有两三个可以擘饼聚会的地方(如弟兄会,以及其它独立的聚会),可以凭我们拣选的,你就该拣选与我们有交通的弟兄的聚会。你这样作,是有益处于他们的聚会,他们也是于你有益处的。我们承认,我们所走的道路是孤单的,人数一定不多。但是,神总会为我们开门,叫各地方总有几个同心的人,可以聚在一起。求神给我们看见,圣经里所要我们做的是甚么?

【聚会和聚会间彼此所负的责任】圣经里告诉我们,神在一个聚会中所定规的事,也是神在另一个聚会所定规的事。若两个聚会里所定规的事,不能一样,就有不是了。若不是你这个聚会所定规的错了,就是他那个聚会所定规的错了。圣经里讲教会办事方法,最清楚的是哥林多前书。告诉我们,这本书不止是写给在哥林多的信徒,乃是写给所有在各处求告主名的人。换一句话说,即众教会的方法应当是一样的,不是在各地方的教会各自不同的。使徒在哥林多前书讲到姊妹蒙头的事,他讲完了就说:“若有人想要辩驳,我们却没有这样的规矩;神的众教会也是没有的。”所以,使徒不许可有一个地方聚会的行为,与别的地方聚会的行为不同。从这一点上,我们看见,我们的聚会,也不能单独行动。应当这个聚会,顾念到别的聚会。所以,我们在这里行一件事时,应当顾念到这件要行的事,与别的聚会有何关系。一个姊妹,决不能在北平的聚会里不必蒙头,在上海的聚会里就应当蒙头。在神的众教会里,甚么都是一律的。哥林多前书十四章说,妇人在会中要闭口不言,“像在圣徒的众教会一样”。这是给我们看见,姊妹不在会中讲道,是在圣徒的众教会中,一律遵守的。

但是,各地教会的聚会的起始,有早有迟,各地教会的光景,各有不同。有的对于教会真理是清楚的,有的对于教会真理并不很清楚。这样,我们应当怎么办呢?应当谦卑学习,并效法别的聚会。使徒说:“并且你们在大患难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受与道,就效法了我们,也效法了主”。他又说:“弟兄们,你们曾效法犹太中在基督耶稣里的各教会”。这里是告诉我们,在帖撒罗尼迦的教会,效法在犹太的各教会。为何在帖撒罗尼迦的教会,要效法在犹太的各教会呢?因为福音是先传给犹太人的。这些在犹太的教会,乃是先进的教会。(这句话,是我姑且这么说。请你们注意,在圣经中并没有这样称呼在犹太的各教会。)所以,没有一个聚会,可以单独行动。所以,下止个人不该单独行动,就是整个聚会,也不该单独行动。

【独立的聚会】若有人打算在一个地方,设立一个聚会,不与其它的聚会有交通,有来往,这就不是教会的地位。圣经中的教会,没有不顾到别的教会的。在外国,各种“教会”中,我们目前尚未找到与我们一同站在教会地位上的聚会。若是有这种聚会,我们若只管我们在中国的众教会,而不与在外国的教会来往,就是错了。在神方面,并没有在中国的教会和在外国的教会之别。我们若只管在中国的教会,把在外国的教会割断,就不是神的旨意。神的教会是在全世界都找得到的。若是在别的地方找不到站在教会地位上的聚会,就是另一问题,若是我们的交通,只限于中国,就是失去了身体的地位。

【甚么是宗派】我怕我们中间,有不法的信徒起来,盼望得着名声和长老的权柄,若达不到目的他就想,我可以另外到一个地方去,或乡村,或海岛去传福音,领人得救。他真的就去另外一个地方传福音,引了多人得救。他在那里带领他们有聚会,有擘饼,也在那里设立了长老和执事。他样样都按着圣经去做,却不和我们来往,只注意自己的聚会,把这块地盘把守得顶牢。他以为可以不理我们,分道扬镳。岂知这就是宗派,并非站在教会地位上的聚会。这实实在在是圣经所说的宗派;因为你的交通,只限制于你这一二百人。就是你那里所有的聚会、擘饼、所设立的长老、执事,都是按着圣经手续的,你那里的交通,若只限定在那一个地方,就是一个宗派。所以,将来若有甚么聚会的交通,是以地方为限制,不以基督的身体为限制的,不能包括所有的信徒的,就是一个宗派。

比方说,为甚么长老会是个宗派呢?因为他只能和在南京、苏州、英国、美国的长老会有交通。如果一种交通,只能包括在上海、南京、英国,或美国的长老会,不能包括基督的身体的,就是宗派。所以,一切的交通,只能包括几个地方的信徒,不能包括古今中外所有基督的身体的,就是宗派。如果我们中间,有不法者出去,另立一个聚会,叫信徒的交通,只限于他那一个聚会的,这就是一个宗派。

如果在烟台的弟兄们,都抱着闭关主义;他们在那里好好的做工,叫弟兄们样样事情,都照圣经来作,只是不和别的人有交通。这样,如果你到烟台去,你还得脱离宗派,因为他们也是一个宗派。各宗派都有他们的标记。若有人以地方为宗派的标记,他们也是一个宗派。我们不止要看一个聚会所作的,是不是合乎圣经,就以为他们是不是宗派。所有的问题,不只在乎一个聚会的方法合不合圣经,也要问他们自己是不是宗派。如果他们也是个宗派,就应当脱离。如果一个聚会不是出于基督的身体的,也不是归于基督的身体的,就当脱离。因为这些也是宗派。所以,我们若要好好的事奉神,就当学习,不违背神的命令,学习受弟兄姊妹的限制。我们不能只顾一个地方。各地的教会,对于一件事,都应当有同样的办法。但是,我们行为的标准,不是跟随多数的通过,乃是弟兄们合一的定规。同心与合一是圣灵的工作,多数的通过,是人们造成的。

公开弟兄会的原则,是各地方的聚会,只管该各地方的聚会,不管别的地方的聚会。从南京聚会里被革出来的人,仍旧可以到上海的聚会里来擘饼。他们并且说,我们和别的聚会,从来不相争。若是照他们这样作法,上海只管上海,南京只管南京,当然不会争了,当然可以说是相安无事,各作各事了。其实这一派公开弟兄会,并非真的不争。他们在一个聚会里,若有几个人彼此在道理上的意见不合时,就分开去聚会。也许到了下一个主日,他们就分开聚会,有一班人,就另外租一个地方聚会。有的地方甚至分成好几个聚会,并且这几个聚会,是彼此不来往的。他们还要说,我们不和人争!人欢喜这样做法的,就跑到这样作法的聚会,人欢喜那样作法的,就跑到那样作法的聚会里去。这样作法,与宗派的作法,没有两样;不过和那些宗派有大小规模的分别而已。其实,这永远不是圣经的办法和教训。

【一致的行动】在上海的聚会,若革了一个弟兄,在南京的聚会,却把他接纳了,我们不能把在南京的聚会也革出去,我们只能和在南京的聚会办交涉。因为一个地方的聚会所革出去的人,就是所有聚会所革除的人,一个地方的聚会所接纳的人,就是所有聚会所接纳的人。这不止是站在教会地位上的聚会,应该如此行,就是各宗派里,也是这样作法。凡在上海的长老会所革除的,也是在南京的长老会所革除的。宗派中既然如此,我们这站在基督教会的地位上的,盼望显出基督身体的生活的,彼此有所关系的,岂不应当比宗派更为深切,更为一致么?

但是,还有另一方面的真理,也是我们所当注意及的。所有聚会的行政,都是就地为政的。济南的断案,上海不能推翻或干涉。上海的断案,济南也不能推翻或干涉。不过上海或济南在断案时要记得这件的断案要如何影响到别的聚会;所以,该为别的聚会的缘故谨慎,并受捆绑。一个聚会的行政,别的聚会固然不能干涉;但是,如果这个聚会是专心寻求神的旨意的,就不肯恃着教会是就地为政的,而随便作去,必定会请教于别的聚会,盼望能够作得合乎圣经;并合乎主的心意。所有的问题,就是肉体曾否经过审判,是否属灵。这样才会顾到别的聚会。

若是在济南的聚会,错误接纳了一个未得救的人,后来把这人介绍到在上海的聚会。在我们收信的那一天,他就是一位在上海的弟兄,他与济南就没有行政上的关系了。以后是归于在上海的聚会来对付他,或是把他革出去。在上海的聚会,并不必再为这件事,去问在济南的聚会了。如果在上海的聚会,革除一位弟兄是革错了,他后来到了济南,被在济南的弟兄们看出这件错来,在济南的弟兄们,不能立刻接纳这位被革的弟兄,当先写信到上海,问在上海的聚会,在上海的聚会若不服这件事,在济南的聚会,就不能接纳他。如果在上海的聚会服这件事,在济南的聚会,就可以接纳他。

所以,只有一个问题,我们的肉体,必定应当放在十字架上。就是聚会对于聚会,也是根据这原则。我们自己错了,就当服我们的弟兄。如果自己只想贯彻自己的主张,就无法可想,就成了一个宗派。有时若有一位弟兄,以为自己总不会错,他自己就是一个宗派。所以,我们应当好好的审判肉体,把肉体放在死地,好好的活在圣灵里,才能好好的办教会的事。不然,肉体不肯受审判,你要这样作,他要那样作,就无法办理教会的事。我们每一个人的己应当除去。个人和个人当如此;聚会和聚会,也当如此;这乃是圣经的教训。

【问题解答】有弟兄问,若有弟兄带了在济南的聚会的介绍信,到在上海的聚会来聚会,他后来被在上海的聚会革除。在他未被革之先,要否问过在济南的弟兄们,然后把他革除?

答:当在济南的聚会介绍信来时,我们应当照着介绍信接纳他。后来我们若找出这位被介绍来的人还未得救,就可以把他革除。在济南的弟兄们,既然肯替他写介绍信,就必定是不错的,我们应当绝对的相信我们在济南的弟兄们的话,把他接纳。至于后来我们对付这人,把他革除,不必去通知在济南的弟兄们,乃是因为这个正像我们在上海的聚会革除一位弟兄,并不必通知在济南的弟兄们一样。因为当这人带了介绍信来到在上海的聚会后,他被在上海的弟兄们所接纳,他就和其它在上海的弟兄一样。当我们一收从在济南的弟兄们来的介绍信,他就是在上海的弟兄。所以,在上海的聚会,就有权柄来对付他。

有弟兄问,我们能不能到昆山花园去擘饼?我们若去擘饼,是不是与圣经里的真理相违反?

答:现在,在上海共有三张桌子。我若不知道在哈同路的这张桌子是对的,我明白必定不来这里擘饼。我们在一张桌子前擘饼,就必须能承认这张桌子,是代表基督全身体的。在昆山花园的那张桌子,是闭关弟兄会的罗派的。他们抱着闭关主义,只和与他们有交通的人来往,他们不和一切与神有交通的人来往;他们的交通,只包括那么多。你就是一位顶好的弟兄,他们也是不接纳你,必须你先与其它一切的基督徒断绝。他们是闭关弟兄会中七八派中之一。这七八派是彼此不来往、不接纳的。

今天我们的问题是这样:若有两个擘饼的聚会,同在一个地方,我们必定要去分别到底那一个是对的。若是在一个地方有聚会后,另外又有一个聚会兴起来,你就不能两个都去,就必定要问他们,到底那一个聚会,是否也是站在教会的地位上。如果他们都是站在教会的地位上,就他们必定彼此有交通,正如我们在文德里的聚会,和在戈登里的聚会的关系。今天在文德里的聚会,所接纳的人,若到在戈登里的聚会去擘饼,就不必再被在戈登里的聚会来接纳。我们彼此都不必再接纳了,因为我们的交通只有一个。如果彼此没有交通,你就不能因为他们俩聚会的形式相同,就以为两个可以都去。你必须查察那一个聚会是代表教会,站在一体的地位上来聚会的。不然,就也是一个宗派。

我那次在美国和单大夫夫妇一同擘饼是对的,我若和他们所不承认的人去擘饼,就是错的。因为我已和他们在济南擘过饼。在一个从来没有过聚会的地方,我们可以自由行动的(自然也当有交通的弟兄们的同心),设立擘饼的聚会。若是我在杭州,带领几个人,再设立擘饼的桌子,就是错,因为那里已经有一张桌子。栾弟兄必定要对我说,你不应当另立桌子,我也当承认我的错。弟兄会的人是说,凡不脱离公会的人,我们不能接纳他们与我们一同擘饼,这也就是一个宗派。我们是说,凡在公会中已经得救的人,我们都可以与他们有交通。比方说,在宁波,本来没有擘饼的聚会,若有在济南的二三位弟兄到了宁波皮,我们就可以擘饼。

有弟兄问,在北平有一软弱的弟兄们的擘饼聚会,我去擘饼,另外我再到一个有名人讲道的地方去听道好不好?

答:我们到别的地方去听道,并不是绝对不可以的。我们并不禁止人到外面去听道。但是,有一件事要说明,你去听道时,和这些人的来往要有限制。那些讲道的人,所有工作的目的,若不能达到神的目的,他们所作的,就不是圣经里所说的神的工作。我已经说过,神的工作,不是布道团、勉励会、主日学、查经班、复兴会等等。神的工作,自始至终只有一个,就是教会。神在一个地方的工作,就是该地方的地方教会。凡赶不上这个的,意即没有作到这么多的,就不是神的工作。我并不是说,布道会、查经班这些事不好。如果光是这些工作,而赶不上地方的教会,就是赶不上神的目的,就是叫神降低祂的旨意。神在使徒行传里所做的工作,没有一次是比地方教会更短、更少、更赶不上的。

今天在教会中,也有人讲真理,也有人引人得救,也有人查经、讲道,或传福音。这些事,信徒都可以作。但是,我们应当拿住神的目的,应当赶得上教会。我们所惧怕的,就是有许多的工作,虽然很好,却赶不上神的工作──地方的教会。我们也相信,外面有好些有恩赐的人;我们也相信,我们若更忠心的话,神要在我们中间兴起有恩赐的人。我们如果活在神的亮光中,我们就不必跑到外面去听道了。

有弟兄问,有一些信徒,对于教们所信所持守的道理上有所挑剔,他们又严严持守自己的(查经班),又要来擘饼,并在擘饼聚会中讲道,我们当如何对付这等人?

答:如果在这个地方,有这种闭关性质的查经班,就是不按着教会的原则行的。他们所作的,赶不及神所作的,所以,就不是神的工作,乃是人对于神的工作的仿效。神的工作,都是以教会(地方)为中心的。所以,人所设立的查经班、布道会等,都是好的,也都蒙神赐福。但是,这些并非神的工作。神的工作的目的,只有一个教会。比方说,内地会是一个差会,并不是一个教会。他们差派人到内地去布道,是顶好的事,神也赐福他们的工作。他们所有的果子,也许我们中间还没有呢。但是,他们所作,并不算是神的工作。我们只可以说,在他们的工作里,是有神的工作,我们不能抹煞神在他们工作里面所作的工。我们若说他们的工作里,没有神的工作,就是得罪神。不过他们的目的和聚会,并不是地方的教会。

如果像你所说的那一班人要来擘饼,我们应当愿意的,喜欢的接纳他们。但是,我们并不是接纳他们所在的公会。他虽是在公会里的人,我们并不因他未脱离公会而不接纳他。但是,我们接纳了他,也并非说,他是可以不脱离公会的。我们不是不接纳一个在公会里的信徒,乃是接纳了这样的人,而后劝他去离开宗派。

若是一个公会里的人是得救的,我们可以接纳他擘饼,却不能接纳他讲道。如果有的人对于教会的真理是不清楚的,我们就只能和他有生命上的交通,不能和他有工作上的交通。因为他们和公会仍有交通,要讲道的话,还不知道他们要讲些甚么。所以,许多人,我们只可以和他们有生命上的交通,不能和他们同工。这是使徒保罗的原则。

说:“弟兄们,这些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人,我劝你们,要留意躲避他们。”所以,弟兄们,应当不听这些专门来挑拨的人的话,应当留意逃避他。将来在一个聚会里,有像长老的人起来负责时,他们可以通知弟兄们,谁是我们该躲避的,谁是我们不该躲避的。其余的弟兄们,就应当顺服。

有弟兄问,比方说,我到新疆去,忽然在那边发现了有擘饼的聚会,也是没有宗派的,我就在那里与他们一同擘饼呢?或是先打一个电报到上海来,得着在上海的聚会答应了,然后再去擘饼呢?

答:这样作,也是有理由的。因为这是尊重弟兄们的意见。同时也看出你是如何尊重这件事。有时,你可以在出外之先,得到弟兄们的同意,弟兄们也可以给你权柄,叫你无论在那里,遇着有擘饼的聚会,是我们可以与他们一同擘饼的,就可以与他们一同擘饼。至于打电报这件事,若以之为通知弟兄们,并明白弟兄们的心意,就可以作;若以之为请示,就不必作。因为明白弟兄们的心意,是身体的行动。

有弟兄问,比方说,我因事到新疆去,看见在新疆有擘饼的聚会,也是有宗派的,我和他们一同擘了饼,后来被在上海的聚会知道了,在上海的聚会,要如何对付我呢,还是与我以有效的处分呢?或是劝戒我呢?

答:这不止是你所设想在新疆所发生的问题,就是在上海,也有同样的难处。我要问你们,你们到这里来擘饼,到底是为着甚么?如果这张桌子,不能代表主的桌子,你不过见别人来擘饼,我也来擘饼,别人来记念主,我也来记念主,你就来擘饼有何价值呢?并非说,要你不和别人擘饼,才可以和我们一同擘饼。问题是你看见我们这张桌子是甚么?你若看不见这张桌子是主的桌子,你何苦来擘饼呢?你若已找到这是主的桌子,为何又去找别的桌子呢?若有人这样去作,我告诉你们,圣经中没有这种命令。

若有人和我们一同擘饼聚会,又到公会里去领圣餐,我们当然不能革除他。但是,我们应当对付这等人;应当劝戒他们。如果劝戒不听,就惟有照着而行了。“分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他。”说:“弟兄们,我们奉主耶稣基督的名,吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。”我们对于这等分门结党的人,把他们放在我们的交通之外,不和他来往,叫他觉得他是一个零落的基督人。但是,有的人并非存心如此,乃是因为没有知识,则又当另论。

有弟兄问,我有时在上海,有时在苏州。在苏州的弟兄们,有事要找我做时,就把教当作在苏州的一位弟兄,不然,就把教当作在上海的弟兄。到底我是算作在上海弟兄呢?还是算作在苏州的弟兄呢?

答:因为你在年假暑期都回苏州去,并且你也觉得该多负一点在苏州聚会的责任,所以你也许该算作一位在苏州的弟兄。并且因为你常在苏州,所以在上海的弟兄们,就不把在上海聚会里的事问到你,我想你还是算作一位在苏州的弟兄吧。因为目前在苏州的聚会,很需要人负责。

至于我们如何规定谁是在这里的弟兄,或者谁是在那个地方的弟兄,只好看这位弟兄,住在甚么地方比较长久些为标准。另外是与聚会的境界有关系的,我要在礼拜一晚上提及。

有弟兄问,我们知道接纳一个人时,应当问他四个问题:(一)他是否得救的人?(二)他有没有哥林多前书五章所说的明显的罪?(三)他肯不肯向聚会负责?(四)他肯不肯和弟兄们有交通?如果这个人是得救的,也没有明显不可擘饼的罪,他要和我们擘饼,却不负聚会和与弟兄们被此交通的责任,并且要管我们的事,我们应当如何对付这等的人呢?

答:请你们注意:(一)和(二)是我们接纳人擘饼的条件。另外(三)和(四)是关乎分辨身体的。他若不分辨身体,就是吃喝自己的罪。这是凡在聚会里作长老的人、负责的人,应该清楚知道的。分辨身体,又有两方面的:第一,是分辨这个身体,是主耶稣的身体,我们来擘饼,为的是纪念主,所以来吃喝。第二,是分辨这个身体,是基督的整个身体,所以,我们在主日晚上,聚集在这里擘饼,我们不止应当感觉到我们这一同擘饼的人,是基督的身体,并且还当记得一切蒙宝血救赎的人。若有一个日本人,来到我们中间,与我们一同擘饼,我们仍旧应当承认他是我们顶可爱的弟兄。假若英国人在西藏出兵,和中国人发生一点交涉的事;若有一位在英国的弟兄,来到我们中间,与我们一同擘饼,我们也应当看他是我们顶可爱的弟兄。所以,我们应当不管人的分别,只顾到基督身体的关系。所以,若有这种不肯分辨身体的人,要来擘饼,你可以问他,你肯不肯分辨身体?你一切的行动能否都向教会负责任?他若不能,我们并不反对他来擘饼,因为他已经得救。但是,要他自己知道,他若不分辨身体,就是吃喝自己的罪,他自己要不上算的。

有弟兄问,吃喝自己的罪,能不能到死的地步呢?

答:能。如果一个聚会是圣洁的,如果一个会用神权柄的,就会有这种事发生。为何擘饼是这么重要呢?因为你承认这是基督的身体,你自己也有分在内,而何自己又不分辨身体,所以,你就是作假见证,羞辱神。并且擘饼这见证,是在天使、鬼魔,和一切执政掌权者面前作的。所以,你所作的假见证,对于神是一个顶大的羞辱。因为神对于无知的人,可以容让他过去,对于明知故犯的人,承认而又假冒的人,神要罚他。

有弟兄问,有一个地方,有一位弟兄患重病,他曾犯辱榈淖铮那么是不是神罚他呢?

答:是的。

有弟兄问,若有弟兄患病,是否要长老为他抹油,他的病才能好呢?

答:信徒患病,有几种不同的原因:有的是因为在天然方面不小心,有的是因为受撒但的攻击,有的是因为从基督身体上脱了节。如果信徒是因为从基督的身体上脱了节,不持定元首,不站在他所当站的基督的身体的地位上,他必须先明白,他是怎样从基督的身体上脱了节,才能请教会的长老来,为他抹油。抹油的意思,是叫他因着圣灵,回到他在基督的身体上当站的地位。我们都知道,我们是基督身体上的肢体。一个肢体,怎样是有身体上生命和血脉的流通,一个基督身上的肢体,也照样有基督的生命和血脉的流通。亚伦头上的膏油,如何流到全身。就是预表这件事。只要肢体都站在他所当站的地位上,膏油就能流到他那里,叫他得着膏油的保护,就没有病了。凡站在基督身体上当站的地位上的,都是在元首膏油之下。膏油是在基督头上的,是从基督头上流到我们身上的。我们有油,就有康健。有油,就有生命。信徒患病,就是他的失败,就是因为他脱了节,与基督的身体有隔阂,叫基督的生命和膏油,不能流通到他的身上。

雅各书上说,你们中间有病了的人,可以请教会的长老来,为他抹油。这里是说请长老来抹油。有恩赐的人,在这里没有用处。因为长老是代表教会,是代表基督的身体。抹油,是表明把这位有病的信徒,带回到元首膏油之下。如果他们能把你带回到元首膏油之下,你的病就好了。

有弟兄问,既是这样,若有能代表教会聚会的人,告诉这有病的弟兄,要为他抹油,他能得痊愈否?

答:可以。不过在抹油之先,当先认罪,当先祷告。雅各书说,你们要彼此认罪。所以认罪是因身体彼此的关系,已经有了隔膜。所以应当认罪,除去脱节的罪,肯回到本来的地位。因为若有隔膜,就是抹油,也没有用处。所以,应当先除去隔膜,把批评弟兄,或和弟兄讲不来的事都认清楚,就是长老们,也该先彼此认罪,除去隔膜、阻挡,回到基督身体的关系里,然后才好抹油,叫基督元首的油,流到肢体的身上。

有弟兄问,抹油时,我们该用甚么油?该抹在甚么地方?

答:最好是用橄榄油。若没有橄榄油,随便甚么油都可以用。并且抹油,总该是抹在头上的。

有弟兄问,若有信徒并没有犯哥林多前书五章的罪,郄是搅扰聚会,被长老禁戒仍然不听,这等人当如何对付?

答:应当通知弟兄们远离他。长老是特别负属灵责任的人。如果有一个地方,有这种人,作长老的人,应当负责在祷告上对付他。我们该知道,每逢遇到用祷告来对付一个弟兄,是一件非常严重的事。若有几位负责的弟兄,同心合意的,严重的对付这件事,常有顶悲伤、顶严重、顶危险的事情发现。因为神要用他所设立的权柄来审判。这些并非会不会祷告的问题。哥林多人的事情发生后,保罗说,他们不会对付。所以,作长老的,要小心,该好好的对付。不然,道德的肉体不受对付,这一个肉体就要败坏。弄到这地步,是最可怕。所以,我们当好好的学习作顺服的人,叫我们道德的肉体受约束,就可以没有难处。

有弟兄问,站在教会地位上聚会是甚么意思?我们那里知道我们聚会是站在教会地位上?

答:你如果到了一个新的地方,看见有一个聚会,里面的受浸、擘饼、聚会的方法、女人的地位,以及长老、执事,或者别的,都和圣经一样,和我们一样,你还不能贸然就去与他们一同擘饼有交通。在这里我要声明一句,就是我们对于擘饼并交通这件事是非常公开的,又是非常闭关的。公开因为所有神的儿女(没有被圣经取消其交通资格的),无论是在那一个公会里的,他们如果来到我们中间,我们都接纳他们。闭关,因为别人的聚会,就是在形式上顶合乎圣经,如果不是站在教会的地位上,我们也不能去他们那里去交通擘饼。

你看见有这样形式合乎圣经,和我们一样的聚会,你不该以为甚么都是一样的,我可以到他们中间去。还有一个问题是最紧要的,就是这个聚会是否站在教会的地位上。在这个问题未能在正面答应之先,你都不能去他们中间,与他们一同擘饼。我们所以不到公会中去擘饼,就是因为他们不是站在教会的地位上。他们的饼不能代表基督整个的身体,而是代表他们的公会。

甚么叫作“站在教会的地位上”呢?有二件事是主要的。

一、不是宗派。宗派和教会有甚么分别呢?教会是包括所有的信徒,宗派只包括一部分的信徒。宗派是在教会中起了壁垒,和其它也属教会的人分开。一个宗派不能站在教会的地位上;因为他们必须有全体教会所没有的特别名称,他们也必须有全体所不一定都注重的特别真理,他们也必须有全体教会所不能共有的交通(会员)。一个聚会要站在教会的地位上,就得没有教会普通名称外的名称,没有特别主张的真理,没有特别的会员。

二、活出身体。你如果在某地看见了一个团体,没有名称,没有信条,也没有会员,并且聚会的方式,以及别的种种都是按乎圣经,与我们一样的,就你还应当问,他们虽然不是宗派,他们是否要活出身体的生活来。因为不是宗派者,不一定都是站在教会的地位上。在消极方面不是宗派者,不一定在积极方面都知道基督的身体是甚么?神的教会是甚么?

你要看看,这一个聚会,是否担起那个地方的地方教会的责任。他们所在的地方,若有同样性质小团体的聚会,他们是否竭力追求要和他们联合起来,成功为该地方的地方聚会。或者对付他们,教训他们,使他们看见一个地方教会的性质。而或者是不闻不问,让其散漫,以致没有一个能够代表地方教会的聚会。该地若有没有宗派独立的自由布道者,他们是否负责指引他们,对付他们,使一个地方没有许多零零落落的工人。或者他们只管着自己,对于其它工人取放弃的态度。他们在一个地方是否尽力收容神所有的儿女,或者也是在一个地方深沟坚垒,只顾自己的小团体。若是这样,他们就不是站在教会的地位上,要在那个地方负起地方聚会的责任来。

还有,就是他们在一个地方负起地方教会的责任了,你还当看,他们是否“地方主义”的,只顾他们本地,而承认神的教会是世界的,他们应当与别的地方(站在教会的地位上的)聚会有交通。他们如果不肯与别的地方聚会交通,并负责与他们有一致的步伐,他们就尚非站在教会的地位上。因为一个站在教会地位上的聚会,是应该在一个地方,负责代表那个地方基督身上的肢体,与别的地方基督身上的肢体交通的。(详细请看“交通的实行”篇。那样就是站在教会的地位上。)

我想,你已经知道,本来圣经只有地方的教会。今日因为教会(外面)荒凉了,分门别类得厉害,所以,一个地方既然有了这么多的公会,就没有一个聚会可以自称是该地方的地方教会了。所以,只能说,我们是站在地方教会的地位上的一个聚会,虽然我们不是那“地方教会”。我们所以站在教会的地位上,是因为已经有许多的公会聚会,他们并不在那地方站在教会的地位上的。

有弟兄问,如果一张桌子肯接纳神所有的儿女,我们能否说,他们是站在教会的地位上?

答:第一件要解决的,就是甚么是作站在教会的地位上。我们知道站在教会的地位上必须没有宗派,但是这不过是消极的。还得有积极的方面,就是显出基督身体的生活,意即不单独行动,肯和一切没宗派的弟兄一同行去。自然,宗派里的弟兄,我们没法与他们同走一条路的。但是,今日教会虽然荒凉,依然有人是行走在各宗派和一切出乎人者之外的。我们该与一切这样没有宗派的人一同行走道路,这才是站在教会的地位上。

实在,站在教会的地位上这句话,是特别在今天教会荒凉时所特别有的。当教会合一,没有宗派,没有出乎人意许多的东西时,大家都是站在教会的地位上,显出基督身体的生活的。但是,现在教会(外表)已经荒凉了,人已经各分宗派了,随着已定人意去行了,就需要一班人不止不分宗派,并且站在教会地位上,代替全体教会显出身体所当有的生活。

今日有许多的地方,有了一班信徒,他们是看见了宗派的不对,但是,他们并没有看见甚么是基督的身体。他们以为没有宗派,就是再好没有了;他们并不知没有宗派不过是消极的。今日教会虽然没有外表的合一了,然而,一班脱离这个不合一的人,一切还当照着教会合一的原则去行。所以,一张桌子虽然肯接纳所有神的儿女,我们还当问,到底他们的工作、见证、交通是不是与一切脱离宗派的人联合的。他们不能以为人家分了宗派,所以,连我们剩下(这些不分宗派)的人,也不能合一,像起初没有分宗派一样。一切没有宗派的人,应当显出教会所当有的身体生活。所以,如果有人自己是没有宗派的,然而,他的工作交通等却不与所有没有宗派的人合作,而是单独的行动,就他们虽然肯接纳神所有的儿女,他们仍然是没有站在教会的地位上,他们仍然是不知道甚么是基督的身体。就这张的桌子,依然不是主的桌子,因为那一个饼依然不能代表所有的圣徒。他们的工作等等,既然是不能包括神所有的儿女的,特别是神没有宗派的儿女,就这样的擘饼还是我们所不能参加的。神绝对没有允许我们,以为别的肢体分门别类了,我们就可以不显出身体的生活。

但是说,今天有一个公会,肯公开的接纳神所有的儿女,我们就可以到他们中间去交通么?我们都知道不能。一个地方没有宗派的弟兄,如果没有与别的没有宗派的弟兄来往,就他们还是和一个公会同样的,没有站在教会的地位上,无形中依然是一个宗派,我们还不能到他们那里与他们一同擘饼。然而这并非说,他们来我们中间,我们是不接纳的,不过是不可以去而已。―― 倪柝声

--G19-交通的实行
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在教会中如何断事

教会中属灵的原则】在教会中有二个属灵的原则:第一,要有权柄;权柄的对面就是顺服。教会没有权柄,就容易充满肉体;但如果只有权柄,教会就会满了律法,好像法庭。所以第二,要有爱。爱才能建造人。

服事的安排】为着使探访的工作能有次有序的进行,我们把探访分为几个细项,分别请数字弟兄或姊妹负责。(一)外来接送。(二)事故探望。(三)书信。(四)保姆。(五)爱筵(希腊文agape,原文只有“爱”字,可作餐食)。

执事室的事奉是教会一切事务的进出,教会的事务繁多,所以执事室不找个人负责,乃由十四位执事弟兄轮流作负责。

教会中如何断事――不是民主,不是独裁】世界上各种机关,为了办事的有次有序和方便,都设有办事的规则。教会为了使办理属灵的事有次序和方便,也有“办事的方法”。以前弟兄姊妹未交出来,教会不能有全体事奉,所以许多人觉得反正教会的事有人作,就不理。如今不是这样,弟兄姊妹都交出来,有了教会全体的事奉,对于教会的事,每位弟兄姊妹都得有分。因着教会有那么多人事奉,就必须要有安排,否则就容易没有规矩。在定规事情上,世界的方法乃是用举手表决或投票决定,照少数服从多数的方法。或者有的地方实行独裁,只由一个人,或少数人来断定事情。今天世界上每个团体办理事务,总有其方法。但是教会事奉的方法,不是照世界的方式,乃要照神在祂圣经中的启示。我们必须学习圣经中教会断事的方法;教会如果没有用合乎圣经的断事方法,恐怕就会把世界的方法带进来。

在启示录二、三章所提起的七个教会,最后一个是老底嘉教会,是接在非拉铁非教会之后的。主对这个最末了的教会所说的话,是很厉害的。“老底嘉”这辞原文是Laodikeia,乃是两个字Loas和dikeia合成的,Laos意思是“民众”,dikeia按字典有三个意思:(一)风俗、习惯;(二)权利;(三)要求、判决和报仇。所以老底嘉的意思,就是民俗、民权和民决,最好可以说是“人民的意见”。在启示录二,三章里,Laos这字就用了三次,其它两次是包括在“尼哥拉”这个辞里。尼哥拉原文是nikolaos,其字根nikos的意思是“征服”;laos就是“人民”的意思。所以“尼哥拉”的意思就是“征服人民者”。在启示录二、三章,主特意的说,无论是老底嘉(Laodikeia)或是尼哥拉(Nikolos),都是祂所不喜悦、所恨恶的。所以教会事奉的方法,用征服、压制的方式不对,就是照着多数的原则也不对。如果是照多数的意见,那么基督就是该被定罪的,该被钉十字架。教会的事由一个人或少数人决定,也是不对的。天主教由教皇一人在梵谛冈决定一切,这种制度,乃是尼哥拉的行为。

使徒行传十五章的榜样】既然这样,那么教会的事奉当如何办法呢?关于教会中断事的方式,主没有留给我们决定,但主在圣经中留下一章的榜样,就是使徒行传十五章的会议。使徒行传里的会议乃是属灵的,不是属世的,不是独裁的,也不是民主的;在使徒行传十五章里,教会乃是用属灵的方法来商量,来决定事情。如果没有这次会议的记载,就我们事奉、办事的时候,简直不知道该怎样作。

在此我们先说使徒行传十五章这次会议的背景。耶路撒冷的教会,可以说是众教会的老大哥,因为基督曾在此尽职过,并且十二使徒在此长时期作工,就是福音也是由耶路撒冷的基督徒四散而出的,有许多基督徒是由耶路撒冷出去的。后来,当保罗和巴拿巴第一次出外尽职后回到安提阿时,他们遇见大难处,就是有耶路撒冷教会的人下到安提阿来,教训说,信徒必须按摩西的规条受割礼,若不受割礼就不能得救。保罗和巴拿巴与他们大大的分争辩论。保罗和巴拿巴很清楚,我们若信了基督,还不能得称义,还是罪人,基督就是徒然死了。所以教会绝不能将犹太教的种种背景,如割礼、守安息日、吃饭的规矩等,与救恩混在一起。否则将来也许会有教训说,若没有大学学位或食素等,就不能得救。若在中国,把孔教的道理拖进来,也许有人要说,没有孝顺、仁爱等,就不能得救。但基督的福音不是这样,福音乃是说,任何人相信主就得救。因着守律法才能得救的教训是从耶路撒冷传来的,所以保罗和巴拿巴就上耶路撒冷去交通;不只他们,安提阿教会里也有其它的弟兄们一同上去。

1.众弟兄都能说话:保罗和巴拿巴到了耶路撒冷,不是立刻去问彼得,乃是去“见使徒和长老”;“教会和使徒并长老,都接待他们”(4节)。然后由使徒和长老请弟兄们来开会。事情发生了,乃是全体教会来在一起交通,个个人都有资格说话。负责弟兄们必须听众弟兄姊妹的说话。事情是由年长的弟兄断定,但年长弟兄要听弟兄姊妹说话,因为在众弟兄姊妹的说话里,也许有圣灵的声音。年长的弟兄因为自己在神面前是受过对付的,听了弟兄姊妹的话之后,才在神面前断定。在这次会议中,有一班从前是法利赛人的信徒,就首先站起来说,“必须给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法”(5节)。为此就有许多的辩论。这表示,许多弟兄都说话,都发表他们的看法。

2.彼得说话:“辩论已经多了”(7节上)。各种理由都讲了,彼得就站起来说话,把他在哥尼流家的事述说了一遍。彼得表示,不是保罗先传福音给外邦人,乃是神“早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道”(7节下)。底下彼得好像说,“我们犹太人有宗教的背景,以为受割礼、守安息日是很容易的事;但这些对外邦人来说是难负的轭(10节)。我们不该把这难担的担子加在外邦人身上。”在哥尼流家,乃是他们先受圣灵,然后彼得才给他们施浸;乃是主先作事,赐下圣灵来印证。彼得见证说,他才刚开口,圣灵就降在他们身上,像降在门徒们身上一样。但在五旬节时刚好相反,五旬节时,乃是彼得传完了福音,门徒们受了浸,才“领受所赐的圣灵”。如果在哥尼流家好像在五旬节时所发生的一样,先受浸再领受圣灵,那就不希奇;但在哥尼流家是彼得才开口,圣灵就浇灌下来。所以这证明是圣灵乐意这样作的。法利赛的犹太信徒是讲死的道理,彼得乃是讲圣灵的工作。

3.保罗和巴拿巴说话:彼得讲完了,参加会议的人就都静默下来。这时保罗和巴拿巴就接着“述说神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事”

4.最后由雅各断定:最后雅各站起来说话:“他们住了声,雅各就说,诸位弟兄,请听我的话”(13节)。在十九节,雅各给这会议作最后的断案。在这个会议里,第一批人说的话乃是底子,是犹太的弟兄们说的,其次说话的是彼得,第三是保罗和巴拿巴,第四是雅各作最后的断定。

使徒行传十五章的应用】今天我们可以这样应用这个榜样:不是按大多数人的意见断定;乃是在教会开会时,弟兄姊妹可以尽量说话或者辩论;末了长老可以断定。在最后断定之前,所有弟兄们都可以说话,彼得可以说话,保罗和巴拿巴也可以说话。然后到雅各说话时,才作最后的断定。

属灵领袖的产生】今天我们的问题是:谁是雅各?换句话说,今天谁有资格站在领头的地位上来断定?我们要先看看雅各是如何成为领头的,就能知道属灵的领袖是如何产生的。

圣经中,共提起六个雅各。在使徒行傅十五章这个会议里的雅各,乃是主耶稣肉身的兄弟;他在新约中说话有好几次,新约圣经有十次提到他的名字。教会刚起头时,领头的乃是彼得,是他带头传福音;后来下到撒玛利亚去的是彼得同着约翰,到哥尼流家去的也是彼得。但从那时以后,彼得似乎就渐渐失去他在教会中的领头地位。到了使徒行传十二章,教会大遭逼迫,十二使徒中的雅各被杀,彼得被下到监里;这时雅各就顶起来,彼得就失去他领头的地位。在此我们看见,属灵的领导不是径历的问题,也不像属世的选举,当选一届总统,就是作六年。乃是看谁在主面前比较有学习、进步,谁就站在领头的地位。

,保罗提起多人,但只有提到雅各和彼得的名字,其它只说“五百多弟兄”、“十二使徒”、“众使徒”等,连约翰的名字也没有提起。可见雅各必然有其特点,保罗才会特别提起他。不只这一处。在,保罗只提两位使徒的名字:彼得和主的兄弟雅各;到了二章九节,保罗又说,雅各、彼得和约翰是耶路撒冷教会的三根柱石,他把雅各写在彼得之前。到了二章十二节保罗说,“从雅各那里”有人来到安提阿,而不说是从耶路撒冷来或从彼得那里来。在彼得自己也亲口说,要把所发生的事通知雅各。那时耶路撒冷至少有几十位同工,有几万的弟兄姊妹,但彼得特别着重的说要通知雅各。

由以上这些经节我们可以看见,在耶路撒冷教会刚起头时,彼得是第一个领导;但彼得下监以后,雅各就站了出来,甚至好像站在彼得之前。所以我们就看见,在使徒行传十五章,雅各最后站起来说话的缘故。这个会议最后下断案的人乃是雅各,因为那时他是属灵的领袖。

属灵领袖的断案就是圣灵的断案】在十九节雅各下断案说,“所以据我的意见……。”后面二十八节说,“因为圣灵和我们,定意……。”这意见其实是雅各的断定,结果却成了全教会并圣灵的定意。所以我们能看见,属灵领袖的断案,就是圣灵的断案。

只有圣灵有权柄】所以当全教会在交通时,弟兄姊妹可尽量提出意见,但是请你记得,不是说你提了意见,就得照你的意见而行。弟兄姊妹说话时,长老必须听;长老要学习摸弟兄姊妹的话语,要看其中是否有圣灵的声音。好像路加福音所说,以利沙伯一听见主的母亲马利亚的声音,她腹内的胎儿就跳动。不论是谁开口、谁说话,作长老的总要学习听圣灵藉着弟兄姊妹所说的话。许多时候弟兄姊妹的说话,话语是对,但灵不对。所以长老们必须学习听,学习分辨。

本来辩论应该声音大、声音多,但是教会中的辩论,到末了要没有声音。最后断定事情的乃是负责弟兄,他们要用灵摸圣灵在教会中的权柄,而作最后的断定。教会办事不是根据长老的意见,乃是根据众弟兄姊妹所说的,以及众先知的灵。雅各在使徒行传十五章下的断案,不是根据他个人的意见,乃是先听了众弟兄们的话、彼得的话、保罗和巴拿巴的话,再根据据先知阿摩司的话(14~18节),下最后的断案。

所以教会办事的方法不是独裁,不是委员制,也不是民主。教会断事不是交由投票或少数人决定,乃是由负责弟兄断定。但负责弟兄必须看见,在属灵的事上,乃是有属灵领导的前后。在教会中没有民主,也没有独裁,在执事中也是这样。在属灵上多有学习的人自然就站在前面,少有学习的人当然退在后面。有的弟兄学习比较多,是站在领头的地位;但这不是他们自己有权柄,乃是必须学习由圣灵得权柄,不是像挤上公共汽车那样挤着作权柄,乃是自然而然的作权柄。约翰总是在彼得之后,雅各本来是在彼得之后,但后来追过彼得。在福音书中,雅各本来还不信主,但后来他在属灵上爬得高,就在耶路撒冷的犹太信徒中比较高,如同保罗在外邦的信徒中比较高一样。

所以教会开会交通决定事情,不是全体投票如此作就去作。其实许多时候大体弟兄姊妹的感觉是错的。你们十七个执事中,必须有人是领导;五位长老中,也必须有一个作负责,摸圣灵的权柄,作最后的决定。若有一位普通的弟兄或姊妹所说的,与众人不同,负责人如果觉得是神的心意,教会就必须照那位弟兄或姊妹的意见来定规。在使徒行传十五章里,没有所谓的商量,没有人的意见,没有给不属灵的人留余地。所以弟兄姊妹要谦卑的学习活在主面前。长老们必须灵里明亮。在这一点上,在前面的弟兄责任很大。你如果骄傲、自居权柄,不好好有属灵的学习,神的事就会毁在你手里。在这件事上,你们负责的人要有学习。负责的弟兄们一面要在神面前有对付,多有学习;一面在实行上,要照使徒行传十五章的榜样,学习听众弟兄姊妹的说话,学习摸圣灵的权柄,学习在神面前断事。―― 倪柝声《牧养神的教会》

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训练与探望

诗歌:

一· 我王必定快要再临, 天空都满了祂!
待赎宇宙快见光明, 主要完成救法!
我已听见祂的脚声, 在那彩云中间;
我已看见祂的荣身, 隐约显露在天。

二· 我今仰望我主“同在”, 不敢懈怠一点;
我今等候我主再来, 使我得着所天。
除了我主此刻就来, 接我与祂同在,
除了这件美事以外, 我心别无所爱。

三· 我眼专看我的救主, 我心已经在天,
我口不说别的题目, 只说与主相见……
主的再临已经紧近, 主来原是为我──
主的应许永远坚定, 从来没有空说。

四· 我的救主,你的圣言, 无可惑,无可减,
我今忠诚不顾脸面, 因你圣言自勉。
愿你荣耀早日显现, 仇敌败,阴府陷;
愿你应许早日应验, 接我们到那边。

五· 你的膀臂是逃避所, 耶稣救主我神!
你像天父一样保妥, 一切靠你的人;
羊和牧者同样轻重, 身和头同境遇!
谁也不能从你手中, 夺去你的儿女。

六· 千人的手不能阻我, 万人的眼也不;
路上荆棘,不过助我 忠勇进前得福。
我心!我灵!今当复兴, 让这世界过去;
生命的主上求你快临, 接我进入天域。

七· 医治的日!人的盼望! 我真爱你光线。
公义的主!荣耀的王! 我今伏你面前:
求你自己快登宝座! 求你脸面快显!
求你伸手建立天国, 向万民赐恩典!

八· 真理本当得胜为王! 自由本当为后!
但是谎言竟然猖狂, 为这世界元首!
所以真理求你快来! 带着天光而来!
好使仇敌遇见失败, 众子投入你怀。

韦尔斯大复兴】这首诗歌的作者是伊凡罗伯斯(EvanRoberts),他带进了韦尔斯(Welsh)的大复兴。韦尔斯的大复兴乃是从罗伯斯起头的。罗伯斯没读过甚么书,不过是个矿工;但是他带进世界第一大的复兴,就是韦尔斯大复兴。韦尔斯是一个顶大的地方,罗伯斯就在一个小礼拜堂里,他没有讲整篇道,也许只讲五句话,或者祷告几句。但会众都是又哭又跳。他们没有开会的时间和地点,无论在那里都可以聚会,无论甚么时候来,都可以有聚会,半夜可以,清晨也可以。几乎在每一个家庭里都有复兴会,都有祷告。讲道先生在那里也不知道,因为有时候这一个人起来选一首诗让大家唱,有时候有人起来读几节圣经。

宾路易师母(Mrs. Penn-Lewis),有贵格会背景,对自己很严紧,她也跑过去看,看见那一个聚会真不像聚会,有的母亲在那里抱着孩子馒奶,有的人在那里吃饭,有的人祷告,有的人唱诗歌。外面乱极了,好像是作买卖似的。但她见证:不知道为甚么,在那里有个顶莫名其妙的东西,是顶特别的;外面听起来是顶吵,但在里面与他们是合一的。这是发生在一九○三、○四年的事。到一九○九年时,有弟兄从英国去那里访问,有某城的牧师告诉来访的弟兄说,我们这里得救的人数一年少过一年,到这一、二年简直就没有人得救。他们说,那么,这复兴岂不是退步了么?那牧师回答说,不是的,乃是因为这里的人全都得救了。

今天我们在这里唱他的诗,能够从诗里摸着历代以来最刚强的灵。他能带进这样的复兴,因为他是甚么都能摆上,甚么都能舍得,甚么都能不顾的。

第二节的“同在”,希腊文是parousia,意思就是同在;指主的降临,主的显现。主虽然还没有再来,但我们能够把主的同在移来。这样的同在,要使我们受捆绑,不敢稍有懈怠。但愿我们所有的生活工作,都受主同在的困迫、约束,不敢稍微偏离。

执事和负责人的安排】目前我们选立十一位执事和二十二位负责人,盼望这些弟兄姊妹能在五个分区里多负一点责任。从今以后,工作要特别注意少年弟兄姊妹的照顾成全。因此除了五个区以外,请几位圣徒能把家都打开,将你们的家当作交通站一样。此外,我们请几位姊妹管理这几个家,好像作保姆,或者陪少年弟兄姊妹谈谈话,或者陪他们读一点圣经,或者烧一点东西给他们吃。

训练的需要】中国各地现在马上需要有人积极的移民过去。但按着目前的情形,如果我们自己训练不够,移出去反而给那边的教会添难处。所以在香港应有积极的训练,你们不要轻看移民传福音的事,这比世界上的作战还要厉害,比他们所受的训练要更严格。

训练头一件重要的事是配搭。其次是训练大胆,要学敢在露天传福音。另外还要学习与没有信的人讲道,学习照顾初信者,并且学习读圣经等。

读经训练】关于读经的训练,我预备这样作:请十位弟兄带领弟兄姊妹读圣经。这不是说,你们是懂圣经的;这不过是引你们入门。如果要精深,还要特别花工夫。我们预定先读罗马书。可以参考的书籍有慕尔(Moule)、达秘(Darby)、格兰特(F. G.Grant)、葛岱(F. L. Godet)等人的解经书,还有Conybeare的意译本,以及开雷(Kelly)的著作。还要好好读希英对照新约圣经。这十个人要先在家里仔仔细细的读,半小时就能看一遍。我头一次研读罗马书,就花了五十七个钟头。也许你们以为一次读完罗马书太花时间。但我告诉你们,报纸一天的字数比罗马书不知道多多少,我们都读得完;所以不要说读不完罗马书。

弟兄们在一起时的读法是这样:首先读本文的字义。你们十个人,头一位先读翻译。最好用英文修订本(RevisedVersion),钦定本不要用。其次用希英对照本,一个字一个字的对照着。再来,你们可以读薛夫(PhilipSchaff)的著作,以及史莫乐(Alfred Schmoller)的希腊文汇编,和魏格瑞(Wigram)的新约希腊文汇编(The Englishman'sGreek Concordance of the New Testament)。这样作会帮助我们按正意分解真理。你们千万不要讲一篇道,是根据一个辞或一个字,而在原文里,却是保罗所没有写的。那你就是像彼得所说的强解,结果就要自取沉沦之祸

英文方面的希腊文字典,最好的乃是阿福德(Dean H.Alford)的《新约字研》(Alford's Greek Testament)。英文有所谓的LowCriticism(低等批判),相当于我们明清的小学(训诂学,或称校勘学),就是把圣经的字,每一字都研读过。这一类的工作作得最好的就是阿福德,他的著作堪称相当具有代表性。

有了这些工具书,器具可以说就很全备。读时可以讨论交通,然后才合宜的下断案。不要以为懂原文、字义就可断案;断案是看在神面前能领受多少的光照和启示。这一点我们都要谦卑有学习。我们要能像保罗所说的,承认按着我们所当知道的,仍是不知道

早年我在福州时,每早晨与四十余位年轻的弟兄共同研读圣经,每天早上读三个半钟头,但有时还读不到两节。弟兄中间有三、四个是神学生。经过这样的研读,他们才知道读圣经是这么一回事,他们就承认说,自己还没有毕业。

在此要请十位弟兄负责带领弟兄姊妹读圣经,这十个人要多读、多有交通;不能又是愚昧,又是骄傲,以为我自己和主直接来往就好。你要知道,我的头和脚没有直接来往,是靠其它的肢体作联络。你如果只能作脚,就不要想直接和元首来往,乃要学习受限制,并接受别人的断案,因为教会是基督的身体。有的人也许一本参考书部不读,有的人也许只读一本。但总要有交通、有配搭。保罗说,不可藐视先知的讲论;这意思就是说,要尊重别的肢体所得的启示,要尊重别人所得的亮光。

训练才能应付需要】在开头的时候我说过,移民的弟兄姊妹必须要强,因为这比打仗还要厉害。加果你给他们芦苇来代替刀剑上战场,就一点用处也没有。惟有严格的训练,良好的装备,才能应付需要。所以你们带领的弟兄要为全群谨慎,要用最好的来装备他们。你们自己必须要按上述的方法好好读经,好好读过几本参考书,然后你们才知道甚么叫读经,也才能训练弟兄姊妹读经。

青年工作】我们当中年轻的弟兄姊妹还太少因为我们当中有的弟兄姊妹家里的儿女,或亲戚、朋友还没有得救加进来。

你们作保姆的弟兄姊妹,必须在望面前好好思想、考虑、祷告,找出方法来,看怎样使附近的年轻弟兄姊妹往前,使他们有地方说话交通。每一周总要找一个白天带他们读经,或陪他们祷告。他们如果有甚么难处,或身体有甚么难处,你们可以帮助他们解决,或者为他们代祷。换句话说,你们作保姆的,要好好照顾教会所有的年轻弟兄姊妹。你们每一个打开的家都要有好的照顾,并且彼此呼应。这十三位姊妹要多在一起有商量,要多祷告,总要让这些年轻弟兄姊妹有地方可以去,有话可以说。

分区工作】擘饼分为五个区,在五个家里聚会。每区由负责的弟兄在那里监督,所以不派他们有特别的服事;因为如果有别的事务缠住他,他就忙得没有眼睛监督,没有时间去看。区负责人的工作,首要的就是探望。教会的工作最主要的就是探望,探望作不好,就好像一个人身体上没有神经交通联络。探望有好几种,有的称为福音探望,有的称为初信探望,有的是事故探望。

探望的工作――福音探望】福音探望就像我们和撒但争夺一个人,把一个人从撒但那里抢救出来。当然谁拉得越紧,谁就越得着人。你的簿子上如果有五百个人的签名,你只把名字送到天上,而不去探望,就一点用处都没有。好比你去访问朋友,名片传进去,人却在外面不进屋,这有甚么用处?撒但有许多罪,但他也有一个美德,就是殷勤不懒惰。所以主日上午传福音,如果得着一百人的签名表示接受,第二步就得立刻安排人去看望他们,至少在一周内,必须安排有一百位或二百位弟兄姊妹去探访。我们不仅邀人参加福音聚会,还要有弟兄个人去看望他,去把他围起来,非得着他不可。传福音聚会增加,探望就要越加紧;如果探望赶不上,那福音就大大的失败。福音的失败,主要的就是在于缺乏探望。

为着工作便当,我们不预备集中探望,我们是采取分区探望,由区负责弟兄安排福音探望工作。人正要离开撒但的那一段时际,就是他最危险的时期,如果能及时探望,把他围起来,就能帮助他的信心坚固。我信如果有良好的安排,弟兄姊妹都殷勤的去探望,就一、二个月中,教会人数能够增加一倍,一年可以增加七、八倍。有人说,海中都是鱼,地上都是人。这话一点都不错。中国今天每五秒钟人口就增加二个,盼望我们的福音也能赶上人口的增加。

初信探望与造就】初信造就也要好好安排着作。福音探望强,初信的人一多,就需要有栽培,否则教会很容易就被压倒。所以头一年如果不立刻好好作初信造就工作,第二年就更难作。一个人出生,第一年如果不肯开口,却作哑吧,十年、八年后想要叫他开口,那是更难。在教会中也是同样原则,如果一个人得救,头一年不开口,过十年、二十年他还是不会开口。哑吧是有习惯的。

如果我们对初得救的人不好好造就,就会使教会有沉重的负担,因为将有许多弟兄姊妹是不清不楚的被带进教会来。若是这样,世界的东西就容易被带进来,人的意见也容易带进教会来。这样,人得救越多,教会越不属灵,越有大难处。每一个作工的人都要清楚有双方面的责任,一面你要拖人进门来,一面你要拉他走上路。

初信造就是要培养初信者好的习惯和性格。我举自己的例子:一九一九年我刚得救,有时一天祷告二十次,但是有时很随便,就一整天都没有祷告。读经也是这样没有规矩,有时火热起来,一天读五、六十章;有时冷淡下去,整天不想读,但为良心的缘故念一两节。这是因为当我信主第一年,没有受到好的成全栽培。第二年我到上海遇见刘教士(MissGroves),她是和受恩教士的同工,她问我:“你读了圣经没有?”我很聪明的说,读了。但她又问我:读多少?我很不好意思,低头说,有时读多,有时我不如意就少读。她向我见证说,“自从我七岁起到现在五十七岁(她活到七十多岁),每天都背一节圣经。并且我从作基督徒起,每天没有在六时之后起床的。”她这样一说,我就给钉住了。在那几个月中,我受这样的训练,后来在主的路上就大得益处。

你们也要这样作初信造就,有时陪初信者走一段路,站在马路上背好圣经节了,大家才分开走。你们在这里要起头学习有这样的好习惯。你们自己可以写张代祷的单子,天天为他们祷告;也要天天读圣经,彼此之间相互监督。然后去帮助初信者。这些训练帮助我们众人都学习有敬虔的习惯。

不只读经、祷告,接着还有带人得救的实行。那时我每逢周六要去见刘教士,她就问我,你这礼拜救了几个人?如果我答没有,她就说,“你看,一个礼拜还不能救一个人。到底你这个月能救几个人?这一年能救几个人?”你们带领的弟兄要学习这样一步一步的钉他们年轻人走得上。你要对他们说,你们若走不好,在你们后头刚信的人是看你们,他们也要走不好。初信造就一放松,教会就会充满了爱世界的基督徒。香港有二百多万人口,你出去作,随便都可以得着人。总要叫弟兄姊妹不认为在教会里聚会是可以苟安的。

我得救头一年,在牯岭救了一位替西国教士作厨子的人,乃是连续好几夜在山上向他传福音的结果。(我忘了他的名字。)我当时想,大概自己还是个小孩子,所以人都不听。我第一次遇到刘教士,她问我,你信主一年了,曾救了几个人?我本来就怕她问,所以又低下头来答说,一个。她说,一个还要讲么?她又问姓名,我只知道是一个厨子。她说,你只救一个人,还不知道他的姓名。后来她教我对付罪,教我写代祷单,并且恒久忍耐。感谢主,第二年就有六十几人得救。

你读不好圣经,就无法好好作基督徒。教会历史上大家都承认,没有人能不好好读圣经,而能好好认识主的。不只年轻弟兄姊妹要读,年长弟兄姊妹也要好好读。不只年长弟兄姊妹问年轻人,你们读了圣经没有?你们年轻弟兄姊妹也要问年长的,你们圣经读得如何了?我给你们权柄去问,叫年长弟兄姊妹不懒惰。只有这样,教会才会强壮。

一个人在初信时就养成基督徒的习惯,以后作基督徒就很容易。像代祷、读经·带人得救等,都要好好作,如果这样,放松的基督徒数目就不多。如果基督徒放松的很多,教会许多该有的事奉就没有了。所以起初的习惯必须先养成了,此后才作得好。《初信造就》的五十二题乃是根基,如果去年你不好好听,今年就要好好听。一九五○年讲这些,一九六○年还要讲。这些题目不用改、不能进步,因为根基不能进步。

事故探望】弟兄姊妹家中总是临时会有难处发生,如喜庆、丧葬等。这些都需要弟兄姊妹有探望、安慰。事故探望也包括旅行、送往迎来等。有许多弟兄从外地来香港,只住一礼拜就回去,如果他来这里,却没有见过弟兄,是很生疏的走回去。这不像教会。比如今天有五个弟兄来香港,你要立刻去探望,看是否有甚么难处,如住处的难处、街道不认识等。你还要知道他所在地的教会是如何;你不知道也许他一个人被你点着,他回去也把他的教会点着了。所以凡有外来的弟兄姊妹,总要立刻去探望,在事务上帮助他,并多与他有交通,好认识他所在地教会的情形。有的教会与别的教会,在生命上属灵的情形是可以差十年的。你与来访的弟兄若交通得好,他得着你的帮助,回去以后,就叫那里的教会也得帮助。你对他这样的探望,结果就变作好像是我们把他送出去开展一样。

我们的弟兄也会旅行,也许会去广州、汕头、南洋,但常常一位弟兄出去以后,就没有交通了。所以我们的弟兄姊妹出去以后,应当好像是我们差出去的传教士。有弟兄姊妹去别地,不只让他带介绍信去,我们还要有专人与他一直通信。并且介绍信应当只是头一封信,不能是末了一封信。你们长老还得写信去那地方问:我们那位弟兄到你们的地方怎么样了?过两个礼拜再写一封信去追问。许多时候有些很好的弟兄,只因到了一个新地方,就丢掉了。别地方的负责弟兄被追紧了,就知道香港的弟兄不容易办,不好弄丢掉。千万不要有一个人出去,就是出去了了,旅行了了。自然,别地有人来,我们也不能把他弄丢了。

区里面的负责弟兄有的相当忙碌,写信的事必须由其它弟兄姊妹来作,多与出外旅行的弟兄姊妹有交通。你们可以写信告诉他们:这一个主日是讲道聚会、讲甚么等等。直到知道那弟兄或姊妹可靠、稳定了,才可以松手些,才对主有交待。长老们要监督区负责弟兄,好好的分派人作。英国有一班闭关的弟兄会,他们对旅行探访的事作得很好。他们当中有一班弟兄是作水手的。我们知道,水手乃是世上最常调动的工作。但他们每到一个地方,就马上找聚会处。在上海常有水手来找我。有一次,一个水手夜里来叩我的门,他竟有我的地址。我问他怎么知道我的地址?他回答说,是负责弟兄给的。这些水手常是来了几天就走。曾有一个是病了四个月才离开,有时他一个礼拜来看我几次,聚会时坐在最末了一排;有时他读收到的信给我听,是他所来自的教会里的弟兄写给他的,信上都是说某人讲甚么,某姊姊祷告得很好等,好像整个教会都跟着他。

教会今天是进步的,是一步一步的走上去。今天主是走教会的路,这路要求教会全体来事奉;不只,全体还不够,还必须有配搭。以上所说的三种探望,教会必须不放松的作,必须摆在区里头好好的安排。这样全体事奉时,就是身体建立起来的时候,教会就起首要一天过一天越像圣经所说的荣耀的教会,也越过越像属灵的教会。―― 倪柝声《牧养神的教会》

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探望与执事的职责

今天晚上我们唱的诗歌是说,奉献的能力乃是因着神荣耀的显现。我们都知道,罪是可恨的,世界是可爱的。要我们自己脱下世界,这是不可能的,但主的荣耀能叫我们脱下世界。

探望注意事项】关于探望,我再提几件事。

不闲谈】在探望的时候,最好只谈关于属灵方面的事,不要随便谈。尤其喜欢说话的人要特别小心。在家中随便谈话,已经够不好了,何况现在你是代表教会出去探望!所以你要去探望,必须代表教会的清洁。凡是有任何的吹毛求疵、批评、毁谤等,一遇这样的事,就要对付。你去探望,目的是为了造就,不是叫你去拆毁。所以不要随便谈,不要谈是非或引起争辩的事。

不可站在教师的地位】关于福音的探望,你必定会遇见有些人,虽然签名表示对福音有好感,但是要他相信,实在还有许多难处。你去探望时,要抱着学习的态度,你不是作一个教师去探望。你如果抱着作教师的态度,结果就顶不好。人得救不得救,道理用不了多少。一棵麦子能结出几十粒子粒来,但种子只一粒。照样,叫人得救之道不必多,好像种子一样,只要是生命,就能发芽长大。许多人只有一句神的话,有的人只有半句神的话,却能一直带人归主。你传福音,不在于懂得多少道理,乃在于是否给人生命。

可先作见证】我的提议是:头一次去探望,你可以先报告你的属灵年龄和情形,作见证说,“我和你差不多,我虽然信主多年,可是初信时也是糊里胡涂,现在才学习事奉。我别的不清楚,可是有一,两件顶清楚,就是我的罪得了赦免,并且信主之后有喜乐、有平安。”你一作这见证,就叫他里面不舒服,想要得着你所得的喜乐。因为他在黑暗里时,他的罪是可喜可宝的;但一摆在亮光之下,就非常痛苦。

摸心不摸头】其次,你可以说,“教会看见你签名表示有意思信主,所以赶快差我来看你。”这会摸着他的心。我们是要得着一个机会,与他接触,是想办法摸着他的心,不是要摸他的头。心归主之后,头的问题自然会解决。探望是给他一个印象:教会对我关心,对我的灵魂感兴趣。他如果问甚么问题,你可以委婉的向他表明,你所知道的不多。总是不要重视他的心思问题,乃要注意关于他的心、他的灵的反应。

不能帮助时,请合适者去】当你探望过几次后,你要注意,看能否把他带过去。如果不能,就要请负责弟兄再另外派一个人去。如果再不能,也许负责弟兄自己要去。

执事的职责】今晚我们要看一看执事的职责和事奉。执事弟兄所作的与长老弟兄们刚好相反。长老是用眼睛监督,不重在作事;执事则是要用手作事,并领着弟兄姊妹们作。“执事”一辞的希腊原文是diakonos,是服事者的意思,英文有译作servant、minister、deacon等,就是作仆人、伺侯的意思。作执事的弟兄,不是出主意给弟兄姊妹作事,乃是由长老分派,多多带领弟兄姊妹一同作事。一个教会强的时候,长老会监督,并且一个教会强的时候,执事会作事。执事作的,比其它弟兄姊妹作得更多。长老事奉主,基本的原则是监督;执事事奉主,基本的原则是作事。所以执事们要明白长老们的意思,就是要从长老们领会神的意思。

照圣经的眼光来看,事情都不是立刻就作的,都是先有好好的安排。执事遇到事情,不是立刻就去作,乃是要在主面前,先仔细思想,好好考虑过。并且作的时候,也不是自己去作,乃是叫弟兄姊妹在旁边学着作。

当主在加利利分饼给五千人时,祂叫门徒将众人分排而坐,有五十人一排,有一百人一排,当时没有一个人知道为甚么。但是到了五旬节时,有三千人得救,并且还得为他们施浸。如果门徒平时没有受主的训练,这么大的场面没有见过,就不知道怎么办了。想想他们连一百五十三条鱼都没有办法了,何况三千人?人比鱼更难办。不是说人一信主,就可以请他回家了事。在福音书里,主要门徒在作事上有学习。主两次变饼喂饱人,一次四千人,一次五千人,主都是先叫众人坐下,每五十或一百人为一排。如果是站着就会出错,很容易五十变七十五,一百也变为七十五;因为人是活的,脚走会动的。但坐下就呆板,钉死了,不能随便移动了。大概门徒们就是这样作:把三千人安排分成三十排,那就比三千人容易处理。这样分饼或施浸时,就能有次序而不凌乱。

执事作事的路――有实际的学习(预习)】从主带领门徒处理事情的事上,我们可以看见,作事有三个基本的步骤或基本的原则。第一是要带领弟兄姊妹有实际的学习。主相信实际的学习,所以祂领先带着门徒作。在使徒行传里,我们看见信徒凡物公用,按他们所需用的分给各人。其实这是主耶稣先带门徒作过的,后来门徒就能照着作。执事千万不要怕麻烦,要领头先作一次给弟兄姊妹看。就以在上海摆椅子来说,有时摆好了,人却无法坐进丢。椅子要摆得够宽、够多,必须有窍门。这不是一次就会作,必须执事们一直带弟兄姊妹有实际的学习。

我替人证婚都有一个条件,就是结婚的前一天,所有有关系的人都得来,先操演一遍,作到对才可以。不然的话,你请别人证婚,我不来。有操演,才能知道甚么情形当怎样反应;不然,结婚进行曲演奏五次了,新郎还没有挽着新娘进来,这就要叫外邦人以为随便,叫他们看笑话。曾有一位姊妹MissKingston看见一个结婚聚会这样有秩序,就对我说,“亏得我年岁已经不小,不然我结婚一定在文德里,请你证婚。你们这样作才对;下然乱糟糟,不能荣耀主。”

要找出方法】作事的第二步是要找出方法。我再以主分饼的事为例。主不是叫门徒去对众人说,“你们来吃饼吧。”等一等人来了,才想怎么办。他们也不是请一个一个人到前面来拿,加果那样作,头一个用去半分钟,两个就用去一分钟,三个用去一分半钟,四个用去二分钟,到了末了一个站在那里时,已经是四、五个钟头以后了。主的方法乃是把人分成排,每一百人一排,五千人共有五十排。祂把饼分给十二门徒,再由十二门徒分给各排的人去分。这就是找出方法来作事。

人要有安排分工】作事要有方法,对人则要有安排,要分工给弟兄姊妹作,不要叫他们有一个是闲站的。主分饼,十二门徒都到祂面前来,主擘开分给十二人去分,三十排、五十排的人就都可以照顾周到。作执事也是这样,要懂得把手中的事分出去,安排人去作。这事你作,那事他作,结果很快就作好。

凡事有预习、有方法、有安排,教会里头的事就不会乱。长老要帮助各区的弟兄都这样去作,千万不要冒失的作事。否则,结果不好,不能荣耀主。执事在教会里事奉总是要谨慎,教会乃是神的家,不是作为弟兄姊妹的试验室。

这些事你们都照着操练了,就会有很好的结果。你们在福音上有好的学习时,移民就会非常有用处;就是在本地教会中,对于办理事情上也有用处。我顶希望香港这里有一百个人移民到重庆去,重庆乃是福音的战略之地。福音必须学习传开,事情必须学会作。不只自己会作,更要带领弟兄姊妹作,作得像神作的一样。

你们都要这样操练自己,训练自己。不是一阵发热心而已,乃是天天忍耐着学习。盼望香港的弟兄姊妹能作得比别的地方更好,天天都是一天当一天用,都在神面前有新的学习和得着。我们的神学与别人的神学不同;他们是在神学校里,在教会之外,我们乃是在教会之内。我们是学习“在基督里”作,他们只是在道理、事务上被成全。

执事工作的安排――管钱】关于执事的工作,在是头一次提起。那里说到,因着供给的问题,所以使徒说,他们撇下神的道去管饭食,原是不合宜的;信徒当从他们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人管理这事。那里有七个执事是管吃饭的,站在使徒这一边的弟兄们,就专心只以祷告传道为事。这里我们看见,执事就是负事务安排的责任。管饭食也就是管财务,按各人所需用的分给各人,免得有人缺少。所以教会里执事首要的工作是管财务。我们请两位弟兄管财物,另有两位弟兄姊妹管账目。

管财务不是请你们作主,乃是在长老监督之下合宜处理。凡有特别用处的,你们更不可作主,要由长老弟兄们出主意。

照顾在学的弟兄姊妹】年轻弟兄姊妹读书也是很重要的问题,你们要学习照顾他们学业的问题。摩西是学了埃及一切的学问,所以神能启示他“山上的样式”。但如果没有他母亲从小的教导,恐怕他也不会认识自己是属神的子民,是有神应许的子民。所以我们安排六位执事特别负这责任,并且请两位姊妹总其事。

其次,若是可能,总不要在天主教学校读书。主的命令是说,务要从他们中间出来,与他们有分别。所以不要以为在这事上可以不必拘泥。即使差一学期,还是尽力帮他们转学校。

第三,不要只有一个弟兄或姊妹,单独在一所学校读书,至少要有两个,最好有五、六个以上。你把一个人摆在一所学校里,如同把他的头摆在狮子的口中,你要叫狮子的口不合起来是难的。不要以为个个弟兄姊妹都像但以理。你要不掉到井里,最好离井远一点,不要在井边打转。

第四,你们执事还得照顾他们,在各方面成全他们。要像刘教士一样,问他们在学校中传福音的事如何,读经如何。你们也要训练他们要怎么作事情,要培养他们奉献的心志,这样才能把福音传遍学校。就是为着福音多读半年,有甚么关系?读书是为传福音,早半年迟半年,有甚么问题?你们要叫他们有这样的心志。

年轻的弟兄姊妹,你们还是要忠心的读书。因为你们如果读得太不好,父母就会说话。我们作任何事,都是为着福音的目的。不只读书,就是交朋友,目的也是为着福音。你要将朋友、同学的名字记在代祷簿上,天天代祷。并且你要专注,譬如这两个月就是注意这两个人,天天为他们代祷,有机会带他们去参加福音聚会。你们如果忠心这样作,我相信很快就能得着一个一个的学校。你们要花工夫祷告、寻求,这些事都不要随便的作。

你们作长老的弟兄们要监督执事。在神面前,教会的事情多,但不可以因为忙于事情,就疏于对人的成全和照顾。凡事都要好好在神面前祷告过、考虑过。盼望从今以后,香港的教会都能同心合意的传福音。

关于作事业的弟兄姊妹】有许多弟兄姊妹把他们所有的东西都交出来了,将来他们有缺乏时,我们还得顾念到他们。这些交出来的东西对于移民大有帮助。我们光是挪一班人去弋阳,就花了很多的钱。东西卖掉不值钱,但到了那一边,买同样的东西就要花很多钱。我们不要杀鸡取卵。所以弟兄姊妹们的事业还是要好好的作,但要作到一个地步,人有了,而钱没有;就是说,人被主得着了,钱都送出去了。世界各地的统计证明,在福音上花费多少,带得救的人就有多少。盼望弟兄姊妹经营得好,所得的钱能奉献出来,好得着更多的人。

目前有十一位弟兄,事业作得很好。盼望你们继续好好经营,所赚的钱,能在需用之外尽量交出来;以后若有移民时,我们就能有钱帮助人移过去。目前青岛有人可以移民,但却没有足够的财力来移民。我们顶盼望这里能补上。这次交出来的在职业里的弟兄们,你们要为他们有安排。我们的职业乃是为着福音。

事业的目的是为了赚钱,有钱就可以送出去为福音。谋收入带职业的弟兄,不该再为着赚钱,乃要为着福音,要谋福音的机会。学生读书也是为着福音:职业是为餬口,也是为着福音。无论作甚么事业,我们都需要好好祷告,仰望主在我们的安排之外有安排。我们应当存心带职业为着福音。

学习有益移民的职业技能】移民需要训练,弟兄姊妹不仅要会读圣经,会办事,会传福音,特别是年轻的弟兄们,还要有第四件事,就是每个人都应当有职业技能,并且职业要适合今天各地政府的需要。你不能把普通人搬到内地,因为如果不符内地政府的职业要求,内地教会又不能养你,这样就反而成为难处。你如果有特别技能在身,到内地去不仅要养活自己,还得会养别人。移民的人,总要懂一点圣经真理,也会办事,也会传福音,也会带职业餬口。所以这一次上海又要移民一批到弋阳,有二百人报名要去,结果我们只挑三十个人去。在那里是几个月连一天的零用钱都没有,所以个个都得要有技能,自己能养活自己。

对于挑选职业,不要有贵贱之分,因为时代不同了。特别是年轻的弟兄姊妹,你们的思想要改变,不要耻为工人,反而你们个个都得学作工人。这样,当有移民的需要时,你有心愿了,教会把你送出去,就容易配搭。如果可以的话,我顶盼望尽量有人将来可以读大学,念医科。因为今天在各地,医生和护士的需要特别大。医生和护士在城市里很多,在乡下就不够。全国南北各地都需要医生和护士。将来医生、护理、化学等职业人员一定容易受分配。上海有弟兄开颜料厂,很需要懂化学的技工。也许作药剂师的人还可以再去念医科。染织厂也可以培养专门的技工和染织人员,也许弋阳可以买四到六架织布机,让有些弟兄姊妹去作。

我们移民去的地方,都是大规模的农场,配合政府土地改革的措施。除了农业之外,小规模的畜牧我们也都可以作。还有泥水匠、木匠、会计等职业都是好的。这些职业或技能对于移民都大有用处。所以千万不要学不能长久用的技能。盼望这里领头的十二位弟兄多花工夫注意这件事。我们职业的性质总是要能长久的,并且与别人能配搭起来的。

烟台已经有人移往西北去,那算是教会第一次的移民。弋阳算起来是我们第二次的移民。今后移民的事会越来越频繁。移民的人都是要两只手能养活自己的。所以今天我们千万不要挑轻省的工作作。盼望神施恩给我们全体的弟兄姊妹,叫我们能彻底摆上去,为着移民多方面有预备。不要等到移民时,才发现自己甚么都不会。

各地的移民工作与中心】今后工作的重点:上海管江苏全省;汕头专门为客家语工作;东北以长春为主,将有六、七位同工去作。(东北目前有六十个聚会,现有二三十处很需要人,同工们下一周就去。)

河北、绥远、察哈尔、山西四省归北平;重庆管四川;昆明管云南。(云南有许多苗族人,大多在怒江一带,需要专人去负责。)目前贵州没有工作,需要积极去开展。西北以兰州为中心,兼管新疆、青海;青海目前有三处聚会,将来还得有人移民到兰州。至于陜西,目前不能以兰州为中心,可以西安为中心。目前成立的职事之家,是专门为训练年轻弟兄姊妹查经的。上海的移民工作作得很好,有不少移往南昌的,所以现在南昌也可以兴起一个区域。

以上所讲的各地移民工作,都需要财物的配合。我们总盼望工作是与交出来的钱成正比的。我们前一次通知你们要卖的东西,所得留一半给香港买聚会所用。钱帐要分开管。要先把一半交给负责弟兄送去以上各地方,让你们交出来的钱,能够实际的送出去为福音。

一点声明】有一件事我不得不在此声明的。本来这话可以不必提起,为着有人想要问清楚的缘故,所以我带手提一下。这不是最好的事,也是你们都能回答的事。在上面所列的工作单子上,没有鼓岭在里头。主原谅我这样说,鼓岭从头一天直到如今,没有任何外来的收入。只有香港奉献一笔小款,汕头奉献一次,但这些款项是转送给鼓岭伙食的,并非为着工作。只有到过鼓岭受训练的,我们才肯收你们的奉献。这不是我们心肠狭窄,乃是免得给人说话的机会。从一九三四年起,我就没有收过教会奉献的钱,直到前两个礼拜才收到一包五十元的奉献,但我也已经转送给没有饭吃的人了。

我如果放松我的立场,主的工作就要被打折扣。我的声明是为着说直话的缘故,因为我要保守我作主工人的立场。我不是骄傲,不肯低下头接受奉献,乃是要维持神工人的体统。我这样作,是要保守我的口不被封住的缘故。我如此,鼓岭如此,所有的同工们,这二年来也没有得允许摸过工作一文钱。李弟兄在这里,你们原谅我这样说:人对他的攻击,就是对我的攻击;李弟兄错,就是我错。许多人给我们便宜的批评,末了自己连一根小指头都没动。我们爱钱是错,爱世界不能对。请你们原谅我说这愚妄话,我说这话是要叫人看见,有基督的诚实在我里面,没有别的理由可以阻挡我这自夸。我的话不是要把重点改低。在每一个地方,我们同工们都是如此作,不只在香港是这样。我们盼望我们的见证总是超过毁谤之人的口,叫你们看见一切毁谤的话都不是真的。批评的话出来,是因为有的人爱钱,才造出许多毁谤的话。你们要知道,我们同工们是担着担子来作的。这是我对来旁听之人的一点声明。求主怜悯我这样说。―― 倪柝声《牧养神的教会》

--G22-探望与执事的职责
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教会里的各种聚会

传福音的聚会】教会里各种聚会的问题,我们可以看见传福音的聚会是一个。

关于传福音聚会的情形是这样:本地的弟兄,要找一个特别的时间,或是主日上午,可以集中起来,大家在一起传,或者在分区的地方传。总是要尽力量的在那里传。

传的时候,就像我们所已经提起的,需要把人带来,你要坐在你所带来的人中,夹在他们中间陪他们,和他们谈,陪他们听。听完之后,送他们回家。要跟着他们,一直到他们受浸为止。

传福音的讲道可以很强的作。同时,我们要有两三位弟兄,努力的把福音的材料送到各地的聚会里去。传福音的故事,传福音的比喻,有许多人以往所用的东西,我们要编一编寄出去,让各地的传福音都有材料。这样作,也许能叫各地的聚会有许多好处。

同时,有许多弟兄在传福音聚会里面听道的时候,态度要对。许多时候都是自己的弟兄把聚会弄坏的。弟兄们必须知道传福音不是传给你听的。你要帮助那一个聚会,你不能叫聚会变作不刚强,你要学习带领坐在你旁边的人相信福音。当然,在你们身上是不需要福音,但是在他们身上是需要的。如果所有的弟兄,在传福音的聚会里,态度都对的话,就叫传福音的人容易得多。不然的话,传福音的人要头到罪人,又要顾到弟兄们的反应。要知道他在这里不是受传福音的考试,乃是要好好的叫人得救。要大家在这里作,传福音的聚会就可以没有多大难处。

传福音的聚会,我盼望不要太长,也不要太短,传一两个钟点不要紧。

传福音的聚会,总是三分之二的时间为着撒网,三分之一的时间为着收网。这也是一件好事。

初信造就的聚会】这一个聚会的题目是一定的,所以传也要一定。

每一个地方教会,你们总得找出两三个弟兄是能传这话的。在一个聚会里,总得有两三个这样的人。因为有的时候,一个弟兄或者身体不好,或者因事缺席,另外一个弟兄就可以代替他讲。

一个聚会大的时候,要分区来讲,要多有几个负责初信造就的人。

盼望这些初信造就的题目不改变,每一年转一转。也盼望在各地所讲的题目和次序是一律的,每一个礼拜都讲同一个题目,好叫一个人从我们中间出去的时候,无论到甚么地方都能刚刚好接得上。或者是从上海到杭州,也能接得上,从杭州到广州也能接得上,从广州到香港也能接得上。好叫一个初信的弟兄无论流动到甚么地方,都能接得上。这样,在许多事情上,他们都能够得着造就。

这几年来,我们找到一件事,我们中间的弟兄所受的造就太不一样,实在不一样!所以,就相当的困难。我这一次往内地去转一转,给我有许多的印象,很深的印象。在许多地方,有许多人,也说是我们的弟兄,人也相当客气,也相当好,我觉得他们是弟兄,但是,我找出来,他们连人之初都没有学过。所以,在那里就发生许多的难处,相当的不容易。所以我盼望,从今之后,初信造就的聚会要好好的作。这样就能够叫所有初信的弟兄把基本的功课都学了。

关于初信造就的聚会,有一点要特别注意,就是那些负责初信看望的人,必须好好的学这些题目。不然的话,他们出去不会补课。我愿意弟兄们能看见这一个难处。也许初信的讲道有一个半钟点,许多人给人补课的时候,只有两分钟就完了。他不只是讲大纲,并且是讲大纲里的大纲。我记得有的弟兄给人补课的时候,就是说一句话──今天初信的讲台,是讲“要天天读圣经”。他并没有讲错,他所讲的是对的。但是,你到一个人家里去补课的时候,如果就是说一句话:你要天天读圣经。我想这话等于不说,除非圣灵特别作工。不能就是说一句话就够了,总要受训练,一段一段仔细的讲,叫听的人好像是去赴了一次聚会一样,不然的话,损失是相当的大。

请你们记得,福音一传后,我们聚会的前途如何,都是看初信造就的聚会作得好不好。初信造就的聚会如果不好的话,在我们中间都是刚刚听福音的人,我们就没有法子应付那一个需要。所以我们必须学习带领他们往前去。初信的聚会强不强,就断定下一代强不强。初信的聚会如果不能带得强,下一代就不能强。不错,人是都相信福音,都得救了,但是没有教会。那就像奋兴布道会所作的事,有布道,有结果,但是没有教会。

我愿意你们特别记得使徒行传里面怎样说?二章四十二节:“都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。”英文的翻译在这里比中文的好,上面刚才讲到受浸,下面就说他们继续在使徒的教训和交通里。所以请你们记得,教会一有三千人得救之后,使徒就给他们有教训,有交通。所以,初信造就是非常要紧的事,使徒在那里就是作我们今天所作的事。所谓的初信造就,就是使徒的教训和使徒的交通。今天你不能说,初信的弟兄一得救,就可以马马虎虎的让他们去。你必须让他们有教训,而叫他们恒心的在这个教训里。

传福音的聚会把他们带进来,接下去就要培养。不然的话,生了那么多,不能培养,教会永远不会好。所以传福音要强,初信的造就也要强,两个都要强,我们才有前途。

哥林多前书十四章的聚会】这一个聚会,恐怕我们大家都得在神面前多多的学习,多多的仰望。这一个聚会乃是说,全体的弟兄姊妹聚集在一起,有人在神面前预备受引导,起来事奉。有许多人在事奉里,的确能够给教会许多帮助。所以,在这里可以把个人的见证加进去,可以把话语加进去,而有几个弟兄在这个聚会里说话。

负责的弟兄要治理这一个聚会】我们要找出特别对于弟兄姊妹有帮助的人来,负责的弟兄要去对他们说,我们盼望你们多说话。有许多的弟兄姊妹说话没有分寸,相当的明显,恩赐少,恩典也少。负责的弟兄可以在私下通知他少说话。有的人要给他一个时间的限制,但是不要得罪圣灵。有的弟兄他如果站起来说两分钟的话,很能够帮助弟兄。但是他欢喜拖,一拖就太长了。你们就要告诉这样的弟兄说,你如果说两分钟的话,弟兄姊妹就得看帮助,第三分钟帮助就变作少了,第四分钟就把那个帮助消耗了。所以你们要给他们看见说,要简单的说两分钟的话。有的人你们要对他说,你讲五分钟就够。

我告诉你们,个个站起来说话的人,如果都深深的受对付,这一个聚会就强。

他们总以为他们能够帮助人。许多人是那样的自信,不知道摸人的灵,自己以为能够帮助人。如果没有人告诉他们,他们就不知道。所以负责的弟兄要告诉他们,你们在神面前说话的时候,你们的话要短,一长就不能叫人得帮助。负责的弟兄这样讲,就能够帮助他。有的人如果说了话,人能够得帮助,负责的弟兄就要鼓励他再讲。负责的弟兄虽然不都是话语的执事,但是治理教会是你们的事。所以你们不应该放松。有的弟兄,要鼓励他们多说话,叫教会得供应。有的弟兄,要压压他,他说话短,就能够叫教会得帮助;一长,就没有帮助。

如果负责的弟兄不被动,再加上对于聚会有一点管理,我相信哥林多前书十四章的聚会能够给我们丰富的东西。

要紧的点,是负责的弟兄不应该随便的说话,不应该随便的对付人,因为一不小心,就会得罪圣灵。作教会的长老,最怕的是得罪圣灵。圣灵乃是真的基督的代表,圣灵是代表基督在地上执行权柄的。长老要明白基督的意思而说话。不明白基督的意思,就不能说话。话说得一不小心,就会得罪圣灵。

姊妹可否作见证】问:哥林多前书十四章的聚会,姊妹可以作见证么?

答:我个人想,见证也许可以。

问:照着哥林多前书十四章是不应该开口。

答:是的,照着哥林多前书十四章是不应该开口。不过,姊妹如果要在那里作见证,最好有负责的弟兄请她,这是另外一件事,责任是在负责的弟兄身上。她是蒙头的,她没有出头。

祷告的聚会】祷告的聚会,有两三件特别的事,要弟兄们注意。

1.要短:第一,所有祷告的弟兄,都得叫他们学习短。十个祷告的聚会,有十个是被长的祷告弄坏的。总要学习在祷告的聚会里个个要祷告得短。年长的弟兄可以有一点长的祷告。但初信的弟兄,在起头的时候,就要叫他们学习短。我相信,祷告的聚会要有能力,要强,就必须祷告得短。长的祷告常常有许多空话塞在里面。到祷告的聚会里来,必须要注意叫他们祷告得短。

2.要真:第二,必须警告弟兄姊妹,在祷告聚会里的祷告,话语要诚实。要警告弟兄姊妹,在自己祷告时候的祷告,和在祷告聚会里的祷告,不要差得太多。要学习实在。有许多的话,在祷告聚会里的时候,要说得清楚,这是事实。你个人在神面前的时候,有许多的话说了一半,可以不说,停止了。自然,在祷告的聚会里,要接着说下去。可是,的确也有许多的话在自己祷告的时候,是不用的,你拿到祷告的聚会里来用。有许多祷告聚会里的祷告,的确是假的。有的时候,你在祷告聚会的时候,你不知道那一个弟兄是祷告给你听,还是祷告给神听。有的人一祷告,就给你一个感觉,在这里有一个人是祷告给人听的。所以必须叫他们要从心里面祷告出来,必须祷告给神听。千万不要让有的弟兄,有的姊妹,把祷告当作一种宣讲真理,或者是给神一种情报。要叫弟兄们学习祷告得短,祷告得真,这是祷告聚会的基本条件。有多少话,就说多少话。有甚么话,就说甚么话。总不拉过实际。

3.题目要集中:第三,你们在各地料理教会的人,关于祷告聚会里祷告的题目必须有规定。我们要学习作这一件事,绝不可让弟兄们随便的在那里祷告。

弟兄们!我们已经看了二十多年,恐怕快要三十年了,我们找出来,祷告的聚会简直没有能力。一个祷告的聚会,题目二十个、三十个,一个人祷告一个题目,结果马太福音十八章所说的同心合意没有了。心也没有,意也没有,怎么叫神听?

所以,这一次,各地祷告的聚会也得相当彻底的改过。在祷告的事情上必须有规定,不一定预先规定,总是在一个晚上要有祷告的时候,你们要把事情提出来。也许一个祷告会,只替一件事情祷告。比方说,有一个地方有难处,我们就只替那一个地方祷告。在祷告的时候,只有一件事,请所有的弟兄姊妹把所有的事都摆在一边,只为着这一件事祷告。从起头到末了,教会替这一件事祷告,教会把这一件事带到神面前,大家都来到神面前。这样,才像一个祷告的聚会。

祷告的聚会,不是个个人把自己家里的祷告,带到聚会处来祷告。祷告的聚会,是要专一的,同心合意的祷告。负责的弟兄说,今天我们要专一的为着这一件事祷告。大家就都为着这一件事祷告。

如果有五六件事要祷告,负责的弟兄站起来报告的时候,第一次只报告一件事。你说,我们有几件事要祷告,不过我们先替这一件事祷告。别的不提。等有了三五个祷告,你要看负担了了没有,你觉得还应该祷告,就让他们继续祷告下去。如果负担已经过去了,就让弟兄们仍然坐在那里,或者是跪在那里,负责的弟兄再报告一件事。然后所有弟兄姊妹的祷告,都是这一个题目。过了五分钟、十分钟、二十分钟,好像又是过去了,大家没有甚么可祷告了,负责的弟兄就再站起来说,还有第三第四件事要祷告。你们看见么?题目要集中。就是有三四个题目,也不要在一个时候报告。要等到第一个祷告过去了,再报告第二个。这样,能够叫弟兄姊妹都为着这一个祷告。等第一个过去了,再来第二个,第二个过去了,再来第三个。所以,负责的弟兄在聚会里应该在神面前学习管理这一个聚会。负责弟兄的灵应该是开的,应该是容易感觉的。这一件事祷告到这里为止了,不必再拉长下去了。或者有的时候还得祷告下去。第一件事了了,第二件事再来。如果负担已经完了,你就马上起来通知下面的事。

有的时候,整个聚会只能替一件事祷告。或者有的时候,整个聚会要替一个弟兄的病祷告。或者有的时候,整个晚上不作别的事,都为着病人祷告。或者有的时候,整个晚上为所有失业的弟兄祷告,或者有的时候为着一个失业的弟兄祷告。总是要集中的祷告,才能叫神的儿女同心合意的作这件事。我想,这是相当要紧的事。有许多祷告的聚会不好,就是因为题目太多。

擘饼的聚会】擘饼的聚会,在我们中间是已经相当清楚了,不过所可以提起的,就是对于擘饼的聚会,总得叫各地的弟兄注意说,这才是真的作礼拜,真的敬拜。

在这一个聚会里,我们要看见,总是第一段向着主,第二段向着神。第一段的时候,看见那被差遣出来的;第二段才来到“那差我来者”的面前。第一段总是遇见主,第二段是遇见神,这两个摆在一起的时候,自然而然你看见擘饼的聚会就对。

弟兄姊妹要注意,第一段必须快,对于主耶稣的感觉如果慢,时候就不够了。所以,头一段如果慢了,下一段时间就不够了。在头一段要很快的摸着主。也许诗不要太多,祷告也不要太多,一摸着主,就应当包首擘饼。擘饼之后,马上就到神面前去。恐怕今天的难处,是因为擘饼起首太慢。

或者这样说,有许多次你能够觉得说,弟兄们在神面前,对于主的感觉已经摸着高点了,可是没有擘饼。所以就沉下来了。等一等,第二次又摸着高点了,又没有擘饼,又沉下来了。也许到第三次摸着了高点才擘饼。按规矩第一次摸着高点,就应该擘饼。如果第一次摸着高点就擘饼,下面就有时间敬拜神。

哥林多前书十四章两三个人的原则,是话语的原则,不是祷告的原则,因为限定时间和人数,恐怕负担还存在。我们怕等一等负担没有卸,大家回去担子还是重的。因为人到擘饼的聚会里来到主面前,有许多担子要卸去。如果限定了时间和人数,他的担子就没有卸,教会的担子也没有卸。

我自己对于这件事也有许多感觉。有许多时候,爬到高点的时候,都没有擘饼。爬了两三次才擘饼,这一个实在太迟。总是一摸着高点的时候,就是该擘饼的时候。也许有几个祷告,有几首诗,就已经摸着高点了,就应该擘饼。那才能够有时间为着父。

【主领着我们一同敬拜】为着父的时候,弟兄们总得看见,那一个时候,主的地位不一样。那一个时候,主起首在前面领着我们唱诗。是主带领我们一同亲近父,是主领我们一同唱诗赞美父。子自己也在里面,子和众子一同来赞美。下一半,总是神的儿女和主耶稣一同到神面前来敬拜神,是到了那一个地步。

姊妺的聚会】姊妹的聚会,这也是一个帮助教会的聚会。在有的地方有需要,在有的地方也许没有需要。不过我们安排总是这样安排。

如果有一个姊妹,有两个姊妹,在主面前是有付托的人,到了一个地方的时候,我们应当替她安排姊妹的聚会,叫她有机会运用恩赐在姊妹中间。如果在各地的教会里,有姊妹是主所用的,是主所付托的,我们就安排姊妹的聚会。如果没有这样的人,那一个时候就不必安排姊妹的聚会。因为那一个需要,乃是因为有姊妹被神所用,我们要替她们安排,叫她们能有机会对于姊妹有一点供应。不然的话,就没有这一种需要。

还有其它姊妹的聚会,特别是在乡下,那一个性质就不一样。有的姊妹不识字,不会读圣经,就在那里教她们识字。那也算作工作方面的一件事,在带领已经信主的人,在照顾已经信主的人里面的一件事。就像初信的弟兄姊妹中,你们找出许多不识字的人来,要叫他们识字。那些不识字的人,恐怕在各地都得安排,叫他们识字,能读圣经。千万不要放松。不过这并不是教会正式的聚会,乃是在教会的事奉中,在教会传福音的时候所作的事。这也是对于初信的弟兄利未人的安排中的一部分。特别叫弟兄姊妹识字,能够读圣经。

儿童的聚会】儿童的聚会,也是需要的,这也是地方教会工作方面的聚会。

对于儿童的聚会,我们在各地都有。这要特别有几位弟兄姊妹出来作。或者姊妹更便当。我不知道现在在各地用甚么材料?

有的地方,是用圣经节叫他们识字,背诵。唱的歌就是用圣经节所编的歌。再用图画。

关于图画,要注意会不会引到别的地方去,特别是主耶稣的图,不大好。还是花啦,鸟啦,没有难处。

关于孩子们的聚会,恐怕在我们中间有弟兄,有姊妹,特别对于孩子有经历,有负担的,他们应当出来给我们一点材料,叫各地的孩子得着益处。孩子的诗歌,也许已经有弟兄在那里预备。

小孩子的聚会如果作得好,这也是加增人信主的好机会,这一个聚会的确要作得强。将来盼望能有几个弟兄姊妹出来,能预备一点材料给弟兄们为着对付小孩子。各地得救的人一多,自然而然小孩子的聚会就很要紧,因为下一代都在他们身上。―― 倪柝声《教会的事务》

--G23-教会里的各种聚会
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工作与聚会

关于工作】关于工作的要点,首先我要提起同工的配搭。第一,同工要常在一起祷告。第二,同工要有一起读经的时。;第三,同工们必须与负责弟兄,至少一个礼拜有一次来在一起,交通关于教会的事务。

擘饼的原则,以分区最好。最多一个月集中一次。

工人如果有需要,不要仰望人的手。或者需要找半天的工作,像现在在大陆上的作法。现在大陆人民政府有所谓的“共同纲领”,指出有所谓四大阶级:(一)小资产阶级;(二)农民;(三)民族资产阶级;(四)工人。这四者合起来当政,称为“四大阶级联合专政”。他们的实施是模仿使徒行传中“凡物公用”的原则,无党无派,全国都是工人,一切产业归国有。

聚会要分区,必须找地方。找到合式的房子就可以租下来,教会租客厅聚会,房间由弟兄姊妹分租。聚会可以分祷告聚会、擘饼聚会、少年造就聚会、福音聚会等。

由于政局的缘故,香港的公务人员特别多。公务员都是礼拜天放假,最好礼拜天都是传福音。我顶赞成主日早上传福音,因为这样作不会有听道习惯的养成。我们作主的工,不怕人多,就怕人不来。人多就再加一个聚会。

工人要有一个正确的观念:我是一个非职业的传道,不受薪水的。圣经里从来没有神的工人向谁领薪水的事。不是教会出钱雇我作传道的工作,乃是我蒙神呼召来作的,他只能仰望神的供应。像保罗一样,“我若甘心作这事,就有赏赐;若不甘心,责任却已经托付我了”

工人的工作乃是为着他从神所领受的职事,这职事又是为着教会的。教会不是为着职事的,职事乃是为着教会的。因此工人的工作不是要叫教会服在他的职事之下,反而工人该在教会之下服事,无论是使徒、先知、牧人教师、传福音者,都是作成全人的工作,叫弟兄姊妹们也能作他们所作的。像今天,青岛有四千人信主,几个工人无法把全部的人都看望了,必须成全人来作这工。

上海也有七百个失业的弟兄姊妹,普通时候都有二、三百失业的。也许这变动是神还给我们喘气的时间,要叫失业的人正好去看望初信的弟兄姊妹。

十八岁以下的人若不传福音给他听,过四年就很难了。福音在中国初萌期间是一九一八至一九二二年,在这期间神在中国兴起许多爱主的青年人,大都二十岁不到。我是在一九二○年,十七岁时信主的。若是晚四年,我早已去美国念书了。传福音不要替人定规信主的年龄。在这局势变动之际,我们要特别加紧,一九四八至一九五二年,也许又是另一个神复兴的四年。如果我们又错过,以后就难了。

俄国在一九一八至一九二九年的十一年间,信徒人数增加了三十倍。那正是在俄国变动最剧烈的时候。同样的,在最艰难之时,我盼望你们都能作你们所不能作的事。历史上基督徒都是抓住机会,为主拚上,结果就作了他们所不能作的事。

在大陆,人民政府拦阻福音的行动,我们尽量不故意惹他们的气,只是一个一个安安静静在那里作。主已经把中国的福音交在我们手里,如果我们多作,作得厉害,主早晚要得着这地。

我们总要尽力顺服,尽力劳动,亲手作事,多多祷告,求主给智慧。时间已经不多,不知何时会失去机会。南洋各地多有宗教的限制,在新加坡,英国的法律不许人独自在会堂外传幅音。在马来西亚,传福音要记刑事,因为政府强调尊重马来人的宗教自由。我们一点不能盼望他们给我们好处。所以不要惹他们的气,不要故意作给他们看,乃要有智慧。

华东方面,现在南京人数加了许多倍。全国工作,属浙江最好,教会在数百以上,不是几十个而已。

教会事务与负责弟兄】关于教会的事务,有两点要交通的:第一,要盯紧负责弟兄,不要让他们太舒服。第二,聚会以周为单位,因为基督徒的单位是周。

许弟兄──可以说是非常好的弟兄。廖弟兄──各处都见证说他很好,但我不知道他,所以不能说甚么。钱弟兄──是相当爱主,不过经历浅一点,要往深处扎根。岑弟兄──年轻,在主前是干净的人。顾弟兄──性情非常的好,不太有脾气,极其温和,与人易相处;只是他个人固然待人有友情,但用以管理教会就不行,因为缺一样东西,就是严紧。所有管理教会的人都应当性格严紧。摩西为人极其谦和,胜过世上的众人,但他也是很严紧的人,一见百姓耳金牛犊,二话不说,立刻把石版摔碎,又将金牛犊烧成粉撒在水面上,叫以色列人喝,并呼召利未人杀自己的弟兄。所有的负责弟兄都应当紧起来。

桑弟兄──不知道他属灵的窍如何,这几年来悟性有没有增加?他也是干凈的人,很好的人,可惜缺了属灵的悟性。今天如果缺乏属灵的悟性,实在不能作负责弟兄。人容易不容易改变,就看有没有属灵的悟性。

负责弟兄不是把事情都把在手上,乃要学习把事情交出去,盯着弟兄姊妹们作。不要所有事部拢在自己手里。

负责弟兄每周至少有二次聚在一起:第一,每一周负责弟兄至少有一天在一起有事务交通,也是为着给弟兄姊妹知道你们是在那里。(周是基督徒的单位。从神创造世界到如今,都是以周为单位。)第二,同工聚会,有工作上往前的交通,或是同工间问题的交通。同工们特别需要在基督徒的交通上不放松。对有问题的人或事,总要彻底解决,不可拖拖拉拉。每次聚集总要以祷告开始,以祷告结束;结束的祷告须是引出结局的祷告,对不服的人要有交托和定规。

关于事务交通,只要事务交通清楚了,就要交给弟兄姊妹去作。对弟兄姊妹的要求,标准要高;宁可拉高,不能拉低。若是低了,就是达到目的,结果还是低的。要像哥顿(A. G.Gordon)所说的钉钉子,宁可钉高。负责弟兄要难为弟兄姊妹;因为若不难为他们,他们就永远都不长进。关于事务的要求,标准乃是要按着对不对,不要按着他们苦不苦。

聚会的内容】基督徒的聚会是被召聚到主的名里。教会就是艾克利西亚(ekklesia),意即召出来的会众。教友的聚会不是教会,有个作礼拜的味道。只是我看香港的聚会有点像是作礼拜,大概是因为承受了香港历世历代所遗传的产业,有的时候甚至就是教友作礼拜;所以要把礼拜天早上的聚会改过来,不要让弟兄姊妹只是安静的坐在那里,那就跟没有来一样。弟兄姊妹在聚会中并非发表自己的感觉,但也不当被动的等谁来帮助。每一个人来聚会时都当记得,你来是要服事主,服事弟兄姊妹,不应当抱着听道的态度而来。

其次要叫许多人能尽功用,每个人的一千两都能拿出来,不要只盼望有强的讲台。实在说,教会强的时候,维持讲台的问题就不是那么要紧;乃是因为教会中尽功用的人太少,不得不倚靠讲台。如果擘饼聚会够强,祷告够强,也就可以了,不一定需要讲台。现在是主宾的问题,到底那一点是主要的?讲台不是主要的。

下一代的人如何,就看我们这一代的人表现如何。神若在我们身上有路,得救的人就不会像我们今天所看见的人这样,而将会有更好的人产生。你们在香港若忠心,就会叫香港的人信主也像在鼓岭一样;如果不哭,不将东西奉献出来,就不是真的得救。所以重要的不是别人的批评,乃是我们自己今天在神面前如何。

第三,每个主日早上要传福音,大约叁一十分钟到四十五分钟即可。福音内容要短,一长就没有时间拉网,恐怕鱼都要从网里跳出去了。我们需要用主的灵网住他们。只想把道理讲清楚,那是头脑里的问题,不见得能攻破人心思的营垒。

我们讲的对象是他们的思想,但乃是用灵网住他们。甚么东西都可学鼓岭,就是时间的长短不能学。不要以为只要道理讲得透,时间可以长一点。要学习用灵压倒人,征服人。若是对人的头脑讲,只怕你要花更多的时间,而且果效也不见得好。弟兄姊妹们也要学习,一定要释放灵扶持。

第四,擘饼要分区:越分越容易有长进,并且能够给更多人事奉。不分区,祭司就好像固定是那些人。

第五,要有初信造就聚会:要把所有的人都当作初信的人,从头开始替他们上课。若有弟兄姊妹因事故不能来,就要有人去作补讲的工作。若没有补讲,就不能托住他们。替人补课时要仔细,不可马虎,要感动人下次能自己来。否则他认为来也好,不来也可以,那就太散漫了。

我们作主工的人总要小心殷勤,在香港更需如此。若稍为不小心,就香港的人再多也没有用处。现在香港的情形可以说很危险,福音不对,教会也不行。譬如初信造就聚会,你们实在不够认真,只盼望把话说出去就算了。这样作工,如何叫人得祝福?到底我们是否盼望得果子?若想要得常存的果子,我们就得在初信造就聚会上认真花工夫。在中国各地的聚会都是初信造就聚会最强;现在明显的在香港这里变为最弱。

香港这地方应当是出人和出钱的地方。但是我们好像白花了工夫,人和钱都没有出来。这是因为我们轻看真理的话,所说的和所实行的合下在一起。能传叫人奉献的道,自己却不带头奉献。现在你们初信课程五十二题都说完了,下一次还有甚么东西能再对他们说呢?

求主赦免我们的亏欠,也求主光照我们,赐我们够用的恩典,叫我们能把一切都摆上,好得神的祝福。―― 倪柝声《牧养神的教会》

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聚会与交通

分家聚会的需要与安排】我们要交通一点关于教会分区的聚会。分区聚会的地点可在各区内找适合的家。分家的聚会,乃是圣经里的实行。我们记得,当彼得被囚在监里的时候,教会为他切切的祷告神。但当时耶路撒冷全教会的人数不少,他们不是集中在一起祷告,乃是分家的。所以当彼得出了监以后,是“想了一想”该往何家去,然后才往马可的母亲马利亚家去;在那里有好些人聚集祷告(12节)。可见当时是有许多家可去,所以彼得才必须想一想到那一家去好。

五旬节时得救三千多人,他们是“天天同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼”。这里我们看见,信徒因为人多的缘故,平时是一家一家的聚集;集中的时候才在圣殿里聚集。所以普通的时候,弟兄姊妹是分到各家去聚集。

另一面,我们也要怕下一代将分区变成了遗传,那时要改回来就会很困难,所以弟兄们都要随着圣灵的引导而作,不要有固定的规条。一个家里的聚会,人数可以五十或一百,这样划分比较方便。这不是律法的数字,乃是说,大约五十或一百,这是便当的。就像主分饼,不是固定五十作一排,或固定一百作一排;乃是有五十作一排的,也有一百作一排的。这给我们看见,主是给我们一个便利的数目。凭这原则,我们该学习有安排,人数一多的时候,就可以分区,五十也行,一百也行。这样的聚会最便当,因为人数少,照顾容易,看望容易,在聚会中发表的机会也多。分家聚会的益处就是,给更多的弟兄姊妹有机会开口说话(

对聚会的态度――要知道主的目的】在每种聚会前,负责弟兄们都必须先有一些时间聚集在一起,把心向主敞开。(其实负责弟兄整天都应向主敞开。)你们要在一起问主:“今晚的聚会你要走到那里?”每一次的聚会,主都是往上去,主乃是有祂的目的的。所以不要以为,既然经常都有聚会,就可以随便。好像魏弟兄打网球,必定不是临时才注意怎么打,乃是平时就注意。对于属灵的事也是这样,不要像奉行故事般的聚会,或者是踫巧的聚会;乃是必须学习摸主的灵。

不要过分用人工】负责人对聚会的态度,不是去看,不是去坐着旁观弟兄姊妹怎么作。负责人不能被动,乃是必须主动,心必须向主敞开。另一面,带领时也不要过分的用人工,不要自己包办一切;必须学习等候,让圣灵有机会在弟兄姊妹里面引导。

要相信圣灵,也要摸圣灵】负责人必须相信圣灵会作工,只要我不拦阻圣灵的工作就好了。我们不必想去鼓励、激动圣灵。每一个负责人的心与灵必须敞开,并且都把灵推送到聚会里去。有些人自己绝对不开口,这也是错。在聚会里,有的时候弟兄姊妹带不上来,我们这时就必须顶上来。或者有的时候弟兄姊妹弯出去了,我们就必须用诗歌、祷告或者话语,把聚会拉回来。负责弟兄们固然不能太用人工,但又不能随便放。我们自己必须先学会摸圣灵,按着圣灵的引导来带领聚会。长老和区负责,必须常常在一起彼此学习,对于聚会要有对正、有校对。你们要对前一个聚会里,弟兄姊妹的选诗、祷告,或说话如何,彼此谈一谈。也许你们看一个弟兄的祷告,你们相信他如果祷告到某一句就停下,那就是最好的祷告,后面的都不必说了。话语也是这样,你们要一个一个的校对。有的人说话说到那一句话停下来,就很好,其它的都是多余的。你们要知道,一个人的祷告在弟兄姊妹“阿们”最多的时候,就该停止;但有的人是一直祷告到“阿们”都跑掉了,还不停下来。你们如果都能这样学习,对于聚会中的圣灵,你们就能摸得更准确。

圣灵在教会中的工作,乃是超过我们所求所想的;所以我们不该低过我们所盼望的,总是必须意外的高,不可意外的低。在聚会中,有时有弟兄起来更正一件事;或许更正的弟兄错了,但他认为自己是对的。然而如果在一起谈的许多弟兄,里面都觉得不对,这时他对于自己所觉得的对,就要怀疑了。这样彼此的交通,就能叫我们不主观,能够更摸着圣灵的意思。

必须对付肉体,又要鼓励尽功用】若有弟兄或姊妹在会中总喜欢与众人相反,光靠长老一个人对付不一定生效力,必须多几位弟兄姊妹,分头用爱心对这人说真实话。光有爱心,但不肯说真话,乃是不对的。有时人说真话,又没有爱心,这也是不对。你要更正的时候,总要先有祷告,在温柔的灵里作。也不能结党的作,不是以你们几个人的意思为准,不是别人反对你们几个人的意思,就是不对的。乃是要清楚圣灵的意思,摸着圣灵的流。或者一位弟兄经过对付之后,就不在聚会里祷告;这时你又要劝他说话,鼓励他祷告。一面我们要相信圣灵的引导,但另一面,你太容让弟兄姊妹自由时,又容易有肉体出来。所以必须要有权柄来对付肉体,否则聚会会乱;另一面,还要叫弟兄姊妹的灵不可静下来,总要尽功用。

交通的益处】最亲切的交通,乃是在家里的交通。所以弟兄姊妹打开家来交通,是很有益处的。分区的负责人必须先有好的榜样,叫其它弟兄姊妹都能学习。在使徒行传十七章,当提摩太和西拉正往保罗那里去时,保罗为道迫切(15~16节)。后来保罗为福音往特罗亚去,但因没有看见提多,心里就不安,辞别众人往马其顿去。保罗因着与提多有密切的交通,所以他没有看见提多,心里就不安。因此基督徒的难处,不一定是藉着当面的话语来让别人知道,乃是因着有密切的交通,就彼此能够在灵里摸着对方的情形。有的弟兄姊妹本来不顺服,不肯丢下世界;但你一来交通,难处立刻就解决了。不是你会讲,能解决难处,乃是在交通里,神的生命流通,自然就洗涤人的脚,更新、振奋人,使人能超越难处。

神圣的爱与神圣的交通】至于弟兄姊妹间的聚餐,不能只是普通的在一起吃饭,乃要变作犹太书十二节的agape,可以直译作“爱筵”。“爱筵”这辞原文只有“爱”的意思,并没有“筵”字,就是在吃饭的时候表示爱。在初期的教会里,信徒常常在爱里为着交通和敬拜,在一起用餐,并把这种筵席和主的晚餐联在一起,33),称之为agape。所以当我们来在一起吃饭时,乃是为着表示彼此的相爱。在一起擘饼乃是为着彼此的交通,所以称为commnunion(共享相交),这就是擘饼的意义。关于擘饼,主从来不给单独一个人;乃是至少有三、五个人在一起时,主才赐给(。因为擘饼一面是为着记念主,一面也是为着信徒的交通。

要给人生命的供应】对于弟兄姊妹,领头的弟兄用真理来带领他们很容易,但每个人灵里的感觉常有不同,你们要学习摸人灵里的感觉。弟兄姊妹属灵的感觉或者低沉,或者享受,浓淡各有不同。所以与他们交通时必须有些灵里的感觉,能合式的给他们实际属灵的、生命的供应。人真实的需要,乃是生命的供应,并非火热的言语。一个人不能一直活在火热的情形中,所以负责人灵里的感觉要敏锐,要能感觉弟兄姊妹所感觉的。

几点嘱咐】对付弟兄姊妹,必须在两三个人的原则里作。若是全体教会的感觉,是要对付某弟兄,他就容易有良心上的感觉。

负责弟兄一面必须学习大胆,但又要学习惧怕,不能随便放松自己。如果圣灵掌权时,圣灵要你大胆,你就大胆;圣灵有管治了,即使你要放纵人,人也不敢放纵。有的弟兄一连所作的都是错;但有的时候,在会中又能不错。这个分别就是在于有没有圣灵的掌权。在圣灵权柄下所作的,即使错了也是对的。小信的人常常要把聚会抓得顶牢;但你们要学习让圣灵有更多主权,不要把甚么都抓在自己手里。

关于擘饼卫生的事】关于擘饼时所喝的杯,有人问是否应先消毒一下再传给人。空气即使经过消毒,经过一小时后,还是有很多细菌在空气中。从卫生的观点来看,这的确很难。我们这里有三个博土,分别作卫生局局长、军医局长、医校校长,我想他们能清楚告诉我们有关的常识。但是像梅博土所说,他不怕喝杯,因为他相信神有安排,能叫我们不碰细菌,即使碰了,也不受感染。神在祂的安排里,没有要人避开细菌。我们周围都有细菌,身体强壮就不怕受感染。我们只要信,不要怕。但如果有信心软弱的,只好由着他作,也不要定罪或禁止。

至于有人生病,我们请他坐末位,乃是因为爱弟兄姊妹的缘故,我们要顾到信心软弱的人,这不是律法的实行。就如一个人家里若有儿子生了肺结核,他说话时就得用袖子遮庄口;因为父母固然爱儿女,愿意亲近他,却也不盼望全家因此得了肺结核。弟兄姊妹总要学习主耶稣那样,能仁慈的伸手摸大痲疯病患。我们要相信主大能的保守,不要怕被传染。:若是你们没有信心,不要说喝杯,实在随时都有被传染的可能。在北极的人,都是冻死的,没有伤风生病的。感冒的病毒到处都有,但不是每一个接触到感冒病毒的人都会感冒。所以弟兄姊妹必须能相信、能倚靠,主会保守我们的。―― 倪柝声《牧养神的教会》

--G25-聚会与交通
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圣灵在教会聚会中的引导

读经:

“弟兄们,这却怎么样呢?你们聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人。若有说方言的,只好两个人,至多三个人且要轮流着说,也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的,只好两个人,或是三个人,其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示,那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个的作先知讲道,的众人学道理,叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的,因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。”

棸会就是圣所】给我们看见,教会是被建造成为神藉着圣灵居住的所在。所以我们相信,当全教会聚集在一起的时候,是作神的居所。神的居所有一个特点,就是有神的光。我们知道当初圣殿的外院有太阳光,圣所有灯台的光,惟有在至圣所内,神自己是光,神自己在那里彰显祂的荣耀和光辉。所以我们相信,当我们作神的居所的时候,里头必定有光,因为神在这一个时候要显出祂自己的光来。如果我们是在正当的情形之下聚集,我们就能仰望神在我们中间发出光来,我们就能仰望神对我们说话。

怎样聚会】哥林多前书第十四章给我们看见我们怎样聚会。第二十六节如果译得更准,该是这样:“弟兄们,这是怎样呢?当你们聚会的时候,你们各人有诗歌,有教训,有方言,有启示,有翻出来的话,让凡事都为着造就人而作。”这一节的意思是:在聚会里有的人是有诗歌,有的人是有启示,有的人是有教训,有的人是有方言,有的人是有翻出来的方言,他们用他们所有的来造就教会。所以,“随从圣灵的引导”这一句话,我们要很小心的在神面前领会。圣灵不会引导没有话的人来说话,圣灵也不会引导有诗歌的人来讲教训,引导有启示的人来翻方言。圣灵不作胡涂的事,只有胡涂的人才会作胡涂的事。在聚会的时候的供应问题,不是我到了聚会的地方才解决,乃是我在家里就解决。我在家里是有甚么的人,我到聚会里也是有甚么的人;我在家里不是有甚么的人,我在聚会里怎么作也不是有甚么的人。这里所说的“有”,并不是个人的喜好,也不是自己思想的产物,也不是一时情感的冲动;这里所说的“有”,乃是平时在神面前学习中所领受的一点,在灵里所组织的一点。这些属灵的积蓄,就是我们的“有”;在聚会中,就能随从圣灵的引导,拿出来供应教会。

所以,有的人是有诗歌,他就用诗歌供应教会;有的人是有启示,他就用启示供应教会;有的人是有教训,他就用教训供应教会;每一个都是凭着他所有的供应教会,不是凭着他所没有的供应教会。你有甚么,你就用你所有的供应教会。比方:你今天有一首诗歌一直在那里要唱,你不知道为甚么缘故一直记得那一首诗歌,这就是说,在你心里有音乐,在你心里有诗歌,这就是你有诗歌。不是到聚会里来临时找一首诗歌,乃是在圣灵的引导之下,拿出你所“有”的那一首诗歌来造就教会。或者这几天在你里面有几句话,你觉得宝贵,这就是你有话语。照样,或者你有启示,或者你有教训,你就是把你所有的供应教会。

弟兄姊妹们,在这些日子中,主在你身上作了甚么事没有?说了甚么话没有?

圣灵按我们所有的来引导】是说,圣灵按着我们所有的来引导我们。二十七到三十三节是说,圣灵的引导也是按着环境的。比方:教会晚上的聚会是到九点钟为止,圣灵不会在快到九点钟了,还引导你起来说太长的话,反而给你觉得时候不多了,不要唱太长的诗,不要讲太多的话。所以,一面你用你所有的供应教会,一面你又要学习“先知的灵原是顺服先知的”。你有东西,你有资格摆进来,但是你还得要看大家有多少。假定说,在一次的聚会中,有二十几位弟兄个个都有一首诗,你也有一首诗,但你看见已经有两三个人发表了,你就不必拿出来了。不是二十几个弟兄有二十几首诗,大家一直唱,唱到十二点钟才了。如果这样,那就是违反圣灵的引导。主要我们有次序,主要我们规规矩矩的按着次序行。所以,“有”,叫我有资格供应;“环境”,叫我学习如何受引导。两三个人的原则,是我们在聚会中必须遵守的。圣灵不会引导我们供应我们所没有的东西,圣灵的引导也不会违反两三个人的原则。我在神面前如果“有”,我就能受引导起来说话;弟兄们在神面前已经有所得着,我就不必再说话。

聚会的难处】在教会里有两个难处,一个难处就是没有的自以为有。往往有的神的儿女并不是那一个人,但是他要说那一个话;根本神在他里面没有说话,神在他里面没有作工,他里面是空洞的,但是,他就是喜欢发表,喜欢说话。这就叫教会得不着造就。另一个难处就是有的人不肯随从圣灵的引导。有许多弟兄姊妹,主在他身上已经说话,可是他一直在那里等候,压制自己不说话,这就叫教会该得着供应而没有得着。总之,你如果觉得里面是空的,你就不应当说话;你如果知道你有,你就应当供应教会,圣灵要藉着你所有的将生命流通到聚会里,叫神的儿女能摸着生命。神把祂的话放在你心里,你在办事情的时候是这一句话,你走在路上又是这一句话,你看见神对你说了话。你要知道,你的那一句话不是为着你个人的,那一句话乃是为着教会的。你“有”的时候,你就应该把你所有的供应教会。

在旧约造会幕的时候,他们是把金子银子拿来奉献给神。我们今天也是这样,把我们所有的拿来奉献给神;有的人有启示,有的人有教训,有的人有诗歌,大家都拿来。在造会幕的时候,神的灵给人有智慧,有聪明,能把金子银子打成合用的器皿,能把各种材料造成功一个会幕;材料是以色列人奉献的,造成功会幕是圣灵的安排。今天,材料是我们拿来的,安排是圣灵在那里安排,这样就能叫教会得着造就。

追求“有”】我们要在平日多与神来往,多仰望神在我们身上作工,叫吽我们有,然后用我们所有的来供应教会。我们要记得,神在聚会里引导你,乃是因为你已经有诗歌,你已经有启示,你有东西可以分给人。因为你平日有学习,有积蓄,所以你能在聚会里有引导,有供应。你所能分给教会的,不是你忽然想起的,不是你自己觉得有意思的,而是你平日所有的,是神在这些日子中所给你的。是神在这些日子中把你带到一个地步,把你造成功这样一个人,然后你就用你所有的分给人。理想没有用处,道理没有用处,你所有的才有用处。你用你所“有”的供应教会,教会就得着造就,弟兄姊妹就得着帮助。大家把这些摆出来,这就是活的,这就是丰富的。

我们必须记得,在教会正常的时候,圣灵不会引导一个人忽然作一件他所没有的事。神要对付巴兰的时候,神才用驴(民二十二)。如果我们个个活着真的像神的儿女一样,聚会就是圣所。我们盼望“有”,我们盼望用我们所“有”的供应教会。―― 倪柝声《圣灵》

--G26-圣灵在教会聚会中的引导
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属灵的权柄

在当时哥林多教会中,显然有人询问关于保罗的权柄,保罗对他们的严厉责备,是否单凭保罗的感觉,或凭他在他们中间的成就来说这些话。开始的时候,保罗似乎为作使徒的职份来辩护,但实际上他没有这样做。或者保罗凭他的工作成就来证明他是真正的使徒,保罗在哥林多教会有显着的成就;因他一个人有很多人信了主,也因着他的工作哥林多教会被建立起来,异端也被拦阻辩驳;若要看工作果效,他的工作很显着,但保罗也没有用这个理由来证明他有这个权柄。这给我们有重要的原则,工作的果效仍不能证明保罗有使徒的资格,否则他们便不会疑惑保罗的权柄。

在今天的时代,只注重外表工作果效和表现;例如:教会发展,人数增加;自己多么受人欢迎,但单凭这些仍不能证明我们有真正属灵权柄。今天香港的异端,好像摩门教发展最快,所以单凭人数多不能证明有真正的能力和权柄。有时表面上工作没有成就,仍不能否定没有工作的能力在内。最近我读到有关一对宣教士夫妇在中国西北的见证,他们晚年时在青海一带工作;工作果子很少,信主的人一只手可以数算,但因着他们的工作,当地福音之门被打开了。有些人一生在同一工作上,没有真正的成就,但真正属灵工作,不能单凭外表及果效判断;很多时候我们太注重外表来证明工作的性质,或一个人内在属灵力量,这是不正确的衡量方法。今天教会中最流行的学说理论,使我们走错了方向,单单注重数量和数目。当保罗说及他真正的权柄来源后,哥林多人便不能再与他辩论,我想他们看完信后,会觉得羞愧!自己怎能用想法与保罗相比?后来在哥林多后书中,看到哥林多教会真正悔改,我想这地方的教训会有一定的位置。

保罗在这里责备非常严厉,但他没有单单责备他们,而自己却没有这种生命过另外的生活方式。如果我们的见证要有效,我们的见证必须要出自里面属灵生命。主耶稣说学生不能大过先生,属灵的事情也一样,我们事奉神的人必要先达这地步,才能引导弟兄姊妹达到这地步;我们无可能带领一班比自己生命更长进的弟兄姊妹。下面保罗分辩他属灵权柄的来源是甚么:

(一)传福音的人有一定的权柄和应得的享受

“难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻,带着一同往来,彷佛其余的使徒么?”难道我传福音是没有权享受生活吗?然后保罗说传福音的,难道没有权柄享受这些收获吗?他举出很多理由,证明这是人之常情,然后他举出圣经的吩咐,神也有清楚的指示和命令。“我们若把属灵的种子撒在你们中间,就是从你们收割奉养肉身之物,这还算大事吗?”,保罗在这里提出一个原则,事奉神的人应得他物质上的好处,传福音的人应该靠福音养生。今天教会对这个问题很敏感,不容易讲;我觉得今天教会对待传道人应按照保罗所定的规矩来作。教会对传道人的待遇能否足够供养传道人呢?如果把传道人的待遇,与教会最高薪或最低薪的人是不当的,如果我们将传道人薪酬与扫街倒垃圾的人相比,表明我们觉得传道人工作与扫街的有同等价值,我们把传道人工作看得不重要。

我们要记得保罗是向哥林多教会说的,但保罗从来没有接受哥林多教会的供给。他却愿意接受马其顿腓立比教会一次两次的供给。保罗因哥林多教会整个思想仍在属肉体的阶段,恐怕他们误解了供给传道人的意思,所以保罗没有使用这些权柄。保罗实在为了福音缘故,甘心放弃了这些权柄。如果我们要使属灵生命有真正果效,我们必须要有保罗的思想,为福音缘故甘心放下我应有的好处。“甘心”这个字中文好像欢欢喜喜的意思,但其实原文是义务和自告奋勇。为了主缘故,我愿否放弃一些具体的东西,这是很实际的问题,其实圣经的教训是很实际的。将身体献上,这是很实际的,不但用心,也是用手、脚来献给神。以前我们的身体作犯罪的行动,但现在献给神来工作。具体地我可以为主做甚么?一位牧师对一小孩说,你愿意为主献上甚么,那小孩想一想后说:“如果我有一百万,我愿意献给神。”牧师点点头称赞他,然后问他身上有多少,他说有十块钱在身上。牧师要他奉献这十块钱,他不愿意,牧师便不明白地问他:“既然你愿意奉献一百万,为甚么你不肯奉献十块钱?”那小孩说:“我奉献一百万,因为我没有,但现在这十块钱是我所有的。”

(二)保罗整个人生目标是盼望与人同得福音的好处(九19-23

a.保罗为了与人同得福音的好处,他整个生活方式也就没有固定,他没有固定的爱好,没有固定生活圈子,目的是叫人得到福音。香港教会与海外教会有所不同,海外的基督徒家庭生活,都环绕教会的工作活动而定;譬如我今天请客,我先思想教会中有没有特别的活动如果有祷告会,我便不请客,不但一个家庭是这样,而是很多家庭是这样。但香港很少看见基督徒家庭按照教会的活动来编排生活;我们需要把教会看作我生命中的一部份,为主的缘故若有影响教会的事奉和活动,我们愿否把一些应酬放弃?让整个教会生活,成为我重要的部份。

b.保罗提及他没有特别固定的生活圈子,向犹太人就作犹太人;向律法下的人就作律法下的人,为的要藉着我的生活去影响那些人的生命。我看见很多教会中有很多的小圈子,外人没有办法打进去;圈子以外的事情都与我无关,不关心其它人的需要。我们有责任在他们中间去过生活,叫他们与我同得福音的好处。今天还有很多基督徒,以为海外宣教是我基本责任以外的事情,这不是我基本,只是某些人才需要去作。其实宣教工作是我们每个人的责任,向所有人传福音是基督徒的责任。

(三)保罗的生活目标有竭力追求的见证(九24-27

保罗提及到一个人要得能坏的冠冕需要去角力争战,我们为得的是不能坏的冠冕,岂不要更加角力争胜吗?在这里保罗用运动赛跑的比喻,哥林多人很熟识赛跑,但赛跑不是容易得奖的,赛跑需要留意几件事情:

a.赛跑的人必须按照固定范围和规则来跑,他不能乱跑,照样基督徒属灵生命也一样,走天路也要认定天国的规则,才会有长进。你若生活自由随便,你只能作一个马马虎虎的基督徒;但若你要作一个真正的基督徒,你就要按照圣经的规则而行。

b.赛跑的人需要事前准备,以前我读大学时有一位同房同学,他是一个长跑好手。赛跑的人不作我们能够作的事情,我们不会去作的事情他却去作。在当地的比赛通常在春天举行,但他整年不停地练习,冬天下雪的时候,我们要躲在房里,但他却每天在外练习。我留意他几年来不喝汽水,因为汽水会影响他的气力。他这样作是希望得奖赏,同样,我们若要得奖赏,也要训练我们属灵的生命。

保罗的整个生命和工作是有目标的,他不受肉体的限制。“所以我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”保罗不愿意传福音给别人,自己反被弃绝了,我们也不要一生作个表面上的基督徒,我们也看过一些事奉神的人和基督徒;一生在教会里工作,但结果晚年时被主丢弃,这是多么可怜。

保罗对盘问的人的答辩,他属灵生命有这样的见证,他为主放弃自己的权利,他整个生活目标,是叫人与他同得福音的好处。他一生是过锻炼自己的生活,攻克己身,不让肉体在生活中控制自己;将来见主面的时候,不被丢弃。愿主使保罗的见证成为我们的激励;使我们有这样的心志事奉主。── 倪柝声

--G27-属灵的权柄
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奉主名聚会

在前几章信息中,我们曾经看重的看过教会合一的问题。我们从始至今,一直将教会视为一个无可分开的整礼。现在我们必须自问这问题:对于教会之合一不可分的态度,是否还有需要斟酌的地方?因为圣经不只是说到“教会”,同时也说到“众教会”,到底在那里或从那一点上,“神的教会”成了“神的众教会”呢?

如果我们仔细地来看这个问题,我们将会发现教会分开(如果我们可以用这字)的根据只有一个──就是地方性。假如新约可以作为我们的指导,则唯一可以构成分开根据的乃是其地理性。一切在神的话语中并没有留下任何余地,容许聚集在一处的基督徒根据会史、教训、差会关系、人的跟从,甚至一项特别的信息或一个特别的职事被称为“教会”。在圣经里所提到各处教会的名称,一律都是用各地城市的名称,这些均是人群生活的地理中心。我们读到“神在哥林多的教会”、“帖撒罗尼迦的教会”、“亚西亚的七个教会”等等,可见每一处教会都是根据城市命名的。这是神的教会彰显在地上唯一的方式,而且在圣经中找不出例外。

接着我们再看一个事实,就是“教会”这一个辞是同样的被使用在地方上与宇宙上。虽然在英文圣经我们读到“教会是祂的身体”时,是大写的,而“在哥林多神的教会”,以及“在你家的教会”(门2),则是小写。但在希腊原文并没有大、小写的分别。无疑的,这个意思乃是说,在地方上的教会(小写),就是祂的身体──教会(大写)──在当地那个时刻所寻得的地方彰显。(大写一辞涵盖了所有在意义上深奥的丰富)。

如果这个说法是对的,那么它就重新强调一件至今仍被我们所忽略,但对神而言却是紧要的事,就是包括各处所有基督众肢体的身体,需在地方上彰显出来。在哥林多、老底嘉、罗马或路司得,所有得着重生的基督肢体,都是被呼召来作这一个身体的彰显,以反对这世俗的权势。任何企图用别的原则把神的儿女分开,都会伤害到他们的生命和见证。

当然,除了少数的弟兄姊妹,为着主某些特别工作而聚集在一起之外,我再度强调:教会(大写)包括了所有的信徒,这里没有分门别类的余地。因着对某些人的拥护而结党,乃是哥林多教会被指责的原因之一。今天这种情况仍然以不同的方式继续存在着,对于这一点,保罗的责备一如往昔的强烈与痛切:“基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了浸吗?”

在罗马书的末了,有一段说到教会生活的问题(注:是否应守日等),使徒的指正开始于“神已经接纳他了”,而结束于“基督也接纳了我们”。我们一切生活和与人交通的单纯根基,就是他们是属于主的,我们也是,这就够了。我们和信徒的联结,并不是因为彼此都是属于某一公会,或具有同一差传使命,也不是因我们同样喜欢某一个传道人,或是他的信息,更不是因为对方和我们持有同样特别的教训,当然也不是因彼此拥有某些共同的经历。不!我们和众信徒的联结,纯粹是因着他们是属主的,而我们也是属于这同一位主。乃是在主里面,我们成为一。

我在这里没有意思要攻击基督教宗派的错误。我只愿说,为着使基督的身体能够确实的在地方上出现,交通的根基必须是真实的。每个肢体和主中间有生命的联结,并且甘心顺服主做元首。同时我也不肯袒护那些主张所谓的“地方主义”,而导致形成一新宗派的人──就是严格的以地方为教会界限的人。因为这一类情形很容易发生,很可能一些今天我们在生命里所作的,到了明天竟仅变成一种作法,而且正因着这一个作法,却让有些出于主的负担被摒弃于外,愿主怜悯我们,把它拆毁了吧!所有那些能让主和圣灵在他们里头自由掌权的人,都是属乎我们的,而我们也是属乎他们的。哦!我只愿为那些看见属天的新人,并且生活与交通都遵循这异象的人辩护。基督是“这身体”(大写)的头──不是“各类身体”(小写、多数)或组织宗派的头。只有被包括在基督属灵身体里的,才得保证享有这头对我们众肢体所有的管治。

断定神已呼召我们】我们现在必须沿着三条线──引导、惩戒和祷告来看神管治教会的原则。为了在基督徒道路上的引领,神有三方面的供应:我们有圣灵,我们有圣经,加上我们在基督的身体里。圣经给我看见神对我的旨意;圣灵在我里面启示神的旨意;而身体能将神对我的旨意摆入祂目标的宽阔视野中,并指示出这旨意将维系着我与身体的联结(这正是我们前面所讲关于神两面的旨意)。很可惜,由于我们无法忍受罗马教的专制,就是那与政治搀杂的大一统教会,就刺激我们偏失地全然丢弃第三项神圣的恩赐。每一个错误都是由于曲解了真理而引起的,这里的真理乃是身体只有一个,并且身体的交通,一直是我得属灵亮光的一个重要因素。我必须知道神的心意,不仅是藉着圣经所告诉我的,也非仅是藉着在我里面神的灵,乃是二者兼而有之,同时也因着我在神家中祂子民中间所处的地位。

我们都同意需要个人的祷告,也需有教会的祷告;同样的,有个人的亮光,也有教会的亮光。有时候并没有人知道我们难处的真情,我们却常从聚会中得到亮光,是我们自己在家中读经时所没有看见的,我们的经历岂不是这样吗?这是甚么缘故呢?无疑的,因为教会是神的家,是神的光彰显的地方。在外院子,我们可以靠大自然的光,但在至圣所里,并没有属天然或属人的光,只有神自己的荣光。

在受引导里,交通的原则乃是保罗的生命和职事的根基之一。在使徒行传十三章里,我们看见他和几位弟兄在那里事奉主,圣灵对他们说,“要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工”。在前面我们曾经说过,圣灵的涂抹乃是为着每一个信徒个人的引导,同样的,扫罗在这以前,最少曾有两次蒙神派往外邦人那里去的个别呼召。但现在这个引导的时机与方式,乃是同时显示给几个人的。路加说:“他们打发他们去了。”但他也说明:“他们既被圣灵差遣”。这里乃是教会和圣灵一同行动,这一位圣灵所发起的,在这一个身体里表明出来。

接着在十五章末了,当他们要出发到叙利亚和基利家去,我们看见保罗和西拉“蒙弟兄们把他交于主的恩中”。但巴拿巴出发到居比路去,圣经里没有类似的记载说,这是教会打发他出去的,反而看来好像是个人的行动。这是很重要的原则,因为从这里起,圣经就不再记载他的事了

过了不久,在特罗亚有一个异象向保罗显现说:“请你过到马其顿来帮助我们。”路加这样的描述过后,接着又说:“我们随即想要往……以为神召我们传福音给那里的人听”。主常把异象显示给个人,但行动并非根据于单独的个人,而是基于团体同心合意的寻求神。同时在这一段的记载里,看见行动也是从圣灵起头,因着我们随着圣灵行动,我们就发现也正是跟着身体行动。一个异象的真实悾,总是看是否圣灵为它作见证。

将他挽回】在马太福音十八章里头,主告诉我,我是何等地需要弟兄的责备,而且他来指出错时我当如何,如果我不听他所说的,就会被带进全教会的见证中,使我看见我的过错(当然情形也可能是相反的,而是我的弟兄得罪了我)。这里马上带进一个思想来:一个罪人是全然没有地位来惩戒另一个罪人的!如果我们有分于这样一个使人归正的职事,永远不可有,因我们站在比被我们对付者更高的地位上的思想。他们和我们同样是罪人,我们对付他们乃是盼望神赐给他们恩典,正如神赐给我们的一样。

现在假如你是被得罪的人,同时你也是被指派去对付得罪你的人,你将要如何处理这件事呢?如果你向他发怒,如同对待敌人一样,这会使他和你疏远,但原谅他当作没有这回事也没有益处,因为这样你会对待他就如同一个陌生人,是不如你的人,此后不论何时他看见你,就会想起他曾如何的对不起你,而任何时候你看见了他,你也会想起自己曾经何等宽大的饶恕过他。

不!这样做都是不对的。他是你的弟兄,你对他的态度必须像对自己的兄弟一样。你对付这件事要完全像是他得罪了别人,而不是得罪了你。你要站在第三者立场上(就好像是日后你觉有需要时,一弟兄被请来帮助你一般)。主在这里很清楚的说,你这样作的目的,并不是为求胜诉,而是“你便得了你的弟兄”。

在整个事情发生的过程中,我们都该采取这个态度。假若你的弟兄不听你,因而迫使你不得不另请两位或三位弗兄和你同作见证,以便把弟兄挽回时,你仍当持此态度。总要尽力挽回你的弟兄,而不是为控告他。就是到了需要带到全教会面前来解决的时候,这个原则仍旧是不变的。惩戒的目的,一直就是为着挽回弟兄,甚至就是在属灵上比别人更有长进的人,也不可站在“我比你高,比你强”的地位上来改正别人。

保罗说:“你们属灵的人,就当用温柔的灵,把他挽回迎来;又当自己小心,恐怕也被引诱”

这带我们再进一步,因为在马太福音十八章里有一段重要的话,说到关于肢体同在时的权柄:“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放”(15~18节)。这是甚么意思呢?这不是教会监督的特权,也不是多数对少数的裁决,这乃是全教会起来洁净自己。

对于一个肢体的受惩戒,不应该仅仅将它当作一件寻常之事,它必须是全教会所关心的。把惩戒神的儿女看作一件小事而草草了结,乃是一件可憎恶的作为;但如果把它当作一件严重的事,且严重到好像法庭里的诉讼,这同样是可憎的。没有一个执行惩戒的人在他身上是可以没有忧伤和眼泪的,如果他认识甚么是教会,就必会如此反应。当保罗说“在你们中间有淫乱”时,他并没有把这罪只归在某一个信徒身上,他却指向教会。他接着说:“你们还是自高自大,并不哀痛”。这个罪乃是属于整个身体的罪,并且羞愧和忧伤,也不该只是一个肢体的,而是属于整个身体的。在教会的惩戒上,我们首先需要看见基督身体的合一,同时我们不单需要看见罪的实况,还得看见罪的潜在力。我必须先在我自己里面找到弟兄所犯的罪,我若没有先审判在我里面的罪,我就不能去审判在弟兄里面的罪。因着神的恩典,我可能没有犯同样的行为,但在我里面却有引诱我犯那行为的罪性。

惩戒总是一个补赎的步骤,其目的乃在于挽回犯罪的弟兄。就是到最严重的地步,最末了也是为了“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”。只要他是神的儿女,在神所有的审判中都是带着怜悯的。当我们代表神审判祂任何一个儿女时,不管是藉着全教会,或是由某一肢体来执行,都该满了怜悯。即或我们外面的行动可能是惩戒,但里面的态度总该是爱。

当主复活后,祂是先对门徒说,“你们受圣灵”,然后马上接着又说:“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了”。由于罗马天主教错误的应用了这处圣经,而我们因着对罗马教的反应不好就不用它,因此今日走更正道路的我们不知损失有多大!而神所受的亏损也是何等的大!因为凡属于神教会的,不能轻易的丢掉。尽管“这教会”不过是少数单纯的乡下信徒在一个家里聚会,如果他们看见他们在基督里乃是基督身体的一个出现时,即在祂面前承认他们的软弱;当他们取用祂的智慧和能力,主必站在他们旁边,“因为无论在那里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间”

神的限制】我们已经看过在教会中的引导和惩戒,现在要来看教会的祷告。基本的祷告有两种:第一,是个人在主面前敬虔的祷告。这一类的祷告在约翰福音类似下列的应许中,不断地被提到。“你们奉我的名无论求甚么,我必成就,叫父因儿子得荣耀”比较。这里没有甚么条件,这是对基督身上每一个肢体的应许,并且使祷告成为一件极其重要的事。如果在这些应许的亮光里,神没有答应我们个人的祷告,我们就会觉得内中定有难处。

至于第二种祷告,不仅包括第一种,并且比它还要高。这就是马太福音十八章所提到的:“我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求甚么事,我在天上的父必为他们成全”。这是教会的使命,是神赋予教会祷告的职事。因为这里的应许是有条件的,这里至少需要两个人,并且是同心的。

为甚么他们的祷告能得答应呢?下面一节给了我们解答:“因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会(原文为被聚集在我的名里),那里就有我在他们中间。”他们是“被聚集”,不是主动来“聚集”。我们看见这里的不同,因为这里的意思不仅是他们自己聚集,而是被圣灵感动,正如那些人被感动到希伯仑膏大卫为王时一样。他们来不是为着自己的事,乃是专一的、同心的为着祂,主也是因此把他们都联结在祂的名里。而且惟有在这种情形下,“就有我在他们中间”引导、启示,并光照。赞美神,这不是一个应许,乃是一件事宜!我们知道何时祂会来同在,而这同在解释了为甚么两个人在地上能有这样大的能力。

神正等候祂儿女以祷告来带下祂的国度,如果今世是重要的,那么来世就更加重要了。我们现在所享受一切的权柄和能力,都不过是来世权能的预尝。如今隐藏在神里的丰富,将来都要显明出来。在这光中,我们看见“主祷文”的重要,数千年来神命令祂的百姓要祷告,但是除了这一个祷告外,祂没有指示他们还该祷告些甚么。

神命令我们要为“你的国降临”祷告。如果神的国自己会降临,祂就不需要赐我们这个命令。但神的子民需要祷告,因为祂工作的成就,乃是根据祂子民的呼求。主的祷告不仅是一个榜样,更启示了神的心。真实的祷告是从神的心意开始,然后使人的心知道,再转回向神祷告,然后神就答应。我信这不仅是祷告的意义,也是神在宇宙中工作的原则。

是的,“愿你的旨意成就”!但在那里成就呢?“在地上”。因为地是今日神旨意唯一不能通行的所在。然而神的国如何带下来呢?乃是藉着受造者的意志和非受造者的旨意,联合为一来除灭那恶者背叛的意志。祷告总是包含着三方面:向谁祷告,为谁祷告,和反对谁的祷告。在地上有一件事必须用祷告来抵挡的,就是那个反抗神的意志;神不愿单独来对付那个背叛的意志,祂等候我们的祷告。

在福音书里有好几处例子,说到神将自己摆在限制里。我们看见耶稣曾被阻挡进入一个加利利的城市,又被拒绝路经一个撒玛利亚的村庄,且在拿撒勒不能多行异能。祂呼喊着:“我是何等的迫切呢”!“我多次愿意聚集你的儿女……只是你走你们不愿意”,“然而你们不肯到我这里来得生命”。所以这粒麦子没有别的路,只有“落在地里死了”;直到今天神的道仍像撒在荆棘里。同样的情况一直持续到新约历史的末了,正如在旧约时代所到处看见的。神拯救的水,乃是藉着人所挖的沟。圣灵的油一直的流,直到“再没有器皿可装了”。“耶和华的膀臂并非缩短不能拯救,耳朵并非发沉不能听见,但你们的罪孽……”

无限的神却受了人的限制,这是怎么一回事呢?在永世里是否还要这样的继续下去呢?当然,神是伊勒沙代──“全能的神”;在过去和将来的永远里,必没有一件事能够限制祂的,没有甚么能够拘留、阻挡或拖延祂的。

但是神若有一个旨意,祂总先寻求和人有交通,要他来分享祂的生命,并彰显祂的儿子。为着这个目标,祂创造了天、地,和人(接着问题就发生了)。为着能和祂的旨意一致,神特别创造了有自由意志的人,祂已决定若非人的意甘心地来和祂合作,祂就不单独去成就那个旨意。这是一个严肃的原则,没有比这个再重大的了。其意为说明在永世里,神是绝对的;但在时间里,祂并不强迫祂的受造者,而情愿让祂的全能,受到他们自由选择的限制。祂给人有权柄来配合或拦阻神运用祂的能力。

神早已预备把自己安排在这样的限制里,神知道祂爱的得胜能力,终必在未来的永世里被彰显出来,神乃是朝着这个目标作工,神的荣耀乃是在来世里,人自由的意志将和祂的旨意完全合一,那时祂的全能就实际而论,将比在已过的永远里更显伟大,因为仅留下唯一可能发生的限制──人仍旧有自由可不顺服。但他们却永远不会这样作,人的这被分别出来受造的意志,将是全然地为着神,这就是荣耀。

我们知道神情愿冒此危险,就是为达到这个目的。当人的第一个选择,引他走上错谬的方向时,父就差遣爱子来赎回失丧者。这里有一位,祂的意志是绝对和神一致的,更赞美神,藉着祂的死和复活并圣灵的大能,这身体就被建立,而祂的众肢体将同样也完全顺服于创造者的旨意,在他们里面,神的限制将要永远地被除去。教会向神所担保的,乃是祂的能力必得释放于全地,而这大能是为推翻灵界一切邪恶势力,教会──我恭敬地说──乃是为着使神恢复祂的全能。

祷告乃是操练将我们的意志立刻投入神的喜好中,宣告祂的旨意必将成就。我们发表神给我们明白的,就是顶真实的祷告。我们要神所已定规的,并且把它发表出来。我们并不自问:“我的祷告是否照着神的旨意?”我们乃是问:“这是否是神的旨意?”神的旨意乃是起点,我们宣告它,而神成就它。我们若不宣告它,它就不能被成就。我们的祷告乃是为神铺下轨道,使神的能力得进来,正如一列庞大的火车,它的机动力大至难以阻挡,但若没有轨道,它就无法运行。当人停止祷告,神就停止工作,因为没有他们的祷告,神不愿作甚么。藉着他们的祷告,就能导引属天的能力临到需要之地。

我们再从,来看教会在祷告上的责任是何等的广阔。教会的度量,也就是神今日在地上的度量。正如神当初如何透过耶稣在耶路撒冷和加利利被彰显出来,同样的,现在祂也藉着祂的教会在世界各地被显明。神不能超过教会的范围,因为只有教会才能代表将来的族类,教会在地上是代表神的,教会在地上所释放和捆绑的,在天上也要释放和捆绑。今天在地上,教会的祷告有多少,神能力的彰显也就有多大。一切关乎祂的永远计划,神都是藉着教会来作成的,教会如果在甚么事上跟不上,祂就在甚么事上受到限制。

教会不能加增神的能力,却能限制它。教会不能使神作祂所不愿意作的,但却能拦阻祂所要作的。在天上有许多事是神所要捆绑和释放的──拦阻神旨意的要受捆绑,有属灵价值的事要被释放──但是地上祷告的行动,必须在天上的作为之前,神总是等候祂的教会来行动。

“无论甚么事”:这是何等宝贵的话,在这里天是被地的度量所限制的,因为在天上的能力,总是超出我们所求的度量,在天上一直有更多要释放或捆绑的事,是远超我们在地上所求的。我们为甚么要从罪得释放?我们为甚么要呼求主赐给忍耐?我们祷告“愿你的旨意行在我里面”,这是一个好的开头,但我们必须继续下去:“愿你的旨意行在地上。”今天神的儿女们都只是顾到一些细小的事,却不知道他们的祷告乃是为着释放天上更大的行动。为自己和自己切身之事的祷告都必须引到为国度的祷告。这就是“甚么是教会的职事”这问题的答案,教会必须是属天的出口,是属天能力释放的管道,是成就神旨意的媒介。许多事神宁可累积在天上,因为祂在地上还没有找到出口,因为教会还没有祷告。

神如何得到这样的出口呢?神如何使祂的教会站在祂这一边呢?惟有我们每个人在今日严肃的光景中,都把为神作出口的职事,当作我们最大的工作。神指示祂所要的,我们侍立并且求告,神就从天上行动:这就是真实的祷告,我们必须在祷告聚会中看见这光景的全然彰显。暂且不说别的地方,如果在上海的教会,不知道这个祷告的职事,愿神赦免我们!缺了这个,一切都是空的,神在这里没有器皿。“凡称呼我主阿主阿的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”。神的国度快要来临了,我们一切所有所是的,都必须为着神的旨意摆上,神需要这一个。神在各地必须得着一班人在祷告的事上持守,他们乃是把利剑刺入仇敌的权势里,带进另一个时代,这个就是得胜。不管我们人数多少,愿神使我们有力量在更深远、更刚强、更有功效的在祷告里来为祂工作。

抢夺壮士的家财】“你们要追赶仇敌,他们必倒在你们刀下,你们五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人,仇敌必倒在你们刀下”。这是神对祂子民以色列人所赐的应许;然而由──从事实所得的印证,其算计的结果更使人鷩奇,乃是一人追赶了千人,二人使万人逃跑。无疑的,这里乃是一幅祷告的图画,包括了个人的及团体的,单独的和两人聚集的祷告。因为不论在那里有两个人在地上同心合意的祷告,天上就捆绑一万仇敌。哦!多少时候,神的子民在危急的时候,只因取用了耶稣这些应许的字义价值,就使其功效不断得着证实!正如彼得被囚的那个晚上,耶路撒冷的全教会都跪下来切切地祷告神,果然我们看见希律一切的权势,在这天上为之响应的祷告面前,荡然无存;当另一个国度侵入了祂的领土,就是森严监牢的大门也得自动的敞开。

“另一个国度侵入了祂的领土”,我愿用现代史的一个例证来说明之。许多西方人都知道,在一世纪前,一些列强国家初期和中国通商时,曾凭借武力,强迫中国接受一项无理的条约,就是“治外法权”。致使中国人一直痛恨于心。根据这条约,某些中国领土被割让与列强,他们的百姓在这些领土上享有特权,若有人违犯了中国的法律,可以豁免于中国政府的制裁,只要照着他们本国的法律,受审于该国的领事,或是其它的政府官员就可以了。这是一种高压的通商,今天大家都公认,这是何等失之公理。若是读者不致误解,或许我们可引用这例子来说明一个毫无不公平且相当不同的情形。就是现今这个被天侵入的地,正受到属天恩典的统治。

这个例证怎样应用到我们身上来呢?可分为两方面来看:第一,对于我们自己,神已“使我们成为国民”。就这世界而论,我们是另外一个强权国家的人民,我们已经蒙了拯救,脱离黑暗的权势,我们不再在这世界之王的权下,我们不再受牠的支配。相反的,我们有义务忠顺于另一位王,我们是受另一个法律的管治,所以我们这些人,乃是享有“治外法权”。

另一方面,对于这个世界而言,我们也有资格要求“治外法权”,因为人的受造乃是为了管理它。并且人所失去的,人子都已经收复了。今天属灵界的,这世界的掌权者抢夺了这管治权,教会的任务乃是从牠们手中取回这权柄。撒但虽然是世界的“王”,但事宜上,牠乃是抢劫者──在神的产业上,牠是一个不合法的居留者。

假如有人进入你的居所,没有得到你的许可,就占有了它,你将如何?你必定根据土地法到法官那里,控告他,而嬴得制裁他的判决。然后带着法庭的命令回家把他赶出去,他若不是扣押着离去,已算是很幸运了。这个世界的情形就是这样。神的“法令全书”已经判定──这世界的非法占有者必须赶走!尽管在撒但眼中,天国的法律是“外国”的法律,这有何妨?加略已建立了那王国的超越地位,在十字架上,基督已经推翻了撒但整个合法的地位。现在教会的任务,乃是使天国的法律在这地上得以实施。正如福音书比喻中的那个寡妇,向神呼求说:“我有一个对头,求你给我伸冤。”因而她将得到驱逐对头的判令,然后把他赶出去。神正等着我们这样地向祂呼求,靠着神的话,我们将脚踏在已被邪恶权势所占领的属灵地土上,把它收复回来归给神。

为着完成这大业,神所需要的是那等人呢?我再说,只是一些单纯的信徒,即使仅是两、三个人聚集在一起,但主却在他们中间。因为我们不需要去捆绑那壮士──他早已被判决了,我们只不过提醒牠:你已经无路可逃了!我再用一个故事来作例证:

在中国某城里有两位姊妹,她们没有受过教育,用常人的话来说,是文盲,然而她们认识主有相当的年日了。有一天,她们遇见一个被鬼附着的妇人,非常凶猛和狰狞,且极其痛苦。她们就为这妇人一同祷告,然后到妇人面前,奉主耶稣的名吩咐鬼出去。很困惑的,事情并没有发生,她们就想去找一位比较老练的信徒来帮助。正当她们在那里犹疑不定,以致迫切地求问主该怎么办的时候,忽然一个思想进到她们里面,她们就回去向那邪灵传讲耶稣,邪灵马上藉着那女人用自己的怪声回答说:“噢,是的,我认识耶稣,我一生都是敬拜祂的!”于是被鬼附的女人就起来,穿过房间指着院子里的一个偶像龛给她们看。

终于她们明白了,那鬼只是“试验”她们,现在她们知道该怎样对付了。她们就溯自起初来向鬼宣告:“你还记得在两千年前,拿撒勒人耶稣赶出好些像你这样的鬼,以致末后牠们都反对祂,并且杀死了祂吗?但是祂死后又复活了,掳掠了执政的和掌权的,现在祂被高举,远超过一切主治的和有能的。并且宣告说:在那个名里,一切在天上和在地上的并在地底下的,都要屈膝!你还记得吗?现在我们奉这名吩咐你出来!”那鬼就立刻降服而被赶出。

后来我问她们是从那里得到这个亮光的,她们也说不上来,她们只能说是主亲自来帮助她们,并把仇敌的狡猾暴露出来。但这见证的确回答了我们的问题:“那等人能有分于这桩大业呢?”答案是,没有任何人能胜过撒但,鬼也认识基督。“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了”。我们的仇敌向我们是太狡猾,太危险了,但是基督的身体,不仅供应我们,也遮盖我们。我们都可以穿戴基督为我们的军装,对祂,撒但的箭是毫无功效的!

得胜的乃是教会。属灵的争战乃是教会的任务,而不是个人能肩负的。我们常把以弗所书六章应用到个人身上来(我并不是说,那军装没有个人这一面的应用),但是个人没有法子自己“穿上神全副的军装”,正如同个人没有法子单独领略基督爱的阔长深高一样。就以弗所书其它部分的亮光看来,我确信军装是为着身体的──每一个肢体有他特别的一分。我们若试看单独地来打这场仗,就要招惹仇敌的袭击,因为牠不怕个人,牠只怕这合一的身体。若没有全副军装的保护,牠就很容易把我们个人孤立,但在这军装的荫庇之下,牠毫无法子摸着我们。

这就说出为甚么在属天争战的范围里,当我们面临一个真正属灵的争战时,我们总是觉得里头有个催促,需要和众肢体或只是和另一个肢体一同藉着祷告来把它带过去。主不能用英雄,但赞美神,祂能善用身体上软弱的肢体!

祂的豊满】当我们在结束这几章关乎教会的信息之前,我们该停下来问自己:我们中间有些人是被召到外地传福音服侍主,有些人则是留在本地事奉,不论在那里,我们都为祂的呼召而赞美祂;但是现在我们要自问,我们的职事是否只是全数为着传福音呢?还是关连着一些更伟大的事奉呢?当我们领略了神那完满的旨意,特别是藉着保罗所启示的,我们是否仍旧满意于只停留在领人归主这件事上,而不会深切地关怀到把他们都带进那更浩大的目标里去?

亲爱的弟兄姊妹,这是一个大的挑战。我知道有许多人认为只有传福音拯救灵魂,是神在这末了的时代所要我们作的工;但是果真如此吗?我们为着彼得开端的职事感谢神,若是没有他的职事,神的家就没有“活石”了。我们何等地希望看见人从灭亡中被拯救出来,让神得着荣耀。更何况,为着这善工,神不仅赐给祂的教会有“传福音的”,无疑地,祂也对我们每个人说:“作传福音者的工作”原文)。

我们是否就停在这里呢?当我们看见有三、四千人得救了,也都相当的属灵,我们是否就认为这大工已经完成了?还是我们该觉得这不过是恢复大业的开始呢?我们岂不该问自己,这三、四千人中,有多少位是已经看见那属天的新人,就是神已经把他们带入其中的呢?他们是否仍旧是一个个独立的单位,像鱼在网中,或是布道大会决志名单上的一员?还是他们已被那最高的异象所抓住?当然若是我们不先被其所占有,他们是不可能被抓住的。所以我再问,我们是否有负担像使徒们一样,看明他们需要凡事长到元首基督里呢?

我知道这问题所包含的确是很不简单,若是要面对它们,我们中间就会有好些人,要与许多传统及观念爆发冲突,因为这样高的思想,早就不存在其间了;许多热心的事工,也需要重新被估价;许多的“头”可能需要被砍掉,许多的心思亦需被调整,许多属人的权威──包括我们自己的──都需要让给那位独一的元首。

我承认自己是真诚地渴望,向你们作此恳求,真愿我有能力说服你们:要不惜任何代价,努力向前,以期达成神终极的心意。但是,如果我们仍末看见神心中所要的,则劝勉和请求都是无用的,当然我不是指着看见它的合理性说的;如果我们仅只看见它的合理性,则需要经常去提醒自己如何作才能达到那个目标;否则过不久我们又很容易退后。但是如果我们一旦看见了神在基督里的新人,一个属天的实际向我们打开了,整个光景就将大为转变。许多时候,我们会讲理由说:“这可能在某些地区很合适实行,但以我目前所住的环境,实在是难而又难,简直是不可能呢!依我想,圣经里我所看见的光,是没有希望实现的,所以还是让我以较简便的事奉为满足吧!”但是,我的朋友们,愿我们不仅不低估领人归主这蒙福的职事,更让我们寻求恩典,能随同保罗进入身体的异象,藉这地上的帐幕,神今日得安家在属祂自己的子民中,并彰显祂的丰满。

保罗告诉我们,教会就是“那充满万有者的丰满”。教会乃是一个充满并彰显祂智慧、生命和权能的器皿。使徒强调地说,这样的丰满是个人无法领略的。乃是当众圣徒聚集在一起,我们就成了神在灵里的居所。藉着教会,神的智慧得彰显给灵界的权势看;同着众圣徒,我们才能丰满的领略神的爱;成为基督的身体,我们才能达到长成的身量;穿上全副的军装,我们才能在邪恶的日子站立得住。保罗在以弗所书所用的每一个同类字,都是强调惟有教会而非个人,才是彰显祂丰满的器皿。

今天因着神的儿女没有聚在一起尽身体的功用,所以他们就成为一个破漏的器皿。一只被打碎的玻璃杯,结局如何呢?虽然每块碎片还可以装一点水,但是和完整的玻璃杯所装的比较起来,可真是微不足道了。属灵的事也是这样,个人所领受的,只是在平面里的,但教会所领受的,乃是在立体里的。一万个基督徒是一回事,身体上的一万个肢体,则全然是另一回事。

只有当启示临到全教会时,启示才能够达到完全。今天元首等着要赐下的何等多,但身体却是一个破漏的器皿,无力承受。个人的确能在信仰的许多点上可以有些长进,但这仅是个人的,就基督丰满的身量来说,连一吋也没增长。我们必须回到身体的原则里。相信同一道理,运用同一方法,甚至扩大和众人交通的范围,这些都是不够的。我们必须看见,我们自己是在同一个身体里,在基督耶稣里我们是一个身体。愿主照明我们的心。―― 倪柝声《基督的身体》

--G28-奉主名聚会
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教会的权柄

今天,我们要提起教会的权柄问题。

管理宇宙的原则】当神创造这一个宇宙的时候,神已经设立权柄作祂管理这一个宇宙的原则。祂自己是最高的权柄,同时也是一切权柄的来源。在祂下面有好几位天使长,再下去有许多的天使,按耶利米书和以赛亚书的记载,那一个时候,在地上还有另外一种活物。这是当初神管理这一个宇宙的安排。不止活的人是如此,就是整个宇宙,所有星宿,连这一块地和一切的生物,神都用权柄托住他们。神都用权柄的命令,替他们设立律法。叫每一个天然的生物,每一种天然的物质,都有一定的律可遵守。所以权柄在宇宙里是非常紧要的东西。如果有一种物质,如果有一种生物,不按着神所定规的律而行,宇宙就乱了。

背叛的历史】但是结果怎样呢?我们知道前一个世界堕落了。怎样堕落的呢?乃是因为撒但,就是神所设立的天使长,要高抬自己。

在宇宙中有天使的背叛】牠心里说:“我要升到天上;我要高举我的宝座,……我要与至上者同等”。撒但的背叛不是背叛别的,乃是背叛权柄,牠要与神同等,牠要高抬自己作神,牠认为在神之下作一切的主还不够。牠背叛了神的权柄,牠要得着神所有的权柄。结果,你看见说,明亮之星变作撒但,光明的天使变作魔鬼。这一个乃是在人创造之前的事。

在世界里人背叛了神】当人受造的时候,神把人安置在伊甸园里。神在世界里也有祂的安排,神在世界里也有祂所定规的权柄。神先造男人,后造女人;神先造丈夫,后造妻子。神安排夏娃顺服亚当,神安排人顺服祂自己。神安排说,在将来的日子中,儿女要顺服父母,仆人要顺服主人,人民要顺服大臣、君王。神有祂一定的安排,神设立了权柄。

在伊甸园里,你看见撒但来引诱。撒但的引诱,不止是引诱人犯罪,并且是引诱人推翻神所定规的权柄。神定规女人要听从男人,但是,尹甸园里变作男人听从女人。神定规要亚当作头,但是伊甸园里是夏娃作头,夏娃教训,夏娃定规,夏娃出主意。因为其余的人还没有生,只有亚当和夏娃。在这里唯一的安排,乃是女人要顺服男人,妻子要顺服丈夫。但这一个唯一的安排,马上就给撒但来破坏了。

在这一个破坏里面,虽然是两个人的悖逆,同时也就是全世界的悖逆。不止人和人中间的权柄被推翻,也就是人和神中间的权柄被推翻。撒但说:你吃的日子,就能够像神;神所以不让你们吃,是不要你们像神。所以是两个悖逆:一个是悖逆神在人中间所设立的权柄,一个是人悖逆神自己的权柄。换一句话说,神直接的权柄被悖逆,神代表的权柄也被悖逆。人对于神没有顺服,人想我这样作能够变作神。这样,神的权柄就被推翻,人自己要作神,人要推翻神的权柄。

夏娃应该顺服亚当。在许多的事情上,夏娃应该问亚当。但是夏娃没有问亚当,夏娃就先思想,夏娃就先定规,结果夏娃就先犯罪。请你们记得,独立的思想,就是犯罪的先锋。人如果不在神所设立的代表的权柄面前,学习请教,学习问;人如果不在神面前学习看这一件事是如何而是独立的思想,以为说又好看,又好吃,又好摸,吃了之后,会有智慧;结果就不止背叛神,并且也背叛神在地上所设立的权柄。所以,伊甸园的犯罪,乃是同时推翻了两种不同的权柄,代表的权柄被推翻,直接的权柄也被推翻。

所以,伊甸园的故事,就是效法撒但所作的。撒但是要高抬自己与神同等,所以牠试探人,也要人高抬自己与神同等。在第一个快乐的园里,天使长路西弗存心在那里悖逆。在第二个快乐的园里,人在那里悖逆。从那一天起,人就是一直走悖逆的路。所以,罗马书五章不止说因一次的过犯,众人都被定罪;并且说,因一人的悖逆,众人成为罪人。请你们记得,从神的眼光来看,在伊甸园里不止是一次的犯罪,并且是一次的悖逆。你们千万不要以为伊甸园里是犯罪而已,伊甸园里乃是悖逆。因为一个人的悖逆,罪就进入了世界。从那一天起,人的原则是活在悖逆里。

等到洪水的时候,神设立人作管理的人,政治就起头。从亚当起,到洪水为止,你们所看见的不过是家庭,并没有政治。到洪水的时候,政治就起头。政治,乃是在创世之后一六五六年才产生的。有了政治之后,你就马上看见说,今天管理的权柄,不止在家庭里,乃是在政治里。“凡流人血的,他的血也必被人所流。”这是政治的起点。

到了洪水之后,你就看见含如何背叛了他父亲的权柄。然后神就起首设立列国。但是列国的人,合起来造巴别塔,虽然在他们自己中间不是背叛,可是他们是连起来向着神背叛。伊甸园是个人向着神背叛,尹甸园是家庭向着神背叛;但巴别塔乃是国家向着神背叛。人的意思是说,造出塔来,能够上通于天,能够爬得高,往上去站在神的地位上。神在地上给石头,人却预备砖头,仿效神石头的行为。人预备砖头造塔,往上升,要与神一样。所以在洪水之后,列国的人又联合起来背叛神。

以色列人的背叛】因此,神拣选亚伯拉罕,不止作信心的祖宗,也是作顺服的代表。在列国背叛的时候,在巴别塔混乱的时候,神就拣选亚伯拉罕,不止为着相信,也是为着顺服。神要求,神盼望,神羡慕有顺服的人。神羡慕在背叛的日子中,有人站在顺服的地位上。

不止亚伯拉罕自己是顺服的人,连他的妻子也是顺服的人。不止亚伯拉罕和撒拉顺服神,并且撒拉也顺服亚伯拉罕。撒拉不止在神面前顺服,不止接受直接的权柄,撒拉也接受了代表的权柄,──亚伯拉罕。他们夫妻两个人,在神面前是顺服的。同时他们两人在夫妻之中,在人和人之中,也是顺服的。他们维持了在地上神权柄的原则,而在这里面产生出神的子民来。神的子民,是根据于神的权柄而拣选的。

神应许亚伯拉罕说,他的后裔要在埃及作奴隶,但到了第四代,祂要把他们带出来。你们看见,后来就是出埃及的故事,就是摩西带领以色列人出来。你们看见神先得着摩西这一个人,先叫摩西作顺服的人,认识权柄,然后他把以色列人带出来。在他们中间,神设立了直接的权柄:在出埃及的时候,有神自己的同在,有云柱,有火柱。祂也给我们看见,祂自己的权柄,就是诫命。而同时神设立摩西和亚伦作祂自己的权柄,摩西和亚伦是神所设立的权柄,就是代表的权柄,摆在以色列人当中。

神不止不让人得罪祂自己,神也不让人得罪祂的仆人。神不止不让人得罪祂自己,神也不让人得罪祂自己的祭司、祂自己的先知。神在以色列人之中,设立了祂的权柄。多少次的审判,多少次的刑罚,乃是因为以色列人干犯了祂的权柄。在那里,许多人干犯了权柄,结果他们不能进入迦南地。

等到他们进入迦南地之后,他们又不顺服神,并且不顺服得很厉害。他们盼望在人中间得着一个人作他们的王。他们觉得说,神管理他们不好,所以要效法世人的路,要有一个君王在他们中间。所以神对撒母耳说:“他们不是弃绝你,他们乃是弃绝我。”你在那里看见说,扫罗被拣选。后来大卫被拣选,神设立大卫作权柄。从大卫手里预备建造圣殿的材料,来表显神和祂的子民住在一起,到所罗门的时候就造成功了。

但是所罗门一去世,以色列人马上拜偶像,从那一天起,以色列国和犹太国就已经被弃绝。虽然神还存留他们多少年,也让他们继续着有多少王,但这乃是因为神对大卫有应许,不是因为乐意维持以色列国。你在这里看见说,没有一个罪得罪神像拜偶像一样。偶像,就是站在一个地位上夺去神的敬拜。继续下去,都是背叛的历史。

顺服的原则】一直到拿撒勒人耶稣降生在地上的时候,才有一个神所挑选的人,祂在那里告诉我们说:我怎么听见,就怎么说;我凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的事我才作;我不求自己的意思,只求那差我来的意思。你在那里看见,有一个人不敢凭自己说,也不敢凭自己作,有一个人是完全服在神的权柄之下。

主耶稣是完全顺服的人】主耶稣自己是神,与神同等,并不是僭越的,可是祂完全服在神的权柄之下。祂死在十字架上之后,神叫祂从死里复活,把祂升为至高,叫祂作主,作基督,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称祂为主,无不敬拜祂,赞美祂。

主升天之后,就设立祂的教会。祂将祂的教会设立起来,不是像人所想的,设立一个团体,或者一个机关。从死里复活,升上高天的主,乃是作教会的元首;整个教会,是祂的身体。换一句说话,祂在地上如何过顺服的生活,今天祂愿意在祂的教会里再彰显出来。

福音乃是一个命令叫人顺服】在圣经里,福音乃是一个命令。我们听见福音的时候,圣经给我们看见,我们应该相信。但是相信福音的时候,圣经也给我们看见,我们乃是顺服福音的人。圣灵是赐给顺服的人,我们乃是从心里顺服所传给我们的道的人。请你们记得,连接受主耶稣,连得救,都是顺服。因为这是神的命令,叫人到处相信。所以相信乃是顺服。人从起头在教会里,就是要学习顺服主,顺服神的权柄。

教会基本的原则是顺服】这么多年的历史以来,全世界都是背叛的。世界的那一个基本的原则,不是要推翻神直接的权柄,就是要推翻神所设立的权柄。到了主耶稣的身体建立在地上的时候,就是我们今天所领会的教会,而教会基本的原则,就是顺服的原则。所以,神本来在世界里定规的事,今天神在教会里就严格的要求。今天神严格的要求:在教会里,女人要顺服男人。这一个在世界里是何等困难的事!今天你问一个世界的女子,肯不肯顺服男人?祂们觉得没有这个意思。今天,神在教会里,要求女人顺服男人,要求妻子顺服丈夫。

书信高到像以弗所书,像歌罗西书,他们里面的命令是甚么?是妻子要顺服丈夫,儿女要顺服父母,仆人要顺服主人。这不是在世界里面的话,这是在教会里面的话。

以弗所书和歌罗西书都是最高的书信,最高的书信给我们看见说,我们从前是悖逆之子,我们从前生活的原则根本是与世人一样的,是背叛的原则,所以称作悖逆之子。今天神给我们一个命令,妻子要顺服丈夫,儿女要顺服父母,仆人要顺服主人,这与整个世界不一样。这给我们看见,顺服乃是今天教会的原则。

在世界上也要顺服】你看见在罗马书里所说的话更清楚。十三章一节说:“没有权柄不是出于神的;凡掌权的都是神所命定的。”所以,凡所有的权柄都是神所立的。并且在这里特别给我们看见说,不止该顺服掌权的,也该顺服作官的。当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。没有一本书那样清楚的说到救恩,像罗马书一样。但是,罗马书十二章,从奉献起,一直到十四章,告诉我们不止在身体里要顺服,并且在世界上也要顺服。人要顺服一切在上有权柄的人。

权柄的维持】教会是一个团体,这一个团体有一个特点,就是说,我们活在世界上,乃是以顺服作我们的性质。我们活在世界上,乃是以顺服作我们生活的原则。

教会乃是维持神权柄的团体】今天教会应当作到一个地步,能宣告说,神在亚当时候所得不着的,今天在教会里能得着;神在世人中所得不着的,今天在教会里能得看;神在以色列国中所得不着的,今天在教会里能得着;神今天在多民、多人、多国、多方中所得不着的,在教会里要得着。换一句话说,最少今天在这一个大地上,总得有一个团体,是维持神的权柄的。在这么大的一个世界里,所有的人都在那里背叛的时候,但是,有一个团体是顺服权柄的,就是教会。教会应该仰起头来说:“主,你在撒但身上所得不着的,在我们身上能得着;你在鬼魔、背叛的天使身上所得不着的,你在教会里能得着。”

所以,教会今天乃是向着执政的、掌权的,来彰显神的权柄。今天教会在地上不止是为着传福音,不止是为着造就自己,也是为着彰显神的权柄。在任何的地方,神的权柄被弃绝;就是在教会这一个地方,神的权柄被保守。世界上,没有一个地方有人寻求神的旨意,就是教会在这里寻求神的旨意。换一句话说,教会乃是一个顺服的团体。所以,你没有得救,没有加人教会则已;你既然加入了教会,今天在神面前,就有一个基本的需要,就有一个基本的原则,是你要维持的,就是说,你要叫神的权柄在教会里能够通行。神的旨意,在世界各地,都不能通行;神的旨意,在教会里,总得通行。你要维持神的权柄在教会里。

要在教会里学习作顺服的人】为此,所有教会里的弟兄姊妹,都得学习作顺服的人。请你们记得,没有一个罪比不顺服更厉害,因为这根本和教会所以存在的缘故相反。主耶稣在地上的时候,不是说祂生活好不好的问题,乃是说祂顺服不顺服的问题。实在说起来,子如果凭着自己作甚么,必定是好的;但是祂说,子不能凭着自己作甚么。祂说,我不凭着自己作,我乃是凭着那差我来者的意思作。请你们记得,在宇宙里,有一个权柄要维持,主维持了,今天教会也要维持。

神在各个时代里所得不着的,今天在教会里要得着。神在各个地方所得不着的,今天在教会里要得着。所以,在教会里,是你唯一要学习的地方。在教会里不止是说好和坏,不止是说是和非,在教会里乃是要顺服,在教会里乃是学习顺服的地方。所以你们要看见,我们今天没有一个见证比顺服的见证更要紧。因为今天整个宇宙都造反了,整个宇宙都堕落了,整个宇宙是站在另外的地位上。今天,在整个宇宙里,神找不到一个地方,有人是接受祂的权柄的。为此,所有神的儿女,在教会里面都应该学习顺服。

顺服乃是教会的生命】顺服,在教会里乃是教会的生命;顺服,在教会里乃是教会的性质;顺服,在教会里乃是教会基本的原则。教会就是为着维持顺服而存在的。教会乃是与四围的列国背叛的情形完全相反的。今天,地上的列国是说:我要挣断祂的绳索,我要挣开祂的捆绑(诗二),我要自由,我要脱离神的儿子的律法。但是,今天教会乃是说,我甘心乐意把自己摆在捆绑底下,我甘心乐意把自己摆在神的儿子的绳索底下,来学习顺服,这是教会。因此,在教会里就有一件特别的事发生,就是教会不止是顺服神直接权柄的机关,教会也是特别顺服权柄的机关。教会在地上,不止直接维持神直接的权柄,并且也维持神间接的权柄,就是代替的权柄。

教会的权柄】在圣经里,有许多关于顺服的话。今天在这里,我们分作四段来看这一种的顺服。

身体里有一个律】教会乃是基督的身体,身体里有它一定的律。每一个机关有它的功用;每一个肢体,有它莫明其妙的律,在那里管理它们。今天,虽然人的知识大大增加,但是,我还找不出人的身体是这么一回事?是有一个律在那里管理它的。所以,每一个肢体,自然在身体上要学习顺服那一个律。今天,如果有那一个肢体,随着它自己的意思行动,随着它自己的意思单独的作,你马上看见它有病。身体的特点就是合一。请你们记得,身体的合一一破坏,这一个身体就定是生了病。

所以,没有一个作神儿女的人,能违背基督身体的律,而单独行动的。一切单独的行动,都是背叛的代表,背叛的另外一句话,就是单独行动。单独行动,就是不服权柄。单独行动,就是不服元首的权柄,就是不服神在身体里所定规的合一的原则,就是不服神在圣经里所定规的合一的律。单独行动,不止是不顺服身体,并且是不顺服主。

主把祂所有的儿女,藉着圣灵浸成功作一个身体,这里面的联合是非常亲密的。一个肢体如果快乐,全身就快乐;一个肢体如果受苦,全身就受苦。在这里面,这一种关系有多大,我们不知道。有多少的时候,一个弟兄跑过来问我说:为甚么我今天一起来无缘无故的忧愁?为甚么我这两天特别的快乐?我也说不出来。但是,许多时候,这一个原因,不能从你个人身上去找,在你个人身上没有理由特别快乐,没有理由特别忧愁。你看见身体有许多作用,是没有法子解释的。将来到主面前的时候,我们要清楚,为甚么我这几天有另外的感觉,为甚么有几天我特别的有力量,为甚么有几天我特别的软弱。请你们记得,别的肢体会影响我们,我们也会影响别的肢体。虽然我们不知道那一个影响是怎么样影响的,但我们知道合一是事实。怎样合一,怎样互相作用,我们今天不清楚。但是,我们是合一的,是像肢体影响到全身一样。

在我们中间有一个律,我们必须顺服,就是全体在神面前所看见的,我也看见;全体在神面前所拒绝的,我也拒绝;全体在神面前所接受的,我也接受。我是身体上的一个肢体,我不能自己一个单独起来作用。你看见身体有它的律,合一就是权柄。我不能随着我自己的意思,我一随着我自己的意思,这就是悖逆,这就是背叛,这就是不服权柄。今天我们要看见身体是权柄,身体就是基督权柄的代表。我这一个人一离开身体有另外一个行动,我就是一个悖逆的人。

我曾引过一个毒瘤的比喻。在所有的病里面,癌(Cancer)是最厉害的一个,比肺病还要麻烦。癌,在人的身体上,全身的细胞都是一个变作两个,两个变作四个,四个变作八个地一直在那里生长的。你把每一个的细胞拿出来,你能看见它都有生长的能力,但是在它们里面,都有一个管理它们的律。这个律管理它们甚么时候该长,甚么时候不应该长。

比方说,我的手,本来我的细胞都不生,都不长。今天我不小心被刀划破了,在破口旁边的细胞,就起首生,两个生四个,四个生八个,一直的生,一直的长,就把两边连接起来。怎么能这样?因为在这里有一个律叫它生长。等到两边生起来,收口了,就不长了。谁通知这些细胞说,不用长了呢?它怎么生长,我们不知道。它怎么停止,我们也不知道。但是,我们看见:它长是对的,因为我有伤口;它停也是对的,因为已经收口了。这里面有一个律,连一个细胞都知道。它知道身体有一个律应该长,它知道身体有一个律应该停,它知道应该顺服。

请你们记得,整个身体的律,就是神的权柄,我们要学习顺服这个权柄。我告诉你们,甚么时候发生一件事是不得了的呢?我这一只手,被刀划破了,两边的细胞都长起来,一直长到收口就不长了。我感谢神,所有的细胞长到收口就不长了。如果再长下去的话,怎么办?如果再长的话,我告诉你们,这就叫作癌。甚么叫作癌呢?癌就是说,在身体里没有这一个需要,但是,有一个细胞离开了全身的细胞所该遵守的规矩,它自己在那里单独的长,一直的长,这样的长,就成功作癌。

每一个细胞都必须受约束,但是这里有一个细胞,不管甚么时候该长,不管甚么时候该停,它就是长它的。好像在整个身体上,我不管别的细胞怎么样,我就是长我的。一直长,一直长。你就要说这一个细胞是恶性的,是可恶的。请你们记得,它这样的长,全身都要受它的影响。整个身体的细胞,都要被它拖来帮助它去长,它只是叫自己大,它不能叫身体好。本来身体上所有的细胞,都应该是为着叫身体好的,但现在都受了它的影响。一个人生癌的时候,全身的细胞碰着它的时候,都被它拖去,叫它变作更大。它是另外一个东西,它脱离了身体的律。

所以,你们要看见,如果有一个人,一不服权柄,一不服身体上的律,一不按着合一的原则去作,而是凭着自己的意思去作的时候,就有一个癌。全身的材料碰着它的时候,就是为着生它自己,而不是为着长身体。所有的滋养料,都为着它自己。任何有滋养料的东西,在它旁边,它就把它拿去为着它自己,扩充它自己,不是扩充身体。所以,一个医生要治癌是难的事。因为在这里有一个另外的原则:它作它的。

基督的身体,乃是一个活的东西。我们也许可以这样说,没有一个东西比我们的身体还要活,还要合一,还要充满了生命。如果有一个弟兄或者姊妹,你没有相信主之先,本来都是单独作事作惯了的人,甚么事情都是自己作。今天你相信了主之后,你乃是身体上的细胞,你乃是身体上的肢体。每一个细胞,在身体都有它的律约束它。在身体里有约束的律,你必须顺着身体的律而行,不能随着你自己的意思而行。你一随着自己的意思而行,你立刻看见说,你在身体上乃是一个毒瘤,你在身体上乃是一个癌。这乃是有害于身体的,并不是帮助身体的。

我们怕单独行动的人,我们怕不遵守身体约束的人,我们怕随着自己意思作事的人,我们怕人不学习顺服元首的权柄在身体里。我们信主之后,第一个原则,属灵的原则,要记得:身体乃是神在地上所设立的权柄,身体就是一个权柄。在身体里,有神的律,我不能在这里违反那一个律。我不能随便凭着自己的意思作,我一凭着自己的意思作,我马上像身体上一个不受约束的恶性细胞,自己作自己的事,完全破坏了合一。马上我成功作一个毒瘤,马上和别人合不起来,完全是单独的,不是帮助身体,乃是害身体。所以我要学习接受身体的断案,学习顺服整个身体生命的运行,学习身体的功课。

请你们记得,你们如果在主面前作基督徒作得越久,你们就越要看见说,身体的合一是事实。你们要越过越看见合一是事实。这一个事实是非常厉害的事实。所以,你们要学习不破坏这一个事实,你们破坏这一个,就是不法。你们破坏这一个,就是不服。你们破坏这一个,就是悖逆。你们破坏这一个,神的权柄就不在你们身上。权柄,要在每一个细胞上。身体上的细胞,都是互相作用的,而不是单独作用的。这是希奇的事。你越在那里看见身体的事,你越要看见用身体来作比喻,是何等的合适。

两三个人的原则】在圣经里还有一个原则,是我们非顺服不可的,就是两三个人的原则。请读那一段圣经。主耶稣对我们说:你们如果有两三个人在那里同心合意的,像音乐那样,声音是和谐的,奉我的名聚集,或者翻作归于我的名下聚集的时候,我就在你们中间。你们无论求甚么,我就给你们作。这是主给我们的一个很大的应许。如果有两三个人能够绝对的同心合意,一点疑惑都没有,主说,我在你们中间听你们的祷告。

主还告诉我们说,如果我今天得罪了一个弟兄,那位弟兄来对我说:“你作了一件事,得罪了我,你是大错。”我说:“我想我没有错,是你错了。”我不觉得我有错,我觉得很对,但是那位弟兄说我错,我怎么作?我应该学习听弟兄的话。我如果是一个在主面前学习受教的人,当那位弟兄一个人来对我说的时候,我马上就觉得罪。因为这也是身体的原则,一个就能代表。虽然我想我是对的,虽然我想我是不错的;但是一个弟兄在主面前经过相当多,受教相当深,当他看见这件事是不对的,是要来指正我。我如果是一个在神面前柔软的人,我马上就要说:“弟兄,我错了,请你原谅我。”

我告诉你们,一个人就是权柄,不必等那么多。在你之外的那一个人,就是权柄。那一个人,就能代表身体。那一个人,就能代表整个教会。我就得看见说,我个人的举动是错的,有那一个人的证明就够了。我不是说,有证明就接受;我乃是说,你在神面前乃是触觉快的,许多时候用不着两个人、三个人来告诉你,许多时候用不着全教会来告诉你。在属灵的实际上,有一个人来告诉我们,我们就应该摸着;有一个人来说,我就得看见。那一个人已经是身体,那一个人就是身体的代表。

有的时候,是需要两三个人的见证。一位弟兄来对我说,我还看不见。那一位弟兄就去请另外一两个弟兄来,那一两个弟兄,在主面前都是相当清楚的,全心爱主的人。那一两个人,在主面前是有相当分量的,是学习事奉主相当成熟的人。他们两三个人被请来,告诉我说,按着我们看,你是错的。在这一个时候,我必须记得主的话,如果有两三个人奉我的名聚集,我就在你们中间。

如果他们同心合意的对付一件事,他们的祷告,主就听,主就替他们作。如果他们是和谐的对付某一件事,主就听他们和谐的对付。对于这件事,主能听他们的对付,我能不听他们的对付么?主能接受他们的断案,我能不接受他们的断案么?主说他们同心合意作的事是对的,我能说是不对么?我马上应该听。主能听他们同心合意的指责我的错,我难道不听么?他们所捆绑的,天上也捆绑;他们所释放的,天上也释放,难道在我身上能不跟着天上而作么?

两三个人就是权柄。不是随便请两三个弟兄,糊里胡涂的说话,他们乃是在主面前有权柄,有敬畏,有顺服的,他们都同心合意的说,你有错。我说,你就是不觉得有错,也要服下来说,我错。不必等全教会都来对你说。快一点的人,遇见一个人就知道;慢一点的人,遇见两三个人就知道。许多时候,你就是在主面前不觉得有错,如果有两三个人都是那样看,虔诚的人都是那样看,你的态度在神面前总要抱着顺服的态度,不要骄傲说,我没有错。

学习顺服教会的权柄】马太福音十八章还给我们看见,假定说,有两三个弟兄来对你说,你还是觉得没有错。这两三个弟兄就把这件事摆在教会的面前,全教会在神面前考虑,都在神面前有断案,都在神面前有审判,都说你错了,我问你,你怎么办?你说:“身体虽然说我错,元首说我无错。父母虽然离弃我,耶和华却收留我。弟兄都弃绝我,主不弃绝我,我在这里背十字袈。”这就显明说,你是在教会之外的。你还以为你是受逼迫,你还以为你是殉道,你是受苦,你是受弟兄的苦待。但是,我告诉你,你要学习服下来说:“教会如果说了就是。在这里再没有断案了。全体弟兄姊妹们都说我错,我就是对,也是错的。”人要学习顺服这一个有权柄的教会在地上。

教会在地上,是神有权柄在里面的。你千万不要刚硬到一个地步说,全体弟兄都说我错,但我说,我没有错。我告诉你们,骄傲的人,在这里没有地位;骄傲的人,在这里不能顺服;骄傲的人,不知道甚么叫作教会。全体都在那里说我错的时候,我就应当学习温柔,谦卑,服下来说:我错了。你不能说教会没有权柄。教会是有权柄的。教会在神面前所断定的,神就承认说是对的。教会在神面前所拒绝的,神也拒绝。全体都在那里看见你错的时候,你就应该谦卑,不要刚硬到一个地步,连全体弟兄姊妹都说你是错的时候,你还说你是对的。主如果让他们同心合意说你错,恐怕你是错的。

每一个神的儿女,在教会里都需要学习顺服,有的时候,一个人可以代表教会;有的时候两三个人可以代表教会;有的时候整个地方教会,就是代表教会。你必须在神面前作一个柔软的人,不作一个刚硬的人。要学习顺服的功课,神的儿女是站在顺服的原则上。我们在教会要学习顺服。

在教会里代表权柄的人】教会里不止有一个人来代表神的权柄,不要有两三个人来代表神的权柄,许多时候,是全体来代表神的权柄。

1.作长老的负责弟兄:神在圣经里,另外还给我们看见说,在主面前负责的弟兄,就是那些作监督的弟兄,作长老的弟兄,在教会里,乃是特别代表神的权柄的人。其余的弟兄应该在神面前学习站在顺服的地位上。在教会里有神所设立的权柄,他们的工作乃是监督。所以,弟兄们要学习接受他们的断案,要顺服他们。

神的儿女活在世界上,应该到处寻找命令,到处寻找顺服的机会,而不是在那里光是寻找工作。我自己常常觉得说,有许多年轻的人,没有多大用处。为甚么缘故?也许他们有工作,但是他们不能顺服。有许多是不能顺服的人。你问他说:你作工有多少年?他也许说,我工作了十年,我作了许多事。你再问他说:一生一世,你顺服过谁?也许连一个也没有顺服过。在教会里,基本生活的原则是顺服。

所以在我们中间每一个都应该学习顺服。一个人,如果一生一世都没有顺服过人,这是一件非常可怜的事。所以,你们应该学习在神面前顺服,不止顺服神,并且要顺服神在地上所设立的权柄,就是教会。也顺服神在教会里所设立的权柄,就是负责的弟兄。你能够说,我作工作了多少年;你不能说,我没有不顺服主。你谁都没有顺服过,这是基本的难处,这是基本的问题。你如果在神面前看,你就能看见说,这是非顺服不可的。

2.许多在前面的年长弟兄:现在我愿意和你们稍微读几节圣经,特别是关乎长老的。

:“弟兄们,你们晓得司提反一家,是亚该亚初结的果子。并且他们专以服事圣徒为念。我劝你们顺服这样的人,并一切同工同劳的人。”他们没有别心意念,他们在哥林多的教会里,只有一个意念,就是要服事圣徒。保罗说,你们要顺服他们。神在教会里所设立的权柄,你要顺服。顺服司提反一家的人,也要顺服与司提反同工同劳的人。在你们前面,有许多年长的弟兄,在你们前面有许多初结的果子,比你们早在基督里的,而同时在那里以你们的事为念的,你们要尊敬这样的人。你们千万不要以为这样的人,是可以轻看的;反而是应当顺服的。

:“你们年幼的,也要顺服年长的。”上文乃是对我们讲到长老的事。这里有一班人,在主面前有更多的年日,或者就是作长老的人。彼得说,你们年幼的,应该顺服年长的。他们在主面前乃是你们的榜样(3节),他们是按着神的旨意来照管你们(2节)。所以年纪轻的人,如果有人按着神的旨意来照管你们,你们在神面前要学习顺服他们。他们乃是在神面前作榜样的,你们要学习顺服他们。在教会里特别是能够代表主的那些年长的弟兄,是你们在主面前特别应该顺服的人。

:“那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的,更当如此。”你们对那班善于管理教会的长老,应该有加倍的敬奉,绝对不应该在那里随便谈说。你们应该敬重长老;那劳苦传道教导人的,更当如此。有恩赐为着话语职事的,更加应当如此。有的长老会作话语的职事,有的长老不会作话语的职事,不止对于会的人当尊敬,对于不会的人也应当尊敬。

我在这里愿意提醒一句话:许多弟兄对于顺服的事,有一个基本的错误,他们挑选他们顺服的对象。他们以为说,我所需要的,乃是顺服那完全的人。请你们记得主从来没有这样定规。顺服,不是顺服完全的人;顺服,乃是顺服主的权柄在他身上。你如果要挑选你所顺服的人,你总能够找出他的毛病来。老实说,保罗在你们中间,你们也很容易找出他的毛病来。彼得在你们中间,你们也很容易找出他的毛病来。但是,只要有一件事就够了,我们的弟兄在你前面,你总得听他的话。

你如果要在那里推诿的话,我告诉你们,你们可以找出千万的理由来。在这里有一个长老,他只会管理教会,而没有话语的职事,你也许以为说,我不必尊敬他,也许我讲道比他讲得更好。可是神的话乃是说,要尊敬那些善于管理教会的长老,那劳苦传道教导的人,更当如此。在这里不是挑选的问题。有许多人用自己的挑选,来遮掩他们的不法,遮掩他们的悖逆。这是愚昧的。他如果是年长的,他如果是在你前面的,你就应该顺服,而不是你所应该批评的。

3.引导我们的人::“你们要依从那些引导你们的,且要顺服。”所以你看见,在神的话语里是相当清楚。一切在你们前面引导你们的,你们都应该顺服他。不是说你可以挑选自己所欢喜的来顺服。如果你们只听一位弟兄的话,不能听别的弟兄的话,我告诉你们,这乃是一件相当困难的事。请你们记得,听一位弟兄的话,这不是希奇的事。人要学习顺服,是要学习顺服在他前面的人,不止是要学习顺服在他头上的人。是要学习顺服引导你们的人,不止是要学习顺服在你顶上特别有恩赐的弟兄,特别为主所用的弟兄。你们要常常找出来,谁是在你前面的。

今天在这里,也许你们还不觉得,有一天你们离开这里到乡下去,或者到天津,到北平去,三个弟兄、四个弟兄聚集在一起的时候,你第一个问题就问说,我应该顺服谁?我应该顺服在我前面的。三个弟兄、五个弟兄在一起,就是两个钟点、三个钟点在一起,自然而然有一个是神在那里叫他作领导的人,你就得顺服他。基督徒的特点是顺服,基督徒的特点不是作工。基督徒的特点,就是认识一切引导的人。我常常觉得,在一个地方,有五六个弟兄聚集在一起,每一个都站在自己的地位上,那是非常美丽的事,那是属灵的美丽。自然而然变作说,十个弟兄、二十个弟兄,一坐下来,就知道谁是在我前面,一找出来,就要顺服。

“你们要依从那些引导你们的,且要顺服。”因为甚么?“因他们为你们的灵魂时刻儆醒,好像那将来交帐的人;你们要使他们交的时候有快乐,不至忧愁。若忧愁就与你们无益了。”任何在你们前面的人,是为着你们灵魂担心的人,和要为着你们的灵魂交帐的人,这样的人,都是你们在神面前应该顺服的人。

4.在主里劳苦治理的人::“弟兄们,我劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们,劝戒你们的。又因他们所作的工,用爱心格外尊重他们。”有的人是在主里面治理你们,是在主里面引导你们,是在主里面带领你们的,这样的人,你们都应当尊敬,都应当尊重。这样的人,都是我们所应该顺服的人。所以,一个基督徒,如果作到世界上没有一个可顺服的人,这一个人是世界上希奇的人,一个基督徒应该到处看见,有许多在我前面的人,有许多在属灵方面有重量的人,有许多带领我的人,这些人,都是我所应该顺服的人。

如果是这样,你就看见,教会应该维持一个原则,那一个原则是神在撒但里所找不到的,那一个原则是神在世界里所找不到的,那一个原则是神在宇宙里所找不到的,那一个原则就是顺服。在教会里有一个基本的功课要学。在世界里所弃绝的,在教会里要得着。在教会里有一个基本的原则,就是要顺服。

我们已经看见,身体的合一就是权柄。也看见一个人能代表基督的身体,两三个人也能代表基督的身体,一个地方的教会也能代表基督的身体。末了也看见,在主里面的长老、领导你们的,也是代表基督的身体的。这些都是神的权柄,都是神在我们中间所设立的权柄,我们要顺服他们,尊敬他们,请教他们,听他们的话。如果是这样,主的名就在我们中间,主的话也在我们中间,这样才是非拉铁非。―― 倪柝声《基督的身体》

--G29-教会的权柄
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教会是神权柄的代表

读经:

“我耶和华所膏的古列,我搀扶他的右手,使列国降伏在他面前,我也要放松列王的腰带,使城门在他面前敞开,不得关闭。我对他如此说,我必在你前面行,修平崎岖之地,我必打破铜门,砍断铁闩。我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你,使你知道提名召你的,就是我耶和华以色列的神。因我仆人雅各,我所拣选以色列的缘故,我就提名召你;你虽不认识我,我也加给你名号。我是耶和华,在我以外并没有别神,除了我以外再没有神,你虽不认识我,我必给你束腰,从日出之地到日落之处,使人都知道除了我以外,没有别神。我是耶和华,在我以外并没有别神。我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我耶和华。”

我们的信息是给教会,给基督身体的众肢体的。在以赛亚书四十五章,我们有一个外邦王古列,虽然他正像那些欺压过神的子民,并且从神看来毫无价值的别的王一样,也是王,然而他却被神称为是一个被神所膏的人。这一个就使他跟圣经上所提到的别的外邦王有所不同。他是尊大的,并且他的国度也很扩张,可是他也是凶猛的、邪恶的和信奉异教的。既然神的话说(论到代表圣灵的圣洁的膏抹之油):“不可倒在人的肉体上。”另译)那他怎能被称为神的受膏者呢?这是因为他代表权柄和管理;所以,他是神的一个代表。他是神能用来实现祂永远定旨的一个人。

在神手里的乃是管理万国的权柄。祂使一些邦国兴起,祂也使他们衰微,祂的手掌握万国。在这里祂兴起一个不信的古列来实现祂的旨意,祂支持古列,论到古列,祂说:“我搀扶他的右手,使列国降伏在他面前,我也要放松列王的腰带,使城门在他面前敞开,不得关闭。我必在你前面行。”神为甚么要作这一切的事呢?是“因我仆人雅各,我所拣选以色列的缘故,我就提名召你;你虽不认识我,我也加给你名号”。

因以色列敬拜偶像,神就兴起巴比伦来击打他们。现在神兴起古列把被掳的以色列人从巴比伦领出来,在日期满足的时候,实行他对以色列人所说的:“现在你们回到你们自己的国家去吧。”巴比伦和古列被赐与了权力,并不是因巴比伦和古列的缘故,而是为了以色列的缘故,为了神子民的缘故。神的意思是要藉着兴起巴比伦和古列,而来使用他们,因而他们能以实现与祂的子民有关神的定旨。

巴别塔事件的目的,不是使得各个个人讲不同的语言,而是使列国讲不同的语言。祂因着祂自己的定旨而使邦国分开。自从巴别塔以来,神从来不打算叫列国联合为一,这不是神在今时代的旨意和定旨。神兴起一个国家,又使另一个国家衰微,都是为这个(关涉到以色列的)定旨而服务,并且一切都是与祂子民有关系。从亚当到亚伯拉罕,神的见证都是在于个人,在亚伯拉罕之后,神的见证就不在于个人而是在于一国。从那以后,列国被兴起或被击倒,只以他们在关于神子民中的神的见证上的用处为定。他们对以色列的态度,决定他们是蒙神赐福或是被神咒诅,“为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他。”

很多时候,神不能赐福给祂自己的子民,那些时候就是以色列堕落到去拜偶像的时候。于是他们就被交给列国随意待他们。然而甚么时候他们承认耶和华是神,并且承认除祂以外没有别的神,恢复了神的见证,神就立刻伸手保护并赐福给他们。当他们离弃神的时候,他们被打败,遭毁灭,受劫掠,被俘掳,因为他们失去了见证。而当一个公义的王治理以色列并且持定神见证的时候,所有的仇敌都要变为虚弱无能,在以色列周围的列国都要软弱下来,不能摸他们。

神的子民被兴起来持定神的见证,一切有关于列国的事,只跟神的这一个定旨发生关系。以色列犯拜偶像的罪,到了玷污神自己的殿和圣事,所以神就用列国来惩治她,刑罚她;列国只是作为工具,使以色列经过苦难、痛苦,为要洁净她,使她脱离拜偶像的污秽,并在她身上恢复一个纯全的见证。

在新约主耶稣降生的时候,是生在一个受压迫的时候。我们会以为祂是在最坏的时候来到世上,然而那实在是最好的时候,神不要基督钉死十字架的事件被封闭,隐藏在一个小小的国家里不为人见,所以祂选定在世上有这么一个最大的帝国──罗马──管辖着以色列的时候。这样基督的钉十字架就不成为一个小小国家独有的事件,而是成为当时罗马所统治的全世界事件。还有那是一个由于罗马帝国的权势和努力而交通极其四通八达的时候。而且因此,基督的钉死十架和复活能很快地传布到所有的国家。在主耶稣钉十架、复活升天之后,神的见证交在教会手中,在旧约时候,对以色列适用的事今天对教会也适用。列国被兴起而且强大,或者被推翻而且衰弱,都凭他们对教会所持定的见证的关系。神允许罗马迫害教会,因为只有这样见证才会增长并蒙福。神的手在全部历史的背后,而这乃是跟见证有着整个的全部的关系的。由于罗马的逼迫就有了圣徒们的散播出去,这就是说把福音传到了普天之下。

历史上的每一件事,从那时起一直下来,都是或者影响到教会的进展,或者引致教会的受惩治,好叫神的子民学一些功课。全部历史只有当我们从它里面读出了神在关乎到祂见证的事上对付祂子民的手的时候,我们才能懂得它。我们作为基督徒,在这个世界全面起冲突时候的祷告,决不能那么狭隘地在国家的、地域的,甚至是地球的限定之内,我们的祷告只能沿着这样的一条路线:“主阿,代表你的利益的国家,求你使它兴盛;促进你的事业的,你也促进他们的事业;谁的得胜若能为你使用,就求你使他们赢得胜利;谁的胜利若是对你、对你的见证有很重大的价值,我们就支持那一个胜利;无论那个反对你的见证,我们就反对它;凡是伤害、阻挡你子民和你事业的,我们就抵挡它,不管是甚么也不爱是谁,若是有助于带进基督的国度,我们就支持它。”── 倪柝声

--G30-教会是神权柄的代表
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预尝来世诸般的权能

读经:

“并尝过神善道的滋味,预尝(原文)来世权能的人。”

“我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。……你叫祂比天使微小一点,赐祂荣耀尊贵为冠冕,并将你手所造的都派祂管理;叫万物都服在祂的脚下。”、7-8)

“但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。”

“没有在今世不得百倍,在来世不得永生的。”

“我实实在在的告诉你们,信的人有永生。”

“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面;人从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵,放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。”

“耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约;我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约;这是耶和华说的。耶和华说,那些日子以后,我与以色列家所立的约,乃是这样;我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍,和自己的弟兄,说:你该认识耶和华;因为他们从最小的,到至大的,都必认识我;我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶;这是耶和华说的。”

“所以主指责祂的百姓说:日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约;不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约;因为他们不恒心守我的约,我也不理他们;这是主说的。主人说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样;我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民;他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄,说:你该认识主;因为他们从最小的到至大的,都必认识我。我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。”

“我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们;……他们都复活了,与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。”

“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。”

“主万军之耶和华,从耶路撒冷和犹大除掉众人所倚靠的,所仗赖的,就是所倚靠的粮,所仗赖的水。”

“以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的;你们的儿女要说预言;你们的老年人要作异梦;少年人要见异象;在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下,我要显出奇事,有血,有火,有烟柱;日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候,凡求告耶和华名的就必得救;因为照耶和华所说的,在钖安山耶路撒冷必有逃脱的人,在剩下的人中必有耶和华所召的。”

“这正是先知约珥所说的:神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的;你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象:老年人要作异梦;在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。”

“你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备,到末世要显现的救恩。”

“你们得救是本乎恩,也因着信。”上)

“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”

“这样看来,必另有一安息日的安息,为神的子民存留。”

“但如今藉着我们救主基督耶稣的显现,才表明出来了。祂已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。”

“死阿,你得胜的权势在那里?死阿,你的毒钩在那里?”

“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。”

“耶稣对他们说,我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。”

“所有的天使,神从来对那一个说:你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”

“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,人胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们。”

“死亡和阴间也被扔在火湖里。”上)

“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上;阴间的权柄,不能胜过她。”

“我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙,和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把牠捆绑一千年。”

“人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。”

“第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国;祂要作主,直到永永远远。”

“虚心的人有福了;因为天国是他们的。”

“祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。”

“我若靠着神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了。”

来世诸般的权能

神的丰官

神的丰富原都是预备给人享受的,但这些丰富主要的是在国度的时代给人享受,而不是在教会的时代;在教会的时代中,神给人的丰富并不多。然而,教会与国度是紧紧相连的,教会时代一过,接着就是国度时代。神为着今天教会时代所定的一切,都是为着国度时代的。彼得前书一章所说的救恩,乃是在来世给人得着的。在神看来,祂在今世和来世所为人预备的只是一个福分,不是两个福分;不过,神今天乃是要一班人在教会时代中,先预尝来世国度时代的丰富。

永生

在路加福音十八章,主所说的得永生,乃是指着我们在来世所要得着的。永生是为着国度的,不是为着教会的;但在主又说,“信的人有永生。”其实,今天教会时代的基督徒所得的永生,与将来国度时代中神的儿女所得的永生,并不是两样的;不过在国度里得永生乃是普遍的,今天在教会中得永生,乃是预先得着,乃是一种预尝。

赦罪

说,在将来,必有一个洗罪的泉源为以色列子民而开。但是今天在教会中,圣徒先得到了赦罪,这乃是预尝。

安息

希伯来书四章说到另有一个安息日的安息,这是国度里所要享受的。但在主说,“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”这是今天就可以得着的。

重生

,乃是指到国度时代,神要引导以色列人归回本地,将新心与新灵赐给他们。今天的教会,已经先得着了重生,有新心和新灵。对神的选民以色列来说,圣灵住在里面,或圣灵的浇灌(珥二),都是到了那日,就是在国度中所要得到的;但是今天教会却先尝到了这个恩赐(徒二)。

新约

从耶利米书三十一章中我们看到,新约乃是神与以色列家所要立的;今天教会也是先得到了新约壹切的内容

复活

启示录二十章的复活,乃是将来的;但是今天的基督徒已经与基督一同复活了。

圣灵的恩赐

中所说,将来会有的圣灵浇灌,在使徒行传二章中教会也已经先得到了。

消除死亡

说,死亡被扔到火湖里,乃是在将来的事;哥林多前书十五章却说,死亡的权势在教会中,已经没有了(55-57节),而且基督已经把死废去了

结束阴间

启示录二十章提到,不只是死亡,连阴间,在将来也要被扔到火湖里;但是说,教会今天已经胜过了阴间的权柄。

撒但的被摔下

启示录十二章说到,魔鬼被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。路加福音十章主说,当门徒在外传道赶鬼时,祂曾看见撒但从天上坠落;祂又赐给门徒权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力。启示录十二章与路加福音十章乃是连在一起的。今天教会就已经胜过了撒但,从教会的地位来看,撒但乃是已经被摔下去了。

撒但服在主的脚下

我们比较就知道那一天,仇敌要作主的脚凳;但是今天门徒从主得了权柄,就可以贱踏蛇和蝎子。千年国起头的时候,天使要把撒但捆绑一千年;但是今天,教会就已经能捆绑撒但。

教会乃是一班预尝国度的人

从以上许多处圣经中,我们看到在许多的事情上,教会在今天就能得到,不必等到将来。从,你可以注意到,今天能尝到天恩的滋味、神的善道,并来世权能的人,乃是教会。求主开启我们的眼睛,使我们能看见:今天教会的地位、教会的丰富、教会的权柄,以及教会在今天所预先得着的一切。希伯来书六章的来世是可以预尝的。六章五节中文和合本译为“觉悟”,这是错误的;按原文,乃是“预尝”。权能,在原文乃是复数;在来世,就是国度时代,有诸般的权柄,那时基督要掌权作王,撒但要被捆绑,教会要完全得胜。今天,教会就能预尝这些来世诸般的权能。这预尝好比说,在餐厅里是大吃,在厨房里乃是预尝;来世我们要在餐厅里,今天我们乃是在厨房里。

这样看来,基督徒今天乃是活在国度里的人;今天我们要站在国度的地位上,执行治外法权,这才是真正的基督徒。为这缘故,我们今天就应当活到国度里去。这就如同下到海底下去的人,受不了海水的压力,必须穿上潜水衣,由地面上供应他所需要的空气。所以,他一面是活在海水中,但另一面也是活在地面上的。今天的基督徒应当是活在地上,却凭天上的能力而活的一班人。

许多人读过的话,都知道了主已经救我们脱离了黑暗的权势;但是对于我们被迁到祂爱子的国里的认识,还不过只是个字眼,只是个道理而已,没有多少实际的经历。然而,国度应当是我们今天的一个经历。不是等到国度时代来的时候,才有国度的经历,乃是在国度时代尚未来到之前,我们就已经先预尝到国度了。这可以借用中国人的一句话来说,“挟天子以令诸侯。”这个“挟”字与“令”字很宝贝,今天的基督徒乃是挟国度以令世界。

教会的祷告与预尝来世的权能

主在说,“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。”在这里我们看见,一面国度是在将来,但另一面国度乃是在今天。在主又说,“我所作的事,信我的人也要作;并且要作比这更大的事。”这更大的事,需要全教会一同用祷告来成就。对今天之世界的争战,不是任何一个有本领的人所能解决的;然而,今天教会能运用主所给的权柄来对付世界上的事,来管理世界上的事,因为神乐意将国度赐给教会。所以今天基督徒必须预尝并使用这个权柄。

教会在祷告聚会中,不是只发出和平的声调就行,乃是要有争战的声调。我在伦敦的时候,问史百克弟兄:“在祷告聚会中,最难的事是甚么?”史弟兄说,“教会在祷告聚会中,最难的事乃是要维持争战的声调。”今天的基督徒必须要能作一个属灵的战士,好把国度带进来。这乃是预尝来世的权能最紧要的事。── 倪柝声

--G31-预尝来世诸般的权能
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安静的见证

读经:

“逾越节前六日,耶稣来到,就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席;马大伺候,拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚,又用自己的头发去擦;屋里就满了膏的香气。”(约十二1-3

“有许多犹太人知道耶稣在那里,就来了,不但是为耶稣的缘故,也是要看祂从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了;因有好些犹太人,为拉撒路的缘故,回去信了耶稣。”(约十二9-11

在这段圣经里,我们看见马大在这里,马利亚在这里,拉撒路也在这里。马大在这里作甚么?是服事主。马利亚仍作从前所作的,就是奉献。拉撒路呢?照我们所想,他应当作甚么?马大是主耶稣所爱的,马利亚是主耶稣所爱的,拉撒路也是主耶稣所爱的。这时候,马大事奉主,马利亚奉献给主,拉撒路不过坐在那里而已。他坐在那里有甚么功效呢?有好些犹太人,为拉撒路的缘故,回去信了主耶稣。拉撒路没有作事,没有奉献,不过坐在那里,神已经得着了荣耀。

一个罪人得了拯救,只要坐在这里,基督已经得着荣耀。就是坐在这里──这是敬拜。多少时候,我们不会作甚么,也没有甚么可以奉献给主,不过坐在这里。也许我们不能像马大专门服事主,也许我们不能像马利亚买那么贵的香膏奉献给主,但如果你真是一个死人,是曾经臭了的,今天你不过坐在这里,就是主能力的表显,主爱的证据,主恩的表明。你本来是臭的,今天坐在这里;你本来是冷冰冰的,今天坐在这里;你本来离主很远的,今天坐在这里。我们今天没有作甚么,奉献甚么,连说甚么都不会,我们不过坐在这里。我们坐在这里,想到主叫我们从死里复活,就是这样,神要得着荣耀。──倪柝声

--G32-安静的见证
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H、倪柝声《权柄与顺服》

经文:至24节

约翰福音十三至十六章中,耶稣对门徒讲完了重要的道,并作完所有的事,接着,就向神献上祷告;祂在客西马尼园祷告,在十字架上仍祷告。记载:“我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。”我们看见,耶稣在工作之前祷告,作完当作的事后,祂也祷告。现在,祂已坐在天上父神的右边,仍然不住的为我们祷告。

我们可从耶稣的工作和祂所讲的道来认识祂,更可从耶稣的祷告来认识祂和明白祂的心意。耶稣临别的祷告,可从三方面来看:

一、合一的祷告:

当耶稣要离开,而门徒继续留在世上,祂对门徒有一个深切的盼望,于是向神祷告:“圣父阿,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一像我们一样。”耶稣不但为门徒祷告,也为那些因门徒的话信祂的人祈求,使他们都合而为一。耶稣此处所讲的合一,有三个重点:

1.像三位一体的神一样合一。三位一体的神在创世以先就合一了;无论在计划、行动各方面都是合一的,直到启示录所提的新天新地,三位一体的神也都是合一的。这种合一是生命的合一,而不是机械性的合一,或表面的合一;是活泼有力的,而非僵硬、死气沉沉的合一。
台北有一间长老教会的牧师说四、五十年来,他们教会都很合一,但都没有增长,因为他们不必作什么,只要每周日来聚会,彼此不争吵,相安无事。但这不是耶稣所说的合一。耶稣所提的合一乃是在异象、行动上合一,即使意见不同,但看见神的带领,就能继续往前,这是一种亲密而紧密的合一,是交流互动的合一,而非独裁专权。我们小组教会的理念就是,透过生命的交流和互动,虽然彼此看法、作法不一,但仍可在主里合一,就像三位一体的神合一一样。
合一是从始至终的合一。在党派甚至教会中,合一有可能是短暂的;求主帮助我们,持守始终如一、真实的合一,而不只是组织的、仪式上的、传统的合一。
耶稣讲到合一也不是统一,不是混合。达赖喇嘛来台时,他说希望宗教和谐,但这不是合一,而是混合。我们并非因教皇或主教而统一在一起。合一乃是生命的、充满爱的,像三位一体的神合一一样。
2.合一不只有开始,且要不断地进展。耶稣祷告说:“使他们完完全全的合而为一”。这样的合一不是人制造出来的,乃是神所赐的;圣灵早已把合一的心赐在你我里面,我们所需要的就是竭力保守圣灵所赐合而为一的心,而不是竭力的破坏或挑剔。当我们用爱心互相宽容,用和平彼此连络,就能在真道上同归于一。
耶稣说:“我与他们同在的时候,因你所赐给我的名,保守了他们,我也护卫了他们。”因着耶稣基督的保守、护卫和祷告,门徒改变了、合一了。在使徒行传中,我们看见门徒合一了,非但如此,三千信徒合一了,而耶路撒冷的教会,安提阿的教会也都合一了。求主帮助我们,在这样的合一中不断进展,正如圣经上所说:“我在你的里面,你在我的里面;我们在他们的里面,他们也在我们的里面。”我们不是在“我”的里面合一,而是在耶稣基督里合一,在父神里面合一,在圣灵里面合一。我们都在耶稣基督里同归于一。
圣经中有三次提到“一”。第一次说“我们是本于一”,另一处说“我们是出于一”,然后是“同归于一”。这个“一”就是三位一体的神;我们肢体虽然多,却是同一个身体,同享一个饼、一个杯。在神的眼里,台北只有一个教会,这个教会不是台北灵粮堂,而是所有在基督里的教会--都在耶稣基督里同归于一。
3.在时空上无限延伸的合一。耶稣说:“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一。”我们也希望在台北灵粮堂,所有的同工都合一,区牧长合一,区牧合一,小组长合一。且我们要和众教会合一,不但是台北的众教会,全省的众教会,甚至全世界的众教会,都在耶稣基督里合一。这是主的心意。

二、“门徒虽在世界,却能得胜”的祷告:

耶稣说:“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界,正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”主要我们进到小区、大台北,进到各行各业为主作见证。
在基督徒当中,常常愈属灵的兄姊愈没有非基督徒的朋友,特别是传道人;这是非常可惜的事。但耶稣说我们不属世界;然而祂不求我们离开这世界,乃要进到世界里面。基督徒是世上的光,不是礼拜堂的光。我们若把台北巿所有的路灯都集中到灵粮堂,一定会亮得睁不开眼睛,但外面则会暗得什么都看不见。基督徒不应只在教会里发光,耶稣说:“你们要出去,作世上的光。”我们也要作世上的盐,但不要只装在罐子里,耶稣要我们进到世界,教育界、企业界、医疗界,甚至政治界,在每个角落为主发光、作见证。
基督徒也好像船一样。船必须在海中才能行驶,在路上则寸步难行。水不能进到船中,船必须在水上;基督徒不能让世界进到我们里面,但我们要在世界上为主作美好的见证。当我们远离世界或进到世界,让世界的观念、想法进来时,船就会沉没。旧约中,罗得渐渐挪移帐棚,直到所多玛,他因让世界进到家里,因此整条船沉下去;他的妻子变成盐柱,他的后代也失去了福份。
很多年轻人毕业后立志为主赚钱,十年后,钱赚得不多,但人却被钱赚走了。耶稣说:“我差你们去,好像羊进入狼群一样。”所以,“你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”,有些弟兄果真像羊进入狼群,吓得发抖、生病,甚至被狼吃掉,或者自己也变成狼了。这警惕我们要作健康、强壮的羊。
圣经中有两个地方代表世界。一是埃及,另一是巴比伦。圣经中有两个人从头到尾看不到缺点,一个是被卖去埃及的约瑟,另一是被掳去巴比伦的但以理。约瑟在埃及为主作美好见证,埃及并未进到他里面,当引诱来时,他说:“我岂可作这恶事得罪我的神?”,他脱离恶者,真理就使他成圣。但以理和他三个朋友在巴比伦拒绝王所赐的御膳和酒,他们虽消极的退下来,却积极的为主作见证。结果,但以理终成为四朝的宰相,当他被丢到狮子坑中,已年约九十岁,但他的骨气让狮子见了非但不敢走近伤害,还让但以理把牠当枕头安眠。

三、“叫世人知道耶稣是父神所差来”的祷告:

24节耶稣祷告说:“父阿,我在那里,愿你所赐给我的人也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱我了。”对照本章1至5节经文;耶稣曾说:“人子得荣耀的时候到了”,那荣耀就是“一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒,若死了,就结出许多子粒来。”耶稣说:“愿你荣耀你的名”,天上就有声音说:“我已经得荣耀了,还要再荣耀。”这就是耶稣为我们走十字架的道路。耶稣说:“若有人要服事我,就当跟随我,我在哪里,服事我的人也要在那里。”这里则说:“我在那里,愿你所赐给我的人也同我在那里。”我们常常拥抱主的祝福、爱、赦免、恩典、恩赐与医治,但有多少人向神说我愿拥抱十字架?十字架虽然充满苦难,但我们原是为这时候来的。
再回到第9节;耶稣说:“我为他们祈求,不为世人祈求。”这是为什么?是否耶稣灰心放弃?不,他为这些门徒祷告,也是为世人的关系。21节:“使他们都合而为一,正如父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。”23节:“我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。”换句话说,耶稣的意思是,我为你们祷告,不为他们祷告,当你们合而为一,世人就知道我是你所差来的。弟兄姊妹,现在台湾百分之九十七的人口能否信主,与百分之三的基督徒是否合一有很大的关系。我们若在主里合一,世人就可以相信耶稣是父神差来的,若我们不进到世界为主作见证,不愿走十字架的道路,世人就看不见耶稣基督是神所差来的。
史文林牧师和师母在十年前就看见一异象,即在台湾上空很黑暗,且有很多光点,他发现不是光和黑暗在打仗,而是光和光在打,于是他们就为台湾的教会合一祷告,让光和光可以合一,照亮台湾,他说,当光和光可以合一,台湾的教会就要复兴了。当时我听了他的分享很感动,但总觉得那是他的看见。后来听到阿根廷的教会的例子,当传道人合一时,教会就快速增长,我也曾一度认为,那是阿根廷的经验。但这几天当我思想今天的经文时,我知道这是圣经上的应许;当我们合而为一,像三位一体的神一样合一时,世人就会知道并相信耶稣是神所差来的。── 周神助

--A1-主临别的祷告(周神助)
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教会的路(?)

经文:,17-18,30-40

有一次,我在台湾与一弟兄交通,谈及社会和教会的问题,就如社会来说,娱乐地方多,特别是夜总会,生意好,场场客满,为甚么呢?有人说是经济繁荣的现象,进去的是有钱人。他们进去是刺激情欲,并非袋中有钱。其原因是精神苦闷,空虚,用刺激麻醉的方法,来解决精神的问题。今日的人走这条路,因此道德越来越下流,人的情欲如毒蛇。有一次,我到巴西,参观一间毒蛇研究所。我们进去,见到满地都是毒蛇,爬来爬去,我见到就混身发麻,脚也发抖,我再也不能行了,我害怕。所长说:“动物有一种性情,你惹他、他惹你,不惹他,他也不惹你。”他马上试给我看,他踢牠一下,牠马上跳过来咬他。同样,情欲也是如此,你动他,他就咬你,如洪水泛滥,那时贞操,廉耻也不顾了,用情欲来刺激自己。以前中国女子,对丈夫不贞之事,不敢过问,逆来顺受,把希望寄托到儿女的身上去。可是,今天的女子就不同了,不能忍受丈夫的不洁,于是就造成家庭和儿女的分裂问题,可是儿女的问题会牵连到社会的问题。

教会对内给信徒要培灵,灵培不起来,就没生活见证,不信前怎样做人,信徒还是如此。没爱心,也没有爱主的心,对世界,对自己不能舍。若基督徒对世界,对自己不能舍,那他就不能跑属灵的道路。

教会对外布道,无法进行,你讲天堂不希奇,讲地狱不怕,讲罪就烦,讲神的爱无动于衷。以前教会多少人现在还是照旧,人数不会增加。按照主对教会的使命,要做盐,做光。教会要有功用,如盐可防腐,防止道德的腐化。光是照亮黑暗的,黑暗代表痛苦,教会的功用是要除去人的痛苦。教会的功用发不出,因此,我与这个弟兄交谈了很多这类的问题,他很灰心,很失望。社会如此,教会也是如此,接着他又问:“我们今日的路到底如何?”因此我就想到今天应走的路,就想到古代三个历史。

一、尼希米的历史

有人从耶路撒冷回来,告诉尼希米,耶路撒冷的城墙已经破烂不堪,门也烧了,以色列人遭大难,受凌辱。尼希米听到后,要一心救以色列人,他的路是甚么呢?他不是用人的办法,乃用祷告来成就。

二、以斯帖的历史

哈曼得到权柄,命令他的部下,在亚达月十三日要杀灭全国的犹太人,同时也要把他们的财产夺来占为己有。以色列人见到这光景,以色列人活的路在那里呢?圣经说,末底改叫以斯帖出来救以色列人,以斯帖要求全国的犹大人禁食祷告,求神开路。

三、希西家的历史

亚述国十八万大军包围犹大国,敌人势力很大,没有指望。但希西家不用政治,军事,开会来解决,乃去找以赛亚,要他向神祷告。希西家的路就是祷告。

那弟兄说,社会,教会是如此,那么今天的路是祷告。从尼希米,以斯帖,希西家三人身上,一切的路都是祷告。今天教会的路是祷告,不是辩论,不是研究教会的办法。唯一的路是祷告。很多弟兄姐妹知道这条路,但教会的培灵,布道都不行,对内对外没有功效,结果有了怀疑,以为此路表不通。

今天教会的路仍是要祷告,以利亚为例。列王纪上十七、十八章讲到天不降雨,地上一片饥荒,长不出东西来。今天的人,他们的心灵也是如此,属灵一片饥荒,长不出东西来。当时有两种属灵饥荒的人:一是俄巴底亚,他是亚哈王家宰。当亚哈王杀神的先知时,他热心为神做事,他把神的先知五十个放一处,又将别外五十个放一处。表面看来,他很灵,很爱神。他起来保护神的先知。亚哈的王朝犯罪作恶,背逆神,怎不叫人痛心呢!但是,俄巴底亚不敢出来讲一句话,如果他那样做,职位要解除,头也要搬家。他的一切做法是为己为利。他服事的不是神,而是亚哈,对神没页献,属灵的人是如此的吗?二是亚哈王,一片饥荒时,他不是找神,而是找草。今天多人去找金钱,地位,宴乐,交情,不是去找神。亚哈时代败坏,今天的教会里,很多人也是如此。亚哈去找草,为牲畜,今日的世人,甚至是基督徒,是为自己,不是为别人。当亚哈见到以利亚时,他说:“使以色列遭灾的是你吗?”以利亚回答他:“是你,不是我。”他不承认,他抵挡,他把责任推到别人身上去,要推在以利亚身上去。

今日的时代,败坏到如此程度,要挽救过来,这条路是甚么呢?以利亚到迦密山,祷告后,火就从天降下来。又如昔日摩西在旷野看见着火的荆棘,荆棘代表以色列人,火代表神,这个异象表示神与以色列人同在。在五旬节时,火落在各人的头上,他们祷告时,神就显现,祷告有功效。

以利亚祷告,神降下火来,做了洁净的工作,百姓喊说:“耶和华是神”。人心归向神。这把火把巴力的先知尽被杀在基顺溪旁,接着还有雨水降下,饥荒解除了。

今天,基督教注重讲道,组织,不是注重祷告。这样的教会,不会见到有火降下来,也不会见到神的显现。所以,要祷告。要怎样祷告呢?以利亚祷告之前,前先用十二块石头筑坛,十二块石头代表十二支派,南北不分裂,原是南北国分裂的,现在放在一起,表示合一。因此,今日的祷告,要同心合意的祷告才有功效。诗一百三十三篇说:“看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。这好比那贵重的油,浇在亚伦的头上……”用祷告除去不合一,污秽的罪,妒忌的罪。

圣经说:“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”这是祷告的功效。在马太十八节的“同心合意的求甚么事”,原文是在“一切事情上,同心合意。”所以同心合意的意义并非指一个目标,乃在一切事上同心合意。例如开一个布道会,目标是共同的,愿万人得救,不愿一人沉沦,这是主的命令,为此事祷告,求主带五百人听道,二百人得救。但结果听道的人只有一百人,得救的不到十人。为甚么呢?不是在一个目标上同心合意。要在甚么事上同心合意呢?1. 在真理上要同心合意,圣经中有的就接纳,没有的就不接纳。今日的人错就错在这里,圣经中没有还接纳下来。2. 感情上要同心合意,要有共同的目标,要有共同的步伐。感情不合一,步伐就不会整齐了。当心感情会受伤的。我有一位同工,他待我像约拿单待大卫一样,有一次他去探访一个有病的独身姊妹,事后被人闲言。我知道后便对他说,对这种事要有智慧,不可给魔鬼留地步,他误会我的意思,结果感情破裂了。

今日的教会,真理上和感情上都不合一,因此祷告就没有功效。今天的教会要怎样做才能合一呢?教会的人,都要起来同心合意,才能影响教会,不合一就不能影响教会。要起来挖沟,沟越大,越深,容量就大,神的恩典就会更大。今日带领教会的人,对神,对人,对自己的问题挖出来,容量大,神恩典充满更大。

以利亚献祭时,将祭牲切成块,表示谦卑对付罪。当拿单先知责备大卫的罪时,大卫谦卑的认罪悔改。一个谦卑的人才能对付罪。合一的工作要有谦卑的心。又如保罗与马可同工,曾经分开,但后来又彼此同工,因为两人都有谦卑的心,所以能合一。

今天教会的路是祷告,要祷告才通。并非为一个目标,乃是在一切事上同心合意祷告,才有功效,才能改变教会。我们要向神呼求,叫今天的教会能影响社会,不是教会受社会的影响,求神赐福给今天的教会。

--A2-教会的路(?)
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聚会应有的成绩(贾玉铭)

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兄弟很感谢 神,领我再来与诸君叙会,在此一年中,兄弟曾到各处主领会集,有好些地方,属灵的精神,非常之好;有好些信徒,灵性的生命,十分丰盛。觉主亲在其中作工,致他们自然唱出颂赞感谢的声音来,这种叙集,真是得未曾有

此次,虽因时间阻碍,不能有机会给各位讲赞美感恩的话,但由各位赴会的踊跃,和慕道的热诚看来,便可知各位已得着主的灵恩。

在此炎热的天气中,聚集日数,有如此之多;(十天)聚集时间,有如此之久;(每日有五六小时)而聚集人数,亦有如此之众,却能自始至终保守着同心合意和聚精会神的状态,虽溽暑逼人,汗流浃背,而毫无倦容,谓非主与同在,其谁信之。

今晚在最后的聚集中,我以为应具有下列几个会集的性质。

(一)感恩会

当日耶稣进京,经过撒马利亚和加利利时,有十个患大痲疯的人求他医治,后耶稣果洁净了他们。但十人中只有一人回来向耶稣感恩,故耶稣就对那人说:‘起来走吧!你的信救了你了’。那时候,他不特肉体得着洁净,连灵魂也得着拯救了。故感恩实为得恩之秘诀,若要得恩,必须感恩,若要多多地得恩,必须多多地感恩,两者是成正比例的。试观那九人只得着第一次的恩,惟此一人却得着第二次的恩,所谓恩上加恩是也。但可惜感恩者常少,而忘恩者常多。望今晚能成为一特别的感恩会,各人在心灵深处唱出感恩的声音来。

(二)自觉会

我们在此最后的聚会中,当深深地自己省察,自己觉悟,十日已经过去了,我到底从主里得着甚么?我的灵命将更丰富吗?我的生活,将更高尚吗?与主灵交,将更亲热吗?……在主面前是个义人?抑仍是罪人?自我已钉死否?属灵之经验,有长进否?……

希伯来书教训我们当越发郑重所听见的道理,恐怕随流失去。耶利米书说:要把主的言语,当作食物吃。诸君!你曾照此而行,得所当得,称心满意地回去?或从左耳入右耳出,随流失去,以致一无所得,垂头丧气地回去呢?我们当深深在主前觉悟,现站在何地位,在迦南安歇,还是在旷野漂泊?有成圣之生活否?得灵恩之充满否?有新妇爱主之爱否?……我们不要只抱我来是欲听道,冀多得圣经的教训或智识的观念,乃是要抱欲寻求更深刻底自觉的观念。

(三)见证会

在这十日的聚会中,我们得着甚么福泽与恩典,当在人前作有力的见证,说出自己在灵道上的经验来。

成牧师在此数日中常讲到为真理作见证的事。耶稣曾嘱咐他的门徒,要去普天下作他的见证。所以每个信徒,都是耶稣的见证人。这个见证,不是抽象的理论,乃是具体的证明。耶稣说:‘我们所说的,是我们所知道的;我们所见证的,是我们所见过的’,这是耶稣以所见过的,见证于人。耶稣又说:‘我所作的事,这便见证我是父所差来的’,这是耶稣以所作过的见证自己。可惜今日多人作‘传道人’,很少作‘见证人’。

我们当为真理作见证,在众人前见证耶稣是我们的救主,是我们的生命。……在这个不信的世代中,许多人怀疑圣经,我们更当在生活上表显一部活的圣经来,使人探讨我们所行的,因而认识基督,得到永生。

闻成寄归牧师以前失去一部皮面金边的圣经,他说:我以后要用活圣经,但不止失去时用得着牠,即不失去,也当用牠。

保罗谓哥林多的信徒,是他的一封‘荐信’,这封荐信,不是用墨写的,乃是用永生 神的灵写的;且不是写在石版上,乃是写在心版上。耶稣是道成肉身,这个道并非呆板地刻划在书本上,乃是活动地表现在肉身上;亦非逍遥的在世物之外,乃是实际住在我们之中。故我们见证基督,表彰真理,不要以为只限于在礼拜堂,而在社会上,亲朋中,众人前,随时随地,一生一世,都当如此实行。

每个真实的基督徒,都必曾在灵历上经验过耶稣的死与复活,若能把这个经验过的耶稣见证出来,其力量与效果,诚不可限量!

在今晚见证会中,虽没有机会给各位开口作证,但无论如何,我们已是耶稣的见证者,今后当努力为主作美好的见证。

(四)决志会

每次在奋兴会或其它同性质的会集将散会的时候,多举行这个特别聚会,问问各人有甚么新的决志。我今晚亦想请问各位有新的决志否?

(1)对于读经有何新决志,天父给我们最宝贝的启示,便是这部圣经,我们今后当怎样去读?王载先生昨日讲他如何从新决志读经,我们也有这样的决志否?

(2)对于祈祷有何决志,从前对主灵交的程度如何?能达到面对面的亲热否。每日有多少时候专为区别作祈祷之用呢?及曾为多少人祈祷?以后当如何决志?

(3)对于传道有何新决志,我们传道是否如那‘神人’(王上十三章)坐在橡树下?或正在进行着呢?我们不但要进行,更且要奔跑,──如保罗的向着标竿直跑。盖魔鬼在此末世,正加紧作工,图破坏救赎的工作,难道我们倒停顿不动吗?

诸君!到底我们退步再回埃及,还是进前上去迦南呢?在此严重关头,当早下最后的决心,万勿迟疑观望啊!

(五)献身会

这是本会第五个成绩。感谢主!在今早已有多人起立献身于主,但我还觉得太少。须知献身有两种:

1)献身作主工,这以主工为他终身的专职,如以赛亚对主说:我在这里,请差遣我!请问有多少人如此献身呢?虽有,可是太少,不独我们不满意,即我主在天,亦很不满意。我不相信在此千余人中,仅得几人肯献身作主圣工;或者各位没有勇敢起立在人前表示,在坐着的时候,已得圣灵感动,静默中已献身于主,也未可知。总之,这是我们个人对主直接发生的关系,断不容第三者的相强或劝诱所能济事的。所以我从未劝过一人献身作主工,(劝人献身事主,则常有,此是另一问题,下文当详论之),意欲听主亲自选召,和他个人的自决。

奉天有一位医生,曾三次得主之吩咐,叫他去传道。最初一二次时,他置之弗恤;到后第三次,他甚感动,竟掉下泪来,终于应召而去矣。

又这里有一位姊妹,也是做医生的,前几日走来对我说:医生是人所喜悦的职业,传道是人所惧怕的事工,但前者是救人的肉体,(?)后者是救人的灵魂,今既得主明令选召,我再不能推辞,抑亦不肯推辞,所以我将改干人们所惧怕的救魂工夫了。

诸君!你有听见主的声音:‘我可以差遣谁呢?谁肯为我去呢’没有?若有,则不可充耳不闻,当遵命奉献自己于主,且要勇敢地奉献,不可顾虑甚么;完全奉献,不可私自留下一分,或几分,乐意地奉献,不可出于勉强;立刻的奉献,不可迟疑等候,致给魔鬼留地步,离弃起初的爱心,彼得约翰在海上打鱼时,一闻耶稣的呼召,他们立即丢弃一切,跟从耶稣,这是我们很好的模范。更当永远地奉献,不可有收回奉献的一日。

这个奉献,亦不能用他人或金钱及别的东西来代替的。 神所要的就是‘我’,‘我’是没有人能代替的,更没有物能代替的,比方我有病苦,虽亲如妻子,也不能代替丝毫。

我们做旁的职业,或许有懊悔的一日,至于做传道,则不能有懊悔的。我得做传道,十分赞美主,我越久越不懊悔做传道,越久越敬重我的职分。

世界惟传道更能荣耀主,做其它职业,似得而实失;但做传道,则似失而实得。我们将主用宝血买赎的身体,只用来经营世上可坏的事业,毋乃太不值得!

我们当用在天的眼光,观看在世的事业,不可用属世的眼光,测量属灵的工夫。

属灵的工夫,可说是最难也最易。以一个没有生命,不得灵恩,未蒙选召的人,谬充其职,当然觉得是挟泰山以超北海;然若以一个富有生命与灵能,且清楚得主呼召与差遣的人充任,则必绰有余裕。盖耶稣说:‘我的轭是容易的;我的担子,是轻有的。’

2)献身服事主,平常人说献身,多是指着作传道而言,但亦未必尽然。献身的原意,是表示我们区别身体属主,活着,是为主而活;死了是为主而死,无论或活或死,总是主的人。

我们是主用重价买回的,我们再不是自己的人,故当将身,心,灵来荣耀 神,无论在何事上,即饮食之微,亦当为荣耀 神而行,把世上的事工,变为主的圣工。保罗说得好:‘我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。’愿我们都能实行这个原则。

在葡萄园范围之内,没有一个闲散的人,一进园中,所有事工,都须受园主的指挥而属乎他了。

献身事主,确为得福的途径,常见有些立志献身于主的人,他的一切,都要更新而变化:从前的生活,是胡涂的,现在是有计划的;从前的人生观念,是黯淡无光,颓唐萎靡,现在则如朝日之初升,绚烂奋进,光芒四射;从前的家庭状况,是黑暗和痛苦的,现在是光明与愉快的。……或前则爱慕世界,崇尚虚荣,今则淡泊一切,视同粪土;前则忙碌打算,患得患失,今则完全靠主,一无挂虑。谁谓献身事主,不是一件顶上算的事呢?

可惜多人不肯献身事主,恐怕主是靠不住,或特音把他难为,那就是大错了。

今早只有少数人起来献身于主,或因多人未十分了解献身的原意吧!故我很愿望全座兄姊,个个都能明了和实行献身于主,使今晚这聚会,得成为一个好好的献身会。保罗说:‘我们将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的,我们如此事奉,乃是理所当然的’。

在今晚最后的会集中,若果真能含有以上几个会集底性质,这便是培灵会的小小成绩,亦且是兄弟的深切盼望了。── 贾玉铭

--A3-聚会应有的成绩(贾玉铭)
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瘫子(郑德音)

(马

感谢主,每年培灵会的地点,主都妥为预备,在广州有万福路之救主堂,为我们开会的地方;今年在香港,也有崇真会之救恩堂,为我们开会的地方。两个会堂的名称,对于培灵会都有很好的意义。望培灵会真能把救恩的泉源摆在诸位的面前,使各位都能由此‘万福之路,’去得救主所赐的万福。

今天开会的起始,兄弟想把此瘫子和各位研究一下,看看在他身上有甚么警告,教训和启示。

(一)警告

有甚么警告?一节说:“过了些日子,耶稣又进了迦伯农,人听见他在房子里。”无论高山,平原,海边,屋里……都是主的讲台,随时随地,去宣扬天国的奥秘。耶稣从前曾一次到过迦伯农,现在不惜第二次到此,耶稣从前曾六次显于培灵会,今年第七届也必再显于培灵会,故我们可以这样改读:“过了一年,耶稣又显于培灵会,人听见他在救主堂。”(或救恩堂)主在迦伯农常行神迹,主也在培灵会常行神迹。

:“耶稣在诸城中行了许多异能,”……所谓“诸城,”自然迦伯农都包括在内,可惜后来他们都不悔改,致主重责他们说:‘迦伯农阿!你已经升到天上,将来必坠落阴间,因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,牠还可以存到今日,但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢?’(23节)这里警告我们赴培灵会的人,不可像迦伯农人徒得主恩,后来要受主的唾弃。我们当保守着主所赐的恩典。因为主尝说:‘多给谁,就向谁多取;多托谁就向谁多要。’

(二)教训

传道人的工场,不止是讲台上。随处是主的工场,随处也是传道人的工场。 神施福之地,也不限于任何地方,主在广州会施福于我们,主在香港,也必照样施福于我们。犹太人的错误,就是以为只有耶路撒冷为施福之地。其实 神是无所不在的神,他随处会施福与我们的。

培灵会不算有价值,但有主在中间,便有价值了。故我们不可仰望培灵会。当仰望在培灵会中间的耶稣。

2节:‘就有许多人聚集,甚至连门前都没有空地,耶稣就对他们讲道。’我们开会,实在不必请人来听道,有时请人,人也不来,因没有主在中间;若有主在其中被高举起来,则必能吸引多人就他。例如这次不算得是开会聚集,但因有耶稣在那里,自然而然的有许多人聚集起来,团团地围着耶稣。我们聚集不是目的,乃是手段,想藉此得着主,及为主所得着。

当日那么多人围着主,而蒙恩的,为甚么只有一个瘫子呢?因为众人(一)觉己没有需要,故得不着。(二)众人只带眼来看耶稣,未曾带心来接耶稣。心里长满荆棘,没有空地容纳主。巴不得我们在此十天八天之中,空虚一切,让主自己充满我们。

耶稣对他们讲道,他们得些道理固好,但不若得恩典,得生命更好,那里有两种人:一种人得道理,(众人)一种人得生命,(瘫子)我们当把自己带到耶稣跟前,得着那上好的丰富的生命。世界上有两种瘫子,一是瘫身的,一是瘫心的,瘫子是属于前的一类,文士是属于后的一类。但无论瘫身或瘫心,两者在主前都有盼望的,不过只要我们相信吧了。

今日各地教会宛如瘫子一般,非把她抬到主前不可。我们不要对瘫子表示灰心,或失望,也不要把瘫子丢弃不顾,人有所不能,惟主是无所不能的。

那瘫子仅有些须的生命;只能讲话,不能做事,只能求助于人,不能对人有所帮助,也不能自助于己。若我们只会批评别人,不会反省自己;只是靠人扶助,不能有助于人,不也如瘫子一般吗?瘫子所最需要的是谁?就是耶稣,瘫子若得到耶稣之前,便能行走了。

(三)启示

3节:“有人带着一个瘫子来见耶稣,是用四个人抬来的。”我们无论带瘫子就主,或抬瘫子就主均可,总之当依主所给的恩赐来作工。这四个人(1)同有爱心(2)同有信心(3)同有盼望(4)一同合力(5)同有忍耐。我们想帮助人到主之前,也当具备以上五者,否则必无济于事。

这个瘫子有三个时期,一为失盼望时期,一为有盼望时期,一为得盼望时期。凡失望的人肯到主前,则不特有盼望,且将得着盼望。

4节:‘因为人多,不得近前;就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。’瘫子就主,是有阻碍的,有人的阻碍,也有物的阻碍,然虽有阻碍,但不必灰心,地上没有门路,天上是有门路的。当日撒该亦因人多不能见主,后爬上桑树去,而得见主,前面虽没有见主之路,树上却有见主之路。我们如要见主,当勇敢地把当前的阻碍除去。罪恶是我们的阻碍,恶习是我们的阻碍,不良的嗜好等,都是我们就主的阻碍,阻碍既除,便可以面对面见主了。

5节:‘耶稣见他们的信心,就对瘫子说:小子!你的罪赦了。’3节说他们来见耶稣,5节即说耶稣看见他们,可知人若愿意见主,主必更愿意见人。

他们见主时,是连所躺卧的褥子都放在主前的。瘫子所倚靠的是那褥子,连褥子都放在主前,是表明他连所倚靠的东西都奉献于主。他的信心其有足多者。我们将一切献主,不是付诸东流的,保罗尝把他‘先前以为有益的万事,’都放在主的脚前,结果便得着‘ 神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏,’彼得尝撇下一切放在主的脚前,结果也得着‘到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派’的应许。此外亦会有许多人为主的名撇下房屋,或是弟兄,姊妹,父亲,母亲,儿女,田地,而得回百倍,并且承受永生的。那末,奉献给主,岂是徒然的么?

耶稣在这里对他说:‘你的罪赦了。’罪为瘫之因,赦其罪其瘫自愈。这是根本的治法,与‘头痛医头,脚痛医脚’的治标方法迥殊。唯其如此,因而在第六七节便有文士们心里的议论和批评。

6,7节:‘有几个文士坐在那里,心里议论说:这个人为甚么这样说呢?他说僭妄的话了,除了 神以外,谁能赦罪呢?’他们称耶稣为‘这个人,’以为耶稣是个平常的人,而不知耶稣是个非常的神。‘事实胜于雄辩,’后来耶稣把那个瘫子医愈了,在事实上果证明耶稣有赦罪之权了。

以西结三十七章记载上主令枯骨成为大军队的事情,是很有灵意训勉我们,我们须以“死人”的态度,去应付主的信息,不抵挡,没主意,唯主命是听,唯主旨是从,又如瘫子一般,遵主命而行,就必得着主的新生命。

瘫子的目的,在能行走,培灵会的目的,也是要使每个赴会的人,能本着所见所闻去行。(不止讲)8节以下说:“耶稣心中知道他们心里这样议论,就说:你们心里为甚么这样议论呢?或对瘫子说:你的罪赦了,或说:起来,拿你的褥子行走,哪一样容易呢?但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄,就对瘫子说:我吩咐你起来,拿你的褥子回家去吧!那人就起来,立刻拿着褥子,当众人面前出去了。以致众人都惊奇,归荣耀与 神说,我们从来没有见过这样的事。”瘫子能够行走了,我们如何?

耶稣昔日在瘫子身上,行了异迹,今日也要在我们每个人身上,施行这样的异迹,且要比它更大的,就是他赦免我们之罪,使我们能照着他的话去实行。── 郑德音

--A4-瘫子(郑德音)
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听道(周志禹)

经文:

兄弟在上海久闻华南有培灵大会,且素羡此会的精神,今得躬逢其盛,真不胜荣幸愉快。各位,这么大的聚会,必须大家起来负祈祷的责任,且不是只在早晚祷上顺便提出一下,乃是要特别祈祷,最少每日要用十五分钟为此会祈祷,如此必能看见 神的荣耀,别人与自己都得益处。

还有一件,须请大家做的,就是去带领别人来聚会。许多人知道有培灵会,但因平素冷淡,看为无足重轻,此等人正是需要培灵会的帮助,但他自己不会来,所以我们应该设法去鼓励他们来,即是代他们出些车费,也是上算的。

有等人终年不惯聚会生活上不像信徒,作工全是为己,……这样的人,你当勉强拉他来,若来了一二次,后来圣灵必亲自作工,感动他,抓住他。 神的道在他心里发生力量,本来犯罪的,会悔改,本来冷淡的,会热心;本来没有生命的会有生命。这个价值甚大,全世界的价值都比不上它。我们做些小工夫,便见多大的果效,我们何乐而不为呢?所以这二件事情,(1)代祷(2)找人赴会,愿我们都起来认真负责!

现在请看:“有耳可听的,就应当听!又说:你们所听的要留心,你们用甚么量器量给人,也必用甚么量器量给你们,并且要多给你们。”请注意24节你们用甚么量器量给人,这“给人”二字,原文是没有的。

本届培灵会,兄弟讲的总题,是“ 神的形像”今天先讲:

当如何听道

是不在系统之内的特题,作为本届所有聚会的预备,请众位特别注意。主耶稣说:“有耳可听的,就应当听。”

因为听道是我们的好处

我们若肯好好的听,就必得着许多好处。

(一)得免罪 说:“我们若忽略了这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。”又说:“你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的,因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪;何况我违背那从天上警戒我们的呢?”又说:“然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?”以上所举,综其大意,就是告诉我们说:人听道能得免罪之恩,因为我们若好好的听道,圣灵就会在我们里面作工,叫我们能信耶稣而得免罪之恩,罪既得免,就同时得永生,因主的话就是生命,听主的话,好好接受,就得生命。因为由听而信,由信而受。由受而得,得免罪就是得救,得救就是得生命,本来我们人人都该沉沦,所以人人都需要救恩,若是没有主耶稣的救恩,我们都为地狱之子,最为可怜。 神有救法,有救恩,也有救道,现在开培灵会向我们大众宣布的就是救道,我们怎不好听,而得免罪之恩呢?

(二)得喜乐\b0  耶十五16:“耶和华万军之 神阿!我得着你的言语,就当食物吃了,你的言语是我心的欢喜快乐,因我是称为你名下的人。”人人都喜欢得快乐,不愿意担忧愁。有许多信徒,一点喜乐也没有,是因为不听主的言语,当作食物吃下。若能好好的听,又用信心吃下去,则必有属灵的喜乐。

赛五十五2说:“你们为何花钱买那不足为食物的,用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话,就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。”诸君曾听见过“鼓腹而歌”这句话么?意思就是说:古时政府良好,人民得安居乐业,吃饱了,便拍着肚皮,引吭高歌。则忧,饱则乐,是一定不易的道理。兄弟有一经历,可作比喻:我从前在坎拿大读书,有一天因赶课,未到饭堂吃饭,便枵腹上堂。起初尚可支持,后来渐觉为难,因为饥肠辘辘而鸣,耳聋目眩,头晖体倦,不能再上课了。乃即出外吃点心,吃了点心,力量恢复,精神愉快了。常见许多信徒终日愁眉不展,如大祸之将临,为何缘故呢?大概都是因为不吃主的灵粮。若常常读圣经,留意听主的话,必如耶和华所应许的:“得享肥甘,心中喜乐”了。

(三)得安慰 说:“从前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”我们心中若有重担,觉得担当不起,噫吁嗟叹,就当读圣经,主的圣经必能安慰我们。

你们有这样的经历吗?我有一点经验向众位见证出来:在一二八的时候,我的长子,侄儿,和亲族共九人,都被日本人掳去,那时真是伤痛,实在担当不起。内人说 神为何准日本人害我的儿子呢?但我在 神的圣经中得了安慰,就是中所载:“我们晓得万事都互相效力,叫爱 神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”我亦用这句话安慰内人。那时我的肉体里,虽然痛不可当,但在灵里却有安慰。因为我的儿子等虽为日人掳去,但我深信于我及我的儿子等都有益处。有何益处呢?我的儿子,以前是不信主的,后因得重病,我在他病中,用圣经的话劝导他,安慰他,渐渐的感动了他,他就悔改信主,得到重生。不久,他便为日人掳去,他早该病死,所以不死的缘故,就是因为 神要给他得救的机会;既得救了,若再活下去,将来如何,实无把握,或再犯罪,丢弃初时的爱心;或背道退后,忘记神的恩典,皆说不定,今幸一得救后即死,故死于他是有益处的。

其次,于我亦有益处。从前我总以为自己是个了不得的人物,不很愿意做小的事情,不注意探望人,安慰人等工作,以为这些小事,有牧师传道的去做,我只要作我总干事的大工作就得了。今则不然,因为自己受过苦痛,常能想到别人的苦痛,与他们表同情,而多作探望工作,且得怎样安慰人。我的灵性,就因而得长进。我的心虽至今尚有余痛,然这经言,至今仍是安慰我。诸君如有痛苦和重担,有如我的,有不及我的,或有甚于我的,很盼望你好好的听圣经的话,牢牢的谨记圣经的话,则必得属天的安慰,就是世人所不能给你,也不能夺去的安慰。

(四)得盼望 凡是悲观的人,都是不明白圣经的人;若明白圣经,未有不乐观的。我一天读经至说:“他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似。”我大受感动,泪潜然下,不能再念,亟跪下感谢主。这个大盼望,是属我们的,我是个卑微污秽的人,但主能将我改变,进入他的荣耀。我们是 神的后嗣,与基督一同作后嗣,天上丰富的产业,都是我们的。哦!虽世上有许多事情能使我们失望,但圣经的话,使我们大有盼望,为人在世就大有意义了。

(五)得增热心 以马忤斯的那两个门徒,起初心里凄怆冷淡,后来听了主的话,便心里火热起来。说:“他们彼此说,在路上他(耶稣)和我们说话,给我们讲解圣经的时候,我们的心岂不是火热的么?”诸君到此,多数是热心的信徒,但由何而热心的呢?岂不是因听主话而热心的么?座中如有冷心的信徒,是为何而冷心的呢。我以为适宜的答复,就是因为不常听主话的缘故。你们现在既然来了,就要好好的听道,听道能使你们热心。

(六)得知未来事 :“我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他指教我说:但以理阿!现在我出来要使你有智慧,有聪明。你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这以下的事和异象。”但以理怎能明白以下(未来)的事呢?是因为他读先知耶利米书。我们得佑有天堂地狱,主将再来,世界将有大改变,……这样我们都是先知。世上不少学识优越的人,他们虽有博士,硕士,教授,专家……的头衔,受人们的崇拜,但有一事,他们不及我们,即关于世界未来的大事,我们知道的比他们更多。所以保罗在:“然而属血气的人不领会 神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透,属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。”

三四年前我到德国去,船到星嘉坡,有一印度人前来,叫我伸左掌给他看,说他能告诉我未来之事。我对他说:未来之事,我已知之,不用你告诉我。说罢,背转身便走他见我是黄种人,以为可欺,随脚跟来。我乃正色告他说:你这雕虫小技耳,我是个基督徒,未来之事如何,基督耶稣在圣经里已告诉了我,我实实在在的告诉你,你要悔改,信福音,将之事自必显明。……他见我滔滔不绝的对他讲耶稣,乃含羞而走了。众位有不知将来大事和世界大势的吗?请你好好的听道。

(七)得灵命增长 :“就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。”弟兄姊妹们愿灵命长大么?请好好的听道。(详见以后灵粮篇)

(八)得灵程亮光 :“你的话是我脚前的灯,是我路上的光。”弟兄姊妹们愿在灵程上见亮光,不致绊跌么?请好好的听道。

(九)得杀敌的利器 说:“并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是 神的道。”弟兄姊妹们,愿打胜魔鬼么?请好好的听道。

(十)得结果子 :“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面……你们多结果子,我父就因此多得荣耀,你们也就是我的门徒了。”弟兄姊妹们愿多结果子么?请好好的听道,就有主的话在你们里面,而能多结果了。

听主的话,真是福气,所以主耶稣常常吩咐我们,有耳可听的,就应当听。“圣灵向教会所说的话,凡有耳的,就应当听!”

听道也是我们的责任 所以主耶稣叫我们要留心听。留心听,是甚么意思呢?

1)留心就是有诚意 :“那落在好土里的,就是人听了道,持守在诚实善良的心里,并且忍耐着结实。”许多人喜欢听悦意的话,这是没有诚意;有诚意的人,是用敬虔的心,接纳所听的道。听道时好像站在主面前,听主亲口对说,接纳它为金科玉律,爱慕它如甘蜜精金,正如大卫论到 神的话所说:“都比金子可羡慕,且比极多金可羡慕。比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。”

我们存着诚意来听道,则生命之道,可以进到我们的心田,得灵雨的浇灌,必可结实三十倍,六十倍以至于一百倍。

2)留心就是饥渴慕道 主耶稣说:“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”弟兄姊妹们,你们到这里来听道,是怎样的态度呢?是来评判好歹呢?还是心灵饥渴,欲有所得呢?你若为评判而来,则必找出许多缺点而一无所得,若因心灵饥渴,欲有所得,则主必叫你饱足而回。

3)留意就是注意切身之点 许多人听着好的道理,则前瞻后望,左顾右盼,心里说:那么好的道理,可惜我的儿子,我的朋友……没有来听。那种关心别人的精神,好是好的,但最要紧的是注意自己的切身之点,主耶稣说:“为甚么看见你弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:容我去掉你眼中的刺呢?你这假冒为善的人,先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”所以我们听道,不可只管别人,而忘记自己切身的需要。

4)留意就是立志实行 许多人听道而不行道,好像雅各所说:“听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。”

圣经的教训,贵在实行,若没有力量实行,就当祈祷求从上面来的力量去行。比方,圣经叫我们要爱仇敌。有人说:我甚么人都能爱,惟我的仇敌是个坏人,我如何能爱他?但 神叫你要爱他,你非爱他不可。

我有一经验,可以见证出来:我母亲青年守寡,我们亲族中有一人常常欺负我的寡母,我知道了,立志将来长大,必除灭那仇人,替母亲报仇。故主祷文里“我免人负,求免我负”之句,我终是略去上半。后来蒙恩得了重生,主对我说:你要爱你的仇敌!我答复主说:若别人得罪了我,我可以爱他;但他欺负了我的寡母,我怎能爱他?我实在没有力量爱他。主说:你必须实行爱仇敌的教训,我乃祈祷,求主加我能力。果然主给我能力,使我能爱那人,我回乡去,就送礼物给他,他有病,我去探望他。所以你虽没有力量,主有力量,靠主的力量,没有不可实行的道理。末了的话,

听道要大量接受

 神的恩,浩荡如海洋,取之不竭,用之不尽。真如主耶稣所说:“你们用甚么量器量,(原文无给人二字)就必用甚么量器量给你们。”意思就是说:你用的量器大,所得的必多,用的量器小,所得的必少。用杯量则得一杯,用桶量则得一桶,用缸量则得一缸,用甚么量器量,就必用甚么量器量给你们,且“要多给你们”,就是要格外的赐给你们。因为人初时听道,仅得皮毛,及后越听越明,越明越灵智也加添,道心越增长,有如说的“力上加力,”有如所说的“荣上加荣。”

我们听道的结果,不但可以增悟道之心,闻一知十,闻十知知,复可增进我们的信德。我初信道时,只信主之十架,替人受死而已,至于圣灵妙工,主将再来等道,不能深信,其后越听则越信,渐渐的信全部圣经了。愿我们都能好好的听道,以获得听道的诸般福气!愿主在我们各人身上,成全他的美意。阿们。── 周志禹

--A5-听道(周志禹)
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我们怎样对付一般的‘奋兴会’(黄原素)

诗歌:“你若谦卑神必和你常亲近”

你若谦卑必得喜乐路径

祂是不能和骄傲的人同心

谦虚你心和主同行”

像培灵会性质一般的奋兴会,中国现在所在都有,至于十年以前是少有的,这堪引为可喜和应该感谢主的事。信徒的灵性,本该吃上好的灵食,可是今日一般的奋兴会,不免有些毛病,信徒的知识,多幼稚如婴孩,只求吃饱,不问精粗,故信徒,得到奋兴会之益的,自然很多,而蒙其损者,也复不少。

如何对付一般的奋兴会?未答复这问题,先得问我们培灵研经会,是不是有奋兴会的性质?你说她是亦得,因确有多人藉此而灵性奋兴起来,然顾名思义我们寓培灵于研经之中,凡所讲的,不是侧重个人的灵感,乃注重于圣经的启示,与一般的奋兴会侧重于个人的灵感灵恩的有别。

依我个人的意思,与其名曰奋兴会,不如名曰复兴会较妥。因我们人人都需要复兴。至于奋兴,大有勉强灌注的嫌疑。(俗谓为打奋兴针。)然则对付一般的奋兴会,以何种态度较妥?

(一)谦虚求益 无论赴何种会集,均当存这态度。至若批评,找罅隙,……于自己固不得益,于别人也有妨碍。

存谦虚的心,赴任何会集都得益处。有一位兄弟对我说:我赴过两年培灵会,每年都得着一两个字的教训,第一年得一“战”字,第二年得一“家”字,争战得胜否?家中的人都奋兴否?哦,只此两句话,一生一世都做不了。不错,圣灵在每次的聚会里,都把二三句话送进你的心里,你能谦虚接受么?圣灵知道你的欠缺,他会把你所欠缺的赐给你。

最要不得的态度,是来探听某人讲道,如见讲道者平日声望不隆,或见其信仰与己有别,遂生岐视轻慢的心,这样,必定得不着益处。某人说:虽是仇敌于我亦有教训,况讲道者未必是你的仇敌。我们不是本来听人的学说,乃是来听主的道理。主耶稣尝说:法利赛人所讲的,你们要听,但不要效法他们所行,何况讲道者不一定是法利赛人?又吩咐我们不可藐视先知的讲道。讲道者虽有欠缺,虽有不对的地方,但总有对的,我们谦虚领受其对的,那就获益不鲜了。除了主耶稣外,谁为完全的模范?保罗彼得等,都有其欠缺之点,况一般的讲道者?因此我们总要谦卑,在主前领受一些从主而来的信息。

(二)自有见地 这不是骄傲,也不是和上文的谦虚态度有冲突。乃说自己当有主意,不要做“风吹的芦苇。”讲道者有时讲到最高妙的道理时,听道者便以为自己程度太低,从前所学的属于幼稚,于是皆舍弃了,甚至灰心丧志。这是没有见地的缘故。

讲道者讲至紧张时,多少有情感的成分在内。若不明辨,很易上了撒但的当。须知讲道者多从极端立论,勉励我们向积极方面做去,其中必定有不易做到的地方,听者不明察,以为己未做到这点,太无用了。从此索性自暴自弃下去,这是不对的。

认罪亦当有见地,否则会结不佳之果。尝闻南洋某女信徒在会中举手认奸淫之罪,结果与丈夫弄到不堪收拾……类此之事我们当用智慧免遭不幸!

讲道者常会侧重一方面的信仰,认为那个信仰是绝对的,我们听者应自有见地,他所偏的信仰,我们不妨一听,不过不要完全接受其所偏的讲道。在教会历史中已有不少这样的事实发现过,在今日这种信仰的偏执,不过是教会历史的重演罢了。

我们有时不必操之过急,当有步骤,逐渐改善,总要让圣灵充满我们的心,使能分辨所听的道,以定取舍。

(三)不发狂热 许多人在奋兴会中发起狂热来,热心本是好的,但狂热则不好了。热心能循着规矩而行,这是不发狂热。比方一个顶坏的青年,得着灵性复兴,以后凡事按圣灵而行,爱神爱人,这是有规矩的热心。发狂热便不是这样,因为热烈过度甚至有到教会去打传道人的。祈祷的热情,也要提防来得太狂,免致失了节制,因为节制为圣灵之果。

广州有一牧师说,每次有本堂信徒赴奋兴会,我都为他们恐慌,因他们听了耶稣再临之道,往往发起狂热惧怕来,捣乱灵性的秩序,那牧师虽有言之过甚之讥,然有时确有此现象,令人抱着杞忧。主耶稣并非教人在其再来时当发狂热,只叫我们当昂首——赞美,挺身——镇静。又主耶稣在讲论他再来的时候,尝说:“谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了。”这里有“按时分粮”和“这样行”的话,意即叫我们当按着日常的规矩做去,不要逞一时的狂热,当恒久的忠心。

兄弟在北戴河领会时,有一位主内的姊妹对我讲说,有一班人跑到北平去,向人宣言;四月某日将有大火焚烧北平,盖主在异象中指示他们的。怎么办?他们说方言,大家都叫出近似“逃”的声音,因此以为主是指示他们要逃了。于是大家不约而同的预备逃了。但逃到那里去?于是大家再祈祷,在祈祷时,也有人说方言叫“绥”“绥”……大家也以为主叫他们要逃去绥远去。于是人心惶惶,有些不顾亲属有些立刻停止工作逃到绥远去,不料过了所预言的日期,北平依然如故,不见焚烧,他们怎样解嘲?他们说,是因 神听允了我们的祈祷,所以北平城未焚灭,那班人真正是发狂热。因此我们得到教训,我们当按平常尽本分的等候基督再来,不是越常轨,发狂热的等候基督再来。循着规矩而奋兴,按着圣灵发热心。

(四)不拥护人 信徒不当拥护任何人,只有绝对的拥护主。比方听了某位奋兴家讲道,心里大受感动,便倾心地拥护他,这是不必要的。在家庭中人人拥护父母,这个家庭必定统一,若这个弟弟拥护大哥,那个妹妹拥护大姊,置父母于一旁,这个家庭必呈分裂的景象。只有家主基督是应受我们拥护。

历代教会历史都有拥护人的不良景象。致令教会四分五裂,言之实可痛心。即现代教会,仍踏上已往的覆辙。闻说美国罗省有某女士者,其讲道颇得一般人佩服,悦纳,但另有一部分人,却不以为然,从中反对,这边的人越反对,那边的人越拥护,后至各站一边,形同对垒,互相攻击,贻笑于人。拥护人竟落到这个地步,又岂是他们最初所能料到的么?所以教会历来的分裂,不能统一,合作,都可说是由拥护个人而得的恶果。

近来,中国教会也有这种景象。某处开一奋兴会,请某人讲道,有人以为他讲的不对,甚至分发传单阻人前往赴会,然亦有倾心拥护不遗余力的,终至彼此,争辩得不到好的结果。又曾有某地信众,都奉一个领袖之意见言论如铁版宪法。每每凭他一言以为断。他们崇拜人,拥护人至于斯极,真不思之甚!

现在一般信徒,很趋向宋博士,拥护他,模仿宋他博士讲道时尝用一小木棺材,以启发听者,有某弟兄便照样模仿,制造一小木棺材,讲道时也拿出来,以哄动大家,甚至有模仿宋博士讲道时的姿势,连头发都要像他一样真真弄巧反拙,诚属可笑。要知宋博士之种种特点和热烈是天赋的,自然的,别人去模仿,不独是全无效力且必动众怒。然由此可见信徒拥护个人的趋势。当思 神从不创造两样绝对相同的东西,人的脸子,树的叶子,……从没有绝对相像的。旧约时代的先知,性情工作没有一个相同的,施洗约翰虽云有以利亚的心志,能力,但他和以利亚确有许多不同之点,诸位都能明见。新约时代的使徒,也没有两个绝对相同的,约翰与雅各不同,彼得与保罗不同,各有其特殊之处。若徒抄袭人家,模仿人家,是可鄙可耻的。若要模仿,只有模仿基督,因基督是完全的模范,圣经尝说:“基督给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。”

(五)防会后失败 每每会后常觉比前更冷淡,更疲倦。这是甚么缘故?其中想有两种关系,一是生理关系,会后身疲精竭,亟思休息。故普通会集,当力求时间的简短,时间太长,会后几乎要病。二是心理关系,听了那么多的道,确实有些厌烦,再也听不进去。此外会后失败,还有一种极重要的缘因,是魔鬼的攻击,昔日亚伯拉罕,摩西,大卫,以利亚,……都在大奋兴之后,有不小的失败,故我们不可不提防魔鬼的攻击。

我们若能持以上那五种态度,去对付一般的奋兴会,则虽多多赴会,也有益处,不然,奋兴会越多,倒多损害我们了,这岂是设奋兴会者的本旨?──黄原素

--A6-我们怎样对付一般的‘奋兴会’(黄原素)
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现代教会的危机(王明道)

许多人喜欢讲述自己的长处,却把所有的缺点,失败,软弱,罪恶轻轻掩饰过,实在可惜。教会在今日亦有许多缺点,和失败,许多领袖们都把它隐藏起来,结果,教会遂一步一步趋于堕落,实在可叹。

想医治一个病人,必先检查那人身上有甚么毛病,然后按症下药,始能奏效,我们想使教会的毛病得到医治,也当先检查教会现在有甚么毛病和危险。

一 崇拜金钱

崇拜金钱,是全世界人极普遍的一种现象,看俗语说:“金钱万能”,“财可通神”,“有钱能使鬼推磨”,……便可知道。然而金钱真是万能的么?人要死时,牠可以延长人的寿命么?人心灵中的痛苦,牠可以帮助解除么?……承认金钱是万能,即无异于承认牠为神。不信的人这样盲目承认,不算希奇,顶希奇又顶痛心的,许多教会的领袖,与传道人的男女信徒,都承认金钱为万能,甚至奉之为神!

教会重视金钱,就形成重富轻贫的现象,雅各在他的书信里,已经把这个现象描写出来,我们还不知所警惕?今日教会里重要的职务都请有钱的人担任,只要有钱,便得教会人推崇高举,其它人的信仰如何?道德如何?这都算不了甚么。比方想兴办一件事工以前,不是先祈祷求神的指导,开首便讨论如何筹款?如何募捐?在进行募捐的时候,是用“化缘式”的募捐。常见道士们“化缘”,沿门劝诱,人家拒绝不肯捐钱,还硬着头皮请人捐助;捐得少了,还竭力哀求再增加捐款。还有更可耻的,有些教会竟到不信和作恶的人门前去捐,不问他是什么人,只要确知他是有钱的人,便设法到他那里去募捐。这样办法,如何能证明我们所信的神是全能的呢?我们走这可耻的路,原因是我们崇拜金钱。倘若我们转过来崇拜神,看看结果会如何?

许多人以为不如是,不能为教会多弄几个钱,这是什么话?昔日以色列人造会幕,会幕里面所有的东西,都是以色列百姓奉献的,他们人人甘心奉献,结果倒是有余,而无不足。我们倚靠神,神自然负责;我们倚靠金钱,神就置之不理了。

今天亦有些事证明神是全能的,他能供给我们所需用的。试看教会里有好些领袖,不设捐册,不写名字,而一切需用,都不缺少。甚望今日教会的领袖们认真澈底悔改这一件,错误的事。

二 效法世界

神对教会所发的命令是“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”——罗十二章二节。我们若效法世界就是违背神的命令了。

古代教会不效法世界的精神,真是极可钦佩。主后一二世纪,那时的教会,因不肯效法世界——不与世界妥协,致受极大的压迫。今日教会不多受逼迫,恐怕是因为和世界妥协罢!

主耶稣曾说:“你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。”——约翰十五章十玖节。真正爱主的教会,和真正爱主的工人,必为世界所恨恶,反对,这不是希奇的事。

今日教会效法世界的地方,约略言之有以下几种:

(一)高举有钱有势的信徒,往往抬出他们来作教会的招牌,想藉以增加教会的威风,吸引人来加入教会。这样的事,神必不喜悦。保罗在说:“所以无论谁,都不可拿人夸口。”圣经又说:“夸口的当指着主夸口。”——林前一章三十一节。所以我们除了当高举主以外,不可高举人过于主所许的。

(二)教会在用人作传道工作时,不注重那人的信仰和品德,与圣经上的知识,却专一注重他属世的智识和他交际办事的才干。甚至开会取决聘请一位传道人的时候,只问是甚么学校毕业,若有某大学校某神学院的毕业证书,便算及格。其实神接纳人,使用人,不是凭甚么文凭学位,这是世界人所重的,神的教会不当如此。

今日教会的领袖们,有许多沾染不良的嗜好,和寻求不正当的娱乐。信徒暗中作这些事,还不算奇,今竟公开明目张胆的弄起来了;有些信徒公开做出这些事,还不算希奇,顶可怪的,连领袖们都公开起来,聒不为怪了。上海有许多信徒以看电影,跳舞,吸烟,打牌,——为家常便饭。一次,我到上海一间大的礼拜堂里领会,那主任牧师请吃午餐,在席间他喝酒,吸雪茄,……满不在乎,我当时实在忍受不住随即劝告他说:喝酒,吸烟,……在圣经上虽然没有明文指定是罪恶,然究竟这是世俗人所行的我们实在不当效法。啊!教会牧师和领袖们世俗化到了这种地步,怎能不令人痛心疾首呢?

还有一样最可憎的效法世界的事,就是敬拜死人。在死人的棺材前面行敬礼,或是对着死人的遗像鞠躬,这都是由于拜偶像事奉假神的人所流传下来的恶风。那些敬拜假神的人,因为不认识天上的神,以为人死后可变鬼或成神,享受人间的祭祀与敬拜,因此便发生祭祀死人敬拜死人的事。今日不止乡下无知的人这样作,就是那些号称为新人物的,也是向死人行礼。在追悼会里读祭文先则曰“某某公在天之灵”,末则曰“哀哉尚响”。好像死者的灵真会临格受祭一般。一般基督徒也参加这样的会集,也鞠躬,也读祭文。前几月某处有某老牧师逝世,开追悼会的时候也读祭文,祭文的开端与结末,也和世俗人的词句一样。有许多挽联挽帐,中有一帐挽帐,挂在礼堂的正中,写着“骑鹤仙游”四个字,哈哈!老牧师竟会骑鹤仙游,老师母将来还要驾道瑶池呢!这便是效法世界一件可笑的显著的例子。

无论如何,我们不当在死人的棺材前,坟墓前,或像前行鞠躬礼,不然的话则是我们把死人当作神,干犯神的诫命了。

教会效法世界的事实,岂止于以上所提的几样呢?每逢世上的人提倡一件甚么事,不问这件事是否合乎神的旨意,教会必要随声附和。每逢世上的人发起甚么运动,不问是否合乎神的道理,教会也一样参加。神嘱咐属他的人从不信的人中间出来,与他们分别,但现代教会却竭力走进世界里去,与那些抵挡神的人携手,这事何等可惜的事呢!

三 容纳罪恶

主耶稣深知教会容纳罪恶的危险,所以告诉门徒说:“倘若你的弟兄犯罪,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来,他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会,若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。”——马太十八章十五至十七节。

上面所引的经文第一句,华文译得实在不足显明原意,“得罪”两个字,原是“触犯”的意思。人犯罪触犯了我,与人得罪了我,原是两件事。比方某甲作了一件错事,伤害了乙,因此触犯了乙,我们说甲得罪了乙。又某丙存着好意去劝告丁,不料丁竟老羞成怒,以为丙有意侮辱他,我们也说是丙得罪了丁。得罪人的人不一定有错,被得罪的人也不一定没错。还有许多时候,一个人在一件很不要紧的事上触犯了他人,他也要对人说,“得罪得罪!”但这句经训原文的意思却比我们平常所说“得罪”的意思重得许多。意即说“你的弟兄若犯罪触犯了你”,你就当先单独告诉他,指出他的错。如果他不听,再告诉两三个信徒,再不听,便告诉全会众,仍不听,到这时为保全众信徒的缘故,不能再姑息优容,只有看他像外邦人和税吏一样。这是主耶稣的命令,我们当一致遵守!

容我们再读圣经的话:“我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交;这话不是指这世概上一行淫乱的,或贪婪,勒索的,或拜偶像的;若是这样,你们除非离开世界方可;但如今我写信给你们说,若有称为弟兄是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他同吃都不可。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”——林前五章九至十三节。早年教会有一种规矩,犯罪的信徒,必须开除,或是停止他的圣餐。现在教会的情形怎样呢?这些犯罪的人,不但不被人,远离,有时反倒在教会中居首位,掌大权,任要职,作领袖。如果他们是有钱有势的人,那更不用提了。

教友犯了罪不开除,不严责,以后效法他们的更多,这是教会失败的原因。

教会何以这样容忍犯罪的人呢?我们从观察所得,发现了三个原因:

(一)是因为教会的领袖自己有了不少缺点和罪恶,自己既有恶行在身,自然没有脸去劝教,责备别的犯罪的人。

(二)是因顾全情面。顾全情面是一件顶可恶的事,这一件事不晓得坏了多少事,害了多少人!就是因为顾全情面,许多信徒犯了罪,教会中没有人肯去劝戒责备,更没有人肯告诉信徒远离这些犯了罪的人。

(三)是怕受逼迫。看见人有过失去劝戒人,是一件不容易的事,责备那些犯罪的人,是一件更不容易的事,告诉全教会远离那些不肯悔改刚愎作恶的人,是一件尤其不容易的事。作这事的人总不免得罪人,遭人的反对,受人的逼迫。许多教会领袖和信徒们,因为怕受逼迫,所以不肯劝戒责备犯罪的人。

四 轻忽使命

“往普天下去传福音”,这是基督授于教会的一个重要使命。现代的教会不去传福音,只去提倡社会事业,如戒烟禁赌,解放婢女,……废止公娼,这本不是教会的使命。但今日中国还有许多人没有信主,我们那有工夫办这些?让政府和社会教育机关去做这些,我们去传道救人罢!

我说这些,各位切不要误会,我忽略人肉体的痛苦,比方有人将要饿死,我们置人不理,这决不是合理的事,主耶稣古时传道也曾变饼,令人得饱。耶稣也曾医病,减除人肉体的痛苦。不过事有先后缓急的,他尝说:“我来不是召义人,乃是召罪人。”——太九章十三节。又说:“人子来,为要寻找拯救失丧的人。”——路十九章十节。一次,他在迦伯农作工,有许多带着被鬼附的,患病的,到他面前来求医治,他对他的门徒说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村我们好在那里传道,因为我是为这事出来的。”——可一章三十八节。我们的主是如此,我们当如何?我们当负起宣传福音的使命,给人以属灵的食物。服务社会虽属重要,而拯救灵魂,更为重要阿!

五 容纳不信派

我所说的不信派,就是普通称为“新神学派”或“新派”的。我以为“新神学”这个名称,有些不妥当,因为神的道本无所谓新旧,你说牠是新,牠是最旧;你说牠是旧,牠又是顶新。新神学派实在应当叫作不信派,因为他们不信神创造世界,不信耶稣道成肉身,替人赎罪,不信耶稣复活,升天,更不信耶稣再来,这些要道既都不信,称他们为不信派,不是最适合的么?

我们容这等不信派的人,在教会讲台上讲“道”,岂不是根本推翻信徒的信仰吗?

不信比犯了大罪更难挽救,因犯了大罪,尚可望其悔改,惟不信派悔改,希望实在很少,教会最大的危机就是在此。

或说,教会里有这些不信派,当如何办理?我是个力量薄弱的人,怎能改革一切?然当尽你的力所能做的去做,当刚强不屈,当守正不阿。若你已尽了力量,仍不见效,我说句不客气顶严厉的话,你当离开那个教会,不要与他们(不信派)同行一路,同流合污。这话我知道得罪许多教会的领袖,然真理确是如此,为拥护真理和求合于真理起见,实在不能不坦率地说,听不听在乎你们自己,我当说的话是已经说了。── 王明道

--A7-现代教会的危机(王明道)
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各种聚会(王国显)

读经:‘我现今吩咐你们的话,不是称赞你们,因为你们聚会不是受益,乃是招损。第一,我听说你们聚会的时候,彼此分门别类。……你们聚会的时候,算不得吃主的晚餐。因为……。’

有了常常聚会的心,还要认识各种聚会,明白每一种聚会的性质与目的,我们才能好好的过聚会的生活,不然的话,我们虽然有了要聚会的心,但是我们仍旧是不知道怎样聚会。在哥林多教会里的弟兄姊妹,在聚会的事上非常的混乱与胡涂,造成这种光景的原因,一面是因为他们在教会里不高举主,以致分门别类,另一面是因为他们实在不懂怎样聚会。因此神藉着保罗,一面责备他们的不是,一面也教导他们应该怎样聚会。在哥林多前书十一章,保罗教导他们怎样聚会擘饼记念主,十四章教导他们怎样在聚会中运用恩赐,彼此造就。

不单是在哥林多的弟兄姊妹需要学习怎样聚会,我们每一位信主的人也都要学习怎样聚会,对每一种聚会的性质,我们要清楚。要准备怎样的心去参加聚会,我们也应当知道。在下面,我们要看到每一种聚会。

几件在聚会中该注意的事

在没有谈到各种聚会以前,有几件事情必须先要说一说,事情虽然是小,但是我们若不注意,它们对聚会所产生的坏影响却不小。所以我们要先来认识,也要注意的实行。

头一件事,我们来聚会,千万别忘记主自己应许说,祂要在聚会中与我们同在;也就是说,主是在聚会的里面。主是十分的可爱,也是该受敬畏的,所以我们到聚会里来,一面存着爱慕见主的心,另一面又该有一个严肃的态度,因为你会在聚会中遇见主,所以一切嬉戏,随便和不专心的事,都不应该在聚会中发现。

其次,主既然是在聚会中间等待我们,我们就得守时来到,除非不得已,不要迟到。我们平常与人有约会,也该守时,对人不守约,已经是一件不好的事,何况我们聚会就是去赴主的约会,我们怎能不守时呢!有些地方应该是十点钟聚会,但是到了时间,只得三两个人来了,非要过了十分钟,或是一刻钟,那些人才跚跚来到,这种情形太坏了。来聚会的人,必须要养成守时的习惯。该是十点钟聚会的,九点三刻左右就该来到聚会的地方。若是十点正来到,那已经算是到迟了,因为十点钟是聚会开始的时间,不是到会的钟点。聚会开始了才来到,自己固然是不好意思,但是你的迟到叫一部份人的注意力分散到你身上,并且你找座位时,又会引起一点点的骚动,这对聚会的情绪是有打岔的。所以赴聚会一定要守时,迟到总不是一件好事。若不得已来迟了,要轻轻的进来,尽量不要使别人受影响。

再其次,我们既然要在聚会中亲近主,因此,当我们进到聚会的地方,就应当安静下来,不要再说话,预备好心意来等候见主。或者是默默的祷告,或者是安静的读读圣经。不管作甚么都好,只是不要与别人交谈,因为我们不是来与人会面或应酬,我们是来聚会朝见神。有些地方,聚会还没有开始以前,谈话的声音响到活像在酒馆里,这太不成样子。聚会开始以前,要保持肃静,自己要安静,也不要妨碍别人安静。

还有,我们到了聚会的地方,应当尽量坐到按次序最前面最靠边的坐位上,这样作一面是叫聚会不致乱了秩序,同时也可让来晚的人,不必左钻右钻,东张西望的找位子,甚至要擦过好些人的膝盖,才能到达空下来的位子,使聚会的空气有了扰乱。许多基督徒都没有想到这一点,但我们一定要想的,不单是不叫聚会受影响,也是一个爱心的功课。带着小孩子来聚会的,除了要留心不让小孩子吵闹以外,顶好要拣一些很容易离开聚会地方的位子,假若小孩子哭叫起来,就可以很快的领他们到外面去,使聚会不致受打岔。再有,若是已经开始聚会了,对于坐在你旁边的迟来的人,你该替他找到诗歌或经文,一面让你可以服事弟兄,一面尽快减少因他迟到所引起的骚动。

末了,在聚会结束后,最好不要马上就走,应当留下来和弟兄姊妹有点交通。许多人在聚会前偏爱讲话,聚会完了,应当讲话的时候,他又不讲了,惟恐走得太慢,领聚会的人还没有宣告散会,他已经走出门口了。这实在不对,即使不能留下来与弟兄们有点交通,也该先安静一会,才起座离开,这才合乎圣徒的体统。不守秩序,争先恐后,在教会中是不应该有的。‘凡事都当规规矩矩的按着次序行。

上面所提的,好像是小事,但是却是很常见到的,认真的说起来,都是我们在爱心功课上的学习。来到主面前,还是专顾自己,不顾念到别人,这不止是亏欠人,也是亏欠了主。所以,我们都该从这些人以为小的事上学习起。

按着圣经上的记载,也是现在教会所有的,大体上,我们看见有五种的聚会,各有不同的内容和要求,我们该好好的认识,并且预备与聚会的要求相称的心去赴聚会。聚会真不是一件小事,要好好的学习,使我们在主的恩典里有稳固的长进。

听道的聚会

这是现今教会最常有的聚会,好像主日的讲道,查经和初信造就都属于这一类的聚会。就是主用着一些有话语恩赐的,又在主里有操练的人,在聚会的时候,传讲神的话,讲解神的话,照着圣经上的真理,把神的心意告诉聚会的人。

这样的聚会,讲的人要好好在神面前等候,得着了神要藉着他传讲的话,他就忠心的传讲,不管人听了感觉舒服或是不舒服,总要把神的责备,安慰,造就和提醒说清楚,不谬讲神的话,也不讲神所不要讲的话。

神藉着讲道的人向我们讲话,我们来聚会的人就要知道,不是来听人讲道,是来听神的话。虽然是人站在讲台上讲话,若是神用着他,就如同神自己在向我们说话。因此,我们在这类的聚会里,要预备好一个听神的话的心。一个真正听神的话的人,他不单要听得明白,而且听见了以后,就马上照着神的话去行。没有一个要行神的话的心,听道是没有意思的。因此,我们在听道的聚会里,当向神不停的仰望祷告说:“神啊,祢知道我是如何的愚昧,我要得着祢的话,来作我生活上的亮光和力量。求祢用着替祢传讯息的人,叫他把祢的话讲得清楚。又赐我属灵的悟性,能明白祢的心。又让我明白祢的话以后,就急忙的遵行。”聚会的人是这样的等候神,神在聚会中就要大大的作工。

许多人赴听道的聚会,单把耳朵带去,却没有把心也带去,结果神的话从这边耳朵进来,从那边耳朵出去,离开了聚会的地方,讲道的人讲了甚么,他都忘记得干干净净。这样是太坏了,若聚会里多有这样的人,那个聚会的空气定规是缺少生气,死沉沉的。因此,我们的心在听道的时候,也该来到神的宝座前。

在聚会里,对于讲道的人所传的讯息,我们不该存一个批评的态度,但是却要慎思明辨)不要以为站在讲台上的人所讲的都是全对的,总要用神自己的话──圣经──来对照,因为讲道的人也是人,他若不顺服神,他就会讲出人的话。我们所等候的,是神自己说话。

擘饼聚会(徒二十章7节)

擘饼聚会,或称作记念主的聚会,是教会的聚会中一个很重要的聚会。许多人按遗传的习惯称它为“圣餐”,这个称谓有点毛病,(注,在以后“记念主”的一篇,会详细论及。 )还是照圣经称它为擘饼或记念主聚会就好。

这个聚会是主亲自吩咐信的人要常常举行的目的就是记念主的死,),因为主的死是我们在神面前蒙恩唯一的根据。没有主的死,就没有一个人可以来到神的施恩宝座前。在这一个聚会里,我们的目的不是听道,若果抱着一个听道的心去聚会就错了。在聚会里头,也许会有弟兄交通到一些关于主自己的话,但不一定有。因着想念到主为我们所成就的大恩典,并主自己的完美,很自然的就会在主面前唱诗歌来赞美,并用祷告来感谢与赞美。所以也有些弟兄说,擘饼聚会是一个敬拜成份很高的聚会。的确是如此,在聚会里,桌子上摆设了表明主的死的饼和杯,这些表记的对象就告诉我们一件事,就是主替我们死了。因着主的死,父神就没有留下一样好处不给我们。)既是这样,我们围在主的桌子面前聚会,应该领会神已经把万有全给了我们。)所以在这个聚会里,我们不要向神作祈求的祷告,只要把感谢和称颂献给主就好。这一点我们要认真的学习好,因为将来到了天上与主永远面对面的时候,不再有祈求,我们只是不住的向主献上感谢和称颂。

擘饼聚会,圣经上没有给我们一个聚会的模样,给我们可以依循着来作。但是却有一些原则可寻,和天上的敬拜作参考。‘我们所祝福的杯,岂不是在基督的血里享受交通吗?我们所擘开的饼,岂不是在基督的身体里有交通吗?’直译。)因此聚会擘饼的时候,聚会的性质应当是交通性的。也就是说,这个聚会是不应当有特别的人──或长老,或教会负责人,或神的工人──来主持,而是众信徒一同在聚会里顺着圣灵的带领来进行。在这个聚会里,不需要主席,大家都有份在这聚会里负责。用诗歌,用赞美的祷告,用称颂主的话,同心的向着主和父神,彼此有交通。

我们又看启示录第五章,这是在天上的一个大敬拜。敬拜的对象是主和父神,敬拜的中心是主耶稣被杀的事。(6、9、10、12~13节)这个敬拜的聚会与擘饼聚会很相近。我们是记念主,特别是记念主的死,每一个蒙恩的人都有份,也应该口唱心和的称颂神,高举主。因此,我们来赴擘饼聚会,就不是来坐在聚会里看别的弟兄姊妹们在赞美里有交通,每一个人都该在聚会前预备好一个感赞的心,把对主的思念,感恩和赞美带来,藉着诗歌,交通的话和祷告发表出来。神的儿女若在擘饼聚会里不负责,聚会定规是死的,显不出主的恩典来。所以神的儿女们要好好学习在聚会中负责,也要藉主的血洁净自己,不要把罪带到主的桌子前来。关于擘饼的事,以后有专文来详论。

传福音聚会

主从死人里复活以后,在祂升天以前,祂把传福音的使命托付给教会。)教会的历史一开始就是传福音,)并且继续用传福音来写下教会的历史。所以教会有一个不可缺少的聚会,就是传福音聚会。不传福音的教会,就成了一个‘按名是活的,其实是死的’团体。

许多基督徒有一个错误的见解,以为传福音是对没有信主的人讲救恩的,我已经信了主,不需要听福音了,所以不需要赴传福音的聚会。这个认识错了,我们虽是已经信了主,但是福音仍是我们所爱听的,主吩咐我们要常常记念主,每次记念主,也就是叫我们重新把救恩来温习。一件更重的事要指出来,信徒必须要赴传福音聚会,不是为着去听道,而是为了去事奉神,是去作工,不是去受服事。“聚会就是为了听道”这种观念,不知道把多少的信徒绊住,叫他们失去了事奉神的恩典。

传福音是一场极重的属灵争战,是要把人从罪和死,并魔鬼的权下救出来。所以每一个信主的人,都该同心合意的兴旺福音。我们不能眼巴巴的看着人走向永远的灭亡,唯有全体的弟兄姊妹一起传福音,福音的果效才大大的临到罪人。

传福音既是一个事奉,我们就要预备一个服事神的心去赴聚会。在聚会里去作我们能承担的工作,有人讲福音,有人领诗歌,有人去请朋友来听福音,有人祷告来支持聚会,有人陪伴着听道的朋友坐,有人在聚会后和朋友们谈道。在传福音聚会里,需要许多弟兄姊妹一起来作工,不然福音就传不好,我们的亏损就很利害。

祷告聚会

基督徒聚会祷告,也是一个事奉,用祷告与神一同作工。所以在祷告聚会里,主要的内容就是祷告。我们来赴祷告聚会,就是来与众圣徒同心合意的祷告。

因为在祷告聚会里没有讲道的内容,许多只要听道的基督徒,就不肯参加祷告聚会。没有认识祷告的重要和事奉的基督徒,也是不肯参加祷告聚会的。因此,一般教会的聚会,最少人参加的就是祷告聚会。这是一个十分不正常的现象。没有一个缺少祷告的人,能够多经历神的丰富;也没有一个缺少祷告的教会,能够多显出神的祝福。

神在地上赐福与作工的原则,总是教会的祷告先行,教会祷告好了,神就作工了。这不是说,教会不祷告,神就不能作工。但有一件事是很真实的,教会祷告得不好,神的计划就受阻延。在以前提到同心合意祷告的时候,我们已经认识了,教会是藉着祷告来执行神的计划,也藉着祷告来显明神的能力和荣耀。

祷告聚会是教会工作得能力的原因,因此,这是一个很重的聚会。我们应当重看这个聚会,要尽量找机会来参加祷告聚会,这是一个事奉,是神给我们与祂一同作工的机会。我们信主的人,不要单作听道的基督徒,要追求作一个奉神的基督徒。祷告聚会是我们学习事奉主最基本的功课,我们要求主,给我们常有祷告的心,和事奉主的催迫,好与众圣徒一同在聚会祷告里有追求,也有事奉。

交通聚会(林前十四章2633节)

林前十四章里的聚会,有人称为运用恩赐的聚会。恩赐就是神所赐给我们的特长,每一个信徒在聚会里就用神所给我们的恩赐,去供应教会,去造就教会。这一类的聚会是初期教会常有的,所以有些弟兄说,这类聚会才是真正的教会聚会。以后因为人的遗传与道理渗进了教会,特别是圣品制度的产生,这一类的聚会好像给教会遗忘了一样。近百多年来,这类聚会才在一些教会里恢复过来,但是仍然限于少部份教会,大多数的人还是拒绝这一类聚会。就是恢复这类聚会的教会,也没有恢复到初期教会的那样普遍,所以我们这一代的基督徒对于这类的聚会,还是有一点陌生。

运用恩赐的聚会,也称交通聚会。对于聚会的人的要求很高,要有真实的属灵的学习,又要熟悉并顺服圣灵的引导。现今许多人怕交通聚会,原因就是我们信的人属灵的份量和操练有缺欠。神既然给教会有这一种聚会,我们就当求主给我们能跟上去。教会的交通聚会好,就表明那个教会有神的大恩典,神的儿女们有学习。

这类聚会又是没有主持的人,各人都顺服圣灵的带领,或有诗歌,或有祷告,或有见证,或有交通的话语,很自由的用着主所给的来彼此造就。不管是作甚么,都有一个目的,就是‘凡事都当造就人’。(26节)不销灭圣灵的感动,也不爬在圣灵带领的前头。虽然没有人在分派,但却安安静静的规规矩矩而行。

每个赴聚会的人,都该在会前有一个等候,把自己放在神的手中,等候被主来用。对主说:“主啊,祢要怎样的用我来供应教会,求祢使我顺服,也求祢给我恩典。”主要用你起来交通,你就起来。主没有托付你讲话,你就安静的享受弟兄们的供应。

感谢神,祂给我们各种的聚会,每一种聚会都带着有同的恩典。主也是藉着各种聚会,从各方面来造就我们,使我们得着完满的造就。各种聚会的恩典,合起来就成了完整的造就。求主叫我们不轻看聚会的生活,反倒在各样的聚会里吸取神的丰满。──王国显《在基督里长进──第一辑》

--A8-各种聚会(王国显)
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不可停止聚会(王国显)

读经:‘我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求甚么事,我在天上的父必为他们成全。因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。’

‘你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道日子临近,就更当如此。’

基督徒不单是需要个人追求,也要和信主的人一起去追求。使徒行传是教会最初的历史,我们可以从其中看见,信主的人常常聚集在一起,这是聚会。聚会是基督徒的需要,也是教会生活中很突出的一个见证。一个有主生命的人,很自然的会觉得,不能缺少聚会。

一个特别的祝福

关于聚会这件事,我们的主有一个这样的应许,‘无论在那里有两三个人奉我的名聚会,我就在他们中间。’这应许很特别。我们想,在信主的时候,我们知道主是这样说,祂要住在我们里面,因为‘你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督住在你们里面。’直译)怎么祂又说,要在聚会里,祂才在我们中间呢?我们注意一下圣经上的记载,就可以了解这个应许的意思。

‘我就在你们中间’,这是主对聚会的一个特别的祝福,这祝福一定要在聚会的时候才显出来的。主应许与每一个信主的人同在,但主又应许,当信主的人在一起聚会的时候,祂要显出一个特别的同在,这个特别同在是个人所不能得到的。让我们来看几件圣经上的事情。

开始,记载门徒在主复活以后,在一个地方有两次聚会,每一次聚会,主都来到他们中间向他们显现。在头一次聚会,多马没有在聚会里,他就失去了一次看见主显现的恩典,在他个人的信心造就上就失去了一点祝福,当其它的门徒都大有喜乐的时候,他仍是活在不信的愚昧里。

主应许在祂升天以后,要差遣圣灵降临,因此要门徒留在耶路撒冷等候五旬节那个日子。‘五旬节到了,门徒都聚集在一处。’就在他们聚会的时候,神的应许就成全了,圣灵就普遍降下来。这就叫我们记起,主在往以马忤斯的路上,把两个门徒拦截回耶路撒冷,要叫他们有份在那次的聚会里,来接受神所应许的圣灵。

,在安提阿教会里,几个弟兄一起聚会的时候,神就藉着圣灵启示祂的计划,差遣扫罗(保罗)和巴拿巴到外邦人中间传福音。

从上面的事实,我们看见神要把大的祝福,或是启示祂的工作,或者是显现祂的同在,总是在聚会的时候。若是我们再看林前十五章五至七节,我们更发现,除了特别的人和当时特别的需要,主的显现是在弟兄们聚会的时候。从历史的事实,和主在聚会中同在的应许,我们就明白,神有一些祝福,我们只在聚会中才可以得到,神也在聚会中才作这样的工。一些弟兄姊妹们的经历,他们心灵背着重担到聚会来,在聚会的时候就轻松释放了。或是在主面前有不明白之处,一到聚会来,就清楚明白过来了。在聚会里失去忧伤,失去重担和黑暗,恢复安息和喜乐。这些蒙恩的光景,就显出了主在聚会里的同在,是主给我们一个特别的祝福,是个人仰望主的时候所不容易得到的。

许多人以为聚会就是为了听道,这个认识不大完全。因为听道不过是一类聚会里的一个内容,尤其是现今物质的发明,使人可以在无线电广播里,电视里和录音机里听道。我们若认识了神对聚会的祝福,我们就不会以听道来代替了聚会。我们聚会,最要紧是顺服主的吩咐,并且在聚会中得着主的显现和同在。享用了主的同在,甚么过不去的事都过去了,人的里面碰到了神的恩典。

聚会归入主的名

‘有两三个人奉我的名聚会’,这话虽然很短,但是却有好些事情给我们去领会,去学习。我们把这句圣经直译过来,那意思就是‘有两三个人被召集,聚在一起归入我的名。’我们按着圣经的原意来仔细的看。

聚会是甚么?

一堆人聚集在一起,按圣经的眼光看,不一定是聚会。因为许多人在一起聚集,他们可以是宴乐,可以是看戏,可以是开各种性质的会议,也可以是做买卖,甚至是举行卖物会,还有许许多多的名堂,人所看为是集会的,但神却不能说这些是聚会。圣经上给我们看到的聚会,头一点是不在乎人数的多少,只要有‘两三个人’就能聚会了。其次,这样的聚会是与主耶稣有关系的,就是‘奉主的名’的,才是神眼中所承认的聚会。所以聚会就是信主的人奉主的名聚集在一起,作主所要他们作的事。或是听道,或是祷告,或是传福音,或是彼此有交通。我们认识了聚会的性质以后,就要进一步的来看聚会究竟是甚么一回事,为甚么信主的人要聚会?

聚会是出于神的邀请

‘有两三个人被召集’。对于聚会,信主的人都有一个吸引,很自然的要参加聚会,爱慕聚会,聚会的时间到了,就要到聚会的地方去,与其余的神的儿女在一起聚会。有一位年老的姊妹,没有信主以前,她最爱去看戏,在她信主以后,这些都不要了,就是要聚会。从前听说人要带她去礼拜堂,她头都疼了,现在若是不能去聚会,她就很不舒服。她连“聚会”这个名词也不会用,她说“聚会”是“上课”,吃过了晚饭,距离聚会时间还远,她的心就急着去“上课”,比作其它甚么事都要急。可以说每一个信主的人,多多少少都有像这位老姊妹的情形。为甚么?主的话叫我们看见,原来聚会是神邀请我们参加的,我们是被召集的,神在我们的里面都发了请帖,请我们去聚会,如同我们被亲友邀请,去赴他们的宴席一样。

神召集我们,我们又接受了神的邀请,就聚会起来了。因此,我们又看见一点,聚会是神发起的,祂是聚会的主人,祂也是负责安排和管理聚会的,这一点和一般人的集会是何等的不同啊!信主的人聚会是出于神作起头,不然就不是神所要的聚会,如同信主的人应当让神作他的起头一样。‘因为你们立志行事,都是神在你们里面工作(或作发起),为要成就祂的美意。’直译)

聚会既是出于神的邀请和召集,因此在聚会生活上出事的人,定规是在神面前出了事。我在学校读书的时候,有一位弟兄在神面前出了事,他不只不来聚会,就是在路上走,远远看见弟兄或是姊妹迎面而来,他就绕路走了。从聚会的生活上,我们可以大体上看出一个信主的人和神的关系是怎样。在中国北方的教会,有这样的说法,在聚会里有这样的四种人,他们是教友,酵友,叫友和轿友。(注:国语发音,四个都是一样。)教友是教会的朋友,可能礼拜堂的名册上有他们的名字,但实在是没有生命,他们很熟悉教会的事,也来聚会,不过聚会只是他们生活上的点缀,在聚会里他们是无所谓,也无所得着。酵友比教友更坏些,他们在聚会里,除了起酵的作用,把败坏和混乱带入教会以外,甚么好处都没有。再有一种是叫友,这等人可能是得救的,但是对神很冷淡,很少聚会,别人叫他去聚会,叫一次,他就去一次,不叫,他就不聚会。还有一种轿友,不叫他去聚会,他固然不去,就是叫他,他也不会去,非得要去陪他去,抬他去,他才无可奈何的去。这几样的人,聚会生活的态度都不对,他们在神面前也定规是不对的。

信主的人怕聚会,或是讨厌聚会,都是不正常的。神邀请我们,定规是把祂的上好给我们。(参看)对神的邀请不感兴趣,肯定在神面前出了事。神召聚我们聚会,既是把祂的上好给我们,我们对聚会自然就有爱慕。许多人一个礼拜只在主日聚会一次,这太少了,神的儿女真不能以一礼拜聚会一次为满足。我们若认识聚会是这样的宝贝,我们一定后悔,在聚会生活上漏失了那么多神的恩惠。

归入主的名

我们在关于祷告的几点认识的那一篇里,曾经提起,圣经上‘奉主的名’的意思,绝大部份是“在主的名字里”。但在马太福音十八章讲到‘奉我的名聚会’就有一点不一样,上面已经说了,是‘聚会归入我的名。’这里的‘奉’与其余的‘奉’所用的字是不一样,意思也就不一样,中文圣经也只有这一处把‘归入’这个字作‘奉’字用。‘归入’是表明一个动作。我们把整个意思连起来看,就是我们聚会,有一个方向,就是主耶稣;有一个中心,就是主耶稣,并且我们的聚会,主耶稣也承认是属于祂的,是祂悦纳的。

神儿女们在地上的聚会,正好表明了教会的见证。教会是神从世界中选召出来,归入主的名下。我们有聚会,是神在我们里面有吸引,我们就聚会在一起,也归入主的名下。世人看见了教会的聚会,他们才认识到有教会,也认识有神,和神拯救人的事实。

教会被召是归入主的名,不是归入任何人的名,或是归入任何教会团体的名,聚会也是一样,是归入主的名。许多基督徒没有认识这个事实,为自己和聚会都留下了亏损。有人要去聚会,他首先要看讲道的人是谁,是某某人讲道他就去,不是某某人讲道他就不去,或者是某某人在那里讲道,他就跟到那里去聚会。这样的人,他心里只有某某人,却没有主,他去参加聚会,是归入某某人的名下,而不是归入主的名。说清楚一点,为要得着真理和恩典的造就,而去听某某人讲道,也是无可厚非的,因为神用着他来输送恩典。但是许多人只要听某某人的讲道,恐怕是高举人,爱慕人的讲论过于爱慕主和高举主。不管某某人在神面前的光景是好是坏,只要是他站讲台就行,这不是聚会归入主的名。我们要学习拒绝这样聚会的态度,不然,我们就只是一个听道的基督徒,而不是一个有聚会生活的基督徒。

人的天性就是不要高举主,而要高举人和人所有的,神却要藉着聚会来操练我们,要我们学习高举主。有些宗教团体安排一些聚会,把讲道的人捧得高高,特别标榜那人的头衔和职位,甚至还把那人的相片也刊印在广告上,有时连讲道的人也是心里高抬自己,想望有人归入自己的名下,叫参加聚会的人,只有人的味道,而没有归入主(奉主名)的味道。有些地方还在“聚会”中加插各样的表演节目来吸引人,更有坏的,像哥林多人在聚会里分门别类。假若我们真认识了奉主名聚会,我们实在为这些作法伤痛,他们把神的恩典当作高举人的玩意。聚会若不是奉主的名,若不是归入主的名,严格的说,那真不能说是教会的聚会,也不能说是奉主名的聚会。

我们奉主的名聚会,主应许说一定在聚会中间。主在我们中间,就叫参加聚会的人亲自经历到祂的恩典,怜悯与丰富。人不高举主,人不要归入主的名,只在那里高举人,高举自己的团体,主就不能在那些聚会中间,因为人不把地位让给主。那样的聚会,外面充满世界的热闹和虚假的敬虔仪文,却没有主的同在,里面是冷冰冰的,没有属灵的温暖和滋润。这样的聚会,不能说是奉主的名。

曾经和一位主的仆人交通,他很感慨的说:“许多信徒都不会聚会!”这实在是真实的话,不知道聚会是甚么,也不知道甚么叫‘奉主名聚会’,自然就不知道怎样赴聚会了。我们要切切的求主,在聚会的功课上教导我们,叫我们心里爱慕主,更深的寻求主,到聚会来亲近主,享受祂的同在。又叫我们会奉主的名聚会,若不归入主的名,我们宁愿不去聚会。主既不在那个聚会里,我们也不到那个聚会里。

不可停止聚会

主在我们的聚会生活上不单教导我们要奉主的名,祂也很重的提醒我们不可停止聚会。许多信主的人不看重聚会,或者受了别样的吸引,停止了聚会,主都向我们说一样的话,‘不可停止聚会’。已经停止聚会的人要赶快恢复聚会,还有聚会的人要保守自己恒久的聚会,主知道常常聚会是我们的好处,所以祂给我们这样重的提醒。‘祢是我的主,我的好处不在祢以外。’)主既这样的给我们认识聚会是恩典,我们就不单自己常常聚会,还彼此劝勉要常常聚会。不单是参加主日的聚会,也尽量的参加其它的聚会。

为甚么?

主吩咐说‘不可停止聚会’,究竟有甚么意思呢?从表面上看,一个不聚会的信徒,就失去了教会的生活,孤单的流荡在世界里,渐渐的失去了神的恩典,)被世界腐蚀了,为自己在神面前积蓄亏损。深入的一点看,主的话告诉我们说:‘既知道那日子临近,就更当如此(不可停止聚会)。’从上下文看,那日子就是指着主再来的日子。因为主要再来,我们都要去见主,因此主就吩咐我们要常常聚会。

圣经中讲到聚会与主再来有关系的,也用同一的字来讲聚会的,只有两处的经文。除了以外,就是‘弟兄们,论到我们主耶稣基督降临,和我们到祂那里去聚集(会)。’在这里,我们看见现今的聚会,是为了叫我们有一点的操练,一面叫我们认识主更深,一面在各种的聚会里学习事奉和感赞,好准备去赴天上的那个聚会。因为等到我们一同到了天上的那日子,我们只有事奉和感赞可作,‘祂的仆人都要事奉祂。’)到了那一天,是真实的面对面的事奉,不再有机会操练了。因此主就让我们在地上的日子,藉着聚会来操练自己,叫我们见主面的那天,不再有生硬的事。现在有许多人在礼拜堂里举行婚礼,在婚礼的前几天,他们定规去练习婚礼进行的过程,练习好了,不叫在举行婚礼的时候出乱子,闹笑话。主的话劝勉我们,也要我们彼此劝勉,‘不可停止聚会’,原因就在这里,要我们趁着主还没有来以前,藉着各种聚会一面在现今接受恩典,一面又把自己预备好,等候去见主,在主的面前聚会。现今主在我们的聚会中间,将来是我们在祂面前聚会,祂永远是我们聚会的方向和中心。

一个严重的问题

我们该常常聚会,这是主所吩咐的事,但不是说,一切的聚会我都要参加,不能漏了一个,因为在我们的现实生活里,会有一些原因不允许我们参加所有的聚会。虽然是如此,但是我们心里却要有一个爱慕,只要有赴聚会的可能,都要紧紧的抓牢能聚会的机会。

‘不可停止聚会’。也不是绑牢一个人,固定在一处地方聚会,到别处地方就不成。不是这样死板的,聚会是人向神负责的事,不是向任何人或教堂负责的。基督教里流行着一个顶坏的风气,有信徒到别处聚会,就说别人“偷羊”。这话根本是不通的,“羊”是主的羊,只要他们是在奉主名的聚会里,他们没有被人“偷去”,他们仍是主的羊。不过有些人的确是有私人企图,要扩大自己作工的圈子而得利,这就不是奉主名的聚会,里面就有问题,不要陷在人的诡计里。

‘不可停止聚会’不单是说人要来到聚会里,而是要真真实实的聚会。许多人的身体是在聚会的地方,但是心却不在聚会里。圣经上的‘停止’是有“离开”和“放下”这两个意思。“离开”就是不来聚会,“放下”不单是说人不来聚会,就是人在聚会里,心却不在聚会里也包括在内。有些人在聚会里打瞌睡,或者是心思在游荡,完全没有理会到聚会。这种光景,按着圣经的眼光来看,人虽然在聚会的地方,但仍然是‘停止’了聚会。这实在是一个严重的实际问题!主既然是要我们实际的注意我们聚会的态度和光景,我们就当在聚会这个功课来操练自己,造就自己,不叫我们生活在停止聚会的光景里。

主啊,求祢吸引我们,叫我们爱慕聚会,因为祢就应许过,要在聚会中和我们同在。又求祢教导我们,在聚会的生活上接受祢丰满的恩典和祝福。阿们。──王国显《在基督里长进──第一辑》

--A9-不可停止聚会(王国显)
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凡事都不可亏欠人(王国显)

读经:‘所以你在坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。’

‘凡事都不可亏欠人。’

‘神啊,求祢按祢的慈爱怜恤我,按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求祢将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。因为我知道我的过犯,我的罪常在面前。我向祢犯罪,唯独得罪了祢。……’)这是大卫认罪的祷告,我们从其中认识了一个事实,人所犯的罪,都是向着神,不管是甚么罪,都是与神过不去,直接得罪神的。感谢神,祂有怜悯为我们存留,我们若向祂认自己的罪,祂要按祂的信实和公义来赦免我们的罪,洗净我们的不义,恢复我们和祂的交通,这是我们真实的经历。

有一位弟兄提出这样的一个问题,他说:“某次我犯了罪,我也向神认了罪,但是我与神的交通还是不正常,起初我以为是感觉,但后来我知道实在不是感觉,而是真真实实的交而不通畅。神既然应许过一定赦免,为甚么我还得不着赦免呢?”原来这位弟兄所犯的罪,不单是他个人与神中间的事,还牵连到别人的关系上,所以他的罪在神面前是赦免了,神应许说过祂一定赦免,赦免是没有疑问的了。神赦免了,交通应当是可以恢复了,但是在人中间的结还没有解开,因此在交通上还有一点阻滞。

凡事都不可亏欠人

神要让祂的儿女们晓得,我们不光是要在神面前不出事,也要在人中间不出事。‘使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女。’)与人在犯罪上出事,就有了瑕疵,就因着这一点瑕疵,与神的交通虽不至停止,但却不能畅通,有阻塞。

神要我们在祂面前过得去,也在人中间过得去,祂明显的给我们一个吩咐,‘凡事都不可亏欠人’。亏欠人的事在神眼中是不对的。亏欠就是叫别人因我而受了损害,或者是感情上受损害,或者是事情上受损害,或者是物质上受损害。不管是那一种损害,都是一个亏欠。我亏欠了人,就是我得罪了人。得罪了神要向神认罪,得罪了人也得与人有解决。

主在地上的时候,向人讲到人与人的关系说,人若是得罪了人,这人若想他向神所献的蒙神悦纳,他必须先去与人和好,不然的话,他所献的是白献了,神并不悦纳。又说,人若是在物质上亏欠了别人,这人一定要完全解决这个亏欠,不然的话,他是不可能得释放的。主的话说得很严厉,‘若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。’主是这样清楚的指出来,人要蒙神的祝福,不单要和神有好的关系,也要和人有好的关系。我要是得罪了人,就得向人赔罪,请求饶恕。我若是在物质上亏欠了人,就得交还给人,或者是赔偿给人。这是主指定给我们的方法。不要想向神就要严肃些,向人就可以随便些。不能,不解决对人的亏欠,我们的交通还是受捆绑的。

赔罪

得罪神就向神认罪,得罪人就向人赔罪。认罪是向着神,赔罪是向着人。

不管我们是在言语上开罪了人,或是在行动上得罪了人,这都叫我们与神的交通受阻碍。要除去这个阻碍,就要诚诚实实的向人赔罪。认罪和赔罪都该有严肃的态度。在赔罪这一件事上,我们心里常有一个难处,好像觉得太难为情的样子。有一个弟兄说:“我宁愿向神认罪十次,也不愿向人赔罪一次。”真的,我们都觉得向神认罪好作,也容易作得到,向人赔罪就难作,不容易作得到。这是我们天性里的败坏,因为我们爱面子。面对面的向人说:“我得罪了你,请饶恕我。”多难为情哩!但是谁叫你得罪人呢,当别人接受你得罪的时候,人家心里所受的伤又何曾好过呢!不赔罪,真实受损害的还是自己,心灵所受的捆绑是够利害的。

真实的赔罪

要赔罪就得正正式式的赔罪;不要拖泥带水的赔罪,有些人赔罪,与其说是赔罪,倒不如说他们是绕一个圈子去责备人。他们是这样的向人赔罪,“某人呀,我在某件事上得罪你,请你饶恕我。不过,若不是你先作了甚么甚么事激恼了我,我是不会得罪你的。”这那里是赔罪呢?或者说:“若不是我受了某人的气,无处发泄,正好碰到你,我就不会在言语上项撞你的,请你原谅。”这是推卸责任,不能说是赔罪。赔罪的人是要看见自己得罪了人的事,却不是看见自己的理由,不然的话,十次赔罪也没有解掉心灵的捆绑。一位弟兄向别一个弟兄赔罪,过了不久,为着那一件事,又向那弟兄赔罪,再过不久,又再为那件事赔罪,那弟兄说:“我已经饶恕了你,我也把那件事忘掉了。”但是那向人赔罪的弟兄说:“我向你赔了罪,回去以后,我觉我不是赔罪,是在为自己辩护,心里不平安,所以再向你赔罪,请求你饶恕。”罪是赔过了,但捆绑还是停在那里。这虽然是比较特别的一个例子,但已经叫我们看见了,赔罪就是实实在在的向人清理自己的亏欠。别人对你的亏欠,你不要自己作审判官,神既然会催迫你赔罪,也一样的催迫他向你赔罪,你只要清理你亏欠人的事就好了。

不要顾面子

顾存自己的面子,是赔罪的一个大阻碍。我们还是要说这样的话,求主使我们宝贝在祂面前得释放,过于宝贝我们脸上的光彩。在上海有一位老年的弟兄,在一件事上得罪了自己的儿子,他已经向神认了罪,里面也清楚要向儿子赔罪,但是难堪得很,他很不愿意。圣灵一再光照,他还是不肯。他想自己是父亲,怎好向儿子赔罪呢!他不肯赔罪,里面就一直受捆绑。父子的感情也沉闷得很,儿子的心里也在怨恨着父亲。到了一个晚上,这位年老的弟兄实在熬不过心里的沉重,在床上翻来覆去睡不着,他结果是下了决心,不给面子留地步,要去向儿子赔罪。他连忙起床,跑到儿子的房间去,请求儿子饶恕。这弟兄老泪纵横,他的儿子也在掉眼泪,两个人抱在一起,彼此认罪,请求饶恕。他们眼泪干了的时候,父子的感情和好逾昔,在神面前心灵的捆绑也脱落了。

平辈之间,或是辈份低的向辈份高的赔罪,还比较容易些。辈份高的人向辈份低的赔罪就太难了,尤其是我们中国人的伦理观念,更不允许这样作。但是在神面前,罪就是罪,亏欠就是亏欠。不管是尊卑或是老幼,犯了罪就该认罪,亏欠了人就该清理。在上海又有这样的一件事,一位牧师得罪了一位信徒。他知道要赔罪,但是碍于“牧师的身份”,他想不了了之。但是不行,每当他跪下来祷告,就好像看见那位信徒在他眼前,他祷告不下去。结果他受不了,还是叫自己降低,去向那位信徒赔罪。世界的人很爱面子,信主的人若也要爱面子,就不要犯罪,不要亏欠人,不然,面子定规要扯下来的。

赔罪的范围

原则上,得罪了人就要赔罪,但是有一些情形是例外。虽然是例外,不要去赔罪,但人若真有赔罪的心,神也一样的除去我们的捆绑。在底下提出一些原则作参考,使我们清楚在甚么情形下不要赔罪。

1. 别人根本不知道的事,就不要赔罪,免得留下一些不必要的破口。比方说,我心里恼怒一个弟兄,但那弟兄根本不知道我恼恨他。等到有一天,我受了光照,我向神认了罪。在这种情形下,就不必向弟兄赔罪。恐怕赔罪了,有时反会叫弟兄心里软弱,这就不好了。

2. 赔罪的结果会损害到第三者的事在这种情形下,就不要固执地去赔罪。比方说,你和一个有丈夫的妇人有了不正当的友谊关系,她的丈夫却不知道。虽然还没有落到犯罪的境地,但终竟是不合宜的事。神给你管教,你认罪了,神赦免了你。你想到这种“友谊”实在亏欠了她的丈夫,这实在是个利害的亏欠,但千万不要向她丈夫赔罪,因为这一来,也许会叫一个家庭拆散,叫一些无辜的小孩受折磨。这不是说逃避赔罪,因为赔罪的结果会损害到其它的人,我们就不得不在爱心的原则上去衡量一下。

3. 不能替别人赔罪各人自己担当自己的事。主替我们担当罪,是神格外的恩典,我们却不能这样去作代替,因为我们没有“无罪”的资格。没有一个人可以替别人认罪,也没有一个人可以替别人赔罪。在旧约献祭的事上,我们看到献赎罪祭的人一定要按手在赎罪祭牲的头上,按手是表明联合,表明祭牲就是他本人去受罪的处理。赎愆祭也是一样。虽然利未记第五和第六章的赎愆祭没有提到按手在祭牲上,但从第七章七节里看,‘赎罪祭怎样,赎愆祭也是怎样。两个祭是一个条例。’赎愆祭也是要按手的,也就是说信徒犯了罪,罪的解决必须是本人直接去作。比方说,你和几个人一起犯罪,神对付你的时候,你认罪就认你的一份,赔罪是赔你的一份。你不必替人认罪或赔罪,你就是替别人认罪或赔罪,也不会带出结果来。

交还或赔偿

‘若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。’一文钱是顶小的事,但不因为是顶小的事,我们就可以轻轻的放过它。主说这话的意思,明明是指出,人若在物质上亏欠了别人,他一定要偿还给别人,不偿还就要在心灵上出事情。里,撒该接受了主,立刻他就看见自己亏欠了人,他要偿还。他说:‘主啊,……我若讹诈了谁,就还他四倍。在物质上亏欠了人,就一定要用物质去偿还,不能赔赔罪就算数。主是一直藉着赔罪与偿还来教导我们,犯罪与亏欠人永远是损失,一点不会给人占便宜。

一定要偿还

我们人的天性里有一个极大的败坏,就是喜欢占便宜,神却明明的吩咐说:‘凡事都不可亏欠人’,就是不叫人去占别人的便宜。有意去占别人的便宜是不对,就算是无意的占了便宜也一样是不对,神在你里面给你看见你亏欠人了,你就无话可说。比方说,你乘公共汽车,车上人很挤,你还没有买到车票,你就要下车了。以前你没有信主,你很开心,因为坐了车子不用买票。现在信了主,情形不对了,开心不来,你要辩护说:“我不是不愿买票,是售票员没有向我卖呀。”但辩护也不行,神就是给你看见,你亏欠了人,等到你定规说:“是的,我真是亏欠了人,下次乘车,我要补买车票。”好,这样你就能再开心了。

在神面前,我们有基督流血的事替我们作挽回,所以我们得救以前的事,不必我们自己去清理。但是在人面前,神没有代替我们去清理,因此我们必须自己去清理,得救前与得救后亏欠人的事都要自己清理,使我们有无亏的良心。一面是为了在人面前作见证,一面是不叫属灵的交通有阻滞,所以是亏欠就要偿还。

借用了人家的东西,用完了就马上还给人。损坏了别人的东西就赔偿。不问自取的东西,不单要还,并且还要认罪和赔罪。有人借了别人的书看,看完了却懒得送回去,这是亏欠。有人借了别人的钱,根本就不打算还,没有钱的时候固然不还,就是有钱的时候也不还,这是亏欠。应该替人作的却不替人作是亏欠,应该给人的却留下不给也是亏欠。‘若有人犯罪,干犯了耶和华,在邻舍交付他的物上,或是在交易上,行了诡诈,或是抢夺了人的财物,或是欺压邻舍,或是在检了遗失的物上行了诡诈,说谎起誓。……他既……有了过犯,就要归还他所抢夺的,或是因欺压所得的,或是人交付他的,或是人遗失他所检的物,或是他因甚么物起了假誓,就要如数归还。另外加上五份之一。’)亏欠了人就一定要偿还。在旧约的时候是这样,在新约的时候这个原则也没有改变。

没有能力偿还

有些物质的亏欠很大,我们一时没有能力还,怎么办呢?现在虽然偿还不出来,但是要偿还亏欠的心一定要有。千万不要想,既然还不来,拉倒就算了。不能这样的,现今没有能力,也要定规将来有能力时就偿还。在这种情形下,就当跑去找到受亏欠的人,对他承认亏欠,并对他说:“现在我没有力量偿还,等到我一有办法,我立即还你。”这不是应付人,也不是贿赂自己的良心。向人承诺了,就要尽力完成承诺,除掉自己的亏欠。

没法偿还给当事人

我们认识自己亏欠了人,要偿还,但是不知道那人在那里;或者他已经死了,这样又要怎么办呢?在旧约里,‘耶和华对摩西说,你晓谕以色列民说,无论男女,若犯了人所常犯的罪,以至干犯耶和华,那人就有了罪。他要承认所犯的罪,将所亏负人的,如数赔还。另外加上五分之一,也归于所亏欠的人。那人若没有亲属可受所赔还的,那所赔还的就要归与服事耶和华的祭司。’根据这个原则,我们可以偿还给他的直系亲属。若这个也找不到,那就可以交给教会,或者自己定规,把所该偿还的送给有困难的信徒。总的一句话说,你亏欠了人的,就是你不该得的,你就不要留在你那里,叫你永远背负一个亏欠。

末了,要给大家指出,一切成为亏欠的事,都是和罪有关系的。罪或亏欠都是叫人受损的。在旧约时,偿还要另加五分一,新约的撒该却赔四倍。因此,我们在神面前要逃避犯罪,在人中间不要亏欠人。我们该时刻求主保守我们,在神和人面前都是洁净的,如同主是洁净的一样。‘因为经上记着说,“你们要圣洁,因为我是圣洁的。”’)── 王国显《在基督里长进──第一辑》

--A10-凡事都不可亏欠人(王国显)
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你们要彼此相爱(王国显)

读经:‘我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。’

‘从来没有人见过神。我们若彼此相爱,神就住在我们里面,神的爱(直译)在我们里面得以完全了。……这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子,坦然无惧。……人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令。’、17、20~21节)

主在被卖的那一个晚上,与门徒同进晚餐的时候,主拿了一盆水来,又用手巾束腰,就亲自给门徒洗脚。洗完以后,主对他们说,祂虽然是他们的主,祂仍然服侍他们。祂在门徒面前降卑自己,给他们一个榜样,要他们学习彼此服侍。主这样作,就叫我们这些跟随主的人体会出主是何等迫切要我们活出神的爱来。在这事的同时,主郑重的吩咐了门徒:‘我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。’)神的儿女若不活在彼此相爱里,那就亏欠了主,也亏欠弟兄。

彼此相爱的需要

主的命令

这是一个最简单的题醒:主嘱咐祂所救赎的人都要彼此相爱。我们若是讨主喜悦的,又是甘心顺服主的人,我们就不必再参详其它的理由,只要看见这是主的命令就够了。认定是主的命令,就算再没有别的解释或理由,我们也当乐意的遵行。因为‘爱神的人也当爱弟兄。’

将神显明出来

人的天性都是以自己为中心,以自己的利益为前题。也就是说,人不会爱与自己的利益无关的人,更不会无偿的服侍人。神让祂的儿女们甘心情愿的顾念别人,在人以为太难的事上舍去自己,像主为我们舍己一样。主就说:‘你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。’藉着神儿女的相爱,就叫人晓得神是实在的。若不是神实在的作了工,自私的人怎会成了忘记自己而爱顾别人的人呢!有一位弟兄信主,是因为在学校里看见基督徒彼此相爱相助,心里就受了吸引而寻找主。爱叫人碰着神而认识神。

神得安息

‘我们若彼此相爱,神就住在我们里面。’)这话大有意思。我们蒙恩得救的时候,神住进我们里头去是没有问题的。但这里好像给我们看见,神住在我们里面是有条件的,那就是彼此相爱。其实这不是条件,而是说出我们若彼此相爱,神就安然的住在我们里面,是说出神在我们里面住得舒服不舒服的问题。在创造的工作中,神已经安息了,在救赎的计划中,神还不能歇下祂的工作,也就是说,神仍然不能在救赎上得着安息。但是祂却说,我们若彼此相爱,祂就享到安息的滋味。我们是神的儿女,我们是活在神的家中,没有相爱的家实在是叫人烦恼的。神为着救赎我们,连自己独一的儿子都舍弃掉,祂爱我们到这样深的地步,叫我们享用了在救恩里的安息,难道我们不能体贴祂的心,彼此相爱,叫祂也因着我们相爱而享用安息吗?

完全神的爱,除去审判的恐惧

我们得救是接受神的爱,但这爱在我们里面还没有到完全的地步。神给我们看见,‘我们若彼此相爱’,不单是‘神就住在我们里面’,并且‘神的爱在我们里面得以完全了’。事实上真是如此,神的爱在我们里面满溢的时候,就是我们懂得爱弟兄的时候。越爱弟兄,神的爱在我们里面就越满溢,神的爱越满溢,我们在神的面前就越坦然;现今活在神的脸光中,我们里面没有控告;将来站在神审判台前,也没有定罪的事。因为活在弟兄相爱里的人,他们是脱离了肉体的辖制,单单靠着主的生命来活,他们的生活在神面前就不会出岔子。

弟兄相爱的逆流──肉体显大

我们遵从主的话去学习过相爱的生活并不是没有阻力的,这阻力是来自人的肉体。肉体是引导人寻求自己的利益,或者是对付别人,或者是限制自己,叫自己不能去爱弟兄。从外面来看,要爱弟兄就一定是我自己有损失;要帮弟兄的忙,就一定叫我自己有牺牲,叫我所有的减少。比方说,我要接待弟兄,很可能我日常的生活规律就受打扰;我的物质享用就要与弟兄平分。这样子是人的肉体所不甘愿的。又比方说,我要劝勉一位失败的弟兄,好让他悔悟就回转归向主,我就感到很难为情,也害怕他不肯接受,反倒把我臭骂一顿。这一种的担心也是出自肉体的作怪。总的一句话说,肉体一直叫人寻找自己的舒服,拒绝自己的减少。因此,要学习弟兄相爱,就得严正的对付人的肉体,不叫它有活动,以致造成阻挡我们顺服主的力量。

有几个弟兄一同落在极其困苦的处境中,健康的情况十分坏,当中的一个已经变得不像人的样子。另外的一个弟兄手上还有一些维他命丸这类的东西,他的健康算是比较好的一个,他看到那一个弟兄的光景,里面就有催促要分些维他命丸给那弟兄。但是要给多少呢?他也想到自己的需要,他也想到前面还有很长的日子。给一半吧,不能解决那弟兄的问题。要给就全部给,这样就有许多的考虑,甚至考虑到一个地步,索性不给就算了。可是看见弟兄的样子,里面的催促不肯停止,经过了很厉害的挣扎,他终竟不给肉体辖制自己,把全部的药丸给了那弟兄,叫那弟兄不致衰残至死。过了不久,他们也一同脱离了那苦境。不要让肉体有活动的机会,靠着主来胜过它,我们才能学习过彼此相爱的生活;稍微多看自己一下,就不能赶上主的心意。

相爱是生命的流露

‘看啊,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美。这好比那贵重的油,浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。又好比黑门的甘露,降在锡安山。因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。’(诗一百三十三篇)弟兄相爱是生命的流露,又是在神眼中看为美的事,满有神的膏油,也叫人大得滋润。不少神的儿女在生活里失去喜乐,不是因为犯罪,也不是停止了追求,而是因为没有活在彼此相爱里。他们的生命没有找到出口,就闭塞停滞下来。主说,‘这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐,存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱。’)生命没有出口就把喜乐的源头闭塞了,我们若活在彼此相爱里,生命就有了流露,我们的喜乐也有了满足。

有一位姊妹,她住在城东。另一位姊妹带着几个孩子住在城西,靠着从工厂接回来的车衣工作过活。有一次,这个姊妹病了,一家大小都缺人照顾,连生活都成问题。住在城东的姊妹知道了这事,就跑到城西去,替那姊妹看顾孩子,也替她把接回来的工作作好,一直到那姊妹痊愈。有人对那住在城东的姊妹说,“你有空去替别人作事,为甚么不为自己多赚点钱呢?”那姊妹回答说:“我的生活过得去就够了,我不想给赚钱的事辖制我。主为我舍了命,我现在为姊妹花点力气,并不是怎样了不起的事。如果我不这样作,我就亏欠那姊妹了。”彼此相爱不是讲外面的理由,而是生命在人里面的催促。

又有一位弟兄,他的环境并不太好,而且是在半养病的光景中。有一次,好多个与他在一起的弟兄姊妹因事都到乡下去。几个月以后,弟兄们都回来了,这位弟兄就为他们预备了许多美食,请弟兄们到他那里去有点交通。弟兄们接受这样的款待,心里觉得很过不去,因为他们知道这弟兄在经济上并不宽裕。那弟兄领会弟兄们心里的想法,就对他们说:“弟兄们下乡几个月,都饿瘦了回来,我总该为你们预备一点食物才是,我虽然不富足,但主给我有这个能为弟兄费财费力的机会,我就得给弟兄们一点服侍。这是主的恩典。”里面的生命丰富,外面就顶自然的会去服侍弟兄们。彼此相爱并不是教条或律法,而是生命的流露。没有里面爱的生命,人在外面是勉强不来的,虽然知道要彼此相爱,但是实际上却爱不来。里面有了爱,不爱弟兄就过不来。我们属灵的生命长大,我们就会觉得弟兄们可爱,我们就自然而然的活在弟兄相爱里。

几样具体的操练

‘我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。’)爱心的生活不是道理,它有实实际际的内容的。我们不单是为着弟兄们祷告,也按着主的心意有实际的操练,给主用着来显明主的爱,也一同享用主的爱。

不要塞住怜悯的心

许多别的宗教徒,除了部份以善事来沽名钓誉的以外,不少人在他们的宗教观念下也会表露怜悯和同情。我们称为神儿女的人,更当在给人怜悯和同情上操练自己。‘凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜悯的心,爱神的心怎能存在他里面呢?’)神给你看见弟兄有需要,你却对他说;“仰望神吧,神会给你预备。”当然,这个劝勉是对的,但是神却要用你去给弟兄预备。因为祂给你看见弟兄的缺乏,你就当顺服主去供给弟兄,不要因为你要拿出去就塞住怜悯的心。只有嘴唇上的相爱,不单是得罪主,也惹起人心里的顶撞,这种光景是要不得的。总要记得,我们作在弟兄中最小的一个身上,就是作在主的身上。(

饶恕弟兄

主曾经对门徒说,要饶恕弟兄‘七十个七次。’()那就是说我们该绝对的,无条件的饶恕弟兄,因为我们的神是完全的赦免了我们。弟兄若是得罪了我们,我们承认,在口头上饶恕是很容易,但在心里总不是味道。但是主要求我们要饶恕弟兄,不要把弟兄囚禁在我们的心思里,不肯释放他。我们若不肯饶恕弟兄,我们在神面前定规不能交通,因为在我们的里面有障碍,有怒气。‘你们各人,若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样的待你们了。’

要是你得罪了弟兄,你就得向弟兄求饶恕,因为你把弟兄的心伤了。你既是学习爱弟兄,你就不该叫弟兄的心因着你的缘故一直受伤下去。你要找着弟兄,衷心的向他认罪求饶恕,你说:“弟兄,我得罪了你,伤了你,请你饶恕我。”主的话也题醒我们,‘所以你在坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。’)不向弟兄求饶恕,我们在神面前的路就走不通,神也不悦纳我们。

教会蒙福常是因着神的儿女彼此饶恕,中间没有阻隔,教会就活在同心里。在这样的光景中,神的工作便没有阻挡。

挽回弟兄

‘有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?’)保罗心里的意念何等宝贝,一面显明他对弟兄的记挂,一面也承认自己也是同样的软弱。我们也承认我们也是常有软弱的,因此对弟兄的失败和软弱,我们不是用论断和拒绝的态度,而是要用爱心把他挽回过来,为他迫切祷告,也当面劝勉他。如同保罗在加拉太的地方挽回彼得一样,()‘用爱心说诚实话’。

我们顶大的难处,就是觉得面对面说话太难为情,因此对弟兄的难处没有说到他的里面去,我们该求主给我们看见,弟兄若得不着挽回,他的属灵前途就完结了。我们岂能眼巴巴的看着弟兄的属灵前途毁掉呢?为着把弟兄挽回过来,我们得诚诚实实的和他说话,不转湾抹角的在转圈子。‘弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来。’)挽回弟兄不等于沉重的责备,该用柔和的心体恤弟兄的软弱,有责备,也有安慰。过重的责备不但不容易挽回弟兄,反倒把弟兄推下去。

在爱心的功课上顶难学习的就是挽回弟兄,把弟兄的软弱看成是自己的软弱,又在软弱中寻找归回的路,这个操练是很不容易,但我们还是要操练。我们承认我们都是软弱的,我们需要弟兄的挽回与保护,我们也学习挽回并保护弟兄。

不绊跌弟兄

爱是不顾惜自己,只想到别人的好处与受造就。神把我们放在弟兄们中间,我们若不能给弟兄造就,就会给弟兄绊跌的缘由。因此,我们就得为着弟兄的缘故而学习约束自己。我们在主里长进,就会看见和尝到在主里的自由,但是为着软弱的肢体,我们就不好用尽这自由。‘所以我们不可再彼此论断,宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。’)保罗在罗马书十四章和林前八章里所论及吃祭过偶像的肉的事,正好给我们一个学习的好榜样。在保罗的认识中,偶像算不得甚么,但并不是所有的人都有这个信心和认识。保罗若按他的自由来吃那些物,就会伤了软弱弟兄的良心。另外一个问题,那时在市上出售的肉,按当日的风俗,在屠宰的时候都是拜祭过偶像的,那怎么办呢?保罗明明的讲,他吃是没有问题的,但是他若吃了就叫一些弟兄跌倒,他就永远不吃肉,免得叫弟兄跌倒。因着爱弟兄而叫自己受约束,这是主所喜悦的,不要想我们在主里的自由被侵犯,只要想不给弟兄放下绊脚跌人的物。

你常常祷告是好的,但是你大声的祷告把别人的安静都破坏了就不应该。你歌颂主也是好的,但若你的歌颂妨碍了别人,你就该约束自己。这是爱心的功课,而不是片面的自由的问题。我们该操练自己,不在坏的榜样上绊跌弟兄,也不在好的事上用尽了自由,以致叫弟兄跌倒。许多事情对神的儿女来说,不是能不能作的问题,而是作得合宜不合宜的问题。为着弟兄的软弱,就是能作的事也不一定要作。

爱心的界线

主喜悦我们活在爱中,但是爱心却不是没有原则的,也不是没有界线的。有些愚味的人常使用“没有爱心”这话来维护个人的短处,或是利用“没有爱心”这话来作要挟,使他们得着好处。我们可不能在“爱心”的幌子下便作出愚昧的事,纵容了罪恶,又受了人的骗。

爱心不等于漠视罪恶,爱心是有原则的。‘爱是……不喜欢不义,只喜欢真理。’)碰到不义的事,就不能使用爱心;碰见不合真理的事,就不能用爱心作挡箭牌。圣经上明说:‘若有人不肯作工,就不可吃饭。’)你若碰上一个人,他是整天活在赌馆里,或者这人根本就是以行骗来维持他好逸恶劳的生活,他跑来向你求爱心的帮助,你该不该给他帮助呢?不应该,这不是爱心的问题,爱心的界限不许你这样作,你要作就是过了爱心的界限,变成了包容罪恶。

一个学生在考试时作弊,给教师发现,就给学校处罚了。事后,这个学生指责一位基督徒教师没有爱心。这种指责是没有根据的,这不是爱心的问题,而是公义的问题。爱心不能破坏公义,破坏了公义的就不是爱心。连神自己也不作这种破坏,祂在爱里拯救我们,祂也在祂的爱子身上保存了公义。

爱是规规矩矩的,不是乱来的。你不能说我们彼此相爱,就随便拿了弟兄的东西当作是自己的。一切不合圣徒体统的事都与爱心合不来的。我们要顺服主追求彼此相爱,我们也要在真理里,在神的脸光中学习爱弟兄,让神的爱在我们里面完全。叫我们在弟兄中间学习‘有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。’)好使我们‘丰丰富富的,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。’)── 王国显《在基督里长进──第二辑》

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I、倪柝声《工作的再思》

自序和引言

这一本书是我最近在沪汉两地,对同工们查经的记录,经我几加修改而成的。因为底稿是记录的缘故,就难免有许多的地方,依然带着讲台的口吻;而且因为不是完全写过的缘故,就有许多的地方,不能像完全写过的那么完全。因为神很祝福听众的缘故,所以我们就盼望这二次的信息,能够达到更多的人中,扩大祝福的范围。因此我们就出这本书。

在过去十年中,朋友们多次请我明白的公布我对于工作和教会的意见。我所以迟迟未曾如此作者,是因我个人实在没有意见。凡神的话所称义的,我也称义;所定罪的,我也定罪。我从来没有胆量敢说,圣经的背景和时代和我们不一样,所以,我们在这个在那个是不能和圣经一样的。我承认我和我的同工们,真是在诸般软弱中,蹒跚而前的来跟随神的命令。但是我们的行为虽然如此,我们的道理却不敢如此。但愿神可怜我们!

并且辩论是何等的无益呢!如果真的公布了甚么,有者不过得着攻击的目标,有者不过得着宣传的工具。这有何益?就是为此,所以,不只责难末有答复,并福音书房前所印行这一类的少许文字,亦停止不售。这并非我们疑惑我们的立场,乃是我们不愿意我们的朋友们误会了我们的见证。我们见证的内容,绝不是这一点关乎教会的外表而已。

并且,我自承,我的职事乃是为着基督教属灵的方面的。这一类的事,不过是基督教技术方面的问题。我何等的乐意,我如果能够免去对付基督教技术方面的问题,专心注意我自己属灵的职事。但是,在主里许多亲爱的朋友,却始终不让我安息,乐意我出来对付这个问题。

但是我总一直看不清,我应当说甚么话。所以,直到今日在这一方面我还是默然的。乃是当我看见写哥林多者也是写以弗所者,写以弗所者也能写哥林多,我的道路才起首清楚。但是,何等的希奇,神的孩子们从来没有因为以弗所的真理起了何种厉害的争执;但是,神的孩子们却一直为着哥林多的教训不住的辩论!是的,以弗所的真理是属灵的,范围是在天上的,就差了多少,大家是不觉得的。但是哥林多的教训是实行的,范围是在地上的,只要忽略了一点,就是有目共睹的。真的,哥林多太实际了上在这里,哥林多试验我们的顺服过于以弗所!

关乎榜样,我还是应当说几句话。基督教不只是建立在命令上,也是建立在榜样上。不是所有的事神都以命令出之,乃是神在教会中先安排了许多的作法,叫后来进来的人,看见了就知道神的旨意,就知道如何办法。不是甚么都是抽象的嘱咐、客观的章程,乃是许多具体的模范、主观的生活,叫我们有所观感,不只有所服从而已。基督教有命令,但是,在命令之外,神给我们许多的历史,在其中将实行祂旨意的事迹排在我们面前,使我们看见了他们怎样作,就也知道怎样作。

最愚昧的人,就是说神都没有这样命令,我何必遵行的人。你看见了祂的行为、祂的引导、祂的教会,你还不知道祂的旨意么?一个孩子在家庭中,要他的父亲告诉他每一件事如何作,是可作与不可作么?或是他只要看见他的兄长们如何盥洗、应对、进退、礼让,就知道是应当如何盥洗、应对、进退、礼让呢?我们从看见所学的比我们从听见所学的,是更多的,并且是更深切的。

若不是为着这个,神又何必在新约书给我们行传呢?又何必在旧约书给我们许多的历史呢?这是因为神知道我们从榜样认识祂的旨意,是更容易过于从命令认识祂的旨意。在起初的时候,祂一面给我们清楚的命令,一面就在祂的家中安排一切事情的作法。祂虽然没有说甚么,但是,祂已经作在我们跟前,叫我们看见了,清楚的看见了。我们看见了祂所作的事之后,难道还不知道神的旨意,还可以问这事是不是要这样作呢?

在许多的时候,不只榜样与命令有同等的价值,并且有的时候,榜样的价值竟然超过命命。因为命令是抽象的,难免使我们有不知边际之苦,但是,榜样乃是已被遵行的命令,我们看见它,不只知道神的命令是甚么,并且具体的知道这个命令是如何遵行的。这个叫我们更容易学习神的道路。

如果我们从基督教中除去榜样,留下命命,就我们没有甚么余剩的了上命令有它的地位,但是榜样也有它的地位。认识神和祂话语的人在此应当没有难处。

我何等的乐意,没有写这本书,以免许多的争辩。但是,我却看见了我对于神真理的负担,和对于要明白真理者的责任。但愿神恩待我,弟兄们怜悯我,好叫这本书能够荣耀主的名!

第一章是很专门的,特别是为着多读神的话的人。当你读的时候,如果觉得把握不来,就请你将其略过,先从第二章读起。不可因第一章不明白,就停止了。它乃是为着别人的。你当从第二章读到第十章,以明本书的信息。当你读过本书之后,你就要知道到底里面有没有神的光。如果没有,就请你拒绝本书的教训;如果有,就请你顺服圣经的真理。

自然,在这本小书内,我不能每一个问题都对付到。这是不可能的。有的,在别的地方我已经提起过;有的,在别的地方我将来要提起。所以读者要注意本书的中心点,就是神对于地方教会的旨意。

一九s三八年二月十五日于上海

【引言】我们有一个目的,就是盼望在工作上完全照着圣经去作。我们有一个雄心,就是要照着神的话语去作。我们相信,圣经就是神的话语,是最高的标准,是完全的榜样,是充满权威的命令。我们有一个雄心,要按着这些去作,一点也不亏损,一点也不缺少。我们盼望像保罗一样,对于神一切的旨意毫无避讳。我们注重圣灵的引导,我们也注重圣经的榜样。不错,圣灵的引导是宝贝。但人若以为只有要圣灵的引导,不必有圣经的榜样的话,就有一个难处。人就可以将自己错误的思想、无据的感觉,作为圣灵的引导,错了而不自知。人如果不是存心顺服神的旨意,而明白神的真理,他就可以作出和圣经冲突的事来,而尚以为是圣灵的引导。所以我们注重圣灵的引导,也注重圣经的榜样,才能证明引导到底是否出乎圣灵的。如果一个引导不合乎圣经,就不能说是圣灵的引导。神不能在使徒行传里引导人是一样,在今天引导人又是一样!神对待人,在外表上虽然不一样,但在原则上总是一样的。祂的旨意是没有改变的。属灵的事都是永远的,是不受时间支配的。永远的神所作的事,都是永远的,时间不是祂所知道的。在祂所作的一切事,都有永远的性质在里面。如果这样,我们就岂可以说,神在使徒行传里是一样,在今天又是一样么?我们可以有环境的不同、外表的不同、事情的不同,但在原则上,神的存心和道路,和使徒行传所指示的不能有二样。

并且使徒行传是教会历史的创世记。保罗时代的教会是圣灵工作的创世记。神可以对以色列人说,“人若娶妻以后……不喜悦她,就可以写休书。”但主耶稣说,“神配合的,人不可分开。”这岂非有了不同么?不。这并非根本的不同。这好像主所说的和神相反,好像不一样;但是,神的目的,总和当初一样。“摩西因为你们心硬,所以许你们休妻;但起初并不是这样。”并不是起头说不可以,等一下又说可以,等一下又说不可以,好像神是三翻四覆的。但是,主说起初并不是这样。神的目的,始终还是一样,今天和当初还是一样。我们要明白神的心意,要看一切“创世记”的命令,不能看一切后来的许可。因为后来的许可,都是有“因为你们……”在里面,不像当初那样纯洁的是神的旨意。所以在教会中,我们要明白神一切的旨意,就不只要看神去年是如何引导人,前十年是如何引导人,前一百年是如何引导人;我们要回到当初去,回到教会的“创世记”去,看神在当初的时候,是怎么说的。这是神最高旨意的表示。不错,今天有许多环境的不同,有许多背景的不同,有许多事情的不同,但这些不能作我们的榜样,不能有支配我们的权威。我们必须回到当初去。不管环境是如何、背景是如何、事情是如何,要问神在当初所给我们的榜样是如何?环境不能支配我们,背景不能支配我们,历史不能支配我们,我们必须回到当初去。当初的那一个,才是神永远的旨意,才是神永远的道路,才是我们的标准,才是我们的榜样。我们要回到当初神在圣经里所给我们的榜样去。

属灵的道理是宝贝。我们如果提到圣灵的充满、基督的得胜、如何知道神的旨意等,这些都宝贝。但是,神不只顾到里面的真理,神也顾到外面的真理。里面的是宝贝,但是,神也不忽略外面的。以弗所书是神所写的,罗马书、歌罗西书,是神所写的,但是,使徒行传、提摩太前后书、哥林多前后书,也是神所写的。以弗所书是那样高超,罗马书是那样充满恩典,歌罗西书是那样说到人的行为该如何;好了,就不必提别的了。但是,神也提到那职事的工作该怎样作,教会该怎样组织,教会的外表是如何。神没有留下一样要我们自己去想、去作。在神的工作中,神从来没有留下余地,叫我们去思想。人怕用一没有头脑的佣人,但是,神怕用一太有头脑的工人。神只要人顺服祂,听祂的话,神用不着参谋。保罗说,“谁作过祂的谋士呢?”人喜欢作谋士,但是,神用不着。所有工作的事,神都安排好了,用不着我们去想。我们不必说,我们该怎样想,该怎样作;我们要问神,神是怎样思想、怎样工作。属灵的事怎样宝贝,这些事也一样的宝贝。

有一件事我们要注意。不错,法利赛人因洗净杯盘的外面,里面却盛满了污秽,就受了主的责备。今天有的人,就以为杯盘污秽不要紧,只要里面洁净就够了。但是,神不只要里面洁净,也要外面洁净。光有外面,没有里面,是属灵的死亡。单有里面,没有外面,也并非神所喜悦的。所以主的话乃是说:“这更重的是你们当行的,那也是不可不行的。”因为一切在新约里面的东西,不管它好像是多不紧要,都是神旨意一部分的显现,都有它们属灵的价值。有的好像顶小顶无关紧要:但是,神从来没有作无聊的事。一切都是有永远的意义、永远的价值的。人如果忽略它们,就不能不受相当属灵的损失。自然我们“点不相信,要把圣经中一切外面的东西当作律法来遵守。这是死的,在属灵的价值上是等于零的。但是何只外面的东西有律法化的可能,就是里面属灵的真理也有叫它律法化,而变作死僵的可能。实在说来,属神的一切,不管是外面的,是里面的,在圣灵中就是活的,在律法中就是死。所以我们不分甚么是外面的,甚么是里面的。我们只问其在圣灵里或在律法里。这一次我们所查的圣经,好像是杯盘外面的问题。但是我们不是要把这些事当律法、当规条去跟随。我们乃是要靠圣灵注重神的话语。我们知道教会的问题,乃是一个时常辩论的问题。但我们如果是在圣灵里行走,就这许多外面的也是顶活的东西。你只看保罗书信中的教会问题,和今天作者书籍中的教会问题,就知道其分别了。不管甚么一在肉体里,就是好的也变成死的。一切的东西,要在圣灵里,才是活的,才是生命。我们的盼望就是在我们查经的时候,和实行的时候,一切要在圣灵里成为活的、生命的,才合乎神的心意。

我们这一次的查经有三个对象,头一个乃是:

对于我们的同工】我们〔注:我所说的“我们”二字,是指着同工说的。在同工中,有团体,可以说我们──请记得,使徒行传说到同工所用的“我们”──这是圣经所许可的。在弟兄中,如果用“我们”,就得把神所有的孩子都包括在内,不然,就范围太小,就有宗派的气味。我所说的“我们”,是用以代表同工说的,不是用以代表甚么弟兄说的。〕知道,我们中间没有一定的规条,没有一定的纲例,没有一定的章程。我们是愿意照着圣经的亮光而行。我们甚么时候有了圣经的亮光、圣灵的引导,我们就作。也许我们所得的光不够多,但是,我们看见了光就要作。我们像那瞎子,起初看人好像树一样,后来看见人是人了。我们第一次不大明白,第二次才明白了。我们没有写一本书作为我们的宪法。因为我们如果有一定的宪法,我们就不需这本圣经了。我们没有一本宪法,只有一本开放的圣经。我们从圣经里看见光就去行,看见不对就更改。我们凭着这本圣经,来更改我们所行的。从前像长老的问题,不大清楚,现在清楚得多了。如果我们不骄傲,如果我们更谦卑,我们就能得更多的光,就能更清楚明白神的心意。可以说,我们的宣言就是没有一定的宪法,乃是随着圣灵从一本开放的圣经里,随时领受新的亮光。我们没有甚么是最终决定的,甚么时候一这样,我们就把圣经亮光的门关了。我们必须时常把我们的心开做,预备接受神新的光,免得我们落在神的旨意后面。我们是何等的乐意知道我们自己的错误!但愿神不丢弃我们,将我们留在黑暗里,叫我们错了而不知道。

有许多的问题是我们在主里事奉主的人所不可不知的。不然,我们的存心虽然是很对的,但是因着缺少知识的缘故,就叫我们不能作得完全合乎神的心意。自然我们新约的人是不需要人作我们的先知的。但是,神的话是说,“不可藐视先知的讲论”。不管我们的职事是甚么,也不管我们在道理上的职事是甚么,但是在神的工作中,我们是有共同作工的原则的。关乎神如何差派人、被差派者的脚踪、教会是如何设立的、差会和教会的分别,以及工人中彼此合作的问题等等,都是很重要,为每一个事奉主的人所必须知道的。我们这一次的聚集,就是要丢弃一切从前的见解,从新再一次无依无靠的,好像一无所知的来到神面前,求祂给我们亮光,好叫我们得着“教训、督责、归正、学义”,有一次工作的再思。

但是问题却在乎有了知识之后。我们是何等的容易将其当作一种的律法,按着字面的,凭着它去作,以致失了生命。所以我们不能不再说,所有的问题都在乎圣灵。就是看见光了,知道圣经的教训了,若没有圣灵,仍是死的。一种的东西,必须活在一种的环境里。比方人必须在空气的环境里才会生存,如果把人放在水里,人就要死了。圣经的教训也是这样。任何一个真理,若不在圣灵里,就是死的。许多的规条、律法,都是死的。但是,我们若把神的话语、圣经的榜样,摆在圣灵里,就是活的,即使是杯盘的外面,是顶微小,好像人看不起的,也是活的。所以求神施恩给我们,叫我们能看见圣经的榜样,同时也防备一件事,就是不把这些榜样,当作纲例、规条、律法而死守,乃是把这些榜样放在圣灵里,叫这些成为活的,成为生命的。

对于一般的弟兄】这样的查经,不只是为着同工们,也是为着许多的弟兄。在过去十多年中,许多同工作了许多的见证。感谢神,在各地有许多人接受了我们的见证。感谢神,不只祂没弃绝我们,连祂许多的孩子也没有弃绝我们。他们知道我们属灵的职事是甚么;他们知道我们是传十字架的信息,是传神恩惠的福音;他们知道基督是一切的元首,他们知道圣灵就是神的能力。他们的盼望是被提,他们的眼睛是一直向着国度。不过,各地还有许多弟兄,虽然和我们接近了好久,他们还不明白我们的工作到底是甚么?工人到底是甚么?教会到底是甚么?他们只知道我们这样作,不知道我们为甚么这样作?到底甚么是那职事?甚么是工作?甚么是工人?甚么是教会?他们不知道。他们不知道我们的根据是甚么?我们的立场是甚么?起先,我们以为没有必需叫弟兄们明白这些,只要叫弟兄们在神面前作一个有信心、有能力的人,在人面前作一个有爱心、有行为的人就够了。但这几年来,因为接受我们见证的人,不明白我们的行径,就有几个弊端发生:

不正当的盼望】他们不明白我们的工作是甚么,所以他们的盼望就过于所当盼望的。一个工人该给弟兄多少?一个地方教会该作些甚么?他们不知道。所以许多事是教会该作的,他们却盼望“使徒”去作;许多事是该教会负责的,他们却盼望“使徒”去负责。因此就叫地方上的教会不长进,也叫工人没有工夫去作所当作的。本来该是弟兄用力的,却盼望工人去用力;本来该是教会负责的,却盼望工人去负责,就叫地方上的教会不能像神所要的教会一样,也叫工人不能作神所要他们作的工。因此我们要有工作的再思,叫他们知道工人是如何、工作是如何,好叫他们对工人,不至有不该有的盼望。

不准确的话语】有的弟兄们,因为不清楚工作的原则,在外面就不免说了些不准确的话语。他们不明白我们的内容,不明白工作的原则,结局就叫他们说了没有受教的话语,就叫人以为我们是如何如何。这一班人,就把我们代表错了。他们所说的,也许并非我们的意思,并非我们的作法,就叫许多人也不明白我们。为着这个,所以我们要有这工作的再思,好叫弟兄们明白工作的原则到底是如何,同工们为甚么这样作,就免得说些错误的话,以致引起些无谓的误会和争执。我盼望弟兄们明白我们的行径,也知道他们自己的责任,并清楚神在圣经中所启示的真理。

对于指责我们的人】谁都知道在过去的几年之中,有许多人指责我们,批评我们。但是批评是从两方面来的,一面是因为程度过高,一面是因为程度过低。世界上的人的批评,只从这两方面而来。程度过于高的人,是因知道得多,就不怪他们说这个也不对,那个也不对,甚么都不能邀他们的青眼。另外就是程度过于低的人,也会批评。因为他们没有真的知识的缘故,就误会了以为这个也不对,那个也不对,信口雌黄的说了自己所不知道的话语。许多人是因为知道太多所以批评;许多人是因为不知道,所以批评。对着知识程度高的人,我们求神给我们谦卑的心,学习从人手中接受教训。为着不知道的弟兄们,我们盼望和他们一同看工作的再思,使他们知道工作和地方教会的关系,使他们知道了,就不会批评。

这并不是说,我们现在要为自己辩护了。在这几年中,我们一直觉得没有为自己辩护的需要。因为我们知道一切都在主的手里。凭肉体说,我们不是不会辩驳,不是没有理由可以争执。不过我们受了神的约束,对外就不敢提反抗的话语。这些年来,许多的话,差不多落在我个人身上。许多指责的话,我并非没有读过。主知道,当我读的时候,也并非存着辩论的心来读的,乃是客观的读。何等的盼望能够从中得着亮光,知道自己的错误。但是在我读过之后,我不能不觉得他们所指责的,并非我们,好像乃是别人,乃是他们理想中的某种人。因他们所指责的道理,并非我们所讲的道理;他们所指责的事情,并非我们所作的事情。所以我们何必开口。我们心里所痛惜的,乃是有的神的孩子竟然喜欢先虚说了人有甚么错处,然后再用力来攻击这个错处。但愿神可怜我们的弟兄,也可怜我们。同时我们也知道谩椴皇抢碛桑患バσ膊皇抢碛沙浞值拇表。声音并非得胜,安静也并非失败。所以我们就学习不理会,不开口。我们被人指责或者批评,都不成问题。如果主被人爱,被人传开,就好了。我们怕人的指责么?不。如果人的指责是莫须有的,我们就何必怕。如果人的指责是对的,我们难道还怕接受真理么?我一点不敢说,我们一点都不错。我承认我们多多软弱,常常错误,我们要求神怜悯我们,也求众弟兄们怜悯我们。你们的祷告,是我们所欢迎的。

在已往的年日,许多地方,我们承认,我们没有看见,许多地方看的没有今天清楚。有许多我们是完全愚昧的,有许多我们好像看见人像树一样。为着这些,我们要在神面前求神赦免。但是,神也可怜我们,将我们不配得的真理给我们看见了一点。为着这个,我们一面感觉自己的不配,而另一面真要赞美祂。

但是,对某一等的朋友,我们就只好说,我们如果有错,错在一个地方,就是我们承认神的话语仍旧有权柄。环境、背景、人的思想,都不能支配神的仆人,只有神的话是能支配神的仆人的。我们有错,错在我们的原则是只接受圣经的命令和榜样,只跟随圣灵的引导。如果这是错,我们就情愿自认这错,并且不改这个错。我们不肯承认人的权威,只承认神的话语能支配祂一切的工作,神话语的命令、榜样,要支配祂一切的仆人。如果反对我们的人看这是我们的错,就我们今天错了,还要永远这样错;今天错了,还求神永远保守这错。如果指责我们的弟兄,也信神的话是有权威的,圣经的榜样是该跟随的话,就请他们查这工作的再思。这可以使他们知道我们真是如何,工作的原则又是如何。他们如果有指教,愿神使我们能谦卑,能接受。这工作的再思,如果是真理,就望在主里的弟兄能接纳。

我自己是何等的盼望,我不必发行一本像这样的书。因为我一直觉得,神所要我作的职事,乃是属灵的,而非外面的、辩论的。像这样的一本书,虽然是有价值的,但是,却是在我的职事之外。这就是我多年对于我工作原则缄默的缘故。我今天只能说,我如此作,“是被你们强逼的”。我何等的盼望我们不必提起这些问题,大家一同按着我们的职事来事奉神。但是为着许多人的缘故,我只好“成了愚妄人”,写了这本书,盼望能藉着它的信息与“众人和睦”,让我尽我的职事来事奉主。但愿神赐福给这次的查经,使主的小羊,能得着一点的帮助。―― 倪柝声《工作的再思》

--I1-自序和引言
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那职事与众执事

神的工作】神有一个目的,就是要增加祂的儿子。神的目的就是要人归于祂儿子的名下,有分于祂儿子的生命,而作祂自己的孩子。神的目的就是要用这些人来加增祂的儿子,使个人的基督,能变成团体的基督。神所有的目的都在祂儿子身上!神的工作就是扩充祂自己的儿子!

但是,可惜伊甸园的故事,乃是人并不接受祂的生命,反而犯罪,作了神的仇敌撒但的奴隶。所以从那时起,神的工作在消极方面,乃是先解决人罪的问题,而使人脱离魔鬼的捆绑;然后在积极方面,是使人接受祂儿子的生命。这样祂就能加增祂的儿子,使祂充满了一切。在人没有堕落之前,神只要人接受祂的生命就够了。但是人堕落了,所以人在还未曾接受神的生命之前,应当先解决罪和撒但权势的问题。神的工作就是为着拯救人脱离罪和撒但,并使这一班的人有分于祂儿子的生命。

我们要知道神的工作,我们就要记得,人是在撒但权势底下的。人因着犯罪,随着己意行事的缘故,就叫自己在身心力面,都作了仇敌的俘虏。神现在要拯救人脱离祂仇敌的权势,神就差遣祂自己的儿子降世为人。祂受圣灵的引导,来受撒但的试探,但是祂大大得胜了。祂充满了神的能力,就到处赶逐撒但,使人脱离牠的权势。但是,这个是不会发生永远的效力的。因为人活在众罪之中,罪的问题没有解决,人就不能完全脱离仇敌的辖管。并且祂若没有死,人也不能与祂联合,也就不能得着神的生命。

所以,我们的主,就因着神的义为我们死了,流出祂的血,洗净我们一切的罪。神对于罪人,本来是有公义审判的。基督就是为我们受了这一个的审判,叫公义的神,和控告的撒但,现在都没有话说。因为完全满意,现在就完全静默了。撒但的国度,现在完全消灭了,因为神的审判已经完全满足了。撒但再也没有甚么可以根据着来攻击人的了。这一个的救赎是完全、永远,并空前绝后的。

并且,我们的主还将一切信祂的人,都包括在祂的死里。祂的十字架就是我们的十字架,我们的旧人已经和祂同钉十字架了。这样,从前服在撒但手下的人,现在都已经过去了,仇敌也不能再找到他从前的人民了。

不只这样,我们的主,还藉着祂的死,释放了祂自己的生命,当作肉给我们吃,叫我们有分于祂的生命,而叫神在万古之前所定规的计划能成功在我们身上。现在人因着神的儿子就能作神的孩子,因着信祂就能有分于祂,叫祂大大得以扩充,得以加增。

因着基督的工作是这样的完全,神就将一切的审判交与基督,也将一切的人都赐给祂。但是,我们今天却不曾看见基督行使祂审判的权柄,也不曾看见祂得了所有的人。天上地下所有的权柄虽然都是祂的,但是,我们也看见魔鬼的权势还在这里!这是因为甚么缘故呢?

教会】这是因为还有教会的问题没有解决。在圣经中,不只有个人的基督,还有团体的基督。个人的基督是完全得胜了,但是团体的基督在经历上远没有。个人的基督就是团体基督的头。基督是头,教会是身体。基督加上教会,就是团体的基督。基督自己已经完全得胜了,但是教会还没有经历祂的得胜。头所已有的得胜,身体还未经历过。

不只这样,教会还不够认识基督,在信仰上也不够清楚。他们虽然都是有生命的人,但是,还不过是像婴孩一样,未到长大成人,满有基督长成身量的地步。教会要达到一定的程度,才能满足神的心。神的一切都是为着基督,基督就是神的目的。神要一切蒙救赎的人,都完全从基督得生命,完全认识基督,也完全像祂。神的目的乃是要头里面一切的恩典与生命都流通到身体来。一切在基督里是事实的,在教会的身上都当成为经历。

所以,在基督还没有捆绑撒但,并叫地上的人都因着祂得福之先,祂要先建立祂的教会,使他们有分于祂的得胜,并且使他们达到所当达到的程度。

神现在有祂自己的工作要作。祂要建立基督的身体,直到他们在真道上,在认识神的儿子上同归于一,直到他们长大成人,直到他们满有基督长成的身量。这一种建立基督的身体,乃是神今天的工作,在神所有工作中占极大地位的。神今天的工作是以这个为中心,祂是特别注意基督身体的建立。

那职事的工作】因为有了这一个极重要的工作,神就特别拣选一班人来作这个工。这一班的工人,就是为神负工作责任的。我们并非说,神今天没有其它的工作,也不是说神今天没有其它的工人。我们不过是说,神今天的工作,乃是以建立基督身体为主要的工作。神今天还有许多的工人,但是,这一班建立基督身体的工人,乃是神特别的工人。

神有许多的工作,在神的工作中是分作许多职事的。神所特别派人去作的一部分工作,就是职事。有的人神派他作这一个职事,有的人神派他作那一个职事,职事的数目是很多的,因为神用人的地方不一样。但是圣经给我们看见,有一个职事是比其它的职事特别的。这一个职事,圣经称之为“那职事”,以与其它的职事分别。神在圣经中称这一种聚集造就基督身体的工作,作“那职事的工作”,以与其它的工作分别。作神工作的人顶多,但是只有一班人是作“那职事的工作”。神所分派给人的职事顶多,但是只有一班人是在“那职事”之内的。

我们看见神的话如何说这一个问题。“我们各人蒙恩,都是照基督所赐的分量。所以,祂说:祂既然升上高天,祂就掳掠了仇敌,并将恩赐赐给人。祂曾赐好些使徒、好些先知、好些传福音者、好些牧师和教师,为要成全圣徒,目的为着那职事的工作,目的为着建立基督的身体,直等到我们在信仰上,在认识神的儿子上,同归于一,直等到长大成人,直等到满有基督长成的身量”,11~13,照原文另译)。

在这里我们看见,基督在祂死而复活升天之后,所作的两件事。一、基督因着完全得胜了,就掳掠了仇敌,叫牠无法再控告,无法再使用他从前的奴隶。基督已经得胜,升上高天,掳掠了一切从前辖管人的势力,叫人在基督里也完全胜过撒但。并且不久的时候,基督就要显现祂的权柄在地上,捆绑撒但,将其投入无底坑。二、在祂还没有这样作之前,祂要先在教会中显现这个权柄,祂就将好些恩赐赏给那些从仇敌得了释放的人。一面证明人在祂里面的高升,一面叫祂能使用他们作为拯救别人的工具。

这里所说的恩赐,并非人个人从圣灵所得的恩赐,乃是主作教会的头,赐给人恩典,使人成为教会的恩赐,作祂的仆人来服事祂的圣徒,并造就祂的身体。意思就是主将一班的工人,当作恩赐,赐给教会,来帮助,造就、建立教会,来特别为祂作那职事的工作。从前他们乃是仇敌的奴隶,现在因着祂的死与复活的缘故,已经完全得了拯救。祂现在就利用自己升天的地位,设立他们作祂有能力的器皿,来释放别人。祂赐给这些人权柄,使他们能和祂一样的作拯救别人的工作。他们是得了拯救的人,现在变成祂手里攻击仇敌的器皿。

祂的目的是要一切蒙拯救的人都能认识祂,充满祂的生命与圣灵,而无肉体的搀杂。祂需要人起来,作造就祂子民的工作,使他们能达到祂的目的。所以祂在今天,坐在神的右边,等候仇敌作祂脚凳的时候,就将一切必须的恩赐(就是祂那职事中的仆人)赏赐给教会,使他们招聚一切得祂呼召、来享受祂荣耀的人,并造就他们到充满祂自己的地步。

一件事是必须注意的,就是这里的恩赐,并非圣灵降到地上,随着己意所分给人的恩赐,乃是主自己在教会里所设立的,为着聚会,为着造就,使众圣徒得益处的人。论到恩赐,在圣经中,我们必须知道圣灵所分给信徒个人的恩赐,和基督所赐给教会的恩赐有甚么不同。圣经中有两种不同的恩赐。一种是教会团体从主那里所得的恩赐,一种是我们个人从圣灵那里所得的恩赐。我们个人从圣灵那里得的恩赐,叫我们在神面前,能事奉神,能作某种的工作。也许有的人会作先知,也许有的人会作教师,也许有的人会说方言,也许有的人会医病。这些都是圣灵所分给个人的恩赐。主所赐给教会的恩赐,就不一样。主所赐给教会的恩赐,就是这些有圣灵恩赐的人。

主今天虽然是在荣耀里,但是,祂的心是想要招聚那些失丧的人;祂的心更是特别顾念祂的圣徒,就是教会,要把祂自己更多的分给他们,使他们充满了祂自己。祂的意思是要教会接受祂诸般的恩典,得着圣灵的引导,明白神的旨意,进入祂(基督)的工作里,得着祂一切的事实。这些恩赐就是支配这些、交通这些、供应这些使人得福的人。这样的工作就是“这职事的工作”,和其它所有普通的职事不同。每一个信徒都是有恩赐的,但是只有他们所得的恩赐是为着这种工作的。每一个信徒从主那里都得有职事,但是,所有信徒的职事都是普通的,只有他们的职事是特别的,与众不同的。(注意!本书用职事和工作的字样时,都是指着这个特别的职事和工作说的。)他们乃是神的执事,乃是神的工人,在主所设立的职事里作成功神的工作的。

他们这班人计有:

使徒、先知、传福音者、牧师和教师】我们来看这四种人(注:教师与牧师严格说来,乃是一个恩赐,而非两个恩赐。因为教导的性质,与牧养的性质,乃是紧紧相连的。这里的使徒、先知、传福音者,都是单独说的,但是牧师教师,却是连在一起,用“和”字排在当中说“牧师和教师”。他们乃是二而一的。并且,神的话说到使徒、先知、传福音者,上面都挨次加上“好些”的字眼;但到了牧师和教师,却不如上文那样的说“好些牧师和好些教师”;乃是说“好些牧师和教师”。一共只有四个“好些”。所以,这里只有四种的人,牧师和教师乃是二而一者。)的分别。这四种的人可分为两班,使徒和先知是一班,传福音者和教师(牧师附)是另一班。使徒和先知乃是在根基方面作工的:传福音者和牧师(教师附,下同)乃是在立了根基之后来建造的人。使徒和先知是直接从主来的,以非常的方式,来设立神天上居所的根基;传福音者和牧师,乃教会中比较平常的职事,在使徒先知之外,根据使徒先知的教训来拯救人,来造就人。

这四种人,又可有另外两班的分法。使徒和传福音者更多是为着福音的,先知和教师更多是为着教会的。先知乃是神奇的传扬神的话,教师乃是平常的解释神的道。他们是特别为着一个地方上的教会的。所以我们看见在安提阿的教会里,所记戴的就是这二种人。但是,使徒是特别的有传福音的职事;传福音者更不必说了。使徒乃是为到各地传福音的,传福音者乃是为在本地传福音的。

在圣经中,这四种人虽然都是神赐给教会的恩赐,但是这四种不一定都是个人的恩赐,意即不一定都是圣灵所赐给各人的属灵本事。我们知道,先知说预言,是一种恩赐;教师也是一种恩赐。但是圣经里从来没有一种使人能作使徒,或者传福音者(?)的恩赐,有先知的恩赐,也有教师的恩赐;但是没有使徒的恩赐,或者传福音者(?)的恩赐。这四种都是教会的恩赐,但是其中只有二种是个人所得的恩赐。所以这四种的人,除了先知和教师是得了作先知和作教师的恩赐,叫他们能作先知和教师之外,使徒和传福音者,我们并不知道他们个人从圣灵所得的是甚么恩赐,叫他们能作使徒,和传福音者。但是,不管他们个人从圣灵得了甚么恩赐,这四种人乃是神所设立的那职事里的工人。他们是从神那里得了职分来成功神特别的工作的,神乃是设立他们在教会里特别负造就基督身体的责任。他们在教会中特别负属灵工作的责任,他们作的工使神在今世所有的目的能以达到。

几处经文的比较】我们如果要明白圣经里对于“那职事的工作”里面的众执事,是如何说法,他们的地位是如何,我们还得比较其它的经文才能清楚明白。圣经中最少有三处的经文,和我们所读的以弗所书是类似的。那三处就是、十二章二十八节、。这三处圣经,有的说各种的职事,有的说神所立的各种人,有的说许多的恩赐;但是,只有以弗所书说到“那职事”。我们如果要明白以弗所书四章和别处圣经的界说,就不能不将以弗所书四章和这几处的经文比较一下。

“这人蒙圣灵赐他智慧的古语;那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语;又有一人蒙这位圣灵赐他信心;还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐;人叫一人能行异能;人叫一人能作先知;人叫一人能辨别诸灵;又叫一人能说方言;人叫一人能翻方古。”

“神在教会所设立的,第一是使徒;第二是先知;第三是教师;其次是行异能的;再次是得恩赐医病的;帮助人的;治理事的;说方言的。”

“按所赐给我们的恩典,我们所得的恩赐,各有不同,或说预言(作先知),就当照着信心的程度说预言;式作执事,就当专一执事;或那作教导的,就当专一教导;或那作劝化的,就当专一劝化;那施舍的,就当诚实;那治理的,就当殷勤;那怜悯人的,就当二十心。”

,乃是说到圣灵所赐给信徒个人的恩赐。以弗所书四章乃是说到主所赐给教会的恩赐──人。哥林多前书十二章的恩赐,乃是神奇的、灵感的;罗马书十二章的恩赐,乃是平常的,非神奇的,是因着主的恩和我们的信而得着的。哥林多前书所记载的九件,都是人在圣灵能力之中得着灵感的时候,所得的恩赐。所以,在第一节就说:“论到受灵感的(原文)”;罗马书的恩赐乃是根据于神的恩典的。神赐恩给他们,使他们能显出神的恩典,使他们能尽他们在身体上作肢体的本分。所以,里面所记载的恩赐,就不是神奇的、灵感的,乃是普通的、生命上的;所以,连施舍、怜悯人的,都是恩赐。所以,可说它们是恩典的恩赐。以弗所书乃是主赐给教会的恩赐。而这些“恩赐”──他们自己所得的恩赐,乃是在哥林多前书十二章和罗马书十二章。哥林多前书所注重的乃是能力;罗马书所注重的乃是生命;以弗所书乃是说得了这二种恩赐的人,神将他们当作恩赐赐给教会。

以弗所书说到“那职事”,是独一无二,特别专门的职事。哥林多前书也说到职事,但是是众职事(5节),是平常、普通、数目众多的职事,是神的孩子们,每一个在主面前所领受的职事。以弗所书那四种教会的恩赐,乃是为着那职事的;只有那四种的人是有分于那职事的;哥林多前书那九种个人的恩赐,乃是为着众职事的;他们各有不同的恩赐,为着不同的职事。

说神在教会中所立的有八(九?)种人。这与上文八至十节的恩赐不同。上文所说的是圣灵的恩赐;这里下文所说的乃是神的功用。上文所说的乃是圣灵在地方教会里所赐的恩赐;下文所说的乃是神在普遍教会里所设立的功用。上文乃是人从圣灵所得的个人恩赐;下文乃是得了恩赐的人,神如何把他们摆在教会里,作为祂的功用。神在教会里所设立的人共有这八种;但是神所赐给教会来作“那职事”的人,只有以弗所书那四种。在神的教会中有功用的人虽多,但是,能成功神的目的,能在神的工作上有分,就是神建立基督身体的工作上有分的人,只有我们所读的以弗所书四章那四种人。其它的人都有他们的用处,都有他们的职事,但是,有一个特别的用处为着那职事的,只有这几种人。

以弗所书说的四种人,哥林多前书十二章说了其中的三种,却略去传福音者。这是因为以弗所书和哥林多前书的范围不一样。以弗所书的范围乃是建立基督的身体,所以,传福音者是需要的,并且是在教师和牧者之前,因为乃是他们将人得来,叫他们归人基督的身体;哥林多前书乃是说神在教会里(看原文)所设立的功用,所以没有传福音者,因为传福音者的功用,不是在教会里的。他们的功用虽然是为着教会的,却是在教会外的。以弗所书乃是说谁是为着教会的。

有一件可注意的事,就是不论罗马书、哥林多前书、以弗所书,都是说到基督的身体。但是其中也有不同的。罗马书和哥林多前书都是以为众人都是身体上的肢体,所以,大家都有恩赐,都有功用(虽然不一样)。但是,以弗所书虽然也说到基督的身体,乃是说到这身体是如何被恩赐建造的。以弗所书并不是以为那四种人是身上的肢体,乃是以这四种作为建造身体的人。这四种人的地位和神其它的孩子是不同的。

四种人的分析】教师和牧师乃是一种的人。这是因为要教训人的必须牧养人;要牧养人的必须教训人。两个的工作是完全联合的。并且顶希奇,牧师这个字在此处用后,新约里就再看不见它了;但是“教师”一字却又另用过四次。新约里曾称人为使徒(如保罗等),曾称人为先知(如亚迦布等),曾称人为传福音者(如腓力),也曾称人为教师(如马念等),却始终未曾一次称人为牧师!这个事实证明这四种不是属灵的恩赐,乃是四种有恩赐的人,同时也证明教师和牧师乃是一种人。

教师(牧师)这种人乃是有教导恩赐的人。这种并不是神奇的,所以,并不列于之中。他们得着神的恩典,能明白神的话语,知道圣经的教义,看见神的真理,认识神的计划,能够在道理上领导神的孩子,所以就列在罗马书十二章的中间。在安提阿的教会中,就有几个这样的人(徒十三)。保罗自己也是这样的一个人。这样的人乃是神在教会中所设立的一种功用,其地位仅次于先知。教师乃是神凭着教训的恩赐所设立的人,以赐给祂的教会的。

教师的工作就是教训,或是教导。意思就是根据于神所已有的启示来教训人,叫人看见神的亮光,明白神的真理。他们主要的工作,乃是对于神的孩子,但是,有时也对于外人(,28,42)。也们的工作更多是阐明,而少是启示;先知的工作,就更多是启示,而少是阐明。他们对于信徒就教训他们明白神的真理,对于外人就教训他们明白福音。

传福音者也是神所赐给的一种人。不过,神是凭着甚么来设立人作传福音者,这是我们所不知道的。教师是神所设立的,先知也是神所设立的;但是教师之所以能作教师,是因有教训的恩赐,先知之所以能作先知,是因有作先知的恩赐;然而,传福音者却和先知和教师不一样,因为他虽然也是神所设立的,但是,我们却不知道神是凭着甚么恩赐设立人作传福音者。因为圣经没有告诉我们有传福音者的恩赐。

传福音也是神在那职事中所设立的一种人。圣经中只有腓力是称为传福音者的。保罗也有一次劝提摩太要“作传福音者的工作,来尽你的职事”原文)。不是要传福音,乃是要作传福音的工作,因为这是职事的问题,而非恩赐的问题。传福音者是那职事中的一个执事。除了这三次之外,圣经再没有用这个字了。虽然圣经中顶多次说过传福音这一个字──动词。

传福音者的工作没有别的,就是传福音。这一个是充满在圣经中的,也是人所共知的。

先知在圣经中的地位是比教师(牧师)和传福音者更明显的。在恩典的恩赐中有先知的恩赐的说预言),在神奇的恩赐中,也有作先知的恩赐。神在普遍的教会中所设立的有先知,主在那职事中所赏赐的人也有先知。这是因为先知是一个恩赐,又是一个职分;是一个神奇的恩赐,又是一个恩典的恩赐;是神在教会中所设立的人,又是主在那职事中所赏赐的人。所以我们就看见,先知是在各方面里头都有的。

我们特别要注意的,就是罗马书十二章的“说预言”,和哥林多前书十二章的“作先知”。这二个都是行动的名词,在原文是一样的字。所以,两处都可以翻作“作先知”。我们就看见先知是有两方面的,一是灵感的,是人受圣灵神奇的力量而为神说话;一是平常的,是人受圣灵属灵的能力而为神说话。作先知的在旧约是(一)预言,(二)讲道(三)指示神对个人的旨意。在新约中,先知仍然以神奇的力量来预言,仍然以属灵的力量来讲道,但是却再没有指示神对于个人旨意的事了。因为人都必在自己里面认识神。这些先知所说的话是有神的权威的,因为他们或是预言,或是讲道,都是在圣灵能力里面的。他们能从神那里得着启示,论到将来的事,或者现在的事,叫人受警戒,得造就。

但是,在这四种人中,使徒又和其它的三种大不相同。一切读圣经的人,不能不看见使徒地位的特别。这是因为,虽然在那职事中有四种的人,但是使徒是特出的。他们是神所特派传福音、设立教会、启示真理、断定教义、定规制度、造就圣徒、颁分恩赐的人。他们的工作不只限定于一地,乃是为着各地的。

他们的地位高于普通的先知和教师。所以,神的话明显的对我们说:“第一是使徒,第二(才)是先知,第三(才)是教师”。就是在那职事中(以弗所书),使徒也是列在四个之中为首。这是因为使徒是神所特选的工人,他们乃是工头。神的工作是特别托在他们手中的。他们是特别蒙神差遣,为其它三种人所没有的。我们要明白如何作主的工、如何设立教会、如何按着神的旨意来事奉神,就不能不知道使徒是谁,不能不仔细的来查考神这一种最紧要的工人到底是怎样,好叫我们知道神的工作是如何作的。

职分和恩赐】圣经给我们看,使徒是一种职分,不是一种恩赐。这一点是非常重要的。如果我们不明白使徒是一种职分,以为是一种恩赐,我们就要陷落到一种黑暗的地步。所以我们必须从圣经来看,到底使徒是甚么。:“我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。”又后书一章十一节:“我为这福音奉派作传道的,作使徒,作师傅。”在这里我们看见一件事,就是使徒是奉派去作事的。人作使徒或者不作使徒,问题全在于他有没有被神差遣,而不在于他有没有能力。如果是能力,就是恩赐的问题;如果是差派,就是职分的问题了。使徒是差派的,所以使徒是一个职分。

恩赐和职分的分别是甚么?甚么是职分?凡是差派得来的,都是职分。甚么是恩赐?凡是本来能的,都是恩赐。换一句话说,恩赐是我们本来所会的。属灵的恩赐,是我们藉着圣灵本来所会的。职分,是从神派来的。使徒是一种职分,是提摩太前后书所告诉我们的。

神给教会的恩赐】不只职分和恩赐有不同,就是恩赐中还应当分别个人所得的恩赐,和教会所得的恩赐。这个我在上文已经说过了。使徒乃是职分,并非恩赐。那么神的话所说:“祂所赐的有使徒”,是甚么意思呢?所以在这里就要分别使徒到底是一种个人的恩赐呢?还是一种教会的恩赐呢?到底是个人从神那里所得的属灵本事呢?还是教会从神那里所得的一种人呢?请记得,使徒乃是教会从神那里所得的一种人。因为神的话中并没有使徒这样的恩赐。以弗所书并非说,使徒的恩赐;乃是说,基督“所赐的有使徒(这样的人)……”。圣经从来没有说人从神那里得恩赐作使徒;圣经是说人从那里得恩赐作先知、得恩赐作教师、得恩赐医病、得恩赐行异能。使徒是教会从神那里所得的一种人,使徒并不是甚么一种特别属灵的恩赐。使徒的恩赐这句话乃是圣经所没有的。

说:“这人蒙圣灵赐他智慧的古语;那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语;人有一人蒙这位圣灵赐他信心;还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐;又叫一人能行异能;又叫一人能作先知;又叫一人能辨别诸灵;又叫一人能说方言;又叫一人能翻方言。”这段圣经,给我们看到,圣灵给个人的恩赐到底是甚么。这里说有人得恩赐说智慧的言语,有人得恩赐说知识的言语,有人得恩赐作先知,有人得恩赐能医病等等。这都是圣灵所给个人的恩赐。在这里,有没有说圣灵给人恩赐作使徒呢?没有。圣经里没有所谓使徒的恩赐。圣经里有先知、医病、说方言等等的恩赐,却从来没有使徒这个恩赐的记载。

我们再看:“神在教会所设立的,第一是使徒;第二是先知:第三是教师:其次是行异能的:再次是得恩赐苦病的:帮助人的:治理事的:治理事的;说方吉的。”前面说到圣灵所给个人恩赐的时候,并没有使徒在内;这里说神在教会所设立的人,你就看见,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,……这里不是说神赐给使徒的恩赐,乃是说神设立使徒这种人;不是说神赐给先知的恩赐,乃是说神设立先知这种人;不是神赐给教师的恩赐,乃是说神设立教师这种人。在教会中有这些不同的人。使徒是一种人,不是一种恩赐。

使徒和底下的先知、教师、医病的、说方言的等等不同的地方,就是他们是圣灵给人个人的恩赐,同时又是神在教会中所设立的人。不像使徒光是神在教会中所设立的人,而非圣灵所赐给人个人的恩赐。在哥林多前书十二章这两段圣经中,几乎上面有某种的恩赐,底下就有某种人的被设立。两边是彼此相对的。只有使徒是圣灵恩赐列单中所没有的,只是神所设立的人的名单中所有的,不只有,并且列在第一。使徒这种人,是神所赐给教会的恩赐。教会藉着这种人,能得着神属灵的祝福。至于使徒个人所得的本事,乃是从圣灵得来的,不过这里没有提起是甚么恩赐而已。神把这样的人赐给教会。他们是神在教会所设立的功用。所以哥林多前书十二章说到圣灵给人恩赐的时候,就没有使徒的恩赐。底下说到神的功用的时候,就说第一是使徒。在教会中,使徒是一种的恩赐。在使徒这个人身上,他所得的,并不是一个恩赐,乃是一个职分。在神的教会里,多有一个使徒,就多得一个恩赐。

普遍和地方的教会】这里有一件事很奇妙。:神在教会所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师。这里所说的教会是甚么教会呢?这里的教会,是指普遍的教会说的,这教会包括古今中外所有神的孩子。在这个教会里,第一是使徒,第二是先知,第三是教师。到了十四章,你就看见有全教会在一处。这里所说的全教会,是甚么教会呢?不是普遍的教会,乃是地方的教会。因为是地方的教会,全教会才能聚集在一处。如果是普遍的教会,就怎能将古今中外所有神的孩子,都聚集在一起呢?我们现在要注意其中的分别。哥林多前书十四章,在地方教会聚会的时候,弟兄们运用他们的恩赐,是怎样用法呢?他们聚会的时候,是各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话等等。但是,他们所注重的,是先知讲道。

这里立刻发现一件奇妙的事。哥林多前书十二章,第一是使徒,但到十四章,第一乃是先知了。在普遍的教会里,是使徒第一;在地方的教会里,是先知第一。在普遍的教会里,先知明明是第二,在地方的教会里,先知怎么变成第一了呢?因为在普遍教会里,乃是讲神所赐的人,所以先知这样的人是不及使徒的。在地方教会里,是讲恩赐,所以先知这个恩赐是最大的了。我们必须记得,十二章(指28节)的先知是职分的先知,十四章的先知乃恩赐的先知。在恩赐中,作先知是最要紧的了;在职分中,使徒就比先知更大了。

不只,十四章并把使徒遗漏了!运用圣灵恩赐的时候,就连使徒都不提起,因为使徒根本就不是一个恩赐。在地方教会中,运用属灵恩赐的时候,先知是最大的。神的工人,排列起来时,职分最大的是使徒;恩赐排列起来时,最大的是先知。使徒如果是恩赐,就必定比先知大,但在哥林多前书十四章,使徒并没有地位。甚么恩赐,都得让先知,因先知的恩赐,是恩赐中最大的。但是甚么职分都得让使徒,因为职分最大的是使徒。先知的职分,并没有使徒大。所以先知只列在第二。在地方教会的聚会里,最大的恩赐是先知。先知是说出神的心意的,先知能说出神今天的心意,先知能说出神将来的心意。使徒不过是普遍教会中最大的职分而已。

使徒个人的恩赐】谁是使徒呢?使徒乃是神在有恩赐的人中,拣选出自己合用的器皿,差遣他们出去为祂传福音,并建立教会。使徒是神给有恩赐的人的另外一个职分,叫他们出去周游,作祂所特派他们作的工。使徒是一种职分。但是,作使徒者自然有他个人的恩赐。他的恩赐,也许是先知的恩赐,也许是教师的恩赐,也许是行异能的恩赐,也许是别的,但是他不只是一个先知、教师,或是行异能的人,他却是一个使徒。因为他得了神差遣的职分,为其它有恩赐的人所没有的。

我现在引一个例。“在安提阿的教会中,有几位先知和教师,就走巴拿巴,和称呼尼结的西面、古利奈人路求,与分封之王希律同养的马念和扫罗。他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿已和扫罗,去作我召他们所作的工”。这五个人,是先知,也是教师。他们有先知的恩赐,也有教师的恩赐。他们有神奇的恩赐,也有恩典的恩赐。所以他们是先知和教师。但是,圣灵来了,说,要为我分派巴拿巴和扫罗出去作我召他们去作的工。圣灵从五个人中,打发两个出去,留下三个在安提阿。这被打发出去的两个,到下文就变作使徒了。他们有没有得使徒的恩赐呢?没有。他们并没有另外得了恩赐,他们所得的不过是一个差派而已。他们的恩赐叫他们能作先知和教师。他们被圣灵差派出去作工,他们另加上的职分是使徒。留在安提阿的那三个人,像西面、路求、马念等,他们依然是先知和教师,但他们不是使徒。因他们没有被圣灵差遣出去,所以他们没有使徒的职分。保罗和巴拿巴,不只有先知的恩赐,不只有教师的恩赐,也有使徒的职分,因他们是被圣灵所差遣的人。他们五个人在恩赐上本来是一样的。但是,二人因有特别差遣的缘故,就作了使徒;三人因无特别的差遣,就依然是先知和教师。使徒实在不是甚么特种的恩赐,使徒不过是一个职分。

当初主耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。底下就称这一班被主差遣的人作使徒。你看见他们所得的恩赐,是行异能的恩赐,但是,他们所得的职分,是使徒的职分。不是他们作使徒了,所以特别有使徒的恩赐。他们在职分之外,有甚么恩赐,乃是另一问题。比方有一数学家,对数学很有研究。他是数学家,但他不一定是数学的教授,除非有大学请他,他才是数学的教授。知道数学是一种本领,数学教授是一个地位。恩赐是一种属灵的本领,使徒是一个地位。虽然有恩赐,若没有被神差遣,就并非使徒,好像一个数学家,若未被请作教授,就不是教授一样。所以使徒不是代表甚么特别的本领,使徒乃是代表一种特别的地位。作教授的必须有本领,但有本领的,不一定有地位。保罗和巴拿巴的恩赐,也许和路求一样,也许和西面一样,也许和马念一样,但因他们得了神的差遣,所以他们就有了特别的地位,就作了使徒,而其它的人却不是使徒。以后他们也许还得特别的恩赐,但这些恩赐,与他们作使徒并无关系。

工作的范围】我们必须注意,在那职事之中,使徒工作的范围和其它三种人是完全不同的。关乎先知和教师,我们知道他们的运用乃是属于地方的。所以,神的话告诉我们,“在安提阿的教会中,有几位先知和教师”。先知和教师乃是地方教会里面的人,地方教会里有先知和教师,但是,你从来不能在神的话中看见地方教会有使徒。这是因为使徒乃是为着各地的,不是为着一地的。使徒的使命,乃是奉神的差遣,为神到各处去作工的,或是传福音,或是建立教会。但是他们的范围乃是为着各地的。但是教师的教训,和先知的讲道,乃是为着地方教会的

至于传福音者,因为圣经很少说的缘故,我们就不知其范围到底如何。但是,看“传福音者腓力”的事,叫我们也能明白一点。他是个传福音者,当他离开他的本地耶路撒冷到撒玛利亚的时候,他自然的不能不为主作见证。主也祝福他的工作,但是,圣灵却没有降在听他道得救人的身上,还需要使徒从耶路撒冷下来,为他们按手,他们才得着圣灵的浇灌(不是内住的圣灵)。这个好像给我们看见,地方的传福音,乃是传福音者的工作,各地的传福音乃是使徒的工作。然而这并非说,只有使徒可以在各地传,传福音者就不能。他们也能,不过他们平常的范围乃是地方的已而。就是先知亚迦布也曾在别地运用他的恩赐。不过,他们工作正规的范围乃是地方。我想,使徒行传八章就是暗示这个,加上使徒的按手来表明此项的工作乃完全是合一的。

得职的手续】我们知道先知和教师之所以作先知和教师,乃是因为他们有作先知、作教师的恩赐;传福音者是用何种恩赐来作传福音者,是我们所不知道的;使徒就完全乃是职分而非恩赐。他们乃是特别蒙神的呼召,受神的差派,而作使徒的。先知、教师(牧师附)和传福音者,只要有了恩赐就已经是先知、教师、传福音者了。我们没有读到在他们恩赐之外,还应当加上甚么手续才能够作先知、教师和传福音者。那职事中的四种人,三种是因着他们的恩赐,就直接作那样的人。例如先知是因他有作先知的恩赐,就直接作先知。并非他有作先知的恩赐了,还应当经过某种设立的手续,他才是先知。有那个恩赐的人,就是那个人了。

但是,使徒可不然。使徒也是那职事中的人,但是使徒和其它的三种人,完全不相同。因为使徒不是有了使徒的恩赐就直接作使徒,像他们一样。使徒不是恩赐。使徒的恩赐,也许和他们三种人是一样的,但是,使徒是有特别的呼召,和特别的差遣的。这个呼召和差遣是他们三种人所没有的。以恩赐来说,也许他是先知,但是,他并不只是一个先知,因为他受特别的差遣,所以他是使徒。这就是使徒和其它在那职事中的人不同的地方。他们乃是以恩赐来加入那职事中,但是,使徒是以差遣来加入那职事中。他们只要有了恩赐就在那职事中了,但是,使徒乃是在恩赐之外,另有呼召和差派才能在那职事中。所以,我们必须清楚明白。先知等这一类的人是有了那个恩赐,就是那样的人。他们作那样人是根据于他们的恩赐。但是使徒这样的人却是根据于他们的差派,而非根据于他们恩赐。

在地方的聚会里,乃是讲恩赐的,不是讲职分的,所以只有先知们运用他们恩赐的记载(林前十四),而没有使徒的地位。使徒是神赐给教会的恩赐,但是,当他们作使徒的时候,他们自己并没有得着甚么。有先知恩赐的人,在地方聚会里运用他恩赐的时候,就是先知。有先知恩赐的人,蒙召在各地聚会里,运用他的恩赐,就是使徒。使徒个人的恩赐,不一定是先知的恩赐,也许也有医病的恩赐。但是,使徒的意思乃是神召他们去将这些恩赐运用在各教会里。他们个人的恩赐是甚么,是没有一定的,但是他们的职分是一个使徒。一个使徒,在一个地方能运用他各种属灵的恩赐,可是他不能运用他使徒的恩赐,因为根本使徒不是一个恩赐。

以弗所书四章乃是将地方和普遍的教会合起来看,所以说,基督的身体。所以,才将使徒和先知、教师、传福音者合在一起看。实在说来,使徒工作的范围,和先知、传福音者、教师工作的范围是不一样的。使徒的差派乃是特别的。但是,一切都是那职事里面的人。那职事的工作,不只是为着各地的,也是为着本地的,不只是为着本地的,也是为着各地的。那职事工作的范围是基督的身体,所以,不只有使徒,并且有先知等;不只有先知等,并且有使徒。但是,特别蒙召出去工作的,乃是使徒。

众执事的职事】神就是用这两等的人来负起那职事工作的责任。祂在地方的弟兄中,按着祂的旨意,赐给他们恩赐,使他们能作先知、作教师、作传福音者,让他们凭着他们的恩赐来事奉祂和祂的教会。祂又在得着祂恩赐的人中,特别选召一等人出来,差遣他们去作祂所召他们作的工;叫他们在恩赐之外,另得一个职分;叫他们成为一等有职分的工人。有恩赐的弟兄,如何在一个地方的教会里,使用他的恩赐来服事教会;有职分的弟兄,也如何在各地方的教会里尽忠于他的职分,来建立基督的身体。

神就是藉着这些人,将祂自己的恩典,通到祂的教会来。这些人藉着圣灵所给他们的恩赐,叫元首所有的恩典,能够流通到身体上来。职事实在没有别的,就是将基督来供应教会。职事就是将所认识的基督,藉着所得的恩赐,来颁分给教会。神的目的就是要教会从这些恩赐,得着基督。

神赏赐这些人的结局,就是圣徒个人得以成全,那职事的工作得以成功,基督的身体得以建立,叫一切的肢体,都长到满有他们的头基督那样长成的身量。基督徒乃是应当向着基督生长,越过越充满了祂,认识并承认祂作元首,从祂接受恩典和命令。神藉着这些人将基督启示出来,将基督一切的丰富都启示出来,叫所有的肢体都向着这样启示的基督而生长,认识基督作充满万有者,作身体的头,作唯一得荣耀的人。教会应当藉着这些人充满着一个深识的基督的丰富,而不被仇敌用各种的道理来摇动他们。

这样被神设立的人有四种,但是,特别被神差派去作这样的工者只有使徒,其余的,不过是有恩赐在地方上如此作的而已。

先知这样的人是以他的恩赐来事奉地方教会的,使徒这样的人乃是以他的职分来事奉各地教会的。这二种人是特别紧要的,因为地方和超地方的工作都在他们手中,所以圣经中就告诉我们说,神的圣殿乃是“建造在使徒和先知的根基上”。

地方教会中的先知等,不过是恩赐。他们因着恩赐就在建立基督身体的那职事上有分,但是,他们却没有甚么职分可以管理地方的教会。地方教会的教职乃是分为“诸位监督(长老)、诸位执事”。长老乃是地方教会中最大的职分,像先知是地方教会中最要紧的恩赐一样。但是在神的工作中,在建立基督身体的那职事上,职分乃是分为使徒、先知、传福音者、教师和牧师。乃是他们这一班人负起造就所有教会的责任。但是在这职事中,最紧要的人是使徒。他所有的职分,是先知等所没有的。

在管理地方教会的职分中,长老是最大的。在造就基督身体的职分中使徒是最大的了。因此你就看见,在解决一个地方教会的问题,又与其它地方教会有关的时候,圣经里面就说“使徒和长老”,6,22~23)。因为他们乃是两种职分中最大的两个人。

使徒这一班人,在工作上是最大的了;但是在地方的教会中,却没有他们的地位。长老这一班人,在教会的职分上是最大的了;但是在那职事里却没有他们的分。先知乃是恩赐中最重要的了;但是,他没有分于工作的责任,和教会的职分。

在一个地方教会里,有两条线:一是管理,一是造就。管理方面乃是职分的问题,人事就有长老和执事。造就方面乃是恩赐的问题,人事就有先知和教师(传福音者?)。长老的工作乃是教会平日的管理,先知教师的工作乃是教会在聚会时的造就。长老如果也是先知和教师,他就可以在平日管理教会,在聚会时造就教会。

使徒平日对于教会的管理是没有分的,对于聚会的造就也是没有分的。他如果也是先知和教师,就他虽然不能直接管理教会如长老一样,但是当聚会的时候,他却能以先知和教师的资格来造就地方的教会。所以,使徒的职分是叫他到各处去为主作工,他所得的先知、教师,以及别的恩赐,使他能在各地的教会里造就弟兄。―― 倪柝声《工作的再思》

--I2-那职事与众执事
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使徒们

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使徒们

【\Section:TopicID=123第一个使徒】神在世上直接的工作,是从差祂的儿子来到地上才起头的。这并非说,神在祂的儿子未到地上来以前没有工作。神未差祂的儿子到地上来以前,就已经作工。但是,神在世界里直接的工作,是在差祂的儿子来才起头的。所以,我们神的头一个工人,就是基督。基督,是祂职事的名称。祂所以称为基督,就是因祂所作的工;像祂所以称为耶稣,是因祂的成为人一样。祂的受膏就是为着神的工作。祂不是自己来,乃是受差来的。祂不是自告奋勇的来到地上,祂不是自告奋勇的到十字架上去,祂是被差遣来到地上,祂是被差遣到十字架上去。所以约翰福音多次说:"那差我来者的。"祂不说父,不说神,而说那差我来者的,祂说到自己是一个被差的人。神的工作第一个原则就是差遣。没有差遣就没有神的工作。

圣经中对被差的人,有一特别名称,就是"使徒"。希腊文这一个字,意思就是一个"被差遣的人"。中文就说使徒。使徒的意思,是一个出使的人。"徒"字在这里,并非门徒的意思,乃是一班人的意思,如云许行之徒,意思就是许行一类的人。使徒,是指一班出使的人说的。

主自己是头一个使徒,因祂是头一个被差的。所以圣经称祂作大使徒的使者,原文与使徒同一字)。

【\Section:TopicID=124十二使徒】不只我们的主是使徒,作使徒的工作。当祂在地上尚未离世的时候,祂知道自己(在肉体中)的工作不会长久,所以祂一面负起工作的责任,一面也拣选一班人来继续祂负这责任。这一班人,也称作使徒。这一班人,也并非自告奋勇来的,也是奉差遣来的。工作最要紧的原则,就是奉差遣来作工,不是自告奋勇来作工。圣经中对有职分作工的人有一名称,就是被差遣的使徒。

主拣选使徒,是从那里拣选的呢?是从门徒中。当初主所差遣的工人,是从门徒中拣选的。是从门徒中拣出使徒来。不是门徒都是使徒,但使徒定规已是门徒。不是门徒都出来作主的工作,乃是主从门徒中,拣选人出来作祂的工作。所以一个作使徒的,定规有两次蒙召,一吹是蒙召作门徒,一次是蒙召作使徒。一次是从世人中呼召来作门徒,一次是从门徒中呼召来作使徒。

这十二使徒,在圣经中,是有特别的地位的,在神计划中,是有特别的安排的。因他们是和神的儿子同在的,神的儿子在世上的时候,他们和祂同在。像约翰所说:"就是我们所听见,所看见,亲眼看过,亲手摸过的。"像主所说:"你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。"所以在圣经中,这些使徒有特别的地位,不是称他们为使徒而已,乃是称他们为"那十二使徒"。所以你们看见,起头主是"叫祂的门徒来,就从他们中间拣选了十二人,称他们为使徒"。以后,主对彼得说:"你们在我国里,坐在我的席上吃喝;并且坐在宝座上,审判以色列十二支派"。他们十二个人,有他们特别的地位,是在神所有其它的工人中,所没有的。基督有一特别的宝座,十二使徒也有十二个宝座,这是普通的使徒所没有的。所以后来犹大(他根本和神没有发生关系)作了恶,失去了这职分,神就引导其余的使徒选举两个人,从这两个人中,拣选一个人来补充这十二个人的职分。于是他们摇签,就摇出马提亚来。他"就和十一个使徒同列"。等一下,到就说"彼得和十一个使徒,站起,高声说"。可见圣灵承认马提亚是列在十二使徒之列。他们这十二使徒之间,是不许空一个,也不许加一个的。他们这十二个人的地位,是特别的。后来我们看见,他们的结局在启示录里,也是有他们特别的地位的。说,"根基上有羔羊十二使徒的名字"。神有许许多多的工人,但这十二使徒的地位,是神其它所有的工人所没有的。神凭着自己的旨意、自己的计划、自己的主权,给了他们这特殊的地位。我们看见在新天新地的时候,十二使徒还有他们特殊的地位。

【\Section:TopicID=125圣灵时代的众使徒们】主作使徒,是独一无二的使徒,祂不能一直在地上。十二使徒,就是有特殊地位的使徒,也不能一直在地上。主去了,有十二使徒在我们中间;十二使徒去了,有谁在我们中间呢?

主去了,圣灵来了,是圣灵来负工作的责任。子是为父作工的,圣灵是为子作工的。子是来成功父的旨意的,圣灵来是成功子的旨意的。子来是为荣耀父的,圣灵来是为荣耀子的。父设立基督作使徒;子在地上,设立了十二使徒;圣灵来地上,也设立了使徒。圣灵所设立的使徒,虽不在十二使徒之列,但他们仍旧是使徒。

我们读过以弗所书四章,我们看见,在那里所设立的使徒并不是十二个使徒。在那里明告诉我们,有一班使徒是从主耶稣升天之后才起头的。他们乃是主耶稣升天之后所赐下来给教会的恩赐。这就很明显的,不是当初的十二个。那十二个是主耶稣在地上所设立的,他们在这一本讲基督身体的书信里是没有地位的。这一本书是讲基督的身体,和这个身体的合一。也讲有一班的执事,特别是使徒,乃是为着造就基督的身体的。身体不能存在;如果头还未存在。头如果还未取得他的地位,就身体是不能存在的。所以当主耶稣还未作教会的头,还在地上的时候,这里所说建立基督身体的使徒是不能存在的。所以我们必须分别"作耶稣复活见证"的使徒,和建立基督身体的使徒的不同。十二个乃是耶稣复活见证的使徒。主在升天之后,所立的使徒乃是建立基督身体的使徒。十二个后来无疑的也得有以弗所书的使命,但是十二个之所以作十二个,与以弗所书是完全不同的。神在十二个之外,还有其它的使徒。

所以自从圣灵降临之后,我们就看见,起头是十二使徒在那里作工;使徒行传一直到十二章止,都是也们在那里作工。到十三章,你就看见,是圣灵起头显现作教会的主,好像是作基督的经理。从十三章起,在安提阿,有几位先知和教师事奉神,禁食的时候,圣灵就说:"要为我分派巴拿已和扫罗,去作我召他们所作的工"。现在有两个人被分派出去了,现在是圣灵差遣人出去了。

这两个人称作甚么呢?他们就是使徒。保罗和巴拿巴在以哥念作工,结果"有附从犹太人的,有附从使徒的"。巴拿巴是使徒,保罗也是使徒。(这里的使徒,在希腊文是多数的。)下文也明说:"保罗、巴拿巴二使徒"(14节)。这给我们看见,圣灵所派出来的两个人,就是使徒。虽然不是十二个中间之一,然而仍旧是使徒。

使徒是谁呢?使徒就是神的工人。乃是他们受分派去作圣灵"所召他们去作的工作"。工作的责任乃是在他们手里的。以广义来说,所有的弟兄都是作神工作的。那职事中的四种人更是作神工作的。但是,使徒这一班人是特别的作神工作的。神工作的责任是特别在他们身上的。他们自己是神的工人,他们的责任是神的工作。

在这里,我们立刻看见圣经对于使徒的教训:神设立祂的儿子作使徒;基督设立了十二使徒,为祂自己作工;圣灵又在十二使徒之外,设立了一班使徒。起头的一个使徒是独一的,只有祂一个。以后的十二使徒,是特殊的,是不能再加上一个的。但在这十二个使徒之后,不是没有使徒了,因为圣灵现今正在这里拣选人作使徒。主拣选十二使徒的事过去了,圣灵在这里,在十二使徒之外,仍一直的拣选使徒。祂所拣选的是另一等次的。圣灵在这地上有多久,就一直继续拣选使徒也有多久。

我们在圣经里看见,不只巴拿巴、保罗是使徒,圣灵所兴起像他们这一类的使徒,还有许多。像他们这一种新的等次的使徒,还不知有多少。在保罗、巴拿巴之外,还有许多这样的使徒。:"我想神把我们使徒明明列在末后。"这"我们使徒"是指谁说的呢?既说我们,当然在保罗之外,还有别人。这别人是谁呢?我们读上文,就知道亚波罗也在内,他是同工。若读一章一节,就所提尼也在这"我们"之内,因为写给哥林多的书信,是保罗和所提尼一同写的。所以,这里的我们,若非指亚波罗,就是指所提尼。也许是都指。在这里我们看见,不只保罗是使徒,连亚波罗也是使徒,所提尼也是使徒。

:"论到提多,他是我的同伴,一同为你们劳碌的;论到那两位兄弟,他们是众教会的使者。"(使者,希腊文和使徒同字。)这两位弟兄,是保罗差他们送捐款到犹太给那些缺乏的弟兄。他们虽然无名,但他们是出名的使徒,因圣经说他们是众教会的使徒。

还有:"又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安;他们在使徒中是有名望的。""他们在使徒中是有名望的"这句的意思,是"在使徒中,他们是有名望的使徒"。这里又有两个使徒了,不只是使徒,并且是有名望的使徒。从这里看起来,圣灵所设立的使徒,不只有保罗、巴拿巴,并且还有许多人。

:"我们作基督的使徒。"保罗在这里,又说到我们这一班作使徒的人,这很明显的,包括和他一同署名写信的西拉,和提摩太。这告诉我们说,这二位和保罗同工的少年人都是使徒。

:"并且显给矶法看,然后显给十二使徒看。"又七节:"以后显给雅各看,再显给众使徒看。"你看,在十二使徒之外,还有"众使徒",这众使徒定规不是十二使徒。圣灵在十二使徒之外,还设立了"众使徒"这一班人起来,继续作使徒的工作。

许多人有一个错误的思想,以为保罗是最末了的一个使徒,所以在保罗以后就再没有使徒了。但是,圣经并没有这样说,保罗自己也没有这样承认。我们读神的话:"末了也显给我看;我如同未到产期而生的人一般。我原是使徒中最小的,不配称为使徒"。我们要注意保罗在这里,如何用"末了"和"最小"两个字。地并非说他是"末了"的使徒,乃是说,主在复活的身体中显现给人看,是"末了"显给他看的。他说自己是使徒中"最小"的,他没有说自己是使徒中最"末了"的。如果保罗是使徒中最"末了"的,就在保罗之后,不再有使徒了。但保罗不过是说,看见主复活后的显现,他是最末了的一个,他并没有说,他是使徒中最末了的一个。

从以上这些圣经节,看见圣灵继续主的工作在地上,同时祂拣选使徒在地上作主的工。许多人是以为十二使徒之后,就没有使徒了。但是神在十二使徒之后,仍然拣选使徒,打发他们出去作工。这一班人,像十二使徒一样是使徒,不过他们没有十二使徒那一种特殊的地位而已。

【\Section:TopicID=126使徒的意义】神今天在教会中所差遣的人,这些人到底是甚么呢?使徒到底是甚么意思呢?使徒这一个字,希腊文就是"被差遣的人",根本就不必加上甚么解释。使徒,就是被差遣的人,此外再没有意思了。

这一班人是怎样的人呢?这一班人并非有甚么特殊恩赐的人,不过是神所差遣的人而已。凡神所差遣的人,他们都是使徒,这一个字,是指普通被差遣的人,并非有甚么特殊恩赐的人。今天有人以为,人必须这样,必须那样,才能作使徒。但是,能不能是恩赐的问题;是不是使徒,是差派的问题,不是恩赐的问题。教会里有一种思想,以为使徒是一种甚么了不得的人。岂知凡有差派的人,都是神的使徒。许多人的恩赐不如保罗,但是他们若受差派,就他们的职分是和保罗一样。不错,保罗的恩赐大,他们的恩赐小,但他们的职分是和保罗一样。使徒不是管恩赐大不大,使徒是只管有没有差派。是神打发的,就是使徒,恩赐大小不成问题。使徒不是代表一种特别大恩赐的人,使徒乃是代表一种特别奉神差遣出使的人,乃是代表一种特别奉神差遣出去作工的人。

我们看圣经。说:"我要差遣先知和使徒,到他们那里去;有的他们要杀害,有的他们要逼迫。"一切被差遣到以色列人那里去的,都是称作使徒。这些使徒和先知是谁呢?他们是否新约的使徒?不是。有一点是要注意的。这里是说:神是先差先知和使徒到以色列那里去,他们不接纳,然后才差祂的儿子。这些先知和使徒,都是在主耶稣之前到以色列中间的。所以这些使徒乃是旧约的。但从创世记到玛拉基书,你能否找出一位使徒呢?一位都找不出。那么,主耶稣为甚么这样说呢?没有别的,因为使徒是一个普通的名字,并非指甚么特别恩赐的人。使徒乃是神所差遣的人,是一个普通的名字。一切在旧约时被差去以色列人中的都是使徒。

主在新约说祂所差遣的人是如何?祂说:"仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人"。"差人",在希腊文和使徒同字。在此,主论到使徒并没有甚么别的意思,他们不过是一班受差的人而已,这班人并非高贵到一个甚么特殊的地步的。

使徒的工作是如何呢?"假如有人来,另传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另传一个福音,不是你们所听过的......但我想,我一点不在那些最大的使徒以下"。这给我们看见,一个使徒的工作是如何。使徒就是奉差遣去传福音,传主耶稣,叫人得救,叫人得圣灵。从前这一班人是使徒,今天这一班人也照旧是使徒。从前那一班被圣灵差遣的人是使徒,今天这一班被圣灵差遣的人也照样是使徒。

:"叫你们记念圣先知预先所说的话,和主救主的命令,就是使徒所传给你们的。"这可见使徒的工作是一种传话的工作。使徒将主的话,传给祂的众儿女。当初把神的话传给神儿女们的是使徒,今天把神的话传给神儿女们的照样也是使徒。

今日为主所差遣出外传福音者,虽不自称为使徒,但是,却都是称为Missionary,这一个字乃是拉丁文,意思就是"被差遣的人",希腊文的Apostolos,乃是完全相等、同样意义的。我不知道为甚么今日的布道者不径称为使徒,而自称为Missionary,但是,这个字已经表明,今日的布道者已经自承他们就是神所差遣的人,一如神当日所差遣的人一样。

人是不是使徒也不是看他在世上有没有职业。不是有职业的人就不能作使徒,没有世上职业的人才能作。保罗就是一个有职业人。虽然也许其它的使徒乃是没有职业的人。不过他的职业乃是活动的,可以随身走动的。人是不是使徒乃是看他有没有蒙召受差遣。这是一切的问题。有了这个就是使徒,没有这个就不是。使徒并不是以有无职业来断定的。今天这一种以为应当没有属世的职业才是使徒,乃是人的意见,不是神的思想。但我相信,使徒是不可以有一个不能移动的职业的。

【\Section:TopicID=127使徒的凭据】使徒这一班人,有甚么凭据呢?甚么种的人,才能作使徒呢?:"我不是自由的么;我不是使徒么;我不是见过我们的主耶稣么;你们不是我在主里面所作之工么。假若在别人我不是使徒,在你们我总是使徒;因为你们在主里正是我作使徒的印证。"这样看来,使徒是有凭据的。主有没有差一个人去作工是没有凭据的呢?保罗写信给在哥林多的信徒,曾辩驳这问题。在哥林多的信徒,有人说保罗不是使徒。保罗就告诉他们说,他是使徒,他有作使徒的凭据。他说"你们在主里正是我作使徒的印证"。如果没有我,就你们不会得救,就没有教会在哥林多了。神若没有派我来哥林多作工,就在哥林多也没有你们的存在了。神有没有派人出去作使徒,乃是问他到一个地方,有没有果子。甚么地方有神的命令,甚么地方就有神的权柄。甚么地方有神的权柄,甚么地方就有神的能力。甚么地方有神的能力,甚么地方就有属灵的果子。权柄是从神的命令来的,能力是从神的权柄来的,果子是从神的能力来的。我们工作的果子,要证明我们作工的地位。

不过有人说,保罗说"我不是见过我们的主耶稣么",这样,岂不是见过主耶稣复活显现的人,才有资格作使徒么?但是,我们要知道保罗说了四件事:一、我不是自由的么;二、我不是使徒么;三、我不是见过我们的主耶稣么;四、你们不是我在主里面所作之工么。在第二节,保罗就将其中的两个事实联在一起,而把其余的两个事实略去。他将他自己是使徒,和哥林多人是他工作的果子这两个事实联在一起,而将我不是自由的么,和我不是见过主么两个事实略去。所以我们就知道,保罗是以工作的果子,作他作使徒的印证,他并没有把见主复活的显现或者他是自由的,作他作使徒的凭据。如果不是这样,就自由的人,岂都是使徒呢?保罗没有作过奴隶。保罗不过在这里说出他的三个资格来,并非说,有这三个资格,才是作使徒的凭据。

另一面在哥林多前书十五章怎么说呢?"并且显给矶法看;然后显给十二使徒看;后来一时显给五百多弟兄看,......以后显给雅各看;再显给众使徒看;未了也显给我看;我原是使徒中最小的"(5~9节)。这岂不是把使徒和见主复活摆在一起么?不。为甚么呢?在这里,你很明显的看见使徒保罗,从来没有把见主作使徒的条件。这里的题目,是见证主的复活。这里所见证的,不是保罗作使徒的凭据,乃是主耶稣的复活。并且主不只显给玑法看,不只显给十二使徒看;不只显给雅各看;主也曾显给五百多弟兄看。使徒看见了主复活的显现是使徒,没有看见主复活的显现,也仍然是使徒。那五百多弟兄,本来不是使徒,他们看见了主,也仍然不是使徒。所以说,见了主的复活才是使徒的凭据,不过是人的一种说法,圣经里并没有这样说。这个误会,我们必须除去。

但是使徒是有凭据的,:"......我虽算不了甚么,却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间,用百般的忍耐,藉着神迹奇事异能,显出使徒的凭据来。"保罗作使徒,是有他的凭据的。一件事是定规的,神如果呼召一个人作使徒,他就定规有作使徒的标记,叫人一见就知道他是一个使徒。保罗在这里,说他作使徒的标记,就是有两种的能力,一种是属灵的能力,一种是神奇的能力。最大的属灵能力,就是忍耐。属灵的能力,最大的表现就是能欢欢喜喜的忍耐宽容。最需要能力的是忍耐,这是最大属灵的能力。你能不能忍耐,要证明你属灵的能力是大是小。哥林多前书十三章说到爱的现象时,头一句是恒久忍耐,末了一句是凡事忍耐。使徒的标记是忍耐,这是一种百折不回的精神。容易放手,没有忍耐的能力,都是因为他没有见过神,没有看见属灵的实际,这样的人那里受过神的呼召呢?他们也许是使徒,但是他们没有使徒的标记,不像使徒。同时作使徒的,不只有属灵的能力,作他的标记,还有神奇的能力,作他的标记。不只有属灵的能力在他背后,也有神奇的能力在他背后。神要听他的祷告,神要行奇事异能来证明他是神所差派的。使徒在外邦各地的工作中,这是何等的需要呢!

但在这里要注意一句话。这里不是说凡能行神迹奇事的都是使徒。要记得在使徒之外,还有人能行异能,还有人能医病。所以有的行异能的是使徒,也有的行异能的不是使徒,不过是一个行异能的。哥林多前书十二章给我们看见,行异能的和作使徒的不同。不过有的使徒是行异能的,也有行异能的并非是使徒。

【\Section:TopicID=128假使徒】使徒也有假冒的,不只今天有,当初也有。:"那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。"圣经明说有假使徒。并不是说,他们是假门徒,他们也许是真门徒,是真重生得救的人。不过他们也许把敬虔当为得利的门路,想在宗教方面来发财,他们盼望在哥林多人身上有所得。所以,保罗叫在哥林多的信徒有所防备。有时有真的使徒,在他们作工结果子之后,有人就想从这些果子身上得一些利益。这一种的人,就是假使徒。所以圣经说,这种使徒,就得被试验。在以弗所的教会,曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。他们这样作,是明明被主所称许的。

试验谁是假使徒,最大的试验是金钱。凡在金钱上不清楚,有贪图的,定规是假使徒。假使徒,若不谋名,定规谋利。凡在金钱上有所谋的,定规是假使徒。保罗为救济在耶路撒冷的圣徒,他特别派两位弟兄去送,他在这事上,是特别的光明。凡在金钱上有所贪图的,定规是假使徒。甚么时候钱若摸着我们,我们的工作不是完全只因着主,只为着爱主,却受钱的影响,就我们也有从真使徒变作假使徒的可能!我们要学在以弗所的信徒,知道如何试验那自称是使徒,却不是使徒的。

感谢神,圣灵还在这里。感谢神,不是我没有特别的恩赐,就不能作使徒。感谢神,不是肉眼看见了主才能作使徒。感谢神,不管我是先知也好,是教师也好,是传福音者也好,只要我有主的呼召,就能作祂的使徒。今天一切蒙主呼召的人,不管他恩赐如何,也不管他有没有见过主,只问他有没有主的呼召。如果他有主的呼召,他就是继续保罗巴拿巴等次之后作使徒的。虽然我们不是十二使徒中的一个,但我们是使徒。虽然我们不是大使徒,但我们是众使徒中最小的一个。这一个数目还没有满,这一个是凡受主托付的都有分的,这一个是凡受主差遣的都有分的。

【\Section:TopicID=129姊妹作使徒】姊妹,有没有分于使徒呢?有。说,有两个使徒,是在使徒中有名望的。一个叫作安多尼古,一个叫作犹尼亚。有一本希腊文有权威的书,说犹尼亚是一个女人的名字。在这里,有犹尼亚这一个女人,她是在使徒中有名望的。所以,我们看见在使徒中有姊妹。在十二使徒中没有姊妹,但在这许多的使徒中有姊妹。我们虽然没有别的证据,但犹尼亚这个名字,是一个证据。中文也许有男人的名好像女人,但希腊文就不容易有错的。

【\Section:TopicID=130小号的使徒】还有一件事,就是我们虽然是使徒,但这不是说,大小都是一样的。有的人是最大的使徒,有的人是最小的使徒。圣经是把使徒分作大小。有的使徒,神所托付他的责任很多,他使徒的职分就很大。有的使徒,神所托付他的责任很重,他使徒的职分也就很大。大的使徒,不只所受的托付比别人多,他也是比别人格外劳苦说:"我一点不在那些最大的使徒以下。"也有同样的说法:"......我虽算不了甚么,却没有一件事在那些最大的使徒以下。"从这些话看就知道,圣经里不是说,凡是使徒都是一样的。

在这里,我们感谢神,我们今天蒙召虽不是作大的使徒,我们是比最小的使徒还小的使徒,但我们实在是主所差遣的人。我们和圣经里的使徒去比是顶小的,和今天神所差派的许多使徒去比,也是赶不及的。但是蒙神的恩典,我们知道差遣我们的是谁。对于同工们,我说,我们要常抱一种态度,就是我们是不如别人的。我们今天不能像保罗那样说,我不在最大使徒之下,我们该像保罗一样说,我是使徒中最小的。在工作上,保罗虽然是特别劳苦,特别被神重用,实在是一个大使徒,但他常抱一种态度是:我不配作使徒,我是使徒中最小的使徒。他都如此,何况我们今天真的是小号的使徒呢!我们若无这种态度,在工作上,就不免有竞争,有摩擦。我们要显出自己是大使徒,必须是在忍耐上、劳苦上、存心上,而不是在话语上、妒忌上、骄傲上。这样,我们才能尽忠于我们的职分,大家同心合意的传扬主的福音,建立祂的教会。――倪柝声《工作的再思》

--I3-使徒们
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使徒的出发和他们的脚踪

头一个使徒主耶稣,乃是父自己所差遣的。十二个使徒,乃是子在世上所差遣的;头一个使徒,在肉身上的工作,已经过去了。十二个使徒在地上的工作,也已经过去了。父和子所拣选差遣的使徒,已经过去了。现在所有的,是圣灵(代表升天的主?在地上所拣选的使徒们。父怎样差遣子,子怎样差遣十二使徒,都是我们所知道的。我们今天就是要查考圣灵怎样来差遣我们。在使徒行传十三章,圣灵才起头正式的差遣人。在十三章以前,圣灵并没有正式的差遣人;圣灵正式差遣人,是到十三章才起头的。

在安提阿的教会,是圣经里正规教会的模范。因在安提阿的教会,乃是在犹太人和外邦人中都设立了教会以后才设立的。使徒行传二章在耶路撒冷有了犹太人的教会,使徒行传十章在哥尼流家里有了外邦人的教会。在安提阿的教会,是在犹太和外邦都有了教会以后才设立的,所以她是正规的教会。因为在耶路撒冷的教会,在过渡期中,不免有犹太教的色彩,不像安提阿那样彻底实实在在的站在教会的地位上。门徒称为基督徒,是从安提阿起头的。基督徒的性质、基督教的特点,是特别在安提阿显明的,好像连耶路撒冷都不行。所以在安提阿的教会,是一个模范的教会;在安提阿的先知、教师,是模范的先知、教师;安提阿所拣选的使徒,也是模范的拣选和模范的使徒。安提阿是站在教会的地位上来打发使徒,也是圣灵头一次正式的拣选使徒;叫以在安提阿模范的教会中,这次打发使徒是一个顶要紧的模范打发。

从新约圣经完成之后,在历史中圣灵曾差遣了许多人往普天下去,作成主所命令他们作的工作。但是严格说来,这些都不能作我们的模范。我们要看圣灵第一次如何作,来作我们的榜样。现在我们来查考一下,当初圣灵差遣人和呼召人的事是如何。我们今天是要回到圣灵当初呼召人的那一段圣经去。使徒行传十三章是圣灵头一次差遣人的历史,所以我们今天要读使徒行传第十三章。

呼召与同情】:“在安提阿的教会中,有几位先知和教师,就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求,与分封之王希律同养的马念,并扫罗。他们事奉主,禁食的时候,圣灵说:要为我分派巴拿已和扫罗,去作我召他们所作的工。于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。”头一件事,我们在这里要注意的,就是有一个在安提阿的教会,就是一个地方的教会里,有几位先知和教师。圣灵是从这些人中,拣选两个人出去作祂的工。圣灵不会拣选没有恩赐的人,或者没有作过祂工作的人。圣灵是拣选有恩赐的人,和已经作过祂工作的人,出去作祂的工。使徒在未蒙召之先,就已经有了恩赐,已经是先知和教师,已经是“那职事”中的两个执事了。他们是在作使徒之先,就已经有了恩赐。像司布真对一个学生说,神不会召一个不会说话的人去传福音。神如果召人作口,就必定叫他会说话。这自然是指着天然方面说的。同样,神不会拣选一个没有恩赐的人去作工。同时圣灵也不会拣选一个埋没属灵恩赐,没有属灵负担的人去作出使的工。他们乃是在本地方已经是作“那职事工作”的人,已经是负属灵工作的人,已经是有心于主工作,也已经是在那里作的人。他们不是安居在本地不动,要等圣灵呼召往各处去,才大作的人。他们手里满了本地工作的时候,圣灵的声音来了,要他们去作各地的工作。圣灵是从几位先知和教师中拣选两个人。我不能定规说他们是先知,或者是教师,或者二者都是,但我敢说,他们是有恩赐,并且是在本地已经作工的人。

他们这几个是怎样的人?巴拿巴是一个好人;西面也许从前不是一个顶光明的人,因为尼结是“黑”的意思;古利奈人路求,是一个非洲的黑人;马念是一个贵族,因他是与分封之王希律同养的;扫罗是一个思想周到,满有学问的人。这五个人,按着思想来说、学问来说、社会来说,都是不能合在一起的,他们几个好像是天差地远的人。他们的背景、他们的历史,都差得顶多。但是,他们在神面前都一样蒙恩,作先知,作教师。

“他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,……”他们常亲近主,服事主,叫主对他们有说话的机会。他们事奉主到一个地步,把最合法的饮食,就是能补满人身体需要的都摆下了。因他们是这样专心服事主,所以圣灵就有机会对他们说话,呼召他们中间的人,出去作工。在这里,我们要注意一件事,就是一切差派工人的起点,都是以属灵为起点。不是因为有了需要就去,不是因为个人的喜欢就去,不是因为有了环境的安排就去。那五个人的目的,都是事奉神,所以圣灵才能差他们作神的工。有许多作神工作的人,不一定都是事奉神的。但他们五个人,来到神的面前,不是要作神的工,乃是要事奉神。所以就在他们事奉神的时候,圣灵来呼召他们。

“圣灵说:要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。”一切正式工作的起点,都必定要有这一句话。打算虽然是很周到,理由虽然是很充分,人才虽然是顶不错,需要虽然是顶急切,但圣灵若没有说这句话──“要为我分派……去作我召他们所作的工”,那个人就不能作使徒。他们可以作先知,可以作教师,但是他们不能作使徒。使徒必须是圣灵所差派的。当日的使徒,既然是圣灵所差派的;今天的使徒,也必须是圣灵所差派的。凡末得圣灵呼召的,就不能出去作使徒的工。神要人服事祂,神要人作祂的工,但是,神不要人自己出来作祂的工。即使目的是为着帮助教会,为着造就信徒,为着拯救罪人,但这些还不是出来作工的资格。为着神作工,只有一个资格,就是神差派他。不是人自己踊跃来投军,乃是神自己来征兵。一切自告奋勇投军的人,神都用不着:乃是神自己征来的人,神才用得着。

是圣灵说,为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。人是先蒙召作门徒,然后从门徒中再蒙召作使徒。没有蒙召,不能作门徒;没有蒙召,也不能作使徒。所有的使徒,是必须蒙圣灵呼召的。事奉神是他们的存心,禁食是他们的表示,而对他们说话的是圣灵,没有这个就不行。使徒资格的取得,乃是得了圣灵的呼召。没有委任状的,就不能在政府当差;照样,没有圣灵呼召的,也定规没有使徒的职分。今天的难处,就是有人自命为使徒,却没有圣灵的呼召。圣经里的使徒,乃是圣灵所呼召的。如果不承认圣灵的呼召,就是不承认圣灵的同在。在这里,有一件事是我们要特别注意的,一个人要出去作使徒,绝不可以是出于人的劝勉,或者环境的安排,或者需要的催促,或者长辈的勉励。人要作使徒必须看他有没有圣灵的呼召。

这里先是圣灵呼召,分派巴拿巴和扫罗出去作祂的工,底下我们看见,弟兄们就打发他们出去。不错,弟兄说我有呼召,环境说我有呼召,当地的人说我有呼召,但是,我自己有没有呼召呢?如果我自己没有呼召,就弟兄的意见,许多时候虽然顶宝贵,但这永远不能代替我在神面前的启示。团体的差派,许多时候,虽然有帮助,但也永远不能代替我在神面前的亮光。弟兄的意见,团体的差派,虽然都宝贝,但不是新约。新约是我们必须得着神亲自的启示。

呼召是一切工作的起头。人不能自告奋勇,要为神的国努力。神用不着这样的人。神如果要作甚么,祂自己会呼召人,差人去作。祂用不着人作祂的谋士。一切凭着血气所发起的热心,都是没有用处的。神工人的第一件事,就是明白神的呼召。没有呼召,就没有工人,也没有工作。甚么都是以这个为起点。因为呼召表明是神起头,不是人起头。呼召是把神排在工作的第一位。神的呼召,就是藉着“圣灵说”。人得呼召,或是由着人,或者由着圣经,或者由着环境,或者由着听道,但是圣灵总得说话,圣灵总得在这些人事物的后面说话。圣灵会直接对人说话,圣灵也会藉着人事物来对人说话,有时祂也会藉着异像和异梦说话。光是异梦,光是经言,光是环境是没有用处的。圣灵说话是顶要紧的。圣灵总得说话。一切在新约里面的人,都知道甚么时候圣灵说话了。不是人说去就去,也不是因为人请就去。也不是因为环境过不去,就去了。也不是因为需要的催逼就去了。绝对不是一个团体,或者一个人的差派就去了。乃是绝对的是圣灵差派。人将来可以“打发”,但是,人只能打发圣灵所已经差派的。身体的生活固然是紧要的,但是,这决不能代替圣灵的命令。我们要彼此顺服,但是,这个永远不应当叫我们失去在圣灵里的独立。借口主的旨意而不顾同工的引导的,固然不对;但是,只顾同工的话语,而没有听见圣灵的命令的,也是不对。

另一方面,这并非说,我可以独立,不顾别人,都不可以说我是使徒或者不是使徒。圣灵有一个方法,禁止一切随便说话的人。不错,圣灵是召巴拿巴和保罗,但是,圣灵也对和巴拿巴、保罗在一起的先知和教师说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。”圣灵不只对巴拿巴和扫罗说话,圣灵也对和巴拿巴、扫罗在一起的先知和教师说话。圣灵不是对在安提阿的教会说,你们为我分派巴拿巴和扫罗;圣灵乃是对在安提阿教会的几个先知和教师说话。要对安提阿全体的教会说话是不可能的,因为里面的人,有许多长进的,也有许多幼稚的。有许多人,没有属灵的追求,没有属灵的兴趣,要叫他们听神的声音,就不可能。所以盼望地方教会知道神差遣一个人的事,是不可能的。圣灵是对几个先知和教师说话。这些人是谁?是在本地维持神“那职事的工作”的人,是有属灵经历的人,是有属灵负担的人,是有心要神旨意的人,是不肯随便过日子的人。所以圣灵向这几个人说话。所以一切作使徒的人,必须自己得着圣灵的启示,因为这是作使徒唯一的根据,没有这个就不行。但是,光有这一个也不够作使徒,还需要一同有神的启示、有属灵的兴趣,明白神旨意的同工们的同情。

在这里,我们看见两件宝贝的事实:第一,我们不能听从别人的话,不能听从先知和教师的话。第二,我们必须有先知和教师的证明和同情,他们必须和我一同得着圣灵的启示。

有了以上的两件事实,结局就是“于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了”。有了圣灵的呼召,还得有先知和教师的打发。圣灵呼召,先知和教师打发,这样,就可以防备人匹马单枪的行动。蒙召是个人的;打发是团体的,但这团体不是地方教会的全体,乃是地方教会中几个有恩赐的人,并且是一同有属灵工作负担的人。

今天有多少弟兄,他们虽然有恩赐,却没有属灵的态度,他们自己的难处都无瑕解决,别人的蒙召与否,也就顾不到。你如果去问他们蒙召的事情,他们不能告诉你甚么,就是告诉你甚么,也是靠不住的。他们也许有恩赐,但是,他们没有属灵的态度。但是这几个先知和教师,是一同事奉主,一同禁食祷告的人。所以他们能看别人的事,如同自己的事;他们有把别人的事放在神面前的态度。他们有一个神能对他们说话的态度,所以能够明白神曾否呼召人,能够让圣灵有机会说,你们要为我分派甚么人。

这里有一个可注意的榜样,就是打发使徒的起点是禁食,打发使徒的终点也是禁食。打发使徒的起点是禁食事奉主,打发使徒的终点也是禁食祷告。没有禁食事奉主的人,就不能听见神的声音;没有禁食祷告的人,就他们的证明也怕有错。所以,打发人的人,必须是禁食祷告、事奉主的人。

呼召是直接的,打发是间接的。呼召是圣灵直接对所召的那个人说话,打发是圣灵藉着同工的人对蒙召的那个人说话。所以,有恩赐的弟兄如果要打发别的弟兄出去作使徒,就要问自己,这样能不能算是代替圣灵作。你如果没有把握,如果有点勉强,那就一点价值都没有。你如果差派人出去作使徒,就要敢说,圣灵已经差遣他了。不这样,就没有属灵的价值。不错,是使徒,但是,是谁的使徒呢?如果是人的使徒,就人可以差遣他;如果是神的使徒,就必须神差遣他。圣灵呼召人之后,才藉着先知和教师差遣他。先知和教师怎样差遣他呢?他们是禁食祷告了才差遣人。

这里的禁食,不只为要知道神的旨意,也是为着前途的艰难。这里的祷告,不只为要遵行神的旨意,也是为着前途的恩典。这里的按手,像旧约的按手一样,是表明同情,是表明联合,是表明盼望前途通达。他们不只有禁食,有祷告,也有按手。这里的按手,不是像人所说的接立;圣灵已经接立他们了,他们不过表明同情而已。意思是:你去就是我去;你传福音就是我传福音。有人按手,就是在背后有代祷的人,在背后有思念的人,在背后有同心的人,在背后有盼望的人,在背后有盼望得着消息的人。有人按手在他们头上,他们就出去了。

一切作神使徒的人。两方面都得注意:第一,必须有个人的呼召,必须知道自己蒙召的事如何。第二,必须有同工的证明,就是一同作先知和教师的证明。不过这些先知和教师,必须是在神面前把心开启,能得着圣灵的启示,能和同工表同情的人。头一次,圣灵差遣使徒是这样差遣的,照样,今天圣灵差遣人,也必定是这个原则。地方教会只管地方教会的事;先知和教师是管地方教会的工作的,所以他们要表同情。

传道的路程】使徒蒙了圣灵的呼召,得了同工的同情之后,就怎样作呢?请托得,打发他们的人,不过是按手表明同情而已,他们并没有支配使徒的能力。他们禁食、祷告,不过按手表明同情而已,对于使徒的行止如何、供给如何,打发的人不负任何的责任。圣经里,从来没有使徒受人支配的事。他们是圣灵呼召的,同工不过表同情而已。他们没有规条,他们没有上司。只有圣灵是他们的指挥者,他们是凭着圣灵的引导向前而行。

在使徒行传十三至十四章,圣经给我们看见,头一次圣灵差遣的两个使徒,出去后是怎样作。我们读了这两章,就要看见使徒的脚踪该如何。这两章,是使徒头一次布道的记录,头一次布道的经历,叫我们今天作使徒的,也知道该如何行。虽然我们今天不会下到西流基,往特疪、路司得去,但是,他们行程的经历,是可以作我们的榜样的。虽然圣灵引导我们,在外表上,没有像引导他们一样的可能,但是,在原则上,他们的行踪,乃是我们的榜样。

“他们既被圣灵差走,就下到西流基,从那里开船到往居比路去。到了撒拉米,就在犹太人各会堂里传讲神的道;……经过全岛,直到帕弗……”读了这几节,就知道使徒的脚踪,乃是一直走动,一直作工的,你没有看见他们常住在一个地方。换一句话说,一个使徒,是一个行动的人,不是一个坐镇的人。

“保罗和他的同人,从帕弗开船,来到旁非利亚的利加;……他们离了别加往前行,来到彼西底的安提阿(有两个安提阿,这一个与第一节的有分别)……” (13~14节)。使徒在还未到彼西底的安提阿之前,已经在所到之处传了福音,结果如何我们不知道,恐怕结果并不多。但使徒到了彼西底的安提阿之后,情形就两样了。我们读以下的圣经。

“散会以后,犹太人和敬虔进犹太教的人,多有跟从保罗、巴拿巴的”(43节)。这是他们在彼西底的安提阿传道的结局。他们得着了许多人归于主的名下。一礼拜后,使徒又对他们讲道,合城的人,几乎都来聚集,要听神的道。结果,有些犹太人嫉妒,硬驳保罗所说的话,并且毁谤。保罗和巴拿巴就转向外邦人去讲道,结果,凡预定得永生的人都信了(43~48节)。前一安息日,有犹太人得救;这一安息日,有外邦人得救;信的人有了许多,所以,在彼西底的安提阿,就起头有教会了。

但是,使徒的工作,不是一直在彼西底的安提阿。使徒不是说,我在这里作了工,教会已经起头了,所以我们要住下,来栽堷他们,牧养他们。使徒并没有设立一个地方教会,就一直住下作造就的工作。使徒乃是将“主的道,传遍了那一带地方”。使徒所注重的,不是一个地方,乃是那一带地方。像今天一个蒙主差派的工人,一直住在一个地方,一直看守一个羊群的工作,乃是圣经里无例可援的工作。圣经里神所呼召的使徒,都是注意“那一带地方”的人。

他们传了福音,得了一些人,但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女,和城内有名望的人,逼迫保罗、巴拿巴,将他们赶出境外。他们受了这些逼迫就怎样呢?“二人对着众人跺下脚上的尘土,就往以哥念去了”(51节)。他们是跺下脚上的尘土,往以哥念去的。他们不是坐在家里的人,他们不是坐堂看守羊群的人;他们乃是行走在路上的人。传道人唯一的特点,就是在他的脚上有尘土。甚么时候没有尘土,甚么时候就失去传道人的特点,就失了使徒的特点。使徒是甚么?使徒就是被差遣的人。若是一个被差遣出去的人,却不大出门,岂不是矛盾的事吗?所有被差遣出去的人,都要出去,都要有尘土,这是圣经里所给我们看见的。我们不能随便住下,我们不能株守门前,我们必须往外面去。你有尘土,你才好跺。主所分派出去的人,他的特点,并不是一直在一个地方作一个牧养的人,乃是要为着福音,作一个开荒的人。这是我们应当特别注意的。

使徒们离开以后,对地方教会的影响如何呢?“门徒满心喜乐,人被圣灵充满”(52节)。这真是奇怪!我们想这一班人是才听道,才得救的,使徒走了,怎么办呢?他们有没有对使徒说,你们怎么这样惧怕,一受逼迫就走了呢?他们有没有对使徒说,你们要留下几天,多栽培我们,多看顾我们一点呢?他们有没有对使徒说,你们走了,我们要像羊没有牧人一样,所以你们至少要留下一个人才可以呢?他们有没有对使徒说,我们像生下来吃奶的婴孩一样,并且四围的逼迫又厉害,你们都走了,我们怎么办呢?他们并没有这样说。我们在这里要注意一件事:圣灵在这里,立下了一个榜样,就是使徒没有一直住下去作坚固的工作。他们没有等到那些得救的人长大些再走。并且他们走了以后,门徒是满心喜乐。这些门徒,是打算作基督徒,打算作圣经里的基督徒。我个人相信,当初的教会,从来没有像今天这样的基督徒的。他们看教会是自己的责任,教会里的事是自己的事。今天人作了基督徒,就是到礼拜天去听道“作礼拜”而已。但是,新约没有这样的基督徒。今天这一种的基督徒,是天主教弄出来的。在圣经里是一个人一属乎主,他就整个人作基督徒,整个人和教会发生正当的关系。

使徒走了,门徒是满心喜乐。满心喜乐,因我们得救了;满心喜乐,因我们事奉神了。满心喜乐,因我们蒙神光照了。满心喜乐,因使徒走了,以哥念人有机会听福音了。他们不像今天的信徒,盼望一个牧者,一直在那里牧养他们。今天教会的历史、教会的背景、教会的习惯,是一直盼望有一个坐堂的牧师。但是,他们根本无此思想,他们连领会都没有这种领会。

他们不只满心喜乐,同时“又被圣灵充满”。使徒走了,圣灵还在那里。使徒被人逼迫走了,但是,圣灵不会离开他们。使徒走了,更用得着圣灵了。如果有一个牧师在那里,他们被不被圣灵充满,或者不大要紧。如果有一个牧师在那里,他们被圣灵充满,亦无用处;他们不被圣灵充满,也没有损失。因为有一个牧者,专门替他们办属灵的事,所以不感觉需要圣灵的充满。圣经里,没有一个使徒常住在一个地方作牧师的思想。圣经里的牧师乃是神在本地教会中,就是本地得救的人中,兴起有恩赐的弟兄们,使他们在本地牧养其它的弟兄,并非一个使徒一直在那里看守一个教会。但是,使徒走了,没有圣灵的充满就不行。所以,神必须用圣灵充满他们才可以。今天人所以不被圣灵充满,恐怕是有人在那里代替神作工!

十四章一节:“二人在以哥念同进犹太人的会堂,在那里讲的,叫犹太人和希利尼人信的很多。”亏得有安提阿的逼迫,亏得跑到以哥念来,不然,以哥念就没有这么多的人得救了。使徒的工作,是一直往前去的,是一直拯救人,一直设立教会的。他们住了些日子,“城里的众人就分了党;有附从犹太人,有附从使徒的”(4节)。这可见信的更多了,在以哥念又多出一个教会来了。“那时,外邦人和犹太人,并他们的官长,一齐拥上来,要凌辱使徒,用石头打他们”(5节)。逼迫更厉害了,这一次竟动起手来了。“使徒们知道了,就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城,和周围地方去;在那里传福音”(6节)。他们又走了。他们并没有说,在以哥念信徒所受的逼迫大,所以我们要和他们共患难,看守他们,帮助他们。他们乃是逃往路司得、特庇去了。他们平平安安被圣灵的引导时是去,他们被人凌辱逼迫时也得去。总得往,总得去。他们到了路司得、特庇,作甚么呢?他们在那里,和周围的地方,传了福音。

他们在路司得传福音的结局如何呢?“有些犹太人,从安提阿和以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。门徒正围着他,他就起来,走进城去,……”(19~20节)。现在的逼迫,比前两次还要凶。我们并不知道得救的人有多少,但既然有门徒“围着”保罗,就也许有八九个,也许有二三十个,也许有一二百个。所以在路司得又有一个教会了。第二天,保罗“同巴拿巴往特庇去,对那城里的人,传了福音,使好些人作门徒”(20~21节)。他们在特庇又得着了一班人。使徒保罗头一次出门布道的路程,是到特庇为止。

我们读了这两章圣经,就看见使徒的脚踪有一个最大的原则,就是一个地方过一个地方的去传福音,去设立教会。他们没有一直坐镇在一个地方。使徒是被差遣出去的,他们没有被差遣却坐在家里。圣经里没有不出门的使徒。圣经里给我们够清楚的榜样,使徒是一个地方过一个地方去传福音,他们没有坐下来去牧养他们,他们没有坐下来去栽培他们,他们没有坐下来去教导他们。

回头的工作】但是,现在有一个问题发生,就是谁牧养这些得救的人呢?谁管理这些人呢?教会中应当如同组织呢?使徒如果不住在他们中间,是谁要住在他们中间作这些工作呢?我们看见使徒的工作,都是一往一回的。他们去了之后,还是回来的。他们回来时就对付这些问题。虽然他们自己不住下,但是,他们回来时就对付了这些问题。我们先看使徒底下作甚么事情。

“就回路司得、以哥念、安提阿去,坚固门徒的心,劝他们恒守所信的道;又说,我们进入神的国,必须经历许多艰难”(22节)。他们现在回来作栽培的工作。他们作栽培的工作,但他们不是一直住下作栽培的工作。使徒的传福音,是一地过一地的去传;使徒的栽培工作,也是一地过一地的去作。神的使徒,没有一直住在一个地方传福音,也没有一直住在一个地方来栽培。使徒头一次出来是设立教会,第二次回来是坚固教会。使徒这一次从出来到回头,这样一来回,时间大约是一年多的光景。在这一年多之中,保罗设立了许多教会,也建立了许多教会。第一次使徒是作设立的工作,第二次使徒是作建立的工作。使徒出来时,到一个地方,设立一个地方教会;回去时,到一个地方,栽培一个地方教会。圣经从来没有一个使徒一直住在一个地方,看顾那一个教会,牧养那一个教会。使徒乃是第一次出来设立教会,第二次回来建立教会。

设立长老】既然这样,以后事情怎样继续呢?他们没有商量说,我们那一个要留在这里,他们也没有写信到安提阿,调派那一个来到这里。他们乃是“在各教会中选立了长老,人禁食祷告,就把他们交托所信的主”(23节)。使徒是神所兴起的工人,为着神在各处传扬福音,他们作工的结局,就有各处教会的设立。他们设立了教会,并没有一直住在一个地方。使徒的时代,是出去传了福音,设立了教会,回来再栽培他们。这个花多少日子,我们不知道。他们栽培了以后,临走的时候,就在每一个教会里,拣选当地信徒中几个比较有长进的人,设立他们作长老,就是圣经所说的监督。他们在多少地方设立了教会,就在多少地力设立长老。他们不是等那一个教会到了某种程度才设立长老,他们乃是在每一个教会都设立长老。“各”字在原文是“每一”的意思。他们是在“每一个教会中选立了长老”。

这顶简单。使徒在一个地方传了福音,有若干人得了救,就有了教会的设立。使徒离开那里一些时候,再回来到那个地方,自然而然会有三种情形的显明:(一)有一班人落后了,使徒离开时,他们也离开了。(二)有一班人是普普通通的,他们聚会总到,没有退后,但也不猛进。(三)有一班人比较有长进,在属灵的事上有兴趣有追求。使徒就是在这一班比较有长进的人中拣选出几个人作长老。就是这一班的长老多负牧养、栽培、教导本地教会的责任。就是他们负起管理教会行政的责任。

这些长老不是替本地弟兄作事,乃是监督本地弟兄作事。长老不是替本地弟兄作工,乃是监督本地弟兄作工。这是圣经里,长老就是监督的意思。圣经里,从来没有一个使徒长住在一个地方,管理一个教会的事。管理地方教会的,是长老,不是使徒。使徒自己走了,但是从本地拣选长老出来,管理本地的事。

使徒拣选了长老,就禁食祷告,把他们交托所信的主。他们出来的时候,先知和教师,是禁食祷告,把他们交托主。所以他们也照样禁食祷告,把所拣选的长老,交托所信的主。

这是使徒工作的榜样。今天我们也要照使徒所作的去作。我们如果以使徒为榜样,我们就该有使徒的脚踪、使徒的行程、使徒的办法。我们如果有使徒的能力、使徒的奉献,以使徒的办法来作工,我们就定规有使徒的果子,也有使徒的逼迫。今天我们所以没有使徒的果子,许多原因之一,就是因为我们没有用使徒的方法。

回到安提阿】“二人经过彼西底,来到旁非利亚。在别加讲了道,就下亚大利去。从那里坐船,往安提阿去。当初他们被众人所托蒙神之恩,要辨现在所作之工,就在这地方。到了那里,聚集了会众,就述说神藉他们所行的一切事,并神怎样为外邦人开了信道的门”(24~27节)。他们回家了,就将在外头所作的一切事,都告诉了在安提阿的教会。因他们是安提阿教会中的两个弟兄。当初他们是从安提阿被打发出去的,所以他们就回来报告他们。圣经中给我们看见,工作的报告,在同情和代祷的人中间是可以的,并且也是必须的。但是报告,并非广告,所以不可有广告的性质在里面。为着给神的孩子信息的报告和通问,乃是顶宝贝的。但是,里面如果变了性质,有了作用,就不是神所悦纳的。另一方面在神的孩子中故意的退缩,属魂的隐藏,以为那样是比人高尚的,也是使徒中所没有的先例。一切都在存心的问题。在清洁的人,甚么都是清洁的。在污秽的人,甚么都是污秽的。这一个就是使徒的脚踪,就是使徒留在我们中间的榜样,是我们所应该照着行的。但愿神给我们恩典。―― 倪柝声《工作的再思》

--I4-使徒的出发和他们的脚踪
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使徒所设立的长老

长老这一个名称是从旧约传下来的。旧约有以色列人的长老,并且一城还有一城的长老。新约的四福音,也常提到长老,这些长老,仍是以色列人的长老。使徒行传的前半部,也曾说到长老,23,但仍是以色列人的长老。

教会的长老,是从甚么时候起头的呢?圣经记载,在耶路撒冷有长老。但这些长老是怎样设立的,圣经并没有记载。圣经没有说到在耶路撒冷的教会,是怎样组织成功的。因神没有打算把在耶路撒冷的教会,当作地方教会的榜样。因门徒称为基督徒,是从安提阿起首。基督教正式的起头,是从安提阿起头。在耶路撒冷有长老,但圣经并没有记载在耶路撒冷的长老是怎样设立的,使徒行传不过只记载他们的存在而已。所说巴拿巴和保罗,把捐项送到众长老那里,是头一次在新约提到教会里的长老。但这里并没有告诉我们,这些长老是谁?并且这些长老是谁设立的?以后使徒行传十五章,虽然多次提到在耶路撒冷的长老,但也没有给我们看见他们是谁?是如何设立的?惟独说到使徒第一次出外布道的时候,就说“二人在各教会中设立了长老,人禁食祷告,就把他们交托所信的主”。这是头一次说到长老的设立。两位使徒传福音,有人得了救,设立了教会,设立了长老。所以圣经给我们看见,设立长老的榜样,是以使徒从安提阿出去作工才起头的。

长老的设立】使徒在一个地方传了福音,有人得救了,就成立了教会。有了教会,教会里的弟兄,就需要有监督他们的人。他们需要管理、栽培、牧养。虽然圣经中的信徒,不像今日的教友完全是被动的;他们是自己起来负教会之责的,然而他们还是需要在主里为他们灵性挂心的人。他们会自动的工作,但是,他们也需要领首的人。是谁来负责管理这个教会,栽培这个教会呢?使徒所设立的长老,就是为着应付他们所设立的教会的需要。从圣经看来,管理、栽培一个教会,乃是长老的责任。教会的事情是在长老手里,而不在使徒手里。神呼召一个使徒,从来没有叫他负责管理一个地方上的教会,或者栽培一个地方上的教会。保罗在哥林多虽然有一年多,在罗马虽然有两年,在以弗所虽然有三年,但保罗所负责的是他自己职事的工作,并不是地方上教会的工作。负地方教会责任的是长老,而不是使徒。圣经里有以弗所的长老,却没有以弗所的使徒。圣经里没有腓立比的使徒,只有腓立比的监督。使徒负差派工作的责任,而不负地方教会的责任。使徒作工所得的人,都是交给地方的长老去负责。

所以,神的心意,并不是没有“牧者”,并不是不用人来看顾栽培本地的教会,乃是使徒与长老分工合作。使徒乃是专门在各地流通的,长老乃是在一地负责的。使徒的特点是去,长老的特点是住。使徒从来没有住下牧养一个教会的事,这个是长老们的责任。现在“牧师”制度中的“牧师”所作的工,实在是长老应作的工,而主差派的工人──使徒们──是不应当停留在一地的。长老们不一定以工作为职业,反之,乃是当地有职业的弟兄,不过同时负教会的责任而已。虽然有时因地方的事情多,也可以用全工在教会里,然而他们的特点乃是以地方上弟兄的资格来负地方上教会的责任。神的话给我们看见,神从来没有设立使徒来管理一地的教会,使徒乃是为着各地的工作。圣经中的教会都是以地方为界,以地方来分的。为要保守其行政的独立,和属灵的合一,除了地方的分别之外,神不许有其它的分别。所以,所有监督教会的长老都是本地长进的弟兄,而非别处调来的。这样才能保守教会地方的性质。不然,有几个教会特别受一个工人的支配,就立刻生出宗派来。

长老是怎样产生的呢?使徒在各地救了人,成立了地方教会。在这些教会中,自然有一班人是比较长进的,使徒就立他们作长老。以前我们以为一个教会要有长老,总得有七八年工作,才产生得出来。若没有这样长老的人,就长老如何产生昵?但是我们要记得使徒行传十四章,使徒是甚么时候立长老呢?自然不是在第一次出去传福音的时候,乃是在第二次回来的时候。出去的时候传福音,回来的时候立长老。快得很,也许有的地方只有几个月,也许有的地方只有几个礼拜。不是等到多久多久才设立的。(使徒首次出去,以及回来,共计不到二年。)

并且他们是在“每一个教会里”选立的。换一句话说,使徒回来的时候,不是只在一个、二个、三个教会里选立长老。不是说这一个教会不大长进,所以就不选立,那一个教会更象样一点,所以就立。使徒是在每一个教会都立。有人也许要问,有一个教会不大象样,姊妹们也零落得很,弟兄们也浅薄得很,长老怎么立呢?有一件事,要请你们特别注意的,就是在圣经里,长老这一件东西,都是限于一个地方的。一个人在南京能作长老,到上海来不一定能作长老。在一个地方,有五个、六个、七个、八个弟兄,虽然他们都幼稚得很,但是在他们中间总有比较不幼稚的。长老是没有绝对的资格的,乃是在该地比较别人更进步的,就是长老了。自然,如果挪到别的地方去,就不是长老,但是在那一个地方,总是长老。一个家庭也是这样。有一种家庭里,有七八十个人,你如果在里面要作老大,不能,因为有叔叔伯伯,人多得很。但是有的家庭,只有三五个人,你今年虽只有二十来岁,你却是老大了。不是说你到别人家里去是老大的,是说在你那一个家庭里,只有少少的三五个人,你就是老大了。在教会里也是这样。也许在一个地方的教会里,大家灵性都不错,都长进,就需要有几个特别长进的才能作长老,你不能作长老。你如果到另外一个地方去,那里的弟兄们幼稚得很,你在那里就能作长老。这是有地方的问题的。不像使徒,使徒是以他从主所得各种的恩赐来服事各地教会的,所以不受地方的限制,无论到甚么地方,在他职分之外,他所有的恩赐都能用。请你记得,长老是本地的,所以只能负本地的责任。

所以圣经的榜样,就是当使徒稍微过一时回头来看弟兄们的时候,他们就选立长老。怎样选立的?就是在这班得救的弟兄中,找几个在使徒不在的时候是特别长进的,特别肯负责任的、不轻浮的、稳重的,立他们作长老。使徒不是等一个教会进步到怎么一个地步,怎么一个程度.而后才选立长老。就是有时自己不能立时就选立,也得留下提多作这个工作。这个工作乃是最紧要的,所以是提多书中最先提起的。并且在那里,一样的是要在革哩底“每一个城里设立长老”。使徒们给我们的榜样,是他们一回来就选立。就是在这些得救的人中,选择比较长进一点的、稳重一点的、属灵一点的、负责一点的为长老。当使徒们走了之后,你就能够看见有几个人起来负当地的责任,这些人就是长老。

在这里要注意一件事,就是使徒所设立的长老,并不是设立他们所喜悦的,乃是设立神所已经设立的。所以,他能对在以弗所教会中的长老说:“圣灵立你们作全群的监督”。所以,使徒乃是设立圣灵所已经设立的。我们要记得,在教会的职分中,不是甚么人一设立,那个人就得着那职分。一切都是属灵的。乃是圣灵先设立,然后使徒明白圣灵的意思再来设立。圣灵如果没有设立,就不管使徒如何设立他们,都不会叫他们作长老。一切在教会里的都是以圣灵作主。人不能作甚么。一切出乎圣灵的,才能存在教会里。不然,都是毫无价值的。所以,一个长老不是他想自己会作,或是使徒要立他作,乃是圣灵设立他作。他在灵性方面长进,圣灵给他以相当的恩赐,叫他在没有被设立之先,已经是那样谦卑的领导弟兄了。因着他灵性地位的缘故,虽然使徒还没有立他作长老,但是他早已在教会中显出他自己的长老了。使徒并非在“后排”中忽然请谁到前面来作长老。乃是圣灵已经在灵性上显明他的地位了的。

这一班长老是地方上的人。他们作长老是来管理地方教会的事。他们是受地方的限制的。在士每拿作长老的,到以弗所就不是长老。在以弗所作长老的,到士每拿就不是长老。圣经里如何没有地方的使徒,圣经里照样也没有超地方的长老。一切的长老,都是地方的;一切的使徒,都是超地方的。没有管理一个地方教会的使徒,也没有管理几个地方教会的长老。所有使徒,乃是管理各地的工作的。使徒的责任,乃是在乎设立教会。一个教会成立了,使徒就将管理教会的责任,托给地方上的长老,使徒就立刻放手,对地方教会绝对没有责任,地方教会的责任,都在长老身上了。如果使徒二次回到这里,长老喜悦他,就接纳他;不喜悦他,也可以拒绝他。如果使徒被一个地方教会的长老所拒绝,就只有舍而之他。使徒并没有权柄勉强长老,因为地方的权柄,都在长老手里,并不在使徒手里。

在哥林多那个犯了淫乱的罪的信徒,保罗是怎样对付呢?如果是今天,我们就要写信给在哥林多的教会说,我把某人革除了,特此通知你们。但保罗只能劝在哥林多的教会把那人赶出去。他们如果是属灵的,就要听保罗的劝;他们如果不听,保罗也没有办法。他们如果不听保罗的劝,在灵性上,他们是不对,但在手续上,他们并没有错,因为他们是地方的教会,是非常独立的。他们如果不听保罗的话,保罗顶多只能用属灵的权柄,就是奉主耶稣的名,并主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体。意即我没有权柄革他,只有祷告,只有求主对付。地方教会的事,是完全独立的,没有人能干涉他们的行政。圣经里,地方的责任,都是交给本地的长老的。

也许有人问:彼得、约翰怎么在耶路撒冷,也作长老呢;约贰1;约叁1)?因为他们不只负各地工作的责任,也负本地教会的责任。他们出去的时候,就负工作的责任,在外面他们是作使徒的。他们回来的时候,就负教会的责任,在本地他们是作长老的。问题在这里,在自己本来所在的教会里,使徒如果是少出去的,他就可以作本地的长老。所以,彼得、约翰出去是使徒,回来就是长老。但他们不是以使徒的资格在耶路撒冷作长老,乃是以弟兄的资格在耶路撒冷作长老。所以彼得、约翰在耶路撒冷作长老,是在他们自己本来所在的教会里作长老。如果一个教会是一个外来的使徒所设立的,就圣经里没有先例,让他一面作使徒,一面作他自己所设立的教会的长老。他只能作使徒,并不能作长老。在他原来所在的教会里,他是一个弟兄,他还可以作长老。但是在他所设立的教会里,因为要保守那教会地方的性质,并要保守使徒超地方的性质,就不能让他作长老。保罗从大数出来,到以弗所去传福音,在以弗所设立了教会。保罗在以弗所住了三年,但是,保罗只有在以弗所作使徒的工作,没有在以弗所负长老的责任。因保罗是以使徒的资格在以弗所作工,设立了在以弗所的教会,所以不能在以弗所再作长老。保罗就是在以弗所再多住些年,也只能作使徒的工,不能负长老之责。彼得和约翰,固然也是使徒,也是长老;但保罗是一直作使徒,从末作过一个地方教会的长老的。一件事顶要注意的,在神普遍的教会中,从来没有长老;照样,在神的地方教会中,也从来没有使徒。

长老的责任】圣经里是给我们看见,一个人得救之后,就有他自己的工作。既不是一个使徒来替大家作工,也不是一个长老来替大家作工。长老乃是监督、7)。长老是监督弟兄来作工。你们知道谁是监工的人。监工的人,不是替工人作工,乃是监督工人作工。圣经里是弟兄来作工,长老不过在那里监督而已。圣经中没有不作工的弟兄。每一个弟兄都得作工。长老就是在弟兄作工的时候,出来监督的人。我们要注意:长老不是包办或是代办教会的事,长老乃是监督教会作事。长老乃是提倡的人,不过是监工。事情绝对是弟兄作的,工作绝对是弟兄作的,长老只负指挥的责任。也许有的弟兄胆子太小不敢作,不敢到外面去,长老就来推他一下。或者有的地方有需要,弟兄们不知道,长老就来说一说。或者有的弟兄作的太快了,长老就阻挡他一点。长老不是替作,或是包作,长老乃是在旁边监视他们作。圣经里的长老是监督,不是代办,或是包办。

圣经里给我们看见,长老是特别负两方面责任的,一是事务的,一是灵性的。概括来说,就是照管、牧养并教导。“管理神的教会”乃是长老的第一个责任。教会里面的一切行政、事务、人物、如何主张、如何进行、如何注意,都是长老应当负责照管的。但是,教会在圣经中并不是一班弟兄被动的,受一个人(或几个人)的指挥,或者让这个人代替他们作一切的事,而他们只作享受的人。这一个并不是教会。一切在教会里面的,都是带有“互相”“彼此”的性质的。即如照管这件事,如果忘记了乃是大家一同作,而非包办或代办,就顶容易流到辖制的地步。因为教会的性质是“互相联络为肢体”的,而没有谁作头的缘故(只有基督是头),所以圣经中长老的照管就不是“辖制”,而是“榜样”。甚么是辖制呢?就是别人不作只有自己作,或者是别人不过是被动的去作,而自己却只出命令而不作。甚么是榜样呢?就是自己亲自下手作个榜样,让别人一同作。自己带别人作。别人作,自己也作,并且作得更多更好,作为别人的模范。这一个是教会。这一个是圣经管理教会的原则与方法。今日这种一个或是几个的牧师自己作了一切,却让弟兄们陷于被动,并不合乎“榜样”的原则。自己一指不动,而一直命令别人工作,也不是“榜样”的教训。“榜样”是要自己作,并且引导别人作。众人作,自己也作,才是榜样。

但是长老的责任,不光是管理教会;他如果有恩赐的话,还应当负灵性方面的责任。“那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的(长老),更当如此”。长老普通的责任是管理教会,但有一等(不是所有)的长老,是另有恩赐,也是先知,也是教师的,他们就也传道教导人。所以,保罗对提多说:长老应当“坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人;人能把手辨的人驳倒了”。所以,地方教会的教导和讲道,并不是使徒的事,乃是本地有职事的弟兄,特别是有职事的长老的事。换句话说,传道教导是地方的,像管理是地方的一样。使徒的用处,完全不是为着一个地方的。本地的职事,尤其是有职事的长老,应当多负责任。

牧养也特别是长老的工作。不只保罗对以弗所的长老说,他们要为“全群谨慎,牧养神的教会”;连彼得也对分散各处,犹太信徒中作长老的说,“务要牧养在你们中间神的群羊”。神并不是不注意牧养的工作,但是,神所派牧养的人,和我们心目中所想牧养的人,是大不相同。神的办法,乃是在本地比较长进的人中,拣选人来作牧养的工作,而非叫外来传福音设立教会者,留下人来作照看的工作。换句话说,牧者乃是本地的,乃是当地弟兄中的,而非从别虚调来、派来,或是过来而留下的。今天工作的失败,有一个原因,就是因为我们不清楚分别使徒和长老的责任。

众长老】但是作这样照管牧养工作的,并不是一地只有一人,如今日的“牧师”一样。一人治会制乃是圣经所没有的。像今天这样在一个地方教会中,一人包办一切的事,一人员一切属灵的责任,乃是圣经所未见的先例。牧师是合乎圣经的,但是牧师的制度──一人治会制,乃是人肉体的发明。

圣经里一个地方教会里的长老,或是监督,从来没有单数的,都是多数的。神并不欢喜用一个弟兄站在一个特别的地位,叫其余的弟兄来顺服他。神喜欢用几个的弟兄来管理一个教会,使他们能彼此顺服,彼此等待,彼此学习听别人的话。一人治会同等的容易叫人自高自大,把自己看得很要紧,而欺压其它的弟兄(约叁)。神的办法就是要保守地方教会,免去被一个刚强的人格所支配,叫一个教会被一人所私有,叫一个教会带了一人的色彩。要有几个长老负责管理一个教会,免得那一个任意孤行,把神的教会当作自己的产业。这样才会学习注意别的弟兄的意见。好叫大家记得羊群乃是神的羊群,不是任何人的。大家都是肢体,没有一个是能作任何人的头的。教会都是互相的,都是彼此的。不是互相的,不是彼此的,就不是教会。

长老管理教会的益处】地方教会一成立,立刻地方教会所有的权柄、所有的工作,都得交给地方教会,使徒并没有权柄。使徒就是回来再作工,但果子仍是交给地方教会的。换一句话说,没有一个使徒可以管理一个弟兄。使徒在头一次作工得了人,建立了教会,就把关于地方所有权柄和工作都交给他们。就是使徒第二次回来作工,也是把所得的果子交给他们,使徒的手总是空的。使徒个人总是神的仆人,不是人的主人。使徒的手总是空的。

神为甚么要这样办法呢?因为用一个外来的执事管理一个地方的教会,是理想的;几个当地的长老,管理一个地方教会是实际的。执事(与地方教会里的执事有别)管理地方教会的目标,不免过高;长老管理地方教会的目标,比较实际。执事的作法是专门的;长老在一个地方,更合乎一个地方的用处。

使徒也并非从此不过问地方教会的事,使徒乃是帮助地方教会的长老,叫他们知道如何管理地方教会。像保罗从米利都打发人往以弗所去,请教会的长老来,帮助他们,叫他们知道如何管理在以弗所的教会,使在以弗所的教会有长进。直接管理教会的是长老,使徒是藉着长老的手来管理弟兄们。

使徒如果看见地方的教会不对,他们仍然可以写信来劝勉他们。但是使徒对于他们只有属灵的权柄,没有正式的权柄。使徒还是管各教会的事,但是他的权柄乃是属灵的。正式的权柄是在长老的手中。我们必须分别这二种权柄的不同。长老们如果是属灵的,是谦卑的,是温柔的,他们就会接受使徒的劝告,但是他们如果是自是的、刚硬的、骄傲的,他们就要不听。但是他们虽然不听,他们只在属灵上错了,在正式上是没有错的,因为正式管理教会的乃是他们。但是,一个教会不属灵有甚么用处呢?

一个地方有人得救了,有了弟兄们,有了一个团体,他们就该满意他们是地方教会了。教会就是一班的弟兄。在这团体里有了比较属灵的几个弟兄,他们就是长老了。长老不过是几个弟兄中比较好的。神的灵在这里要我们看见,教会中的看顾是彼此的,栽培也是彼此的。―― 倪柝声《工作的再思》

--I5-使徒所设立的长老
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使徒所设立的教会

使徒出去,到各地作工,有人得了救,他们就在各地成立了教会。然后在那些教会里设立了长老,叫他们管理当地的事务,然后使徒就往别的地方去。现在我们要问:使徒在他们中间,设立的是甚么样的教会?在这里有一个问题,就是使徒为甚么在各地设立了许多的教会呢?按圣经来看,教会只有一个,为甚么又说使徒在各地设立了许多教会呢?教会就是基督的身体,只有一个,怎么教会又有许多了呢?我们今天,要花一点工夫来查考这个。

教会二字,在希腊文是很简单的,意思就是“呼召出来的人们”。这团体是甚么团体呢?就是呼召出来的人们,这个就叫作教会。这字在四福音里,只用过两次,一次在马太福音十六章,一次在马太福音十八章,此外末再提起,这两个字,在使徒行传里提起的很多。在四福音,两次都是我们的主说的,并且这两次的用法也不一样。

教会与众教会】:“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上。”这一个教会是甚么教会呢?这里的盘石,是指基督自己说的。彼得承认主是基督,是神的儿子,教会就是建立在这个盘石上。主要将祂的教会,建立在祂是神的儿子(祂自己的身位)和神的基督(祂自己的工作)的这个见证上面。祂要把祂的教会建立在这个盘石上。这一个教会,包括了古今中外一切蒙恩得救的人,一切有神生命的人,一切蒙主耶稣的宝血所救赎,圣灵所重生的人。不分时间,不分地方,凡是归于主名下的人,都包括在这个教会里。这是普遍的教会,这是神唯一的教会,是单数的教会。这个教会就是基督的身体。

就大不相同。“若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税史一样。”这里的教会和以上的教会,有没有甚么不同?马太福音十八章所说的范围,定规没有十六章所说的范围那么大。十六章所说的,没有时间的限制,也没有空间的限制,一切属乎主的人都在内;十八章所说的,乃是能听见你对他们说话的教会。十六章的教会包括神所有的孩子;十八章的教会是和你同在一处的神的孩子。因为是同在一处,所以有了难处,你可以告诉和你同住在一处的教会。所以十八章不是指普遍的教会说的,乃是指一个地方里面的教会说的。因为只有和你同在一处的教会,你才能告诉他们,若是普遍的教会,你就怎能把神所有的孩子都聚集在一起来告诉他们呢?所以这种教会乃是一处一处的,乃是多数的。

所以教会有两样,一样是唯一无二的教会,一样是一处一处的教会。一样是教会,一样是众教会。教会是无形的,众教会是有形的。普遍的教会,是没有组织的;一处一处的教会,是有组织的。我们都知道有一普遍的教会,但是,我们不知道普遍的教会是甚么样子,因她是属灵的,是无形无体的。但是,一处一处的教会,是看得见的,是有形有体的。普遍的教会,是生命的,是一种生机上的联合。一处一处的众教会,是有形体的,所以有形式上的组织,有长老,有执事。

今天教会所发生的难题,都不在乎普遍的教会是如何,而在乎一处一处的教会是如何。因普遍的教会是无形无体的,是形而上的,是人所干涉不来的。一处一处的教会,是有形体,有组织的,所以就发生了许多问题。你有没有听见人读以弗所书发生争执呢?没有,因以弗所书是讲属灵的事情。但你如果读哥林多书,就要发生许多争执,有的说这个是过去的事,有的说那个不对,有的说这个不对,因哥林多书,是对付有形有体一处一处的教会。这个教会太实际了,是天天遇得见的。所以无形无体的、属灵的、超然的教会,并不算为我们顺服神的试验品;这有形体、有组织、一处一处的教会,反而是我们顺服神的试验品。

众教会成立的根据】教会是怎样分成众教会呢?圣经中独一的教会,是如何成功为许多的教会呢?圣经说教会是“神的教会”。这个教会是单数的。神的教会,只有这一个。但又说“神的各教会”。一面说神的教会,只有一个,一面又说神的各教会,可见又不只一个。圣经为甚么说神的教会只有一个,又说神的教会不只一个呢?把一个变成许多,把单数的教会变成这多数的教会,是怎么变的呢?到底圣经里是用甚么方法,把教会分成众教会呢?

我们读圣经就明白,神那个独一的教会分成许多的教会,没有因别的原因,乃是因地方不同的缘故。神是用不同的地方将那独一无二的教会,分成许多的教会。按地方来立教会是圣经唯一的方法,是圣经唯一的理由,是圣经唯一许可的理由。

圣经中的众教会,到底是怎样分的呢?比方章:在以弗所的教会、在士每拿的教会、在别迦摩的教会、在推雅推喇的教会、在撒狄的教会、在非拉铁非的教会、在老底嘉的教会,他们就是以地方的缘故(因为信徒所在的地方不同的缘故),分成七个教会了。这些教会,都是以地方来分的。以弗所……老底嘉都是地方的名字。它们乃是七个不同的地方,所以就有七个不同的教会。乃是一个地方,一个地方的,把教会分成七个。不只在启示录二至三章里的七个教会,是根据地方而成立的,在圣经其它的地方,如在耶路撒冷的教会,在路司得的教会,在哥林多的教会,在特庇的教会,在歌罗西的教会,在特罗亚的教会,在腓立比的教会,在罗马的教会,在帖撒罗尼迦的教会,在安提阿的教会,以及其它圣经中所记载一切的教会,都是以地方来分的。

这是因为神的教会,就是基督的身体,是只有一个的,这一个没有分开的可能。一切属乎这个团体里面的人,在凡事上都是一样的。只有在他们所住的地方这一件事上是不一样的。他们所有的种种都是不能分,也是不可分的,只有他们的所在地这一端是能分,也是可分的。所以,教会实在只有一个,没有分开的可能。就是把他们按地方分了,还是说他们是在某某地的教会,仍然是教会上在某地的教会,虽然有地方的不同,但是他们仍然是教会。所以圣经里,只有一个理由,教会可分成众教会,就是以地方来分。除了以地方来分之外,在新约里,你就找不出第二个方法来把一个教会分成众教会。除了以地方的方法来分之外,再无其它许可的方法,再无其它命定的理由来分了。这是事实,这一个事实,盼望能够刻在我们心里,就是教会只能因地方来分。此外任何的方法,任何的理由,都是出乎人的,都是出乎肉体的,都是圣经所没有的。

使徒自己所设立的教会,没有别的,就是依地方来设立的。他们出去作工的结果,是设立各地方的地方上的教会。那独一的教会,他们不能设立,因为那是基督的身体,只有基督能设立的。对于设立这个,谁也没有分,谁也不能作个工人。但是,设立地方教会,是神所托付使徒的。使徒设立这种地方的众教会,好像是把一个教会分成许多的教会。我不是说他们真的是分了,我乃是说他们好像是分了。在这里只有一个分法,是神所许可的。

地方的界说】圣经中的教会都是地方的教会。但是要有多大的所在,才算是一个地方呢?我们要记得,圣经中有教会的那些地方,我们就知道到底是怎样的一个所在,才能称作一个地方,才可以在里面设立教会。圣经中设立教会的地方是不是一个国?一个省?一个区?不是。圣经没有以这些的所在,算作一个单位的地方,作为教会的境界。圣经中根本没有国的教会、省的教会,或者区的教会。圣经中所有的,是在以弗所的教会,在罗马的教会,在耶路撒冷的教会,在安提阿的教会,在特庇的教会,在腓立比的教会,在以哥念的教会,在哥林多的教会等。以弗所、罗马、耶路撒冷、安提阿、特庇、腓立比、以哥念、哥林多等到底是甚么地方呢?按着今日的话语,我们就说,有的是海口,有的是乡镇,有的是城市。但是,在当日都是统称作城。因为当日是将有人团聚而居,可以自卫的地方,就称为城的。所以圣经一面是记载使徒在“各教会中送立了长老”,另一面却记载使徒命令提多应当“在各城设主长老”。这是因为城就是当日教会的境界。“各教会”乃是在“各城”里。所有的所在如以弗所等都是一个城,因为都是团聚居人的地方。

在今日复杂的组织中,就有市、镇、乡、村、城等等的分别。并且有的市,不过是一个镇那么大,有的特别市竟然大到等于一个县的面积,同时又有一个省的地位。所以,我们不能用今日巿、镇、乡、村、城的意义,来解释当日“城”的意义。反之,我们应当记得:圣经中“城”的意义,就是一个有范围保护,为人民所团聚的地方。所以,今天所说的巿、镇、乡、村、城等,实在都不过是当日的“城”。近代虽然都是城,也有省城、府城、县城之别。就是古时也有乡城、山城、村城之说。

当日的教会,就是把这些“城”作为境界的。圣经里没有比“城”更大的教会,也没有比“城”更小的教会。城就是圣经中地方的单位。所以,在今日我们若要定规甚么所在是一个地方的单位不是,我们只要问,该个所在是不是光是一个团聚而居的地方。还有二个问题能帮助的就是:这个所在,是不是行政上最低的单位?是不是有一个单独的名称?有一个最小的名称?因为看创世记和约书亚记时的分地,就知道当日的城乃是行政上最低的单位,同时他们都有单独的名称。一个团聚居人的地方有了最小单独的名称,而是行政最低的单位的,就是一个地方的单位,就是一个地方教会的境界了。

圣经就是以一个人民团聚在一起的城,作为教会所在地的单位。你所住的那一个地方,或是一个山城,或是一个乡城,或是一个府城,或是一个县城,都能算为一个地方,作为一个教会的所在地。不是一县那么大,不是一区那么大,不是一省那么大,也不是一国那么大。乃是人民团聚寄居在一起那么大的地方。这样的地方就是圣经里教会的境界。神的众教会,就是按着这个范围而分。大则像罗马,像耶路撒冷可算为一个地方,作为一个单位。小则像以哥念,像特罗亚,也可算为一个地方,也成为一个单位。凡人民团聚而居的,就是一个地方。除了这一种团聚在一起的地方之外,圣经里没有第二种的范围。

这一种以地力分别教会的办法,实在是神的智慧,保守祂的孩子免去许多的难处。因为神若以国为教会的范围、教会的界线,就常要改变,因为国是常会亡的,国若亡了,教会的界限也就要随之而变了。神若以省为教会的界线,省界也是常会改的,省界一改,教会的界限,也随之而改了。这岂非一件难事。所以,神不以省为教会的单位,也不以国或其它政治的区域作为教会单位的界线,因为朝代、国度、省分,都是容易改变的。神以巿、镇、乡、村的城为教会的界限,是因为这些地方的范围和名称是不容易改变的。我们看见国界常改,省名常变,但是城的界和名是最不会随着政治而改变的。政治对于它们的影响是最少的,几乎可以说是没有的。常有几百年前是某某城的,到今天仍旧是称为某某城的。许多的城可以割给外国,属于别国,然而它还是那个城,没有改变。因为城是政治上最固定的单位,所以神就定规将城作祂地方教会的界线。

教会,在圣经中,在正面,是按地方成立的。在反面,还有两个事实,就是教会不能比地方小的,也不能比地方大的。换一句话说,圣经里只有两种教会:一种是普遍的教会,她的组织,非我们所得而主张的,因为她是非人手所组织的。一种是地方的教会,就是一个教会在一个地方里,有那个地方那么大,以那个地方为范围的。此外没有第三种的教会,没有比她小的,也没有比她大的。一个地方上的教会是最小的教会了。在普遍的教会之外,地方教会就是最小的了;不能把她分成更小的。同时她也是最大的了;要把几个地方里面的教会联成一个更大的教会,也是不可能的;因为这样,她就不是一个地方里的教会。比地方教会再小的,不是地方教会;比地方教会更大的,也不是地方教会。

不能比地方小】我们读过哥林多前书第一章说,“在哥林多的教会。”哥林多只是一个地方,在这个地方里面的教会,也只是一个教会。这样的一个教会,才是一个单位的教会。但是在这一个教会里,人分成四派,这四派的人,打算把在哥林多教会里面的人分成四个不同的团体。保罗就责备他们说,“你们各人说,我是属保罗的;我是属亚波罗的;我是属矶法的;我是属基督的。基督是分开的么?保罗为你们钉了十字架么?你们是奉保罗的名受了洗么?”他们这几班的人是甚么人?他们没有资格成立教会。惟独全体在哥林多,在基督耶稣里成圣,蒙召作圣徒,求告主耶稣之名的人;他们是在这个地方上的神的孩子;他们才是教会。哥林多是一个城。教会的单位乃是一个城(地方)。或是一个巿城,或是一个乡城。像乡城,像市城,这么大的地方,才有成立教会的资格。像市城,像乡城,这么大的地方才够得上单位。比一个地方还要小的教会是不够单位的,没有设立作一个单独教会的资格。一个地方的教会乃是一个最小的教会了。教会小到像一个地方教会那样的,就没法再小了。所以,人如果想在一个地方之内,设立几个教会,那是绝对不可能,也是绝对不许可的事。在哥林多的教会,就已是最小的教会了。人如果想要她分作四个团体,那是不可能。人只有能力将其分成四个党派,但是人没有能力将其分成四个教会。一个教会必须有她所在的地方那么大才行,如果比这个地方小,就不是一个教会了,最多不过是一个党派。你如果把她切小了就不成。

人说我是属保罗的,我是属亚波罗的,我是属矶法的,固然是分派别;但说我是属基督的,这句话虽然顶宝贝,仍旧不够理由来另立教会,仍是属肉体的举动。因为这一句话不是表明你在地方上与神其它孩子相同的地方,而是表明你在地方上与神其它孩子不同的地方。说自己属保罗、矶法、亚波罗者,他们的目的是要表示,他们是和在同一地方的基督徒有区别。“我是属基督的”这句话,在平时乃是非常好的一句话。但是要把这句话拿来区别自己,和神其它的孩子不同,就是不对的。因为在同一个地方里面,神是要祂的孩子成为一个团体,不许他们在一个地方之内,以任何的方法来分别自己和分别别人。

圣经是说,凡是同在一个地方的神的孩子都是我们的弟兄。除了以一个地方为范围之外,连以我特别是属基督的理由来分别,来标榜,都不可以。别人在甚么宗派里,他们若有神的光,自然会知道。若蒙神的恩典,自然会对付。但是我们不能因他们在宗派里,就另眼相看,把他们分别出去。我们若是这样作,就不是以地方作为教会的境界,乃是以其它的理由了。一切把地方上的教会切小的,就不是教会,就是属肉体的举动。

无论谁,只要他是有神生命的,和我们同在一个地方的,他就是我们的弟兄,他就是和我们同在一个教会的人,因为教会是以地方为界限的。这是神对地方教会的组织。

我们的范围,不是以在一个地方里,同说“我是属基督的”的人为范围,乃是以在同个地方里,“所有是属基督的,”人为范围。乃是我们所住的那个地方有多大,住在这个地方里的基督徒有多少,他们就都是我们的弟兄,是和我们同在一个团体里的,是和我们同在一个教会里的──地方教会。我不是说,“我们是属基督的”这一句话不对。但,若把这一句话拿来作我们与神别的孩子分别的界限,就是圣经所不许可的。我们和一切的基督徒,只要我们和他们是同在一个地方,就是同在一个教会。我个人只能作一个属基督的人,不属任可的宗派,但是,我却不以这句话,作为我与别人分别的理由。我的团体若没有地方那么大,就是人所设立的党派,就不是神所设立的教会。

不能比地方大】另一方面,教会也不能比地方再大,再大也不行。当初在耶路撒冷信主的人不少,有一次三千,有一次五千,但圣经只称他们是在耶路撒冷的教会,没有称他们作在耶路撒冷的众教会。耶路撒冷是一个地方,所以在耶路撒冷也只有一个教会。耶路撒冷是一个地方,所以耶路撒冷只能成一个单位。你如果要分教会,你要先分地方。圣经里没有在耶路撒冷的众教会,没有在以弗所的众教会,没有在哥林多的众教会。因为这些所在,都只能算一个地方。如果地方是不能分的,就跟着地方而成立的教会也是不能分的。耶路撒冷、以弗所、哥林多,多少时候是一个地方,就在它们中间的教会,也多少时候只是一个教会。

但是另一面,圣经也没有在马其顿的教会、在加拉太的教会,或者在犹太的教会,或者在加利利的教会。因为马其顿是一个省,加拉太也是一个省,犹太是一个区,加利利也是一个区。这些省和区中间也不知道包括了多少个地方。省和区并不是一个单位的地方,里面是包括了许许多多个单位的地方的。圣经的教会,既然是以一个地方为单位,为境界的,就在一省或一区之内,应当有许多个教会才可以。就不能有一个省的教会,或者区的教会。若是这样,就教会又不是地方的了,乃是许多地方合成的了。就是为着这个,为着教会是地方的缘故,圣经里就从来没有省教会或区教会的记载。每一次说起省和区的时候,又是一种说法。

我们来看圣经如何说到这一种教会:“那时,犹太、加利利、撒玛利亚各教会(处字原文没有)都得平安”。圣灵在这里并没有说“教会”,乃是说“各教会”,不是单数的,乃是多数的。因为地方数目众多的缘故,所以教会的数目也众多。没有把各处的教会联合成一个教会,乃是“各教会”。教会乃是一个地方一个的。所以地方数目多的时候,就说“各教会”。

“他就走遍叙利亚、基利家,坚固众教会”。这里是众教会。因为叙利亚,基利家是一个大区,里面有许多不同的地方;一地有一地的教会,所以就有了众教会。圣经没有把那些教会联合起来成作一个教会的事。许多不同的地方(人民团聚而居的地方),可以联合起来成为叙利亚和基利家。但是神却没有将这许多不同地方里面的信徒,组织联合起来,成功作在叙利亚,和在基利家的教会。地方是可以联合起来成功县、区、省、国的,然而圣灵却没有县教会、区教会、省教会,或是国教会的,圣经只有地方的教会,像城那么大的地方教会。

“……就是外邦的众教会,也感谢他们”。在犹太之外,有外邦的众教会。他们也没有联在一起作外邦的教会。因为教会是以地方分的,而非以国分的。

“亚西亚的众教会问你们安”。亚西亚是一个省分。但是,没有一个省的教会,乃是在一个省里的众教会。圣经里没有一个省的教会,也没有一个国的教会,只有一个教会,就是地方教会。圣经里只有一些人民团聚而居的那个地方教会。

“弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们”。马其顿是一片大地,所以是众教会。

“……写信给加拉大的各教会”。加拉太也是一个省分,所以乃是写信给加拉太的各教会。

“那时,犹太信基督的各教会……”。犹太是一个区,所以也是说各教会。

我们看见教会的分法:把一地方教会削小,是圣经所不许可的,是属乎血气的;同时把各地方的教会合并起来,也是圣经所不许可的,也是属乎血气的。换一句话说,地方上的派别,是主所不许可的;各地联合所成的公会,也是圣经里所没有的。圣经里,总是一个地方,成功一个教会。从来没有把一个地方分成几个教会;也从来没有把几个地方联合成一个教会。所以,比地方小的,不是教会;比地方大的,也不是教会。圣经是以地方来作教会的境界的。

今举一例,上海是一个地方,苏州也是一个地方。上海是一个单位,所以有上海的教会。苏州也是一个单位,所以有苏州的教会。像苏沪虽然这样相近,可是他们是二个单位,彼此只有属灵的关系,没有事务的统一。上海和苏州的关系,像上海和南京,和伦敦的关系一样。伦敦虽然是另外一个国里面的城,并且和上海隔得很远,但是,伦敦也是一个地方像苏州一样。伦敦也是一个单位。所以,上海和伦敦的关系,就像上海和苏州的关系一样。不因其近而特别亲密,也不因其远而特别疏远。世界的单位,最大的是国,其次是省,再其次是区。但圣经不管国界、省界的区别;圣经乃是以一处人民平日能团聚在一起的一个地方,作为一个单位。这是圣经里地方教会的境界。使徒在各地所设立的教会,就是这种的教会──地方的教会。

请记得,教会是地方的,是非常之地方的,甚么时候,把别的放进去,就不是圣经里所说的教会了。

教会的独立】所有各处的教会,圣经并没有把她们联合在一起,成功作一个团体。所有各地方教会的行政是独立的,责任是独立的,裁判也是独立的。我们记得启示录里是说在亚西亚的七个教会,不是说在亚西亚的教会。主对以弗所的责备,不能归罪于士每拿;士每拿在主面前的忠心,也不能归功于以弗所。别迦摩的混乱,不能推到推雅推喇身上;推雅推喇的属世,也不能放在撒狄身上;撒狄的死僵,不能归咎于非拉铁非;非拉铁非的彼此相爱,也不能归功于撒狄。老底嘉的骄傲不能责备其它的教会。一个教会有一个教会的责任,并不负其它教会的责任。如果把七个教会联合起来,就不必写七封书信,就只要写一封信给总会,让总会去支配好了。但是地方有了七个,教会就有七个。圣经对七个教会是各有各的警戒,各有各的赞美。

不只在地上有七个教会,在天上也有七个灯台,作她们的代表。在天上不是一个灯台分七枝,乃是七个不同的灯台。旧约是一个灯台分出七枝,新约乃是七个独自的灯台。如果新约也是一个灯台分出七枝,就亚西亚七个地方里的信徒可以合成一个教会了。但是,在亚西亚是有七个教会,在天上是有七个灯台。圣经并且说,主是在七个金灯台中间(不是里面)行走的。这给我们看见,每一个灯台都是独立的,分开的。如果是一个灯台,就怎能行走在其中呢?主是行走在七个灯台中间的,所以七个教会在主面前并没有联合为一。

今天我们要在主面前看一件事,就是使徒出去传了福音,叫人得救了之后,就在当地拣选人作长老。从前的使徒并没有留下那一个工人在那里作长老。他们再到第二个地方去传福音,又得了一班人,就也在那一个地方,设立了教会。所以我们也应当这样。并且要教所有在本地的弟兄明白,一切和他们一同在基督里的人,不管他们是谁,是怎样,只要是同在一个地方的,就都是一个教会里面的人。要保守教会地方的性质,不应当把地方上的弟兄分开,也不应当把这地和那地的弟兄们联合起来成一大教会。这一件事是我们特别要注意的,是我们要好好去作的。

各教会间的关系】这也并非说,在一个地方的教会,和在其它地方的教会不来往,也不彼此顾念。虽然没有在组织上联合在一起,成功一个大团体,却应当和别的教会一同保守主里的合一,追求有一致的行径。因为我们在主里面的合一,不是地方所能将其分开的。遇见别的教会有危难,仍要尽力扶持,尽力赒济。那一个教会在神面前得了亮光,另一个教会,仍要以她为榜样,从她身上学习。但一个地方上的教会,仍是独立的。在行政上,团体上是独立的。但别的教会在主面前所得的亮光,在主面前所得的命令,或是有了难处,我们仍该效法他们,仍该扶持她们。

所有的教会都是直接向主负责,受主的节制的。同时圣经又说,圣灵向众教会说的话,凡有耳可听的,都应当听。这就是真理的持平。圣经一方面说话,是对在以弗所教会的使者,但在话语的结束时,又说是对众教会说的。上面说信是给在以弗所、士每拿、别迦摩等教会的使者说的;下面说此信是众教会都该听从的。上面是说单个教会,直接向神负责;下面是说每个教会,都当听神对别的教会所说的话。因为是圣灵向众教会所说的话,所以凡有耳的,就应当听,这就证明,一个教会所该遵守的,乃是众教会所该遵守的。地方的每个教会所负的责任,是在神面前自己单独负的;所有教会的行动,却是共同的。所以,信是寄给以弗所的,却是对全体教会说的。这就是真理的平均。

在书信中也有同样的教训。“……他必提醒你们,记念我在基督里怎样行事,在各处各教会中怎样教导人”。保罗在各教会中怎样教导人,也是在哥林多的教会所应当记念的。不是在哥林多有一种道理,在别的地方又有一种道理。使徒在各教会中怎样教导人,是各地的教会所应当留意的。不只在道理上是如此,就是在命令上也是如此。例如:保罗说:“只要照主所分给各人的,和神所召各人的而行。我吩吋各教会都是这样”。不是一个教会能从主那里得着一个和别的教会所得的完全相反的命令。神的命令是各教会都该遵守的,并没有一个例外。

虽然行政是独立的,但是,在行事为人、家庭社会间,各教会仍是相同的。例如妇女的问题:男人如何应该作头、女人如何应该站在蒙头的地位,保罗说:“若有人想要辨驳,我们却没有这样的规矩,神的众教会也是没有的”。这一件事,各教会所得的亮光,所听见的命令,所有的习惯,都是相同的,没有一个例外。如果哥林多的妇女要作头,不站地位,因而就不蒙头,就神的众教会都没有这个规矩,除非哥林多的信徒要比人特别!所以,圣经顶周到。一面在行政上,在组织上,给我们看见,一个地方的教会是顶独立的;另一面,又给我们看见,神的命令,使徒的吩咐,乃是各教会都要一样遵守的。谁想要辩驳,就没有这样的规矩。

不只妇女普通地位的问题,各教会是一样的,连妇女在会中开口的问题,各教会也是一样的。“妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教令一样”。顶希奇,保罗特别在哥林多书里,一直注重神的众教会。哥林多的信徒,甚么都是想要单独凭自己来,但保罗说不行。但是可怜,今天效法哥林多的教会太多了!以致今天凡要顺服神命令的教会,反而不当像今天“圣徒的众教会一样”!当初特别的,今天不特别;当初不特别的,今天特别了。但是神的旨意,是神的众教会既然这样,我们就不能例外,就得遵守。人怎么说,我们不管,我们要管圣经是怎么说的。如果是人错了,我们就不愿跟随人;如果是错在圣经如此说,我们就情愿有这个错。

就是捐输的事,也是一样。“论到为圣徒捐钱,我从前怎样吩吋加拉太的众教会,你们也当怎样行”。加拉太的众教会怎样作,你们在哥林多的教会也得照样作。你们固然是独立的,但是,你们也当以他们为榜样。如果加拉太的众教会,供给在犹太地因饥荒而有缺乏的圣徒,就你们在哥林多的教会也该照样作。所以其它教会有甚么难处,别的教会也该帮助。别的教会如何帮助,我们也当照样来行。彼此相顾的事,乃是各教会所当同有的行为。彼此效法也是各教会所当同有的行径。

一个教会有长处,别的教会就该效法,如帖撒罗尼迦的弟兄,“曾效法犹太中,在基督耶稣里神的各教会”。因他们在主里的日子多,所以你们这些后起的教会该效法他们。

圣经的教训是很平均的。一面是一个地方的教会,和别地方的教会,各自独立,不相联合;一面是一个地方的教会,应当效法其它各地的教会,学他们的榜样,和他们取一致的行动。同时,一切的行动没有圣灵的引导是不行的,不照着圣经的榜样也是不行的。

最高的法庭】因为一个地方教会,和其它地方教会,在主里有属灵关系的缘故,就叫每一地方教会,不敢作她自己所喜悦的事,不敢以为有权柄就可以自由,就可以随便定规事情,隋便单独行动。她的行动,必须要叫众教会能得益处,能表同情。另一面,因地方教会是绝对独立的缘故,所以,地方教会的断案,是独一的断案。地方教会的断案,是最高的断案,也是最终的断案。在她以上没有别的机关,在她以下,也没有别的机关。她没有甚么上司,也没有甚么下属。

如果有谁,被地方教会接纳,或者拒绝,地方教会的断案,就是最终的断案。就是地方教会的断案不对,你也只能请他们从新考虑,从新规定。如果地方教会不允所谓,你就除了迁移之外,别无他法了。地方教会,乃是最高的机关。如果别的地方教会,不同意他们的办法,除了劝勉之外,也没有别的办法,因为地方教会和地方教会间,只有属灵的关系,没有正式的关系。

如果有一个弟兄在南京被革除了,他来到苏州,证明他自己是不应当被革的,苏州有完全的权柄,可以不顾南京的断案,而收纳他。苏州所作的一切乃是向神负责,而非向南京负责的。苏州是一个教会,苏州有权柄自己定规阼事。但是,为着避免磨擦,苏州可以在未收纳该弟兄之前,指明错处给南京看。南京如果是属灵的,就会听苏州的话。南京如果不听,苏州也不能把南京怎样。因为南京是一个教会,他们也是直接向主负责的,他们也可以自己定规作事。他们并不向苏州负责。如果各地的教会属灵,就没有难处,不然,神就早已定规一切都是就地为政的!

并没有一个教会,有比其它的众教会更高超的组织和权柄。圣经中绝对没有给我们看见,有任何一个地方的教会,比其它的教会有更高超的权柄。有人以为耶路撒冷是母会,其实没有这件事。每一个地方的教会,都是就地为政的,都是直接向基督负责的,并不向任何机关或其它教会负责。一个地方里面的教会,是基督教在地上最高的组织和机关,在地上没有比她更低的,也没有比她更高的。在她之上,再没有法庭,可以去上诉的。所以,最高的组织,就是本地的教会;最低的单位,也是本地的教会。圣经里,并无中央的罗马,叫各地方教会里,有甚么事,都受罗马的节制。这就是因为基督在天上,要保守祂作元首的地位。个个地方的教会,虽然都该保守那身体的见证;个个地方的教会,都该小规模的彰显基督的身体;但是个个地方的教会,都当直接向基督负责,不向其它教会负责。意即个个地方的教会只受基督的节制,而不受任何别的机关、教会的节制。

至于那一次使徒们上耶路撒冷的缘故,是因有几个人从犹太下到安提阿教训弟兄们说:“你们不按摩西的规条受割礼,不能得救。”保罗和巴拿巴就上耶路撒冷去见使徒和长老。这是因那几个弟兄是从耶路撒冷下来的,所以保罗和巴拿巴上耶路撒冷去办交涉。耶路撒冷是当日发生问题的地方。所以往耶路撒冷去,要看住在耶路撒冷的使徒们和耶路撒冷的长老,对这件事的信仰到底是如何,才知道如何解决。所以在这里,要避免一误会,就是保罗、巴拿巴之所以到耶路撒冷,没有别的意思,不过因为问题是由耶路撒冷来的弟兄发生的。他们并没有把耶路撒冷当母会,当总会,乃是到耶路撒冷主办交涉。教会是一个地方的唯一团体。除了这个团体之外,再没有别的团体了。

如何保守地方的性质】因神藉使徒的手所设立的教会,是顶地方的,所以必须要保守地方的性质,保守地方的界限,保守地方的范围。甚么时候,一失去地方的性质,一失去地方的界限,一失去地方的范围,立刻就失去教会的性质。甚么叫作宗派?就是失去地方的性质,不守地方的界限,破坏地方的范围的“教会”。如果打破了地方的范围,而以保罗、亚波罗为范围,立刻就成功了宗派。甚么时候,是以地方为范围,宗派就无成立的可能。如果在地方教会之外另立团体,就不是以地方为范围,就立刻成功宗派了。如果要保守教会中地方的性质,有两点是必须防备的。

教会是地方的,与工人不发生关系。工人不能在任何地方有一私立的教会。工人在一个地方所救的人,只能交给在那一个地方的教会;他所有的工作,只能为着地方的教会。地方是一个范围,包括一切属主的人。只要信徒是同住一地的,就得把他们包括在里面。使徒不只一个,他也不能到所有的地方去。若有一处的教会,或是几处的教会,因为是从某一个使徒得救的,就可以属于某一个使徒,就立刻将其它各处的教会分别出去;因为他们是从别的使徒得救的,他们就是属于别的使徒的。这样使徒们就变作各宗派的主脑!一个使徒活动的范围有多广,他宗派的范围就也有多广。不同的使徒所设立的教会,就变作不同宗派的分子。这是神绝不许可的。

教会地方的性质,就是为着避免这个难处。要保守教会不成功宗派,有一件事必须特别注意,就是永远不能让一个作工的人影响(指正式方面,不是指属灵方面)教会。使徒乃是一种超地方的职分。神不许可一个使徒管理一个教会。甚么时候,使徒管理一个教会,甚么时候,教会就失去她地方的性质,就带着管理她的使徒的色彩了。一个教会一属于一个工人,就变成宗派了。使徒所管理的教会,就不成为地方教会了。使徒到各地作工,神所安排的,是叫他作工得人之后,就拣选弟兄中比较好,比较有长进的,叫他们作监督。一个地方一有长老之后,使徒就立刻放手。如果使徒不放手,这个教会就带着使徒的性质,而没有地方的性质。

哥林多书给我们一个好的亮光。哥林多教会头一次分门别类,就是有人以保罗、亚波罗、矶法为分别的理由。每一个都拥护他自己所从而听道得救的领袖。所以有此错误的发生,是因他们没有看见教会是地方的。如果他们知道我是地方的,就不会说我是属保罗的,我是属亚波罗的,我是属矶法的这一类的话了。如果他们认准了是以地方为范围,就无成立宗派的可能。地方的性质能保守一个教会永远不致成功宗派。甚么时候牺牲地方的性质,甚么时候宗派就起头。宗派的意义就是在主之外,在地方之外,另有所属。

今天的为难就在这里,作工的人和作工的团体,没有看见神不许可作工的人和作工的团体,拉住信徒,管理信徒,将他们归于作工的个人或者团体的名下。如果一个工人管理一个教会,这一个教会就变成保罗的教会、亚波罗的教会、矶法的教会了。这样,他们这班人就变成教会的特点,地方反而不能成为教会的特点了。神为着防备因工人而成宗派,所以就特别以地方为教会的界限。

宗派之所以成功,就是因为有几个人特别的有知识、特别的有经历,特别的有亮光,然后就吸引一班的人来跟随他们;就是这些人成功了一个宗派。就是因为他们有特别的知识、特别的经历、特别的亮光,所以才能号召人,才能吸引人,才能叫人为着他们,站起来说话,于是就成功了宗派。但是他们如果看见,工作乃是为着设立地方教会的,而非建立个人或是团体的,他们就没有产生宗派的可能。所以我们看见,教会要保守地方的性质,才不致成功了宗派。神的工人必须放手。工人如果不放手,教会就不能成为地方的教会。甚么时候,工人一放手,让地方的弟兄来负责,这个教会就是地方的了。换一句话说,我们为神作工的人,对每一个教会,要尽力叫他们保守地方的性质,不如上任何色彩,特别是自己的色彩。我们乃是众人的仆人,而非任何人的主人。没有一个教会是和工人发生关系的。我们的工作总是为着各地的教会的。有人得救,是他们的;有人灵性长进,是他们的。不能有一个教会是属乎工人的,不能有一个信徒是属乎工人的。要记得教会是地方的就好了。

如果教会历史中被神所重用的人,看见教会是地方的;不是因从甚么人、甚么团体,听见福音而成功甚么人或是甚么团体的教会;也不是因从甚么人、甚么团体,得属灵的帮助而成功甚么人或是甚么团体的教会,就今天不致有这么多的宗派了。使徒之所以在一个地方一得了人,立刻设立教会,设立长老,就是要避免工人作教会的主。神之所以如此安排,就是要教会不失去地方的性质。

要保守教会地方的性质,还有一件是顶紧要的,就是不可让教会的范围越过地方的范围。现在顶时行的作法,就是将各地方信条相同的团体,组织成一个“教会”。或者是以一个差会为中心,而设立一个差会的“教会”,包括了许多地方的团体。这一类的“教会”都是没有地方性质的,因为都是越过地方范围的。他们都是以信条或是差会作为范围。他们的界限越过了圣经所说的界限。

神所以不许人设立联合各地信徒团体的教会,就是因为这样作,会破坏祂所定规的地方原则,而叫这个团体变作一个不三不四的团体。神的心意中只有一种的教会,就是以地方为范围的。逾越这个的,都不是神所要的。以差会为中心,联络各地的团体,所成功的教会,都难免逾越了地方的范围。虽然这些团体依然是散处在各地方的,但是他们联合的中心,乃是差会,他们的范围,也就是差会。因为一有一个中心,就会产生一个范围。在地方之外,他们就另有一个分别的界限。本来神的目的是:祂的儿子基督是各教会集合的中心,归属的中心,而各教会自己乃是以地方分别的界限为范围。但差会的教会,是在基督之外,另以差会作为集合归属的中心,因此就叫这种的教会以差会为包括的范围,而失去地方的界限。因为一个差会的范围,不是以地方为界限,所以凡这种的教会都越了地方的界限,都失了地方的性质。

凡以任何的中心(信条、道理、人物等)来联络各地信徒的团体,叫他们成功一个大联合的“教会”,都难免叫这个中心变作范围,以致失去神所定规的界限。我们并不是说,人这样就拒绝了基督,完全离开了祂。不,人还可依旧的承认基督。但是我们必须记得,中心就是范围。在基督之外,你把甚么作了中心,你就把甚么作了范围,这是顶自然的事。人若有二个中心,就要看见大的是忽略了,小的是被注意了。并且人的天性不注意所共有的,乃是注意所独有的。因此结果,第二个中心就更被人所注意,人也常是以这中心来估量,谁是,谁不是我们的人。这一个中心定规变作分别的界限,有这中心的就在里面,没有这中心的就在外面。这是定规的事。

所以人若把甚么在基督之外的,来作个中心,来集合各地神的孩子,就顶自然的,这个甚么会变作分别的界限,来分别谁是在里面的人,谁是在外面的人。这一个界限,就立刻破坏了,取消了地方的界限。

所以,神的孩子若要保守教会的地方性质,就必定不可在基督以外,再有归属的中心(如差会信条等)。甚么时候神的孩子一有超地方的结合,不管是因甚么原因,他们就不再是地方的了;他们一不是地方的,他们就不是教会的了。因为圣经里只有地方的教会!

我不知道应当如何说才可以。但是,我知道一件事,就是神要保守祂的教会,作地方上的教会。所以,在我们的工作中,我们要常常注意保守教会地方的性质。我们应当学习不管理教会,也学习不联络各地的教会,作为甚么团体,以免神的孩子受亏。

独立的益处】神设立许多的教会,让他们一个地方、一个地方的独自向神负责,让长老监督弟兄们作本地教会的事,乃是非常有益的。

(一)教会是独立的,不是联合的,所以,野心的假使徒就没有培植势力的可能。那一班有才干而又有野心的弟兄,没有方法来将各地联合起来,成功一个大团体,来培植自己的势力。并且一个地方教会的一切,都在地方长老的手中,就叫地方教会,不致落在这等工人的手下。使徒走了,管理的责任,是在长老的手里,就叫假使徒们没有直接管理一个地方教会的可能。

罗马势力的造成,都是因为教会放弃地方的性质。如果没有各地的联合,如果所有的权柄都在地方长老的手中,就教皇不知要减少多少罪恶。所以,如果只有地方的教会,就没有罗马的教会。所以能有罗马的教会,是因为地方教会的销灭。在过去的历史,人之所以能利用教会,造出许多罪恶,并且和政权对峙,以致于驾御政权,都是因为教会不是地方的,乃是联合的。联合的教会固然是有能力的,但是这并不是属灵的能力,乃是属世的能力。

神的目的,本来是要祂的教会在地上如芥种一样,充满生命,却是小而无奇的。今天教会所以能成为推雅推喇的缘故,就是因着联合。所以雄心的人、野心的人,在别的所在寻不到势力的,就来利用这个宗教的势力。但这不是神的旨意。更正教的一个大失败,就是没有归回到地方的教会去,而却以组织的教会,来代替罗马的教会。但是,无论如何,神的教会在地上乃是神的众教会。

(二)不只这样,教会若是独立的,就对错误对异端也不致有蔓延的发展。一个地方有了错误,不致叫个个地方都错误了。如果以地方为范围,就是一个地方有了邪说,也不过是那一个地方有邪说而已。就不致像公会一样,一个地方错了,就个个地方都错了。

罗马就是一个顶好的榜样。因看组织上统一的缘故,就叫罗马的异端也一样统一的普遍。如果教会是划地为界,就地为政的,就若有异端的发生,也顶容易隔离。但是当一个组织的教会发生异端时,就各地的支会是顶不容易不受其影响的。最近美国许多的“教会”,因着信仰问题所发生的难处,都是因为他们的“教会”不是地方的教会,而是组织教会中的一个支会。

(三)有了地方教会,最大的好处,就是没有成立宗派的可能。你有你特别的主张,你有你特别的看法,你有你特别的道理,你如果想另立一个团体来宣传你的主张,来宣传你的道理,来宣传你的看去,就办不到。一切都是为着地方那个教会的,你不能从地方教会里把一些人带出来,另立一个团体。这样就自然没有成立宗派的可能。甚么时候,教会失去地方性质,甚么时候,教会就往宗派里走。甚么时候,教会保守地方性质,甚么时候,教会就没有成立宗派的可能。所以成功宗派,就是因为逾越了地方的界限。如果有人在汉口作了工,将所有得来的人,都交给在汉口的教会,作工的人走的时候,他不能把这一班人带走,就没有宗派成立的可能。是地方的教会,不是某某人的教会。要成立宗派就得先打破地方的界限。自然,我承认,这样在组织上是没有成立宗派的可能,但是,灵性上的肉体若不受对付,又是另一个问题。哦,神的灵,但愿神的孩子都顺服你!―― 倪柝声《工作的再思》

--I6-使徒所设立的教会
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合一和分开的根据

地方教会的设立】我们已经说过,“教会”这一字,在福音书里,只提过两次,并且都是在马太福音用的。以后使徒行传里继续用这字。使徒行传里并没有告诉我们,教会是怎样设立的。使徒行传起头不过说,有三千、五千人得救了,并没有明显的说他们成立作教会,但是在下面却称呼他们作教会。:“全教会,和听见这事的人,都甚惧怕。”这是使徒行传头一次用教会这个字的地方。圣经就是这样轻描淡写的,说那些得救的人就是教会。二章、三章、四章都没有说起这一班得救的人就是教会,但是到了五章却称呼他们作教会。二章有人得生命,三章也有人得生命,到了五章才说他们是教会,才用这名称来称呼他们这个团体。到了司提反的时候,圣经就更明显的用这字。说,“从这日起,在耶路撒冷的教会,大遭逼迫。”到这里,你就明白原来耶路撒冷的信徒,就是在耶路撒冷的教会。从此我们就能看见,甚么叫作教会?教会,就是一个地方所有得救的人,所成功的一个团体。这个团体就是教会。后来保罗出外布道,到各处传福音,有人得救了,圣经(徒十三、十四章)并没有说,保罗把他们组成教会。但是十四章二十三节,却毫无异议的称各地得救的人作各教会。“二人在各教会中选立了长老。”当保罗回来的时候,圣灵就称各地得救的人们作教会。有一班人得救了,他们就自然而然的是在那地方的一个教会。并用不着介绍,或是声明,乃是自然而然的是了教会。所以圣经里的设立教会,并没有用甚么在传福音之外的手续,没有用比传福音再多的方法。人听了福音,接受了主作救主,这些人就是教会。不是在人听了福音,相信了主耶稣之后,再加上甚么手续才是教会。第二道的手续并不存在。换一句话说,人听了福音,相信了主耶稣,他就自然而然变成教会中的一分子。一个地方有了二、三个这样的人,就自然而然的有了教会。

所以,要注意使徒行传中对于这字的用法。教会的设立,并没有甚么设立教会的手续,乃是传福音,有人相信了,自然而然就有了教会。希奇的就是在二、三两章,没有把教会二字点出,乃是在五章没有丝毫的解释,就用这字来称呼上文所已说过的信徒。并且也没明说,这个称呼就是指着他们说的,乃是这样的说,叫读者自然的领会是他们。到了十三至十四章,二位使徒出去传福音也是这样。有人信主了,教会就算成立了。一个地方有人信了主,自然而然的就是一个教会。顶紧要的,就是教会的产生,乃是因着人接受了福音。人一接受了福音,他就成为他所住地方教会的一个当然分子。以后的问题,乃是他们活不活出教会的生命来。

每一个信徒,在一个地方,接受了基督作他的救主,这个信徒就是当地教会的一个当然分子,并不必再有第二次加入的手续。如果是属主的人,加入也好,不加入也好,他们已经是在那地方的教会里面了。所以和我们同住在一处的信徒,不管他们是怎样的人,和我们都是同一个教会的人。他们如果已经听信福音了,他们就已经是我们的弟兄了,就已经是我们教会里面的人了,我们就不应当向他们有第二道手续的要求,才承认他们是我们教会里面的人。要他怎样怎样,才能算为我们的弟兄,如果这样,就“我们的教会”定规不是神的教会。因为在我那地方神的教会,只要人一听信福音,接受基督,就算他是里面的人了,并没有其它的手续;如果“我们的教会”有这其它手续的要求,就“我们的教会”定规不是神的教会,乃是另外一种团体了。所以我们要记得:和我们同住一处所有得救的人,不管他们有或是没有其它的关系,只要他们实在是得救的人,而我们自己实在是在神的教会里,不是在人的组织里,就他们已经是和我们同一个教会的人了。他们乃是我们教会里的一个当然分子。这是因为一个地方的教会,是包括那一个地方所有神的孩子。

所以,我们要常常注意,我们接纳人,乃是因他已经被主接纳了。我们的接纳,不过是承认主所接纳的。严格的说,他如果是属乎主的,就在教会里头;他如果不是属乎主的,就不在教会里头。所以我们每一次接纳人,只应当看他有没有被主接纳,否则,我们就是一个宗派。所以按圣经说,教会里只有加增的加,没有加入的加;因为没有人能加入教会里,神乃是加增教会的人数。

圈内外的问题】一个地方有人传了福音,有人信主得了救,他们就是我们的弟兄,就是那地方的教会。但是,事情没有这么简单。一方面宗派把神的孩子分开;另一方面世人混在神的孩子中间。今天的难处,就是有许多所谓的教会,是将应当在里面的却关在外面;而有的却将应当在外面的,又包括在里面。这外面和里面的界线,到底在那里呢?要怎样才能叫在外面的在外面,里面的在里面呢?到底甚么种的人,才能算为教会的一分子呢?是要怎样的人,我们就能接纳他呢?除了何种的要求之外,我们就和他不能有分别呢7我们用甚么资格来定规谁是,谁不是神的孩子呢?我们用甚么条件,来定规甚么人是弟兄,甚么人不是呢?如果这个界限不分清楚,就要把在教会里面的人圈在外面,把在教会外面的人圈在里面了。

谁是基督徒呢?怎样才算是一个基督徒呢?对于这个问题,圣经给我们看得很清楚,就是一切属乎神的人,都有一个共同的点,就是他们因看信基督,就都有基督藉着圣灵住在他们心里。所以“人若没有基督的灵,就不是属基督的”。这一个是每一个基督徒根本相同的地方。他们在千万的事上,都可以不同,但是在这件事上却是相同的。因为属乎主的人有这一点,不是属乎主的人没有这一点;所以我们如果要分别谁是属乎主的,谁不是属乎主的,只要看这个人有没有圣灵,就知道了。因为这是个个信徒所必定有的。所以,有圣灵的人,就是里面的人;没有圣灵的人,就是外面的人。神的教会乃是饮于一位圣灵,也是浸于一位圣灵的。有分于圣灵的,就有分于这个教会(身体),没有分于圣灵的,就没有分于这个教会。属灵无形的教会是如此,各地的教会也是如此。有圣灵的人才是属乎神的教会的,也才是属乎神的众教会的。这一个基督藉着圣灵住在心里,乃是每一个信徒根本相同的地方。没有一个真属乎主的人是例外的。“岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你心里么”

所以谁是基督徒呢?就是藉着圣灵与基督合而为一的人。谁是神的孩子呢?就是得着儿子的灵,使我能呼叫阿爸父的人。谁是我们的弟兄呢?就是与我们一同得着生命之灵的人。谁是教会呢?就是成功作神在圣灵里的居所的人。一切这样的人就是和我们同在教会里面的人,不是这样的人,就是教会外面的人。我们把甚么人包括在里面,甚么人分别在外面,就是看他们与主有没有这个藉着圣灵而有的生命上的关系。这一个是每一个蒙宝血救赎者所共有的,也是每一个在罪恶中灭亡者所不会有的。教会与世人是有一个主观的界线的。在里面的都已是得救的人,在外面者尚是灭亡的人。这界线就是内住的圣灵!

圣灵的合一】我们知道信徒与世人的分别,就在乎有没有接受基督,有没有得着圣灵。得着圣灵的人,就是属乎主;没有得着圣灵的人就连主也没有了。我们也知道,一切听信福音得救,得了圣灵的人,不必经过第二步的手续,就自然而然是教会中的分子。如果是同住在一个地方的,就自然而然是那一个地方教会的分子;如果是散处在各地方的,就也自然而然是那普遍教会的分子。虽然人数是顶多,只要是个真基督徒,大家就自然而然的合而为一了。这是甚么缘故呢?是怎么一回事呢?

为甚么缘故神的孩子们人数有许多,散处在许多不同的地方,也生活在许多不同的时间里,但他们在神面前仍是一个教会呢?怎么能够在一个固定的地方,里面有许多的信徒,但是他们在那一个地方仍是一个教会呢?为甚么他们是合一的呢?这么多的基督徒怎样合一呢?这些背景不同,种族不同,国籍不同,教育不同,社会不同,经历不同的人们聚集在一起,怎么能叫他们合一呢?基督教到底是凭着甚么,能叫信基督的人,有那样不同的背景,却能彼此合而为一呢?基督徒的合一不是人为的,不是大家商量后,大家赞成了要合一,所以就合一。基督徒的合一,是因当人信基督的时候,神赐下一个“合一”摆在我们的心里。这一个“合一”是每一个信主实在属乎主的人所共有的。因为神的孩子,每一个都得着这一个奥秘“合一”的缘故,所以,他们就能合一。这一个“合一”,圣经称之作“圣灵的合一”

这一个“圣灵的合一”是甚么呢?就是每一个基督徒里面所共有的圣灵。这一个住在我们各人心里的圣灵,乃是一个圣灵。所以祂要叫每一个有祂住在里面的人,都彼此合而为一,像祂自己那样的合一。神就是藉着这一点把他们从世界里分别出来,神也叫他们因着这一点而彼此合一。信徒与世界所以分别,就是在此;信徒彼此之间所以相同,也是在此。在信徒中之所以相合的,就是和世人之所以分别的。要知道人是否属乎基督是看这一个,在基督徒彼此合一之间,也是藉着这一个。在圣灵里的基督,使我们和世人不同,也使我们信徒彼此相同。

基督徒所以是一个团体,我们所以不可分开,所以不可因任何的缘故而分开(除了地方的缘故),就是因为在我们彼此里面有这一点根本的相同。人若没有这一个,我们就不能算他为弟兄,他乃是一个外面的人。但是他如果有这一个,他就是里面的人;我们已经是合而为一的人了。我们就不应当以任何的理由来分开。一切有圣灵的人是这样的成为一个,是没法分开的了。我们是在根本上、生命上、心灵上已经合而为一了。所以,保罗说:“我为主被囚的劝你们,既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称;凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵的合一”。我们要注意保罗并不是说,要彼此合一,他乃是说要保守合一。我们不能保守我们所没有的东西;我们只能保守我们所已有的东西。他劝我们保守合一,就是因为我们已经有了这个合一,现在我们应当保守它。主没有叫我们去和别的信徒合一,主也没有叫我们去造出一个合一来,主乃是叫我们保守我们在主里面所已有的合一,就是我们藉着圣灵所已经得着的。当我们信主的时候,我们已经领受这个合一了。我们因着圣灵和世界分别,也因着里面的圣灵彼此都合而为一了。我们现在并不必去造出一个信徒间的合一,我们却要明白,要看见,要承认,我们所得的圣灵就是信徒中的合一了。

我们虽然不能造出一个合一,因为我们已经藉着圣灵在基督里合一了。但是,我们却能破坏这个合一的功用,叫它不能在神的孩子中显明。所以,我们所得的命令,是应当竭力的保守。可怜,多少的时候,我们不特不保守,反而破坏,更不必说竭力了。

所以,谁是我们的弟兄呢?我们不是看他们对于圣经的见解和我们相同与否,他们所注重的属灵经历与我们相同与否,他们的嗜好、风俗、习惯、生活、兴趣,与我们相同与否。乃是一切被宝血买回来,作神的孩子,有圣灵住在他里面的人,就是我们的弟兄。我们不能要求肉体的合一、意见的合一,或是其它的合一,我们只能看圣灵的合一。有这个合一的,就是在主里的人。和我同住一处有这合一的人,就是和我同教会的人。我们和人分开,只能因着没有这个合一而分开;和人联合,也只能因着有这个合一而联合。

多少的时候,当你旅行的时候,在火车上,在轮船上,你遇见一个安静敬虔的人,你疑惑他是一个基督徒。接谈之后,你知道他是一个属主的人,是血所救赎的,是你的一个弟兄。你和他从前虽然毫不相识,但你们却一见如故,心里觉得何等的喜乐。那时,你的心对于他不知不觉的充满了爱的感觉。这就是因为你和他都有“圣灵的合一”。你心中的感觉,就是圣灵合一的作用。那一时,这一种里面的力量真是超越了种族、国籍、社会的分别,而叫你们完全合一在圣灵里。但是,当你们多谈圣经真理的时候,也许要看见他在预言上的解释,和你很不相同。你爱他的心就漏出去了。你看见么?你现在又站在另一个地位上,你打算在那里找到合一,而不保守,不竭力的保守这一个圣灵的合一,因此结果你们也许要不欢而散。今天神孩子的分别,都是因为没有保守这一个合一。

我们怎么知道人有这一个合一呢?人若有这一个圣灵的合一,在外表上,我们从甚么能够看见呢7我们怎能知道他也是一个弟兄呢?所以,保罗就在下文告诉我们,人如果有了圣灵的合一,他就必定在另外七件事上和我们相同。我们不能盼望他和我们,样样件件都相同,但是我们却能盼望他有七件事,是和我们相同的。这七件事证明一个人有否这一个圣灵的合一。因为这七件是显明圣灵的合一的缘故,所以,我们应当竭力保守这七件,注重这七件。其余的事虽然也是紧要的,但是只有这七件断定我们基督徒的交通。所以我们对人的要求,要以这七件为限。

这七件是甚么呢?

七件神圣的合一】“身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望,一主,一信,一洗,一神,就是一切的父,超乎一切之上,肯乎一切之中,也住在我们一切之内”原文)。在这里,有七个“一”,都是和圣灵所赐的合一相关的。每一个信基督的,是在教会里面的,我们能称他作弟兄,和我们有交通的,都是因着圣灵的合一,在这七件事上完全相同。这七个“一”是每一个基督徒所共有的。多一个用不着,少一个也不行。这七个的完全相同,是我们和人交通的要求。不可比这多,也不能比这少。因为比这多,就难免要把有的弟兄关在外面;比这少,就难免要把不是弟兄的混在里面。这里所说的七个一,是每一个信主的人所不能不有的。所以,每一信主的人,有了圣灵的合一,就起码都有这七样的同一。有这七样,就是属乎神的,没有这七样,就不是属乎神的。我们若要竭力保守圣灵所赐的合一,我们就得注意这七件,不在这七件上和神其它的孩子发生甚么问题。这七件的同一很简单,我们一个一个的来看:

身体只有一个】我们能不能和人合一,头一个问题,就是看他是不是基督身体上的一分子。我们和人合一的范围,就是基督的身体。不在里面的,当然是和我们无干的。凡在里面的,都是和我们有交通的。我们不能在基督身体中有拣选的交通。甚么叫基督的身体呢?基督的身体,就是有分于基督的人。基督的身体,有一最好的表征,就是主日晚上的那一个饼。你把它擘碎了,吃完了,但是,饼在每一弟兄姊妹的腹中,如果合起来,仍是那一块饼。这就是基督的身体。基督的身体,就是每一有基督生命的人合起来所成功的。你有一点基督的生命,我有一点基督的生命,把这些生命合起来,就是整个的基督。我们每一个,是基督身体的一部分。所以要接受一个人,不管他的背景如何,不管他的阶级如何,不管他的道理如何,要紧的是问他有没有分于基督的身体?如果他里头有基督,他就是我们的弟兄。如果因种种的缘故,我们要拒绝一个人作弟兄;我们敢不敢说他不是基督身上的一个肢体?他如果是,不管怎样(除了圣经的理由外),我们要接纳他。我们不能接受这几个肢体,而拒绝那几个肢体。我们乃是同在一个身体之内的,所以没有分开的可能。我们和他若是两个身体,我们就有弃绝他的理由。如果我们不能定规他不是同一个身体上的肢体,就我们必须保守和他的合一。每一个人,我们对于他的要求是,如果是基督身体上的一分子,就是我们的弟兄,除此无多要求。

圣灵只有一个】一个基督徒,不只他里头有一分基督的生命,并且他信主的时候,也有圣灵住在他里面。我得着儿子的灵,但是,他也得着儿子的灵。也许他的兴趣和我不一样,也许他行径的方法和我不一样,但是,只要他里面的圣灵和我里面的圣灵相同就好了。

他所接受的是不是圣灵呢?我能说圣灵没有在他里面么?我敢说他是受了邪灵么?也许当他受圣灵的时候,他外面的表显,有一点神奇,是你所看不惯的。也许你平常很反对这种五旬节的情形。但是圣灵只有一个。圣经不是说,毫无动静的才是圣灵,火热活动的就不是圣灵。圣经是不是以外面的表显作为是否圣灵的标准?圣经乃是以是否“说耶稣是主”作为是否圣灵的试验。所以,在你身上,叫你说耶稣是主的灵是圣灵;在他身上的灵如果也叫他说耶稣是主,就也是圣灵。

如果他所得的是圣灵,你所得的也是圣灵,圣灵只有一个,就大家在主里面乃是一个团体,没有分开的可能。

蒙召盼望只有一个】这里不是说所有的盼望都是一样的。这里只有一点,就是因着蒙召有同样的盼望,因着作基督徒有同样的盼望。我们的盼望是甚么呢?就是盼望在荣耀里和基督永远在一起。没有一个属乎主的人没有荣耀的盼望,没有一个属乎主的人是盼望地不盼望天的。因着蒙召,总有一个荣耀的盼望。没有已经作基督徒的人,从来不想上天堂,不想到荣耀里去的。这样的人,决定不是属主的。我们将来在天上是要永远住在一起的,我们今日在地上没有分开的可能。我们有同样的前程,我们当有同样的路程。

一主】只有一位主,就是耶稣。我们承认拿撒勒的耶稣,神已经立祂为主为基督了,所以我们要事奉祂。他们的主,就是我们的主。彼此之间,所承认所事奉的主都是一个的,所以,我们没有分开的可能。

一信】这里的信,是信仰的信。这“一信”的意思不是指人对于圣经的真理都有同样的信法说的。圣经并无此种要求。一信,是指基督徒所公有的信仰说的。就是你有没有信耶稣是神的儿子,信祂来死是为拯救罪人,担当罪人的罪?如果无此信心,就不是属乎基督的。如果有这信心,就是属基督的人了。所有神的孩子在真理的解释上可以有许多不同的看法,但是,对于这个根本的信仰乃是相同的。没有这信仰的,就是与我们无干的人;有这信仰的,就已经是我们的弟兄了。我们不能要求比这个更少,更少就会把不是基督徒的混在里面了。我们也不能要求比这更多,更多就会把真的基督徒关在外面了。

一洗】是受浸呢?是洒水呢?是浸一下呢?是浸三下呢?下水的时候,面是朝上呢?还是俯着呢?洗的样式多得很,如果把这个作为分别点,就要把许多真的基督徒都隔在外面了。因为有许多神的孩子,连洗都不受,像贵格会、救世军那一派的人。这里的洗是甚么意思呢?保罗在别处已经很清楚的告诉我们,这洗是甚么意思。保罗说:“基督是分开的么;保罗为你们钉了十字架么;你们是奉保罗的名受了洗么”?从这个看来,一洗的意思,就是你受洗是奉谁的名受洗的。不管你是洗的、浸的、洒的;是浸一次的,浸三次的;是朝下的,是朝上的;是灵性的,是水的,这些都不要紧;要紧的,是你奉谁的名受洗。如果你是奉主的名受洗就好了。一洗的意思就是奉主的名所受的洗。如果人受洗是奉主的名,就他们已经是我们的弟兄了。我不是说不受浸是对的。以圣经来看,受洗乃是受浸。不然就是不对的。但保罗在这里不是注意这个。保罗所注意的,乃是人是奉谁的名受洗的。如果人是奉基督的名受洗的,就是合而为一的。

一神】你相信不相信神呢?你所相信的神,是不是你的父呢?我们所信的同是一位神,我们所信的神同是一位父。这位神,就是一切的父,超乎一切之上,贯乎一切之中,也住在我们一切人之内的。祂是在我们以上,是在我们中间,是在我们里面的。我们所信的是否这位有人格的神?是否这位超然的神?是不是这位神就是你的父?如果我们所信的不是这一位神,不是这样的一位神,我们就是基督徒。我们众人如果都是信这位一切的父,有人格超然的神,我们没有分开的理由。

以上这七点,乃是七个神圣的合一,乃是全体教会所共有的产业。我们乃是以此作为对人的试验,来看他是否一个基督徒。我们也以此作为基督徒联合的根据。任何一个基督徒,不管是那一时的人,是那一地的人,他定规是这七点俱全的人。因为我们众人都是共有这七点的缘故,我们大家就被这七点严严的连系在一起。这七点乃是圣灵所用的七股绳索,将中外古今所有的信徒紧紧的绑在一起,将他们联合作一个没法解散的团体。圣灵在里面给我们一个属灵的合一,又在这相同的七点来表明这个合一。我们基督徒间有千万不同的事情,但是那些不能分别我们,不能分开我们,因为我们在这七样上相同,有了没法取消相同之处。这七点的合一乃是神圣的、永远的、属灵的、超越一切的。这七点叫我们能作基督徒,也把和我们在这七样上一样的人永远联合在一起。世界可以消灭,时间可以过去,这七个却永远长存,我们以这七个互相联合的人也永远无法分开。

我们如果另外多要一个就错了,立刻要演变成宗派。你如果说,人必须相信受浸或者相信被提是在灾前,或者相信人该有圣灵的浇灌,或者相信某种圣洁的道理,你才和他有交通,那就太过了。神只许可以这七样的合一来试验人是否我们的弟兄。我们不能在这七点合一之外附加条件。只要人有这七样的合一,他就自然而然的是教会的人。我们要看见一件事,一切有这七样合一的,就是教会的人。人一有这七样,就不管他是甚么公会里的人,他都是我们的弟兄。他在公会里不在公会里,是他自己的事,他有了光,他自然会看见甚么是对,甚么是不对的。我们不是也不当以无宗派作为合一的条件,乃是以为凡有这七样的人,已经是我们的弟兄了,就要竭力向着他们保守合一的心,不要管他们在不在宗派里。这个是非常紧要的。我们的合一不是根据在教会的真理上,不是根据在脱离宗派,站在超然的地位上,乃是以人有否这七样神圣的合一为根据,换句话说,就是看他们在这七样上和我们一样不一样。如果人在这七样上和我们一样,就不管在其它事情上一样不一样,他总是我们的弟兄。如果我们没有这样的态度,以为人虽然和我们在这七样上一样了,我们还盼望有另外的“一样”,还要求他们当有其它的一样,我们就是一个最大最恶的宗派。

地方的教会】这样说来,甚么是地方的教会呢?包括中外古今所有属主,所有有圣灵的合一,所有在这七点上完全一样的人的团体,就是神的教会;神的教会因为有这七点相同的缘故,是无可分开的。但是,为着行政上、组织上、见证上、管理上便利的缘故,就按着地方,分为许多地方上的教会。这就是神的众教会。神乃是以地方作为分成众教会的唯一合法的理由。神的众教会,在实质上与神的教会是没有分别的。所不同的,就是一个是包括中外古今的,一个是包括一个地方的而已。在实质上都是有圣灵的合一,在这七点上大家完全一致的人。神的教会和神的众教会所分别的乃是在范围上,而非在实质上。所以,甚么是地方的教会呢?就是一个地方里面所有在这七样都相同的基督徒所合成的团体。所有在这七样上都相同的人,都是神教会里面的人。在一个地方里,所有这七样相同的人,都是在地方教会里的人。今天我们不管这一个人是谁,只要他在这七样是和我们一样的,又和我们同在一个地方,他就是我们的弟兄,就是我们所在地教会里的人了。他们就是和我们同教会的人,并用不着有其它的手续,使他们变作我们的弟兄了。他们乃是我们当然的弟兄。地方的教会是以地方为界限的,但是包括地方上一切在这七样都是一样的人。地方的分法乃是神所设立的分法。

有一件事是我们应当记得的,就是神的教会在实质上只有一个。他们的信仰是一个的(不只是一样的),他们所受的洗也是一个的,他们乃是接受同一个的圣灵,他们乃是成功作一个的身体,同有一个盼望,同事奉一个主,同得一个神作他们的父。因此,他们彼此之间也是成了一个的。所以,没有一件的东西是能够分开他们的。神的教会在实际上是没有分开的可能。这七个的“一个”,如果能够分开,教会在圣灵里才有失去她合一的可能。一切人为的分别,只能不保守这个合一,使之不能实现,却不能破坏这个合一,使之分散。

就是神所许可地方的分法也是不能把神的教会分开的。地理是甚么?它那里能分开神的教会?我们的信仰能分开么?我们是受不同的洗么?我们所接受的圣灵不一样么?我们所在的身体可以分切么?我们的盼望不相同么?我们的主,我们的父神不是一位么?如果这些是不能分开的,教会就也是没法分开的。地理既不能将这些分开,地理就也不能将教会分开。教会是一个的,像神那样的一个,地理没法将其分开。

但是,为甚么神又命令以地方作为众教会分别的根据呢?为甚么不只设立一个教会,却设立许多地方上的教会呢?这是因为这不是指着实质上分开说的。在实质上,教会是不能分开,像神不能分开一样。但是,地方的分开,并不是实质上的分开,乃是行攻上、管理上,和组织上的。因为教会不只有她属灵的方面,当她还在地上,包括有这么多人的时候,就天然的要有组织、管理和行政。因着全世界所有属主的人无法都住在一个地方,都在一个地方聚会,所以,在组织、管理、行政上,神的教会就不得不分作神的众教会。这就是圣经中的地方教会。这就是神特别以地方作为众教会界限的原因。

我们必须知道,在实质上,这些地方教会乃是完全一样的。不是在一个地方的教会里面是有一种的分子,而在另一个地方教会里面是另有一种分子。他们是绝对一样的。所不同的不过就是他们所在的地方而已。我们作基督徒的人,在实质上乃是冲破了任何的界线,再没有甚么地方能范围我们在基督里的同一和合一了。但是,另一方面,我们还是人,还是住在肉身之内的人,因着我们还活在时间之内的缘故,我们就不能不受空间的支配。在这暂时之内,我们在事务方面是不能不受地理的范围的。所以,地方的教会在实质上彼此绝对是相同的,乃是合而为一的,也是无法分开的,但是在范围上,彼此乃是不同的,乃是独立的,也是能以分开的。所以,地方教会的设立,不是为着分开神教会的生命,乃是为分开她的管理、组织,和行政。何等的宝贝!神的孩子到处都是一样的。没有地理能使他们变作两样的人。我们所信的是一样,所得的也是一样,将来所归的也是一样。

但是,为甚么要以地方,而不以别理由来分呢?这是因为一切其它的分法都是可以避免,并且是不必须的。只有地方是无法避免,并且是必须的。我们一天还活在这里的时候,我们就一天不能不受空间的支配。这一个地理上的分别是天然的,而非人造的。所以,在地上作见证的教会,就只能因着地方而分。教会是以信徒为单位,而信徒的生活却脱不了住处,因此信徒们所联合成功的教会,就也不能不受住处的支配了。这是地方分法的理由。

不特如此,地方的分法是合法的,其它的分法却是属乎肉体的。领袖的拥护、种族的骄傲、国籍的夸张、道理的争执、意见的纷歧、阶级的歧视、超然的自诩,有那一样不是属乎肉体的?人因为没有得着神的启示,看见自己的肉体,就对于这些恬不以为怪。但是,受过神对付的人就知道这是何等的可恶了。所以,如果以这些或者其它的方法来分开神的教会,就教会不只是在范围上分了,乃是在实质上分了。地方的分法不会伤到教会的生命,这些的分法是会伤到教会的生命的。所以,其它的分法乃是分门别类的,只有地方的分法乃是在这世界上割地为政的。

一切的分法,都难免影响到教会的实质上,最少也叫这种实质不得显明;但是地方的分法,乃是应付人生受空间支配的需要的,只会在区域上分别了教会而不会在性质上改变了教会。所以地方的分,实在并不是分,因为性质还是一样的。其余的分乃是真分,因为性质要受了影响。地方的分只摸到区域问题,而没有其它的不同,七样的同一和合一依然不受分化与支解。只有这一种的分,不是真分,所以,神就按这个将祂的教会分作众教会。所以,经过这样的分之后,你看见教会还是教会,并没有改变。本来是神的教会,现在是“在哥林多神的教会”。依然是教会,不过加以所在地的范围而已。

七个禁止的分开】神虽然是这样规定的,但是人有他们许多的分法。教会二千年的历史,就是人发明各种新的方法来分开神教会的历史。但是圣经不只在正面给我们看见,教会是以甚么范围来设立的,并且也在反面告诉我们,教会是不能以甚么分的。

属灵的伟人】:“我的意思就是你们各人说,我是属保罗的;我是属亚波罗的;我是属矶法的;我是属基督的。基督是分开的么?”在这里,使徒说他们是属肉体的,他们是不对的,因为他们要分开神的教会。他们是用甚么方法来分呢?他们是照着神所用的几个使徒来分。他们用几个属灵的伟人来分。但这并不是圣经里设立教会的根据。圣经里,在哥林多的教会是可以的,在以弗所的教会是可以的,在加拉太的几个教会是可以的。因为他们是不同的地方,所以可以有不同的教会。玑法好么?他是神所用的。亚波罗好么?他是大有热心的。保罗好么?他是多受劳苦的。虽然他们都好,但是,神不许可教会因着他们来分开。不管他们是多属灵,不管他们是多为神所用,不管他们是多为神受劳苦,但圣经只许可以地方来分,不许可以这人或那人来分。以属灵的伟人来分,以神所大用的人来分,都是神所不许可的。在这里你能够看见许多人失败的原因。

人的崇拜乃是在肉体中的人的天然倾向。因为所崇拜的人和别人不同的缘故,就顶容易生出门户之见。在保罗、矶法、亚波罗中,他们自己都是神的仆人,并没有不合一、不和睦的地方。但是,崇拜他的人却把他们分开了,却把他们拿来当作分开的理由。

许多属灵伟人的造诣,固然是顶宝贝的;他们所得的亮光,固然是顶感动我们的;他们信心的行为,固然是可钦佩的;他们被神使用的地方,固然是会鼓励我们的;他们有够好的资格作领袖。但是神不许可以他们作为设立教会的根据。圣经里只有一个合法的根据,就是地方的不同,而非所崇拜领袖的不同。

得救的来由】这节另外给我们一个教训,就是他们之所以分,是因着他们来源的不同。有的是因禨法讲道得救的,所以就以为我是属矶法的。有的是因亚波罗讲道得救的,所以就以为我是属亚波罗的。有的是因保罗讲道得救的,所以就以为我是属保罗的。但按着圣经看来,不只不能把属灵的伟人作为分别归属的理由,也不能把从谁得救作为分别团聚的理由。神教会的分立,只能因地理的不同而分,不能因得救的由来不同而分。

我从谁,从那一个团体得救的,就归给谁,就归给那一个团体,这是何等的自然,又是何等平常的事呢!但是圣经只有地方的教会,却没有差会的教会。救人的人和团体,也是何等的自然,何等的平常,以为我们所救的人应当归于我们的团体、我们的教会。何等的可惜,他们并不知道一切的工作都是为着设立地方教会的,一切工作的果子也是为着地方教会的,不是为着自己的。所有工作的个人或团体,只应当作事奉地方教会的人,而不当作一个独立教会的主。

我是属基督】有的人,也不说我是属禨法的,也不说我是属亚波罗的;也不说我是属保罗的;但是,他说我是属基督的。这样说的人,意思也许以为你们这些人充满了派别,所以我谁都不属,我是属基督的。他以为我比你们超然,我是属于基督的。他以为你们虽然好,但你们是跟从矶法的,跟从亚波罗的,跟从保罗的;我呢,是属乎基督的,所以比你们更超然。你们是有宗派的人,我却是没有宗派的。我除了基督,别无所属;你们虽然也是属基督的,但是却又属了别人。你们是在身体上分门别类的人,我可不愿意效法你们。我乃是属基督的人,与你们是大有分别的。

但是,神也定这样的人为罪人。为甚么呢?一个人只要作一个属乎基督的人,并不是错的,并且是顶要紧的。一个人不愿意像神其它孩子那样的分门别类,乃是顶宝贝的。一个人不愿意有分于任何的宗派,只愿作一个简单的基督徒,乃是最好的事。但是,在这里有一个人也被神定罪,因为他在表面上是反对分门别类的,但是,在不知不觉之中,他自己也是分门别类的。他陷入他自己所定罪的罪里。

何以故呢?因为你说“我是属基督”,难道别人就不是么?如果你说“我是属基督”,是为着表明你对于宗派的意见就可以的;但是你如果说“我是属基督”,是以表示你自己与别的信徒的区别就不可以。这一种要区别神的孩子的心,就已经是从肉体所生的宗派来的。区别神的孩子就是宗派。脱离宗派就是不再区别神的孩子。以为别人是有宗派的,而将自己区别出去,以为自己是属基督的,这就也是宗派。不管你用甚么来区别神的孩子,就是用基督来区别,也是宗派。

如何才是对的呢?一切的区别都是错的,完全的包括才是对的。没有宗派,就没有区别的行为,就有完全包括的心肠。有形的宗派固然是错,我们自己应当丝毫无分;但是我们甚么时候抱着“我是属基督”的态度,来区别神的孩子,说别人是有宗派的,我是无宗派的,他们是某某宗派的,我却是属基督的,这种区别也是宗派。

不错,“我是属基督”的,但是,我们的交通并不限于能说“我是属基督”的人的中间。我们的交通乃是所有属基督的人。不是说我是属基督这一句话的人,乃是所有是属基督的人。他们虽然说他们是属保罗、玑法、亚波罗的,但是,在实际上他们是属基督的。我们不管他们外表有没有宗派,我们只问他们是不是属基督的,如果他们真是,就他们已是我们的弟兄。

“我是属基督”这句话并不错,但是把这句话拿来作分开神孩子的界限,就是错的。我们的交通乃是一个地方里面所有的基督徒,而非一个地方里面没有宗派的基督徒。所有地方上的基督徒,都是我们教会里面的人!他们可以作宗派间的分别,我们却不能作有无宗派的分别。他们可以分别神的孩子,我们怎可因着他们分别神的孩子,就将他们分别出去呢?他们也是神的孩子啊!他们错了,因为他们是头一个分别的人。但我们这些第二个分别的人就没有错么?他们分别别人是错的,我们分别他们就不是错么?

神设立一个教会的根据,乃是一个地方。乃是一个地方上的基督徒都是同一个教会里面的人。这一个是永不更改的。一个“城”乃是教会的境界。我们不能将其改作:一个地方上没有宗派的基督徒,才都是同一个教会里面的人。我们如果不以地方为境界,却以没有宗派,或是脱离宗派为境界,就我们已经失去地方的性质,已经是一个宗派了。不是宗派,不是无宗派的宗派,乃是地方(包括那地一切的基督徒)的教会。

所以,一个基督徒的存心,应当是包括,而不是区别。应当是包括一切的基督徒,宗派的和没有宗派的。不是区别没有宗派的,离开宗派的。在一个地方里,区别神的孩子的,就是宗派。我们应当知道我们的工作,乃是设立地方教会,而非设立没有宗派的教会。此中的分别是不可以道理计的。地方的教会是没有宗派的,没有宗派的教会乃是宗派的。在哥林多的教会乃是对的,哥林多中间说:“我是属基督”的,乃是错的。我们的工作,乃正面的、积极的、建设的设立地方的教会,而非反面的、消极的、破坏的,引导人脱离宗派。

现在有一件事是非常之紧要的。我们同工这几年来在各地作工,感谢神,接受我们见证的弟兄并不少;但是,因为我们自己是没有宗派的,就叫接受我们见证者,自然不加入宗派,有的则退出宗派。这固然是对的,但是,危险就是在此。人的心如果没有基督爱教会的心,他就不会有爱弟兄的心。他就顶自然的,看不见一个地方所有的基督徒都是我们的弟兄,却只看见没有宗派者才是我们的弟兄。顶容易的,就是人不明白我们的目的,乃是为着设立并建立地方的教会,而以为我们是设立并建立无宗派的教会。这绝对不是这样。我们绝对不是设立并建立无宗派的教会。无宗派不是一个够好的理由,可以让我们用之来作设立教会的根据。只有一个理由是够好的,就是地方。所以,我们必须注意叫各地的弟兄看见地方教会的真理,而叫他们不要注意宗派的问题。要叫他们看见圣经交通的范围,乃是地方上一切的信徒,而非地方上没有宗派的信徒。他们每一次说“我们”这两个字的时候,应当包括所有主里的弟兄,而不是包括和他们一同聚会的弟兄。甚么时候我们说“我们的弟兄”,“我们”二字不是指主里所有的弟兄,而“指和我们一同聚会的弟兄,那时我们自己就是宗派。我们应当学习少说我们的弟兄,而多注意主里的弟兄。地方的教会才是我们的工作。

我并非说宗派是对的,我也并非说宗派不应当脱离,但是我说,引导人脱离宗派不是我们的工作。我们的工作,乃是和古时的使徒一样的,就是设立地方的教会。我们要带领人认识主,将自己奉献给主,学习顺服主,求主赐给光行走在圣灵中,而拒绝肉体的作为。若是这样,你就要看见,你并不必提起宗派的问题,神的灵会自己引导他们对付这个问题。人如果没有学习活在圣灵里,因认识神而顺服神,就他虽然脱离了宗派,有甚么用处?我们的教会必须是包括我所住的地方所有的基督徒,其它的方法都是神所不许可的。

道理的不同】:“……异端,”这一节说出许多肉体的行为,是神所不喜悦的,是神所拒绝的。其中有一件就是“异端”。这个字,在希腊文意即“以道理和别人来分宗派”。达秘就把它翻作“意见的不同”。这字的意思,并不一定是指旁门左道说的,乃是指发端和人相异说的,或者说是“立异”。原文不一定是指错误说的。不过只因我有某种道理与别人不同,与别人相异,所以就和别人分开了。也许我的道理是对的,也许我的道理是错的,但是对和错不是这里注重的点。这里注重的点,是因着道理上的不同,就与别人分别。根本这里没有正邪的问题在里头,只有因道理的不同而生的分歧而已。

我们立刻学一功课,就是神也不许可人因道理的不同而分开。例如:有的神的孩子相信,信徒是在灾前被提,有的人相信,信徒是在灾后被提;有的相信,受洗是要浸入水的,有的相信,只要滴水便可;我们不能因此就分成了两个团体。这是神所不许可的。我是相信受浸也好,你是相信滴水也好,你相信灾前被提也好,我相信灾后被提也好;但这些的不同,并不能算为信徒分成两个教会的理由。设立一个教会唯一合乎圣经的理由,就是一个新的地方。如果在同一地方,就不能有二个教会。地方若是一个,教会就定规也是一个。我们如果住在哥林多,就是在哥林多的教会。我们如果住在以弗所,就是在以弗所的教会。我们如果住在汉口,就是在汉口的教会。我们如果住在武昌,就是在武昌的教会。以道理来分,叫一个地方有一个以上的教会是神所不许可的。不只是邪道,就是以真道作分别的界限,作分别的原因,也是神所不许可的。

自然在实行方面,这是有相当困难的。许多意见不同的人同在一个教会里,磨擦有何等的多呢!人的血气是何等的喜欢,把和自己意见相同的人集合作一个团体,而将意见不同的人关在外面。但是,神并没有这样许可。不同意见的相处在一起,固然是肉体所难受的,却是与灵性有益的。神不是用分开的方法,来解决这个难处,乃是要祂的孩子多学习相爱、宽容和忍耐。在这一种情形之下,你要看见若没有爱心是会动怒的,若不会宽容是要争执的,若没有忍耐是会分散的。也许你所信的是对的,但是现在要看你的爱对不对。也许你的知识是不错的,现在要看你的爱心错不错。一个信徒何等的容易充满了属灵的理想和知识,而一点儿没有属灵的态度与生活。地方教会里在道理上和你不同见解的人,要把你显明出来,到底你光是头里属灵的人呢?或者你是心里属灵的人?你所生活的到底有没有你所知道的多?

罗马书十四章给我们看见,对待一个道理见解与我们不同的弟兄,应当如何?如果是我们今天看见有基督徒吃素,有基督徒守安息日,我们要怎么办?我们受不住看见有守主日,同守安息日的弟兄在一个教会里,或者是吃素和吃肉的弟兄同在一个教会里。但是,神的命令是“信心软弱的,你们要接纳,但不要辩论所疑惑的事。……你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。而且他也必要站住;因为主能使他站住。……所以我们不可再彼此论断!”这是神要我们取的态度。这与今天的信徒是何等的不同呢!哦!基督徒的宽大!基督徒的包容!何等的可怜,就是有许多为道理过分热心的人,只要看见甚么人所信的与自己的不同,就以为是异端邪说,就害怕得像洪水猛兽。但是神却要祂的孩子“按着爱人的道理行”(15节),这是顶宝贝的。

但是,这也不是说,在一个地方教会之内,每一个信徒都可以各随己意,信自己所以为是的。不过对付的方法不是以拒绝、不接纳,或是另立团体,乃是以教训,以忍耐的教训,使“众人在信仰上同归于一”。如果一时作不到,就当忍耐,忍耐的等候神的时候。在等候的时候,神也许要施恩改变反对你的人;也许你要蒙恩看见你自己并非一个那么好的执事,像你自己所想的一样。很少有一件事情试验一个教师的灵性,像人反对他的道理一样!

腓立比书是特别应当读的。信徒如果能以主耶稣的心为心,能存心谦卑,各人看别人比自己强,意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,就能够保守教会在一个地方上合一,而不至分开。

种族】还有几种的分法,也是神所不许可的。我们看:“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”在这里,我们看见,教会也不能因种族的不同而分。教会是一个身体,在这身体里,一切都有生命上的关系,都是不可分的。世界上种族的分别最厉害。就如犹太人种族的观念,看凡不是犹太人的都是狗,都是下流种,连饭都不肯和他们同吃。但保罗给我们看见,无论是犹太人,是希利尼人,在基督里都成为一个身体了。圣经里,教会是不能以属灵的伟人而分,不能以得救的由来不同而分,不能以属基督作超然派而分,不能以道理的不同而分。圣经里,教会也不能因种族的不同而分。如果以种族来分,就不是教会。因为在亚当里的分别,因着在基督里的缘故,已经都销灭了。教会乃是在基督里的。普遍的教会,是独一无二的;地方的教会,是只以地方为界限的。种族的教会是无从进来的。

现今在各处中外杂居的地方,所设立的白人教会、黑人教会,或是亚洲人的教会,和欧美人的教会,都是因为不明教会是以“城”、以地方为境界的原因。除了以地方不同,而设立不同的教会之外,神再没有许可人因着皮肤颜色的不同、习惯的不同、生活的不同,而有不同的教会。反而要将这些人在同一个地方,都聚集在同一个教会里,来显出祂儿子的生命和圣灵,是能打破人天然一切的界限的。一切从亚当来的,没有一样是不能在基督里被销灭的。教会乃是以地方为范围的;在同一个地方里面,没有一个理由是够好的,可以来分神的孩子。所有的问题都是基督够不够销灭一切在肉体中的东西。那一个是更强有力的,是亚当呢,还是基督呢?那一个在我身上是更有力的呢?我现在肉体中活着呢?或者是在基督里活着呢?一切因着肉体而有的不同,能不能因着基督而沉浸在基督里面呢?教会里面有肉体的地位么?

国籍】犹太人和希利尼人,不只有种族的问题,也有国籍的问题。但无论是犹太国籍的人也好,是希利尼国籍的人也好;是中国的人也好,是欧美各国的人也好,在基督里,也都成为一身了。我们不能按种族的不同而分,我们也不能按国籍的不同而分。一切住在那一个地方(城)的人,不管他是那一国的人,只要他有基督的生命,他就是那一个教会里的人。换一个地方,也不管他是那一国的人,他就是另一个地方教会里的人。圣经里只有城的教会,没有国的教会,也没有在某城里有某国教会的事。

因为教会是地方的缘故,所以如果有一个弟兄,不管他是那一国的人,或是本国的人或是外国的人,从一个地方迁移(不是游历)到另一个地方,他就是后者的弟兄,而不再是前者的弟兄了。一个人教会的籍贯,和他国家的籍贯是没有关系的,乃是看他的所在地而定。他甚么时候一迁移他的居所,他甚么时候也就迁移他的教会籍贯。他一搬了家,就换了教会。他如果从南京迁到汉口,他教会的籍贯就是汉口而不是南京了。他不能再作南京的弟兄,除非他回南京去。他不能入住在汉口,而遥作南京的弟兄。南京没有权柄管理住在南京之外的弟兄。他如果是从一个外国的地方迁到一个中国的地方,也是一例。在教会中,不知有国,只知有城。一个教会只能算和她同住在一处的信徒作“会友”,不能冲破地方的界限,而扩充自己的范围到别的地方去。就是拿国籍来作这越界的理由也是不可的。一个弟兄一到别的地方,就是别的教会的人了。教会中从来没有治外法权的。这一种逾越地方的界限,而有弟兄在别的地方,都是因为不知道教会的界限只到地方为止。神是要教会划地为政的,所以,我们只好就地为政。

所以,我们的弟兄应当小心,在他出国的时候,千万不要在外国组织华侨的教会。商会可以有华侨,学校可以有华侨,会馆可以有华侨,甚么都可以有华侨,但是教会不可以有华侨。教会乃是地方的。你一到了外国的某个地方,你就立刻是该地方教会中的一个弟兄了,像你在国内从一个地方到了另一地方,你就是另一地方的弟兄一样。国籍的问题根本在教会中是没有的。要把它带进来的,都不能不受属灵的损失。何等的荣耀,如果在一个城里,所有的基督徒,不管他本来是那里的人,是那一国的人,能够一点不注意地上的不同,而完全在基督里合而为一!“我们乃是某某城里信基督的人”,是何等可贵的合一呢!

甚么是教会呢?有一次,几位弟兄问我这个问题,我答说,一个基督徒里面的基督,加上另一个里面的基督,加上又一个里面的基督,加上无数基督徒里面的基督;再减去第一个基督徒里面的亚当,再减去第二个里面的亚当,再减去第三个里面的亚当,再减去无数基督徒里面的亚当所合成功的那一个,就叫作教会。我今天有资格在教会里,因我里面有基督;你今天有资格在教会里,因你里面也有基督。你是白种也好,黑种也好,你是中国人也好,外国人也好,你之所以有分在教会里,乃是因着在你里面的基督,和你自己一点的关系都没有,所以种族和国籍是不成问题的,也是不当成问题的。所有的问题,就是你里面有没有基督?你住在那里?你里面有没有基督,断定你是否在教会里。你住在那里,断定你是在那一个地方的教会里。神对于世人是问他是否属于基督,对于信徒只问他是住在那里,种族国籍是没有问题的。

阶级】社会上的地位阶级,也不够作教会分开的理由。不管你是自主的、为奴的,也都在基督里成为一身了。保罗那时候,是在罗马的统治之下。一切为奴的,没有自由的权柄,没有律法的保障,就是死了,也无人过问。自主的每一罗马人民,不经审判,是不能断案的。但是为奴的,就不一样,是没有公权的。但在教会里,就没有为奴的自主的分别了。我们不能立一车夫会。无论他是车夫,是国府主席,如果他们都是基督徒,也都住在一个地方,他们就都是那一个地方教会里的弟兄了。我们不能以阶级的不同,来设立不同的教会。从来没有官绅的教会,或者乡愚的教会。自主的,为奴的,若同在一个地方就同在一个教会里,没有分别的可能。“这样,在圣经中,最少有七不可分的教训。按此七个事实类推,就其它的理由也是被神禁止的,因为除了以地方来成立教会之外,再无其地合法的理由可以因之成立教会了。

教会中的得胜者】教会的范围乃是地方的,人不可以任何的理由来分开她,但是,一个教会的弟兄姊妹的灵性如果发死,如果很平常,就怎样办呢?几个比较好的,能不能招聚三五个人,另有聚会,另立团体呢?圣经的答复是不能。因神只许可以地方来设立教会。灵性的高低好坏,不能作分开的理由。如果以灵性的程度为分开的理由,结局就今天你不好,我去另立一个团体;明天我不好,他又去另外立一个团体。这样在不久的时候,就不知要有多少分门别类的团体了。

不只灵性的程度,不足以为分开的理由,就是地方的组织、行政、方法等不好,也不能作为分开的理由。因圣经不许可以行政、组织的好否,作为分开的条件。圣经只许可以地方来分。圣经里,只有一个理由可以分开,就是以地方界限的不同,此外没有任何的理由可以分开。

或是有一个地方上的教会,他们所信的真理,和你不一样,或是对于圣灵浇灌的道理,他们的见解和你所信的不一样;或是对于将来得荣耀的事情,他们的看法和你的不一样;或是对于圣洁的道理,他们和你所信的不一样;或是对于永远得救的道理,他们和你所讲的不一样;但这些都不能作为分开的理由。圣经只许可一个分法,就是以地方为范围。我们不能因灵性的缘故而分,不能因制度的不同而分,不能因道理解释的不同而分。我们都住在一个地方里,所以只能在一个教会之内。这一个没有脱离的可能。你必须先脱离你所住的地方,你才能脱离你所在的那地方教会。圣经只许可我们脱离宗派,不许可我们脱离教会。除了宗派是可脱离的之外,圣经从来没有给我们看见,可以因灵性,因道理的不同而脱离教会。一个所谓的“教会”,如果非以地方为界限,而有其它的理由,就她是宗派,是可以脱离的。如果是一个地方的教会,就你没有脱离的可能。如果因这些缘故而脱离,就你和你所同聚会的人,也许灵性更高尚,也许组织更完全,但你们是一个宗派。

启示录二至三章,有七个地方不同的七个教会,但其中只有二个教会是被主赞美的,就是士每拿和非拉铁非。其余如以弗所,只有外表的行为;如别迦摩,不免有道理上的错误;如推雅推喇是在道德上有错误的;如撒狄,是死透的;如老底嘉是只顾虚荣的,都是很受主的责备的。这五个教会是非常之不好的。但是他们虽然软弱,他们仍是五个地方的教会,他们并不是宗派。他们是教会,不过是软弱失败的教会而已。他们在灵性上是错的,但是在地位上他们却没有错。所以神只命令祂的孩子在他们所在的教会里作得胜者,神没有命令他们脱离那个教会。一个地方上的教会是脱离不得的。所以你总得在那个教会里。如果可能,你当用祷告的能力,把整个教会复兴起来。如果你不能把整个教会改变过来,你就要在里面作一个得胜者,保守你个人在主面前的清洁。不然你就得迁地为良。宗派是该脱离的,因圣经是定宗派为罪。但圣经从来没有命令你脱离地方的教会。如果你脱离地方教会,你就立刻成为一个宗派。所以你若要退出一个团体,就要先问它是一个宗派,或者是一个地方教会。如果是地方教会,你甚么时候脱离,你甚么时候就是一个分门别类的人。

如果在一个地方教会(不是宗派)里,有几位比较属灵的弟兄和姊妹,因为普通的弟兄姊妹灵性过于幼稚,就另行聚会,另立团体,那是何等可惜呢!他们应当知道,他们没有权柄可以这样作。他们的责任乃是在那个教会里作得胜者,帮助其它的弟兄姊妹,并代替他们呼求神,直到神眷顾祂的孩子。人的肉体是何等的容易看不起不如自己的人。人的肉体也是何等的喜欢聚集与自己相似的人在一起,而有一个欢乐的时候,虽然是属灵的欢乐。属灵的骄傲,和欢乐的贪爱,都会叫比较属灵的人,忘记了教会应当包括所有神的孩子们在一个地方,却在神的孩子中挑选自己所喜欢的,来缩小神的交通。但是这个并不是神所喜欢的。这样的团体,乃是一个宗派,而非一个教会。

这样的人必须记得,神的教会并不是军营,里面的人是年龄相若,身量相等的。神的教会乃是一个家庭,里面是有小子、少年人和父老之分的。你不能在一个教会里,寻找完全相像大小的人。所以,要学习背负别人的重担,特别要多作代祷的工作。自己作个得胜者,但是也竭力引导别人得胜。因着你们流泪的撒种,神必定使你有欢呼的收成!教会的范围是地方的,没有脱离的可能。自然宗派又是另一问题。就是彼得保罗当日到了一个地方,看见教会软弱,他们曾否说,我们要另行聚会?不。他们要进去帮助他们。要记得:他们虽然软弱,仍是我们主的羊,我们的主就是为他们来死的。但愿我们喂主的羔羊!―― 倪柝声《工作的再思》

--I7-合一和分开的根据
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工人之间

圣经中的众教会是顶地方的,从来没有众教会联合的事。我们是和各地所有的弟兄联合。我们虽多,仍是一个身体。我们的联合,是以信徒为单位。普遍的教会,是以信徒为单位,非以地方教会为单位。我们是基督身上的肢体,不是一个个地方的教会作为基督的肢体。这个单位是信徒,不是地方教会。地方的教会是教会在地上最大的组织了,所以没有法子把他们联合起来。

关于工人方面,圣经所给我们看见的就不是这样。使徒有联合。使徒可以合在一起,或是不合在一起。有的人因为从前在人的制度里很深,就有一个反应的错误思想,以为众教会没有联合,所以,众工人也不该有一点联合。

因为不明白教会间的组织,和使徒间的制度不同的缘故,许多人就以为教会和教会间既没有联合,是非常独立的,就神的工人和神的工人间,也应该是没有联合,也是非常独立的。但这和圣经的教训是完全相反的。众教会是没有联合的,但工人间是有联合的。教会因为要保守地方的性质,就不能和其它地方的教会联合为一个团体。因为教会和教会一联合,就立刻逾越地方的范围,就立刻改变地方的性质,就立刻打破地方的限制,所以圣经就不许可教会间的联合。但是,圣经里却有使徒们的联合。不过这并非说,所有的使徒都联合作一个团体。所有的使徒都联合在一起,管理所有的工作,也是圣经所无的。圣经中的工人并没有联合成作一个中央的团体。那一个的办法是罗马的,不是圣经的。但是圣经中的使徒是有联合的,并且是联合成功作一班一班的。我们明明看见,保罗和同他在一起的路加、西拉、亚波罗、提摩太、提多是合成一班。彼得和他同在的约翰、雅各等又是一班。从安提阿出来的是一班,从耶路撒冷出来的又是一班。虽然他们这些人,不是各自组成一个差会,但是,他们各人是有各人的“同人”的。我们如果追究他们的历史,在使徒行传里我们就能看见,起初是在耶路撒冷有几个使徒作工,是他们到撒玛利亚,是他们到该撒利亚,虽然我们不知道与他们同行的人有多少人。后来(十三章)在安提阿就另起一个头。保罗和巴拿巴头一次同工,后来有西拉,有路加,有亚波罗、提摩太等同行。我们看见有一班和保罗同行的人,虽然不知道有多少人。在使徒行传之外,我们还看见另有一班的人,乃是因着结党,因着嫉妒分争而作工的(腓一)。他们这一班人明明不是保罗这一班人,也不是彼得那一班人。虽然他们的存心不是可师的,但是这证明神的工人在当日是有一班一班的。换一句话来说,神的工作和神的工人,在圣经中是有团体的。众教会是没有团体的。众教会一有团体,就成了公会。

有的弟兄以为,我们既然没有公会的组织,作工的人就当像散沙一样,我跑我的路,你跑你的路。每一个都随着己意,各走己路。每一个都是自己的教皇,每一个都是自己的神甫。地方的教会是单个的,是没有问题的。地方教会应当你不干涉我,我不干涉你。但工作是有团体的,虽然不是组织的团体。教会的办法是一种,工作的办法又是一种。在工作中,是有团体,有按手,有分派的;也是有安排、有调动、有打发的。但在地方教会间,就在上海的,一点不能管南京的事。南京也不能管上海的事。一个地方遭遇灾难,别的地方可以帮助,表示彼此的交通。至于各个地方教会的行政,就各不相干,各自为政。工作就不同,工作是有计划,有打算的。他们的范围也不只一个地方,乃是许多地方的。所以教会是没有几个联合在一起的,使徒却有几个人联在一起的,不过没有像今天所谓的差会、布道团等名称而已。

圣经中的事实】我们要看圣经中,在工作中所发生的事情,以证明工作是有团体的,是有支配的,同时也是超越地方的。

“保罗对巴拿巴说,我们可以回到从前宣传主道的各城,看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意,要带称呼马可的约翰同去;但保罗,因为马可从前在旁非利亚离开他们,不和他们同去作工,就以为不可带他去。于是二人起了争论,甚至彼此分开;巴拿巴带着马可,坐船往居比路去;保罗拣选了西拉,也出去,蒙弟兄们把他交于主的恩中。”

“保罗要带他(提摩太)同去。”

“保罗既看见这(马其顿)异象,我们随即想要往马其顿去,断定神召我们传福音给那里的人听。”原文)

“送保罗的人带他到了雅典;既领了保罗的命,叫西拉和提摩太速速到他这里来,就回去了。”

“保罗……定意从马其顿回去。同他到亚西亚去的,有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特,帖撒罗尼迦人亚里达古,和西公都,还有特庇人该犹,并提摩太,又有亚西亚人推基古,和特罗非摩。这些人先走在特罗亚等我们。”

“我们先上船开往亚朔去,意思要在那里等保罗;因为他是这样安排的,他自己打算要步行。他既在亚朔与我们相会,我们就接他上船,来到米推利尼。”

“若是提摩太来到,你们要留心,叫他在你们那里无所惧怕;因为他劳力作主的工,像我一样;……至于兄弟亚波罗,我再三的劝他,同弟兄们到你们那里去;但这时他决不愿意去;几时有了机会他必去。”

“因此我劝提多,既然在你们中间开辨这慈惠的事,就当辨成了。”

“多谢神,感动提多的心,叫他待你们殷勤,……他固然是听了我的劝;但他自己更是热心,情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去。……”

“我们人打发一位兄弟同去;这人的热心,我们在许多事上,屡次试验过,现在他因为深信你们,就更加热心了。论到提多,他是我们的同伴,一同为你们劳碌的;论到那两位兄弟,他们是众教会的使徒,是基督的荣耀。”

“今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情并我的景况如何,全告诉你们叫你们知道。我特意打发他到你们那里去,好叫你们知道我们的光景。又叫他安慰你们的心。”

“我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们,叫我知道你们的事,心里就得着安慰。”

“然而我想必须打发以巴弗提到你们那里去;他是我的兄弟,与我一同作工,一同当兵,是你们所差走的,也是供给我需用的。”

“有我亲爱的兄弟推基古,要将我一切的事都告诉你们;他是忠心的执事,和我一同作主的仆人。”

“所亲爱的医生路加,和底马问你们安。”

“要对亚基布说,务要谨慎,尽你从主所受的职分。”

“我既不能再忍,就愿意等在雅典;打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去,坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们。”

“你要赶紧的到我这里来。因为底马贪爱现今世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了;革勒士往加拉太去;提多往挞马太去;独有路加在我这里。你来的时候要把马可带来;因为他在传道的事上于我有益处。我已经打发推基古往以弗所去。我在特罗亚留于加布的那件外衣,你来的时候可以带来;那些书也要带来;更要紧是那些皮卷。”

“以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了,我就留他在米利都。你要赶紧在冬天以前到我这里来。”

“我从前留你在革哩底,是要你将那没有辨完的事都辨整齐了,又照我所吩咐你的,在各城设立长老。”

“我打发亚提马,或是推基古,到你那里去的时候,你要赶紧往尼哥波立去见我;因为我已经定意在那里过冬。你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行,叫他们没有缺乏。”

事实的教训】综读以上的圣经,我们看见三个事实:(一)工作是有团体的,(二)工作团体中是有支配的,(三)工作的范围是不只一地的。

我们看使徒行传和书信中人物的记载,就知道神的工人,是有团体的,是大家合在一起同工的,并非尔为尔,我为我那样的各行其是。住在耶路撒冷那一班的工人就是如此的。耶路撒冷的几个同工是我们所顶熟悉的。其中彼得、约翰和雅各特别是我们所知道的。他们并没有单独的作甚么。在五旬节的时候,我们是看见“彼得和十一个使徒站起”;在美门作工的时候,乃是彼得和约翰。去撒玛利亚也是他们二人。到哥尼流家里是彼得和六位弟兄。他们在耶路撒冷是有一个工人团体的,虽然不一定每一次都是其中那几个人一同出去。他们的工作并非个人的,乃是团体的。他们是有同工去作工的。至于安提阿保罗这边,可惜,我们注重保罗这个人,却不大注重保罗的同工。

我们看见如何在特罗亚的时候,路加加入他们工作的团体,断定马其顿的呼声是应当接受的。后来如何从马其顿回来的时候,带了所巴特、亚里达古、西公都、该犹、提摩太、推基古、特罗非摩等同工同走。后来又有亚波罗、百基拉、亚居拉加入同工。后来保罗又如何打发提摩太,劝亚波罗,勉提多去哥林多,后来如何又得了以巴弗提作同工。我顶喜欢读书信的头一句,“保罗同兄弟所提尼”;“保罗和兄弟提摩太”;“保罗、西拉、提摩太”等。圣经给我们看见,不只有工人,并且有同工的人。我们不要误会了,以为因为不可有人的组织的缘故,不可有人主的差会的缘故,就以为作工的人都不可有结合,这就错了。不错,教会是不可以几个组织合在一起的,但是,神的工人是可以有结合的。许多人误会,以为我们没有公会,所以作神的工人的,为神作使徒的,就可以自由行动,匹马单枪的去作他自己所以为好的工作。不。教会是不应当联合为公会的,但是神的工人虽然不是成功作一个布道的中央机构,但是神的工人是有同工的,是和他的同工结合成一班而同去作工的。

但是,一件事是必须注意的,就是他们固然是有团体,他们的团体可不是一种组织的团体,乃是一个属灵的团体。这里头的分别,差得太多了。他们乃是一班志同道合的人,因着同爱一位主,同喜欢事奉祂,同受祂的呼召和差遣的缘故,就合在一起作工。有的也许从起头就来了的,有的也许是随后加入的。他们的确是一个团体,是一个作工的团体。但是,他们却没有组织,没有地位的分配,和职分的分当。加入的人也不是招募而来的,或者训练而来的。乃是在使徒出外旅程中所遇见的。因着神的安排,就能彼此见面,就能彼此倾心,就能彼此同工。并无所谓考试,也无所谓条件,或是其它的手续。一切都是神在那里作主,人不过是赞成的人而已。到了这个团体里,谁也没有一定的地位,一定的职分。没有“团长”,没有“主席”,也没有“会督”。其它更不必说了。他们的职分乃是从主分派得来的。主给他们这个职分,他们就守住这个地位。这个团体并没有给他们甚么职分、甚么地位。他们彼此间的关系乃是属灵的,而非地位的。他们的结合乃是属灵的结合,而非人为的组织。

“这些圣经也给我们看见,神的工人中间,也不是因为谁都不受谁的供给,所以就谁也不受谁的调动。并不是因为我是直接靠神的,所以,就没有人可以干涉我的前途。反之,我们乃是看见保罗将提多“留在革哩底”,去继他所未了的工,后来又“打发亚提马或是推基古”去替他,而又叫他“赶紧往尼哥波立”。至于他如何多次的打发提摩太、以巴弗提、推基古出去作工,和他如何劝提多和亚波罗住哥林多,都是我们所顶熟的。在神的工作中,工人不只是有团体的,并且,在这个团体中是有比我们更属灵的指挥的。同工是能受打发、被留、听劝的。

所以,在这里我们必须明白地位的权柄,和属灵的权柄的不同。在一个组织的团体中,所有的权柄都是地位的,而非属灵的。在一个不好的组织里,一个有权柄的人,有地位的权柄也有属灵的权怲;在一个不好组织里,一个有权柄的人,就只有地位的权柄而没有属灵的权柄。在一个组织里,不管其人自己有没有属灵的权柄,他在那组织里所有的权柄,总是地位的。甚么是地位的权柄呢?地位的权柄就是因着有了这个地位,所以就有了这个权柄。就是在位谋政的意思。甚么时候,一不在其位,就不谋其政,也是不能谋。地位的权柄乃是在有这权柄者的身外的,和他本人是无关的。乃是有了这个地位,就有了这个权柄。一切都是地位给他的。组织的团体就是以这一个权柄来支配别人的路程。谁是主席,谁是委员,谁就指挥别人的工作。组织团体的中心就是地位。地位就是一个组织团体的生命,人是以地位来执行他的权柄。但是,圣经中工人的团体是没有组织的。其中也有权柄,但是那权柄不是地位的、正式的,乃是属灵的。乃是因为灵性的长进,能力的充满,交通的亲密,所以有那一个权柄。使徒保罗之所以能指挥别人,不是因为他的地位比别人高,乃是因为他的灵性比别人深。甚么人在灵性上是深进的,甚么人就有权柄;甚么时候,一个人灵性一失败,他就失去他的权柄。在一个组织里,有那个灵性的,不一定有那个地位;有那个地位的,又不一定有那个灵性。但是在圣经中工人的团体,却不是组织的团体。在其中灵性高超的人,就可指挥;灵力充满的人就能监督。属灵的人就要听从,就要顺服。在组织的团体中,你若不顺服是不可以的,但是在属灵的团体中,你若不听从乃是可以的。不过你在正式方面虽然是不错的,你在灵性方面却是错了。

但是除属灵的权柄之外,还有各种职事的问题。主的每一个仆人虽然都是在那职事之中,但是,在主面前都有他们个人所特有的职事,这些职事不是一样的。在组织中只有人所定的地位,在属灵的工作中却有主所分的职事。因为职事不同的缘故,所以,一面是顺服主,另一面却是彼此顺服。他们所以顺服别的弟兄,不是因为别的弟兄有比自己更高的地位,乃是因为主所分派给他们的职事,和主所分派给自己的职事乃是彼此相关,而又不同的。这完全是属灵的,不是地位的。

今天人也看见这一个,所以人也学习这一个,就组织一个团体,举出一个首领来指挥别的工人。但今天许多的指挥,是出于组织里的地位的,不是出于属灵的职事的。保罗所以这样作,是出于他的职事。提多、提摩太、推基古的受支配,也是出于他们的职事。今天许多的支配,是以人的地位来支配,不是由于属灵的经历多,也不是由于职事的地位大。今天人一有了人定的地位,不管他的灵性如何,就可以支配人。一有那个地位,就有那个权柄,这是不合乎圣经的。圣经里是以属灵为根据。圣经里有权柄,但这权柄是属灵的,不是地位的。圣经里是人要有属灵的能力,人要有属灵的受托、属灵的经历,和属灵的使命。但今天人是因他的地位而使用权柄,这是何等的不同!

我们看提摩太,他是何等的爱主、亲近主、忠心事奉主。他真是神所特别拣选的一个器皿。但是,他还多次受保罗的差遣。他并没有说,难道我自己还不会作工,难道我自己还不会传福音,难道我自己还不会建立教会么?难道我自己还不知道如何作么?感谢神,他会。但是,提摩太是受保罗的命令去作的。在属灵的工作上,是有这一个受那一个支配的事。有保罗的地位,也有提摩太的地位。

我们今天要学习,一面和同工发生正当的关系,一面个人受圣灵的引导。这两面都该维持,都该平均才可以。提摩太前后书,有够多的地方叫我们看见,同工是如何同法,也给我们看见,一个年少的同工,是如何顺服年长的同工。一个年少的工人,一面是该听从圣灵的命令,一面也该听从年长的保罗的话。保罗曾打发提摩太出去,曾劝提摩太留在以弗所,而提摩太却在主里听从。这是少年作工的榜样。这一种工作的合一,是顶宝贝的,一面受圣灵的引导,一面还能和同工不致于格格不相入。在这里头,我们不能把完全的责任,都推在提摩太身上;我们也不能把完全的责任,都推在保罗身上。因为劝人的人,应该知道如何劝人。一切劝人的、留人的、打发人的,如果都是凭着天然作的,随着己意作的,就叫人不能顺服。提摩太固然要学习和保罗同工,但是,保罗也得学习如何和提摩太同工。这样就免得叫作提摩太的,只能随从圣灵,不能听从保罗;也叫作保罗的,不致于代替主来说话。不然,就不免有太多的难题了。

神的工人应当结合,但是有一种的结合是可惧怕的,就是一种人的组织,使神的仆人不能受圣灵的引导,只不过受人的支配,作人的仆人。这叫他们作某种工的时候,并不是因个人在神面前有甚么负担,乃是因比他更大更高的人在那里指挥。有的人以为圣灵在地上需要经理,殊不知圣灵在地上,已经就是主基督的经理了。祂并用不着经理。我们今天的难处,乃是有一地位更高的人来支配别的人,好像是藉着他来明白神的旨意。但按圣经看来,人不能合起来成功一个组织机关,人不能藉着一个机关来发号施令,而不管个人在神面前有没有负担。

在另一方面,另有一个难处,就是有一班人他明白神的旨意;他得了神的呼召;他得了神的供给;他得了神的引导;他就想我可以走我自己的路,作我自己的工了。

圣经一面不许我们有一种人的组织,来支配神的工人;另一面又给我们看见许多榜样,工人之间应该因着属灵的职事,而顺服属灵的权柄,来同心合意作主的工。没有组织是事实,但不能说,在工作里,使徒和使徒一点联合和合一都没有。在属灵的工作里,个人单独行动主义,和在公会里团体组织的差会,都不是神的旨意。我们需要个人明白神的旨意,也需要几个人一同在神面前明白神的旨意。保罗和巴拿巴的蒙召便是此例。在神面前的不是二个先知和教师,乃是五个先知和教师。使徒行传十三章,已经留下一个好榜样,工作是有团体的。不是大小地位联合的团体,乃是大小职事联合的团体。我们一同作工的人,是有互相的关系的。我们所得的引导,要和别的弟兄的引导互相印证,我们要有在安提阿几个先知和教师那一种彼此的联络。叫我们过激的停止一下,太慢推进一下。彼此虽没有组织的关系,但是却有生命上属灵的关系。

另一面我们看见地们工作的范围是很广的。有的打发到以弗所去,有的要到保罗这里来,有的在哥林多住下了,有的留在米利都,有的留在革哩底,有的从帖撒罗尼迦回来,有的往加拉太去,有的往挞马太去。这是工作。这种种的活动,不是教会里的事,因为教会只管一个地方范围内的事。以弗所只管以弗所的事,歌罗西只管歌罗西的事,罗马只管罗马的事。地方范围内的事,是教会该作的。以弗所不必留人在歌罗西,歌罗西不需要打发人到罗马。但工作是超地方的。以弗所、歌罗西、罗马,都在作工的人的心目之中。神的工人是把主所分给他们的地,作为他们的“教区”的。这些地方,是需要工人在一起商量,有所调动,有所安排的。地方的教会,就不能这样,她只能管理地方范围之内的事。在工作里,凡主所差遣的人,是彼此负各地所有工作责任的。

工人间无统一的支配】圣经里,工人是有团体的。但是,圣经里并没有所有的使徒们,合成一个团体,受统一的支配,服在一个中央的权柄之下。虽然保罗有保罗一班的“同人”,彼得有彼得一班的“同人”,但他们不过是众使徒中的若干人,并非所有的使徒所集合的团体。把所有的使徒都集合在一起,是圣经里所没有的。凭着圣经的教训,乃是某一种的工作,和某几个工人特别发生关系;所以他们就集合在一起。或者几个人,或者几十个人,或者几百个人,因同受神某种的托付,就可以集合在一起。圣经里从来没有中央集权,来支配所有使徒的事。团体是有的,但团体从来没有大到把所有的使徒都集合在一起。如果有的话,那是天主教的制度,并非圣经的作法。

在腓立比书一章说,有的传基督,是出于嫉妒分争;也有的是出于好意。一等人传福音是出于爱心,有一等人传福音是出于结党。肉体没有受过对付,自然就有嫉妒的事发生。腓立比给我们看见有这样事实的存在,就是证明当日工作并没有统一的事。因为如果有统一的办法,就不致有这一班人的存在了。就是有了这班人,也早就可以加以取缔了。但是保罗对于这个的态度是“无论怎样,基督究竟被传开了,为此我就欢喜,并且还要欢喜”。这几句话,显出“使徒”时代的事实,是有一班一班的工人的。虽然有的一班作工是出于好意,有的竟然是出于嫉妒,但是,保罗和其它的大使徒并没有取缔谁,禁止谁,因为当时没有统一支配工人的事。

有几个事实,是我们该注意的。第一,地方教会是不应当和其它教会结成一个大团体的,因为地方教会已经是一个最大的信徒团体了。第二,工人是可以联合的,使徒们是可以联合的。使徒不管是住在安提阿也好,不管是住在彼西底的安提阿也好,但是他们可以有联合。第三,圣经并没有把所有的工人都联合成为一个大团体,不只腓立比书一章是这样的明显,就是哥林多书也有同样的启示。

:“我现在所作的,后来还要作,为要断绝那些寻机会人的机会,使他们在所夸的事上,也不过与我们一样。那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。”又二十二至二十三节:“他们是希伯来人么;我也是。他们是以色列人么;我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么;我也是。他们是基督的仆人么;我说句狂话,我更是。”在这里,我们看见在哥林多有一班假的使徒,迷惑在哥林多的信徒说,保罗不是使徒。他们自以为比保罗更好。我们看见,保罗在行政上并没有法子对付他们。因为为神作工的人是没有行政上统一的组织的。如果属灵的工作有一个统一的组织,就谁没有执照,谁就不能传道。每一个都要有执照才能出去,就没有这个难处了。但使徒的结合是属灵的,所以有另外一班的人出来作假使徒。神不愿意所有的使徒合成一个团体。因这种集合所发生的弊病,要比假使徒多几千倍。所以,神只许可若干祂所差遣的工人,因受有相同的托付,而集合成一个个的团体。

:“那些人热心待你们,却不是好意,是要离间你们,叫你们热心待他们。”又六章十七节:“从今以后,人都不要搅扰我;因为我身上带着耶稣的印记。”你们看见这两节圣经相合的地方么?有人跑到加拉太,用尽手段牢笼他们,盼望从他们身上得到一本万利的收获。但保罗的态度如何呢?保罗是说,我真是作主工的,你们不要在我身上弄这些手段。他并没有甚么政权可以对付这一个。

圣经里为甚么没有普遍的组织和支配呢?就是因为神不愿意用人组织的力量,来代替圣灵的能力。在没有统一支配的时候,人若都顺服圣灵的引导,就甚么都作得好。甚么时候人不随从圣灵;甚么时候人凭血气作事,工作就失败了。严密的组织,许多的时候,能代替属灵的能力。因为里面生命的能力虽然没有了,但是因为有外面组织的架子把它撑住,工作还是不会倒塌的。甚么时候组织仍然存在,就甚么时候那个工作仍然不会失败。但是,神不要人这样作。甚么时候属灵的能力一失,神就愿意那个工作倒塌,愿意那个工作不存在。甚么时候神的荣耀离开了圣殿,甚么时候神就宁可一瑰石头不留在石头上。多少的时候,里面都干枯了,只因着外面有组织的架子,就叫人不觉得里面实在的情形。但是,神却要人外面和里面一样,要人看见祂所看见的。祂宁可工作倒塌,不愿有假的支持,好叫我们在倒塌之后,能谦卑再来寻求祂的面。并且统一支配的弊病,不知有多少。统一支配的组织,能叫不是神仆人的也混在内,也容易弄到今天教皇的地位。有统一的组织,就叫工作在世界上成功一大势力,同时也叫神的仆人不必受圣灵的引导了。所以,工人有团体是事实,但是工人不能组织一个统一的团体,也是事实。

工人间的合作】现在有一个问题发生,就是工人和工人团体中彼此应当如何合作呢?有一班人,有神给他们特别的工作;另有一班人,也有神给他们特别的使命。这二班人应当如何合作呢?像彼得有彼得一班的同人。保罗有保罗一班的同人。神又没有把这二班人合在一起作工。那么他们当彼此有衔接的时候,应当如何合作呢?统一是不对的,团体是一个个的。这些的工人,这些的团体,彼此应当怎样合作呢?

我们现在来看,工人工作的要点:

第一,每一个工人(团体在内)不管神给他的职事是甚么,他所特别要作的是甚么工作,他到一个没有地方教会的地方,第一件事,就是先设立在那地方的教会。

第二,他到一个已有地方教会的地方,他就只能供献他的道理,叫教会得他的益处,他却不能叫那个教会成功他的教会,或者他团体的教会。

如果一个工人或几个工人,到一个没有教会的地方,去设立维持他道理的“教会”,你和他就无合作的可能,因他在那里是建立宗派。如果一个工人或几个工人,到一个有地方教会的地方,不是光供献他的道理,乃是想改变别人,成为他团体的支会,你和他也无合作的可能,因为他也是在那里建立宗派。作工的人,最大的忌讳,就是不设立地方教会,或者不造就地方教会,想改变地方的团体成为自己的团体。这两种的作法,都是圣经所不许可的。

保罗到了哥林多,他是从安提阿来的。他在哥林多传了福音,有人得了救,有一个信徒的团体出来了。保罗在哥林多所设立的团体是甚么团体呢?是在哥林多的教会。他不是在哥林多设立安提阿教会的支会。他这样作是对的。等一等,彼得也到了哥林多,也传了福音,也得了一班人。彼得能不能说,你保罗是从安提阿来的,我彼得是从耶路撒冷来的,所以我要另立一个团体呢?或者要另立一个耶路撒冷教会的支会呢?不能。彼得只能说,保罗所设立的,是在哥林多的教会,所以我所得的人,也只能放在这个教会里。不只彼得是这样作,后来亚波罗来了,也是这样作。他们都是把人救来了,就放在地方教会里。这样,在哥林多就只有一个神的教会,没有甚么分门别类的宗派了。如果保罗在哥林多传了福音,救了人,就说,我是从安提阿出来的,所以当在哥林多设立一个安提阿教会的支会,或者设立一个保罗的支会。彼得来了他要怎么说?你保罗既然设立了安提阿教会的支会,我又和安提阿教会是没有关系的,我犯不着把人放在你的支会里,我也得在这里来一个耶路撒冷教会的支会。等一等,亚波罗来了,也设立一个亚波罗的支会。你设立一个支会,我设立一个支会,宗派就由此成立了。这样,他们来,不是设立当地的地方教会,乃是设立他们自己所自来团体的支会。他们不是设立教会,乃是扩充他们自己所自来的团体。这样,就无合作的可能。

所以工人或者工人团体,作工最要紧的原则,就是我出去作工乃是要设立我所到地的地方教会,不是在我所到地,去设立我从前所在地的教会。不是扩充我所出自地的教会于我的所到地,乃是我到了甚么地方就设立那一个地方的教会。耶路撒冷和安提阿是没有支会的。所有的教会都是地方的。我们不能扩充一个地方教会到别的地方去。我们只能在别的地方设立它那一个地方的教会。使徒到了以弗所所设立的,乃是在以弗所的教会;到了腓立比所设立的,乃是在腓立比的教会。他们在其它百十的地方,所设立都是在那些地方的教会。从来我们没有看见他们设立其它的团体。扩充神的教会是可以的,扩充我所在地的神的教会就不可。我们所到的是甚么地方,我们所设立的教会,也就是甚么地方的教会。

布道工作的目的,本来光是为着拯救罪人。但是结果却是叫我们的所到地有了教会。目的是拯救世人,结局却设立了教会。但是,就在这里有一个危险,就是人喜欢将其所救的人编成作他团体的支会,而不将其成为当地的教会。结局就因着神的工人彼此所归属的团体不一样的缘故,就在一个地方设立许多不一样团体的分会,因而生了许多的纠纷。在工作中,神的工人们对于作工的目的是从来不会冲突的。谁传福音是不想救人的呢?谁不想让主能多得几个人呢?但是对于工作的结果却是少有一样的。有的,感谢神,乃是为着设立当地的教会,但是可惜,另有许多若不是为着扩充自己的公会,就是为着扩充自己的差会。对于这一点,就是我和我的同工,同一班的朋友所争执的点。

我们从心里感谢神,因为在过去这百年中,打发了许多忠心的仆人来到中国传福音,使许多坐在黑暗里的中国人有机会可以听见,能以相信。他们的牺牲、受苦、敬虔和殷勤,真是我们的榜样。多少的时候,当我们仰起我们的眼,看从内地出来中西教士受苦的脸的时候,叫我们心中不能不受感,祷告说:“求主使我也能像他。”但愿主祝福他们!报答他们!

对于我们的弟兄在传福音方面的工作,我们实在无可批评,只有羡慕。我们这一班的人,原是未到期的胎产,原不配在神的工作上有分,但是,因着自己是身受恩典的人,又蒙了祂的恩召来作祂的工,就不能不在神面前追求忠心。因此,我们就不能不觉得,对于我们在主里年长的弟兄传福音的工作真可钦佩;但是对于他们处置福音的果子就是得救的人的办法,表示疑惑。因为在这过去百年的工作中,我们在主里年长的弟兄,不是设立他们所到地的教会,却是设立他们差会的支会!按着我们看,这实在是与圣经的道理不合的。圣经中只有设立所到地的地方教会,而没有设立其它任何公会的事。我若说错了,求神饶恕我!

工作的结果是地方教会呢?是某某会的会呢?】请你们饶恕我提起一件个人的事,去年我在上海遇见一位××会的教士,他问我说:你能不能和××会合作?当时,我因为不知道如何答复,就没有立时答复。今年我在云南昆明,又遇见他。他又向我谈到我能不能和××会合作?我因有更清楚的光,就答说,××会这个差会,我不敢反对。我知道你们这个会字是指差会说的。你们蒙神的引导,设立××会这个差会,叫一班西国爱主的弟兄容易到中国来传福音,去作工。关乎这一个,我一点都不敢批评。对于你们这个差会的团体,我一点不敢非议。因为圣经中的工作是有团体的。你们觉得应当有组织,有名称,这是你们在神面前应当负责的。我是谁,怎敢批评主的仆人昵?不过我自己不敢如此作,因为神没有这样引导我。所以,对××会这个差会,我是没有问题的。并且我承认,我读贵会发起人的传记,所得的属灵帮助也不知道有多少。我的心和你们早是合而为一的。但是我对××会这个教会却有问题。

对于你们──一班布道者,我们是毫无问题的。但是,你们布道所得的果子,你们把他们怎么办?这是所有的问题。我们对于××会不敢说甚么,但是我们要问,××会的果子到底是如何?如果××会光是一个差会,我们就不敢批评甚么,但是××会如果变作教会,那问题就不一样。你们自己是××会,你们所救的人是甚么呢?是叫他们成为××会的教会呢?还是叫他们成为他们所在地的教会呢?××差会乃是你们这一班来中国传福音的“教士”,你们没有圣经的权柄,在各地得了果子之后,将这些果子编作××教会。你们自己作××差会是可以,你们若叫他们变作××教会就不可。圣经没有禁××差会的设立,可是圣经曾禁止××教会的设立!

然后我就指明使徒的榜样给他看。他们无论在那里作工,都是将他们的果子作为他们所在那个地方的教会。他们从来没有将各地的果子化作他们自己团体的支会。不然,就当日的教会早已四分五裂了。试想看:许多的使徒,他们到了一个地方,不是设立一个在那地方的教会,却扩充他们所出来的教会,那个地方要变成功甚么种的情形?

我又对他说,大理的工作,是你们在那里作的。我们感谢神!但你们××会在大理所拯救的人,他们是甚么?如果他们是在大理的教会,就我到了大理,也必投身其中。我不管她灵性的光景如何,里面的组织如何,我必投身其中。不然,我就是宗派。但如果你们是将他们作为××教会,就你们不是设立在大理的教会,乃是设立在大理××的教会。对不起,我就不能加入这个“教会”,我就只能在大理另行作工,盼望能有在大理(不是我们的)的教会出现。

圣经里所有布道的团体,都是设立地方的教会,从来没有设立他们团体的支会的。如果我们都是出去设立地方教会,就有完全合作的可能。设立××差会是可以的,设立××教会就不合乎圣经。你试想看:如果你们××会到了大理,就设立××教会,五旬节会到了大理,就设立五旬节教会,圣公会到了大理,就设立圣公会,大家都是设立他们原来团体的支会。这样作,好像保罗的设立他的一个支会,彼得也设立他的一个支会,就不是我们所能合作的。因为我们清楚的知道,神要我们按着祂在圣经里所留的榜样,去设立各地地方的教会。

我们如果到一个地方设立教会,就要非常地方的,甚么色彩都没有才可以。你来到大理,是建立在大理的教会;我来到大理,也是建立在大理的教会;五旬节会来到大理,也是建立在大理的教会;圣公会来到大理,也是设立在大理的教会,不管他们所属的差会是甚么,但目的都是建立在大理的教会,这样,宗派就无产生的可能了。如果说××会的差会是错,我不敢,因为他们是神的仆人。但他们如果到各处是设立××会的支会,就他们不只传福音,也是扩充他们的团体了。我们能和一切传福音的人同工,但我们不能和扩充自己团体的人合作。所以,一个人是不是到各处设立地力的教会,断定我们彼此能不能合作。如果他们一面传福音,一面建立他们自己的团体,我们和他们就无合作的可能。我们不肯照着人的目的,来扩充人的团体。不管他们是甚么差会的人,只要他们到一个地方,不设立自己的“教会”,是设立地方的教会,就和我们都有合作的可能。

求神施恩给我们,叫我们看透了,教会是地方的。求神拯救我们脱离分门别类的错误,好叫神的教会,在各地得以建立。―― 倪柝声《工作的再思》

--I8-工人之间
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工作与教会

使徒与教会】我们必须记得使徒与教会的关系。使徒的职事乃是为着传福音,设立教会的。虽然圣经也说,神在(普遍的)教会里所设立的,第一有使徒;但是,使徒的职事(不是个人)实在是与(地方的)教会完全不同的,完全二条路线的。乃是先有十二个使徒,然后才有教会在耶路撒冷的设立。乃是先有保罗巴拿巴二使徒,然后才有各地教会的兴起。所以使徒的工作,乃是完全在教会之先的。乃是先有使徒,后有地方教会。所以,使徒的工作定规是不附属在地方教会里的。

我们已经一次看见过,使徒行传十三章如何说:“圣灵说,要为我分派已拿巴、保罗去作我召他们的工作。”在这里我们看见,有一件东西名叫工作,是圣灵召使徒去作的。我们本来不知道保罗后来所作的那一切,到底是称作甚么?按着现在人的说法,那就是“差会”。但这是圣经所没有的名称。但是那一切也不是教会,因为各教会乃是那一切的结果,而那一切并不是教会。神的话就是称那一切作“工作”。所以,保罗等后来所作一切的事,圣经就是称之为工作。这个工作,就是使徒所特别负责的。所有圣经里面,使徒一切的活动,都是这里所说的工作。工作就是圣灵所用的字,以称呼使徒所负责、所作、所成功的一切。因为使徒是这愫特别负工作责任的缘故,就我们能特别的称使徒作神的工人,因为他们特别的是神的工人。

使徒就是负这个工作的责任,来设立各地的教会的,所以,教会不过是工作的结果。所以教会不能包括工作。我们如果要明白神对于祂的工作的旨意,我们就必须知道工作和教会的不同。这两条线在圣经中是完全不一样的。如果把这两个混在一起,就甚么都作不好了,会弄出许多的错误来。教会这字在圣经里用了许多,所以很容易知道其意义和内容。但是工作这字,圣经不是那么明显的说到,所以,我们就不曾十分的注意它。但是,圣灵在这里已经包罗一切的对我们说,保罗等将来所作的一切,就是他们的工作,就是称作工作。

我们已经看见教会乃是地方的,是丝毫不受地方之外的干涉的,她也丝毫不干涉到地方之外。里面的事乃是由当地比较属灵的信徒,被立为长老来负责监督的。使徒乃是一个地方教会所没有的一个职分。至于各地传福音的工作,乃是神特别差遣使徒去作的。在没有教会的地方,使徒已经先有了,乃是他们来传福音,来设立教会。在已有教会的地方,虽然使徒可来作坚固的工作,但是他们在地方教会的组织中,却是没有地位的。所以,使徒的工作与地方的教会,乃是完全不同的二种组织。

使徒乃是为着负神所托付给他们的工作。他们自己虽然是地方上的一个弟兄,但是在神的工作上,他们却是地方教会之外的人物。地方的教会乃是为着负神在该地方所交给他们的孩子的责任,要彼此聚会,彼此帮助。但是,他们却是工作之外的团体。工作在圣经中是使徒的,是主所呼召的人负工作的责任的。教会是信徒的,是所有地方上得救的人负教会的责任的。地方的信徒,如何不能干涉工作的事;照样,使徒也如何不能直接干涉地方的事。所以我们要问,神召我是作长老?是作使徒?如果是长老,就只能管地方的事;如果是使徒,就是超地方的。教会的范围,只限于一地;工作的范围,是不限于一地的。限于一地的是教会,不限于一地的是工作。

地方教会,对于工作,并不负任何正式的责任,虽然他们有属灵的责任。地方教会,如果乐意帮助工作,就那个原因并非正式的,乃是乐意的。并不是说没有正式的责任,就连属灵的都没有了。在属灵方面,有这个责任;在正式方面,他们没有责任。地方的教会如果属灵,他们就要觉得,神的工作就是他们的工作,所以,在各方面他们要乐意的帮助。他们就要以为,虽然正式的责任是使徒负的,但是属灵的责任还是他们负的。实在在圣经中,也是以为工作的正式责任乃是使徒负的,但是,其属灵责任乃是各地弟兄们负的。所以我们必须分别正式的责任,和属灵的责任。正式的责任就是人若非这样作,就手续上是错的。属灵的责任是人按着手续是不必作的,可是因着属灵的缘故就不能不作。按着正式的责任,工作完全是使徒负责的;他如果缺少甚么,他并不能问谁要。但是按着属灵的责任,每一个弟兄应当觉得,神的工作就是我的,所以凡能帮助神的工作的,我无不乐意供献。所以扩充神国工作的正式责任乃是在使徒身上,而不在地方上的教会身上;但是,地方上的教会却有属灵的责任。照样,使徒不能直接干涉地方的事。使徒只能提醒、提倡、劝勉而已。因为地方教会的正式责任乃是在长老身上。使徒所有的,不过是属灵的责任而已。教会如果灵性好,就要接受使徒的劝勉;他们如果灵性不好,就要不接受。他们就是不接受,在灵性上固然是大错了,但在正式上他们是有权柄可以自主的。教会对于工作,没有正式的关系,只有灵性上的关系。我说了再说,教会是地方的,是再地方没有的;工作是绝对超地方的。这两个一不弄清,就有许多难处要发生。

工作──个人的,非地方的】工作和教会的关系,好比作生意。如果有一个弟兄,或是几个弟兄作某种生意是可以的。但若是教会去作某种生意,就真是错误。如果是弟兄开一个旅馆,或是一个食店,就是对的,如果一个教会开一个旅馆或是食店,就是大错的。弟兄个人和几个人所能作的,教会这个团体不一定都是能作的。教会团体活动的范围,和弟兄个人工作的范围,乃是完全不同的。教会的范围只有聚会,彼此看顾,彼此栽培,这是教会的工作;除了祷告、查经、擘饼、传福音、运用恩赐等聚会之外,其它的工作,都是个人的。

凭着圣经来看,一切的工作,都是弟兄私人的,而非教会团体的。凭着圣经来看,一切的工作,都是一个人作的,或是几个人作的;都是一个人负责任的,或是畿个人负责任的。不只在生意的事情上如此,就是在其它所有的工作上,也都是如此。所以就是属灵的工作,也是完全私人的,并不属乎教会。教会所负的责任,是弟兄和弟兄中间的关系。教会所负的责任,是各种聚会方面的事,如地方传福音的聚会、祷告的聚会、擘饼的聚会、查经的聚会、运用恩赐的聚会等等。这些是教会里的事。除了这些事以外,圣经没有榜样,说教会举办别的事,如医院、学校等。或是其它更属灵的工作,如国外布道的工作等。圣经从来没有榜样,教会没有这一类团体的工作。如果有一个人,或是几个人要设医院、办学校是可以的。如果有一个弟兄,或是几个弟兄负责去作国外布道的工作,是可以的。如果教会去作这种团体的工作,却是圣经所未曾引导的。如果是个人或是几个人去作这种工作,不只是圣经许可的,也是神所引导的。但教会只能管地方教会内的事,不能管其地的工作。圣经未曾许可教会有甚么团体的工作。

出外布道的工作,是一个人或是几个人的。使徒行传十三章,打发使徒出去作工的,不是在安提阿的教会,而是在安提阿教会中的几位先知和教师。在去年一月同工聚会的时候,曾有弟兄问我说,为甚么打发使徒出去的,不是在安提阿的教会,而是几个先知和教师?当时我们没有清楚的答复。今天我们对于这个问题能有清楚的亮光了。因为教会的范围,只限于一个地方;凡与地方发生关系的,才是教会的事。工作是神工人的事,是超地方的,所以打发使徒出去作工的乃是几个在本地教会中,属于那职事的先知和教师,而不是在安提阿全体的教会。所以,就是各地传福音,设立教会的工作,也是信徒私人的,而非教会团体的。

神所以呼召人出来作使徒,把工作的责任托付给使徒的原因,就是要保守地方教会的性质。如果一个地方教会管理其它地方的工作,就叫地方教会变成非地方教会,失去了她地方的性质。她就不只地方了,乃是比地力更大了。神不肯让一个地方教会,失去她地方的性质。神只许可教会管地方里的事。神不许可地方教会管理地方范围之外的工作。工作的责任,是神托付使徒的,是超过地方的。所以圣经里的长老,从来只管地方教会的事,不管地方范围之外工作的事。因为祂所召人去特别作的工作,其正式的责任乃是私人的(虽然其属灵的责任乃是众人的)。

所以,以弗所的长老,到了腓立比就不是长老。他只能作以弗所的长老,不能作腓立比的长老。照样,腓立比的长老,到了以弗所,也不是长老。长老是受地方的限制的。保罗可以从米利都打发人往以弗所去,请教会的长老来;但是,并没有以弗所的使徒。使徒是众教会的使徒,不是一个教会的使徒。像哥林多书就说,那两个兄弟,是众教会的使徒。所以使徒的性质,是为着工作,是超地方的。长老的责任是为着神的教会,是地方的;所以不能管在地方之外的工作。使徒不能失去超地方的性质;所以使徒不能管理教会的工作。教会一管理工作,就失去地方的性质;使徒一管理教会,就失去超地方的性质。甚么时候,这两个一混在一起,就看见神所安排工作与教会分别的界限,被人破坏了。

也许有人问,为甚么发生割礼的问题时,保罗和巴拿巴却上耶路撒冷去见使徒和长老呢?这是因为那几个弟兄是从耶路撒冷下来,传这种教训。所以他们要上耶路撒冷办交涉,去看耶路撒冷到底是如何说法。就像我们今天看见一个孩子刁顽的时候,带他去见他的家长一样。结果住在耶路撒冷的使徒和耶路撒冷的长老,就给他们一个很清楚的解决。长老不是住在耶路撒冷的长老,乃是耶路撒冷的长老;使徒不是耶路撒冷的使徒,而是住在耶路撒冷的使徒。一个是当地教会的代表,一个是神工作的代表。长老是代表教会的,使徒是代表工作的。必须这两班人来断定,到底人不受摩西的割礼,能不能得救。他们之所以请使徒和长老来断定这件事,就是给我们看见:使徒并没有这样教训,本地负责的长老,也没有这样定规。所以后来使徒们经过各城,就能把在耶路撒冷的使徒和长老所定的条规,交给门徒遵守。这并非说,耶路撒冷的长老,特别有权柄,叫别地方的教会去遵守;乃是说,这种道理,不只住在耶路撒冷的使徒不赞成,就是耶路撒冷的长老也不赞成。所以,从耶路撒冷出来的人,就无所借口,也不能信口雌黄。此外没有别的原因。

所以,作工的人要记得,我们的工作既是使徒的工作,就必须和地方教会有完全的分别才可以。

自己所租的房子】有一个顶好的例。看在罗马的教会。保罗写信对他们说,他多次盼望能够到他们那里去;所以当保罗还没有到罗马的时候,罗马就已经有教会了。后来保罗因受犹太人的逼迫,就到罗马去受该撒的审判。如果是今天,保罗到了罗马,在罗马的教会,也许要说,你们使徒来了,可以帮助我们。你们把教会的工作接过去吧;我们把所有工作的责任交给你们,你们来栽培,来管理这个教会吧。但是,圣经有顶希奇的话:“保罗在自己所租的房子里,住了足足两年。凡来见他的人,他全都接待,放胆传讲神国的道,将主耶稣基督的事教导人”。保罗在自己所租的房子里,住了足足两年。并且是在那里接待人,传讲并教训。圣经虽然是轻描淡写这样一句话,但是,立刻给我们看见一个原则,就使徒的工作和地方教会,是从来不相混的。罗马已经有了在罗马的教会,他们自然也已经有了聚会的所在,也许在一个人家里,或是在几个人家里聚会。但是他们并没有把他们的会所,作为保罗作工的所在。他们并没有请保罗接办在罗马的教会。保罗乃是在罗马地方的教会之外,另有保罗自己的工作。保罗并没有把罗马教会的工作顶接过来。保罗是住在自己所租的房子里作工!

所以,每一个神的使徒都得学习在自己所租的房子里作工;都得学习不让地方教会来负他工作的责任。个人的工作与教会,永远不可混在一起。神的工作是神的工人的,教会永远是地方的。工作是暂时的,教会是永远的。工作是暂时在一地的,教会是永远在一地的。甚么时候有工人,甚么时候就有工作。甚么时候工人走了,甚么时候工作就也走了。教会是一直在一个地方的。地方的教会总是要自己在那里努力,总是要自己在那里作工。工作是说走就走的,工作是可以卷而怀之,站起来就走的。保罗想要离开哥林多,但是夜间主在异象中对他说,在哥林多城里还有我许多的百姓,所以保罗就在那里住了一年零六个月。但是保罗仍是说走就可以走的。保罗一走,工作就也随之而走了。但是,他个人的工作虽然结束,在哥林多的教会仍然存在并继续。教会并不受工人行走的影响。每一个为神作工的人,到一个地方去作工,必须和该地方的教会把界限分清楚。

我们必须知道,也必须注意,就是使徒的工作和地方教会的工作是并行的,而不是衔接的。甚么是并行呢?并行就是使徒作他自己所受命令去作的工,同时教会的工作仍是存在的。甚么是衔接呢?衔接就是说,使徒作工的时候,教会的工作就停顿,让使徒去作工;教会所有的工作,让使徒去负责。使徒走的时候,还要向当地的教会办交代。但这种衔接的作法,并非神的安排,并非圣经里的榜样。我们无论在甚么地方工作,无论甚么时候离开那个地方,总要叫地方教会不受影响,神所差遣的工人在一个地方作工的时候,地方教会的工作,要仍然存在。这是圣经所给我们看见的。

“保罗住在自己所租的房子里”,这短短一句话,给我们一个顶好的原则,就是:神的工人要住在自己所租的房子里作工;地方上的教会,仍然要在那里像从前一样的负他们自己的责。工作是工作,教会是教会,是一点不可混在一起的。

假如说,我们到贵阳去传福音,要叫人得救,成立教会。那么,我们怎么作呢?第一,当我们到贵阳的时候,自然的或是住客店,或是租房子。我们就在那里传福音。后来有好些人得救了。现在我们就怎么办?以往的错误,百余年来差会的错误,(但愿神赐恩,叫我能说得不错!)就是传福音的工人出去作了工,领人得了救,以后就预备一个地方,叫这些得救的人来聚会。但圣经从来没有这种的作法。圣经给我们的榜样,乃是你到一个地方去作工,传了福音,领人得了救,你就立刻要叫他们自己去读经,自己去祷告,自己去作见证。同时他们也自己去聚会擘饼。你要告诉他们说,我所租所住的地方,是我作工的地方。你们现在已经是基督徒了,作基督徒有几个最起码的本分,就是祷告、读经、作见证和彼此聚会。聚会乃是你们作基督徒的一个主要本分。你们的聚会,乃是你们要负责的。你们自己现在要去找一个合式的地方。不是我替你们读经、祷告、作见证,乃是你们自己这样作。照样也不是我替你们领你们的聚会,替你们预备你们聚会的所在。不是我替你们负这些的责任,乃是你们自己要负这些的责任。所以,他们要自己去寻找一个地方,或是在人的家里,或是在别的地方。他们就当自己起首聚会。不是我们预备地方,请地方上的弟兄来聚会,乃是他们自己预备地方,他们自己聚会。

我们要注意,使徒所作的是工作,并非教会的聚会,因教会的聚会是地方的。所以甚么时候人一得救,为神作工的人,就要叫他们有自己的祷告,有自己的查经,有自己的作见证,也有自己擘饼的聚会,有自己运用恩赐的聚会。要叫他们自己去预备房子,或是去租房子。要他们自己负自己的责。要告诉他们说,我所租所住的房子,是为着作工的,不是为着教会聚会的。

另一方面,我们在“自己所租的房子里”,除了传福音,除了造就信徒之外,我们应当到地方上的聚会去聚会,到他们中间去擘饼,到他们中间去祷告,到他们中间,和他们一同聚会,运用属灵的恩赐。一个地方一有教会,我们自己就也不过是地方上的弟兄,所以我们要去和他们一同聚会。他们是教会,我们不是教会。我们所代表的乃是工作,他们所代表的乃是教会。工作,是我们负责的。教会的聚会,乃是地方上的弟兄们彼此负责的。所以我们不能替他们负责。

我们虽然在贵阳作工,但贵阳地方一有教会,我们就不过是在贵阳教会中的一个弟兄。所以我们要到他们那里去聚会。所以一个作工的人到一个地方作工,要让得救的人立刻起首有他们自己的聚会。我们要加在他们中间去祷告,加在他们中间去擘饼。不是他们来加入我们的聚会,乃是我们去加入他们的聚会,到他们中间去聚会。不然,我们就要变作留守的人了。我们如果要离开那里,就还要办交代,就还要找替工了。如果我们平日保守工作是工作,教会是教会的界限,就甚么时候我们离开他们,在他们中间就不过是减少了一位弟兄,不是走失了一位“牧师”。因教会里,没有“工人”,没有使徒。

工作与教会,我们必须分别清楚。不然,就要有许多难处发生,把整个教会弄到工作里面来,叫教会不能长进,叫工作也不能扩充。

有一句很时髦的话,就是教会要自立、自养、自传。这个问题的发生,就是因工作和教会混在一起,没有分得清楚。换一句话说,就是把差会和教会混在一起。是差会替他们预备会所,是差会在那里替他们设立祷告会,是差会在那里替他们设立查经班,是差会在那里替他们预备礼拜堂作礼拜。结果到后来要他们自立、自养、自传就难了。如果一起头作工,就照着圣经去作,根本就不发生这些难题了。

每一基督徒,不作基督徒则已,如果要作基督徒,你就要劝他们自己有聚会,劝他们彼此帮助,互相劝勉。每一基督徒都有他作基督徒天然的本分。一个人作了基督徒,感谢是要他自己感谢,读经是要他自己读经,祷告是要他自己祷告,聚会也是要他自己聚会。这些都是也们天然的本分。不是像今天的教会,作基督徒的,不过是到作工的差会替他们所预备的礼拜堂去听道而已。但是,到差会的礼拜堂听道并不是“聚会”。因为圣经的聚会乃是地方的弟兄自己负责的。不聚会就不像基督徒。如果有一个人定规要作基督徒,却对你说,基督徒我是要作的,可是,我不要自己祷告,请你替我祷告;我不要自己读经,请你替我读经。虽然祷告读经,并不是作基督徒的条件;但如果他一起头,就对你这样说,你能不能信他是一个基督徒呢?他也许是一个基督徒,但是,他不像一个基督徒。照样,一个基督徒,如果不自己聚会,要作工的人替他们预备聚会,就他也许是基督徒,却也不像一个基督徒了。所以,一个人得了救,聚会是他天然的本分。教会的责任,是他天然的责任。

工作的结果】神的仆人只能到一个地方,设立教会。他们除了到各地设立教会之外,不能没有教会,就先作设立其它团体的工作。工作乃是帮助地方教会的。使徒传福音,得了人,要交给教会。使徒若作一点栽培的工作,叫信徒得着益处,也是为着教会。工作的目的是结了果子,都交给地方上的教会。工作所有的一切,都是为着地方上的教会,一点不是为着自己的。

圣经里的这个原则,是顶清楚的。就是一个使徒到当地的教会里去,如果开口说甚么,也是以弟兄的资格说的,不是以使徒的资格说的。当地教会也是要这样看他是一个弟兄,是以弟兄的资格来说话。如果我们在应用力面不按着圣经去作,就立刻要发生许多问题。

我们要记得,工作就像一个使徒的职业,乃是个人的。教会是地方上唯一信徒的团体。使徒作工的结局,是完全为着地方的教会的。所以我说,作使徒的,是作一切人的仆人,不是作任何人的主人。使徒作工一得了人,就交给教会。使徒自己的手,永远是空的。所有工作的结局,都是留在所在地的教会里,和使徒是没有关系的。

这样看来,今天差会的弊病在那里呢?凭圣经的原则来看,一个为神作工的人作了工,只该把所结的果子给他所作工的地方的教会。但差会作了工之后,却把所结的果子归给自己。意思就是差会差人出去传了福音得了人,结果就叫这些人作他们差会的会员。他们在各地都是同样的,把得救的人加在他们差会里作一个差会的会员。所以结局,他们的差会就变作一个大团体,就没有地方的教会的存在了。因为没有地方教会的缘故,差会又必须派作工的人在各地作照顾的牧师。结局就弄得工作不像工作,教会不像教会。

我们要知道,工作是超地方的,不该和地方的教会混在一起。教会是地方的。教会该有教会自己的聚会。使徒作工所得的人,都该放在地方的教会里。所有蒙召为神作工的,神给有一个命令,就是要在各处设立教会。神从来没有意思叫他们扩充他们自己的力量。可以有几个人在一起作工,但作工所结的果子,必须归给地方教会。最多差会只可算作使徒的团体,差会不该在地方教会之外另立教会。

至于许多地方已经有了教会的,如果使徒蒙神的引导到那里住下去作工,他们就得和在该地方的教会有一顶清楚的分别。

作工的两条线】神的工人要到那里去作工,只有两条线。如果一个地方的教会感觉有需要,也觉得某人的职事与他们有益处,就可请他来作工。或是一个人得了神的启示,要到某地力去作工,他就可以到某地方去。如果那个地方已有教会,他就可以写信通知他们,像保罗通知在哥林多、在罗马的教会,说他要来一样。如果那个地方已有教会,是弟兄请你去领十天八天,或是半月一月的聚会,你就可以去。工作完了,你就可以走,这是合乎圣经的。神如果说,你在那个地方,该有一个长期的工作,你就该住下。时期虽不知有多长,但一切的责任,都得你自己负。一个负工作责任的人在一个地方一长久,他就必须有自己的聚会所在,就必须负自己和工作完全的责任。神工人的工作,绝对不该和地方教会的工作混在一起。他们的工作,和地方教会的工作,只可以并行,而不可以衔接。他们只可以有工作,不可以有类似地方教会的聚会。不可以有在工作范围之外,教会范围之内的任何聚会。如果使徒的工作,和地方教会的工作是衔接而不是并行的,就不免有接收和交卸的事要发生。他们一走,教会就要发生难题了。

他们到一个地方长期作工就甚么都要自己预备。如果不能像保罗住在自己所租的房子里,也得出相当的代价,向本地教会租房子。工作不能叫教会有所开支,工作不能叫教会负何责任(属灵的责任自然是另一问题,教会如果属灵,他们也定规会负属灵的责任)。一切的工作,都是工人自己负责,好给教会看见工作和教会是完全两件事。另一面,工人也能学习好好负工作的责任,也能在神面前好好学习仰望神供给一切工作的需用。

神的工人到一个有教会的地方去作工,总要记得教会的权柄,不在使徒身上。如果你要去到那里作工,该地的教会拒绝你说,你这个工人虽然好,但是,我们没有这个需要。那么,你就只有绕道而行。他们有权柄接受一个工人,他们也有权柄不接受一个工人。甚么时候,地方的教会一成立,责任就交给长老了。教会虽然是使徒设立的,但是,教会里没有使徒的地位。教会虽然是工人设立的,但是,教会里没有工人的存在。

如果你有了主的引导,要到某地去作工,去传福音,去讲道,但又被本地的教会拒绝,就怎么办呢?你如果清楚实在是主的旨意,教会实在是错的,你如果要遵守主的命令,你就可以不顾一切到那个地方去租房子作工。但是你永远不可另外聚会一如教会一样。你不能说,你们这班人这样可恶,好,我现在工作,得了一班人,我也来设立一个“教会”。这是圣经所不许可的。一个工人,在一个地方,只能设立和建立一个教会。如果在地方教会之外,再设立另一个“教会”,这个“教会”就并不是一个教会,乃是一个宗派。一个工人,如果在地方教会之外另立一个“教会”,就是一个宗派。教会是以地方而分的,并非按接纳你不接纳你而分的。所有传福音得的人,都该交给所在地的教会。没有一人能把他作工所得的人,集合起来另立一“教会”。因所有工作的目的,都是为帮助地方上的教会的。一切在地方教会之外的所谓“教会”,都是宗派。

在哥林多的教会误会保罗,但保罗只能劝他们不上人的当。在加拉太的众教会误会保罗,保罗也只能求他们,不要背乎所听的道。就是在哥林多的教会,不肯赶出那个犯罪的信徒,保罗也只能用属灵的权柄,保罗也只能祷告神,求神叫他们悔改。你不能因那个地方的教会不听你的话,就去另立一个“教会”。你如果在地方教会之外,另立一个“教会”,这个就是宗派,就是分门别类,就是属血气的举动。凡在地方教会之外另立“教会”的,都非属灵的举动。一切的果子,都得归给地方的教会,不管地方教会对你的态度是如何。他们欢迎你,你工所得的果子是他们的;他们不欢迎你,作工所得的果子也是他们的。

一切为主作工的使徒们,必须在属灵的事情上多追求,必须在属灵的真理上有亮光,必须在属灵的道路上有经历,好好作一个蒙神悦纳的工人,也好好作一个蒙众教会悦纳的工人。你若要得胜,你只能以你的灵性得胜,你绝对不能用你的权柄。你若是属灵的,你就必须学习服在本地的权柄之下。如果本地教会不接纳你,你也只能绕道而行,不能另立和你特别有关系的所谓“教会”。许多宗派的成立,都是因有神的仆人不肯服在地方教会的权柄之下。许多相信特别道理的“教会”之所以发生,就是因为有人被地方教会拒绝,他们就另外起一个头,另外招聚一班人来维持他们的某种道理。这就是宗派。

我们如果真从神得了亮光,到一个地方,我们必须求神为我们开门。某个地方的教会,接受我们的真理,我们感谢神。某个地方的教会不接受我们的教训,有弟兄反对我们,我们也只能等候神为我们开门。许多神的仆人,只相信神启示真理,却不相信神为真理开门。我们相信神能给我们亮光,我们却不能相信神是掌管钥匙的神。所以我们就用血气的力量,在神的孩子中间,作分散破坏的工作,叫一班人跟随我们。或是在地方教会之外,去另立一个“教会”,结局破坏了地方教会的合一,叫神的教会吃了亏。所以我们只能等候赐给亮光的神,来为我们开传道的门。神能给我们亮光,神也能给我们开门。神在环境中,如果不给我们开门,我们也只能在神所安排的环境里知足,而不分散神的孩子。

各种道理上的职事】所以神的工人,对于各人道理上职事的问题,是非常紧要的。我们知道神的工人们都是在那职事之内的,都是为着造就基督的身体的。但是,在那职事之内的人,所有关乎道理上的职事并不是一样的。各人乃是有各人的职事,并且是很明显的,一时过一时,神常常兴起一班新的见证人,使他们在神的话中,看见新的亮光,而作合乎神在该时代用处的见证。他们在神道上的职事乃是新的,与人不同的。这样的人乃是大有用处,实在可以宝贵的。但是,有一件事必须记得。神如果赐给一个人有特别道理上的职事,他就切不可有一种存心,要藉着这种特别的道理,藉着这种特别的职事,来另设立一个“教会”。每一个神的仆人,不可有一个雄心,就是要我的道理通行。他只能在环境里等候神。他只能用祷告求神开门来推广道理的通行。他永不可另立一个“教会”来维持他的见证。比方说,某人在得胜的道理上有新的发现,某人在预表的道理上有新的得着;这些都是的好,但无论人接受与不接受,你总不可藉此另立一个“教会”,来维持你所讲的真理。圣经里一切的真理,都是为着教会。圣经里从来没有以一个“教会”,来维持你所讲的真理。圣经里只承认一个团体,就是地方的教会。

所以有一件事,是每一个作工的人,必须铭刻在心的,就是我们的工作力是为着我们的职事的,我们的职事乃是为着教会的。教会从来不可落在一个职事之下;职事要服在教会之下。教会不是为着职事的,职事乃是为着教会的。工作是为着成功职事,职事是为着服事教会的。神的仆人作工是为着成功他自己的职事的,他的职事乃是为着造就地方教会的。但是,可惜,今天的执事,想要叫教会服在他的职事之下!他要许多的教会都受他职事的支配,结局就叫教会不是地方,而是派别的。所以,在教会的历史中,每隔若干年,神所特别兴起特别的职事,他们该抱甚么种的态度才可以呢?一件事是要注意的,就是甚么时候,有新的真理,自然就有一班跟从的人。这一班跟从的人,如果不到地方的教会里,叫地方的教会得以扩充,而去另立一个新的“教会”,就是要去设立职事的教会,要把教会放在职事之下了。但是,神是要职事服在教会之下,为着服事教会的。而教会乃是以地方为界,而非以职事为界的。所以甚么时候,神的孩子打算叫教会服在职事之下,那就是新宗派的起点。我们看教会历史,一切宗派的起点,几乎都是因为有了新的职事,后来有了新的跟从者,结局就有了新的团体。教会就不免服在职事之下,而非地方的了。

所以我们的主如果迟延,我们如果忠心,如果是神的旨意,就不时都有新职事发现的可能。不时神都可以给人一个特别的真理,这一个真理,是能够叫祂的孩子特别得益处的。但是,一个新的真理,不一定人都会领受,也许有人要怀疑,有人要不接纳,甚至有人要说不是真理,而是异端。这一班人,也许更要拥护他们所已有的真理,而反对新的真理。那么,你这个作执事的,态度该如何呢?你要彻底的记得,一个地方只有一个教会。你所讲的真理,如果有人接纳,你为此感谢神;如果有人不接纳,你也感谢神。你不能在地方教会里作分化的工作。应当将你的真理投入地方的教会,不要想在地方教会之外,设立一个“教会”来包括接受你真理的人。如果地方教会,有几个人接受你传的真理,这几个人,仍是要在地方教会中。他们可以用属灵的教训、属灵的能力来得着人。他们只能以属灵的道理、属灵的果子来感动人,而永远不能用其它的方法来分化神的孩子。神的教会,是地方的。我一直说,神的教会,是以地方为范围的。记得这个,就能免去许多的宗派。

你们作执事的,只能仰望神把真理带到神的教会中。你们不能因所讲的道理风行一时的缘故,就另立一个“教会”。也许地方教会接受你的职事,也许地方教会不接受你的职事,但无论他们接受不接受,你只能等候神的安排,你不能用任何组织的方法来鼓吹,并维持你的见证。

你从神得了特别的职事,如果你到了一个没有教会的地方,你在那里,就得先设立在那地方的教会,然后把你的职事放在那个教会里。你只能设立地方教会,你不能设立一个职事的教会。你不能以职事的不同,设立一个职事的教会;你只能因地方的缘故,设立一个地方的教会。

现在引一个浅显的比方,来表明各种职事和各地方教会的关系。某弟兄开纸店,某弟兄开花铺,某弟兄开衣庄。他们个人的目的,都是尽力备货,尽力卖货。甚么叫以职事来设立教会呢?就像你用你的货色,到各处去设立专卖你的货色的分店。好像卖纸的到各处去设立卖纸的分店;卖花的,到各处去设立卖花的分店;卖衣服的,到各处去设立卖衣服的分店。这一个以特别的货色,到各处去开分店的,就像以特别的职事来设立“教会”一样。但是,这并非合乎神心意的作法,并非合乎圣经的作法。

圣经是说,到一个地方先设立教会,然后以不同的职事,来充实这个教会。圣经不许可人以职事来设立教会。圣经的教训是以职事的特点供献于教会。所以你到一个地方,不是先去开卖你特货的分店,乃是先去开一个百货商店。有了这个百货商店之后,然后才将你的纸张,你的花草,你的衣服,以及其它种种的货色都放在里面。不是只有一种货色,乃是留下地方,容纳其它的货色。我们每到一个地方,总是开百货商店,你的贷放在里面,我的货放在里面,他的货也放在里面。神的目的乃是先有教会在一个地方,然后他的仆人将不同的职事,来贡献给这个教会。教会不是只有一个职事的,乃是要有许多职事的。所有的职事,都是为着地方教会的。所有的职事都是服在地方教会之下的。百货商店如何是样样都有的,神的教会也是不只一种职事的。如果只卖一种货色,只容有我这一个职事的,就是宗派。

我们到一个地方,头一件事,就是设立地方的教会。教会一成立,我们就可以尽我们的职事来供应他们,然后我们就走了。我们敢忠心以自己的职事作见证,我们也该敢为别人的职事留地步。这是神每一个仆人所该有的态度。我们永远不该盼望一个教会只有我的道理,我们该让神的教会有各种的道理。我所讲的道理,有许多人接受、欢迎,我感谢神;就是人不接受,不欢迎,我也感谢神。当我们弟兄的职事被神祝福的时候,我们更应当感谢神!我们总不应当有独霸教会的心。总应当留下地位为着我们弟兄的职事。我们不应当保护我们的“会众”,不受别人正当的帮助。职事是在神的手里。神要负责看我们的职事,该有多少的效力。甚么时候,我们以职事来设立“教会”,我们就是有心作教皇了。

所以无论何时,神如果兴起新的职事,他不过服务地方的教会,就过去了,就不致有新的公会的组织了。在地方教会之外,新的职事总不可以另外组织新的“教会”。

信心的事业】并不是说,在使徒和各种道理上的职事之外,就再没有其它神的工人了。我们知道,神有许多的工人,那职事中的工人不过是其中之一而已。有一班神的工人,他们的工作在表面看,好像并没有使徒,以及其它职事那样的属灵,但是,他们工作的实际和目的,也是一样属灵的。我的意思就是信心的事业。近来许多信心事业的发起,与神的教会实在是大有益处的。这许多信心的事业都是神的工作,虽然不一定都像使徒那样的出去传福音,都像道理上的职事那样的见证真理。人可以在那职事里,也可以在其它的职事里,而同时受神的托付去作信心的事业。像莫勒所办的孤儿院就是这样的一个事业。神呼召他,他就不靠人的力量,只靠神的应许,起来作这样的工作。他起头有几个同工,后来有他的女婿继续他的工作。莫勒和他的同工所作的,也是一种的工作。他们不是专门作使徒,他们也不是专门作神话语的执事,他们也不是专门在地方教会里办事。但他们所作的真是神的工。

他们有神的呼召来作孤儿院的工作。他们对于工作的结果如何办呢?他们工作的结果,就是从孤儿院所得的人,没有成为一孤儿院的教会,乃是归给地方的教会。这一种的孤儿院,也是一种的工作。可是这一种事业永远不够资格成为教会。只有地方才可设立教会。他那个孤儿院,有许多的孤儿,并且有许多是弟兄。不列斯铎(Bristol)城中的信徒,就是没有孤儿院的信徒那么多;但是,不列斯铎有资格成立教会。孤儿院是一个事业,范围不够地方那么大,它不是一个城,所以,它没有资格设立教会。所以,信心的事业不管多大,不管多发达,总不能在事业范围里面来设立教会。如果在事业的范围里面设立教会,就一个城中若有几个事业,就不免要设立几个教会了。这样,就是以事业为界限,不是以地方为界限了。

前五年,我在济南的时候,有在齐鲁大学的弟兄问我说,我们好不好在这里擘饼?我问他们说,是为齐鲁呢?是为济南呢?他们说,当然是为齐鲁。我说,这样,我就不能来擘饼。他们说,为甚么?我说,你们的立场到底是为甚么?圣经不许可齐鲁大学有桌子,圣经只许可济南设立桌子。他们说,如果在济南只有我们在齐鲁得救的十几个人,在一起擘饼行不行?我说,为齐鲁,就是比十几个人再多也不行。为济南,就是比十几个人更少也可以。因为齐鲁的范围不够大,不够资格来擘饼,不够资格来设立教会。教会是以地方为范围的。齐鲁的范围不是地方的范围,乃是学校的范围。问题不是人多人少,问题是到底是不是以地方为界限。以齐鲁的立场,就不够资格擘饼;以济南的立场,就有资格设立教会。

神所托付人一切的事业,如果得了果子,受托付的人不能拉住这些果子。你不能说,这些人是你传福音得救的,所以就设立你事业范围内的教会。不行,你──事业──不够资格。神所定规的教会范围,是有地方那么大。赶不上地方那么大的,就不够教会的资格。

一次我在上海,讲道后,会见几个西国教士:她们问我说,有人要问说,你对于××所有没有甚么意见?我说,他们这种的事业我顶赞成。如果可能,我巴不得尽力帮助他们。她们在里面传福音,救了人,真是好。不过××所只是工作,没有教会!问我的人说,她们在××所,也传福音,也有人得救,也有祷告的聚会,和其它的聚会,怎能说她们没有教会呢?我说,她们就是有传福暗,有人得救,有祷告的聚会和其它的聚会,也不够资格成立教会。××所范围太小,不够地方那么大。够资格成立教会的是上海,教会要有上海那么大。所以,我说,她们只有工作,没有教会。

所以,在神的面前,像这一类信心事业的团体,虽然不像使徒以及其它的职事,但是神实在也是用他们作工。他们常常有许多的好果子。但他们必须看见,他们乃是事业,不是教会。这些作工的人,这些主持的人,也必须谦卑到一个地步,到该地方的教会去作弟兄。万不可以为,我有某种属灵的事业,就喧宾夺主,不到该地方的教会里,就以为事业可以代替教会。

我们务要记得,(一)工作是工人的,但工作的范围,并不够大来成为一个教会。因为工作的范围,并不是地方的范围。(二)所有工作里的同工,必须谦卑作一个地方上教会的弟兄。因为在他的工作里他是一个工人,但是在他所住的那个地方教会里,他不过是一个弟兄。一个地方的教会中只有弟兄,是没有工人地位的。(三)工作的目的,都是为着设立地方教会。如果藉着果子另立“教会”,这是圣经所不许可的。一切的果子,都是为着帮助地方的教会。不可立任何团体来代替教会。无论多发达的工作,神不许可他们代替地方教会。甚么时候以工作另立一个“教会”,就起首建立宗派了。

像刚才所说的孤儿院、××所,都是信心的事业。我们所认识的那些灵工团、函授科、查经处、灵修院、圣经学社、查经祈祷所、福音广播电台、各种圣经学校等,也都是事业,都是工作。或是将来有甚么弟兄要以信心办甚么医院、甚么学校、甚么慈善的事业,也都是工作。神是召人去作这些事业,神也祝福这些事业。但我们必须记得,工作不是教会,并且也不能代替教会。因为工作不能代替教会,所以每一作工的人,必须谦卑到他们所在地的地方教会去聚会,去作一个弟兄。一切工作所得的果子,也都要交给该地方的教会。这是神的旨意。

一切神所给人的职事,都是互相效力,不起冲突的;目的也是一个,就是建立地方的教会。神的目的只打算建立一个团体,神的心意也只愿意祝福一个团体,就是祂的教会。而有形的教会是以地方为界限的。工作并不是神的目标,不过是神的一种手续而已。如果人的目的,不过是为着工作,就人并没有达到神的目的,不过是逗留在神的手续里而已。

如果神的孩子不知道职事不能代替教会,不知道事业不能代替教会,主若回来得迟慢,这样一直延长下去,神的工作不知要发达到何种地步,教会也不知要低落到何种地步了。教会应当像商店,工作应当像工厂。神是要工厂,制造货物来供给商店。在一个地方可以有许多的工厂,但只可有一个商店,以保守这个商店的合一。如果以工厂代替商店,就难免有分门别类的事。并且商店无货就要倒了。我们务要记得,工作不能代替教会。―― 倪柝声《工作的再思》

--I9-工作与教会
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经济的问题

在《使徒行传》中,有一个奇妙的事实,就是对于神所打发出外工作的使徒,差不多甚么问题都很仔细的记载了,但是对于人所认为最大的问题──经济,反而一句不提。我们根本就没有看见,工人自己需用的责任,和工作需要的责任,是在谁身上,是如何安排,如何定规的。这一个的静默是非常的奇妙的!这就是给我们看见,人所以为最重要的问题,在当日的使徒看来是何等的不成问题的。因为当日为主出外作工的人,都是被主的爱所激动策励的人。他们完全是因爱主的缘故,而外出作工。在那时候,神的工作还没有堕落到谋生的地步来。并且他们是信神的人。他们认识神的信实,他们倚靠神的慈爱,所以,他们连这一个问题都不提起。真正有信心的人是不必说到这个问题的。

但是这个问题乃是非常的紧要的。因为在恩典中,神是最大的能力;但在世界上,玛门是最大的势力。人生在世,衣食居行,没有钱就一日都不得过。所以,神的工人对于经济的问题,若不解决,就甚么几乎都没有解决。经济的问题如果解决了,就一切的问题几乎解决过半了。他们对于供给问题的态度,表明他们在神面前曾否受有使命。因为工作是属灵的缘故,所以,供给的方法也当属灵,不然属灵的工作,要变作属性的事情了。如果在经济的事上弄不清楚,就一切其它的事都不过是理想的。因为在工作上没有一件事是比供给更实在的。甚么都有理想的可能,这个没有理想的可能。所以这个实在的问题,是最会试验一个工人的。

信心生活的紧要】神所呼召的工人,不管他是甚么种的职事,都该有信心来负他自己和工作一切的经济责任。圣经里从来没有神的工人向谁领薪水的事。你没有看见保罗和以弗所的教会,定一年半载的合同,说明在那个期间,他们应当按周或者按月给他多少钱。在当初这种事是连想象都想象不来的。旧约里只有一个巴兰,是拿先知的恩赐去卖钱的。旧约里只有一个基哈西,是因主人作了工而生贪心,想要得着报酬的。但是,他是因此就长了大痳疯。圣经里,从来没有一个神的工人,是向人领薪水的。一切事奉神的工人,自己亲手作工顶好,自己另外有甚么进款也好。如果自己的手没有作工,也没有别的进款,他就必须仰望神供给他的需用。一个神的工人,不能仰望一个人,或者一个团体,固定的给他薪水。圣经里,头一班出去的十二个使徒,他们是仰望神的供给的。他们跟从主三年多,并没有固定的薪水。主升天后,圣灵所打发的使徒,也是因着相信神而过日子的,从来没有把人当作财东的事。今天的使徒,也要仰望神,像当初的使徒一样。

人若能信靠神,就可以出来作工;人如果不能信靠神,就不够资格出来作工。人的思想是生活如果安定了,就可以作更好的工。岂知属灵的工作,是需要生活不安定的。因为属灵的工作,和属世的事情不一样。属世的事情只要有才干,有心志就可以作到。但是属灵的工作,是需要与神交通的,是需要神旨意的启示的,是需要神从天上的维持的。人的生活愈安定,就他仰望神的心愈少。他就可以不必与神有活泼的交通,只要凭着他的恩赐,凭着他的热心,就可以作工了。但是,神不让他的仆人们领受薪水,生活安定,好叫他们非时常的仰望神,时常的信靠神,多多的与神交通;追求明白祂的旨意,举目望天,盼望得着天上的维持不可。这样他们才能为神作好工夫。生活愈没有办法,若能够愈仰望神,愈与神交通,就工作的性质愈属灵。人的绝路,就是神的出路。在属灵的工作中,是人的成分越少越好,神的成分越多越好。生活倚靠薪水的,在他的工作中,神的成分太少了。这是因为人一有一定的进款,就不想投靠神了。

人是想,如果我每一个月有一定的进款,生活能够安定些,就可以更专心作工了。岂知这并不是作工先决的问题。这个不只不能帮助工作,反而损害工作。工作是不能不用信心的。也不知道有多少的事情,都是需要我们用信心来胜过的,没有活的信心,就工作是作不成功的。但是我们对于工作的信心,是藉着肉体的缺乏和供给来受训练,受造就的。我们如果不能信神供给肉身的需用,也就不能相信神来解决工作的难处了。这是因为没有一件事,是比我们生活的供给更实际的。在别的事情,我们可以随便空口的说相信神,但是在养生的事情上就不能,因为那是太实际的事。我们如果在这件事上能相信神,就在别的事情上也能相信神了。这实在是我们信心的大试验。如果我们口里说神是永生的神,而心里不能信神供给肉身的需要,岂非矛盾?

并且钱就是权柄。钱袋在谁的手里,权柄就在谁的手里。钱能支配人。我们如果在经济上受人的供给,我们的工作,就会受人的支配。我们若听见人钱的声音,我们不久就要听见他话语的声音。世上从来没有受人钱的人,是不受人的支配的。甚么时候,我们的信心是在人身上,甚么时候,我们就不能作完全不受人影响的工作。今天的难处,就是人一面想从人拿钱,一面想作神的工作。结局就不讨人的喜欢,也不讨神的喜欢。我们今天很难遇见一个从人领薪水,而能不受人的影响,专心作神工的人。人出钱,我们受钱,我们就要受出钱的人的管辖,这是一定的道理。

神不愿意祂的工人受人的支配,神愿意自己支配祂的工人。我们中间有经历的人都知道,神的圣灵是如何藉着钱来管理我们。当我们活在神的旨意中的时候,我们需用的补满是不成问题的。但是我们如果和神的交通出了事,我们的供给就要出问题。神用供给的事,来指明我们到底是否在祂旨意的道路中。在许多的时候,神也是用供给来指引我们的工作。多少的事我们想是应当作的,但是神用经济来拦阻我们。别的时候,神用供给来禁止我们,走出祂的轨道之外。这一种活在神的面前,受神的支配,是何等宝贵的生活呢!如果不是靠着信心过日子,我们就要失去这个宝贵的训练了。

每一个作工的人,在他个人的责任中,头一个思想就是钱。个人头一个要解决的问题,就是要问,我被神呼召来事奉神,我能不能仰望神,只靠着神过日子呢?若是不能,就不配作工。因为经济如果不能独立,工作就不能独立,经济如果不能倚靠神,工作就也不能倚靠神。钱是会支配人的。若是我们自己能信靠神度日,我们自己,因着神,负自己的责,我们就不会受人的支配。每一个作工的人,如果在信心上没有预备好,就不要走这条路。我要劝你们,不要出来工作,宁可一面作事,一面事奉主。工人必定应当倚靠神。

不错,有弟兄们会供给你。但是他们帮助你,应当感谢神。他们不帮助你,也应当感谢神。每一个作工的人,一点不应该有仰望弟兄的心。应当常有一个卓绝的心,一点不管弟兄待我如何。作工的人对于钱这件事,要非常的独立才可以。一点不应当受外面的影响。多少人不知道神的呼召,没有活的信心,不知道怎样仰望神度日,就觉得这里基烈溪的溪水干了,那里乌鸦又不来,又没有寡妇的帮助。他们的眼睛,一直看环境,以致贻工作之羞,使主的名字得不着荣耀。所有的工人,应当眼睛一直仰望神。有弟兄的帮助,感谢神。没有弟兄的帮助,也不仰望他们。

自己因着椅靠神的缘故,要负一切的责任,不应当在心里希冀人的帮助。不能仰望人的爱心,要有仰望神的信心。弟兄有爱心,感谢神。弟兄没有爱心,也感谢神。绝对不能一出来作工,就回顾要从何人得着帮助。如果有这种情形,就是出于不信的心,就不配作主的工。我常说,甚么时候,你的眼睛一仰望弟兄,就是羞辱神,羞辱同工。你变作靠弟兄的爱心度日了,而不是靠神的信实生活了。多少的人,刚出来是靠信心,再过一些时,乃是等候人的爱心,末了就只留下能够生活的盼望了。可惜这种的信望爱,并不是作工的人所该有的。

每一作工的人,对经济的事,要非常的独立。因相信神,所以敢独立;因相信神,所以敢不倚靠人;因相信神,所以敢拒绝人。如果我们一直仰望人的供给,就人来源枯竭的时候,我们的来源也枯竭了。我们如果倚靠背后的人,就当这人出问题的时候,我们也出问题了。感谢神,祂是我们的盘石。建造在这个盘石上,我们永远不会失脚。人虽然会改变,情形虽然会改变,但是,我们所倚靠的,并不是他们,所以,他们虽然改变了,我们仍然无恙。我们应当记念千山的牛、万山的羊,和一切的金银都是神的。一切活在祂旨意中的人,不怕没有供给。

多少曾馈送过我们的人,好像是可以给人倚靠的。但是,这些人多有过后就完了的。但是,我们因着神的恩典和诚实还留到今天。如果我们仰望那些人过日子,就他们完了,我们也完了。钱在这世界中是与神分人而王的。我们如果要忠心事奉神,就不能不学习从神的手中接受我们的供给。不然,肉体的眼睛,是何等的容易拿着玛门的手呢!

在神的工作中是有两步的,一、是以信心祷告得着神的供给,二、是正式的去作工。先是经济的信心,后是工作的进行。今天有许多的难处,就是人没有第一步的信心,一直想要作第二步的工作。他们盼望有一切需要的钱存好在那里,让他们用之来作工。但是,这种只有第二步,没有第一步的,是没有属灵价值的。甚么都是以信心起头的,信心没有了,属灵的工作也没有了。所以,信心是头一步。一切要从经济的信心起首。没有供给的信心,就不管工作作得多好,这工作仍是要失败的。甚么时候钱一停止,工作就没法作了。

靠福音养生的意义】不错,保罗说,工人得工价是应当的,传福音的要靠着福音养生(林前九),但是,传福音的靠着福音养生,是甚么意思呢?意思是不是从人接受固定的供给呢?或者向教会收取薪水呢?不是,保罗说这话的时候,从来没有今天薪水的意思在里面。他的意思乃是为神作工的人,可以因着传福音的缘故,接受人家的馈送。这个乃是无定期,无定数,无责任,无勉强的。乃是信徒的心被神所感动,因而将养生之需,拿来送给神的工人。工人虽然从信徒手中接受馈送,但是,他们还是仰望神的。他们的心乃是信靠神,他们的眼睛乃是仰望神,神因着听他们祷告的缘故,就感动弟兄的心来馈送他们,来补满他们的缺欠。接受这样的馈送,就是这里所说的靠福音养生。保罗在帖撒罗尼迦如何得腓立比教会的馈送,在哥林多如何得马其顿弟兄的补足,就是这一个意思。靠福音养生的意思,并非指得教会固定负责的供给说的。

问题就在这里。神所差遣的工人们,到底是从那里得着供给来养生呢?不错,传福音的靠着福音养生;不错,工人得工价是应当的。但是,到底传福音是为谁传呢?领工价是向谁去领呢?如果是教会的工人,就可以向教会领薪水。如果是神的工人,就只能从神得供给,就不能向教会领薪水。圣经给我们够清楚的教训,就是工作和教会是完全分开的。所以,在外表上,工人要负工作经济的完全责任。但是在实际上,神是一切工作的主,所以神要负一切经济的责任。

一切的问题,就是神有没有呼召?神有没有差派?如果有神的呼召和差派,就神必须负一切经济的责任,你就可以靠着福音养生了。神定规要听你的祷告,要感动弟兄的心,用馈送来补足你的需要。如果不是神的打发,而是你自告奋勇的,就恐怕你不能靠福音养生,因神是不负一切缺乏责任的。当和受恩要来中国的时候,她看见孤独的一个人,远适异国,倚靠神的不容易,就去请教一位在主里满有经历的魏敬生。他说,异国远方,孤独一人,都不是问题。问题只有一个,就是:是你自己去呢?是神差你去呢?她说,是神要她去。他说,那甚么都不必说了。是神叫你去,就祂要负一切的责任。你连问都不必问,祂要如何负责。如果是你自己去,就羞辱和穷绝是一定的结局。你看见么?甚么是能靠福音养生的?

但是保罗自己在哥林多,是亲手织帐棚,并没有靠福音养生(林前九)。这给我们看见,神的仆人,作工得供给,有两条线:一条是亲手作工,一条是传福音仰望神得供给。传福音的靠幅音养生,并非要教会中的弟兄姊妹负责供给,乃是仰望神,相信神能供给。所以亲手作工,是一种方法;信神供给,是另一种方法。此外没有第三种方法。

保罗亲手作工是顶好,但保罗所作的是特别的,不是经常的。保罗所作的,乃是神的仆人从权的作法,并非说,其余的人,也都该这样作法。保罗也承认其余的不是这样。这是他在哥林多前书九章说得很清楚的。请看十一节到十五节:“我们若把属灵的种子撒在你们中间,就是从你们收割奉养肉身之物,还算大事么?若别人在你们身上有这权柄,何况我们呢?然而我们没有用过这权柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。你们岂不知为圣事劳碌的,就吃殿中的物么?伺候祭坛的,就分领坛上的物么?主也是这样命定,叫传福音的靠着福音养生。但这权柄,我从来没有用过:我写这话,并非要你们这样待我;因为我宁可死,也不叫人使我所夸的落了空。”十八节:“既是这样,我的赏赐是甚么呢?就是我传福音的时候,叫人不花钱得福音,免得用尽我传福音的权柄。”在这里我们看见,有一个福音的权柄,就是一切传福音者所能用的。但是,保罗却不用这个权柄。这是因为保罗是(一)受神特别的托付的,(二)是处在特殊的情形的。有人像保罗;可以,但这是少数的。并且不是圣经里经常的办法,乃是特殊的办法。神一班的工人,神还是要他们倚靠神,信神过日子。

这并不是说,保罗从来没有接受教会送给他的帮助。请看:“我因为白白传神的福音给你们,就自居卑微,叫你们高升,这算是我犯罪么?我亏负了别的教会,向他们取了工价,来给你们效力。我在你们那里缺乏的时候,并没有累着你们一个人;因我所缺之的,那从马其顿来的弟兄们都补足了;我向来凡事谨守,后来也必谨守,总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面,就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。”有的教会送保罗钱,他也接受。不过像哥林多那样的钱,他不接受。在许多的地方,保罗是和别人一样用福音的权柄,接受神感动人心所送来的帮助,但是,在亚该亚一带地方,因着有特殊的情形,他就不用这个权柄。神感动别的教会所送来的工价,他都接受,但是他不拿哥林多的。因为哥林多信徒的态度不对。

在这里我们看见神所定规的是如何。保罗说,有一权柄,就是撒属灵种子的人,能从人收割奉养肉身之物。但是,保罗在哥林多人身上,没有用过这权柄。这不是说保罗没有问他们要钱,乃是说保罗没有收他们的钱。保罗所以不肯收的原因,是因哥林多人对于他的存心不对。像腓立比人送的钱,保罗肯收下。保罗肯用这权柄。许多人就是只送一个铜元,也不好收,因为他送了,是有作用的。哥林多的人,就是这样的人。所以保罗不收他们的钱,免得他们日子久了还有话说。我们必须把哥林多和腓立比来分别,来比较。甚么时候,人是因爱神奉献给神,是神所悦纳的,就可以收。我们是替神收钱,叫他们可以得着神的祝福。否则我们就宁可不收,免得我们用错了福音的权柄。

接受的原则】我们必须记得,不只教会固定的帮助是不能收的,就是有的教会不时的馈送也不一定都是可收的。保罗对于在哥林多教会的表示,就是表明这个原则。人的馈送如果是为着怜悯我们,我们就不能接受他们的馈送。人的馈送如果不先是为着神,而要我们向他存着感激的心,就我们也不能接受他的馈送。如果有的馈送是要我们受他的支配,就那样的馈送也是不可接受的。

一切作神工的人,不只相信神会供给他的需用,并且当人送钱来的时候,还要分别那个钱是不是神所能接受的,是不是神要我们接受的。

旧约以色列人把牛羊奉献给神,是交给利未人的。利未人是站在替神接收奉献的地位。他们是奉献给神,不是给利未人。我们今天就是站在利未人的地位。收钱的是神,不是我们。是要神谢人,不是我们要谢人。我们从来不受人的惠,我们从来不荷人的恩。人如果馈送我们,却要我们向他感德,并且说感谢的话,那个馈送,我们就不能接受。我们不收人的一文钱,收人钱的乃是神。人如果要得感谢,只有神给他;人如果要得赏赐,只有神给他;人如果要得荣耀,只有神给他。

人如果送我们钱,要我们向他荷恩,我们作不到。但另一方面,我们收入钱的时候,还要问能不能叫神向他荷恩。如果我们随便收人的馈送,就会把神弄到一个地步,叫祂不感谢人又不可,感谢人又不是祂所乐意的。这就叫我们的神为难了。许多人已经不是神所悦纳的,如果我们把这样的人的钱收下来,这样的钱,神怎能悦纳呢?有许多的还是罪人,他也很肯捐钱。将来在白色宝座前,神要怎样办呢?他如果对神说,连你的仆人保罗,都用过我的钱,那么神怎样办呢?按理,神还得感谢他!所以,我们收人钱的时候,还要问这个钱是不是神所愿意收下的。是奉献的?或是要形成义务的?

饶恕我提起一件个人的事。一九二九年,我的一位亲戚,送我二百元。那时我在病中,是顶缺乏的时候,真是需要款项。但是,神给我看见,我这个亲戚,虽是教友,但对于得救恐怕还有问题。神给我看见,我应当写信问她,到底是以教友的资格送给工人呢?或是以亲戚的资格送给侄子呢?他如果因我是她的侄子送这二百元,就可以接受,因为我以肉体上的关系,可以用她的钱。如果她因我是一个工人而送这二百元,就不能接受,因我不能叫神向一个神所未喜悦的人道谢。在属灵的关系上,我是不能用她钱的。所以,我只好写信去问她,到底是以亲戚的资格送侄子呢,还是以教友的资格送一个工人?结果,她是送给侄子的,所以我就收下来用了。

也有的钱,奉献的人是不错的,奉献的态度也是不错的。但是,在奉献之后,奉献者要有权柄支配工作。指定钱的用途是可以的;但是因着钱来支配工作的作法是不可以的。神的工人不可因着钱的缘故,叫工作不能只随着圣灵的引导而作,要随着奉献者的意思而作。合乎圣经原则奉献者在奉献的时候,指明它的用途,这是合乎圣经原则的,是可以的。但是,奉献之后,奉献者的手就挪开了,不可再有进一步干涉工作的要求。他们如果能相信神的工人,就可以交给他们,如果不能相信,就不必交给他们。所以每个工作的人,如果送他钱的人,不是钱一离手就停在那里,就不再摸的,我们就不能收他的钱。

圣经的原则乃是工人作工,不是钱作工,神自己所拣选差派的工人,可以随着神的引导去作工。工作如何作法乃是他们负责的。但是从来没有有钱的人,因为要将钱奉献作神的工作,就因着他的钱来定规工作要如何作法。在属世的事情上,出钱者是最有权柄的;但是在属灵的工作上,乃是作工者是最有权柄的。圣经里只有工人用钱的事,从来没有钱用工人的例。乃是蒙召被打发去作那工作的人,要负那工作作法的责任,而不是有钱肯奉献的人。所以若有弟兄妹为神作工,你如果觉得神引导你帮助他,你就帮助他。你如果没有神的引导,觉得不必帮助他,你就不帮助他。你如果能信任他,钱就可交在他的手中;你如果不能信任他,钱就不可交在他手中。你要找你所能信任的人,将钱交给他去作工。但是甚么时候钱离开你的手,甚么时候权柄也都应当离开你的手。工人个人并不谢谢你。甚么时候钱离开你的手,甚么时候甚么东西都应当离开你。国内近年来兴起一种事业,作得很好,但是近来已经停止了。这是因为不是工人负经济的责任,乃是有钱的信徒负经济的责任。等到作工者的意见,与出钱者的意见不一样时,钱一停止,就甚么工作都停止了。这固实在不是奉献,也不是作工。工人应当一面自己因着信神的缘故,负起经济的责任来;信徒如果蒙神的引导,作物质上帮助的时候,应当相信工人,让他们随神的引导,去作他们所负责的工。

所以,我们今天所作的工,应当有钱也作,没有钱也作。虽然也许我们只有一块钱,但是我们应当谁也不仰望,谁也不奉承。作工的人,有钱也好,没有钱也好,总不应当向人负甚么责任。从富足的弟兄手中收钱,就从脸上显出卑鄙的样子来的所谓的工人,真是可恨的。他这样作是羞辱神,也是羞辱同工。我们今天站的地位是替神收钱的地位。我们在经济上的事,是只直接和神发生关系的。若不是这样就不配作工。保罗对于经济的事,有他的荣耀,换句话说,有他的夸口。我们也应当有我们自己荣耀的夸口。这一个是别人所不能摸的。所以工人的工作不能受奉献的人的支配。但是,人如果以为工人所作的不对,怎么办呢?甚么时候奉献的人觉得不对,他可以作一件事,就是以后为着那个工作不再奉献。

对外邦人的态度】出门作工的人,要永远抱一个态度,就是不能取外邦人的钱。原则是“对于外邦人一无所取”(约叁7)。神的工作,永远不要外邦人来维持。神必须先悦纳那个人,神才悦纳那个人的奉献。神能接受的,我们才能接受。神所拒绝的,我们就不能有所取。但这并非说,外邦人留我吃一餐饭都不可以。如果我们像保罗到一个海岛上,有像部百流那样接纳我们,尽情款待三日,我们也可以接受。甚么时候,有这样的事情发生,在神安排之下,我们也欢喜接受。但这是指神的安排,是偶然发生的事,并非神经常的原则,我们对外邦人的原则,总是一无所取。甚么时候我们取外邦人的钱,就叫神的工作堕落下去了。

教会供给工人】教会应当不应当供给工人呢?这个问题,在圣经里,有很清楚的教训。按圣经的记载,教会里的钱,是为着三部分的用处的。

(一)一部分是为着贫穷的圣徒的。圣经里是非常注重贫穷的圣徒的。地方教会的奉献,大部分是为着供给贫穷的圣徒的。

(二)地方教会的长老,为着弟兄们的需要,有时放下自己的事情,有时多用些时间在教会,他们在经济上不免受了亏。本地弟兄就该补满他们经济上所受的亏

(三)有的钱,要用在工人和工作身上。这一个是奉献给神,并非给工人作薪水的。

保罗对哥林多人说:“我亏负了别的教会,向他们取了工价来,给你们效力。我们在你们那里缺乏的时候,并没有累着你们一个人;因我所缺乏的,那从马其顿来的弟兄都补足了”。在这里我们看见,弟兄们如何因着爱主的缘故,补足了工人和工作的缺乏。

保罗又对腓立比人说:“腓立二比人哪,你们也知道我初传福音,离了马其顿的时候,论到授受的事,除了你们以外,并没有别的教会供给我;就是我在帖撒罗尼迦,你们也一次两次的,打发人供给我的需用。我并不求甚么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的帐上。但我样样都有,并且有余;我已经充足,因我从以巴弗提受了你们的馈送,当作极美的香气,为神所收纳所喜悦的祭物”。我们看见在腓立比的教会,也如何注意到神的工人和工作的需要。

实在说来,教会如果属灵,弟兄如果爱主,他们就要多注意到工人的缺乏,和工作的需要。如果不然,他们就要以为工作与教会分开的,他们既没有正式的责任,他们就也没有属灵的负担。一件事我们应当记得的,就是书信里面关乎劝勉捐输给贫穷的圣徒,和顾念地方的长老是有的,但是,从来没有劝勉捐输给工人工作的话。这是因为书信乃是工人的工作,所以,不能劝勉人,因为是不便劝勉。使徒只好仰望神,相信神自己会感动人的心,来顾念工作的需要,和工人的缺乏。所以,我们今天也得一样的,不为自己说甚么话,相信一切神是知道的。他不会忽略我们的需要。

保罗在这里对腓立比人所说的话,是何等的大方呢!一点不寒酸,一点不念穷。“金银我们没有”的话,是可以说的。但是,这句话只可对一个不信而又有需要的人说的,而非对教会里的弟兄说的。我们的弟兄保罗,敢对差不多是唯一馈送他的教会说,“我样样都有,并且有余,我已经充足。……”他一点不怕这样说了,下次他们就不送了!工人是不可以作得叫人可怜的。工人是不可以暗示自己的需要的。乃是因信神的缘故,敢说,我是一无所缺的人。何等的美好,当她用完她最末了一元钱的时候,和受恩能写“祂的杯满溢,无论如何总有盈余!”那一首诗。神没有寒酸的仆人!

因为神的工人乃是代表神在这里作工,证明神的诚实的缘故,所以工人必须在经济的事上非常的独立,在行为上、态度上、言语上,表明神真是他们供给的主才可以。稍微一点的软弱,在这事上就叫神得不着荣耀。工人要给教会看,我们的神是多富足的。工人总不可向教会露出他们的寒酸气来,叫地方教会因为可怜他们,而馈送他们甚么。虽然我们是贫穷的,但在地方教会面前,我们只能显出我们的富足,不能显出我们的贫穷。我们虽然不可装假,但是,我们应当隐藏我们的贫穷。我们并不必用贫穷的外貌,来帮助神感动人的心。我们相信神要按着祂在基督里的丰富(不是我们在人前的贫穷),供给我们的需用。我们敢替神造出一个艰难的环境,因为我们知道,神的神迹是用不着我们帮助的。我们从来不受任何人的可怜。人送钱,是奉献给神。我们是站在替神收钱的地位。如果我们收人可怜我们的钱,就是羞辱神,就是羞辱同工。如果是我们故意作得可怜,以致人来可怜我们,就我们真是有罪的了。宁可让人误会我们富有,而在暗中仰望神,更胜于人知道我们的贫穷,而可怜我在这里我们要看见两件事:神的仆人对经济的态度,要非常的独立,总不肯让人说他是靠人过日子的。他要在经济上荣耀神。另一面,地方教会,总得尽力量帮助神的工人和工作,总得尽力量把钱送到工作里去。这并不是说,你把钱只送给住在你那里的作工弟兄。你要像腓立比人那样,一次二次的打发人馈送到保罗那里,也要像马其顿人那样补满保罗的需用。这不像今天的教会,一地只供给一个“牧师”。你要看见各地工人和工作的需要。神要你把钱送到那里,你就要送到那里。今天汇兑这么便当的时候,神的孩子们如果只注重一地的需要,就实在没有远大属灵的眼光。

这两边的事,必须看得很平均。在工人方面,总不该盼望人供给他甚么。他一仰望人的供给,就立刻失去他工人的地位。但在教会方面,供给工人也是应该的。一面工人自己应当负工作的责任,绝对不应当仰望弟兄和教会。但另一面在一个地方的教会,应当竭力帮助各地的工作。工作的结果,是为着地方教会的,它的目的,是为要造就建立复兴教会。神用不着没有信心的工人,神也用不着没有爱心的地方教会和弟兄。我顶喜欢以斯帖的事。哈曼要害死犹太人。末底改叫人送信求救于以斯帖说,“此时,你若闭口不言,犹太人必从别处得解脱,蒙拯救,你和你父家,必至灭亡”。他的意思是,神欢喜你,就藉着你的手拯救犹太人。你若不作,神也能藉着别人的手来作。无论如何,神总是要拯救犹太人的。我喜欢那一个人这一句话。神总是要供给工作的需要的。不过不知道这个荣耀是给那一个地方的教会。这个人不来帮助,神也要兴起别人。不过头一个人失去帮助神工作的荣耀而已。

如果地方教会的灵性好,就定规知道如何供给工人。哥林多人只怕给保罗用了钱,所以保罗就不用他们的钱。哥林多人属肉体,怕保罗用他们的钱,保罗就不收他们的钱。腓立比的信徒属灵些,所以就一次二次打发人供给保罗的需用。甚么时候工人的眼睛仰望教会,甚么时候工人就堕落了。甚么时候教会不打算供给工人,甚么时候教会也堕落了。所以每一个神的工人,对于神的教会,都得取保罗的态度。每一个教会,对于神的工人,都得取腓立比的态度。

如果地方的教会属灵,他们就要向来到他们中间作客旅的工人忠心,帮助他们“往前行”(约叁5~6)。但是地方教会就是不供给,他们也并无手续上的错误,只有灵性上的错误。在属灵的责任上,地方的教会是应当如此帮助工作的。

一个工人,要与地方教会界限分得清楚;一切经济的责任,也要与地方教会界限分得清楚。如果工人,是短期在一个地方,是被地方教会请去有短期的工作,就他们所有的接待,可以尽情领受。如果是长期,是要住下来,就工人当立刻负自己的责,不能接受人的款待。我们一接受人长期的款待,就立刻失去我们仰望神的信心。人就是甘心接待,我们也得拒绝。我们不能把信心放在一边,而靠弟兄的爱心过活。我们只能因信而活。弟兄们就是有爱心,也不应当负工人的责。弟兄们只可像腓立比人有不时的馈送。腓立比人馈送的这个原则,是非常紧要的。神只许可馈送,神不许可负责。

如果有一个工人,到一个地方,地方教会可以短期招待,但他们不当长期负责。如果地方教会负工人的责,就叫工人不是靠信心而活,乃是靠爱心而活了。所以地方教会宁可学腓立比人的馈送,不负其它的责任。宁可送伙食的钱给他们自己去付,而不替他们代付伙食的钱。这样,就可叫神的工人,一直仰望神过日子。

每一蒙神呼召作工的人,要专心仰望主供给一切的需用。教会并不负工人需用的责任,也不负工人得任何好处的责任。工人一切的责任,是工人自己要负的。地方教会可以表示他们的爱心,但地方教会不负任何的责任。如果说工人的需用,是地方教会该负正式的责任的,就是一个大错。地方教会有爱心的帮助,却无当负的责任。地方教会,绝对不负工人任何的责任。地方教会,不只不负工人薪水的责任,连房租路费的责任也不负。一切和工人有关系的,都得工人自己负责。

保罗对哥林多的信徒说:“我们未曾亏负谁,未曾败坏谁,未曾占谁的便宜”。又说:“除了我不累着你们这一件事,你们还有甚么事不及别的教会呢”?他又对帖撒罗尼迦的信徒说:“因为我们从来没有用过谄媚的话,这是你们知道的,也没有藏着贪心,这是神可以见证的”。又说:“弟兄们,你们记念我们辛苦劳碌,昼夜作工,传神的福音给你们,免得叫你们一人受累”(9节)。又说:“也未常白吃人的饭;倒是辛苦劳碌,昼夜作工,免得叫你们一人受累”。你看见,这是使徒的态度。总要记得,不叫任何的教会受累,任何的弟兄受累。不占任何人的便宜,不可有一点的贪心。这是神的工人所该有的态度。不只我们不出雇,不只我们不向地方教会收固定的薪水,并且任何便宜都不可占。宁可让地方教会占工人的便宜,工人绝对不可占地方教会的便宜。

一件最可羞耻的事,就是名是为神作工,名是靠神过日子,但是从来没有看见自己的地位,和神的荣耀,却存心以为自己是贫穷的人,“倚靠神过日子”的人,所以,是应该受人的可怜,占人的便宜的。岂知没有一人应当比神的工人更大力的。因着椅靠神的缘故,他们能够不贪小利,不占人的小便宜,特别是教会的。教会的灯火、伙食、房屋、报纸、用品,我们应当在任何的情形之下,不占其利益。短期的接受招待固然是可以的,但是,在存心和态度上,要严严的注意占便宜的行为,和类似占便宜的行为。人如以为工人是可以占教会便宜的,就是羞辱神的思想。一个普通的弟兄,如何没有权利可以占教会的便宜,工人也是一样的。没有一件事显出工人的人格,更过于对付小利益、小便宜的态度。在这一点上不注意的人,更好是另找职业。

钱实在是太会影响人了!所以,事奉神的人必须自己切实的信神。工人在工作上的行止,是非常紧要的。所以,就是在接受馈送上,也不让馈送影响了我们的路途。如果我们有真实的信心,真实的遵行神的旨意,就不会受地方教会的经济影响我们的行止。作工的行止,如果受了供给的影响,就不过是觅食,是就食,是十分可耻的!在我们的行止中,我们要自问:到底我是完全因着神的旨意呢?或是也受了地方教会经济的影响呢?千万不可因为某地方可收入的钱多,就多往那地方去;某地方可希望的钱少,就少到那地方去。要记得:我们在这里乃是为事奉主,并不是为着谋生。

工人和工作】不只工人自己个人的需用,是自己当倚靠神;就是工作的需用,工人也该完全倚靠神。神如果呼召你,工作是你负责,工作方面经济的需要,也是你该负责的。一个工人,要员个人经济的责任,也要负自己作工经济的责任。工人个人的责任,如何不能叫人负;工作的经济的责任,也如何不能叫人负。

假如一个弟兄,到一个地方去作工,一切都该是他负责。不只工作的起头,是工人负责,就是工作的继续,也是工人负责。工人负工作经济的责任,要像工人负个人经济的责任一样。工人不能负自已的责任,不配作工人;工人不能负工作的责任,也不配作工人。保罗从来是自己员工作的责任,他从来没有叫教会受累。

所有的工人,都得个人负个人经济的责任;也得员工作经济的责任。比方有一个弟兄被神呼召到边荒去传福音,所有在边荒地方开工的需要,像房租、椅子、器具等,至少要几百元。谁负这个责任呢?不是仰望甚么地方的聚会来供给,也不是仰望甚么弟兄姊妹来供给,乃是作工的人,因着信靠神,仰望神的缘故,起来负这个责任。神派人去作工,他不只要负他个人的责任,也要负他工作的责任。你若觉得神要你到一个地方去开工,你应当祷告得着供给,来负完全的责任。我记得在广州的时候,我也曾这样的讲过。有一个弟兄说,我本想出来作工,现在被你的话吓完了。我说这是更好的。工人是要负工作经济完全责任的。我们没有一个接济工作的机关。我们所有的同工,都是自己负自己和工作的责任。你觉得清楚神要你作甚么,你就要去作。你不能仰望教会,仰望弟兄,仰望甚么机关;你要仰望神,仰望祂使你能负工作经济完全的责任。

工作是工人的。不只出外传福音的是如此,就是其它的也都是如此。信徒们如果觉得,这一个工作是出乎神的,他就可以帮助这个工作。不然,他就可以不帮助。任何出乎信心的工作,根本与地方教会不发生团体上的关系。莫勒先生在勒力斯脱耳所办的孤儿院,就是一例。他乃是当地教会的一分子,但是孤儿院乃是他和他的同工所负责办的。他们并没有仰望当地的聚会负责供给,他们乃是完全仰望神。因为他们觉得这工作是神要他们作的。当地聚会的弟兄姊妹要帮助是可以的,但这个工作不是当地聚会负责的。办得起来是莫勒的责任;办不起来也是莫勒的责任。他并非倚靠聚会来供给,乃是倚靠神来供给。各种的工作,都是同样的例。所有的工作都是一个人或是几个人在神面前负责的。

一位弟兄问说,好不好有一辆福音车?我承认这个已经长久在我心里了。但是,神还没有兴起人来作这样的工。求神赐款买一辆车是很容易的事。但是,我们不能买一辆车请人出去作工,而我们负其经济的责任。如果这样,就工人没有负工作经济的责任。如果他们短少汽油、零件,及其它的需要,他们就要回来问我们要。他们就变作只作工,而不负工作经济责任的人了。这一个是圣经所没有的。所以,我们如果看见有这个需要,就应该自己起来负这个责任,或是求神感动人,起来作这样的工,供给他们的需要。必须有能负工作经济责任的工人,那个工作才是实在的。所以若有两三个人看见这是神要他们作的工作,他们自己应该完全负责任。有人帮助也好,没有人帮助也好,他们要负完全的责任。我们最多只能在旁边按着神的旨意来帮助。但是,责任是要他们负的。我们不能买一辆车,叫人来作不负经济责任的工人。从来没有别的个人,或是地方的教会来负工作的责任的。工作是工人负责的。千万不要将责任推到别人或是教会的身上。你如果不能负责,更好是不作。

我们还应当分别,款项是为着我们个人的,或是为我们工作的。凡一切是给我们个人的,我们就可以收用;如果是为着工作,我们个人就不可用,只可用之于工作。我们必须学习公义,将个人的与工作的好好分开。没有一个工人是可以将工作的钱,作为个人的用度的。我永远不会忘说,“我父是车守”那一篇东西。里面说戴德生先生到圣路易去作工,许多人送了许多的钱。他应当赶到某地去聚会,但是能够按时到会的火车已开了。他就在车站等第二班车。布路克先生来,送他一点钱。他说,看,神现在才送车费来!布先生希奇,问他,他岂不是已经收了许多钱么?戴德生说,是,但是,他从来不用不是明写是为着他个人用的钱。所以,布先生所给他的,才是神给他的车费,因为那是给他个人的。后来神安排使他搭第二班车,也能准时到会。这个故事在我才出来作工的时候,落在我手中,也不知道帮助了我多少。感谢神!

我知道在这些的日子中,人是注意神的工作,而忽略了神的工人的。但是,我们到底是事奉谁呢?我们如果是真心倚靠神的,我们定规要看见,信靠祂的人,必不至于遇见羞愧。我们的神是活的。读莫勒先生的传,我们看见他没有向任何的人,提起他个人的需要,但是,神不只供给他工作上的需要,并且也丰富的供给他个人的需要。他也是一个将工作和个人的款项分得顶清楚的人。工作有缺乏工人要负全责;工作有裕余,工人不能取为己用。工人总不应当占工作的光。我们的神是活的神,祂如何能供给工作上的用度,也能供给我们个人的用度。我们乃是天空的小鸟,地上的百合花!我们能相信祂。我们不肯把工作的钱,和别的钱混在一起。

同工间的关系】在同工中间,每一个工人,都该记得,彼此的背景不一样,彼此的生活不一样,神所赐的信心大小不一样,主所赐的恩赐也不一样,所以无所羡慕,也无所嫉妒。如果有的弟兄多有所得,是他个人的信心,是他个人从神所得的恩赐。如果有的弟兄少有所得,也是他个人的信心,也是他个人从神所得的恩赐。我们彼此的关系乃是属灵的,而非正式的。所以无所羡慕,也无所嫉妒。

在同工中,有一件事该注意:如果一个工人,只会从别人接受,不会送给别人,就是一个最卑鄙可羞耻的事。旧约里有一个榜样,就是利未人虽然代表神接受人的奉献,但是,利未人,也从所得中抽十分之一奉献与神。在同工中,感谢神,我们的经历上,虽已是如此;但在原则上,我们更当注意。我们要常常学习供给别人。要记得保罗说,“我这两只手,常供给我和同人的需用。”我们不应当耽小说,我有没有甚么可用;我们乃应当常常在心里说,我有没有甚么可以送人。如果我们只记得个人的需用,是唯一的需用;工作的需用,是唯一的需用;却不记得同工的需用,我们就堕落得很下了。我们应当记得,我的同人,也是需要的。神从来不祝福只会收,不会送的人。如果谁是只收不送的,就是一个可羞耻的工人。我们必须抱一个态度,就是“我和我的同人”。神的钱不只是为着我,也是为着我的同人。有一位弟兄对我说,“你何必管这么多的事呢?神会送钱给他们。你又不是差会,何必管他们的事呢?”但是他忘记了他的同人。你到底是否一个好的同工,要看你在供给的事上记念不记念你的同工。所有的工人,应当想到送钱给别人,送钱给别的工人。如果有这样作的人,你不应当怪他作,只应当怪你自己不作。

神理财的原则,是“多收的也没有余,少收的也没有缺”。谁要多收,谁就当作一个无余的人。多收的人当作无余的人,少收的人才会作无缺的人。反之,就多收的人,虽然有余,但是少收的人已经有缺了。我们的心中总得想帮助少收的,叫他们无缺。神就会叫我们多收。不然神就只得让我们作个少收无缺的人。能够有权利帮助别的弟兄姊妹,是何等的有福呢!只会肥己,不会帮助别人的人,是不会多收的。在这件事上,我们不只不占别人的便宜,并且我们还要尽力叫别人得益处。从来钱是越用越有的。积存的钱都是生锈的钱,也是预备给贼偷去的钱。

在工作和工作之间,也得彼此顾念,彼此帮助。我们不要惧怕神更祝福别人的工作,别人的工作得着更多的供给。我们应当在弟兄中,学习叫人注意别人的工作,和别人工作的需要。学习提倡别人的工作。我们能将别人的事情排在弟兄的面前。不要惧怕,不要妒忌。一切神所要赐给你的,没有一点会落到别人的手中。要相信神,要爱别人的工人。当你忘记了自己,帮助别人的时候,你要看见神要负责,使你得着你所需要的供给。我深深的相信,保罗和他的同工,也不知道有多少的需要,但是他只把圣徒的需要、长老的需要,排在众教会面前。但是,神却负责供给他一切的需用!

当苏丹腹地会(在阿比西尼亚作工)才成立的时候,该会的负责人宾汉往见驻多伦多中国内地会的主任。问以有何方法,能使城中的信徒注意苏丹的工作。那位弟兄就给他许多的人名,说他们是城中最注意国外布道,时常帮助中国内地会的信徒,并且介绍他去见他们。宾汉说,你不怕他们今后移转他们的钱,帮助苏丹腹地会么?那位弟兄说:神给我们的每一块钱,必定到我们这里来,没有一块钱会到你的地方去。你永远不会得着神所给我们的钱。当神的孩子给你们更多的钱的时候,他们也必给我们更多的钱。这是何等的信心!何等的爱心!后来年日的收入,证明他的话是不错的。

为甚么不成立一信心的差会】你们既然觉得神的工人是应当倚靠神过日子的,而你们又相信工作是有团体的,你们的同工又有相当的数目,那么你们为甚么不组织成功一个信心的差会呢?这是许多人问我们的。是的,我们为甚么不合起来,组织一个信心的差会呢?甚么叫信心的差会?就是有一布道的团体,其中的人谁也没有固定的薪水,乃是把所有的收入,按多寡平均分给众人。他们的收入,并不是向人捐来的,乃是凭祷告得来的。他们有了收入,或是按月,或是按礼拜,按人来分。这一个就叫信心的差会。收入多就多分,收入少就少分。像××会等,他们都是这样信心生活的团体。有人问我们说,你们既然不肯组成普通的差会,但为甚么不组成一个信心的差会呢?如果一个领取薪水的布道机关不对,那些信心的差会,总算为可以的了。

但是,两件事总该记得:一件事,就是在圣经的同工中,只有属灵的结合,没有正式的机关。如果有一形式上合作的机关,就不只有属灵的团体,也有正式的团体了。这样,就叫同工中,在神面前的属灵关系,变作正式的关系。一个属灵的团体,变作一个官样的机关了。第二,信心的差会,虽然说是大家倚靠神,但机关的倚靠神,总不如个人的倚靠神。圣经中只有个人的信心,从来没有这种团体的信心。

去年同工聚会时,有一位姊妹问我说,有一个新起来的布道会,乃是凭着信心设立的。他们的工作真是不错。我们可以不可以同样的去作?我说,他们这样作,我感谢神。但是我们不愿意有一个团体的信心,我们只愿意有个人的信心。因为我们在圣经里只看见个人的信心,看不见团体的信心。并且信心差会多少总有收入,在里面的人,多少总得一分。这样就容易有滥竽充数的人。个人有信心也好,无信心也好,在这个团体里的,总可以得一分。所以,虽然这样的差会是凭着信心生活的,但是,因为这样的差会是半固定性的有供给可以分给其中的分子,自然而然的就会有一个东西放在那里,叫人仰望它。因为在这一条路上多少总有所分的缘故,就怕有不是真信的人进来倚靠这一个。也许起头加入这样的团体时,是有信心的;但是因为有了这个供给团体的缘故,不久就叫他不必倚靠神过日子了。认识肉体的人都知道,我们的眼睛,是最会仰望神之外的一个甚么的。是顶容易失去向着神的信心的。千万的人──靠不住的人,千万的机关──无用的机关,我们的肉体是生成会仰望他们的。仰望神是何等的的难呢!人的心是顶坏的。自然而然的我们会到一个地步,就是不是等候天上的乌鸦,乃是等候差会的函信。我们是何等的靠不住呢!弟兄们,你看是否如此7我若说错了,求神和你们都饶恕我。

因为我们的眼睛常会忘记泉源,而注意汲器;忘记慈爱的心,而注意经递的手的缘故,所以,天要干旱,才会有溪水和乌鸦;基列溪滨的水也必须常干,神的乌鸦也必须不来,才会仰望神来得寡妇的供给。神要常换馈送的手,以免我们因着熟识的缘故,就忘记了神是一切的根源,就盼望人作我们的来源了。所以团体的信心,并不帮助人。

圣经里只有个人的信心,没有团体的信心。神是对付一个人,神不对付一个团体。人们可以没有个人的信心,依然可以有一个虚伪团体的信心。所以,信心的差会,并不会造就个人的信心。这是我们以为神给我们看见的,如果是错的,求你们饶恕我们。

我们要在这里郑重的声明,我们因为神没有这样引导的缘故,所以我们没有差会的组织,但是这并不是说,我们反对差会的组织。我们认为圣经并没有差会的组织,但是也没有禁止的明文。我们的弟兄们如果觉得这是神的领导,就但愿神祝福他们。我们没有受同样的领导,我们如果冒昧的也去作,就是大错。但愿你们饶恕我们,在这件事上不能与你们一同作去。但是,一件事是定规的,神的目的乃是一切布道的团体,不管有差会的组织,或是没有差会的组织,都应当不是扩充自己的团体,乃是为着设立、建立地方上的教会。盼望神的子民能在这点上与我们同心,使大家能按着主所分派的职事来服事教会。

有的人说,你们的钱为甚么不聚集在一起,然后再分给各处的同工?这样好叫有的不至于收入过多,有的不至于收入过少。这样就下乡的工人无所缺,在城里的工人也不致太富裕了。但我的答应是,谁是教会的元首?谁是这些仆人的主人?我们如果信神会安排乌鸦,我们如果信神会安排寡妇,就没有乡下、城市的分别了。在过去的历中,有的工人需要多,神的供给也多;有的需要少,神的供给也少。我们如果用肉体来统制,不错,我们能统制收入多少;但是,我们不能统制需要多少。钱有法统制,但是,需要没有法子统制。我们不能把需要统制到多少,而把钱统制到多少,有甚么益处呢?这种统制是不必的,是无益的。

我们相信神的安排么?如果不是祂的旨意,就没有一只厂雀是会从天落下来的。难道有一件临到我们身上的事是不经过祂的手么?我们每一个的供给,都是经过神的手,都是经过神的考虑。我们只有相信神的安排。甚么时候,人的手一统制,圣灵立刻就失去祂的主权。我们要相信神。祂会安排祂的供给,多少正合乎我们的需要。

在乡下的弟兄,他们的需要,也不一定会少,有时反而比在城市的弟兄更多。并且在乡下的弟兄的供绐,也不一定比城市的供给更少,有时反而比城市来得多。一切都在神的安排之中。我们不相信就不必说,相信神就得相信神是在一切的事上显出祂的主权的。

求神施恩给我们,叫我们站在神的面前,不用人的方法来维持甚么。我们只仰望圣灵的主权,只仰望主的权柄,只仰望神的安排。我们要拒绝一切出于人的法子。神如果没有弃绝我们,祂会安排我们在这条路上所需要的一切供给。神如果弃绝我们,我们就得去投靠人。

信心的事业】我们知道有许多信心的事业,是何等宝贝的工作。神的目的,并不只要人为着祂的缘故,以信心出外作工,神并且喜欢许多人因着相信神而有许多的事业。我个人相信,如果神得着我们更多,就这一类的事业,要更多的兴起。

神在今天的时代中,有许多的事业是祂要作的,有许多的事业是祂需要作的。如果有人兴起,照着神的旨意作去,就不知多好。像文字的工作,虽然有一班弟兄在那里作,但并非说,这就够多了。还有许多需要作的,像栽培少年人的地方;像一种属灵的公寓,便于人退修的地方,叫有的弟兄姊妹,可以多祷告,多读一点圣经;像有的慈善事业,如孤儿院、贫儿院等这一类的工作,也不知多需要。这一类的事业,并非要像使徒那样的奔跑,但是,神也要人作这一类的工作。

我巴不得有更多的弟兄,看见神给他们一个特别的职事,来兴起信心的事业,不只是作使徒,或是那许多专门的工作。这样,神的教会就要得建立了。不只是使徒帮助教会,这些事业也是帮助教会的。不管是孤儿院也好,不管是慈善事业也好,不管是教育事业也好,如果办的人,真是仰望神,真是肯竭力在其中传福音的话,就要叫地方的教会得着很多益处。我盼望弟兄们多祷告,多有信心,能听神的呼召,来作这些工作。在中国,传福音的工作,可说已经有了,但这一类的工作,实在缺少。我盼望神多兴起人来作,好叫神得着荣耀。

有一件事叫我不能不深深觉得的,就是我们今天的同工虽然不少,但我们都是仰望神,来作直接传福音的工作。我们同工所发起的事业,却不够多。我们在神面前因着信祂的缘故,应当更进取,更尝试,更有为。我们如果是信神的人,我们就不能无为。我们就必定有进取的信心作神所要作的。现在有的事业已经有了,许多的事业还没有,还是可以作的。我们现在虽然有一个福音书房,一年送了百万以上的单张;虽然有一个查经处,为着造就少年的弟兄;虽然在各地也维持了好些的讲经所,但是,所应当作,所能作的,也不知道还有多少。我们应当不只到一个地方去传福音,这个该有人去作,但还有许多的事业也是需要我们去作的。但愿我们多亲近神,多明白神的心意,多有开强拓土的信心,多有事业,叫神多得荣耀。―― 倪柝声《工作的再思》

--I10-经济的问题
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地方教会的组织──牧师礼拜与礼拜堂

在今天的教会组织中,一个教会在一个地方能不能成立,除了弟兄姊妹之外,就是看有没有牧师?有没有礼拜?有没有礼拜堂?这三个,按着今天的风尚来看,乃是教会的三大要素。试试想看,今天这里有一个教会,或是没有“牧师”,或是没有“礼拜”,或是没有“礼拜堂,”,那还能算一个教会么?不要三个都没有,就是没有了一个,教会就不像其为教会了!所以,当一个地方要有教会的时候,信徒所最先注意的,就是这三个到底有没有,如果有,才能成为教会;如果没有,就教会不能成立了。但是,这是不是合乎圣经的呢?在初期的时候,人是不是要有这三个然后才能成立教会呢?

今天各地如果要有教会,就(一)必须有一个“牧师”,一个“传道”,一个“先生”,或是一个“工人”。不管你是给他甚么名称,但是总得有这么一个人的存在。就是有一个人特别从其余的人分别出来,专门作管理教会中一切事情的工。也许这个人是受过专门训练的,也许是从别的地方调来的。但是,乃是这个人专门负一个教会里事务和属灵责任的。乃是这个人支配教会的事,代替弟兄们办理教会的事。其余的弟兄按着他们的职事去作事情,但是这个人却包办了教会的事。

(二)必须有礼拜。就是在主日那一天必须有一次的聚会,为着听道。一礼拜中其它的聚会如祷告、查经等等,有也可以,没有也可以,都不会影响到教会生命的存生。但是,主日必定要有一个“礼拜”,就是信徒要恭敬到礼拜堂,去听牧师讲道。这个是顶要紧的。一个“牧师”的工作,也是劝一个“教友”,最紧要的乃是要来“作礼拜”;一个“教友”也是觉得,作基督徒最大的本分,乃是要去“作礼拜”。如果有一个“教友”能够一年五十二主日不断的来“作礼拜”,就他自己和牧师都要觉得,他是很不错的了。主日没有这个听道的聚会,就教会不成其为教会了。这个聚会你叫它作礼拜也好,听道也好。无论如何,这个聚会乃是教会里灵魂的所寄。

(三)且必须有一个会所。就是有一个地方,是被分别出来,不作其它的用处,专为聚会用的。你称它作礼拜堂也好,称它作聚会处也好,称它作福音堂也好。无论所取的名是甚么,今天的现象就是必须有一个地方,来代表我们的团体。当我们到那个地方时,我们能说,我们是到教会里去。如果要有一个教会,就必有一个会所。不管你给它甚么名称,但是,这个地方总是不能不有的。

今天的现象,好像没有一个这样的牧师或是作工的人,没有这样的一个礼拜,或是讲道的聚会,没有这样的“个礼拜堂,或是一个聚会所,就教会无成立的可能一样。这是因为更正教已经有了习惯,以为每一个教会,必须有一个牧师,有一个礼拜,有一个礼拜堂,否则就不成其为教会。

今天有许多地方,有人去传了福音,已经有了许多得救的人了,但是只因没有一个工人,没有一个工人能负讲道的责任,没有一个正式的会所,或是三缺其一,就以为那一个地方,不能成立一个教会。今天的习惯是,非有工人,非有讲道的聚会,非有聚会所,教会就无成立的可能。

我们的问题就是:圣经对于这三个问题是如何看法的?人这样的思想是否合乎圣经的?一个教会是否必须有此三者才能成为教会呢?我们来看圣经的教训。

管理教会的“牧师”】圣经里是否有这一个管理教会个“牧师”呢?是否有一个工人负起全教会的责任,栽培他们,牧养他们呢?没有。圣经中,地方教会人事的组织,乃是以长老来监督一个教会,而非以工人来管理一个教会。在圣经的教会中,从来没有一个像今天的牧师,或是变相的牧师的人的存在。我们已经看见了,不是一个牧师管理一个教会,如时下所通行的,乃是几个长老一同负牧养一个教会的责任。在圣经的教会中,只有长老照顾教会的事,而无其它的人的地位。

我们看:“……在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事。”没有一个地方说到教会的组织,能更好于这里所说的。在基督里的众圣徒,和诸位监督、诸位执事,这一个就是教会。教会就是合众圣徒和诸位监督、诸位执事而成的。执事,是服事人的,或说是作仆人的。他们的工作就是在庶务方面帮助弟兄姊妹。他们就是教会中的干事。我们现在不去注意他们。在教会里还有监督。他们是谁呢?监督就是长老。,对于这一点是够清楚的。长老乃是说他们是怎样的人,监督乃是说他们是作甚么工作。神就是叫长老在各地方的教会中作监督的工作,使教会能够进行,能够进步。他们不是料理庶务的人,他们乃是主持监督的人。除了执事和监督之外,就是众圣徒了。此外并没有别人了。

所以,按着圣经的教训来看,教会里的人事,不过就是众圣徒、诸位监督,和诸位执事。此外,再没有别种人物存在了。人们就是要将其地的人插进去也不可能,因为教会只有这三种人。

我们要注意几点关于长老或是监督的事,我们才会明白神的定规和办法。长老在圣经中并不是一班被神特派去作工的人。他们在神的工作中是没有职分的。他们并不是神所差遣,从这一地方到那一地方去的人。长老本来乃是地方上的弟兄之一。他们乃是听见使徒传福音得救的人。在得救之后,他们因着饥渴的缘故,就比别人更长进;他们因着爱主的缘故,就自然喜欢照顾别的与他们一同蒙恩的人。当使徒第二次来的时候,使徒就设立他们这样的人为长老,叫他们来监督地方上的众圣徒,并带领执事们服事教会。

所以关乎长老有两点是必须注意的。第一,长老乃是从普通的弟兄中拣选出来的。他们本来并不是“工人”,并不是奉神特别差遣出去作工的人。他们乃是有职业,有家庭,有名声的平常信徒而已。第二,长老乃是地方上的弟兄,被拣选来负这个责任的。他们不是从别的地方调来的人。他们乃是从地方上所已有的弟兄中拣选出来的。他们本来也是一个地方上众圣徒之一,他们乃是从他们中间挑选出来的。所以,一个地方教会里的众圣徒,如何是地方上的人;从其中拣选出来的长老,也如何是地方上的人。教会如何没有“移民”在别处,以设立教会之风,教会也没有从一地,调拨弟兄到别处当长老的事。我们如果记得长老这两个性质,就在地方教会的组织上,不至于有错了。

因为长老本来是一个普通的弟兄,并不是受神差遣的人;所以,在一个地方的教会里,根本就没有使徒的地位。一个地方的教会里,只有众圣徒,和诸位监督、诸位执事,并没有使徒。使徒的责任,是出去设立地方教会,他们是超教会的。保罗从来没有作一个地方教会的使徒。所有的地方,一有教会,就有长老。立刻是他们自己负责,立刻是他们自己作工,立刻是他们自己管理教会的事。

一件事情我们不能不注重的,就是地方的教会中,只有长老的地位,而没有使徒的地位。使徒在一个地方管理一个教会,在圣经中无此先例。使徒在地方的教会中是排不进去的,因为教会组织里是没有他们的地位的。地方的教会虽然是使徒设立的,但是,使徒是在地方的教会之外的。在教会的组织中,只有监督和执事,没有使徒的地位。使徒如果也住在一个有教会的地方里,他乃是以弟兄的资格到会的。

因为长老是地方上的弟兄的缘故,一切的方法,要从别处调人来管理另外一处的教会,都不是合乎圣经的。不管这人是受过专门的训练,来作专门的工的,或是受人的差遣,或是受神的差遣,他如果从另外一个地方被请来负这一个地方教会的责任,就不可以。我们必须深刻的记得:教会乃是长老负责的,长老乃是本地的弟兄的。所有一切从外面调来负责的,都不是神的办法。自然迁居而来的弟兄,又是另一问题。

所以,在这里我们又一次看见工作与教会的不同。在教会里所不可作的,在工作里不特是可以的,并且在许多的时候是必须的。在工作里面,一个弟兄可以受差遣到另一个地方去负工作的责任。一个弟兄可以被打发到另一个地方去负事业的工作。但是,教会是地方的。地方的教会是受长老监督的。长老乃是地方上的弟兄的。

地方的教会并不是受留守教会的管理的。并不是有一个人受主的差派,出去传福音,到了一个地方,设立了教会,就停留下来,作牧养的工作。因为如果这样作,就叫那个地方,只有工作,还没有教会。比方,今天我们到边荒之地去传福音,在那里得了五十或是一百人接受主。如果我们留下一个作工的人,一直住下去管理那一班人,就那一个地方,还没有教会!只能说,那地方有了一个工作。因为一切还是在工人的手里,还未到本地弟兄的手里去。在工人手中的力是工作。教会是必须在地方的弟兄手中的。圣经里没有留下一个工人,来作“牧师”办理教会的事。圣经是在当地的人中,拣选几个比较有长进的,叫他们作当地的长老,叫他们负监督的责任。圣经里,只有当地长老的设立,没有外路工人的留守。不错,保罗曾把提多留在革哩底,但保罗不是把提多留在革哩底直接办教会的事。乃是把提多留在革哩底,到各城去设立长老,叫他们去负教会的责任。工人的工作是设立教会,并设立长老。使徒的工作,从来不直接背负地方教会的责任,乃是设立长老去背负地方教会的责任。如果一个使徒负地方教会的责任,若不是把使徒的资格降低了,就是把教会的性质失去了。因为使徒变作“长老”了!外面来的使徒,还不够资格作一个地方的长老。因圣经只许拣选当地的弟兄作长老。圣经里的使徒,不是设立了教会,自己就坐下去作长老;乃是立了地方的长进弟兄作长老,而自己又往别处去作工。

所以,在我们的工作之中,有一点是应当注意的,就是要给各地信主的人看见,神并没有叫我们留下使徒来作他们的“牧师”,神并没有要一个祂所差遣的工人,停留在一个地方,来直接负那一个地方教会的责任。所以,他们就不应当有这样的盼望。作工的人可以回转来看望他们。多少的时候,也可二次三次的来探望他们,栽培他们。但是留下作他们的牧者,这件事是办不到的。因为这不只是圣经所没有的,也是圣经所反对的。

所以,他们必须学习自己负责。本地的弟兄要负本地教会的责任。他们必须以使徒所设立本地的长老为满意。他们应当学习顺服重看本地的长老,而不奢望有一个作工的人,来为他们直接办理教会的事。一切在长老之外的盼望,都是因为不知道,不顺服神的话的。圣经中从来没有一个教会盼望有使徒的政治,而拒绝长老的管理的。自然的,学习顺服平日所认识,一同作弟兄的人,是需要神恩典的!

这样就工作和教会的关系,是何等的简单呢!使徒出门传福音,得了一班人,就在这些人中,拣选几个比较属灵,比较长进的人,叫他们负责管理当地的事。这样,教会就成立了。使徒自己就再随着圣灵的引导往前行。惟独这样作,就叫教会可以长进(因为自己负责的缘故),福音可以广传(因为使徒可以流通的缘故),教会地方的性质可以保守,弟兄“彼此”的性质也可以显明。这是何等的好呢!

人是以为,一个教会若没有一个主持者,就不成其为教会。人如果到一个教会,就要问说,这个地方有甚么人主持?如果没有一个“传道”,如果没有一个“工人”,如果没有一位“牧师”来管理他们,就好像这个教会根本不会成立,不会存在一样。但是,圣经给我们看,没有这件事。

一切神的孩子住在一个地方,都是弟兄;那地方的教会的事,是他们负责的。虽然有长老,仍是弟兄彼此帮助,联合办事。长老不过是监督弟兄们作事而已。圣经里,也不是以一个长老,或者几个长老,负起整个教会的责任的。大家都是弟兄。虽然有长老,但长老是监督弟兄的。长老并非代办,不过监工而已。

所以在教会里,绝对没有被动的事。如果是工人在那里动,牧师在那里动,这就不是教会。这是差会,这是福音堂,这是布道机关,这是工作。教会乃是全体的弟兄们在那里作工,长老在那里监工。不是弟兄不作工,也不是长老替他们作工,乃是弟兄作工,长老监工。

所以圣经中教会的组织是很简单的。起头是使徒被神差遣到一个地方去,传福音,有人信而得救之后,他们就已经是那地方的教会了。作工者就将他们作基督徒的各种本分告诉他们,其中有一点,就是他们作了基督徒,就有本分要负当地教会的责任。他们对于同作弟兄的,要彼此帮助,彼此造就,彼此照看。他们不应当盼望有一个神的使徒来当他们的“牧师”,来为他们负教会各种的责任。他们中间长进的弟兄,神要立他们作长老,来监督全体;所以,他们应当感谢神所赐给他们的领袖。他们自己应当作工,也应当满意本地的长老作他们的领袖。

教会的聚会】我想我们应当先知道甚么是教会的性质,我们才会知道甚么是教会的聚会。我们如果不明白甚么是教会,我们就不知道甚么是教会的聚会。我们都知道基督乃是教会的头,教会乃是基督的身体。而我们在教会里面的个人,乃是“我们这许多人互相联络作肢体”。教会除了基督之外,就没有头了。在教会之内,大家都是肢体,没有一个是头。大家乃是彼此联络作肢体的。所以,教会的性质,乃是甚么都是彼此的,都是互相的。教会中间所有的关系,都是肢体和肢体的关系,而非元首与肢体的关系。教会的特点,就是一切在教会里面的人,都是作肢体的,没有一个是作头的。所以,在教会里的一切,就都是以彼此为性质的,以互相为特点的。如果有一件事是教会里面的事,就定规带有这一种彼此的性质在内,就一定会显出这一种互相的特点于外。

但是,工作就与教会不同。神所定规的,乃是在工作里,有主持的人,祂的使徒们就是这样的人之一。就是在使徒中,我们也是看见有的职事小,有的职事大。所以在工作中,我们看见有差派、调动和留下。有的劝勉,有的顺服。至于实行作工的时候,就作工的人完全是主动的,而被作工的人乃是被动的。工作的性质不是那么彼此互相的。乃是主动和被动的。工人是主动的,众人是被动的。一切的工作,都有这一种单方的性质在里面。主动的乃是一方,并非双方。这就是工作和教会性质不同的地方。工作乃是单方动的,教会乃是互相动,彼此动的。

明白了这个以后,我们就明白圣经中关于聚会的问题。因为我们只要看其性质,就能知道其范围何所属了。

今天人的思想,不只要有一个主持的人,管理一个教会;并且还要有一个聚会,就是所谓的“礼拜”,就是一个讲道的聚会,一个人在台上讲,许多人坐在那里听,才能算是一个教会。如果把所谓的礼拜取消,把听道的聚会取消,就甚么都没有了。教会的根基乃是建立在“礼拜”上面的!他们以为讲道听道是顶要紧的事。但在圣经里,并不是这样。在圣经里,你所看见的是甚么?是弟兄们一成功教会,立刻就有“教会”的聚会。我所说教会的聚会,和讲道的聚会是完全两样的。甚么叫讲道的聚会呢?就是一个人在台上讲,许多人在台下听。一个人在台上领,许多人在台下跟随。这不是教会的聚会。因为这并不是彼此的,互相的。这样的聚会,乃是工作的聚会,不是教会的聚会。因教会的聚会,必须是彼此的,是互相的。工作的聚会才是单方主动,单方被动的。

在圣经中,有两种不同的聚会。这两种不同的聚会如不分别,就要弄得工作不像工作,教会不像教会。圣经里,有一种的聚会,是使徒性的聚会;有一种聚会,是教会性的聚会。一切使徒性的聚会,都是使徒自己主持,让众人在那里听他一个人讲道。圣经里还有一种的聚会,乃是“各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话”。这一个是教会性的聚会,不是一个人主领的聚会,乃是彼此,乃是互相的聚会;在圣经中,使徒性的聚会,乃是一个人的;教会性的聚会,乃是两个人或三个人实行贡献的,全体都有权可以贡献的。换一句话说,一切是彼此的,才算教会性的聚会;一切都是一人主持的,就是使徒性的聚会。这两种的聚会,圣经都是分得顶清楚的。

使徒性聚会】使徒性的聚会,可以分为对不信的人和对信的人两种。当初在耶路撒冷“彼得和十一个使徒,站起,高声说”;这是使徒对不信的人讲道;这就是使徒性的聚会。彼得在所罗门的廊下,对以色列百姓讲道,也是使徒性的聚会,是一个人对众人讲。后来使徒到哥尼流家里讲道(徒十),这一个也是使徒性的聚会,不过是在那里传福音,一人讲,众人听。像使徒行传十三章,保罗在彼西底的安提阿对众人讲道,也是使徒性的聚会,不是教会性的聚会。如果我们读使徒行传,像这种对人传福音的“使徒性的聚会”多得很。至于保罗在特罗亚的讲道,就是对信徒的了,但也是使徒性的聚会。保罗在那里虽然是对信徒讲道,不是传福音;但是,那个性质,乃是保罗单方的,而非教会全体的。保罗在特罗亚讲道,是因保罗从那里经过。地方的教会,常可如此作:就是当有使徒经过本地的时候,就趁机请使徒讲道。不过一人讲道,众人来听,这是使徒性的聚会,不是教会性的聚会。后来使徒保罗到了罗马,许多人到保罗的寓处来,保罗从早到晚,对他们讲论,证明神国的事。“保罗在自己所租的房子里,住了足足两年。凡来见他的人,他全都接待,放胆传讲神国的道”~31)。这也是使徒性的聚会,是使徒一人讲,众人在那里听。有一件事要记得,基督教有两种的聚会,一人讲道,众人听道,乃是其中一种的聚会。这种聚会,就是工作的聚会。

教会性聚会】圣经中还有一种的聚会,就是哥林多上前书十四章二十六节:“聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话。”这一种的聚会,是地方教会的聚会。教会聚会的时候,不是一个人主持,不是一个人讲道,众人听道,乃是大家或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话等等。在这个聚会里,不一定是谁讲,或是他,或是你。或是你起来,或是他起来。没有一定,乃是或有。所以,这个聚会的原则,乃是彼此,乃是互相。今天也许是我站起来讲,下次也许是他站起来讲。今天也许是你被圣灵感动帮助弟兄,下次也许是我被圣灵感动帮助弟兄。这是“两个人或是三个人”(27,29节)一类的聚会。这一类的聚会,叫作教会性的聚会,因这个聚会的性质,乃是彼此,乃是互相的。

我们读圣经看见最少有四个聚会,乃是教会性的聚会。(一)就是祷告的聚会。“他们同心合意的高声向神说,……祷告完了,聚会的地方震动”。在这里我们看见有祷告的聚会。十二章的时候,我们又看见“教会却为他(彼得)切切的祷告神”(5节)。祷告的聚会乃是教会所有的一个聚会。这个聚会在圣经里不是一个领,其余人随着他的分配而祷告,圣经里根本就没有这么一回事。乃是大家因着随着圣灵的引导而祷告,你也祷告,我也祷告。

(二)就是读神话语的聚会。当日的信徒,他们还没有我们今天的新约书。他们所有的圣经不过是旧约书。他们因为是犹太人的缘故,所以,已经“在各城有人传讲,每逢安息日,在会堂里诵读”了。至于庇哩亚人的查考圣灵,也是团体的举动。至于新约书方面,我们看见安提阿的“聚集会众,……众人念了”,以及歌罗西的“你们念了这书信,便交给在老底嘉的教会,叫他们也念;你们也要念从老底嘉来的书信”,都可作为教会聚集读经的根据,虽然我们知道当日并没有这么的正式。在这个聚会里,每一个信徒,都可以说出他从主所得的教训与亮光。

(三)就是擘饼的聚会。“你们聚会的时候;……吃主的晚餐”。在这一个的聚会里,大家都来记念主。不是一个人在那里作甚么,乃是“我们同领基督的血,……我们都是分受这一个饼”。在这个聚会中,你也可以用祷告来赞美神,我也可以用诗歌来赞美神。

(四)就是运用属灵恩赐的聚会。这就是哥林多前书十四章所说的聚会。这个的聚会特别明显是教会的聚会。所以就多次说:“在教会中”(28,34~35节)。并且这个聚会的性质乃是“你们都可以一个一个的作先知讲道”,这个与一人讲道,众人坐听的聚会,是何等的不同呢!在这个聚会中,一切有属灵恩赐为着造就人的,都可以自由的受圣灵的引导,运用他的恩赐在教会中。

但是,有一种的聚会,是地方教会所没有的,也是地方教会所没有资格有的,就是像今天这种讲道的聚会。这种是一人讲,众人听的聚会。这一种的聚会,是地方教会范围中所没有的。我们记得圣经中所记载的事实。圣经给我们看见,教会从来自己没有这一种单方主动的聚会。圣经中所有教会的聚会,都不过是包含有“彼此”和“互相”的性质的。他们从来没有彼此和互相性质之外的聚会的。所以,今天所谓的“礼拜”,或是“讲道的聚会”,或是你给它起了一个另外的名目,乃是一人主席,众人顺从的聚会,乃是使徒性的聚会,而非教会性的,乃是地方教会所不当有,也是不能有的聚会。我们如果将这一个聚会拉人教会来,就要看见有了许多的难处和害处。

但是今天这个“礼拜”式的聚会已经变成了教会中的聚会,并且变成了教会中最主要的聚会。几乎全个教会就是建立在这个聚会的根基上;好像没有这个,教会就要倒了。谁是好教友呢?一年五十二个主日都到礼拜堂,听牧师在那里讲道的,这就是一个好教友了。但是,按圣经看来,这是被动,这是死僵。他就是一年五十二个主日都到礼拜堂听道,他还没有到过“教会”还没有聚过教会的聚会上他不过是赴工作的聚会。这并非说,我们不能有这一种的聚会,乃是说,这一种的聚会乃是工人负责的。甚么时候有了工人,就可以有这一种聚会;没有工人,就不可有。地方教会自己经常是没有这个聚会的。所以,今日凡有这个聚会的地方教会,应当早日停止这个聚会。圣经没有叫我们保存这个聚会。这个聚会一长有,结局就叫许多的弟兄作一个懒惰不长进的人。每一个人只打算听人讲道,每一个人只打算得人帮助,每一个只打算作个被动的人。这并不是新约的原则。新约教会的原则,乃是要彼此帮助,互相造就。如果弟兄姊妹一直作一个被动听道的人,就失去教会的性质了上百余年来,教会所以变作这样软弱,就是因为神的仆人们将工作性的聚会拉人教会来,所以,神的孩子们误会了,以为只要被动去作“礼拜”,坐在那里听讲,已经是一个基督徒了。结局神的孩子们就没有尽他们在聚会中的责任,而且变成完全的被动,对于属灵的事没有兴趣,没有活泼的能力。

并且为要维持这个每主日的讲道聚会,就得维持一个会讲道的人。这样就不只需要一个工人为着管理教会了,并且也需要一个工人,为着维持讲道聚会了。就是为着这一个缘故,神的使徒就必须留下作牧师了。不然地方的教会中,有谁要负这个每主日讲道的责任呢?如果一个地方教会需要每主日都有讲道的聚会,而本地的弟兄中又没有能负这个责任的,就最自然的结果,就是神的使徒坐镇下来,为着维持主日的聚会。

我们试试再读保罗第一次国外布道的记录,我们就要看见,一个地方有了得救的人,成了教会之后,使徒从来没有传授他们以每主日要有一个“礼拜”──一人讲道的聚会──的事。根本我们就看不见有这个东西。我们知道使徒是命令他们应当聚会,但是,他所命令的聚会,并非工作性的聚会,乃是教会性的聚会。“你们不可停止聚会……要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此”

所以,这个纷乱聚会的性质,结局乃是非常严重的。一面,是弟兄们弄得死僵不活泼;而另一面,工作因为要散布这么多的工人于各地教会,为着负责讲道的责任,就叫神的福音因着工人坐镇的缘故,不得广传;就叫罪人因着神的福音不广传的缘故,不能得救。推原祸始,乃是因为人以为:教会应当有讲道的聚会──“礼拜”。有谁能讲道像神的工人一样呢?作工的人就坐镇下来,维持这个讲道的聚会。结局就弄到福音不能广传,罪人不能得救。而地方教会得了益处么?变作永远是工作中的一个听众,而非教会中的一个弟兄!

许多的人到一个地方,开堂传福音,得了一班弟兄,成立了一个教会。他们没有看见工作性的聚会,和教会性的聚会不同,就不免把工作性的聚会,代替教会性的聚会,以致就租了房子,叫这些弟兄继续来到他的地方来听道,来查经,就叫这一班的弟兄一直的来聚他工作的聚会,相不到他们该有自己的聚会。他们在这种聚会中一直继续下去,作一个被动的听众,也许也受了帮助,得了造就;但是乃是被动的,结果就显不出他们所当显出的教会性质,就是彼此的帮助,互相的造就。但是,圣经并不是这样教训。我们如果凭圣经的原则来作,当人一得救,就该对他们说,我这里是一个传道的聚会,是工作性的聚会,不是教会的聚会。你们现在已经是教会了,所以你们应当有你们自己的聚会。你们或是在人家里,或是租一所房子,你们自己该在那里有祷告的聚会,有读经的聚会,有擘饼的聚会,有运用恩赐的聚会。在这些的聚会中,你们要学习彼此帮助,彼此造就。每一个人可以按着他从神所得着的分给别人。不是一个人包办一个聚会,乃是每一个弟兄都可受圣灵的引导,藉着圣灵的能力,来学习帮助别的弟兄。要让他们听道一得救了之后,立刻就有他们自己的祷告聚会、读经聚会、擘饼聚会、运用恩赐聚会。这样才是教会的聚会。

这样就能从起头就叫信徒知道:他们不应当盼望每一次主日都有这么好的道理听。工作的聚会乃是暂时的(工人长久在一个地方维持一个见证,是一个例外)。他们乃是地方上的弟兄,他们这一种彼此和互相性质的聚会,才是教会的聚会。他们虽然幼稚,虽然不清知真理,虽然也不会教训圣经,但是,他们要满意于他们聚会中所已有的帮助。他们不可有奢望要常听好的讲论。他们要仰望圣灵在他们身上显出祂的恩赐,使他们能看见亮光,明白真理,并且有口才能以述说出来。

今日的信徒的确是道听太多了!耳朵是受了教育,知道甚么是好道,但是于他们的灵性有甚么帮助呢?他们是一个死僵被动的人。从来没有学习帮助别人,尽他们的本分。我们应当知道,地方的弟兄自己聚会,自然是幼稚的。但是,工作性的聚会,不能代表地方教会灵性的程度;乃是教会性的聚会,才能显出地方教会的实在情形。当使徒在那里讲道,听众在那里点头的时候,好像这个教会的灵性是很高超的。但是,乃是当他们自己聚会的时候,我们才能看见他们实在的情形。但是,无论如何,本地的弟兄必须受教训,不重看工作性的聚会,而轻看教会性的聚会,以致盼望作单方被帮助的人,而忘记了彼此的帮助与劝勉。

工作性的聚会不过是工作的一种方法。甚么时候作工的人一走,工作就停;但教会性的聚会,是要仍然照旧继续的。今天人没有看见教会性的聚会,和工作性的聚会不同,所以往往作工的人一走,教会就不能有聚会了,因为没有人能讲那么好的道,能负那个责任。这两个必须分别。这两个如果不分别,就不能叫神的孩子帮助别人。今天的失败就在这里,神的孩子不能帮助别人,总以为教会是附属在工作里的,只要有人讲道,有人听道就够了。

但圣经的教训,教会里并没有“工人”的地位。大家都是弟兄。教会里的聚会,不是说,只有他一个人祷告,只有他一个人拣诗,只有他一个人擘饼。在教会里是大家都是祭司,工人不是他们的祭司。不是说,工人能作甚么,他们不能作甚么。教会里,不只工人不是他们的祭司,并且大家都是祭司。所以不是工人来代替他们祷告,不是工人代替他们办属灵的事,乃是他们自己来到神的面前。

但是,地方上的弟兄怎能在聚会中,彼此造就呢?按圣经看来,人一得救,他就可以得着圣灵的浇灌,人一得着圣灵的浇灌,神就有恩赐给他。不过恩赐不一样。有的是能在聚会中运用的,有的是不能在聚会中运用的。如先知的恩赐、教训的恩赐、知识言语的恩赐、智能言语的恩赐、说翻方言的恩赐等,都是可在聚会里面运用的。神就是用这些有恩赐的人,来造就地方的教会。教会的聚会,能叫弟兄们把他们从他们的恩赐所得来的分给众人,叫教会得着造就。神所定规经常造就地方教会的方法,乃是教会的聚会,而非工人的聚会。不然,一个人一直在这里讲道,众人一直在那里听道,结局就除了作工的人外,谁都不管属灵的事,谁都不管帮助别人的事。这样,就是有聚会,也不过是工作单方的,并不是教会全体的。这样,教会怎能长进呢?

教会怎样会落到今日的地步呢?就是因为教会是建造在工作的聚会里,并没有哥林多前书十四章那样的聚会。为甚么今天有工作性的聚会,而无教会性的聚会呢?因为,如果要有哥林多前书十四章的聚会,就得有圣灵的浇灌,没有圣灵的浇灌,就是有哥林多前书十四章的聚会,也不过是等于具文的。所以,弟兄们,我们不能不先带领人得着圣灵的浇灌,不然就是你让他们起头有教会性的聚会,也是不发生效力,没有能力的。

先知和教师。就是在地方的教会里运用他们恩赐的人。神乃是将这样造就身体的恩赐分给信徒,使他们能建立教会。所以,在这里我们看见神一切的安排。在职分上,我们就看见,在工作里乃是使徒负责,在地方的教会里乃是长老负责。在那职事里就有使徒、先知,和教师(传福音者)。其中使徒乃是为着工作在各地的;先知和教师乃是为本地的。所以,在地方的教会里我们看见有二条线:在管理方面,职分方面乃是长老和执事;在造就方面、恩赐方面,乃是先知和教师。管理乃是为着教会的,恩赐乃是为着聚会的。长老乃是为着教会的,先知教师乃是为着聚会的。长老如果也有恩赐,就他不只有了管理教会的职分,并且也有传道教导的责任;但是他乃是以长老的地位来管理,而以先知和教师的资格来造就。使徒对于直接管理地方教会是没有责任的,因为那完全是长老的事。但是,使徒如果也是先知和教师,他就能以弟兄的资格,用他的恩赐,在地方教会的聚会里,造就别人。所以哥林多前书十四章虽然没有使徒的地位,但是,他还能以先知的资格进来。

但是,如果信徒们都知道甚么叫作圣灵的能力,就在使徒之外,神在地方的教会必定另外兴起许多的恩赐,为着成全众圣徒,建立基督身体,作成那职事的工作。我们看哥林多前书就知道神是这样的赐下恩赐,在地方的教会里,便他们能彼此造就,能有教会性的聚会,而不必倚靠使徒的常川驻锡。今天教会的失败,就是因为人注意了工人过于圣灵,以工人所已有的恩赐来代替圣灵所能赐的恩赐,以致一个地方只能有工作性的聚会,而不能有教会性的聚会。

甚么叫教会性的聚会?甚么叫工作性的聚会呢?一切圆桌的聚会,都是教会性的聚会。一切讲台的聚会,都是工作性的聚会。在圣经中,神一直要维持这两种不同性质的聚会。不是只有使徒的聚会就够了,也要有教会的聚会才行。甚么时候有工人从这里经过,我们就可以有工人的聚会。但是,这种聚会是偶然的,而非经常的。地方教会的聚会乃是经常的。教会的聚会是圆桌的,是你分给我,我分给你的,都是彼此的,都是互相的。今天要把神的福音广传,要神的教会长进,在一个地方的教会第一要废去的,就是今天这种讲台的聚会。神的工人才会自由前进,去没有福音的地方作工,不必在一个地方作留守的工作。同时,地方的教会才肯让神的工人自由前进,他们自己才会在神面前追求,才会不一生一世的被动听道,才会活泼的注意属灵的事。讲台的聚会一天不废去,地方的聚会一天不会有,地方的教会就也一天不会长进。讲台的聚会,只能有使徒的时候就有,没有使徒的时候就没有。有使徒在那里就传信息,使徒一走,立刻就要结束。(至于先知、教师和传福音者,有时偶然要招聚弟兄,乃是可以的,但这是例外的聚会,非地方经常的聚会。)

我们看使徒行传,就知道当初的情形。:“都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼,祈祷。”在那里有许多人因听使徒彼得而得救,他们得救之后,就彼此交接、擘饼、祈祷了。使徒没有替他们立一个中央的聚会,乃是他们自己彼此交接、擘饼、祈祷。

:“他们天天同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭。”这一个就是当时的情形。当初的信徒,今天到殿里去聚会,明天到家里去聚会;今天到这一家,明天到那一家。不是天天听使徒讲。教会的聚会,根本就和使徒的聚会分开。今天,我们的同工,如果要地方教会建立,就必须将教会从工作中挪出去。教会一从工作中挪出去,地方教会性的聚会就有成立的可能。地方教会,有许多恩赐,神要赐给他们。今天因教会附属在工作中,以致地方教会有许多能得的恩赐,许多能被神用的人都埋没了。

聚会的所在】还有一件事,是今天在教会里的人看作非常之紧要,其实并没有十分价值的,就是一个聚会的所在,就是所谓的“礼拜堂”。许多人以为一个地方的教会所以能成为一个教会,必须有一个工人,必须有一个讲道聚会,此外还要有一个聚会的所在,就是平常所说的礼拜堂。人的思想,好像没有聚会的所在,就没有一个教会一样。人能在一所房子外,挂上一块牌子说,这是某某教会。岂知道这件事,根本就不合式,就不合圣经。房子不过是某某会聚会的所在,房子并不是某某会。我们的会所,是有地址的;我们的教会,是没有地址的。所以,当我要离开上海的时候,一位弟兄问我说,我们教会的地址要怎么写?我说,教会只能有通信处,教会是没有住址的。比方说,某某路某号,只能说它是教会的通信处,不能说它是教会的住址。教会在地上只有通信处,却没有住址。圣经里的教会,都是指信徒说的,不是指会所说的。

圣经在五旬节之后,头一次用教会二字是怎样说呢?当亚拿尼亚和他妻子撒非喇,因试探主的灵以致死亡了,底下圣经就说:“全教会和听见这事的人都甚惧怕”。这明明给我们看见,甚么叫作教会。教会是活的,是一个团体,是那些信主的人。主在说:“若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税史一样。”这也明明告诉我们,教会是谁。教会是活的,是一个团体,是那些信主的人。教会不是一个会所。在甚么地方,有了一个信徒的团体,就有了教会。教会是一班活人,不是一个会所。甚么地方有了信徒,甚么地方就有了教会,会所的存在不存在,是不成问题的。

并且在圣经里,信徒不一定有会所。犹太人有会堂,专作宣读律法之用,专作聚集听讲之用。当时四围都是犹太人的会堂,并且凡是有犹太侨民的地方,也都有犹太人的会堂。如果在基督教里,会堂也是需要的,就使徒们自己到处必定建造会堂。使徒自己都是犹太人,他们的习惯,是要建造会堂的。但他们从来没有为基督徒建造任何的会堂。你在圣经里找不出。使徒没有把一块地方分别为圣的事。如果犹太人并无设立会堂的成规,使徒们或想不出建造会堂的事来。但他们是在那种成规之下,竟然不理这个办法,竟然不为基督徒造一会所。这是特别可以注意的一点!

另一方面,不只他们到处没有为人造会所,并且他们好像是特别不理睬这个问题。以为必须有一个分别为圣的地方来敬拜神,这是犹太教。基督教是没有圣地的。新约的圣殿并不是房屋。新约的圣殿是些活人,这些活人就是神的灵宫。因为新约的圣殿是属灵的缘故,所以教会的会所,就不成为紧要的问题。这个会所只要适用就可以了。我们现在看新约圣经中的会所是如何办法的。

当主在世界的时候,祂的聚会多次是在山上。三次最紧要的讲道,二次就是在山上。一次讲到天国的实际,就是在所谓的八福山。一次讲到关乎预言的事,是在橄榄山。一次讲到天国的外表,先是在海边,起头解释是在船上,后来是退到房子里。主末了一夜,是到人家里去,就是到那一间大楼上。教会头一次聚会吃晚餐,就是在那一间大楼上。说到主复活后,两次向门徒显现,是在房子里。这是他们的聚会所在。

五旬节前十天,门徒是在所住的一间楼房里聚会。不管是晚餐的设立,不管是圣灵的降临,都是在一间楼上。过后有三千多人得了救,他们有时是分散在人家里,有时是借圣殿一同聚集。“他们天天同心合意恒切的在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭”。在这里,我们看见一个办法,就是他们因为人多的缘故,所以,平时是一家一家的去聚集;若是要一起聚集的时候,就在附近的广场上,或是圣殿里。如果今天我们到一个地方,信的人不多,就可以在一个所在聚集;如果人数过多,也就可以分开许多的“家中”去聚集。这并非说教会不可以聚集在一处,如果有必需,是可以聚集在一处的。如果人多,又要特别聚集,就可以借“圣殿”,或是租其它公共的地方。但是普通的时候,就可以分为许多家去聚集。

五旬节后,使徒们被释放之后,就到“会友”那里去。他们和那些会友在一起作甚么呢?他们“祷告完了,聚会的地方震动;他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道”。他们聚会的地方,就是会友的地方,不是甚么礼拜堂,不是甚么福音堂,乃是会友的家,就是聚会的地方。不是有一个甚么正式的建筑物,才能作会所;乃是会友的地方,就是聚会的地方。

使徒时代,人多的时候,有时是聚集在所罗门廊下。这是他们全体聚集的地方。当初的圣殿,附近有一大广场,那时教会的人多时,曾聚集在这样的地方。当初没有这种高高尖顶的会堂。当初的教会,人多时,就找一个空场,找到所罗门的廊下,就可以作他们的会所。他们是每日在殿里,在家里,不住的教训人,传耶稣是基督。他们普通的聚集,是在会友的家里,人多时,就借一个公共的地方。

当彼得被囚在监里的时候,教会是为他切切的祷告神。在这里,你就看见在耶路撒冷的全教会,都为彼得祷告。大家都知道耶路撒冷教会的人数不少,一次三千,一次五千,前后总有上万的人。他们并没有聚集在一个地方,乃是分在各家,但圣经说他们是教会。有甚么凭据,他们是分家聚集的呢?我们看彼得出监了以后,是想了一想,就往那称呼马可的约翰,他母亲马利亚家去;在那里有好些人聚集祷告。不是全教会都聚在一处,他们没有一个物质的会所。如果有盖会所的必须,使徒就必定早为他们建造一个会所,因为那时的人数顶多。但是,他们没有这个需要。因为有好些人是在这一家祷告,有好些人是在那一家祷告,所以彼得才想一想到那一家去好,后来就到马可的母亲家里去了。这一个就是当时教会的会所之一。所以,教会在一个地方,如果人数不多,所在够大,就在一处聚集;如果人数太多,地方又不够大,就可以分家聚集,有时或借一个公共地方,全体来聚集。这是圣经或分或合的办法。

到了使徒行传十三至十四章,从安提阿有另外一个起首(以上是耶路撒冷那一条线)。使徒到底怎样作呢?保罗从外面回到安提阿,是到那里去聚集呢?保罗“到了那里,聚集了会众,就述说神藉他们所行的一切事,并神怎样为外邦人开了信道的门”。这里所注重的乃是会众,不是会所。这一个聚会的所在也许是借的,也许是一个弟兄的。但是,那不是紧要的点。

保罗到特罗亚,“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候,保罗……就与他们讲论,直讲到半夜。我们聚会的那座楼上有好些灯烛。有一个少年人,名叫犹推古,坐在窗台上,困倦沉睡;保罗讲了多时,少年人睡熟了,就从三层楼上掉下去;扶起他来,已经死了。保罗下去,伏在他身上,抱着他,说,你们不要发慌,他的灵魂还在身上。……有人把那童子活活的领来,得的安慰不小”。在这里,你就看见他们聚会的所在是在三层楼上,还有人是坐在窗台上,他们在特罗亚的聚会,好像是非常不正式的。今天每一处的礼拜堂,美丽辉煌,成功着一个地方顶叫人注目的建筑,好像替有钱的人在那里作广告一样。但是,在特罗亚,信徒聚会时,乃是在一个三楼,还有人坐在窗台上。其实这个更像一个聚会所。今天这一种人在会所里面,一排一排坐得规规矩矩的聚会,并非圣经里所有的。圣经里,教会的会所,是很简单的。其中的人,坐在窗台上也可以,像马利亚那样坐在地上也可以。今天基督教的聚会过于正式了!我们要恢复楼上的制度。楼下是买卖的地方,是人来人往的地方,楼上是比较家庭些的。末了一夜的晚餐是在楼上,五旬节圣灵的降临是在楼上。这里的聚会又是在楼上。甚么时候请人在楼下坐呢?楼下恭敬些,但是疏远些。楼上随便些,但是亲密些。在原则上,神要我们聚会的所在在楼上,没有那么正式,彼此能够有更多家庭的气味在那里面。

神是喜欢祂的孩子们,聚集在一起有家庭的气味在里面。所以,圣经才没有正式会所的记载。圣经里的聚会所是怎样呢?就是教会并没有正式的会所,教会常是在人的家里的。圣经有好几次说教会是在人的家里。如“问在他们亚居拉、百基拉家里的教会安”;“亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉,并在他们家里的教会,因主多多的问你们安”;“请问老底嘉的弟兄和宁法,并他家里的教会安”;“……亲爱的同工腓利门……以及在你家的教会”(门2)。所以,在新约的圣经里,最少有三个“在家里的教会”。在家里的教会是甚么意思呢?就是教会人数并不多,弟兄的房子也够大,所以就在他家里聚会;就称这样的教会,作在某某家里的教会。当日使徒时代,聚会的所在,不一定是盖一所正式规模的一个大会堂。(工作里所需要的布道地方,又是另一问题。)

所以,一切的事情,要在起头的时候就起头。你到一个地方,传了福音,有人得救了,你就要给他们明白,不只听道、得救,得胜是紧要的,并且聚会也是紧要的。不是工人替他们主持聚会,乃是他们自己要起来。像甚么读经的聚会、祷告的聚会、擘饼的聚会、运用恩赐的聚会,都是他们自己要负责的。他们地方上的教会要定规他们聚会的所在。最好是在弟兄的家中。聚会的地方或是在一个家里,或是在几个家里,是他们自己要去找,要去定规的。

今天的错误,就是教会的会所乃是工人所租所置的。当有人得救的时候,不是请他们自己负责去找一个聚会的地方,乃是请他们加入这个工人所已租好置好的会所来聚会。结局就叫地方的教会没有聚会,只有工人有聚会。同时,就叫弟兄们误会了基督教实在的性质,叫他们从起头就没有学习负教会的责任,负属灵事情的责任。其实会所的需要在地方教会的是很少的。弟兄们的家普通都是可用的。会所的需要乃是工作的。工作需要一个地方来作工。所以,一起头的时候,就得指明给初信的弟兄们看见,你所租所置的所在乃是为着作工的。这个与他们现在所成功的教会是不能相混的。工作是可以,许多时候是应当有一个正式的所在。但是,你们更好的乃是聚会在家里。所以,他们应当在相信的人中,自己去找出那一家有相当的所在,是可以用的。如果人多地广,就不妨多有一两个家。你们自己要负责去寻找定规这样聚会的所在。平常的时候,你们可以分家而聚会。每月之中,如果觉得要有一次全城的信徒都聚集在一处,以便交通,以便造就,就可以借用或是租用公共的地方。如果力量来得及,就是长备一个所在也是可以的。如果甚么时候,有了特别的聚会,有一个比较长期的大家聚集在一处,也就可以租用或是借用甚么公共的地方。但是,教会经常的聚会总是以家为普通的。

教会在弟兄家里聚集,是教会正规的办法。像今天巍大的建筑,是属乎世界的虚荣,与肉体的夸耀的。要有在家里的聚会。在家里的聚会是有许多益处的。如果在家里聚会,大家就自由许多,能不受压制的,大家在一起谈论属灵的事。如果把同样人带到一个会所里去,人都规规矩矩起来,好像一个没知没觉的人。到一个地步,就是作一个被动的人,让别人去讲道。这不是教会的聚会。教会的聚会是应当充满了家庭气味的。大家除了圣灵的约束之外,不受其它的拘束的。所以,在聚会中,连弟兄的发问,都是不受禁止

并且这一种在家庭里的聚会,会叫弟兄们觉得教会的事乃是他们的,也是与他们很接近的。多少个的信徒都有一个感觉,就是教会的事乃是又高又大,和他们不知道相隔多远的!这是因为有了一个庄严的会所,而工人又是负其中一切的责任。如果聚会是在家庭中,就没有这种感觉。信徒就要觉得教会的亲近,和属灵的责任。

并且在家里聚会,可以叫邻舍知道这一家是信主的。对于作见证、传福音,都是大有益处的。多少不肯到“礼拜堂”去的人,是肯到家里来的。

家里的聚会,能免去基督教会物质上的损失。头三世纪,基督徒所以经得起罗马的逼迫,就是因为教会是在地下室聚会,是在山洞里聚会,这一种的聚会所在,是反对者所找不到的。除非有人报信,反对者就找不到他们。今天这一种高大的教堂是太容易找得到的。并且如果破坏了,信徒立刻就失散了,教会也就立刻被破坏了。这真的是基督教么?从前基督徒平日聚会的地方没有这么大,这么叫人注意,同时也没有这么花费。今天的教堂,乃是人作的,不是神当初的旨意。(工作的会所又当另论。)

请记得,我们并非说,地方教会不可以有一个聚会的所在。我是说,总得把家庭的会集,当作教会本位的聚集。一个公共的所在,并不是经常聚会地方。并不一定是一个公共的地方;假定就有一个公共的地方,也不能凭着这一个就取销家庭的聚会。

说:“全教会聚在一处的时候。”教会有聚集在一处的。五旬节的时候,门徒是聚集在一处。后来他们有时也都聚集在所罗门的廊下。所以并非说,信徒不必聚集在一起。许多时候教会可以找一个地方聚集在一起。但总不可失去家庭的味道。要常常聚集。圣经里从来没有像今天有一个正式的会所的。

所以,我们的断案很简单,就是在各处一有人得救,立刻就要在家里有聚会。人少就在一家聚会,人多就分在几家聚会。或是一个月,或是两个礼拜,全教会要聚集在一起的时候,就可以租一个较大的地方。这个乃是教会性的聚会。至于工作性的聚会,就又是一种。那是工人负责的,不是教会负责的。所以会所有两种:一种是地方教会的聚会。这一种的聚会,会所是以家庭作为根本的会所。一种是工人的会所,为着工人作工的。这一个不是为着教会聚会用的,乃是工人作工用的。这就是保罗在罗马租房子的原则。

我们已经看见过,罗马教会早已成立了,罗马早已有弟兄的聚会了。但是保罗到了罗马,并未用地方教会的所在作工,乃是在地方教会之外,租了一所房子作工。保罗留下一个好榜样,给我们去跟随。一个工人到一个地方,如果是短期的,还可以受当地教会的接待。像保罗在特罗亚只有八天,就不必需月租一所房子聚会。保罗走了,工作聚会虽然停止了,但是,特罗亚的弟兄,仍有他们自己的聚会。保罗在罗马,因为是长期的,所以他自己就租了房子,接纳那许多见他的人,和他们讲论神国的道。一个工人,如果到一个地方,打算长期作工,就该租一个地方,或是盖一所房子为工作的用处。工作可以有这样的作法,教会反而不必有正式的会所。像莫勒先生的孤儿院,他们反而有需要来盖几座房子,因这是工作的性质。但是教会在圣经总是以家庭性质的聚集为多。

第三个问题,我们现在可以解决了。(一)就是圣经里的教会,只有当地长进的弟兄起来作监督,却没有一个外地工人留守在那里管理那个教会。所以,一有教会,工人就可以从中拣选长老,来负责任。他们自己就可以随主引导往前行;地方的弟兄必须看见长老管理教会,乃是圣经常规的作法,他们不能盼望有外地的人。被请来他们的地方,专负教会的责任的。

(二)教会的聚会不是工人负责的,乃是本地的弟兄随着神所给他们的恩赐,来服事其它的弟兄。性质乃是互相彼此的;而非单方主动的。如果甚么时候有作工的弟兄从那里经过,就可以有十天半月特别的聚会。普通的时候,本地的弟兄在一起聚会,是各人或有诗歌,或有启示,或有教训,或有方言等等,来彼此造就,互相劝勉。但是,要有这一种的聚会,每一个工人,还得尽力领人得圣灵的浇灌,不然,就不能有哥林多前书十四章那种的聚会。

(三)聚会的所在不是正式的,乃是家庭的。人少时,在一家聚会;人多时,可以分多家聚会。甚么时候要聚集一起,就可以另找公共的地方。

如此作工,就教会自立、自养、自传的问题,根本是不会发生的。并且教会能省出许多的开销,没有甚么本地的花费,能够将所有的奉献去作救济贫穷信徒的用度,如哥林多一样。或是帮助作工的工人的用度,如腓立比一样。这样就各方面都能自由发展,不受拦阻。―― 倪柝声《工作的再思》

--I11-地方教会的组织──牧师礼拜与礼拜堂
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(附)今后工作的路

我们以往工作的路,是有一点难处。我们今年已经花了许多工夫,在上海,在福州,有两个聚会来解决这一件事。我想今天我们再回到这一个问题来。

以往的难处】在以往的时候,我们对于教会看得清楚,但是对于工作看得不清楚。在汉口那一次的同工聚会之后,出版了《工作的再思》,我想对于教会已经够清楚。教会是地方的问题,在教会的历史中,今天是最清楚的。你们读所有的书,就可以看见,没有一个时候,看见教会是地方的性质像今天这样清楚的。但是,以往我们对于工作总觉得不够清楚。我们是把安提阿拿出来,似乎觉得耶路撒冷是多余。当我们在汉口的时候,我们把全本使徒行传都排得进去,就是耶路撒冷排不进去。全本使徒行传都摆得进到我们的工作里,我们的工作也能摆得进到全本使徒行传里,但不过是使徒行传十三章以后的事。对于使徒行传十三章以前的事,应当怎么用它,我们不知道。那个时候,我们的光不够。

我想这几年我们所遭遇的磨炼、难处,却给我们看见了前十几章的用处。前十几章的用处给我们找出来了。你们原谅我这么说,事实诚然是这样。我想我们必须承认,这一次在福州的聚会和在上海的聚会,对于使徒行传一到十二章,没有一个时候像今天这样清楚的。使徒行传十三章之后,讲到地方教会,没有一个时候,像在汉口的时候那样清楚。今后工作的路,也没有一个时候像今天这样清楚。所以以往时候的难处是属乎以往的,今天又是一种情形了。

工作是区域的】这一次有几个问题给我们找出来,一个是区域的问题。教会是地方的,工作是区域的,我想这是圣经里极其清楚的。为甚么前五年,前十年看不见呢?那个时候就是看不见,没有办法。这一次,我们的确看见,只要两句话就够:教会是地方的,工作是区域的。换一句话说,教会是地方的,工作是许多地方合成一个工作区域。

在《使徒行传》里,你们明明看见,十二个人,他们是有一个区域来作工。彼得、约翰这一班人在一个区域里作。另一边,你看见保罗、西拉、提摩太,巴拿巴,他们在另一个区域里作。你们若把腓立比书一章拿来看,你们要看见,有许多不同的区域。你们若把哥林多后书拿来看,就要看见有话说:“神所量给我们的,不是构不到你们那里。”在这里明显的给我们看见,有区域的关系,有量给他们的范围。神在那里替他们画一个圈,在那一个圈子里,是神给那一班人工作的范围。所以工作是有区域的。

教会就没有区域。没有一个教会能管别的地方,因为教会是地方的。

以往我们有一个大的错误,就是把工作的范围和教会的“地方”濏混一起。现在我们看清楚了,工作是包括许多地方的,是有范围的,这是一个区域。像耶路撒冷这一个地方,彼得、约翰是一个区域,保罗、提摩太又是一个区域。虽然他们有来往,有交通,但是区域不一样。今天我们不能说许多,但这是够清楚的,就是工作是区域的,教会是地方的。

区域有中心】第二,我们又看见每一个区域都有一个中心。教会没有中心。耶路撒冷的教会,不能管撒玛利亚的教会。在这里,所有读圣经的人都知道教会是地方的。一个地方的教会,不能管另外一个地方的教会。一个地方的教会,也不能管许多地方的教会。教会最高的地方是地方,没有区会,也没有总会。可是工作不一样,工作是有中心的。所以你在使徒行传里就看见说,这一边耶路撒冷是中心,那一边安提阿是中心。

耶路撒冷的特点】我不知道你们能够看见么?如果没有看见工作有中心,就耶路撒冷是我们的难处,不是我们的帮助。全部圣经给我们看见,教会都是地方的,但是好像耶路撒冷有一点特别。全部圣经给我们看见教会都是地方的,但是好像安提阿有一点特别。你看见安提阿是难处,不是帮助。你看见耶路撒冷是难处,不是帮助。

今天我们看清楚了,安提阿的教会是一件事,工作以安提阿为中心是另外一件事。以教会来说,耶路撒冷与安提阿站在同样的地位上,与撒玛利亚也是站在同样的地位上。以工作来说,耶路撒冷是工作的中心。神的命令是说在耶路撒冷,到犹太全地,到撒玛利亚,直到地极。耶路撒冷是一个工作的中心。

所以到了十三章,安提阿有一个另外的起头的时候,安提阿是工作另外的一个中心。你们看见又是圣灵在那里起头。在耶路撒冷,是圣灵在那里起的头,到十三章,也是圣灵在那里起的头。两边都是圣灵起的头。在那里,你看见安提阿有人起来到别的地方去工作。一有教会,就设立长老,让他们在那里管理教会。但是好像是安提阿管理他们,因为作工的人是住在安提阿。

彼得也是长老】因此我们看见耶路撒冷的宝贝。因此当我们读经的时候,我们看见彼得在耶路撒冷也是长老的宝贝。以往的时候,我们一直注意作使徒的彼得,但是忘记了作长老的彼得。他在那里是双重的职分。因为他在耶路撒冷,以地方来说,他是长老,雅各是长老,约翰也是长老。但是以工作来说,他们是使徒。因此写信给安提阿教会的时候,就写使徒和长老。不然的话,耶路撒冷的长老怎么能够写信下命令给安提阿的教会呢?因为你是长老,我也是长老。如果他们也是长老,是给他们看见耶路撒冷的教会也这样定规;以工作上的使徒来说,也是这样定规。

今天在我们中间,这是非常的清楚的事。最少在我们身上,这个问题完全解决了,完全过去了。不只过去,并且那一个教训,是极荣耀的出来了。这一次我们看见,神的工作是有整个区域的在那里作。作的时候,神要设立一个地方为中心,所有的工作,都集中在这一个地方,有的时候出去,有的时候回来。换一句话说,地方教会是长老负责;中心的地方,不只是长老负责,工人也在那里作长老,负责教会的事。

这一种的习惯──派工人到一个地方去作工,请你们记得,没有圣经的榜样。除非你移民到那里去作本地的长老才可以。假定说,你们今天要住在一个地方,就要住在耶路撒冷,要就搬到另外一个城里去作长老,去负当地的责任。但是你们若要作工,你们就得住到耶路撒冷来。

所以对于教会二千年来对彼得的控告,我们要说,彼得弟兄,你没有错。教会二千年来的控告是甚么呢?是控告彼得不离开耶路撒冷。但是,请你们记得,彼得不离开耶路撒冷是对的,是不错的。他们说彼得应该离开耶路撒冷,我就不相信这一个,谁知道主要彼得、约翰离开耶路撒冷?有人说,彼得、约翰不离开耶路撒冷,所以就逼迫耶路撒冷的教会。但这是没有圣经的根据的。如果主要彼得、约翰离开耶路撒冷,主可以逼迫彼得、约翰,不应该逼迫教会。不能我错了,来打别人。主若打别人,就必定不是我错了。如果彼得、约翰不离开耶路撒冷是错,神就应该责备彼得、约翰,不应该责备耶路撒冷的教会。

主是说,只因你们不属世界,所以世界就恨你们。他们若逼迫了我,也要逼迫你们。所以当我跟从主的时候,我就看见,世界所以逼迫我,是因为我不属乎它,不是因为我不出门。不然的话,所有出门的基督徒都不受逼迫了。我告诉你们,在家和出门的基督徒,都要受逼迫。

出去又回来】请你们记得,彼得出去到该撒利亚,又回到耶路撒冷。彼得又出去到撒玛利亚(因为在撒玛利亚有神的工作),然后又回到耶路撒冷。那一个中心是耶路撒冷。撒玛利亚是那一个工作区域里面的一个城。同工们是集中在耶路撒冷,是出去又回来,出去又回来。

一个工人管一个地方的教会,是更正教的思想,不是圣经的思想。

至于说以甚么地方为工作的中心,就是说这是神的工作,只有神会起头,人定规没有用。我们不能商量说,甚么地方是耶路撒冷,乃是神自己要作,是在圣灵的手里。圣灵挑选的耶路撒冷,才是耶路撒冷。

在《使徒行传》前面,我们看见彼得出去又回到耶路撒冷。到安提阿起头的时候,我们看见保罗出去又回到安提阿,总是不停留在别的地方,总是回来。所以换一句话说,这一次我们必须看见工作是有范围的,工作是有中心的。

请你们记得,区域也好,范围也好,中心也好,这些都是字眼,你随便起甚么名字都可以,我们是要注重那一个东西。你看见耶路撒冷的工作有一个东西,你称它作范围也可以,你称它作中心也可以,你称它作区域也可以,甚么都可以。安提阿也是这样。你看见主说:“我量给你的”,所以你们称它作工作的测量也可以。总是一个范围;一个区域;一个中心,有一班的工人住在那一个地方。另外有一班的工人住在另外的地方。

不是从外面派长老到那里去。也不光是使徒,也不光是长老,彼得是使徒,也是长老。所以弟兄们,你们住在一个地方,在那里又是作使徒,又是作长老。这一条路这样走是对的。我们有弟兄要出去帮助他们不错,但是要回来。不回来不对。或者像保罗一样,绕一个大圈子再回来,这是对的。或者是像彼得一样,一出去就回来,这也是对的。但是总得回来。人怪彼得不出去,就也得怪保罗的回来。彼得回耶路撒冷,保罗也回到安提阿。这是神的话,是够清楚的。

使徒的传福音与移民的传福音】我们再来看第三个问题,就是外头的工作怎么作?福音怎么传出去?在这里有两条路。耶路撒冷所作的和安提阿所作的不一样,所以有两条不同的路出去传福音,有两条不同的路出去设立教会。

安提阿的路──使徒出去】第一,或者像安提阿所作的,是保罗、巴拿巴;保罗、提摩太;保罗、西拉出去到一个地方一个地方传了福音,然后回来。是使徒出去传福音,是使徒出去设立教会。这是一种。

耶路撒冷的路──移民出去】第二,耶路撒冷的路,是所有相信主的人移民出去,他们到处传福音。你们看见移民出去的结果,就是到处传福音。请你们记得,不管这一种移民,是平安的移民也好,或者是受逼迫的移民也好,但总是移民。耶路撒冷的路是移民出去,所不同的,他们是受逼迫出去。

所以,我想主在那里留下一个顶清楚的脚纵。你们千万不要以为使徒行传的前一半是没有价值的。请你们记得,使徒行传像创世记一样,是神的路。我们看见神当初所作的是怎样,今天我们就跟着作。

出去多少增加多少】神藉着逼迫移民出去,他们站不位,只好去。那时耶路撒冷有几万人,一直出去,一直出去,但是到保罗回到耶路撒冷的时候还是几万人。保罗回到耶路撒冷,到圣殿里去行洁净礼的时候,他们告诉他说犹太信主的有多少万。请你们记得,今年麦子割了,明年要再长。你的地盘要留给别人作基督徒,你不要一直站在那里。基督徒出去多少人,就增加多少人。老在这里不出去,人就不会多。你们看见耶路撒冷的门徒,他们一直出去传福音。后来保罗回来受大祭司审问的时候,他还是说犹太人信主的有好几万。请你们记得,神的路是把人一批一批的送出去,像撒种一样的撒出去。

所以我们在神面前必须看清楚这三个原则,才能够作所谓的传教士的工作(MissionaryWor祂)。

要传福音】当我在伦敦的时候,曾对史百克(Mr.Austin Sparks)先生说,我们在中国的工作和你们的工作不一样,我们必须顾到福音的一边。你们在伦敦各地的基督徒这么多,好像是一个基督教的国家。我们不是,我们要好好的照着看当初传福音的工作去作。好像我们的弟兄在伦敦所作的,不过是一个职事的工作。但是我们必须去传福音。

不要放松】所以弟兄们,你们对于这三点千万不要放松。抗战这么多年,难处这么多,就是学了这一点。现在我们这一班人,最少一半的时间已经过去了,下一半的时间,我们的路必须走得直,不能再像从前的日子了。并且我相信(这是我个人所觉得的)这一个光已经够清楚。你们看见,二千年来,教会对于耶路撒冷这一条路,怎么摆都摆不好。今天是摆好了,并且是那么清楚,就像我们在汉口看见教会是地方的那么清楚。

教会是地方的,我们已经清楚了。工作是区域的,我们也已经清楚了。所以我们这一次的工作要转过来才可以。如果你们还是那样想,还是要一个工人管一个地方,那条路就走不通。那一个必须解决,那一个不能再继续,那一条路必定走不通。你们想,如果这样,就平阳一带地方,一百多个聚会,把所有的同工都摆在那里还不够用。只就温属一带而言,同工就不够支配,连姊妹也得去作牧师,这样作就没有路。

要维持中心地方的见证】我们必须看见工作有它的范围,工作有它的中心。地方的事通通可以摆在地方的教会里,作工的人总是出去作工,等一等就回到耶路撒冷来,再出去作工,再回到耶路撒冷来。所以要在耶路撒冷维持一个强的见证,这是一件好事。如果以十二个使徒来维持耶路撒冷的讲台,那是一件容易的事。如果要十二个使徒去维持撒玛利亚犹太全地的讲台,那是太难的。

所以我们要在主面前有够多的祷告,有清楚的亮光,叫我们看见以某一个地方作为这一个区域工作的中心,有一班同工的弟兄姊妹居住在那里,就以那一个地力作为中心,同时维持那一个地方的见证。从那里出去,也回到那里,那一个地方的讲台就得以维持。

上海是一个中心】现在像江浙边界的地方,京沪、沪杭路线工作的中心,就放在上海。上海要维持一个刚强的见证,上海要工人来维持工作。其余的地方,让地方的弟兄来负责,同时让上海的弟兄移出去。过了些日子,把上海的弟兄一批一批的送出去。这是一件很要紧的事。出外布道的人都是弟兄姊妹。我们不是打发人出去作牧师,我们只是移民出去。请你们记得,耶路撒冷的原则是移民出去,这乃是当时教会传福音的方法。虽然在那一个时候,是为逼迫而出去,但是我问你们,神的儿女在甚么地方没有逼迫?所以请你们记得,路是这样清楚的摆在我们面前。

福州也是一个中心】今天我所看见的是这样,我可以引一个比方:如果福州、台湾、福建是一个区域,我们相信福州是可以当作一个中心。自然弟兄们应当维持这一个中心,从这里出去,也回到这里来。当我们带人得救的时候,我们就要劝他们说,主如果恩待我们,你可以到外面去。劝二十个人迁到南平去,劝三十个人迁到莆田去。劝三十个人迁到厦门去,劝三十个人迁到台北去,再劝三十个人迁到台南去。他们出去,福音就出去,福音就跟着他们去。你们如果盼望到多少年,送多少传福音的人出去,不只你们的花费要大,并且也没有许多人能去,结果也不见得怎样。请你们记得,要教会全体在神面前都出去布道才行,要一批一批的出去才行。

在福州有使徒和长老,有的时候,两个三个到一个地方去看一看就回来。再有两个三个到一个地方去看一看就回来。

我不是说,从今以后,所有传福音的工作都交在他们手里。也许还有一两位的弟兄姊妹要往一个一个乡村去跑。是两种传福音的工作一同的作,这样的作,福音就出去。

讲台和打发】在这里,你就看见,中心的工作就变作非常要紧。你在那里不是光维持一个讲台,你在那里要打发人出去作工。管他是摆摊的,是拉车的,是作佣人的,都可以出去传福音。

所以为着这个缘故,所有的弟兄姊妹,都要给他们有正当的造就。总是要弄到一个地步可以把他们送出去。这里送五十个去,那里送三十个去,能够在那里帮助地方的教会,而不是成为教会的一个重担。如果有许多弟兄送到外头去,反而出了难处,叫教会没有办法,那怎么办呢?所以对于弟兄姊妹要给他们好好的造就,叫他们能作传教士,可以一批一批的出去。

所以同工们要看见,工作要集中不能分散,要把一个中心的地方先弄好,给他们造就,而后让他们出去。

我们这几年所受的苦已经够多,我们碰着的难处也已经够多,我们学了一点功课,盼望我们不把这一个功课难为了,我们要得着那一个教训。

要受基本的教训】现在我们要看第四,就是我们要叫所有的弟兄姊妹都受同样的教训。

初信造就的聚会】所以要给他们一个特别的聚会。我们在上海,在福州,都已经有对于初信弟兄的造就。这一个聚会每年都是一样的,我们不盼望他们进步。当然我们也不盼望像公祷文一样在那里念。如果人是活的就有生命。这些话,一年到头都是轮流的不改变。五十二个礼拜,周而复始的一直在那里转,叫每一个弟兄出去的时候,最少是受过基本教训的,这样,难处也可以减少。

他们如果跑到我们中间来一年的工夫,不管他是那一次起头的,总是一年的工夫听完,总是五十二次转一转。他是第一年第十个礼拜进来的,听到第二年第九个礼拜也转了一转才出去。给他们有同样的教训,然后送他们出去。

送他们出去传福音】劝他们到外面去的时候,在他们所在的地方想法子救人。所以你们总是在那中心的地方把人救来,把他们造就好了,就移他们出去,给他们机会到外面去传福音。

这样就是全教会在那里传福音,不光是传福音的人在那里传。如果光是传福音的人在那里传,就在中国传一辈子福音也传不了。今天中国有四亿五千万人口,只有一百万的基督徒,连零头都没有。今天如果把一百万的人摆在我们手里,个个都出去才有办法。要叫这些人受同样的训练,然后送他们出去,然后你才看见教会到处传福音。

他们去传福音,是你们把他们送出去的,不一定要受了逼迫才出去。也许他们要受逼迫,但是,总是出去。

所以在这里我们稍微要有一点安排,负责的弟兄要有一点安排。有的地方是战略的地方,是地理上战略的地方,我们要抓住它。或者先送三个五个到那里去作一点事,再送三个五个到那里去作一点事。他们救了人,然后作工的人去,然后有一个聚会兴起来。所以我们要把所有的情形改变过来,走这一条工作的路,我们才走得通。

教会传福音有果子】今天在我们中间的弟兄姊姝都承认说,只有教会传福音更有果子,只有教会工作更有果子。最近有弟兄到古田去传福音,一共有五十多人得救受浸。陈弟兄回来说,本来不敢说教会传福音的结果到底怎样,这一次到古田去,一点疑惑都没有,教会一传福音,人就得救。也没有广告,就是一个人抓一个,一个人抓两个,一下就有五十多人得救了。

在南平,从前有几十个人聚会。这一次弟兄们去,有二十多个人受浸,这些人还是在大火的时候听见福音的。这次南平大火,整个南平现在只剩下四分之一。我们的弟兄姊妹也被烧了十几家,黄弟兄的店也烧了,但是整个教会在那里传福音就有人得救。这一次弟兄们写信来说,这条路我们是找到了,今天我们愿意把命都摆进去的来作,并不谕洹

今天我们看见教会传福音,主就在那里作工。我们也没有登广告,也没有用甚么办法,就是弟兄们出去一个带一个,你重见人就来。教会如果传福音,就是讲台差一点也不要紧,你要看见几十个人受浸,又是几十个人受浸。这个工作将来总是交在当地的弟兄们身上,让他们自己去作。

鼓岭要给他们帮助】我们在鼓岭怎么作呢?是地方教会把当地有盼望的人送来,给他们一两个月的帮助,再把他们送出去,让他们负本地的责任。同工的弟兄,总是负责中心的工作,同时出去也回来。如果是这样,工作就能够有路。

需要配搭】为着这个缘故,我们这一次在上海和在福州聚会的时候,是这样的注意配搭。因为如果不配搭,就没有用处。从前你走你的路,他走他的路。现在非配搭在一起,就不能好好的作。没有一个能单独行动,总得要好好的配搭。

我相信在不久的时候,福音能好好的传遍,并且我相信很容易把中国传遍。比方说,福州的弟兄如果忠心,很容易把福建整个传遍,把台湾整个传遍。别的地方的弟兄如果忠心,也学习走这条路,也能够把那些地方都传遍了。

今天路是给我们找到了,完全是人的问题。路是再清楚没有了。你们如果看不见耶路撒冷的原则,你总觉得在神的话语里有一个东西摆不好,有难处。今天我们承认说,全本使徒行传都摆好了,一点没有错。并且今天我每一次读使徒行传的时候,看见彼得在头一段所作的是何等好的事。我想彼得受了二千年的冤枉。实在他回来是对的。因为无论如何,神的工作是有中心的。

讲台不是难问题】所以讲台的问题,不是难问题。只要维持一个地方就够,其余的地方要带领他们去维持。如果是他们来维持,就没有难处。就是为着这个缘故,我们在鼓岭预备一个造就的地方,将来让各地的教会中比较有盼望的人来这里,给他们一点造就,然后让他们回去。这样我作我的事,你们作你们的事,每一个人作每一个人的事,不久我相信这一条路能够走通了,能够在许多地方有许多见证,一直在那里建立起来。

工作的根基】今天所有工作的根基就在那里,这一个一乱就甚么都乱了,又要回头到我们汉口的聚会的情形。我们在汉口只看见教会的问题,没有看见工作的问题。这一条路已经在这里了,如果人也对了,主也怜悯我们,我告诉你们,不需多少年的工夫,就能将中国传遍了。我相信说这是一件大事,──把整个的中国传遍了。不然的话,我告诉你们,再过五十年,还不过是如此。

我承认在我们中间,神的祝福是相当多。过去的时候,我常常说神是救人,神实在在我们中间救人不少,但是我总觉得不够,人不够。这些日子,我们在这里大家都是读圣经的人。我自己再把神的话一次的读,两次的读,我看见神的话就是这样,非常清楚。以往的时候,我们只是看见了教会的路,没有看见工作的路。工作的路一不好,教会的路也不好。今天我们感谢神,过了这么多年,神怜悯了我们,给我们看见这条路。总是在一个地方有弟兄负责,有配搭,也有移民出去在那里传福音,一批一批的出去。

我告诉你们,这是很简单的事,耶路撒冷有很大的成功。在神面前的耶路撒冷是代表教会。天上的耶路撒冷是代表教会,地上的耶路撒冷也是预表教会。总是彼得在那里作,然后有许多人出去传福音。不会人逃走了,福音也没有了,总是把福音带着出去,一直带着出去。这是极荣耀的事。

今天的要求──配搭忠心】所以我们今天的要求,不只同工要有配搭,就是负责的也要有配搭。所有的人没有一个人是可以自由选择的。这样,就能够是教会传福音。每一个人无论到那里去都是传福音的。他们的口就是传福音的。我们要全体都出去。我相信主在今天有路。

如果我们不行,不忠心,我告诉你们,主再拣选人走这条道路,我相信可能。但是至少还要花二十年。你不要说,主不能把我们摆在一边。主能把我们摆在一边,但是还要二十年。我们盼望替主省去二十年。主怜悯我们,叫我们这些人赶得上,让我们把一切都赔上为着这一个。这些日子,我们经过了够重够难的事,才看见了这一条路。盼望我们不把它丢掉。―― 倪柝声《工作的再思》

--I12-(附)今后工作的路
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J、倪柝声《如何作神代表的权柄》

神用何种人作代表的权柄

【顺服代表权柄与作代表权柄】神的儿女总得学习认识权柄,并且寻找该顺服的权柄;无论我们到那里去,第一件事总是先问:我当顺服在谁的权柄之下?我们到一个地方,不是一坐下来就当家,不是立刻就要人顺服我。我们乃是要像那位百夫长一样,他对主耶稣说,“我在人的权下,也有兵在我以下”。他实在是个认识权柄的人;他能顺服权柄,也知道如何作代表权柄。我们说过,神乃是用权柄托住整个宇宙,维持整个宇宙;神也是用权柄生了祂的儿女(约壹12),并且用权柄把祂的儿女联络起来。所以,如果有人是单独的、自立的,不在神代表的权柄底下的,他就是神管理整个宇宙之制度的局外人,他不能与神别的儿女相合,这样,他便不能成功神在地上所要成就的工作。神在教会中,设立了代表的权柄;教会乃是因着神的权柄而建立起来的,并维持起来的。所以每一个神的儿女,都要寻找他所要顺服的权柄,好与别人配搭联络在一起。但是许多人就是在这一点上失败了。

我们如果不知道所信的对象是谁,我们就无法信;我们如果不知道所爱的对象是谁,我们也无法爱。我们若要叫一个人相信,就必须让他知道所信的对象是甚么;我们若要叫一个人爱,也必须让他知道所爱的对象是谁。照样,我们若不知道所要顺服的对象是谁,我们也就无法顺服。我们要叫一个人顺服,就必须让他知道他所要顺服的是谁。在教会中有许多代表的权柄,是我们要顺服的;我们顺服他们,就是顺服神。许多人能传顺服权柄的道,但自己不能顺服权柄。我们必须作一个顺服权柄的人,才能作代表的权柄。并且我们不是挑选自己喜欢的人来顺服,乃要学习顺服一切在上的权柄。即使是马路上的警察,我们也要顺服。

在教会中,在你之上有许多代表的权柄,你必须学习顺服一切在上的权柄。你必须学习遇见所有的权柄,你要看见权柄在那一个人身上。你一见到某个人身上有权柄,就要立刻顺服,而不是先看看这人如何再说。你如果是看人可不可以顺服,而决定顺服不顺服,你就只是碰着人,而没有踫着权柄。一个人如果没有遇见权柄,他就不能作代表的权柄;一个人如果不知道顺服权柄,他就不能作神代表的权柄;一个人如果不对付悖逆,他就不知道怎样作权柄。我们如果不先审判自己背叛的罪,就不知道顺服是甚么。神的儿女不是一团乱纱,不是一些闲杂的人。如果神的儿女中间没有顺服权柄的见证,那就没有教会,没有职事,也没有工作。你必须看见这是一个严肃的问题。我们必须在神面前办一次很大的交涉,彻底的遇见权柄这件事。我们必须学习彼此顺服,并顺服代表的权柄;惟有这样,我们才能起首学习作代表的权柄。

【对于代表权柄的三点要求】今天我们要来看,神用何种人作代表的权柄。一个要作神代表权柄的人,除了他自己必须认识神的权柄,并顺服神的权柄之外,还有三点基本的要求是必须有的:

【认识权柄都是出于神的】一个作代表权柄的人必须记得,没有权柄不是出于神的,一切权柄都是神所设立的。他身上如果有权柄,乃是出于神的;他自己并不是权柄。没有人可以立自己作权柄。你个人的意见,不能成为别人的律法;你自己的意见、看法或主张,并没有被接受的价值,并不比在你之下的人好。你必须记得,一切的权柄都是出于神的。只有从神出来的权柄,才是权柄,才能叫人顺服。只有由神出来,显在你身上的权柄,你才可以叫弟兄姊妹服。作代表权柄的人,只应该代表神的权柄。作代表权柄的人,不应该因为自己是代表的权柄,就以为自己也有了权柄。这是一个基本的问题。所有作代表权柄的人,都必须记得:他只是代表神的权柄,他自己并没有任何的权柄。

无论你们是在家中,或在世界上,或在教会里,或在神的工作中,请你们记得,你们自己没有丝毫的权柄,你们没有一个人有任同权柄。请你记得,在全宇宙中,除了神之外,没有第二个人有权柄。今天所有人的权柄,乃是执行神的权柄,而不是自己造出权柄来。警察不过是执行法律,法官不过为着执行法律。他们只能执行法律,不能自己订定法律。所有神在世上所设立的官员、掌权的,都只是执行法律;他们是代表神的权柄来执行法律,他们自己不能订出法律。今天在教会中作权柄的,也是代表神的权柄。你所以有权柄,乃是因为你是在代表神的权柄,不是因为你这个人有任何内在的原因,使你与别人不同,而给你有权利作权柄。

一个人是作权柄的人,乃在于他是认识神的旨意,有神的思想,有神的意思。你作权柄,并不在于你自己有思想、有意见,乃在于你明白神的旨意,你知道神的意思。你不能盼望弟兄姊妹以为是你的旨意、你的意思,而叫别人顺服你;乃是你明白神的旨意有多少,你对神的思想知道有多少,你所代表的权柄才有多少。神所以设立一个人作代表的权柄,乃在于他对神的旨意认识得多,他对神的思想明白得多,而不是因为他的主张多、他的意念强,或他的思想高。在教会中我们最怕的,就是这样的人;他们以为自己的主张好,自己的意见高,就以为自己是权柄,就要压在人身上。

有许多年轻的同工,年轻的弟兄姊妹们,他们没有学习,不明白神的旨意,也不知道神的意思,因此神把他们摆在你们手下。你们作权柄的人,就有责任把神的旨意、神的意思告诉他们。请你记得,你自己本身并没有东西,可以叫人来顺服你;乃是因为你认识神的旨意,所以你才能叫人顺服你身上的权柄。所以每一次,当你在一件事上与人有对付时,你必须在神面前有把握,你自己要明白神的旨意,你知道主在这件事上是如何作的。当你知道主在一件事上是如同作的,这就是你作代表权柄的时候,这就是你用权柄服事人的时候。除此之外,你自己并没有任何权柄能叫人顺服你。

没有一个人不学习顺服神的权柄,不明白神的旨意,而能作神代表的权柄。比方:一个人代表一家公司和别人谈生意,他绝不能照自己的意思随便出主张。他不能照自己的喜欢就答应人,或自己作主来与别人签合同;他乃是要先问明总经理的计划,他要知道总经理的意思是要他开口说甚么,他在甚么情形下可以签合同。照样,你不作神代表的权柄则已,你要作神代表的权柄,你就必须先明白神的旨意,明白神的道路;这样,你才能执行神的权柄。你作代表的权柄,就必须先认识你所代表之人的意思;你不能有自己的主张、自己的思想、自己的话语。所以,凡是作神代表权柄的人,必须认识神的旨意。你绝不该给弟兄姊妹一个命令,是神所没有给的。如果你告诉一个人应该如同作,假定他有机会和你同在神面前,问神这件事如同定规;如果神不承认你定规的,你就不是代表神,而是代表你自己了。所以你必须明白神的旨意,而代表神来执行。这样,“你所作的,就都是神所承认的。只有神肯承认你的断案,你才有权柄;从你自己出来的一切,都没有权柄。

所以我们在属灵的事上,总要学习爬得高、摸得深;对于神的法则与旨意,总要有更多、更丰富的认识。我们需要多有看见,多有学习;我们总要学习经过许多的事,能有丰富的经历。我们要看见别人所没有看见的,要摸着别人所没有摸着的。我们所作的,必须是我们在神面前所学习的;我们所说的,也应该是我们在神面前所看见、所经过的。我们在神面前若是经历够多,在神的法则上若是学习够多,就当我们到神的儿女面前去的时候,我们才可以说,这是我在神面前所认识的,这是我在神面前所学习的,这是我在神面前所经过的。这样,我们就有权柄。没有神,就没有权柄。在神面前没有看见,在人面前就毫无权柄。一切的权柄,乃在于我们在神面前有了认识和学习。若有年长的人以为可以压住年少的人,若有弟兄以为可以压住姊妹们,若有脾气急的人以为可以压住脾气慢的人,这都是出于自己的,也都不能成功。如果你想作别人的代表权柄,你想让人顺服你的权柄,你就得自己在神面前先认识权柄。你必须知道,你自己没有权柄;你乃是要在神面前有认识,知道神的旨意。惟有这样,你才能代表神的权柄。

【要学习弃绝自己】一个作代表权柄的人,第二个基本的要求乃是要弃绝自己。当你不认识神的旨意时,就不可开口,不可随便使用权柄。一个作神代表权柄的人,不仅要在积极方面认识何为神的权柄,也要在消极方面学习弃绝自己。请你记得,你的意见,神并不宝贝,弟兄姊妹也不宝贝,恐怕全世界上只有你一个人宝贝你自己的意见;你以为你的意见是最好的,你以为你的意见,神宝贝,弟兄姊妹也宝贝。你乃是在梦里。你千万不要愚昧到一个地步,硬将自己的意见压在别人心上。我们惧怕意见多的人,我们惧怕主张多的人;我们惧怕喜欢作谋士的人,我们也惧怕主观的人。有许多人就是主观强,就是喜欢替众人作谋士;对于任何事,他都要替人出主意,写好计划书。只要一有机会,他就把主张拿出来。这样的人,是作不了总统、主席、警察等的职位;然而虽然他没有坐上这些位子,却以为自己知道坐这些位子的人该如何作。他就喜欢替人出主张。只要一有机会,他就开口说自己的话,就把他的主张放在人面前;就是没有机会了,他也要把话塞进去。他在人面前若没有机会,他就要在背后寻找机会。请你记得,神绝不用一个意见多、主张多、看法多的人,来作祂代表的权柄。我们不会用一个喜欢花钱的人来管帐,因为我们怕吃亏;照样,神也不用一个多出主张的人来作祂代表的权柄,因为神也恐怕受亏损。

我们的自己,若不被主彻底的打碎,就不能作神代表的权柄。在我个人的经历中,我还没有见过一个主张多的人,不是被神打碎,以致不干涉别人的事,不为人作谋士,而神是用他作代表权柄的。神乃是要你“代表”祂的权柄,神并非要你“代替”祂作权柄。不错,在许多方面我们和神相像,但在神的神格和地位上,祂乃是自主的,祂的旨意是祂的,是至高无上的,是祂主宰的;祂绝不和我们商议,绝不要我们作祂的谋士。所以神所要的代表权柄,必须是不主观的人。但一个人要办事,还必须有断案,有决定。不是说,你凡事没有意见,没有主张,毫无决断,你就能给神用。不。乃是说,你真的被破碎了,你的聪明真的给神打破了,意见和主张也都被神打碎了,这样,你才能给神用。有许多人基本的难处就是:天性思想多、话语多、主张多,并且天性聪明,喜欢作谋士;他就要求神怜悯,给他一次基本的对付,给他有基本的破碎。但这不是一句空话,不是一个道理讲讲说说,也不是一种的效法;乃是人受了基本的对付、基本的破碎之后,身上有了创口,而产生出一个结果,就是他这人的聪明、意见、主张被打破、被拆毁;他是这样的人了,自然就不再有许多自己的思想,也没有许多自己的主张了。一个经过神责打的人,他在神面前才起首是个恐惧战兢的人,他就不敢再随便说话,恐怕自己错了。只要神工作的创口还在,人一动,就立刻会觉得痛,不必别人的提醒。

如果一个人只懂得破碎的道理,只是装作,只是效法别人少说话,就他迟早必要露出马脚。有人平常是多话、多主张、多意见的,他是很难得不说话,很难得不发表意见的;但因为他认识一点破碎的道,他知道不该多说话,不该多出主张,就学个样子,效法别人的榜样。但过一些时候,他无花果的叶子就干了,本相就露出来了。我们无法用自己的意志去约束自己,你如果靠意志约束自己,等一等越谈越高兴,马脚就露出来了,你又得到神面前去认罪。所以这样的人,非得神用光来杀死他的已不可。神要让他撞在墙上,撞得头都破了,骨头都脱节了,好像的巴兰一样。神要叫他有了伤痕,有了创口,一动就痛,自然他就不敢再出主张了。好像一个人的脚跌伤了,你不必劝他,他自然就会慢慢的走。只有这一个,才能救我们脱离自己。所以我常说,我们总得有创口,我们的身上必须是有伤痕的。因此,除了到神前彻底认罪、对付之外,没有其它的路。

我们作代表的权柄,必须学习不是自己在出主张,不是为了发表自己的思想,不是有瘾头喜欢干涉别人的事。有的人自以为是大法官,好像无论是世界上的事、教会里的事、所有的事,他都知道如何管。这样的人以为凡事他都知道,凡事他都有主张、有意见。人来请教他,他就教导人;人不来请教他,他就把他的教训如同福音那样的白白送给人。这样主观的人,乃是从来没有受过约束的;这样的人,从来没有受过重一点的对付。他们也许只受过轻微的对付,一点点的对付,所以他们的意见多、看法多、办法也多,他们好像是无所不能,无所不知,他们的意见就像杂货店一样。这样的人根本不能作权柄。每一个作神代表权柄的人,必须有一个基本的条件,就是不喜欢随便有意见、不喜欢随便有批评;就是他心里也没有唧咕的意见,没有未发表的主张。惟有已是这样受过对付的人,才能作神代表的权柄。

【需要时刻与主交通】一个作神代表权柄的人,第三个基本的要求,就是必须时刻与神有亲密的交通。不只有来往的交通(communion),并且是有东西的交通(communication)。有些人一天到晚有许多意见,他必须学习丢弃他的意见。他每踫到一个意见,都要带到神面前办交涉,看看这些意见是出于肉体的,还是出于神的。这样,神就能逐渐将祂的心意指教他。这乃是基本的需要。许多人基本的难处,就是因为缺少亲近神,就随便说话。这样的人轻易的出意见,随便的奉主的名说话,就是因为他离神太远了。越随便说神的名字,就证明他离神越远。只有亲近神的人,才有敬畏的心,才知道随便发表意见是何等污秽的事。比方:今日在鼓岭的人,就是樵夫,皆能随便讲说政府大官的事;但若是在南京或重庆,你就很少听见有人批评。今天在这里人随便叫总统的名字,若有一日他到鼓岭来,人见他只敢敬畏的称呼某先生或某总统,没有人敢连名带姓的叫他。照样,只有亲近(near)神的人,有敬畏神的心,不敢随便奉主的名说话作事。

我们要知道,交通也是作权柄的基本条件。你越到主面前来,越亲近主,你就越看见自己的错误;你越看见,从前许多事错了,你反以为是对的。你多认识神以后,前十年、二十年你满有把握的事,你以为不错的事,今天如何呢?你常常想:为甚么我当时那么眼瞎,为甚么那时那么有把握,以为自己不错?今天就发现那些是错得不能再错了。你面对面遇见过神,从此就不敢那样有把握的说话了,你对自己也不信任了,你起首恐惧自己会错了。你从前那么有把握的,今天发现是错的;那么今天所以为的,将来会如何呢?所以如果你是与主有交通的人,你就不敢随便说话。一个人认识得越少,越说他知道得多。凡随便说话的人,都是证明他是离神很远的人。

敬畏神不是外表的装作,只有常到神面前的人才能敬畏神;反之,随便的人,不能约束自己的人,乃是远离神的人。示巴女王一到所罗门面前,就诧异得魂不守舍。但今天在这里有一位比所罗门更大的。所以我们到主面前,应该是魂不守舍,不敢随便用主的名,不敢随便说话;应该是像仆人一样等在门口,向神说,我实在不知道甚么。求主使我们脱离不明白就说话,不明白就下断案的难处。有时有一件事你必须即刻去作,你又是不常在主面前的人,于是你就骤下断案;这乃是许多人的难处。一个神的仆人,当他不知道神的旨意时,而能随便说话,就没有一个杂处比这个更大。人在主面前不清楚即下断案;他一直不清楚,却一直说话,这实在是一个大难处。我们只常活在神面前,常与神亲近,才能清楚神的旨意。

主耶稣说,“子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作。”又说,“我凭着自己不能作甚么;我怎么听见,就怎么审判;我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”、30)所以我们要学习听见,学习知道,学习看见。这些都是由于和主有亲密的交通而来的;只有活在神面前的人,才能听见,才能知道,才能看见。有这样学习的人,才能认识神的旨意。当你这样学习活在神面前时,才能对弟兄姊妹说话。当弟兄姊妹有难处,或是教会出事情的时候,你才能知道如何作。除此之外,都是妄称主的名。

你们原谅我说句直话:今天的难处乃是,神的仆人们,或是许多事奉神的人,胆子太大,或者再重一点说,太过放肆。人在神面前没有学习听见神的话,没有学习看见启示,没有学习明白神的旨意,就敢出来说话!我问你:到底你有甚么权柄能这样说呢?谁给你权柄呢?你有甚么是和别的弟兄姊妹不同呢?你若没有把握是神的话,你有甚么权柄呢?我今天如果把你和争执的人一同带到神面前对证时,你将要如何?你有把握你所说的是出于神的么?如果神说,我承认你的话,那就罢了;如果神不承认你的话,那你有甚么权柄呢?你必须记得,权柄乃是代表的,不是自己的。如果你不是代表神的权柄,你有甚么资格来说话,你有甚么资格来作事?

所有作神代表权柄的人,都必须活在神面前,必须学习与神有交通,必须在神面前受对付、有创口。这样,当你到弟兄姊妹中间,到教会中去说话时,你才不会把自己摆进去,你才有把握你说话的背后有权柄。你千万不要误会,以为自己身上有权柄,以为有权柄是出于你自己。请你记得,只有神有权柄,无论谁都没有权柄。因为圣经说,一切的权柄都是出于神的。所以今天,即使在我身上有权柄,不过乃是从神出来,流经过我罢了。必须是神的权柄流出来,流到我身上,我才有权柄,我才能把神的权柄流到别人身上去。否则,我与所有的人都一样,与最愚昧的人也没有不同。所有叫我和别人不一样,叫我有权柄的,乃是出于神,不是出于我自己。所以我们要学习敬畏神,与神有交通。这不是随便的事。我们应当对主说,我与别的弟兄姊妹没有一点不一样。今天在地上,若是神安排我学习有一点权柄,叫我学习作代表的权柄,我就必须活在主面前,与主一直有交通,求主让我知道祂的心意。只有在神那一边有看见,在弟兄姊妹这一边才有话说出来。这样,我才能作代表的权柄。

我们为甚么要用“交通”两个字呢?因为这不是一次在主面前即了的事,乃是要时刻不断的活在主面前。交通是一生的事。我们可以有一次基本的学习;但活在主面前,必须是继续不断的。我们一从神面前出来,权柄就走了样子,味道就不对了。所以我们必须一直活在神面前,一直敬畏主。我们必须认识,我们是经过审判的,乃是因为神要使用我,所以我必须活在神面前。

以上三件事,都是作代表权柄的人基本的需要。权柄是出于神的,我不过是代表的;权柄乃是神的,所以人不能主观,必须弃绝自己;权柄乃是神的,所以我需要时刻活在交通中。因为权柄是神的,所以我自己并没有权柄,不过是代表而已;因为权柄不是我的,所以我不能主观;因为权柄是神的,所以我必须活在交通里,交通一断,权柄也断了。所以作权柄的人乃是站在一个地位上,是在不作不行、作又不行的情形里。所以我们能看见,这件事与人的想法相差是何等的远。没有一个真认识神的人,喜欢作权柄;作代表的权柄乃是大事,是严肃的事。

【不自己建立权柄】权柄既是神设立的,作代表权柄的人就不必自己来建立权柄。我认识几个弟兄姊妹,在以往实在很愚昧,他们以为自己有权柄可以支配人,他们好像在那里建立自己的权柄。这在神面前乃是愚昧的。希伯来书说,大祭司的荣耀不是自取的,乃是神所立的。权柄也是这样,不是人自取的,乃是神给你,你就有权柄。所以你不必要求别人听你的话。人要错,可以让他错;人若不顺服,可以让他不顺服;人要走自己的路,可以让他走,你绝不可与人争执。我若不是神所设立的权柄,我为甚么要人听从呢?反之,我若是神所设立的权柄,我何必怕人不顺服呢?我若是神所设立的权柄,人不听从我,就是不听从神。所以我何必怕人不听从呢?我身上如果有权柄,人与我出事,就是与神出事。在世上没有比这一件事更大的。所以,我不需要去强迫人听我的话,我可以让人自由。神是权柄的后盾,我们有何可惧?地上的君王,有没有为臣子作后盾、作支持的?没有。但你如果是代表的权柄,神就维持你,神就支持你,神就作你的后盾。

你越认识神的权柄,你越有路,越有启示,越有职事,你也就越能让弟兄姊妹走他自己的路。我们绝不可为自己的权柄说一句话,应该让人自由。我盼望当你们出去时,你身上如果是越有托付的,你就越该让人自由。弟兄姊妹要越自然来就你越好;如果有弟兄姊妹不要你作权柄,不来就你,你不必勉强人。你身上若有权柄,人越羡慕得着主,就必越乐意到你面前来。你若为自己的权柄出来说话,要为自己来建立权柄,那是最污秽的事。没有一个人能够为自己建立权柄。你在一个地方能够给人的,没有别人能代替你;你有职事,人不顺服你,他就得不着甚么。神的政治是最奇妙的事。许多人以为自己有属灵的长进,但他如果不顺服,神的光立刻就断了。一天两天你不知道,但过些时候,你就看见这样的人落下去了。

在大卫身上,我们能看见一个最好的榜样,也是一个绝不自己建立权柄的人。当扫罗被神弃绝之后,大卫虽然受了神的膏,被神设立为王,但他仍然多年服在扫罗的手下,他不用自己的手来建立自己的权柄,所以神若立你作权柄,你就要花得起代价让人反对,让人不服,让人背叛。反之,你若不是神所立的权柄,却想要自己建立权柄,那是丝毫无用的。我不喜欢有的丈夫对妻子说,“我是神所立的权柄,所以你必须听我。”或者长老们在教会中对弟兄姊妹说,“我是神所设立的权柄。”你如果是代表的权柄,人自然而然会来顺服你。人不顺服,他自己就要落下去;他反对,他在属灵上就不能进步。保罗说,凡在亚西亚的人都离弃他。我们绝不会看见,这些反对的人在属灵上能有进步。所以,弟兄姊妹们,绝不要建立自己的权柄。神设立你作权柄,你就接受;神如果不设立你作权柄,你何必争?自己建立权柄的事,非在我们中间消灭不可。任何的权柄,应该让神建立,不要自己建立。神若真是命令你作权柄,人就只有两条路:不是不服而落下去,就是服下来而蒙了恩。

【代表权柄遇到试炼时】代表的权柄遇到考验时,要信靠神的政治,不必急,不必争,不必替自己说任何话,更不必作甚么。我不喜欢,我也怕听到有人说,“我乃是神所设立的权柄。”当你们出去,会遇到许多反对、许多不法、许多悖逆。但如果你真是代表的权柄,你就不该建立自己的权柄,不该维持自己的权柄。人悖逆,他悖逆的对象不是你,乃是神。人悖逆,不是得罪你的权柄,乃是得罪神的权柄。你不过是代表的权柄罢了。被羞辱的,被批评的,被反对的,不是你自己,乃是神。神如果能忍耐,你有何不能忍耐?你是谁?你乃是跟随拿撒勒人耶稣基督的卑贱之人,本来就是该被人轻视的人。你如果没有看见这点,求神怜悯你。你要知道,人得罪权柄,不是得罪你,乃是得罪你身上的权柄。我照我的经历可以这样说,如果你的权柄真是出乎神的,凡是人反对、破坏的,受损失的是他自己,他属灵的路就必定要断绝,启示也会没有了。神的政治是顶严肃的事!我们必须学习不相信自己,必须敬畏神,必须认识同为权柄。愿神恩待我们!―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

--J1-神用何种人作代表的权柄
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作代表权柄的凭据──启示

读经:

“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群,一日领羊群往野外去,到了神的山,就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现;摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?耶和华神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说,摩西,摩西;他说,我在这里。神说,不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地;又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西蒙上脸,因为怕看神。耶和华说,我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了;我原知道他们的痛苦,我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好宽阔流奶与蜜之地,就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们。故此我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说,我是甚么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?神说,我必与你同在,你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我,这就是我打发你去的证据。”

“摩西娶了古实女子为妻;米利暗和亚伦因他所娶的古实女子,就毁谤他,说,难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话么?这话,耶和华听见了。(摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。)耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说,你们三个人都出来到会幕这里,他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临,站在会幕门口,召亚伦和米利暗,二人就出来了。耶和华说,你们且听我的话,你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像;你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了。不料,米利暗长了大痳疯,有雪那样白;亚伦一看米利暗长大了痳疯,就对摩西说,我主阿,求你不要因我们愚昧犯罪,便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹,肉已半烂的死胎。于是摩西哀求耶和华说,神阿,求你医治她。耶和华对摩西说,她父亲若吐唾沫在她脸上,她岂不蒙羞七天么?现在要把她在营外关锁七天,然后才可以领她进来。于是米利暗关锁在营外七天;百姓没有行路,直等到把米利暗领进来。”

在旧约中,神所设立的代表权柄,没有一个大过摩西的,我们可以从他身上有很多的学习。摩西在神面前所经过普通的对付、一生的对付,我们现在暂且不提;我们在这里只注意,当他的权柄被得罪、被讥笑、被反对、被拒绝的时候,他是怎样的反应。摩西曾经多次被弃绝、被反对,他都有正当的反应。

当摩西还没有被神设立作权柄前,他曾杀死一个打他同族人的埃及人,又曾责痛两个希伯来人,劝他们彼止不可相争;但那两个希伯来人反质问他说,谁立你作我们的审判官呢?摩西当时因为没有学习,不认识甚么是十字架和复活,全凭血气之勇,以致经下杠试崃:虽然他责备人、打死人时,好像很勇敢,但里头是虚的,一受试炼就怕起来了。他因惧怕,就逃往米甸旷野,在那里住了四十年之久,学习功课。他经过许多的试炼以后,有一天,神给他看见荆棘火焰的异象,荆棘似乎是被烧,却没有烧坏,火烧不坏荆棘。当神给他这个启示以后,神就呼召他,设立他作权柄。因为他是这样受过训练,蒙了呼召,所以才配作首领。等他作了首领,就多次经历被人弃绝。其中有一次,乃是他哥哥亚伦和他姐姐米利暗毁谤他、批评他、拒绝他代表的权柄。我们现在就要来看,那时他是如何反应。

【权柄被拒绝时如何反应――不听毁谤的话】说,摩西娶了古实女子为妻,他的哥哥亚伦和姐姐米利暗就因此毁谤他。我们能看见他们毁谤代表的权柄,在属灵上受了多大的损失;我们也能看见摩西这代表的权柄如何反应。亚伦和米利暗好像质问摩西说,“难道就只有你这娶古实女子为妻的摩西能替神说话么?我们就不能么?你这闪的后裔娶了含的后裔,你这样的人还能作神的出口;我们这没有与含人结合的闪人,难道就不能作神的出口么?”他们也许与弟妇有许多的争执,但却来摸摩西这代表的权柄。这些圣经只记载说,“这话,耶和华听见了;”却没有说,摩西听见了。我们在此遇见一个人,是人的话语所摸不着的,他乃是超越毁谤之话的人。我们看见这一个人真高,他真是有权柄的;所有的反对,毁谤、背叛,都在他脚下。许多话,他只留给神去听,他没有听见。

凡是要作神话语执事的,为神作出口的,以及带领弟兄姊妹的,都应该学习听不见毁谤的话。许多的话,你要留给神听,你要让神去听。你千万不要去注意人怎样批评你或毁谤你。凡是欢喜打听人如何说他自己,而因着别人的话,里面就生气、不平、不服的人,都证明他是不配作代表的权柄。凡是听得进毁谤的话而被摸着的,凡是会被毁谤的话所淹倒的,都不能作代表的权柄。在此摩西乃是不被毁谤话摸着的人。

【不表白】摩西受到毁谤时,并没有为自己表白。一切的表明、表白、反应,都该是从神而来,不该是从人而来。凡是表白自己的人,乃是不认识神的人。在地上活着的人,没有一个比基督更有权柄的,但祂在地上从来不为自己表白甚么,祂是唯一不表白的人。权柄和表白是连不起来的。无论何时,你向谁表白,就表示那人是你的审判官;你何时向批评你的人表白,你就表明了那人是比你高。表白的人就是受审判的人,表白的人就是没有权柄的人。一个人甚么时候表白,甚么时候就失去权柄。如果你有神所托付的权柄,却表白在人的面前,你就是失去你的权柄,因为你是求他们作你的审判官。

保罗在哥林多人面前是代表的权柄,但他说,“我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我自己也不论断自己”。一切的表白只能从神而来。毁谤的话、批评的话,只要让神去听;人毁谤的话多到一个地步的时候,神就要动了。但如果你向谁表白,谁就是你的审判官;如果你在谁面前求明白,你就倒在谁的面前。所以你不可向人表白,不可向谁求明白。

【极其谦和】说,神听见了毁谤的话;第四节就说,神行动了。而在第三节先插进一句括孤的话说,“摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。”这就是神所立的代表权柄。为甚么摩西没有听他们毁谤的话?或许摩西觉得他自己实在是错的,所以他不争执。神不能用强项的人作权柄,神不能设立气势汹汹的人作祂代表的权柄。神在教会中所设立的权柄,乃是温柔的人,乃是气貌不扬的人;神所设立的权柄,并不是有魄力的人,乃是谦和的人,而且不是普通谦和的人,乃是世上最谦和的人,就是像神那样谦和的人。

作代表权柄的人,绝不能建立自己的权柄。人越建立自己的权柄,越不配作权柄。权柄是出于神的,所以表白也必须是出于神的。我们不盼望踫到硬的人,我们不盼望人误会,以为硬的人、有魄力的人,就是作代表权柄的人。我们盼望人能清楚:乃是像保罗那样气貌不扬的人,才能作权柄。主说,祂的国不属这世界,所以祂的臣仆也就不必为祂争战。神的国不是藉着争战设立的。凡是藉着争战得来的权柄,定规不是神给的。

请你们记得,摩西是世上最谦和的人,所以他能作代表权柄。我如果叫你们开单列出作代表权柄的条件,我可以说,十个人中有九个以上都会说,作权柄的条件是:要有相当的威仪,有相当的魄力,有相当的样子,有相当的能力,有相当的威风。人的心思总是想,作权柄的该有气魄、有威严、有能力、有主张、会说话等。但这些不是代表权柄,这些乃是代表肉体。在旧约中神所设立的权柄,没有第二个人比摩西更大的,但他也是最谦和的人。当他还在埃及地时,相当的凶,他杀了一个埃及人,责备两个希伯来人。他凭他肉体的手对付人,但那时神不用他作权柄。乃是当他经过神的试炼和对付以后,他成了一个谦和胜过世上众人的人时,才能作权柄。人越不像权柄,就越自觉是权柄;人绒想自己是权柄,就越不是权柄。

【启示是权柄的凭据】四节说,“耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说,你们三个人都出来到会幕这里。”神在这里“忽然”的说话。“忽然”就是出乎人的意料之外。亚伦和米利暗二人可能多次批评摩西,现在忽然神叫他们三人到会幕来。许多人批评很便当,许多人悖逆权柄很容易,许多人说毁谤话很随便,因为他们是住在自己家里,因为他们是在会幕之外。人在家里批评起来很便当、很随便,但一到会幕前,一切都清楚了。他们三个人都到会幕前,耶和华对亚伦和米利暗说,“你们且听我的话”(6节上)。他们先是说,神只向摩西说话么?现在神叫他们来听神的话,可见他们从来没有学习听过神的话,他们二人也从不知道甚么是耶和华说话。今天耶和华才向他们说话,这是头一次。是的,神现在是向他们说话了,不过并不是启示,而是责备;不是显出神的荣耀,乃是审判他们的行为。神说,你们“且听”我的话。神的意思就是:以前我没有说,今天暂且说。神还有一个意思就说:你们说了好些日子,说了好几次,今天也让我说一次;你们会说话的人哪,今天姑且听我说话。在此我们看见,多话的人不能听神的话,谦和的人才能听神的话。摩西是谦和的、是不多话的,神叫他这样也行,叫他那样也行;叫他向前去,行,叫他向后退,也行。但亚伦和米利暗二人是刚硬的。

接着神说,“你们中间若有先知”(6节中),好像神还不知道他们之中有人是先知,好像神忘了。神说,他们纵然是先知,神顶多也不过是在梦中、在异象中向他们说话(6节下);但祂对摩西说话是面对面的,乃是明说,不用谜语(8节)。这是神的表白。神对摩西的话是启示、是光,乃是清楚的。摩西没有自己表白,乃是神来表白。不错,谁奉主的名出去,在神的儿女中间,必有一些权柄。但我不盼望你建立自己的权柄,我不盼望你为自己表白。所示是给摩西的,不是给亚伦和米利暗的。谁能和神面对面说话,谁就是神所设立的权柄。权柄的建立是神拣选的,是神自己的事,人不能插手。权柄的废弃,也不是人的毁谤所能办到的。神能立摩西,也能废摩西,这都是神自己的事,我们没有资格过问。人不能用毁谤的话废了摩西的权柄。人在神面前的估价,不是别人看他如何,也不是自己看自己如何;人在神面前价值的估量,乃是凭着启示,启示就是神的估价和测量。权柄的建立乃在于神的启示上。神也是以启示来估量一个人。甚么时候人在神面前被废弃,就没有启示了,神就不能向他说话了。神说,摩西乃是我的仆人,我和他乃是面对面的说话。神肯给启示就行,神不给启示就不行。亚伦和米利暗不服,神要问说,“你们有多少启示?我的启示乃是在摩西身上。”

你要学习作权柄,就要看你在神面前到底怎样。你们出去时的路,不在于亚伦、米利暗给你们的测量,乃在于神如何测量你。神若肯给启示,你如果得着神的明语,你在神面前与神有面对面的交通,就无人能废弃你。若是上面不通了,天不开了,地上的道路再亨通,也没有用。如果天开起来了,就是神的印证,就是神儿女的证明,也是神儿子名分的证明。主一受浸,天就开了。受浸就是死。当祂被钉在十字架上,进入死地,被摆在坟墓里,黑暗到极点,痛苦到极点,通路都绝了的时候,就是天开的时候。启示乃是你作权柄的凭据。所以你要学习不为自己争执、不为自己说话。不要像亚伦、米利暗之流,争执权柄。你到山下去,如果争执权柄,你就完全是属肉体的,是黑暗的,也证明你在山上并没有看见甚么。

【神的仆人】到了七节,神就说,“他(摩西)是在我全家尽忠的。”这节在新约希伯来书里引过。希伯来书给我们看见,摩西是预表神的儿子基督,他在以色列全家是尽忠的。神好像是暗示亚伦和米利暗说,“摩西娶古实女子,这或者是没有在你们家尽忠;但摩西服事我的百姓,在我的全家尽忠。摩西的妻子在你们家里,也许不是好的弟媳妇,所以你们毁谤摩西;但他乃是我的仆人。你们毁谤我的仆人摩西,怎么不惧怕呢?”

神称摩西是“我的仆人”。我作神的仆人,意思就是表明:我乃是神的,我是神的产业,我是卖给神的。所以我如果失掉了,那是神的损失,不是我损失。有奴仆的人失了奴仆,就是丢了财产。摩西是神的仆人,就是神的财产。因此有人毁谤神的仆人时,神必出来说话。我们不需要为自己剖白,我们不需要自己建立权柄。这是神的事。因为我是神的仆人,当我被毁谤时,神自然会出来;若是神不出来,我自己出来有甚么用?何必建立自己的权柄呢?神若设立我作权柄,我就不该自己建立,只让启示来证明。如果别人也有启示,也有供应,就证明神没有给你证明。但你若是神所设立的,神就要封闭别人,来给你证明。如果你是代表的权柄,人和你出事情,就是和你所代表的神出事情。若他是有生命的人,他们会看见封闭的天;这样,他们就要向你低头,承认你是权柄。

我盼望没有人站起来说,我是权柄。你要让时间、启示在你身上作证明。启示就是证明。今天你如果说,你是神拣选的,你有启示,有权柄;如果人反对、不服,他到神面前,如果能得着启示,神并没有在你后面给你证明,那你出来为自己说话就没有用。你如果在神的全家尽忠,把一切都摆在神的家中,这时神把别人封闭,这就是神立你作祂的权柄。所以权柄在乎神,不在乎你自己。今天最大的难处,就是人的自己。你如果认识甚么是神的权柄,认识神的路,有一件事你要注意,就是我多次说过的,人与你出事,就是与神出事,因为你乃是神的产业。人一踫你,神就封闭他们的天;那时他们就要回头,他们要悔改,承认你是神的权柄。所以你自己不必建立权柄,一切只看神是否给你证明。神把人封闭了,就是神立你为权柄。

【没有个人的感觉】在八节末了神说,“你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?”在神看,有些事是可怕的。神是神,说到爱,祂领会;说到光,祂认识;说到荣耀,祂懂得;说到圣洁,祂明白。难道神也知道惧怕么?在这里神乃是替亚伦和米利暗惧怕。神对地们说,“你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?”神本来无所惧怕;祂乃是告诉他们,这是可怕的事。神看这事是可怕的;他们如果不是在黑暗里,如果不是无知的,如果不是没感觉的,他们里面就该惧怕。到此神就不再说话;祂还未行审判,但祂发怒而去(9节)。

神是如此花力量维持祂的权柄;我郑重的再说一次:神是维持祂自己的权柄,并不是维持摩西的权柄。我们可以恭敬的说,神的仆人如果有错,乃是神的事。神在这里不是说,“你们毁谤摩西;”乃是说,“你们毁谤‘我的仆人’摩西。”这里刚巧神的仆人的名字是摩西;若是别人,就还是神的仆人,再加上别的名字。所以神是维持祂自己的权柄,不是维持摩西的权柄。神不让任何人使祂自己的权柄受亏损。人一悖逆祂的权柄,祂就会发怒而去。

神一离去,云彩就从会幕上挪开了(10节)。云彩预表神的同在;云彩挪去,就是神的同在挪去了。本来云彩移动时,就是神行动了,会幕也就要跟着起行;不料在这个时候,米利暗却长了大痳疯。本来云彩动,以色列人就要起行;但今天不能起行,因为有背叛的事发生。亚伦看见这事,就害怕了,因为他也有分于这背叛;不过因为米利暗在这事上是领头的,所以是她长大痲疯。

本来摩西一直不说话。会幕不启示,摩西就不说话,他是学过功课的。他虽然有口才,但他一直不响;直到亚伦求他赦免,他才开口。凡自己的心、自己的口不受约束的,就不能作权柄。有神权柄的人,必有神的权柄在心和口上。当亚伦要求摩西时,摩西就为他们哀求耶和华。在此之前,摩西一直好像旁观的人;他自己一点怨言都没有,他没有责备,也没有批评。亚伦求他,他就祷告神。这就是十字架。在这里我们看见,他是没有个人感觉的人。他看见米利暗长大痲疯,亚伦因害怕而哀求他,他就即刻向神哀求。他没有用冷淡的态度说,“好吧,看在你的情面上,我就试试看,替你们向神开口讲情。”不。摩西乃是即刻哀求神;他一点也没有自己的意见。他自己没有意思要审判、要刑罚,当神的目的达到时,他很快的就赦免了。权柄乃是为着执行神的命令,不是为着高抬自己;代表权柄是要叫神的儿女感觉到神自己,而不是要让神的儿女感觉到他们自己。你是要叫人服在神的权柄之下,不是叫人服在你自己的权柄底下,所以你自己被拒绝是小事。在十三节,摩西祷告说,“神阿,求你医治她。”这个人实在是配作权柄的,因为他没有个人的感觉。求神使我们脱离个人的感觉。人一有自己的感觉,你就看见,神的事情就要受亏损,神就不得自由了。

到这个时候,摩西不但不幸灾乐祸,反而倒过来求神怜悯,医治米利暗。若是摩西不蒙怜悯,若是摩西不认识神的恩典,首先他必向亚伦说,你们既然说,神也向你们说话,那你们自己去求神吧!第二,他或者向神说,你若不替我报复,我就辞职了。在这里好像是神给摩西报复的机会,这机会不是自己求来的,乃是自然来的。摩西可以说,如果神不对付,我不能作甚么;神既然作了,我可以利用这机会来表白。但他没有利用机会表白或报复。他可以对神说,“我的哥哥姐姐批评我,神如果不为我作甚么,我就要辞职。”在凡人很可以利用神的表白,来为自己伸冤报复。但摩西没有表白,没有报复,也没有利用神的表白。他是没有自己的感觉,不活在自己里面的人。在他眼中,好像这件事无所谓。我们看见,摩西的血气是完全受了对付。他不但不报复,反而求神医治米利暗。这正如基督在十字架上,求神赦免害祂的人一样。有人以为出来作神代表权柄是容易的事,然而,作神代表的权柄不是容易的事,你非把自己完全倒空不可。

所以,摩西真像神的儿子,他能是神代表的权柄,因为他真能代表神。祂不被血气摸着,他对自己不保护、不表白,对攻击他的人也不报复。因此,神的权柄透过他,一点没有受到遮蔽。在这里我们可以说,这真是遇见神权柄的人。他是完全不被肉体、血气、自己摸着的人,所以他配作神代表的权柄。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

--J2-作代表权柄的凭据──启示
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作代表权柄的品格──对人有恩典

读经:

民数记十六章,从略。

【摩西如何对付背叛】以色列人背叛的事,没有比民数记十六章的记载再大的。他们以利未支派的可拉为领袖,联合了流便支派的大坍、亚比兰,跟随着的还有会中的二百五十位首领,大家一齐起来,用极重的话攻击摩西、亚伦。这是一次极大的悖逆。民数记十二章的毁谤,仅仅是亚伦和米利暗两个人的事,也不过是背后讲讲而已。但十六章这里的背叛是集体的,是直接向摩西、亚伦攻击。他们说,“你们擅自专权,……你们为甚么自高超过耶和华的会众呢……”(3节)?他们的话又重又厉害。在这里我们要特别注意的是:(一)摩西这个人的情形如何?他的态度怎样?(二)摩西如何应付这个局面?他怎样回答他们?

【头一个反应──俯伏在地】四节说到摩西的头一个反应,就是俯伏在地。这真是神仆人应有的态度。他们那么多人站在那里说话,只有摩西一人俯伏在地。在此我们又看见一个踫着权柄的人。他真是温柔,他没有个人的感觉,他不表白,也不争执。他所作的第一件事,就是先倒在地上。在五至七节里,他接着对他们说,谁是圣洁的,谁是神所拣选的,神必叫谁亲近祂,我们不必争执。到了早晨,我们都必知道,我为自己不敢说甚么;谁是属神的,祂必定明确的指示。是你或是我,都行,让神来分别好了。我们不必自己定规。明日早晨我们都到神面前来,以香炉为试验,让主来断定这事。我们不必争,让神来拣选属祂的;让我们到神面前,让神来说话。摩西是俯伏在地,谦和的说这些话。但他最后的那句话,却也是沉重而厉害的,他说,“你们这利未的子孙擅自专权了!”这话乃是这位认识神的老年人的叹息。因着以色列人在旷野许久,还不能进入迦南;摩西还盼望他们能活着进迦南,所以盼望能挽回他们。

【劝勉与挽回】八至十一节是摩西对可拉所说劝勉的话,为了要挽回他。摩西必须应付他们的攻击,那要等到明天看结果。但摩西知道这事的严重性,真为他们担心。他光叹息不够,光担心没有用,所以今天还要再劝勉。因此摩西对可拉说,你们利未子孙蒙神拣选,在帐幕里当差,这不是小事,应当知足,怎么还想作祭司呢?你们这样作不是攻击我,乃是攻击耶和华了。摩西是大的人,他所作的事,他有把握。他知道这件事的严重,所以他为他们担心,就劝勉他们。劝勉不是好胜的表现,乃是谦卑的表示。别人来攻击他、对付他;人错到这么厉害的地步,他还肯劝勉,这真是谦和的人。凡是让人错下去的,是证明我们的心地刚硬,不想挽回人了。不劝勉乃是因为不谦卑;不劝勉证明你是骄傲的。摩西被人攻击时,还肯去劝勉,还公开对付他们,并且留给他们一夜的时间思考,盼望他们能悔改。

摩西对付人的背叛是分开来对付,他先对付利未人可拉,再对付大坍、亚比兰。十二节以后,摩西打发人去召大坍、亚比兰;但他们不上来,表示决裂了。在此我们看见,作代表权柄的人虽然被人弃绝,也不盼望决裂,仍想挽回。他们说,你摩西把我们从流奶与蜜之地领出来(13节)。这话真是调了头,正相反了。他们忘了在埃及烧砖,不但奶与蜜没有,连烧的草都没有。这就如同你引领一个青年人得救,以后他竟反过来埋怨你说,是你叫他下了地狱。又好像窥探迦南地的那十个探子,明明看见迦南地的丰富美好,但他们自己不肯进去,反而责怪摩西。到此他们的悖逆已达绝境了,除了审判,再无办法挽回了。摩西是盼望能挽回就尽量的挽回;但他们两次说,他们不愿上去。这时摩西才绝望而发怒,到神面前去办交涉(15节),然后就对可拉说,“明天你和你一党的人,并亚伦,都要站在耶和华面前。各人要拿一个香炉,共二百五十个,把香放在上面,到耶和华面前;你和亚伦,也各拿自己的香炉”(16~17节)。于是可拉一党人就来到会幕前,并且再度攻击摩西、亚伦;这时耶和华的荣光就向全会众显现。

神出来乃是要审判。可拉是主动背叛者,会众是附和者;当时神不只要除灭主动者,连附和者也都要除灭(21节)。但摩西又向神俯伏。摩西头一次是俯伏在弟兄面前,这一次是俯伏在神面前。他为全会众祈求,求神保全会众。神应允了他的祈求,吩咐会众离开恶人的帐棚(22~24节)。摩西就往大坍、亚比兰(他们是流便支派的,另住一处)那里去,(他们不来,摩西就去,)吩咐会众离开他们。于是神审判了可拉、大坍、亚比兰(25~33节)。

【没有审判的灵】当神要施行审判之际,摩西说,“我行的这一切事,本不是凭我自己心意行的,乃是耶和华打发我行的”(28节)。摩西是谦和的人,他表示说,他为甚么如此作呢?乃是神叫他这样作。在他的感觉里,任何人背叛他,他都无意审判;乃是神要这样作,所以他作了。摩西一直证明他是神的仆人,他不承认他们是得罪他,只说他们是得罪耶和华了。我们要学习摸这人的灵,摩西一点没有审判的意思。因为他是神的仆人,他只要作顺服神的人,他对自己并没有感觉。他只有一个感觉:你们乃是得罪神,就是那差我来的。他接着说,这是神打发我来作的,因为必有证据给你们知道。在这里我们必须知道,摩西不能倒;摩西倒了,以色列人出埃及的事就失败了。因为摩西是神所差来,领以色列人出埃及的;就如神差基督来,叫人得永生一样。神必须坚立摩西。神审判的结果,三个家灭亡了,二百五十个首领全被烧灭了。神施行一次大的审判,来建立祂代表的权柄。背叛之人的路是往阴间去的,背叛是与死亡相连的。权柄乃是神所立的,所以人得罪神所立的权柄,就是藐视神。在此我们也看见摩西是如何作代表的权柄,他没有自己的独断和主张,他自己并没有审判的灵。

【代祷与赎罪】以色列全会众,虽然亲眼看见地开了口,当时也都惧怕逃跑(34节),但他们是惧怕刑罚,而不是惧怕神;他们还不认识摩西,心中并未改变,所以惧怕仍是无用。他们想了一夜,第二天又背叛了;全会众同声向摩西、亚伦发怨言说,“你们杀了耶和华的百姓了”(41节)。真的,人若没有遇见神的恩典,里面就不会改变。这次,神是立即出来,要灭绝全会众。在此我们必须看见,作代表权柄的应当如何接受反对。按规矩,摩西面对以色列全会众的攻击,应该大大的生气才对。明明是神出来作的事,怎么反倒怪我呢?人不对付神,却大大的对付代表的权柄。四十二至四十四节告诉我们,神的反应比摩西、亚伦来得快。那时神的荣光即刻显现,有云彩遮盖会幕要审判全会众。神叫摩西、亚伦离开会众。神如此吩咐,似乎是向摩西、亚伦说,“昨天你们祷告错了,但我仍垂听你们;今天我要灭绝全会众,你们怎么说?”神不会错,但神是有怜悯的,所以昨天仍答应祷告;但是今天,神就不肯容让了。

为这缘故,摩西、亚伦第三次又俯伏在地上。摩西属灵的感觉非常快,他知道这一次不是祷告就能解决的;因为昨日的罪不明显,今日的罪是明显的。他立刻叫亚伦起来,拿着香炉快快到会众那里,去为他们献祭赎罪(45-47节)。在此我们看见,摩西实在配作代表的权柄。摩西知道以色列民将要遭遇的悲惨后果;他也知道以色列人一切的损失,实在乃是神的损失。所以他还希望神有赦罪之恩,他的心是满了爱和怜悯。这乃是一个认识神的人所有的心肠。摩西不是祭司,不能献祭;他也知道事情紧急,不能再与神商量,因此即刻就叫亚伦速速的献祭为民赎罪。这里是代祷,又加上救赎。但此时瘟疫已经发作,亚伦赶快跑来,站在活人与死人中间,瘟疫才止住;这一次因瘟疫而死的,共有一万四千七百人(48-49节)。如果摩西、亚伦的反应再迟一点,恐怕死的人要更多。

在此我们看见摩西是怎样的人,他怎样作神代表的权柄。他的存心是赎罪,他赎罪的恩典真像他的主,赎罪赦免乃是摩西的心,他不喜欢审判。所以谁能作神代表的权柄呢?作神代表权柄的人必须一面代表神,一面顾念、背负神的儿女。作代表权柄的人,必须顾念神的子民;不仅要将顺服的人背负在身上,也要将背叛的人背负在自己的身上。你如果只顾自己,常计较人如同待你;你如果说,这个人我吃不消,那个人我吞不下,这样你就不配作代表的权柄。今天神所要的代表权柄,不只是要看个人是否顺服,并且要看当他作代表的权柄时,人反对他,他对人有甚么样的反应。人对背叛、顶撞的反应,就证明他是怎样的人。许多人只顾自己的面子,只顾别人怎样批评他,怎么说他,怎样误会他,怎样顶撞他。他整个的思想都是在自己里面,他看自己是最要紧的人;这样的人,一点不能作神代表的权柄。

【作代表权柄的品格──对人有恩典】你们这次出去,要学习摩西;他乃是尽忠于神的全家,他不是尽忠于他自己。摩西如果让神的家受了亏损,也许摩西个人肉体可以痛快,但他就不是尽忠的。我们个人可以被丢弃、被藐视,但还要能背负神儿女的事,还要叫神的家不受损失。我看见摩西这样在神的全家尽忠,实在是一幅很好看的图画。当亚伦去为以色列民献祭时,摩西俯伏祷告;神要如何作,他不知道。他让亚伦去献祭,为以色列民赎罪。以色列人虽然背叛摩西,但他背负他们的罪,他料理他们的事;他们反对他、弃绝他,他仍替他们代祷。摩西被得罪,却是摩西求赦罪。摩西被毁谤,却是摩西到神面前代祷。在此我们能看见,怎样的人是神代表的权柄。作神代表权柄的人,必须不凭自己的感觉,不为自己,不以己为中心。

我们如果要作代表的权柄,就必须学习背负神的众儿女。我们要求神叫我们作大的人,能够包容神所有的儿女,能够背负神所有的儿女。我们若只顾念自己的感觉,就不能背负神所有儿女的难处。我们必须认罪,我们太小、太刚硬,不像摩西。神自己有恩典,但祂不要由自己送出来。祂要让祂的仆人,为着神来寻求里面的恩典,以执行神表面的公义。神的工作,外面看来好像是公义的,但在神的心里乃是满有恩典的。神要祂的仆人,就是作祂代表权柄的人,里面都能有神的心,都能满了恩典。神要我们施恩给人。我们要求里面有恩典,这乃是神所喜悦的。为甚么心胸小的人、顾自己的人那么多呢?许多人好像自己一点不能被得罪。但神能被得罪,我们也应当能被得罪。

我们如果真学习背负教会,背负神的众儿女,我们能学习俯伏下来,这样,神在地上就能找到作代表权柄的人。我们越执行恩典,越配作神代表的权柄。待人以恩典,乃是作代表权柄的品格。凡是待人公义的,不配作代表的权柄。你们要把你们所有的祷告摆进来,要学习这件事。你们要学习受攻击还能祝福,被弃绝还能代祷,被得罪还能为人求赦罪。所有作神代表权柄的人,都是有恩典的人;凡是讲公义的人,都要求神怜悯。我们在凡事上,只要让神去施行公义;我们自己对人要有恩典,这是我们作权柄的品格。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

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作代表权柄的根据──复活

读经:民数记十七章,从略。

民数记十七章所记的这件事,目的乃是为着对付以色列人的背叛。在前一章有一次从未有过的背叛,这一章是为着止息那个背叛,使人脱离背叛,不再死亡。神怎么作呢?神自己来证明祂所设立的权柄是出乎神的,为要叫以色列人看见神设立权柄有甚么理由和根据。这个根据,乃是每一个被神设立作权柄的人所不可少的。一个人缺了这个根据,便不能作代表的权柄。

【神以复活作为权柄的根据】神吩咐十二个首领按着支派,共取十二根杖,存在会幕内法柜前。神说,凡神所拣选的人,他的杖必发芽。杖是一根木头,是一根树枝,上下都砍断了,上离叶,下离根。曾有一次它是活的,现在是死了;原来能从树上得汁液,能开花结果,现在是死了。十二根杖都没有叶子、没有根,都是死枯的。神说,若有那一根能发芽,那一根就是神所拣选的。在这里,就说明复活乃是神拣选的根据;复活乃是权柄的根据。

十六章说到人背叛神的代表权柄,人反对神所设立的权柄。十七章说到神证实祂所设立的权柄。神证实祂设立人作权柄的根据乃是复活,祂用此来止息人的怨言。人本来没有权柄向神问理由,神在这里乃是降卑祂自己,来告诉人祂设立权柄的理由和根据。神说,祂设立权柄的根据就是复活,为要叫以色列人无可非议。

亚伦和以色列人,同样是属乎亚当的,属乎血气的。在天然上、在天性上都是可怒之子,没有分别。十二根杖都是一样的,同样是没有叶、没有根的杖,同样是死的,是没有生命的。这给我们看见,事奉的根据,乃是在我们的天然之外的。乃是神另给我们复活的生命,我们才能有权柄。权柄不在于人如何,乃在于他身上有复活。亚伦和其它人本来没有任何分别;他与别人有分别,乃在于神肯挑选他,肯把复活的生命赐给他。所以权柄的根据乃是复活。

【枯杖发芽使人谦卑】这十二根杖在法柜里过了一夜,神使亚伦的杖发了芽,生了花苞,结了熟杏。这里有一根枯死的杖,而神将生命能力放在其中。摩西把所有的杖,从神面前拿出来给以色列人看。亚伦的杖发了芽有甚么意义呢?发芽的杖首先乃是叫杖的主人谦卑,其次也叫别的杖的主人没话说。如果我们拿一根已经干掉的杖,像亚伦所拿的一样,是死的,一点发芽的盼望也没有;(英文里“杖(rod)”与“枝(branch)”不同,“杖(rod)”乃是死干者;)但第二天,竟然看见我们的枯杖已经发了芽,且开了花,还结出了果子。我们该有怎样的反应呢?我们该流泪向神说,这是你的事,不是我的事,是你的荣耀,不是我的荣耀。我们这人在神面前自然就谦卑了。这真是如保罗所说的,宝贝放在瓦器里,显明莫大的能力是出于神,不是出于我们。所以只有愚昧的人才会骄傲。但蒙恩的人必俯伏在神面前说,“这是神的事,我一点没有可骄傲的;这是在于神的怜悯,不在于人的定意或奔跑。我没有一点不是领受的;我所有的,全是因着神的拣选。”

这里让我们看见,权柄的根据不在人身上,和人自己根本无关,从那时起,当亚伦再用权柄来事奉神的时候,他会向神说,“我的杖和他们的杖是一样的死。我能事奉,他们不能事奉,我有属灵的权柄,他们没有,这不是因为我的杖有甚么不同。我的枚和他们的杖都是枯的,都算不得数,都不是问题,都不是理由。唯一的理由,乃是因为神的怜悯,因为神的挑选。”从那时起,他不是靠杖来事奉,乃是靠发芽来事奉。

【职事的标记是复活】杖乃是指人的地位,而发芽是指复活的生命。论到地位,十二支派的那十二个人都有首领的地位;亚伦只代表利未支派,与其它人代表其它支派无异。亚伦不能根据他的地位事奉神,因他的地位和其它人的地位一样,这就是其它支派表示异议的。神怎样作呢?神要他们把十二根杖放在至圣所内见证的柜前面,放一个晚上。谁是神所拣选的,他的杖必发芽,这就是死而复活。死而复活才是神所承认的,神只承认那些经过死而进入复活的人,作为事奉祂的仆人。所以职事的标记乃是复活。人不能凭他自己的地位来事奉神,必须靠神的拣选。神叫亚伦的杖发芽、开花、结果子以后,其它支派的人有目共睹,就无话可说了。

所以权柄不是争来的,乃是神设立的;不是靠你的首领地位,只根据你是否在死而复活里面。我们并不是与别人有甚么不同,才作属灵的权柄。一切都在于恩典,在于拣选,并在于复活。人要落到何等黑暗和瞎眼中,才敢骄傲!凭我们自己,杖放在那里一辈子也不会发芽。今天的难处就是,竟然难得有人俯伏着承认说,“我与任何人都是一样的。”

【愚眛人才会骄傲】当主耶稣骑着驴驹进耶路撒冷时,众人都喊着:“和散那,奉主名来的,是应当称颂的”。驴驹听到人喊“和散那”,又看见人砍下树枝铺在地上让牠走过,或者转过头来向主说,“这是向你喊,还是向我喊?”也许又对牠母亲说,“我到底比你好。”驴驹根本不认识骑在牠身上的是谁。许多神的仆人,也许常是这样的愚昧。不是那驴驹和别的驴不一样,乃是牠身上的主不一样;不是那驴驹被称赞,乃是牠背上的主被称赞。人呼喊“和散那”,不是对你呼喊的,地上铺的东西也不是为你铺的。所以愚昧人才说,“我比别人好。”

亚伦看见他的杖发了芽,岂不是头一个感到希奇,而流泪的伏地敬拜说,“如何我的杖会发芽呢?我的杖岂不是与别人的相同么?为何给我这么大的荣耀和能力呢?若是凭我自己,我的杖永远不会发芽。”从肉身生的,永远是肉身;神的众百姓如何,亚伦也如何。经过这事,别人可以胡涂,亚伦不可以胡涂;他应该知道他一切属灵的权柄都是神给的。今天我们也该知道,我们没有任何理由可以骄傲。我今天能蒙怜悯,乃是神愿意的。我们本不能承担这职事,所能承担的乃是出于神。人若是活在神面前而不谦卑,乃是希奇的事。那驴驹需要有多少的自信、多少的愚昧,才说那一天的称赞是为着牠的。有一天牠要看见那是何等的可耻。我们纵然要得荣耀,也是将来的,不是现在的。

年轻的弟兄姊妹要学谦卑,你们要知道,你们能走前面的路,一点都不在于你自己。你不要以为在属灵的事上稍微学了一点,就觉得自己与别人不同了。一切都是神的恩典,都是神给的,一切都是我们自己办不到的。亚伦知道杖发芽,乃是神使之发芽,是超越天然能力的。神藉此对以色列民说话,也对亚伦说话。从那天起,亚伦认识了:一切的事奉乃是根据于发芽,不是出于自己。今天我们在神面前事奉,也应该知道,事奉在于复活;而复活在于神,不在于我们。

【何谓复活】现在我们要问,何谓复活呢?复活乃是说,一切不是出乎天然的,不是出乎自己的,不是凭自己所能的;复活是我来不及的,复活是我办不到的。任何一根杖可以刻上花,涂上颜色,但发芽是我办不到的事。全世界的手杖,没听说有任何一枝用了几十年,还会发芽的;而亚伦的杖竟然发芽开花了,这是神作的。全世界上的妇人,也没听说有任何一个经期已经绝了,还能生产的;而撒拉竟然生了以撒,这也是神作的。所以撒拉乃是代表复活。复活是甚么呢?复活是乃凭自己不能,凭神能;凭自己不是,凭神是。复活就是说,不管自己如何,只根据出乎神的。不管你是否比别人聪明,是否比别人口才好,你若有一点的属灵,那个根据定规不是你自己,乃是因为神在你身上作了事。如果亚伦愚昧到一个地步,对别人说,“我的杖与你们的杖是不同的,我的杖是特别的光、特别的亮、特别的直,所以能发芽。”这该是何等愚昧可笑的话。我们若有一分钟想自己和别人不一样,那是最愚昧的事。纵然你身上有丝毫的不同,也是主作的。复活就是指明一切出于神的。

“以撒”这名字的意思是“笑”。为甚么亚伯拉罕给他儿子起名叫“笑”?这有两个原因。第一,因为神应许亚伯拉罕,撒拉要生一个儿子;撒拉听见,就先笑了。撒拉是该笑的。她看自己就好笑,因为她认为自己经期已绝,胎已断了,那里能生孩子呢?她认为不可能了,所以神说,她要生一个小孩,她就笑了。第二,隔了一年,撒拉果然生了一个儿子,这次真值得欢笑了。所以神才吩咐给孩子起名叫以撒──“以撒”意即笑的意思)。第一次是笑自己不行,第二次是笑居然行。人如果没有第一次的笑,就没有第二次的笑。人如果没有第一次自己感觉不行,就没有第二次的行。撒拉认识自己,她对自己的认识有把握,她知道自己不行。但当她一看神所作的那一方面,她就可以欢笑了。所以甚么是复活?复活就是凭自己所没有的,神给你了,这就是复活。圣经一直向我们见证,人是不行的,但许多人还一直以为自己行。盼望从今天起,我们都学习低下头来说,我实实在在看透自己是不行的。在事奉的事上,若有人实实在在的笑自己说,“我不行。”这样他自己也应该再笑说,“不是我行,我实在看透了自己;乃是主行。”我们若有一点权柄的彰显,也应当向主说,“这是你作的,不是我的事。”复活就是说,我不行,一切乃是神作的。

【复活是事奉的永远原则】一切事奉的原则,乃在于发芽的杖。神把其它的十一根杖都发还,只把亚伦那根发芽的杖留在约柜里,作永远的记念。这个意思就是说,复活乃是事奉神的永远原则。事奉神的人,乃是一个死了的人再复活了。神一直向自己并向祂的子民见证,事奉神的权柄,乃是根据复活,不是根据人自己。事奉神的事非经过死而复活,就不能摆在神面前蒙悦纳。复活就是神,不是我们;复活就是神能,我不能;复活就是神作的,不是我作的。凡自己以为不错的,凡对自己有错误估价的,这人永远不知道复活是甚么。任何人绝不能对自己有丝毫的误会,以为自己能。如果有人一直自以为了不得,以为自己行,以为自己有用,这就是不认识复活的人。你也许认识复活的道理、复活的理由、复活的结果,但你不认识复活。所有认识复活的人,都是对自己绝望的人;所有认识复活的人,都是知道自己不能的人。天然的力量还存在时,复活的能力就无法彰显。撒拉自己会生时,以撒就不能生。凡是你能的,乃是天然的;你不能的,才是复活的。

今天神所能的,不是创造,乃是复活。神最大的能力,还不是彰显在创造上,乃是彰显在复活上。神的能力彰显在创造时,前面不需要死;但神的能力彰显在复活时,前面就需要死。凡是创造的,前面没有已过的东西;凡是复活的,前面有东西。所以今天人凭自己原有的能活,就没有复活。人凭自己原来的能,就不是复活;人凭自己原有的是,就不是复活;人凭自己原有的有,也不是复活。我们必须承认自己一点不能、一点不是、一点没有,像死狗一样;这时,我们身上还能活的,就是复活。创造不需要你认识死,复活则必须你自己倒下去,甚么也不能的向神说,“没有甚么是我能的,没有甚么是我有的,没有甚么是我是的;我就是这样的人。如果有甚么我能给的,其实乃是你给的;如果有甚么我能作的,实在乃是你作的。”当你这样倒下去的时候,一切你所有的,就是神作在你里面的。从今以后,你就不再误会;你确知凡是死的,全是你的,凡是活的,全是神的。我们必须与主分清楚:一切的死亡乃是我的,一切的生命乃是主的。主不会误会,但我们常会误会。人必须到了尽头,对自己的一无所有才不会误会。撒拉生以撒时,她不会误会以为是自己的能力生的。驴驹子也不会误会说,人喊“和散那”是向牠喊的。神要带领我们到一个地步,使我们永远和神没有误会。

一切作权柄的人,都应如此,都该没有误会。作权柄的人必须不误会:权柄是出乎神,不出乎我们,我们不过是看守权柄的人。看见这个的人,才是作代表权柄的人。所以弟兄姊妹,你们出去的时候,我不盼望有一个人是愚昧到一个地步,以为自己有权柄,你甚么时候得罪了复活的原则,甚么时候就没有权柄。你甚么时候把自己的权柄拿出来,甚么时候就没有权柄。因为枯杖只能拿出死亡来。但甚么时候你身上有复活,甚么时候就有权柄,因为权柄是在复活里面,不是在天然里面。我们所有的乃是天然的,所以权柄不在你身上,乃在主身上。

【宝贝与瓦器】保罗在所说的,与此处是相合的。我常想,保罗在这里画了一幅好图画。保罗把自己比作瓦器,就是土器,乃是土拧成的;他把里面复活的能力比作宝贝。这也就如同是香膏放在玉瓶里。他相当认识自己不过是土器,但是在他里面的宝贝乃是一个莫大的能力。这两者是大不相同的。保罗说,这复活的能力是宝贝,同时也是莫大的能力。这真是诚实人的话:“莫大”就是“莫大”。底下他就说,凭自己乃是四面受敌,凭宝贝就不被困住;凭自己乃是心里作难,凭宝贝却不至失望;凭自己是遭逼迫,凭宝贝却不被丢弃;凭自己是打倒了,凭宝贝却不至死亡。一面,就自己而言,是四面受敌;另一面,就宝贝而言,乃是不被困住。这一边是死,那一边是生命;这一边是常常被交于死地,那一边是产生生命;死在这一边发动,生却在那一边显明。哥林多后书四、五两章乃是保罗职事的中心,这里只有死与复活的原则。在我们自己身上都是死,在主身上都是复活。

【有复活才有权柄】我们身上若有权柄,乃是神的,不是我的,在此我们不可误会。我们个个人都该认准,所有的权柄都是出于主的。你在地上只是维持主的权柄,不是维持自己的权柄;权柄不是你自己的。何时我们靠主,何时就看见权柄;何时我们一有天然,就立刻和任何其它人一样,没有丝毫的权柄。一切出于复活的才有权柄,权柄是在复活的上面,不是在你自己身上。不是任何的杖都摆在神面前,乃是复活的杖才摆在神面前。并且,复活在发芽的枝上,不是随便的,乃是完全的复活;不只是一点复活生命的彰显即了,乃是发了芽、开了花、结了果,这乃是成熟的复活生命。只有成熟的复活生命,才能作神代表的权柄。你身上复活的生命越彰显,你的权柄就越大。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

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错用代表权柄与神政治的审判

读经:

“会众没有水喝,就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说,我们的弟兄曾死在耶和华面前,我们恨不得与他们同死。……耶和华晓谕摩西说,你拿着杖去,和你的哥哥亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐盘石发出水来,水就从盘石流出给会众和他们的牲畜喝。于是摩西照耶和华所吩咐的,从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到盘石前,摩西说,你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这盘石中流出来么?摩西举手,用杖击打盘石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说,因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。这水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和华争闹,耶和华就在他们面前显为圣。……以色列全会众从加低斯起行,到了何珥山。耶和华在附近以东边界的何珥山上,晓谕摩西、亚伦说,亚伦要归到他列祖那里,他必不得入我所赐给以色列人的地,因为在米利巴水你们违背了我的命。你带亚伦,和他的儿子以利亚撒上何珥山;把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦必死在那里归他列祖。摩西就照耶和华所吩咐的行;三人当着会众的眼前上了何珥山。摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上;亚伦就死在山顶那里;于是摩西和以利亚撒下了山。”,7~13,22~28)

“当日耶和华吩咐摩西说,你上这亚巴琳山中的尼波山去,在摩押地与耶利哥相对,观看我所要赐给以色列人为业的迦南地。你必死在你所登的山上,归你列祖去,像你哥哥亚伦死在何珥山上,归他的列祖一样;因为你们在寻的旷野,加低斯的米利巴水,在以色列人中没有尊我为圣,得罪了我。我所赐给以色列人的地,你可以远远的观看,却不能进去。”

【代表权柄当尊神为圣】在民数记二十章这里,以色列人已经在旷野飘流了三十多年;这时他们又忘记了从前他们因背叛所受的教训。当他们到了寻的旷野,因着没有水喝,又起来攻击摩西、亚伦,说了许多怨言(2-3节)。亚伦和摩西已经是在神面前学过相当功课的人,但这次摩西在作神代表权柄的事上有错。我们现在要来看,当代表的权柄失败时,神如何审判。这一次以色列人发怨言,神并没有发怒,只叫摩西拿着杖去吩咐盘石发出水来。摩西拿着杖,这杖就是神权柄的代表;这意思也就是表示,摩西、亚伦是神代表的权柄。神在此并没有说要惩罚以色列民。亚伦和摩西年数都相当大了;但他们却在作代表权柄的事上失败了。十节记着,摩西大大的生气说,“你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这盘石中流出来么?”“你们这些背叛的人”这句话,在英文和希伯来文里很短。在英文里是“Ye rebel”!希伯来文里也这样短。摩西在此用了很重的字眼。摩西很生气,他大概想:这班背叛的民,闹了几十年了,现在还闹。他就忘了神的命令,竟用杖击打盘石两下。摩西虽然错了,但水仍是流出来(7~11节)。

因着这事,神就出来责备祂的仆人。神说,“你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣”(12节)。这意思就是说,没有将神分别为圣,没有把神与摩西、亚伦分开。摩西说错了,也打错了,他的灵完全不对了,把神代表错了。我们读圣经时,必须摸着圣经的灵。在这里神似乎说,“我看见我的百姓渴了,可以给他们水喝,你为何责樗们呢?”神说,亚伦、摩西没有尊祂为圣,就是没有把祂分别为圣。神好像说,“你们把我陷在你们里面。”口怎么说话,与态度有关。摩西口所说的,乃是没有把神分别为圣。因为神的态度和摩酉的态度不同,神的感觉和摩西的感觉不同。神没有榘傩眨摩西榱耍就使以色列人误会神,以为神是凶的,是破口责槿说模是一位没有恩典的神。

作权柄的人必须代表神;无论是忿怒或是恩慈,都得随时像神。我们作错了,应该承认这是我自己作的,千万不可把神拉进来;若是将神拉进来,就是将审判拉到自己身上来。所以要谨慎,把神拖到我们的错误里是很严重的事。摩西作代表权柄已经几十年了,但就在这里,他把神拖到错误里。他把神代表错了,所以神就审判他。如果作代表权柄的人错了,而不认错,神就要表白祂自己。神如果不审判摩西、亚伦,神就不对。神对付亚伦和摩西,就是表明这是摩西作的,祂自己不是这样作的。以色列人这次的埋怨,或许只是态度上的背叛,灵或者不同,所以神并没有审判。摩西不应该当神还没有审判时,就无法忍耐,自行审判他们,随自己说不受约束的话。本来摩西责橐陨列人,这是摩西的态度,是摩西的怒气;但可能就让以色列人以为这是神的态度,这是神的怒气。人的怒气不能成就神的义。所以神要表白,神自己必须与摩西、亚伦分开;神要显明给全世界的人,表示今天的事乃是摩西作的,不是祂作的;今天的话乃是摩西说的,不是祂说的。我们千万不要把神拖到自己的错误里,千万不要把神拖到个人的失败里,使许多人以为这就是神藉代表权柄的人所表示的态度。否则,神就非表白不可。作代表权柄的人,就是代表神处理事情。若是你自己生气,只好承认说,这是你生气,是你作的,不是神作的;你要把二者分开。我们最怕的是人的胆子太大,不表明自己作的,反而把自己的行为挂在神的作为上。

我们是太会错的人。一旦我们错了,就要表明是自己错了。这样,一方面不会把神代表错了,免得给那恶者网罗我们的机会;另一方面也不至于使自己落在黑暗里。我们若先表白自己的错,就不必神来表白了。否则,我们就要落到神政治的手里去。

【作代表权柄是严肃的事】这事的结果乃是神审判的出来。神说,因摩西、亚伦的代表错误,二人都不得进入迦南地(12节下)。人随便说话、行事,不把神分别为圣,一旦神出来表白,人就无法向神求赦免了。在这里又有一件事你们要注意,就是每次执行神的权柄,办理神的事时,必须学习战兢恐惧。不能因为“老了,就可以疏忽,可以胆大了。从前摩西生气时,把神亲手写的法版摔碎了,神没有审判;因为那时他摸着了神忌邪的心,是有道理的。他为神发热心,神没有责备他。但如今他跟从神这么多年,反而不照神的吩咐,而击打盘石两下,同时口说急燥的话,这是把神代表错了。他把神拉到错误里,把神拖到失败里。他叫人以为他所说的就是神所说的,他的断案就是神的断案。这是大错的。所以事奉神,必须将神分别为圣,不可随便把神拉到自己身上。否则,当神表白时,人就要受严厉的审判。摩西只此一错,就连迦南都不能进了。

【神政治的审判】以色列人曾多次背叛,所以他们不能进迦南,但摩西、亚伦只一次的错,就不能进入迦南。所以作代表权柄是非常严肃的事。神对代表权柄的刑罚也是厉害的。记着,耶和华对亚伦说,你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽。越是代表神权柄的人,神就越注意他,越不放过他。主也说,多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。

在民数记二十章记载,亚伦要因这次的审判,死在何珥山的事。我们在此看见摩西、亚伦,和亚伦的儿子以利亚撒,三人一同上何珥山去;这真是一幅美丽的图画(25~27节)。他们三人都是顺服的,都是甘心接受神的审判。他们是认识神的人,所以连祷告都没有。亚伦知道自己的日子到了,摩西也知道自己的前途。就像亚伯拉罕带以撒上摩利亚山,亚伯拉罕知道以撒的前途将如何。神叫摩西带亚伦和以利亚撒上山,因为在米利巴水边,摩西乃是主持人。摩西在此看见亚伦所走的道路,摩西也知道他自己将要走的道路。

亚伦一脱下圣衣,就死了(28节)。一般人脱下衣服并不会死,亚伦脱下圣衣就死了。这意思是说,他的生命乃是因着事奉而有的。这是说出一个事奉的人,他的事奉停了,他的生命也就停止了。有许多不是真实事奉的人,他所谓的事奉停了,生命还继续下去。在此显明亚伦乃是真正事奉神的人。

申命记三十二章给我们看见,过了好些年,神的审判并没有过去。神对待摩西与对待亚伦一样,神叫他往尼波山去,死在那里(48~52节)。摩西在这些年中还是忠心的。申命记三十三章记着,摩西在未死之前作诗为以色列民祝福。在此他并没有祷告,祈求神免去他这个审判。他也是谦卑柔顺的服在神的手下。一个作神代表权柄的人,一生顺服神,只一次未代表好,他就不能进迦南了。这是何等大的损失!摩西被带到尼波山,毘斯迦山顶。尼波山乃是平地,毘斯迦乃是峰顶。在那里神指示摩西说,这就是我向你列祖起誓应许之地,现在我使你的眼睛看见了,你只能远远观看,却不得过到那里去。从亚伯拉罕起,历经五百年的应许,摩西只能看见,而无法得着,只因他在米利巴水边错误的代表神的权柄。他所遭受的损失是何等的大!

我有一个很重的负担要告诉你们,就是没有一件事比代表权柄错了更厉害、更严重的。我很怕年轻的弟兄们把神的权柄代表错了。也许我们一次错了,就有神的审判。我们每次来执行权柄时,要向神求联合。一有错误,就要学习分开,不然就会惹上神的审判了。我们定规一件事时,要问是否神的意思。当我们知道这是神的旨意时,才可说我是奉主名作的。摩西在米利巴水边责橐陨列人、击打盘石,不能说是奉主名作的。那时他要说,“这是我作的。”不然,就好像是给自己找审判。我盼望你们不要作愚昧人,要学习恐惧战兢在神面前。不可随便奉主的名行事,不可随便下断案、出主张;也要约束自己的灵和自己的口,特别是在急躁时不可开口。当你出去作神代表的权柄时,不是作得好,就是把神拖到错误里。所以这是严肃的事。人越认识神,就越不敢随便。落在神政治的手中时,有时虽可得赦免,但有时得不着。神的政治是得罪不得的。这条路我们必须认识,你看见了代表的权柄的路,你才能起首作代表权柄。

【代表权柄绝对不可错】人凭自己事奉不能蒙悦纳,事实上,人凭自己不能有任何事奉;人必须站在复活的地位上来事奉,才能得称许。主不要我们误会,以为权柄是从别处来。我们并不是权柄,我们只是代表权柄,在此肉体是没有地位的。我们也要给人看见,错乃是出于我们自己,对乃是出于神的。我们每一次对待人、每一次断事,都要记得,不能凭自己,要明白主的旨意。我们不能自己出去,随便出主张,随便断定。权柄不在我们身上,我们不过是代表权柄。若随着自己的意思作,那是大难处。教会怕没有权柄,教会也怕错的权柄。神只有一个意思,就是要建立祂自己的权柄。

教会中顺服权柄是绝对的;而权柄的代表,要恐惧战兢,也是绝对的。没有顺服,就没有教会;另一面,作代表权柄的人,也不能随便出主张、下断案、说话,或定规别人的路。随便审判弟兄,随便解释圣经,都不对。顺服要绝对,代表权柄也要绝对。教会今日有两个难处:一是没有绝对的顺服,二是有错误的代表权柄。我们要学习不随便说话,不随便出主张,灵也要向主常常开启,仰望主的光。不然就要把神拉到错误里,还说奉主的名,代表主而行,其实不是出于主的。我们必须一面学习顺服,一面学习代表神。因此,我们必须认识十字架与复活。教会有路与否,要看我们在这点上的学习如何。

【权柄根据职事,职事又根据复活】人的权柄根据他的职事,而人的职事又根据复活。没有复活就没有职事,没有职事也就没有权柄。亚伦若没有复活,就不能事奉,所以亚伦的事奉是根据于复活;而亚伦在人面前的权柄,也是根据于复活。复活能叫我们在神面前事奉,复活也能叫我们在人面前作权柄。神绝不设立一个没有职事的人作权柄。

今天所有的权柄都不是地位的问题。如果没有属灵的事奉,就不能有地位上的权柄。人在神面前有属灵的事奉,在人面前才有权柄。也就是说,你有了属灵的职事,神才在神的儿女中设立你作权柄。所以权柄是根据于在神面前的职事,而职事是根据于复活。因此权柄是无法争执的,因为职事是无法争执的。职事是主所分配的,因此权柄也是神所定规的。职事没有分配给你,权柄也就没有定规给你。所有的权柄都是根据于事奉;没有事奉,就没有权柄。亚伦所以有权柄,就是因他有在神面前的事奉。亚伦的香炉能赎罪,能叫瘟疫停止;但其它二百五十个首领的香炉,乃是被神咒诅的。民数记十六章的背叛不只是背叛权柄,也是背叛职事。亚伦因为在复活里,而有属灵的职事;因为有职事,所以能作权柄。

我们不该有超过我们职事的权柄。没有人能自己得着权柄,是超过他的职事的。我们不该夸口在我们的职事之外,有另外的权柄。我们要学习在神面前忠心尽职事,也要学习在人面前忠心作权柄。我们该有一个态度:重大和测不透的事,以及和我无关的事,我都不敢行,我要学习在神面前忠心于我的一分。许多人误会,以为可以随便拿起权柄来。殊不知凡从职事来的权柄,都绝不该越过我们的事奉,去辖管神的儿女。你在人面前的权柄,就该像你在神面前的职事;你在神面前有多少事奉,你在人面前就有多少权柄。权柄若越过职事,就成为地位的权柄,而不是属灵的了。

权柄是从职事里流露出来的,流到别人里面,叫人感觉到神。职事是从复活里生长出来的,并且生根于神。若是作职事的人,把权柄代表错了,他的职事就要停止,正像摩西、亚伦一样。我们要学习维持主的权柄,不可随便出主张,免得受神审判。

【神的表白】代表的权柄错了,神就要来审判,神的审判就是祂的表白。神的表白乃是神的行政最大的原则。神肯把祂的名字交给我们,让我们可以用祂的名字,好像有人把他的图章交给我们,由我们使用一样。既是如此,当我们代表错误时,神就必须出来表白。神要叫人知道,这错是我们的,不是祂的。

摩西和亚伦因着一次代表错,就受了严重的审判,结果亚伦死了,摩西也死了,并且更重的损失是他们都不能进迦南地。但他们二人向神都没有争执,因为他们知道,神的表白比他们进迦南更要紧。所以他们宁可不进迦南,而甘心让神来表白。在申命记三十二章中,摩西特别向以色列人说明是他们的错,不是神的错。所以总要维持真理的绝对,不可求便宜的路走。忠心事奉主的人,都不可求便宜的路。神的表白比你的面子、喜好、多年的祷告、多年的盼望更要紧。摩西和亚伦是那样的温柔,服在神的手下;他们有理由却不争执,至死也不为他们自己祈求。他们曾多次为以色列民祷告祈求,但他们没有为自己求,这个静默是可宝贵的。他们知道如何让神表白,他们肯背负这个难处。摩西在他的书上,写到这事时,指出错乃是在他自己身上。我们感谢主,有这一位仆人,知道如何审判自己,让神表白,面向难处不争执。他不随便出主意,不喜欢支配人,谦和有恩,并且敬畏神。他真是我们事奉神之人的榜样。

求主恩待我们,叫我们在神面前作一个受教的人;并且求主在这末后的时代,恩待祂的教会。我们需要有一个祷告:主,求你叫你的权柄在教会中彰显出来,叫每一个弟兄姊妹认识甚么是权柄。地方教会的权柄能彰显出来,藉着人出来的代表权柄也能彰显出来。盼望对于权柄的事,教会的负责人没有误会,听命者也没有误会。盼望每一个人都知道自己站在甚么地位上,叫主能走通祂前面的道路。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

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作代表权柄的人必须是服权柄的人

读经:

“扫罗追赶非利士人回来,有人告诉他说,大卫在隐基底的旷野。扫罗就从以色列中挑选三千精兵,卒领他们往野羊的盘石去,寻索大卫和跟随他的人。到了路旁的羊圈,在那里有洞;扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。跟随的人对大卫说,耶和华曾应许你说,我要将你的仇敌交在你手里,你可以任意待他;如今时候到了;大卫就起来,悄悄的割下扫罗外袍的衣襟。随后大卫心中自责,因为割下扫罗的衣襟;对跟随他的人说,我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。”

“于是大卫和亚比筛夜间到了百姓那里,见扫罗睡在辎重营里,他的枪在头旁,插在地上;押尼珥和百姓睡在他周围。亚比筛对大卫说,现在神将你的仇敌交在你手里;求你容我拿枪将他刺透在地;一刺就成,不用再刺。大卫对亚比筛说,不可害死他;有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?大卫又说,我指着永生的耶和华起誓,他或被耶和华击打,或是死期到了,或是出战阵亡,我在耶和华面前,万不敢伸手害耶和华的受膏者;现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来,我们就走。大卫从扫罗的头旁,拿了枪和水瓶;二人就走了,没有人看见,没有人知道,也没有人醒起,都睡着了;因为耶和华使他们沉沉的睡了。”

“大卫问报信的少年人说,你怎么知道扫罗和他儿子约拿单死了呢?报信的少年人说,我偶然到基利波山,看见扫罗伏在自己枪上,有战车、马兵,紧紧的追他。他回头看见我,就呼叫我,我说,我在这里;他问我说,你是甚么人?我说,我是亚玛力人;他说,请你来将我杀死,因为痛苦抓住我,我的生命尚存。我准知他仆倒必不能活,就去将他杀死,把他头上的冠冕,臂上的镯子,拿到我主这里。大卫就撕裂衣服,跟随他的人也是如此。而且悲哀、哭号、禁食到晚上,是因扫罗和他儿子约拿单,并耶和华的民以色列家的人,倒在刀下。大卫问报信的少年人说,你是那里的人?他说,我是亚玛力客人的儿子。大卫说,你伸手杀害耶和华的受膏者,怎么不畏惧呢?大卫叫了一个少年人来,说,你去杀他吧。”

“此后,大卫问耶和华说,我上犹大的一个城去可以么?耶和华说,可以!大卫说,我上那一个城去呢?耶和华说,上希伯仑去。”

“一日,比录人临门的两个儿子利甲和巴拿出去,约在午热的时候,到了伊施波设的家,伊施波设正睡午觉。他们进了房子,假作要取麦子,就刺透伊施波设的肚腹,逃跑了。他们进房子的时候,伊施波设正在卧房里躺在床上,他们将他杀死,割了他的首级,拿着首级在亚拉巴走了一夜;将伊施波设的首级拿到希伯仑见大卫王,说,王的仇敌扫罗,曾寻索王的性命,看哪,这是他儿子伊施波设的首级,耶和华今日为我主我王,在扫罗和他后裔的身上报了仇。大卫对比录人临门的儿子利甲和他兄弟巴拿说,我指着救我性命脱离一切苦难、永生的耶和华起誓,从前有人报告我说,扫罗死了,他自以为报好消息;我就拿住他,将他杀在洗革拉,这就作了他报消息的赏赐;何况恶人将义人杀在他的床上,我岂不向你们讨流他血的罪,从世上除灭你们呢?于是大卫吩咐少年人将他们杀了,砍断他们的手脚,挂在希伯仑的池旁;却将伊施波设的首级,葬在希伯仑押庀珥的坟墓里。以色列众支派来到希伯仑见大卫,说,我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候,率领以色列人出入的是你;耶和华也曾应许你说,你必牧养我的民以色列,作以色列的君。于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王,大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约,他们就膏大卫作以色列的王。”

“耶和华的约柜进了大街城的时候,扫罗的女儿米甲,从窗户里观看,见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞,心里就轻视他。众人将耶和华的约柜请进去,安放在所预备的地方,就是在大卫所搭的帐幕里;大卫在耶和华面前,献燔祭和平安祭。大卫献完了燔祭和平安祭,就奉万军之耶和华的名给民祝福;并且分给以色列众人,无论男女,每人一个饼、一块肉、一个葡萄饼;众人就各回各家去了。大卫回家要给眷属祝福。扫罗的女儿米甲,出来迎接他,说,以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体,如同一个轻贱人无耻露体一样,有好大的荣耀阿!大卫对米甲说,这是在耶和华面前;耶和华已拣选我,废了你父和你父的全家,立我作耶和华民以色列的君,所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微,自己看为轻贱;你所说的那些婢女,她们倒要尊敬我。扫罗的女儿米甲,直到死日,没有生养儿女。”

“于是大卫王进去,坐在耶和华面前,说,主耶和华阿,我是谁?我家算甚么?你竟使我到这地步呢?”

“王对迦特人以太说,你是外邦逃来的人;为甚么与我们同去呢?你可以回去,与新王同住,或者回你本地去吧。你来的日子不多,我今日怎好叫你与我们一同飘流,没有一定的住处呢?你不如带你的弟兄回去吧!愿耶和华用慈爱诚实待你。……撒督和抬神约柜的利未人,也一同来了,将神的约柜放下。亚比亚他上来,等着众民从城里出来过去。王对撒督说,你将神的约柜抬回城去;我若在耶和华眼前蒙恩,祂必使我回来,再见约柜和祂的居所。倘若祂说,我不喜悦你;看哪,我在这里,愿祂凭自己的意旨待我。”,24~26)

“大卫王到了巴户琳,见有一个人出来,是扫罗族基拉的儿子,名叫示每,他一面走,一面咒椋挥帜檬头砍大卫王和王的臣仆;众民和勇士都在王的左右。示每咒樗担你这流人血的坏人哪!去吧去吧。你流扫罗全家的血,接续他作王;耶和华把这罪归在你身上,将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸,因为你是流人血的人。洗鲁雅的儿子亚比筛对王说,这死狗岂可咒槲抑魑彝跄兀壳竽闳菸夜去,割下他的头来。王说,洗鲁雅的儿子,我与你们有何关涉呢?他咒椋是因耶和华吩咐他说,你要咒榇笪馈H绱耍谁敢说你为甚么这样行呢?大卫又对亚比筛和众臣仆说,我亲生的儿子,尚且寻索我的性命,何况这便雅悯人呢?由他咒榘桑∫蛭这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难,为我今日被这人咒椋就施恩与我。于是大卫和跟随他的人往前行走;示每在大卫对面山坡,一面行走,一面咒椋又拿石头砍他,拿土扬他。王和跟随他的众人,疲疲乏乏的到了一个地方,就在那里歇息歇息。”

“以色列众支派的人纷纷议论,说,王曾救我们脱离仇敌的手,又救我们脱离非利士人的手;现在他躲避押沙龙逃走了。我们膏押沙龙治理我们,他已经阵亡。现在为甚么不出一言请王回来呢?大卫王差人去见祭司撒督和亚比亚他,说,你们当向犹大长老说,以色列众人已经有话请王回宫;你们为甚么落在他们后头呢?你们是我的弟兄,是我的骨肉,为甚么在人后头请王回来呢?也要对亚玛撒说,你不是我的骨肉么?我若不立你替约押常作元帅,愿神重重的降罚与我。如此就挽回犹大众人的心,如同一人的心。他们便打发人去见王,说,请王和王的一切臣仆回来。王就回来,到了约但河。犹太人来到吉甲,要去迎接王,请他过约但河。”

在旧约中大卫乃是第二个被神设立的王,在大卫之前有扫罗,也是被神所设立的王。大卫是神现在所要建立的权柄,是神现在的受膏者。扫罗是被神废弃的权柄,是过去的受膏者,神的灵已经离开了他,但是扫罗还在位。大卫已经被立为王,而扫罗还不下来,大卫怎么办呢?从这里我们可以看见,大卫如何顺服权柄,而不建立自己的权柄。大卫是合神心意的人,他能作代表的权柄,因为他是真正服权柄的人。

【等候神来建立权柄】撒母耳记上二十四章说到在隐基底发生的事。扫罗追杀大卫,大卫进一个洞去躲藏,后来扫罗也进那个洞去大解。大卫藏在洞的深处,他把扫罗的衣襟割下一块拿走,他便心中自责(4下~5节)。他的良心非常嫩,非常敏锐。二十六章说到大卫又有机会杀扫罗,但这次他只把扫罗的水瓶和枪拿走了(12节)。大卫割了扫罗的衣襟,拿走扫罗的身外之物,如此本来可以给扫罗作一个凭据,好向他说响亮的话(17~20节);但这是律师的作法,不是基督徒的作法。律师是只讲理由,只讲凭据的。但基督徒只讲感觉,不讲理由;只讲事实,不讲凭据。大卫有基督徒的感觉,所以他割了扫罗的衣襟就自责。我们是在神面前讲事实的人,不是讲政治的人,所以不能注重手续。在上海、在福州我都看见有弟兄重手续、重凭据。但在这里有一个人,他割掉扫罗的衣襟,就以为错。基督徒乃是讲里面的感觉,不是讲凭据的;世人是讲凭据的。割衣襟,拿走水瓶和枪,话虽然能够说得响,但心中却受责备。大卫是能顺服权柄的人,他从没有破坏扫罗的权柄,他等候神来建立他的权柄。大卫能等,他不帮神的忙叫扫罗早点死。一个作神权柄的人,必须学习不建立自己的权柄;反而必须建立在他之上的权柄。

【不仅有神的拣选,还得有教会的拣选】撒母耳记下一章说,有一个人来报告大卫说,是他把扫罗杀了,以为可以得赏,结果大卫反把那人杀了。那人的错乃是,他干犯了神的权柄(10~15节)。对大卫来说,这虽然不是干犯他自己,但干犯扫罗的权柄也错了。无论干犯甚么权柄,他都加以审判。

扫罗死后,大卫问神:我上何城去?当时扫罗已经死了,王宫是在基比亚。全以色列国谁不认识大卫?大卫一看见扫罗死了,就应该立刻带战士去京城;就是按人情来说,也是应该带着他的军兵快快到基比亚去。这机会稍纵即逝,怎可失去?而就是按常识说,也应该去基比亚。顺服至此可以了,谁不认识大卫是战士?但大卫作事很特别,他要求问神;结果神却叫他到希伯仑去;希伯仑是一座小城,是不关紧要的。但这时从犹大就有人来,膏他作犹大家的王。这给我们看见,大卫不是自己抓权,乃是让神的子民来膏他(4节)。撒母耳膏他,是神拣选他;犹太人膏他,是神的子民拣选他(预表教会的拣选)。大卫不能反对或拒绝犹太人膏他,他不能说,我既有神的膏,何必还要你们来膏我呢?有神的膏是一件事,有神子民的膏乃是另一件事。代表的权柄,不仅要有神的拣选,还得有教会的拣选。所以无论何人,不能自己把权柄强压在别人身上,必须让神的儿女来拣选。

大卫没有上基比亚,乃是在希伯仑等候神的子民来;并且在希伯仑一直等了七年六个月。七年半并不是一段短时间,但大卫不急。我没有见过一个充满了自己,要自己得荣耀的人,是神所拣选作权柄的人。神膏大卫不只作犹大家的王,也作以色列全国的王。但神的子民还没有接受,他就不出来。现在只有犹大家膏他,他就先作犹大家的王。他不急,他能等。

七年半之后,以色列众支派来到希伯仑,对大卫说,“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候,率领以色列人出入的是你;耶和华也曾应许你说,你必牧养我的民以色列,作以色列的君”。犹太人在希伯仑接受他作主,七年六个月之后,以色列众支派的长老才来膏他作王。然后他又在耶路撒冷作王三十三年。在大卫身上我们看见,权柄不是自己立的,不是要压服人;而是神设立的,也是人来膏的。作权柄的人不是立自己为王,作权柄的人也不只是神立地为王;乃是神拣选,再加上神的百姓承认。大卫是真正的王。所以新约说到大卫,就冠上“王”的称呼。但所罗门就没有被冠上王的称呼。大卫为王,乃是新约特别承认的。因为他不凭自己,他有神的膏,并且等神子民的膏,就是教会的膏。

我们不仅应有主的膏油,更应有教会的膏油,才能作神儿女的权柄。大卫从三十岁等到三十七岁,他没有疑惑说,以色列人若不来膏我,怎么办?大卫就是如此服在神手下。凡认识神的人都能等,认识神的人不必用自己的小指头动一下来帮助自己。你的光景若是对的,不只主承认你作祂的代表,教会也承认你是神的代表。盼望你们不仅得着神的膏抹,也得着教会的膏抹。你们绝不可用肉体来挣扎,动自己的指头。肉体在这里没有地位。没有一个人能站起来说,“我是神所立的权柄,你们非服我不可。”我们必须学习在主面前先有属灵的职事,等神的时候到了,才可到神儿女中间去事奉。

【越会作权柄的,越能维持权柄】大卫为甚么在希伯仑等候七年半呢?乃是因为扫罗死后,还有他的儿子伊施波设在玛哈念接着为王。后来伊施波设被利甲、巴拿所杀,他们拿着他的首级到希伯仑见大卫,以为是报好消息给大卫;那知大卫却把他们杀了。大卫在此是审判背叛权柄的人。这又给我们看见,一个越会作权柄的人,他越能维持权柄。我们不能因建立自己的权柄,而让别人的权柄受损。人不寻求权柄,神就越给他权柄。人一背叛权柄,不管是不是背叛你的权柄,都该审判他。大卫这样作,就蒙神子民的喜悦,所以撒母耳记下五章说,十一个支派的人,就因此派代表来找大卫。一个认识神权柄的人,就顺服权柄,并且配作权柄。你不该因人干犯自己的权柄,而去对付他;你必须等候神的儿女来膏你作权柄。在神的儿女还没有膏你之前,你如果有任何的不平、埋怨等,就错了。

【在神面前没有权柄】撒母耳记下六章说,当大卫把神的约柜请回大卫城的时候,大卫在约柜前极力的跳舞;当时大卫已经作了全以色列国的王。扫罗的女儿米甲看见了,就心里轻视他(14~16节)。米甲所看见的是:大卫既是王,就应在以色列人面前分别为圣;这固然没有错,作王应当不随便。但大卫所看见的也没有错,他所看见的是:我在神面前是没有权柄的;我是卑微的,是轻贱的。米甲的错就是她父亲的错。扫罗在以色列人面前把上好的牛羊留下来,违背了神的命令,为神所弃;他还要保住面子,请求撒母耳在以色列民面前抬举他(。米甲所认识的路和大卫所认识的路不同。神悦纳大卫,而审判了米甲;因此米甲就断了后裔。这意思是说,神叫这样的人断了接续,这样的人,神不要让他继续下去。

大卫到神面前时,他觉得自己与别人一样卑贱,不该自以为高。代表权柄的人,在神面前是和神的众百姓一样低贱,一样卑微。他不该自高,也不该自己维持在人中间的权柄。大卫在宝座上是作王,但在神的约柜前乃与以色列民一样,都是子民,都是一样。米甲是要维持她的路,以为大卫在神面前也要为王。所以她看不惯,对大卫说,“有好大的荣耀阿”(20节)!但神接受了大卫的路,而审判了米甲的路。摩西到神面前去,与以色列民一样,大卫到神面前去,也与以色列民一样。我们在教会中或者是作权柄,但是到神面前时,乃是与众人完全一样。这是作权柄的根据和秘诀,就是到神面前去时,乃是与所有的弟兄一样。

【作权柄而没有权柄的感觉】有一句话我特别喜欢:“大卫王进去,坐在耶和华面前。”这时圣殿还没有建造,约柜是在帐幕内,大卫乃是坐在地板上。神与大卫立约,大卫在这里有很好的祷告。我们在这里碰着的是一个柔软的灵,有感觉的灵。大卫在未作王之先,本是一个勇士,没有人能在他面前站立。如今他作了王,国家强盛了,他却能柔软的坐在地上,与约柜同坐;这是一个保持谦卑的人。他能非常简单的祷告,这是一个作代表权柄的人。

生在王宫中的米甲,乃是那样有威风,像她父亲一样。她不认识人在神面前出去和进来是不同的人。你出去可以有一点权柄,代表神说话或行事;但是你一进到神面前来,就要俯伏在主脚前,知道自己是谁。大卫实在是神所设立的王,他有从神来的权柄。扫罗不算的话,大卫是神所立的第一个王。基督不只是亚伯拉罕的子孙,也是大卫的子孙。全部圣经最末了记着的一个王的名字就是大卫。但是很希奇,大卫虽作王,却一点不觉得自己是王;他在神面前知道自己算不得甚么。一个人若觉得或以为自己是权柄,他就不配作权柄。要作权柄的人必须学习认识自己。越是作权柄的人,越是没有权柄的感觉。作神代表权柄的人,需有这个有福的愚昧──作权柄而不觉得自己是权柄。

【权柄不必自己维持】撒母耳记下十五章记载押沙龙造反,那是双重的背叛:一是儿子背叛父亲,二是子民背叛君王。这是大卫所遭遇最大的背叛,是自己的儿子领头背叛。当时跟随押沙龙的人日渐增多,大卫王就离开京城逃走。这时他正缺少人来跟随,迦特人以太要来跟随他,但他还能对以太说,“你可以回去,与新王同住,或者回你本地去吧”(19节)。大卫真是柔细,他的灵真是柔软。他不是说,我是王,所有的人都要跟随我。他对以太说,你可走你的路,我没有意思要拖累许多人。即使你与新王同在,也可以。他正在患难之中,还不愿把人都带走。人在王宫中不易被人认识,乃是在试炼中才显明他到底如何。大卫在此并没有放肆、大意,何是谦和、顺服。

大卫过了汲沦溪,正往旷野去,这时大祭司撒督带着祭司和利未人一同来,愿意抬着约柜跟他走;约柜如果抬走;许多以色列人也要跟着走。撒督和利未人的态度是对的,背叛的事发生,他们必须将约柜抬走。此时大卫没有说,这样作很好,不可把约柜留给背叛者。大卫考虑到,约柜若不在耶路撒冷城,恐怕以色列民许多人会不安。大卫是个爬得高的人,所以他不让约柜跟他走,他宁愿神随意待他。大卫的态度和摩西一样,乃是绝对的服在神大能的手下。他们都是爬在背叛者的上面。大卫说,第一,神若喜悦我,祂必使我回来再见约柜和祂的居所;第二,神若不喜悦我,即使约柜随着我,也是没有用。所以对于大祭司撒督和抬约柜的利未人,大卫都劝他们回去了(2426节)。这话说是容易,走的时候实在是难。逃出来的不多,耶路撒冷满了背叛的人,如今还把好友打发回去。我们能摸着大卫的灵真是干净!大卫在此仍是温柔的伏在神前,如摩西那样。

到了二十七节,大卫又对撒督说,你是大祭司,又是先知,请你领着众祭司把约柜抬回去吧。于是第三批人又走了。我们读到这里时,要摸着大卫的灵。他的灵是:我何必与人争呢?我是不是王,乃是神的事;不必多人跟随我,也不必约柜陪着。他觉得作权柄是神自己的事,不必自己维持权柄。大卫就赤脚蒙面,哭着上橄榄山(30节)。这是谦和柔软的人!这是大卫被干犯之时的情形,就是不拉住权柄。这就是神所设立的权柄应有的态度。

【作权柄该受得起顶撞】背叛的灵是有传染性的,到了撒母耳记下十六章就说,在路上又来了示每,他用石头砍大卫,又咒樗,说他是流扫罗全家的血的;大卫的臣扑也跟着受苦。没有甚么比这个更冤枉了,因为若有人是不流扫罗家人之血的,就是大卫一个。示每说,大卫接续扫罗作王,这是事实。他说,大卫逃难,这也是对的。但他说大卫流扫罗家的血,这就是大冤枉。但大卫没有辩论,没有报复,也没有拒绝。按大卫当时还有勇士在身旁,还有能力可轻易的杀掉这人。但他不这样作。示每边走边椋连跟随的人都受不了了,大卫还劝他们不要动手杀他,并说,这是“因耶和华吩咐他说,你要咒榇笪馈保5~14节)。这真是一个破碎柔软的人。他乃是学习服在比自己更高之上的权柄。大卫说,是神叫示每咒樗的。我们读圣经要摸着这时大卫的灵。大卫到这里,是如此孤单狼狈,他至少还可以在示每身上出一口气,为自己伸冤。但大卫是绝对顺服的人,他绝对服在神面前,接受神所作的一切事。

弟兄姊妹们,你们要学习认识,神所设立的权柄是受得起顶撞的,是可以被得罪的。若你所得的权柄是不能被得罪的,你就不能作权柄。不要以为神派你作权柄,你就可以随便作权柄;只有学了顺从的人,才配作权柄。十三节说,示每还一直咒榇笪馈5大卫真是一个顺服的人,这样的人才配作权柄。这里有一个人在神面前实在是柔软的人。大卫和跟随他的人,疲疲乏乏的在一个地方休息。当押沙龙背叛时,大卫却能有这样的态度;他虽然是旧约的人,但满有新约的恩典。他破碎到一个地步,能够有那样的灵。这真是配作权柄的人。

【学习服在神大能的手下】到了撒母耳记下十九章,押沙龙兵败被杀之后,以色列民听见大卫坐在城门口,就各自逃回家去(8节)。这时大卫并不马上耀武扬威的回王宫;因为押沙能也是被膏为王,所以他要等。这时十一个支派就来请他回宫,惟独犹大支派尚未来请,大卫就差人去挽回犹太人(9-12节);因为大卫乃是犹大支派的,且是被赶出去的,所以他必须等众民来请他回去。大卫本是神所设立的权柄,但当他受试炼时,总是学习服在神大能的手下,他不建立自己的权柄。他一直接受环境中的安排,他顺服在神大能的手下,他自己不急。他自己是大勇士,但他不为自己争战,所有的仗都是为神的子民打的。他从前是神的子民膏他为王,现在要回来作王,也要神的子民来膏他。

所以每一个被神所用作权柄的人,都得有大卫的灵。我们不应为自己申辩甚么,不为自己说甚么话。我们不随自己作事,不必动一根小指头,来证明我是神拣选的。我们要能信、能等候、能谦卑。我们要等神的时候,神所要作的,祂一定会作。你越会顺服,就越会作权柄。你越能伏在神面前,神就越为你表白。但你如果越为自己说话,越为自己表示不平、埋怨,你就将一切神的作为破坏了。你必须学习服在神大能的手下。你越凭自己要作权柄,就越不对。这条路是顶清楚的。在旧约里最大的权柄是摩西,而在列王中最大的权柄是大卫。这两个人作代表权柄,都是如此。我们必须摸着他们的灵,才能维持神的权柄。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

--J6-作代表权柄的人必须是服权柄的人
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代表权柄应有的生活与存心

读经:

“西庇太的儿子雅各、约翰进前来,对耶稣说,夫子,我们无论求你甚么,愿你给我们作。耶稣说,要我给你们作甚么?他们说,赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。耶稣说,你们不知道所求的是甚么。我所喝的杯,你们能喝么?我所受的浸,你们能受么?他们说,我们能。耶稣说,我所喝的杯,你们也要喝;我所受的浸,你们也要受;只是坐在我的左右,不是我可以赐的;乃是为谁预备的,就赐给谁。那十个门徒听见,就恼怒雅各、约翰。耶稣叫他们来,对他们说,你们知道,外邦人有尊为君王的治理他们;有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样;你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人;并且要舍命,作多人的赎价。”

【要喝主的杯,受主的浸】当主在地上时,很少教人如同作权柄,因祂在世的目的,不在设立人作权柄。只有马可福音十章这几节圣经,是主教人作权柄最清楚的地方。人要知道如何作权柄,必须读这段圣经。这是主亲自的教训,主给我们作权柄的路也就在此。我们知道,这件事是从雅各和约翰起首的,他们想要在主的荣耀里坐在主的左右边;但他们知道这个要求不恰当,也不好意思直接向主提起,只好先对主说,“我们无论求你甚么,愿你给我们作”(35节)。他们这样说,是想先得着主的一个应许。但主也不立即回答,只问说,“你们要我为你们作甚么?”主的意思是:我不知道你们要我作甚么,我如何能答应呢?这时他们才说,求主赐他们在主的荣耀里,一个坐在主左边,一个坐在主右边(36-37节)。这祈求有两个意思:一个是亲近主,一个是在荣耀里的权柄。他们羡慕亲近主是对的,这样求的方向是对的;但他们所求的不只如此,他们更是要得着在荣耀里的权柄,企图高居在另外十个门徒之上。主怎么回答他们呢?祂先是说,我不知道你们要我作甚么;接着又说,连你们自己也不知道你们所求的是甚么(38节)。

他们以为一个坐在主的左边,一个坐在主的右边,是主可以赐给的,是主可以分给的。但主在这里说,这事不是那么简单。他们要求亲近主,得着权柄的地位,主没有说这个要求是错的,主也没有说有心羡慕主的左边和右边是错的。但主回答说,你们必须喝过我的杯,受过我的浸,才能坐在我的左边和右边。雅各和约翰以为只要求就可得着,但主说,不在乎求,乃在乎喝杯与受浸。这里不是祷告的问题,不是有心坐在主左右的问题;乃是你如果不是喝主的杯、受主的浸的,你的求就是白求。所以人若不喝主的杯并受主的浸,就不能亲近主,不能得着权柄。不是任何人,主都可以给他地位与权柄;只有喝主的杯、受主的浸的人,主才把地位与权柄给他。喝主的杯、受主的浸乃是根基;根基有错,就不能得结果。比方一个小孩子到山上采花,把花插在土里,就以为是花园了。但这些花底下没有根。雅各和约翰乃是根基有错的,他们要能亲近主,并得荣耀的权柄,非喝主的杯、受主的浸不可。门徒们不喝主的杯,受主的浸,基本上就不能亲近主,也不能得权柄地位;等一等门徒们就要看见这事,但这件事今天就有关系,不只将来。

【何谓主的杯】何谓主的杯呢?主的杯只有一个意思。当主在客西马尼园时,有一个杯摆在主的面前,(当然只是表征神公义的杯要主喝,)主祷告父说,“倘若可行,求你叫这杯离开我,然而不要照我的意思,只要照你的意思”。这时我们清楚看见,杯和神的旨意并不是一致的;在那一个特别的时刻,杯是杯,神的旨意是神的旨意,二者还没有合一。杯是可改动的,神的旨意是不可改动的。主只说,或者我可以不喝杯,但祂没有说,或者你的旨意我可以不遵行。主可能不喝杯,但主绝对要遵行神的旨意。杯不是必须的,不是长久的,乃是偶然的。如果杯不是神的旨意,就可以不喝;反之,如果杯是神的旨意,就喝。主的态度是,神的旨意若叫我喝,我就喝;若不叫我喝,我就不喝。主的话实在叫我们敬拜。主永远不能将这句话颠倒过来,如果倒过来求,就不对了。换句话说,主在园中末了一分钟所抓牢的,就是这杯是否神的旨意。在杯与神的旨意未合一时,主可以祷告。主为此祷告三次(44节),末了当主知道杯和神的旨意相合时,主在园外就对彼得说,我岂可不喝呢?在园子里可能叫这杯离开,因杯与神的旨意还没有合而为一;而在园子外,杯和旨意是合而为一的。现在这杯不同了,乃是父给祂喝的了。所以主就说,“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢”

这乃是最深的属灵功课。主耶稣甚至在临上十字架时,都不着急;主只专一的遵行神的旨意,祂不是一直要钉十字架。主钉十字架虽是最要紧的事,但仍不能代替神的旨意;主钉十字架虽是最重大的事,但主仍是服在神的旨意之下。主来虽是要为多人赎罪,要为世人钉十字架,但这十字架也远赶不上神的旨意。祂不是看十字架叫人得救,是最好的,所以就去作了。主来不是为着钉十字架,乃是为着遵行神的旨意。乃是因神的旨意是钉十字架,所以祂才来钉十字架;祂去钉十字架的原因,乃是神的旨意,不是十字架本身。神的旨意是高过十字架的。所以主钉十宇架并不在乎十字架的本身,乃在乎遵行神的旨意。乃是父让祂钉十字架,祂才钉十字架。

你能看见,这里杯是活动的,但神的旨意是不动的。主没有求神的旨意离开祂。主与十字架没有直接关系,只有间接关系;而主与神的旨意乃是有直接的关系。所以主在客西马尼园祷告所说的,可否叫这杯离开祂。祂是要凭神的旨意而行。主是拣选神的旨意,不是拣选十字架。所以主所喝的杯,意思就是祂服在神大能的权柄底下,祂俯伏着拣选神的旨意,祂一意要遵行神的旨意。因此主才问:“我所喝的杯,你们(雅各、约翰)能喝么?”换句话说,主是问:我在神面前俯伏,我在神面前拣选神的旨意;你们能同样俯伏拣选否?

好像我从前说过,亚伯拉罕献以撒的事。至终亚伯拉罕又把以撒拿回来了,许多人也许既献了以撒,又要他拿回来,就为难了,他以为没有面子。许多人很容易和奉献本身发生直接关系,许多人容易和受苦发生直接关系,许多人也容易和工作发生直接关系。然而我们只该和神的旨意发岦直接的关系。喝主的杯,意思就是不与任何事物发生直接关系。如果不是神的旨意,杯可以不喝。虽然人人知道主要上十字架,但主到最后还祷告问,上十字架是否神的旨意。所以一切都是神旨意的问题,不是自己的问题。许多人出来作工,乃是为作工而作工。他们一作工,就不能再作别的事情了;就贴在工作上,沉在工作里,无暇再接受神的旨意了。他以为他的工作要维持到底。这不是因神的旨意而工作,乃是为工作而工作。但主遵行神的旨意到一个地步,连钉十字架都可以不去。当主明白神的旨意就是钉十字架时,祂就接受,而不管钉十字架有多么痛苦。喝杯就是说:我如此除去已意,降服在神的旨意之下。主说,你们降服神的旨意,能像我一样降服么?这就是主的杯。一个人想要亲近主,想要得着荣耀,就要顺服神的心意。

顺服神的旨意乃是重要的事,是不得了的事。如果一个人很便当的说,我要顺服神的旨意,恐怕这人还没有看见神旨意里的内容是何等重要。顺服神的旨意,就是只和神的旨意发生直接关系,其它甚么都可以改变;即使是十字架、神忿怒的杯也可以变,但神的旨意不能变。人必须是服在神的权下,才能遵行神的旨意。当你读到客西马尼园的祷告时,你必须摸着这个灵。客西马尼园是主在地上顺服的最高点。祂没有把神的旨意挪到杯这边来。这里有一个深的原则。神的旨意才是祂顺服的对象,神的杯不是祂顺服的对象。从头一日到最末了一日,基督所抓牢的对象就是神的旨意。祂是顺服神的旨意一直到底,这个是高过一切的。我信主在地上时,祂在客西马尼园的经历有最深的启示。我们要从这里头去认识基督自己。祂在快到十字架前几小时,还不是为着十字架的工作,乃是为着顺服神的旨意。所以最高的事,不是作工,不是受苦,也不是十字架,乃是神的旨意。因此主对雅各和约翰说,我的杯你们能喝么?在此我们看见,主好像说,“人如果要亲近我,要得荣耀地位,超过其它神的儿女,就必须像我一样,降服神的旨意,以神的旨意为唯一的对象。这样才能亲近我,才能坐在我的左右边。”所以要亲近主,要坐在主的左右,乃在于能喝主的杯,就是绝对顺服神的旨意。

【何谓主的浸】那么,甚么是主的浸呢?很明显的,主在这里所说祂所要受的浸,不是指约但河的浸,因为那已经是过去的事了。主要受的浸,是将来的,就是指祂在十字架上的受死说的。主说,“我有当受的浸;还没有成就,我是何等的迫切呢。”史百克在《主的释放》(TheRelease of the Lord)一书里说,“这乃是指主要释放祂自己而言。”主在那里的盼望是要释放祂自己。“迫切”应翻作窄,或翻作紧。这就是说,基督有一个圣别的身体,神一切的丰富装在其内;这荣耀的丰富如今困在祂的肉身里,祂是何等的窄,何等的紧呢!这些丰富若能释放出去,是何等的好!好像说,神的生命在祂里面是太窄、太挤了,若能释放出去,是何等好呢!十字架一方面是赎罪,另一方面是释放生命。神乃是把祂的生命藉着十字架释放出来,冲出来。主盼望祂的生命释放出来,在没有到十字架之前,好像生命在祂里面太挤了;所以我们看见,这浸基本上起头的意思,乃是放出生命。

主底下又说,神的生命一释放出去,这生命就要像火一样在地上着起来。所以这浸的结果是甚么呢?这浸的结果就像火一着,就叫人分争,而不是叫地上太平(51节)。火一遇见东西就要烧起来。从此一家和一家争,信的和不信的争,有生命的和没有生命的争,有火烧的和没有火烧的争。这个叫作受主的浸。生命一放出去,一送出去,一冲出去,人就要分争。这生命所到之处,那里就不太平,就有分争。有人认识主,有人不认识主,他们就要分争。生命到一家人去,这家人就要分争。受过这个浸的,马上就和没有受过这个浸的分开了。所以主说,我到十字架上,把生命释放出去,让人起分争,你们能行么?你们喜欢么?先有死,后有生命的释放,这是浸的本身;而浸的结果就是叫人分争。死人不争,只有有生命的人才争。这里主所说的,就是死在我身上发动,生就在别人身上发动。主的浸就是藉着死,把外壳拿去,释放出生命。我们今天也是这样。我们必须把外面的人打破,里面的生命才能流出去。

我们在海关巷的时候说,我们外面的人不破碎,生命就不能出来。我们外面的人将生命挤着,使它不能出去。我们必须认识,外面的人不破碎,就不能流出生命。一个人的外壳一打碎,就离人很近,生命就容易出来了。否则圭命包在里面,人的灵不容易出来,就不能把生命分给别人。解释是一回事,但真能叫人摸着生命乃另一回事;许多人以为这一节所讲的不过是道理。我再说,你外面的人若不破碎,即不能流出生命。一个人的外壳一破了,与人就很近,如同麦种落地壳破,生命自然从裂缝流出。所以主在约翰福音十二章就说,“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来”(24节)。麦种落在地里、壳裂开,生命就流出来。主接着又说,“爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就当跟从我;我在那里,服事我的人,也要在那里”(25~26节)。人救了自己的壳子,就不能生出生命;人失了壳子,就能多生子粒。

十字架有两面:救赎的一面,和释放生命的一面。主没有说受死,而说受浸,是因怕人误会雅各、约翰一同有分于赎罪的事。赎罪的事,只有基督作我们的大祭司才能作,此外无人能作,无人有分。主在十字架上受死,在赎罪的一面,你我无分;但在释放生命的一面,我们也有分。所以主在这里提十字架,只说受浸那一面的死,就是释放生命一面的死,和赎罪无关。主说,我所受的浸,就是说,我外面的壳子被打开,让生命释放出来,就像一粒麦粒壳裂了,生出许多子粒来一样。所以受主的浸,意思就是人在神面前需要被打碎、被拆毁,让生命能出来。外面的人如果不被打破,主的生命要出来,就不知离多远。你里面有生命不能出来,虽然你可以与人坐得很近,但是你里面的生命不能出来踫着人。

受浸的结果,就是火烧与分争。当这生命流出来时,地上就不太平了,就有了分争。许多人因着这生命就分开了。跟随主的人和不跟随主的人,属主的人和不属主的人,分别就很大了;人一摸着基督的生命,就有一条不同的路。因此有主的和没有主的,认识神的和不认识神的,付代价的和不付代价的,忠心的和不忠心的,接受试炼的和不接受试炼的,彼此间就要有许多的难处发生。主好像说,受我的浸的结果,你们能负担么?你们要坐在我的左右边,而与别人不同;但你们今天能不能接受我的浸的结果,因而和其它神的儿女有分别呢?所以要坐在主的主右边,要得着荣耀的地位,就要喝主的杯、受主的浸,也就是要知道神的旨意超过一切,要外壳破裂,释放生命,这样的人才知道何谓坐在主的左右。这就是基督徒的路。

主对雅各、约翰所说的话,意思就是:“你们必须先喝我的杯、受我的浸,才能在荣耀里坐在我的左边和右边。你们能喝这杯、受这浸么?”他们就回答说,“我们能”。他们两人求主,但不知道这件事是如何严重的。其实不仅他们两人,所有亚当的子系都一样。主说了条件,他们说他们能。主说这是事实,要坐在祂的左右,必须喝主的杯、受主的浸。但主还没有答应他们,让他们坐在左右边。主的意思是,人若不能喝祂的杯、受祂的浸,就不能坐在祂的左边和右边;但即使喝了杯、受了浸,也不一定能坐在祂的左右,这乃在乎神的预备(40节)。人如果不喝主的杯、受主的浸,就不能坐在祂的左右;人如果喝了主的杯,受了主的浸,也不一定能坐在祂的左右。不喝主的杯,不受主的浸,一定不能坐在祂的左右;但即使喝了主的杯,受了主的浸,也不一定能坐在祂的左右。这样雅各、约翰可能问:“那么还有甚么话好说?”不喝杯、不受浸,定规没有可能;喝了杯、受了浸,就有可能,乃看神的预备如何。雅各、约翰问的可以不准确,主的回答不能不准确。主若把祂左右的位置给了雅各、约翰这两位,教会二千年来,这两个位置就没有了。别的位置或者还有,但这两个好位置给他们两个人包办了,作他们的包厢了,那也许就没有人要走主这条路了。但主没有答应他们,所以这两个位置还空在那里,我们中间或者有人可以去坐那位置。因此这功课对我们还有用。但这里的教训,重点还不在上文所说的,乃是在下文所说的。

【作权柄不是操权管辖,乃是降卑服事】主接着说到权柄的问题。四十一节说,其它十个门徒听见雅各、约翰去问主这件事,就恼怒他们。雅各和约翰好像偷偷去问主的,后来被其它十个门徒知道了。接下去,主就给他们一段教训。全段故事的重点就集中在这里。主将门徒都叫了来,教训他们,给他们看见将来在荣耀里的事。主说,“你们知道,外邦人有尊为君王的治理他们;有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样;你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”(42~45节)。到这里,他们两个的问话引出权柄的问题。主在这里说,这事不是将来的问题,乃是今世的事。这件事的灵,不仅将来在荣耀里是如此,就是在今天也是如此。主乃是将那日的灵,带到今天来。这里有人想坐宝座管理人,主就给他们看见,在外邦人中,有君王、大臣操权管束人;在外邦人中,人是寻求权柄,人喜欢作君王治理人,作大臣管束人,但在你们中间不是这样。在我们中间,若有人追求将来的荣耀,那是好事,但今天不能有意思要管束神的儿女,也不能有意思要管辖别人,治理别人。

今天人可以盼望坐在主的左右边,但在神的儿女中间,不可以有争大的思想,不可以有争权的思想,不能有意要管理别人。否则,你就要落到外邦人的情形里去了。没有一种情形,比一个人想要作权柄更不好看的。你若只求在外面辖管别人,那是最丑陋的事。想要掌权,想要作大臣,那是外邦人的思想。我们要把这样的灵,从教会中赶出去。只有认识主的杯、主的浸的人,才是主所使用的人。你若喝主的杯、受主的浸,权柄自然在你手中。这是主定的路,这也是根。你如果不走这条路,却想要到目的地,你如果没有根,却想要得着果子,没有这样的事。我们必须多多认识神的旨意,接受破碎,叫里面的生命释放出来。至于我们在神面前的地位,那在于神的预备。如果有人想要比任何神的儿女更大,想要操权管束,我要说,你乃是外邦人。我们应该先把这个外邦人的灵,从我们中间赶出去。在我们中间,不能容让外邦人的灵。我们是要寻求神能用的人,不是要管辖人的人。这种外邦人的灵,必须彻底从你里面赶出去,否则,你下山去,就不能带领别人,你不能应付事情。

凡是越想要掌权的人,越想要作大的人,就极不能给他权柄。神从来不把权柄赐冶愿意掌权的人。人越有外邦人的灵,神越不能用他。我盼望你们中间没有一个人是政治家,将人摆布管束,叫人不说话,只自己一个人发号施令。我们不可以这样。越感觉自己不行的人,反而神越给他权柄。主既是如此拣选,我们也当如此。我们绝不能作政治家,耍政治手碗。我们不能说,这人若不给他一点地位,怕他会造反。你不能这样对付人。在神的家中,我们只能照属灵的原则,走属灵的路,不能走政治家的路。我盼望你们能忠心。你们的态度要温和、要柔软,但是在神面前要忠心。人总是在神面前倒下来的时候,才能被神使用;人挻起来的时候,就不能被神使用。

在四十二节主说,在外邦人中间,有君王治理,有大臣管束,但“在你们中间”不是这样。“在你们中间”,我最喜欢这句。这意思是,权柄的事,在外邦人中间和在教会中间,是有同等大的分别!这件事不小心,在教会中就没有路。外邦人是根据地位掌权,教会是根据属灵生命的服事。教会一有外邦人的情形,就完全糟了。所以教会要严格维持与外邦人的分别。外邦人中间乃是争权夺利。在我们中间越看见自己可以作权柄的,越不配作权柄。谁越感觉自己配,他就越不配。我们要一直维持这个感觉。

【谁愿为大必作用人,谁愿为首必作仆人】“你们中间”这句话,主说了三次。主是要在教会中设立权柄;在教会中为大的人,就是主愿意建立他为大的人,乃是作大家的用人,作众人的仆人的。谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作众人的仆人。这就是教会中的权柄。在这里我们看见,神所设立的权柄,必有两大根据:第一,喝杯──绝对遵行神的旨意,并受浸──接受死而释放生命;第二,就是没有意思掌权,只预备作用人,作众人的仆人。换句话说,就是一面有属灵的根据──以神的旨意为中心,且高于其它的一切,并且主的生命能出来;另一面是谦卑──在弟兄姊妹中间不愿作权柄,只愿作用人、作仆人。这样的人,神才能用他作权柄。凡愿意作用人的,主就要说,可以立他为大,把权柄交给他;凡愿意作仆人的,就是愿意事奉弟兄姊妹的,主就要立他为首。换句话说,人一面要有属灵的根据,另一面自己对权柄要有对的态度、对的看法,对权柄没有要求。这样的人就可以作权柄。

我今天把这两点顶直的摆在弟兄姊妹面前,你如果没有第一样属灵的根据,而有第二样的谦卑,也没有用。你再谦卑,都没有用。所以主答复雅各、约翰时,乃是先用第一个根据对付他们;但又不是有了属灵根据的人,就给他们坐在祂的左右。主是说,神给谁预备,就给谁坐。所以有了第一样的根据,还要有第二样的条件,就是要在弟兄姊妹中间作用人、作仆人。有这两方面的人,他们是看自己不行,看自己是没有本领的,就能作权柄。主所要的,乃是自己以为不配的,只觉得自己是用人、是仆人的。主说,这样的人就可立他为大为首。要作权柄的就是喝杯,就得受浸,否则甚么都谈不到;并且他还要真是谦卑,自以为不行,觉得只配作众人的用人(不是口头说话,乃是里头实在如此感觉)。主说,这样的人可以为大。我们怕看见人的谦卑只在口头上;谦卑必须是真由心里发出来的。

所以我们要作代表权柄,兢必须有属灵的条件,加上谦卑的条件。作权柄的条件,乃是根据自以为不配,自己觉得不行。我觉得有一句话不错:在新旧约圣经中我们看见,神所用的人,没有一个是骄傲的人。我顶直的告诉你,人一有骄傲,神立时把他摆在一边。我站作工地位二十余年,从来没有看见一个骄傲的人是神能用的。人在那里偷偷的骄傲,迟早会在话语里显出来,因为话语是走漏里面消息的。就是谦卑的人,将来在神的审判台前还不知要有多少的惊骇!而骄傲的人惊骇也不知要超过谦卑人多少倍!我们必须觉得自己不行,因为神只用无用的仆人。这不是我们客气,乃是真觉得我们是无用的仆人;虽然放了羊、耕了地,但回来时,仍说自己是无用的仆人。我们总要站在仆人的地位上。神绝不把权柄交给自以为是、自以为行的人。我们要拒绝骄傲,学习谦卑温柔,不为自己说话。要学习有神的眼光,学习认识自己。

末了主说,“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人;并且要舍命,作多人的赎价”。主来不是要作权柄,乃是要服事人。人越没有抱负,越卑微,在神面前就越有用。人越自命不凡,自觉与众不同,在神面前越是无用。主是取了奴仆的形像,作了众人的奴仆。主从来没有伸手抓权,祂所有的权柄乃是神赐给祂的。主耶稣是从卑微而升为至高,这是主的原则。我们不要伸出肉体的手,来拿肉体的权柄。我们乃是作众人的仆人,等到有一天神将某项责任托给了我们,那时我们才能学习代表神。所以职事才是权柄的根据。有复活才有职事,有职事才有事奉,有事奉才有权柄。求主拯救我们脱离高大的思想。

人用肉体的手,夺取神的权柄,不知要受何等严重的审判。我们要惧怕权柄,像惧怕地狱的火一样。代表神是不容易的事,这是太大的事,是人测不透的事,也是我们所不敢摸的事。在顺服的路上,我们要走得正直。因我们的路是在顺服上,而不在权柄上;是在作用人上,而不在为大上;是在作仆人上,而不在为首上。摩西、大卫都是最大的权柄,但他们都不是建立自己权柄的人。今天作权柄的人,也当如此,在作权柄这件事上,总要战战兢兢的。愿神怜悯我们。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

--J7-代表权柄应有的生活与存心
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作代表权柄的人必须自别为圣

读经:

“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”

我们曾经看过,属灵的权柄乃是在乎属灵方面的造就。权柄不是人分派的,甚至不是单单根据神的设立。请记住,你的权柄,一方面是根据你在属灵方面的造就,再一方面是根据你在神面前谦卑顺服的情形。今天我们要再说到一点,就是作权柄的人,要从众人中分别出来。我们的主,虽然是神所差来的,和神有绝对的交通,但祂在约翰福音十七章那里说,“我为他们(门徒)的缘故,自己分别为圣。”一个作代表权柄的人,也必须为别人的缘故自己分别为圣。

【主的自别为圣】何谓主的自别为圣呢?那就是说,有许多的事,在主耶稣身上是合法的,但为门徒的缘故,祂不作。祂有许多的事可以作,有许多的话可以说,也有许多的态度可以有,有许冬的衣服可以穿,有许多的食物可以吃;但是主为门徒的缘故却不作了。主耶稣是神的儿子,祂是不知罪的;祂在地上可以作的事,不知要比我们增加多少倍的自由。许多事我们不能作,是因为我们这个人有毛病;有许多话我们不能说,是因为我们是污秽的人。但在主身上都没有难处,因祂是圣洁的。我们天性是骄傲的,所以我们需要谦卑;但主没有骄傲,所以祂不需要谦卑。同样,我们是性急的,所以需要忍耐;但主不是性急的,所以祂不需要忍耐。有许多的约束主都不需要,因为主根本没有罪。所以主耶稣作人,如果没有我们这些污秽的人,祂的自由不知道要多了多少倍。连祂发怒都是圣洁无罪的。但主说,祂因门徒的缘故,要分别为圣,甘愿受许多的限制。

主不仅在神面前是圣洁的,祂的本身也是圣洁的。主凭祂自己的性格,是无罪的;但是祂活在门徒中,就需要分别为圣。我们若是圣洁的,所作的事就少。而主耶稣的性情就是圣洁的,所以祂能作的事,比我们多得多了。若有人说他是良善的,那就大错了;而主耶稣是良善的,就对了。许多话是祂能说的,而我们不能说,因主耶稣是从里到外没有一点罪。所以祂比我们自由多了。但主甘愿受限制。主不仅有祂自己的圣洁,并且祂也接受我们的圣洁。我们所得着的圣洁,乃是叫我们与世人有分别,因此就有许多的事我们不能作了。

主除了祂自己是圣洁的之外,再加上一层我们的圣洁,因此祂自己分别为圣。主是为我们的缘故,来受限制。人是根据自己的罪说话或论断,若主凭祂的圣洁来作事说话,人将会按着人有罪的思想来批评主的,所以祂自愿受限制。我们是因罪而不作的,但祂是因圣洁把自己摆在限制底下,而也不作了。我们是不可以作而不作,祂是可以作而不作。我们是不该作而不作,祂乃是该作而不作。主因为是神的权柄的缘故,好多可作的事不作了,为要显明自己与世人不同。这就叫作主的自别为圣。

【作权柄的人常是孤单的】我们要学习作权柄,也必须在弟兄姊妹中有分别。许多能作的不作,许多能说的不说。在话语上有分别,在情感上也要有分别。凭自己可以有那样的态度,但在他们中间就得有分别。你与弟兄姊妹的交通,只到某一程度为止,不能随便,不能嘻嘻哈哈。你要丧失自由,宁愿孤单。孤单乃是作权柄的标记。凡是在弟兄姊妹中间嘻嘻哈哈的,不能作权柄。这不是骄傲,乃是因代表神权柄的缘故,和弟兄姊妹的交通,就只到某一个程度为止,不能太松、太随便。麻雀是成群飞的,但天上的老鹰是一变一只飞的。若我们只在低处飞,受不住高飞的孤单,就不能作权柄。你要作权柄,就得受约束,把自己分别出来。别人能作的,你不能作;别人能说的,你不能说。你要顺服主的灵,圣灵在你里面会教导你。如此,你会觉得孤单,失去了热闹,不敢混在弟兄姊妹中一起说笑。这就是作权柄的代价。我们必须像主耶稣那样分别为圣,才能作权柄。

但在一同作肢体的方面,作权柄的人又绝对要平常,与弟兄姊妹一样,以维持身体的交通。所以作权柄的人在代表神的时候,要受神的约束,自别为圣,成为众弟兄姊妹的榜样;而在作肢体的时候,便要与众人一同配搭事奉,不能自居是另一阶级。

【作权柄的人要在情感上受约束】说到拿答和亚比户受神审判,是因他们没有服在父亲亚伦的权下。亚伦共有四个儿子,和他同日在圣所受膏为祭司,但他们并不是单独的,乃是帮助父亲来事奉神。所以他们不能主动的作甚么事。但是有一天,拿答、亚比户未经父亲许可,就随己意献上凡火,因此就遭了神的审判而被烧死。摩西说,这就是耶和华所说,“我在亲近我的人身上,要显为圣”(3节)。这是神要显明一件事,就是亲近神的人,不能随便。这比神管教一般的子民更为厉害,更为严格。

拿答和亚比户在一日之间都死了,现在亚伦怎么办?在神面前他是祭司长,在家中他是家长,他有双重的关系。一个人能否因事奉神到一个地步,连自己的儿子都不记念呢?按以色列人的习俗,人死了,家中的人要蓬头散发,撕裂衣裳。但是在这里,摩西吩咐人把尸首抬出去,不准亚伦和他的儿子们蓬头散发,撕裂衣裳。

悲伤举哀本是人之常情,是应该作的;但在这里,事奉神的人就不能作,免得死亡。这是非常严肃的事。事奉神的人和普通以色列人所受的审判不一样。所有以色列人都能作的,事奉神的人不能作。父哭子,弟哭兄,是应该的,也是合法的;但有神的膏油在身上的人,就必须分别为圣。这不是罪恶的问题,乃是分别为圣的问题。许多事你不能认为是合法的、无罪的,就能作。问题不是有罪与无罪,乃是分别与不分别。别人能作的事也许是对的,但事奉神的人不能作,因为要分别为圣。

圣洁的对面是平常。圣洁就是大家都能作而我不作。门徒能作的,主不作。别的弟兄能作的,作权柄的人不能作。祭司长连合法的情感都不能显露,若是随便,就要死亡。以色列人因犯罪而死亡,祭司因不分别而死亡。以色列人中杀人的要死亡,但亚伦哭儿子就要死亡。这是何等的分别!作权柄的人总得付上代价。

亚伦连会幕都不能出去,只能让别人去埋葬死人。以色列人根本不住在会幕中,但亚伦和他的儿子不能出会幕的门。他们要谨慎遵守神所托付的。膏油把我们分别出来,膏油也把我们从行为中分别出来。我们要尊重神所赐给我们的膏油。所以我们都得到神面前去办一次交涉,就是求神使我们能和别人分别出来。世人和一般弟兄姊妹可以维持家庭的情感,但代表权柄的人是维持神的荣耀。他们不能为着舒服,不能维持自己的情感,不能悖逆,不能随便,却要因神的荣耀而赞美。

事奉神的人是有神膏油的人,应该牺牲自己的情感,即使合法的情感也得摆下,这样才能作代表的权柄。凡是能维持神权柄的人,必须能拒绝自己的感觉。必须甚么代价都得出,就是自己最深的情感──亲情、友情、爱情,都得放下。这些若拉住了,就不能事奉神。神的要求是严格的,若放不下自己的情感,就不能事奉神。有分别的是神的仆人,不能分别的是普通的子民。神的仆人要为神子民的缘故分别为圣。

【作权柄的人要在生活和享受上分别为圣】拿答、亚比户为甚么献凡火?根据神事后对亚伦说,“你和你的儿子进会幕的时候,清酒、浓酒都不可喝。”会读圣经的人,都感觉他们二人是因喝了酒,才献上了凡火。又根据五节的记载,他们也许是在圣所中露了身体,所以死后,人给他们穿袍子。喝酒的人也是最容易露体的。以色列人可以喝清酒浓酒,作祭司的就不能喝酒。这乃是享受的问题。别人能享受的,我们不能享受;别人能喜乐的(酒也代表喜乐),我们不能喜乐。事奉神的人总得受约束,分别圣与俗、洁与不洁。我们固然应维持与弟兄姊妹在身体中的交通,但因我们有特别事奉的缘故,所以不能随便。凡叫我们不能约束自己的,都不能作。

利未记二十一章特别记载,神对事奉祂的祭司,有分别的要求:

(一)不可因死亡沾染自己,要有分别;除非是骨肉之亲(1~4节)。这是普通的要求。

(二)在服装上、身体上,要有分别(5~6节)。不可使头光秃,不可剃除胡须周围(这是埃及人拜太阳时所作的),也不可用刀划身(这是非洲人作的事)。

(三)在婚姻上要有分别(7~9节)。

(四)作大祭司的有更高一层的要求,他不可挨近死尸,连父母死了都不可受沾染(10~15节)。

所以事奉神的职位越高,神所要求的也就越高。神对于事奉祂的人,乃是注意到底他们分别自己没有。越亲近神的人,神的要求也越高。你亲近神的度数,就变作神要求你的度数。越是神所托付的人,神所要求的就越多。神对于事奉祂的人,非常注意他有没有自别为圣。

【权柄根据于分别】权柄根据于分别。没有分别,就没有权柄。你若喜欢与一群人同过生活,你就不能作权柄。你若有非常放松的来往,就不能作代表权柄。权柄越高,分别越大。神是最高的权柄,所以神有最大的分别。我们每一个人,在不圣的事上,要学习和别人有分别。主耶稣本可随意作事,但祂为门徒的缘故,就自己分别为圣,就是分别出来站在圣洁的一边。我们要甘心的喜欢追求更深的分别。(是与不圣有分别,不是与神的儿女有分别,作自命不凡的人。)越分别为圣,受神的约束,服在神的权下,就越能作权柄。在教会中如果作权柄的不行,顺服就不能维持。权柄不解决,教会总是纷乱的。

作权柄的人,乃是不夺权柄的人;作权柄的人,乃是事奉神的人,乃是付上代价而不要热闹的人;乃是要爬得高,不怕孤单,而有分别的人。愿我们都能摆上一切,以恢复神的权柄。这乃是主在教会中的路。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

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作代表权柄的条件

读经:

“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。……你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。……丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子;爱妻子,便是爱自己了。……然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样;妻子也当敬重她的丈夫。”,28,33)

“你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。……你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒,养育他们。……你们作主人的待仆人,也是一理,不要威吓他们;因为知道他们和你们,同有一位主在天上,祂并不偏待人。”,9)

“神站在有权力者的会中;在诸神中行审判;说,你们审判不秉公义,徇恶人的情面,要到几时呢?”

“不可叫人小看你年轻;总要在言语、行为、爱心、信心,清洁上,都作信徒的榜样。”

“好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。”

“这些事你要讲明,劝戒人,用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。”

“若有无可指责的人,只作一个妇人的丈夫,儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的,就可以设立。监督既是神的管家,必须无可指责,不任性、不暴燥,不因酒滋事,不打人、不贪不义之财,乐意接待远人、好善、庄重,公平、圣洁、自持。”

“你们也因着祂,信那叫祂从死里复活,人给祂荣耀的神,叫你们的信心、盼望,都在于神。”

神所设立的权柄,在家庭中有父母、夫妻、主仆;在上有君王、臣宰;在教会中有长老、工人等。各种不同的代表权柄都有他们作权柄的条件。今天我们要分别来看,这些不同的代表权柄,所应有的条件是甚么。

【各种代表权柄的条件――关于作丈夫的】丈夫──圣经中的教训,乃是叫作妻子的顺服丈夫,而作丈夫的要运用权柄;但是丈夫作代表的权柄是有条件的。在以弗所书五章里一连说了三次丈夫要爱妻子,并且爱妻子要像爱自己一样。家庭中虽有运用权柄的事,但作权柄的人应履行神所要求的条件。丈夫作代表权柄的条件,就是要爱妻子。丈夫爱妻子是有榜样的,就是基督爱教会。基督如何爱教会,丈夫也当如何爱妻子;丈夫对妻子的爱,应该赶得上基督对教会的爱才可以。丈夫若要维持神代表的权柄,对妻子非有爱不可。

【关于作父母的】父母──儿女应当听从父母,但为父母者作代表的权柄,也有其责任和条件。圣经中说,父母不要惹儿女的气。父母虽有权柄,但应在神面前学习约束自己,不能认为儿女是自己生的,自己养的,就可以随便对待。神是创造我们的,但神并不任意待我们。神给我们每一个人有自由,所以父母不能随便惹儿女的气。有人在朋友身上不敢作的,在学生身上不敢作的,在下属身上不敢作,或者在亲戚身上不敢作,而在儿女身上就随便的作,这是不对的。作父母的,最需要的是能约束自己,要靠着圣灵管住自己。父母对待自己的儿女,也只能达到某种程度而已。父母对儿女一切权柄的目的,是为着教育;父母要用主的教训警戒他们,养育他们。这里一点没有辖管和刑罚的意思。作父母的,存心乃是为教育,不是为刑罚。

【关于作主人的】主人──作仆人的应当听从主人,但作主人的也有其条件,就是不可以在仆人身上施威风,不可威吓他们,不能使气。作权柄的人,神不让他放纵,他应当向神有敬畏的心;因为无论主人与仆人,都同有一位主在天上。作主人的要记得,自己也是个在权柄底下的人。虽然有人在我权下,但我也在别人的权下,并且是在神的权柄之下,所以不能放肆。越认识权柄的人,越不威风,越不吓人。我们要学习温柔、有爱心、有教导。这些是作权柄的人必须有的态度。作代表权柄的人若只威胁别人,审判别人,他迟早要受神的审判。所以作主人的务要学习在神面前战兢。

【关于作官的】作官的──在上的君王和臣宰,我们应当服他们的权柄。全部新约圣经找不出教导我们怎样作官。神将世人交给不信的人去管,神没有交给基督徒来管,在新约中神无意叫我们在地上作官。但在旧约中有描绘作官的情形(诗八二)。神对那些执政的、掌权的,有一个基本的要求,就是公义、不偷、不徇私情,要援救穷乏的人。这是一切作官执行权柄的人应守的原则。在上位的人,应当不维持自己,应当完全主持公义。

【关于作长老的】长老──地方教会中作权柄的人是长老,弟兄们要顺服长老。提多书一章说到长老的一个基本的条件,乃是受约束、会顺服。不法的人永远不能执法;背叛的人永远不能叫人顺服。作长老的人,自己必须先严格的受约束。不受约束是许多人普遍的现象;所以设立长老应该拣选特别受约束的人才行。神设立长老作管理教会的人,他们必须先会顺服,先受约束,存心在凡事上作众人的榜样。神从来不设立一个好为首的人(像丢特腓)作长老。长老是在地方教会中最高的代表权柄,所以必须是个受约束的人。

又提起作长老的一个基本的要求,就是会管理自己的家。这里的管理自己的家,不是指对父母说的,也不是指对妻子说的,乃是特别指对儿女说的。长老要使儿女端端正正,凡事顺服。一个人若能作个好父亲,就能作长老。一个人在家中会作权柄,在教会中才能作长老。

长老也必须是不自高自大的人。如果一个人一有权柄,马上就骄傲,他就不配作长老。一个地方教会的长老,应该自己感觉好像没有权柄一样。长老如果自觉有权柄,他就不配作长老,不配处理教会的事。愚昧的人、小的人才有骄傲,因他经不起神的荣耀,经不起神的托付和使用;这样的人一受托付,就落在网罗里。所以初入教的人(希腊文指初学的生手,如木匠当中有作过数十年的老手,有初拿斧头的生手),不能叫他作监督,恐怕他自高自大,就落在撒但的网罗里,受他所受的刑罚。

【关于主的工人】工人──是人在工作中作代表权柄的条件。提多不是教会的长老,乃是站在使徒的地位为主作工的人。保罗吩咐提多说,要劝戒人,不只要公开的讲,还要个别的劝;要用各等的权柄责备人,同时不可在言行上叫人轻看。要人不轻看,自己就得分别为圣。你如果在许多事上和别人一样,譬如生活不够严紧,随便而不受约束,别人就要轻看你。你必须不放纵自己,人才不轻看你,才能作权柄,代表神。保罗对提摩太也是这样说。作工的人虽然不求人的荣耀和尊敬,但也不能让人轻看,而失去圣别的体统。

全部新约中只有这两卷书(提摩太前书、提多书)是保罗写给年轻作工的人,其中都是说,作工的人不能被人轻看,要在凡事上作榜样。任何会叫人轻看你的事,都不可作,都得拒绝。作权柄是有代价的,就是要和众人有分别,要能过孤单的生活。作榜样的人必须和别人不同,必须把自己分别为圣。若和别人一样,就不是榜样。我们不该高抬自己,但是却不该被人轻看。我们总得把自己分别为圣,不随便说笑,要学习在主里的分别。作工的人不要自高自大,但也不可让人轻视。作工的人一旦太平常了,就从工作中拖出去了;你一平常,用处就失去了,权柄就失去了。

作工的人也要站住地位,维持神的权柄。权柄是显在分别上,显在不平常上。代表权柄是重在代表神;作权柄是重在作榜样。这是非常严肃的事。代表权柄就是“代表”权柄,不能使用权柄。

【神如何处置代表权柄的错误】给我们看见,神要建立祂所设立的代表权柄。那里说,丈夫能成全他妻子所许的愿,也能废弃他妻子所许的愿。神一面叫妻子顺服丈夫,一面是建立丈夫的权柄。丈夫就是把妻子两样的愿全废了,妻子也要顺服,不算她有罪。丈夫若废了她的愿,他就要担当他妻子的罪。我们代表权柄的人,如果出了一个主意,另一方应当顺服权柄;虽然他也许作错了,但不算有罪。然而出主意的人要担当他的罪。所以你千万不要随便出主意、出主张,因为你要负责。凡作教会谋士的,随便出主张的,乃是最危险的事。全部圣经叫人顺服代表的权柄,没有像民数记三十章那么清楚的,那里说,神是让人无条件的顺服代表的权柄。同样,全部圣经也没有一个地方说到,作权柄的人在神面前所负的责任是那么重,像神在民数记三十章所说的。因此作代表权柄的人,多出主张就是多招,就是请求神的审判。

我们要学习不随便支配别人的生活,不要用自己的意思压住人;我们若不是十分有把握,不要背负别人的重担。只有破碎的人、柔软的人,在神面前才能不担罪。一切刚硬的人,多有主张的人,在神面前才多担罪。身体的生命乃是教会的引导的根据;我们要活在身体的生命里,学习在神面前有交通,也在弟兄姊妹中间有交通。定规事情总不要太单独,不要自以为是。我们的断案,总是越摆在教会当中,越经过肢体的交通,越有把握。因此我们千万不要用的名称是身体,而内容是肉体。若是这样,除了担罪之外,没有别的事发生。我们乃是等候在神的面前,明白神的心意,而向人敞开的;不是没有受教就说话,没有看见就告诉人,以致替自己积蓄了罪。作代表权柄的人要能温柔,要谦卑,才没有难处。不然,对于作代表权柄的人,神的话语是很重的,他们要担当别人的罪。这是严肃的事。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》

--J9-作代表权柄的条件
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L、倪柝声《作权柄与服权柄》

权柄的原则

【神用权柄创造并管理宇宙】从今天起我们要来看权柄的问题。为甚么我们要看权柄的事?首先我们要知道,神的作为乃是出于神的宝座,而神的宝座乃是建立在权柄上。万有的被造,是靠着神的权柄;天然界的定律能够存在,也是靠着神的权柄。神不是用能力创造宇宙,乃是用权柄创造宇宙;神不是用能力维持天然律,乃是用权柄维持天然律。今天科学家找到了原子能,其实他们只是找到了神的能力,他们不过就是发现了天然律。希伯来书说,神是用祂权柄的话托住万有原文)。圣经乃是说,神用祂的权柄托住万有,不是说用祂的能力托住万有。在这个宇宙中,乃是神的权柄叫今天的天然律不变。神是用祂的权柄创造宇宙,也是用祂的权柄管理宇宙。神的权柄乃是代表神自己;反过来说,神乃是权柄的代表。当然神也是能力的代表;神是权柄的代表,同时也是能力的代表。人得罪神的能力,容易得赦免;但是人得罪神的欢柄,不容易得赦免,所以人得罪神的权柄乃是一件大事。弟兄姊妹们,你们必须看见,宇宙由始至终,都是由一件事管理、定住的,那就是权柄;整个宇宙由上到下,一切的维持都是靠神的权柄。并且,神造人以后,从起头到末了,有一件事是人一直牵涉在其中的,这件事就是权柄。

【撒但的由来】撒但的由来是甚么?撒但乃是因着干犯神的权柄而来的。谁是撒但?不是与神较量较力者,叫作撒但:乃是僭越神的权柄,也就是在神的权柄、宝座之外,想要另外立自己宝座的,叫作撒但。以赛亚书十三、十四章说,撒但想设立牠的宝座在神的宝座以上。撒但就是这样产生的。干犯神的权柄,就是撒但堕落的原因。撒但之所以堕落为撒但,不只是像以西结书二十八章所说的犯了许多罪。罪的产生,乃是在撒但干犯了神的权柄之后。撒但不是先犯罪而后干犯神的权柄,不是先犯罪而后不服神的权柄;撒但乃是先干犯了神的权柄,而后堕落犯罪的。干犯神的欢柄,就是撒但堕落的原因;干犯神的权柄,就是撒但的原则。

【不能以撒但原则事奉神】由此我们清楚看见,如果我们要事奉神,就绝不能干犯神的权柄,因为干犯神的权柄乃是撒但的原则。如果我们不事奉神就萛了;如果我们要事奉神,头一件要看见的事就是权柄,头一件遇见的事就是权柄。因为权柄乃是神治理宇宙基本的原则。我们绝不能里面有撒但干犯权柄的原则,而父能事奉神。人如果没有脱离撒但干犯神权柄的原则,在里面仍然留着撒但所以成为神仇敌者的原则,仍然留着撒但背叛的因素,根本上就不能来事奉神。我们绝无法以撒但的原则,来传基督的道。原则比道更要紧。在宇宙中,撒但不怕我们传基督的道,撒但乃是怕我们顺服基督的权柄。撒但今天仍然住在天上,但牠是背叛的、潜越的,牠早该由天上被摔到无底坑里。然而乃是要等到教会都顺服了基督,就是到了启示录末了时,撒但才要完全被击败。叫以我们今天在这里,必须先除去撒但的原则。人若没有脱离撒但的原则,就只可以传撒但的道,不可以传基督的道。神的权柄若不彰显,你的顺服若不彰显,就你尽可作所谓神的工,实际上却是替撒但作工。比方说,一个人在抗战时可以人在重庆,而作南京的事。顺服权柄乃是原则的问题,传道不过是工作问题。原则比工作要紧得多,所以原刵的问题必须解决。

在马太福音六章,主教导门徒的祷告里说,“不叫我们遇见试探”(13节上)。因为祂怕我们受试探而堕落。又说,“救我们脱离那恶者”(16节中另译)。试探乃是撒但的工作,那恶者就是撒但自己。主要我们祷告求神救我们脱离撒但的工作,也求神救我们脱离撒坦自己。我们祷告,是要求神救我们脱离两件事物:一件是撒但的工作,一件是撒但。底下接着说,“因为国度,权柄、荣耀,全是你的”(13节下)。为甚么要求神救我们脱离试探?为甚么要求神救我们脱离撒但自己?因为国度、权柄、荣耀乃是神的,不是撒但的。在这宇宙中,在撒但和神之间,叫争执的一切都是权柄的问题。所以主要我们祷告,求神救我们脱离撒但和牠的工作。我们不能落在撒但的权柄之下,不能落在牠的原则之下。因为国度、权柄、荣耀乃是神的,不是撒但的;所以我们非脱离试探不可,非脱离那恶者不可。在宇宙中,基本上有三件事:国度、权柄和荣耀;国度是神的,权柄是神的,荣耀也是神的,这三样都不是撒但的。今天世上的国度、宇宙的权柄、将来万有的荣耀,还没有完全属于神;但将来一切的国度、欢柄和荣耀都是神的。今天在教会中,我们应当夺回撒但的权柄。今天世上的许多国度我们不承认,我们只承认诸天的国度;我们要在神的管辖之下,我们应当只承认神的权柄;我们也下能偷窃神的荣耀,一切的荣耀都当归给神。

你如果在这里只想要得着权柄的道理,你就走错路了。你必须有一个感觉,就是感觉神的权柄;你必须碰着神的权柄,服在神的权柄之下。一切的原则,乃在于你有没有服在神的权柄之下,尽管你作了许多零碎的好事也没有用,因为神所看的乃是你有没有服在祂的权柄之下。今天在宇宙中所争的一切乃是权柄的原则。今天一切的问题乃是:神有权柄,或者撒但有权柄?撒但是因干犯神的权柄而得着权柄,这就是撒但的政治。我们是在撒但的政治之下呢,还是在神的政治之下?这就是一切的问题。

【先遇见权柄后碰人】当我们想到权柄时,我们不要想到人;我们应该只想到权柄,而不是想到人。我们应当只和权柄发生关系,而不和人发生关系。如果我们在顺服权柄之前,先想到人,我们就根本不认识甚么是权柄。事奉神的人必须先碰见权柄,而后踫着人。如果是先碰着人,后踫着权柄,这条路就完全走错了。一个人先碰着莫名其妙的权柄,然后即刻顺服,一点不管所顺服的那人是谁,这路就走对了。这样的顺服不难。如果他是先碰人,而顺服那人的权柄,这乃是假顺服;神在这人身上,就还没有打通路。我们不是顺服人,乃是顺服神在那人身上的权柄。

【神最大的要求乃是顺服权柄】全部圣经对人的要求,最重的不是背十字袈,不是献祭,不是奉献,也不是牺牲;全部圣经最大的要求、最高的要求,乃是顺服权柄。献祭、奉献、牺性等等的事,在人看来,乃是基督徒最大的事。许多人踫见年轻的基督徒,很自然的就是劝他们作这些事。但是请你记得,在圣经里,神对我们有一个最大的要求,就是顺服权柄。下说,“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。”这就是说,圣经里第一件基本的事乃是顺服,顺服比献祭还基本,顺服比奉献还更要紧。顺服的对面乃是权柄。连在人的献祭、奉献、甚至牺牲的里面,都有己意搀在其中的可能。惟有顺服,是没有己意搀在其中的,因为顺服乃是把自己关在外面。不管你如意不如意,都要顺服;你愿意顺服也得服,就是不愿意顺服也得服。我们必须看见,背十字袈不是对神旨意最高的表示,顺服权柄才是对神旨意最高的表示。

【主在客西马尼园的祷告】几年前,我在上海说过主在客西马尼园的祷告,今天我再说一次。有人以为主在客西马尼园祷告,汗如血点滴在地上,是因为祂肉身有软弱,害怕喝那杯。但主并非如此。主在客西马尼园祷告时,乃以为杯与神的旨意是分开的,所以祂祷告父说,“我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我”。主没有说祂不要遵行父的旨意。祂乃是说,倘若可行,求你叫这“杯”离开我。祂不是说,求你的旨意离开我。在此我们要看见,神的旨意是绝对的,而杯不是绝对的。神的旨意乃是神权柄的表显。在父还没有明确启示之前,主不能以杯为神的旨意。听命不一定是要献祭,顺服也不一定是要献公羊的脂油。曾有一时,杯与神的旨意是两个,所以主就祷告寻求明白。主不能因为是杯,就顺服去喝。乃是等到一个时候,杯与神的旨意成为一时,主就说,“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢”?当主明白喝杯就是神的旨意时,祂就遵行了。所以主在客西马尼园的祷告,乃是要分辨杯与神旨意的关系,祂要知道上十字架是不是神的旨意。主来不是抓住十字架,乃是抓住神的旨意。客西马尼园的祷告是非常深的,深过人的思想。主上十字袈乃是成功了神的旨意,祂的钉十字架就是顺服权柄最高的表显。因为就是十字架,也有错的可能;但神的旨意绝不会错。当主清楚十字架与神的旨意乃是一个时,祂就毫不拣选的上了十字梁。所以祂的钉十字架就是顺服神的旨意。在此我们看见,主乃是维持神的权柄,不是维持祂的钉十字架。钉十字架不是最高的,成功神的旨意才是最高的。所以说,当基督到世上来的时候,就说,“神阿,我来了为要照你的旨意行。”主真是我们的榜样!我们在此事奉,乃是要照神的旨意而行,不是要照自己的意思而行。

【事奉神的人必须实在的碰着权柄】我们作主的工作,就是作神的仆人事奉神。我们作仆人的,头一件必须碰着的,就是主人的权柄。那些只看见人的人,根本还没有碰着权柄。我们要作神的执事,第一个原则就是踫着元首的权柄。我们原来都是在背叛的原则里,所以我们若要事奉神,就必须彻底的碰着神的权柄。我们需要被带到神面前,面对面碰着神的权柄。我们要被权柄碰伤了,踫倒了;我们必须被权柄打倒,必须实实在在的遇见权柄,就像我们遇见救恩一样的实在。惟有如此,我们才能起首事奉。我们必须有一次专一的踫着权柄,才能作神的工。在我们与神整个的关系中,神所争执的就是我们是不是碰着权柄的。如果我们碰着权柄了,就到处都会遇见权柄。我们并不是要求人听我们的话;认识权柄的人,人的问题就不发生。在上海的时候,有人问到关于顺服权柄的事,他说,“如果神的代表权柄错了,或者对于代表权柄的话,我里面不通,怎么办呢?”一个人问这问题,基本上就是错的。人常因为在鱼身上找到骨头,或在米饭里找到壳,就不吃这些。问这问题的人,只看见人,没有看见权柄。我所要争的点乃是,人必须被神带来与权柄踫一踫,并且碰伤了、碰破了,他才能真正服下来。否则,就是保罗、彼得、所罗门和大卫今天都来在这里了,也不能解决我们的难处。

在上海,曾有一个弟兄对我说,“倪弟兄,我看见权柄了。今后无论你倪弟兄说甚么,我都顺服。”我听了,就对李弟兄说,“糟了,人要听我的话,这乃是大错。”我想世上没有一个错误,是比这更大的。人总是以为,顺服就是要听他的话。我告诉你,如果你在那里是一直觉得人,一直是要听某一个人的话,这条路你就走错了。或者你是要别人听你的话,那也是大错特错的。因为你只踫着人,并没有踫着权柄。我想请问你们,今天你是否踫着主的权柄,像你得救时碰着主那样清楚?如果你没有碰着主的权柄,如同你得救时碰见主,就其它的一切都是假的,你不过是学作基督徒罢了。

弟兄姊妹们,你必须被神带到一个地步,能说,在宇宙中有一件事,就是权柄,我撞着了,我踫伤了,好像人撞墙撞得头破血流一样。若是这样,从今以后,当你踫着权柄时,就有感觉,你就心里有数,不敢随便。因你乃是碰着权柄,不是碰着人。如果你只是碰着人,那么当那人在的时候你顺服,当那人不在的时候,恐怕你就要作王了。有的人只怕某位弟兄姊妹,当那位弟兄或姊妹不在的时候,就甚么都来。但一个人如果真是踫着权柄了,就不是这样;即使某人不在,还有神的权柄在。一个人若是踫见了权柄,他就到处都会看见权柄;权柄乃是在整个宇宙中、在世界中,也在教会中。权柄最完全的表显,乃是在教会中。在教会中一有权柄,就是有人作头说话,底下有人听话。如果有人不听话,他就是没有看见神所设立的权柄。

事奉的基本难处,就是只顺服人而不能顺服权柄。在福州,有两位弟兄只听我的话,别人的话怎么都不能听。这样的弟兄乃是没有遇见权柄的,他们的听我话与不听别人的话,一样是错的。人如果没有踫着神的权柄,光听人的话,顺服人的话,就一点用处也没有。我们不是听人的话,乃是要服权柄。你作基督徒许多年了,现在你要出来事奉主,如果你没有踫着神的权柄,你怎么事奉神?认识权柄的人,只要那里有权柄,他就知道。不认识权柄的人,就挑选着听;认识权柄的人,人的问题根本不发生。每一个在神面前认识权柄的人,他的窍自然就开了。

【主耶稣与保罗的受审】马太福音二十六章记载,当主耶稣被人抓去,受了二种审判:一种是在大祭司面前受宗教的审判,一种是在彼拉多面前受政治的审判。当彼拉多审问时,主耶稣甚么都不回答,因为祂不受属地政权的管辖。当大祭司审问时,起初主也是甚么都不回答;但是当大祭司奉永生神的名问祂说,“我指着永生神,叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?”祂就回答说,“你说的是。”宗教的法庭,就因这话定祂的罪(62~64节)。为甚么主在早半天前一句话不说,现在又回答呢?乃是因为那里有权柄在,所以主开口。问题不是回不回答大祭司的问话,问题乃是大祭司的问话里牵涉到神权柄的问题。

我们再看使徒行传二十六章里,保罗受审判的事,我们在此要注意看保罗在感觉上的转变。保罗是受过对付的人,所以他能对公会的人说严厉的话,他说,“弟兄们,我在神面前行事为人,都是凭着良心,直到今日”(1节)。当时,保罗因为眼睛有病,所以看不清众人,并不知道大祭司也在那里。当下大祭司吩咐站在旁边的人打保罗的嘴。保罗就对他说,“你这粉饰的墙,神要打你!你坐堂为的是按律法审问我,你竟违背律法,吩咐人打我么”(3节)?保罗在凡是说预言并讲理;他的意思是,按律法说,人还未定罪就先责打,这是不合理的。但是他并不知道公曾的主席就是大祭司。等到旁边的人对他说,“你辱樯竦拇蠹浪久础保4节)?保罗既知道主席是大祭司,他就服下来,他说,“弟兄们,我不晓得他是大祭司;经上记着说,‘不可毁谤你百姓的官长’”(5节)。然后在六节,保罗就话锋一转,不再站在使徒的地位上说话。在这里我们看见,一个人一碰着权柄,他就软下来。保罗碰着的是神的大祭司的权柄,他不能站在神的地位上,来对大祭司说话。在当时,保罗固然像是世界的王,没有人比他更大;他乃是神的特使,但他一踫见神的权柄,就马上顺服下来。当他知道亚拿尼亚是神的大祭司,就立即顺服下来,服在权柄之下。

所以我们作工的人,总得面对面的遇见权柄,否则我们工作的原则下是顺服的原则,乃是撒但背叛的原则。你必须看见神的权柄,否则你就只是在那里找人顺服;你以为这人行,你就顺服,那人不行,你就不顺服。这完全是错的。你总得有一次结实的碰到权柄,你才能真认识权柄。世上没有一件东西比权柄更大。每一次你碰着权柄,你这个人就软下来。我们事奉神,必须要这样软下来,否则就没有用。你必须在教会中、在工作中、在环境中踫着权柄,你才能认识权柄,你才配来事奉神。这的确需要一个大启示。

【事奉神的原则】,主责备那些奉祂名传道、赶鬼、行异能的人。为甚么人奉主的名行这些事,还受主的责备呢?这乃是因为他们是出于自己而作,不是因顺服神的旨意而作。所以主接着就说,“惟独遵行我天父旨意的人,才能进(天国)去。”现今的时代,乃是充满不法,充满背叛。甚么是罪?罪就是不法,罪也就是悖逆。约翰壹书说,“罪就是不法(Sin is lawlessness)”。不法的意思就是没有律法;没有律法就是罪。撒但是干犯权柄而犯罪;人是有律法就犯律法,没有律法就随意,同样也是罪;换句话说,同样的也是不在权柄之下。不是管好或坏,因为坏是罪,好也是罪。干犯律法是行为问题,固然是罪。不法,乃是存心问题,也是罪。不只不服在权柄之下,乃是没有权柄。在这末后的时代,因着不法者在这里,堕落的人要把一切的权柄都推翻,随已意作事,不法要掌权;在这地上,权柄要越过越少。有一天父母、丈夫、学校、国家,这一切的权柄都没有了。从撒但犯罪的起头,从人类犯罪的起头,一直到世代的末了,撒但一直与神的权柄作对,人也一直与神的权柄作对。神设立了权柄,人是一直反对权柄。背叛乃是这世界的原则。我们如果要事奉神,就要碰着权柄。我们必须脱离这世界的这两个原则:不法与背叛。

我们要看见,宇宙中有两个京则:一是神权柄的原则,一是撒但背叛的原则。我们不能一面事奉神,又走背叛的路;你不能用背叛、干犯的灵来事奉神。背叛的人虽能讲道,但撒但要在那里笑,因为这人里头有撒但的原则。事奉的对面就是欢柄。这个问题若没有好好解决,就在事奉、生活上,各种各样的问题、难处都会发生。我们要问:我们是不是服神的权柄?我们要事奉神的人,必须得着一个基本的启示,就是认识神的权柄。我们的路要看得准,要看得直。我们要知道,任同的悖逆都是顺着撒但而来的。没有遇见权柄的人,就自己拆毁自己的工作。你反对撒但的工作,但是你还顺着撒但的原则,你就一点路都没有。我们没有踫着权柄,没有碰着里头的根,就神在各地没有工作,在中国没有工作,在世界也没有工作。背叛的根不除掉,我们就没有前途,没有工作。求神怜悯我们,叫我们实在踫见权柄,脱离背叛的原则,不走背叛的路。求神便我们的事奉,乃是在顺服权柄的原则里。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

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旧约中背叛权柄的例子

祷告:

主阿,你自古至今是神,一切狂傲的人、高抬自己的乃是愚昧的。一切虚空的人,有一天都要伏在你脚前。我们承认人是有限的,是无用的。愿主一动手,我们一切的问题就得解决,主,你在我们身上才有出路。我们不能作甚么。我们一面是不洁净的,也住在不洁净的人中;一面我们又是软弱的,无力爬起来。若不是你作工,我们的工作就是徒然的,我们的建造也是虚妄的。求主常带领我们认识你,给我们亮光,向我们启示,使我们能看见你。靠主名求。阿们。

前天晚上我们看见甚么叫作罪。罪就是不法。在希腊文里,“不法(anomia)”就是没有律法(。罪就是没有律法。今天我愿意弟兄姊妹看见这个定义是何等重要。“不法”这辞在圣经中提到十七、八次,是其中之一。我们读圣经时,总喜欢看见对于一件事只有一个定义,像圣经里对于光、生命、死亡等只有一个定义。圣经里对于罪的定义也只有一个,就是所说的,犯罪就是干犯律法,(违背律法,原文的意思就是没有律法,)干犯律法就是罪。也许你们告诉人时,人不相信为甚么罪就是不法,就是干犯律法(没有律法)。说,人是没有律法(anomos)犯罪的,也必按没有律法(anomos)灭亡。的违背律法,与的没有律法,在原文乃是同一个辞,即anomia,a是“不”或“没有”,nomos就是“律法”。所以合起来就是没有律法。人都以为说,不干犯律法就没有罪,干犯律法才有罪。但圣经没有这样说。圣经只说,没有律法的,就是罪。因为罗马书二章说,人没有律法犯罪的,也要因没有律法而灭亡。所以罪的意义就是不法,也就是没有律法。

人照着己意而行,人不顺服在神的权柄之下,就是犯罪。很多弟兄姊妹听到我们说这样的话,已经有许多年了。我们一再的说,人凭着自己的血气行善,乃是不蒙神悦纳的。人的行为即使是良善的,只要是凭血气作的,都是被定罪的。但仍有许多人没有看见其中的原因。人行善仍然被定罪,原因乃是人的善行并不是行在神的权柄之下。罪就是人任性而行。人不服在权柄底下,即使所行的是好的、真善的,仍是犯罪。神看人这样凭着己意所行的善,乃是不法的。神不是看人所献的羊、牛、脂油有多少,神乃是要人听命与顺服。听命与顺服的对面就是权柄;但献祭的对面可能是主,也可能是己意。顺服权柄就是弃绝己意,把自己摆在一边。

权柄是绝对的,献祭不是绝对的。人可以想要献祭,但献祭却可能是自己所定的,是投自己所好的。我们必须看见罪是甚么,罪就是人任性而行、任意而行。不是人的性、意的好坏问题,乃是人任性、任意而行,在神面前就是罪,在人类六千年的历史中,这种原则都放在人里面。人常说,我这样作、那样作是好的,但却不知道其中有多少的不法。

【含的不法】今天我们要来看旧约里几个明显的不法之事,这些都是大家很熟悉的故事。第一个我们先看含背叛挪亚的事。这件事记载在。我愿意你们看见,在这段话里,说到全圣经的头一个奴隶;你们能够在这段圣经里清楚的看见,奴隶是如同起头的。这段圣经很清楚给我们看见,起头作错事的乃是挪亚,他因着喝了葡萄中的酒,就醉了,在帐棚里赤看身子。迦南的父亲含,也就是挪亚的小儿子,看见挪亚醉酒赤身在帐棚里,就出去告诉他的两个兄弟闪和雅弗。这件事以行为来说,是挪亚错了,他不该喝醉酒。但在这里我们也看见,在含的身上有背叛的灵,他没有顺服在他父亲的权柄底下。所以当他看见父亲作错事,就立刻去告诉他的兄弟。含没有看见权柄的严肃,他没有看见他父亲乃是他的权柄。一个人不该在言辞上受试探干犯代表的权柄,不该在神面前不敬畏神,不尊重代表的权柄。

【背叛的人喜欢看见权柄失态】没有一个人或一个肉体,是不喜欢看见代表权柄失态的。喜欢看见代表权柄失态,这乃是背叛的灵。权柄的失去,就是肉体的自由,所以人喜欢看见代表权柄有错。含是是挪亚的儿子,被命定要服在挪亚的权柄之下。当挪亚醉酒赤身时,含就受了试探,他以为看见这事是可喜的、有趣的,因此立刻就去告诉他的两个兄弟说,父亲如此如此。这就给我们看出,他有背叛的灵。肉体背叛权柄,头一个结果就是错的态度,第二个结果就是错的话语。含有背叛的态度,喜欢看见权柄失态,所以当他看见父亲失态,就出到外面对他的足弟说了。但他的两个兄弟态度完全不同,他们不喜欢听见这事;他们认为这是可悲的事,不是可喜的事,是羞耻的事,不是荣耀的事。于是两兄弟就拿件衣服搭在肩上,倒退着进去,盖在父亲的身上遮盖了父亲的赤身;因为他们背着脸,就没有看见父亲的赤身。

【背叛的结果──永远作奴仆】当挪亚醒了酒后,知道小儿子向他所作的,就立刻说预言。人所说的预言当中,这个预言乃是圣经里第一次记录下来的。(这预言并不是人所说的第一个预言。人所说第一个预言乃是以诺关于洪水的预言,但没有记在创世记里。)在这个预言里,闪得祝福,雅弗也得祝福。我们的主耶稣乃是由闪的后裔而出的,这就是说,闪要把基督带进来。雅弗所得的祝幅,乃是要扩张;所以教会二千年来,传福音的都是雅弗的后裔,雅弗乃是把传基督的人带进来。但是含却受到咒诅,他的儿子迦南要作闪的奴仆,也要作雅弗的奴仆。背叛权柄的结果,其刑罚就是永远作奴隶,永远服在权柄之下。全部圣经里,奴隶的起头乃是迦南。奴仆的意思,就是永远在权柄之下,不能作自由的人。

我愿意弟兄姊妹们看见,头一个堕落的人亚当,因为不听神的话,随己意而行,吃了善恶知识树的果子,结果遭到了咒诅。洪水之后,挪亚喝了酒,甚至赤身露体,这件事使含的背叛彰显出来,于是含受咒诅直至今日。洪水之后,人类头一个受咒诅的乃是含。我里面实在沉重,我只有一句话:盼望每一个学习事奉主的人,必须让主带领到一个地步,是厉害的碰着权柄。你要让神的权柄渗透你的一切,甚至你的组织里面都有神的权柄。你必须碰着基本的权柄。人如果踫着挪亚,不过就是挪亚而已,就他还没有遇见权柄。人如果遇见挪亚身上的权柄,他就不能随便。你必须碰着权柄,你事奉神才有价值。我们不能在不法的原则里事奉神,不能在不法的灵里事奉神。

【亚伦的儿子拿答、亚比户献凡火】读经:

“亚伦的儿子拿答、亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有分咐他们的;就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。”

我们前天晚上读过利未记八章,说到亚伦一家分别为圣,承接圣职;九章接着说到亚伦与一家人就献祭,开始尽祭司的职分。然后在十章一至二节,我们就看见拿答,亚比户用凡火献祭。我们先回头看八至九章。请注意八章二节头一句、六节、十二节、十三节、十四节头一句、十八节、二十二节末了二句、二十三节、二十四节、二十七节、三十节、三十一节、三十六节,九章一节、八节、九节、十二节、十八节。

【献凡火被烧灭的原因】凡在神面前学习走事奉的路的人,必须看见拿答、亚比户的故事是同等严重的一件事!他们献上凡火,是神所没有命令的。我怕你们没有看见这件事的严重是从何而来。神是拣选亚伦作大祭司,不是拣选他的儿子作大祭司。亚伦的儿子们作祭司,乃因父亲是作大祭司,而他们是在亚伦的家里。神拣选他们,是因为亚伦这家在神面前的光景对,并不是因为他们个人对。神拣选利未的子孙,是与他们的先祖有关,与利未支派的子孙无关。亚伦的儿子们作祭司,是跟着父亲学的。圣经一直说,他们作祭司事奉时,亚伦与他的儿子们把祭物放在祭坛上。神是设立亚伦作欢柄,他的儿子要服在父亲的权柄之下。九章一直说,是亚伦献祭,他的儿子们在那里学,他们不过作助手帮助父亲。神不盼望拿答、亚比户自己动手作任何事。但他们看见亚伦作甚么,以为自己也能作,就作了神叫没有吩咐的事。他们献了凡火。凡火,乃是神所没有吩咐的。因为亚伦没有动,他们就也下该动。亚伦没有受吩咐要献祭,他们却擅自去献祭,那就是凡火。拿答、亚比户只能跟随亚伦,但他们却以为自己也能献祭,不得亚伦的吩咐就献上凡火。他们乃是不在权柄底下献祭。撒母耳记上说,听命胜于献祭。在这里有献祭,但没有听命,没有服权柄。这就是背叛神的权柄,因此从神面前有火出来烧灭他们。

【神的工作乃是权柄的配搭】在事奉神的工作上,乃是权柄的配搭,就是像亚伦和他儿子一家的事奉。有些人必须看见上面的权柄,他们只是在下面作助手的;另有些人是在上面作权柄的。我们的工作必须照着权柄配搭的等次,不然就不能蒙神喜悦。我们多年来一直注意拿答、亚比户的事。你必须看准,就是亚伦的两个儿子在亚伦之外作事,就是在神之外作事。在利未记八、九章里,我们一直看见亚伦和他的儿子们。献祭一直都是亚伦和他儿子们一同作。我们看见,神的工作也是在配搭的原则里,不是个人单独负责的;乃是三个、五个人,或是十个、八个人负责,好像一家人一样。有的站在亚伦的地位上,有的站在拿答、亚比户的地位上。神所分别为圣的,乃是亚伦和他的儿子们两方。在利未记九章里我们看见亚伦作祭司献祭,他的儿子们作助手帮助他。但他的儿子们看见父亲两天来的献祭,并没有甚么特别事发生,就以为自己也能献祭,结果就遭受审判。凡是人没有踫着权柄的事奉,就是献凡火;凡是一个人能说,某某人能作的,我也能作,这就是背叛。凡应当跟着别人,而不肯跟着别人的,就是背叛。

对于利未记八、九章,有的人说,亚伦的儿子们跟着亚伦叫作的,同必需要权柄?这有何希奇,我也会作。请你记得,你如果像亚伦的儿子们跟随亚伦作,你就能给人祝福,这要叫你事奉神的事蒙神悦纳。反过来,如果你是由自己发起,脱开亚伦的权柄而作,你就是献凡火,结局乃是死。我一直觉得,自一九二六、二七年起,在中国逐渐有一种风气形成,就是自由布道的事。自由布道,就是脱开权柄的配搭。过去在中国的自由布道,对教会乃是大损失,因为看不见配搭,就失去许多祝福。我们必须看见,在事奉神的事上,要如同与神所设立的权柄合起来作。你们必须要看见这一件事是同等严肃,就是在事奉神的事上,乃是权柄的配搭。

【亚伦和米利暗毁谤摩西】现在我们再来看民数记十二章里,亚伦和米利暗毁谤代表权柄的事。亚伦是长子,摩西是次子,米利暗是长女。摩西是亚伦和米利暗的弟弟,但神是立地作他们的代表权柄。摩西娶了古实的女子,就是含的后裔为妻,而摩西乃是闪的后裔,所以摩西作这件事是下对的。米利暗是姐姐,亚伦是哥哥,在家中他们两个比摩西大,所以他们就因着摩西娶古实女子毁谤他。本来他们在家中是兄姊,若对弟媳妇不满意,责备她是可以;但在此他们不只是提到家务事,还牵连到神工作的事。在第二节里,亚伦、米利暗说,“难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话么?”这话一说就不同了,他们把事情从家庭的范围,拖到了神工作的范围里。在家庭的范围里,亚伦和米利暗也许是对的;但挪到神的工作时,亚伦和米利暗就错了。因为在工作的事上,神是把权柄放在摩西手中,不是交在亚伦和米利暗手中。如果他们的批评限于家庭中或神面前,也许可以过去;但一摸到神的工作,亚伦和米利暗就大大的错了。因为神不是拣选他们作权柄,神是拣选摩西作权柄。只有神配责备祂的仆人,其它人不配责备。在神的工作上,只有神能责备摩西,他的哥哥或姐姐都不能责备。常有许多人把家庭的事,拖到神工作的事情里,这乃是大错的。犹太人也是如此,他们所以不信基督,所以拒绝祂,就是因为他们知道主的弟兄姊妹,他们认识祂的家人。

【得罪代表的权柄就是得罪神的权柄】亚伦和米利暗说,难道神不对我们说话么?圣经接着记说,“这话,耶和华听见了”(2节)。这句话可视为括号的话,不是正文。对于亚伦和米利暗的话,摩西好像没有听见,他一点也不说话;反而神听见了。关于摩西的反应,圣经只记着说,“摩西为人极其谦和,胜过世上的众人”(3节)。然后圣经说,神忽然对他们三人说话,叫他们三人出来到会幕那里。神对亚伦和米利暗二人说,“你们且听我的话,你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样,他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像”(6~8节)。神说,亚伦和米利暗若是先知,神不过在异象中向他显现,或在梦中与他说话。但神对摩西说话就不同了,神乃是与他面对面的说话。在这里我们要注意的看见,甚么是代表的权柄。代表的权柄就是神的权柄,代表的权柄乃是神给人的,是神自己要这样作的。所以一个人不能说,碰摩西,就了事了。你碰摩西;就是碰着他身上的神。神好像是说,你米利暗若是女先知,我顶多在异象中或梦中对你说话;但我对摩西,却是面对面的与他说话。神接着说,“你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢”(8节)?神就向他们二人发怒而去。毁谤神的代表权柄不是一件小事,毁谤神的代表权柄,乃是惹神发怒的事。

我们必须求神开我们的眼睛,看见一切的权柄都是神的,都是出于神的。在地上没有一个人能把权柄拿去。人自己拿来的权柄都不是权柄,没有一个权柄是人能拿去的,权柄都是神给的。我们必须看见,没有权柄不是出于神的。摩西的姐姐和哥哥得罪的不是摩西本人,乃是他所代表的权柄,所以神就发怒。人一碰着代表的权柄,就是碰着神。因为权柄是神给的。摩西娶甚么女子为妻,亚伦可以管教,因为在家里摩西是弟弟,神尊重亚伦;但亚伦也必须看见,在神的工作上摩西是神的仆人,把权柄给他的乃是神。一个人与摩西出事时,不是得罪摩西,乃是得罪拣选摩西的神。人想踫神的权柄是踫不来的。有一句话我要一再的说:人踫神代表的权柄,就是碰神的权柄。你千万不要以为代表的权柄可以得罪。神的权柄不可得罪,神的代表权柄也不可得罪。一个人得罪神代表的权柄,就是得罪神的权柄,得罪神代表的权柄,与得罪神的权柄是一样的。许多人说,我只听神的话,我不听代表权柄的话。请你记得,你不听代表权柄的话,就是不听神的话;你得罪代表的权柄,就是得罪神。代表的权柄就是神的权柄。你不要理作代表权柄的是甚么人,你只要认得他是否代表的权柄。人不能说,我俯伏在神面前,至于代表的权柄则不服。人如果没有胆量得罪神的权柄,就要惧怕,不可得罪神代表的权柄。

【得罪代表的权柄是严肃的事】神向米利暗和亚伦发怒后,云彩就从会幕上离去,也就是表明神的同在离去了。本来云柱在白日收上去时,以色列人就起行。但这天云彩从会幕挪开了,却不是以色列人起行的时候。甚么时候有毁谤,甚么时候神的同在就收回,甚么时候神子民的行动就受拦阻。这真不是一件小事。从人的眼光来看,与摩西争闹,只是对付摩西,好像不要紧;但从神的眼光来看,这件事顶要累。因此神收去祂的同在,表明这事的严肃。不仅如此,米利暗还长了大痲疯,因为这件事是米利暗主动的。(主动的人名字必放在前面。)长大痲疯的人,不会比古实人更好。古实人不过皮肤的颜色是黑的;长大痲疯却是不洁净,要被关在外面七天,不能与神的子民亲近。

这件事如何解决呢?乃是摩西求神医治他姐姐。神对摩西说,“她父亲若吐唾沫在她脸上,她岂不蒙羞七天么?现在要把她在营外关锁七天,然后才可以领她进来”。犹太人认为吐唾沫乃是羞耻的事。这里说,是父亲向她吐唾沫,所以要蒙羞七日。这事以后,云柱才向上收起来,以色列人才得向前进。神是用这方法,以羞耻的事除去羞耻。于是他们毁谤的罪,就得赦免了。权柄的事乃是圣经里极严重的事,一个人对付神的仆人,如果态度上一有不对,就全错了,他就不能走前面的路。在对付神仆人的事上,我们必须注意,不能随便。对神的仆人,我们不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人,随便对付神的仆人,却不知道这事有多严重。我们要求神开我们的眼睛,看见权柄的事是何等的严肃。

【可拉党的背叛】以上所提起的,先是儿子背叛父亲,然后是儿子擅自作主,再来是兄姊背叛弟弟。这是因为他们都没有看见,在这里乃是属灵的关系,不是家庭关系。米利暗的事过了几年后,父有另一件背叛的事发生。就是到了民数记十六章时,亚伦与摩西受可拉党、大坍、亚比兰的攻击。这一次乃是家庭以外的人背叛摩西和亚伦。可拉党是利未人,是台神约柜的人,他们与献祭的事无关。还有大坍和亚比兰,他们是流便支派的人。在这里有利未与流便两支派的人。在肉体上,流便是雅各的长子;但在属灵上,神乃是拣选利未支派来事奉祂。利未支派在属灵上是领头的支派,流便则是在肉体上领头的支派。这两派的人不满意神只向摩西、亚伦两人说话,就起来毁谤、攻击他们。另外还有以色列民中的二百五十位首领,这二百五十人是摩西所挑选来管理以色列民的,与摩西一同治理以色列民。现在可拉、亚比兰、大坍,以及二百五十位首领,都一同起来聚集攻击摩西说,“你们擅自专权,全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为甚么自高超过耶和华的会众呢”(3节)?他们全都反对摩西、亚伦。他们是厉害、激烈的攻击摩西和亚伦。

【作权柄的人乃是温和的】摩西看见这样的情形,就立刻俯伏在地。摩西乃是世上最温和的人。人若不是温和的,就不会在人攻击他的时候,还俯伏在地。一切敬畏神的人就能俯伏,因为知道权柄是神的。作权柄的人不是作威作福的人,不是高高在上、叫人顺服的人,摩西不是高高的坐在座位上给人反对,他乃是能俯伏的人。摩西实在是温和的,所以他有权柄。一个人不俯伏下来,就不能真正被高举。

【背叛的严重后果】摩西接着就说,“到了早晨,耶和华必指示谁是属祂的,谁是圣洁的,就叫谁亲近祂,祂所拣选的是谁,必叫谁亲近祂。”(5节)摩西又打发人去召大坍、亚比兰来,他们说,“我们不上去。你将我们从流奶与蜜之比领上来,要在旷野杀我们,这岂为小事,你还要自立为王辖管我们么?并且你没有将我们领到流奶与蜜之地,也没有把田地,和葡萄园,给我们为业;难道你要剜这些人的眼睛么?我们不上去”(12~14节)。这时摩西动怒,就向神祷告。这就逼得神出来审判。神本想要把全会众都灭绝,但因摩西的代求,神就答应只灭绝背叛的人。摩西接着又对背叛的人说,“我行的这一切事,本不是凭我自己心意行的,乃是耶和华打发我行的,必有证据使你们知道。这些人死,若与世人无异,或是他们所遭的,与世人相同,就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活的坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了”(28~30节)。摩西刚说完了话,地就开了口,把他们连同财物都吞灭了(31~32节)。

【背叛的人活在理由里】在这件事上我们看见,可拉、大坍、亚比兰一党人的看法是有他们的道理的。他们说,以色列全会众个个都是圣洁的,所以你摩西不能擅自专权,因为神也在会众中间。(这点摩西、亚伦也承认。)所以他们说,你们高举自己,超过耶和华的会众。这些话都是有理的。底下大坍和亚比兰说,你们把我们领出流奶与蜜之地,不是进入迦南,乃是进到旷野。他们觉得,比起旷野来说,埃及是流奶与蜜之地,旷野当然不是流奶与蜜之地。他们甚至说,摩西想要剜那些人的眼睛。他们很清楚这地乃是旷野,他们的眼睛清楚的看见这一切。他们想,摩西岂能蒙蔽他们的眼睛。他们是有他们的道理,他们有许多道理可以讲。但是请你记得,人踫着道理,就只是事奉道理,人碰着权柄,才是事奉神。人凭着道理而活,就随着理由走。我们若要事奉神,就不可容忍这两派人的恶。我们必须学习,走在神的路上,要不凭眼见,不凭理由。不错,正如大坍、亚比兰所说的,有时我们是需要把我们的眼睛“剜去”,只凭信心而活。常常人肉体的眼睛若不瞎,就不能有属灵的眼光。一个人如果有属灵的眼光,服在神的权柄之下,就知道迦南乃是事实,旷野乃是虚假空洞的。所有瞎着眼服在权柄底下的人,都能进到迦南地。

我们必须问:到底我们是照着甚么原则事奉神?如果我们凭着可拉党、流便支派的原则,我们就觉得他们的话有道理,我们能活在许多的理由里。但亚伦、摩西受神指派,乃是管理进入迦南的事。人如果顺服他们,就能进入迦南;如果不顺服他们,就只能倒毙在旷野。这是很重的原则。教会的原则与阴间的原则相反,教会的原则是顺服,阴间的原则是背叛。人如果背叛,他的路就是阴间的路,死亡的路。正如可拉、大坍、亚比兰背叛,地就给他们开了进入阴间的路。这路是黑暗的路,黑暗的路无法引人进入迦南。相反的,顺服的路乃是光明的路,是引进迦南的路。弟兄姊妹,请你要记得这句话:瞎着眼的人,反而进入迦南;眼睛睁开的人,却不一定进入迦南。

【事奉神基本的路】在属灵的事上,在事奉神的事上,基本的路总是必须先踫着权柄。所有在神面前没有碰着权柄,只碰着弟兄、父亲、儿子的人,无法走前面的路。挪亚的儿子含看见父亲作错事,却没有看见父亲是他的权柄。亚伦的两个儿子看见父亲所作的事,也照样的作,却不知道父亲是权柄。亚伦、米利暗只看见弟弟摩西错了,却没有碰着代表权柄。许多人不过碰着父亲、丈夫、兄弟等,却没有碰着神的权柄。米利暗也许是多话的人,摩西是顶温和的,姐姐责榈艿埽可能以为无事。从前她也许楣摩西一百次,如今再橐淮斡猩趺垂叵怠5从前米利暗碰不碰他,他不过是弟弟摩西;今天神既立摩西为权怲,米利暗再踫他,就是碰神的权柄。一旦踫着神的权柄,就不管弟兄姊妹、或是父子的关系。人以为碰父亲、兄弟,不过是碰着地上的父亲、兄弟。但神却看是踫着祂的权柄。可拉党人以为,他们所踫的,不过是同一支派的人。他们是抬约柜的,摩西、亚伦是献祭的,都是一同事奉神的。其它二百五十人也以为,他们同是事奉神的人。但他们只看见表面的,就以为既是一同事奉神,彼此就都差不多。他们不知道踫着摩西、亚伦,就是踫着神的权柄。他们乃是碰着人,没有遇见神的权柄。

在这里最基本的、最紧要的事,乃是要先踫着神的权柄,然后才碰人。惟有这样,我们在事奉神的事上才有路。如果一个人一直只是踫着人,没有踫着神,他就无法走事奉的路。我们在这里所作的,不只是说,要你们去踫教会,去碰工作;以后你要看见,你在各地,在任何场所,都要碰着权柄。你在家庭里、在社会上、在教会中,都要碰着权柄。一个人如果只在教会中碰着权柄,在外面没有踫着权柄,这还是不对,这样的人还没有多大用处。如果你处处都踫着权柄,你这人才是对的。譬如一位姊妹即使在家中被丈夫、公婆压住,而顺服权柄,但一出去到别处却不顺服,这当然就是不对的。你碰权柄,必须好像头碰穑,是冲破了一样。你在鼓岭这里,你要碰权柄,好像头碰墙那样的碰破了。若是这样,当你到上海或是到青岛时,你看见权柄就会怕,好像碰破头的人看见穑就怕。无论到那里你都怕,你都不敢随便,你才算是真正遇见权柄。如果有人以为只有鼓岭的穑不可碰,他就错了。你如果真正碰着神的权柄,无论对各个人,或到各处去,你都不敢随便踫。这是基本的事。若不是这样,我们的事奉就没有路。

一切的问题,都在于人如何,在于人对待权柄如何。不是摩西、亚伦、挪亚如何,乃是神的权柄你踫着了么?你对待权柄如何?神的代表权柄,就是神的权柄。我们要知道,在这世界上,一个人直接由神得着命令的很少;在世界上,人直接碰着神的权柄的时候不多。大多数的时候,人都是碰着代表的权柄。代表权柄的命令,与神直接的命令,有同样的价值。我们必须看见,代表的权柄就是神的权柄。我们盼望,有一天教会要启示出应该启示的。弟兄姊妹都碰着权柄,在凡事上顺服。那时就有全新的教会起来。在士师的时代,常说以色列民中没有王,各人任意而行,极为混乱。今天教会也是一样,权柄的事不凊楚,权柄的配搭没有建立上,弟兄姊妹是乱的,各人任意而行。盼望神怜悯我们,给我们有光,看见权柄的严重。求神叫我们真正碰着祂的权柄。

祷告:

主阿,求你厉害的光照我们,盼望我们多年所没有看见的,今天能够看见。盼望你使众人处处、时时都看见权柄,也处处、时时都服在权柄之下。求你除去我们的背叛。靠主名求。阿们。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L2-旧约中背叛权柄的例子
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神所设立的权柄制度

读经:

“在上有权柄的,人人当顺眼他;因为没有权柄不是出于神的;凡掌权的都是神所命的。”

这几天我们稍微花点工夫看神的权柄,我们并没有按着次序。昨天我们提到旧约里的几件事,说到人如何背叛权柄。今天我愿意弟兄姊妹看见权柄的基本原则。权柄的基本原则就是:没有权柄不是出于神的。一切的权柄都是出于神,都是神所命定的;神在宇宙中,在世界上设立了权柄制度,为要彰显祂的权柄。我们必须看见,在一切制度中的权柄,都是神所立的,都是出于神的。

【神在宇宙中设立权柄制度】我已经说过,今天我再说,神管制整个宇宙,神管理整个世界,乃是用权柄;神管理宇宙乃是以权柄为原则。在这宇宙中,我们将权柄往上推,推到终点就是神自己;权柄一层一层再一层上去,高到最后乃是神自己的权柄。昨天我说过一句话,就是一个人直接由神得着命令的很少,在世界上直接踫着神的时候不多。所以神的权柄直接临到人的不多,这是少有的事,不是太多。今天神的权柄彰显最多的地方,乃是在受神命令,为神所差派,作神代表权柄者的身上。神命令某些人、某种制度,或某机关作权柄,这些代表权柄乃是神所差派、所定规的。昨天我们也说到,代表权柄的命令与神直接的命令,有同样的价值。所有的权柄都是从神来的。直接的权柄,与代表的权柄(即间接的权柄),是一样重要的。只有愚昧的葡萄园园户才说,需要主人亲自来;他们认为光先知来不算数,即使园主的儿子来也不够。所以他们把一个一个先知都杀了,至终园主的儿子来了,他们也不服,也把他杀了。因此最后需要主人自己来解决问题(。这是愚昧的园户。愚昧的人才说,间接的权柄不是权柄。

神是用话创造宇宙,祂说有就有,命立就立。神不是用方法发明,不是用能力创造;祂乃是说,要有光,就有了光。祂只要说了,事就成了。这是神创造这宇宙的基本原则。在创造宇宙万有之后,神还创造了许多天然律来管理宇宙。没有一样东西没有自然律。就一面说,神在宇宙中创造自然律,就另一面说,神用权柄的话托住万有。所以神乃是用权柄来管理整个宇宙。整个宇宙的维持,都靠天然律在运行,并没有例外。这些天然律是一直在作用。不只在自然界如此,就是在超然界(即属灵界),也是如此,神有祂的权柄来管理灵界的一切。神创造了路琛⑻焓梗并二十四位长老,还有诗八十二篇所提的诸神──即神所立宇宙中的代表权柄。这一类的有权柄者,有神所安排一层一层的地位。可惜路柚一堕落了。这明亮之星堕落了,因为牠想要设立自己的宝座,想要与神同等;牠想要推翻神的权柄,建立自己的权柄,结果牠就堕落了。牠堕落的结果,就有三分之一的天使跟随牠,造成了今天黑暗的权势;这黑暗权势的元首就是那堕落者撒但。

神在第二次的创造里,在重新修造世界时,在第六日造了人,并将人放在神的权柄底下,有别于其它的动物。神也给人权柄,要人管理这地,并修理、看守这地。神把天空的飞鸟、海里的鱼、地上的走兽和爬物都交在人手中;地上其它的活物,乃是在人的权柄底下。神又吩咐人说,分别善恶树上的果子不可吃,因为人吃的日子必定死。吃分别善恶树的果子必定死,这是事实,这吩咐也是权柄;这不是神的恐吓。(这是因为神要人知道的是非,乃是直接在神面前从神而得的;但人堕落后,是非就变作是在人的里面了。)神说不可吃分别善恶树的果子。这是命令,这也是权柄。当夏娃被蛇引诱,吃了分别善恶树上的果子,因为她是背叛而吃,所以她就犯了背叛的罪。保罗在提摩太前书说,在神的创造中,亚当是先造的,夏娃是后造的,所以女人应当顺服;但夏娃不顺服,以致受引诱而堕落。保罗看见,在创造的先后次序里,乃是有权柄在其中的。我们读创世记就知道,夏娃不听命,擅自吃了分别善恶树的果子。她要吃的时候,并没有先问丈夫,乃是伸手便摘果子;她伸手实际上就是伸出自己的头。因此夏娃这样作,乃是背叛神在地上为人所设立的制嚏,就是不顺服亚当。一个人不问代表的权柄而伸出手,他就是伸出自己的头的人。撒但叫夏娃背叛亚当,又叫今天全地的人背叛。

背叛神在地上所设立的制度,就是背叛神的权柄。在地上的制度中,后造的应顺服先造的,这是神所定先后的次序。夏娃将这权柄次序破坏了。夏娃吃了神禁止人吃的果子,代表人与神之间出了事,就是人推翻神的权柄,这是破坏了神与人之间的关系。这与撒但推翻神的权柄是同样的故事。撒但堕落,乃是因为想要高抬自己与神同等。后来撒但又引诱夏娃吃分别善恶树上的果子,告诉她只要吃那果子,人便能够像神。这乃是叫人高抬自己好像神。这和撒但一样,也是推翻神的权柄。撒但因着自己想要爬上神的地位,就与神的权柄出了事。夏娃犯罪,一面是人与人之间的权柄出了事,一面也是人与神之间的权柄出了事。夏娃吃了分别善恶树上的果子,亚当也吃了,因此撒但的工作就成功了,人与神中间的权柄就被破坏了。人没有告诉神,也没有问神,就自己心里思想、计划、作事;人没有学习问神,人没有学习在神的权柄底下作事,这就把权柄破坏了。

【在政治上】虽然撒但堕落了,但神没有将宇宙丢掉,因为这宇宙中还有许多真善的天使、清洁的天使,这宇宙还是照旧在神面前维持着。同样的,虽然因为亚当与夏娃干犯神的权柄,今天的世界堕落了,神所造的人堕落了,但神没有把这世界摔掉,神仍然设立权柄在世界上,祂仍然在寻找人来维持权柄。这些权柄在政治上可以看见,在家庭中也可以看见。神在世界上所设立的权柄制度,主要的乃是在人与人之间的关系上,就如男人与女人的关系上,在丈夫与妻子的关系上,在父母与子女的关系上,在仆人与主人的关系上。除了这四件在家庭里的关系之外,还加上在外面与掌权者的关系上。神在这些人中间的关系上,设立了权柄的制度。

在这世界上,乃是神自己设立政治上有权位的人。自从创造天地起直到人被造一六五六年后,神好像还没有设立权柄在地上;不过那时已有许多人自己爬起来,想要作权柄。乃是等到人被造一六五六年后,也就是洪水以后,神就将政权交给人,神对挪亚定规说,“凡流入血的,他的血也必被人所流”。死刑乃是神第一个定规的。在洪水之后,神将管治人类的权柄交给了人类。所以地上列国的官员、政府乃是神设定的;这种政治上的代表权柄,从那时起一直传下来到现在。今天地上的列国都有官长。虽然地上许多列国的行政不好,官员不好,但仍然有权柄。这些人虽然不敬虔,虽然不相信神,但这些人乃是代表的权柄,他们是神所设立的。虽然地上的国度是在撒但之下,但权柄乃是神的;虽然整个国家也许是撒但的国,甚至将来全地都会变成撒但的,但掌权的原则还是属乎神的。

最近我在报纸上看到,英国设立社会主义制度,与德国、苏俄差不多,不只五十步或六十步与百步之差,乃是快到一百步了。国家是民主的英国,但国的原则与马克思、恩格斯的共产主义很相近。主耶稣对彼拉多郑重见证说,“我的国不属这世界”。神的国乃是属天、属灵的,不是属今世的。所以今天地上那些国家,都不是神的国;然而她们的权柄仍是出于神。不管地上各国的政治制度如同,政治的权柄都是出于神的。列国的立国都是基于神的权柄。当神拣选以色列民立国,以色列国就是神的国。大卫王也是神所设立的。神先立扫罗为王,后立大卫为王。扫罗是坏王,大卫是好主;但无论好王坏王,他们的权柄都是出于神的。旧约的历史清楚给我们看见,因着以色列人一直背叛神的权柄,后来巴比伦王就来,把以色列人全都掳去。巴比伦之后有波斯帝国。在波期王古列元年,神就激动他的心,使他下诏通告全国。圣经记载这事说,“波斯王古列如此说,耶和华天上的神,已将天下万国赐给我”。这是他的心被神激动所说的话。神称波期王古列为“我的牧人”,是祂所膏的。所以波斯国王乃是神所设立的。这给我们看见,古列虽然根本就不认识神,他的权柄却仍是出于神的。

到了新约,我们见犹太人那时已经亡国了,在罗马帝国的手下受苦害,就像我们从前在日本手中受苫一个,那时人都樗们是亡国者。当主耶稣降生的时候,乃是犹太人亡国不久的时候。当时统治的上位者,如彼拉多、希律等,都是外邦人,但他们仍是神所立的权柄。有一次,法利赛人试探主,问祂说,“纳税给该撒,可以不可以?”主回答说,“该撒的物当归给该撒”。可见主还是承认该撒,祂承认地上权柄的存在。主若不认识神,也许可以作一个革命家;但主在地上从来不作革命的事,祂认识地上政治的权柄乃是出于神的。

罗马帝国一代过一代,到革老丢死了,尼罗王即位后,奴隶制度更形厉害。但是当保罗写信时,他劝作奴仆的人要顺服在上位的。这仍是摸着权柄的问题。保罗在尼罗王时,叫人要顺服在上位的。人也许可以因此说他是亡国奴,虽然这味道不好受,但保罗还得说,要顺服在上位的权柄。旧约的耶利米和新约的保罗最不容易作。在旧约里地位最难的是耶利米,在新约里地位最难的是保罗。神要耶利米吩咐以色列人出去归降迦勒底人,他又对犹大王说,要把他的颈项放在巴比伦王的轭下,服事巴比伦王和他的百性,便得存活。新约的保罗说话也像耶利米。保罗和耶利米一样,都是看见了神的权柄,所以他说,人应当顺服在上位的,顺服政府,当纳税的要纳税。在,保罗正面的说,在上有权柄的,人人当顺服他;反面的说,人抗拒掌权的,就是抗拒神的命令。他说,有权柄的人,乃是神所命的。五节说,你们必须顺服。七节说,当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。这是保罗所给我们看见,神在政治上所设立的权柄。

也许有人要说,这些话我信不来。保罗说,作官的乃是叫作恶的惧怕;但有的人说,许多作官的是贪官污吏,你行善多,受罚也多。但请你记得,事实上虽然有贪官污吏,也有赏恶罚善的事;他们却总不能拆掉招牌说,因为这人作好事,所以我罚他;因为那人是善人,所以我杀他。作官的即使是赏恶罚善,他也要给好人冠上罪状说,他是不好的人;又好比要招抚流匪,编为军队,就嘉奖说,这些人乃是爱国的。他总得巧立名目,说是赏善罚恶。他的行为也许不对,但原则仍然维持是对的。神说,凡权柄是出于祂的。神设立了权柄,虽然有不好的官吏,有可恶的法律,但他们仍旧是维持神的权柄。甚么时候这世界停止了,就这一天世界上的官也要停止了,那时就是不法之人来到的时候。今天有掌权的,乃是好的。若是像共产主义这样的政权,那就是催促撒但的国度赶快来。等有一天撒但来了,神的国度也快来到了。撒但就是最大的不法者,当那大不法者来的时候,就把神权柄的原则取消了;那时就完全没有神的权柄,那一天就是恶人被高举,好人被杀的时候:那时就是行善的被称作恶人,作恶的被称作好人的时候。那时神权柄的整个原则都被推倒了,那就是末世来到的时候。那时不法就要完全掌权了。

今天基督徒在世上,对于政权有四件事应当作:第一,当得粮的,给他纳粮。第二,当得税的,给他上税。所以弟兄们作海关的事要抽税就是这意思;但是基督徒不作收挩的人,乃作上税的人。第三,当惧怕的,惧怕他。对于士兵、警察,我们心中害怕是对的。我们是伏在权柄底下的。你不能说,我作好事,我又没有犯法,我与警察没有关系。虽然警察不找你,但你仍要存心怕他。虽然现在列国是落在撒但的国里,但神的权柄仍然存在。所以,该惧怕的,我们仍要惧怕。第四,当恭敬的,恭敬他。对于作官的,我们必须尊敬他们。在有同样的话说:要顺服作官的、掌权的,遵他的命,预备行各样的善事。这乃是我们对这世界上的政治,所应该有的态度。

【在家庭中】在家庭中,神也设立了权柄。神老早已经定规了夫妻、父母子女、主仆的关系。我要弟兄姊妹们注意,全部圣经中,属灵程度最高的两卷书,乃是以弗所书和歌罗西书。这两卷书都可以分为两大段落:前一段是宣告属灵的事实,后一段是辩论一些实际的问题;前一段是正面的,后一段是反面的。在这两卷最高的书信里,都说到家庭里的权柄。这两卷书都提到夫妇、父子、主仆的关系。以弗所书六章,乃是叫我们在家庭问题上认识权柄。神在家庭里所定规的,在夫妻的关系上,丈夫乃是权柄;所以神要作妻子的顺服丈夫,妻子不能作权柄。在父子的关系上,父亲是权柄;不是教育高的子女作权柄,乃是父母作权柄;神不设立儿女作权柄。照样,在主仆的关系上,主人是权柄,作仆人的要凡事顺服主人。以弗所书六章和歌罗西书三章末了都说,仆人事奉主人,要像事奉神一样。圣经清楚的说,我们对各方面的权柄都要顺服,都要有对的态度。甚么时候有夫妻、父母儿女、主仆的关系,甚么时候就有神的权柄。

神在宇宙中的权柄,在地上的政府中继续下来,在家庭及人事关系上也是加此。从创造天地起,直到如今,神权柄的原则都没有改变。以弗所书和歌罗西书在六十六卷圣经里,有最高的属灵情形,但对于维持神权柄的事却一点也没有放松;这两卷书并没有把权柄放在一边。我读到这些话时,有点希奇,保罗在这两卷书里说到那么高的属灵的事时,还说到夫妻、父子、主仆的关系。由此可见,从创造世界起,一直继续下来,神从来没有放松权柄这件事。保罗在歌罗西书三、四章给我们看见,神要信徒在教会中、在家庭中维持权柄的关系。他在提摩太前书六章和提多书二、三章又说到同样的话。保罗写信给提摩太和提多的话是差不多的,他写给作属灵儿子的提摩太和提多时,吩咐他们要传同样的话。保罗好像说,我的道是这样,你们出去也要这样传。保罗要提摩太和提多讲同样的道,不可更改。这是四卷特别的书信。以弗所书和歌罗西书是最高的书信,提摩太前书和提多书是工作的书信;保罗一面在最高属灵的书信里提到权柄,也在工作的书信里提到权柄。就是到了使徒时代的末了,仍然如此。彼得在他的书信里说,“作仆人的,凡事要存敬畏的心顺眼主人;不但顺眼那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服”。又说,“你们作妻子的,要顺眼自己的丈夫;这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来”。十分之九的丈夫不信主,乃是因为妻子的不顺服。以上这些经节很清楚叫我们看见,神要我们以权柄维持人事的关系。

有些人在这里也许遇到一个难处,就是当保罗和彼得写书信时,乃是罗马帝国势力最大的时候,也是买卖奴隶最盛的时候。当时男女奴隶是在巿场上公开叫卖。这是极为残忍的事。有人也许要问说,我们要不要维持这样一个残忍的制度?教会当然不赞成奴隶制度,但保罗一面劝作奴仆的要顺服主人,一面也劝主人要待奴仆好。阿尼西母是逃亡的奴隶,但保罗要腓利门好好待他。保罗没有意思要推翻奴隶制度。因为这不是看制度对不对,乃是看神的权柄是否在其中。奴隶制度的对错,是另一问题;但奴仆应当顺服在权柄底下,这乃是神所定规的。我们宁可有一个错误的制度,而神的权柄存在;也不愿意破坏制度,却推翻神的权柄。一面,我们看见那时社会的情形很困难;但另一方面,虽然有一个错的、残恶的奴隶制度,但神没有因此丢弃祂的权柄。

【在其它关系上】在家庭之外,我们还看见有男女的关系。圣经给我们看见,男女各自该有的地位是如何。神在男女的关系上,也有其制度与权柄。在哥林多前书十一章,保罗说,神以基督为各人的头,以男人为女人的头(3节)。在两性之间,神设立有权柄。保罗说,女人在讲道的时候,若不蒙着头,就羞辱自己的头(5节)。又提到说,女人在教会中不可以说话。在提摩太前书二章,保罗也不许女人教导(12节)。但今天许多女人在教导,是老早就暗中存在了。我们要看见,神乃是定规女人必须服权柄。在男人和女人的关系上,男人乃是权柄,女人是应该顺服的。

【在属灵世界中】我们已经看见,神所立的权柄制度,第一是在政冶上,第二是在家庭里,第三是在普遍一般的关系中。再加上第四,就是神在宇宙中、在超然的世界里也设立权柄。今天早上所讲的这些,好像是查经。从以上四种情形,我们可以清楚看见甚么是权柄。现在,我们从那里能得到一个最好的榜样,来说明甚么是顺服神的权柄呢?就是犹太书八节、九节所提到米迦勒与魔鬼争摩西身体的事,这是圣经里最好的榜样,给我们看见甚么叫顺服权柄。米迦勒本是路柚一,管理一切的天使。神设立米迦勒作天使长之一,但他本是撒但的部下。米迦勒专门负责为神争权益,可是米迦勒从前曾径是撒但的部下。米迦勒与撒但争摩西尸体,(这事也许在摩西死的时候,或者是神要米迦勒去取摩西尸体上变化山上的时候,)大概摩西死的时候,神是把他的尸体交给米迦勒去埋藏。按照哥林多后书五章的原则,当摩西在变化山上时必须复活。米迦勒大概要将摩西的尸体带到变化山,可是撒但不让他拿,米迦勒就与撒但争吵。那时候米迦勒所站的地位很困难,因为他奉神的命令,要带摩西的尸体到变化山;但撒但不肯让路,而撒但又是曾在他以上的。我们看犹太书八至九节就知道,犹大说,米迦勒“尚且不敢用毁谤的话罪责牠,只说,主责备你吧”。米迦勒不能自己责备撒但,他只能说,主责备你吧。因此主比撒但的权柄更高。这就是我们服权柄的标准。

为甚么米迦勒不敢罪责撒但?不是因为他怕,不是因为他的能力小,乃是因为在神原先的安排中,撒但是在米迦勒之上。这件事是要基督徒学习米迦勒的顺服权柄。米迦勒只说,主责备你吧。他只请一位权柄更高者来责备撒但,他不敢直接责备撒但,因为他要维持权柄的次序。神维持权柄到那里,你若没有眼睛,是看不见的,那就不必说;你如果见神如同维持祂的权柄,你就知道神可以牺牲别的,但祂绝不会丢掉权柄。我们不像米迦勒,因为我们是新造,我们不必服在撒但之下;神从来没有把人交在撒但的权下。但我们要学习米迦勒顺服的原则。米迦勒不抵挡撒但,只说,主责备你吧。凡事有这种态度的人,就是认识神权柄的人。所以犹大要我们这样服在神的权柄底下。

【必须在权柄制度中碰着权柄】我们每个人总必须踫着权柄,不然甚么都出问题。一个人如果踫着权柄,就甚么都没有问题了。因为权柄制度是神所定规的,我们就没有话说。有的人不服主人,有的人不服父母兄姊,有的人不服丈夫。有的人说,我的主人不行,所以我才不服他;有的人则说,我的丈夫不行,所以我才不服他;有的人说,因为我的兄弟不行,所以我不服他;有的儿女就说,因为我的父母是老古董,我是大学生,懂的比父母多得多,所以我不能服他们。许多人在人中间的关系上,有许多问题发生。今天你举目望去,能看见成百的人都是问上面这样的问题。凡是没有踫着权柄的人,就定规有许多问题。有的妻子看丈夫不行,与丈夫打闹;有的儿女不服父母,与父母闹意见;有的仆人碰到主人有不能服的地方,就放肆的和主人吵;在世界上若是碰到贪官,或是政府有恶法,就擅自不遵守。然而到底这些人,或丈夫的,或父母,或政府官员,好不好,不是你该管的。你如果没有踫着权柄,就定规批评官员、政府、丈夫、主人。这些问题都在于人有没有踫着权柄。如果有一天你踫着神的权柄,这些问题就都解决了。如果一个人一直只踫到人,这样的人就没有甚么用处。你必须认识,这一切人中间的权柄制度,乃是神所设立的,是神这样定规的。你一碰着神,一碰着神的权柄,所有问题就自然解决了。

昨天我们从旧约引出一些事,说明一些背叛的实在例子。不错,摩西娶古实女子是错的,但因为摩西是神代表的权柄,他的姊姊和哥哥就不能随便毁谤他。代表的权柄也许有问题,但那不是你的事;你要顺服权柄,这才是你的事。主人、丈夫、父母、在上位的有没有难处,我不知道;但是有一件事我知道,就是你若不顺服他们,你就定规有难处。一个人去踫代表的权柄,总归有难处。你以为主人、丈夫不如你,那是因为你只试着碰以上数种人;你碰人就有难处,碰权柄就没有难处。有的作仆人的碰主人,有的子女踫父母,有的人碰兄弟姊妹,这些人一直没有路,因为他们踫的是人,不是权柄,始终不肯服下来。一个人如果批评政府,批评在上位的,批评父母,批评上司,或批评教会中的长老,我没有看见这样的人有任同用处;这叫他属灵的力量都漏掉了,因为他乃是走撒但的路,他乃是跟随撒但的原则。

【维持神的权柄制度】自从创立世界以来,神一直用权柄来维持整个宇宙。今天人所以堕落,宇宙所以堕落,乃是因着背叛,因着不服权柄。这个基本的原则没有解决,无论摆在那里都没有用,都不能作工。你不能传基督的福音,作神的工,事奉神,而你的路却是撒但的路,你的原则却是撒但的原则。如果我们踫着神的权柄,认识神的权柄,我们就知道神创造宇宙,维持宇宙乃是用权柄,祂为一切设立了制度。我们就要维持神所设立的制度,我们要学习顺服人,不敢随便踫权柄。我们在这些关系上要学习认识权柄,学习顺服。我们要知道每件事都有人管理,你不能一坐下来就当家。我们需要在许多情形中学习顺服。你在医院里,有权柄在那里,你如果住在里面,你就要学习顺服。在饭馆里也有权柄,有用人管事,你在那里也要学习顺服。今天真正碰到权柄的人,到处他都会踫到权柄。当你顺服地上制度的权柄时,你乃是顺服神,因为没有权柄不是出于神的。我们必须看见一切的权柄都是由神而来,只有背叛、骄傲的人看不见权柄,不顺服代表的权柄。你如果不能顺服代表权柄,你如果说踫不着神在地上设立的权柄,你在工作上就不能摸,你不能作神的工。

这三天里我一直重复的说到权柄,我认为我的话还是不够。我里面知道甚么是权柄。弟兄姊妹们,我们总需要求神怜悯,看见权柄的事。我们里面总要细嫩到一个地步,是像犹太书所说的,米迦勒顺服撒但的权柄的态度。教会在地上,乃是要作顺服的见证;如果教会不顺服听从,那像甚么?我们在各等情形中,各种制度中,都要学习听话。千万不要以为背叛权柄、干犯权柄是英雄;背叛绝不是英雄。今天神的众子如果个个都站在顺服的地位上,就能压制那不法者的活动。帖撒罗尼迦后书虽然说,那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻的。这拦阻者是甚么呢?不是挂名的基督教会,也不是背叛的基督徒;那能够拦阻撒但不法之隐意发动的,乃是你我个个都顺服。这是基本问题。如果这件事不解决,下面一切的工作都不能作,因为你还是属于撒但那一边的人。求神怜悯我们,使我们看见神在一切制度中的权柄。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L3-神所设立的权柄制度
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神在教会中的权柄

这几天我们一直看权柄的问题,今天的题目真是到家了,就是关于神在教会中的权柄。在宇宙中有两次的堕落,影响非常大。第一次是天使的堕落,推翻了神的权柄;第二次是人的堕落,也推翻了神的权柄。但是虽然天使堕落了,人也堕落了,神在宇宙中仍没有将祂的权柄收回。神可以收回祂的同在,但神绝不撤退祂的权柄,祂仍然不放松祂的权柄。神的权柄在甚么地方,神就在甚么地方有地位;甚么时候神撤退祂的权柄,就等于撤退祂自己。天使堕落,不能叫神撤退,神仍然不放弃祂所造之物。人堕落了,神也不撤退,神不放弃祂所造的人。神仍要管理这世界,祂在各方面的人事、政冶、家庭的关系上,都仍然维持祂的权柄制度。(但在这些关系上,神的权柄都不像祂在教会中的权柄。)神要维持自己,乃是藉着维持权柄。甚么地方有权柄,甚么地方就有神。所以证明神存在最好的凭据,或者说证明神同在最好的凭据,就是神的权柄有没有存在。

【教会是维持神权柄的地方】我盼望弟兄姊妹要知道一件事,就是神虽然没有将权柄撤退,神的权柄仍然在世界上或宇宙中;但人是天天干犯神的权柄。在这世界上,天天有不法的事发生;人是天天背叛神,背叛神的欢柄。并且在宇宙中,我们还看见堕落的天使、邪灵,以及撒但,天天干犯神的权柄。但这种情形不能一直下去,背叛神权柄的事不能永久继续下去。所以在神的心意、计划和工作里,祂要在世界上设立祂的国度,在这一个范围内,祂的权柄能够通行;在这个范围里,每个人都服祂的权柄,没有人干犯祂的权柄。这一个范围就是天国,神的国,也就是教会。神要在这混乱的宇宙和世界中,产生次序出来。在教会这个范围里,一切都是顺服的,是服在神大能的权柄底下的,是摸着诸天的。这就是教会里的人,就是诸天的国,神在这里能够建立祂的权柄。因此教会所负的责任同等大。因为在这么混乱中,在这么多的背叛里,教会是维持神权柄的。所以如果连教会也背叛了,神就没有路了。

前几天我们看见以色列人的背叛,我们看见他们一再背叛摩西、亚伦。直到士师们的时候,以色列人是完全混乱了。以后神就设立以色列国,祂要从大卫起得着祂的权柄。但就是大卫的时候,也有背叛发生;到了所罗门时代以降,背叛更大。从罗波安王拜隅像以后,直到以色列分为南北两国,他们一直是背叛的,直到他们亡国为止。所以神在以色列人中建立权柄的事完全失败了。四百年后,从施浸约翰开始,天国就传开了,努力的人就能进去。因为众先知和律法说预言,是到约翰为止。神先差以利亚来,然后又差自己的儿子来,作顺服的标准;并且神要建立教会,继续作顺服的器皿。但今天教会仍然失败;教会对于神的权柄仍不够顺服,教会对神直接的旨意也不够顺服。所以神在地上还没有恢复祂的权柄。

神的旨意,是要教会进步到以弗所书四、五章那样完全的情形。主必须在这末后的时代,在教会中作大事,否则不能把荣耀的教会带到神面前。一个人必须碰着神的权柄,不违背任何的权柄,没有任何背叛的灵,才能按照神的原则事奉神;不然,你的工作、讲道、事奉都没有价值,因为你走的是撒但的原则。这件事是太大的一件事,也许有的人受下了这样的话。今天我只稍微说一点:甚么是国度?或者说,甚么是教会?国度与教会,乃是一班在地上维持神权柄的人。神的权柄乃是建立在教会中,因为教会是初熟的果子。如果教会也背叛神的权柄,神的权柄也就无法建立起来。我引一个不好的比方:蒋先生预备统一中国,就建立黄埔军校,训练军队,完成了统一。但如果还没有统一,黄埔军校就先变节了、背叛了,那怎么办?统一就一点也没有办法了。神的旨意,乃是要从教会开始,起头建立祂的权柄。在神的计划里,祂要杷祂的权柄,直接或间接的建立在教会中。有一天神要这世上的国,都变成主基督的国。所以如果教会背叛,不彰显顺服权柄的见证,那就完全破坏神的计划。

【学习在各方面服权柄】所以神必须得着一班人,在政治上是完全顺服权柄的,如所说的,当纳粮的纳粮,当上税的上税,当惧怕的惧怕;在家庭中也看见权柄的次序,作顺服的妻子、顺服的儿女、顺服的仆人;并且在任何场合、任何情形,都站在他的地位上服权柄。就是这种行为和态度,乃是最好的见证。如果一个人在任何情形都是顺服的,在这世界上就再找不到别的更美的事了。因为这样的人乃是彰显神的荣耀、彰显神的权柄的人。这不是你顺服那一个人的问题,乃是因着你顺服神,你不,得罪你灵里的感觉,你就顺服代表的权柄。认识权柄的人,无论在何处看见权柄,他就顺服。如果有弟兄只听一个人的话,而不听别人的话,他就没有用处;因为他只是顺服人,而没有看见神的权柄。如果一个人碰着神的权柄,他在任同的权柄下,都能顺服。

我们在任同情形之下,都要服在权柄底下。譬如,在幅州有一弟兄只听某弟兄的话,另有某弟兄不听陈、郑二位弟兄的话。在上海有一姊妹单听汪、李二姊妹的话。那样作只是顺服人,并不是顺服权柄。顺服权柄是不踫人的。比方你在厨房里,就必须看见那里有权柄;你在办公室里,也必须看见那里有权柄。在教会里,那里有管理的弟兄,那里就有权柄;处处鄑有权柄的制度。如果有人以为他只是顺服一个人,他就根本还没有看见权柄。顺服权柄不是一、二个人的问题,乃是顺服一切的权柄。我们必须有权柄的感觉,不是客气客气,乃是必须有顺服的灵,有顺服的感觉,一个碰着神权柄的人,每次遇到权柄就能知道。例如管厨房的姊妹有权柄,在厨房里你就必须听他的。这不是像世人一样,态度客气一点,不得罪人;这乃是一种权柄的感觉。这种感觉是自然的,就好像手扭了,你自然就觉得痛,是自然而然的感觉。一个认识神权柄的人,一踫权柄就立刻知道。如果一个弟兄说,其它人的话不对,必须李弟兄、汪姊妹讲两句话就对了;这样说的人,乃是在属灵上一窍不通的人。

神在地上乃是要得着一班不干犯权柄,也不背叛权柄的人。如果一个人真认识权柄,他的顺服就是自然的。这不是客气,客气不是基督人所当有的;乃是应当有顺服的感觉。这样,在教会里的配搭就是顶自然的,否则教会就是乱的,即使你听十个、八个人的话也是乱的。你乃是要听所有的权柄。在教会里你不听话是乱的,你只听一个或几个人的话也是乱的。你有没有碰着权柄,乃是整个的问题。神今天在地上所维持的是甚么呢?就是权柄。如果一个人破坏了神的权柄,任何的工作、奉献、事奉、热心,都是背叛神的权柄,都是干犯神的权柄。我们如果不感觉背叛、干犯权柄是可憎恶的,在工作上就没有用处。神是维持祂的权柄,我们若破坏神的权柄,我们就根本没有路走。

这件事,你在神面前必须先有彻底的解决。若不然,你在鼓岭山上也许不出事,但是在山下必要出事。一个人有了不对,也许在某一个地方不出事,但到另一个地方就要出事。在烟台的弟兄,若只听李弟兄的话就还不够,必须在任何地方都遇见权柄,都听话。你如果要在各地都能听话,就必须看见神就是权柄,你必须看见没有权柄不是出于神的。权柄是一个奇妙的东西,人实在不知道甚么是权柄。权柄是说不来的东西,就像神一样的奇妙。但是碰着权柄的人,就觉得是碰着神。为甚么呢?因为神退到自己里面是灵,神出来的时候就是权柄。我们在这里乃是说碰着权柄的问题,不是争论说,谁该听谁的话。如果有人只是争论说,谁该听谁的话,求神怜悯,这乃是堕落。一个作工的人,必须问是否听神的权柄。不是我会讲,能感动人,能安排事情,就能作工。有的姊妹顺服弟兄难,有的妻子顺服丈夫难,有的儿女顺服父母难,有的奴仆顺服主人难,这是因为他们所踫的只是人。扫罗必须被主光照,在路上仆跌下来,才能问说,“主阿,我当作甚么”?一个人一看见权柄,一切不行的警察、不好的政治、不好的丈夫、不好的父母、不好的弟兄姊妹等,这样的思想都过去了。一个人一遇见权柄,他的问题都解决了。一个事奉主的人必须遇见权柄,顺服权柄,才有出路;如果权柄的问题不解决,他底下就没有下文。

【顺服权柄的性情】凡是认识神权柄的人都有一奇特的习惯,就是无论到那里去,他都必定先找权柄,他总是先问:谁是权柄?因为他里面有要求:“我在这里要听谁的话?”这不是口里说这样的话,乃是里面有这种权柄的要求。顺服乃是他的性情。听命乃是神儿子的特性。踫着权柄的人就是这样,在任何情形之下,无论甚么地方,都要去找在他之上的权柄;他到任同地方,都看见神权柄的安排。如果在任何地方,有许多这样的人,就产生出次序来。神在宇宙中,在世界中,在教会里,都安排权柄的次序。你看得上眼也好,看不上眼也好,你觉得也好,不觉得也好;你都要说,感谢神,我找到顺服的对象。并不是你遇到的人如何,乃是他身上的权柄如何;你如果不能顺服,你不能说你不知道有权柄这件事,你只能说你是背叛的。一个人有没有顺服,在认识权柄的人一看就知道。我们说找顺服的对象,不是要你去找一个钦差来顺服,乃是任同的代表权柄,你都要顺服。我们到那里去,在任何场合,都必须找顺服的对象。一个弟兄或姊妹如果说,对于某某人我实在服不下来,那么他作基督徒的性质根本就不对。

主耶稣小的时候,在家里顺服父母。当祂三十岁出来传道时,有一次,一个收丁税的人来问彼得说,你们的主要不要纳税?彼得自己回答收税的人说,纳。当彼得进入屋子时,主先问彼得,世上的君王向谁收税?是向外人,还是向儿子?彼得回答说,向外人。主说,那么儿子就可以免了。但主因怕人见怪,就叫彼得去钓鱼,从鱼口中得银子来纳税。这件事给我们看见权柄。主是神的儿子,祂末显明自己时,人不知道。按着祂是神儿子的身分,祂可以不纳丁税;但为避免别人被绊跌,祂还是纳。主末显明自己是神儿子的身分时,祂还是顺服在地上的权柄之下。祂是儿子,不好纳丁税,因为祂若纳了,就表明祂否认自己是儿子。所以祂不自己拿出钱来纳,乃是用另外的方法,就是从鱼口中拿出纳税的银子;并且不只纳了祂自己的,连彼得的一分也纳了。

当主耶稣受大祭司审问时,起先一言不答;但是当大祭司指着永生神要祂回答时,祂就回答。这也是主顺服在权柄底下的榜样。主耶稣的性情是这样;神使我们作祂的儿子,也有神的性情,就是顺服的性情,你里面要顺服,这乃是你的特性。已过我们看重圣洁太多,看重权柄不够多。今天我们要看重看见权柄的事。我们要知道,神所给我们的性情,乃是能听话、能顺服的性情。如果我们不顺服、不听话,我们里面就难受。你若不顺服,你里面必定觉得无法过去。今天如果有许多顺服的对象,你却不顺服,我就要怀疑的请问你,你得着的是甚么生命呢?

在这里我要先向你们认错,过去我有许多话不敢说。我知道时候到了,我要重重的说。你如果有心要顺服,你里面的味道是何等好呢?当你原本生在污秽中时,蒙神拯救,走上圣洁的道路,你就觉得这是何等好的生命,这叫你里面觉得舒服、顺畅。同样的,今天你如果被神带领,愿意顺服、要顺服、寻找顺服、顾到顺服的灵,你就要觉得,这比由污秽进入圣洁,不知道更好多少。你因比要有何等的喜乐呢!你要大声的赞美感谢说,顺服真是甜美!我们弟兄姊妹中,不知道有多少人因不顺服,而不喜乐、不舒服;也下知道有多少人因顺服,而喜乐、舒服。自然我知道,有人在一些情形底下,顺服是非常困难,不知要流下多少眼泪。但那时如果你乃然顺服,即使擦着眼泪顺服,你也会觉得喜乐、甘甜。我们要求主作我们看见,我们所得的乃是顺服的主命。

【作顺服权柄的见证】今天神要求我们,在各种情形、各种时候、各种环境中,都能站在自己的地位上,顺服神,顺服神所拣选的人。神需要这里有一班人,是能够顺服代表权柄的;神盼望有一班人,只要神的权柄有一点动,就知道权柄在这里。这样的一班人是能顺服、能听话,是稚持神的权柄的;他们处处都找权柄,顺服权柄,不作背道,悖逆的人。若是这样,神在这里就有见证。神今天所急切要得着的,乃是有神权柄的彰显,也有人顺服的见证。神的权柄和人的顺服合起来,就成功神所要的见证。如果在这里有三、五位弟兄姊妹知道甚么是权柄与顺服,神要有同等的荣耀。今天到处都是声音,到处都是话,到处都是混乱,到处都是摩擦,到处都有悖逆的事。但如果我们能看见一班弟兄姊妹,他们看见神的权柄,也顺服神的权柄,这会有同等的不同!这就叫人要碰着一个东西。如果一个地方有顺服神权柄的见证,就越过越看见神的权柄彰显在那里。所以权柄明显不明显,就看顺服不顺服:顺服如果明显,权柄就彰显,神也要彰显出来了。甚至连许多过路人,也要看见我们的地方教会不一样。人要说,在这里有神。这就是我们见证的路。比方一个住家有家长,有权柄与顺服,人一到这家所看见的就是有次有序。无论我们到那里,总得要看见权柄。

全世界的人都是背叛的,背叛乃是人的本性;人如果顺着本性而行,就是不顺服。今天人都喜欢说,现在乃民主时代,是我们作主。人的肉体是同等的喜欢悖逆,喜欢顺着本性,不喜欢顺服。但是一个看见神权柄的人,一看见背叛的情形,他就立刻知道。神是坐在高高的宝座上,是在诸天之上作神,所以神的权柄必须通行。我们怎能高抬自己,想要作主,想要与神同等?我们都要在神面前记罪,承认自己是野的人、背叛的人。想想从得救以后,多少年我们在那里作乱、背道,没有好好的配搭,多少年仍是单独的,仍是悖逆不服的。我们要为此认罪。

教会在权柄的事上不解决清楚,下文就没有任同工作,事奉就不能作。我要喊,要说一千次、一万次,在教会中要有顺服的见证。传神话语、作职事的人,每一次传神的话语时,里面都相当敏锐。如果你在聚会中传顺服的道,碰到有人是反对的,有人是背叛的,有人是不服的,你就会有感觉,你的话就重不下去,你觉得你的灵就退下来,你无法畅快的把话说出去。关于妻子顺服丈夫,奴仆顺服主人,儿女顺服父母等,我在台上已讲过许多次,还没有一次是觉得没有反抗的。人如果没有踫到神的权柄,你一碰到他,就觉得他身上有一个硬的东西。一个耶稣的见证不在于道理怎样,也不在于明白道理与否;乃是必须有一班人,不只是圣洁的人,公义的人,有爱心的人,并且是能够让人看见顺服的灵,是顺服权柄的人。真理讲得凊楚,并不是我们的见证;乃是顺服的灵运行在我们中间,才是真的见证。在我们中间如果能够看见这光景,神就能把祂的权柄建立在教会中,神就有一条大路好走:如果个个弟兄姊妹,处处时时寻找顺服的对象,整个教会在神面前部是蒙头的;没有一个人有意见,没有一个人随意说话,没有一个人任意出主张,到处只看见顺服权柄的事,这是何等的美!这就是我们的见证;如果今天在地上甚么都能建立,就是这个不能建立,我们的事奉就没有任同用处。

今天世界上和教会里有许多翻译员,就是传通。传通就是把你不懂的话,翻成你懂的话。今天权柄的事如果不传通给你,请你来山上,就是要你的命。今后你应到处去找权柄。找权柄就是说,你判一个地方,不是一坐下就想自己作主、作头、当家,或出在张。如果从今以后,在教会中有这样顺服权柄的彰显,这要给神何等空前的大路!人看见了就都要俯伏下拜。在许多地方,你能看见有弟兄姊妹相爱的事,但你看不见顺服的事。如果弟兄姊妹在一起一面彼此相爱,一面又有顺服,这是最美的事。单有顺服权柄,没有弟兄姊妹相爱,是天主教。光有弟兄相爱,没有权柄顺服,就是弟兄会。如果既没有弟兄姊妹相爱,也没有顺服权柄,那就是更正教。所以在基督教里有三种情形:天主教、弟兄会和更正教。我们不应是其中任同一种。我们不是牺牲弟兄姊妹相爱,而顺服权柄;也不是光有弟兄姊妹相爱,而没有顺服权柄。我们盼望神怜悯我们,陡我们弟兄相爱更加强,并且还要加上顺服权怲。我们必须时时站住自己的地位,顺服权柄。这就是见证,这是今天难得的事。

今天在世界上。在宇宙中,都没有这样权柄顺服的见证;叫以神在教会中设立权柄,祂盼望能在教会中彰显祂的权柄。多年来我们有太多的混乱、不服和背叛,我们必须在神面前认罪。求神怜悯我们,使我们看见祂教会中所殶立的权柄制度,使我们能作顺服权柄的见证。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L4-神在教会中的权柄
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话语与顺服权柄的关系

读经:

“那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的,更是如此;他们胆大任性,毁谤在卑位的也不知惧怕;就是天使,虽然力量权能更大,还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有灵性,生来就是畜类,以备捉拿宰杀的;他们毁谤所不晓得的事,正在败坏人的时候,自己必遭遇败坏。”

【顺从乃神儿女的性情】昨天我们提到,神要在教会中彰显她的权柄;所以一个人在教会里,就当顺服权柄。圣经里有几个字与我们基督徒该走的路有关。说,人在得救时,乃是“听从”福音(“听从”在中文圣经里有些地方译为“信从”),英文翻为(obey theGospel)。福音是命令,所以在都讲到听从(或信从)福音。圣经里又有两处说到顺从真理(即顺从神的话),就是。神的福音是命令,神的真理也是命令,所以圣经一面说,我们要顺从福音,一面也说,我们要顺从真理。顺从(或听从)是比顺服积极多了。说,“……若有不信从(obey)……”在使徒保罗的书信里,说,基督为凡顺从祂的人,成了永远得救的根源。换句话说,听从的人,神就拯救他们。使陡行传五章三十二节说,神将圣灵赐给顺从的人。所以听从乃是基督徒的特点。基督徒的名字就是听从的人,所以信徒顶好翻为“从徒”(obeyers)。基督徒为甚么能叫从徒?这是因为听从乃是神儿女的特长、特点,也是神儿女的性情。神只能在教会中得着祂所要得着的,因为教会以外的范围都是背叛神的。因此,如果我们在教会里不能彰显神的权柄,我们就是失了神的性情。

【教会不能失败】神所拣选的教会,乃是最后的听从者。因这缘故,我们在教会里就不可失败,不许失败,也不能失败。神拣选天使,天使失败了;神拣选以色列人,以色列人也败坏了。但教会不可再失败。福建人作器皿,作坏了可以再作一次。但教会这器皿乃是神最后的工作;教会若失败,神也不能再作了。所以我们只许顺服,不许背叛,因为神再无其它的工作了。神差摩西、大卫,以及众先知,至终基督来了。在神的经纶中,教会乃是最后的工作。不管你背叛也好,顺服也好,神必定要得着教会这器皿。所以我们必须有这感觉,就是教会只许成功,不许失败;好像以弗所书五章叫说的,教会必须是圣洁没有瑕疵,毫无斑点、皱纹。主说,祂要把教会建造在盘石上,阴间的门不能胜过她;教会定规是得胜的。主要成全教会,所以教会不能再误了神的事。

前些时候有人问:如果我们失败了,怎么办?我们不能这样问,因为我们非得胜不可。我们不能问:如果主犯罪了,怎么办?因为主不能犯罪,祂必须得胜。叫以我们也不能想:如果我们失败了,怎么办?这种思想不能进入教会里。你不能不绝对,你必须得胜。主如何不能犯罪,照样,教会也如何不能失败。

约瑟夫(Josephus)是犹太史学家,他是不信基督的人;但他在所写的历史书上说,当基督在地上的时候,乃是鬼附的人最多的时候,就好像全阴间都出来反对祂,都出来试探祂。但是你们看,牠们的作为有甚么用?主一直是得胜的。所以教会非顺服不可,教会的命运乃是成功。今天你肯顺服也好,不肯顺服也吧,你都要顺服。神就是神,祂永不改变,祂的宝座存到永远,所以教会也不能转弯。今天我们的路,就是要作从徒。这路乃是大的。谁能拦阻神的路?你是谁?你能拦阻神的旨意么?

有一件事我心里想笑,就是世界上小小背叛的人、小小不服的人,有甚么办法敌挡神的路?主只要稍微动一动小指头,任同事都能得胜。只有全能的人才可以说,我不能服;但你还不配说,你不能服。我们一站在神面前,一站在神的计划中,一站在神的话语前,非俯伏在地上不可。

【顺服权柄与话语的关系――背叛的第一个表显乃在话语上】今天我们要说到,顺服权柄与话语的关系。全部圣经凊楚告诉我们,人顺服权柄与不顺服权柄,与话语发生特别的关系。神要人在权柄底下顺服,神也要人在话语上顺服;人如果不在话语上顺服,要他顺服权柄是不可能的。里,首先说到肉体与情欲,接着就说到轻慢主治的人。在肉体上放松,不能约束情欲的人,就是轻慢主治的人,也就是不服权柄的人。生活严谨,有圣灵管治的人,就不随便毁谤在尊位的。彼得说,有人是不顺服的、轻慢主治的,他们的表显就是从口里说出毁谤的话来。毁谤变作话语,就是英文里的evilspeaking。不服权柄的第一个表显就是在话语上,就是说坏话。因为舌头是最难管的,舌头在百体中是很小的,却能说大话,还能点着地狱的火。所以一个人不服权柄,最快的就是用舌头说出来。

世界上的人有作权柄的,也有顺服权柄的,但那些该顺服权柄的,常常只是当面行礼、鞠躬,甚么都回答:“是,是!”在后面却是说坏话。譬如一个用人到你面前,你叫他作一件事,他回答:是,他一定照着作;但一到厨房里,就唧唧咕咕的发起怨言来。作工的人对上司也是如此,当面答是,背后说坏话。还有军人对长官,护士对医生,也常是这样。这是因为口说是最便当的。一面口表明心,一面口最方便。在法庭里,法官判决后,总是对被告说,若有不服,在三天内可以上诉最高法庭。有许多被判罪的知道自己有罪,没有上诉,但是并非就服气,他在家里早就唧咕不停,说毁谤的话。在学校里,学生对先生也是这样,表面称是,背地里说坏话。在家庭里,子女对父母也是如此。这些就是保罗所说的“眼前事奉”,是眼前的顺服,不是从心里顺服。心里不顺服,口就发出背叛的话来。在世界上的权柄制度中,都充满了背叛。顺服权柄乃是心里服,口里也要服。一个人是不是顺服,只要问他口服不服,就能断定了。神要人不只眼前顺服,乃是要心里顺服,并且口里也顺服。所以我们在私底下总得能管住我们的舌头。

在世界上的人,当面服就萛是服的。但在事奉神的儿女中,他们在家庭里,或对政治,或在教会里,都是一样的,乃是要心里顺服,口也不出毁谤的话。一个人在神背后不埋怨神,因为他所碰着的乃是神。没有遇见神权柄的人,总有问题,好像脾气一样,你也许可以忍一天,忍两天,或者忍两个月;但就是今天不炸出来,有一天总要炸出来。有的人就好像定时炸弹──虽然没有那么快懪炸,但到了炸的时候,立刻就炸了。一个人如果单单踫着长老,踫着工人,碰着丈夫,踫着主人,还是没有用;我们所要求的,乃是要碰着权柄。我们不是讲顺服权柄的道,乃是盼望你们碰着神,碰着权柄,盼望你们找机会顺服。人一碰着神的权柄,口里就没有话了。神必须把我们带到一个地步,心里不唧咕,口里也不说背叛的话。那是何等好、何等舒服的一件事呢。

说,那些轻慢主治的人,毁谤在尊位的也“不知惧怕”。有的人背叛权柄,不知惧怕;但认识神的人,倒要替他惧怕。不知惧怕乃是严重的事,严重到一个地步,好像一个小孩子站在老虎面前拔老虎的毛,而一点不知惧怕一样。许多姊妹在家中对丈夫说背叛的话,许多弟兄姊妹在教会中随便说负责弟兄的坏话,却不知惧怕;但站在旁边认识权柄的弟兄姊妹,都为他们害怕。所以我们若要顺服,口乃是第一个要管住的,我们头一个要对付的范围就是口。

说,虽然天使的力量权能更大,还不用毁谤的话在主面前告那些在尊位的。所以请你们学习作天使吧!天使的力量大、权能也大,但他们是顺服的。你若不顺服,你就是比天使更大了。按着力量、权能,天使比人大,但他们仍不敢说毁谤的话。你是甚么人呢?天使不敢随便说话,因为他们是站住地位的。认识权柄的人,就不能随便批评。天使在神面前是学站住地位,顺服权柄的。叫以说,女人为天使的缘故,应当在头上有服权柄的记号。

一个基督徒如果不顺服,他的能力就漏了。基督徒把能力漏掉的原因有内个:第一是罪;第二是不服权柄。而不服权柄最大的表显,就是口里毁谤的话。泉源从同一个眼里,是无法发出甜、苦两样的水来。你流了苦水,甜水就没有了。照样,同一个口也不能说毁谤的话,又说爱的话。特别作话语职事的人,不可能几分钟以前用口毁谤人,几分钟后又用同一个口说造就人的话。基督徒把能力漏掉,很大的原因乃是不顺服权柄,就是用口说毁谤的话。

【干犯权柄是最重的罪】彼得接着又说到很重的责备的话:“这些人好像没有灵性,生来就是畜类,以备捉拿宰杀的;他们毁谤所不晓得的事,正在败坏人的时候,自己必遭遇败坏。”这是在圣经里最重的话,在责备的话中,没有一处更重过的。为甚么彼得这里责备的话这么重?因为有许多罪,在人看固然是很重要,但彼得知道,神看不服权柄的罪才是最重的。天天报纸上都登许多毁谤在尊位者的话,基督徒不但去读,也拿来讲。今天在社会中,毁谤在尊位的变为太平常了。许多人毁谤在上位的,却没有感觉。全部圣经中,从起头到末了,神一直要维持权柄;所以干犯权柄,乃是最大的罪。如果有人来推翻权柄,神必要对付。神没有说杀人、奸淫的人是没有灵性,生来就是畜类。因为人杀人、奸淫也许有感觉,不像口里说毁谤话的人,说毁谤话却没有感觉。神看毁谤的人像畜类一样,因为他们没有感觉。好像狗咬了人,回家去会不会有感觉?牠会不会三天不吃饭,心里难过?权柄是全圣经最中心的东西,所以在神看,毁谤乃是最重的罪。弟兄姊妹们,我盼望你们必须有感觉,口不能随便说话。

【毁谤的话破坏教会的建造】教会的合一被破坏,能力被破坏,最厉害的原因就是人的口随便说话。如果整个教会充满了唧咕不平的声音,教会如同能建立起来?神如果把你的口封住了,下文就有事作了。谁敢批评神?也许有人说,若是神,我定规没有话说。这样的人乃是没有看见权柄的。不是叫你咬紧牙根而心里造反,乃是要把你连根拔出。比方说,有一个灵性高的人,对你说话,你有许多事情不知道。又有灵性更高的弟兄姊妹对你说话,你就有更多事情不知道。这样一直推,推到神那里,你想有多少事情是你不知道的?世界的人批评,乃是根据人的知识。但有人即使不懂,却也放肆批评。到底你的批评是因你懂或不懂呢?有的人批评是彰显他的知识,但有的人批评是彰显他的愚昧。许多人说批评的话,因他不觉得自己愚昧;越认识神的人,就越不敢说批评的话,他觉得有许多属灵的事,是他不懂的。凡是用言语破坏权柄的人,神也要破坏他。

【米迦勒的榜样】犹太书八节至十节的口气与是一样的。特别犹太书八节,简直和样。我们能看见,这段话乃是神所启示的,因为犹大和彼得并没有事先商量过才写的。轻慢总归引到毁谤、随便说话,这两样是相连的;轻慢主治,结果就有毁谤,就有随便的话语。不服的表显就是随便说话。犹太书九节的特别点是:米迦勒在与撒但争摩西尸体的事上,他所勒住的乃是口里的话语,他不是勒住别的。米迦勒仍记得撒但是他的老上司,是他先前的权柄。他面对曾有一度比他更高的权柄,就顺服不敢乱说。米迦勒不敢对撒但说,“你这样胡闹,不对。”他只说,“主责备你吧。”他不敢说任同话毁谤撒但。(但我们和米迦勒不一样,神从来没有把我们摆在撒坦底下,并且我们是已经死了的人,撒但不能作工在已死的人身上,牠只能作工在活的人身上。)米迦勒是神的天使长,奉神的命来对付撒但。圣灵将这件事记载在这里,乃是要给你我作榜样。我们必须在口上受教。圣经在这里有一个例子,就是可以引别的权柄来对付在我们之上的权柄,但自己不可动口,也不可动手。人要先有受教的耳,才有受教的舌头。讲过米迦勒的榜样后,犹大接着就说,说毁谤话语的结果,乃是败坏了自己。说毁谤的话,结果就是败坏自己,并且也表明你的愚昧和属灵情形。所以我们所要学习的第一个功课,就是管住舌头,不说毁谤的话。

【旧约里说背叛话语的例子――含的传话】旧约里挪亚的儿子看见父亲赤身露体,就出来告诉他的弟兄们。表面上忙只是传话而已。但他是在背叛的原则里,他有背叛的灵,而显在传话上。他若是服在权柄之下,就连传话都不敢作。所以凡要学习顺服权柄的人,就不能作传话攻击权柄的事。我们的话语要受约束,无谓的传话,不知弄出了多少事。你们不可作传话的人。

【亚伦和米利暗的毁谤】还有亚伦和米利暗毁谤摩西的事。亚伦虽然和摩西一同事奉,但神是呼召摩西;祂是因着呼召摩西,才呼召亚伦的。另外,米利暗乃是附属的。摩西蒙召是独立的,但亚伦、米利暗不是独立的,他们是在摩西底下。如果摩西没有蒙召,亚伦、米利暗就不会蒙召。在肉体的身分上,亚伦和米利暗是比摩西大;但在神的工作上,乃是摩西大,摩西是作代表权柄的。你如果问我为甚么是这样?我不知道,我只能说,神高兴这样作。亚伦和米利暗不服摩西的权柄,话语就跟着来。他们看见摩西娶古实女子,就说毁谤的话,他们说,“难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话么?”圣经说,“这话,耶和华听见了”。人有背叛的灵,口总要出来。但反过来,权柄也能够封住许多的口。一个人如果认识权柄,就封住许多的声音,也封住许多问号。遇见权柄,不只封住话语、声音,也封住问题;许多问题,都在顺服里回答了。凡看见权柄的人,就顺服神的安排。亚伦也许觉得说,摩西是他的弟兄,从小他常常摸摩西的头,甚至管教过他。今天说一说摩西,会有甚么事呢?不过就是表面上说一句:“难道神单与摩西说话,不也与我们说话么?”到底亚伦和米利暗有没有在外面对人说摩西的事,或者毁谤摩西说,他这样与外族通婚,如同能作领袖?他们仔像没有说过分严重的话。我们也许觉得,亚伦和米利暗所说的好像不大厉害,不萛毁谤。但是圣经说,亚伦和米利暗毁谤摩西。神领会他们的话乃是毁谤。我们只要小指头动一动,神就知道了。我们在心里若有一点不服,神立刻就能知道。在亚伦和米利暗来看,摩西没有甚么特别;但在神看,摩西乃是神所拣选的权柄。说一点话,有背叛的灵在其中,无论轻重,都是背叛。一个背叛的人,要他不说毁谤的话,是很不容易的。

【可拉党等对摩西的攻击】民数记十六章提到可拉党、流便支派的大坍和亚比兰,以及二百五十个首领的背叛,他们也是用话来表现;这背叛的范围更大了。民数记十六章记着,他们一党人说摩西、亚伦擅自专权,高抬自己,超过神的会众。他们一攻击,就是说毁谤话。他们的背叛,好像洪水冲出来,结果就替阴间开了口:这是严重的背叛,他们的话是没有任同节制的。所以我们如果要事奉神,就必须在各处看见权柄,要学习在态度上顺服,也在说话上顺服。我们要学习顺服权柄,就必须在话语上忠心,不随便说话。

【碰着权柄,自然堵住毁谤的口】从今以后,加果我们在权柄的事上学习得好,你就能看见,今天教会的情形是同等的乱呢!到处都看不到权柄的次序。如果在这里有许多人被神带领到一个地步,遇见神的权柄,三、五年后,我们回顾,就会看见以往的教会同等乱,今天的教会父是同等美。就好像以前不知道得救的证实,不认识得救的内容,就以为得救是平常的事,今天人都知道得救是同等大的事,教会在这事上的感觉就大大不同了。从前对得救不清楚,是因为路不清楚;今天对于权柄的事也是这样。我们必须看见权柄的事。你若真看见权柄,就会觉得教会中用话语毁谤,用话语传说,用话语背叛,是同等多,父是何等可恶。神如果怜悯我们,叫我们踫着权柄,我们就不敢再随便说话。权柄的认识与口的说话是联在一起的。你的口没有办法约束,你的人也没有办法约束。看你的口如何,就知道你是那种人。人心中所想的,口里定规就说出来。这是一个定律。

我们必须对付背叛的口,对付毁谤的话语。但我们要对付背叛的事,不是我们自己能作的。神能作,神如果稍微叫你摸着一点权柄,当你再要随便说话时,你发现你里面有一个东西阻挡着,叫你口里要出来却出不来,被堵住了。这不是外面改变的题踵;乃是一认识权柄,你的话语自然就改变了。这二十年来,我们一直没有人敢说权柄的事。今天简单说一句话,你总要碰着神的欢柄。不是外面改变多少,话语改变多少;乃是你一踫着权柄,你就变了。你一踫着权柄,你就倒下去,就全人萎下去;你就不敢毁谤,不敢批评,你的口变哑了。愿神怜悯我们,使我们没有背叛的灵,也没有背叛的话语。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L5-话语与顺服权柄的关系
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神权柄最高的显现──基督的身体

今天我们要说到神的权柄最高的显现,到底是在甚么地方。神自己就是权柄,神也创立权柄。神创造宇宙时是用权柄,祂也将权柄放在世界中、在政冶中、在人事关系里。并且神也设立一个国度,把权柄放在其中。由神自己到宇宙,到国度,到各种人事关系,神要彰显这些权柄。神彰显祂的权柄,就是彰显祂自己。但这些不过是权柄的原则;虽然世界上有许多外面的顺服,但人里面不顺服。在人一切的行为里,背叛占了一半,跟前事奉又占了一半或一小半。神在宇宙中并没有彻底得着祂所要建立的权柄。神的权柄在各方面都没有得到应有的彰显;在地上各国中,在各种人事关系中,神都没有得着权柄的彰显。神最多只得着跟前的事奉;许多人表面服权怲,心里不服权柄。所以神的计划一直没有成功。因此,神必须得着一个机关来彰显祂的权柄,这个机关就是教会。

【基督的身体是神权柄最完全的彰显】神要在教会中彰显祂的权柄。许多人没有看见,教会乃是一个厉害、严肃的机关。神必须在教会中绝对通行祂的旨意,毫无拦阻。人没有看见这一件事的严重,人以为教会不过是教会,不过是基督徒的集合,就是弟兄姊妹相聚、相爱的团体,或者是信仰相同之人的集合,或是爱心的集合,希望将来能在一起的集合。但神对教会有另一样的看法。人看教会是组织,是有爱心之人的集合;但神所看的与人所看的不同,神看教会乃是基督的身体。神立基督为教会的头,教会是基督的身体。教会不只是上面所说这些目的的集合,神定规基督与教会的关系,乃是头与身体的关系。

世界上没有第二个机构,是像身体顺从头那样的顺服。身体顺服头,乃是权柄最彻底的表显。身体和头的联合、和谐乃是最深的。彰显神权柄的,再没有比身体顺服头更深了。父子的关系、主仆的关系、夫妻的关系都有拆毁的可能,但头与身体永远不能离开。你不能把头和身体的关系拆毁,你拆毁头和身体,他整个人的生命就不能存在了。夫妻、父子、主仆等,毁了一面,另一面还可以存在,但头和身体不能毁了其中一面。其它的关系,譬如奴仆顺服主人、妻子顺服丈夫、儿子顺服父亲,即使是最听话的,都不能像肢体顺从头那样完全。耳朵听从头,眼睛受头支配,乃是最完全的。在肢头与头的关系里有权柄,又有生命的联合,是活的,不是呆板的。世界上最听话的人,也不能像手顺服头那样,只要头有一点意念,手就立即动作。眼睛不必头对它说话,告诉它要看,或命令它、通知它要看,只要头一有意念,眼睛就去看。这是从里面的和谐所产生的合一与顺服。这就是基督的身体。身体生活乃是权柄最终并最完全的彰显。神在宇宙里,在世界里,在人事的关系里,祂的权柄都得不着彻底的彰显;祂必须由基督的身体开始作工,然后到宇宙,到世界,到国度,好成功祂的权柄制度。

神在宇宙中设立两个头:一个是前一个宇宙的天使长,这一个头背叛了;另一个头是基督,这一个头成功了神的目的。神设立了六个范围,要彰显她的权柄,就是头一个宇宙,然后是世界,再后是以色列国,然后是教会──基督的身体,教会之后是国度,国度之后是永世。基督的身体是在中间,过去的范围乃是藉着基督的身体过到将来的国度。撒但背叛了,这世界和以色列国也不能成功神的旨意。但教会,就是基督的身体,要成功神的权柄制度。基督的身体之后就是国度,国度之后,整个宇宙被神完全得着。所以在神的工作里,上有三个得不着,下有三个得着,中间转变的地方,就是教会──基督的身体。

所以我们在这里不是读经,也不是查经,不是明白圣经的道理,乃是要作明白神心意的人,要看见我们的地位有多重要。我们要看见神所给我们的地位是最高的,神所给我们的荣耀乃是最多的。没有另外一班人有我们的福气,所以没有任何人的希望,像我们一样。但是神对教会的要求也比任何人都大。我们如果没有看见权柄,基本上就构不上神的要求,也就没有路走。我在暗中有一个祷告说,“神阿,开我们的眼睛,叫我们能够看见,甚么是教会。”神的教会乃是一班负责显明神权柄的人。神给我们的地位,使我们能够完成祂的目的。所以我们中间若看不见权柄,我们就没有路走。这件事我们不解决,别人也必不能解决。整个教会在神面前,乃是要负责彰显神的权柄;我们都要负这责任。

【身体与头完全合一】神起初创迼天地的时候,祂也创造了天使。天使是灵,与神是分开的。后来神又造了人。人是魂,也是与神分开的。一直到国度的时候为止,人可以听神的话,也可以不听神的话。但神造教会,乃是成功为一个身体,基督自己是我们的头,神放在我们里面的生命,与在基督里面的生命是相同的。我们与基督能这样和谐一致,因为我们的性质与基督是相同的。身体和头,在联合上是完全的,在顺服上也是完全的。所以头和身体没有摩擦,头运作身体上各个肢体时是顶自然的,各个肢体顺服头也是顶自然的。头有一个意念,身体就有生理的反应。心理的意念变成生理的反应;由心理成为生理,这实在是奇妙的事。有一个意念,就藉着神经传达给肢体,肢体就顺服,这是身体的奥妙。我们甚至不觉得头与身体这两个是两个,因为无法使它们分开。

身体的顺服,乃是天然的和谐,甚至许多非意识、超意识的心理,就生出各种动作。在书本中有分意识和非意识,但在生活时你不觉得,也不会刻意去分别意识或非意识。可是有一天,当你的身体一部分痛时,譬如你的手受伤,你要叫它动时,你就发觉需要意识。如果今天我问你,你昨天有没有呼吸?你一回想,就知道昨天你想都没有想你呼吸的事,而你一直是在呼吸;但如果你得到肺炎时,你就要想着呼吸了,你就感觉你的呼吸了。你健康的时候,你想都没有想,但头一直在指挥身体活动。身体和头的那个合一、那个和谐,是超过人的话语所能述说的。所以在身体里,神的权柄有最好的显明。身体顺服头,乃是顺服神的权柄最完全的代表。主对我们顺服的要求,就是像身体顺服头一样。求主带领我们到一个地步,叫我们看见基督的身体乃是显明神的权柄的,叫每一个肢体不像有病的肢体,不叫任同一个肢体唧咕、不服、背叛、不和谐。神要我们作通行权柄的机构,你和我如果能站在这地位上,底下神的路就来了。盼望我们能够这样显明神的权柄。我们中间若有任同的摩擦,就是没有显明神的权柄。基督的身体不只是弟兄姊妹交通、相爱的地方,也是彰显神权柄的地方,我们的关系是自然和谐的,不是勉强在一起的。我们乃是彰显神权柄的机构,我们应顶自然的顺服权柄。

【权柄间接的彰显】在身礼上的权柄,不只有直接的彰显,也有间接的彰显。譬如说,手帮助脚的难处,照脚的立场来看,是手帮助它,但事实上照整个身体来看,乃是头指挥手来帮助脚。许多人看见肢体间生命的合一,但不知道肢体间也有权柄的合一。教会不只是生命的机构,也是权柄的机构。脚如果拒绝手,就是拒绝头。手不能自己动,乃是头的权柄使它动。所以当手来帮助脚时,脚如果拒绝,牠乃是抗拒头。一只脚有需要,不只是一只手来帮助,乃是全身许多的肢体来帮助它。所以我们必须接受肢体的权柄;接受肢体的权柄,就是接受头的权柄。

人不能拒绝肢体的权柄,而不拒绝元首的权柄;人不能抗拒代表的权柄,而不抗拒头的权柄,因为代表的权柄是神在身体中所定的。在上海的时候我们说过,每一个肢体在你身上都是权柄。你作一个肢体,只有你这肢体的那个用处。譬如我在基督的身体上是手,我的功用就不过是手所能作的;如果要走路,就必须靠脚。手的功用虽然大,但在走路的事上,非倚靠脚的功用不可。手如果说,我要自己走。那不知有多么困难。脚如果不走,手就没有办法。手如果要知道颜色,用摸的没有用,就是摸一辈子也摸不知道颜色:乃是眼睛一看,就知道颜色。手自己不能看,所以手需要接受眼睛的断案。眼睛的功用,对手就成了权柄。神设立谁作眼睛,凡是要看的事,你都得找他。手对于鼻子、耳朵也是这样。身体上,每个肢体的用处,就成为它的权柄。如果有另一个肢体要来顶替,就会出事。但是今天我们的错,就是个个都像一个身体,是全能的,甚么都要自己来作。这实在是不可能的事。你不是基督的身体,你不过是一个小小的肢体,所以你必须接受别的肢体的功用。如果每一个人都站在肢体的地位上,便都有功用了。有的人作口能说,有的人作眼睛能看见,有的人作耳朵能听见,有的人作鼻子能闻味,有的人作手能作事。我们每一个人都必须站在自己的地位上,接受别的肢体,并且配搭起来,我自己没有看见,另有一个人是作眼睛的;他看见了,就萛是我看见了。我自己没有听见,有别人作耳朵听见了,他的听见就是我的听见。作口的人所说的,也就是我所说的。这样,我就能快乐。我在这些事上,就是顺服,就是接受。

【肢体的功用就是肢体的权柄】在身体里,生命和权柄是合一的,这是最和谐的联合。身体的合一在,身体的权柄就在。别的肢体所拥有的功用,就是权柄。许多事我不是去作,乃是去顺服。我若是手,我生来就不是为着看,乃是要接受眼睛的功用;我若是脚,我生来就不是为着听。乃是要接受耳朵的功用。今天的难处,就是有人明明是手,却想要顶替眼睛的功用;有人明明是脚,却想要顶替耳朵的功用。比方说,前年有五个弟兄在我的客堂一起研究某段经文。这个是作耳朵的,也要说几句话;另一个是作鼻于的,也要说句话。在我看来,这好像是一只手的五根指头在那里开会,研究一副眼镜是甚么颜色;最后出来的结果,就是五种断案,是完全错了。我们是基督的身体,必须藉着神所设立的眼睛来看。我不是眼睛,就不能要求样样都要我来看。许多人所谓的“看见”,其实乃是用手摸的。神的儿女天天在那里都是用手摸,怪不得二千年来产生许多异端;这是因为他们把手摸到的,当作是用眼睛看到的。在圣经里有某段经文,常常三、五人研究二十年还不能断定,但有另一位弟兄来,很快就能下断案了。你是跑腿的,若要作手的事,你就是不对。你如果肯接受别的肢体,你一个肢体就能得着整个身体的丰富。眼睛看白或黑是顶清楚的,手只要愿意顺服,就得着眼睛所看见的。一个人如果顺服在各个肢体的权柄之下,就能得着所有肢体的丰富。神儿女所有的贫穷,都是由不服权柄而来。但今天的基督徒,还是样样都要自己看。你不能一切都要自己来。基督的肢体在教会里,如果个个都有基督整个的丰富,则以弗所书所说基督身体的丰富,彰显出来就不难。眼睛一明亮,全身就光明。眼睛看风景,耳朵不必看,只要接受眼睛所看的,就也一同欣赏到了。耳朵听音乐,手不必听,眼也不必听,但都一同享受到了。

一个肢体不能说,我只顺服元首,不顺服别的肢体。人如何不敢背叛、抗拒头,也不可抗拒肢体。谁都不敢不听主的权柄,但神所配搭的肢体的权柄,更应听从。如果有一个肢体说,自己一切都要看,这里就有背叛;如果一个肢体不接受别的肢体的帮助,乃是悖逆,因为不服主的配搭。我们的身体不像电话总机,每一支分机都直接联于总机。主的权柄在身体上,有两种的显明:一种是主直接使用一个肢体;另一种是主使用一个肢体来供应别的肢体。这两样都是权柄。当眼睛看时,是直接受头的指挥支配。眼睛看见了,就是全身的看见:全身所有的肢体,就都当顺服眼睛的看见。从眼睛来说,是供应;从其它肢体来说,是接受元首的权柄。眼睛看见的,就是身体看见的,这乃是间接的权柄,也就是代表的权柄。但请你记得,代表的权柄也就是元首的权柄。一个人直接背叛头是背叛,一个人拒绝肢体的供应,拒绝代表的权柄,也同样是背叛。当我们服在眼睛看见的权柄底下时,我们和元首就毫无间隔。我顺服别的肢体,同时就与头没有阻碍,就与头合一。所以肢体的供应,就是他的权柄,其它的肢体都要顺服,都要接受。

【职事就是权柄】哥林多前书十二章说到功用、恩赐和各样的职事。谁有那个恩赐,谁就有那个职事;谁有那个职事,谁就有权柄。譬如眼睛能看,看是它的恩赐;它有看的恩赐,就有看的职事,也就有这职事的权怲。你所受的委任,就是你的权柄。一个人受差派作一件事,在他是接受一个职事,但对于外面的人来说,他就是权柄。比方一个人管一栋房子,管房子的接受这工作,就成为他的职事,但对外面的人来说,这职事就是权柄,人在这房子里就要听他的。所以谁受差派,谁就是权柄。谁有职事,谁就是权柄;别的人非顺服不可。神所差派的职分,就是权柄,别人不该不接受他的权柄。今天许多人只看见自己与亓首的关系,没有看见自己与肢体之间接受的关系。你是细胞,与亓首发生直接的关系;但你忘了,旁边左右都是细胞,你与他们是彼此有关系的。人都愿意直接接取神的权柄;但神有更多间接的权柄,要我们顺服。在身体里,权柄是多方的,如果弟兄姊妹一看见谁有职事,就顺服,在这里就有合一,就有配搭。

【顺服的生命】神要世人顺服,要宇宙中的活物顺服,或要以色列人顺服,是顶难的事,因为他们和神没有生命的关系。但我们顺服是容易的,因为我们与神有生命的关系;顺服是神的性情,是神给我们的性情。所以对我们来说,不顺服反而是难事,因为我们在生命里是合一的。就如手、脚的和谐是自然的,因为它们在生命上是一样的;你要手、脚相争,乃是难的事。我们接受别的弟兄的职事,乃是容易的事。身体生病时才有相争的事,身体康健时乃是合一的。身体相争分离,乃是在发疯时才会发生。我们顺服,里头才觉得是对的、顺的,因为我们在主里已成功为一个身体。为甚么不让基督的身体有喜乐的生活?为甚么神的儿女要彼此相咬相昋?为甚么神的儿女要彼此批评、彼此拆毁?这些乃是逆性的事。一个基督徒如果肯听话,肯与神的儿女彼此顺服,这是喜乐的事,是一件安息的事。

【承认自己有限,接受身体的供应】一个肢体如果顺服,许多事就不是自己背,乃是全身体一同背,并且全身体也因此喜乐。你如果有这样的经历,就知道这是你从来没有享受过的。但如果你将所有的担子都背在自己身上,这是顶累的事。也许你还没有背累,所以还在背;但有许多人是背了许多年,应该要累了。许多人是自己作一切的工。但一个肢体要背全身体的工作,这是辛苦的事,你自己作了许多年,愁烦很多。其实有许多担子别人能背,有许多工作别人能作;你如果把许多担子、工作分给别的肢体来担、来作,这是何等舒服的事。你能感谢神说,这一个某弟兄能说,那一个某弟兄能看:蚎果一个人能接受自己的限制,便能有安息;一个人是作眼睛的,若是勉强要去作腿,恐怕要患失眠症。你是作眼的,只要专一作眼就好了,让脚去作跑腿的,所以顺服身体的权柄,顺服身体上各个肢体,乃是一个大释放;反过来,一个人如果去作自己不能作的事,乃是最大的重担。我们若都学习接受自己的限制,主就要将最大的安息、喜乐摆在我们里面。否则,要站别的地位,要作自己不能的事,这不仅是僭越别人,自己也吃力。

【在身体里起头学习顺服】我们要看见,在世界、在宇宙里,顺服权柄是难的,但在身体里,顺服权柄是自然的,不顺服才是难的。在哥林多前书十二章,保罗给我们看见身体的职事,有人在争职事,这是愚昧的事,如果我们是身体,就一切是合一的。自从创造宇宙,到今天教会时代,教会是第四个范围,神要显明祂的权怲。只有在教会里,就是在基督的身体里,权柄与顺服的关系最完全。在世界上,你叫儿女顺服家长,叫妻子顺服丈夫,叫仆人顺服主人,是很难的事。你很难得看见在海关纳税的人是很喜乐的。但主乃是叫你在教会里,就是在基督的身体里,起头学习顺服,而不是先在家庭里、世界上学习。如果不在教会里学习顺服,无论在家庭里或在国家里,就不能顺服,因为没有顺服的根基。在基督的身体里有许多肢体,所以我们有许多机会学习顺服。如果我们在身体里能学得好,在外面一切的关系中就能作得好。我看见许多弟兄姊妹因为在教会里学了顺服,回家才顺服父母。我们从主和教会学顺服,然后对别人的关系就能够正确。教会是顺服基督的试验;一个人在教会里不学,个人主义不倒,他到了任何地方都不对。教会是试炼的地方,也是成全的地方。在这里学不好,外面的一切都不成功;在教会中若学得好,国度解决了,世界解决了,宇宙也解决了。

【权柄与顺服在身体里完全合一】神的工作就在教会里。今天就看你我如同,神正在恢复权柄的制度。神的权柄必须在教会里得着恢复,祂不愿教会里有一点背叛。在身体的生活里,藉着权柄加上彼此相爱,并且有配搭,这就是今天的路。这件事解决了,其它各样的事都解决了。在以往,权柄与顺服都是客观的,是身外的。权柄是客观的,顺服也是客观的;权柄是身外的,顺服也是身外的。我们是以外面的去顺服外面的。今天权柄与顺服要成为生物学上的现象,要成为里面的东西,是主观的。在基督的身体里,就是在教会里,权柄与顺服能在一个身体里遇见。所以权柄与顺服成为主观的,是活的,是合一的。权柄与顺服变成一个活的实体(livingentity),是活的合一。这是神最高之神圣的权柄,世上没有一种合一像头与身体那样的合一。头与身体是完全合一,绝不能分开的。以前权柄是权柄,顺服是顺服;今天在基督的身体里,权柄与顺服分不开、离不开了。

身体是显明神权柄的地方,也是顺服的地方。这里就是遇见神权柄的地方,这里就是教会,就是基督的身体。这里就是神权柄最高的表显,权柄与顺服在一个身体里,乃是带到极点了。所以基督的身体乃是最高峰!一个人在教会里如果不学顺服,他到任何地方都不能学。你在这里不走路,你就永远没有路走。神在这里没有路,在别的地方也没有路。让我们在这里得着造就,否则我们的路走不通。在地上要碰着权柄的地方,就是在基督的身体里。这件事一学通,其余的都通。你要学习踫神的权柄,而不是踫人的权柄。元首在教会里,肢体也都在教会里,在这里如果再踫不着权柄,就没有办法了。求神怜悯我们。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L6-神权柄最高的显现──基督的身体
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神要人顺服代表的权柄

【背叛是最大的罪】今天我们要接着从旧约说下去,来看甚么叫作神的权柄。民数记十六章记载两件背叛的事。第一件的背叛我们已经看过,是从一至四十节,就是神子民中间首领的背叛;结果他们走了阴间的路,直落下地狱去。神的子民本来应该胜过阴间的门,但他们反被阴间的门所胜过。从四十一节末了,是第二件的背叛,这是以色列全会众的背叛。在四十一节,全会众向摩西、亚伦发怨言,说,“你们杀了耶和华的百姓了。”背叛的灵是能传染的。审判落在别人身上,未必叫自己停止背叛。二百五十位首领背叛的结果,百姓没有受鉴戒;背叛者受审判下阴间,反而引起全团体的背叛。他们忘记第一次开阴间的门,乃是百姓自己造成的。全会众忘了,不是摩西、亚伦审判那二百五十位首领,乃是神审判他们;不是摩西、亚伦开阴间的门。他们只看见人,没有认识权柄是出乎神,所以就放胆攻击。当全会众攻击摩西、亚伦时,神就出来表显祂自己,证明权柄是出于祂的。其实他们不是抵挡摩西、亚伦,他们乃是抵挡神。亚伦、摩西看见全会众背叛,他们没有开口争辩,但是神说话了,神的荣光显现在会幕那里。神的荣光不但在拯救时显现,神的荣光也在审判时显现。神对摩西、亚伦说,祂要转眼之间灭绝全会众。当人起始背叛时,乃是接近阴间的门。

摩西、亚伦还没有说话之前,神就先出来对付。审判乃是神的荣耀。神经得起百性在旷野里十次发怨言、想回埃及等的罪,神甚至也经得起他们不想进入迦南的事。这些罪使他们不能经过加低斯巴尼亚直接进入美地,而在旷野飘流三十八年。但是当百姓踫神的权柄时,神受不了,祂不再容让他们三十八年,乃是要在转眼之间把他们灭绝。因为背叛比任何的罪都严重。以色列民已经在迦南地的门口,如果神不让他们进去,那么出埃及有甚么用?但神宁愿让他们这一代过去。许多的罪神受得住,也是可原谅的;但背叛乃是走了阴间的路,背叛乃是死的原则,乃是撒但的原则。所以背叛的罪比甚么罪都厉害。当他们正抵挡神的权柄,神对摩西、亚伦说了话以后,瘟疫就开始发作,在几分钟内百姓就死了一万四千七百人。这是何等严重的事。幸亏摩西属灵的感觉很快,即刻通知亚伦拿着香炉,盛上火,加上香,到会众那里替他们代祷赎罪,瘟疫才止住。这给我们看见,抵挡权柄是何等严肃的一件事!

【扫罗在权柄的事上堕落】当以色列人进入迦南地之后,在士师记时代,以色列人经常作乱,各人任意而行,以致神无法在以色列人中建立祂的权柄。直到以色列国建立以后,列王的时代开始,神的权柄才建立在他们中间。以色列人由埃及出来,乃是整个民族的得救;到了列王的时代,乃是国度权柄的建立。扫罗作以色列国的头一个王,他是神叫挑选的,是神设立他作权柄,就是作神代表的权柄。后来扫罗在权柄的事上堕落了,因为神命他除灭亚玛力人,并灭尽他们所有的;但扫罗违背神的命今,怜恤亚玛力王亚甲,并且不肯把亚玛力人上好的牛羊都杀死。他没有听从神的话。叫以撒母耳对他说,“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油”。他对扫罗说,神是要你顺服、听命,不是要上好的牛羊、祭物。扫罗是神所立的权柄,但扫罗自己不站住权柄的地位。在旧约里最讲究利用价值的人是扫罗,在新约里是犹大。扫罗是旧约里的实用主义者,犹大是新约里的实用主义者。扫罗比犹大好一些,他留下的东西是要给主,而犹大省下的香膏钱是要给穷人;但是他们背叛的原则是一样的。

【大卫看重代表的权柄】当扫罗悖逆神之后,神就把他放在一边。虽然那时扫罗还在位,但在神看,扫罗已经过去了。神的心意是要大卫作王。后来扫罗嫉妒大卫,多方要害大卫。大卫怎样待扫罗呢?他不肯杀扫罗。说到膏油,两人都同受神的膏油;对于神的旨意,扫罗是站在以往的神的旨意上,大卫乃是站在神现在的计划和旨意上;说到作王,扫罗是王,大卫也是王。大卫乃是站在神的膏油中,也站在神的计划中。神乃是计划大卫作王,神也膏大衙作王;扫罗不该反对大卫。谁能抵挡大卫作王呢?按人看,大卫动一点手,遵照主的旨意,帮忙自己去作王,有同不可?神已经把扫罗摆在一边,祂看扫罗作王是已经过去的事了。大卫手动一动,帮神的忙除去扫罗,早去作王,而成功神的计划,岂不正好么?神的旨意是要大卫作王,那么大卫遵行神的旨意去作王,岂不对么?按人看来是对的。但大卫不这么想。在撒母耳记上二十四章,在隐基底的旷野,扫罗在追杀大卫的路上,进一个洞去大解,大卫和跟随的人正藏在洞的深处。这是所谓的“冤家路窄”。大卫当时要杀死扫罗很便当。他可以这样想:从前神将歌利亚交在我手中,现在也同样把扫罗交在我手中,我杀了他,像杀歌利亚一样,岂不甚好么?但大卫当时如果杀了扫罗,固可当作帮助神的计划早日成功,但他这样作乃是背叛神的权柄。虽然扫罗失败了,但曾有一次他是王,是神所膏的权柄。虽然扫罗失败了,但大卫曾有一次服在他的权下,所以大卫如果杀扫罗,便是以背叛的代价取得王位,恐怕他也要落在背叛的他位上了。正直的路就是:大卫服在神的权柄底下,而不是服在神的计划之下。悖逆把扫罗撇下,悖逆也能把大卫撇下。所以他如果杀了扫罗,地位就错了。因此他宁可站在对的地位上,甘冒被扫罗杀害的卮险,而不敢背叛神代表的权柄。

大卫和扫罗的关系,与米迦勒和撒但的关系一样;大卫对扫罗的原则,与米迦勒对撒但的原则一样。大卫只说,“愿耶和华在你我中间判断是非”。大卫真是认识神权柄的人,那像今天在教会里、在家庭中、在社会上,人如此的无法无天,如此的胡来。如果今天有人处在大卫那样的情形中,恐怕一百人中有九十九个半是要杀扫罗。我们必须维持神权柄的原则,过于生存的问题。愿神给我们一点光照,看见神权柄的严重。神的权柄是不得了的事,神是绝对维持祂的权柄的。我们必须看见权柄是何等的细嫩,同等的碰不得,因为这是整个宇宙的原则。你不能说,我顺服神直接的权柄好了;你要先顺服神所设立的代表权柄。我巴不得天能裂开一道痕,有一点光照下来,叫你看见甚么是神的权柄。神如果要设立你作王,让神去动手,把你摆在王位上吧!你能看见权柄细嫩的地方,你在神面前才是有光的人。权柄的事一被破坏,甚么都没有了。你说,你热心救人、奋力作工,岂不甚好么?但我要问你是否踫着神的权柄?扫罗的理由也很多,他想:亚甲满好的;以色列民中许多人没有肉吃,亚玛力的牛羊又是那么的上好,杀掉何等可惜。他对于违背权柄没有感觉,这是他与大卫大不相同的地方,大卫对权柄非常有感觉。大卫是持守权柄到一个地步,几乎害了自己的性命;扫罗却是凭自己思想,看重牛羊,想拿去献祭,结果牺牲了神的命令。

另有一次,在撒母耳记上二十六章,扫罗和他的元帅及其它精兵追杀大卫到了西弗的旷野,在那里安营睡觉。这又是一个试验临到大卫。大卫可以轻易的杀扫罗,因为耶和华使他们众人都沉睡了(12节)。无知的基督徒在此就要唱,阿利路亚,现在机会又来了,可以解决扫罗了。但这次大卫只把扫罗的枪和水袋拿去,又放走了扫罗。人如果不是厉害的蒙了光照,他会想:第一次让他过去,我就可以称义了。无论是谁都应该对得起了。我让他一次,第二次可以杀他了。因为扫罗是第二次又来害我,我杀他是可以的。但大卫里面有厉害的光照,他总不敢背叛神代表的权柄;他总是维持神的权怲。权柄就是权柄,我们顺服权柄,千万不可受环境的影响,这样才能作代表权柄。

【大卫绝对维持神的权柄】我再引第三件事,给你看得更凊楚,甚么是顺服权柄。撒母耳记上末了转到撒母耳记下第一章,我们看见扫罗自杀了。按人看,扫罗死了,对大卫岂不是好消息?撒母耳记下说,有一个少年人来报告大卫说,扫罗临危时,要求他杀了扫罗,他就照作了。他以为这样说,必定得大卫的赏赐。但是大卫对他说,你伸手杀害耶和华的受膏者,怎么不畏惧呢?大卫就吩咐人杀了这报信的少年人,因为他自己说,他杀了耶和华的受膏者(14~16节)。由此我们看见,大卫不仅自己不背叛,不杀作神代表权柄的人;并且别人背叛神的权柄,他也不许。在此我们看见大卫怎样维持神的权柄。大卫这样维持与神权柄的关系,是非常细嫩的,一点都不马虎。所以神爱大卫,为他建立国度,直到永远。神说,大卫是合祂心意的人。神使他的国度维持到现在,连我们的主按肉身也是大卫的后裔。我们要作王,就得服在王之下;要作权柄,就得顺服权柄;要受膏,就得俯伏在受膏者面前。神是让顺服王的作王,让顺服权柄的作权柄。这是非常严肃的事。所以我们必须把背叛的根拔出来。一个人如果要作权柄,就非先顺服权柄不可。要作权柄的人千万不要粗手粗脚,随便说话,随便出手作事。今天有许多作工的人、领会的人,见自己的工作很好,也有果子,就觉得满意;但在我里面许多次有意问说,“你说你这样作、那样作;我问你,你一生顺服过多少人?你懂得甚么叫顺服么?有的人恐怕一生一世没有顺服过一个人,也从来没有服在一个权柄底下过。要作权柄的人,今天必须先学习服在权柄之下。

【顺服权柄是唯一要紧的事】当你出去对付弟兄姊妹,你要他们服权柄,你自己里面背叛的灵、背叛的思想就必须先拔去。我们在这里不是办事,不是玩,我们乃是来过严肃的日子。关于权柄的事乃是最基本的,这最基本的事没有解决,以下的事谈了没有用。你不认识权怲,你工作的路、事奉的路,甚至个人作基督徒的路都没有。请你记得,你自己是甚么种人,你所带领的人就是甚么种的人。我们非顺服权柄不可,这是唯一要紧的事。这事没有彻底解决,就没有路走。教会乃是顺服的机关。我们不担心弟兄姊妹强弱的问题,也不怕人愚昧、水平低,我们只怕有造反的人。一个国家不怕人民贫穷软弱,只怕人民分裂造反。人民一分裂造反,国家就灭亡了。一个家庭分裂,也定规倒了。那里没有权柄,那里就混乱,那里也就没有建造。这次我们来这里,乃是严肃的事,盼望你们都看见权柄的严肃。在国家、社会、家庭和教会里,都有神代表的权柄。我们要学习顺服代表的权柄,才有可能作代表的权柄。

【神信托代表的权柄】有人也许有疑问:如果代表的权柄有错,怎么办?是否我们仍要顺服?我们必须看见,神信托代表的权柄。我要喊说,神代表的权柄就是神显明的权柄;神代表的权柄,就是神的权柄。神叫子女顺服父母,妻子顺服丈夫,属下顺服上司,百姓顺服在上位的。有人问说,这些代表权柄可以信托么?这样的丈夫,难道神敢托付他么?这样的官吏,神可以信托么?弟兄姊妹们,你以为神不知道十个作官的里头,有半打以上是贪官污吏么?你想难道神不知道作权柄的人有不对的事么?我们很担心,若是作代表权柄的人作错了怎么办。但请你记得,神把权柄委托给人,这就是神的厉害。人对于把权柄交给人,有些害怕。神要叫人顺服代表的权柄,代表权柄的责任的确很大;神要将权柄交给代表的人的确不容易。但神既然敢把权柄交给人,就表示神信托代表的权柄。你要知道,不只是你顺服代表权柄难,神差代表的权柄更难,神信托代表权柄更是不容易的事。

【要放心顺服代表的权柄】神敢信托代表的权柄,我们就要敢顺服代表的权柄。神相信所有的主人、父母、丈夫、在上位的。神不是说,有一半的父母、丈夫、主人、在上位的,他们是好的,你们要顺服。如果这样,你就可以说,我就是在那另一半可以不必顺服的人下面。但神敢委任像扫罗那样的人,大卫就敢顺服。扫罗如何是神的事,大卫的态度不过是顺服。亚伦、摩西有没有错,他们如何也许我们不知道,但我们知道,他们是神的代表权柄。以色列人只要知道摩西、亚伦是代表权柄,他们就当顺服。以色列民有问题时,他们不是与神闹意见,他们没有说神错了,他们是说摩西、亚伦错了,但神乃是说,以色列民背叛亚伦、摩西,就是背叛我。当权柄在时,神维持权柄;当没有权柄时,神设立权柄。神设立权柄在先,神也维持权柄在后。代表的权柄错不错是他的事,我错不错却是我自己的事。我们必须学习敢顺服代表的权柄。神不与我们争代表的权柄错不错,主乃是叫我们先管自己。扫罗错不错,神自然会对付他;我自己如何,我要自己负责。神如果不信任,祂就不那样作。没有限制的信托,是多么的厉害。许多人不过给人有限的权柄,比方,有人把钱托给另一人,也许要对他说,在一百元之内,你可以自由使用,一百零一元以上,就必须先问我。但神信托权柄乃是彻底的。

委任权柄,乃是一件大事。我们必须相信神信托祂的代表权柄,神是绝对维持祂所设立的权柄。人背叛的性情,是喜欢顺服神直接的权柄,而喜欢背叛神所设立代表的权柄。人常想:如果将神代表的权柄放在一边,我就可以顺服了。但是十分之九的权柄是代表的权柄。神敢信托代表权柄,我也应该敢顺服代表权柄。我们要看见,主既然放心的委任权柄,我也必须放心的顺服祂委任的权柄。

【神尊重代表的权柄】我们再查看民数记三十章许愿的条例,来看看神如同尊重代表的权柄。全章说到男人的只有第二节。从三节到末了,都是说到关于女人许愿的事。女人是在权柄底下,女人在家时是女儿,出嫁后是妻子;在家有父亲为权柄,出嫁后有丈夫为权柄。人到神面前许愿,不能食言,必须按着许愿而行,这是神直接的命令、直接的权柄。但在这里,女人另有一间接的权柄,就是父亲或丈夫。父亲和丈夫,是女人代表的权柄,是神所设立的权柄。女子未嫁时,在家许愿,父亲默许了,在神那方面才萛为定。好像说,你要顺服神的权柄,必须先顺服代表的权柄。如果父亲反对,神就不建立,好像就推翻神自己的权柄。神尊重祂所设立的代表权柄。代表权柄许可时,直接的权柄就成就;代表的权柄不许可时,直接的权柄也不为定。全章都是讲这一件事。女子出嫁后,就在丈夫的权柄底下,只要丈夫不许可,神就不维持她许的愿,神只要她顺服代表的权柄。在新约里就说,人不能说,我所当奉给父母的,已经供献给神,所以我不用再孝敬父母。神是说,当孝敬父母(4节)。人不能推翻神代表的权柄,人不能找借口说,我顺服神直接的权柄。神说,如果你不顺服代表的权柄,你向我所许的任何愿,我都不承认。同样的,女人出嫁后,在丈夫面前许愿,丈夫没有反对,神就建立;如果丈夫不承认,神就废了女人所许的愿。妇女的丈夫死了,若再嫁,还要顺服后来的丈夫作代表的权柄,如同神的权柄一样。我们在此看见,神是花工夫建立代表的权柄。

代表的权柄如果有错,将如何呢?就说,女人的丈夫听了她许的愿和约束自己的话后,若使这两样全废时,丈夫要担当妻子的罪孽。代表的权柄错了,你不必负责,代表权柄自己要负责,要担当自己的罪。对于这妇女,神只要求她顺服。圣经在这一章里给我们看见,神不许人越过神所立的代表权柄,而顺服神直接的权柄。我不能说,我听了神的命令,所以可以不听长老们、使徒们的命令,而直接顺服神自己。丈夫有错,不仅要担当自己的罪,也要担当妇人的罪。所以你在神面前应当学习作代表的权柄。代表的权柄也要顺服神;代表的权柄若有错,他不但要担当自己的罪,还要担当带路的罪,全部新约里,都是维持代表的权柄。在福音书里,我们看见基督在大祭司指着神问祂时,祂就顺服。在使徒行传里,保罗对大祭司亚拿尼亚也是一样。

在新约里,只有当彼得见证复活的基督,公会禁止他们靠主的名传道时,彼得和众使徒才回答说,“顺从神,不顺从人,是应当的”。公会的权柄,也是代表的权柄,犹太人应该顺服。但公会明显推翻神的权柄,弃绝主的名,不准使徒传扬主。所以这件事使徒们不能顺服。只有这件事可以说,顺服神,不顺从人,是应当的。除了这件事之外,其它任何情形,都应当顺服代表的权柄。我们在这件事上不能马虎,不能以背叛成全顺服;不能背叛代表的权柄,而说顺服神。代表的权柄是何等大的事。神的权柄是一步一步建立上来的,你不能背叛父母,另一面父说你顺服神。背叛代表的权柄,就是背叛神的权柄。我们必须学习看见代表的权柄,看见神如何尊重代表的权柄,维持代表的权柄,并建立代表的权柄。我们总要顺服代表的权柄;悖逆的灵总得从我们中间拔出去。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L7-神要人顺服代表的权柄
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耶稣的名与权柄的关系

读经:至十九节

“这事以后,主又设立七十个人,差遣他们两个两个的,在祂前面往自己所要到的各城地方去。……那七十个人欢欢喜喜的回来说,主阿,因你的名,就是鬼也服了我们。耶稣对他们说,我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们。”

【权柄胜过能力】今天我们要说到耶稣的名和权柄的关系。耶稣的名所包括的是何等的大,我们的认识是何等的少。说,人要奉祂的名传悔改敬罪的道,这意思是,赦免乃是藉着耶稣这名,门徒们叫人得生命、赶鬼、要人起来走路、给人施浸,信徒蒙称义、祷告,神赐下圣灵等,都是藉着这名。但是我们要看见,这些着重点,乃是圣经用耶稣这名代替权柄。路加福音十章说到七十个门徒出去传道,在十七节他们回来报告主说,“主阿,因你的名,就是鬼也服了我们。”在十九节主回答他们说,“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们。”十七节的名字,就是十九节的权柄。主的名字就是祂的权柄;蛇就是撒但,蝎子就是撒但的能力。

权柄和能力不同,这是一件很大的事。二十年前我看见权柄与能力的分别,我曾在上海提过,新约里的能力(dynamite)就是炸力,这不是普通的能力,乃是相当大的能力。但权柄能管住能力,权柄能够胜过最强的能力、最厉害的能力。权柄此能力更有力。即使是炸力,权柄也能胜过它。主说,祂给我们权柄,能够胜过撒但的能力。

在全世界中,都是权柄胜过能力。例如有一个老人七十岁,走路都走不动了,咳嗽驼背,柱着拐杖。他的儿子三十多岁,身体很强壮。但父亲讲话,儿子就听父亲的话。以能力来说,儿子胜过父亲,但儿子却听父亲的话。儿子所以听父亲的话,是因父亲的权柄,不是因他的能力。再如学校里的先生一人教一班学生。一班少者有几十个学生,多者上百个学生;这么多学生,都听一个先生的话。按能力来说,几十个学生联合起来,能力比一个先生大得多;但学生听先生的话。先生要学生作作业,学生就作;先生要考试,学生就得预备应考。学生所以听先生的话,也不在于能力,而在于权柄。如果讲能力,就是先生身体再大,也要几十个坐在台上,才能抵挡上百个学生。但在此不是讲能力,乃是讲权柄。先生有权柄,能够管住学生。这乃是权柄胜过能力。

整个宇宙中,神所注重的乃是权柄;撒但所用以辖制人的乃是能力,牠用能力叫人害怕,但牠没有权怲。我再引一个比方,是二十年前我在上海的一次聚会中说过的一个比方。上海有一个很热闹的路口,车子很多,多的时候有一百辆车来来往往,都在那路口交会;但只有一位警察在那里指挥。他一人管理一百辆车。以能力来说,一辆汽车如果有一百匹马力,不要说一百辆,就是一辆也能把警察轧成肉饼。但是在那里,你看见警察一举手指挥,所有的汽车都得停下来。他的指挥棒长也不长,短也不短,打人不行,打狗不行,赶面也不行,但却能指挥一百辆车。这就是权柄胜过能力。

门徒一用权柄,撒但就如闪电一样从天上坠到地上来。所以牠在这世界上固然有能力,却没有权柄。牠不过藉着跟从牠的一切使者,使用牠的能力而已。但神设立我们是作权柄,来制伏撒但。管你撒但能力有多大,权柄是在我手中。权柄在这里,甚么都得服。这个宇宙是藉权柄来管理的,神根本是设立权柄作管理的原则。所以人一遇见权柄,就萎了。强盗手里有枪,但一看见警察,心里已经寒了三分。不是警察逃跑,乃是强盗逃跑。这乃是权柄的问题。一个军长一声令下,叫士兵跑步,他们就跑步;叫他们站住,他们就站住。为甚么军长能指挥许多士兵呢?为甚么士兵手中有这么多武器,还听一个人的话呢?这就是权柄管理能力。一个人如果认识权柄,他就不能不服。人不能用能力来抵挡权柄,权柄定规征服能力。在属灵界里,我们既是代表权柄,虽然撒但有能力,但得胜总归是我们的,因为权柄征服能力。

【耶稣的名代表权柄】我们还必须认识,我们所有的权柄,与耶稣的名是合一的,权柄是在耶稣这名里头。七十个门徒奉主的名,就能赶鬼,鬼必须听他们的话。门徒们也许有许多是乡下人,没有多少学问,但他们用这名赶鬼,却灵的很。主解释说,这是因为祂把权柄赐给门徒了。我们只要提耶稣的名,鬼魔就怕了。所以我们看见,权柄是在这名里头。为甚么说,天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,就无不屈膝?因为神给祂至高的权柄,而耶稣这至高的名,就代表祂至高的权柄。耶稣藉着无穷的顺服、彻底的顺服、完全的顺服、不讲理的顺服、无法计算的顺服,而爬升上来。从人来看,祂是极其卑微,但从神来看,凡“自卑的,必升为高”。主耶稣是一直顺服,并且顺服到极点,是死在十字架上。祂死在十字架上时,乃是顺服的代表。藉着这样的顺服,主就得着一切的权柄。

主在上十字架前,在客西马尼园祷告说,“我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思”。杯是指钉十字架。主来地上不是见杯就喝;乃是当祂认清楚杯就是神的旨意时,祂就喝了。主不是说,若是可能,叫神的旨意离开我;祂乃是说,若是可能,叫这杯离开我。祂并不是害怕杯,乃是问:杯是不是神的旨意?主来不是为钉十字架,乃是为遵行神的旨意。钉十字架若是神的旨意,就是最好;若不是神的旨意,主就不需要钉十字架。所以十字架不仅是受苦的代表,更是顺服神旨意的代表。受苦本身不是最好,当受苦是神的旨意时,才是最好。所以主的钉十字架,乃是顺服的最高表示。当祂在十字架上彰显顺服之后,神就升祂为至高,使祂坐在宝座上。主在地上是顺服的代表,祂在宝座上乃是权柄的代表。所以主复活后能够对门徒说,“天上地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒”。祂现在乃是在宝座上。祂在十字架上是最卑微的代表,祂在宝座上乃是最高超的代表。祂在宝座上,得着一切的权柄,而这一切权怲都在祂的名里头。主为甚么得着这名?乃是因为祂绝对顺服。

【奉主的名】主耶稣未复活之前,权柄是在神手中,神是权柄的代表;当主钉死在十字架上,并且复活被高举以后,神就把一切的权柄都交给祂了。一边是彻底的顺服,一边是最高的权柄。主被高举时,神就把耶稣这名赐给祂;但主又把这名交给我们。所以今天我们在工作上,一切的项目都是奉这名去作。我们奉主的名传福音、聚会、施教、接纳人。所以我们若不认识这名,怎能作工?你如果不顺服,你就不认识神的权柄。我们仅仅抽象的认识权柄还不够,我们更得在基督里实际的认识权柄才行。主在顺服上若不到家,便不能回到天上了。祂是冒险到我们无法想象的地步,因为祂放弃了作神的路而回家。主好像不要神的帮助而作人;祂乃是在人的地位上顺服,才被升高。所以今天耶稣是主,神给祂至高的尊名,天上、地上、地底下的一切,无不向祂屈膝。今天你就是奉派来传这名,并且也是有分于这名。我们说奉主名,又说归于主名,如何分别这两者呢?比方说魏师母能用魏弟兄的名,乃因她一次归于魏弟兄的名。她归于魏弟兄的名,才能有分于丈夫的一切。我们要奉主的名行事,就必须先归于主的名。我们已经受浸归入主的名,所以能奉主的名行事。

我们有了耶稣这名,底下就简单,一切就能胜过了,所有的问题都解决了。我们为甚么称为基督徒呢?因为我们是归于基督的名,一切与祂一样,不过我们是女性而已。就如所罗门和书拉密,在希伯来文是同一名字,只是一个男性,一个是女性。现在问题是我们能不能用祂的名,能不能奉主的名。我们要知道祂的名怎样来的:祂顺服到极点,没有一点背叛,没有一点意见,在态度、话语上没有一点不服,祂坚持神的权柄到极点;乃是因着这样的顺服,结果祂得着这名。我不知道你们有没有觉得这问题严重?当主差派七十位门徒出去赶鬼时,祂对他们说,你们可以奉我的名赶鬼。这意思是,祂把自己的名交给门徒去用了。主好像是说,“你们就用我的名告诉鬼说,出来吧!”主在约翰福音十四章和十六章告诉门徒说,你们奉我的名,无论向父求甚么,父必因我的名,给你们成就。主也好像是说,你们奉我的名向父求,就说是我说的,我都算数。说,“人要奉祂的名传悔改赦罪的道。”主要人奉祂的名赦人的罪、赶鬼、向父祈求。主把祂的名信托给我们,叫我们拿祂的名出去用,这就是奉主的名。中国人不讲名字,乃讲图章;只要盖章就能作事,盖了图章,就能够支款,能买也能卖。若是政府交给你一枚印鉴,给你全权保管,这是大事;你若盖了章,出了事政府就要负责。主说奉祂的名,就好像把祂的图章交给我们了。我们敢盖章,祂就敢负责。所以祂这个名交在我们手中,我们怎么说,祂就怎么作。

【如何使用耶稣的名】我们如何使用耶稣这名,祂就如何作。弟兄姊妹们,你有没有看见我们的地位?你如果没有看见,你就不能作工,主好像说,你敢答应人家,我就敢答应。所以在主才说,“我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”主是把权柄摆在你手中,你到底是谁?你如果有背叛,你如果不顺服,而用这名字,就甚么都乱了。主说,你所对人怎么说的,我都照着作。没有看见自己责任的人,乃是愚昧的人,是在黑暗里的人。你办接纳的事,不能高兴就接纳,不高兴就不接纳。你是奉主的名,你不能随便。祂越这样委托我们,我们越不敢随便。只好说,我不配用这名,我怕错。委托越大,叫我越顺服。这不是小事情,责任实在太大。只有放纵的人、愚昧的人,才会受委托而随便行事。实在我们是不配奉主的名的。我们要被神拆毁,才会一点一点学习顺服,来奉主的名作工。你们能不能像福音书里所说的,有人不跟随主,却用主的名?或者像使徒行传里士基瓦的七个儿子所作的,擅自奉主的名赶鬼?那些不认识的人奉主的名行事,但鬼不听他们。我不是问你行不行,乃是说,主把祂的名给了你,你敢不敢作?没有一个人为主作工,而能不看见这奉主的名是最荣耀的事。当我们传神的话,而主敢把这名交给我们,这是最荣耀的事。但我们不是来随便说话,乃是来学习顺服权柄。我们如果不认识权柄,如果不知道顺服,就甚么都不能作了。每一个作工的人,必须手里能拿得出耶稣的名。主无条件的把图章交在我们手中,我们怎么办?愚昧的人才敢随便盖章。权柄交在我手中,乃是叫我更服在权柄之下,不敢大意,不敢随便。

新约圣经在福音书里,当主耶稣在地上时,提到祂的名字不超过二十次;但在祂复活以后,新约圣经提到祂的名字就多了。约翰福音说到主的名,乃是说到将来的。路加福音十章对于主的名的使用,也是未来的。使徒行传一再提到祂的名,共有三十七次。提到,犹太人的公会所反对的就是这名。使徒行传乃是记载主升天之后的一卷书,里面说到奉主名的地方最多。今天我们有主的名,就像把这名当作金子、银子摆在口袋里一样,随时可以用。从罗马书一直下去的书信中,使徒一切所传的,都是这名。

【耶稣这名与耶稣的名】耶稣这名(The nameJesus)与耶稣的名(The name of Jesus)不同。耶稣这名,是当主耶稣生在地上时,人称祂的名;耶稣是祂在地上个人的名。腓立比书二章说,当主复活升天时,神就赐给祂超乎万名之上的名,这名就是耶稣的名。耶稣的名超过所有的名,虽然字眼一样,但味道大不相同了。所以在马太福音一章是耶稣这一个名字,到腓立比书二章是耶稣的名,范围不一样。主复活后,祂的名字乃是升高了,超过所有的名字。天上的、地上的、地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣为主。

【服在权柄底下,慎用耶稣的名】现在这超越所有名字的名,已经交给我们了;耶稣的名乃是活的。图章的比方不够好,因为图章是死的,耶稣的名却是活的。耶稣的名比死的图章交在我们手中更便当。主说,现在你可以奉这名作。你敢怎样作?我们不敢随便使用。我们必须是碰着神的权柄,知道甚么是顺服权柄,是服在主权柄底下的人,才能战竞的使用耶稣的名。我们必须看见权柄乃是在耶稣的名里,我们自己并没有任何权柄。今天主已经把祂的名赐给我们,我能够奉祂的名行事,但我们必须像主一样。主经过顺服的过程,而得着这名;我们也必须学习顺服,才能使用耶稣的名。

你千万不要误会教会已经荒凉了。一面说教会是荒凉了,另一面说并不荒凉,因为耶稣的名远在这里。今天的光比使徒时代还大,因为使徒的时候只是起头,今天却是完成。今天的日子是比保罗的时候近的多,所以我们要俯伏在神手中,求主叫我们不马虎、不随便。

今天撒但一点都没有权柄,权柄乃是在基督身上。所有的能力都无法胜过权柄;同时所有的权柄都在主手中。主好像说,今天你们可以出去尽量作、尽量说,我全答应。所以我们的肉体必须出去。耶稣的名对人、对鬼、对神都能用,问题是你们如何用。但愿我们俯伏在神面前,但愿所有背叛的灵都出去,但愿这日子比使徒行传的时候所成就的更大。我们只知道积极的话,没有消极的话,这条路就走得长。我们是完全顺服的,就可以奉耶稣的名自由的求,自由的认罪,自由的仰望神。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L8-耶稣的名与权柄的关系
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作权柄的条件──顺服

认识神权柄的条件,乃是顺服;认识神权柄的结果,也是顺服。我们越存心顺服,就越看见神的权柄。神所要立为权柄的人,要求的条件也是顺服;反之,人不顺服权柄,就不能被神用作权柄。主在地上所特别称许的一个外邦人,只有一位百夫长。除此之外,很少看见祂这样称赞人。为甚么呢?因为百夫长认识权柄,他从权柄的事上,知道甚么是信心。他知道权柄在主的话中,因为他认识甚么是权柄。他说,“我在人的权下,也有兵在我以下”(9节)。百夫长知道自己之上有权柄,他自己是顺服权柄的人;因此他对于属下,也知道如何作权柄。

今天我们谈权柄似乎还太早。今天教会的权柄是属灵的,事实上权柄对于教会,乃是在国度,就是下一世代,才是完全显明的时候。到那时,荣耀、国度、权柄都是基督的。教会现在还不是掌权的时候,只不过是训练而已。按时代说,现在谈权柄还是太早。但今天我们也说权柄,今天神在教会中也设立代表的权柄,所以事奉主的人,必须先学习认识甚么是权柄与顺服。一个人如果没有看见权柄,就不能顺服;一个人如果没有顺服,就不能作权柄。

【顺服代表的权柄乃顺服神,非顺服人】在这里我盼望你们学习作权柄的人,要除去一种误会,就是你带领神所安排在你之下的人时,你不是领他顺服你,而是领他顺服神的权柄。你不是领人遇见人,乃是领人遇见神。一个人如果只是遇见人,他就仍然不知甚么是权柄。没有遇见神的人,他的顺服不是顺服神,不过是顺服人;其实没有遇见神权柄的人,也不肯顺服人。在神所安排的权柄次序里,有些人是在你底下。如果你是那个代表的权柄,你要知道,你不是要人来顺服你自己,乃是要人来顺服神。如果有人喜欢别人顺服自己,那就大错了。

神不是要你维持人的威信,神没有意思叫妻子、儿子、奴仆,只去顺服丈夫、父亲、主人,神乃是要人顺服祂自己。神所要求的顺服,乃是像我们所走的道路,就是要人顺服神。我们不是维持我们自己的权柄、地位。我们不是行使自己的命令,乃是使神的权柄能够通行。如果你去叫人顺服你,你不过是叫人碰着你这个人。如果有人错误的以为,作权柄就是要人顺服他自己,他就还得从根本上有学习。作神代表权柄的人,不过是神暂时设立作权柄的代表而已。我顺服某一个人,乃因他是代表神的权柄;我反抗这权柄,就是去碰神的权柄。譬如说,曾有几位山东的弟兄到友华村聚会,我对他们说,你们在这里应当顺服权柄。(那时我没有自由,还有许多话不能说。)他们听了我的话,就学习顺服。但他们回烟台后,却不顺服负责弟兄。这些人只是碰着人而已。人如果只碰着人,没有碰着神的权柄,就还不认识甚么是权柄。凡是看见神权柄的人,无论到那里,都能碰着权柄。

一个人在顺服权柄的事上,必须遇见神自己,不能只遇见人。比方说,一个福州小孩,你领他去碰电,他觉得麻,他就认识甚么是电。他到上海去,他再去摸电,也会觉得麻,他就不敢再随便摸电。如果他只摸过电线的外表,没有真的碰过电,他就不认识电。如果有一天他看电线外皮有黑有黄,很好看,他一去碰,就要闯祸。我们不要光领人碰电线的外皮,乃要叫人碰着里面的电。我们必须领人认识权柄,不要只认识作代表权柄的人,否则人一出去就要闯祸。

【作代表权柄的人要不维护自己的权柄】作代表权柄的人必须不维护自己的权柄。你如果以为你可以被人顺服,你以为自己有地位、恩赐、能力,可以让人来顺服,你如果喜欢叫人听你的话,你就不是作权柄的人,你就是不能让人来顺服你的人,如果那个地方有背叛,无论人背叛的是谁,实在乃是神的权柄被推翻了,不是人被得罪了。你的代表权柄如果被人得罪了,你要知道,人不是得罪你,你用不着跳起来,因为人乃是得罪你所代表的权柄,乃是背叛神的权柄。如果有背叛时,我们乃是为维持神的权柄,心中难受;但对于自己,我们没有受伤的感觉。我们要看见,无论那样的得罪是在我身上,或在别人身上,都是干犯神的权柄。至于我自己,我是愿意被摆在最后。虽然使徒在神的工作上是被摆在第一位,但在权柄的事上,使徒不怕个人被人干犯,他所要维持的乃是神的权柄。个人不要怕被推翻。我们没有个人的希冀,我们乃是要维持神的权柄。如果有人得罪你,你对于自己,只好说,虽然我是代表权柄的人,我也是一个不被认识的人。

神的权柄被得罪,与我个人无关,不过膏油在我身上而已。若不是神把权柄摆在我身上,我自己是没有兴起来作权柄的。人不需要顺服我;人纵然顺服我,乃是因神的权柄在我身上。反过来说,如果要我顺服一个人,我不能顺服;但现在因着神的膏油在他身上,所以我就得顺服他。以色列人中二百五十个首领在神面前烧香,他们犯罪受审判,被灭绝;但他们的香炉如何呢?香炉没有被毁灭,神吩咐将香炉锤成片子用以包坛,因为香炉已经分别为圣了。不是我这铜炉的铜,与别的铜炉质料有甚么不同,乃是因为被神摸过,所以就有不同。人有甚么不是接受的呢?如果你与人有任何不同,乃是因为神的权柄在你身上。除了这神的权柄之外,你本人与别人是一样的。腓利门和阿尼西母,亚居拉与百基拉都一样。难道所有的主人都比仆人好么?难道所有的父亲都比儿子好么?难道所有的丈夫都比妻子好么?那么神为甚么叫仆人顺服主人,叫妻子顺服丈夫,叫儿女顺服父亲呢?因为神是这样安排权柄的次序。所以这不是人好坏的问题,乃是神这样定规的问题。

作代表权柄都不是人自己所挑选的;我不是挑选自己作权柄。我们个人要知道,权柄是神给的,没有权柄不是从神来的。就是有人顺服你,你要知道,这乃是神安排的。我们往上顺服,往下作权柄,原则都相同,就是权柄都是神所设立的。如果有人看自己是权柄,设立自己作权柄,那就大错了。任何弟兄把自己推出来作权柄,都是错的。我们没有自己的维护。人没有内在天赋的权柄;人身上所有的权柄,都是外加的,乃是因为神设立他作权柄。所以你身上若有权柄,你乃是叫人顺服你身上神的权柄,不是叫人顺服你。

【作代表权柄的根据──顺服权柄】作权柄的人,一切的问题都在于你顺服在你之上的权柄有多少。你自己必须没有意思作权柄,不盼望人顺服你,只盼望作一个顺服的人。顺服乃是我们的性情,如果我们不顺服,里面就不平安、不舒服。我们在这里所说的顺服,与别地力所谓的顺服不同,别地方所说的顺服都是浮浅的,因为没有看见神的权柄,别地方所说的顺服,不过是与人发生关系,不是与神的权柄本身发生关系。我们无论到那里,都有机会听人的话、顺服人。我们里面应该有要求,到处找顺服的对象。就如爱、怜悯、温柔是你的性情,顺服也是你的性情。如果没有机会爱,没有机会顺服,你就不喜乐。你里面有要求要顺服,你找到顺服的对象就好了,你就喜乐了。因为这是顺性而行。你如果不是这样彰显顺服性情的人,你就不能被信托作权柄。

【押沙龙的原则】押沙龙是大卫的儿子,大卫是他的权柄。但押沙龙偷人来听自己的审判,吸引人归向他自己,窃夺了他父亲的权柄。他要人立他作王,要人看见他作王作得比父亲好。按地位说,押沙龙是接续大卫作王的,但他用自己的办法来夺取王位。押沙龙的原则,就是他不服大卫的权柄,想要建立自己的权柄。这是背叛的原则。甚么是作权柄呢?作权柄就是顺服在神的权柄底下,这样的人才能作权柄。押沙龙的原则是错得非常严重的,因为是人凭自己的肉体,以为自己是权柄,要作王掌权。他背叛大卫的权柄,想要设立自己的权柄,最后反而被神厌弃。人如果自己有意思想作权柄,就是背叛的押沙龙,结果定规被神所弃绝。何时人想要立自己为权柄,何时他就不要神给人的权柄。押沙龙不要神为他设立的权柄,神就不立押沙龙为权柄。大卫是放弃自己权柄的人,押沙龙却相反,所以大卫蒙神悦纳,押沙龙被神弃绝。押沙龙在城门判断争讼的事,作得很好,在人看是好官,但他的目的是要得权柄。神不要人是像这样的存心要作权柄。一个人想要作权柄,就是不死,也是背叛,这就是押沙龙的原则。你们到各地去,如果有人有意思作权柄时,就不要给他作。(这与羡慕作监督的善工不同──那是另外一件事。)

我们应当把作权柄的思想都拔光,要打从心底不喜欢作权柄管任何人,否则我们就是不可信托的人。你如果是羡慕权柄的人,你就根本不知道甚么叫作顺服。我们必须学习存心顺服权柄。一切有埋怨、不平的人,都是不认识权柄的人。只有顺服的人,才能叫人服权柄;只有顺服的人,才能引导人认识权柄。在世界上,乃是有威望的人就有权柄;在属灵界里,完全不同。世人是要某种人、有某种样子的,就可以作权柄。譬如作校长的人,必须有校长的样子。但在属灵界里,作权柄的人不是有威风的人,乃是顺服的人。大祭司的尊荣,乃是神给的,并非人自取的。越是顺服的人,他外面越是没有威风,没有样子,好像没法让人顺服;但越是这样的人,才能带领人顺服。这与世界的权柄根本不一样,因为我们不是让人顺服人,乃是让人顺服神。

【主耶稣的存心顺服】我们再看主耶稣的榜样。说,主存心顺服,以至于死,且死在十字架上。主的降卑,是远远深过我们所想的,只“存心”两字,就是我们所难以领会的。保罗在二章五节说,我们当以基督耶稣的心为心。这里整段圣经所说的,就是要以基督耶稣的心为心。到底基督耶稣的心是甚么?基督耶稣的心就是下文所说的“存心”顺服,以至于死,且死在十字架上。所以,以基督耶稣的心为心,就是以基督耶稣的存心为心,这个存心就是顺服。甚么叫作存心顺服?存心顺服就是一直找机会顺服。神的儿子原来是在天上,祂乃是神,与神同等、同能、同有、同时。在神格中,并不需要顺服,因为在神格中原没有父、子的分别;在神格里没有前后、高低、大小的分别,所以不需要有顺服的事。但是当基督来到地上时,祂是将神格一切的尊荣、能力、等级、形像都丢弃了,而来作一个平常的人,甚至是作奴仆来顺服。

在宇宙中有一件事顶奇妙,就是基督拒绝在神格里回到父神那里去,祂乃是由顺服的路回到父神那里去。比方:一个人能够走在水面上,但他拒绝走在水上过海,他要游泳过去。主是学着由顺服的路爬回到神面前,主只有这一个存心。所以祂在池上时很简单,祂从头到末了,只是顺服,没有一点作权柄的意思。祂在为人生活的三十多年中,乃是存心顺服。祂不是碰巧顺服,不是环境好就顺服,乃是存心顺服,时时处处都顺服。存心顺服只有一个意义,就是到处寻找权柄来顺服。主时时刻刻寻找神的旨意来顺服。主说,“子凭着自己不能作甚么”。子自己不能出意见,不能照自己的意思行。这是存心顺服。在地上,顺服的人也许有;但存心顺服的人,就是一直寻找机会顺服,怕没有机会顺服,非顺服不可的人,恐怕没有一个。这样的人,作权柄的意思根本不在他里面。有的人顺服是有条件的,或者是有目的的,或者是碰巧合他意而行的。但存心顺服的人,大不相同。比方:一个人如果存心要作官,他就存心去钻那个孔,寻那机会去得官职。子的存心顺服也像这样,祂只怕没有机会顺服,祂到处找机会顺服;但祂不是存心作权柄。主要建立权柄,就要先建立顺服。顺服不建立,权柄就无法建立。所以基督来,是以顺服建立神的权柄。我们要看见,拿撒勒人耶稣的存心,乃是寻找顺服、追求顺服。

【主在客西马尼园的祷告】主在客西马尼园祷告时,在人看,好像主没有胆量喝杯。杯是代表十字架,代表救赎。主知道人需要救赎。祂来活在地上三十余年,目的原是要来钉十字架。但主不是说,我一定要喝杯,我一定要被钉十字架,一定要为人成功救赎;祂乃是要寻求神的旨意,祂要顺服神的旨意。主钉十字架也好,不钉也好;喝杯也好,不喝也好;主真正的目的乃是遵行神的旨意。这是不容易的事。就如神对亚伯拉罕说,要带以撒上到摩利亚山,在那里把他献在祭坛上作燔祭,这对亚伯拉罕来说,真是难以顺服。但等亚伯拉罕真拿起刀来要杀人,这时神又说不杀,这也难为亚伯拉罕;已经拿起刀,要放下真难。若基督以为非钉十字架不可,这样的顺服还不够。主临死前,还没有定规该钉十字架或不该钉十字架。如果主以为非钉十字架不可,就祂的顺服还不够。所以主到客西马尼园祷告,乃是最深的。祂在临受死前,对于该钉十字架与否,还不敢定规,还要求问神。对于祂,钉十字架也可要,也可不要,那时还没有定规;杯离去也可,要喝也可。但祂不是要贯彻自己的主张,乃是要照神的旨意而行。这是主当时的存心。

历代有好些神学家在那里厉害的得罪主,他们胡乱诋毁我们的主,以为主祷告是因为怕死,以为主是因为肉身软弱,不愿喝苦杯。其实主不是怕死,祂乃是要明白神的旨意到底如何。杯是可喝,也可不喝;但神的旨意必定要遵行。主不是祷告说,求神答应我,照我的意思,不照你的意思。对于祂,神的旨意才是绝对的,杯乃是相对的。我们的主从来不违背神的旨意。所以当祂一旦清楚了钉十字架是神的言意,就对门徒说,“起来,我们走吧”。他们将出园子时,捉拿祂的人来了,彼得拔起所带的刀,将大祭司仆人的耳朵砍了一刀,削掉他的右耳。主就对彼得说,“收刀入鞘吧!我父所给我的那杯,我岂可不喝呢”!当主清楚“那杯”是神的旨意时,祂就一点不推辞。所以主不是存心来死,乃是存心来顺服。存心来死还不够,存心上到十字架去,也不够,祂乃是存心顺服!

【主存心顺服,得着至高的权柄】腓立比书二章接着就说,所以神将基督升为至高,赐给祂超乎万名之上的名,叫祂作主(9~11节)。主从神格出来,是为建立神的权柄。祂存心顺服,以至于死,最终神使祂由死里复活,又赐给祂至高的名──耶稣。祂现今乃是被立为主。我们必须像主一样学习顺服。主顺服到底,神就把祂升为最高,并将一切的权柄交在祂手中了。启示录四、五章记载主升天后的状况,所有神的权柄不在神手中了,天上、地上所有的权柄,都已经交在主基督的手里了。在那里,神的书卷无人能开,只有主能开,因为神已经把权柄交给祂。如今祂是神,祂也是人,祂是那人坐在天上。

所以我们如果不顺服到极点,就不能把神的权柄彰显出来。因为顺服权柄是作权柄的根据。这条道路才是正直的路。基督就是走这条路,神才立祂作权柄。所以凡是要作权柄的人,必须彻底看见权柄与顺服,而不是将权柄挂在自己身上。我们总得要存心顺服,要以基督耶稣的心为心。一个人就是作了权柄,还是要以顺服为存心,要站这样的地位来顺服。无论你站在何种地位上作权柄,这种“存心”的顺服还应该有。越存心顺服的人,神越立他为权柄。我敬拜主,因祂看透权柄。

主来到世上,假如最后父对祂说,“你在地上已经三十年,作完了我所差派的事,现在你回到天上来。”纵使主三十年都在想钉十字架的事,但当祂听了父所说的,要祂可以不钉十字架而回去,祂就必须立刻回去。主就是这样存心,祂不贯彻自己的主张。神在我们身上的要求,也是这样的情形。就如神对亚伯拉罕说,把以撒带到祭坛上;亚伯拉罕就带去。神说,把以撒带回,他不必死;亚伯拉罕就把以撒带回去,一点没有为难。神对我们的要求,一点不比基督少。所以我们要以基督耶稣的心为心。只有存心顺服的人,才有这基督耶稣的心。你如果是存心顺服的人,神就不怕将权柄交给你,如同交给基督一样。启示录五章的小书卷,乃是关于宇宙前途的奥秘;神自己不开,乃是交给神的羔羊、拿撒勒人耶稣解开。神把宇宙的事,让羔羊来执行。这乃是因主绝对的顺服权柄,神才把权柄摆在祂身上。

【教会必须走顺服的路】我知道在这末了的世代,神要恢复教会,要将权柄放在教会当中。我们在前几天看见,教会乃是神权柄最高的彰显,教会是不能失败的。不错,二千年来教会是失败的;但今后不能失败,教会一定要达到像以弗所书四、五章所描绘的那样荣耀的光景。将来的人因着教会,都要认识权柄。所以今天我们的责任是何等重。我们再也不能说,一个教会塌了,另有别的教会兴起来。我们不能再塌了。教会今天要走急速的道路。神今天正在恢复祂的权柄,要藉着你、藉着我。到底你是否可信托的人?今天神的路就看你。所以你要顺服到底,你要顺服得彻底。否则,神就没有恢复的路。今天教会仍有许多的背叛,这问题若不解决,教会就没有恢复的道路。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L9-作权柄的条件──顺服
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理由与顺服权柄的关系

【背叛的话来自理由】人背叛权柄的表显乃是在话语上,人背叛权柄的表显,也在理由上。人不认识权柄,就有毁谤的话,这毁谤的话乃是从理由出来的。因为人里头有理由,所以就有毁谤的话,例如亚伦和米利暗毁谤摩西,起因是摩西娶了古实女子为妻。他们说,“难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话么”?这话语还是其次的,头一步乃是里面先有理由。他们先拿理由在那里思想。他们想:我们三个人都是神的仆人,神都对我们说话。米利暗是第一个女先知,亚伦是大祭司,都是神所设立的;难道神只对摩西说话,不也对我们说话么?这话是不错,也有理由。在心中不说出来的是理由,说出来的是话语。背叛的话,都是心中先有了理由。心中的理由,乃是背叛的头一个缘故。所以如果不把理由对付清楚,话语是禁止不住的。

在圣经里,神是不讲理由的。那里有理由,那里就没有权柄。神所定规的,根本就不理人的思想和理由反对或赞成,只要有权柄就够了。在权柄底下,是根本不讲理由的。外面背叛的显明是在话语上,但话语出来之先,心中已经有理由。我们如果不从里面的理由得着拯救,就不能从话语得着拯救。可拉一党的人与二百五十位首领的话语,也有他们的理由。他们说,“全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为甚么自高超迎耶和华的会众呢”?这不只是话语的背叛,乃是有理由的。他们想,如果神其余的子民是不圣洁的,那么你们说,神只对你们说话,还有理。但今天不是这样,全会众都是圣洁的,你们怎能说,神只向你们说话?他们在这里用话语审判两个领袖;他们说这话,背后的理由和思想很充分。他们心里充满理由。理由一来,话语就跟着出来。毁谤的话都是从理由产生的。所以背叛的工作,头一个是表显在理由上。

除了可拉党和二百五十位首领的话之外,还有大坍、亚比兰的话。大坍、亚比兰的话语,比可拉一党和二百五十位首领的话更低,因为可拉一党人所说的话,表面上理由比他们高、比他们气壮。大坍、亚比兰的话好像是说,他们上了亚伦、摩西的当了。这两班人很有幽默感,他们讥讽的说,神本来要把我们领入流奶与蜜的地去,现在你们却把我们领到旷野。流奶与蜜的迦南地我们没有看见,倒是我们被你们从流奶与蜜之地领出来了。他们想:在埃及有田地、有肉、有葡萄园,但在这旷野没有田地,也没有葡萄园。他们的确有许多理由。但在权柄底下的人,不是说摩西和亚伦怎样说,乃是神怎样说。(服在权柄底下的人,就不讲理由,只凭着神的话。他们不理手摸、眼看、心想的,对他们来说,这些都算不得甚么。若按照眼睛所看的,旷野不像埃及。但按照信心而行的人,只要看见神如何定规,就够了,他们只照神的话往前行。)他们说,你将我们领到这不毛之地,要杀我们,你还要自立为王辖管我们么?你没有将我们领到流奶与蜜之地,也没有把田地和葡萄园给我们为产业。他们说的话比可拉党人所说的还低。可拉党所说的还是属灵的事,大坍、亚比兰所谈的乃是物质的事。我们常常不禁要佩服背叛之人的理由,和他们的舌头!

大坍、亚比兰又说,难道你要剜这些人的眼睛么?他们好像说,你们想要用一手就遮掩众人的眼睛么!这里乃是旷野,你所应许要给我们的田地、葡萄园在那里昵?他们眼睛所看到的是旷野,不是流奶与蜜之地。他们想:神应许的地方没有到,所出来的地方又比这里好。他们想自己看得顶清楚,他们的话的确有理由。(同样的,我们也佩服世人的眼睛,他们真有大坍、亚比兰的眼光。)摩西不是没有眼睛,但他不用眼睛,他是好像没有眼睛,没有理由,没有辩理;他只有神,只因神叫他如此作,他就这么作。你不要以为那些人是错了,按人的理由说,他们的确不错。人的理由、思想实在不错。然而在神面前,理由、眼见都不算数。不错,我们要认识神,要看见神的事,许多时候肉体的眼睛必须剜去,许多时候我们要不管理由,只知道神如何说。在顺服的路上走的人,服在神权柄之下的人,不但没有话语,连理由也不讲。我们把理由丢掉,外面的话就没有了。

【神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬】我可以作一点见证。我头一次稍微摸着一点权柄的事,是在读罗马书九章的时候,这一章圣经最难应付。保罗在这一章里证明外邦人蒙选召的事。他先提雅各和以扫,接下去引法老的反证。在那里,神好像不公平。按人来看,雅各是顽皮的,以扫是老实的。但神爱诡诈的雅各,厌恶老实的以扫(13节)。保罗问说,难道神有甚么不公平么?断乎没有(14节)。保罗好像说,神要怎样就怎样!神要喜爱雅各就喜爱雅各,祂要恨恶以扫就恨恶以扫。人若用头脑,就一直要为以扫抱不平,认为神不公平。神又对法老说,“我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下”(17节)。神叫法老刚硬,神是不公平的么?但神是在荣耀的宝座上,人是俯伏在祂的权柄之下的。我们是卑微像尘土的人,有甚么理由好讲呢?我初读圣经时,读旧约摩西五经的第二卷,读到有话说,神叫法老刚硬,我觉得很希奇。向人施怜悯的是神,恩待人的是神;而叫人刚硬的也是神。一切都是神作的。这真是希奇。保罗的意思乃是问:这个理由够大否?若觉得够大,我们就无法再说甚么为以扫、法老抱不平的话。

这样,有人也许要问说,“神为甚么还指责人呢?有谁抗拒祂的旨意呢”(19节)?我年轻的时候读到这里,我对自己说,有甚么人能明白,能相信这章圣经的,我佩服他。读到这里,我想一想,我以为保罗应当无法说出一个完全的理由。我读到这里,几乎出了一身冷汗。但是保罗没有回答理由,反倒问说,“你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为甚么这样造我呢”(20节)?保罗不是回答理由,乃是问:你是谁?不是理由、道理,乃是问:你是甚么人,竟敢向神强嘴?神是坐在宝座上荣耀的神,我们是祂宝座前的脚凳,只有听命。我们乃是要伏在祂底下的,我们没有资格与神相谈。我们不是和祂开圆桌会议,乃是伏在祂脚前的尘土之下。神不必事先和你商量,祂作事也不用得你赞同。只有与神同等的人,才可以与神说话;你是与神同等的么?今天人以为可以高举自己,以为自己与神同等;然而我们的基督耶稣却是谦卑,不以与神同等为强夺,反倒虚己顺服,那么我们岂能自以为与神同等!保罗在这里,根本不回答人的问话,保罗不给一个有理由的话,他乃是问,你是谁?在神面前为何敢说这样的话?

保罗在路上仆跌下来时,他只问:“主阿,我当作甚么”?人在光中,就只能说,主阿,你要我作甚么?而不是问主为甚么。我们事奉神的人,必须不讲理由,理由必须拔出。人必须不活在理由中,乃是活在神的权柄底下。我们是受造之物,与创造者还有甚么可说的?罗马书九章只讲一件事,就是权柄。祂是神,祂要怜悯谁,就怜悯谁;祂要恩待谁,就恩待谁(15节)。我们没有话说。神说,祂爱雅各就爱雅各,祂恶以扫就恶以扫,祂使人刚硬就使人刚硬。神的作为只根据权柄,不根据理由。

我们要认识神的作为。若以理由为凭借,必定不行。我们必须在权柄上认识神。在历史中,没有一个人真认识神,而能不遇见神的权柄的。我们不能与神说理由,因为祂是创造者;是祂坐在宝座上,我们只配俯伏在尘埃中,作祂的脚凳还太高,我们不敢看祂的荣脸,只可看祂的脚。所以要认识神,只能走顺服的道路,不能走理由的道路。理由如果没有从我们身上拔干净,我们就不能认识神。我要再强调说,一个人的理由如果没有拔出来,就他受神的造就少,他的度量少,用处也少。将来你们若要蒙神的怜悯,有一点工作,你们的理由就必须去干净。神只有命令,只有权柄;我们在神面前只有顺服。

你们都佩服盖恩夫人的生命,你没有看见她有一次与神争辩,她从不对神讲理由。权柄与理由是相反的。如果有一天我们真的蒙了光照,看见神的话说,我爱雅各、恶以扫,我要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬,一切的理由都跑了。我在这里事奉神,就是因为祂不讲理由,祂乃是神。我事奉的乃是神,神这样说,就这样成就,因为祂是主宰一切的,因为神是最高的,神的荣耀乃是到了极点。祂的荣耀是人所不能靠近的。我们如果还与神说理由,就没有敬拜了;顺服一出去,敬拜就没有了。人在神面前没有理由;神从来不和人讲理由,祂只问:“你是谁?”我们如果俯伏在尘埃中,讲理由的感觉都跑掉了。我们在神面前没有话说,只有站在顺服的地位。

【脱离理由】另外还有一个功课,凡是向神讲理由的,其实他不是讲理由,乃是向神强嘴,也就是背叛、干犯神的权柄。在地上因着地心吸力的缘故,一个东西放得越低,就越平稳牢靠。在神面前把自己摆得越低的人,也越是安息。倒得越下的人,越倒在尘埃中的人,就越是安息的人。站在桌子上的人,还有跌下来的可能;但倒在地上的人,就不能再倒。倒在地上的人,要起来走,还需要人搀扶他。一个人看见神的权柄,一切的理由就都走光了。你留下的理由多,就证明你看见神的权柄少。

民数记十六章给我们看见,在可拉党和二百五十位首领的背叛之后,以色列民又再次背叛,他们说,摩西杀死神的子民。这一次乃是全体的背叛。他开口吞了可拉党和那二百五十人,人在神面前却还没有看见权怲。他们还说理由,并且越说越有理由。最后逼得神只好用瘟疫审判、对付他们。理由是在背叛之前,背叛的根乃是理由。神要拯救人脱离背叛,就必须先拯救人脱离理由。

【攻破理由的营垒】,说到讲理由(“计谋”原文的意思就是讲理由),就像盖坚固的营垒。人要顺服基督,就必须把思想夺回,把理由的高垒拆毁。五节说,“将各样的计谋,各样搁阻人认识神的……自高之事,一概攻破了。”“各样……自高之事,”乃是指各种拦阻人认识神的事,其中最大的乃是讲理由。一个人一讲理由,在神面前就成了自高之事。保罗说,像这样坚固的营垒,必须将其攻破。这营垒是撒但所造的,这营垒也就是讲理由。人不顺服基督,乃是被关在坚固的营垒里;只有把坚固的营垒攻破,把思想夺回,人才能顺服基督。理由就是撒但所建造的营垒。因为人一讲理由,思想就被捆绑,因为思想乃是被理由所辖制的。这是神的话清楚告诉我们的,说到人的讲理由在整个人里面是占了极重要的地位。你不要以为理由是小事。理由有了,思想就背叛,行为和话语也跟着出来了。如果理由能攻破,思想自然顺服主,一切就都解决了。

撒但就是用思想和理由围住你;所以你的思想不服,乃是因为听理由。理由越多,思想就越不能放下。撒但一切的工作都有理由,他不是空说,乃是在你的思想里造营垒,好像四围有兵营围住,叫你不能出来。你不要以为在房子里谈理由是自由,你要知道,你乃是囚犯,被铁门、铜墙、锁炼圈住,以致不能出来顺服基督。哥林多后书十章可以称作是宾路易师母章,因为对于基督徒思想的事,以及思想如何得着自由的事,难得有一个人看见比她更清楚。我们必须看见,基督的权柄能否建立在一个人身上,是看人的思想为何,人的思想是否自由。而思想是否自由,乃是看是否把理由除掉。保罗说,要攻破人思想中的营垒,必须在神面前有能力,凭属灵的兵器来攻破理由,好把人的思想带来顺服基督。

我们读到哥林多后书十章,很容易就能联想到创世记三章,夏娃背叛神的事。创世记三章就是哥林多后书十章的批注。撒但不是劝夏娃犯罪,乃是对夏娃讲理由,使夏娃一直思想。她外面一看,觉得善恶知识树的果子是悦人的眼目;里面就想,这果子好作食物,吃了以后又能叫人眼睛明亮,能知道善恶。这理由一点不错。撒但用一个问题引起女人的思想,结果夏娃也讲起理由了。讲理最终的结果,就是去摘了果子吃。行动是讲理后的一种动作。夏娃讲理后的结论,不是听神的命令,乃是说那果子可以吃。她不听神的话,乃是因为讲理由。请你记得,在顺服的路上,没有讲理由这件事。在顺服的路上,绝不可有一点理由的味道。人都不肯作无理的事;但在属灵的事上,理由多,思想多,就永不能顺服。基督人的理由就是撒但的营垒,叫整个人的思想闭起来,不能自由。因为人一讲理由,思想便陷在其中。人的理由是和思想在一起的。思想一被掳,便不能顺服基督了。我们如果要作一个自由人,作一个顺服基督的人,就必须用属灵的兵器攻破思想的理由。

【必须碰着权柄】今天我所说的顺服,与以前人所说的顺服完全不同。在这里我们说,人必须碰着神的权柄而顺服。一个人认识权柄之后的顺服,与不认识权柄的顺服绝不一样。一个人认识神的权柄之后,他的顺服味道不同。从前的顺服性质低,现在的顺服性质高。碰着神权柄的人,才有真的顺服,才真知道神的旨意。一切的问题都在于是否碰着神的权柄。这件事一解决,其地的事自然都解决了。这件事一解决,毁谤的话没有了,理由也没有了。

主今天如果向我们显现,明天你出去到厨房,你就会听一个厨师的话。你在几个人中,就不是开会讨论决定顺服的等次;乃是你的理由、思想都被征服了,你只找顺服的对象。在权柄底下的人,主如何说就如何作。不是那人如何,乃是你看见他身上的权柄,你就自然顺服。全部圣经中,我们找不出神对祂的儿女说话,有像罗马书九章那样的。这一章圣经给我们看见,神从来不讲理由。圣经别处有许多理由,罗马书六、七、八章也有理由,神作事有祂理由,但罗马书九章只说,神的选召在于神的旨意、呼召、拣选和主宰,没有别的理由。在这里我们碰着神自己了。祂是高高在上的主,我们只有俯伏在祂的权柄之下。真实的敬拜不只是由十字架而来,乃是由认识神的权柄而来。当你看见祂是至高的,你感觉自己何等低,这高低之间的感觉,就叫你能有好的敬拜。连神作的到底错或不错,我都不知道,我只要知道神作了,就够了。当我们看见主在最高的地位上,也就是我们里面最敬拜的时候。

我们认识神的荣耀,认识神的权柄,一切的理由、悖逆的思想就除去了。求神怜悯我们,不让撒但用的理由、思想弄瞎我们的心眼,如此我们才不自来这里走恢复的路。求神拯救我们脱离一切的理由、背叛的灵、不服的思想。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L10-理由与顺服权柄的关系
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心意与顺服权柄的关系

读经:

“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,人将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”

今天我们继续来看。“自高之事”,阿福德译作?edifice,意大厦,比喻为心中构思之物,就是建筑。“心意”在原文是noema,这字在新约用过六次,腓立比书一次,其它五次都在哥林多后书。noema翻为“思相”不够准确。的“诡计”,在原文就是noema,还有三章十四节的“心地”,四章四节的“心眼”,十章五节的“心意”,以及十一章三节的“心”,都是同一个字。这字偏于主意(volition)的一面,而不是偏于心智(mental)的一面。所以翻作“心意”比较好,意思就是心里的主意。

【将心意掳回】说,人里面的自高之事,就是营垒,是拦阻人认识神的。譬如不信者有许多借口的营垒,每次劝他信主,他老是用那几句话,将自己包在里面,常说些没有空、有事等理由。这些乃是人藉以抗拒神,围住自己的理由。这乃是撒但的工作。哥林多后书所说的将心意掳回,乃是对信徒说的。所有拦阻人认识神的自高之事,都要攻破以后,才能将人的心意“夺回”;夺回就是掳回。神要攻破我们的营垒,目的乃是掳去我们的心意,这样我们才能顺服基督。人的心意原来都是自由的,都是随自己的主张定主意的。如果任其如此,这样的心意永不能顺服基督。心意必须作奴仆,才能事奉主。心意就是代表我们自主的人,我们心里想某件事很好,然后就去思想,然后就出主意,定出主张、定规,代表我们这个人。我的心意要保守我自己的自由,我定规这样那样,我总要自己定规。为要保守我,使我以为我自己的定规、我的意见、我的主张都比别人好,所以就要有好多理由包围起来。我要维持说,我如此的作法完全是对的,不容他人干涉,原因是这样那样:因而在四围就用许多的理由包围起来。好像乡下村人建炮量保卫自己的家一样。这就是人的心意被营垒包围起来的光景。

昨天我们说到,一个要事奉神的,在神面前必须不讲理由。凡要事奉神的,罗马书九章总得经过,总得看见。话语不说,不够;理由不讲了,也不够,还要心意被夺回。不只话语不敢说,理由没有了,心意也必须被神掳回,不再出花样,不再出主张。话语的对付是外面的,里面的理由和心意还必须对付。人必须理由被打破,心意被俘掳以后,才能顺服基督。我们要分别顺服权柄的人,要分别碰着权柄的人,是很容易的;一个碰着权柄的人,一个真正顺服的人,他的舌头不敢随便说话,理由不讲了,而更深的就是不出主意了。但是没有碰着权柄的人,总是以理由、主意来保卫自己的心意。所以必须有一天,人的心意被掳去,好像肉票被绑走一样,他才能顺服基督。

许多人常愿作神的谋士,好像要神听我的话、接受我的主意,好像我能为神作计划书。一个心意没有被夺回的人,到一个地方去,不是想顺服,乃是想如何改良。他最爱说,“按我看,这个不对,那个也不对。必须如何如何作才对。”他的心意没有受管教,理由也没有受管教,就不能作顺服的人。所以我们必须受对付,直到心意被掳回。我们的主见必须受对付,才能是看见权柄的人。一个人如果充满自己的意思,充满自己的主张,这样的人就是不认识权柄的。世界上有两位无所不知的,一位是神,一位就是“我”。你作人的谋士,也作神的谋士,到处改这个改那个,好像你甚么都知道;这明显的说出你是心意没有被掳去,还未认识权柄的人。甚么是顺服基督呢?顺服基督就是我在权柄之下,不出主张了,没有兴趣出主张了。我是失去自己主见的人,我只愿听话。一个人一碰着神的权柄,定规没有兴趣出主张,他只想要顺服。

【保罗的心意被夺回】保罗是聪明、有智慧、有理性的人,他作事有办法,并且凭着自己的热心事奉神。有一天他带着一批人往大马色去,要抓基督徒。但在路上他一遇见大光,就仆倒在地上。从此他不出主张了,他的意见没有了,只问主说,主阿,你要我作甚么。他不再是自己要作甚么了。他被大光一照,就变胡涂了,他不再有计划,不再有主张了。我们也要求神给我们这种光中的胡涂。光不只叫我们仆倒,光也叫我们说不出话来。一个人踫见神的权柄,看见神的光,他就不是压住自己少说话,或禁止自己不出主意,乃是自然而然的,聪明走了,主见没有了,再不出意见了;他乃是时时觉得自己是被掳的,是顺服在基督底下的,是在基督管理之下的。

【心意悖逆的例子】我们要看旧约里心意没有被掳回的例子。首先是拿答、亚比户,他们是亚伦的儿子。他们所犯的罪与别人所犯的罪不同;别人是犯放纵肉体的罪,拿答、亚比户是在事奉的事上犯罪,因为他们自己出主张,用凡火献祭。他们没有服在父亲的权下,随自己的意思出主张,拿香炉献祭。他们是犯了干犯神的罪,是犯了干犯神执事的罪。他们自以为这样事奉是好事情,他们是凭自己的感觉而烧香。他们以为这是事奉神,即使错了,至多不过错在事奉神的事情上。他们以为犯世界的罪不可以,要被治死,但在事奉神的事上犯错不要紧,不至于死。那知他们是马上被神弃绝,立刻就被治死。这是因为他们的心意没有被夺回,在事奉神的事上自己出主张,以致产生很不好的结果。

我们再看扫罗王。扫罗王被弃绝,不是因为偷窃、抢夺或勒索以色列民的东西,乃是留下自以为是上好的肥牛、壮羊。他以为将这些上好之物毁去太可惜。他有许多理由,并且有自己的主见:他要献祭给神。他也要讨神的喜悦,但却是照自己的意思。一个人如果没有摸着权柄的问题,他的心意就有难处。不是有没有心意事奉神的问题,乃是照甚么来事奉神的问题。你不要以为有心事奉神,就可照着自己的心意而行。许多人的错就在这样。在事奉神的事上,没有人可以自己出主意。出主意的乃是神,即使神设立你作王,也不是叫你出主张,乃是叫你执行神的命令,执行神的主意。如果有人以为将来神立我作权柄,我就可以叫人这样作那样作,你就错了。我们只能有一个盼望说,神阿,你要我为你作甚么?神说,听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。扫罗没有看见,人在神面前没有出主意的余地,人没有权利向神提议。人只能说,主阿,你要我为你作甚么?仆人在此静听。尘埃、脚凳乃是我所该在的地方。扫罗看见许多上好的肥牛羊,以为杀了太可惜,留下来献祭给神,岂不甚好么?扫罗有事奉神的心,也有奉献的心,但他缺了顺服的心。一切拿来为主,还不如对主说,“我不敢有甚么意见、主张,主阿,一切都听你的。”奉献脂油和馨香的祭,都不能代替顺服,结果,撒母耳对扫罗说,“你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王”下)。主叫扫罗把亚玛力人和牛羊都杀死,但扫罗不肯。至终扫罗被一个少年人杀了,这人乃是亚玛力人。神要他杀掉所有亚玛力的人,但他不服,至终被亚玛力人所杀,他的掌权就停在此了。这是严重的事。

【作顺服的见证】我们在这两周里一直说到顺服权柄。如果我能眼见一班人是认识权柄的,没有一个是随便出主张、出意见的,也没有背叛的灵、背叛的话;当人与你们接触时,都说,这班人真是顺服的人;在你们里面没有一点背叛的心,个个都站在自己的地位上来事奉神,世上就没有一件事比这件更美了。我要说,这乃是最荣耀的日子,这是主的国度降临在我们中间,因为最少主在地上有一班人是顺服权柄的。神虽然有长子基督是顺服的,是初熟的果子;但神今天等待祂的众子,都像长子一样,都作顺服的见证。今天如果有一个教会,不要说多,只要有一个绝对的教会,是真顺服权柄的,人数少也不要紧,只要有顺服的见证,撒但就要失败。但如果我们只是发热心,为主大大传福音,也肯为主受苦,有大的工作,人数也多,但却站在撒但的原则上,撒但就要暗笑说,你是站在我这一边来对抗神的。这乃是被讥笑的路。我们千万不要落到一个地步,按撒但的原则来事奉。

从今以后我们在听命和顺服的事上,那个味道应该与还没有来福州以前的不一样。若还是像从前一样,我就不知该说甚么了。我们的顺服,必须和从前的完全不同。这条路是够清楚了。从今天起,你们要学习在话语上受约束,在理由上不讲理,而在心意上不出主张,这是更要紧的。你如果在这里起头学,神就要祝福你。当示巴女王看见所罗门王的荣耀时,她就诧异得魂不守舍。当神的荣耀给我们看见一点,我们就要倒下来,我们就自然而然的能够顺服。

【事奉神的路──完全的顺服】按摩西的律法,乃是利未人才有资格抬神的约柜,当以色列人进迦南时,乃是利未人把约柜抬过约但河;那时河水的波浪甚大,约柜却没有倒。但是当大卫作了王,他要把约柜接回大卫城的时候,并没有先求问神:约柜该如何运?他乃是自己出主张,仿非利士人的方法,用牛车拉约柜(。结果牛失前蹄,约柜要倒,乌撒连想也没有想,就去扶约柜,结果立刻就被神击杀而死。但即使约柜不倒,还是在牛车上,即使维持约柜安然无事,仍不是扛在利未人的肩上。这给我们看见,神不要人出主意。在事奉神的事上,我们非顺服神不可。弟兄姊妹们,请你记得,我们不事奉神就算了,如果要事奉神,我们就要说,我没有任何意见,没有任何主张。我们要事奉神,就得要顺服权柄。如果我们来到神面前,带着我们自己的意思来,就永远没有路。带着自己意见的人,在事奉神的事上总是不行。你可以说,你作教会的工,你作基督教的事工,但你不能说你是事奉神。一个人要事奉神,就得另有一条路,这条路就是完全的顺服。一切都得神掌权,人不能出主意;人的主意非彻底拆毁不可。

我与弟兄姊妹谈到事奉,发现许多人的天性、个性、主张、心意等,都没有受过对付。许多人的心意是自由的,不是被掳去的,是没有踫着神权柄的。人要如何顺服基督呢?乃是如哥林多后书十章所说的,你的心意必须被主掳去;这意思就是说,你以往是自由的,但今天主把你的心意掳去了,现在你乃是被囚在基督里,不是囚在你理由的营垒中。这段圣经与创世记三章夏娃受试探的那段话有关。夏娃看见善恶知识树的果子悦人的眼目,好作食物,又能使人有智慧。她心里就讲理由,后来心意就按撒但的主意去作了。这是她的心意被撒但所夺,这就是人堕落的起始。我们的心意总是我们事奉神的难处。求神今天给我们能力,把我们一切的道理、理由都打破,把我们越想越有理的理由,都打破了。只要神的大能一来,一切自高的建筑物、营垒等都能攻破,我们便有一个被掳的心意,这样我们才能顺服。我们的心意若不被掳去,总不能顺服。

【作神彰显权柄的管道】是接着五节。这节说,等你们十分顺服的时候,就要责罚那一切不顺服的人。甚么叫作十分顺服?就是在五节所说的履行了之后,也就是心意被掳回,人就十分顺服。人只有等到心意被掳回之后,才是十分顺服。当人在神面前还出意见,还出主意时,他就不是十分顺服的。保罗先前在哥林多作工,那里有三班人,一班是普通不顺服的人,一班是保罗和顺服的人,另有一班是背叛的人。神的话是说,等到这一班普通不顺服的人心意被掳回,变得十分顺服的时候,也就是说,当保罗这一班顺服的人,加上哥林多一班十分顺服的人,这两班人的顺服合起来的时候,神就要执行对那一班背叛之人的审判。神要得着多少顺服的人,我不知道,但我相信,等到有一班人是十分顺服的,他们就不只有见证,并且也给神开一条大路,来解决一切世上背叛的人、背叛的事。

当我们个个出去时,要学习受约束,不求自由,心思要被基督掳回。这样,前面就有荣耀的路。全国各地如果都有受管教的口,不随便说话,都有受管教的脑子,不讲理由,都有受管教的心意,没有自己的主意;这样,神就要在地上彰显祂的权柄了。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L11-心意与顺服权柄的关系
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关于权柄与顺服的问答

问:倪弟兄说神不要人以悖逆代表的权柄,来顺服神的权柄;那么若有父母拦阻儿女不聚会,当怎么办?

答:我们需要分别“顺服(submission)”和“听从(obey)”的不同。顺服是里面存心、态度的问题,听从是外面行为的问颢题按照神的话,顺服是无限的,是绝对的;听从是有限的,相对的。在彼得说,“顺从神,不顺从人,是应当的。”如果有权柄的人要你犯罪,这时你在态度上仍要顺服,但不可听从。譬如一个母亲强逼女儿去打牌,从基督徒来看,打牌是错的,顺从不可能,但你在态度上仍要尊敬、顺服,不造反,也不与她吵架,你可以低头说,“母亲,我是听你的话,我巴不得顺服你。但因我信主,我不能听从你去作这事。”顺服是绝对的,听从是相对的。在使徒行传里,使徒们传福音,犹太公会禁止他们,他们在态度上可以顺服,但仍要忠于主的托付而传福音,不能听从公会的禁止。但他们不是吵着不听从,不是闹着不听从,他们乃是软的不听从。所有毁谤的话、强硬的态度绝对不可有。一个人一碰着权柄,人便是嫩的、软的。反过来说,一个人如果是粗的、硬的,这人就是从末碰着神的权柄的。顺服的人即使不听从,也是柔软的不听从,细嫩的不听从。对于代表权柄有错时,听从或不听从,可以慢一慢再说,但顺服必须是绝对的;我们绝不能拍桌子、蹬地板、拉下脸、大声吵,不能如此的不顺服。圣经里不准有一个作儿女的是可以对父母说,我所当供养你们的,已经奉献作了各耳板,所以我不供养你们了。存心的服、态度的服,和话语的服都是绝对的,这三点我们要抓牢。除了与罪有关的事之外,其它的事上,我们在其中都必须学习顺服与听从。顺服必须是绝对的,听从则根据事情而定。许多人有难处乃是因有不服的灵,所以在听从上就生难处。一个人若在存心、态度和话语的三件事上注意,他就是正确的人。

在直接权柄和代表权柄发生冲突时,可以顺服而不听从。神所命令的事,如传福音等,若有人禁止,我们可以顺服而不听从。神所禁止的事,如罪恶等,若有人要我们作,我们也可以顺服而不听从。对于国家的掌权者、父母等,我们不能说毁谤的话,不能造反,不能闹革命。无论如何,态度、存心总要顺服。神直接的命令,如传福音,不管人如何拦阻,我们还是要传。又如尼布甲尼撒要所有的人拜他所造的像,神的子民就不能因为王的权柄而听从。其余的事都需顺服并听从。

梅尔(F. B.Meyer)博士说过,有一位姊妹问他说,“我的母亲常要带我去参加许多宴会,但我觉得去了与我无益,并且心里也不喜欢去。我就屡次想拒绝母亲,但我又知道要顺服;我该如何呢?”悔尔博士说,“你还是要去,不过你要求主保守你的心。”人总要在神面前受过教,才能软下来。这个作女儿的要对母亲说,“我肯去,但最好你让我不去。”如果她不站在顺服的地位上,她不去也没有甚么用处,因为她里面不服。那姊妹听了悔尔博士的话以后,她还是与母亲去宴会,但与前次大不相同。前次去是地板有声音,心里也有声音。这一次是地板没声音,心里也没声音。她去所得的祝福比不去更大。儿女对父母,在态度上无论如同都要顺服;但在行为上,若是两可的事,就可依情形而定。如果父母要儿女去不愿意去的地方,儿女蹬着地板而去,去时生气,回时也生气;或者父母要儿女作与罪有关的事,他们不去,留在家中,但态度是背叛的。若是像这样,就去与不去,都没有任何属灵的价值。

父母拦阻儿女,不许他们聚会,这是两可的事。聚会是边界的事,我的态度应是:我巴望去,你不给我去,我就顺服不去;但是我盼望你下次能让我去。如果我们为了去不去聚会,与父母吵两个小时,那是与基督徒不相称的。再如父母要儿女去不愿意去的地方,但没有罪恶的成分,这也是两可的事。顺服必须是绝对的,但听不听从是另一回事。如果父母强逼你去;你就只得去,如果父母强逼你不得去某地,你只得不去。但如果父母没有强逼,你就可去,也可不去。无论如何,态度总要顺服。如果我有这种态度,神就必释放我们。

问:一个人在经历上到了甚么程度,我们便知道他是看见权柄的?

答:一个人得着救恩,乃看所得的光照多或少;人得着够多的光,就知道自己是罪人,需要救恩。人遇见权柄也是如此,在于他得着亮光有多少;一个人得着够多的亮光,遇见了权柄,他就萎下来,他就能顺服。就好像草在太阳底下晒,无法不萎下来、软下来一样。人真实遇见权柄,必然有以下几种表现:

第一,一个碰着权柄的人,当他出去时,无论到那里,就是自然的到处寻找权柄,就是要找顺服的对象。这是一个碰见权柄的人正常的现象。他不再像从前那样,天不怕,地不怕,人也不怕。教会乃是训练基督徒学习顺服的机关。全世界都没有顺服的事,只有基督徒在教会中能够学习顺服,并且是心里的顺服,不是外面的顺服。你学会了顺服,当你出去到各处时,就会寻找权柄。

第二,碰看权柄的人就变软下来。一个人一碰着神的权柄,就软下来,就萎了,硬不起来了;他只怕错,怕不顺服,他是容易被改变的。柔软是遇见权柄的人很大的现象,他怕一不小心就干犯权柄。

第三,凡碰着权柄的人,都不喜欢作权柄。碰着权柄的人,心里没有意思作权柄,没有兴趣作权柄。那些遇见权柄的人,总是在权柄底下,惟恐有错;但许多人喜欢作神的谋士,喜欢作管人的,这些乃是根本不认识权柄的人。我不喜欢作人的参谋,替人出主张、出意见,或支配人。那些凭着天然喜欢行这些事的人,乃是没有碰着权柄的人。我们即使作权柄,也必须知道,在自己之上还有权柄。你怎么知道,你叫在你以下的人所作的,在你以上的权柄看来不是错的呢?那些人是作神的谋士的呢?就是那些喜欢作权柄的。不错,没有人配作神的谋士,但是许多人想作。即使那些真作权柄的,也不知道要考虑、思想、祷告过多少次后,才敢出主张、作决定。因为我怕出主张叫人作,结果却是背叛在我以上的权柄。譬如作丈夫与作妻子中间的事,许多时候出问题,乃是因为没有看见权柄。夫妻之间有难处,多是因为把权柄的事摆在末了,而不是把权柄的事摆在第一位。丈夫常对妻子说,我是作权柄的,你要顺服我。这样的丈夫根本不懂如何作权柄,所以就容易出事。

第四,凡碰着权柄的人,舌头就谨慎了。真碰着权柄的人,口乃是受教的口,他的口就受约束、就关闭了,不敢再随便说话了。话语乃是最大的试验之一。一个碰见权柄的人,一有一点越分的话、批评的话,就知道不对;背叛的话一来,他马上里面有感觉。认识权柄的人,对权柄的知觉,也像对罪的知觉、对身体的知觉一样,一碰就有感觉。

第五,一个碰着权柄的人,若别人背叛,他立刻就知道。就好像一个得救的人,能够知道别人没有得救;或者一个对付过罪的人,知道别人犯罪一样。你若是碰着权柄,等以后你回去时,你会看见许多背叛的事,你会看见在这里在那里,有背叛的话,或是有干犯权柄的态度。你也会看见,许多你素来佩服的人,或者弟兄姊妹,或者从前领复兴会的弟兄,有背叛的灵。你的口不敢批评,但心中为他可怜说,某弟兄某姊妹,原来是好作权柄的,却从来没有碰着权柄,真需要神的怜悯。这样的知觉,叫你自己惧怕,也叫你想为他代祷。如果你没有碰着权柄,你就是不法的,别人的不法你就不觉得。不法的第一项就是背叛,这乃是由撒但来的。你若碰着权柄,你就能看见许多的不法,就能感觉许多的背叛;你也才知道不法的原则遍满全地,也遍满了教会。你碰着权柄,你顺服权柄了,你才能慢慢带领一个一个弟兄姊妹学习权柄。我盼望三、五年后,弟兄姊妹都有不同;所有的人都能被带到权柄底下,他们在教会里才有路。在各处的弟兄姊妹,都有权柄的见证,这是地上任何的地方都没有的。我们的态度、话语、灵,若都在权柄下,教会在地上就有顺服的见证,教会也才有路。教会若顺服,就要减少仇敌许多的攻击。我们自己里面先被定罪了,才能审判别人的不对,并且代祷也就多。如果我们大家都有学习,教会恢复的路就能走很大的一步。服权柄比作权柄容易得多,一个碰着权柄的人,头一个反应就是求顺服,不是求别人顺服。不然,神就不能用你作权柄。

问:我相信真敬畏神的人,对于父母、在上位的,要顺服不难。但对于同工之间,两个教师的断案之间,应如何顺服?属灵的权柄因着没有绝对外面的标准,我们如何断定要听从那一边?

答:一个人不碰着权柄,就不能在服权柄的原则上,设立顺服和权柄的关系。一个人一碰着权柄,就立刻知道顺服和权柄的关系。新约说到那些干犯权柄的人,乃是没有灵性的畜类;犹8~10)。畜类无法知道权柄和顺服的关系。比方你把两只狗摆在一起,你不能设立一只作权柄,要另一只服权柄,这是无用的。牠们要翻起来,就翻起来;因为牠们不认识权柄,牠们碰不着权柄。你把权柄与顺服的原则,拿来用在那些没有碰着权柄的人身上,也是行不通的。人一碰着权柄,就甚么都解决了。当他一干犯权柄,他立刻觉得干犯神了。若是人没有看见权柄,你指明他的错,是没有用的;你应当把也带到认识权柄后,再指明他的错。你碰着权柄,自然就产生新的自觉,不是靠商量、投票、选举,以大家赞成的为是。认识权柄的人,就不会像畜类一样没有感觉。你要作工,不能急,要慢慢来,把人带到权柄底下。你必须从自己先作起,先碰着权柄。

在教会里,有教师恩赐的人要配搭在身体里,若单独作教师,容易有背叛的灵。我们若看重配搭,恩赐少还好;若不看重配搭,恩赐大反而容易出事,甚至成为背叛的工具。长老们当中,也有年长并有名望的人,是作领头的;还有使徒们,都是神自己所设立的,但有最大的,有最小的,有闻名的,也有不闻名的,连十二使徒中也有大小之别,有人是领头负责的。对于顺服长老和使徒们,都是圣经明文的命令。我们中间没有呆板的事。我不能说,因为神没有明文定规,所以我找不到代表权柄。我们没有遇见、找到代表权柄,就等于彼得所说的没有灵性;我想没有一件责备,是比这句话更重的。所以若有人干犯权柄,就由他作;我们只要绝对的顺服,主总要责备作乱的人。要罢他仆倒,要罢他退去;若不去,仍在教会中,我们就不理他,记下名字不与他来往。神总要得胜,弟兄姊妹必定要往这条路上去。

教会不能再失败,不能说现在失败,等下一个来补救。教会是必定要达到以弗所书四、五章那样荣耀、得胜的光景,我们不能不相信这事。教会若一直失败,底下该如何?不是教会失败了,而叫国度来补救;乃是教会得胜,把国度带进来,然后再推到世界、宇宙去。求神使我们站在不可失败的地位上。弟兄姊妹们听话,你作下去;不听话,你也作下去。你总要把全教会翻过来,叫他们个个都碰着权柄。求神先预备他们的心,先有好的地土。你们回去时,要找零碎时间,三、五个弟兄姊妹聚在一起祷告,你们个个在权柄的事上都得对付,都得解决。你现在不能解决,以后就没有路。你在这里不解决,不能走开;你在此地非解决不可,不能留到以后解决。你不行也得行,要拼出路来。你们在神面前要强,要认准是这条路。我们都要行,不容让有一个人不行。我们若耽误了主的时候,恐怕一等又是二十年。主没有时间了。圣经正在应验中,教会要在真道上同归于一,教会就是要作到这样的地步。有人要问说,如果不能作到怎么办?我们不能有这样的问题,我们不能放松。我们带你到这里,就是要成功,不能有失败;也不能一部分成功,一部分失败。教会是神在地上工作的末了一步,我们也说是末了一步,底下就没有了。所以我们只许成功。

问:若有学校强迫女学生剪头发,该如何?我们可以不可以兴讼?

答:圣经不许信徒告状(。若是人家告我们,我们可以诉;但我们不能兴讼。信徒和不信的有问题,不信的作原告,信徒作被告,就到此为止。信徒不能反过来作原告。基督徒作被告可以,绝不能作原告;这是指个人的事而言。宪法所给的自由,人民可以享受,基督徒也可以享受。如果学校要女学生剪发,家长可以告学校,我们可以帮助家长与校长争。留长发是人民的自由,不是留了长发就不能作中国的国民。校长不能说,头发长不能作学生;这是个人的自由。如果要我出面,我也可以出面。但我们的态度必须是好的。我们可以和被告一同出入,请他吃饭;吃好饭,再一同上法庭,以后再用车送他回家。因为我们没有个人的感觉,我们乃是争真理。假定邮局写信来说,圣经不可以用邮寄。你可以请邮政局长来吃饭。吃完了以后去告他。基督徒在宪法下是可以争自由。但我们乃是为着真理,不是为着个人。

在共军的占领区,有共产党夺取别人的财物,然后分给其它人的事。若是分给基督徒,基督徒只好留住;等到时局好的时候,可以通知主人来取回。

学校如果命令女学生把指头割断了,比剪掉头发还好。因为把指头割了,只与我个人发生问题;但剪掉头发,乃与真理、与主发生问题。若是有姊妹不清楚真理,已经剪了头发,就要作头巾给她遮盖,等长长了就不用戴。

问:从前汕头教书革除一位同工,这样作是错或是对?

答:关于这件事,我个人要对汕头的弟兄们说点话。我站在作工的地位上十多年,对于革除那位同工的事,我要道歉。那件事发生以后,汕头派那弟兄来上海,要我们在工作革除他。我们工作,不乐意背人的重担,这是错的。问题不是那位弟兄该不该革除的问题。对不对是没有问题,是与非也没有问题;问题是汕头教会去作,乃是落在背叛里。所以应该由同工在工作上革除他,那件事不该让汕头教会去对付。汕头的弗兄们革除他,总不算是“主责备你”的地位。如果是同工们去作,就没有权柄的问题。我承认我自己是错了,叫弟兄们为难。以前没有机会,今天找到机会对你们说。

教会中对于革除的事,只限于一个人是属于所提的六种人。其它若不是在行为上有明显错误,只不过在态度上、存心上有错误,就不该革除,因为这是没有绝对标准的。我们只能劝;若教会劝了还不理,最多教会只能不理他,看他如外邦人。至于马太福音十八章所提的,乃个人被得罪,那又是另一回事。

问:一个人如果在顺服权柄的事上有错,可不可以指出他的错来?

答:一个人没有遇见权柄,你光指出他的错来,没有甚么用处。比方说,你在工部局作事,有几个人有背叛的话,你指出他们的错,没有甚么用处。他们是不信的,完全在背叛的范围里;你若指出他们的错来,他们最多就是点几个头,心里丝毫没有改变,那有甚么用?你必须先学习带领一个背叛的人看见权柄。指不指出错误来无关大要,重要的是,你去指出他的错时,态度要好像是踫到污秽、沾染不洁。你碰到这样的事,总要缩起来。在这种事上,你必须小心,不可加入背叛的潮流,不要落在他们背叛的范围里。对于背叛的人,基本的问题乃是看见权柄没有?再比方你碰见人在吸烟,你帮助他不吸烟有甚么用?他需要根本的对付,就是要碰着权柄;只有零碎的对付没有用。你要能把这人带到权柄面前,然后才对他说,你刚才的态度就是不服,你讲的那几句话就是背叛。我们自己应当学习敬畏。在这事上神对我们绝不放松。

若有一个人好吃懒作,常到这家吃,又到那家吃,却不作事,你们就要在弟兄姊妹中间宣告这人的名字,并要人不要请他到家里吃饭,这样作就能阻止这事。有人爱讲是非,也许批评你这样作;这时你就要好好对他说,“对不超,我没有空听你的话。”今天就是因为有人只有耍手腕的爱,所以问题越弄越大。所有话说出来的原因,都是因为有听话的对象。

我们的忠心和爱心都要增加,对于有错的弟兄姊妹,应责备的地方,要责备他;最好多用爱心劝他。我们对付弟兄姊妹,绝不可用手腕。

问:一个爱说话,爱传播话的人,如何禁止他?

答:缪弟兄一生说过一句最好的话,就是:“耳朵乃是垃圾桶,人不会将金、银、面粉、白饭等好东西丢在其中。”若有人要来对你说甚么是非,你只要说,“对不起,我的耳朵不是垃圾桶。”人就只有将垃圾带回去,那些造成分裂的,要记下他的名字,不和他来往。我们的交通要保持洁净。如果有话传出,就要小心检查,是否有背叛的话,是否有是非的话。许多所谓信徒的交通,实在乃是是非的交通。我们必须隔离背叛。说,分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他。这弃绝不是指公开的革除,乃是为着维持交通的干净。弟兄姊妹之间,许多时候不是爱不爱的问题,乃是传染的问题。如果一个人是有背叛的话的,最爱他的方法,就是宁可把他与别人分开,这样的爱才是最大的。因为这对他有益,对别人也好。隔离的原则,乃是对他有挽回的盼望,对别人则是为着不被传染。

【不自居权柄】那些真是有权柄的人,绝不会起来为自己的权柄说话。十个人有九个都是碰人,不是碰神。不管你是神设立的任何权柄,自己提起自己是权柄,总是不像。哥林多前书把使徒摆在第一位,但哥林多后书却把使徒摆在末后,前书把使徒摆第一,因为这是就真理来说;后书把使徒摆末后,这乃是因着使徒是为自己说话。这两卷书所说的都对。哥林多人藐视使徒,把第一的放在末后,保罗就说,我不承认自己是最末后的;但当使徒遭受攻击时,他为自己辩护说,自己乃是使徒中最小的。属灵的事都是两面。一个有权柄的人盼望人顺服,与一个不顺服的人盼望不顺服,一样是错的。比方李弟兄若到这里,弟兄们就应当怕李弟兄吃得不好,李弟兄也应当怕自己吃得太好。如果掉一个头,弟兄们怕李弟兄吃得太好,恐怕就是假弟兄;他怕自己吃得不好,也是完全错了。我们乃是维持神的权柄,不是维持自己的。我们必须先在神面前碰着权柄;若只在人面前踫权柄,只能说是良心软弱。

【必须彻底碰着权柄】我的话够多了,你们到底碰着神的权柄没有?每一个人都要在神面前解决这个问题。今天的问题,不是这位警察是姓张或姓黄,乃是我们应当看见,我是一个国民,我应当顺服警察。你若倒不下去,就一点用处都没有。我们在这里碰权柄的事,不是设立一两个不顺服的人,出去叫人顺服。你如果碰来踫去,还是碰着人,就一点没有用。你如果有一点羡慕别人顺服你,你就还是在外头的人。我们在这里不是讲一点权柄的道理,然后给你拿出去,叫人来顺服你的权柄。我们乃是要看我这人有没有软下来,有没有碰着权柄。一个得着权柄的人,乃是最容易被得罪的人。基督是神所立最大的权柄,所以世界上被人得罪最多的也是祂;祂一生一世被人得罪,至终还被钉在十字架上。权柄乃是主,不是你;立权柄的也是祂。你如果能俯伏在神面前,甚么问题都容易过去。你若要人顺服你,要维持你自己的权柄,你离看见权柄就还远得很。在这件事上,我们不能马虎,不能差不多,必须彻底纪对。我不放松这事,我要说,你们必须爬到高处来看权柄这件事,你们必须维持神的权柄,见证神的权柄。你千万不要想怎么作权柄;你乃是要在这里学习顺服,学习不悖逆,学习把每一滴背叛的血都挤出去。我盼望你们多有单独的祷告,或小团体的祷告。盼望你们彻底对付这件事。但愿在基督身上所代表的权柄与顺服的原则,我们都能看得清楚。我们在这里能学习何为权柄,何为顺服,这是最奇妙的事!盼望你们超过云雾之上,把这一切都看清楚。巴望神施恩给我们。

【补充的话】我再补充一点话。说,“我劝你们顺服这样的人,并一切同工同劳的人。”“这样的人”是甚么人呢?我们再回头看十五节:“弟兄们,你们晓得司提反一家,是亚该亚初结的果子;并且他们才以服事圣徒为念。”这意思是说,凡在主里头比我们早、比我们前面的人,我们就应该顺服他们。关于司提反一家,这里是特别注意他们专以服事圣徒为念。虽然他们也许不是年长的,但因为他们是在前面的缘故,信徒就该顺服他们。说,“那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的,更当如此。”所以管理教会的长老,我们要顺服他。说,“你们年幼的,也要顺眼年长的。就是你们众人,也都要以谦卑束腰,彼此顺眼;因为神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”年幼的要顺服年长的,我们众人也要彼此顺服。―― 倪柝声《作权柄与服权柄》

--L12-关于权柄与顺服的问答
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M、倪柝声《聚会的生活》

前言

弟兄姊妹们,虽然这次的聚会是查经聚会的性质,但在这次聚会中,因时间的关系,我不能把当读的圣经都读出。许多的圣经,只能一面查,一面提起而已。在礼拜六晚上弟兄的聚会中,我们曾商谈在这次聚会中,当查考甚么。当天晚上所定规的,是查关乎聚会生活的事。当我尚未同你们查考之先,我盼望弟兄姊妹们,先看见这事的紧要,然后再往下查考。

我们藉着这次特别的聚会,已经知道神在万古之先,有祂自己的旨意,有祂预定的计划,就是在神的目的中,要有一般人得祂的生命,像祂儿子一样,神的目的,是要建立基督。不止是建立个人的基督,也要建立团体的基督。这团体的基督,就是教会。由此可知,神在今天最注意的,就是教会。可惜今天不止属肉体的信徒,不注重神所注重的,连属灵的信徒,也不注重神所注重的!他们常以许多的工作,来代替神的教会。

用某种工作来代替神的教会,是撒但今天叫人所作的。但是,我们知道神的目的,从始至终,就是要得着一个团体的基督,就是教会──叫基督作元首,信徒作肢体。撒但一心要破坏这个计划,所以牠叫人用一种工作,来代替教会。

今天有人顶注重传福音,以传福音代替教会。我们知道有许多人顶会传福音,顶会拯救罪人。传福音固然是好事;但是,若把传福音的工作,来代替教会,使人从来不想到教会,这就不免受撒但的欺骗。我知道我说这话,并非过重的。神所以要人传福音,不过是为教会预备石头。人若用传福音来代替教会,这就错了。

有人设立差会,鼓励国外布道,热心捐钱,设立协进部,设立国外布道的机关,打发人往国外布道。但是,今天为甚么有许多人,只知有差会,不知有教会呢?这是因为神从永世所注意的是教会,人今世注意的是差会。许多人把教会忘记了!哥顿先生说:“神从来不设立差会,神只设立教会。”但是,今天的人是设立差会、设立布道机关、设立学校、设立医院、设立勉励会和孤儿院等来帮助人;或者如监理会设立务德会来帮助人;又如有人设立主日学来帮助人。这些到底好不好呢?都好。但是,人把这些来代替神的教会,神就不能满意。你能看见撒但巧妙的手段么?撒但巧妙的手段,就是把神所用的工作,搬来代替神在祂永远的旨意中所要设立的教会。如果你的眼开了,你就看见这一切都当放下,而注意到教会。因为教会的生活,就是基督身体的生活,是神的目的。

许多基督人说,我们并未设立差会、勉励会、主日学、学校、医院等工作呀!请你且慢这么说。在消极方面,你并未作这些事;在积极方面,你作了甚么呢?许多人想,我只要作热心、得胜、圣洁的基督人就好了。弟兄姊妹们,我说句重话,这些并非神所要的,并非神独一无二的目的。我也并非说,热心、得胜、圣洁,是不要紧的。这些都是要紧的。但是,神最终的目的,并不是这些。神是要团体的教会,是要房子,是要灵宫。神不是要零碎的,单独的,一砖、一瓦、一木、一石。神是要一个身体,不是要一个手指,或是一个肢体。神所要的是教会。神是要叫基督在教会中居首位,作元首。虽然木石砖瓦都是需要的,但这并非神的目的。你作基督人这么多年,曾用过多少工夫来想神所要的是甚么呢?你曾想过教会这件事么?或是你只想到,只注意到,我当怎样祷告、怎样胜过罪、怎样能领罪人得救、怎样能好好读经呢?你所想的是这些呢?或是想到教会是甚么呢?神所要的,是一个教会。凡赶不上这个的,都是赶不上神的目的。我并非说这些不好,我乃是说,凡赶不上教会的,都不算神的目的。加果主日学只是为主日学,孤儿院只是为孤儿院,勉励会只是为勉励会,传福音只是为传福音,不用这些来代替教会就好了。因为这些都赶不上神的教会。神所要的是教会。主耶稣的死是为教会,圣灵的来也是为教会。新约中自始到终,都能找到这原则:就是甚么都是为着教会。就加主死是为教会。以弗所书记着说:“祂爱教会,为教会舍己。”主复活,远超过一切执政的、掌权的,在万有之上,为教会作万有之首。主把教会建立在这盘石上。圣灵的工作,在这二千年来,都是为着建立教会。神拯救罪人,使人得胜,是为建立教会。神赐下使徒、先知、传福音的、牧师教师等,是为建立教会。以弗所书说,主藉着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,是圣洁无瑕疵的。这又是为着教会。神最终的目的,要得一新耶路撒冷,其所预表的就是教会。全旧约、新约、四福音、启示录所记载的神的目的,是为得着新耶路撒冷,就是为了教会。我顶重的说,我们今天的目的、工作、生活,若非为教会──就是要成功主所要得着的──我们就是大失败。愿主可怜我们,拯救我们,脱离我们微小的看法,进入主的目的中,进入圣经中神所注重的事。

我们每主日上午下午来听道,主日晚上来擘饼,这样作的人,是否就算是好信徒呢?或是当追求作一好弟兄、好姊妹,是为帮助一个聚会,是为帮助教会呢?我现在要从这大范围缩小,说到最小的事。因为大原则已在特别聚会中说过。现在只提小的而已。现在是注重实行方面的,凡关乎属灵原则的不提。此次只提关乎教会在外面的事情。但这些并非没有属灵的部分在内。不过这次不能说到而已。至于基督的生命和身体是甚么,将来如果有机会,也许再再到。

教会是神的目的。今天神就是把这目的放在人面前。神最终所要得的,是新耶路撒冷。神把新耶路撒冷所代表的教会作单位,放在每个城中。在神的目的中,当新耶路撒冷尚未从天而降之前,神要有一个新耶路撒冷的雏形在每一城中。就是神要有一个教会,在每一城中,来彰显祂永远的旨意。从起头到末了,神所要作的最大的工作,就是建立基督的身体。所以神在每一个城中,设立地方的教会。这就是神伟大的教会的雏形,是小规模的彰显这新耶路撒冷。神的旨意,是为设立教会,就是基督的身体──新耶路撒冷。但这范围太大,我们怎能去摸到新天新地中的新耶路撒冷呢?我们怎么作法呢?我们抓不牢这个。但是,你能在上海来作。因为在每一城中都有一个雏形,神把得救的人,放在里面,叫他们都合在一起,聚集在一起,成功作一个地方的教会;这样就能彰显神的旨意。

你如果乘一只大邮船赴外国。你就要问公司的职员,你的房间是在那里?因为船太大,你上船,如身入一大城,不知道到那里去找你的房间,就请他们详细指示你。他们就会去搬了一只模型船来,这只船的结构,和那大船一样,不过是一雏形的而已。他们把它一层一层拆开指示你,如何按步的走到你所定的房间。你看了就清楚了。所以你上船时,很从容的找到你所定的房间。换句话说,神永远的目的所要的新耶路撒冷是大的,神在每一城中所设立的教会是小的。就是小规模的彰显神旨而已。所以我们今天要查考,要注意关乎小规模的,就是关乎聚会的事。若不然,不止大规模的没有得着,连小规模的也没有了。

我不是在此控告你们,连我自己也在内。在中国这许多年传福音的工作中,很小有人注意神所注意的。天主教传至中国已有三百多年,若从景教算起,基督教在中国约有一千多年,但从来无人注意到小规模的发表神永远的旨意。就是我们也是如此。我们只注意到个人的胜罪、得胜、工作、救人等事。我们并未看见在一个地方,当如同发表神对于教会的旨意。但愿神施恩给我们,叫我们看见个人的胜罪、得胜、救人的工作,算不得甚么。这一切不过是与本地聚会发生关系,这些并不能代替教会。因为神是以本地的教会为中心,其它都是要与这中心相联合。所以今天的问题,不是注意得胜、胜罪、传福音救人,祷告得答应,乃是进一步的问,我怎样能作到与别的弟兄姊妹配合得起来。

福建很出名的就是石工。福建石工的本领;是能把大小古怪不整齐的石头,凿得整齐的砌在一起,他们并不像牯岭那样把石头杂乱的砌成墙垣,乃是把每一块石头都是凿光了砌起来。虽然纵横杂错,却是每一块顶配称地相联在一起。所有的问题,不是在乎这石头好不好,大不大,好看不好看,乃是在乎这石头与别的石头配得好不好,能否合拼起来成一房子。今天许多基督人好真是好,有的顶光顶美,可是拼不起来。不是太大,就是太高,总是和别的基督人配不起来。我们每一个得救的人,就是活石。所以问题并非你得胜不得胜,有能力没有能力,好不好。问题乃在乎这些活石能否在众活石中,作一能与其它活石合得起来的人,作一配合的活石,不使在配合的地方和别的活石有裂缝。不然,就在神的家中,并无多大的用处。

我们这几天所要查考的,是特别注重在聚会中的生活。凡在聚会生活之外的事如弟兄相处的一切,如彼此饶恕相信等题目,已在最近几个主日上下午讲过了。凡关乎共同生活当注意的其它各点,当于其它主日上午或下午讲道时,另外提起。目前我们先注意在聚会中,弟兄如何作好弟兄,姊妹如何作好姊妹。所以就定规查考这几个问题,就是教会的权柄、教会的事奉、当如何聚会,本地的聚会,就是文德里和戈登里的聚会,当如何分开、如何合一。

我愿弟兄们,都能看见,这次聚会,不只是一个人站在那里讲道。每次有一问题提起来,每个弟兄都好发问。但是第一件我们要注意的,就是发问题的时候,声音要大一点,你若要作好弟兄,就当爱惜弟兄们的耳朵,不要爱惜自己的喉音。―― 倪柝声《聚会的生活》

--M1-前言
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教会中的权柄

要明白教会中的权柄,就当先明白权柄是甚么?不然,就不能懂得教会中的权怲。

到底权柄是甚么?全宇宙中无一像权柄这样难明白的。圣经中有两样东西非常难讲的,就是荣耀和权柄。圣洁、公义、温柔、忍耐是甚么?许多人或者能懂得,或者能领会一点。神的荣耀和神的权柄是甚么?人就不能懂得,不能讲解。神的荣耀,是与神自己发生关系的;神的权柄,是与神政治发生关系的。神自己是荣耀的。神的政治,是藉着祂的权柄来执行的。神的权柄,是神组织宇宙的原则。神是藉着权柄来管理宇宙的。(我今天不过提纲挈领的,略提一点关乎神权柄的事。详细的说,且等到日后再提吧。)神创造天地,是如何创造的呢?是用权柄。神如何修造这个世界呢?是用权柄。顶希奇的是神第一天造光,并未把电收在一起来造成光。神只下命令说要有光,就有了光。第二天神说,要有空气,就有空气。神是用话来下命令。神是用权柄去作。不是用能力,也不是用方法。话就是代表命令,就是代表权柄。你看见么?神只用权柄。神创造宇宙,是用权柄;神管理宇宙,也是用权柄。宇宙的起点,和宇宙的维持,都是藉着神的权柄。

在当初宇宙造好之后,我们知道神设立路西弗作天使长,来管理一切。神在万有上居首位,而藉着天使长路西弗,来管理第一个世界里有灵的动物和万物。罪,就是不法。不法,就是推翻神的权柄。天使长之所以堕落,所以成为撒但,罪之所以进入宇宙,都是因为不法,因为要推翻神的权柄,因为天使长要高抬自己与神同等。罪的进入了世界,是因为夏娃不服在亚当的手下。没有亚当的命令,就自己动手食了分别善恶树的果子。

今天世界虽然充满了罪恶,然而权柄仍然是神行政的原则。在许多的事上,我们可以看见神所设立的权柄,例如妻子顺服丈夫、仆人顺服主人、学生顺服先生、平民顺服官长、下属顺服上司,这些都是神所设立的。神是要人顺服权柄。因为这个权柄不止是神所设立的,并且也是代表神。所以罗马书上有顶明显的话说,没有权柄不是出于神的。所以,没有一个基督人的学生可以罢课,没有一个基督人的工人可以罢工,没有一个基督人的儿女可以不孝,没有一个基督人的百姓可以革命。若有人这样作,他并非推翻他所直接反对的人,乃是推翻神的权柄。因为神所用以创造并维持宇宙的,就是祂的权柄。中文圣经所译“违背法律就是罪”是错译了。甚么是罪呢?就是不服权柄的不法。在原文当作:“不法就是罪。”撒但和亚当,都是推翻神权柄的,所以都犯罪了。凡不承认权柄,不服权柄的,就是不法,就是罪。

许多信徒,从来没有看见像权柄这么希奇的东西。但是,人如果要作一个好信徒,就得知道甚么是权柄;因为权柄就是代表神。你若把权柄推到最高点,你就要看见权柄就是神。所以,基督人不止应当顺服国府主席,或者一切官长,就是马路上的警察,你也当顺服他,因为他是有权柄的。他不止代表政府,也代表神。你不能因他一月不过赚十余元,就轻视他。权柄是从神出来的一件东西。圣经中是很严格的说到这件事。并且保罗、彼得、犹大都说,我们连在上位的都不可毁谤。所以我们在谈话中,或者议论,或者批评我们政府的领袖,都是不可以的。基督人很难作报馆的主笔,因为作政治的评论,就不免评论到长官了。

犹大书一记载米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩,他不敢槿龅,只说主责备你吧。这是因为米迦勒曾作撒但的下属,撒但曾作过米迦勒的上司。米迦勒曾有一天服在牠的权下。所以米迦勒说,主责备你吧。他不是凭自己说话,他只用比撒但更大的神的权柄。他知道甚么是权柄,所以,连凭着自己责备撒但都不敢。

我们的主在世时,也是完全服在权柄之下的。当祂少年时,祂服在父母的权下,祂遵守他们一切的规条。祂是造物者,但是,祂仍受一切作人的限制。祂对母亲说:“岂不知我应当以我父的事为念么?”若是你我说了这话,就要不跟父母回去了。主却不然。祂同他们回去。当祂出来作工的时候,祂仍然服在政府的权下。祂受审判的时候,仍然服在政府的权下。祂不毁谤他们。他们所作的,祂任凭他们尽力的去作。我们能看见,从来无人像主那样的服权柄。

保罗有一次受审时,他站在法庭前,真肯服在权下。当大祭司们诬告他太过时,他说,你这粉饰的妒,神要打你。有人责备他,不该辱樯竦拇蠹浪尽R院笏就不开口,让他控告他。从圣经中,我们可以看见,没有一件事,是比权柄更大更重要的。

权怲的对方,就是顺服。所以圣经一面说到权柄,一面说到顺服;所以圣经也注重顺服。并且顺服和权柄,是互相发生关系的。所以人若顺服,就是服在神的权下,反之,就是推翻神的权柄。

在教会中,也有神所设立的权柄,他们是我们所该顺服的。在世界上,在社会上,在家庭中我们都该服权柄。神曾定规一件要我们作的事,就是服权柄。我们当抓住这一点,凡想推翻任何权柄的,就是推翻神。不要以为我们能顺服神,而能同时不顺服父母,或者丈夫,或者主人,或者校长,或者院长,或者其它有权柄的人。决无此事。你若不能顺服神在地上所设立的权柄,你也决不能顺服神。照样,在教会中,不能顺服权柄的,也就不是顺服神的人。

我所怕的,是许多弟兄姊妹,到这里来聚会的目的不一样。有的也许是为了要显出彼此的相爱相顾,这是好的。但是,你当知道,我们中间不是没有权柄的。我们中间是有权柄的,并且我们也是当顺服有权柄的。多少时候,基督人以为脱离了宗派就可以任意妄为了。以为此后我们是一样的大小,谁也不能责备谁,都可以作不法的基督人了。基实你当知道,你若为了脱离公会的各种压制管治,要任意妄为就脱离宗派的话,就是大错。你若到这里来聚会,你应当知道,我们是更受权柄的约束的。

人脱离宗派,有三种不同的目的:(一)是在公会中失意的人。比方说,他本来是盼望作牧师的,却未能如愿以偿,就闹意见出来了。(二)有人是因在宗派中不自由,受人的限制和支配,就以为脱离了宗派,可以作一个自由布道者,不领受薪水,不受人管理,凡事按己意而动作了。其实在神面前,并无自由布道这件事。我们今天只有“身体”的生活。我们今天是受教会的限制,我们是绝对没有自由的。(三)是在宗派中看出宗派的分门别类,是出乎肉体的人,他觉得在宗派中受人的限制,不能随圣灵的引导来作工,就脱离宗派。他另一方面,也看见基督的身体,知道他所作的一切,该受弟兄的限制,学习如何在身体中,作个肢体。(但是许多人并未看见基督的身体,他们不过是从大宗派出来,把自己变成一个小宗派,他并未看见他应当在弟兄姊妹中受约束。)

以上所述的第三种人才是神所看为对的。神的目的,是要有身体的生活,没有单独的行动。神在教会中有权柄,也要彰显祂的权柄。所以,每个肢体,都宜学习顺服神的权柄,受其它肢体的约束。所以,每个弟兄当在消极方面,看见宗派的不对;在积极方面,当看见基督身体的生活,是没有单独行动的。

教会中的权柄是甚么?】教会中的权柄,到底当如何分派呢?神在教会中所设立的权柄,有长老,有使徒。神在单个地方教会设立长老,在各地方的教会设立使徒。使徒的权柄,是为管各地的教会的;长老的权柄,是为管本地的教会的。因为神要在教会中彰显权柄的缘故,神就在各地的本地教会中设立长老们来代表神的权柄。因此长老的别名,就是监督,就是带有权柄的意思。并且圣经也叫我们应当顺服他们,因为他们是有权柄的。所有的权柄都是为代表神。所以长老的权柄,也是为着代表并彰显神的权柄。所以不管有的长老代表得好不好,每个基督人,总当因为权柄是出乎神的,而顺服长老。一切不服教会中权柄的,他就失去他作弟兄的地位。

每个地方教会的最初聚会中,是没有长老的,以后才渐渐的有像长老的人显出来。长老和监督,是一个职分的两种名称。长老,是指人而言;监督,是指事而言。并且圣经中的长老,都是多数的,并无单数的。因为必有两三个人的灵,受同样的引导,他们所作的事,才不会错。单独主义,从来不是圣经的原则,且是最易错误的。

神如何设立长老】神如何设立长老呢?在一个聚会中,总有好几个弟兄,好像特别比别人显露出他们的长进来,比别人更有见证,也羡慕作长老的事,也像长老,使徒就立他们作长老,来管理弟兄们。在以弗所的教会就是一个例。起初的时候,以弗所只有得救的门徒们,并未立有长老。使徒第二次到以弗所去之后,我们就看见有长老了。保罗第一次从安提阿出去传福音,只为救人。后来他就在每一个城里,设立长老。每个聚会未能成立为正式的聚会时,他们的脚是软的,需要人扶持,等到有人能负责作长老时,使徒就设立长老。

有时使徒们不能自己去设立长老,他们就特别派人去设立。提摩太、提多等,就是这样的人。他们去在各城里,按使徒的命令,设立长老,为地方的教会负责任。

长老的设立,既是神用以代表神的权柄的,这些长老就当明白:基督就是元首,在教会里要显明祂自己的心意。他们要追求主的心意,才会为主在聚会中彰显祂的权柄。神就是藉着这几个人,来断定各事,是当进行,或者是当停止。所以其它的弟兄们,应当学习顺服这几个人。自然我们都盼望没有人来管我们,但是,长老虽然不该辖制我们,我们却要顺服神所设立的权柄。神在永世所定规的,就是权柄和顺服。但是,许多信徒,不喜欢顺服权柄。今日世界中,满了不法。我怕这种不法的隐意,已经在教会中发动。父母是被子女任意批评的,丈夫是服在妻子权下的,校长和先生是被学生攻击反对或选立的,工人是可以任意罢工的。诸如此类的事很多。现在就是圣经所说不法的人,要显露出来的时候。我们若不小心,不肯顺服权柄,就不是跟从基督,乃是跟从敌基督的。所以,我们若不能顺服权柄,我们还能盼望别人顺服权柄么?那些在教会中,受雇领薪的人来管我们时,当然我们不能顺服他们。若是神把一个人放在这种地位上,叫我们顺服,我们就当顺服。希伯来书说,那些当心你们灵魂好像将来要交账的人,你们应当顺服他们。所以,我们应当顺服长老,是我们所不能推翻的。

我们中间长老的名义和设立】我们先总括的说一下:(一)长老就是监督,(二)长老是多数的,(三)长老是使徒或使徒特派的人所设立的。今天,我们知道,没有使徒,也没有使徒所特派的人。那末,长老从何产生呢?所以在同工弟兄们聚会谈圣经问题时,就大家同意断定以为圣经和圣灵的教训如下:现今因无使徒,所以正式长老无法产生。我们决不能以长老的名义给人。若有长老的名义,就要问立长老的使徒在那里。但是我们并非说今天没有作长老的人。今天虽无正式长老的名称,却可在各地找出有像长老的人,作长老的事。他们是非正式的作长老。这班人又如何能起来作长老呢?是谁派他们作“非正式”的长老的呢?我们又看见,是“非正式”的使徒所设立的。

今天没有使徒是事实。但是今天有一班人,是作使徒所作的,如传福音设立教会等等的工作。他们承认他们没有使徒的圣洁,没有使徒的能力,没有使徒的得胜,没有使徒的工作。他们只能作使徒工作中的一小部分,也许只作千分之一。今天神就是藉着这一班人,在各地作工,像当初神藉着使徒们在各地作工一样,从前是使徒在各地设立教会,今日是他们在各地设立教会。我们承认他们是和使徒差得太远了,一点儿也不配称为使徒;然而我们却不能不承认他们是作使徒工作中的一部分的。这一班人就是在今日教会荒凉中,神所用的使徒。

神藉着他们拯救了罪人,聚集了信徒。他们是最合式的人,来带领他们所领导的人知道在他们的聚会中,有某人当受他们的恭敬的,某人是他们中间的“长老”。

我们不过带领弟兄们来顺服这些人。我们要小心,不然,我们就易流入天主教的承继使徒,或者监理宗以监督为有使徒权柄的教训。这不止是圣经的教训,就是按我们的经历而言,也是最合式的。比方:朱弟兄是在浦东作工的。他在浦东引人得了救。若请黄弟兄去浦东立长老,黄弟兄一定不知道当立谁。因为只有朱弟兄知道当地的情形。他曾一手带领他们,喂养他们。惟有他能知道当地弟兄们的灵性,为他们的灵魂关心。惟有他们带领他们,顺服他们中间这些像长老的人。同时,其余作弟兄的,该接受神所分派的权柄。

我们总不能不顺服权柄,所以,当求神使我们谦卑。如果我们不能作“长老”,就当顺服别的作“长老”的人。我们当学习作顺服人的人。我们的肉体,若深深的受过审判,就以顺服为美事,为易事,就以顺服为甘甜了。肉体在甚么地方不受审判,教会永远弄不好。弟兄们若把肉体对付的好,肯顺服,就无难处。所以,作使徒工作的人,当带领弟兄们来看见谁是当立的“长老”,也当带领弟兄们来顺服“长老”。

长老的资格】长老的资格,在圣经中,有明显的规定,是必须会自治,会管家,知道如何对待外人,对于神的真理会教导,会有相当的把握的。兹略述于下:

会自治】为何要自治呢?因为若不能管自己的脾气,如何能管教会呢?攻克己心,制伏己灵,比任何事都难,他若不能自己服在基督的权下,他就不能叫人顺服基督的权柄。提摩太前书和提多书所说作长老的,不当醉酒,不当因酒滋事打人等类的话,都是指长老当会自治而言。所以一言以蔽之,就是作长老的,必须自己会管自己。

另外作长老的。必须是只作一个妇人的丈夫。凡曾娶过妾的人,就不能作长老。因为这件事,表明他不能自治。

会管家】人若不能管自己的家,必不能管教会。他若不能管自己的儿女,就怎能管弟兄们呢。长老是地位,并非恩赐。教师、牧师、传福音的是恩赐。作长老的,是指他在教会里的地位。所以,他必须是有经验的有本事的。他的家就是他的试验品,他若不能在家中叫妻子儿女顺服他,他若不能作好丈夫、好父亲,他就不能在教会中作好长老。神是叫人在自己的妻子儿女身上来试验,看他能否对付弟兄姊妹们。

另外,神也藉着人的事业,像公司、学校、医院的事,来试验我们。若有人能作生意,会管校务,在公事房中会办事,在家中会管儿女仆人,这样的人,就能管教会。若有人对于这些事,一点不会治理,他就不能管理神的教会。

对外必须有好名声】因为作长老的人,是代表教会的。长老有时要代表聚会与外人接触。长老若无好名声,就使全体教会受毁谤。许多时候,人在外面有坏名声,他不一定真是坏。人在外面若有好名声,就这人必定真有一点的好,所以,好名声还算得数,虽然坏名声有时却算不得甚么。因为世上只有说人坏的,少有说人好的。所谓十目所视,十手所指的,少有是说人好的,多半是败坏人名声的。人若能在他身上找出好的来,以好名声给他,就他真是有点儿好了。若有人,本是在亚当里一个贪心利己污秽的人,却能说某基督人是好的,那末这个基督人的好,就真是好了。

对神的真理有相当的把握】因为作长老的,办理的是教会的事,并不是办理一个公司的事。办理那些事的人,并不必要有好名声,也不一定要对于真理有把握,不必是会教圣经的。但作长老的,却必须是会教导弟兄姊妹的。长老是作教会中看门的人。弟兄们若个个都要讲道,当怎么办呢?作长老的,该注意的看谁该讲,谁不该讲。当看出谁轻浮,谁不好,不能讲道。他们能给弟兄们相当的赞同和拦阻。他们若在真理上无把握,就要以为个个弟兄都好,个个所讲的都好,就变成不能分辨的人了。

另外作长老的,也当会分辨、会断定那种道理不当容让进入教会,那种道理是不当拒绝的。这样,弟兄们听道,也不至于听乱了。(以上所述长老的资格,详列于提摩太前书三章,和提多书一章)。

长老的责任――长老是监督】圣经中称长老为监督。监督的工作,就是监督人,就是从上往下看,就是特别会用眼光预先看到聚会中的危险,预先看到单个弟兄和整个聚会的危险。我们现在有这么多弟兄姊妹,中间不免有弟兄或姊妹出事,或有软弱,或在外面犯罪,与人不和睦,或有不诚实,或有借钱不远,或其它不名誉的事,和闹风潮的事。这些,就得有负责的弟兄,就是作长老的人去对付。他们不能容让面酵进到聚会里来。这些非正式的长老们,要对付我们中间任何弟兄不清不楚的事。因为这是他们的责任。他们要进入你的家来问你,来向你对付这件事。当他们来问的时候,你们应当顺服他们向你所定规的。因为这就是主所定规他们的权柄,就是主的权柄。

天主教所主张的权柄,是太过。他们的失败,是在外面;他们主张的实际是对的。他们只有外表,没有内里的实在。他们若有内里的实在就对了。只要他们用权柄时,与源头相联就能有正当的权柄。

长老发表并断定事情的意见】关乎事情的意见,是作长老的人方可发表的。弟兄们,不能随便在聚会中,站起来发表他信这个,不信那个。若有弟兄这样作,就是推翻长老的权柄。所以,一切对外的宣言、报告,和断定道理上的意见等事,只有长老们有权柄来断定,来发表。这不是普通的弟兄们所当作的。普通的信徒,只能代表个人来说话。长老能代表全体教会来说话。因为他们是服于元首之下,代表教会来说话的。这些是我按教会的程序而言的。

长老管理姊妹们各种聚会的事】圣经中只有弟兄作长老,没有姊妹作长老的。神分给姊妹的地位,只是受管理的地位,并无管理人的地位。因为神不许女人管理教会,圣经中只有男执事和女执事,并无女长老,这就是表明神在办理教会的事情上,要男人如何作女人的头。所以,姊妹当藉着神的恩,来学习顺服。姊妹中若有能服事人的,她就可以作服事人的事。若有甚么要定规解决的事,当由负责作长老的人定规。例如姊妹中有人要受浸擘饼等事,姊妹们可以作见证,但最终的决定,是在乎长老。姊妹中可以有恩赐,可以受弟兄和姊妹的尊敬,但是,在圣经中,地位和权柄的问题,是过于恩赐的问题。神的真理的问题,是过于本事的问题。例如我们中间的姊妹们,要于礼拜六下午四点半钟,有一姊妹的聚会。姊妹们可以发表意见,通知负责的弟兄们,弟兄们看这是当有的,并不阻止,应许她们这样作去,这就不是姊妹们单独行动,是顶合法,顶合一的。这样就显出这种姊妹们的聚会,并非私立的,乃是教会的聚会。

为甚么要姊妹们经过这些手续呢?是因姊妹特别是重于情感,易于受欺的。长老们是负责保护姊妹们的。若每一件与教会有关系的事,都让弟兄来决断,姊妹们就在蒙头的地位上受保护,蒙保守,并能避免许多的难处发生。

所有的问题,都是团体的,不是单独的。姊妹们的事,也是长老们该好好负责管理的。虽然姊妹们是因服在基督权下的缘故,而站在顺服的地位上,长老们却不该因为要避嫌疑,怕姊妹们见怪,而不负责。自然,长老的权柄,是有限制的。但是,巴拉是在底波拉的前面,作底波拉的蒙头者。

长老该管教会中聚会和讲道的事】作长老的,对于教会中的错事,当管理并禁止。例如在聚会中,有弟兄站起来说不当说的话,因为没有教师恩赐的,越喜欢作教师,好像发了讲道的瘾似的。越有恩赐的,越不喜欢讲,总是越隐藏。所以,作长老的人,看见不该查经,不该讲道理的人作这些事情,就该予以禁止。弟兄们在会中,若有不正当的祷告、讲道、报告等,作长老的,当在会完后,负责通知这样的弟兄,解释给他们看,并禁止他们以后再作类似乎此的事。不然,他一次过一次作下去,你以为当忍耐他,但是软弱的弟兄们,却受不住了。所以,你当负责通知他。

请我们注意,我们中间,并无严格的组织。就是未脱离宗派的信徒,要我们接纳他,我们就接纳他。我们的门是开得大的。凡是公会中得救的人,都可以进来与我们一同擘饼。现在假定他们来擘饼后,要特别勾引我们中间的几位弟兄或姊妹,去他们的家中查经,或者竟然叫他们把聚会中弟兄或姊妹,召聚一些同去听一点闹意见的道理。这样不久,就要看见教会中要因所讲的这些事,发生分裂。所以,无论是弟兄,是姊妹,看见有类乎此的事发生,就该立刻通知“长老”。总得等负责的弟兄们,在聚会中报告说,某人家中有一聚会,你们大家可以去,这样,方可前去。不然,这种聚会,就根本不当成立,我们今天并非没有个人的自由,但是,我们应当服在神的权柄和支配之下,享受聚会的限制的自由。多少时候,只因有一个人是与你顶熟的,与你谈及一二件事,就在无形中把酵带进来,不久就弄成一派,使全团都发生危险。所以,弟兄们当注意这些事,学习顺服权柄,不要行长老们所未许可的事。

长老断定主日聚会的事和写介绍信】关乎主日的聚会,该在上午,或者下午,都是长老们该定规的。此外如写介绍信这件事,也不是弟兄们个个都可随意写的。有时,你可写信介绍一个人,给别的地方的弟兄。但是,惟有长老们写的介绍信,才是代表教会作的。这不过给我们看见,长老是负责来代表全体的教会作事,并且负责监视一切,不让教会出事。所以,作长老的,当学习如何作得好,如何运用权柄。弟兄们,当学习如何顺服。

长老是作榜样的】长老被立,被认定之后,是当受弟兄们的尊敬的。同时长老自己,当战兢恐惧的来负责。他当看见自己是毫无权柄的。圣经里把这两方面的真理,摆得顶希奇。在弟兄姊姝们看来,长老是代表神的权柄,是个个都当顺服的。在长老自己看来,是没有权柄的。我们听见长老的权柄之后,岂非惧怕,

长老如果错用权柄怎么办?如果他们辖制我们怎么办?但是,神也对长老们说:“作长老的人,务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们;也不是辖制他们,乃是作群羊的榜样”。长老自己没有权柄。他只有神的权柄。你若在基督里,明白神的心意,又把神的心意说出来,那才真是权柄。长老并非辖管羊群。作长老的当自己小心,学习顺服神的权柄,作羊群的榜样。这样,方能叫弟兄姊妹们看见他们的权柄。一方面,弟兄们应当顺服长老所代表的基督的权柄;一方面长老自己,又当看见自己是没有权柄的,不过是作榜样而已。(至于长老的权柄,详见提摩太前书、提多书、使徒行传二十章。)

控告长老】提摩太前书告诉我们,控告长老的呈子,要有两三个见证人,不然,就不能收。所以,在这件事上,当注意的有两点:第一点,是当有书面的控告。口头的控告,不能算数。因口说无凭,常会食言,或翻变。第二点,是当有两三个见证的人。一人的见证不可靠。圣经中,两三个人,是见证的口。所以作工的弟兄,或作工的弟兄们所特派的人,该特别负责对付这样的事。在此我们又得请你们注意,因为今天无正式的长老。今天只有一班人,作当日使徒们所作的工的一部分,长老既是由他们负责的,有时,对付长老的,也该是他们负责。

长老与其它地方长老的关系】神的恩赐,是不讲环境的;地位是讲环境的。神的恩赐,如传福的、牧师、教师,无论在何处,都可运用。因这些恩赐,是神赐给(全体)教会的(弗四),是为各地的聚会的。所以没有一个作工的人,可以像现今在公会中的牧师去专管一堂。圣经中,并无这种东西。你在上海,若会栽培信徒,你在江北,也会栽培信徒。你若是教师,你在上海会教圣经,你在江北、南京、济南等地,也会教圣经。这决不会因地方不同而变成不是教师。你若是传福音的,你在上海会传福音,你在江北、南京、天津等处,也会传福音。你在上海,若不会传道,你在任何地方,也决不会传道。决不会有人在甲地不会作工,在乙地就会作工的理。因这些并非知识的问题。所有的问题,只有一个,就是你是否神所设立的恩赐。你若有恩赐,不管你有无知识,人能因你得拯救,得帮助,并不会因你的知识而有何分别。恩赐到底是甚么呢?恩赐,就是神因基督作元首,而赐给基督的身体的本事。这本事,是不会改变的。我可举一个例来解释,例如一个泥水匠,在上海是泥水匠,在南京仍是泥水匠。一个成衣、针线做得顶好,他在上海,或在北平,都能做成衣,照样,环境不会改变恩赐。

长老就不同。长老完全是地方的问题。在上海会作长老的,不见得在南京也会作长老。在上海为长老的,在南京就不是长老。因为每个地方聚会的灵性、背景、环境、地方上的教育和习俗不同的缘故,所以一个人可以在上海会作长老,到了江北,就不一定会作长老了。在乡间会作长老的。不一定在城里也会作长老。这完全是地方问题。圣经中的恩赐,是为全体教会的;圣经中的长老,是为地方教会的。所以,有恩赐的人,不当老在一个地方,该到别处去,把恩赐分给人。作长老的人,当常在本地负责。我再举泥水匠的例来说:比方你在上海是个泥水匠中的工头。你到南京后,你的职业仍是个泥水匠,但是,你却不一定仍是个工头。泥水匠是你的本事,你到了南京,你的本事仍在。工头是地位,你到了南京,你工头的地位已过去了。照样,圣经中的职分和恩赐是不同的。职分和地位,是为当地教会的;恩赐,是非为当地教会的。但是,人最易犯的,就是在本地作长老的,到了别地,也要插入你的意见,这就不应当了。你不当以为在江北的事,是如此办的,所以在上海也当如此办。江北的教育、交通等等情形,与上海都不同,你不能易地而仍用同样的办法。恩赐就与地位不同了。在江北如何,在上海也是如何。

问题解答】有弟兄问,如果我们中间,有非正式的长老宣布了,宗派中人要以为我们也是宗派,也有这些东西,我们该如何回答呢?

答:我先问你们,你脱离宗派,到底是脱离了些甚么?你若不知道,当然你也要成为宗派。按我个人所知道的,我们脱离宗派,是脱离了两样东西:(一)脱离了分门别类的派别,如各种不同名称的公会;(二)脱离宗派中主要的东西,就是牧师的制度。牧师的制度是甚么呢?就是把犹太教会中的祭司居间的阶级带入基督教。天主教和更正教,都曾如此作。

在所谓的基督教国中,天主教是把犹太教的教训带了进来。犹太教本有祭司的阶级,是以祭司作居间的阶级的。犹太人若要朝见神,他们必须经过祭司的手,他们不能直接敬拜神。士师记里记着以法莲山地的米迦,造了一个以弗得,要请一利未人在家中作祭司,就是一个明显的例。甚么是犹太教呢?就是人不能直接敬拜神,在神人中间,需要祭司作居间的人。以色列人必须经过祭司,才能朝见神,天主教也是如此。神在这一边,人在那一边,不能交通,中间有神甫来作媒介。神甫在英文也称为祭司。天主教里,每逢吃圣餐,要用祭司;每逢讲道,要用祭司;每逢祷告,要用祭司。这样,就把人带到旧约的情形中去了。

更正教,分成国立的教会,和私立的教会两种。国立的教会,可以英国的圣公会为代表。在圣公会中,有称为平信徒的,有称为圣品人的。知会督、会长、会吏等,在英文也称为祭司,与犹太教、天主教的祭司同是一字。他们照样的把犹太教带进来。上面是神;下面是百姓,就是他们所称为平信徒的;中间是圣品人,他们自称为祭司。平信徒必须藉着他们,才能到神面前去。他们包办一切属灵的事。

更正教中各私立的教会(如长老会、监理会等),也有居间的阶级。上面是神,下面是教友,中间是牧师。牧师作居间的人,来代替信徒包办教友们属灵的事。就如分圣餐、施洗、讲道等事,都是牧师的事。他们为教友们代理一切,他们就作了神人中间居间阶级的媒介。从犹太教起,直至如今,更正教中各公会,都是换汤不换药的,仍旧是上面是神,下面是人,中间有居间的阶级。

新约中是否这样说的呢?彼得说,我们个个是有君尊的祭司。在启示录里约翰也说,个个基督人都是祭司。所以,用不着人来代替我们作神人中间居间的媒介。换一句话说,我们个个都是“牧师”、“神甫”。希伯来书十章说,我们藉着耶稣的血,开了一条又新又活的路,能坦然无惧的进入至圣所。并不用藉着犹太教、天主教、更正教中的居间人,来亲近神。我们今天,并不像旧约的大祭司,一年一次进到至圣所。我们乃是天天藉着主的血,来到神的面前。我们个个都是祭司,可以随时的、坦然无惧的,和神来往。所以,基督教是甚么呢?新约是甚么呢?就是把居间阶级取消。每个信徒,都是自己直接向神负自己的责任。你们切勿以为我们中间作工的人,也变成了私立教会中那样的居间人。这是完全没有的事。我们个个都可以到神的面前去。工人,在教会中,并无地位。神是与教会发生直接的关系的。所以脱离宗派,就是脱离了两样东西:(一)脱离了分门别颖,(二)脱离了宗派中的牧师制度。

有一个西国人问我说,你为甚么反对牧师?我说,我不反对“牧师”,我乃是反对“牧师制度”。若有人真有牧师的恩赐,我们还宝贵他得很呢?但是,不管人有牧师的恩赐也好,没有牧师的恩赐也好,我们都不应当把他当作祭司,不应当把变相的祭司制度带进来。就是我们中间有一个有牧师恩赐的人,我们也不应当把他当作祭司,或居间人。

我怕有的弟兄们,脱离了宗派,把人所能管我们的都脱离了。我们心里想,我脱离了宗派,从今以后,可以做一个不法的人、自由的人,无论甚么事,都可自由地去作。若是这样,我可以另外替你起一个名称,你并不是脱离宗派,乃是脱离教会。你并不是脱离宗派,乃是脱离权柄。本来我们脱离宗派,是脱离分门别类,和居间的牧师制度,并不是叫我们成为零零落落单个的信徒。我们乃是有神所设立的权柄。所以凡顺服人的,就是顺服神的权柄;凡顺服弟兄,就是顺服神的权柄。

路加福音记载主耶稣的事,祂说“岂不知我应当以我父的事为念么”?是的,祂应当以父的事为念。但是,祂回去顺服祂的父母。这是主耶稣的顺服。要是我们,就不然。我们若说了岂不知我应当以我父的事念么,就不回去了。这是我们的不顺服。以父的事为念,就是包括以父的权柄为念,也是包括顺服神在父母身上的权柄。所以,我们顺服人,就是顺服权柄。所以,我们莫想我们脱离宗派,就可以作自由不法的人,以为没有人可以管我们了。若是这样,我们就比全世界最坏的人更坏,比不脱离宗派的人更坏。因为他们虽没有神所设立的权柄,还有人的权柄。我们呢,连神的权柄也不服了。圣经中没有宗派,圣经中却有长老。我们是脱离圣经中所没有的宗派,并不脱离圣经中所有的长老。我们不能因为宗派中有长老,我们脱离了宗派,就连圣经中所有的长老制度也脱离了。宗派中也有弟兄,我们不能因脱离宗派,就连弟兄也脱离了。

有弟兄问,长老是否神立的?

答:使徒行传二十章明说,圣灵立你们作全群的监督,所以长老是神立的。使徒所作的,不过表明圣灵的意思而已。

有弟兄问,长老的供给当如何?长老的供给,与工人的供给是否相同?

答:没有分别。圣经中并无工人不取薪水,就成为特殊受供给的阶级。虽然彼得不再捕鱼,但是,保罗却仍织帐棚。有职业的工人,与无职业的工人,并没有分别,也没有分阶级。如果长老有恩赐,为教会的事,忙到无暇作职业,就可以受弟兄们加倍的敬奉。长老若不是顶忙的,就可以一面有职业,自己养活自己,一面办教会的事。不止长老是如此,就是工人也是如此。有恩赐的人可以一面有职业,一面作工。只要他的职业,不阻挡他的工作。我也盼望我能一面作工,一面有职业。我说这话,并不是因为我穷到没有饭吃。靠信心度日,并非特殊圣洁的事。却有人以为这是顶超然,顶属灵的事。今天,信徒们所以对于靠信心度日的人有过度的注意,是因为基督人的信心已经堕落的缘故。其实这件事,并没有可希奇的。最初的教会并不以之为希奇。其实每一个信徒,都当有信心。每个有职业的人,都当靠信心度日。我常想,做生意弟兄们的信心,比我的信心更大。不然,你开了一商店,化上许多本钱,买了许多货,怎么知道有人来买呢?

在圣经中,长老是弟兄。有恩赐的,是弟兄;没有恩赐的,也是弟兄。所有的弟兄,只有恩赐和地位的分别,并没有其它有职业无职业的分别。这些供给上的阶级,是从宗派中带进来的思想。他们忘记了保罗的织帐棚。所以,我们应当把这种思想,从我们中间,完全扫除。若有一个公会中的牧师,一面当牧师,一面另有职业,就要引起别人的误会。但在我们中间不该有这种思想。这种思想,是宗派牧师制度的流毒。

天主教说,若有人经过按立,从今以后,他是圣洁的,他身上有一永不磨灭的记号,与俗人是有分别的。但是他们忘记了,使徒保罗,是一直有织帐棚的职业。我们今天作工的人,可以在忙的时候,不做生意,等有工夫时,再作职业,亦未始不可。

有弟兄问,若有传福音的人,个人开学堂,可以不可以?

答:可以。无论是个人开店,或开学校,都可以。保罗个人也许曾开帐棚店,不过并非全以弗所的信徒合办的帐棚店。

若是教会办学堂、医院,或开饼干店,就是错误。若是弟兄们合办一学校,或医院,或饼干店,就可以。若是以在哈同路聚会的名义,出去开学校,是大错。若几个弟兄,合开一学校,就不是错。

有弟兄问,全圣经中只有以弗所书四章,一次提到牧帅,对不对?

答:是。牧师二字(关乎教会的),只在此处提及。牧师是一个恩赐,是为建立全教会的,是神赐全教会的。长老,是使徒立的,是为管地方教会的。这就是宗派中所谓的堂会。但是,使徒不能立恩赐。使徒从未立先知、传福音的、牧师和教师;因为这些是恩赐,是神所赐的。比方说,我做店主,我能立工头和副工头,因为这是地位。但是,我可不能立一个人做泥水匠,因为他根本就不会作泥水匠。所以,使徒只能立职分,就是长老,不能立恩赐,就是先知、传福音的、牧师和教师,因为恩赐完全在神手中,是神立的,是神给的。没有人能夺、能争。所以,当你看见有人会讲道,你盼望你也会讲道,神若不许,这就作不到。因为哥林多前书十二章说,恩赐不是藉着人立的,不是随着人自己的意思得的,是圣灵随着圣灵自己的意思分给各人的。这就如牧师是圣灵的恩赐,是神藉着圣灵赐给教会的。我们若看见有人有牧师的恩赐,我们顶宝贝他。但是,我们不能按立一个牧师,像我不能按立人作泥水匠一样。我们不该把牧师拖来当作祭司,当作居间的阶级。若有人这样作,我们就当反对。但是,这并非说,我们是反对圣经中的牧师。我们乃反对公会中的“牧师制度”。所以,我们当小心,切勿把一点点关乎宗派中发明的东西带进来。

有弟兄问,长老能否被信徒选举?

答:不能。长老是使徒设立的。现在当是被一班作使徒工作的人设立的。圣经中没有用过选举,这话,只有使徒行传中,一次说到拣选,就是拣选头一次的七个人。其实这些人也是先经过使徒的审定,然后被拣选的。

有弟兄问,公会中这许多人立的牧师,其中,就没有一个真是牧师么?

答:按他们所设立的来说,没有一个人立的牧师是牧师。按恩赐来说,也许人立的牧师中,有几个人是有牧师恩赐的。所以,我们可以看见,没有人因为经过人的考问,或因曾进过神学院,或是因曾被人按手,或是所被人请,就能变成牧师。从古到今,并无这种牧师。若真有的话,就必定是神所给的牧师恩赐。

有主兄问,牧师的恩赐,如何建立教会?

答:牧师,在圣经中,只有以弗所书四章用过二次。其余都译作牧者,或牧人。无论是牧师、牧者、牧人,在原文是一个字。这字的意思,就是喂养,看守。所以,神给人有牧师的恩赐,是叫他会带领信徒,会喂养信徒,会带领人一步一步的长进,会与人诐谈读读圣经,并和人一同祷告。

传福音的,能带领人得救,能把人从外面带进来。教师,能把真理释放出来,叫人明白圣经的真理,对于真理有清楚的看法。牧师,能把人带领进步,牧师不一定会讲道,却也有会讲道的。牧师是为喂养信徒的。

有弟兄问,女人也可以有牧师恩赐么?

答:恩赐,并不因男女而有分别,女人也可以有牧师的恩赐。腓利的女儿,就有说预言的恩赐。

有弟兄问,姊妺能否对不信的男人作见证,传福音?

答:圣经未绝对的禁止,也未绝对的鼓励,圣经中亦无明显的榜样。我个人看,姊妹越过了她们蒙头的地位来作,就是过度。我所说蒙头,不止是指头上的布来说的(这自然是很要紧的表示),乃是指着她们站在神所赐给她们隐藏顺服的地位。就是弟兄在神面前,也是蒙头的。弟兄是藉着基督来蒙头。基督是各人的头,男人是女人的头;所以女人有双重的头。女人一面藉着基督来蒙头,一面藉着男人来蒙头。姊妹头上的遮盖就是表明她是服在弟兄的权下,不是单独去作,姊妹所作的许多事,都是顶好顶可宝贵的。不过她们当用几个弟兄作盖硕,让荣耀或羞辱,都落在弟兄身上,所以,姊妹们若单独的到一处作冲锋开荒的工作,是不应当的。

某西报上,登载一位姊妹的话,她说,我每件事,都是自己去作的,自己去冲锋的。当我因病回国,才看见我所作的全是错的。我就对神承认我的错。许多人以为以色列中都有底波拉出来,现今难道不可么?但是,我们要记得,并非以色列的女人都是或波拉!并且或波拉是以巴拉作她的盖头。凡是真实的女人,都喜欢这样作。凡是真实的女人,总是尊敬神所作的,总是尊敬神所安放她的地位和次序。我因为不是姊妹,所以说这些话,似乎有点难。我若是姊妹,我就更愿意这样说。姊妹总当站在女人蒙头的地位上。这并非说,不要姊妹作工。乃是说,神是立弟兄作姊妹的保护者。出头的该是弟兄。荣耀和羞辱,该是落在弟兄身上。这并非弟兄贪图姊妹的荣耀,乃是为着保护姊妹,并维持神所设立的次序。

一个姊妹站在不显露的地位上,乃是她的天性,所以保罗说,你们的天性,不也是这样指示你们么。若是在一个家庭中,妻子坐在丈夫的位上,作丈夫的头,能成一个家么?不能。若教会也是如此,能成一个教会么?箴书上所记的贤德妇人,劳苦作工,是盼望她的丈夫在城门口得荣耀。

最宝贵的,就是服权柄之下。就如仆人对于主人,子女对于父母,妻子对于丈夫,国民对于官长,女人对于男人都当服在权柄之下。神所注意的是讲权柄的问题,撒但是讲能力的问题。所以,人若只问能不能,而不问该不该,就是已经堕落了。所以,姊妹们,若个个都站在服神权柄的地位上就好了。权柄的问题,是最大最紧要的。可惜在弟兄姊妹身上,还是最少效力的。

所以,按着圣经的亮光来看,姊妹在教会的聚会中,总当闭口不言。至于向单数或多数的男人作见证,传福音,就当站在蒙头的地位去作。

有弟兄问,一个人可以同时有两种恩赐么?

答:可以。有时也许有人是三种恩赐。

有弟兄问,彼得是否第一个牧帅?

答:我们也许可以这么说。

有弟兄问,长老的事,我们为何早不提,迟不提,到现在才提起,岂不是要引起人的误会,以为有长老,就是宗派么?

答:关乎长老的事,我们早二三年已说过。因为当时并没有像长老的人兴起。这不过是一个过度时代。圣经里说,初入教的,不可作长老。初入教的,在原文是青手,意思就是生手。这就是告诉我们,初入教的青手,就是生手,不能作长老。必有一个过度时代,现在时候到了,是可以提起长老这件事的时候,才说这话。不然,我们中间,若一直没有长老兴起来,就是一个不法的团体了。

有弟兄问,教们中间,可以有像长老的人,却无正式长老的名称,正如教们现在没有正式使徒的名称一样,这话对不对?

答:是的。若有人问你们是甚么?你们是不是在上海教会,你们是怎么回答他呢?你该说,我们不是在上海的教会。人若问你是不是在哈同路的教会,你该说,不是。我们不承认我们是在上海的教会。因为在我们之外,在守真堂、慕尔堂、景林堂等等礼拜堂中,还有许多得救的人,并没有与我们在一起聚会。我们也不承认我们是在哈同路的教会。因为也许还有得救人的,是住在哈同路,却没有与我们一同聚会。若要说到在上海的教会,就必须把所有信徒都包括在内;不然,就不能算作在上海的教会。

那末,他们若问你,你们既不是教会,到底你们是甚么呢?我们承认,我们不是教会,我们是站在教会的地位上来聚会的人。我可以引一个例来说。旧约时的圣殿,盖得顶好;后来被人放火烧去,没有一块石头留在石头上,不被拆毁了。比方说,那一天在耶路撒冷,有人背了一个帐棚,支搭在曾被火烧毁的圣殿的地基上。人若问他们是甚么?他们就要说,我们不是圣殿,我们是搭在圣殿地位上的帐棚。今天我们在这里的聚会,也是这样。人若问我们,你们是甚么?我们不是教会,不是在上海的教会,我们乃是在上海的一班弟兄姊妹,站在教会的地位上来聚会的人;乃是按着圣经中教会的原则来聚会的人;乃是要站在教会的地位上,并维持教会地位的人。现在圣殿已经倒塌了,被火烧毁了,我们不过是帐棚。凡有眼睛的,都该知道今日教会的荒凉,在外表上已经是倒塌的了。我们不可以,也不敢自称是在上海的教会。我们只愿意站在教会的亮光中,站在教会的地位上来聚会。我们并不是在上海的教会,却是维持着,顶替着在上海的教会而聚会。我们是和教会站在同样的地位上,却又不是教会那件东西。所以,我们虽然不是圣殿,我们却是圣殿的小规模,要来彰显这圣殿的生活。所以,我们中间的长老和执事,也是非正式的。我们所以有此长老和执事,是因为我们承认我们虽是小帐棚,却是搭在圣殿的地上的,所以应该照着圣殿的样子去做。

当巴比伦人把圣殿拆毁后,尼希米、以斯拉回国将圣殿修好后,那些曾见过当初圣殿的荣耀的老年人,就知道这个修造的殿远不及当初的殿。但是,尼希米、以斯拉这班人,仍旧照着以前献祭的原则来献祭。虽然他们那时候的圣殿,已经不是当初的圣殿了。

约翰福音二章所说的殿,已非当初的圣殿了,不过是个修盖的圣殿,主耶稣却在那个殿里,把牛羊赶出去。并且说,我父的殿,是为万民祷告的殿。这是因为主是站在圣殿的地位上说的。虽然这个殿,已经不是那个殿。但是,殿的地位,仍在那里,殿的原则,还是存在。虽然外面的会倒塌,但是,地位还在。在这地位上,乃旧可以有小规模的维持事奉神的原则。

以色列国,共有十二个支派,神却设立耶路撒冷,为立祂名的地方。叫各支派的人,一年三次到耶路撒冷献祭,敬拜神。后来到罗波安作王时,就分成犹大、以色列两国,犹大国有两支派的人,他们何旧在耶路撒冷敬拜神。以色列国有十支派,有耶罗波安作他们的王。他们照着神的命令,应当一年三次回到耶路撒冷去敬拜神。耶罗波安怕他们这样一年三次的到耶路撒冷去,他们的心仍然归向犹大王,就反叛离开他。所以,他就在人所看为最好的地方──伯特利,设立祭坛,造金牛犊,叫百姓在那里敬拜神,不到耶路撒冷去敬拜神。当时有少年先知去责备他,指着坛说预言,设预兆。耶罗波安听见先知的话,伸手说要拿住他,他的手却枯干,收不回来了。结果他只得让人回到耶路撒冷去。所以,外面虽然可以分开,事奉神的原则却不可失去。人的伯特利,永远不能代替神的耶路撒冷。外面的律法,不能代替神的定规。政治上的分裂,也不能改变神的原则。所以外面的破坏、失败、荒凉,永不能改变神所命定的原则。

以色列人分地时,有九支派半的人是在神所应许约但河西边的地,有两支派半的人喜欢约但河东边的地,就住在那里。他们在约书亚手下分地完了,就在约但河那里筑了一座高大的坛。全以色列会众一听见就上去攻打这两支派半的人。因为他们在“神的坛以外,为自己筑坛”。因为不止转去不跟从耶和华是罪,就是在神的坛之外的坛,献上燔祭、素祭、平安祭也是罪。他们回答说,他们并没有意思要设立新的敬拜的中心,并没有设立新的祭坛,不过是为着作证据。只有神帐幕前的坛是敬拜的地方(书二十二)。这两支派半的人,是代表属灵的失败者。但是这些属灵的失败者,不能改变神所定规对于敬拜的原则。所以以色列国在分国后,外面已非一国,已非当初大卫的国,但是,以色列却仍当在耶路撒冷敬拜。所以,今日在上海和各地的教会,虽有分裂和失败,外面已经荒凉了,我们却仍要站在教会的地位上,来敬拜神。这就是原则。这也就是我们设立长老的原因。所以,今天我们中间有长老,却是非正式的。我们没有公会中那样的长老。

有弟兄问,有时神是否把恩赐收回?

答:恩赐是神赐的。神不收回恩赐。我们对于神的恩赐,有三种态度:(一)错用恩赐,像哥林多人;(二)埋没恩赐,有如马太福音二十五章所说的;(三)神停止恩赐。因着人的不信,有的恩赐如预言等,就得不着了。

有弟兄问,恩赐可以求么?

答:可以。哥林多书书十四章明说可以求恩赐。

有弟兄问,错用恩赐,是甚么意思?

答:神不收回恩赐。到审判时,神才审问我们如何运用恩赐。若有人错用恩赐,就是凭着人意用它,或为自己的荣耀而用它,像哥林多人所做的。神并不把恩赐收回,因为神的恩赐和恩召,是不懊悔的(见罗十一)。比方,有姊妹在会中传福音,使男人得了救,我们就要问,姊妹既不该向在会中男人讲道,为何她能领男人得救呢?我告诉你,这就是用恩赐,不过是错用恩赐。是神的恩赐拯救人。有时有传福音恩赐的人,到不当去的地方去传福音,也能拯救几个人。这也是错用恩赐。埋没恩赐的人,常是只有一千银子的人。他们越以为自己的恩赐少,就越不用。停止恩赐,乃是因为信徒没有信心去得。

有弟兄问,人能知道自己有恩赐否?

答:有时能知道。有时自己却不知道,别人却能知道。最多是别人因着见你作工的结果而知道的。哥林多人,是自己知道有恩赐的。有以为可惜摩西不知道他自己的脸发光。甚实幸亏摩西不知道,摩西若知道自己的脸发光,恐怕就不会发光了。所以,我们当让别人知道我们到底有没有恩赐。

有弟兄问,错用或埋没恩赐,既要受神的审判,不如不求恩赐,以免将来受审判。

答:信徒得的恩赐越多,他得赏赐的机会也越多。信徒得的恩赐越多,他得的荣耀也越多。若是信徒未受过神的对付,就不如不求恩赐,以免将来的审判。至于认识神的人,当多求恩赐,为着教会用,不为着个人用。我们真盼望,神多兴起有恩赐的人。

有弟兄问,我们如何知道我们是错用恩赐呢?

答:马太福音二十五章,讲银子的比喻中,有五千、二千、一千三种不同的恩赐,分给三等仆人,叫他们去做生意。恩赐,就是资本。仆人拿了恩赐去作生意,可以作赚钱的生意,和亏本的生意。若作了赚钱的生意,就叫东家不吃亏;若作了亏本的生意,就叫东家吃亏。所以,有传福音恩赐的弟兄,当然能救人。但是,他所作的工,若不是在神旨意中的,若是因着荣耀自己,应付需要,体贴人情,他就失去属灵的能力,只剩下恩赐的能力。今天的神的仆人们,在各处领会,复兴人,帮助人,拯救人,他们中间,实在有神所赐的恩赐的人。你也许看见,他们虽有恩赐,却不站在神所要他们站的地位上。你就要希奇,他们既不站在神所要他们站的地位上,怎么他们也会拯救人,帮助人,复兴人呢?其实这是错用恩赐。他们能救人,复兴人,是因他们有神的恩赐。是神的恩赐在那里拯救人,复兴人,帮助人。这种错用恩赐,是大危险。今天神并不管这件事,也不说甚么话。我们到审判台前,神就要和我们算胀了。神当日交给我们多少恩赐作本钱,那日就要按着我们在世所做的生意来算账。正如马太福音二十五章的比喻所说的。

我们千万不要以为我们的工作做得不错,也很兴旺,人也喜欢听,就是对的。我们要防备妄用恩赐。多少时候,信徒可以是为着得名誉,得人的称赞而去讲道。但是,良心里却知道这件事是错的。有一次,有一位弟兄,到一个地方去传了福音回来。我问他,你这次去作的工如何?他说,去是去了,回来也回来了,也有几个人得了救,但是,我还不知是不是神的旨意要我去的呢?这就是错用恩赐。神今天把恩赐托在你手里,直到审判台前才和你算账。我们却当以为神是天天和我们算账的,才好。若要过多年才算,就会随便使用恩赐了。

恩赐,就是神给人的一种属灵的本事、才干、能力和知识,是为帮助你去作工的。比方,我写一手好字,不论我与神的交通好坏,我写的字仍是好的。我写字时,有神的旨意,字写得好;我写字时,没有神的旨意,字也写得好。恩赐也是这样。有神的旨意,去运用恩赐,恩赐会帮助人;没有神的旨意,去运用恩赐,恩赐也会帮助人(不过其中有有无属灵价值的分别)。但是妄用恩赐的罪,是到审判台前才算账的。所以,我们当小心,不要为着自己得荣耀,得称赞,要人说好,或是为着贪名利、私己而去作工。若是这样,就是妄用恩赐。

有弟兄问,恩赐是否每一个信徒都有的?

答:是的,最少的,也有一千。没有一个仆人没有恩赐的。哥林多前书十二章说,给这人这个恩赐,给那人那个恩赐。所以,个个人都有恩赐。凡得重生的人,都有恩赐。但是,不一定个个人所得的恩赐,都是一样的。关于建造全体教会的恩赐,只有以弗所书四章所说的那五样。关于帮助地方教会的长进的恩赐,就有哥林多前书十二章,和罗马书十二章所说的那一切。每个信徒,不一定个个都有以弗所书四章所说的恩赐。他们或能有罗马书十二章,和哥林多前书十二章所说的恩赐之一。

有弟兄问,我们如何能知道不错用恩赐?

答:要不错用恩赐,就得接受基督的十字架。基督的十字架,割断肉体的十字架,是一切的根基。今天各地聚会,和教会中所以出事的缘故,就是因为弟兄姊妹们,不肯接受基督的十字架。一切从基督的复活里出来的,都是为着基督的身体的。一切教会中所发生的难处,都是因为人把坟墓里的东西拿出来。所以,我们若肯接受基督的十字架,让他在我们里面作更深的工夫,除去我们的雄心大志,就不至于错用恩赐了。就如我们昨天所提起的长老的问题,谁是不配作长老的人呢?就是当他听到长老的事时,盼望作长老的人。谁是配作作长老的人呢?也许就是当他听到长老的事时,就以为自己是不配的人。凡想掌权的,就是不配掌权的,所以,权柄不能放在他手里;凡不想掌权的,才是配掌权的人。

有弟兄问,为何提摩太前书三章,说要人羡慕作长老呢?

答:因为怕许多人退缩。今天不让人洗脚的彼得顶多。肉体的夸张,和肉体的退缩,都是肉体。这是两方面的真理。提摩太前书三章说,初入教的,不可作监督,是怕他骄傲,落在魔鬼的网罗里。主是叫这些人,不要想作长老,免得他因骄傲而落在魔鬼的网罗里。对于那些看自己是无用的,看肉体是软弱的,是不配作的人,是有些退缩的,主就鼓励他们说,作长老是善工,你应当羡慕。神对于自愿作长老的,就说不配;对于配做长老而退缩的,就鼓励。但愿弟兄们,都看见肉体总是两方面的,不是夸张,就是退缩。我们千万勿以肉体的夸张为勇敢,勿以肉体的退缩为谦卑。我们看自己的长处,就会骄傲;看自己的软弱和失败,就会甚么事都不敢作,就会退缩。我们不要把夸张和勇敢混了,也不要把退缩和谦卑混了。其实不看自己的好和坏,说是谦卑。所以有人说,真谦卑,就是不看自己。勇敢,是靠主刚强,是只看主。所以,以弗所书六章说,你们要靠着主作刚强的人。所以,凡秤一秤自己,以为还来得及,就是夸张,并不是刚强。所以,我们能一面看主,一面不看自己;一面刚强,一面谦卑。这才是得胜。多少人的失败,不是只看见肉体的能力这一面,就是只看见肉体的软弱这一面,就变成肉体夸张,或者肉体退缩的人。以上所说的,乃是原则。这原则不止应当应用在设立长老执事的事上,就是在平日做事上,都是一样的。

有弟兄问,以弗所书四章的使徒、先知、传福音的、牧师和教师,是指人呢?甚是指事情或是名称呢?

答:以弗所书四章,是指人。哥林多前书十二章,是指事情。以弗所书四章说神所赐的,有使徒、先知、传福音的、牧师和教师这五种人。哥林多前书十二章说,神所赐的,是叫人能作先知,能说方言等。保罗就是神赐给教会的恩赐──使徒。但是,保罗还有许多恩赐,如说预言、说方言、医病等。

按我个人看,李永同弟兄很像牧师,我就把他当作一个比方来说:神赐给在苏家嘴的教会一个恩赐,就是李永同,在苏家嘴的全体教会,就当把李永同弟兄接过来,当神赐给他们的一个恩赐;另一方来面说,李永同弟兄,是有牧师恩赐的。季弟兄所有的恩赐是牧师。今天若有人问说,保罗有甚么恩赐?我们要回答说,他有使徒的恩赐,若问神曾赐给教会甚么恩赐?就回答说,有使徒保罗。以弗所书四章所说的五等人,就是神赐给教会的恩赐,是为全体教会的。哥林多前书十二早所说的,是神赐给信徒个人的不同的恩赐。并且哥林多前书十二章的恩赐,是为地方教会的。保罗是一个恩赐,是神赐给全教会的。以弗所书四章,是说神把人当作恩赐赐给教会,为的建立全体的教会。所以,神从保罗身上所传出来的恩赐,使古今中外的人,都得他的益处,直到今日,他的工作,不会过去。

有弟兄问,当如何对待在聚会中的不法弟兄呢?

答:若有人一直在聚会中搅扰聚会,而又无明显当革除的罪,就当按教训,顶严格的对付他。当记下他,不与他来往:“弟兄们,那些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人,我劝你们,要留意躲避他们。”对于这样的人,不当把教会的事放在他手里。无论教会中有甚么事,都当把这人放在一边。

有弟兄问,长老若出事,当怎么办呢?

答:圣经中的长老,是多数的。若有一个出了事,其它作长老的,该一同对付他。

有弟兄问,若是长老是非正式立的,岂非我们也只能非正式的控告他么?

答:是的。若只有一个长老有错,可由其它作长老的来对付他。所以,圣经中并未用过单数的长老的字眼,都是用多数的。所以,这并非大问题。

执事】执事,在圣经中,就是事奉人的人。教会中不止该有负责的人像长老,教会中也该有作仆人的人像执事。教会中需要出主张的人,像长老,来管理监督弟兄们。教会中也需要专门事奉人的人,像执事,来办理许多琐碎事务。定规事务、管理教会、出主张的、监督的、从上往下看的是长老。执行事务、奔跑听话、帮助人、听调度的,是执事。神需要作长老的人,来作看门的人。神需要作执事的人,来为信徒作事,来为信徒奔跑。比方说,聚会的钱,是归执事保管的,支配钱的权柄,是归长老。弟兄们的事,是长老支配定规的;却是由执事去通告的。长老是大工,执事是小工。执事自己没有主张,只听长老的调度去作事。执事是帮助长老做成事情的。(关乎执事的事,在提摩太前书、提多书中都有记载。)盼望我们中间,有弟兄起来做执事,也有姊妹起来做执事。因为圣经中,记着有女执事。这些执事,是专门为着接洽和办理事务的。

问题解答】有弟兄问,拣选执事,是否用投票选举法?

答:不是。当时并没有这许多羊皮来写。使徒时代时的拣选执事,并不是凭大多数来通过的。这些执事,早已在使徒鉴定之下,是顶自然的显出来的。合乎圣经的拣选执事,是自然而然的显出来,有配作执事的人,经过教会的拣选,由于使徒的承认。我们也当这样行。

有弟兄问,为何选立使徒马提亚是用抽签法呢?

答:这是因为圣灵尚未降临。门徒们不知道那一个该补充,所以拣选了两个人,要在两个人中拣定一个得使徒的位分。

有弟兄问,使徒行传六章,不是说门徒们拣选七个执事么?

答:使徒行传六章并未明言这七个人是执事,只给我们看见,他们所做的事像执事。所以,我们只能凭着地们所做的来说他们是执事。使徒行传中提到腓利时,只说他是七个中的一个,并没有明说他是七个执事中的一个。所以,圣经中虽有作执事的那件事,却没有明文说执事是选立的。所以,我想选立执事这件事,当按着立长老的例来定规,是藉着使徒和使徒特派的人设立的。凡是圣经中所说的,若留下一洞,不给我们看的,我们当小心,不要去追寻。

有弟兄问,长老和执事,当在甚么时候起首设立?

答:越早越好。

有弟兄问,若是一个地方的聚会,只有三个弟兄,那末谁作长老和执事呢?

答:这几个弟兄,只好又作长老,又作执事。全圣经中只有腓立比书提得最完全,说到教会是包括众圣徒、长老和执事的;说到一个教会,是众圣徒、长老和执事合成的。“基督耶稣的仆人保罗和提摩太,写信给凡住在腓立比,在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事”

有弟兄问,为何提摩太前书说,人要受试验后,才能立为执事呢?

答:执事是专为办事的。作执事的人,总是比较年轻些的人。怕他们凭着血气行事,所以当先试验他们几次。派他们出去接洽几次事务,然后能定规他们配不配作执事。

有弟兄问,若在一个地方,只有几个弟兄起首聚会,那末当先有执事呢?当先有长老呢?

答:当先有负责的人,然后有擘饼的聚会。当先有长老,后有执事,这是使徒行传的教训。安提阿是一个例。在一个聚会要起头时,最少当有一个弟兄能负责。不然,擘饼的聚会永不会好。并且在聚会起始时,就当教训人顺服长老,或教训人彼此顺服。否则一个聚会中,若只有五个人,那五个人就是五大宗派。这样,他们在擘饼时,虽能记念主,并不能分辨身体。他们并不以他们为基督的身体。他们只顾自己,就把自己当作头了。所以,我们当学习顺服长老,当学习彼此顺服。――倪柝声《聚会的生活》

--M2-教会中的权柄
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交通的实行

教会只有一个】圣经里说,教会只有一个。保罗所在的那个教会,就是我们所在的那个教会。我们所在的教会,也就是使徒约翰、路得马丁、克鲁文等一切重生的人所在的那个教会。圣经里的教会,实在没有时间、地理、种族的分别。在神的眼中,中外古今,自始至终,只有一个教会,并没有两个教会。圣经里承认基督的身体只有一个,永不承认基督的身体有两个;因为元首只有一个。圣经里肢体虽是多数的,但是,身体却是单数的。所以中外古今得救的人只能成一个教会,一个身体。既然如此,为何又有各地的“众教会”呢?以弗所书既说只有一个身体、一个圣灵、一个指望、一主、一信、一洗、一神,为何圣经又说起众教会呢?岂不是圣经里有冲突么?一面说只有一个身体,一面说众教会,又是为何呢?这就是告诉我们,圣经里对于基督的身体,和地方的教会是有不同的看法的。实在说起来,教会只有一个,正如基督的身体只有一个。可是每一个地方,信徒多的,有三千至五千,少的只有两三个人,如马太福音十八章所说的;只要在一个城市或村镇,有一班信徒在那里,一同聚集,这一班信徒,就是住在那个城巿或村镇的教会。所以原文圣经顶注意的给我们看见,“在某某的教会”。这个“在”字就是说出教会只有一个,不过分散寄居在某某各地而已。圣经就是把寄居在某一地的教会中人,当作一个地方的教会,小规模的代表那个独一无二的教会。

有一件事是顶宝贵的,就是哥林多前书十章所说的:“我们虽多,仍是一个饼。”这里的我们,是包括所有的信徒。饼只有一个。所以我们不要以为我们文德里有一个饼,戈登里又有一个饼,北平、长春等处都有一个饼。在全世界里,从物质的眼光看来,饼虽然可以有千万个,但是,在神的面前,从属灵的眼光看来,只有一个饼。为何只有一个饼呢?因为我们在肉体上,是受时间、空间的限制,不能只擘一个饼。若是可能的话,全世界的信徒,可以只擘一个饼。虽然可以有弟兄们在长春、北平、杭州、南宿洲,各自擘一个饼,但在神面前却只是一个饼。我们的手,在主日晚上在上海所摸的那一个饼,与栾弟兄在杭州、黄弟兄在南宿洲所摸的,同是一个饼。在各地方所擘的饼,所代表的基督的身体,仍是那一个。神只有一个教会在世界。这一个教会散居在各城各村里面。这散开住在各城各村里面的教会,就是称为在那城、在那村的教会。为着便利的缘故,就称这些在各城各村里的教会,为神的众教会。其实神的众教会就是神的教会。主叫我们每主日擘饼,就是要我们不要忘记各地各方的教会,并非独立的为教会,乃是联合而为一个教会。故用一个饼来代表,叫我们记得:中外古今的信徒,和地方教会虽多,仍是一个饼。

我不喜欢用政治来作比方,因为太时髦。但是,我今天要用一点作比方。国民党最佩服孙中山,各处机关都有孙中山的照片,孙中山的照片,可以有几千万张,但是所代表的人,却只有一个,照样,我们所擘的饼,可以有千万个,但是,饼所代表的基督的身体,却只有一个。饼所代表的主,也只有一个。所以各地方小规模的教会,就是代表基督的整个身体。所以,我们立刻看见一个地方的聚会,虽然只有五十个人在那里聚会,但他们所代表的,是中外古今所有的信徒。今天在戈登里,只有五十多个人聚会,在赛山若只有七八个人聚会,但他们在主前擘饼聚会中所擘的饼,是代表彼得、保罗、路德马丁、卫斯理等人,也代表你和我。所以,无论是宝山、杭州、苏家嘴,或其它各地的聚会,都是代表基督的身体。所以,没有一个教会可以单独行动。所有的行动,都得顾得全体的教会才可以,你在聚会里,不该只看见坐在你旁边的那几个弟兄姊妹,你该看见整个的基督的身体。所以,你所作的事,不止和二百个与我们一同聚会的人发生关系,乃是和整个基督的身体发生关系的。因为我们只有一个身体,所以,你虽然只是一个肢体,你所作的,就是基督身体作的。一个肢体会拖累整个身体。

中国人住在南洋的,是闽广的华侨居多数。在南洋一带,无论是乡村城市,几乎都有华侨的会馆,在各处会馆的人数,虽有多少的不同,但是,他们在一个地方得势,就是代表中国人在那里得势;他们在一个地方受欺压,就是代表中国人在那里受欺压。他们在南洋如何代表中国,我们也如何在我们的所在地代表教会。从此可以看见每个教会的行为,与基督的身体的行为有何关系;从此也可以看见到底一个一个的聚会,彼此的关系是怎样。虽然,你不过是小规模的教会,小规模的团体,站在一个境界中,神却要藉着这小规模的教会,小规模的团体,来彰显那大规模的教会,大规模的团体。所以,我们在这里小的地方教会所作的,就是代表,就是包括所有基督的身体作的。所以,就不能不和别的地方的教会发生关系,和别的地方的弟兄姊妹们发生关系。

接纳擘饼】假定有一个弟兄,被你们接纳擘饼,你们不是把他接纳到在杭州,或是在天津,或是在宿洲的聚会里,乃是接纳他到神的众教会里,到神的家(外表)里去。我们在杭州接纳一个弟兄,就是替在天津,在上海,在宿洲,以及在各处的教会,都接纳他。我们若在上海要接纳一个人,若想到在杭州和在北平的弟兄,以为不该接纳这人,我们就不该接纳他。你不能单独行动。如果你所在的那地方的教会所作的,是别的地方的教会所看为不当作的,你就不能单顾到你们当地几个人的看法而去作。因为这样作,是不分辨基督的身体。如果我们个人所作的,不能代表在上海的弟兄们去作,也就不该作。如果有一件事,不能经过全体的教会同心的通过就去行的,就不是身体的行为,这乃是单独的行为。圣经中只有身体的行为,没有单独的行为。

若有一个弟兄,要来擘饼,我们为何要仔细查问呢?因为我们不止为在上海的弟兄们来接纳他,也是为在天津,在杭州,在温州,以及在各处的聚会的弟兄们来接纳他。所以当他到别处去聚会擘饼,各地的弟兄们,就不再查问他。他只要带一封介绍信去,别处的弟兄们,相信在上海的弟兄们所作的,就凭着介绍信接纳他擘饼了。所以,我们应当小心的,顾到别的地方的弟兄们而好好的去作。

承认恩赐】另外若有在江北苏家嘴聚会的弟兄们,承认某人有恩赐,可以作牧师、教师,或传福音的。他在上海,也能照样作牧师、教师,或传福音的。在上海的弟兄们,也应当照样承认某人是有恩赐的。一个有恩赐的人,决不会易地而失去他的恩赐。所以,一个地方的聚会,也不能不承认别的聚会所认为有恩赐的人。如果神给他牧师的恩赐,他在江北被人承认为牧师,他在我们中间时,我们也要同样的承认他有牧师的恩赐。如果在上海承认某人可以传福音,在北平也应当照样承认他。恩赐是不会因地而异的,虽然职分是因地而异的。恩赐不是就地为政的,虽然职分是就地为政的。所以,每一次一个聚会,要承认人有无恩赐时,应当小心。因为不止是为这个聚会来承认他有恩赐,也是为别处的弟兄们来承认他有恩赐。所以,我们不该单顾自己,我们该顾到全体教会。

同工】关乎同工的事,我先引一件事来说。有一位在某地作工的弟兄,要请一位弟兄去作工。他来问我说,你看我请他去好不好。我说,你不必问我,你自己想看,你若把这位弟兄介绍到在北平,在上海,或在南京的聚会里,他们能不能接纳他呢?他说,恐怕不能。我说,那末你也不能接纳他,你也不能请他去作工。因为你若承认他是你的同工,你就是把他带进来,和所有与你同工的人同工。你不止是为你自己,和你所在的地方的聚会中的几个人接纳他,你乃是代替基督整个的身体接纳他。如果使徒保罗这些人,今天还在世上,你所作的,就是代替保罗彼得这些人接纳他作同工,叫他们也多一个同工。不然,这样作法,就是单独行动。一切单独行动,在基督身体上,并没有地位,都应当拒绝。所以,每个聚会,应当小心,不可有单独的行动,并且学习跟从神,叫每个聚会所有的行动,和别的地方的聚会同负责任。

不因易地而异】假定说,你在北平和一位弟兄有交通。他若到了上海,他也应当和我们有交通。他若到了上海和我们没有交通,就不对了。我们有一位虞信良弟兄,他在牯岭,有几位西国弟兄常来和他一同聚会,彼此是有交通的。虞弟兄在上海时,这两位西国弟兄,也在上海。他们在上海,已住有几个月。但他们没有来擘饼过。我向虞弟兄问起这两位西国弟兄,他说,他们来上海,约有几个月之久。我问他们为何不来哈同路擘饼?他们说,因为事忙,所以不来。我却知道,他们实在是因为别的原因而不来聚会,并非为事忙。这就是单独的行动,并非身体的举动。他们既能在牯岭和虞弟兄有交通,为何不能在上海和与虞弟兄有交通的人有交通呢?他们若能和虞弟兄在牯岭有交通,也就能在上海和一切与虞弟兄有交通的人有交通。他们不能只和虞弟兄有交通,而不和在上海与虞弟兄有交通的人有交通。当他们和虞弟兄有交通时,他们不止是拣选与虞弟兄有交通,他们也是拣选与一切和虞弟兄有交通的人交通。他们不应当拣选单个聚会与他们有交通,他们应当拣选与一切有交通的聚会有交通。

比方,今天在上海有聚会,你来擘饼,你以为这里比别处好,有道理听,所以就来和这里聚会的弟兄们有来往,有交通。不久,你到北平去。那里也有和我们有交通的弟兄的聚会,人数只有十几个,聚会是有些软弱的。另外在北平有一位教会里的名人,顶会讲道,却是不和我们有交通的。你到了北平,心中就计算说,我是去和那些顶软弱的弟兄们聚会呢,还是去听那位名人的讲道呢?你若到有会讲道的人的地方去,就是单独行动;因为你和我们有交通,就是与和我们有交通的弟兄有交通,你不能拣选你聚会的地方。这是身体交通的原则,你不能单独行动。

我们常想,我们能拣选,我们能任意改换我们聚会的地方。岂知并没有这件事。我们在聚会中,有顶大的福气,负顶大的责任,也受顶大的限制。你若到北平去,就必须到徐仲洁弟兄那里去擘饼。你若到天津去,就必须到李弼弟兄那里去擘饼。你若是到烟台去,就必须到李常受弟兄那里去擘饼。因为他们是站在教会的地位上的聚会。你们千万不要以为宗派捆绑人。我们的交通捆绑人,比宗派捆绑人更厉害。人家所有的是律法上的组织,我们所有的是身体上的组织。恐怕世上没有一个宗派捆绑人,比我们承认身体组织的原则,捆绑人更厉害。我们身体上的肢体,没有一肢一体可以自由行动一天的。就是有一个手指,要自由一天也是不能的。我们的捆绑,乃是身体的捆绑,所以没有个人的自由。所以,弟兄们,愿你们真能看见基督的身体,就不至于有单独的行动。我们信主后,不止只是信主得救,并且应当在弟兄的地位上作弟兄。我们不止作基督人,我们应当在弟兄中作好弟兄,这才是爱弟兄。

每一个弟兄所负的责任】在实行方面,我们要问说,若是这样,弟兄们当负甚么责任呢?每个弟兄,不止应当负本地聚会的责任,最少他应当顾到全中国各地有交通的弟兄姊妹们。其实他应当看到全世界有交通的人。目前,我们当然只能看到全中国各地信徒中与我们有交通的人。若要更合圣经,就应当把中国除去,应当看到全世界各地有交通的信徒。我们是与他们一同有分于神和他儿子的交通的。今天我们有一个不好的地方,就是在上海聚会的,只看见在上海聚会的人。在北平聚会的只看见在北平聚会的人。信徒缺乏世界的眼光与爱心,乃是今日的大亏欠。许多人只看见自己有罪,信了主,就可以免罪,得救。甚么叫作弟兄的交通,并不知道。还有许多人只顾念到所看得见本地的弟兄,而不顾念及所看不见各地的弟兄。这并不是神的旨意。

神拯救人的工作,是为得着活石,来建造灵宫。不然,就是一块块零零碎碎的石头,就不能成为灵宫了。所以,我们的擘饼,是为着彰显基督的整个身体。每一个擘饼的人,应当向基督全身体负责;应当看见他是向一切有交通的人负责。所以,每一次当我们要接纳一位弟兄,与我们一同擘饼,负责的人,应当让他看见,擘饼是为分辨身体,不止分辨主的身体,也是分辨基督的身体。若不分辨身体,就是犯罪。

所以一切擘饼的弟兄们,应当知道,合乎圣经的擘饼的条件,第一,必须是一个得救的人;第二,必须是不犯哥林多前书五章所说的那几样罪的人。另外,关乎擘饼的弟兄当负的责任方面,也该给他们知道。他该向本地的聚会负责,也该向各地的聚会负责。若有弟兄不能看见他该负的责任,我们不应当拒绝他,应当让他考虑,让他看见这一切的关系,知道擘饼不止是记念主,也是向教会负交通的责。若有一位要擘饼的弟兄看清楚这一切,也肯负责的话,就可接纳他。不然,就只好让他先看清楚,先考虑过,然后由他自己定规,要不要与我们一同有交通。

这件事,并非甚么新发明的事。在二千年前,已经有了。弟兄们若要到一个地方去,他应当注意,先去找有交通的弟兄。你千万不要到了一个地方有了四五个月,还不找到有聚会的地方去。他们也不知道你是在那里。你也不要在动身前,不请长老的弟兄写荐信带去。你该知道,你到那一个地方去聚会,就该向那边的聚会负责。你的行为在那里,就该像一个弟兄,不该不像弟兄。如果我们个个人都注意到彼此的交通,照着圣经去做,这种交通,是非常宝贵的。我们的责任,是顾到基督的全身体,不应当只顾到本地的聚会的事。不可像宗派中人所做的,做教友的不管其余的人,也不认识他们,只认识牧师。或是长老会的教友,只知道长老会的事;监理会的教友,只知道监理会的事。我们却不然。我们所应该知道的,是一切有交通的弟兄姊妹的事,是全世界弟兄姊妹们的事。求神把我们带到当初的地位上,求神给我们看见这件事。

假定说,有弟兄姊妹有机会到外埠去,他最好先探听那地方有没有与我们有交通的弟兄。若是碰着在一个地方,可以有两三个可以擘饼聚会的地方(如弟兄会,以及其它独立的聚会),可以凭我们拣选的,你就该拣选与我们有交通的弟兄的聚会。你这样作,是有益处于他们的聚会,他们也是于你有益处的。我们承认,我们所走的道路是孤单的,人数一定不多。但是,神总会为我们开门,叫各地方总有几个同心的人,可以聚在一起。求神给我们看见,圣经里所要我们做的是甚么?

聚会和聚会间彼此所负的责任】圣经里告诉我们,神在一个聚会中所定规的事,也是神在另一个聚会所定规的事。若两个聚会里所定规的事,不能一样,就有不是了。若不是你这个聚会所定规的错了,就是他那个聚会所定规的错了。圣经里讲教会办事方法,最清楚的是哥林多前书。告诉我们,这本书不止是写给在哥林多的信徒,乃是写给所有在各处求告主名的人。换一句话说,即众教会的方法应当是一样的,不是在各地方的教会各自不同的。使徒在哥林多前书讲到姊妹蒙头的事,他讲完了就说:“若有人想要辩驳,我们却没有这样的规矩;神的众教会也是没有的。”所以,使徒不许可有一个地方聚会的行为,与别的地方聚会的行为不同。从这一点上,我们看见,我们的聚会,也不能单独行动。应当这个聚会,顾念到别的聚会。所以,我们在这里行一件事时,应当顾念到这件要行的事,与别的聚会有何关系。一个姊妹,决不能在北平的聚会里不必蒙头,在上海的聚会里就应当蒙头。在神的众教会里,甚么都是一律的。哥林多前书十四章说,妇人在会中要闭口不言,“像在圣徒的众教会一样”。这是给我们看见,姊妹不在会中讲道,是在圣徒的众教会中,一律遵守的。

但是,各地教会的聚会的起始,有早有迟,各地教会的光景,各有不同。有的对于教会真理是清楚的,有的对于教会真理并不很清楚。这样,我们应当怎么办呢?应当谦卑学习,并效法别的聚会。使徒说:“并且你们在大患难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受与道,就效法了我们,也效法了主”。他又说:“弟兄们,你们曾效法犹太中在基督耶稣里的各教会”。这里是告诉我们,在帖撒罗尼迦的教会,效法在犹太的各教会。为何在帖撒罗尼迦的教会,要效法在犹太的各教会呢?因为福音是先传给犹太人的。这些在犹太的教会,乃是先进的教会。(这句话,是我姑且这么说。请你们注意,在圣经中并没有这样称呼在犹太的各教会。)所以,没有一个聚会,可以单独行动。所以,下止个人不该单独行动,就是整个聚会,也不该单独行动。

独立的聚会】若有人打算在一个地方,设立一个聚会,不与其它的聚会有交通,有来往,这就不是教会的地位。圣经中的教会,没有不顾到别的教会的。在外国,各种“教会”中,我们目前尚未找到与我们一同站在教会地位上的聚会。若是有这种聚会,我们若只管我们在中国的众教会,而不与在外国的教会来往,就是错了。在神方面,并没有在中国的教会和在外国的教会之别。我们若只管在中国的教会,把在外国的教会割断,就不是神的旨意。神的教会是在全世界都找得到的。若是在别的地方找不到站在教会地位上的聚会,就是另一问题,若是我们的交通,只限于中国,就是失去了身体的地位。

甚么是宗派】我怕我们中间,有不法的信徒起来,盼望得着名声和长老的权柄,若达不到目的他就想,我可以另外到一个地方去,或乡村,或海岛去传福音,领人得救。他真的就去另外一个地方传福音,引了多人得救。他在那里带领他们有聚会,有擘饼,也在那里设立了长老和执事。他样样都按着圣经去做,却不和我们来往,只注意自己的聚会,把这块地盘把守得顶牢。他以为可以不理我们,分道扬镳。岂知这就是宗派,并非站在教会地位上的聚会。这实实在在是圣经所说的宗派;因为你的交通,只限制于你这一二百人。就是你那里所有的聚会、擘饼、所设立的长老、执事,都是按着圣经手续的,你那里的交通,若只限定在那一个地方,就是一个宗派。所以,将来若有甚么聚会的交通,是以地方为限制,不以基督的身体为限制的,不能包括所有的信徒的,就是一个宗派。

比方说,为甚么长老会是个宗派呢?因为他只能和在南京、苏州、英国、美国的长老会有交通。如果一种交通,只能包括在上海、南京、英国,或美国的长老会,不能包括基督的身体的,就是宗派。所以,一切的交通,只能包括几个地方的信徒,不能包括古今中外所有基督的身体的,就是宗派。如果我们中间,有不法者出去,另立一个聚会,叫信徒的交通,只限于他那一个聚会的,这就是一个宗派。

如果在烟台的弟兄们,都抱着闭关主义;他们在那里好好的做工,叫弟兄们样样事情,都照圣经来作,只是不和别的人有交通。这样,如果你到烟台去,你还得脱离宗派,因为他们也是一个宗派。各宗派都有他们的标记。若有人以地方为宗派的标记,他们也是一个宗派。我们不止要看一个聚会所作的,是不是合乎圣经,就以为他们是不是宗派。所有的问题,不只在乎一个聚会的方法合不合圣经,也要问他们自己是不是宗派。如果他们也是个宗派,就应当脱离。如果一个聚会不是出于基督的身体的,也不是归于基督的身体的,就当脱离。因为这些也是宗派。所以,我们若要好好的事奉神,就当学习,不违背神的命令,学习受弟兄姊妹的限制。我们不能只顾一个地方。各地的教会,对于一件事,都应当有同样的办法。但是,我们行为的标准,不是跟随多数的通过,乃是弟兄们合一的定规。同心与合一是圣灵的工作,多数的通过,是人们造成的。

公开弟兄会的原则,是各地方的聚会,只管该各地方的聚会,不管别的地方的聚会。从南京聚会里被革出来的人,仍旧可以到上海的聚会里来擘饼。他们并且说,我们和别的聚会,从来不相争。若是照他们这样作法,上海只管上海,南京只管南京,当然不会争了,当然可以说是相安无事,各作各事了。其实这一派公开弟兄会,并非真的不争。他们在一个聚会里,若有几个人彼此在道理上的意见不合时,就分开去聚会。也许到了下一个主日,他们就分开聚会,有一班人,就另外租一个地方聚会。有的地方甚至分成好几个聚会,并且这几个聚会,是彼此不来往的。他们还要说,我们不和人争!人欢喜这样做法的,就跑到这样作法的聚会,人欢喜那样作法的,就跑到那样作法的聚会里去。这样作法,与宗派的作法,没有两样;不过和那些宗派有大小规模的分别而已。其实,这永远不是圣经的办法和教训。

一致的行动】在上海的聚会,若革了一个弟兄,在南京的聚会,却把他接纳了,我们不能把在南京的聚会也革出去,我们只能和在南京的聚会办交涉。因为一个地方的聚会所革出去的人,就是所有聚会所革除的人,一个地方的聚会所接纳的人,就是所有聚会所接纳的人。这不止是站在教会地位上的聚会,应该如此行,就是各宗派里,也是这样作法。凡在上海的长老会所革除的,也是在南京的长老会所革除的。宗派中既然如此,我们这站在基督教会的地位上的,盼望显出基督身体的生活的,彼此有所关系的,岂不应当比宗派更为深切,更为一致么?

但是,还有另一方面的真理,也是我们所当注意及的。所有聚会的行政,都是就地为政的。济南的断案,上海不能推翻或干涉。上海的断案,济南也不能推翻或干涉。不过上海或济南在断案时要记得这件的断案要如何影响到别的聚会;所以,该为别的聚会的缘故谨慎,并受捆绑。一个聚会的行政,别的聚会固然不能干涉;但是,如果这个聚会是专心寻求神的旨意的,就不肯恃着教会是就地为政的,而随便作去,必定会请教于别的聚会,盼望能够作得合乎圣经;并合乎主的心意。所有的问题,就是肉体曾否经过审判,是否属灵。这样才会顾到别的聚会。

若是在济南的聚会,错误接纳了一个未得救的人,后来把这人介绍到在上海的聚会。在我们收信的那一天,他就是一位在上海的弟兄,他与济南就没有行政上的关系了。以后是归于在上海的聚会来对付他,或是把他革出去。在上海的聚会,并不必再为这件事,去问在济南的聚会了。如果在上海的聚会,革除一位弟兄是革错了,他后来到了济南,被在济南的弟兄们看出这件错来,在济南的弟兄们,不能立刻接纳这位被革的弟兄,当先写信到上海,问在上海的聚会,在上海的聚会若不服这件事,在济南的聚会,就不能接纳他。如果在上海的聚会服这件事,在济南的聚会,就可以接纳他。

所以,只有一个问题,我们的肉体,必定应当放在十字架上。就是聚会对于聚会,也是根据这原则。我们自己错了,就当服我们的弟兄。如果自己只想贯彻自己的主张,就无法可想,就成了一个宗派。有时若有一位弟兄,以为自己总不会错,他自己就是一个宗派。所以,我们应当好好的审判肉体,把肉体放在死地,好好的活在圣灵里,才能好好的办教会的事。不然,肉体不肯受审判,你要这样作,他要那样作,就无法办理教会的事。我们每一个人的己应当除去。个人和个人当如此;聚会和聚会,也当如此;这乃是圣经的教训。

问题解答】有弟兄问,若有弟兄带了在济南的聚会的介绍信,到在上海的聚会来聚会,他后来被在上海的聚会革除。在他未被革之先,要否问过在济南的弟兄们,然后把他革除?

答:当在济南的聚会介绍信来时,我们应当照着介绍信接纳他。后来我们若找出这位被介绍来的人还未得救,就可以把他革除。在济南的弟兄们,既然肯替他写介绍信,就必定是不错的,我们应当绝对的相信我们在济南的弟兄们的话,把他接纳。至于后来我们对付这人,把他革除,不必去通知在济南的弟兄们,乃是因为这个正像我们在上海的聚会革除一位弟兄,并不必通知在济南的弟兄们一样。因为当这人带了介绍信来到在上海的聚会后,他被在上海的弟兄们所接纳,他就和其它在上海的弟兄一样。当我们一收从在济南的弟兄们来的介绍信,他就是在上海的弟兄。所以,在上海的聚会,就有权柄来对付他。

有弟兄问,我们能不能到昆山花园去擘饼?我们若去擘饼,是不是与圣经里的真理相违反?

答:现在,在上海共有三张桌子。我若不知道在哈同路的这张桌子是对的,我明白必定不来这里擘饼。我们在一张桌子前擘饼,就必须能承认这张桌子,是代表基督全身体的。在昆山花园的那张桌子,是闭关弟兄会的罗派的。他们抱着闭关主义,只和与他们有交通的人来往,他们不和一切与神有交通的人来往;他们的交通,只包括那么多。你就是一位顶好的弟兄,他们也是不接纳你,必须你先与其它一切的基督徒断绝。他们是闭关弟兄会中七八派中之一。这七八派是彼此不来往、不接纳的。

今天我们的问题是这样:若有两个擘饼的聚会,同在一个地方,我们必定要去分别到底那一个是对的。若是在一个地方有聚会后,另外又有一个聚会兴起来,你就不能两个都去,就必定要问他们,到底那一个聚会,是否也是站在教会的地位上。如果他们都是站在教会的地位上,就他们必定彼此有交通,正如我们在文德里的聚会,和在戈登里的聚会的关系。今天在文德里的聚会,所接纳的人,若到在戈登里的聚会去擘饼,就不必再被在戈登里的聚会来接纳。我们彼此都不必再接纳了,因为我们的交通只有一个。如果彼此没有交通,你就不能因为他们俩聚会的形式相同,就以为两个可以都去。你必须查察那一个聚会是代表教会,站在一体的地位上来聚会的。不然,就也是一个宗派。

我那次在美国和单大夫夫妇一同擘饼是对的,我若和他们所不承认的人去擘饼,就是错的。因为我已和他们在济南擘过饼。在一个从来没有过聚会的地方,我们可以自由行动的(自然也当有交通的弟兄们的同心),设立擘饼的聚会。若是我在杭州,带领几个人,再设立擘饼的桌子,就是错,因为那里已经有一张桌子。栾弟兄必定要对我说,你不应当另立桌子,我也当承认我的错。弟兄会的人是说,凡不脱离公会的人,我们不能接纳他们与我们一同擘饼,这也就是一个宗派。我们是说,凡在公会中已经得救的人,我们都可以与他们有交通。比方说,在宁波,本来没有擘饼的聚会,若有在济南的二三位弟兄到了宁波皮,我们就可以擘饼。

有弟兄问,在北平有一软弱的弟兄们的擘饼聚会,我去擘饼,另外我再到一个有名人讲道的地方去听道好不好?

答:我们到别的地方去听道,并不是绝对不可以的。我们并不禁止人到外面去听道。但是,有一件事要说明,你去听道时,和这些人的来往要有限制。那些讲道的人,所有工作的目的,若不能达到神的目的,他们所作的,就不是圣经里所说的神的工作。我已经说过,神的工作,不是布道团、勉励会、主日学、查经班、复兴会等等。神的工作,自始至终只有一个,就是教会。神在一个地方的工作,就是该地方的地方教会。凡赶不上这个的,意即没有作到这么多的,就不是神的工作。我并不是说,布道会、查经班这些事不好。如果光是这些工作,而赶不上地方的教会,就是赶不上神的目的,就是叫神降低祂的旨意。神在使徒行传里所做的工作,没有一次是比地方教会更短、更少、更赶不上的。

今天在教会中,也有人讲真理,也有人引人得救,也有人查经、讲道,或传福音。这些事,信徒都可以作。但是,我们应当拿住神的目的,应当赶得上教会。我们所惧怕的,就是有许多的工作,虽然很好,却赶不上神的工作──地方的教会。我们也相信,外面有好些有恩赐的人;我们也相信,我们若更忠心的话,神要在我们中间兴起有恩赐的人。我们如果活在神的亮光中,我们就不必跑到外面去听道了。

有弟兄问,有一些信徒,对于教们所信所持守的道理上有所挑剔,他们又严严持守自己的(查经班),又要来擘饼,并在擘饼聚会中讲道,我们当如何对付这等人?

答:如果在这个地方,有这种闭关性质的查经班,就是不按着教会的原则行的。他们所作的,赶不及神所作的,所以,就不是神的工作,乃是人对于神的工作的仿效。神的工作,都是以教会(地方)为中心的。所以,人所设立的查经班、布道会等,都是好的,也都蒙神赐福。但是,这些并非神的工作。神的工作的目的,只有一个教会。比方说,内地会是一个差会,并不是一个教会。他们差派人到内地去布道,是顶好的事,神也赐福他们的工作。他们所有的果子,也许我们中间还没有呢。但是,他们所作,并不算是神的工作。我们只可以说,在他们的工作里,是有神的工作,我们不能抹煞神在他们工作里面所作的工。我们若说他们的工作里,没有神的工作,就是得罪神。不过他们的目的和聚会,并不是地方的教会。

如果像你所说的那一班人要来擘饼,我们应当愿意的,喜欢的接纳他们。但是,我们并不是接纳他们所在的公会。他虽是在公会里的人,我们并不因他未脱离公会而不接纳他。但是,我们接纳了他,也并非说,他是可以不脱离公会的。我们不是不接纳一个在公会里的信徒,乃是接纳了这样的人,而后劝他去离开宗派。

若是一个公会里的人是得救的,我们可以接纳他擘饼,却不能接纳他讲道。如果有的人对于教会的真理是不清楚的,我们就只能和他有生命上的交通,不能和他有工作上的交通。因为他们和公会仍有交通,要讲道的话,还不知道他们要讲些甚么。所以,许多人,我们只可以和他们有生命上的交通,不能和他们同工。这是使徒保罗的原则。

说:“弟兄们,这些离间你们,叫你们跌倒,背乎所学之道的人,我劝你们,要留意躲避他们。”所以,弟兄们,应当不听这些专门来挑拨的人的话,应当留意逃避他。将来在一个聚会里,有像长老的人起来负责时,他们可以通知弟兄们,谁是我们该躲避的,谁是我们不该躲避的。其余的弟兄们,就应当顺服。

有弟兄问,比方说,我到新疆去,忽然在那边发现了有擘饼的聚会,也是没有宗派的,我就在那里与他们一同擘饼呢?或是先打一个电报到上海来,得着在上海的聚会答应了,然后再去擘饼呢?

答:这样作,也是有理由的。因为这是尊重弟兄们的意见。同时也看出你是如何尊重这件事。有时,你可以在出外之先,得到弟兄们的同意,弟兄们也可以给你权柄,叫你无论在那里,遇着有擘饼的聚会,是我们可以与他们一同擘饼的,就可以与他们一同擘饼。至于打电报这件事,若以之为通知弟兄们,并明白弟兄们的心意,就可以作;若以之为请示,就不必作。因为明白弟兄们的心意,是身体的行动。

有弟兄问,比方说,我因事到新疆去,看见在新疆有擘饼的聚会,也是有宗派的,我和他们一同擘了饼,后来被在上海的聚会知道了,在上海的聚会,要如何对付我呢,还是与我以有效的处分呢?或是劝戒我呢?

答:这不止是你所设想在新疆所发生的问题,就是在上海,也有同样的难处。我要问你们,你们到这里来擘饼,到底是为着甚么?如果这张桌子,不能代表主的桌子,你不过见别人来擘饼,我也来擘饼,别人来记念主,我也来记念主,你就来擘饼有何价值呢?并非说,要你不和别人擘饼,才可以和我们一同擘饼。问题是你看见我们这张桌子是甚么?你若看不见这张桌子是主的桌子,你何苦来擘饼呢?你若已找到这是主的桌子,为何又去找别的桌子呢?若有人这样去作,我告诉你们,圣经中没有这种命令。

若有人和我们一同擘饼聚会,又到公会里去领圣餐,我们当然不能革除他。但是,我们应当对付这等人;应当劝戒他们。如果劝戒不听,就惟有照着而行了。“分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他。”说:“弟兄们,我们奉主耶稣基督的名,吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。”我们对于这等分门结党的人,把他们放在我们的交通之外,不和他来往,叫他觉得他是一个零落的基督人。但是,有的人并非存心如此,乃是因为没有知识,则又当另论。

有弟兄问,我有时在上海,有时在苏州。在苏州的弟兄们,有事要找我做时,就把教当作在苏州的一位弟兄,不然,就把教当作在上海的弟兄。到底我是算作在上海弟兄呢?还是算作在苏州的弟兄呢?

答:因为你在年假暑期都回苏州去,并且你也觉得该多负一点在苏州聚会的责任,所以你也许该算作一位在苏州的弟兄。并且因为你常在苏州,所以在上海的弟兄们,就不把在上海聚会里的事问到你,我想你还是算作一位在苏州的弟兄吧。因为目前在苏州的聚会,很需要人负责。

至于我们如何规定谁是在这里的弟兄,或者谁是在那个地方的弟兄,只好看这位弟兄,住在甚么地方比较长久些为标准。另外是与聚会的境界有关系的,我要在礼拜一晚上提及。

有弟兄问,我们知道接纳一个人时,应当问他四个问题:(一)他是否得救的人?(二)他有没有哥林多前书五章所说的明显的罪?(三)他肯不肯向聚会负责?(四)他肯不肯和弟兄们有交通?如果这个人是得救的,也没有明显不可擘饼的罪,他要和我们擘饼,却不负聚会和与弟兄们被此交通的责任,并且要管我们的事,我们应当如何对付这等的人呢?

答:请你们注意:(一)和(二)是我们接纳人擘饼的条件。另外(三)和(四)是关乎分辨身体的。他若不分辨身体,就是吃喝自己的罪。这是凡在聚会里作长老的人、负责的人,应该清楚知道的。分辨身体,又有两方面的:第一,是分辨这个身体,是主耶稣的身体,我们来擘饼,为的是纪念主,所以来吃喝。第二,是分辨这个身体,是基督的整个身体,所以,我们在主日晚上,聚集在这里擘饼,我们不止应当感觉到我们这一同擘饼的人,是基督的身体,并且还当记得一切蒙宝血救赎的人。若有一个日本人,来到我们中间,与我们一同擘饼,我们仍旧应当承认他是我们顶可爱的弟兄。假若英国人在西藏出兵,和中国人发生一点交涉的事;若有一位在英国的弟兄,来到我们中间,与我们一同擘饼,我们也应当看他是我们顶可爱的弟兄。所以,我们应当不管人的分别,只顾到基督身体的关系。所以,若有这种不肯分辨身体的人,要来擘饼,你可以问他,你肯不肯分辨身体?你一切的行动能否都向教会负责任?他若不能,我们并不反对他来擘饼,因为他已经得救。但是,要他自己知道,他若不分辨身体,就是吃喝自己的罪,他自己要不上算的。

有弟兄问,吃喝自己的罪,能不能到死的地步呢?

答:能。如果一个聚会是圣洁的,如果一个会用神权柄的,就会有这种事发生。为何擘饼是这么重要呢?因为你承认这是基督的身体,你自己也有分在内,而何自己又不分辨身体,所以,你就是作假见证,羞辱神。并且擘饼这见证,是在天使、鬼魔,和一切执政掌权者面前作的。所以,你所作的假见证,对于神是一个顶大的羞辱。因为神对于无知的人,可以容让他过去,对于明知故犯的人,承认而又假冒的人,神要罚他。

有弟兄问,有一个地方,有一位弟兄患重病,他曾犯辱榈淖铮那么是不是神罚他呢?

答:是的。

有弟兄问,若有弟兄患病,是否要长老为他抹油,他的病才能好呢?

答:信徒患病,有几种不同的原因:有的是因为在天然方面不小心,有的是因为受撒但的攻击,有的是因为从基督身体上脱了节。如果信徒是因为从基督的身体上脱了节,不持定元首,不站在他所当站的基督的身体的地位上,他必须先明白,他是怎样从基督的身体上脱了节,才能请教会的长老来,为他抹油。抹油的意思,是叫他因着圣灵,回到他在基督的身体上当站的地位。我们都知道,我们是基督身体上的肢体。一个肢体,怎样是有身体上生命和血脉的流通,一个基督身上的肢体,也照样有基督的生命和血脉的流通。亚伦头上的膏油,如何流到全身。就是预表这件事。只要肢体都站在他所当站的地位上,膏油就能流到他那里,叫他得着膏油的保护,就没有病了。凡站在基督身体上当站的地位上的,都是在元首膏油之下。膏油是在基督头上的,是从基督头上流到我们身上的。我们有油,就有康健。有油,就有生命。信徒患病,就是他的失败,就是因为他脱了节,与基督的身体有隔阂,叫基督的生命和膏油,不能流通到他的身上。

雅各书上说,你们中间有病了的人,可以请教会的长老来,为他抹油。这里是说请长老来抹油。有恩赐的人,在这里没有用处。因为长老是代表教会,是代表基督的身体。抹油,是表明把这位有病的信徒,带回到元首膏油之下。如果他们能把你带回到元首膏油之下,你的病就好了。

有弟兄问,既是这样,若有能代表教会聚会的人,告诉这有病的弟兄,要为他抹油,他能得痊愈否?

答:可以。不过在抹油之先,当先认罪,当先祷告。雅各书说,你们要彼此认罪。所以认罪是因身体彼此的关系,已经有了隔膜。所以应当认罪,除去脱节的罪,肯回到本来的地位。因为若有隔膜,就是抹油,也没有用处。所以,应当先除去隔膜,把批评弟兄,或和弟兄讲不来的事都认清楚,就是长老们,也该先彼此认罪,除去隔膜、阻挡,回到基督身体的关系里,然后才好抹油,叫基督元首的油,流到肢体的身上。

有弟兄问,抹油时,我们该用甚么油?该抹在甚么地方?

答:最好是用橄榄油。若没有橄榄油,随便甚么油都可以用。并且抹油,总该是抹在头上的。

有弟兄问,若有信徒并没有犯哥林多前书五章的罪,郄是搅扰聚会,被长老禁戒仍然不听,这等人当如何对付?

答:应当通知弟兄们远离他。长老是特别负属灵责任的人。如果有一个地方,有这种人,作长老的人,应当负责在祷告上对付他。我们该知道,每逢遇到用祷告来对付一个弟兄,是一件非常严重的事。若有几位负责的弟兄,同心合意的,严重的对付这件事,常有顶悲伤、顶严重、顶危险的事情发现。因为神要用他所设立的权柄来审判。这些并非会不会祷告的问题。哥林多人的事情发生后,保罗说,他们不会对付。所以,作长老的,要小心,该好好的对付。不然,道德的肉体不受对付,这一个肉体就要败坏。弄到这地步,是最可怕。所以,我们当好好的学习作顺服的人,叫我们道德的肉体受约束,就可以没有难处。

有弟兄问,站在教会地位上聚会是甚么意思?我们那里知道我们聚会是站在教会地位上?

答:你如果到了一个新的地方,看见有一个聚会,里面的受浸、擘饼、聚会的方法、女人的地位,以及长老、执事,或者别的,都和圣经一样,和我们一样,你还不能贸然就去与他们一同擘饼有交通。在这里我要声明一句,就是我们对于擘饼并交通这件事是非常公开的,又是非常闭关的。公开因为所有神的儿女(没有被圣经取消其交通资格的),无论是在那一个公会里的,他们如果来到我们中间,我们都接纳他们。闭关,因为别人的聚会,就是在形式上顶合乎圣经,如果不是站在教会的地位上,我们也不能去他们那里去交通擘饼。

你看见有这样形式合乎圣经,和我们一样的聚会,你不该以为甚么都是一样的,我可以到他们中间去。还有一个问题是最紧要的,就是这个聚会是否站在教会的地位上。在这个问题未能在正面答应之先,你都不能去他们中间,与他们一同擘饼。我们所以不到公会中去擘饼,就是因为他们不是站在教会的地位上。他们的饼不能代表基督整个的身体,而是代表他们的公会。

甚么叫作“站在教会的地位上”呢?有二件事是主要的。

一、不是宗派。宗派和教会有甚么分别呢?教会是包括所有的信徒,宗派只包括一部分的信徒。宗派是在教会中起了壁垒,和其它也属教会的人分开。一个宗派不能站在教会的地位上;因为他们必须有全体教会所没有的特别名称,他们也必须有全体所不一定都注重的特别真理,他们也必须有全体教会所不能共有的交通(会员)。一个聚会要站在教会的地位上,就得没有教会普通名称外的名称,没有特别主张的真理,没有特别的会员。

二、活出身体。你如果在某地看见了一个团体,没有名称,没有信条,也没有会员,并且聚会的方式,以及别的种种都是按乎圣经,与我们一样的,就你还应当问,他们虽然不是宗派,他们是否要活出身体的生活来。因为不是宗派者,不一定都是站在教会的地位上。在消极方面不是宗派者,不一定在积极方面都知道基督的身体是甚么?神的教会是甚么?

你要看看,这一个聚会,是否担起那个地方的地方教会的责任。他们所在的地方,若有同样性质小团体的聚会,他们是否竭力追求要和他们联合起来,成功为该地方的地方聚会。或者对付他们,教训他们,使他们看见一个地方教会的性质。而或者是不闻不问,让其散漫,以致没有一个能够代表地方教会的聚会。该地若有没有宗派独立的自由布道者,他们是否负责指引他们,对付他们,使一个地方没有许多零零落落的工人。或者他们只管着自己,对于其它工人取放弃的态度。他们在一个地方是否尽力收容神所有的儿女,或者也是在一个地方深沟坚垒,只顾自己的小团体。若是这样,他们就不是站在教会的地位上,要在那个地方负起地方聚会的责任来。

还有,就是他们在一个地方负起地方教会的责任了,你还当看,他们是否“地方主义”的,只顾他们本地,而承认神的教会是世界的,他们应当与别的地方(站在教会的地位上的)聚会有交通。他们如果不肯与别的地方聚会交通,并负责与他们有一致的步伐,他们就尚非站在教会的地位上。因为一个站在教会地位上的聚会,是应该在一个地方,负责代表那个地方基督身上的肢体,与别的地方基督身上的肢体交通的。(详细请看“交通的实行”篇。那样就是站在教会的地位上。)

我想,你已经知道,本来圣经只有地方的教会。今日因为教会(外面)荒凉了,分门别类得厉害,所以,一个地方既然有了这么多的公会,就没有一个聚会可以自称是该地方的地方教会了。所以,只能说,我们是站在地方教会的地位上的一个聚会,虽然我们不是那“地方教会”。我们所以站在教会的地位上,是因为已经有许多的公会聚会,他们并不在那地方站在教会的地位上的。

有弟兄问,如果一张桌子肯接纳神所有的儿女,我们能否说,他们是站在教会的地位上?

答:第一件要解决的,就是甚么是作站在教会的地位上。我们知道站在教会的地位上必须没有宗派,但是这不过是消极的。还得有积极的方面,就是显出基督身体的生活,意即不单独行动,肯和一切没宗派的弟兄一同行去。自然,宗派里的弟兄,我们没法与他们同走一条路的。但是,今日教会虽然荒凉,依然有人是行走在各宗派和一切出乎人者之外的。我们该与一切这样没有宗派的人一同行走道路,这才是站在教会的地位上。

实在,站在教会的地位上这句话,是特别在今天教会荒凉时所特别有的。当教会合一,没有宗派,没有出乎人意许多的东西时,大家都是站在教会的地位上,显出基督身体的生活的。但是,现在教会(外表)已经荒凉了,人已经各分宗派了,随着已定人意去行了,就需要一班人不止不分宗派,并且站在教会地位上,代替全体教会显出身体所当有的生活。

今日有许多的地方,有了一班信徒,他们是看见了宗派的不对,但是,他们并没有看见甚么是基督的身体。他们以为没有宗派,就是再好没有了;他们并不知没有宗派不过是消极的。今日教会虽然没有外表的合一了,然而,一班脱离这个不合一的人,一切还当照着教会合一的原则去行。所以,一张桌子虽然肯接纳所有神的儿女,我们还当问,到底他们的工作、见证、交通是不是与一切脱离宗派的人联合的。他们不能以为人家分了宗派,所以,连我们剩下(这些不分宗派)的人,也不能合一,像起初没有分宗派一样。一切没有宗派的人,应当显出教会所当有的身体生活。所以,如果有人自己是没有宗派的,然而,他的工作交通等却不与所有没有宗派的人合作,而是单独的行动,就他们虽然肯接纳神所有的儿女,他们仍然是没有站在教会的地位上,他们仍然是不知道甚么是基督的身体。就这张的桌子,依然不是主的桌子,因为那一个饼依然不能代表所有的圣徒。他们的工作等等,既然是不能包括神所有的儿女的,特别是神没有宗派的儿女,就这样的擘饼还是我们所不能参加的。神绝对没有允许我们,以为别的肢体分门别类了,我们就可以不显出身体的生活。

但是说,今天有一个公会,肯公开的接纳神所有的儿女,我们就可以到他们中间去交通么?我们都知道不能。一个地方没有宗派的弟兄,如果没有与别的没有宗派的弟兄来往,就他们还是和一个公会同样的,没有站在教会的地位上,无形中依然是一个宗派,我们还不能到他们那里与他们一同擘饼。然而这并非说,他们来我们中间,我们是不接纳的,不过是不可以去而已。―― 倪柝声《聚会的生活》

--M3-交通的实行
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怎样聚会

聚会有好几种。不过每一个聚会,有两点是当注意的:

(一)早到:凡住在聚会楼上的,不要等到楼下唱第一首诗了才下楼。聚会迟到,是最不仁爱的事。因为要叫别人等你。说:“所以我的弟兄们,你们聚会吃的时候,要彼此等待。”守这节圣经的人不少。可惜是有的弟兄们,不来等别人,总是要别的弟兄等他。从九点半等到十点,有的弟兄还不到。我特别对住在文德里的弟兄说,住得最近的人,也许是最迟到的人。所以每个人,都当尽力早到,以免别人等你。

聚会时迟到的害处有好几样:第一,是叫聚会迟起头,迟结束。使负家庭责任的姊妹们回去太迟,不便煮饭或照管孩子们。第二,是在擘饼聚会中,有的诗已有弟兄提起唱过,只因你迟到,你再提同样的诗,就未免重复了。第三,有时聚会已经起头,你自己迟到,又重新起一个头,这样可以使一次聚会中,竟然会起了四五个不同的头。虽然我们是可以随着圣灵的引导来学习记念主,虽然每次记念主的聚会的起头各有不同──有时是从主受苦难起头的,有时是从我们的罪得赦免起头的,有时是从主的荣耀起头的,若有迟到的人,就并不知道这次聚会的起头是甚么,他的祷告和唱诗,就和聚会联不起来。所以你宁可早来,在聚会的地方等一等,总比迟来的好。

(二)站起来说话:关乎擘饼聚会和普通聚会,弟兄们最好站起来说话。按中国的俗尚来说,坐着说话,是无礼貌。坐着说话,声音不够大,不能使别人听见,又易与别的弟兄所发的声音冲突。因为你若坐着,低着头,提一首诗,就不能看见同时有无别的弟兄站起要祷告,或要提唱诗。无论如何,我们的耳朵,总不及眼睛。你若先站起来,就能避免二人同时开口之弊。所以若有二人同时开口,就是因为这两个人都未在开口前,先站起来。因此请弟兄们记得,无论要祷告,或提唱诗,或要说甚么话,总请你先要用眼睛看一看有人站起来没有。如果没有,然后再说不迟。这些虽是小节,也是弟兄们当注意的。

擘饼的聚会】第一点当注意的,就是在擘饼聚会中,我们是来记念主,所以总得把主当作中心。我们当知道祷告和祈求,在擘饼聚会中,是不合宜的。我们当然可以藉着祷告来感谢赞美主,却不当在擘饼聚会中来记念你的需要。所以在主日晚上的聚会,只有纯洁的感谢和赞美。在擘饼聚会中,按圣经的亮光来看,当分两层:就是在擘饼前,是把主耶稣放在我们面前;在擘饼后,是把天父放在我们面前。在擘饼前,主要引导我们作的,是记念主自己。所以所有的感谢赞美,是以主为中心。一切都注重在主身上。在擘饼前,我们所看见的,是主耶稣为独生子,只有祂一个作子。在擘饼后,就看见主耶稣作长子,我们有分于神的儿子,我们是作众子。在擘饼前,主耶稣是一粒麦子;在擘饼后,是一粒麦子落在地里死了,就生出许多子粒来。因为我们分辨了基督的身体,主就变作长子,变成希伯来书二章所说的,祂要领许多儿子进入荣耀里。祂要在会中带领众子来赞美父神。这正如小群诗一百八十三首所说的。但这并非律法,并非每次聚会定规要照样去做的。我们若肯好好的学习,受主的引导,就要顶明白的看见这种属灵的运行,总是一步过一步,领我们到父的面前。当日主耶稣是先带领门徒吃逾越节的筵席,后来唱过诗,才到橄榄山去。诗中所记的“上行之诗”(请注意每篇前的小字),都是在以色列人守逾越节时,吃过逾越节的筵席以后唱的。他们一面上台阶,一面唱这些诗。所以吃了主的身体后,就当上山到神那里去赞美神,让主带领我们来亲近父神。我们的诗歌都是“上行”的,在擘饼后,越过越高才可以。这些不止有希伯来书的教训,主耶稣所说的比方,诗的教训,以及我们的经历,也是如此。我们得救后,总是先感谢主,赞美主,后来才敬拜神。

第二点当注意的,就是我们当如何在擘饼聚会中,学习跟随聚会所已有的起头。我们记念主,固然是记念主。内中却有多少不同的起头。有的是注重主的苦难,有的是注重主的荣耀,有的是注重主所经历过的。我们当注重所已有的起点,然后一线跟上去。无论唱诗、祷告,不宜另起一头,要一直进步到底。不要有三四个起头。另外我们千万不要把早起读经时觉得有意味的圣经,或平日所爱唱的诗,在擘饼聚会时找机会来塞进去。这不过是个人的,这并不是作弟兄的当作的。因为在聚会中,不止当保守个人的,也当保守聚会一致的往前进,这是一件宝贝的事。所以在擘饼聚会中,要试验到底谁是好弟兄。你是只顾自己的东西呢?或是顾到聚会的行动呢?有时聚会当完了,感谢赞美都够了,但是,有一位弟兄,忽然又起立祷告,或提议唱某首诗,这就是多余的。

在一个聚会中,我们个人的活动当停止,当跟从众人的运动。若是个人在房间里,无论是任意唱诗,是随便祷告,都不要紧。但在聚会中,就不止你一个人。所以千万请你不要把个人特别的感觉,太带到聚会中。自然我们的感谢和赞美,都是个人的,若非个人的,就是假的,是为别人说话。但是聚会虽是顶个人的,也是顶顾到众人的,所以我们当顺从一条线而向前。

关乎在擘饼聚会中讲道也是如此,当以主为中心。若有弟兄读一段圣经,是把人引到主面前,或是讲一段道引人来记念主的,都可以。其余的圣经就不必读。所有聚会,无一比擘饼聚会更要紧。因为听道是听人讲到主,不过是为着我们自己。擘饼聚会,是我们去遇见主,记念主,是为着主自己。

读经的聚会】在上海的弟兄姊妹们,本有一读经的聚会,曾读过罗马书、以弗所书,和约翰壹书。可惜这种聚会已停了好几个月。在这种读经聚会中,不是一个人独讲,是弟兄们一同在神面前读。有的弟兄打开一段圣经来读,其它的弟兄,或讲一点,或互相讨论,或发问题,或给人一些关乎这段圣经的解释。就是这样的一节一节的读下去,把一章圣经好好的读过。可惜我们读经的聚会,因无弟兄特别负责就停止好久了。我觉得在一个有聚会的地方,没有读经的聚会,是一个失败。若要有读经的聚会,弟兄们就当在这件事上受训练,姊妹们亦可把同样的原则,带到姊妹的聚会中。

读经的聚会,是没有固定的人主领的。有的弟兄起来读经,有的弟兄起来发问,有的弟兄起来作答或者解释都可。至于这聚会的原则,就是不为自己。每个弟兄,不当把自己放在里面,应当把自己放在门外,再进到里面去。我们要注意发表身体的生活。不止读经的聚会是如此,所有的聚会都当是如此,都是为弟兄们的。在聚会中,并非发表你自己;你也不当被动的等谁来帮助你。你在聚会中,是为着服事你的弟兄。主曾说,不是受人服事的为大,是服事人的为大。每次你来聚会时,你当记得,我今天在此,是为作弟兄姊妹的仆人,是为服事弟兄姊妹,不是专为听道而来。当每次想到我来是为事奉弟兄,帮助弟兄。不是存心骄傲的以为我这样作,是因我比别人大,比别人好,乃是因为我应当如此的。所以,在这种聚会中,你不该坐着等人开口。你或者当先起首发问题,给别的弟兄看见,然后有人回答。就能叫众人跟随这条线一直下去。你若看见一个问题,已有相当的答案,就可以让这问题过去,再另发一个问题。我们当记得,这种发问,不当单顾到自己,只想望自己能明白;应当想望别的弟兄们能得益处。所以,你发问时,不当只问你所要问的,而不问你所已经知道的。也许你所已经知道的是很多,但是,新来的弟兄们也许不知道。你若知道,你就应当替他们发出问题来,把他们心中所要知道的发表出来。

讲道的聚会,是为帮助刚强的信徒。读经的聚会,是为帮助软弱的信徒。对于讲道的聚会,只有能领受的人,能从中得益,不能领受的人,就不能从中得着甚么。讲道的聚会,可以说是多为着有知识的或聪明的人,(自然智能知识,在于神并不在乎。)愚笨不识字的人、迟钝的人、领会很慢的人,在听道聚会中所能得着的,恐怕只有四五成。读经的聚会,就是为帮助最软弱的信徒。就是在读经聚会的时候,你才知道你弟兄们所知道的有多少。有时你以为有的弟兄所问的有点不相干,而无意识,你就好笑。岂知这正是他的需要。你就能看见,甚么东西正在那里打他、摸他。在你以为不需要的,在他却以为是大事;在你以为是小事,在他却是泰山那么大的事。所以在读经聚会中,你切勿以为这种聚会太浅,于你并无益处。你当知道,你来是为帮助聚会,你来是作一个仆人。就是姊妹,坐在这种聚会中,是不开口的,也是帮助聚会的,也是来事奉弟兄,作他们的仆人。也许你的不到会,是叫别人受损失。若是大家都如此不到,就叫聚会变成零零落落的,就叫聚会受了损失。你来,就是你赞成这聚会,维持这聚会。

不知你们能不能看见,你若不能帮助或者事奉弟兄姊妹,就已经是错了。这就是因我们只顾到自己灵性的长进,不愿帮助弟兄,服事弟兄;没有顾到弟兄的益处,没有顾到聚会的长进。所以姊妹们,也不要以为我又不开口,我已懂得,就不必来了。岂知你坐在那里,就是帮助聚会。另外,若是有的弟兄,觉得有的问题,你已经懂得,已经明白,你就当为别人发问,当为别人仔细作答。你切勿以为这些我已经懂得,已听过多次,太重复了。盼望弟兄姊妹们,在聚会中学习作弟兄,作姊妹,学习在人中作人。盼望弟兄姊妹们,能有共同的进步。所以,我就盼望能在最近,恢复我们中间的读经聚会。

在聚会中,若有会发生辩论的问题,就不必提起。我们已过的一年多,在所有的聚会中,许多情形都好,都有进步,蒙神的赐福。但有一天的光景可不好,有两个弟兄因某事辩论,几至彼此脸红。这就是因为不知道在弟兄中作弟兄。使徒说,不要辩论所疑惑的事。这原则是很要紧的。若有弟兄一定要争辩,就是对不起你的弟兄,不帮助你的弟兄,乃是为要贯彻你一己的主张。如果你贯彻了你自己的主张,却不能帮助弟兄,又有何益呢?所以,在任何聚会中,我们每一个人的肉体,都得受捆绑,把己放在死地。平日口头说这些话多容易,在聚会中,乃是大试验肉体的时候。平日也许我们看见某弟兄的温柔,某弟兄的忍耐。但是,在聚会中才能看见他们到底是生的、涩的,或是甜的呢。所以,在聚会中,当尽力把疑惑的事放下,不起争论。但是,可惜的,是个个弟兄都以为他的问题是应当贯彻的。

在读经的聚会中,只有一个原则,就是放下自己。在聚会中,有二种不好的光景:就是骄傲与退缩。骄傲的,是看自己的长处;退缩的,是看自己的软弱无用。因为看自己的长处,就多开口;因为看自己的软弱无用,就不开口。其实开口与不开日,是同样的不好。甚么地方有自己,就有骄傲;甚么地方有自己,就有退缩。这些都是肉体,都该放下。所有的问题,是要主得着荣耀,就没有难处了。

传福音的聚会】关乎传福音的聚会,弟兄和姊妹们,有一顶大的错误。我对不起你们,要提起一件事,就是常有弟兄打电话来问,今天上午或下午,是否传福音?他们的意思是说,若是传福音,我就不出席,因我已得救了。这就错了。问题不是是否传福音,问题乃是我应当前去聚会来刚强弟兄的手,不叫他一人冲锋;来帮助弟兄和聚会,不是来得我个人的益处。请你们记得,虽然传福音的聚会中,没有好的、新奇的福音可听;但是,每次所传的同样的福音,是荣耀的福音,是每个已得救的人,应当感觉听不厌的。所以,你只要坐在聚会里,无形中就是帮助了讲道的人,刚强了讲道者的手。若是你从未有过讲道的经历,你就不会觉得这个的紧要。你若曾有过这经历,你就觉得,若有一个弟兄坐在那里,你是有何等的安慰呢。所以,在传福音聚会中,我们不当盼望有好的、新奇的道理听。许多道理,你已是顶熟,听得顶多的了,但是,你若出席,就是帮助你的弟兄,坚固你的弟兄,也是帮助了聚会。更是与神同工了。

有一次,我遇见一位弟兄问我说,今天下午是否传福音?我说,是的。他就说,“哦!”这一个“哦”,就告诉了我一个很长的故事。所以在传福音的聚会中,弟兄们的问题,不是利己,叫自己得益处;问题乃是叫弟兄姊妹得益处,叫聚会有长进。

许多时候,在传福音的聚会中,弟兄姊妹的面容是如何呢?若有新的,关乎福音方面的道理,听见的时候,就精神焕发。若无新奇的可听,他们的口虽不说甚么,心中却好像是在那里说,今天我懊悔来了,就提不起精神来听。我所希奇的,就是在传福音的聚会中,竟有这种难处。我觉得如果是神的福音,就是听一百遍,每次都当觉得是新的,每次提到神救我们的故事,是何等的宝贵呢!我们该永远赞美那些福音的故事。

有的弟兄姊妹,在他们的脸上,老无表示,不动声色,不笑也不喜乐,总是冷静的。这种态度并不给讲道的弟兄甚么帮助,反使讲道的弟兄,感觉不自由。不知道自己是在那里错了,他们才这样。这些事,只要你自己讲过一次,你就能觉得的。多少时候,有的人来,是坐那里散布死亡。有一种面貌,甚至会把聚会弄得冷落下去。所以你若来聚会,你不妨有时说一声“阿们”,以表示同情,或者点点头,或者报以笑容,以表示你因他所讲的道得了帮助。你若这样,你就是给他一个属灵的帮助,叫他觉得个个弟兄都拉着他的手,叫他的手不发酸,不是他一人独自站在这里。这些事是很有关系的。你坐着抱何种态度,就能叫上面讲的人受何种影响。现在这件事在我们中间好得多了。

当讲的人的话,摸着你的时候,你说一声“阿们”,是顶合式的。就是声音大些,我也不反对。因为这不止是人在房子里说“阿们”,天使也在那里说“阿们”。这正如使徒行传二章,彼得站起来讲道的光景。我顶喜欢这段圣经,因为这里所表明的,不止是彼得一人站起来对众人讲,其它十一个使徒都站起来了。虽然只有彼得一人开口讲,但是,那十一个人也都与他一同站,与他表同情。所以传福音的聚会,不是问个人的生活好不好,乃是要顾到聚会的生命好不好。千万请你们记得,你们不要回头看自己得了甚么,自己好不好。若是你聚会的生活好,你个人的生活也一定好。

祷告的聚会】我们祷告聚会的人数不多,自然我们当尽力量来赦免我们的弟兄和姊妹。因为有的因地点太远,有的因有事不能出来,这都可以原谅。但是,我们若要事情有成效,或是要得最大的能力,这是祷告的聚会能帮助的。祷告的聚会,是最能测量属灵的能力的。盼望许多弟兄姊妹能来,也是多有祷告的负担。

在祷告聚会中,第一个问题,是能准时到会。聚会的生活,是基督人属灵生活的帮助;聚会的生活,是彰显基督人基督的身体生生活的。我们若不注意聚会,若不注意共同的生活,就是我们的失败。

在祷告聚会中,当提起的祷告的事件,该用简短的话,把事情说明;不当话语太多。这是我们已往的失败。我们每次提起一件事,当先问,我在家中曾为此事祷告过没有?若未在家中祷告过,就不必来骗弟兄。你若从未在家中为此事祷告过,此事就无需要,就无价值来祷告。这是个原则,也是定律。凡自己未曾祷告过的,就是不需要祷告的;凡已经祷告过,觉得个人的力量不够,需要人帮助的,方有在祷告的聚会中提起的价值和意义。

神最多听的,就是祷告会的祷告;神最少听的,也是祷告会的祷告。神常听的,是个人的祷告;神少听的,是祷告会的祷告。神大听的,也是祷告会的祷告。在祷告会中,常有人用他在房间中所不曾用的话,发表他在房间中祷告时所不曾发过的情绪。许多时候,在房间中祷告,并无这么多的话和事,但是,在祷告会中,却有这些的话和事,这都是不应当的。其实,凡在房间中没有负担来祷告的,就不能把它带到祷告会中来祷告。一切没有负担的祷告,就不必祷告。一切没有负担的祷告,是神不听的祷告。在你里面,你所觉得的祷告,神也觉得。在你里面,是有负担的祷告,就在神的面前也有负担。如果在祷告会中,有同心,有负担的祷告,这种能力,实在比个人祷告的成效大。不然,就无需公众的祷告。凡没有遮盖,彼此能同心,无隔阂的祷告,是有大效力的。神必定听这样的祷告。所以,我们才说祷告是一个工作。

祷告不要太长太多。祷告应当布一个网,固然是不错的;但是,却不要一个人去布这个网,你若觉得有未祷告到的,当暗暗的求神兴起别人来祷告,来布网。当我在英国,有一位弟兄告诉我在祷告会时的一个故事。就是有一位弟兄,祷告许多事,他觉得他祷告得太长了,应当停止;但是,他人觉得他还有许多当祷告的事不及祷告。他不祷告下去,又怕无人能继续他的祷告;他若继续祷告下去,又怕一人太占时间。他为别人设想,就觉得该让别的弟兄祷告。他就祷告说,我一个人祷告得太长了,叫一位弟兄继续我的祷告。真的,他祷告完了,就有人继续他的祷告,把应当祷告的事说出来。所以,就是你的思想是顶强壮的,你的思想是又多又好的,你也当求神兴起别人来祷告。神能顾念到这个,因为神是活神。我们在祷告会中,当让别人有机会来祷告。这样,就有同心活泼的祷告。

有时神用我们中间一个人,替弟兄姊妹们说话。一切有祷告经验的人,都知道要得合式的话语,来发表需要,是非常难的事。有时虽有五个或者八个弟兄,为同样的一件事祷告,总觉得这负担还没有脱去。所以应当求主赐给我们祷告的话,来发表我们负担的心意。当求神兴起一个人,来发表神的心意。有时竟有十人为某事祷告,并且个个都祷告得很好,可以过去,但是,大家还觉得祷告不中肯,好像气未透出。忽然有一位弟兄祷告,他一开口,气就透出了,个个人里面,都觉得对了,个个人都说“阿们”了,这就是在圣灵里的祷告。在祷告会中,若得不着一人代替大家来发表里面的需要,就是祷告会的失败。若从七点祷告到七点半,已经达到这一点,大家就可以回去,不必继续祷告,因为已经得着了。圣灵的言语,是圣灵藉着人祷告出神的心意。惟有这样的祷告,才是个彻底的祷告。

在祷告会中,应当有弟兄作圣灵言语的出口。有时五六人祷告一件事,都不觉得通,忽然被某人一开口,就摸着这一点,大家就觉得祷告通了,都觉得就是这一件东西。这就是我们在祷告会中当注意的。

一九二六年,我在福州患重病,全身都发紫了,有三位弟兄,一位姊妹,到我房中来为我祷告。第一个人为我流泪的祷告,但我觉得没有摸着那东西。第二个人也顶恳切的为我祷告,我仍不觉得甚么。第三个人本是出名会祷告的人,但是,他的祷告,仍无效。第四个人是那位姊妹祷告。她一开口,就说:“神阿,人在阴间,不能赞美你,你也不喜欢人在阴间赞美你。”我立刻觉得通了。不必等到祷告完了,才觉得病好,只要负担去了,病就好了。所以,我就在当天下午起床,第二天就动身到马限,由马限起行到厦门去作工。所以,我们当求神用我们作祷告聚会的口,把今天弟兄姊妹们的重担和需要,藉着我们,用圣灵的言语说出来。

我再提起这次特别聚会的事。我们的聚会,是从一月二十日那主日开始的。在十七日礼拜四晚上的祷告会中,都为特别聚会的需要祷告。有好些弟兄,都尽力为许多事祷告,我也尽力说“阿们”,但是,总觉得有一个需要,有一个负担没有说出来。后来有一位弟兄一开口,就求说,神阿,求你给我们好天气,不太冷,不要有雨雪,要能安安静静的。当日在座的人,个个能觉得,他的祷告所得的“阿们”,比别人的祷告所得的“阿们”来得多。那几天天气不好,就是祷告聚会的那天,正在下雪。但是一到礼拜五,雨雪都停止了。到甚么时候再下雨的呢?直到我们会完后的礼拜四下午才下雨。在整个聚会的时期中,完全没有下过雨。另外,在文德里有一家治丧,到我们要开始聚会的前一日,就是礼拜六,他们大热闹的治丧,第二天就停止了。到我们会完了,他们又开始有吹打诵经等事。若在聚会期间有这些事,就不能安安静静的聚会了。

祷告聚会中,需要有人作圣灵的口,若有人能作口,就无难处。我们的难处,就是不知道甚么是需要,神却知道。所以每一个弟兄,当盼望作圣灵的口。甚么时候,祷告透了,就是气透出去了,也就是祷告已经够了。

弟兄和姊妺的聚会】因为上海地方大,弟兄姊妹们散居各处,彼此没有交通,所以弟兄的聚会和姊妹的聚会,是特别需要的。所以我们每礼拜六下午四时半,有姊妹的聚会;晚间七点有弟兄的聚会。在这种聚会中,是特别注意到彼此的交通,提起家常的事。讲到弟兄们如何作弟兄,也商议一点聚会的事。凡外埠弟兄姊妹们的难处,本地弟兄姊妹们中的失业者,或有甚么弟兄姊妹有需要(属灵的或属物质的),我们都在这聚会中提起。这是非常紧要的。就是在这种聚会中,许多事能避免,许多事能得更正。我们在神面前,总不能作单独的信徒,总当学习负别的弟兄姊妹的责任。若在公会中作教友,会有人作了二十年的教友,却仍是你所不认识的。也会有作了五年的教友的人,你从未与他点过头的。许多人只顾个人的得救,只顾自己做基督人,却不管弟兄和姊妹是如何,不管共同的生活。但是,神并未为我们各人特造一个天堂,把我们放在里面,乃是把我们放在团体中,为的是叫我们彼此相助,彼此有交通。

许多贫穷的弟兄,不敢到有钱的弟兄家中去;有钱的弟兄,也不喜欢到贫穷的弟兄家去。社会上固然有贫富之别,家庭中固然有主仆之别,但是,在聚会中,就该除去这些分别。肉体上地位的不同,都当经过十字架。这就是十字架上所作的。我们不应当把在十字架上所除去的,所当带到坟墓里去的,反而带到聚会中来。十字架不止把犹太人和希利尼人,化外人和有知识的人中间隔断的墙除去,就是为奴的和自主的中间隔断的墙,十字架也把它除去。换一句话,一切社会上的阶级、主义和制度,都当铲除。在家中有主仆之别,在教会中就无此分别。一位弟兄若是作另一位弟兄的仆人的,他在这位弟兄家中,就绝对的是仆人,当在一切的事上顺服他的主人。作主人的弟兄,也当绝对的在家中作主人。若是在弟兄的聚会中,或擘饼的聚会中,就无主仆之别了。双方在这件事上,都当防备走到极端。仆人不该存心以为他是我的弟兄,所以我可以在家中差派他。主人也不该以为他是弟兄,而不好好管他的仆人。在家庭的地位上,是有分别的。基督人仍当好好的作人。又如父子二人,同是基督人,他们在家庭中是父子。在聚会中,儿子可以认他的父亲为弟兄;但是,在家庭中,儿子就不能以他的父亲为弟兄。所以在弟兄的聚会中,当弟兄们在一起时,当把弟兄们带到一个地位,叫他们看见,在主里不是有钱没有钱,有知识没有知识,有地位没有地位的问题。这些阶级,当特别除去。所以,弟兄和姊妹们,特别应当在弟兄和姊妹的聚会来聚会。这是为的有交通。为的帮助弟兄和姊妹的难处,为的过共同的生活。这不是为听道,虽然也有道听,却不是为了听道才来聚会。不然,若是会讲道的睡了,聚会就散了。今天许多复兴会的危险,就是当领复兴会的人走了,那地方仍然没有人。所以神的法子,是把单个的人救来,把他放在聚会中,叫他们彼此合在一起,互相帮助。

为着注重实行方面,我不得不说几句不好听的话。第一点,弟兄们当多有彼此的来往,不但彼此关心,也是彼此监视。有许多事,应当由个人去对付。但是,许多时候,你该知道弟兄们的难处。例如有一弟兄失业,就当探知他失业的经过,到底是为甚么。如果是正当的诚实的失业,就当在弟兄的聚会中提起来,大家该按雅各书二章的教训去帮助他。我们在此当注意的,是去作,不是去信。若是只如雅各书二章所说的那样信的话,是没有用处的。如果某弟兄的失业,是因他不诚实,就当帮助他,劝戒他,对付他。若是真失业的弟兄,就当供给他。所以,诸如此类的事,不能在祷告的聚会、擘饼的聚会、传福音的聚会中提起;只能在弟兄的聚会中提起。如果关乎个人名誉的事,是不需要在弟兄聚会中公开宣布的,就不该在会中宣布。

我们若不能知道弟兄们的软弱难处,不能知道谁的家庭中出事,谁的家庭中不出事,谁的灵性上出事,谁有缺乏,谁有疾病,也不看顾这些人,就不应当。公会中请了牧师,特别是为看顾这些事。我们中间却无这等人,个个弟兄都当去作。贫乏的弟兄,不要特意不与富有的弟兄来往;富有的弟兄,不当不顾念贫乏的弟兄。我们谁也不能因不愿意与谁来往,就不作弟兄。弟兄们当在共同的生活上,显出聚会的生活,发表作弟兄的正当的生活。凡不能看到这些的,就是失败的,因为这是神今天特别要我们来作的。

问题解答】有弟兄问,哥林多前书十四章的聚会,是指甚么呢?

答:哥林多前书十四章的聚会,是运用属灵恩赐的聚会。我们每礼拜六的聚会,有些像这种聚会。今天我们没有当日那样属灵的恩赐,我们不过按着这原则来聚会。

有弟兄问,希伯来书十章所说的不可停止聚会,这是指甚么聚会呢?

答:这里是指一切的聚会。所有弟兄姊妹的聚会都在内。

有弟兄问,擘饼聚会时,擘饼当在甚么时候举行?

答:擘饼是为记念主,所以擘饼当愈早愈好,不必每一次都等到犹推古跌死了,再上去擘饼。我们在擘饼聚会中,当找出它的高潮。因各人有他不同的事情、家庭、环境;各有不同的困难、失败、软弱。因此来聚会时,就不免要把这些都带了来。所以在擘饼聚会中,当先有人提唱诗或祷告,把这些带过去,把六天中的事都忘了,直到有一个人祷告,把众人带到一点,觉得每一个人都得了释放,能说阿们时,这就是到了高潮,应当擘饼的时候了。我们为何不能一来就擘饼呢?这是我们的软弱。我们会把家庭环境中的一切都带来,使我们不能合一,所以不能立时擘饼。必须有人带我们到这一点──高潮时,就该擘饼;否则因我们的迟误,就要从这一点退落下去。所以我们要留意,一到高潮的时候,就该擘饼了。

有弟兄问,是否当在主日擘饼聚会时捐钱?

答:这并无大问题。不过七日的第一日当捐钱,是主的命令。在七日的第一日,无论弟兄姊妹,或是工人,都当捐钱。不然,就是违背主的命令。擘饼聚会和捐钱,是在这一天,却不一定是在一起。

有弟兄问,擘饼聚会当在上午,或下午,或睌上?

答:新约的教训,是在晚上。主的晚餐,是在晚上吃的。按普通情形来说,早饭是抢着吃的,因为吃了就要出去办事。中饭是一顿劳碌的饭,所以有许多人常在外吃饭,不一定回家吃。惟有晚饭,是家庭的饭。一家人团聚在一起,安逸快乐的吃。另外为了讲道的弟兄,也是在晚上擘饼的好。因为如果是在早上擘饼,在这位弟兄,就好像是抢着吃,因他还有许多讲道的担子要负。若在晚上擘饼,他就可以安逸的坐在主的桌前。

我个人觉得,尤其是在中国擘饼聚会,是在晚上更好。自然这是有点使姊妹们感觉不便。因为在中国,各公会的作礼拜,都是在早上,或下午。他们的教友,因着作礼拜的习惯,喜欢在上下午,跑来聚会。如果擘饼聚会是在上午或下午,我们给他们吃吧,又觉得他们得救不得救还不清楚;不给他们吃吧,又怕得罪他们。若是在晚上擘饼,就没有这个难处了。他们要来吧,又觉得无道可听,路又远,回去又迟,所以就不来了。所以在上海擘饼的聚会,是在晚上最好。

有弟兄问,教们在擘饼时,要否举杯祝谢,如哥林多前书十一章所说的?

答:在举杯这件事上,向来跟随是天主教的办法。他们的神甫,自称是代替主耶稣来祝谢,所以举杯时,就以主的口气来说:“这是我的身体,为你们舍的,这是我的血,为你们流的。……”更正教如圣公宗、监理宗、信义宗等也取这态。我们现在所作的,是以为我们不能代替主祝谢。我们是信主在我们中间,仍是祂祝谢。我们所祝谢的,不过是代替众弟兄姊妹的口,来对主说,主,我们谢谢你。我相信我们是合乎圣经的。若有弟兄站在主耶稣的地位来说,未免太僭越了主的地位。我们中间的弟兄,不过是在弟兄中,代替众弟兄作口,来感谢赞美主。既然如此,就不必把饼和杯举起来。所以,凡有交通的弟兄,凡无邪恶阻隔的弟兄,都可站起来代表弟兄们为饼感谢。

有弟兄问,在擘饼聚会中,教们当站着、跪着,或坐着祷告?若不跪着祷告,是否不恭敬?

答:祷告的形式,是有各种的不同的。我们不跪下,是因地方窄小,跪下祷告,就有难处。另外,在圣经中,并未叫我们注意是坐着祷告,是跪着祷告,或是站着祷告。圣经中并不以不跪为不恭敬,也不以跪着祷告为唯一条件。只有中国人拜菩萨是跪的。圣经中曾记载在以弗所的信徒送保罗时,是跪在沙滩上祷告。但是,在马太福音中,主教训人祷告,只说关上门,并未说当跪下。圣经中说到掩面的祷告很多,说到坐在耶和华面前祷告有好几次。圣经中也说到举手祷告,如摩西在山上举手;并且圣经中说到举手的祷告很多。因为举手,是表示向神求,向神要。所以举手,是为惹起神的注意。所以保罗对提摩太说:“举起圣洁的手,随处祷告。”随处祷告可以作得到,随处跪下祷告,就不容易作得到了。举手祷告,总无难处的,随处跪下,就作不到,因有的地方,不能跪下。按我个人看,这件事,按着各人的良心去行好了。若有弟兄的良心觉得应当跪下祷告,就跪下祷告好了。若以跪为律法,就不必。

有弟兄问,我们可否禁止“外面”的弟兄在聚会中随意讲道?

答:我们应当祷告,求神拦阻那些在公会中不得志的人,进到我们的聚会中。我们不希罕人数多。我们当严严的对付一切在公会中不得志的人,来到聚会中发表甚么。

有弟兄问,擘饼聚书用的饼,应当谁作?

答:饼的预备,按圣经来看,当归执事负责。执事并不分男女。所以男执事、女执事都可以做。

有弟兄问,擘饼聚会用的饼和杯,上面应当盖上布否?桌上应当垫上布否?

答:杯与饼上面盖布,根本就是天主教的遗传。他们以为不盖布,就不圣洁。但是,按哥林多前书十一章看,上面盖布,是不应当的。擘饼是表明主的死,是把主的死显明出来,是一个见证,为甚么要盖着呢?至于桌面上垫布与否,完全是自由的。若因桌子不大整洁,就可以用布盖着。

有弟兄问,如果姊妺当蒙头,是圣经的教训,那么亲嘴问安,也是圣经的命令,为甚么我们不实行呢?

答:圣经是说“亲嘴问安,务要圣洁”。圣经并未命令信徒彼此亲嘴。圣经的命令是说,若有人要亲嘴问安,就当圣洁。所以神的命令是亲嘴时要圣洁。神的命令并非光叫人去亲嘴。使徒也未命令个个人去亲嘴。因亲嘴最易流入不圣洁,所以说,亲嘴问安,务要圣洁。若有人问我们该否亲嘴,我说,该。但圣经下文告诉我们说,若要亲嘴,就应当圣洁。这里命令的着重点是在圣洁。意思是不亲嘴则已,若亲嘴,就当圣洁。不过,如果能圣洁,我看我们该实行圣经的命令──亲嘴。

至于姊妹蒙头,是大有益处的。姊妹在聚会中,为天使的缘故,头上当有服权柄的记号。权柄,在原文是指地位上的权柄。为何用地位上的权柄呢?因为撒但也是天使。撒但的“己”是第一个罪,是牠堕落的原因。牠的已发出来,推翻神的权柄,来反抗神。世界上最希奇的,莫如权柄。我们当知道神用权柄的紧要。神用话托住万有。基督的名,就是权柄。神把撒但放在神的权柄之下,牠却推翻这权柄。启示录所说的大龙,就是那古蛇,拖拉天上星晨三分之一,就是说,撒但带同天上三分之一的天使,推翻神的主权,来反抗神。这是全宇宙所共同知道的。这是第一次把罪带到宇宙中的故事。

第二次的罪,怎样进入世界的呢?是藉着夏娃。神造夏娃,为要亚当做夏娃的头。保罗在提摩太前书说,不是亚当被引诱,是女人被引诱。所以伊甸园中的罪,与撒但所犯的罪是一样的。这罪,就是女人反叛亚当──她的头,在未得亚当的许可之先,作了这件事。所以罪是从不服权柄而来的,罪就是不法。

因为撒但是如此堕落的,夏娃也是如此堕落的,所以神才定规在女人头上,有一个记号,就是为天使的缘故来服权柄。这是为着在天使面前作见证,给天使看见,夏娃当日所作的事,我们今天不作了。这自然是许多姊妹所受不住的。但这实在是最试验姊妹的事。肉体如果肯受审判,就没有事了。今天只提及蒙头关乎权柄方面的事。还有其它方面,就不提了。在伊甸园中,女人不肯站在自己的地位。我们姊妹们,今天在教会中,当站立在自己的地位才可以。

有弟兄问,剪发的姊妺,要劝他蒙头否?

答:这些小问题,是大试验我们的良心的。对于已剪发的姊妹,第一件事,是劝她留发。如果她们存心不要留发,要剪发,就不必劝他们蒙头,因她们已明明是不要神所给她们的荣耀。姊妹有两重的蒙头:一是天然的蒙头,一是记号的蒙头。女人若把天然的蒙头推翻,就记号的蒙头,在于他一点用处都没有。头上的记号,应当是她愿意的方可。

有弟兄问,弟兄在路上祷告,或与人讲道,当戴帽子否?

答:我个人的经历,无论在甚么时候祷告,我都脱帽。我觉得我若不脱帽,就是羞辱自己的头。这并非说,弟兄蒙头祷告,姊妹不蒙头祷告,神就不听。我们祷告和说预言,是特别与天使和灵界发生关系的。所以弟兄不应当蒙着头。按我个人看。就是在路上与人谈几句道,也是与灵界发生关系,所以不脱帽也不好。

有弟兄问,预言与讲道有甚么分别?

答:凡能讲造就人的道的,不都是先知。因为先知不止能造就人,也真是能说预言。先知不止能说出神的心意,另外也能说预言。

有弟兄问,擘饼后余剩的饼和葡萄汁,当如何办理?

答:可以由一二位弟兄吃去或放在火中烧去。

有弟兄问,擘饼时,是从整块饼上擘下来呢,或可取盘中的零碎的饼吃呢?

答:都可以。并无分别。反正都是从整块的饼上擘下来的。―― 倪柝声《聚会的生活》

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地方聚会的境界

今天晚上,我们要提到在戈登里的聚会,和文德里的聚会彼此的关系。就是讲到地方教会的境界问题,或说地方教会的界线有多大。当我未讲这问题之先,我要特别先对外埠的弟兄们声明几句。我们这次查经,特别是为着本埠的弟兄们的。所以,有许多是有地方性质的。不过外埠的弟兄们要来听,我们也欢迎。

我们所说的长老的权柄,是为着地方的聚会的。这个我已说过三五次,就是长老是为着地方聚会的。地位是为着地方教会的,职分是为着地方教会的。在上海是长老的人,到了南京或北平,决不会再是长老。在上海的聚会里作长老也决不会跑到北平的聚会里去做长老。神的恩赐,是为着全体教会的;神的职分,是为着地方教会的。所以,没有超然的长老,能管到外埠的教会。长老只能管本埠的教会。

地方聚会的界限】今夜查经,讲聚会的界限,只限于地方的聚会。盼望神给我们看见这真理。因为怕人不小心,会发生误会,又会忘记,所以我再提一提我所已经讲过的。恩赐是为着全体教会的,职分是为着地方教会的。

地方教会的范围,到底有多大呢?有多大的地方,才能成为一个地方的教会呢?有一件事,请弟兄姊妹们注意,圣经中从来没有把教会分区的。圣经中也从来没有把几个教会放在一个区会之下的。虽然在亚细亚有七个教会,但是,我们并没有看见圣经中设立以弗所,或非拉铁非来管理其它六个教会。我们只看见七个教会,有七个金灯台。这七个金灯台,就是代表七个教会。旧约里是一个灯台分成七枝,联在一起。这里是七个灯台,并非一个灯台分成七枝。意即七个不同的教会各自发光,各自向着基督负责。无论是那一个教会,只受基督管理,不受其它教会管理。每一个灯台,在行政上都是独立的,不受其它灯台的支配。他们个个只向行走在七个金灯台中间的人子负责,只向他们的大祭司来负责。没有一个向其它教会负责。他们虽是七个教会,却未合而成为一个联合的教会,向着比他们高一级的,所谓的区会或年会来负责。他们每一个,可说只有一个所谓的“堂会”,就是以一个地方为界线的聚会。圣经就是以一个城或一个最小行政区为一个地方教会的境界。一个地方教会,就是圣经中教会的单位。他们并未联合其它的教会,把其中比较大一点的教会作中央的教会。换一句话来说,在神的眼中看起来,神并未设立罗马为中央的教会。神并未以某一个地方为教会的中央,来管理约束其它的聚会。在神的组织中,并没有地上的中央。耶路撒冷,并非当日的中央教会。

这并非说在圣经里,教会是没有区域的。有的地方有相同的情形与需要,所以各地他们所得的对付也就相同。在使徒行传十九章说,保罗走过“上面一带的地方”。在罗马书十五章,保罗说,他从耶路撒冷直转到以利哩古。这些地方乃是一个区域。加拉太不是一个单个的城,乃是一个省。所以,圣经里说,在加拉太的众教会。启示录说“在亚细亚的七个教会”,以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉等,都是在亚细亚这个区域里的。亚细亚是一个区,加拉太是一个省。我们要看得清楚,虽然这些地方聚会的需要和见证,和事奉都是特别一样的;但是,并没有一个教会,有比其它地方的教会更高超的组织和权柄。圣经中绝对没有给我们看见,有任何一个地方的聚会,比其它的聚会有更高超的权柄。有人以为耶路撒冷是母会,其实没有这件事。换一句话说,每一个地方的聚会,都是就地为政的,都是直接向基督负责的,并不向任同机关或其它聚会负责。换一句话说,一个地方的教会,就该是地方唯一的组织。再换一句话说,一个地方教会,是在地上最高的组织和机关,在地上没有比他更低的,也没有比他更高的。在他之上,再没有法庭,可以去上诉的。所以,最高的组织,就是本地的聚会;最低的单位,也是本地的聚会。圣经里,并无中心的罗马,叫各地教会里有甚么事,都受罗马的节制。这就是因为基督在天上,要保守祂作元首的地位。个个地方的教会,虽然都该保守那身体的见证;个个地方的教会,都该小规模的彰显基督的身体;但是个个地方的教会,都当直接向基督负责,不向其它教会负责。意即个个地方的教会只受基督的节制,而不受任何别的机关、教会的节制。

神就是怕人误会,以为教会在地上该有中央,所以,神就把耶路撒冷放在一边,叫使徒们出发去作工的地点,是在安提阿(徒十三),不是在耶路撒冷。免得人误会说,在耶路撒冷的教会是母会,是总会,其它各地的教会是分会,是支会。所谓的弟兄会,在二百多年前,几乎是以伦敦作总会的,这是一个错误。所以,弟兄们,请你们千万不要以为在上海的聚会是母会,是总会。我们各地方的每个聚会,是直接受基督节制的,并不受其它聚会节制的。

我今天所提起的真理,和礼拜六晚上所提起的真理,是互相平均的。礼拜六晚上是说甚么是身体的生活,每个聚会和其它聚会的关系。神不会对一个聚会说这件事不该作,对另一个聚会说该这样作。神如何领导一个聚会,也照样领导其它的聚会。我们也已经看见,外邦的教会,该效法在犹太的众教会。我们也看见,神的定规是,神的众教会没有一个该单独行动的,都该注意身体上的行动,该追求彼此的和睦。别的一个聚会所革除的人,我们不该不革除。我今天是说本地教会的责任,是本地教会直接向神负责,不向任何地方聚会负责。礼拜六晚上所讲的,给我们看见,一个聚会和其它聚会的捆绑和约束,是多么严,不能单独行动,不有自由主张。若有一个聚会是单独行动,又是自由主张的,就不是出于神的。另外我们看见,每个教会所作的事,是向元首直接负责的。我们是会偏的。所以应当把真理持得平均。

有时,我们会弄到像罗马教那样的做法。罗马定规一件事,各地罗马教的人,都该顺服。但这并不是真理的持平。我们应当一面受别的聚会的约束,使我们大家有一致的步伐,在真理上,应当彼此相同。另一方面,每个聚会所作的,应当直接向元首负责。每一个地方教会,是向神负责的。章所提起的教会,像以弗所、士每拿、别迦摩等,个个都有自己的金灯台;个个都站在自己的座上,不是站在别人的座上;个个都是站在自己的地位上向神负责。所以,主对于以弗所有责备,也有称赞。主没有把以弗所的错责在别迦摩的身体上。主也没有把以弗所的好,推到士每拿去。没有一个教会,替别的教会负责。他没有一个教会,靠着别的教会来站住。所有的教会都是直接向主负责,受主的节制的。同时圣经又说,圣灵向众教会说的话,凡有耳可听的,就应当听。这就是真理的持平。圣经一方面说话,是对在以弗所的教会使者的;但在话语的结束时,又说话,是对众教会说的。上面说信是给在以弗所、士每拿、别迦摩等教会的使者说的;下面说此信是众教会所都该听从的。上面是说单个教会,直接向神负责;下面是说每个教会,都当听神对别的教会所说的话。因为是圣灵向众教会所说的话,所以凡有耳的,就应当听。这就证明,一个教会所该遵守的,乃是众教会所该遵守的。地方的每个教会所负的责任,是在神面前自己单独负的;所有教会的行动,却是共同的。所以,信是寄给以弗所的,却是对全体教会说的。这就是真理的平均。

神已在圣经里定规,教会在地上,最低的单位,是地方的聚会;最高的机关,也是地方的聚会。地方教会是一种极最的组织,又是一种起码的组织。每一个都是小规模的,表显出中外古今的教会。没有比他大的,也没有比他低的。我们当抓牢这个。所以,我们应当注意,我们在上海的聚会所做的事,所有的举动和步伐,该追求和全中国各地聚会的举动和步伐相同。我们不止该追求和全中国各地的聚会有一致的举动和步伐,也该追求和全世界各地的聚会有相同的举动和步伐。另外在上海的聚会,所做的事对和不对,是直接向神负责的。并不受上海之外,任何上级机关的支配。在上海的聚会里的权柄,没有比长老再高的,这是神所给的界限。在每一个城里,可以有几个长老:但是,这些长老,只能管这一个城里的聚会,不能管到别的城里的聚会。神的界限,是在每一个城里设立长老,所以,长老的权柄,不能越过城的界限。圣经所主张的,本地的教会,是就地为政的。盼望弟兄姊妹们,平均的维持这两方面。一面就是如何维持与别的聚会相同,一面就是如何维持本地的聚会,直接向神负责。

本地教会的界限】关乎本地教会的界限,请你们注意一件事,在新约中,神是以城为本地教会的界限。所以,本地教会最大的范围是城,没有比城更大的。圣经中,没有一个教会管一省,或者管一县的。圣经所给我们看见的,乃是城是教会的界限。城在当初就是人聚家而住的地方。我们应当记得在我们今日生活复杂的情形中,才有许多市、镇、乡村的分别。在当初的时候,聚家而住,有了保护的地方,都是城了。他们因为种种的缘故,都住在城里。所以,在创世记首半里,我们看见没有比城更小的地方。到了约书亚分地的时候,我们看见人所住的地方仍然都是城,不过有时提到附郭的村庄(乡)吧了。到了主耶稣打发门徒出去传福音的时候,乃是叫他们到各城各乡去(太十)。这是因为在圣经一座城或一个乡是人聚居的最低单位。

圣经中地方教会的界限就是依照这样城的界限的。以弗所、哥林多、帖撒罗尼迦都是这样的一个城。地方教会的界限没有比城更大的。像亚细亚是一块大地面,有七个教会;加拉太是一个区域,所以有众教会;哥林多只是一座城,所以说全教会在一处聚会。在哥林多的教会,只有一个教会。至于其它圣经所提起的地方教会,都是以“城”为界的,这是神智慧的办法,来保守信徒们,免去许多纷乱。因为神若以国为教会的范围,教会的界线就常要改变,因为国是常会亡的,国若亡了,教会的界限也就要随之而变了。神若以省为教会的界线,省界也是常会改的,省界一改,教会的界限,也随之而改了。这岂非一件难事。所以,神不以省为教会的单位,也不以国或其它政治的区域作为单位教会的界线,因为朝代、国度、省分都是容易改变的。神以城或乡为教会的界限,是因为这些地方的范围和名称是不容易改变的。我们看见国界常改,省名常变,但是,城和乡的界和名是最不会随着政治的改变而改变的。政治对于它们的影响最最少的,几乎可以说是没有的。常有几百年前是某某乡的,到今天仍旧是称为某某乡的。许多的城可以割给外国,属于别国,然而它还是那个城,没有改变。因为城(乡更不必说)是政治上最固定的单位。所以神就定规将城作祂地方教会的界线。

神以城作地方教会固定的单位,把教会的界限这样分开,而不在城之上再立更高总管的机关,是有益处的。因为若有一处地方的教会,有了罪或失败,就不会传染到别的教会。如果神把七八个教会放在几个人的权下,只要这几个人中的一二人出事,这七八个教会,也就因他们的缘故都出事了。神若在亚细亚设立一个总会,来管这七个教会,只要总会一失败,这七个教会就都失败了。在亚细亚的七个教会,是各自直接向主负责的,虽有五个教会是失败堕落的,但是还可以有士每拿和非拉铁非没有失败,作神的遗民。神这样作法,是为避免这些危险,是为保守软弱的和好的教会,免得有罪和不正当的东西跑进去。

以城为界限的分法】城的思想,本来是圣经中没有的。神最初做的是花园──伊甸园,并不是城。神在最末了所得的,是新耶路撒冷,一座城。所以城的思想,是在人堕落以后才显明的。人未堕落之先所有的,像生命树和其上的果子,都是在伊甸园内;像活水,却是从伊甸园流出来的。在人堕落以后,神的工作就从花园变成城。因为花园好像是没有界限,没有保护的。神特意造城,目的是为有保护,有城墙作界线,和别的地方有分别,能分开,叫罪不能进去。所以,不止在今天,城是神所注意的;在千禧年中,神所注意的,也是城。将来有管五座城的,有管十座城的。不止在千禧年中,神注意城,在新天新地中,神也是注意城。所以,那时有新耶路撒冷城。神把城举起来,是因为城有界线,能和别的地方分开,有分别,最不易纷乱,也最易管理。

虽然我们曾说过,教会的界限,有以乡为单位的,但是,乡不过是小规模的城而已。神的思想,仍然是一座城。当一座城里有了几个信徒在里面聚会,这一个聚会,就成为那地方的地方教会;另的城里的教会,不能来干涉他们。一个城的界限有多大,在那个城里的教会的界限也有多大。一个地方教会的界限,完全是依照政治上的城的界限。神对地方教会的界限,并没有留着给弟兄们,或者长老们去定规。教会的责任,就是随从政府如何分城分乡,而以政治上的界限,作为教会的界限。政治上的城有多大,地方教会的范围就也有多大。城有大小的分别。像尼尼微城是要走三天路程,才能绕一周的城。像耶路撒冷的半径就不过只约有六里路。因为又是一个地方,不属于耶路撒冷的。耶路撒冷是与交界的。耶路撒冷是一座城,有它的范围;是一个乡,也有它的范围。圣经就是这样的分政治上的界限。虽然有的地方大,有的地方小,但是,教会不能随着自己意思把地界划得一样大小,却当按着政治的分法来分的。神并不叫教会另有自己的分法。神藉着政府所分的界限,就是我们今天教会所该接纳的分法,我们不必另外再分甚么。

一座城中聚会界限的分法】圣经中的聚会,是以一座城,或一个乡作单位,这是我们所已经看见的。我们在上海,有在文德里的聚会,和在戈登里的聚会。这两个聚会,又有甚么关系呢?这是今天晚上我们聚在这里,所要查考的问题。但是,我要把这问题,暂且放在一边,让我们先看见,若在一座城里,有了聚会,人数太多时,圣经里是怎样分法的。在耶路撒冷,在五旬节时,有三千五千人得救。人数是顶多。耶路撒冷和哥林多是大不同。哥林多城里得救的人并不多。在哥林多前书十四章说,全教会聚在一处的时候,就是表明他们人少,可以在一起聚会。在耶路撒冷的教会,就不能全教会聚集在一起,如果全教会是聚集在一处的话,他们是三千加上五千,又加上其它得救的人,人数这么多,他们没有这么大的会场。所以,我们看见在耶路撒冷,信的人也是同在一处,但他们是在家中擘饼的。在哥林多的聚会,和在耶路撒冷的聚会就有这点的不同。在哥林多城里,聚会的人数少,能在一处聚会。在耶路撒冷城,聚会的人数多,不能在一处聚会,只好一家一家的聚会。所以,当一个地方聚会的人数多时,就一个聚会可分成许多“家”。这是使徒行传二章所给我们看见的。

一个教会的人,可以分成多少“家”来聚会,但他们还是一个教会。比方说,在耶路撒冷城里,分成了几十个地方聚会。到底在耶路撒冷城里,是有一个教会呢?或是有几十个教会呢?圣经的答应是,只有一个。因为神是以城为教会的范围的。城的教会总是单位的教会。在耶路撒冷城里,教会只有一个。虽然在耶路撒冷,可以有几十处的聚会,但是,在耶路撒冷的教会的行政,在这几十处的聚会里,是一致的。可以有相同的长老和执事。在耶路撒冷城里的教会的长老,可以在这个“家”里作长老,也可以在那个“家”里作长老。他们在耶路撒冷城里几十处的聚会里,都是长老。但是,他们可不能到撒玛利亚去作长老。这就是因为教会是以城为界限的缘故。这也就是我们在上海聚会的光景。

按上海政治的情形来说,在法权未收回之先,就法租界、英租界,和中国地界,算是三个城,因为三个地方是在三个不同的律法底下。现在法权已经收回了,大上海成为一个巿了。虽然在警权方面,有法租界、公共租界的不同,但在律法上,并没有分别了,所以全上海只算作一座城。所以也只能有一个教会。所以在文德里的聚会,和在戈登里的聚会,只算作一个教会,只算作一张桌子,不是两张桌子。

一个地方聚会的人多时,就可以分几处聚会。这样,就有弟兄姊妹问说,到底人要多到甚么地步,才可以分开聚会呢?到底有甚么限制呢?我曾和弟兄们提起,主当日分饼的事。在主未变饼给四千五千人吃以先,主叫门徒把他们分作五十一排,或一百一排的坐下来,然后叫门徒分饼给他们吃。按我个人看来,我们都是主的羊群,若要喂养主的羊群,也是分成五十一排,或一百一排来得容易。并且这样分法,有几样益处:

第一,当时的使徒们,并没有钱盖大会场,只能按着“家”的聚会原则来履行,虽然不一定是按着五十或一百的分法来分。这样,对于聚会的地方,并不发生难处。所以,我们宁可没有顶大中心的地方,宁可有五十人或一百人这种分开的后聚会。

第二,如果要把几千人或几百人聚集在一起,擘饼时,恐怕主日晚起,没有许多的时候可以给我们擘饼,并且也没有这么大的饼和杯。所以,顶明显的给我们看见,当初这许多得救的人,并非在一处擘饼的。就像我们有时有二三百人一同擘饼,要叫人等一两个钟点,在于一班人是可以等的,但是,恐怕另有一班的人,就没有力气等这么人了。这并非说,我们该不该等的问题,乃是说,人有没有这多的力量等。

第三,若有二三百人在一起聚会,弟兄们因时间有限,就不免来往很难。如果有这么多的弟兄,要彼此来往认识,每一次就只能和一两个弟兄来往;若要彼此多认识,多有来往,就不知道要过几个月才能有一次。这样,就不能叫聚会有长进。若只有五十个人,或一百个人的聚会,彼此就容易来往,也能叫聚会长进,在负责照顾的人这方面,也是容易做事,也能照顾得周到。若是人数太多,就叫作们不容易照着,常有顾此失彼之虞。这个原则,我们应当保存。

所以,我们在去年,才在戈登里有聚会,为的是要站在这个立场上。请你们记得,在戈登里的聚会,和在文德里的聚会,并不是两个教会,乃是一个教会,一个交通,不过分两“家”聚会而已。所以,在这边文德里负责的人,和在戈登里那边负责的人是一样的。在这边事奉人的弟兄,和在那边事奉人的弟兄是一样的,在上海聚会的弟兄,若要到在南京的聚会去,必定要有介绍信。他若是从文德里到戈登里去聚会,或是从戈登里到文德里来聚会,就用不着介绍信。我们盼望不久在宝山有聚会。宝山是另外一个县,和上海不同,若有弟兄到宝山去聚会,就必须要有介绍信了。因为宝山是另外的一个城,在那个城里教会的行政另是一个单位。不像戈登里和在文德里的聚会的行政只是一个单位的,人所奉献的钱,是一样支配的;任何事务都不分开;两边接纳的人,都一样经过弟兄们的定规,在两边同时报告。

在戈登里的聚会和在文德里的聚会的界限】在戈登里的聚会,和在文德里的聚会的界限,应当如何分法呢?弟兄姊妹们,住在那一段的,应当归于文德里的聚会?住在那一段的,应当归于在戈登里聚会呢?在我们中间,负责像长老的弟兄们,就商量定规,以苏河为界。一切住在苏州河之北的弟兄姊妹们,该到戈登里去聚会;一切住在苏州河之南的弟兄姊妹们,该到文德里来聚会。这样分法,并不是说,住在苏州河北的弟兄姊妹,不可以到文德里来聚会;也不是说,住在苏州河南的弟兄姊妹,不可以到戈登里去聚会。乃是说,凡住在苏州河以北的,当将在戈登里的聚会,算作你的聚会,你应当特别负责,特别照顾。凡住在苏州河以南的,就在文德里的聚会,算作你的聚会,你应当特别负责,特别照顾。所以,盼望一切住在苏州河以南的,和住在苏州河以北的弟兄姊妹们,以后分开聚会。我们也盼望将来在法租界、杨树浦,和江湾,都有聚会。到那时候,盼望在我们中间作长老的人,去量界限,来断定谁是该在那里擘饼的。目前我们只有二处聚会的地方,是以苏州河为界的。这是按着原则好好的做的。

关乎城和城之外的界限的分法】关乎城和城之外的界限,该如何分法的原则,今天尚未提及。现在让我们看:“于是以色列人,照耶和华所吩咐的,从自己的地业中,将以下所记的城邑,和城邑的郊野,给了利未人。”这里是说到城邑,和城邑的郊野。:“你在城里必蒙福;在田间也必蒙福。”这里是说到城里和田间。按着旧约所记的,每一个城,都有郊野。每一个城,都有田间。这些郊野和田间,是围着城的,是为供养城的。城里所吃的菜和米,都是从田野和四郊来的。城不能自己生存,所以城有东南西北四关。圣经里也给我们看见,每一个城,该负郊野田间的关系。所以,在城里的教会,不止当负城里的责任,也应当负郊野田间的责任。无论是传福音作工,都应当顾到城四围的郊野田间。因为郊野田间,是为供养城的,叫城里的聚会,人数加增的。换一句话说,在城里教会里的人,应当顾到围着城的四郊的人。若在郊野中有人得了救,他们不能有聚会,应当把他们带到城里来聚会,来供养在城里的聚会,叫在城里的聚会变为更长大,更有力量,更兴旺,更发达。我们中间,有从江湾来的弟兄们。江湾好像就是一个郊野。他们来聚会,是为供养在上海的聚会的。这不过是我所举的例而已。本来在城里的聚会,是作中心的,等到从四郊来的弟兄们,人们够多了,他们也学习好了,知道该如何聚会了,到了够强健能成立一个新聚会的时候,或者是可以另有一个“家”的聚会的时候,就可在郊野另外起首有聚会。不然,他们应当到城里来聚会,来供养这中心的聚会。

聚会和聚会如何分界限】一个聚会,和另一个聚会,有时会发生界限的问题。因为有的人是住在两个聚会交界的地方。到底那些人应该在宝山聚会,那些人应该在江湾聚会呢?那些人应该在文德里聚会,那些人应该在戈登里聚会呢?这些事,该归谁负责去定规呢?我们要按、六节,打死人的例的原则来定规:“长老和审判官,就要出去,从被杀的人那里量起,直量到四围的城邑;看那城离被杀的人最近,那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地,未曾负轭的母牛犊,……那城的众长老,就是离被杀的人最近的,要在那山谷中,……”城里的长老们要出来量地,看这地是最近那一个城,就归于那一城。所以,聚会的分法,也很简单。若有政治上分明的界限,我们就顶容易分;若没有政治上分明的界限,长老们就该去量一量来定规在这些地方的人,该归于那一个地方的聚会。这样,甚么就很清楚。凡近这一个聚会的弟兄们,就该到临近他的聚会地方去。大家都该好好的顺服权柄。

一个聚会分成两个地方聚会的限制】一个聚会,到了甚么地步,才可以分开两“家”聚会呢?必定要等到人数够多,够把聚会分成两个聚会的时候,并且要分了之后,两个聚会都是够强壮的才可以。分后,一个聚会的人数,最好是有一百,或者五十或者七十五之谱。

我们要特别提起,关乎弟兄们在宝山要有聚会的问题。现在在宝山的弟兄们,是从戈登里的聚会出去的。他们写信给在戈登里的弟兄们,盼望在宝山有新的聚会,能在一起擘饼。他们该怎样做,才是合圣经的呢?他们不止应当看见弟兄们在一起有聚会。是合乎圣经的。他们也应当有圣灵的引导。他们也应当看聚会的光景。他们应当注意到在戈登里的聚会。第一,他们要看在戈登里的聚会的人数,是否多得无法可坐,是否到了能分开的时候。若是在戈登里的聚会,是一个软弱的聚会,给你们这么一分,就更软弱了,事情也更办不好了。第二,我们不要以为在一个地方,为的要擘饼记念主,就可以轻易设立主的桌子。其实甚么时候,在一个地方设立主的桌子,立刻就发生教会的问题,立刻就有教会的责任要负。他们能不能对付关乎接纳和革除等问题呢?他们能不能负责,来挑其它的担子呢?所以,关乎这件事,应当好好的祷告,才能得着好好的答应。

如果在宝山的弟兄们,到了可以负责有新的聚会时,他们的手续,又该怎样呢?他们应该通知在上海(戈登里和文德里)的聚会,告诉他们说,我们打算在这里有一个聚会。要出去到宝山聚会的弟兄们该好好的为这件事祷告;在上海的弟兄们,也该好好的为这件事祷告。如果祷告到大家能同心说这件事可以行,在宝山的弟兄们,就可以分出去聚会,他们也能得着弟兄们的按手和祝福。这样作,就是表明在宝山的弟兄们,得着了众弟兄的同意,然后去作的,并非随着自己的意思去作的。这就好像蜜蜂的分房,分成一个个的小蜂巢一样。并且他们也是顶快乐的出去,因为他们是好好的祷告过,和弟兄们有好好的有交通。他们这样做,就是按手的做法,并不是单独的行动。但是,我还要另外加上几句话。我们这样守开聚会后,并非说,在上海就用不着有比现在这个聚会的更大的地方,我们在上海,仍旧需要一个可坐五百人,或比五百人更大的聚会的地方。因为每年,在各地都有人要来参加我们的特别聚会。

问题解答】有弟兄问,在泰州,有人问到按手的事。到厎我们今天应当不应当按手?

答:圣经中有按手的事。但是,这并非今天人们所谓的按手。今天人们的按手,都是大的为小的按手。圣经中的按手,有“大”的按“小”的,也有“小”的按“大”的。使徒行传八章,提到彼得到撒玛利亚去,他们所作的,是大的按小的。使徒行传十三章告诉我们,先知和教师,为使徒按手,这明明是小的按大的。在这里,我们看见,在安提阿教会中,有先知和教师,他们事奉主,禁食的时候,圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗去,作我召他们所作的工。他们就按手在他们头上,打发他们出去。我们都知道,保罗和巴拿巴是使徒,他们是被先知和教师按手的。在以弗所书四章,明明把使徒列在第一,其次才是先知和教师。这样,在使徒行传十三章所记的,乃是其次的按第一的。可见按手,并非像人所以为是大的对于小的一种作为。在圣经中,按手不过是表明有交通、同情、彼此联合的意思。使徒行传八章的按手,是表明那些撒玛利亚人也是联属于基督的身体的,像受洗是表明与基督的死联合一样。使徒行传十三章的按手,是代表教会表明与保罗们是联合的、同情的、有交通的。他们出去,就是全教会出去。这种按手,是给我们看见,不止保罗和巴拿巴两个人到国外布道,乃是在安提阿的全体教会一同去作的。这就是表明他们二人外面所做的工,和一切的举动,不止和他们两人有关系,乃是和在安提阿的全教会有关系。所以,他们的按手,不止表明他们和被按手的人有交通,也是表明被按手的人,和在安提阿的全教会有交通。若有一个人,从一个地方出去作工,顶好是我们按手叫他出去的。

我们应当注意,我们该把圣经教训中,有人的遗传的灰尘揩去,或洗干净,好像人擦去镜子上的灰尘一样。有的人并不把灰洗去,因为整个镜子被灰沾满了,就把镜子打碎。许多人要以为今天在我们中间,也讲长老执事和按手,也就和公会一样。其实,所有的问题,并不是原来的东西错了,乃是人所加进去的是错的。我们的目的,并不是来拆毁公会所作的工作,乃是要恢复神当初所定规的东西。我们不能因为他们的错就连圣经的榜样都丢弃了。我们的目的,乃是问,神到底有没有命令。当我出外作工时,我多次盼望,有弟兄们为我按手,这样,就表明并不是我个人出去的,乃是全体的聚会打发我出去的。他们也与我表同情。我盼望我们中间有了像长老这样的人,以后能实行按手这件事。

有弟兄问,保罗为提摩太按手,是分给他恩赐;那么,恩赐岂非因按手得的呢?

答:恩赐是甚么,是肢体的本事。换一句话说,你在身体上是作眼的,你的恩赐就是能看见;你在身体上是作耳的,你的恩赐就是能听见。当人联在基督的身体上,他立刻就得着恩赐。那么使徒的按手,是为甚么呢?就是他代表基督的身体,承认他也是基督身体上的肢体。神喜欢在这样作之后,叫人的恩赐就显出来。使徒行传十三章所表明的,也是表明基督身体上的联合。不过不是为着恩赐,乃是为表明大家是同工的。因为从来没有先知和教师,分恩赐给使徒的。至于圣经中神奇的恩赐,是应当有,不应该过去的。我也不知道为甚么今天没有神奇的恩赐。按手这件事,实在是应当继续的。保罗对提摩太说,你给人按手,不该急促,免得在别人的罪上有分。希伯来书六章告诉我们,不必再立根基。这些根基,就有洗礼和按手在内。所以,我们若忽略按手这件事,就必定是根基上有毛病。所以,今日的按手,要像使徒那样分恩赐,我们不能。我们不过按着这个原则来做。我们承认我们是像非拉铁非的教会,力量并不多,只有一点力量。

有弟兄问,我们现在已有两个聚会。关乎两个聚会的负责和工作,如何分法?

答:在戈登里和在文德里的聚会里,应当有两三个长老支配一切。在戈登里的聚会里,也应当有几位做执事的,或是有女执事也可以,正如在文德里的聚会一样。至于工作问题,前一个礼拜六,在弟兄聚会里,我们已经提起。我们如何在这边有祷告会,我们也如何在那边有祷告会。为着将来在那边有工作的缘故,我们盼望在那边弟兄们,以后租更大的地方。因为若要在那边有工作,现在所租的房子就太小了。以后也许要把主日上午或下午的聚会分开。或者主日上午在戈登里聚会,主日下午在文德里聚会。就是弟兄的聚会,和姊妹的聚会,以后也要轮流,也许一个礼拜在那边,一个礼拜在这边。不然,许多人要以为在戈登里的聚会,是在文德里聚会的分会。有人曾问我说,在戈登里的聚会,是在文德里的聚会的支会吗?我说,不。在文德里的聚会,是与在戈登里的聚会一样的。

有弟兄问,我们岂不是应当在戈登里和文德里的聚会上,各加一个在字么?

答:是的。

有弟兄问,如果将来在宝山要有聚会,该怎样通知呢?

答:该通知两方面。先通知在戈登里聚会,并通知在文德里的聚会,请在两边聚会的弟兄姊妹们,同为这件事祷告。并且要等弟兄姊妹们在祷告后没有疑惑了,才能定规给在宝山的弟兄们一个回答。这是最好而又正当的办法。

有弟兄问,对于接纳人擘饼这件事,在戈登里的弟兄们看不清楚,可否到在文德里聚会的弟兄们这里来问?

答:两边的“长老”都是一样的,所以,文德里并没有比戈登里特别的地方。接纳一个人是上海的“长老”和弟兄们一同接纳的,并不分文德里与戈登里。关乎接纳人的事,将来我们应当好好的作。章说:“信心软弱的,你们要接纳。”“你们要彼此接纳”,如同基督接纳你们一样。接纳不过是一部分的手续,问题是在乎有无信心。是问他有没有信心,不是问他的信心软弱不软弱。另外,问题是在乎神接纳他不接纳他。所以,总该知道神接纳他了没有。如果神不接纳他,我们也就不能接纳他。

【关乎接纳人这件事,我要提起几件事】(一)外面来信所介绍的人:外面来信所介绍的人,我们应当接纳。但是,我们应当看这封介绍信是从那里来的。若有从公会来的介绍信,他们所介绍的人,我们并不知道他对于真理清楚不清楚,他到底得救了没有,所以凡是我们不能相信的地方所写的介绍信,我们不能凭这信接纳这人。若是有从像在杭州聚会的地方来的介绍信,我们就可以相信,也可以接纳他。我们应当相信他们所作的,就是我们所作的。

(二)有两三个人的见证所介绍的人:若有两三个弟兄作证,介绍一个人来擘饼,我们可以接纳。今日在我们中间的难处,是在于如何接纳一班过客,他们路过这里,只打算和我们擘了一次饼就去。这件事,实在不容易办。另外,像那些在公会里的教友,他们来和我们一同擘饼,回去后,又到公会里去擘饼,也是难办的事。按我看来,最好在当时应当有两三位弟兄和他谈谈,看他得救了没有,然后再定规接纳他擘饼,或不接纳他擘饼。因为像这一类的人,我们不能叫他们等到下一个礼拜。不像有一些人,是来和我们有侵入的交通的,可以叫他等一等。

(三)三种介绍信:我们所写出去的介绍信,该分三种:1.说明他是对于公会的关系尚未脱离的弟兄,2.说明他是站在教会地位上的弟兄,3.说明他是有恩赐的。

(四)介绍或举荐人擘饼时当知的几件事:1.当问这人得救了没有;2.当知道他有没有犯哥林多前书五章被革除的罪;3.当给他看见,擘饼不止是为记念主,还该分辨基督的身体,也该站在基督身体的地位上。1和2是条件。他必须是得救的,是洁净的。3是教训。他必须会分辨基督的身体,并且会站在基督身体的地位上。他若不分辨,按神看来,他就是吃喝自己的罪。这样,他就是来擘饼,也没有多大益处。

若有人是得救的,也是不犯哥林多前书五章的罪的,就是他不能看见分辨身体这一条真理,我们仍该接纳他,因为信心软弱的,我们应当接纳。我想我们平日对于从各公会中来的人不够忠心,我们并没有告诉他们分辨身体在神面前的紧要。我们应当让他们看见这一点。我们若把分辨身体这一条,当作接纳人的条件,我们就成了一个宗派。所以我们应当小心。但是,的教训,也不可忘记。

有弟兄问,一个人得救后,是否要在他受浸后才应当擘饼?

答:才得救的人,最好是先受浸,后擘饼。在圣经里,根本没有信了许多时候,还没有受浸这种情形。信和受浸,总是相连的。不会一个人得救了,要把他放下几个月,再给他施浸的。这种情形,在新约里并未发生过。另外,我们也不该把受浸当作擘饼的条件。有的人只受过滴水礼,并不晓得受浸是为作见证。这样的人,应当接纳他擘饼。像救世军里的那些人,他们并不相信受洗,所以他们都是不受洗的。像贵格会(在中国是特别的),他们根本就没有受洗和擘饼这两件事。此外,还有好些小公会,都是和贵格会有同样的主张。这些人,若到这里来,我们也应当接纳他。因为神接纳了他们,所以我们也接纳他们。信心软弱的,我们也该接纳。我们可以接纳这些人,因为他们是属乎神的。我们不可以把受浸当作接纳人的条件,只可把受浸当作教训。我们也不该革除不受浸的人。当他们真看见了十字架,他们就顶自然的去受浸,去顺服这真理。

有弟兄问,在戈登里和在文德里的聚会,是一个聚会,是大家同心的,若是接纳一个过客,要不要双方彼此通知呢?

答:若接纳过客在事实上作得到的时候,就当通知;不然就不必双方通知。若有人要长久在我们中间,双方的长老们,要站在教会的地位上,好好的商量,然后决定。所以,在戈登里和文德里的祷告聚会里所报告的事,应当彼此通知,才好有同心的祷告。盼望在戈登里的聚会,能装一电话,就更容易商量事情了。―― 倪柝声《聚会的生活》

--M5-地方聚会的境界
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N、史百克《使他们都合而为一》

时代上的转变

读经﹕,五章二十五节。

我想我们大家都知道,在这次早晨的聚会中我不给你们讲一些道理。我只是企望带你们认识一些神工作的基础原则。因此在这样的聚会中没有甚么情绪上的兴奋和热闹。这可能是一件艰难的工作。

基督教已由原初根基上偏离

有一件事我们必须准备来承认和接受,就是﹕当使徒们在地上完成他们的工作以前,基督教已经由它的根基上开始偏离了。这就是说,基督教已经由它原初的地位上偏离了。因此,使徒们末了一段时间的职事大部分都重在改正他们,调整他们,使他们回到原初的根基和地位上。在他们开头的一些著作里,他们主要的信息是注重与耶稣基督和谐同行得着生命。他们企望带领那些初信的人正确的认识基督教就是主耶稣。在他们末后的一些著作里,他们乃是调整这些人回到主耶稣这里来。使徒们离世不久,基督教就偏离了主耶稣本身,而加进了许多事物,像我们今天所熟知的。婴孩受洗代替了因信基督耶稣之受浸。在使徒约翰离世归主后的不久,这些事都已经发生了。基督教变为一种有组织的宗教制度和系统,有了主教,大主教,末了有了教皇。后来基督教的许多服饰和礼仪也就是在那个时候产生。一切在位有权柄的人并不是因为他们是属灵的人,乃是由于别的原因。这种趋势在使徒们完成他们的职事以前,就已经开始显露出来了。这件事对我们是非常重要的,因为我们现在所承受的基督教已经不是当初的基督教了。

我们由使徒保罗末了的书信,提摩太后书,也可以看出这种偏离的光景。自然该书中有许多话语是我们很喜欢的。如"你当竭力,在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正义分解真理的道"。但这些话我们常常没有注意其中乃含有改正和校正的意思。这些话乃是一个呼召要人回到原初的根基和地位上。如"我儿阿,你要和我同受苦难,好像耶稣基督的精兵"。这些话我们也常常没有注意其含意乃是指着"为真道(信服)打那美好的仗"。作耶稣基督的精兵乃是为着真道(信服)的纯洁而争战,也就是为着原初基督教的纯洁而争战。你们读提摩太后书就应当在这个真理和亮光中来读。当时因为在神的家中许多人有不合宜的行为,所以使徒在该书中说到人在神的家中应当如何行事为人。你们知道提摩太当时可能是以弗所教会的长老,并且以弗所的教会曾经有过很兴盛的光景。但现在竟然有人在神的家中有不合宜的行为,这对以弗所的教会来说,实在是一件可怕的事。以后我们还要再说一些有关需要改正的事。但此时我们指出一点,就是基督教在那么早的时候就已经开始由它原初的根基和地位上偏离了。

新约末了的书信乃是使徒约翰写的。他写的书信和福音都是远在其它使徒们离世归主以后。我认为我们都喜欢使徒约翰的书信,尤其喜欢他写的福音。但你们有否注意他写的书信的性质?在他的书信开头就说,"论到起初原有的"。他带我们立刻回到原初去。该书信接下去就说到一些在道理和性质上的改正,因为他们偏离了原初的教训,也偏离了原初生命的标准。你们要再注意,可能该书信是写给以弗所教会的。当你们读到启示录,你们就看见主乃是先对以弗所教会说话,"你们把起初的爱心离弃了"。意即你们已经从原初的根基和地位上偏离了。我想我已经说得彀多来证明新约圣经末了的著作,乃是一面说到基督教已经开始由原初的根基和地位上偏离了,另一面说到使徒们乃是着重的带领信徒回到原初的根基和地位上。

福音书的真意—生命中经历主耶稣

有一段很长的时间,我总是希奇为甚么约翰福音在新约圣经的著作中写的那么迟?我们现在的新约圣经头四卷是马太,马可,路加和约翰。我们常有一个印象认为该四卷书乃是新约圣经著作中最早的几本书。其实不是这样。这四卷福音书乃是写在数本书信之后。当时我总是希奇为甚么这样?为甚么在书信说到许多伟大惊人的启示以后,这几位福音书的著者才回头记载主耶稣地上的生活?他们都已得着了主复活升天和属天的奇妙启示。他们也已得着了教会乃是'基督的身体'的奇妙启示。他们也看见了神的永远的目的。但当他们得着了主这么丰富的启示以后,他们仍回溯到主三十三年半地上的生活来写福音书。这件事使我很长的时间不能明白并感到希奇。它对我好像从天上降到地上,从永远里降到时间里。因此我好好读书信,并且花了好多年集中全力读书信。我专心研读有关神的永远目的和有关基督属灵的身体(教会)的事。差不多当时我全部的时间都是花在新约圣经末了几本书里。然而有一个事实即福音书乃是写在好几本书信之后。为甚么如此?我有很长的时间不能解答。我不明白为甚么福音书写的那么迟?

另外,虽然福音书比有的书信较迟才写出来,但圣灵却把它们列为新约圣经开头的四卷。在此你们看见一个属灵的定律。圣灵不注重年代的次序。年代的次序是一件事,属灵的次序是另一件事。你们知道吗?圣灵总是注重属灵的次序。当初我所不能解答的问题,后来从我自己的经历中得着解答。那些日子以后,圣灵直接把我带回到福音书里。

在此我要提起另一件很重要的事。就是当初我研读圣经,特别新约圣经时,我和大多数人所作的相同。我先读四福音耶稣在地上生活,工作和教训的故事。这些故事都是很有趣的。祂如何在伯利恒降生,成为一个婴孩。后来又如何有牧羊人,博士和天上的星等等的故事。祂如何在拿撒勒木匠家中长大。十二岁时,祂如何到耶路撒冷的圣殿过节。三十岁时,祂如何在约但河受约翰的洗。以后祂如何走遍各城各乡医治病人,并帮助人脱离困境。因为祂在物质上身体上帮助人,后来又如何有许多人跟随祂。末了祂如何被官长嫉妒,捉拿,并被置于死地。祂如何受审判,被钉十字架,并且第三天复活。这一切都是很有趣很奇妙的故事。我那时就是这样读四福音。我曾读了许多关于耶稣在地上生活的标准著作,都是很有趣味的。我以为耶稣死了,复活了,那就是福音的结束。然后我就往下读使徒行传,再读书信。

后来我发现这样读圣经都是错误的。每一个人都能这样读福音书,甚至不信的人也可以这样读耶稣的故事。但我们在此必须承认一件事。没有人能真实的明白福音书,除非他们进入使徒行传的经历里,也就是进入五旬节的经历里。你们知道,连门徒自己在未进入五旬节的经历时,他们也不明白。在五旬节以前,门徒们虽然亲身经过耶稣在地上生活的事迹,但他们都是在关闭的天里,不得明白。主耶稣当初与他们同在时的难处即在此。他说,"我与你们同在这样长久,你还不认识我么"?主耶稣对他们所讲论的,他们当时一直不能明白。由于这种属灵的昏瞎,并且后来看见耶稣钉十字架,所以正应验了旧约圣经,他们都跌倒了。关于他的受死,他常常对他们说,圣经的话必要应验。当事情来临时,他也对他们说,'这正是我素来所告诉你们的'。但他们没有看见,也不明白,所以他们都跌倒了。他们都离弃他逃跑了。你们记得有两个门徒下以马忤斯去。他们的地位和光景是怎样呢?他们对他说,'我们曾有一个盼望,就是盼望一位耶稣要救赎我们,但他竟然被我们的官府定了死罪,钉在十字架上。所以我们一切的盼望都瓦解了。我们所信的错误了'。你们看见他们是何等的昏瞎!直到主开了他们的眼睛,他们才真的看见和明白。

我所要说的点乃是这样﹕没有人能真实的明白福音书除非他们接受了圣灵,并且真实进入与基督同死,同葬,同复活的深的经历里。因为只有这种经历(不是道理),才能带进一个开启的天(注一)。自从我进入与基督复活的联合,并在圣灵里得着新生命的新经历时,圣灵才开始带我回到四福音书这里来。祂开始给我看见四福音的真实意义。四福音书乃在一种新的途径中变作一个生命。这些话都是一个准备,好叫我们说所要说的。

时代上的完全转变

现在我们来看我们属灵生命所需要的改正。刚才我们开头所读的圣经是在约翰福音第四章。这章圣经说到耶稣和撒玛利亚妇人谈话的事。在这谈话中重要的一段,就是十九至二十四节,"妇人说,先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜;你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说,妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道;因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要在灵和真里拜他,因为父寻找这样的人拜他。神是个灵,所以拜他的,必须在灵和真里拜他"(另译)。另外五章二十五节,"我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了"。我不知道你们能确认这些话所包含的伟大惊人之意义否?首先这些话代表有关时代的一个完全的转变。直到那时,耶路撒冷的圣殿和撒玛利亚的圣殿乃是代表整个历史敬拜的等次。你若是一个犹太人,就必须在耶路撒冷。你若是一个撒玛利亚人,就必须在撒玛利亚。因此地方的问题对他们是非常重要的。你若是一个犹太人,就耶路撒冷才是敬拜事奉和每一件事物的中心。只有在耶路撒冷的圣殿里你才能遇见神,没有别的地方可以遇见神。一切敬拜事奉的等次,只有在耶路撒冷圣殿里的才是,别处的都不是。祭司,祭物,祭坛等等,也都是以圣殿为中心。撒玛利亚人对撒玛利亚的圣殿,也是这样。

在灵和真里敬拜事奉

但现在耶稣说了一件伟大惊人的事。'时候将到,如今就是了。不是在耶路撒冷,也不是在撒玛利亚。不是这个特别的地方,也不是那个特别的地方。一切的敬拜和事奉并不是集中或限定在某些特别的地方。一切的敬拜和事奉也不是固定或限制在某种样式和模型里。不是在这里,也不是在那里'。主把整个旧时代一笔勾销。这是一件伟大惊人的事。假若你把你的一切道理,教训,立场,实行和作法,都写满了这个黑板,而告诉人说,'一切敬拜和事奉都必须这样作和这样说!这就是基督教'!但有一个人来、拿着一个黑板擦,把你所写的统统擦去,并且说,'这一切都是瞎说!完全不是那样'!试问,你将如何对待这个人?我想你必定要钉他十字架。这就是主耶稣所作的。祂用手把整个旧时代一笔勾销。祂把某些别的事摆在那个地位上。甚么别的事呢?神是个灵,拜祂的,必须在灵和真里拜祂。一切在旧系统和制度里的事物对你们可能是具体可用的,但它们不是真理和实际。它们不过是预表和象征,并不是真理和实际。你们可能用全部的时间和精力贯注在表面、肤浅、和所见的事物上面,听你们天然耳朵所能听的,看你们天然眼睛所能看的,但你们却完全不明白其意义。一切事物的本身都不是真理和实际,只有事物所象征的属灵意义才是真理和实际。

对犹太人来说,割礼乃是他们的中心表记。这个表记说明他们是不是一个真实的犹太人。你永远不可能作一个真实的犹太人而未受割礼。但使徒保罗说,'受割礼算不得甚么,不受割礼也算不得甚么'。(参考。保罗是个犹太人,他说这样的话,难怪犹太人要杀死他。亲爱的弟兄姊妹,基督教不是一些事物。比如新约的受浸就是代替旧约的割礼。但受浸本身却算不得甚么,埃提阿伯的基督徒每年受一次浸。如果你喜欢,每天甚至每小时,你都能受浸,但仍然没有甚么分别。又如擘饼本身,如果你每周都来参加一次擘饼,但也没有甚么分别。你可能收集并获得基督教的一切样式和实行,但你实际完全不知道其意义。这就是我们早上聚会所要说的。

你们得着了这件首要的事么?耶稣说﹕'你当信我,时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要在灵和真里拜他。不需要在耶路撒冷,也不需要在撒玛利亚,也不需要在安提阿或别的地方。无论在那里,若有两三个人归入我的名下聚集,我就在他们中间'。约翰三章十六节是对救恩一面的宇宙性话语。无论何人信他,必得救恩。马太十八章二十节是对教会一面的宇宙性话语。无论何地归入主名下的聚集就有主的同在(注二)。不是这个地方,也不是那个地方,不是这个立场,也不是那个立场。不是教会的立场,乃是基督的立场,无论在那里若有两三个人归入主的名下,在灵和真里敬拜聚集,主就在他们中间。这个时代转变了。这是我们今日第一件需要受改正的事。基督教已经变成一个很宏大的律法制度和系统﹕你必须在这里作!你必须在这里事奉!你必须用这种立场,作法和实行!否则你们就不是教会!请记得,主耶稣在起头时就把这一切都消除废弃了。祂说,只有一个立场是需要的,即在灵和真里,亦即在'我(基督)'里。基督代替了一切的制度和系统。基督是唯一的制度和系统。我们应多多学习基督(注三)。

注一﹕与基督同死,同葬,同复活的经历是甚么呢?简言之,就是'身上常常(时时)带着耶稣的死,使耶稣的生显明在我们身上'。死是'出去'(a way out)或'出埃及'(Exodus)'去世'原文'出埃及'。葬是脱去或弃去(put off),旧人不再有地位了。复活是一位活的人(基督)彰显,主说,'我是复活'原文)。主受浸后,受试探表明他死葬和复活的经历﹕ 1.他已由物质(肉身)世界出去脱去,不叫石头变成饼。 2.他已由精神(属魂,自我)世界出去脱去,不由殿顶跳下。 3.他已由宗教(属地)世界出去脱去,斥退撒但。 4.他现在完全活在灵里,给父神一切地位,单单敬拜事奉祂。 今日我们与基督同死,同葬,同复活,就是信服万灵父神一切管教训练,而经历﹕ 1.由物质(属肉体)世界,如偶像,罪恶,名利,权位等出去脱去。 2.由精神(属魂)世界,如自我作主之思想,爱好,意志等出去脱去。 3.由宗教(属地)世界,如原初出乎神的演变成今日基督教的遗传,制度,人意组织等出去脱去。它们都予以埋葬,不再有地位了。 4.现在一举一动,一言一行都是在灵里敏锐跟随圣灵,给基督一切地位,单单敬拜神,事奉祂!

注二﹕归入主名下的意思是不仅拥有耶稣基督生命的灵,并且生活行动完全降服在生命之灵的权下,让祂真实作主,自己不再作主了!

注三﹕'在灵和真里'或'在我(基督)里'其意义包括三段﹕ 1.祂由圣灵而生—圣灵不仅藉马利亚生祂,并且祂必称为圣,意即今后一切皆出于圣灵,由圣灵起头。 2.祂由圣灵受管训—基督借着永远的灵,将自己献给神。祂三十年间凡事皆默默无声,学习顺从。'祂被骂不还口,受害不说威吓的话'。'祂在肉身的日子,...还是因所受的苦难学了顺从,得以完全(长大)'至9另译)。 3.祂由圣灵受膏—祂三十岁时受浸受膏,意即出乎祂自己的都舍弃,死葬,末了三年半,一举一动,一言一行,皆由圣灵受膏!祂不凭自己作甚么,不凭自己说甚么

今日我们学习基督也是如此﹕ 1.首先我们听信福音,求告祂得蒙赦罪,而由圣灵重生得救,并且由此开始,甘愿凡事皆由圣灵起头。 2.其次我们时时接受圣灵管训,在各种苦难试炼中,即圣灵在夫妻,父子,主仆,圣徒间所量给或许可的一切事故中,抓住机会爱惜光阴(原文)默默无声由心灵深处学习顺从。顺从意义即随事随处皆让耶稣真实作主,灵命增长。 3.末了我们完全受圣灵膏,即基督(Anointed)表现彰显,亦即一举一动,一言一行,所有思想,情感,意志都由圣灵主宰一切,接办一切!保罗说﹕"我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活","我活着就是基督",就是完全受圣灵膏的意思。 ── 史百克《使他们都合而为一》

--N1-时代上的转变
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新时代神的帐幕-神的儿子

读经﹕

人的手插进神的事情

我们要越过两千年来基督教演变的一切光景,而根据直接回到当初去看其根基的原则。我想我们大家都承认今日的基督教已演变成为一个巨大人为的制度和系统了。当使徒们离世归主以后不久,人就开始把自己的手插进基督教里面来。他们把一些真理编成具有某些信条的固定制度;把主的见证搞成一个具有某种礼仪的形式。因着某种原因,人把自己的手插到事情上来。自从亚当把自己的手插到善恶知识的树上以迄于今,人总是常常要将自己的手插进神的事情里面来。意即人总是把神的事情带到人手的控制之下。在世界上我们常常用我们的手来控制或管治事情。但如果我们来到神的事情上也用我们的手来控制或管治,那就错了。但人常常用自己的手来推行神的事情。

非利士人用他们自己的手来处置约柜,结果遭遇到灾祸。大卫年间乌撒用自己的手去扶约柜,结果被神击杀而死(参考撒上五,六,二十七;撒下六)。从那时起在以色列人中每一件事差不多都进入了混乱。神见证的柜被掳,迷失了;以色列人向着神目标的进展也停止不前了;甚至大卫也向神动怒生气了。这一切的光景都是因为人将自己的手插进了神的事情而产生的结果。已往在神的子民身上常常是这样,今日在基督教里也常常是这样。

基督教乃是在一个非常单纯美丽并活泼之途径里开始的。一切的事也都是在生命和圣灵的自由中产生。当圣灵将自己的手摆在事情上时,每一件事都是正确善美的。但当人进来把基督教抓牢并控制在人的手下时,一切的事就要变成混乱,正如今日的光景。我们可以说,今天没有一个地方比基督教更混乱!主的见证被逮捕,被阻止。由于人的手插在其中,主的见证因而受了限制和捆绑。如果人把主的见证带到自己的控制之下,就其结果必是危险的,并且是招致灾祸的。主的态度总是这样﹕如果你把手摆在事情上,主总是留给你,而把祂自己的手撤回去。这样,一切的事必然愈过愈坏。我想我们大家都承认这件事。人愈把自己的手插进神的事情里,事情就必愈形混乱。当人把神的事情控制并掌管在自己手下时,必然产生困难。神所以常常使人软弱,枯竭,到尽头,原因是要人认识自己。使徒保罗在天然方面是一个很刚强的人。当他作大数之扫罗的时候,他将自己的手摆在神的事情上。以后主遇见他,击打他。到末了他说,"我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我"

回到原初去

当我说到这里时,我要请大家特别注意﹕我没有意思要给你们一大堆的教训和道理。有一件重要的事就是我刚才所说的。弟兄们,要当心,你们有否把自己的手插进神圣的事情里?你们有否试以把圣灵的事控制在你们自己的手中?如果你们那样作,要当心,神要击打你!今日基督教所以有那么多令人畏惧的混乱制度存在,就是因为人把自己的手插进神圣的事情里面。人照着自己的眼光和思想来估量神圣的事,并且对人说,'这就是事情如何必须是这样作的!这就是我们所必须作的!这就是我们所不应该作的'!我们常常说,当主指示彼得必须去哥尼流家的时候,彼得开头就曾这样作过。哥尼流是一个外邦人。彼得总是站在犹太人不与外邦人亲近来往的立场上。当圣灵告诉彼得要差他去这个外邦人的家的时候,彼得说,'主阿,这是不可的'!他把自己的手伸出来了。彼得的意思就是,'主阿,现在你是错谬了,我是正确的!你必须跟随我,并进入我对旧约圣经了解的思路'!当日实在对彼得以及教会都是一个十分危机的日子。但当彼得把他自己的手撤回去的时候,那一日对教会来说,竟变成何等希奇的日子!所以我们要越过基督教的一切系统和制度,直接回到原初去,就是回到耶稣基督所带进的原初单纯属灵的原则上去。

约翰四章十九至二十四节这段经文,直接带我们回到原初去。它说出了一个新时代的开始。耶稣对妇人说,'时候将到,如今就是了'。祂弃置了整个存到那个时候的旧制度,也就是弃置了整个照着旧约圣经所建立的犹太主义制度。祂借着这一句'时候将到,如今就是了'的话,弃置了整个旧时代,并且引进了一个全新的时代、等次、和秩序。祂说'时候将到,如今就是了'。其意义并非指着字面的某时某分,乃是指着这新日子开始的时间。在祂说这话的时候,一个完全新的日子来临了。这个完全新的日子是甚么呢?如果你要求耶稣用一句简单的话来说明,祂必然对你说,'我在这里'!这完全新的日子不仅是一个时间的问题,更是一个人的问题。这个新时代乃是耶稣基督的时代。基督这个活的人就是这个新时代。祂说'我在这里'。如果你仔细读约翰福音,祂乃是把每一件事皆集中在祂自己身上,我是道路,我是真理,我是生命,我是牧人,我是葡萄树,我是复活…。若不是我,一切皆不算甚么。不是道理的系统和制度,乃是一个有位格的活的人。基督教就是基督,基督就是基督教。基督教的一切都是开始自基督,并且永远不能偏离祂。基督徒生命的进展和增长纯粹是耶稣基督在生命中的进展和增长。

神的家—神与人同在

约翰四章这里讲论的焦点乃是重在神的家。妇人说,'我们的祖宗在这山(基利心山)上礼拜'。意即我们的祖宗曾说,我们敬拜和事奉的地方是在这基利心山上。人只有在这个地方才能遇见神。但你们犹太人却说,敬拜和事奉的地方是在耶路撒冷,并且说,人若遇见神,就必须到耶路撒冷的圣殿那里。由此我们可以看出当时人的观念和思想乃是着重于神的殿,或神的家。既是如此,主耶稣就将这件事带到新的时代里面来。祂说,'时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷'。刚才我们所读的圣经说,'又当为我造圣所,使我可以住在他们中间'。这个有关神的家的事,说出了全部圣经的伟大真理。圣经的起头和结尾都说到这一件事。圣经起头说到神在伊甸园里来到人中间。这就是说出神有一个伟大的愿望要与人同在。祂所以创造人就是为着这个目的—住在人中间。神并非住在一个很远很远的地方,是人所不知道,不明白的。神乃是要降临,并要与人同在。这是神的心所一直愿望的事!

因此在全部人类历史中,有一件确定的事,就是神愿意与人同在。圣经给我们看见,当神与人同在的时候,那是一件何等奇妙有福的事!但另一面当神向人隐藏,并收回祂同在的时候,那确实是一件最可怕的事!我盼望我们大家都能知道这件事。在我们经历中最艰难和最痛苦的事,就是我们感觉不到神的同在。如果有一天我们觉得神好像很远、很远的离开我们,那实在是一个非常、非常艰苦的日子!但当有一天我们确切的觉得神与我们同在,那确实是我们生命中最佳美的日子!你记得旧约神的仆人摩西曾经这样对神说,'如果你不亲自与我同在,就不要把我们从这里领上去'。意即如果没有神的同在,就不能向前行。但神说,'我必亲自与你同在,同行,并使你得安息'(参考。因此,他们才能往前行。神的同在总是一件最重要的事。

新时代神的帐幕—神的儿子

我们稍微再向前说一点。当神对摩西说,'又当为我造圣所,使我可以住在他们中间',祂这话乃是指着旷野中的会幕。后来神将有关会幕一切对象的样式都指示了他们。当他们照着神的样式作成一切的时候,神就降临并充满在会幕中。神亲自与他们同在。由这件事可以引我们来看约翰一章十四节。约翰是一个犹太人,对旧约圣经是非常熟悉的。在他所写的福音书里,我们可以追寻出许多暗示乃是来自旧约圣经。无论何时当他提笔写书,他总是把旧约圣经的一些事迹带进来。如果你们能追寻并研读他所写的福音,就必定得着许多非常丰富有益的教训。

他的福音书开头说,'太初有道....道成了肉身,住在我们中间'。这个'住'字在原文乃含有'支搭帐幕'的意思。在约翰的思想里,他乃是把旷野中的会幕说到主耶稣身上来。当初神在旷野乃是借着会幕住在以色列人中间。现在神乃借着祂儿子耶稣基督(支搭帐幕)在人中间。在这个新的时代中,到底神的帐幕是甚么?乃是神的儿子。我们要在甚么地方遇见神?乃是在神的儿子里。神的家是甚么?乃是耶稣基督。教会是甚么?我不知道你们将要如何回答,也许你们要在纸上写一大篇有关教会真理的一些奇妙的制度,或者有关教会实行的一些奇妙的立场和等次。其实'教会'的答案是非常简单的。教会就是耶稣基督。不比这个多,也不比这个少。如果基督在一班人里面,自然形成教会。乃是基督在我们里面使我们成为教会。教会第一要紧的,不是甚么道理,不是甚么实行,也不是甚么某种作法;教会第一要紧的,乃是主的同在(注)。只有主与那些聚集在一起的人同在时,才成功作教会。但请注意,我所说的乃是指着宇宙性普遍的教会。教会没有地理的问题,既不是在这山上,也不是在耶路撒冷。教会没有时间的问题,在地球这面是白天,在地球那面是黑夜,但在教会中没有白天和黑夜。主从来不睡觉,白天和黑夜在祂都是一样。在天上不分白昼和黑夜。基督在每一个地方和在每一个时间都是一样的。教会也是如此。教会不分美国、英国、中国、印度和菲律宾,主不注意这些事。主所全心注意的事乃是人的心到底有否给祂一个地位。至于在世界甚么地方,甚么时间,主全然不注意。教会的本质乃是由基督而来。基督的团体表现就是教会。人若没有基督就不是属于教会的,但人若有基督在心里,我们就不能说他不是属于教会的。你们都明白并同意这事么?我们乃是直接越过基督教和人所谓的教会而回到基督这里来。

众教会—聚集在各处有主自己同在的人

既说明了宇宙的独一教会,现在我们来看众教会。到底甚么是众教会?在此我们应当对这件事予以再思或三思,并且我们的观念需要有一个很大的改正或调整。你们有否知道今日许多人他们以为当初使徒们到各国去,其思想和观念就是为要形成并设立众教会?例如﹕他们相信﹕一、使徒保罗的工作和职务就是要到各地各处去形成并设立众教会。二、保罗真实的目的就是到亚西亚、庇推尼、加拉太各处去形成并设立众教会。三、当时使徒们的思想和观念也就是;'我们必须在各地搞一个教会'。弟兄姊妹,你们相信么?如果你们也是这样思想,这样相信,你们就完全错谬了。你们要严肃并庄重的思想这件事!因为这是对我们整个的思想和观念起革命的事!
保罗和使徒们的工作并他们所相信的是甚么呢?请记得,他们不是到各地去形成并设立众教会。他们的工作和他们所相信的,乃是到各地各处去把基督带给人,把基督供应给人。你们能否告诉我?在新约圣经中甚么地方记载使徒到了一个地方说,'现在我们来了!我们要成立一个教会!主所以差遣我们到这个地方来,就是为着要搞一个教会'!你们可以花很长的时间在新约圣经中去寻找类似这样的话,但必定没有。我们常常以为新约圣经中有许多的事,但实际上是没有的。有时我们也常常教导人说圣经有这个,有那个,但事实上,圣经里是完全没有的。

我们回到福音书里,主耶稣差遣使徒们两个两个的出外作工。祂乃是差遣他们'在祂面前到祂自己所要到的各城各地方去'另译)。祂从来没有改变这个原则。祂没有差遣使徒们到各处去形成或设立众教会,或建立基督教。祂乃是差遣他们在祂面前把祂自己带到各处去。这不是说众教会是没有意义的。我乃是给你们正确的指明这一点﹕甚么是众教会?他们乃是在各处聚集在基督里,并有主自己与他们同在的一班人。在神永远的思想里,有一件至为尊高的事就是主的同在。教会蒙召的唯一目的就是彰显主的同在。

起初的事—神的同在

你们记得旧约圣经记载会幕和圣殿,当主的同在退去时,它们就不再是神圣或不可侵犯了。神也不再注意它们有否存在。它们不过是一些虚空的躯壳而已。主对它们也不再有甚么兴趣。当主耶稣说到耶路撒冷的圣殿时,其意义就是如此。'看哪,你们的家成为荒场,留给你们'。'将来在这里没有一块石头留在石头上不被拆毁了'。当神的同在离去时,一切所谓神圣的事物就不再是神圣了。圣殿的石头与普通的石头也不再有甚么分别了。启示录二、三章主对亚西亚七个教会所说的话,其意义也是如此。祂说,'我知道你们一切的工作和和劳碌。我知道你们一切基督徒的道理。我也知道你们一切的事奉。但你们要悔改,行起初所行的事。否则,我要把你们的灯台从原处挪去'。当起初的事离去时,一切的事物也就不再有甚么意义和目的了。

甚么是起初的事呢?起初的事不是教训,不是道理,不是某些基督徒的实行,也不是你们的聚会继续维持下去。起初的事乃是神的同在。起初的事乃是当人从外面进到你们中间时,能说,'哦,神与你们同在'!圣经说,"他们必将脸伏地,敬拜神说,神真是在你们中间了"。你们记得旧约圣经中说到神充满会幕和圣殿的时候,甚至祭司也不能站立,必须出去。他们不能停在主的面前。因为他们不过是人,是有罪的人。请记得,人凭着人的自己在神的同在跟前毫无地位。但今天人竟把基督教弄成一些事物!并且在基督教里人出来制作一切的事!有些时候,我到许多别的地方去,他们把我介绍给会众。介绍我的人说,'这是史先生,是从欧洲来的伟大的圣经教师'!还有许多别方面的介绍。我听了,我的心下沉、沮丧!我感到不安、难过。我必须站起来说,'请大家不要注意那些事。我不算甚么。主是一切!在神的家中人毫无地位'。如果我们进入神的家,而把我们自己的重要,自己的能力,自己的思想,自己的主张,和自己的手都带进来,就我们把整个神的家的性质改变了。主必定在此受到限制和约束,并且祂也不能得着一条清洁的路。那位真实是神同在的耶稣曾说,"我心里柔和谦卑"(意即祂不高抬自己)。

天的震动要临到世界

所以我们说,我们要从基督教的根基上得着教益。我乃是非常忠诚的对你们讲说。日子要到,一切的事都要经过天上的震动。基督教今日在有的地方已经遭遇到一个可怕的震动,一切外面的形式和制度,业已实际的瓦解了。只有那些纯属灵的,出乎主的,并且是增长在弟兄姊妹心里的,才是真实长存的。圣经说,这天上的震动必要普及到全世界。今日基督教正进入一个可怕的震动中。只有那些具有主同在的,才能存留。可能基督徒的聚会是不可能的,可能基督徒的交通是十分困难的,可能话语的职事是被停止的,并且基督教一切外表的事物可能也都要消失了;但只有一件事是可以存留的﹕我们得着了主么?我们认识了主么?主与我们同在么?请注意,这是主所要的。主常常把这件事作到我们每一个人身上来。如果我们基督徒的生命仅仅联结在一些外表的形式或事物上,主就要兴起环境把我们从其中分离出来。祂常常这样作事。有一个很大的问题,到底我们得着主有多少?,这是首要的问题,也是最终的问题。弟兄姊妹,你们记得么?任何一个教会的试验就是主的同在。不是在这里,也不是在那里。不是用这种实行的立场和方法,也不是用那种实行的立场和方法。所有的问题乃是﹕到底我们在他们那班人中间遇见'多少主的同在'?到底人在他们那个地方遇见'主有多少'?但有一件事是确定的﹕得着主的同在最大的地方,乃是人在其中最小的地方。

注﹕真实得着'主的同在'就是经历前述﹕ 1.由圣灵而生,而起头;2.由圣灵受管训,时时在苦难中学习顺从,而灵命增长;3.由圣灵受膏,达长大成人,一举一动皆由圣灵主宰接办一切。

当初以弗所的教会表现主的同在就是这样﹕ 1,信服耶稣是主、由圣灵而生、而起头;2,在主耶稣的名里受浸,时时受圣灵管训、经历死而复活(焚烧邪书—即只要基督(亦即起初的爱),凡不是彰显基督的都焚烧;主道大大兴旺得胜—即基督是一切、全心爱祂);3,由圣灵受膏、活着是基督—即主的同在、亦即表现起初的爱(Firstlove)(参徒19﹕1-20、启2﹕4)。── 史百克《使他们都合而为一》

--N2-新时代神的帐幕-神的儿子
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神的同在-得启示和受灵膏

神的永远心意—住在人中间

我们都知道,基督教两千年来业已偏离了原初的地位和根基,而变成为现在一些巨大人为的制度系统和事物了。今日我们所熟悉的基督教乃是一个非常复杂的东西。人的手插进了神的事情,人照着自己的判断和眼光来制造一些事情,因此,基督教就产生了现今一切混乱、分裂、和搀杂的情形。今日要进入基督教确实是一件令人却步的事。基督教业已变成它自身的一个极大的拦阻。所以我们觉得应当在这几次的信息中,透过今日基督教一切演变累积的情形而回到当初去,来从新发现并说明一些原初根基的原则。我们求主引领我们进入真实基督教的那些清楚确定的事情里面。

我们要提起两处圣经。一处是旧约"又当为我造圣所,使我可以住在他们中间"。一处是新约"道成肉身,住在我们中间"。我们曾说,这个"住"字在原文乃含有"支搭帐幕"的意思。另译即"道成了肉身,支搭帐幕在我们中间"。由上两处圣经,我们可以看见神那永远的思想。第一处圣经说出神永远思想的预表和象征,第二处圣经说出神永远思想的实际和真体。神永远的思想和心意就是要住在人中间。我们曾说过,当初人在伊甸园里的时候,一切的事如何都是照着神的心意的,神来到园内与人同住,而得着祂所喜悦的。但不久人犯罪,神必须退去。从那时起,神愿与人同住的这件事就被悬搁、停滞了。到了出埃及记,我们看见神把这件事又重新题出来。神吩咐摩西要为祂造一个圣所,使祂可以住在他们中间。但摩西所造的圣所所代表的乃是不完全的。我们不能说,神住在以色列人中一切的时间都是愉快,欢喜的。因此有某些事仍需要来成全,以完全满足神的心。所以在旧约神借着会幕住在以色列人中间,那不过是预表和象征,但到了新约,神乃是在祂儿子里住在人中间,这就是真实和实体了。神的儿子成了肉身,支搭帐幕在我们中间。

神的儿子基督乃是神的帐幕。我们对此事需要十分清楚才可。神现在一直到永远所居住的地方乃是在祂儿子的里面。神的儿子这个人乃是神的居所;不是预表乃是实体;不是为着一时的,乃是为着永远的。基督乃是神的帐幕。祂的名字叫以马内利—神与人同在。祂的职事就是在帐幕里的一切事奉。祂的十字架就是帐幕里的一切祭物。帐幕的外院有门,祂就是门。只有借着祂才能到神那里去。帐幕的门内有一个大祭坛。祂的十字架就是大祭坛。再往里有一个铜洗濯盆,这就是祂经过十字架并借着祂生命的灵洗净我们,使我们来到神的面前。这一切的事都是必须作的,但却是单单为着一件事—神要与人同在。每一件事都是与这一个结果有关系—主要与我们同在。

神的同在使一切变为神圣

在旧约神对帐幕的每一点都有详细的说明,在新约也是这样。每一件事都是为着神的同在而表现基督。在神那里一切的事都不是仅仅一些事物,并且对神来说也不都是神圣的。一切事物的神圣与否乃视有否神的同在。这件事要改变我们整个的思想。你来到这个国家,这个城市里,你看到许多宗教的建筑物,并且有十字架立在上面。一切进入那些建筑物里的人都是低着头,并且表示非常的虔诚。他们认为这是神圣的建筑。如果你干犯了他们中间的某些事,他们就说,'这是亵渎'!然而这一切的事在神看来却都是无意义的,并且是没有甚么价值的。神所注重的事不是甚么奇妙的建筑,不是甚么建筑里的一些奇妙的事物,也不是房顶上立着的十字架;神所唯一注重的事乃是那个地方,那班人中间,到底有没有祂的同在。在这个地方有神自己的同在么?如果这个地方没有神的同在,这个地方就与其它任何地方都没有分别。自然,你们大多数的人都同意这件事。但到底现在我们自己的情形是怎样的?有神的同在么?(注一)

我们基督徒常常来到一起聚集,我们就说,我们进到神的家中。或者有的人当他们进入这个聚会所的时候,他们就觉得进入神的家了。他们在这里祈祷时,他们就说,我们很欢喜,我们能在神家中祈祷。试问到底有甚么事情能使一个地方变作神的家?到底有甚么事情使这个地方变为神圣的?请记得,不是这个建筑,不是这个聚会的会众,也不是任何的方法或立场能使这个地方成为神圣的,并变作神的家。唯一使这个地方能成为神圣并变作神的家的,就是'主在这里'。主对我们所在的地方,或者我们聚集的会众,都是没有兴趣的;祂所唯一注意和关心的事,就是到底这个地方,或者这班人中间,有没有给祂一个地位,使祂可以喜乐着同在。我不知道旷野的会幕现在是在何处。我想它已经深深的被埋在地下了。我也不知道所罗门建造的圣殿现在是在那里。你可以试着把它找出来,但我想必是枉废你的时间。你们要看见,神乃是把那些东西统统埋葬了。有人以为那些东西是那么神圣,以致神应当保存它。然而神没有那样作。当会幕停止它所要成全之真实意义的时候,神就不再把它当作神圣的了。当圣殿停止它所要成全的真实目的的时候,神就离弃它,并且允许外邦人一而再,再而三的来践踏和毁坏!今天人把这个作法,那个立场…当作真理,当作神圣的,而来保存它,但神从来不保存这些东西。神的目的就是祂的同在。我想这些话都是非常基本和简单的,但我们乃是直接回到原初来看基础的事。

约翰福音开头说"起初.....神"(中文圣经译作'太初'),神不仅是在"起初"的神,并且也是一直到末了的神。请记得,神所在的地方乃是祂儿子所在的地方。神的儿子在那里,神就在那里。的确,我们必须非常的谨慎,我们千万不要建立某种错误和虚谎的立场而来代替了神的同在。不是在这里,不是在那里,不是在山上,也不是在耶路撒冷,乃是在神的儿子—耶稣基督—同在的地方。我们必须把一切别的事物统统摆在一边,而说﹕'如果主与你们同在,我就在你们中间,并与你们同行'。我们在此所说的,乃是越过今日的基督教而直接回到原初的地位和根基上。

神一切的开头—呈现祂的儿子

关于神的同在,有两件事是非常重要的。第一件事就是﹕神一切的开头都是先引见并呈现祂的儿子。神儿子的启示总是神开头作任何一件事的根基。在旧约圣经中,神作任何一件事都是先引见并呈现祂的儿子,虽然在预表和象征中,也许有的人明白,有的人不明白,但神的儿子总是在那里。自然这是一个很伟大的工作来研读圣经。如果在创世记中,你明白神在创造里的工作,你就要看见耶稣基督,并且你要在许多细节上看见神在基督里的某些表现。对于那些开启属灵眼睛的人来说,这实在是一件非常奇妙的事。圣经论到神的儿子说,'万有都是借着祂创造的,并且是经过祂而归于祂的'(。如果你确实是一个艺术家、雕刻家、或设计家,你不是仅仅创造一些作品,你乃是把你自己表现在那些作品里。当人看见你的作品的时候,人能看见你的思想,你的智慧,和你的心。整个的作品都是说明并呈现创作者。人能从创造物里看见那位创造者。如果神的儿子确实创造了万物,祂就不是仅仅创造了一些客观的东西,祂乃是把祂自己摆进所创造之万物的里面。如果你有属灵的眼光和认识,你就要看见某些事是比所造的万物本身还要多了许多。你能在每一件事上看见创造者。这就是神在每一件事上呈现祂的儿子。这也就是神儿子的启示。神作事的起头就是在此。

当你来到会幕这件事上的时候,你看见会幕的每一件事都不是出于人的思想和观念。会幕完全是出于神的思想和心意。神对摩西说,"要谨慎作这些对象,都要照着在山上指示你的样式"。神在祂自己的思想和心意中只有一个目的和目标。祂作每一件事都是向着那个目的和目标。神的那个目的和目标就是祂的儿子。所有会幕的每一部分和每一细节,都是预示并表现神的儿子。这是神的另一个起头。这个起头乃是祂组织以色列国成为地上一个有确定目标的子民。让我再强调这件事,神作每一件事的起头,都是呈现并启示祂的儿子。如果我们越过这件事,神总是带我们回头来。在得救这件事上就是如此。真实基督徒生命的开始就是看见耶稣基督是神的儿子。基督徒生命的增长也是如此。神保守一切真实属灵的增长都是在于耶稣基督的启示。在从事于神的一切工作上也是如此。一切神的工作得以真实的成全,也都是在于看见主耶稣。主耶稣自己也是活在这个原则中。祂说,"子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作"。又说,"我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的"。因此,在主耶稣身上,乃是父作事,父说话。祂的生活乃是以父为祂的出发点。祂永远不作也不说,除非祂的父指示祂。这件事对主耶稣是真实的,对我们每一个人也必须是真实的。我们今生能彀活出基督徒真实的生活,都是在于看见主耶稣。

我们再来看一点会幕所预表的事。有一个概括的事实,就是会幕完全不是一个'事物',乃是一个'神圣的意义'。这个'神圣的意义'乃是隐藏的。如果一个外人看见这个会幕,充其量觉得它不过是一个奇异、有趣的东西而已。他们不明白会幕是甚么意思。但会幕的真理和意义乃是隐藏在里面的。只有属灵的眼睛被开启的人才能看见其中的真理和奥秘。约翰在主升天许多年之后说,"祂成了肉身,支搭帐幕在我们中间,充充满满的有恩典,有真理。我们见过祂的荣光,就是父独生子的荣光"。他的意思就是说,'我们已经认识祂的里面了。我们已经看见祂里面的那个神圣的意义了'。主在地上的时候,祂乃是神真实的帐幕,也是神在世上真实的居所。但人如何看祂呢?以赛亚说,"我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂"。祂乃是被人厌弃,被人拒绝的一位。正如人看见会幕时说,'这不是甚么美丽的东西!完全是一些兽皮搭起来的,没有甚么叫人可羡慕的地方'!他们厌弃,拒绝它。但约翰看见耶稣时,他说,"我们看见祂的荣光,就是父独生子的荣光"。约翰得着了耶稣基督里面的启示。

自然不只约翰看见这个启示,使徒保罗也看见这个启示。保罗把每一件事都摆在这个启示中。他一生的生活和事奉都是由于这一件事,"神乐意将祂儿子启示在我里面"。所以无论是在生活和事奉上,或者是在工作和教会中,神的开始总是在于将耶稣基督启示在人心里。我们在神的工作上永远不该作任何的事,除非主启示在我们里面。这就是为甚么基督徒的委员会常是一件非常危险的事。试问,我们为甚么招集一班人聚集在一起?我们以为他们都是很聪明,在事业上相当成功,在世界上也是具有一些影响的人,所以我们招集他们来在一起思考并研讨主的工作。如果是这样,就难怪主的工作向前进行的的那么迟慢。在新约圣经中,我们可以看见,神一切工作的发起和开始,都是来自于祷告的聚集。这种祷告的聚集不是仅仅一种形式或外表的东西,这乃是说明一切受托神工作的人都是深深活在十字架下,一面彻底的弃绝了己的原则和一切属乎人的,另一面绝对的降服于圣灵和主的旨意。对于这一点我们有许多的话要说。但我们乃是回到原初去指明一点﹕没有一件属乎神的事是由人发起或开始的。

为神作工需要先被圣灵所膏

关于神的同在的第二件重要的事,就是在作神的工作以前需要先被圣灵所膏。当旧约的会幕被建造之时,首要的事自然是会幕的样式是由天上来的,那就是耶稣基督的启示。但有了这个天上的样式以后,神并没有说,'好了,现在你们可以把这个样式交给人去作了'!不!圣经告诉我们,乃是神的灵先充满了两个人,然后再让这两个人去作各样的工作。"我以我的灵充满了他,使他能作各样的工"。不论有关会幕的那一种工作都是做工的人被神的灵充满而后成全的。主耶稣自己也是如此。祂没有开始祂那伟大的工作,直等到圣灵膏了祂。圣经说,神以圣灵和能力膏了祂,祂才周流四方行善事(。如果主耶稣由圣灵生,三十年活在圣灵里,当祂为神工作时,仍需要圣灵来膏祂,就我们在主的工作上更应当如此。请记得,由圣灵生和被圣灵所膏乃是两件不同的事。由圣灵生乃是带进一个新生命,成为神的孩子,而进入神的国。被圣灵所膏乃是关于为神作工的。我们要作神的工,就需要圣灵来膏我们。旧约的那两个人,比撒列和亚何利亚伯,必须被神的灵所膏,亦即被神的灵充满,才能作各样的工。今日我们在主的工作上,也是如此(注二)。

或者在三而一的神里面最难明白的一位就是圣灵。我们能明白父神,我们能明白子神,但对圣灵总是一个奥秘。虽然如此,圣灵却是相当实在的,如同父神和子神那么实在一样。在我们的生命和经历中,有许多最伟大的事是我们不明白的,实在是一个奥秘。就如我们的呼吸,我们时时呼吸,但我们从来没有说,'现在我要呼了,现在我要吸了'!我们就是那么呼,那么吸。若不呼吸,就必死亡。有呼吸就证明仍在活着,又如生命,生命实在是一个奥秘。虽然是奥秘,但却是非常实在的。又如电流,电流也是一个奥秘,但也是实在的。你能借着它所发出的光和能得知它的实在。圣灵也是如此。有一个事实,就是在圣灵里的实际、能力、生命和亮光。你虽然不能明白,但却是事实。

旷野的会幕得以建造起来乃是圣灵的工作。主耶稣成为神真实的帐幕,祂的一切也都是圣灵的工作。如果神对摩西说,'你要谨慎,作会幕的一切工作都要照着山上指示你的样式',就神也要同样的对我们说,'你们今日作我的一切工作,都要照着我的儿子—基督'。你们要注意,神从来没有把任何一件事留给人,要人凭自己的思想去成全。会幕的材料金、银、麻、.....,但都不是人可以随已意而行的,必须照着山上指示的样式。今日从事于主的工作也是如此。这件事是照着基督么?那件事能表现基督么?在主的工作上,不是你的意思,你的观念,你的判断,像你作世界的事一样。你从事于主的一切工作都必须是借着神的灵,并且由天上发出才可。你有没有等侯在神的面前,得着祂的指示呢?请记得,一切主的工作都必须是圣灵的起头。行传里使徒们的一切工作都是具体说明这件事。

我们上面所说的都是简单、基本的,但我仰望主使你们所看见的比我所说的更多。每一件不出于基督的事都要崩溃和瓦解。但愿你们不至于陷在错误里。今日整个的基督教都要被带进试验中,到底有多少成分是照着基督的?到底有多少是圣灵照着基督而发起的?神要再一次说,'我不单要震动地,还要震动天'。一切被震动的都要挪去,只有那些不被震动的才能长存。甚么才能永久长存呢?不是旷野的会幕,不是一些制度、方法、实行或立场,乃是耶稣基督。只有一切出于基督并且是基督的,才能存到永远。

注一﹕我们现在有没有'神的同在',完全决定于我们有没有﹕1.'随时随事'都由圣灵起头?2.'随时随事'都受圣灵管治和训练、默然无声学习顺从?亦即不仅心中毫无怨言,而且全人向'主'俯伏敬拜赞美?3,'随时随事'都被圣灵所膏,一举一动,一言一行,都是一位活的人(基督)在我们身上表现彰显?

注二﹕由圣灵生到被圣灵所膏或(充满圣灵)中间,惟一的功课就是接受圣灵的管治和训练,在所遭遇之一切苦难试炼,或平顺环境中,事事学习顺从,(让祂真实作主),天天改变,由信服到信服,由荣耀到荣耀原文),意即由信服开始,得重生,灵活过来的荣耀,到达信服末了(Receiving the end of your faith),得着魂的救恩(even the salvation of your souls)原文),完全由己生命蒙拯救的荣耀。主耶稣由灵生至灵膏,至少三十年默然无声学习顺从,末了三年半事奉也是如此。保罗由灵生至灵膏,至少三年在亚拉伯默然无声学习顺从,意即在属天属灵的大道上才开始上路,开始受膏事奉,二十八年后仍然学习顺从—耶稣我(个人)的主(my Lord)!今日我们重生后,若无三、五年认真在凡事上默然无声学习顺从,则我们在属天属灵的大道上尚未开始上路!十字架的学校(圣灵的学校)无毕业生。达到基督丰满的最大仇敌就是皮毛、表面、肤浅!今日我们所处的世代,甚么都是立刻(instant)的,立刻的咖啡,立刻的早餐..,甚至立刻的圣人(instant Sainthood)!事事都是快速赢利,容易获得,最少麻烦,全不费力,免出代价!因此深的度量全失,持续耐力成为负数!经上说,"我们进入神的国,必须经历许多艰难","诸天之国乃是努力进入的(凶猛夺取的)"原文)。这都是十字架死生的原则。只有那些由圣灵而生,并且在圣灵管训中学习顺从,与主同受产难之苦的人,才能真正被灵所膏而表现祂的荣耀!"如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀"。 ── 史百克《使他们都合而为一》

--N3-神的同在-得启示和受灵膏
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经过十字架扎根在灵里

读经﹕

与主的同在相称的生活

我们再继续来看神这个伟大的愿望—祂要住在人中间。在我们个人的生活里,在我们聚集一起的团体生活中,以及在我们为主所作的一切工作上,有一件非常重大的事,就是'主的同在'。没有一件事比'主的同在'这件事更重大。我想我们大家常常祷告求主与我们同在。当我们聚会时,我们求主与我们同在。当我们作工时,我们求主与我们同在。但我们却很少注意,主的同在并非由与我们祷告了多少次就能获得的。我们可能昼夜祈祷,整夜祈祷,但我们仍然不能保证,我们必定得着主的同在。因为主的同在并不在于我们祈祷了多少次,乃在于我们行事为人是否与主的同在相称。如果我们光求主与我们同在,而我们在许多事情上都是错误的,不适合于神的,就主仍然不能与我们同在。所以主的同在完全根据于我们与主相称的生活。

我们必须记得,主不是与人同在,主只是与祂儿子同在。到底能否得着主的同在,完全在于事情是否照着基督。主耶稣说,"无论在那里,若有两三个人归入我的名下聚集,我就在他们中间"另译)。这里不是说,'无论在那里,若有两三个人聚集,我就在他们中间'。不!这里有一个条件,'就是归入主的名下'。主的名就是主的自己,也就是主所是的。主的名包括一切祂所归给父神的,也包括一切祂从父神得着,又赐给我们的。所以主的同在乃是在于归入主的名下,意即一切皆与基督相配相称。旧约的会幕就是如此。当比撒列和亚何利亚伯被神的灵充满,而照着摩西在山上所得的样式(基督)建造了会幕时,神的荣光就充满在其中。神与以色列会众同在。在此我们看见三件事﹕一、先有会幕的样式启示出来;二、再有作各样工作的匠人;三、在样式和匠人中间有圣灵。圣灵启示样式,圣灵充满匠人,圣灵带领匠人照着样式作成各样的工作。在此你们就可以看见,圣灵乃是把人由天然的立场上带出来而把人摆在属灵的立场上。所以人不能凭着自己天然的知识和力量来作神的工。人必须借着圣灵的智慧和能力来作神的工。

神的工作在于主的地位和成分

在神的工作上我们应当用最长的时期来学习这个功课﹕神没有留下任何一件事是让我们人自己去判断和决定的。我不知道在我们中间有多少人已经确实的学习了这个功课。也许有的人在开头时,觉得自己蒙了主的招呼,应当为着神作一些事情。这种思想和观念可能是对的,但接下去,人就把自己的思想、观念、和判断加进来。我们用自己的智慧和力量,来忙碌神的工作。我们先是组织事,后是组织人。我们指定这个人作这件事,指定那个人作那件事。我们自己好像是一个商店的总经理一样,指挥这个,指挥那个。但经过了一些年日的证明,我们所作的这种神的工作,在真实属灵的价值和效果上,实在是非常、非常的小。我们可能建造了一些巨大的事工,人看见了也可能说,'这是一个很成功的工作'!但当我们回头来看这些巨大事工的时候,我们就看见其属灵的价值是非常的小而且可怜。请记得,真实神的工作不是在于人数多,事工大,组织强,作法妙,乃是在于主在其中有多少的地位和成分。宁可主的地位和成分多而事工小,也不要弄得事工大而主在其中没有多少的地位和成分。比撒列和亚何利亚伯作神的工是满了属灵的眼光、智慧、和成分的。所以今日人在神的工作上,满具属灵的眼光、智慧、和成分,乃是特别重要的。如果我们在神的工作上真实的让圣灵来指引和带领,就我们不知要节省多少的时间,并免去多少的难处。

经过十字架扎根在灵里

我由经历中可以给你们一个例证。许多年以前当主正在作一些事情的时候,有一位弟兄来到我面前对我说,'我认为主的工作应当如此'。他来参加聚会,在会中也开口祷告。他曾经在许多别的地方讲过道。当时我想,这个人很好,能得着这个弟兄来作主的工作一定不错。所以我请他讲道,后来他也成为主工作上的一个人。但过了一些日子,我确实的发现这位弟兄并没有得着我们相同的异象,因此我们在同一个工作上就感到非常的为难。我们的异象乃是十字架带进基督的丰满。我们在主面前深深所学的功课乃是十字架﹕十字架破坏我们对传道事业和组织的一切老观念。但这位弟兄从来不肯在这条道路的根基上有所学习。他不过在外表的讲道上,组织上,学了那么一套就是了。他没有看见十字架基本的启示。当时我把这位弟兄带进主的工作里,实在是一个很大的错误!因此我学了一个功课。后来又有一位弟兄,他是个布道者,也会讲解圣经。他来见我说,'我有一个需要,就是需要各处有一班人来支持我,围绕我。当我出外作工时,他们可以为我祷告。我有甚么难处时,他们可以与我同分担。我去他们的地方时,他们可以接待我,让我站讲台'。这位弟兄是一位很可爱的弟兄,但也是缺乏十字架。在此我们不是要找出别人的缺点,我们乃是指明一件事﹕一切没有经过十字架深的工作而进入在灵里的生命者,都是不能在神的工作上有分的。我们在神的工作上,绝对不可'招兵买马'。一切从事于主的工作者,都必须是深受十字架的对付而扎根在灵里的人。神的工作乃是一个生机,不是一个组织。我盼望我们都能明白这话的意思。这是非常重要的﹕每一件事都必须是经过十字架扎根在圣灵里而发出的,并不是凭人的思想来判断的。

教会的长老乃是属灵人

我们曾经说到保罗写提摩太后书乃是重在改正神家中一些不合宜的事。其中有一件要改正的事就是神家中长老的问题。当时在教会中已经开始了组织,人来设立有关事情的职务和职位。我不知道你们能明白甚么叫'职位',甚么叫'生机'否?职位和生机乃是有分别的。职位乃是由外面的人所安排和加上的。生机乃是由里面生命自然发出的。比如身体需要一个心,我们不能由别的地方找一个心来安排上去。心必须是由身体的整个生机所增长出来的。在使徒时代末了的一些年日,事情已经开始变质,他们把长老改变成为一个职位,称作主教,大主教等。保罗写信给提摩太就是要改正他们。事实上保罗的意思是这样,'教会中的长老不是一个职位。他们所以成为长老不是因为他们聪明,富有,有世界的影响力,或者作生意非常成功,乃是因为他们是属灵人,主与他们同在'。这个人是不是长老乃决定于主是不是与他同在。至于长老这个名称倒是无所谓的,所以称他为长老乃是为着方便。在教会中的长老乃是属灵人,不比这个多,也不比这个少。这是新约圣经清楚确实给我们看见的。不论是使徒、是长老、或者是执事,他们被选定都是由于被圣灵充满(请参阅上章注二)。圣灵乃是照着基督来完成每一件事。当我们遇见一个真正的长老时,我们首先不是踫见他这个人,甚么重要、坚强、会做事的人,乃是踫见主耶稣。所以这是非常重要的原则﹕一切的事都必须照着天上的样式(基督)来完成。虽然有许多的事是人去作的,但人乃是借着圣灵的能力去作的。若不是借着圣灵的能力去作的,就必然都是枉费时间,枉费精力的。

保持属灵的深度和刚强

许多年以前,我曾经和世界性的布道运动的一位领袖有一次很长时间的谈话。这位领袖是主所兴起的一个仆人,也有相当的学习。他在这个世界性的布道运动里工作。在开头一些年日中,这个世界性的布道运动是很有主的祝福,也是满有属灵的能力的。我想在这末了一百年内,那个世界性的布道运动,乃是神所作的许多属灵事情中的一件。但今日那个布道运动已经失去它原初的能力了。虽然它现在仍拥有很广大的布道事工,并且世界各地也有数百个他们的教会或聚会,但早已失去它原初属灵的深度和性质了。当时我与这位领袖谈到这个世界性的工作的时候,他对这个工作失去原初属灵生命的活力,感到非常伤痛。但是他对我说,'史先生,你看怎么作才好呢'?这实在是一个很大的问题。后来我思想了一会儿,我说,'我要这么作。我要把世界各处在这工作上有分的领袖们都招集在一起,使他们暂时不要作工。然后有几个礼拜的时间等侯在神面前。我要他们去寻求主的光照,该认罪的认罪,该对付的对付,该洁净的洁净,并且俯伏在主面前求祂恢复原初的异象和生命'。他说,'史先生,你是对的,这是惟一应当作的事'。但他又说,'可惜,这件事作不到'。我说,'为甚么'?他说,'他们都是太忙了,没有工夫'!太忙了!你们看见,我们今日进入了某些工作,是占有了我们整个的时间,并费尽了我们全部的精力,以致我们没有时间和力量来到主面前,保持属灵生命的深度和刚强。

一切行止皆是跟随圣灵

这可带我们回头再来看旷野会幕的另一件非常、非常重要的事。会幕的一切事不仅是照着天上的样式造的,并且它的起行停止乃是根据于天上的云柱和火柱的。当云彩收上去的时候,会幕就要被拆卸,收拾起来。然后利未人扛抬着会幕跟着云柱向前行,百姓跟在后面。当他们向前行进的时候,他们必然是非常的欢喜。但过了不久,主说,'现在要停止,不能再向前行进了。要把会幕支搭起来,直等到我说起行时'。这件事在旷野里一再的发生。我不知道你们能明白其中的意思否?这就是告诉我们,如果主认为我们不能向前行进时,我们不可仍把许多的工作和许多的事情,一直扛在我们的肩头上,而奉行故事的维持向前。我们必须停下。事实上,主乃是对他们说,'你们要停下一时,我要你们更深的认识我的儿子。我要你们知道并学习,你们向前的行进乃是惟一的借着我的同在。你们所以聚集围绕着这个会幕,乃是因为我的同在在其中。现在你们必须有一点时间来注视我、充满我。你们光注意向前行进是不行的,所以我要你们停下一时,再来注视我、充满我'。

在此我们就看见,属灵的增长乃是与主的同在的意义有关系的。在我们的生活中,主常常对我们说,'要停下。要停下你的行动,要停下你的事工。要安静,要知道我是神。你要再充满我'。你们记得以色列在旷野经过了四十年,来到应许地的边界时,百姓说,'我们要过去'。主说,'不'!但他们说,'我们一定要过去。主说,'我不能现在过去'。但他们硬要过去,结果遭遇灾祸而倒毙在旷野。如果没有主与我们同在,我们自己向前乃是一件危险的事。只有当我们确知主与我们同在时,我们才能向前。所以在任何一件事工上我们都必须先得着主的同在。我们千万不要作一件事而没有主的同在!另外当主向前行动的时候,我们要跟上去,也不要固执不前,因为固执不前也是一件危险的事。假如当初神要以色列人起行的时候,有人固执不起行,仍要住在原来的地方,就其结果,必定留在旷野而没有主的同在。所以这两面的事都是重要的。主若起行,我们就起行。主若停下要我们更深的认识祂,我们就需要停下等侯。这是得着主同在之基本原则和定律。

我想我已经说得彀多了,但有一件事我盼望你们能看见﹕在一切神的工作和事奉上有一个最基本而且重要的因素就是神的同在。神所要作的事并不是凭着我们所思想的。我们的思想必须进入神的同在里。'主阿,这件事你要我作么?那个地方你要我去么?'我们一切的生活和行动都必须满了神的同在。如果有某些事仅仅是凭着我们自己的行为而没有神的同在,那就是枉费我们的精力和时间!请记得,在灵里的生命就是有神同在的生命。只有当我们活在灵里时,神才与我们同在。今天我们是不完全的,并且有时会作错。我已经告诉你们我自己就曾作过错。这不是说我没有心为着主,不关心主的事,乃是主借着这些事使我在祂的学校中学习已往所未学到的功课。我们大家都必须在主的这个学校中有所学习。我学习这些功课有时是借着失败,有时是借着苦难。神是非常实际的神。神从来不是借着教科书来教导我们,祂乃是借着经历来教导我们。我们喜欢凭教科书来研究主的事情,但主不是这样。主乃是引领我们进入某些复杂的环境和局面,使我们学习深的功课。这是惟一学习真实功课的路!真实有价值的知识乃是来自于经历中所得着的知识。

有人可能写了一本有关教会作法,实行,或操练的书,并且告诉你说,'这就是新约圣经中教会的教科书。你若照着这本书上所写的去作,你就必会建造一个标准的新约教会'!但我告诉你,你若这样行,不久你就要发现,你自己乃是陷落在许多的混杂和纷乱里。请记得,只有圣灵是教科书,祂知道所需要的一切事。圣灵掌管一切的定理和原则。只有当我们活在圣灵里的时候,我们才能在经历里学习并成全一切的事工。我所说的这些话,对你们必会有一些帮助和价值,但这不是说,你们照着我所说的去行就可以了。不!我所说的,不过是给你们指明﹕这是我所相信之'主作事的路'。你们要谨慎,要让圣灵亲自来指引并教导你们。如果你们能在圣灵里记住我所说的这些话,你们就必会免去许多我所遭遇的难处。但这些话只说明一件事﹕要在凡事上得着主的同在。在这个世界上有一件最重要的事,也是最伟大的事,就是我们能真实的这样说,'主与我们同在'。 ── 史百克《使他们都合而为一》

--N4-经过十字架扎根在灵里
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新时代在圣灵里的生命

读经﹕

我们特别注重二十三节,'时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要在灵和真里拜祂,因为父要这样的人拜祂'。希伯来四章十二节,'神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,....都能刺入剖开'。

前几篇我们曾说过,主耶稣在此的教训和行动乃是与旧约时代的等次转换到新约时代的等次这件事有关系的。主耶稣是站在旧新两个时代的中间。旧时代的等次要过去,新时代的等次要进来。约翰四章在这个转换的时期中占有很重要的地位。因为这章圣经同时指明了旧新两个时代的等次。我们来看其中的一些特点。

新旧混杂局面不能给人真实满足

关于主耶稣上耶路撒冷去,经过撒玛利亚,和遇见这个妇人的事,并不是一件仅仅偶然的事。这乃是整本约翰福音论题的一部分。耶稣在撒玛利亚,遇见这个撒玛利亚的妇人。我们都知道撒玛利亚人乃是血统混杂的人。当耶路撒冷和以色列地被外邦攻击、侵占和扰害时,许多犹太人被掳到外邦去。但那些仍留在以色列地的犹太人和外邦人通婚,所生的后裔就是撒玛利亚人。所以撒玛利亚人乃是血统混杂的人。他们既不是纯粹的犹太人,也不是纯粹的外邦人。因此,犹太人恨恶撒玛利亚人,如圣经所说,'原来犹太人和撒玛利亚人没有来往'。撒玛利亚人在他们的真实天性中乃是混杂的。

现在主耶稣在井边遇见这个妇人。我们知道这个井原是雅各井,是雅各给他儿子约瑟的。在此我们看见一种混杂的局面,就是老旧的以色列混杂在这个新的时代里。雅各和约瑟在这里。这个妇人天天来打水,但从来没有得着满足,因为这是旧时代。她需要一次,再次的来打水。这是说出在混杂的局面中永远不能给人真实的满足。你们记得旧约在以色列人中所献的千千万万的祭物,每天早晚都献,虽然献了数千年,但从来没有达到完全的地步。祭司每天都要到殿里去祷告,但他们的祷告从来没有带进一件完全的事。摩西的律法书继续不断的被人宣读,但从来没有一个人因着宣读律法书而在生命上有所改变。旧时代的一切从来不能使人的心得着满足。此处的雅各井就是代表旧时代的事物。如果你们今日也来到旧时代的原则里,就你们天天来打水,一生来打水,也是不能得着满足的。因为新约圣经的著者告诉我们,'律法原来是一无所成'。这个可怜的撒玛利亚妇人乃是代表两种事物混杂在一起,没有一件事是清楚和纯粹的。她虽然天天来打水,一生来打水,但从来没有得着满足。今日也是这样。我们可能得着了一个雅各井---教会的作法、实行、等次、或地方立场等等,我们可能天天来打水,一生来打水,但请记得,这个雅各井永远不能使我们得着满足,并且到末了,它也不过说出旧时代的失望和挫败。弟兄姊妹,今日你们是活在全新的时代里呢?抑是活在一半新一半旧的混杂时代里呢?(注一)

站牢旧约立场者不明白属灵世界

现在我们来看众门徒。我们刚才读到'门徒进城买食物去了'。他们留下耶稣独自一人在里。当他们进城时,这个撒玛利亚妇人尚未来到。及至他们去了以后,这个妇人才从城里来到这个井旁。这时耶稣就开始与这个妇人谈话。当门徒回来的时候,他们看见了这个妇人。自然门徒不知道这个妇人是怎样的人,也不知道她背后犯罪的生活,他们只知道她是一个撒玛利亚妇人。但当他们看见耶稣与这个妇人谈话的时候,他们就感到非常的震惊。他们是犹太人,犹太人和撒玛利亚人原是没有来往的。但在这里,他们看见他们的主竟然与这个撒玛利亚妇人谈话,好像与朋友谈话一样,所以他们认为,这乃是一件可怕的事。

为甚么原因呢?因为他们是犹太人,是属于旧约的,是与外邦人没有来往的,并且他们乃是站牢在旧约立场上的人。因着他们持有深的旧约偏见,并且他们认为主与这个撒玛利亚妇人谈话乃是一件可怕的事,所以他们就拟打断主与这个妇人的谈话。于是他们带着饼来到主前说,'主阿,这是我们去买的饼,请你吃'。耶稣说,'我有食物吃,是你们不知道的'。门徒原以为他们知道一切事,明白一切事,但现在他们发现有一些新的事是他们自己所不明白的。他们彼此对问说,'莫非有人拿甚么给祂吃么'?门徒们只想到物质世界,却没有想到属灵世界。耶稣说,'我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工'。在此我们看见,这个故事有一面几乎每一个特点都是说出混杂,不清楚。但在主耶稣这一面,甚么都是清楚、明亮的、毫无混杂。祂所赐的水是清洁的水,是生命的水,没有混杂在其中。凡是喝了这水的就永远不渴,这水就是圣灵。

神所恨恶的就是混杂

有一件希奇的事,就是本章这个撒玛利亚妇人虽然是一个犯罪的妇人,但主耶稣仍然对她说了一些圣经中最奇妙的真理。'时候将到,如今就是了。那真正拜父的,要在灵和真里拜祂'。我的意思乃是这样﹕有些人可能以为我们今天所讲的乃是对长进的基督徒,而不是对初信的弟兄姊妹的。但我要对你们说,我所说的乃是直接摸到真实基督教的根基。无论是初信的,或者是多年信主的,都需要学习这个功课----透明、清楚、无混杂。这个撒玛利亚妇人开始她基督徒的生活时,主耶稣向她指明这个功课。今日多年信主的基督徒,主也要我们回头学习这个功课。请记得,基督徒生命的开始和继续都必须是绝对透明、清楚、和无混杂的。圣经启示我们,神所恨恶的一件事就是混杂。那里有混杂,那里就得不着神的悦纳和祝福。凡是把两个性质不同的东西摆在一起,一半属神,一半不属神的,就都是混杂。另外,一半是旧时代律法制度的,一半是新时代生命圣灵的,也都是混杂。魔鬼在起初所作的事就是如此。

在旧约的预表中,神吩咐以色列人说,'不可用两样搀杂的料作衣服,穿在身上'。'不可穿羊毛细麻两样搀杂的料作的衣服'。这不是说,神今日不允许人穿两样搀杂的料作的衣服。这乃是用一件外面的事,说明一个里面的属灵意义和原则。我们知道羊毛是叫人出汗的,人身上的热可以因着羊毛而被带出来。其意义即天然的生命能在羊毛里表现出来。你们今天多半是穿细麻布的衣服。为甚么你们要穿细麻布的衣服呢?就是要使你们天然的热可以降低一点。在此我们就看见神要我们所学习的功课。我们今天不可把那些属乎肉体的和属乎灵的摆在一起。衣服总是说出人的行为。甚么样的人必要穿甚么样的衣服。你可以从人所穿的衣服上知道他的性格和行为。所以在旧约里神的意思就是,如果你是一个真实的以色列人,你就必须是清楚、明亮的,不可搀杂。神不许可混杂。

除此以外,神又说,'不可并用牛驴耕地'。牛是洁净的牲畜。耕地说出工作。意即你不可在主的工作上把洁净的和不洁净的摆在一起。在主的工作上不可把属灵的、生命的、和属肉体的、律法的摆在一起。这些事都是说明,神不允许在他的工作上有混杂的光景。一切属乎神的事都必须是非常纯洁和透明的。无论在生活上,或者在事奉上,都必须没有互相抵触的情形。

新时代的运动乃是在圣灵里的生命

现在我们回头来看约翰四章。在这章圣经中一面给我们看见每一件事都是混杂,令人失望,不能达到任何境地,并且向前不远即告枯竭和衰败。但在主耶稣这一面,一切都是纯洁和透明的。祂所要赐的水乃是指着'灵和真'说的。'时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要在灵和真里拜祂'。圣灵乃是今日这个新时代的特点。在约翰福音里你能看见,圣灵被题起有三十次之多。主耶稣曾着重的讲到圣灵这件事。在此你看见有一个运动是从旧时代出来而进到新时代里。这新时代的运动就是在圣灵里的生命。

我们稍微说一点有关新生命之性质的事。我们都知道人有灵、魂、体三部分。我们的灵乃是与神交通的机关。主对撒玛利亚妇人说,'神是个灵,所以拜祂的,必须在灵里拜祂'。当初神赐给亚当身体、魂、和灵。在亚当未堕落前,他乃是在他的灵里与神交通。神能和亚当说话,因为他的灵是活着的。由于亚当的灵是活着的,所以他能从神接受许多的事情。但当亚当犯罪以后,灵死了,所以他就与神隔绝了(注二)。亚当只剩下魂和身体两部分。魂就是心思、意志、和情感。身体就是血、肉、和骨。魂是接触心理界的事。身体是接触物质界的事。如果我们没有新生、或重生,就我们的灵仍是死的。因此我们不能明白神界的事,也不能听见神向我们说话,更不能与神交通。但当我们新生、或重生以后,我们的灵活过来了。所以我们能接触神,能听见神对我们说话,也能明白神界的事。已往我们只能称神为大能的神,是离我们很远的,但现在我们能称神为'父'。并且我们能亲近祂,也能在灵里与祂来往交通。

另一件事,当我们重生以后,圣灵也就是神的灵,住进我们活过来的灵里。我们今天不是听见神从天上向我们说话,我们乃是知道神在我们的灵里说话。我们知道圣灵在我们的灵里指教我们何者错,何者对。当我们错时,圣灵在我们灵里感到忧愁。当我们对时,圣灵将主的喜乐赐给我们。这是新时代的性质和等次。虽然这是非常简单的,但这是我们基督徒在生命上应当学习的起头的功课。当我尚未得重生的时候,我常常作某些事,并不感到难过。有时我也去世界的人所常去的某些地方,我也不感到痛苦。但当我重生以后,情形完全改变了。没有人告诉我说,'现在你是基督徒了,你不可作那件事,也不可去那个地方'。有一件希奇的事,就是当我再作那些老旧的事的时候,我心里的一切喜乐统统失掉了。当我有这样的经历时,我必须回家,进到卧房,跪在主的面前问问主,到底是怎么一回事?主只是简单的在我的灵里对我说,'你现在正把老旧的生命带进新的生命里来。我不喜欢这种混杂的生命。你现在是在基督里的新创造,旧事已过,应该都变成新的了'(

学习活在新生命的纯洁和透明里

我所说的乃是我们基督徒生命中非常基础和实际的功课。自从我重生以后,圣灵住在我里面,常常指教我,甚么是主所喜悦的,甚么不是主所喜悦的。请记得,基督徒生命的起始、继续、和终结、都应当明白并学习这些实际的功课。亲爱的弟兄姊妹,我们认识主都是相当年日的,我们在祂的工作上有事奉,也是相当长的时间的,我们必须确切的记住并学习这些基督徒生命基础的定律直到末了。我们不可把老旧的生命带到我们基督徒的新生命里面来。我们不能一面是新造的基督徒,一面又是别的东西。主不悦纳这种混杂的生命,祂也不施恩祝福这种一半属天一半属地的东西。在我们基督徒的事工上,我们可能把世界的东西和原则带到那些纯粹属于基督的事奉里面来。但神不要这个,神不要这种混杂的事奉。在我们基督徒的事工上必须绝对的弃绝世界的方法和道路。否则,迟早它要带进混乱。神永远不接纳混杂的东西。在生命上是如此,在事奉上也是如此。祂说,'你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女'

所以你们看见主在这里对这个简单的撒玛利亚妇人说出了一个很伟大的属灵功课。在这个撒玛利亚妇人的里面和外面都是说出混杂和不清楚。但主所说之生命的水乃是非常透明和清楚的。当我们来到圣经的末了,启示录最后几章时,我们看见神另外一个伟大的比喻,就是圣城新耶路撒冷。我们知道新耶路撒冷乃是代表神在教会中那完全无疵的工作,也就是神在我们这些新以色列人身上所作的那完美的工作。新耶路撒冷乃是属天的,也是属灵的。圣经说,在这城内街道当中有一条生命水的河,明亮如水晶。意即在这条河里是没有泥土的。从上面看下去,你可以一直看到底,一切都是清洁的,透明的。这条河是生命水的河。这就是说,神在末了所得着的,一切都是纯洁和透明的。一切属于污秽、不洁、和混杂的,都要被挪去。神今日所以呼召我们,要我们活出圣洁的生命,原因就是在此。甚么叫圣洁呢?圣洁就是每一点都是出于神的,并且是没有任何的东西搀杂在其中的。圣洁不是有出于我们的一部分,还有出于主的一部分;圣洁也不是有主的一部分,还有世界的一部分;圣洁乃是全部并惟一的都是出于主。这就是我们所读的这节经文的意义,'时候将到,如今就是了,那真正拜父的,乃是在灵和真里拜祂'。

注一﹕何谓活在全新时代,何谓活在一半新,一半旧的混杂时代里呢?经中有关时代的
事,特别题到'安排'(Dispensation),原文是'家中次序',意即旧约时代的安排(家中次序)和新约时代的安排(家中次序)完全不同!旧时代家中次序是属物质,属肉体,属魂的,是外面的,是肉眼可见,肉身可触,精
神(魂,自我)可享受的!如会幕、圣殿、祭坛、祭物、割礼、洗礼、祭司、利未人、唱歌的、守门的、乐队、各种律例、典章、仪式、制度、节期、宴会等等。这些外面的事物原初都有属灵永远的意义(指向弥赛亚---基督),而且是主要的。但后来失去主要的属灵永远意义,仅剩下次要的外面事物,结果演变成犹太教!其实这些外面事物之本身都是无益,一无所成,是肉体的条例,是预表,是影儿...

新时代家中次序是在'灵和真里',是属灵的,是住在主里面,是彰显一位活的人(基督)的!一切彰显这位活的基督(受膏者、或受了膏)的信徒都是专一注重在凡事上﹕一、由圣灵而生、而起头;二、时时接受圣灵管训,在苦难中学习顺从,而灵命增长;三,完全被圣灵所膏,一举一动(生活,工作,事奉)皆表现基督复活生命之新样的!

今日基督的教会所以陷进混杂,混乱,原因有二﹕一、完全按照旧时代家中次序,变成犹太化旧时代的延长!意即专一注重属物质,属肉体,属魂的外面的事物。如注重华丽、美观、高大的礼拜堂,聚会所,会堂及其中的各种设备!(即旧时代会幕、圣殿、…之延长);注重有阶级之传道制度,主教、大主教、教皇、使徒、先知、传福音的、牧师、教师、医病、说方言、长老、执事!(即旧时代祭司、大祭司、利未人、唱歌的、守门的、…之延长);注重激发会众热烈情绪之精彩节目,圣诞节、受难节、复活节、神职人员穿戴五光十色,耀眼夺目之不同服饰、僧帽、长杖、音乐演奏、歌唱舞蹈、戏剧表演、再加明星、球王、政界高官、商业巨子来助阵!(即旧时代各种节期、王室荣华、大卫王开会计划、造车选牛、作乐跳舞、拉约柜…之延长)。二、一半(实际大部分)注重属物质,属肉体,属魂之外面事物的,一半(实际小部分)注重属灵的,'在灵和真里'的。由于前者是看得见的,时间稍长,其结果不仅遮蔽,甚至代替了后者看不见的。

基督的教会原来是非常单纯属天属灵之基督的表现,是'阴间的众门不能关锁胜过的'原文),但经过两千年演变结果,成为今日复杂、混乱、各宗、各派、各人意组织之团体,不能真实表现基督合一的光景!今日我们的经历是如何呢?是活在全新的时代,是活在一半新,一半旧的时代,抑是活在旧时代的延长里呢?求主怜悯我们,开我们属灵的眼睛,使我们在生活、工作、事奉上,专一注重属天、属灵、永远的,天天学习'在灵和真里'事奉神!至于其它一切看得见的暂时附属物(事工),都是次要的,都是随时可以牺牲,舍弃的。

注二﹕所谓灵死了,不是指着灵没有了,不存在了,乃是指着不能与神交接、沟通了。当我们信服福音(神的儿子)的时候,我们的灵就活过来,而且神儿子的灵住在我们的灵里,我们就成为神的儿女,而且很自然称神为阿爸父,结果开始与神交接、沟通了.。── 史百克《使他们都合而为一》

--N5-新时代在圣灵里的生命
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凡事呈现并彰显主耶稣

这是我们这组信息末了的一篇。我们曾说到基督教已从原初的地位和根基上偏离了。人把许多原初根基上所没有的东西加上去。所以今日的基督教已变成了一个很复杂的东西。今日一切的纷争、分裂、和人为的组织、都不是原初简单、基本、实际的情形。我们曾求神在主耶稣里带领我们回到起初的根基上去。我们也曾说,神的话语清楚指明,在这末后的时日中每一件事都要受到巨大的震动,并且只有那些真实出于天的,才能在这巨大的震动中存留。有许多人工的东西,和许多人手建立的事物,都要在这根基上崩溃和瓦解。

新时代神的帐幕是主耶稣

我们觉得时间已到并已开始,每一件事都被这原初的根基来试验和测量。这原初的根基就是"主的同在"。末时巨大的震动就是要最终的显明,一切事到底有多少主的同在?神对旧的以色列人说,"又当为我造圣所,使我可以住在他们中间"。神有一个超时间的永远思想,就是要住在人中间。以色列人的会幕和圣殿就是神同在的地方。到了新约,主耶稣来形成了一族新的以色列人。当神把旧的以色列人摆在一边时,就说,"道成了肉身,支搭帐幕在我们中间"。所以在新时代里神的帐幕就是主耶稣。新时代神的帐幕不是一件事物,乃是一个活的人。神的同在乃是在主耶稣所在的地方。在新时代里'主耶稣作神的帐幕'管治了每一件事。

一切的问题乃是在于究竟有无主耶稣的同在。那里有主的同在,那里就是神的帐幕。旧的以色列人所以成为一个合一的百姓乃是因为他们围绕着会幕生活工作和事奉。会幕是他们得着生命和亮光的中心。在新时代里也是如此。新的以色列人所以成为一个合一的百姓乃是因为他们围绕着主耶稣生活工作和事奉。主耶稣是新以色列人得着生命和亮光的中心。因此在新时代里,一切的问题都是在于主耶稣的同在。

主耶稣是神启示之天上样式

我们曾由旧约的会幕来说到神同在的一些意义。首先我们看见会幕的一切都是神从天上启示的。"作这些对象都要照着在山上指示你的样式"。这里的"山上"就是预表天上。神乃是从天上启示祂的仆人来作各样的物件。这山上的样式就是神的思想和心意。我们知道会幕的每一部分都是详细的呈现主耶稣。所以新时代的每一件事物都是开始自呈现主耶稣。这是神的思想和心意。这也就是为甚么四福音写在许多书信之后,反而排在新约圣经的开头。四福音的内容就是呈现主耶稣。主耶稣就是神住在人中间的天上样式。我们必须确认四福音的伟大和重要性,因为它们是神从天上赐予我们的样式和模型。主耶稣就是神启示我们那完全的样式和模型。

当主耶稣成全了祂在地上的生活时,祂能说,"父阿,你所托付我的事,我已成全了"。试问,到底神托付主耶稣所成全的事是甚么事呢?就是启示神的至高思想和心意。所以祂能说,"人看见了我,就是看见了父"。换句话说,'我就是神思想和心意的表现。我是从天上来的,为要使你们在我里面得着并活出神在每一个细节上的思想和心意'。在此我不过是就一般的情形来说。若要详细的说明,我能在四福音里给你们指出千百个地方,都是说出主耶稣如何启示神的思想和心意。祂所说的每一句话,祂所作的每一件事,都是说出神的思想和心意,并且祂自己也就是神的思想和心意之丰富的具体表现。

进入实际的道路—主的同在

神已经将祂儿子主耶稣赐给我们,并且主耶稣就是神与人同在的样式和模型。亲爱的弟兄姊妹,我求你们注意这件事。前些日子我刚刚到这里的时候,我对你们说,我来不是为着多给你们一些圣经的道理和知识。当我离开这里时,我必须在心里问一个问题,就是此次我只是多给你们一些道理和知识呢?抑是领你们进入实际的道路?到底其实际的结果是甚么?我们来在一起聚集,若有真实的价值,就其重大的决定因素完全在于这个实际的道路。所以在每一次的聚集中我必须切切的求主给你们合宜的话。我必须求主不要赐给我仅仅一些道理和知识来对你们讲说,乃是有某些事留在你们里面,使你们能在实际的道路上应付所遇见的事。所以我说,有一件基本的事就是'主的同在'。不是造成基督教的千百件事物,也不是甚么人意组织中的某一件事,乃是'到底有没有主的同在'?这最终的规范就是,'在一切的事上主有地位么?在他们所作的事和所用的方法上主有地位么'?对于主来说,祂不仅注重所作的事,并且也注重所用的方法。主与他们每一个人同在么?他们的生活和动作有这至尊的标记,'主在他们中间'么?

对于你们的爱主,我不疑惑也无问题。但我再强调,我们今天乃是置身在一个非常复杂的巨大制度里,有许多的事不是出乎主而是人带进的。人把自己的手加在神的事情上,人照着自己的思想和判断造成某些事加在神的事工里,因此有许多的事都是出乎人而不是出乎主的。我说这些话不仅是针对今日的基督教,更是针对我们自己。我们今日确实进入了基督教的某些制度、遗传和事情里,因此我们可能有许多地方需要脱离,需要受改正,而回到基督教原初简单基本的实际里去。这简单基本的实际就是"主的同在"。我们必须认识主在我们里面和在我们所作的一切事情上,每一件事都不是出于我们的思想、意志和情感,即我们的魂生命,乃是出于神,犹如会幕和主耶稣的每一件事都是出于神一样。

凡事上呈现并看见主耶稣

这几次的聚会其中最重要的一点就是要带领我们回到神的面前屈膝向祂求光照,到底在我们自己的生活和我们所推行的事工上有多少成分是出于主的?这些话乃是特别对传道人和在主工作上有责任的弟兄姊妹说的。一时过一时的,我们需要停下我们手中的事工而站立在主面前求祂光照,'这件事是出于神的呢,抑是出于我们自己的?我们在事奉上所采用的这种方法和道路是照着神的心意呢,抑是照着我们自己的思想?在这样的事奉上是主在其中有地位呢,抑是我们自己在其中有地位'?你们看见,这乃是一件伟大并有决定性的事,并且是不允许错误的。请记得,每一件出于人的事迟早都要遇见极大的震动,并且要败落和瓦解。神的话说,每一件出于人的事工都要被火试验。因此,首要的一件事就是在凡事上呈现主耶稣,看见主耶稣。

我现在稍微说到一点个人的经历。这不是讲论我自己,仅是举一个例证为着帮助你们。许多年以前我在一个公会(Denomination)中作传道人,也就是今天一般人所说的'在一个地方教会中作传道人'。我当时是身兼两个公会的传道职务,并且是在两个很大的礼拜堂里作工。我穿着很庄严的牧师服饰,并且从事于组织基督教的整个制度和事工。我有一个很大的讲台,并且常常在上面传讲道理。我也有固定的薪俸。我当时很热心的作工。我承认我是一个属乎主的人,我的心也是为着主的。但当时候到了,神将祂儿子耶稣基督启示在我里面,我开始真实的认识圣经。我虽然曾经在各处讲解圣经,但那时圣经对我实在是一本封闭的书。

我记得我曾到伦敦北区一个很大的礼拜堂那里。由于他们没有讲解圣经的聚会,只有一个很小的祷告会,所以我决定在那里开创一个讲解圣经的聚会。我作了一个很大的黑板像讲台那么宽。我开始对他们讲解圣经。我从旧约创世记开始讲,一直讲到启示录。结果那个礼拜堂里的确坐满了人。我所以说这些话,乃是给你们指明一件事﹕就是当时我似乎是非常的认识圣经。但时间来到,当我看见了主耶稣时,过去一切对圣经的讲论都是毫无意义的。对于当时所谓教会的工作和事奉,也不过是像小孩子上礼拜堂去玩耍而已。我觉得身上穿的那套牧师衣服乃是胡涂愚蠢的。我已往实在不认识圣经。我所认识的不过是头脑的知识。当神将祂儿子启示在我里面以后,一切别的事都过去了。我看见主耶稣就是教会,不是一些别的事物。我看见主耶稣是圣经中的每一件事。圣经不是一本书,乃是基督,一个活的人!我在创世记中看见主耶稣,我在全部圣经里看见主耶稣。这件事实在给我一百八十度的大转变。自我看见主耶稣时,一切别的事都丢在背后。我所说的看见主耶稣并不是凭肉眼看见的,乃是凭属灵的眼睛看见的。犹如保罗说,'神乐意将祂儿子启示在我里面'

从那时起,在我身上有一件新的事情开始了,一个新的事奉开始了,一个新的工作开始了。今天我所以能到世界的这一面就是因为这件新的事。我这次来不是作一个圣经的教师,来教导你们甚么圣经的道理和知识,我来乃是把我所看见和认识的主耶稣告诉你们,并且对你们说明一件基本的事,就是要'看见并认识主耶稣'。自然对于我所看见和认识的主耶稣已不是三年、五年内的事,而是有四十多年的历史了,并且今天仍然在继增的看见和认识祂。如果我对主是忠信的,就是到我生命程途的最后一步,仍要更深的看见祂和认识祂。对于看见主和认识主这件事乃是继续加增和成长的。旧新约圣经的开头都是这样。我们必须从我们一切的事物和工作里出来回到主这里来。

在旧约,摩西得着有关会幕的山上样式以后,其次就是将这样式指示给众百姓。在新约,主耶稣将天上的样式启示给众使徒以后,也是如此。所以神的百姓乃是因着认识这个山上的样式而聚集在一起,来行作一切的事。他们预备金子、银子和别的对象。虽然圣经没有详细的记载,但很明显的,摩西必定曾召集神的众百姓,对他们说,'现在神已经把伟大的样式指示我们了'。然后他就一点一点的详细解释给他们。有的对象需要用金子,有的对象需要用银子,还有的对象需要用各种颜色的细麻等等。说完以后,他必定说,'这就是神所吩咐我们,并要我们众人去成全的'。现在主耶稣由天上来到地上,作了神的帐幕。约翰说,'道成了肉身,支搭帐幕在我们中间'。祂乃是神思想的丰满启示。在祂启示出来以后,祂就开始指教门徒,并且借着言语和行为把祂自己指教给他们。当他们注视并留心听祂讲论的时候,他们确实进入神的思想,并认识神为着他们所作的一切事。所以新约圣经就是具体说明基督是一切,是万有(原文)。我们需要花很长的时间来详列会幕的每一部分。但我们需要花更长的时间(永世)来归结万有如何的彰显基督。

主的同在和膏油的涂抹

新约圣经中有许多伟大的事都是论到主耶稣的。其中有一件首要而共同的事就是'主的同在'。主的同在不仅是整体的事,也是细节的事。一切事皆与主的同在有关联。若有某些事是不照着神心意的,就都是错谬的。只有当每一件事都是照着基督时,神才与之同行。因此我们需要受教导来学习基督。新约圣经中有一句非常重要的话,就是当使徒看见事情错谬时,说,"你们学了基督,却不是这样"。意即你们既然学了基督,就不应当这样行、这样说。因为这样行、这样说,完全不像是学基督的人。你看这是何等重要的事!实际上使徒的意思,每一件事都必须是出于我们所学习的基督才可。

我们曾说过比撒列和亚何利亚伯的事。他们都是先在里面被神的灵充满和涂抹,然后再作会幕的各样工作。他们不是凭着自己的智慧和聪明。神没有允许他们去照着自己的意思去作,神乃是用祂的灵来充满和涂抹他们。重点是这样,凡是作神的器皿来成全神的工作者,都必须是被圣灵充满和涂抹的人。行传六章使徒拣选七个人来成全神的工作就是被圣灵充满和涂抹的人。开始是如此,继续也是如此。

弟兄姊妹,今日我看见在主的工作上,许多有责任和明显地位的人都是没有被圣灵膏过的。他们不过是人安排的,是人的手把他们摆在那个地位上的,是人凭着自己的眼光和喜好而设立的。由于他们是人的手安排设立的,所以经过不多的年日,他们就被显明出来,他们从未被圣灵所膏而适合于那个地位。请记得,在神的工作上一切有责任的人都必须是被圣灵所膏的人。一切属灵的人踫见他们必能见证说,'某弟兄或某姊妹实在是圣灵所膏的,并且配得着那个地位'。他们不是人手设立安排的,乃是圣灵印证的,并且主与他们同在。他们可能有一些人性上的缺点是你所不喜欢的,但你必须坦诚的说,'主实在与那个人同在'!

得着膏油的涂抹

因此在有关基督的工作和事奉上,膏油的涂抹乃是一件非常重大的事。请记得,只有当我们在基督里并且在凡事上自卑、默默无声、全然降服在神大能的手下时,我们才能得着膏油的涂抹(。如果我们心里仍拣选自己的道路,寻找自己的地位,暗中为着自己打算,而在外面标榜鼓吹自己如何住在基督里,如何让基督居首位、登宝座,就我们不仅得不着膏油的涂抹,反而会失去膏油的涂抹。我们必须确认,膏油的涂抹乃是身体的,不是单独的。凡是结党分争,拟牢笼人而搞自己的派系和势力者,都是得不着膏油的涂抹的。弟兄姊妹,膏油的涂抹乃是一件太大的事,现在我们没有时间来仔细思考和讲说。在此我们不过强调一点,凡是照着基督所建立的事工,由始至终有一个统管一切的因素就是膏油的涂抹。膏油的涂抹就是主的同在。

属灵的增长和进展在于主的同在

另一件事,当以色列人在旷野时,云彩上升,号声响起,他们起行何等欢喜!他们收拾会幕热切向前行进。他们觉得不久就要到达应许美地了。但过了不久,云彩停住,神说,'要把会幕支搭起来,住留一些时日'。也许百姓说,'为甚么停留呢?岂不浪费时间么'?在此你看见,神不允许祂的百姓仅仅占满了向前行进的事工,神是愿意祂的百姓完全占满了祂自己。我们常常抓牢了一些外面的事工而亟亟的向前推行,并且花费一切自己的能力去维持,但有时主要对我们说,'要停下一时!你们太忙碌了,不能听我的声音,太占满了事工,而没有充满我'!许多时候神乃是借着患难和痛苦来阻止打岔我们,所以我们必须停下来充满祂自己。重点乃是这样﹕一切属灵的增长和进展都是借着主的同在。

属灵的责任

我们现在来看最后一点。当摩西召集神的百姓把建造会幕的事告诉他们的时候,凡甘心乐意的人,都为着会幕来奉献物件。这乃是指明,神一面启示会幕,一面将责任摆在祂百姓的身上。你看见会幕不是完全由天上降落下来的,只有样式是由天上来的。神说,"要谨慎作这些对象,都要照着在山上指示你的样式"。神乃是把建造会幕的责任摆在祂百姓的肩头上。祂的百姓先是明白山上的样式,后是负起责任来成全它。当这两件事都完成时,神的荣光就充满在会幕中。但有时他们会偏离了山上的样式。例如﹕亚伦的两个儿子拿答和亚比户,他们接续亚伦供祭司的职分。他们必然深知山上的样式,也知道神对每一件事所定的法则。有一件事是神所吩咐的,就是祭司到神面前烧香时,香炉上的火乃是由祭坛而来,而祭坛上的火乃是由天而来。圣经告诉我们,当会幕立起,把献给神的祭物摆在祭坛上时,火就从天上降下烧在其上。从那时起,祭坛上的火昼夜不熄。这火不是由人而来,乃是由天而来。当时拿答和亚比户偏离了山上的样式,没有负起属灵的责任,没有从祭坛上取火,竟从别的地方,用别的方法取火,结果有火从神面前出来把他们烧死。其属灵的意义就是他们所献的火不是从十字架而来的,乃是他们自己的火,肉体的火,天然人的火,魂生命的火,而不是出于灵的火。神说,"这不是照着山上的样式,这是凡火"!所以神出来审判这件事(

今日好些事奉主的人偏离了天上的样式基督(注一),把自己肉体的火带进神圣的事奉里,难怪遇见属灵的死亡。甚么是肉体的火呢?就是未曾经过十字架的对付和炼净,出乎人的热心、才干、思想、判断、以及律法的制度等(注二)。亲爱的弟兄姊妹,今日神已经将天上的样式赐给我们了。我们有否负起属灵的责任,继增的接受十字架以成全神的目的?事实上神对我们说,'如果你们所推行的事工都是照着天上的样式,我就与你们同在同行,并且你们要得着祝福。但如果你们把某些事带进来,不是照着天上的样式,而只是照着人者,就必然遇见属灵的死亡'!愿主将这些话更深的解释给我们。

注一﹕所谓'天上的样式基督',就是先由圣灵而生,而起头,继续由圣灵管治和训练,学习顺从(顺从即让主真实作主),末了完全由圣灵受膏(即基督表现),生活工作都是彰显基督!

注二﹕何谓律法制度(主义)(Legalism)?首先我们要认识,律法(Legal或Lawful)和律法制度(主义)完全不同!律法是我们训蒙的师傅(孩童的指导者),引我们到基督这里,使我们作长大成人和得释放的儿子(;。所以律法,又称生命圣灵的律,乃是信徒随时随事顺服圣灵引导自自然然的生命表现,亦即基督表现,完全无定罪、指责、审判别人的观念和光景!律法制度(主义)完全不同,它不是引我们到基督这里,它乃是使我们一直作幼稚孩童,使我们一直受捆绑作奴仆(。所以律法制度(主义)乃是信徒领袖没有确定看见新时代等次是"在灵和真里",而把新约圣经所发生之事,当作旧时代之律法和规条,勉强信徒去遵守,否则被定罪、指责、审判。其结果使信徒成为担重担、受捆绑的奴仆!

例一﹕当初信徒顺服圣灵引导,自自然然的表现基督生命,而有聚会、事奉、擘饼、祈祷、自己欢喜、众民喜爱(。这是律法,是生命圣灵的律!今日信徒领袖凭己意定下规条(多半是不成文的规条)﹕信徒必须聚会、事奉、擘饼、祈祷;否则被定罪、被指责!这是律法制度(主义)!

例二﹕当初使徒顺服圣灵引导,自自然然的表现基督权能,而行奇事神迹(徒4,43)。这是律法,是生命之灵的律!今日传道人凭己意定下规条(不成文的规条)﹕传道人必须有行奇事神迹之证明;否则被定罪,甚至被指为不合格之传道人。这是律法制度(主义)!

例三﹕当初信徒顺服圣灵引导,自自然然的表现基督宽广,而有"凡物公用"情事。这是律法(共产),是生命之灵的律!今日信徒领袖凭己意定下规条(不成文的规条)﹕信徒必须凡物公用,否则被定罪、被隔离。这是律法制度(共产主义)!

例四﹕当初使徒保罗顺服圣灵引导,自自然然的表现基督等次,吩咐提多,按需要在各城设立长老;。这是律法,是生命之灵的律!今日信徒领袖凭己意定下规条﹕教会设立长老必须以城为单位!否则被定罪、被审判、被指为不合圣经!这是律法制度(主义)!

上述诸例,清楚可见,前者是律法的,是生命之灵的律,是引到基督的!后者是律法制度(主义)的,是限制圣灵的人定规条,是残害基督的!彼得说,"你们(律法主义)把耶稣钉在十字架上杀了"。司提反说,"你们(律法主义)把那义者(耶稣)卖了,杀了"!在此当注意﹕新约圣经不是外面死的教训、规条、作法、实行之律法制度(主义),乃是一位活的人(基督)在信徒里面,按灵命增长的程度,运行引导,而生活、而工作、而事奉!为这缘故,自从我们重生以后,就当随时随事开始认真学习顺服圣灵,亦即摸着圣灵敏锐感觉,让这位基督继续增长的从我们里面活出来,一举一动都是基督生命之新样

新时代基督徒应当永远记得﹕圣城新耶路撒冷就是羔羊的妻。妻的原则就是出自于丈夫。意即永世中神不接纳一切出乎人的,神只接纳一切出自于羔羊基督的!所以只有基督(ANOINTED,被圣灵所膏)才能活出基督的生活,只有基督才能成全基督的使命!我们这个天然的人(旧造)不论多么好,完全不能活出基督的生活,也不能成全基督的使命!经上说,"膏油(圣灵)不可倒在人的肉体(旧造)上"原文),就是这个意思!保罗也是这样作见证,"我(天然的人,旧造)已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着"!总之,一切出乎我们人的,一切属乎律法制度的,都是凡火!都是肉体的火!── 史百克《使他们都合而为一》

--N6-凡事呈现并彰显主耶稣
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加拉太书的福音

一个伟大的问题

在这几篇信息里求主帮助我们确切注意并思考一些我们基督徒生命中最重要的问题。新约圣经中有好多卷书信,其中有一卷特别论到基督教一向所引发的一个最重要的问题。就篇幅而言,这卷书并不长。但著者就这简短的篇幅汇集并说明了基督教的精髓和其真质的奥义。他带着坚强的决心写这卷书,以澄清并解决这一伟大重要的问题。在使徒的著作中没有别的书在感觉上比这卷书更沉重和更感需要。他乃是在愤慨激动的心情下,针对这一特别之问题而写的。这一伟大特别的问题曾经威胁并拟毁灭基督教真实的性质。

这问题就是﹕因着耶稣基督降世,到底有甚么事情侵入了这个世界?因为在耶稣基督降世这件事上,神突然进入并划开了整个的历史,使每一件事都有一个极大的转变。所以有一个伟大的问题发生﹕因着耶稣基督降世,到底有甚么事情侵入了这个世界?它是仅仅继续维持老旧的制度和系统,并推行犹太教原则的事奉,再加上某些事物制造形成另一种样式的律法制度和系统呢,抑是由天上来的一个完全新而活的属灵的生命之运动?它是犹太教的旧衣服仅仅补上一块新布呢,抑是一件完全新的衣服?它是新酒装在犹太教的旧皮袋里呢,抑是把新酒装在一个完全新的皮袋里?这实在是一个伟大的问题,并且说出了一个广大的分别。这个分别使'新的'和'旧的'二者中间产生了极其严厉的争战。这问题现在正把基督教带进混乱。许多人对这问题不彀认识。今日这问题在神的百姓中间已引进了极其严重的分裂。甚至在当初的使徒们中间也是这样。

十二使徒中为首的彼得,曾经对这问题发生过很大的争战,并且与使徒保罗有一次很厉害的争执。主耶稣肉身的兄弟雅各曾经对这问题持有严重的保留态度,基督徒中第一个殉道者司提反就是为着这个问题而死。基督教无论传播到甚么地方,对这问题总是立刻产生争辩。在我们所处的这个时代中,我们仍不彀确切的认识并了解这个因着基督教真实性质的问题而产生的争辩是何等的紧迫和严重!

虽然我们刚才所题起的那卷特别的书业已在当时大体解决了这个问题,但这问题所产生之争辩的特性和原则一直强烈的持续到今日。到底基督教是一个律法的制度呢,抑是一个属灵的生命?为着这个问题,那位复活升天的主曾经从荣耀里出来裂天而降,用祂大能的手抓住大数的扫罗(就是保罗),这不是一件小可的事。主耶稣已经升天坐在高天至大者的右边,现在竟然离开宝座亲自再回到地上,祂必须是看见了这个问题所包含的意义乃是非常的严肃和重大的!所以祂没有委派一个天使或天使长来作这件事,祂必须离开荣耀里的地位来到大马色路上遇见扫罗,并且用祂的手亲自来抓牢他。保罗以后描述他当初被主耶稣抓牢的时候,他用的词乃是'逮捕'原文)。这个词乃是法律用词,就是当警察寻得所要捉拿之逃亡罪犯时,立刻用很强的手来抓牢并逮捕他。保罗说,'我乃是被耶稣基督抓牢并逮捕'。保罗所以被主耶稣抓牢并逮捕就是为着这个严重的问题,(到底基督教是一个律法的制度呢,抑是一个属灵的生命?)并且要使他成为一个器皿来答复这个问题。由此可知,主是何等严肃的重视这个问题。

保罗的职事

如果我们没有看见或确认这件特别的事,我们就不可能明白使徒保罗的职事。请记得,使徒保罗整个的职事只带进一个结果—就是使人看见并进入基督教那真实属灵属天的本质。因着天上来的这个大能的作为,保罗自己已经确定看见了这个伟大的分别。他看见了在老旧的犹太教和全新的基督教中间,在旧的属地以色列人和新的属天以色列人中间,有一个极大的分别。他看见了这是两个完全不同的国度和族类,并且这个问题分开了整个的时代。已往时代所存有的事物和等次现在业已终结,某些新性质的事物和等次已被带进来一直存到永世。当使徒保罗亲自看见了这件事—在律法主义和属灵生命中间乃具有远大的分别—以后,他自己就立刻献身从事于这个争战并且为着这件事流了最后的一滴血。

我们知道保罗在大马色的路上遇见主,进城受浸并得着圣灵以后,他就立刻见证并传讲耶稣就是基督。就保罗个人而言,这乃是说明他完全改变了他已往所坚持的立场。他丢弃了律法主义的立场,摔掉了犹太教的立场,他现在完全站在基督的立场上。于是这场伟大的争战就开始了。那些持守律法主义老旧犹太教和遗传的犹太人就商议要杀害他。他必须逃离大马色城。从那个时候起,一直到他生命程途的最后一步,三十多年来他所到的任何一个地方,都可以发现他乃是置身在这个争战中。使徒行传末了保罗在监中等侯死的判决时,就发现他仍是在这个争战中。当时有许多犹太人来和他辩论,他只能对他们说,'我们辩论没有多大意义,圣灵藉先知向你们所说的话是不错的,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。因为你们油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,你们乃是恐怕回转过来得着医治。所以既是如此,毫无办法,我只有传给别人了'。今日得着基督启示而站牢神儿子之立场—耶稣的见证—上的人,对于热心推行圣经事物之律法主义者,在这争战中也只能是这样。请记得,保罗一生都是在这个争战中,而且这个争战专一为着一个问题—到底基督教是地上的一个律法的制度呢,抑是由天上来的属灵的生命之运动?

加拉太书的福音

刚才我们题起在新约圣经中有一卷书是专一来回答这个问题的,这卷书就是加拉太书。较早一般人认为保罗写的第一卷书乃是帖撒罗尼迦前书,其实仔细研读书信,就会发现加拉太书乃是保罗写的第一卷书。若是这样,你就发现保罗首先写这卷书,其意义是何等的重大,并且使徒的感觉对这一伟大的问题又是何等的沉重和严肃!因为在当时这问题正在威胁并毁坏基督教真实的本质。使徒必须为着耶稣基督降世所带来的纯粹属灵属天的本质而争战!他必须保守基督教在纯粹属灵属天的性质中!所以他首先写这卷书。

在我们尚未深入的看这卷书之前,我们必须注意两件基本的事。第一、使徒在本书一章八节说,'但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅'。全卷书的信息皆集中在这一句话里—我们所传的福音。使徒在此所要处置的事乃是福音的问题—福音的本质。今日人对福音这件事领会的不彀准确,人以为基督徒的信仰就是福音,或者基督徒的宗教就是福音。其实不是这样。新约圣经清楚的启示,每一件伴与或充满耶稣基督的事才称为福音。今日有些基督徒把对未信主之人所传的道称为福音,把对得救之人所传的道称为别的,这完全是人工的分法。新约圣经给我们看见,福音不是一个宗教,不是人生哲学,不是一套基督徒的实行和道理,也不是圣经中的事物—属灵恩赐、神迹奇事,…福音乃是论到'神的儿子耶稣基督'。所以当我们分开福音仅仅为着未信主之人,而别的东西为着基督徒的时候,我们就说,我们必须离弃神儿子耶稣基督的立场,站在别的立场(诸如所谓教会的立场、所谓灵浸方言的立场、各种组织基督教的立场、…)上来教导基督徒。请记得,福音乃是包括'在基督里'的每一件事。你永远不能达到一个新的地位,除非你在那个地位上对神的儿子耶稣基督有新的发现和认识。我们进到永世里仍然是认识神的儿子,仍然是福音。你以为得救是福音的终结么?你以为离世与主同在是福音的终结么?不!到永世里,你看见宝座周围那些数不过来的人,他们所唱的诗歌,仍然是福音诗歌,'羔羊是配'!但所不同的,乃是他们已经进入对神儿子那非常丰满的认识里。因此,福音乃是神的福音论到祂儿子的,不单是为着今世的,并且是为着永世的。福音远超过由罪死和审判得着拯救,福音包含了在基督里的每一件事。使徒所从事之争战就是为着这个福音。保罗的争战不是仅仅为着人的得救,他乃是带人认识得救后所进入的广大境界和意义。加拉太书的精义只有一句话﹕这福音乃是释放人脱离一切律法原则的捆绑。请记得,今日这个律法原则的捆绑正普遍捆锁热心事奉主的基督徒。有的被长老制度捆锁,有的被浸信系统捆锁,有的被教会立场捆锁,有的被所谓灵浸方言捆锁,有的被奇事异能捆锁,有的被五旬节样式之运动捆锁,有的被基督教事业和属灵工作捆锁,有的被其它天然人所特别强调之圣经某种事物或经历,甚至所谓'属灵实际'(?)捆锁,…但保罗所传的福音乃是释放人进入神儿子的自由。他说,'这是我们所传的福音'。我们应切切记住,你我今日在神儿子之外若强调任何一件圣经的东西,势必变成律法的制度而成为信徒的捆绑。保罗由起头到末了所永远强调并给人深切印象者乃是神的儿子—钉十字架的基督;;。今日你我给人的印象是甚么?是神的儿子抑是别的?这是严重并严肃的挑战!

基督徒的伟大自由

读美国内战历史可知美国所以分为南北两部,并且在战争中牺牲了千万的生命,但只是为着一个问题﹕把黑人由奴隶中释放出来。当时为着自由而争战的代价是伟大的。后来自由这一面得胜,于是公布了黑奴得释放的伟大宣言。一切的黑奴原在可怕的捆绑中渡过他们的一生,但他们不知道为甚么那样。现在可以得释放了。这件事确实使他们难以相信,因为这是太奇妙的事。他们不需要再怕他们的主人,他们自由了。若有人试以再带他们回到奴隶中必是有祸的。当你乘船进入纽约时,你必看见一座雄伟的自由神像,意即自由向整个国家招手。

当拿破仑率领大军进袭俄国的时候,俄国几乎濒临败亡。在争战的危机中有一个问题就是﹕'俄国要被拿破仑的铁蹄践踏么?俄国能得救么'?有一天,一位俄国将军来到另一位年老的将军面前说,'拿破仑已后退,法军已转离我们的国家了'!这位年老的将军沉默片刻,低头,流泪说,'感谢神,俄国得救了'!

以上两件事若与使徒保罗在加拉太书中所宣告之基督徒得自由得释放的伟大宪章相比,仍不过是微乎其微的事。神的子民得着的伟大自由,远超过由任何属地捆绑中所得着的自由。在加拉太书中保罗称律法主义或律法制度乃是一个捆绑的轭。'基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制'。保罗在此所用的'轭'字,与主耶稣用的'轭'字相同。当时,主耶稣看见许多人就喊着说﹕'凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,.....你们当负我的轭,学我的样式,因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的'。主这话乃是对当时背负'犹太教律法制度'之轭的群众说的。犹太教的律法制度就是使人劳苦担重担的轭。主说祂的轭是容易的,意即祂要释放他们脱离犹太教律法制度的轭,并使他们由律法主义下的一切劳苦中出来而得着自由。

文士和法利赛人对旧约圣经有上千上万的解释。他们持牢摩西的律法,并把每一条律法解释并演绎成千条以上的律法。神所讲说和吩咐的每一件事,他们都把它解释并演绎成千条以上不同的事。不仅神曾说,'你们不可',不仅摩西曾说,'你们不可',并且文士和法利赛人强调的解释说,'这就是你们不可这,不可那,不可上千上万的事'。他们把神的话语强调解释成千万的律法当作轭搁在犹太人的肩上'。这就是律法主义所带进的结果。今日新约圣经的律法主义者也是这样。他们把新约圣经中每一件东西都解释并演绎成许多条外表律法原则的东西,而且一套一套的压在信徒的肩上,使信徒天天劳苦担重担。在律法的制度和系统下,你不知道该如何向前,你必须常常问说,'我这样作和表现可以么?那样作和表现可以么?我这么作和表现会不会遇见灾祸?那么作和表现会不会落在神的审判里?'罗马七章就是保罗自己落在这种律法重轭之下的痛苦情形。'我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢?'整个的律法制度就是死的制度。但他又说,'感谢神,靠着我们主耶稣基督,我的一切需要在祂里面都得着解决了'。

加拉太书就是为着一切在律法重轭下的人得着基督的释放而争战的书。保罗称它为'福音'。基督已释放我们脱离了一切律法原则的捆绑,我们不要再被奴隶的轭挟制。今日真实基督教的性质就是我们在基督里是自由的。这福音乃是我们在基督里得着自由的福音。我们今日拒绝任何人,甚至任何拘守圣经字句和遗传,以及在神儿子之外强调圣经任何一件东西之传道人,再把我们带进律法捆绑之下作奴隶。──史百克《使他们都合而为一──基督教非律法制度,乃属灵生命》

--N7-加拉太书的福音
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新时代属灵属天的本质

两件基础的事

我们曾说过在基督教历史中有一个非常重要严肃的问题,就是'到底真实的基督教是甚么'?换句话说,'因着耶稣基督降世,到底有甚么事情侵入了这个世界'?为着这个问题,在当初使徒时代曾经发生过激烈的争战和争辩,并且这争战和争辩的性质和原则一直延续到今天。在使徒时代乃是'犹太教'和'基督教'的问题。在今日乃是'新约圣经律法原则的制度'和'由天而来之属灵的生命'的问题。我们也曾说过保罗为着解答这一问题写了加拉太书。该书第一件基础的事就是'我们所传的福音'。这福音不仅是为着未得救之人的,更是为着已得救之人的。这福音不仅是神为着世界的好消息,更是神为着祂子民论到祂儿子的好消息。该书第二件基础的事,亦即该书大部分信息所根据之一件特别的事,就是'保罗自己和他使徒职分的根基'。该书说到许多有关他自己和其使徒职分的话。其目的不是保罗荣耀自己,夸大自己,乃是荣耀耶稣基督。

保罗受到攻击

保罗所以在加拉太书中说到许多他自己的事,其原因乃是为着整个的新时代。因为在当时有历史和属灵的极大转变,并且他自己变成了其中重要的一人。保罗原不希望自己在这个争战和争辩中作一个特殊重要的人,这乃是反对他的人把他造成了一个中心的人物。他们反对保罗所讲论和教训的,他们把保罗和摩西摆在敌对的地位上。事实上他们说,神每逢题到摩西时,总是说'我的仆人摩西'。因此,在圣经中摩西乃是神所委派的仆人。摩西传给以色列人整个旧约律法的制度和系统,他所写的律法书句句都是由神直接启示的。意即他们现在所持有的圣经(即犹太教的制度和系统)乃是由神启示而来。利未记里一切有关敬拜的制度和系统也都是由神借着摩西传下来的。他们有极坚强的根据来反对保罗。因为保罗否认了整个的律法制度和系统,并且说一切都结束了。例如,他们说割礼是圣经中重要的问题,是神所立定的;但保罗说割礼算不得甚么,受割礼不受割礼都无关紧要。这就是证明保罗的教训和圣经乃是相抵触的,并且证明他不信圣经是由神默示的。所以反对保罗的人就说他不是神真实的仆人。摩西是,保罗不是。今日基督教在原则上也是这样。许多热心但缺乏基督启示之基督徒把圣经中的某种道理教训,某种作法例证,某种恩赐职分,某种神迹异能,或某种外面表显等等,当作不可缺少的割礼,而成为'新约圣经律法原则的制度',并且反对攻击那些具有启示的基督而从事'由天而来之属灵生命'之运动的神的真实仆人。

其次,反对保罗的人不仅攻击他的教训,并且进而攻击他这个人。我们都知道,如果有人反对攻击一个人,其最厉害的邪恶武器就是找出原因来破坏他这个人。当时犹太人反对攻击保罗就是如此。他们先反对攻击保罗的教训,而后反对攻击他这个人。他们试以破坏保罗的名誉。他们说保罗不是真使徒,至少比别的使徒低得很多;他是一个假教师,他的道理不是纯正的,他乃是一个危险的人物。所以他们企以打击贬抑保罗的职事。今日反对真实有启示之神的仆人者也是如此。

基督教属灵属天的性质

在此我们看见保罗被逼到一个非常特殊的地位上,就是促进一个历史的伟大结果—基督教真实属灵属天的性质。因着反对保罗的人集中全力来攻击他这个人,所以在保罗个人身上就由诸种患难而被造成'基督教真实属灵属天性质'的见证。由这见证我们摸着了真实基督教的本体,尝到了由旧皮袋破裂而流出来的新酒,也得着了保罗不用新布补旧衣裳的一件新衣;同时我们也深切认识了今日我们所生存的这个新时代之一切事物的构成是怎样的。为着上述这些事,我们应当感谢那些反对攻击保罗的仇敌!为着由保罗所受的种种苦难而发射出来的伟大亮光,为着今日基督教由律法制度和系统(亦即由新约圣经神儿子之外、许多所谓属灵事物被人抓牢并强调、而变成的律法原则的制度)之下得着伟大的自由和释放,我们也应当感谢那些反对攻击保罗的仇敌!请记得,神乃是把保罗所受的逼迫和苦难转变成为整个新时代的奇特利益。神总是这样作事。祂由酒榨中得着了纯酒!但一切进入酒榨者都要经过压榨和碾碎。如此、属天国度里的纯酒才得以洋溢的流出!在保罗身上是如此,今日在我们身上也是如此。

现在我们必须清楚明白这争战不是保罗和犹太人之间的,乃是属魂的遗传和属灵的实际之间的。保罗置身在这个争战中只是因为他看见了其中的伟大分别,并且照他所看见的来讲说而已。关于属魂的遗传和属灵的实际,我们今日已经面临非常严重的危机。许多热心事奉主的人都是把新约圣经当作基督徒的律法,而变成了属魂的遗传。例如,有人说,'新约圣经中有这个有那个,有这方式有那例证,有这恩赐有那职分,有这神迹有那异能,有这教训有那真理,…只要圣经中有的我们都要有。今日教会若要恢复当初的光景,就必须有这一切。为此我们要出代价花时间切切追求,求圣灵赐给并引领我们进入这一切真理。..'乍听这些话似乎有道理,并且用的名词也都是新约圣经中最好的名词—恩赐、真理、圣灵。但事实这乃是出自于人天然的思想和观念,是属魂的遗传和事物,并不是属灵的实际和生命。因为一切在神儿子之外的任何'特别目的'(甚至属灵恩赐)的追求都是出于魂的,并且其结果都是显扬自己的。请记得,圣灵永远不引领人进入新约圣经的事物或五旬节的遗传里,祂乃是在人里面荣耀基督,亦即引领人进入十字架的深处而表现升天的人子。"作我(看不见之升天人子)的见证人(殉道者或钉十字架者)"原文)。启示录头几章说到末后时日圣灵向众教会所发出的呼召,不是要人进入圣经千百件人以为美的事物和遗传,乃是要人深入复活生命而照射'升天的人子';。保罗年老时所说,'使我认识基督,晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦,效法(模成)祂的死',就是这个意思。保罗蒙拣选就是为着这个目的。他乃是站在与本时代有特别关系的地位上。从他蒙召起,他就成了凶猛攻击的对象。律法派自由派和现代派的人士攻击他,说他不是真实基督的使者,他所传讲的有问题。在圣经中没有一个人像保罗那样更引起人的争论和争辩。甚至那些愿意接受基督的人也因着许多的限制而没有完全的接受保罗。今日我们要解决这个问题。到底保罗这个人对整个的新时代有甚么关系?请记得,除非有一天我们能清楚的回答这个问题,我们就绝对不能深切的明白并体会保罗的职事。因为保罗整个的职事皆集中在这一个结果上—就是耶稣基督降世所带进之今时代属灵属天之本质。现在我们来看使徒保罗的职分和职事。

保罗使徒职分的根源

我们在此并不是说到保罗职分和职事中所发生过的一切事,乃是专一说到其职分和职事所带进的这一个独特的结果—新时代属灵属天之本质。保罗使徒职分和职事的一切原则刚好安置在本时代奠基之时,乃是具有重大之意义的。'弟兄们,我告诉你们,我素来所传的福音,不是按照人。因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的'另译)。"至于那些有名望的不论他是何等人,都与我无干,神不以外貌取人,那些有名望的,并没有加增我甚么"

这两段圣经清楚解决我们的问题。保罗使徒职分和职事的根源,不是从那一班人或那一个人得来的,也不是从人领受的,乃是从耶稣基督启示来的。这话是甚么意思呢?一切特别的召集和聚会,一切纯正的教训和讲论,一切真理的解释和说明,都不能成为你我根基的'见证'。有一个试验,到底你我个人现在站在甚么立场和根基上?我们在此的信息不是仅仅为着一些特别的教训和真理,乃是针对我们属灵的立场和地位发出一个严重的挑战。如果照以上所说,在某种意义中本时代完全集中在保罗属灵的经历之原则上,就除了主耶稣自己以外,没有一个人比保罗表现的更丰满和更完全。因此,我们所说关于保罗使徒的职分和职事、对于我们各人属灵的生命乃是非常基本的。那么,保罗使徒职分和职事的根源对于我们有甚么意义呢?其意义就是;本时代基本的性质和原则乃是个人直接与耶稣基督相遇相会和相接触。

直接与耶稣基督相接触

我再说我们今日所生存的这个时代,恐怕没有一件事比我们个人直接的与耶稣基督相遇相会和相接触更重要。一切事的发生和决断都是出自于我们个人直接与耶稣基督相接触,不是借着甚么人,也不是借着甚么事、物、报章、制度、或其它任何媒介。如果今日我们所行作的一切事不是根据于我们个人直接与耶稣基督相接触,就证明我们不是活在新时代基本的性质和原则中,而是活在旧时代属魂的遗传和律法里。在经历上虽然我们今日所遭遇的与保罗不同,但我们每一个人都必须能这样说,'我个人直接遇见了耶稣基督,耶稣基督也直接遇见了我。属灵的人和属灵的书报可能曾经帮助我,但我不是由他们得来的。我不是由所谓正统基督教的某些有名望的代表得来,我乃是个人直接由耶稣基督得来'。哦,这是何等的一个挑战和试验!这件事要考验我们今日真实的光景。到底我们的基督教是由谁得来?是由人呢,抑是由主?难道有人曾经劝告我们,我们也曾经思想考虑,认为理由相当充足,目前也比较是最新奇流行和有利的,所以我们才决定接受并对人说这是正确的么?请记得,今日你我到底站在甚么立场上接受基督教,此事必要断定今后你我身上的见证将发生的每一件事。迟早这种生命的压力要进逼我们属灵的地位和立场,并且主要允许我们进入烈火的试验,其目的就是正确的考验我们,到底我们的基督教是出于谁依靠谁?保罗说,'我不是由人接受的,也不是由人教导我的。彼得虽然是重要的人,但我不是由他而得。雅各虽然是主肉身的兄弟,但我也不是由他而得。约翰虽然是热切爱主的门徒,而且是三位中的一位,但我也不是由他而得。这些人都没有给我甚么,我乃是直接由耶稣基督启示而得'。这是新时代的根基,这也是真实属灵之基督教的根基。请记得,今日你我的基督教究竟是属灵的性质实际和生命,抑是属魂的遗传法规和制度,其唯一不同的标记就是你我有无个人直接在灵里、由耶稣基督得着启示。

极大的转机

其次,保罗的职分和职事也说出了一个极大的转机。他说,"你们听见我从前在犹太教中所行的事,怎样极力逼迫残害神的教会。我又在犹太教中,比我本国许多同岁的人更有长进,为我祖宗的遗传更加热心"。'在犹太教中,保罗说这话时的感觉必是非常的沉重,并且说出了许多的故事。逼迫、残害、长进、热心!如果你不彀深的摸着这些话背后的意义,你就不会正确的认识大数扫罗在生命程途上有何等惊人的转机。(但请注意,这不过是保罗生命的转机,并不是他生命的进展和成长)。这转机分开了他整个生命已往和将来两段截然不同的历史。就他而论,一面结束了整个旧有的属魂属地的系统和范围,另一面开始了一个全新的属灵属天的等次和境界。此点对于我们是非常重要的。如果你我没有在灵里亲自遇见主耶稣,得着神儿子的启示,你我就仍然是在属魂属地的系统和范围中。尽管我们对新约圣经热心长进,…但对神的真实教会(启示中的基督)仍是逼迫残害。今日许多人为着所谓的真道争辩,(意即为着新约圣经中千百件事物—受浸、擘饼、按手、蒙头、教会立场、传道样式、灵浸方言、神迹异能、恩赐表现…争辩),就是在属魂属地的系统和范围中。保罗曾经在这属魂属地的系统和范围中争战过,并且热切的为着圣经(祖宗遗传)争辩。但当他在大马色路上亲自遇见耶稣基督,得着神儿子启示以后,他转变了。他弃绝了整个属魂属地的系统和范围,而开始了一个全新的属灵属天的等次和境界。他不再为着圣经(千百件祖宗遗传)受生产之苦,他乃是为着所看见之启示中的基督(即一个全新的属灵属天的等次和范围)、开始并丰满的成形在人里面、受生产之苦(。请记得,在神的国度里没有一件一件的事物,只是一个有位格的活的人,即升天的人子,复活的基督。在永世里你找不出任何圣经的事物或五旬节的遗传,你只看见千千万万的人各按自己的度量(因十字架而扩充的度量)彰显升天的人子,表现复活的基督,而与基督一同掌权管治万有。

对神自己认真绝对

另一件我们应当注意的事,就是保罗得着耶稣基督的启示有两面情形。一面是神主宰的作为,主耶稣亲自由天上来遇见他。另一面保罗自己有一个合宜的立场。这合宜的立场就是保罗对神认真绝对。我们知道大数的扫罗虽然作了错事,但他乃是按照他良心的亮光作的。以后他说他作那些事乃是出于无知,他以为那样作是事奉神。当时他外面的行动虽是昏瞎作错,然他内心对神确是认真绝对。这是一个合宜的立场来让神作工。请记得,那些对神无所谓,漠不关心,也不认真的人,都是不容易遇见神的。如果你在神自己以外寻求别的,甚至寻求属魂人看为美的圣经事物,而为着自己的兴趣爱好利益前途,你就永远不能得着真实的属灵转机。除非有一天你来到一个生死的关头而对神说,'神阿,除你自己以外别无所求,一切道理知识,恩赐职分,属灵工作,基督徒团体,…在我都如粪土,惟有你自己是我的至宝,是我的一切',就真实属灵的转机才能到来。今日有些神的子民已被圣灵带领经过艰难的日子而来到这个地步说,'不是主,勿宁死'!如此主得着了作工的实际地场。

一天一个富足的官来见耶稣说,良善的夫子,我该作甚么事才可以承受永生?耶稣说,诫命你是知道的,不可奸淫,不可杀人,…那人说,这一切我从小都遵守了。耶稣说,既是如此,我们试试看。你还缺少一件,要变卖你一切所有的,分给穷人,你还要来跟从我。那人听见这话就忧愁而去。主的意思就是说,你要来跟从我承受永生(主自己就是永生),就不能带着任何东西,因为跟从我必须撇弃世界名利、地位、肉体、自己,和一切圣经中律法原则之所谓神圣事物。今日也是这样。主知道我们对祂是否认真绝对,是否在祂自己以外尚有所强调和注意。主也知道我们的生活和事奉是否全数为着祂,是否另有贪求,是否'嘴唇亲近,心却远离'。请记得,只有当我们全然向着祂并为着祂自己而活时,我们才真实的开始得着属灵的转机。"不再是我,乃是基督。如今我在肉身活着,是因神儿子的信服而活"。愿主恩待我们。 ── 史百克《使他们都合而为一──基督教非律法制度,乃属灵生命》

--N8-新时代属灵属天的本质
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耶稣基督里面的启示

新时代的根基—耶稣基督里面的启示

我们曾说过,关于本时代的真实性质有一个伟大的问题﹕基督教到底是律法的制度呢,抑是由天而来之属灵生命的运动?我们看见这个问题从起头就是厉害争战和争辩的地场。司提反是为着这个问题而死。他伟大的接续者保罗是这争战和争辩的焦点。由加拉太书我们已经看见保罗自己和他使徒职分的根源和转机。现在我们来看他使徒职分的构成。

"然而那把我从母腹里分别出来,又施恩召我的神,既然乐意将祂儿子启示在我里面,我就把祂传在外邦人中"另译)。"我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着,并且我如今在肉身活着,是因神儿子的信服而活"另译)。先是神乐意将祂儿子启示在保罗里面,再是他与基督同钉十字架,不再是他,乃是基督。我必须题醒大家一件与我们有关且重要的事,就是保罗的这个属灵经历包含着今日新时代的一切原则。如果你问说,'甚么是真实的基督教'?其答复可从使徒保罗的属灵经历得着。我们今日所生存的这个新时代乃是奠基在保罗属灵经历的那些原则上。所以保罗使徒职分的构成乃是说出了新时代的构成。当保罗说到他使徒的职分不是由人领受的,也不是由那些比他先作使徒的人领受的时候,他直接说到这件中心的事,"神乐意将祂儿子启示在我里面"。这就是说,新时代的根基乃是建立在耶稣基督里面的启示上。如果你我要知道我们现在应当建立在甚么根基上,我就说应当建立在这根基上。我们真实基督徒的生命和生活完全是根据于对神儿子里面的启示。由于使徒保罗看见了神儿子的广大惊人意义,所以他完全彻底的醉心并狂热于耶稣基督。在每一件大小的事上他都确定的看见了基督。先是神启示祂的儿子在他里面,后是他自己与基督同钉十字架,现在活着的,不再是他,乃是基督在他里面活着。在基督的十字架上一种人(大数的扫罗)借着死被除去,另一种人(基督)借着复活被带进来。基督代替了大数的扫罗,这是整个新时代的根基。

看见基督离弃一切律法的系统和制度

如果我们看见基督像保罗所看见的一样,就必会在我们身上产生一个伟大的转变。这种转变不是我们凭思考幻想所能达到的。保罗确定的看见了拿撒勒人耶稣是谁。在大马色路上他问说,"主阿,你是谁"?耶稣没有说,'我是神的永远之子,我是神成了肉身'。祂乃是回答说,"我是拿撒勒人耶稣"。保罗就仆倒在地,孤弱无力并瞎了眼。当保罗被那荣耀的大光照倒在地时,必然觉得这位拿撒勒人耶稣怎么有这么大的荣耀和权能呢?请记得,这实在是一切天然的人所难以明白的。后来保罗在腓立比和歌罗西书中说到耶稣基督的时候,他说,"祂与神同等","祂在万有之先,万有也靠祂而立。父喜欢叫一切丰盛在祂里面居住"。保罗确实看见了神儿子的广大意义。然而这位耶稣却是从前被大数的扫罗和其同伴以及所代表之律法制度凶恶逼迫残害并钉十字架者。这实在是一件不可思议的事!

难怪保罗要离弃一切律法的系统和制度而得着自由!难怪保罗整个的人呼喊说,'我要从一切律法原则下得着释放,我要弃绝一切钉死基督的律法制度'!难怪保罗对一切律法的系统和制度是那么愤慨!"无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅"!他再强调说,"若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅"!他是何等的愤慨!在任何一本书信里都没有看见他是如此的气愤!然而他所传的福音不是别的,乃是'神的儿子'。他好像把一切神儿子之外的东西都丢在空气中让风吹散,并且把一切妥协和调和的东西也都彻底的消毁和废弃。他好像说,'我要打碎一切律法原则的东西!我要打碎一切在神儿子之外因强调圣经任何一件道理和经历而导致法规制度和派系的东西!因为一切法规的制度和派系总是要把基督重钉十字架'。请记得,律法主义总是删除并切掉基督最伟大的词句'恩典'而代之以'律法'。律法原则之系统和制度的最高表示即把基督钉在十字架上。但基督徒的标记乃是空坟墓—由死里出来的生命。律法主义是带人进入死亡;论到基督的主要事件乃是复活—由死里出来的生命。因着神将祂儿子启示在保罗里面,所以他决志丢弃一切律法原则的系统和制度。他确认那位被钉十字架的基督是活着的,并且是正活在他里面的。
请记得,真正从各式各样不同形式之律法原则的东西下得着释放,其唯一的途径就是在灵里看见基督。世界任何一种力量皆不能使大数的扫罗从犹太教中被释放出来。只有一件事能,即看见主耶稣。所以我再说,若要使我们离弃各式各样形式之死的律法系统和制度,就只有一条路,即在灵里真实的看见主耶稣。不管你现在正受到那一种样式的律法捆绑(诸如死的传统基督教,圣经的某种道理和事物,某种属灵的恩赐和职分,教会的某项活动和事工等等捆绑),只要你真实看见主耶稣的意义,你就必要得着释放和自由,不再受它们的捆绑。但你我今日千万不要到人中间去告诉人说,'你们必须脱离这个,离开那个,而进入这个,进入那个'。请记得,凡是鼓动人向人说你们必须离开某某某那个团体那个聚会那个道理,而进入我们现在持有的这个运动这个水流这个属灵实际(?)者,都是出于人的肉体,而不是出于神的灵的。如果你要作这一类的事,只有一个结果就是事情愈过愈恶劣愈败坏,并且一大堆巴别的错误和混乱必然相继而生。神真实的仆人由主所领受的职事和使命只是给人看见主耶稣,绝对不是要人脱离这个团体那个聚会,而进入自己的甚么运动甚么水流!凡是不引领人接触主耶稣而告诉人必须离开这个进入那个者,势必带进难处,并且这个难处永远是不荣耀主,甚至是羞辱主的。

我们的工作和使命
我们的工作和使命首先不是到人中间在神的儿子之外去传讲'教会'。不论是宇宙的或者是地方的;更不是去传讲别的,如神迹奇事,灵浸方言等等。请记得,我们永远不会知道也不会明白甚么是教会,除非有一天我们亲自看见了主耶稣并认识祂所是的。因为教会乃是耶稣基督的团体的表现。我们对教会的认识太狭小、太排外、太独占。我们以为只有接受所谓'浸信'的才是教会,只有接受所谓'地方立场'的才是教会,或者只有接受所谓'灵恩'的,'方言奇事'的才是教会。其实不是。主耶稣完全不像这个狭小的样子,祂太伟大、太奇妙、太属天了!保罗说,教会乃是那位在万有里充满万有之基督的丰满。使徒保罗乃是新约圣经有关教会问题的最大教师。但他对教会所得着的认识乃是他看见并明白神儿子之意义的结果。当保罗去大马色逼迫基督徒的时候,耶稣由天上来遇见他说,'扫罗扫罗,你为甚么逼迫我'?这是保罗对教会开始的认识—基督徒就是基督。主耶稣和基督徒乃是一体的。在地上摸着一个小基督徒就是摸着在天上的基督。他认识了教会乃是基督的身体。这件事完全是属灵属天的,绝对不是强调宣扬或光大圣经中甚么东西而产生的律法派系和制度。如果你这样真实的看见了主耶稣,你就必定得着厉害的释放和自由。今日已经有人得着这个荣耀的释放和自由。我们已往确曾活在律法原则的派系和制度里,我们的思想和观念以及我们活动的境界都是以那个派系和制度为范围。但有一天我们属灵的眼睛被主开启,真实看见了基督的意义,那整个以律法原则为范围的派系和制度,不论美其名曰甚么真理的运动(?)或甚么真理的水流(?),这一切对我们都如粪土,毫无价值,并且是可憎恶的!从那时起,我们的工作和服事就不再告诉人说,'你们必须(?)离开那个而进入这个'。原来那个律法的必须,现在完全转变为属灵的必须,即必须看见主耶稣。在保罗的心灵里有一个伟大的必须,即必须看见主耶稣并且愈过愈深的看见主耶稣所是的是甚么。他说他只有一件事,即忘记背后努力面前的向着标杆(启示的基督)直跑。所以我们今日绝对不再对人说,'你们必须改变你们的派系和制度'。更不再对人说,'你们必须参加我们这个属灵(?)的运动和水流'。我们只能说,'求神将祂的儿子启示在你们里面。当你们得着神儿子的启示时,有一个伟大荣耀的释放和自由必然在你们身上开始产生'。

神的一切运动皆以祂儿子为根基

我不知道你们有否注意在圣经中神每一次新的行动或运动都是以祂儿子为根基。无论那个行动或运动是全新的,或是恢复已失去之见证的,都是把祂儿子先摆在前面。圣经开头神创造这个世界时,就是在祂儿子里面,并借着祂儿子来创造的。祂儿子是媒介,是模型。后来神在亚伯拉罕身上从事另一个新的行动,就是根据祂儿子来造作并组成亚伯拉罕的生命。神一步一步的带领他达到最高峰(即进入神的心)将独生的儿子献为燔祭。"神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们"。这就是神以祂儿子为根基在亚伯拉罕身上的新的行动。再后来神在以色列全民身上又有一个新的行动。当时以色列人在埃及为奴受捆绑。神乃是以逾越节羔羊的血和肉来释放他们,使他们在生命上得着自由。再后来以色列人在旷野飘流,神又有一个新的行动来造作组成他们,就是吩咐摩西建造会幕。我们知道会幕里面大小一切对象完全是呈现并代表神的儿子。再后来以色列人住在迦南地,远离主失败了,神又有一个新的行动,即兴起众先知。有的先知是在被掳前说预言,有的先知是在被掳后说预言。但他们都是以神的儿子主耶稣为预言的根基。如以赛亚说到神的儿子为神受苦的仆人,弥迦说到神的儿子如何再临。所以整个以色列人的历史都是以呈现神的儿子为根基。

在新约圣经中神对这个世界又有一个伟大的行动,即开始自祂的儿子成为肉身,然后复活升天,再后借着教会得以丰满的彰显。这乃是神在新时代中以祂儿子为根基的伟大行动。我再说,神每一个新的行动总是把祂儿子摆在前面,并且以祂儿子基督的表现为根基。启示录头三章当神把教会带到他们原初属灵属天之地位和性质中的时候,祂首先把基督那荣耀无比的表显摆在众教会跟前。这是神的一个恢复的行动。那里使徒约翰在灵里看见基督而描写出来的光景都是表号的寓意的,并且都是在属灵属天的性质之各方面说出了基督广大的意义。我想以上所说已经彀清楚明显的给我们看见,从创世记到启示录,神一切的行动都是以祂儿子为根基为立场为出发点,并且以祂儿子为经过为终结。基督是阿拉法是俄梅嘎,是首先的是末后的,是初是终。

有一件很明显的事,就是神的百姓今日若不跟随神这个以祂儿子为根基为一切的生命之运动,而推行圣经中任何一件东西的运动,(如新约教会运动,灵浸运动,方言运动,神医运动,五旬节运动,弟兄运动,某种样式之传道运动,某些似是而非的属灵实际运动…),就不论在开头时其外表如何兴盛,但时间证明其结果都是带进混乱和分裂。只有那些得着神儿子的启示,而且始终跟随神这个以祂儿子为根基、为一切之纯粹属灵生命之运动的人,虽然多次经过水火和死荫幽谷,但时间证明其结果都是带人进入丰富之地—基督的丰满。启示录七章那些数不过来从各国、各族、各民、各方来的人,能彀聚集一起同心歌唱,因为他们专一持定并见证神的儿子—羔羊基督。虽然他们经过大的患难,但他们付出一切代价跟随神这个生命的运动,所以末了他们进到丰富之地—生命水的泉源。今日你我是跟随神这个生命的运动呢,抑是跟随别的?

由各种形式的律法制度下得着释放

所以我们再回到保罗身上来看神这大能的行动。保罗被神兴起就是为着把人从各种形式之死的律法系统和制度下释放出来。当时人非常厉害的被律法系统和制度捆绑,犹如古时以色列人在埃及被捆绑一样。神对摩西说,"我的百姓所受的困苦,我实在看见了。他们受辖制所发的哀声,我也听见了。我下来要拯救他们。故此我要打发你去"(。现在这同一位神看见了当时在律法系统和制度下受辖制和捆绑的百姓,于是对保罗说,'我下来要救他们。你是我所拣选的器皿,我要打发你去,使一切受捆绑的人得自由'。由此我们看见,神对于释放人脱离那些重钉基督十字架之各式各样形式之律法系统和制度,乃是非常重视的。今日我们已经看见各式各样形式之律法原则的东西(其表现有的是固定死板的规矩和仪文,有的是变化多端满带刺激之五旬节酒醉形态,…)正在厉害的捆绑人辖制人。仇敌也正在飞跑忙碌的利用那些热心基督徒事工的律法主义者。事实上,仇敌所最喜欢推行的一件事就是激动人在'神儿子之外'由圣经中找出'某种东西或经历'加以强调宣扬和光大而变成律法的派系和制度,一面把基督重钉十字架,另一面达到捆绑人辖制人的目的。"他们(仇敌)彼此商议,专要从他的尊位(基督)上把他推下"

说到这里,我们再题出这个伟大的问题—甚么是基督教呢?答复是﹕先是神乐意将祂儿子启示在我(ME)里面,再是我(I)这个满具天然思想和观念的人已经与基督同钉十字架,因而弃绝了整个律法原则的派系和制度,并且现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。弟兄姊妹,到底基督教是加在神百姓身上的一个律法原则的属地派系和制度呢,抑是由天而来使神的子民得着伟大之基督释放的属灵运动?我想你们现在可以解答了。请记得,只有当我们亲自在灵里看见基督,摸着祂丰满广大的意义时,我们才能真实的成为神自由释放的子民。愿主怜悯我们!── 史百克《使他们都合而为一──基督教非律法制度,乃属灵生命》

--N9-耶稣基督里面的启示
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新旧两时代的分别

新旧两时代的分别

我们曾说过加拉太书的信息乃是集中在因耶稣基督降世所带进之一个时代的伟大转变上。主耶稣降世把已往的旧时代完全改变为全新的时代。这全新时代之一切事物和性质都是和旧时代完全不同的。整个旧时代犹太教的系统和制度到主耶稣降世时都被摆在一边,一个全新的等次秩序和情态被引进来。这就是主耶稣所说'时候将到,如今就是了'这句话的意义。现在我们来看这次信息中最重要但比较最难领会的一篇,就是旧新两时代基本性质的广大分界。我们仰望主借着祂的灵开启并帮助我们。

到底新时代的等次秩序和情态与旧时代者有甚么不同?这问题对我们今日的基督徒是非常重要的。因为今日绝大部分的基督教都是建立在旧时代的原则上,而且许多基督徒也没有确切的认出旧新两个时代有甚么广大的分别。现在我们来看它。

在犹太教的制度和性质中我们可以明显的看见,旧时代的一切都是建立在天然官能和感觉的境界里。这天然的官能和感觉就是平常所说物质方面人肉身的视觉、听觉、嗅觉、味觉、和触觉,以及精神方面人魂里的心思、意志、和情感。自从人堕落以后,在旧时代里任何一个人的组成就是肉身和魂这两方面。为此在旧约圣经中我们看见每一件与神来往之事的根基都是建立在肉身和魂这两方面的官能和感觉上。神所赐给他们的会幕是他们天然眼睛的视觉可以看见,天然的手的触觉可以摸着的。神所赐给他们的香料是他们天然鼻子的嗅觉可以闻到的。神所赐给他们各种节期中的宴席是他们天然口中的味觉可以尝到的。所以在旧约时代中神所建立和组成的每一件事都是以肉身和魂这两方面官能和感觉为根基的。换句话说,在旧约犹太教的系统和制度中每一件事的基本性质都是属物质的属魂的,亦即在天然人的境界里。天然人的境界也就是圣经中所说之属肉体的境界和属魂的境界。

但由主耶稣降世所带来之新时代的基本性质乃是属灵的。在这新时代中的一切等次秩序和情态都是天然的人(亦即活在属肉体的境界和属魂的境界中的人)凭天然的官能和感觉所完全不能领悟的。凡是在这新时代中开始有分的人都必须是重生,亦即由圣灵而生的人。凡是未得重生,或尚未由圣灵而生的人都是与这新时代无分的。主耶稣说,"从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵"。这话的意思就是由父母而生之属肉体和属魂的天然人,只能摸着并懂得天然境界里旧时代的事物和等次。只有从圣灵而生的属灵人,才能进入并明白属灵境界里新时代的事物和等次。天然的人需要由降生一步一步的长大成人,才能丰满的认识天然境界里的一切;照样属灵的人也需要由重生一步一步的长大成人,才能丰满的经历属灵境界里的一切。但天然的人和属灵的人乃是在两个完全不同的境界和范围里。加拉太书多次题到有关(灵)的事,意即新时代的特性乃是属灵的。一切在新时代里的人都不是随从肉体和魂(己)生命,乃是随从灵,活在属灵境界里的;不仅是借着灵得蒙重生的,更是借着灵行动生活的。

你记得撒玛利亚妇人对主耶稣说,'我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷'。耶稣说,'妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。...神是灵,所以拜祂的,必须在灵和真里拜祂'。在灵和真里敬拜神和事奉神,才是耶稣基督降世所带来之新时代的性质。所以我们今日在新时代里与神的关系完全是属灵的是里面的,不是属肉体属魂外面的。希伯来书十二章说到神是'万灵的父,意即神不是万体和万魂之父,乃是万灵的父。甚么叫作从灵而生?甚么叫作新生或重生?其意义就是特别指着圣灵降临开始创造新时代的一个属灵的等次和秩序。这属灵的等次和秩序乃是先由个人开始,然后扩展至团体。

属灵的官能和感觉

当人重生或由圣灵而生的时候,人就得着了一组新的属灵官能和感觉。这组新的属灵官能和感觉与旧有的天然官能和感觉乃是相对的。我们在天然方面有肉身的眼睛可以看见天然境界里的事物。照样我们重生以后,在属灵方面圣灵赐给我们属灵的眼睛使我们可以看见属灵境界里的事物。新约圣经许多地方都说到我们属灵的眼睛被主开启。主耶稣开启那个生来的瞎子说出一个属灵的真理,即是在这个新时代中一切新生而成为新造者,都得着了属灵看见的新本能,并且能这样说,'从前我是瞎眼的,现在我看见了'。这种属灵的看见或属灵的视觉,在新约圣经中有时称作属灵的鉴别力,有时称作属灵的认识或明白。但无论如何称谓,皆是指着同一件事。对于一切得重生的人,开了属灵的眼睛虽然是简单的,但千万不要仅在开头时有所看见,过不久再瞎了。加拉太的信徒就是这样。他们先是由圣灵入门,后堕落到肉体里;先是恩典起头,后是落进律法里。今日你我应当在属灵方面愈过看见的愈多、愈广、愈丰满才是。有一件可悲的事,就是今日许多基督徒在重生的时候,实在是开了属灵的眼睛,但不久以后又瞎了。天然的眼睛有这种情形,属灵的眼睛也有这种情形。有的人在重生时看见耶稣基督是他的道路、真理、生命和一切,所以他每逢遇见同蒙重生的人时,就由深处生出灵与灵相通、相顾、和相爱的光景。这种光景就是在属灵境界里活出教会这一件事的实际。这完全是属灵属天和生命的,绝对没有系统、制度、方式、派系、社团...的观念思想和感觉。但过了不久,他由圣经或基督教书报中摸着一些天然境界的外表事物,诸如教会样式、作法、地方立场、属灵恩赐、和职分等等,但未摸着其属灵的本意,结果他由属灵境界的生命实际里,落进律法原则的属肉体和属魂的境界里,使其属灵的眼睛蒙上帕子,进而失去属灵的视觉而昏瞎了。使徒保罗说,属天境界里的事是我们肉体方面的眼睛所未曾看见,耳朵未曾听见,心里
也未曾想到的。只有神借着祂的灵将这一切事启示给我们。我们蒙了重生,第一个重要的本能就是这个属灵的看见或属灵的视觉。以色列人只有天然的眼睛,没有属灵的眼睛。他们只看见物质界的会幕、圣殿、祭司、和祭物,他们没有看见属灵界里那位丰满成全会幕、圣殿、祭司、和祭物的基督。虽然他们热心推行一些所谓的神圣事工,但因为他们在属灵方面的眼睛是瞎的,所以他们仍把耶稣基督钉在十字架上。今日也是这样。一切活在天然境界中推行那些外面叫人看得见,叫人摸得着,并叫人的魂兴奋切求之新约圣经事物的律法主义者,都是把耶稣基督重钉十字架。为此我们需要求神将那赐人智慧和启示的灵赏给我们,使我们在属灵境界中真认识祂。在属灵境界中圣灵不仅赐给人属灵的眼睛,也赐给人属灵的耳朵。在旧时代里,神的百
姓乃是用他们天然的耳朵去听神外面字句的话,但他们对神的话里面属灵的声音却未听见。他们虽然常常读先知的书,却不明白先知的声音(原意)。主耶稣讲过撒种的比喻就说,"有耳可听的,就应当听"。后来在启示录二三章圣灵七次对教会说,"凡有耳的,就应当听"。这都是指着在灵里用属灵的耳朵来听主的声音。今日重生的基督徒都能在灵里听见主的声音,并且这种属灵的听觉在许多方面都是真实的。我们常常遇见一些基督徒,不需要他们在外面说许多话,但我们听见他们灵里的声音,知道他们和我们乃是神同一个家庭里的人。有时我们在基督徒的交通中听见他们见证如何受主引导,蒙主光教,得主恩典,我们灵里的耳朵听见他们灵里的声音,就灵与灵彼此响应。主耶稣说,"话就是灵"。我们乃是借着人的话而听见人灵里的声音。但这种属灵的听觉乃是当我们愈活在灵里时就愈加敏锐。

在属灵境界里怎样有属灵的视觉和听觉,照样也有属灵的嗅觉。甚么是属灵的嗅觉呢?当一个重生的人进入某种世界的场合时,他感觉到那种空气,那个气味是邪恶的,他必须离开那个地方。这就是属灵的嗅觉。有的老练的基督徒因经常活在圣灵里面,属灵的嗅觉特别灵敏,当他进到某些基督徒中间时,他就嗅出有某些气味是错误的,不是生命乃是死亡,不是出于主乃是出于人,不是属灵的乃是属肉体的。这也说出了属灵的嗅觉。这种灵敏的属灵嗅觉不仅能嗅出甚么是邪恶败坏的气味,甚么是属主属灵的气味;并且能嗅出甚么是人工和律法主义的气味,甚么是出于神和生命之灵的气味。

在旧约里一切的香都是用极美的香料作成的,其气味是非常馨香而令人愉快的。今日在基督徒中间实在应当充满了这种馨香的气味。这种馨香的气味不是由圣经任何事物产生的,乃是由属灵的生命产生的。这种香气不仅让神喜悦满足,也能使人畅快得益。然而事实上有一件可惜的事,即今日基督徒中间到处都发出损害人属灵健康的气味,甚至有的地方发出引人进入混乱和属灵死亡的毒气。我们必须记得,在基督徒中间,一切嫉妒纷争者所发出的气味是损害人属灵健康的。就是一切热心推行圣经事物的律法主义者所发出的气味也是损害人属灵健康的。愿主施恩,使我们一直扎根在灵里面而天天流露基督的香气。

因着篇幅我们不能再说下去。有一件事我们必须看见,旧时代的人乃是活在天然的视觉听觉嗅觉味觉触觉,和天然的思想计划,天然的意志主张,天然的情感爱好里。但新时代的人乃是活在属灵的视觉听觉嗅觉味觉触觉,属灵的思想计划,属灵的意志主张,属灵的情感爱好里。当我们借着圣灵重生时,我们都得着了属灵的官能和感觉。这组属灵的官能和感觉在正常的情形下都是一步一步的发展它的功能,因而我们可以在新时代这属灵的境界里,一再更深的认识经历主,所以我再说,旧时代乃是凭着天然的官觉接触一切,新时代乃是凭着属灵的官觉接触一切。旧新两个时代在基本的性质上乃是完全不同的。

在哥林多前书里我们看见,哥林多的信徒大部分都是活在旧时代天然境界的根基上,他们没有活在新时代属灵的等次和范围里。他们嫉妒分争,结党分派,虽然追求许多圣经知识,得着各样属灵恩赐,但重看这个,轻看那个,结果彼此践踏,互相轻视,…这就是他们仍是活在天然肉体和魂的境界里。保罗对他们说,"属魂的人(即天然的人)不领会神的灵的事,而且不能知道,因为这些事只有属灵的人才能看透(或鉴别)。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。因为属灵的人对活在天然境界里的人乃是一个奥秘"(。所以一个属灵的男女是那些活在天然境界里的人所不能明白的。保罗又说,"除了人里头的灵就不能知道人的事。照样,除了神的灵也不能知道神的事"(。因此,今日若要明白人的事就必须先得着人的灵和生命。照样,若要明白神的事也必须先得着神的灵和生命,并且凭着属灵的官觉来认识和明白。

神的话分开魂和灵

现在我们继续来看这属天境界中比较最难领会的一部分。希伯来四章十二节,'神的话是活的,是有动力的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明'(另译)。我们特别注意前半节,神的话是活的,是有动力的,能把魂和灵刺入剖开。著者这话乃是指着以色列人在旷野里的事说的。当初以色列人在旷野飘流失败了,未能进入应许美地。虽然他们出了埃及,但因为他们行在肉体中,活在天然的境界里,所以他们未能进入神引领他们出埃及的目的。因此,著者说,'若是约书亚已叫他们享了安息,后来神就不再题别的日子了'。意即以色列人虽然蒙了救赎,但他们没有进入蒙救赎的目的。这原因不是他们所蒙的救赎是错误的,乃是他们一直活在天然属肉体和属魂的境界里,所以他们不能进入神的安息。神的安息就是神的满足,而神的满足不是在天然的境界中,乃是在属灵的境界里,亦即在灵和真里。所以著者接着说,'神的话是活的,是有动力的,能刺入剖开魂与灵'。意即旧的以色列人在旷野中乃是活在天然属肉体和属魂的境界和根基上,他们要天然的官能和感觉能看得见能摸得着的,他们是属肉体属魂的人,他们不能进入神的安息。所以神的话清清楚楚的刺入剖开魂和灵,把属魂的和属灵的完全分开了。(注一)
今日我们所处的这个新时代乃是属灵的时代,一切有分于这新时代并达到神目的的必须是属灵的人。但一切属灵的人都是在属灵的境界和根基上被组成的。有一件可惜的事就是今日许多基督徒蒙了重生,由圣灵入了门,却一直活在天然属肉体和属魂的境界中,要属地的东西,要看得见的东西,要使人的魂得着兴奋和刺激的东西,要天然人所喜欢之律法原则的所谓圣经真理(?)的东西.....,但其结果除了使人东跑西奔劳苦负重担以外,完全不能引人进入神的安息。

整本希伯来书都是说到旧新两个时代的分别,并且清楚说明旧时代天然境界里的一切都失败了。旧的律法失败了,旧的祭司制度失败了,旧的祭物失败了,旧的帐幕和圣殿也失败了。旧时代的一切所以失败,乃因建立在天然属肉体和属魂的境界和根基上。但新时代的一切都成功了,因为它是属灵的,是属于一个新的等次和情态的。是生命的律法,是天上的大祭司,是一次永远的祭,是属天的帐幕。所以神的话把旧时代属魂的和新时代属灵的刺入剖开了。此外,旧时代属肉体和属魂的人的表现乃是幼稚,像小孩子一样。当初神对待以色列人就犹如用幼儿园的原则(藉天然的图画模型等)来教导小孩子一样。但小孩子(即旧时代)永远不能达到神的目的,只有长大成人(即新时代)的人才能达到神的目的。我们知道基督徒需要经过小孩子的时期,但若一直留在小孩子的时期,就势必失去蒙救赎的目的。希伯来五章和以弗所四章说到幼稚基督徒的光景,一面不能分辨甚么是属魂的,甚么是属灵的,另一面很容易被一些教训之风(诸如今日律法主义者由圣经中找出的各样道理教训和属灵事物等)摇动,飘来飘去,结果陷落在律法原则之系统和制度的错谬里。原意)。这种幼稚的基督徒最需要神的话来分开魂与灵,并由属魂的境界里出来而活在属灵的境界里。但这种神的话乃是借着神所兴起和组织,以致与那位充满万有之基督有丰满联合的'话语执事'而来。他们因为与基督同死同葬同复活并且同坐在诸天界里,(即先降入地之低处又远升诸天之上),所以他们所释放之神的话不是今日基督教律法的原则教训之风,乃是刺入剖开魂与灵的利剑,以成全圣徒,达到纯粹属灵职事(即认识神的儿子)之工作,而建立基督的身体,达到长大成人,达到基督的丰满的身量(至16)。

希伯来十二章也说到这两个境界。"我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服祂得生么"?生身的父说出天然的境界,万灵的父说出属灵的境界。在天然境界里我们若要长大成人,就需要管教,需要锻炼,需要敬重生身之父。在属灵的境界里我们若要长大成人,就更需要管教,更需要锻炼,更需要顺服万灵的父。由于神是万灵的父,所以新时代里的人必须在灵里受管教,受锻炼,学顺服,...这完全是里面生命的,而不是外面事工的。主耶稣在新时代的开头就已说过,"你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷,(即不在天然境界里),乃在灵和真里。因为父寻找这样的人拜祂"(注二)。

保罗说加拉太人开头是圣灵入门,但后来落到肉体里。今日大部分的基督教也是如此,先是圣灵起头,后是人工律法继续。我们没有时间多作例证。但有一件事是明显的,一切靠着圣经外面的东西(如道理、作法、属灵事物等)来维持的基督教都是在天然属肉体和属魂的境界中,是犹太化的基督教。新时代里属灵的基督教乃是圣灵的新生,圣灵的光教,圣灵的引导,圣灵的管治,圣灵的成全;不是某种样式的事工,乃是基督生命的见证。今日各处神的百姓正遇见教内教外各种严厉痛苦的试炼,其原因就是神在祂主宰的管治下,带领祂的百姓彻底由属肉体和属魂境界那些暂时属地之事物中出来,而完全进入属天属灵境界那些永存之基督生命的见证里。有的弟兄姊妹曾经不满意这个,不高兴那个,看这个不对,看那个也错,抱怨东,恨恶西,每一个环境似乎都是与他作对为难,甚至感觉好像神也忘记了他。'难道神要永远丢弃我,不再施恩么?难道神忘记开恩么'?但当他经过细拉(安静)之时,他说,'这是我的懦弱,但我要追念至高者显出右手之年代'。到此时,他由外面那些暂时属地之事物中出来,而进入属天境界那些永存之基督生命的见证里。所以他能这样说,'我要题说神所行的,思想祂的经营,祂的作为是洁净的,祂是行奇事的神,祂的道在海中在大水中,祂的脚纵无人知道,然而祂引导我,好像羊一般'。(。这实在是两个境界。

基督教开头三十几年间,福音传遍了当时整个世界。罗马帝国各处都有教会产生,上千上万的人归向主,然而时间不过三十几年。我们今日的基督教已经两千年了。我们差遣了无数的传道人到世界各处。我们花费了无数的金钱去广告和宣传。我们热烈的推行并组织了无数个团体和工作。但两千多年来的情形还赶不上开头那三十几年的情形。如果这两千年仍继续那三十几年的情形,我们的主老早就再临了。为甚么没有继续呢?原因是两千多年来,人的手把基督教再带回旧时代属肉体属魂的根基上,建立了一些属地的事业、企业、工作、团体、运动、...而偏离了属灵的根基,偏离了耶稣基督生命的表现和见证。今日你我若要回到原初的根基上,就要离弃一切天然属肉体属魂境界里的事物,甚至由属灵经历而变成的事物,而在属灵的境界里天天跟随降服圣灵,借着十字架使我们在一切生活行动上,流露表现基督的馨香、基督的荣美、基督的丰满。'我们若是靠着圣灵得生,就当靠着圣灵行动生活'另译)。 注一﹕神的话(道)分开魂和灵之第一面﹕首先整本圣经就是神的话。神的话分为两部分﹕第一部分是旧约,代表旧时代和其等次。第二部分是新约,代表新时代和其等次。旧时代神与人的关系来往、原则上都是在属魂(或属肉体,物质看得见、摸得着、外面)的境界中,是预表,是象征。新时代神与人的关系来往、原则上都是在属灵(或在灵和真里,肉眼看不见,里面)的境界中,是实际,是经历(。所以神的话清清楚楚客观的将旧时代属魂的,和新时代属灵的完全分开了。其次,以色列人的历史也是例证。他们在旷野飘流四十年,未容许进入迦南(永活神的安息),原因他们虽由外面埃及(物质世界的诸种环境,罪的境界)出来了,但他们未由里面埃及(旷野所指明的精神世界、即属魂属肉体,己的境界)出来。他们一直活在属魂属肉体的境界中,而没有活在信服神,亦即没有活在属灵的境界中,故他们都倒毙在旷野(。然而同时代的约书亚和迦勒,因活在信服神,亦即活在属灵的境界中,他们二人却进入了迦南(永活神的安息)(,24,29,30)。这些历史也是说明神的话清清楚楚客观的将属魂和属灵的完全分开了。

注二﹕神的话(道)分开魂和灵之第二面﹕神的话(道)是十字架的话(道),是神的大能另译),能将人的魂和灵刺入剖开。何谓十字架的话(道)?简言之,十字架的话就是'钉十字架的基督',也就是'耶稣基督和祂钉十字架'。其意义就是﹕信徒主观的经历与基督同死同葬(脱去属魂属己的),同复活(活出基督,属灵的);亦即经历与基督死的形状联合(脱去属魂,属己的),也与基督复活的形状联合(活出基督,属灵的);亦即经历'身上常带着耶稣的死(脱去属魂,属己的),使耶稣的生也显明在我们身上(活出基督,属灵的)'。这就是主观的经历十字架的话(道)将属魂的和属灵的刺入剖开了。

但上述信徒主观的经历,有一个重要的实际诀窍,就是信服(顺服)万灵的父之管教和训练(Discipline),像主耶稣肉身的日子,在苦难中学习顺从一样,(Learned obedienceby the things which he suffered)。经中有信服神(Faith in God),或信从主耶稣(Faith in the Lord Jesus),其意义就是信神服神,随时随事让神真实作主!信主耶稣,从主耶稣,随时随事让主耶稣真实作主!这是我们一生的功课!彼得也见证说,'信服的末了就是魂的救恩(The end of faith, the salvationof souls)'另译)。其意义就是从魂(己生命)得蒙拯救、脱去一切属魂属己的,完全让基督、属灵的活出来,只有一个诀窍、就是信服神!亦即在万灵的父之管训和所量给的苦难中,学习顺从!彼得又说,'你们要自卑,(己不再作主),服在神大能的手下,(让耶稣真实作主),到了时候(信服的末了),祂必叫你们升高'。由福音书可知,彼得的魂生命(己作主的生命)特别厉害,所以神额外量给他许多的苦难和火炼的试验。但感谢神,他没有向神发怨言,说神苦待他,末了反而他称苦难和冤屈为神的恩典!可喜爱原文为恩典)。他学习了顺从!因此他能说,'信服的末了就是魂的救恩'!请读最后一篇'在灵和真里的实际见证',也就是灵魂分开的见证。── 史百克《使他们都合而为一──基督教非律法制度,乃属灵生命》

--N10-新旧两时代的分别
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基督丰满的成形

基督是一切的试验

这是我们这次信息末了的一篇。我们已经对'耶稣基督降世所带进之新时代的真实性质'说过好几方面。但我们所说的完全不是为着一个系统和制度来反对另一个系统和制度,不是为着基督教来反对犹太教,不是为着属灵实际来反对律法主义,不是为着新约来反对旧约,不是为着属灵境界来反对属魂境界,也不是为着保罗来反对他的仇敌。虽然我们曾题到这些事,但都不是我们这次信息的目的和结果。我们知道自从耶稣基督降世就开始一个争战,后来保罗也在这争战中成了重要的战士。但这个争战不是为着甚么特别的道理和教训,不是为着甚么特别的圣经解释,也不是为着甚么特别形式的敬拜和事奉。这个争战的目的和结果只带进一件事,即"我小子阿,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们里面"。'成形'在原文乃是'丰满的成形'。因此,"基督丰满的成形在你们里面"乃是我们这次信息的特别目的和结果。不比这件事多,也不比这件事少。今日信徒个人需要基督在里面丰满的成形,教会全体也需要基督在里面丰满的成形。所以基督是每一个人的试验,也是每一件事的试验。基督是整体教会的试验,也是地方上教会的试验。基督是每一种教训的试验,也是每一个经历的试验。基督是每一个聚会的试验,也是每一个事工的试验。基督是一切的试验。请记得,每一件事物到底是正确的或者是错谬的,只决定于这一件事﹕到底基督在其中有多少地位?到底基督的灵(在其中被人踫见有多少?基督的度量和基督的灵乃是一切人事物有永世价值的唯一决定因素。

保罗为着加拉太众教会所受的生产之苦,不是为着一个系统和制度来反对另一个系统和制度,不是为着一种教训来反对另一种教训,不是为着一种样式的敬拜和事奉来反对另一种样式的敬拜和事奉,不是为着基督教来反对犹太教,不是为着属灵实际来反对律法主义,不是为着整体教会的意义来反对地方教会的意义,也不是为着一种属灵的恩赐来反对另一种属灵的恩赐,乃是为着"基督丰满的成形在你们里面"。我们曾说过,在简短的加拉太书中题到基督有四十三次之多,意即'基督'乃是每一件事物的钥匙。

长大成人的儿子

在加拉太书里,我们可以看见,神一直向人启示的一件最伟大的事就是'儿子的名分,亦即'作神的儿子'。"神乐意将祂儿子启示在我们里面"。"我如今在肉身活着,是因神儿子的信而活"另译)。"神差他儿子的灵,进入你们的心,…既是儿子,就靠神为后嗣"(。"在上的耶路撒冷,是我们的母"。保罗得着神儿子的启示确知基督是每一件事的根基。他自己因着这启示有了极大的转变。他确认圣灵(即神儿子的灵)进入人的心乃是为着使人活出神儿子的模样。有一件事我们要注意,就是当时保罗称加拉太的信徒为'小子'。意即他们虽然得着神儿子的灵,但目前尚未长大,不过是小孩子。他们虽然得着基督在他们里面,但基督尚未丰满的成形在他们里面。由于神儿子的灵进入人的心,所以人有一个可能达到长大成人的儿子。保罗用旧新两时代来说明这件事。旧时代的原则是小孩子,新时代的原则是长大成人的儿子。

旧时代(小孩子)需要人在凡事上告诉他们,应当这样,应当那样。新时代长大成人的儿子)就不需要,他们自己知道事情应当如何,也知道天上的父喜欢甚么。这是说出旧时代(小孩子)没有属灵的智慧和悟性,新时代(长大成人的儿子)满有属灵的智慧和悟性。旧时代(小孩子)需要人为他们安排衣食住行..。新时代(长大成人的儿子)就不需要,他们自己可以承当一切责任。为父的不能信托小孩子,但能信托长大成人的儿子。旧约以色列人在旷野的情形是小孩子,不能负任何责任。新约属灵的人在地上寄居的情形是长大成人的儿子,能承担一切属灵的责任。现在的问题是﹕到底你我是活在旧时代中作小孩子呢,抑是活在新时代中作长大成人的儿子?此外,保罗说,"律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里"。"那承受产业的,虽然是全业的主人,但为孩童的时候,却与奴仆毫无分别"。"旧约是出于西乃山,生子为奴"。这些话的含义就是﹕旧约的律法乃是奴仆的地位,其功用是作训蒙的师傅,(即小孩子的领导者)。奴仆(律法)所作的一切事都是外面的,其目的是领导小孩子(旧时代的人)到基督那里。由此我们可以看见两件事﹕一、旧时代的人是小孩子,律法是奴仆,律法把旧时代的人引到基督那里,叫人因信称义,而成为神的儿子(新时代的人)。二、新时代的人是神的儿子,但为孩童时,却与奴仆(活在律法下作奴仆的人)毫无分别。但孩童时期满足,就不再活在律法下作奴仆,而被引到基督跟前,活在神儿子的灵里,作长大成人的儿子。保罗说,"直到基督丰满的成形在你们里面",意即你们脱离了律法下作奴仆的孩童时期而成为长大成人的儿子。"不再是我(律法下作奴仆的孩童),乃是基督在我里面活着"。圣灵(即神儿子的灵)在我们里面,其目的就是使我们达到长大成人的儿子,而在属天境界里明白并经历神的事。(按经历﹕今日基督徒在圣灵重生得救后,很自然的喜欢聚会、交通、擘饼、祈祷,…像当初的圣徒一样—徒2﹕42,这就是律法,或生命之灵的律法,但这种律法是引人到基督这里、叫人更多认识经历祂。如果把聚会、交通、擘饼、祈祷,…当作规条,叫信徒遵守,就变成律法制度或主义、而捆绑人了。)

把神的话丰丰富富的存在里面

再一件事就是圣灵在我们里面作工的根基乃是神的话。圣灵永远不在神的话之外有所工作。保罗说,"当用各样的智慧,把基督的话丰丰富富的存在里面"。"你们要被圣灵充满。(即你们要把圣灵丰丰富富的存在里面)"。由此可知,我们愈充满神的话,我们就愈充满圣灵。新时代的特点是圣灵在人里面启示基督。圣经(神的话)专一为着基督作见证。如果我们要正确中肯和透切广阔的明白圣灵在我们里面的工作和引导,就我们必须把神的话(圣经)丰丰富富存在里面。使徒们在五旬节所以那样确切的明白圣灵的工作和引导,就是因为他们已经把神的话丰丰富富的存在里面。他们能告诉你摩西的书的内容是甚么,他们能告诉你大卫的诗的内容是甚么,他们也能告诉你众先知的书的内容是甚么,今日你我这些事奉主的人若不肯花工夫把神的话丰丰富富存在里面,而巴望圣灵降来使我们一夜之间变成奇妙人物,替神(?)讲一些自己也莫名其妙的话,就难怪你我和众信徒都一同掉在坑里。请记得,只有使徒们那样的人,才能成全使徒们(即奉差遣)那样的使命。我们必须确认今天人若没有神的话存在里面,就绝对不能为神使用。即使今天人在字句方面满得神的话,仍必须圣灵把其中所见证的基督启示在人里面,人才能为神使用。所以今天的问题是﹕到底你我有没有将神的话丰丰富富的存在里面?你我有没有仔仔细细的有系统的研读圣经?若有,你我就得着了圣灵向我们启示的根基。否则,圣灵既无从向我们启示,更无从使用我们。保罗是熟读圣经的人,他到老年的时候仍是不忽略读圣经。因此,圣灵不仅在开头时将神的儿子基督启示在保罗里面,并且到末了他老年时仍使他更深认识基督

为基督受生产之苦

我们再说,保罗作工是为着甚么?他倾倒生命是为着甚么?他受那么多的苦是为着甚么?请记得,不是为着这个,也不是为着那个,乃是为着'基督丰满的成形在信徒里面'。他对加拉太的信徒说,'我为你们再受生产之苦'。既说'再',就是指第二次。保罗曾经为他们'得重生'受过一次生产之苦,但保罗的目的不是仅仅使他们得重生,更是使基督在他们里面丰满的成形。然而他们现在却停止了。他们把别的东西摆在基督的地位上。他们把某种形式和作法、把某些特别道理和教训、把某种属灵恩赐、把某些律法原则的事物、…摆在基督的地位上。所以保罗为他们'再'受生产之苦,直到基督丰满的成形在他们里面。今日你我到底为着'甚么'受生产之苦?为着基督教的名利和地位?为着基督徒的团体和工作?为着圣经的某种道理和作法?为着教会立场和实行?为着灵浸方言和行异能?为着有信徒离开我们而减少了声势?还是别的原因?愿主救我们脱离这一切。我们今日所受的任何属灵的产难之苦,只有一个正确真实的原因就是'看见基督受了阻碍和限制。我们受生产之苦因为我们看见有某些事物在弟兄姊妹中间限制禁锢并羞辱了主。我们受生产之苦因为我们看见有的信徒步入属灵的限制和狭窄而不能让基督增长和扩大。我们是这样么?以上数篇我们虽然题到律法主义和属灵实际,犹太教和基督教,属魂境界和属灵境界等等的事,但皆集中在这一个问题上﹕基督丰满的成形。事实上,律法主义,犹太教的原则,属魂境界的事物,…都是阻碍并限制基督在人里面增长的。愿神将祂儿子丰满启示在我们里面,并且由始至终使基督常在我们眼前,叫我们不至于摇动。── 史百克《使他们都合而为一──基督教非律法制度,乃属灵生命》

(主仆1964年在马尼拉两次特会信息﹐非直译﹐乃编译。读者可参阅原著“That TheyMay All Be One” –2 Volumes)

--N11-基督丰满的成形
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O、倪柝声《教会的事务(二)》

身体的恢复与职事的权柄

问一:是否先认识个人里头的生命,然后才认识身体的生命?身体生命的根基是否为个人的生命?

问二:个人主义是否身体的拦阻?

关于真理一面

不照个人经历排定真理次序

答:路德改教之时所注重的,乃是因信称义。这里固然有真理的恢复,只是当时人仅仅看见,人在神面前需要信,而不需要行为。路德恢复因信称义,但事实上他只注重“信”,不懂甚么是“义”;直到前一世纪达秘等人被兴起,才提及此事。只是他们用了“义”字,对义的实际却还摸不到;究竟甚么是“义”,他们仍未深入认识。虽然如此,他们仍讲了许多称义的真理。

前一个世纪,人也讲到重生的道理。至于重生与称义之间的关系如何,那一个在先,那一个在后,则很难说。过去有位弟兄,曾不断传讲称义的道,却从未听过重生的道,后来过了三年,他听见了重生的道,觉得自己重生了。从那时起,他出去传福音,就都告诉人说,人是先称义,而后才重生。不但他如此传,连各地的人也跟着他如此传。像他这样把称义放在先,重生放在后,是分得太清楚、太武断了。

一个没有经历的人,不能传神的道;一个光凭经历的人,也不能传神的道。传神的道的人,必须不受自己经历的限制。个人对某些真理的经历,可以有时间的先后,但切不能以为那些真理的先后次序,就如他所经历的一样。

认识真理的两面

真理是两面的。许多时候,很多道理不过只说到真理的一面。例如我们知道,十字架的功效有两面的讲究,一面它除去我们的罪,一面它称义我们,但你不能因此就说十字架清楚的分成这两面。它其实是一件事的两面。我们是从罪中得称义(justified from sin),藉着十字架,我们这已死的人,是从罪中得着自由,从罪中得着称义。但并不是说,脱离罪是一件事,得自由又是另一件事;也不是脱离罪是一件事,得称义又是另一件事。

不因个人经历委屈神的话

我们常因个人的经历,委屈了神的话。因着个人的经历是局部、片面的,以致对神的话不能有全盘的认识。人以为太阳是白天出来,月亮是晚上出来,所以月亮只在黑夜有,白天就没有了。其实无论白天或晚上它都在。人来到神面前,也常常凭着自己的经历去判断事情。大多数的人都喜欢把真理排出个次序来,以为一定是先称义,后圣洁,然而圣经是把圣洁摆在称义之前。其实称义与圣洁是一个真理的两面。

所以,我们需要脱离人的软弱,不能因人的软弱而影响神的话,委屁神的话。我们不仅要脱离怀疑神话语的自己,也当脱离委屈神话语的自己。在神的安排里,对个人生命的认识,与对身体生命的认识应是同时的,不应有那个在先那个在后之分。

不以目前所见为真理的全部

我们不能凭这一个时代的看见,来断定神的话。今天我们的认识还是很受限制。也许五十年后,弟兄们要起来批评我们在黑暗中。巴不得我们能爬得高一点去看神的话。我们如何不是先得救后重生,同样也不是先得个人生命,后认识身体生命。得救与重生如何是同时的,个人生命与身体生命的认识也是同时的。有时代的真理,也有时代的错误,不能因一个时代对真理的缺乏,就叫真理在那时代成了错误。又如受浸与按手应该是同时的。人一受浸后,马上就应该给他按手,叫他看见配搭,看见身体,把他联于众弟兄姊妹。因着真理的恢复有时间的先后,人就把这些真理也分出先后。这是不正确的。为此,我们不能以今天的看见作为全部,更不能以我们的经历来决定神的话。不要忘记我们乃是神话语的执事。

必须清楚看见基督的身体

身体的合一,是根据对身体生命的认识。我们乃是先认识我们同得的一个生命,以后才在这生命里合而为一。没有这个看见,对我们来说,乃是个大缺欠。让我说一句直话,一个没有看见身体的人,会觉得他与一个看见身体的人没有多大差别;但一个看见身体的人,会看见那没有看见身体的人身上有一大缺失。正加一个未得救的人,看一个得救的人,会觉得他与自己差不多,但一个得救的人看未得救的人,就会发现他身上有一个缺口。

关于实行一面

首先要找出顺服的对象

有了以上第一步,才有第二步。第一步与神的话有关,第二步与我们有关。先有神的话,然后这话才能作在你我身上。在身体中,我们首先要学的,就是要找到顺服的对象。我们必须认识,谁是在我之先,圣经中所有的权柄,都是代表的权柄,不是直接的权柄。我们所需要学习的不是谁顺服我,乃是我顺服谁。例如我去上班,我不必问我的下属是谁,我必定先问我的上司是谁。你若去作人家的老妈子,你无需问小孩是谁,只需问东家是谁。我们若让里面的生命运行,我们自然会找出谁是我所顺服的。我们以为顺服是叫人不舒服的,其实不然,顺服才是叫人舒服的,不顺服才会叫人不舒服。只有彼此顺服,才能有彼此的配搭。这一种配搭是顶美丽的。真正的顺服不是因外面的原因而顺服,乃是由于里面生命的运行而顺服。若有人因某人地位高,钱多而顺服,这是不对的,这与今天的政党毫无不同。我们的顺服,不是由于外面的条件,乃是出于里面生命的要求。

这种顺服,叫我们虽然流泪,但仍会欢笑;虽然难受,但仍有喜乐。有时虽然你要顺服的对象使你为难,但你仍然能说阿们。这就是真正的顺服。真正的顺服叫人也不难受,也不舒服,却又叫人灵里阿们,灵里平安。

彼此有交通、互相能配搭

你若看见基督的身体,就会看见交通。主给我们的生命,乃是要我们柔软下来,好叫我们能配搭在一起。在这配搭里,我们没有摩擦,没有埋怨。若在身体里有这些东西,那与世界的政党有何不同?

在圣经里,主有许多话不是直接对人说的。一面说,在新约中,人可以从里面认识神;但另一面,我们看见,主遇见扫罗后,没有直接向他说话,反而要亚拿尼亚对他说话。一面说,新约的生命是非常个人的;另一面说,约翰书信中也提到“你们与我们有交通”直译),这个交通是彼此的。一面,我们是个人藉着宝血,经过幔子进到神面前;另一面,我们乃是一同作工、一同走路、一同配搭、一同事奉的。在这里,有服事的,也有被服事的从保罗、路加、提摩太等的记载中,我们看见他们中间有配搭。保罗一提起甚么,众人就都说好,都立刻去作。提摩太乃是一个好弟兄,他原可以写一封信给保罗说,“保罗弟兄,我已信主多年,我会祷告,会寻求主。请你给我一点自由吧!”但提摩太没有这样作。一面,人到神面前是独立的,是个别向神负责的;另一面,人不能独立,不能自由。你有没有配搭,你不用告诉人,你自己里头知道。

脱离自己

人的口顶会说话,但人的口不一定代表人自己。有时人口里赞成,里头却是反对。有些弟兄姊妹,聚会只带口来,并没有把自己带来。有一位姊妹来找我,谈到在家庭中顺服的问题。她口里说要我来办这事,但我里头清楚,她的口、她的耳朵来了,但她的自己没有来。当你失去你自己个人的看法时,口中不一定承认,里头却会说这是对的。

我们要学习蒙拯救,作一个脱离自己的人。假如五十台收音机同时收一个电台,而我的声音不同,那定规是我的收音机不对了。虽然我们是在新约中,有主在我们里面,但我们也是在身体里,需要联于别的肢体。在身体的配搭中,要学习顾到其它肢体的感觉;然后,才能有好的配搭。

不单独

身体是全世界最好看的东西,但身体也可能变成最难看的东西。一个人站在那里是很好看的,但我若走过去,只看见那个人单独的肢体,那就是顶丑陋的了。假如我走进这屋子,在门口看见二条腿,在里面看见一对耳朵,在梯间看见一对手臂,这是何等可怕,我必定会立刻跑掉。照样,一个人若是单独行动的,不和身体在一起的,他就成了丑陋的肢体。一个人承认自己是肢体是一件事,这个人是否在配搭中作肢体,又是一件事。单独的行动是最难看的了。

顺服职事的权柄

1.职事就是权柄

权柄与头发生关系,权柄也与职事发生关系。请你记得,所有的肢体都有它特别的恩赐,就如耳朵、眼睛、嘴巴、手、脚等,各有其恩赐,这些恩赐就是职事。只要是职事,就有权柄。为甚么职事有权柄?因为各人所得的职事不同,职事的不同,就产生权柄。另一面,因着有职事的权柄,所以你就受限制。神恩待我,叫我作耳朵,叫我能听见,祂一面是要我以我的听来服事身体,一面是要我接受自己的限制。我要能看见,就要眼睛的帮忙。今天的难处是,不能听的,却要去听;不能说的,倒要去说;不能跑的,偏要去跑。你应该知道,别人作,就是你作,他的恩赐就是你的恩赐。你也要学习受限制,因为教会是个身体。

2.必须看见自己的限制

有些人根本不是读圣经、教圣经的人,但是他偏要去作,结果就发生难处。主恩待你,叫你作手,你可以把手举得很高。但你如果说,我也要能看见。那你是看一辈子,也看不成功。我们要祷告说,“主阿,求你给我看见我的限制。”若你是全才,那你就是全身体了。接受限制,乃是配搭里的一个原则,也是最大的一个试验。认识限制的人,就会凡事交通,凡事找帮助,凡事请求别人。

我们必须看见,权柄就在职事里头。耳朵有听的职事,所以,耳朵就有听的权柄。若是你没有看见自己的限制,你就是要服权柄,也是服不来的。只有那些看见自己限制的人,才能与别的肢体合得来。

有些弟兄以为自己会解经,他想他是个解经的人。但事实上,他并不会解经,却偏要去解,结果就出来一个奇怪的道理。在基督徒身上,己和个人生命,是没有多大分别的。

有些人从来不明白保罗说,“万有全是你们的,”是甚么意思。我们要知道,我们是生在一个富有的家中。你能喜乐,因为你是富足的。你里头的感觉,总是叫你接受权柄;你里头的人,总是服下来,接受职事的权柄。一面我们要看见,我们是有限制的;另一面我们也要看见,主所设立的都是权柄。主叫一个人能,这一个“能”,就是他的权柄。

3.顺服职事,就是顺服神

当你学习顺服职事的时候,你就是在顺服神。你不能说,我要直接顺服神。神在世界上所设立的权柄,有百分之九十九,过半又过半的,乃是代表的权柄。圣经提到要顺服丈夫、长官,年幼的要顺服年长的等等。除了一、二处之外,其余都是说到代表的权柄。不能顺服代表权柄的人,就不能顺服神。眼睛虽然能看,但事实上乃是头叫它看,它才能看;眼与头一分开,就了了。你碰着的是眼睛,但眼睛背后的乃是头。你若看见背后的元首,要服下来,就不困难了。

4.顺服是可乐的

马太福音里山上的教训,不是叫我们难受,乃是叫我们舒服。走第一里路时,的确叫人难受,但走第二里路,则叫人舒服。在那里的“福”(3-12节),应该译作“可乐”。顺服乃是一件可乐的事,因为主给我们的生命,乃是一个可乐的生命。元首赐下职事,那里有职事,那里就有权柄。当我们顺服权柄时,里面就感觉舒服,感觉喜乐。

5.追求顺服

在工作上,我们应该看见谁是在我前面,我们要找机会顺服。我不相信,有一位弟兄是不在另一个弟兄之下的。你里头会要求你,去寻找你所要顺服的人。姊妹蒙头,不能靠生出来的头发,需要用帕子。帕子的意思就是要求顺服。我们为甚么不追求顺服,如同追求爱、追求知识一般呢?为甚么人不注重顺服,如同注重工作呢?为何人不喜欢顺服,像喜欢传福音一样呢?人总得在教会中,学习在一个或几个权柄之下。我再说,没有职事就没有权柄;职事在那里,权柄就在那里。

6.尊重神所设立的权柄

在地方教会中,不光有属灵的权柄,也有地位上的权柄。保罗派提多、提摩太出去设立长老,这些长老就有地位上的权怲。假如你没有属灵的眼光,设立了三个长老,过三年后,发觉有四个比他们更长进的,那怎么办?是把旧的换新的好呢,或是叫旧的退去好?我们应当在主的旨意里,尊重神所设立有权柄的人。

7.顺服使自己得造就,也能造就人

我要见证,神在教会中有祂的安排,你若顺服这些安排,这些安排就能造就你。职事就是权柄;当你顺服那职事的权柄时,你就会得着造就。有位姊妹本来很会作头,但因里要顺服丈夫,她就来见我。她说她不能顺服,因为丈夫凡事无法决定,无法作主张。我回答说,“你只管顺服,只管凡事去问他,他不能每一次都说不知道,你会逼他到神那里去。你要学习敬虔、敬畏。你的顺服不是你降格;你这样顺服,能够帮助你的丈夫。神派定你作顺服的人,你只要顺服,就能帮助别人。”我们被拣选是有缘故的,我们被拣选乃是叫我们能顺服。

保罗能大胆的说,“我的福音。”又告诉提摩太说,“你知道是跟谁学的,”这乃是因为他是正式的使徒,他的职事最多,恩赐也最多,他有权柄提醒人关乎他的福音、他的职事,和他的教训。

顺服使教会得建造

8.顺服使教会得建造

一个人总得把自己摆在两三个人之下,顺服他们,这样,不但个人得益处,教会也得益处。一个肢体在身体中,就如同石头在圣殿中;圣殿的建造乃是因着有合式的石头,彼此配搭而建造起来的。建造就是一块石头在另一块石头上;而荒凉就是没有一块石头在另一块石头上。

今天工作的路

跟随主往前

主是往前的。我们昨天以为是生命的,可能今天就是死亡。我们必须往前,不能停留在已过的经历中。我相信主今天所作的,比以前更多,也更丰富。凡看见的人,都会觉得我们今天是在最丰富的时代中;然而这丰富却又是在荒凉时代中累积的。一面说,教育是进步的,是往前的;另一面说,教会又是在一个荒凉的时期中。有些人只看见教会的荒凉,而没有看见教会的进步;有些人却只看见教会的进步,而没有看见教会的荒凉。从主今天所作的事来看,我们可以说,主是进步的;但另一面,看看我们周围的一切,我们也可以说,教会是荒凉的。

在教会荒凉时期,作地方教会的见证

神今天所作的,乃是要在荒凉中,兴起地方教会的见证。以地方教会来响应神在教会荒凉时期中的呼召,并藉着地方教会的见证,将教会从荒凉中恢复回来。基督教今天是走了样,落在荒凉中的。因此,今天的基督徒并不典型,并没有达到神的水平。典型的基督徒不光是个人作基督徒,更是有一个教会的见证;只有这个教会的见证,才能将教会从荒凉的光景,带到丰富的境地。

以教会的职事,维持主的见证

主说,“我父作事直到如今,我也作事。”父是一直作工,从未停止,因此今天我们也在作工。我们今天的工作,乃是要为主得着一个地方教会的见证;我们今天的职事,乃是教会的职事,也就是要为主得着一个教会的见证的职事。

今天教会的情形是在荒凉中。从预表来看,教会是被掳到巴比伦去了。保罗在头一世纪所看见教会兴盛的光景,不久就失去了。从那时起教会就落在被掳的光景中,一直延续到推雅推喇。推雅推喇之后,就是撒狄,神才起首作工。推雅推喇预表天主教,撒狄则预表更正教。乃是到了撒狄,神才起首有恢复。虽然真理被丢弃那么一段长时间,但等到它们一被恢复,这些真理就变为更实在。保罗在头一世纪说到这些真理时,它们是一些属灵的实际;但不够实在。例如他说的教会,乃是一个实际,但实实在在的教会,在当时还未出现。改教后,不光真理被恢复,更是那实在的东西被恢复了。就如因信称义,不光是一个真理,更是一个实实在在的东西。假若主迟延不来,教会是绝不会劝人要因行为称义了,因为因信称义这个实在的东西,已经在教会中被恢复了。

今天教会所需要的,乃是兴起维持主见证的职事。今天各地的难处,就是我们只维持地方上的教会,而没有一个维持主见证的职事。今天的职事,必须构得上神今天所要作的工。我们不能光有一个所谓的职事,我们更需要有一个是见证的职事。我们的职事,必须是教会的职事,是教会见证的职事。

神今天的职事,乃是在地方教会里,也是为着地方教会的。职事所作的,就是恢复教会应有的见证,这才是真正的恢复。那职事是为着那见证,而那见证的内容乃是充实在地方教会中的。

在地方教会中彰显基督身体的实际

今天的日子,不是普通的日子,我们今天所作的工,也不是普通的工。今天的路乃是教会的路,在这路中我们不能乱,不能任意而作。因为一乱,主就无法往前了。哥林多前书十二章所说的身体,乃是一个地方教会应有的见证,也就是身体的见证。在这身体中,眼不能对手说,我用不着你,头也不能对脚说,我用不着你(21节),一切都必须是在配搭中。以弗所书四章向我们启示了身体与头之间的实际。今天的地方教会,必须是显出这身体实际的一个见证,地方教会必须成为一个在地方上,彰显出来之实实在在的身体。

--O1-身体的恢复与职事的权柄
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教会在地上的路

旧约的预表

会幕与圣殿预表教会的两面

关于教会荒凉的问题,我们要先看教会在地上所走的路。教会在地上的路如同旧约的会幕。旧约的会幕乃是神所设立的,而造会幕的目的,乃是叫神能住在以色列民中。会幕与圣殿基本上有许多不同的地方。起初神住在会幕中,等到圣殿建成后,神就住在圣殿里。会幕与圣殿,二者都预表神居住在人中间。这二者好像是重复的预表,其实不然。过去关于会幕的预表,人写了很多书,但却很少有书论到圣殿的预表。其实这二者都是教会的预表,只是二者之间有一些根本的不同。

会幕在旷野,是暂时的、可移动的;圣殿在圣地,是永远的,固定的

会幕是在旷野,在摩西和亚伦指导下造成的。圣殿是在耶路撒冷,是大卫预备,所罗门建造成的。会幕没有地板,有上盖、帏帐等。人进到会幕,脚下踏的是沙漠,这就叫人知道会幕不是长久的,是可移动的。故此它被称为“会幕”。

圣殿有许多地方与会幕相同,会幕中有金银铜铁,圣殿有木板、石头,石头乃是要紧的材料。在新约中,主称彼得为矶法(约壹42),“矶法”的意思就是石头。在会幕中没有石头,石头是搬不动的,它代表坚定不移。会幕是为旷野设的,是暂时的;圣殿是为国度设的,是永远的。大卫代表主,所罗门代表圣灵,所罗门的意思乃和平者。神差下平安的圣灵来,建造圣殿。大卫乃是成为肉身之基督的预表,所罗门乃是圣灵的预表。

会幕预表神在地上的教会;圣殿预表教会作基督独一的身体

圣经中神的居所总有这两方面的讲究,一是地上的,是暂时的、流荡的,由会幕所预表。会幕随着地点不同而转移,有时在以琳,有时在加低斯巴尼亚;有时在供应之地,有时处苦水之地,然而会幕本身不因地点的不同而改变。无论到那里,以色列人停在何处,都有会幕。故此,会幕预表神在地上,或在地方上的教会。上海有教会,因为上海有神的子民。神子民聚在一起,即有教会;分散各处,即无教会,这是教会作会幕的一面。

圣殿与会幕不同,圣殿是立在阿珥楠禾场上的,是用石头建成的,且是为着国度的。它是以色列子民一切生活的中心。圣殿是合一的、永久的、有力量的,不能分南北的。政治可以分,但是圣殿不能分,圣殿只能有一个。

由此可见,一面教会是在各地出现,但另一面教会属灵的实际,乃是一个身体,是合一的、永久的。这就是教会两面的图画。

会幕被毁、约柜飘流、预表教会荒凉

今天看得见的教会,就是会幕,是已经毁坏了,而圣殿今天还未显明。在神看来,以弗所书二章所说的教会,就是神藉圣灵居住的所在,乃是一件事实,但在实行上,教会还未完全显出,她乃是一直在进步的过程中。一九二五年,我们曾说过约柜的历史,约柜是一直进步的,首先它经过约但河,以后到了示罗。当以色列民与非利士人争战时,以利的两个儿子犯了罪,以利自己也变得胡涂败坏。他知道以色列民被打败的原因,他还想利用约柜去打仗,盼望藉此可以得胜。只是以色列民还是失败了,约柜被掳至非利士地,停在大衮庙里。以后因着神的降祸,非利士人才又将约柜用牛车送回来(撒上四至六)。

此时撒母耳出来尽职,年纪尚小,穿着小的以弗得。这里有一个执事,是为着国度而预备的。约柜乃是代表基督,约柜在那里,基督的同在就在那里。约柜可译作见证的柜(Ark of the testimony),它是神见证的中心。没有约柜,会幕乃是空的东西;有了约柜,会幕才有意义。那一次,约柜从示罗被掳离开会幕后,就没有回到会幕里。它一直飘流,直到圣殿盖完,才被迎入殿中。大卫之前是扫罗,当时示罗已被弃绝,在那时期,约柜没有回到会幕,乃是停在俄别以东家中。到了大卫时代,大卫将约柜迎到耶路撒冷提到神如何对付示罗,诗七十八篇六十一节并提到约柜如何离开会幕,而历代志下五章则提到约柜如何回到圣殿里。神对付示罗不是藉着火烧示罗地,也不是藉着消灭其上的子民。神对付示罗乃是藉着除去约柜。有会幕而没有约柜,就是审判、荒凉和刑罚。示罗光有会幕的外表,然而约柜已经不在,如同今天的基督教,光有教会之名,然而教会中心的见证失已,神的见证已不复存在。

当所罗门登基时,曾往基遍去,在会幕内祷告求智慧,后来得到智慧后,即回到约柜去。然而根据基遍人仍照旧到会幕去献祭寻求神。但是所罗门那一天离开会幕之后,就不再往会幕那里去了。虽然在基遍仍有外表上人的敬拜,但是所有得着智慧的人,都不再进到会幕里了。所有得着智慧的人都跟着约柜去了。

新约的实情

教会起初正常的情形──在各地作合一的见证

今天教会在地上乃是合一的,教会中的人乃是那些从世界中被分别出来的。在教会正常的情形下,每一仆弟兄姊妹都是以事奉神为正业的人,每一个人都是奉献的人,他们凡物公用。在这样正常的生活中,有恩赐的职事就产生出来了,加以弗所书四章所提的使徒、先知、传福音者、牧人和教师。这些人虽然分在各处,却仍在同一个教会中,这就如同电流只有一个,却分散在各处。虽然电光在一所房子里,与另一所房子里所显出的光线强弱不同,电本身却是合一的;在不同的地方所发出的光不同,但其本身却一样。教会也是一样,虽然各地教会有地方范围的不同,教会本身仍是一个。教会在地上乃是作合一的见证。我们说“地方教会”,所着重的乃是教会,而不是地方。各地教会所拥有的生命是合一的生命,所以各地教会彼此间也应该是一的。虽然在哥林多、在以弗所、在其它各地,有显出的教会,但她们都是一个教会。这是正常的情形。

教会的荒凉

然而,教会荒凉后,光景就改变了。在保罗的时代,教会就已开始荒凉;保罗在腓立比书说,众人都寻求自己的事,没有人寻求基督耶稣的事。提摩太后书更说,全亚西亚的人都离弃了保罗并他的职事。彼得的书信也不例外,提到教会末后荒凉的情形。一面彼得在前书提到教会乃是灵宫,也就是属灵的圣殿;另一面在后书,他提到各种荒凉的光景。约翰的书信也提到敌基督者的来到,并在道理上的背叛;约贰7)。这是末世的光景。启示录二、三章,我们更看见教会荒凉到一个地步,甚至不能写信给教会,只能写信给教会的使者了。启示录二章致以弗所的信,乃是以弗所后书,在那里教会已经离弃了起初原有的光景,甚至越离越远了。

在教会荒凉中,神的眼目转向教会属灵的实际

今日我们所看见的,只有一堆人的办法、道理、人意、批评、论断。在教会荒凉中,我们需要学习审判。不错,今天在基督教各公会中,仍有神的子民在敬拜,你不得不承认在那里还有献祭,但约柜已经不在了,那里已经失去见证,只剩下会幕的外表了。当神的会幕荒凉的时候,神的眼目就转到圣殿去了。今天我们学习跟随主的人,要在会幕和圣殿之间选择我们的道路。有人喜欢跟随现成的、看得见的,因为那是到处可得的。然而要跟随神的人,就得选择跟随约柜往前。

我们所应站的地位,乃是属灵实际的地位,也就是圣殿所代表的地位。今天教会乃是圣灵的居所,在这教会中,有神的权柄和神的心意,在这里也有天国的权柄。主将天国的权柄交给了教会,今天在教会中,我们就可享受来世的权能。在旧约,圣殿与国度是连在一起的,圣殿是国度中最大的一件事。照样,教会作为殿,是与来世国度的权能有关的。今天我们的路就在这里。一面我们要离开外面的会幕,一面我们必须寻求神见证的所在。神对外表的失败,已有够清楚的审判,神的审判就是挪去约柜。在神面前,没有约柜乃是一个羞耻。一面,今天我们要离开会幕;另一面,我们总得寻求神的见证。

甚么是神的见证?在旧约,神命令摩西造两块石版,称为律法的版,其上刻着十诫。这律法的版又称为见证的版。神命令人所造的约柜,代表基督。约柜之上有施恩座。约柜之内乃是律法,但神不称约柜为律法的柜,而称它为见证的柜直译),所以律法就是神的见证。

律法是神对人行为的要求,它如何能是神的见证?我们要知道,一方面来说,神的见证乃是神对人要求的满足;另一面,神的要求就是神的见证本身。那里有神圣的要求,那里就有神圣的见证。无论神今天向人开出多少要求,这些要求,都是证明神、见证神;它们见证神的荣耀和圣洁,见证神的所是。律法是宣告神的要求,施恩座则说明神向人施恩。见证是往神那里去的,恩典是往人身上来的。当神的荣耀得着满足时,才有施恩座。我们要认识,十诫不是指死的律法说的,乃是指明神对人的要求。这个要求就是一个见证,是神来见证祂自己。律法维持神的见证,并为神作见证。神必须将自己的要求向人说明,这一个说明,就是神的见证。诗一百一十九篇常以神的律法为见证,人守神的律法,就是守神的见证,每一次提到见证,都是指律法而言。

今天外表的教会软弱、失败了,她失去了神的见证,没有办法维持神的要求,故此就产生不合一、分裂、宗派和结党等情形。神要求人顺服,人没有办法答应这要求,结果就失去见证,产生分裂。虽然一个个复兴家建立了一个个的会幕,但是里面没有见证的约柜,即使有施恩座,却仍没有约柜。人可以一地一地的带领特会,就是把帐幕从一地带到一地,但他们所维持的,不过是一个没有约柜的施恩座。虽然没有见证,却仍然摆出施恩座。这就是人今天所作的,把人的需要代替神的见证。甚么时候把人的需要代替神的见证,甚么时候就是堕落的开始,就要出问题。那么,我们今天工作的路究竟在那里?

今天工作的路

看见个人的限制,脱离个人主义

神有祂专一的要求,神要求人学习配搭。神不只要求脱离罪、世界和肉体,神更要求人从个人里出来。在认识基督身体这事上,人的难处乃是,从头一天起他受的教导就错了。自改教起,人以为一个人可以单独作基督徒,可以单独圣洁、单独称义、单独作工事奉神。这个感觉从起头就错了,所以往后的路也就错了。人以为一信主,只要能热心、奉献、丢弃一切,就够了。然而,人必须看见,他不仅是嘴唇不洁的人,也住在嘴唇不洁的民中。个人嘴唇不洁固然不对,住在不洁的人中也是不对。

我们今天若打好根基,二、三十年后,光景就会大大改变。我们必须看见,一个人不能单独作好基督徒,他需要跟随羊群的脚踪往前,绝对不可有个人主义。一个人受浸后,要立刻让他看见,他需要归入身体。按手的意思就是联于身体。初信的人被按手加入身体,就不能再单独作基督徒了。

我们必须承认我们个人的限制。这话对少年人讲容易,对恩赐大的人讲则难。然而我们要看见,即使如手脚功用那么大的肢体,也不过仅仅是手脚而已,他必须接受别的肢体,才能完全。我们必须承认我们自己的有限。教会出难处,乃是因为有人以为自己是全才,凡事都要自己来:但是手只能是手,手不能看、不能听,他必须接受别人的听和看,才能丰富。不管我个人恩赐多大,在许多地方我仍需接受别人的供应。有人只能作细胞,他就定规需要别人;他不是要请别人来帮助他,乃是要在基本上承认他自己的有限,承认自己不会看、不会说、也不会听。

我们要认准我们个人的有限,我们可以不知道,但教会里有人会知道。我不知道并不表示所有人都不知道,我需要靠别人活着,我不能行,但别人能行。不要以为我们可以只传元首,而不传身体。你越倚靠主,就越觉得需要倚靠肢体。我们若不接受自己的限制,就永远找不到别人所得着的路。限制的问题不解决,我们永不能进步。我们个人所有的只是那么一点,不要以为自己本事大、多聪明,不要以为自己不错,而别人都错。我们都需要谦卑,脱离自己的骄傲,脱离个人主义,接受别人的供应。聪明惯了的人,自以为不错的人,都得回转,改变过来。这是第一点。

顺服职事的权柄

其次,我们不单要看见自己,更要认识顺服。在身体里,职事即是权柄,谁能听、能说,谁就是权柄。一个肢体能看见,他就是权柄;他的能,就是他的权柄。一个肢体能听,他的能就是权柄。你若要听,你就得要顺服他。你不看则已,你要看,你就得顺服眼睛。在教会中没有一个人可以不顺服别人,就是顺服神所安排的人。今天的难处是许多人以为弟兄姊妹所得的供应,应用在他们身上不会起作用,他们以为必须他们自己直接从神而得。人总以为人传的就不要,但神的命令是藉祂的执事而来的,所以我们必须顺服。

不爱干涉别人,且乐于请教

作执事的人,不可随便说话,也不可一直叫人顺服他,而自己不受神的对付。神不能将权柄交付这样的人。若一个人在神面前是喜欢管事的,神就不能将权柄交给他。人需要像神一样不喜欢管事。神若喜欢管事,祂可以拔掉分别善恶树,也可以将巴别塔围起来,甚至可以将路璧幕鸾D米摺5是神不作这些事,神从来不干涉别人的自由,人总得自己去拣选。有些弟兄姊妹喜欢干涉别人的事,但神不喜欢这样作。祂不勉强人相信:主说,“信祂的……得永生,”凡接受的就得着永生,祂并没有勉强人信。人若受神对付,到不喜欢管事的地步,神就会将祂的权柄交给他。

人在身体中,不该喜欢去碰别的肢体,一个人若受神管教,第一,他不会喜欢干涉别人的事;第二,对自己的事他会乐于请教。如此,当千百个肢体来在一起,个个不喜欢干涉别人的事,反倒乐于请教别人时,一个美丽的身体生活就会出现。这样,两面都是平衡的。神不喜欢我们作好管闲事的人。

我们要作有学习的人,要拒绝并限制个人主义。一面我们要接受限制,另一面,我们要学习顺服。追求顺服乃是一件可喜乐的事。今天在全世界,各个国家、社会之内,都充满了意见、声音、发表、争执等。为此,每个团体都有它的法规,开会时有人问,有人答,讲话的不得超过三分钟。这就证明连在世界中,个人也要接受团体的限制。当然这个限制是人工的,而不是在顺服里的。

顺服元首安排,接受肢体丰富

人第一个罪乃是悖逆、不法、违抗权柄。撒但的堕落与背叛,就是因为他高抬自己,要超过神。今天人若服在权柄之下,就有见证。我们要看见不是每个人都有权柄,也不是每个人都有神的话。今天身体的见证,不在乎人多人少,乃在乎在身体中,人能否顺服元首的安排,抑或人凡事都自己定规。作为身体上的肢体,我们凡事不能靠自己定规。今天基督在教会的积蓄,不如有多深厚,若我们能站在接受的地位上,我们定规是非常丰富。假若我只想从神而得,不肯从身体而得,结果就会变得非常贫穷。这不是道理,乃是一个事实。不单我所有的是我的,就是弟兄姊妹所有的,也是我的。有些事情别的弟兄姊妹看得准,我自己看不准,我就应当接受弟兄姊妹的看法。有人认识神的话,有人能清楚断定真理,我就欢喜的接受他们所认识、所断定的。我所不知道的总有人知道。若我们不肯从别人接受,恐怕五十年后,我们所领受的还不过是那么多而已。

今天我们劝弟兄姊妹要从别人有所接受,乃是一件奇特的事。因为人一面说自己贫穷、软弱,一面又不肯接受别人的丰富,这岂不是一件怪事!今天神在教会中所兴起的职事,是何等丰富,然而我们却仍处饥饿,原因就是我们太重个人主义。人应该学习低下头来,接受别人的供应。

接受按手的意义──将自己交出,按受神安排的权柄

接受按手的意义就是表示愿意接受教会的断案,神安排在他身上的权柄,他愿意顺服(。我们要负责将自己交出来。旧约中人按手在羊头上,表示愿意把羊交出来。要留住的羊,不能接受按手,因为不能交出来。圣经是说,人应当乐意到祭坛那里,交出祭牲来;神是要人自己交出来。使徒行传记载受浸,也记戴按手,按手表明接受教会的权柄。今天人看见受浸乃是信徒从属世的系统中出来,却未看见按手乃是接受神在教会中设立的权柄。人不肯接受权柄,结果就产生混乱。人若肯把自己交出来,就叫服事的人容易作事。

工作的原则──同工应把自己交出来

工作上的原则也是一样,各地的同工应该先把自己交出来,把自己放在元首之下,受元首支配。这样,主才能作事,工作才有下文。在这里,我们希望在这些日子里,最少能求主给我们一个下文来。

从今以后,我们要接受身体的断案,所有主要的决定和道路,都需要摆在身体中。倘若如此,这里就会有生命,有能力和道路,否则就会引起背叛和不服。我们若自己交出来,里头的感觉定规是阿们的、舒畅的。

过去福州的情形一片混乱,聚会自成一小王国,态度关闭,不与别人交通,心也不够宽大,也没有包括一切信徒,并且看不见主那独一的身体。将来身体的显出如何,是看今天各地方教会的见证如何。今天的地方教会,乃是将来宇宙教会的小模型。这就如建筑师要建筑一座房子,必须先作一个模型。虽然模型不是那么大,但它在性质上所代表的,与将来所要造的是一样的。面说到宇宙的身体,一面也描绘出地方教会中身体的生活。

工作的出路──交在身体里,作立体的器皿

在工作上,我们需要有一定的出路,今天我们所缺少的不只是能力,更是出路。我们的问题,乃是同工们没有好好的交出来,虽然有一点能力,但这个能力不大。一个立体的水杯,能装满多量的水;一个平面的玻璃片或破裂的水杯,则不能贮水。今天因为工作上是平面的,所以漏掉了许多祝福。旧约的会幕和圣殿,预表新约的教会,就是基督的身体。这身体必须是立体的,才能成为神的器皿,储存神的丰富,为神作一强而有力的见证。

不光同工如此,弟兄姊妹也当照样完全奉献自己。每一位弟兄姊妹无论在任何环境中,都作一个事奉神的人。在此,大家都需要有一个专一的表示,算好代价,然后把自己交出来。

工作的路线──从中心到圆周

福音乃是从耶路撒冷、撒玛利亚,一直传到地极。这是神的路。人若先从地极作起就是错的,一定得先从中心作到圆周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是错的,因为主的心意是要直到地极。为这缘故,主藉环境上的逼迫,使信徒分散。然而,使徒们留在耶路撒冷并没有错,耶路撒冷中仍该有使徒和长老们,因为那是见证的中心。同时,安提阿也是一个见证的中心。今天的问题是,我们没有耶路撒冷,也没有安提阿,大家都是地方教会。

圣经中的确有耶路撒冷,也有安提阿,这是这些日子里我们中间所应当恢复的。我们今天的工作,就像没有耶路撒冷一般。一九三七年我们看见教会的立场,但是没有看见耶路撒冷的光。虽然如此,我们仍觉得,工作不像是属于地方的。感谢神,祂带领我们往前,今天我们所看见的,比当时看见的更多了。我们不能更改任何神的话,也不能漏去神话语中的任何一点,我们不能忘记圣经中还有耶路撒冷的教会。

过去因着亮光不够,受了亏损,今后我们必须有一个新起头,不然工作又附属于地方教会,主就没有路了。

--O2-教会在地上的路
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神恢复的工作(一)

恢复的起始──路德马丁

神恢复的工作起始于路德马丁,从他开始,神在地上有了明显的恢复。但这并不是说,只有在他一人身上才有恢复;在他同时,也有别的人与他有同样的看见,只是他可以代表那时代的恢复。在他

那个时期,真理已经变成遗传,使徒职分变成教皇职位,教会合一变成教会大同,属灵权柄变成政治权柄,教会被掳到巴比伦去。那时人的思想是:教会应该管理世界,教会宣告全世界乃属神的,因此天主教把未得救的人也拉到教会里来。凡是罗马公民皆自动成为教会一分子。自然,婴孩接受洗礼的事也就发生了。原来基督徒是自愿贫穷的一班人,穷人与基督徒乃是相通的。教会把世界带进来后,自愿贫穷失去了,教会反而变得富有。教会中应有二种贫穷人,一种是天然贫穷的人,另一种是自愿贫穷的人。今天在教会中,第一种人有,第二种人却没有了。相反的,教会中有了财主,充满了富足的人,他们虽然钱财富足,然而却是在信上贫穷,里面属灵的东西越过越少。

自愿贫穷的恢复

从革利免(Clement)开始,真理慢慢变得不清楚。他们能分析、解释,但是生命缺少,没有恩典,也没有多少义。即使到了奥古斯丁,真理还不是很清楚。历史上,教会是一直堕落的,她堕落到一个地步,在天主教里就产生了反应。弗朗西斯(Francis of Assisi)是其中的一位,他对教会外表的富足感到不满意。他本身是个富人,或者是个富人之子。在数天之内,他把一切都变卖了,去赒济穷人,而自己开始实行自愿贫穷的生活。但是他写的东西我们不能读,读头一两行还能忍耐,读到第三行就读不下去了。虽然他所写的我们读不下去,但他那自愿贫穷的实行却是对的。

在教会中,应当是多收的没有余,少收的没有缺。多收并不是罪,但多收而有余则是罪。一个人若认识主,他就会往主身上投资。人如果说他爱主,却不投资于主身上,这个爱乃是虚假的。主说,我们中间常有穷人,祂不是说在教会中间穷弟兄常有,乃是说穷人在我们中间常有。在弟兄姊妹中间,要弟兄姊妹不缺乏并不困难。只要有余的弟兄给出去,那穷弟兄就不会出现了。保留不是主的原则,主的原则是给出去。如果我们都是给出去的,教会中就没有不该有的富有了。教会中若有人太富有,这现象是反常的,所有多余的钱都得给出去。世上的人是要钱不要命,但在圣经中,神主要是要人的命。一个基督徒不可以含糊的作基督徒;神并不含糊,祂不光要我们的钱,更是要我们把命献上。

以后在摩尔维亚(Moravia),神兴起新生铎夫(Count Zinzendorf)。他原来是个贵族,很有学问。他将他的产业为主打开,接待圣徒。因着他的工作,就产生了摩尔维亚的团体。从这团体差派出去外国的人,比任何其它团体差派出外的人数都要多,比例也更高。以后有伊凡姊妹(Sister Eva),她是德国人,也是走自愿贫穷的路。

前一世纪弟兄们被兴起,他们真理强。在他们中间虽然不太愿意多说自己的事,但其中有几十位领头弟兄,都是一次把自己所有的变卖了,来跟随主。钱的问题在基督徒身上必须要解决;若不解决,主在我们中间就没有路。甚么是教会的堕落?堕落就是经济的原则跑到教会里去了。经济的原则一进来,甚么事都要看看上算不上算,结果主就没有路了。

改教时期的缺乏

只恢复“信”,“称义”仍不清楚

从路德身上,我们看见信的恢复。路德所恢复的,不是因信称义,他只恢复了信;对义他还不太清楚。历史告诉我们,他曾刑罚自己,为求得称义。在罗马,他曾在教堂前从一级一级的阶梯往上爬,为要求得称义。以后他看见,人称义不是因着行为,乃是因着信。

带进国教

路德是从巴比伦出来了,但他还没有进入耶路撒冷。他把政治的力量带进教会来,以为可以帮助教会,那知任何政治的力量不但不能帮助教会,反会叫教会受亏损。结果产生了国教,国教乃是政治与信徒合股办教会;你出德国,我出道理,这个就叫作国教。在德国,信义会就成为国教。接受这些政治势力的原因,乃是当时罗马势力太强。但这是国的更改,不是教会的更改。教会自罗马教会变成德国教会,在英国则变成英国教会(Angelican Church)。所有英国人都变成英国教会的人,人一生下来,就受洗入教。不问此人是否重生,只问此人是否英国藉。只要是英国藉,生于英国,就是英国教会的人。因此缘故,婴孩点水受冼的传统就大为盛行。

独立教会的产生

这些国教的兴起,引起许多清心爱主之人的不满,他们不愿意留在这些国教里,因此就产生出一些独立的自由教会。改教之后不久,就有二千多个独立教会,单是瑞士就有二百多个。这个时期,罗马天主教逼迫更正教,而更正教则逼迫那些独立的小教会。为着制止这些小教会成立,英国国会甚至通过法令,限定全国教会一律统一。但是有不妥协派(Nonconformists)产生,他们是神所兴起忠心爱主的人,他们不与国教合作。政府就对他们加以压迫,下令他们不能回到原来工作地方五英里范围内。他们不能作政府的工作,所有正式公务员,一概取消其职位,若有违例者则定为有罪。

信徒平等、受浸等真理的恢复

此后有门诺派(Mennonites)信徒产生,他们是头一班看见阶级的不对者。在他们中间,彼此恢复弟兄的称呼。他们中间有往俄国傅道的。除此以外,有浸信派(Baptist)信徒兴起,他们看见婴孩受洗之错误,人受浸必须首先自己凊楚真理,才能受浸。他们被称为重浸派(Anabaptist),当初也受到极大的逼迫。以上为外面之恢复。

内里生命的恢复

除此以外,尚有内里生命的恢复。对属灵光景之恢复的有盖恩夫人(Madam Guyon)、芬乃伦(Father Fenelon)等,这些人普遍被称为奥秘派(Mystics)。他们学习丢弃自己,与神联合起来反对自己,不原谅自己,不在神手中求饶。以后在每个时代都有跟随他们的人。此外,又有称为敬虔派(Pietists)者;又有称为“静人”(Quietists)者。

清教徒的兴起

此后有清教徒(Puritans)兴起,其中有茼兰与英国之弟兄们,分别移往美洲大陆,著名的五月花号(Mayflower),就是这批移民之清教徒所乘的船。

弟兄们的恢复

教会属天的呼召

到了前一世纪,神有了特别的恢复。首先是恢复教会属天的呼召(The heavenly calling of thechurch)。教会如同旧约的以色列子民,他们不应当一直盼望地上的祝福,他们乃是蒙天召的一班人。他们的目标也不是改造社会。神的子民在世上,乃是行走天路的一班人。他们对世界、对社会,已经没有盼望,世界要过去,其上一切都要受审判。教会与世人的眼光不同,教会所盼望的结局乃是天,而不是世界的改良。这些话我们今天听惯了,所以觉得没有能力。但在当初,这是一个厉害的恢复。

教会的合一

其次恢复的,乃是教会的合一。因着看见基督身体的一,所以认识教会今天乃是处在荒凉的地步。解经家如达秘(J. N. Darby)、格兰(F. W. Grant)等,皆以现今教会为荒凉的。

卫斯理约翰的兴起──因信成圣的恢复

以上皆为弟兄会中之弟兄们的恢复。除了弟兄们外,又有卫斯理约翰的兴起,他恢复圣洁的真理。人不光是因信得称义,更是因信得圣洁。他实在是一个神的仆人,是我们的弟兄,是神所用的一个人,他的见证是对的见证。只是他错用圣经来证明他的道。所以他引经虽错,道理却对。例如他引作为圣洁的证明,因此有人将卫斯理的道抛弃,这是太过了。人可以把圣经引错,但只要人对,道理对,引错经不是太重要。反过来说,若经引对了,人却不对,则问题严重了。宁可人对,经引得不对,也不要仅仅圣经引对,人却不对。虽然圣经引对,神还能叫人圣洁。

奉献成圣的恢复

其后有Robert Pearsall Smith,他是《信徒快乐的秘诀》一书作者Mrs. Hannah Smith的丈夫。他是个磁器商。当时人对成圣的道理还不大清楚,故此他特别传扬人不但因信得圣洁,并且人要奉献,要藉着奉献而圣洁;圣洁不光由于信,更由于奉献。

开西运动及其它

比外,在英国有霍普金斯(Evan Hopkins),在法国有Theodore Monod,加上美国的Smith,这些人合成所谓的开西(Keswic祂)运动。另外,又有荷兰人慕安得烈(Andrew Murray)被兴起。以上诸弟兄的兴起,就摆明了恢复的大局。但是光有他们的恢复还不够,还需要有小的一分摆进去,例如此时期有Frances Ridley Havergal 的诗,并其它人的一分。

旧人被钉死的恢复

前一世纪,神藉以上的弟兄们,叫人看见奉献,并奉献的重要。只是他们看见的不够深。奉献不仅是一种对换,它不仅是以我们的所有并所是的献上,而换来神的所有和所是。达秘告诉人说,奉献乃是基于属肉体的人被脱去、被对付掉。福音的目的,不仅是叫犯罪的人罪得赦免,更是叫犯罪的人自己被钉死。福音不仅救人罪得赦免、免沉沦,更是叫人与主同钉。我们传福音时,要传得小心,否则,就很容易传错。福音不仅除去肉体中的罪,更是除去肉体中的人。要到天上去的乃是一个新人,不是一个在肉体里的人。所有属灵的功课,如顺服、事奉主等,都必须在这原则上实行。即使属灵如盖恩夫人所学的功课,也得根据达秘弟兄所提的原则追求之。

罗马书七章说到,我们自己在律法上死了,所以才能嫁给基督。不光是我们的罪死了,更是我们自己死了。若我们自己没有死,要与基督联合就是不合法的,就是淫妇。我们自己若死了,那么虽是这人,又不是这人,因为十字架已经将这人除去了。今天这人不必再求赦免了。只有活的人才需要赦免。今天在罪上死了的人,乃是一个已经死了的旧人。十字架已经将旧人挪开,这是达秘所传的。

十字架真理的恢复

往后,宾路易师母起来传扬十字架的真理,她告诉人十字架如何对付旧人。她的认识比从前又更进步了;当然时至今日,我们比宾路易师母又更清楚了。

复活真理的恢复

从宾路易师母往下去,有史百克弟兄(Mr. Austin-Sparks)看见复活。我们多年来都传复活,但究竟复活是个甚么东西,我们并不知道。宾路易师母本人也写了两本关于复活的书,但是也不够清楚。直到一九二六年,史百克弟兄在《得胜报》(Overcomer)上论到复活,世界才头一次看见甚么是复活。和受恩教士和我看见了史百克的著作,就注意这事。许多人谈论复活,但是复活那个东西没有出来。等到史弟兄论到复活时,光就来了。他论到复活时,就把复活这个东西摆出来了。

甚么是复活?复活就是生命进到死亡里,经过死,那会死的就死掉了,那不能死的,就从死里出来,这个出来就是复活。复活就是所有死亡吞不掉的东西。

国度实际的恢复

韦尔斯大复兴

我们再来看看另一个问题,就是国度的问题。国度是一个普通的题目。但是光谈论国度的字眼没有用,问题是国度那个东西出来了没有。甚么时候我们看见了国度呢?我可以说在韦尔斯大复兴的时候,国度这个东西就出来了。在一九○一至一九一○年间,Evan Roberts在韦尔斯带进了大复兴,这复兴是教会有史以来空前的,没有一个复兴比得上这个复兴。这个复兴影响深而广。Roberts本人乃是矿工,并无多少学识,但神大用了他。他只有二十多岁,年纪很轻,又不会传道,但是他的灵强,他的祷告连神都得听。他的英文是宾路易师母教他的,此外,J. C. Williams也曾教过他。他的教育程度不高,但人一碰他就要得救,一踫他就要倒下来。他没有口才,在韦尔斯复兴中,没有讲多少道;他站起来讲道,只不过讲十五分钟,但是连偷听他讲道的人也能得救。

有人说韦尔斯复兴是受中国影响的,因为韦尔斯复兴是在一九○一至一九一○年间,而一九○○年乃是中国拳匪之乱的时候,当时有许多基督徒殉道,乱平后一九○一至一九○二年间,全世界有许多基督徒为神的工作祷告,这些祷告的答应全部倾倒在一人身上。Roberts自一九○年至一九○四年,因病一直被关在家中,直至一九○九年为止。当他一站起来时,他见人就讲论,在《得胜报》中说,许多次在开会的时候,人问他能释放甚么话。他自己也不知道应释放甚么话。然而他口一开,就有东西出来,就叫人看见一个东西。

国度就是人替神得着地

这数年间,我看见了甚么是神的国度,神的国度是一件大事。我祷告乃是为神的国度祷告。因为神愿意祂的国度临到地上来、33)。要叫神国度到地上来,需要教会的祷告。甚么是国度?国度就是人在地上替神占领地方。神的国在那里,神就在那里占领地。今天人看错了,他们认为国度是一个历史问题,其实国度是一个地理问题。

着国度在于属灵的争战

要有国度,要为神占领地方,就得要争战,故此要恢复国度,就得恢复属灵的争战。属灵争战的信息,乃是由宾路易师母恢复的,她在病中经历属灵的争战,并且看见多人因不懂属灵的争战而受欺。其后她与Roberts合着《圣徒灵战》(Waron the Saints)一书,释放属灵争战的真理。这亮光二千年来无人看见,如今藉着宾路易师母得着恢复。其实,这亮光已经记载在以弗所书六章里,只是先前人未曾进入其经历而已。

基督身体实际的恢复

关于基督身体的话

到一九三○年左右,史百克弟兄再进一步看见身体。从那时起,他一直论到基督的身体。他释放这方面的信息有五、六百页之多。然而他所释放的不过是话而已,那个实际还未出现。

身体的生命

主的教会是一个身体,因为她只有一个生命,这一个身体是由一个生命产生出来的。这一个生命就是主的生命,也就是神儿子的生命。因为是一个生命产生出来的,所以就需要配搭。我们不是单独的,乃是整体里的一个。像汽车零件,从不同的地方拼起来而成一个整体的汽车。我们乃是一个生命产生出来的。今天我们需要看见,我们所得的生命,乃是身体的生命。我们身上所得的,乃是一个部分的生命。所以不是我们个人先得造就,然后才配搭,乃是在配搭里长出一切。若我们这班人看见这事实,所有接着得救的人,就会立刻看见并进入这事实里。他们一得救之后,就会立刻是一个交出来的人。

正当的身体生活尚未出现

今天福音没有权柄,因为没有正当的教会显出来。在正当的教会里,人一得救就是交出来的,就是看见身体的。今天人得救后没有好好奉献,因此以后我们还要回头去补奉献的功课。今天因为没有一个象样的教会,所以没有给得救的人看见,教会正当光景应该如何。今天的拦阻乃是在我们身上,我们没有补上应有的功课。假若今天有够多的弟兄姊妹,能站在神完全救赎的立场上,一得救后即完全奉献,完全交出来,教会就有能力、有权柄,能为主作见证,也能从头一天就将人带到应站的地位上来。

恢复的责任

今天恢复的责任在我们身上,恢复的问题也在我们身上。神在世界上要作多少,在中国能作多少,全在乎我们。责任今天是落在我们身上。我们需要看见身体里只有一个生命。看见这个之后,我们就会看见配搭。今天弟兄姊妹的问题都在我们身上,假若我们自己不是那种人,我们就不能传那种福音。福音不单是叫人脱离罪、世界、自己,更是叫人脱离个人、财物并一切,而进入身体里。

末了的恢复──身体的配搭,权柄的彰显

主的恢复乃是一步一步充实的。恢复到今天,好像没有甚么可以再恢复了。今天的恢复已经到了身体的恢复,这或许是最末一段的恢复。可能尚有别的恢复,但就我们所知道的而言,到身体的配搭、权柄的彰显,乃是末后的恢复了。

走顺服的路

为着达到这恢复,神要求在我们身上有权柄的显出。我们需要走顺服的路。若我们能顺服,神在我们中间就能走增加的路。今天的需要,乃是在我们个人身上必须先有恢复。我们需要作一个包罗万有的人,在我们身上应有包罗万有的经历。我们所传的福音也必须是包罗万有的福音。人接受这福音,不是仅仅叫罪得赦免,更是被带到身体里去。我们若能作到这一点,过几年后,教会的光景就要与今天完全不同。今天的责任完全是在你们身上。

要有身体的感觉

我们今天所需要的,就是身体的感觉。身体生命的实际乃在乎身体的感觉。这是学不来、装不来的。在鼓岭,有一位弟兄曾经问说,他个人的前途如何如何。这弟兄这样问,他的前途就已经完了。在身体中我们没有个人的前途,只有身体的前途。我们情愿冒身体的错,而不愿冒我们单个肢体的错;我们情愿顺服身体,而不愿冒犯身体,去单独寻求个人的前途。

在身体中的引导

身体的判断更可靠

问:我怎么知道我不会引导别的弟兄作错?

答:其实,我们都不知道我们自己一生有过多少的错。这些错谁要负责?当然是我们自己要负责。既然反正我们会有错,今天我就情愿错在身体里。错在身体里,总比错在自己里要好。假如今天在教会中有三、五个人,或三、五十个人知道神的旨意,我本人对某人某事的判断不够,那么我接受他们的判断,比自己要去判断岂非更好?在身体中,有时我们知道,反而叫我们不清楚,我们不知道,反而叫我们更清楚。在身体的判断里,责任是在身体。有些事发生在我身上,我是当事人,因着受各方面因素的影响,对事情可能会不清楚,但是身体没有个人的因素,所以比较不受影响,判断也更为可靠。

假若我们没有属灵的实际,这样的话听来就好像是天主教的教训;假若我们没有属灵的实际,天主教就会进来。但是假若这里有属灵的实际,那么我们要看见,不管我们个人如何会判断,总比不上身体里其它有属灵感觉的人。身体的感觉是一件不能勉强的事,你里面不舒服、不妥当,你就得服下来,服在身体里面。

学习顺服权柄

今天我们要学习顺服神的权柄。我们到处所看见的,都是人的背叛;在任何机关里,都是背叛,都是不服,人要自由、要独立。人总有主张、主观、主见,但是神的国度里没有这些,在神的国度里只有秩序,只有顺服。全世界没有一件事比顺服更好,没有一件东西比等次更美。在这里有顺服,也有彼此顺服;在这里没有争执,没有人想作大,只有神圣的等次,大家都追求顺服,这是多么美丽的一件事。

让我作一点我自己的见证,我在一九二二年开始学习这功课。那时是一面流泪,一面学习顺服。虽然我所顺服的人不一定是对的,虽然我也许是对的,但是我若不顺服,我就得不到身体的管治。在那里,也许还谈不上身体的管治,但至少我可以得到圣灵的管治。当我刚出来作工的时候,年纪还相当轻。有一个同工比我大五岁,他起头相当热心,但是看见不多。神给我看见的,却是相当的多。那时许多人劝人信耶稣,但是说不出所以然来;但我对福音却有较多的看见。当时有六十多人要受浸,这些人中有百分九十是我带得救的。因为是我带得救的,所以自然应当由我来给他们施浸,但是那位弟兄说他要施浸,因为他的年纪较大。圣经指明,是谁传福音,就谁替人施浸。我当时以为这很有理,以后我去见和受恩教士,她认为我应该让那位弟兄施浸。我问何故,她说因那位弟兄比我大。后来我找到另一位弟兄,年纪比那位弟兄更大。我提议由他施浸,只是和教士仍说要由先前那位弟兄施浸。我很生气。她说我不应讲道理,又对我说,“请你注意,从今天起,你要学习听他的话。”我认为这位弟兄真理不清楚,道路也不清楚,我为何要听他?这样持续三年之久。每礼拜天我都去禁食。这是神叫我学习功课。今天我经过这样学习之后,就会和别人同工。

圣经提到百夫长的说话,“我在人的权下,也有兵在我以下。”这就是顺服。李弟兄曾经对我说,“你在讲台上厉害得很,在讲台下却不厉害。”不管厉害也罢,不厉害也罢,我总觉得一个不服权柄的人,是一个野的人、乱的人。一个活在教会里的人,应该是一个顺服权柄的人。一个不服权柄的人,虽然可以是得救的人,但他不像一个重生的人。甚么时候一个人是没有权柄的,甚么时候这个人就是没有路,没有教会的。

神有祂的膏油,这膏油是倒在教会中的,因此我们一面要顺服在我们身上的膏油,一面要顺服在教会中的膏油。

在身体里蒙保证与祝福

今天我们作基督徒是最稳妥不过的,因为今天我们有身体的保护。以前因着没有范围,人可以一错就差许多里;但今天许多真理都已经被建立起来了。我们再没有理由偏差出去。只要我们留在身体里,祝福与膏油都在这里。

作绝对的人

我们需要看见,今天所有的问题都在我们身上,并且要知道我们的责任是何等大。我们因着不够忠心,所以在罪人面前不敢传完全的福音。你必须是一个变化过的人,才能传一个改变人的福音;你必须是一个不同的人,才能传与别人不同的福音;有恢复的人,才能传有恢复的福音;有配搭的人,才能传有配搭的福音。我们假若不是那个人,就不能传那个福音。我们必须是使徒行传二章的人,才能传使徒行传二章的福音,也才能生出一班使徒行传二章的人。你若以你的家庭、职业、财物、地位为中心,我没有话说,但我可以告诉你,你无法作同工,使徒行传二章也无法出现。我们若不是对的人,就不能盼望别人作对的人。我们若不肯绝对,再过二、三十年,神会兴起经对的人出来。神能否在这一代有路出去,在乎这一代有没有绝对的人。

初期的教会,虽然得救的人不多,但我们看见,他们是被一团火烧着了。许多人虽然没有讲多少道,但他们在殉道时所讲的,比我们一生所讲的还要多。今天所需要的不是别的,乃是绝对顺服、绝对奉献。这一件事能带进力量。Edward Gibbons所著的《罗马帝国衰亡史》(The Decline and Fall of the Roman Empire)一书中,论及殉道者所受的苦难,他们遭逼迫、被放逐,罗马卫兵千百次残害他们。然而逼迫越多,得救的人也越多。今天的问题乃是,福音在我们身上有多少地位?福音在我们身上所占的地位越多,福音的力量就越大。

我们能不能使下一代作使徒行传二章的人,就要看我们这一代的人表现如何。问题是我们这班人愿不愿意倒下去。恢复可能到我们身上停了一停,也可能从我们身上冲过去。假若神在我们身上能够有路,从今以后,得救的人就不会像我们今天所看见得救的人一样;将会有更好的种类出来。别人如何说、如何批评,都不重要,重要的是,我们自己今天在神面前是怎样的人。

我们的神是往前的神。父作事直到如今,子也作事。当我们将所有的时间、金钱、一切全摆出来时,力量就来了。当初主叫信徒把他们的命都赔上,来走这条路。今天的呼召比从前还要厉害。从前劝人信主,只要拍拍人的肩膀,说几句好话就是了。今天要人信主,乃是要人的命。以前好像是我们求别人信主,他们信了,好像是恩待我们一样。今后要反过来,人要看见,人信主乃是要他的命。我怕地上没有几个地方,有像我们今天这样的信息了。

今后往前的路

为着配合神的工作,今后往前的路,需要有所调整。这里我可以提出几点:第一,需要训练人。在对人的训练上,需要注意器皿本身。器皿必须是对的,所作的工才能是对的。第二,需要加强现有的工作。第三,要学习怎样审判人、对付人。有太过的,我们需要阻止,有不及的,我们需要补上。我们将来要审判世界和天使,所以今天要学习怎样审判。首先我们要审判的就是自己;自己若不审判,我们的判断就不会明亮。自己若受过对付,判断就会准确。在这方面,作话语执事的人应当有所学习,众弟兄姊妹也应当学习接受话语执事的一分。

第四,钱财在同工身上必须没有地位:同工们必须脱离钱财的辖制,钱财的感觉要在同工身上完全被打破。我们盼望能作到一个地步,教会中可以凡物公用。

第五,地方教会要注意如何帮助新得救的人,要有好的准备,清楚如何教导他们。有两方面的栽培是必须的。一是福音,这需要全年在各处轮流着的传。其次是初信造就,这需要有几十个题目,一直不断的教育初信者。这些题目是定规的,不需要进步的,一年到头轮着讲。作器皿的需要有学习,所用的工具也需要有所预备。

此外,有些弟兄需要在神面前有更多的等候;另外有些应当多往外走,有些则应当多留本地。总之,大家要学习在一个身体里来作,不应有一个教会是“土”教会,是向外封闭的。

作奉献的人,完全为神而活

关于奉献的问题,有一些话是相当难说的。圣经中并没有不奉献的人,每一个得救的人都是一个奉献的人。所有奉献出来的弟兄姊妹,应与同工们共进共出。

圣经说,穷人在我们中间是常有的。无论话如何说,家中堆积东西总是不对的。帮助穷人乃是圣经的基本原则和要求。不管有需要的人是属你的人或不是属你的人,圣经的要求总是要我们送出去。没有看顾穷人,你的心就不会大,当你送出去时,你就学习心大。你的眼光也会大。今天心大、眼光大的人很少。圣经教训人,不要受物质的捆绑,所有圣经的教训都是我们当守的。若有任何一条命令我们不遵守,我们就会受亏损。要送给弟兄还容易,要送给外人则不容易,然而圣经是要求我们看顾穷人。

许多弟兄姊妹,不知道同工的日子是如何过的。有的同工五日都未生火,有的对儿女的教育、对家人的生活,都无法应付得上。

弟兄姊妹在职业的选择上,需要有好的带领,在配搭上有人需要去赚钱,但谁去赚钱呢?需要有完全奉献的人出去赚钱。只有这样的赚钱才有用。以色列人出埃及时,把钱一起带出去。他们过红海时,钱也过去了。钱留在埃及再多也没有用。需要有经过红海的人,才能将金银用上去,用以建造会幕。在这里第一,人要出来。第二,财物要跟上去。第三,这才有会幕的建造。从前我在这里不敢说,今天我可以说,人要先自己奉献,否则神不要你的钱。许多人要先看见金牛犊的错误,先从其中出来;金子乃是其次的问题。因为人先拜偶像了,所以金子才往金牛犊身上去。金子是应该往会幕里去的,但因着拜金牛犊,就往金牛犊身上去了。因北,拜金牛犊不光是犯罪的问题,更是会幕的亏损。同样的金子,向着金牛犊就是错的,就得磨得粉粹,向着会幕就是对的。同样的物质,向着不同的中心,一个是偶像,一个是会幕。新约把贪财与拜偶像放在一起,可见拜偶像与贪财是相连的。那里有人脱离偶像,那里就有人从财物里出来。

今天所有作同工的弟兄,需要忍受任何的苦难往前去,但是众弟兄姊妹,都得学习作一个奉献的人。这不是说每一个人都要作传道人,而是说每一个人都得作一个奉献的人。今天所需要的,乃是完全奉献的人,不是所有的人都作传道人,但是所有的人都应该是全时间为着神的。

无论在那里,若有一班人是这样走上去的,我们在那里就要看见有一班使徒行传二章的人出现。我们若奉献,神就会有路;不然,神的话就会受委屈、被降低。使徒行传二章的人,就好像一班在转弯路口的人一样,他们看见了前面的路是应该怎样走的,所以他们就有胆量告诉人当走的路。我们越怕人不信,就越要去求人信;但是,假如我们里头的分量是够重的,我们对当走的路是清楚的,我们就会有足够的胆量说话,并且别人也敢相信我们。人不敢相信我们,是因为我们自己没有信心。但如果我们自己是清楚的,别人就会跟上来;我们若不清楚,就只能委屈、降低神的话。今天的问题完全是在我们身上。

--O3-神恢复的工作(一)
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神恢复的工作(二)

看见身体的生活

工作是从圣灵出发

问:耶路撒冷和安提阿教书能否变成变相的中央教会或总会?

答:我们今天的工作不是从安提阿出发,也不是从耶路撒冷出发,乃是从圣灵出发。基本的问题是,我们的工作是从那里出发的。

工作必须在身体里作

我们要知道,教会乃是一个身体。故此我们的工作不能单独,必须是在团体里作。今天我们也不能单独的作基督徒。可能一个人能作顶好的基督徒,但是只有大家踫在一起时才能显出自己。只有认识身体的人,才会对付自己,才能与别人配搭。一个人在神面前可能好像已经登峰造极,十分属灵了,但你千万不要以为这是真进步、真属灵。只有当他与别人同工时,才能看出这人是否真进步,他的己是否买受对付。当己作王时,别人就不见了,只看见自己;然而己若受了对付,就能看见别人,而不见自己。

身体是属灵的试金石

我们千万要记得,我们的生命不过是整体里的一部分,我们必须与整体活在一起。在身体里,有极重的管教。十字架乃是身体的路;没有看见十字架的人,不能看见身体。亲戚之间相距很远时,大家还能彼此和气;但只要距离接近了,就会成为冤家。一个人单独住在一间屋里时,上有安,下有乐;但两个弟兄同住一起时,就要学习十字架了。人住得越多、越近,十字架就越多。有时到一个地步,似乎全人都挂满了十字架。所有人看为属灵的进步,若未经过身体的试验都不能算得数,必须经过整个身体踫过才能算数。不管个人工作有多大、恩赐有多高、生命有多好,若未摆在身体里,这些都不能算数;只有当你将自己摆在同工中间,摆在弟兄姊妹中间,你才能知道你脱离自己有多少,认识十字架有多少。

在身体里配搭并接受限制

我们首先要认识的,乃是基督的身体。人一看见基督的身体,很自然就会看见配搭。主在身体中有祂的权柄。谁是权柄?谁有职事,谁就是权柄;职事就是权柄。我们需要接受自己的限制;我们必须认识,我们在神面前只是一个执事,我们需要与别的执事一同作工,始能应付需要。我们需要寻求配搭,一个肢体不够应付,需要有其它肢体的配搭。只要有配搭,我们到处都能得到身体的供应。人需要肢体的配搭,同时也需要接受身体的限制。

顺服权柄就是顺服元首

权柄乃是元首的代表。眼睛看东西,其实不是它看,乃是头看;手脚活动,其实不是它们动,乃是头动。全身所有的动作都在乎头。甚么是职事?职事就是元首的活动。甚么时候我们与职事出了事,我们就是与元首出了事。我们所有的过不去,不是与某个肢体过不去,乃是与背后支配的元首过不去。在圣经中,绝大多数的权柄都是代表的权柄;我们说顺服权柄时,都是指顺服代表的权柄。权柄直接的显出就是元首的显出;顺服权柄就是顺服元首。为这缘故,神的儿女应该学习顺服。

对于职事,只需接受,无需重复

职事有两方面的表现:第一是藉着恩赐,第二是藉着权柄。恩赐就是职事的能力,也是权柄的显出。一个人不能光接受恩赐而不接受权柄。譬如眼睛一面有恩赐能看,另一面,别的肢体得接受它。不接受它,就不能得到它恩赐的供应。你若是身体中的肢体之一,你只需要接受别的肢体的恩赐,你不需要重复他的恩赐。对于职事,只有接受,没有重复。今天你不是去重复别人许多的职事,好像用复写纸重复写字一般,你只需要接受就好了。

你总要记得,你是肢体,不是身体。没有一个人是全才的。一个人若是全才的话,他就不是肢体了。这就如同汽车零件,只不过是全车的部分,不是全部;零件不等于汽车。

每个肢体都能享有身体的丰富

虽然我只是肢体,但我能够有身体的丰富。每一个肢体在身体上,都能够有身体的丰富。我的手指从来不会埋怨它不能听见,我的耳朵也从来不会埋怨它不能走路,它不会说,“很可惜,为何我不能像脚那样能走路?”身体中有许多的恩赐,他们都在那里成全圣徒。因这缘故,身体中从来没有分门别类,也没有任何不同的主义。手的立场虽然叫它不能说话,然而只要口说就够了;口说就是它说了。我们所得的生命乃是部分的生命,不是整个的生命。当我们如此经历其它肢体的丰富时,身体就得着成全。在这种情形下,个别的肢体怎么会贫穷,怎么会无用呢?

配搭对付己

许多人以为,我的就是我的,别人的则不是我的。个人主义乃是身体中最可恶的东西;在身体中,个人主义必须除去。己的最大试验乃是在聚会中、在教会中、在弟兄姊妹之间。一面说,我们看我们自己是一个个的肢体,另一面,我们同时是与许多别的肢体同作身体的。对付外教人很容易,他们一进来就知道门牌看错了,他们走错地方了;但是对付个人主义非常不容易,因为个人主义常进到教会中,而人还不自知。甚么时候人在配搭里,甚么时候就是己的生命受对付最深的时候;人活出配搭之时,也正是他的已受了对付之时。

活在身体生活的实际里

我们需要先看见身体生活,然后才能回来看安提阿教会的问题。先有身体生活,然后才有安提阿教会。故此未研究安提阿的问题之先,我们需要先补课。假若在教会中有圣灵的实际,刚才所提中央的问题就不会发生。假若没有圣灵的实际,却只有议案通过,工作计划、定规等,这样不只中央会产生,就是罗马天主教也会产生。

天主教说,教会只有一个,并且只有他们的神甫才懂得圣经,只有他们的教会才是教会。不错,教会只有一个,但罗马天主教的讲法错了。天主教怎么会从对的走到错的地步呢?我们要知道,教会合一是对的,但在天主教里,产生了人意、手段、组织等东西,因而对的就变成错的了。路德给我们带来两件东西,一是因信称义,二是公开的圣经。不错,因着主的恢复,每个人都能读圣经,但这并不是说每个人都能解圣经。有些人没有那分恩赐,却偏要解圣经,结果就引进错误。有人甚至将两三节圣经拼起来,就创出一个道理。这样作不光道理错了,更叫人在神面前不蒙恩典。甚至有别人告诉他这道理错了,他还不肯服下来,反而要继续说下去。这些人乃是不受教的。

神在教会中有设立教师;教师就是解圣经的人。在教会中有人是被设立来解圣经的。甚至里所提的聚会,也是以先知为中心的,并不是人人都能解圣经。在聚会中,有会解圣经的人起来说话,其余的人则需慎思明辨。但这并不是说一两个人,或几个人讲解圣经就定规了真理;乃是由一两个人讲,众人分辨。即使众人都不会分辨,先知所讲出来的话仍得由主的灵断定。

任何地方教会不能成为总会

安提阿并不是中心,他不是由组织产生的,乃是由圣灵产生的。教会一脱离圣灵,一没有属灵的实际,就成为罗马天主教。罗马天主教也有可能在我们中间产生。今天基本的问题不是安提阿的作法,基本的问题乃是在我们这个人。究竟我们这人是不是一个活在属灵实际里的人,这是一个基本的问题。一个地方教会是否会成为一个中央教会,基本的问题乃在于这教会究竟属灵与否。这乃是首要的问题。

从事实来说,安提阿也不能成为总会,因为事实上安提阿并没有管到别的教会。一个地方教会不能管到别的教会,但工作则有权管到地方教会。安提阿教会没有管到别的教会,但从安提阿出去的使徒,的确管到别的教会。一个地方教会有问题,还得带到工人那里去。提摩太书说,控告长老的呈子,需要两三个人作证,控告不能根据谣言,不能人云亦云,必须有证人,并且是交与提摩太的。提摩太是工人,所以他能对付地方上长老的问题。安提阿只是一个地方教会,耶路撒冷也是一个地方教会。以教会来说,总会的问题并不产生;以工作来说,则有不同的讲究。

工作的出发点乃是身体的一

工作的路的出发点,乃是从两三个人被打发出去后产生的。工作打发工人出去,组织的问题就有可能产生。此次我们聚集,各人自各地前来参加,这样的聚集不是由组织、教训、道理等东西产生出来的,乃是由身体的需要产生的。身体只有一个;在各地方所彰显的,都是同样的生命。这个生命就是这身体的实际;而工作乃是从这个实际里产生出来的。这乃是主的标准。我们若把自己的工作与主这个标准比照,当然显得不行。主今天已经带领我们看见,个别的工作绝对比不上身体的标准。我们若看不见这个,却仍然坚持个别的工作,我们就要踫壁。凡不是出乎身体生命的工作,迟早都要碰壁。主要带领我们走到一个地步,非得要走身体的路不可。祂要带领我们走到一个地步,若不走身体的路就过不去、活不了,就好像一个人坠到河里,非得求救不可一样。主要叫我们被逼到一个地步,一定要求救,脱离个人的工作。这是工作的出发点。工作的出发点乃是这身体的一。

这就如同发电厂的电只有一个,但发亮的地方却不同。发亮的地方虽然不同,却都是由一个发电厂支配的。今天各地的工作应该都活在这个身体的交通里。任何地方都不应自设炮台、防线等。我们今天在各地应流露出身体的生活来;若把教会弄成地方上的小王国、土王国,乃是不对的。

工作的两条路线

在圣经中只有两班工作的人,除此之外,神不注意任何其它基督徒工作的机关。这两班工作的人就是耶路撒冷的一班,与安提阿的一班。虽然除了这两班之外,还有别的工作的人,如腓立比书提到有其它人传扬基督,然而主却忽略不提,只着重耶路撒冷和安提阿那两班工作的人。圣经既不着重其它作工的人,我们也不着重。主着重的把两班工作的人的路线,就是保罗的路线和彼得的路线,放在圣经中,故此,我们也得认清这两条路线。

组织的产生乃因缺乏生命

中央总会的产生,乃是由于缺少生命。生命一缺少,组织就进来。在基督的身体里,组织乃是最重的一个负担。人身体好的时候,不觉得自己的身体有多重;但身体一有病,就会觉得身体的重量。身体越不好,人越觉得它重。到人死的时候,觉得身体的重量最大,甚至大到一个地步,需要别人来抬。身体有生命时就是身体,没有生命时就成了尸体。同样的原则,没有生命,中央总会就会出来;因为生命已经失去,就需要靠组织来安排一切。基督的身体只要有生命,那么不管变得多大,还不会成问题。就如人的身体只要有生命,那么不管多重、多大,也不会感觉重,然而一旦变成尸首,则很难抬得动了。

地方教会不能成为一个办法

今天我们不能把地方教会的真理变作一个办法;若成了办法,那就死得不能再死了。问题不是罗马天主教或地方教会,问题在于教会究竟是在道理中,或是在生命中。我惧怕办法,如同惧怕天主教一般。地方教会不能成为一个办法;一成为办法,就会变得很重很重。这是今天基本的问题。

我们不能说天主教完全不对。假若天主教除去她的偶像,那么她所说的合一是神的。

关于“交出来”

我还要说一点关于“交出来”的问题。

交出来是补课,不是教训

“交出来”千万不能放在我们的教训中;它不是一个教训,乃是一个补课。因为这件事开头作得不好,所以才需要补课。这就如同人应该先买了票才上车,但有些人上了车,却还没有票,因此需要补票。原来票是应该在站台上买的。人一得救就应当奉献、12-14),不该等到日后才补课。只是许多基督徒开头没有好好作到这一点;教会开头也没有好好的把要求摆出来。可以说今日的教会优待了信徒,上车时没有要他们买票,然而迟早还是得要买票。

新来的人我们不叫他们“交出来”,新来的人需要奉献。“交出来”是开头奉献作不好,以后才补上的。今天得救的标准不够高,所以得救时所应有的项目都堕落失去了。按理来说,人一得救就应该是完全奉献、完全为主兴旺福音的人。人一进来,我们就应该把整个要求摆在他身上。若我们能作得到这点,今后我们中间,就没有一个人能得救以后还拉着世界的手,等到日后才慢慢回头奉献的。

在福音书里,当人拥挤着要跟随主时,主就摆出要求,说明人要跟从祂就得背起自己的十字架。主没有降低要求,反而把要求摆得很高。祂说人应该来,祂也说,人若来就得如何如何。让我说句重的话,人信主后,若不奉献,就不能来,不背起十字梁的也不能来;你要来,就得奉献,就得背十字架,就得把世界除掉,也得把个人主义除去。这一切都应在得救的时候就对付清楚的。

“交出来”乃是没办法里的办法。就如人上了车,但仍然没有票,就必须补票。目前我们姑且用“交出来”一辞。等到有一天,人人都是一得救就奉献的,那时就不需要“交出来”了。因着头一天的东西漏掉了,每个人上车时都不买票了,所以才有爬进车来的,是无票的。然而这些人虽然没有票就上了车,但总不能一辈子不出钱买票,他们迟早还得出钱买票。补票与在站台上买票不同,补票是不正常的,买票是正常的。假若个个都是补票的话,那么站台就要关闭了;假若人人都不买票,站台就要搬到车子上了。

我恐怕过些日子,“交出来”会变成一个新名词,也有可能在日后,“交出来”会变成一个怪样子。若是这样,以后会有教师要写信来问,“交出来”的圣经根据在那里?圣经中根本没有“交出来”这个字眼。今天我们说到“交出来”,乃是因为人开头,开得不好;开头若开得好,就没有这个问题了。

给初信者好的开头

一个人得救得好,与得救得不好大不相同。这就如同人生孩子,一个生下来可能只有十二安士,另一个生下来可能有十二磅。教会的职事需要负起责任,给初信的人一个好的开头。起头好的与起头不好的,以后所走的路,不知差得有多远。在历代主所兴起的人当中,许多都是起头起得好的;他们起头起得好,以后就能一直走下去。只要他起头是起得干净的,不管他明白多少、看见多少,以后总能走下去。另外有些人是拖拖拉拉进来的,以后的路就走得不正直。人一得救,对罪恶、对世界,就得一刀两断。钱的问题要解决,奉献的问题要解决,个人主义的问题也要解决;至于日后的历史如何,乃在乎神。保罗带人得救后,就将所带的人交在神的恩典中。日后当然需要神的恩典,但在开头,总需要有清楚的得救。开头开得不好,日后补课就不容易。

福音的执事

福音的中心乃是神

问:是否到神面前是一件事,到人中间去又是另一回事?

答:福音的路有六条,可从爱说起,也可从公义说起,或从刑罚、罪、世界和虚空说起。但无论从那里说起,都需要圣灵的工作。圣灵工作的结果只有一个,就是叫人倒下来。真正的福音乃是叫人倒下来、软下来的福音。所有认为自己是优待神而得救的人,都是不行的。人若真看见福音,不管是踫着爱、公义或刑罚等,他总会软下来。

我们传福音时,必须把正确的路摆在人面前,世界的问题、事奉的问题,都得一并解决。我们要看见,福音的中心乃是神,而不是我们;不是我们有所得着,乃是神有所得着。人一得救就得认识,从今以后,一切都是属乎神的;我的职业不是属自己的,乃是属神的。作医生的要看见,他的职业不是作医生,乃是事奉神,作医生不过是带手作的。人若不敢走这路,或不肯接受、不愿意受浸,就让他们去;但我们始终不能降低水平。人一得救,我们就得告诉他,从今以后他不是一个单个的人,他乃是在身体里的,是身体上的一个肢体,他需要学习听话、学习顺服。

教会今天若走不上这条路,就始终是不够水平的。唐弟兄今天若喝牛奶,没有人会笑他,但他若还喝人奶,则是笑话。按理教会是已经顺服的了,但是有时还得回头去学。为这缘故,今天我们若要按正路往前,就必须人一得救,就在各方面同时作在他身上。得救的人必须要有好的开头。

福音的执事必须是活福音的人

我们自己必须先是这样的人,才能作出同类的人。福音不但需要我们去传,更需要我们作那样的人。福音不但要被人听见,更要被人看见。讲道比不上殉道;殉道所得的人,比讲道所得的人更多。

从前有一位姊妹,年纪只有十九或二十岁,因着信主的缘故,被送往西伯利亚去受刑,沿途在火车里,她不断安慰家人,告诉他们说,“你们不要为我哭,去为那些没有神的人哭吧。我所有的是远超过他们所有的。我为爱我主的缘故,我很甘心乐意为祂受苦。我所受的苦,远不如我主所受的苦。”当时坐在旁边的,有一个十三岁的小孩子听见这话,大受感动,就相信了主,以后他成为帝俄南部神所大用的工人之一。

福音必须有冲击力

严格来说,我们需要先有使徒行传二章的人,才能有使徒行传二章的道。今天我们所要作的,不只是传道,更是要给人有一个冲击力(impact)。假若福音是这样的传法,一个属肉体的人根本就无法进到教会来,更无资格谈下文如何走路。所以,若有这样满了冲击力的人,有这样的生命,就能在团体中产生感染力、冲击力,就能把热心、喜乐等感染给别人。生命乃是一个知觉问题,一个感觉问题。有些人,你只能与他拉拉手,你在他身上踫不到灵,碰不到他的真人。人带的是神的东西,就只能叫人踫到东西;人带的是神的生命,就能叫人踫到生命。

职事在于里头有负担

所有正式的执事都有话语。一个人若有职事,那么他里面总会有几句重的话。这几句话就是他的负担。虽然有时负担好像很少,但越解出来就越多。如同一捆毛线球,越抽越多一样。所有有价值的职事,都是有负担的职事;在那职事里头,有一个负担在那里。

有人在讲台上讲道时,一直讲,头脑一直转。有人一直说话,但所说出来的不过是话而已,话里头是空的。人听的时候,灵没有进来,只有声音进来。所有真正的职事,都应当在话里有负担。他来的时候里面是重的,回去的时候里面是轻的,他说话的时候,里面是带着一个负担说的。人若没有负担,则无论如何用头脑、用心思讲道都没有用。职事必须有职事的负担。最苦的一件事,莫如带着东西来,却无对象接受这些话。结果原本的负担挑来,又原本的负担挑回去。

关于地方教会行动的问题

关于地方教会行动的问题,需要在身体里解决,零碎的解决没有用。主今天必须先在我们身上有出路。祂在我们身上有路,在教会中就有路;祂若在我们身上行不通,就无法在各地零碎的解决问题。

今天的需要

把自己交托在身体里

我看准今日的情形,我们需要有第二次的得救。这是一件大事。我们用“交出来”的字眼,不过是借用而已。我们十分不愿意人拿出去,当作一个传统的字眼硬用。人本来是背叛的、个人的、不肯将自己交出来的;今天因着主,愿意将这些放下,这就是交出来。今天人肯交出来,他得交出来;不肯交出来,他也得交出来。有人可能认为自己交不出来,但你试着去交交看,祭牲一摆在祭坛上,祭坛就要叫祭物分别为圣。这就如同有些人说他信不来、问题太多,但是只要他一信,问顁就解决了。人可以带着怀疑、带着问顁来信,但只要人愿意,神就能作工。今天若有人认为交不出来,他只需要将自己交在教会里,教会能帮助他作得来。个人如果有问题,可请教会里几个人来帮忙,一同将自己交出来。今天人只要稍为一动,神就要动。我们今天所说的交出来,不是个人的交出来,乃是靠交通交出来;这个交乃是交托的交。人好像试着将自己放在祭坛上,神也好像试着收了。其实不管人是不是试着放,神都会收。真放的,神收;假放的,神也收。今天交出来就是把自己交托在身体里;身体乃是一个大保护。过些日子我们要看见,不活在身体中,要叫我们受很大的亏损。职事的供应乃是在身体里的;脱离身体,就脱离了职事的供应。

认识身体的供应

使徒行传告诉我们,保罗在雅典,心中着急,甚是难受。然而当提摩太到了哥林多,保罗就立刻得到供应。这就如同某弟兄经过你所在之处,或是在你的聚会中有新来的弟兄,你立刻就会感觉到这里有供应一样。有时在有些地方,有某几位弟兄在那里,那里立刻就有供应。有时这些弟兄甚至不需要说甚么话,只要坐在那里,就已经是你的供应了。许多时候,说话的人只要有正确的听话对象,就能叫负担卸去。叫人最受苦的事乃是,原担子挑来,原担子挑回去。

因为我们是一个身体,所以我们是互相受影响的。但我们是如何彼此受影响,我们却是不清楚的。我们不明白,为何有时我们会觉得与主的交通特别密切,有时也会有些特别的感觉等。这乃是因为在身体中有一个供应,身体的生命有一个供应,这个供应乃是一个事实,但我们不知道供应是如何彼此影响的。弟兄姊妹在身体中不宜作消耗的人,应该好好认识身体。今天我们所有的失败和消耗,多是由于我们是个人作基督徒。有些话今天我们不能细说,过些日子或许可以说得更清楚、更准确些。

在一九○○年,中国拳匪之乱的时候,有许多基督徒殉道。在同时,全世界各处教会,竟有同样的知觉,知道有事要发生。许多人灵里数天爬不起来,感觉需要祷告。这感觉不是耳目给的知识,乃是在身体里的感觉。谁敢说那时忠心的殉道者,不是因这些祷告的功效而得供应?和受恩教士那时在英国,灵中觉得很难受,需要祷告,不久事情就发生了。

身体上任何一处生病,全身体各部分都会一同来对付这疾病,帮助那生病的肢体。照样,在基督的身体里,也有一个供应。身体的生命不是一个名词,乃是一个事实。许多人以为教会不过是一个奥秘的身体、抽象的身体;他们却不知道这身体乃是一个事实。

提到分辨“那身体”。“那身体”有两方面意思。一是主的身体,二是基督的身体。这里只提身体,没有专提主的身体或基督的身体。故此,它一方面是指主的身体,另一方面是指基督的身体。这身体里有主的丰富,也有基督的丰富。每一个基督徒,在这身体里,都能得到圣灵的益处,并主恩典的益处。今天基督徒中间最缺的,就是身体的供应。盼望主叫我们看见这个身体,认识这身体里的供应。

关于奉献的原则

财物的奉献──不在于多少,乃在于心在那里

圣经提到奉献,有几方面的讲究。第一是对财物的奉献。财物奉献多少,在圣经里没有一定的原则。有人奉献多,有人奉献少。从前在古田有几位弟兄将财产卖掉,那时我暂时请他们停止那样作。奉献多少并没有一定原则,有人奉献全部。耶稣说,人要变卖一切来跟从祂。施浸约翰说有两件衣服的,要分一件与别人。福音书说要照顾穷人。书信说教会要照顾我们中间的寡妇,但家里的人必须先照顾、8)。说多收的没有余,少收的没有缺。

今天的难处不是奉献多少的问题,乃是钱财抓住了人。一个人在神的工作上不可能一面保留钱财,一面却说心里爱主。圣经说钱财在那里,心就在那里(21节)。要我们的心不被钱财抓住,就得把钱送出去。钱若出去,心就出去。一个人爱主,就能够自甘贫穷。自甘贫穷乃是叫心出去的路。有时神会叫人变卖一切,有时主只叫人将多余的摆上。但无论如何,心要出去。在使徒行传里,使徒们责备亚拿尼亚未变卖他有余之物。今天我们不应看见任何有余。有余在教会中乃是一件羞耻的事。教会下应看见任何有余,凡有余的都应该分出去。

依凡姊妹(Sister Eva)说,每次她上床时,总想到为何她不省一点,叫外面的人能够因此多得一点。我们需要生活,需要顾到我们的家,但今天的问题是,我们只需要从收入中抽出一部分,只需要降低一下我们生活的水平,就可叫我们身上的有余出去。

今天我们说“交出来”,并非钱应如何处理的问题,而是人需要奉献为主、为福音。在职业里的弟兄姊妹,主需要你们有在职的职事。这些年我们缺少新的男女同工出来。从前最多的时候约有四百位同工,今天只有两百位,缺少两百位。今天若要补上这两百位的空缺,就必须有一班人去赚钱。以前我不敢说这话,今天我敢说:有些人需要出去赚钱,把钱拿来事奉神;有些人需要奉献自己,去赚钱来事奉主。或许他能赚一百万,但他只叫自己生活过得去就是了,其余所有钱财都为教会摆上。你若只作个旁听的人,则没有事发生,你若是为同工摆上,这就要你的命。

当然神不要我们偏激,神要我们作得合乎中道。神是先要“我们”,以后才要“我们的”。先要我们来,以后才要我们“的”来。我们不来,我们“的”神也不要。弟兄姊妹必须看见,一切都是为主,一切都是以主为中心。我们的中心必须相同,虽然有人尽赚钱的职事,有人尽话语的职事,但是中心仍是一样。

职业的奉献──只作神所称许的职业

除了财物的奉献外,圣经也提到职业的奉献。圣经给我们看见,有许多工作,基督徒不能作。钱是要赚,但是也要看钱是如何赚的;有些赚钱的方法神不称许。我们只能保留神所称许的职业,不能作神所不称许的工作。今天在各地有些负责人对职业有不对的观念,他们把这不对的观念带到教会来,就叫教会受影响,求主怜悯我们。

祷告:

工作的主阿,我们为教会向你讨人。今天教会乃是在荒凉中,在教会中缺少人。求主将人赐给教会,愿教会里有人,求你将各样的恩赐赐给教会。怜悯我们,叫我们中间有奉献的人,有交出来的人。有服在你大能的手下的人。好叫我们能与众弟兄姊妹一同事奉你。特别求你怜悯我们在荒凉的时候,不只兴起年轻人,或兴起同工,更求你叫教会在地上能维持你的见证。但愿更多人肯将自己放在主的手中,让他们的事业、地位、住处,能与福音相称。但愿有青年人起来奉献为你作工,又愿弟兄姊妹能起来配合福音。我们相信你能作恢复的工作。求你作更完全的工作,叫更多人能兴起,更多人能把全部时间摆出来事奉你,更多人能带着福音出去。我们求你兴起大群的人来。我们不是先要钱、时间,乃是先要他们整个的人。让有人彻底的奉献,在这个时刻就奉献。求你除去荒凉,求你把人赐给我们。主阿,求你恩待我们,我们向你讨人。只有主配得着我们,只有你能叫我们无条件的、专心的来事奉你。我们愿意将伯利恒的水浇奠在地。但愿没有一个人在这里是退去的,没有一个人是隐藏的,或作旁观的。愿主怜悯我们。奉主耶稣基督的名求。阿们。

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宝贝放在瓦器里与耶路撒冷的原则

关于接纳擘饼

问:接纳擘饼是根据问问题,或是要碰着灵才接纳?

答:问问题是对的,但只听对方的话不够,当人开口说几句话,或三五句,或三五分钟,你就知道这人在那里。一个人不开口,你不会碰着他的灵。人可以说好话,说急躁话,说坏话,但是不管他说甚么话,他的灵是怎样就是怎样。今天没有一个人能知道人的灵,惟有藉着人的话才能摸着人的灵。

人一开口就把他的灵卖掉,门徒说,你要我们从天上降下火来么,主立刻说,你们的灵如何,你们不知道原文)。门徒一开口,主就指出他们的灵来。我们千万下要只听人的话,还要从他的话中,认识他的灵。接纳擘饼不光是靠问问题,也得着人的灵如何。

若有人要求擘饼,你有感觉他的灵不对。你就得对付。谁有这样的感觉谁就有责任。所有的对付,都是对付个人。若一个人不能被接纳,告诉他就是了。这样的事不需要再经过你的口传与别人。

关于新约的执事──宝贝放在瓦器里

问:哥林多后书三章的执事与别处的执事有甚么不同?

答:这里所说的执事,与这些日子我们所说的执事不太一样。这里所说的执事是属于新约的职事;新约职事的性质与旧约职事的性质不一样,新约职事的重点,乃在三章十八节所说,敞着脸观看主的荣光。

哥林多后书四章告诉我们,有了这职事之后有甚么结果,并且进一步说到主与我们的关系。这关系乃在四章七节:“我们有这宝贝放在瓦器里。”这是新约圣经中相当重的一节经节。今天职事之所以在我们身上,乃是因为有宝贝放在瓦器里。外表是瓦器,里面却是宝贝。我们不是光把宝贝给人,乃是把宝贝藏在瓦器里给人。今天的难处是人只愿意把瓦器修得好看,却不愿意将瓦器里的宝贝显出来。有的人把自己抓得太紧,以致宝贝没有办法出来。属灵生命的原则,乃是宝贝放在瓦器里,不是修补瓦器;也不是用人工的方法去改变天然的人。我们不是作到一个地步,瓦器不再是瓦器了;不是一个人甚么话都不敢说、不敢听了,甚么都不敢看、不敢作了,才算属灵。瓦器不过是瓦器,瓦器永远不值多少钱。主若安排你作学生,你就作学生好了;主若安排你作主妇,你就作主妇好了。你作学生或作主妇,并不会遮盖你里头的宝贝。新约的职事,在乎主给你宝贝多少,而不在乎你把瓦器洗得多干净。

不修补、不修饰

今天人在神面前不够自然,他要作加工的瓦器;然而瓦器不管加工多少,只有一个结果,就是叫人注意它自己。保罗的职事显出来是相当希奇的,但他那个人本身却是顶平常的。今天的人职事不强,而人本身却相当的强。我们今天需要到神面前学功课、被击打、受对付。我们今天的需要不是靠外面的人工,作一点修补;我们的问题乃是,我们不能分辨外面的瓦器与里头的宝贝。

和受恩教士是一个真正等候主再来的人。她乃是天天等、年年等主来。人一到她面前就看见基督。她是一个急切等待主来的人。有一天我到她书房,看见她的废纸篮里充满了废纸,她告诉我,她早上写一封信,还没写完里头感觉不对,就丢了;丢了又再写,写了又再丢,直到废纸篮满了,她的信还没有写好。这事证明她是一个活在主面前的人。

外表的敬虔不能帮助人作好的基督徒,只有主在你身上作的那一分才能算数,才有价值。外面学作基督徒是没有用的,那一套统统要丢掉。作基督徒乃是里面的学习,不是外表的学习。提到耶稣的死,这耶稣的死就是耶稣的杀死。这个杀死是里面的,不是外面的。

我们千万不要把弟兄姊妹带领错了;不要像天主教一样,教人说话作事模仿某某圣人。这对于带领人认识神是毫无用处的。假的东西如果在那里,真的就不能来。人工的如果留在那里,出乎神的就不能进来。假的要出去,真的才能来。今天最大的原则乃是宝贝放在瓦器里。你千万不要花工夫修饰自己;放纵自己是不对的,但修饰自己也是不对的。神没有意思要修饰我们的瓦器,祂的意思乃是要叫宝贝从瓦器里显出来。

不做作、不装假

许多人不知道自己究竟在人面前有多少做作、装假。有一年,史百克弟兄在圣诞节时,躺在草地上,和他儿子以及他的狗在一起玩。那个光景真自然、真美丽。许多人的瓦器好像烧毁了,人踫着他的时候,不叫人觉得自然,反而叫人惧怕。人在他面前无法停留三分钟。有人装作到一个地步,连声音也变了,说话也不一样了。这些外表的装作,一点用处都没有。

基督的救恩乃是把基督显在人面前,乃是将里面的主拿出来。我们不是叫人注意瓦器,若是这样,那只有害了自己。我们乃是叫人注意里面的基督,祂才是宝贝。人子来,也吃也喝;但今天的原则,人心要作不吃不喝。人总要作得不自然一点,神秘一点,才以为是属灵。先知因为在本地,就不神秘了,人都认识他的兄弟姊妹,所以他就没有受人尊重

真正的职事是在里头的。神可以在一个人身上作顶深的工作,而这个人还是别人能够亲近的人。Evan Hopkins是开西运动的神学家,专讲奉献成圣的道。他有一个本事,能画兔子的耳朵,他常画各种各样的免子耳朵给儿孙玩。按人看来,他一点不属灵,但神却用他传扬圣洁的道。神没有差遣天使来传圣洁的道,乃是使用平常的人去传。在福音书中,主教导门徒要学小孩子的样式。小孩子是不装假的。我们千万不要假装自己所不是的。这样装假的基督徒,差不多都是暗中叫苦的。他对自己说,我作基督徒真苦阿,真重阿!连旁边的人看见,也要替他觉得吃力。神不要我们这样作基督徒;作基督徒不是勉强去作的。

人要简单、灵要强

天然的天真与属灵的天真不一样。越认识主的人就越简单;但人工的作法则是自然而然的变为复杂。属肉体的人,里面没有那么多东西,而外面所有的多于里头所有的。人里面没有东西,外面要作一套,这乃是自己骗自己。头脑大、情感强都没有用,总要加上重的灵、强的灵才有用。

人的头占全身的七分之一,假加一个人的头占去全身的三分之一,这样就会很难看。有的人思想顶好,但如果他的思想太强,就不好看;假如他配上一个强的灵,就不会难看。一个人身上最突出的地方就是他的鼻子,人一碰墙、碰门,都是先踫到鼻子。我们最强的部分需要是我们的灵。我们要有大的灵、强的灵、受过对付的灵,这样,人一碰我们,就碰见灵。假如叫人踫见的就是你的学问、你的个性,这愫一点用处都没有。

关于同工的配搭

着圣灵的权柄

问:同工们的配搭是否单单根据身体的执事,或者另外还有别的东西?

答:是的。配搭里还含有安排的问题。一面来说,配搭乃是根据圣灵。使徒行传又称作圣灵行传,它之所以又称作圣灵行传,乃是因为圣灵有最高的主权。圣灵如同身体上的神经。不错,身体是在元首的管理底下,但是元首乃是藉着圣灵来管理全身。今天实行的权柄是在圣灵身上,主乃是藉着圣灵管理祂的身体。权柄不是一个东西,不是说主给彼得一包权柄,用完再去拿。权柄乃是主的自己。在保罗、约翰、彼得身上的权柄乃是圣灵所赐的,圣灵把他们配搭在他们的地位上。权柄的问题乃是一个与主联合的问题;得权柄的原则乃是在乎与主联合。在安提阿的起头那里,圣经明显的说,同工们出去作工乃是圣灵的差派。惟有圣灵所挑选的人才有权柄。

一个工人个人在神面前的工作,乃是凭着身体的执事,但是在工作上的进行,乃是凭着圣灵。

跟随耶路撒冷的原则──从中心到圆周

今天我们需要重新来看耶路撒冷的原则。神的工作是从耶路撒冷出来的、8)。当初命令是从耶路撒冷起首的。在圣经里,耶路撒冷代表神的工作。神设立耶路撒冷作工作的中心。在神的眼光里,所有的使徒都应当留在耶路撒冷、14、25)。从前我们在汉口所说的话,今天我们一个字都不拿回来。不错,教会是地方的,但在神的眼光中,工作有它的中心。在汉口所提的,是地方教会成熟以后的光景。我们在这些年间工作的失败,乃是在地方教会还没有成熟的时候,就把权柄交出去。按照神的次序,乃是先有耶路撒冷,才有地方教会。今天我们的失败乃是,先有地方教会而没有耶路撒冷。主安排的路是从耶路撒冷开始,再到撒玛利亚,然后到地极。耶路撒冷在先,以后才有地方教会。以往我们看不见这一点,所以在各处虽然有那么多小教会,结果却没有学习到配搭。地方教会变成一个工人带两三个负责弟兄的小王国。过去主的见证的难处乃是没有从耶路撒冷作起。

今天我们要学习先有合一的地位,由耶路撒冷开始。我们若不回头,跟随耶路撒冷的原则,我们的路就走得不好。

解经家说,使徒不离开耶路撒冷不对,他们不应该留在耶路撒冷。但是在圣经里,主没有叫他们离开耶路撒冷,使徒们应该留在耶路撒冷。后来他们出去,不是因着逼迫,乃是因为到处有人称呼主的名。在撒玛利亚有事情发生,所以耶路撒冷才派约翰、彼得出去。他们出去看一看又回到耶路撒冷来、25)。神在中国也需要有耶路撒冷。工作的路总是先有耶路撒冷。这里有许多同工聚在一起,这里有教会,也有学习的机会。先有耶路撒冷,然后才有安提阿。连保罗也需要先到耶路撒冷去学习。不错,耶路撒冷是一个教会,但是她与普通的地方教会不同。在耶路撒冷有使徒,有长老,但在腓立比只提到长老和执事。好像在耶路撒冷这里,地方教会并工作中心二者是合在一起的。

今天无论是外面的逼迫把我们逐出去也罢,或者我们中间有人移民也好,无论如何分散,我们不能忘记还有一个耶路撒冷的原则。主的话是说,从耶路撒冷到撒玛利亚直到地极。这是一个不停止的原则。这要一直继续直到地极。我们要有新的起头,就要回到耶路撒冷。我们非有一个耶路撒冷,工作上就没有法子作。

同工集中在工作中心

在实行方面,应该如何?假如我们把原则看好,实行上就没有难处。如果同工们把个人的工作放下,先集中于耶路撒冷,主就有路。保罗虽然在安提阿,但有问题的时候,还是把问题带到耶路撒冷。安提阿可以算作传福音的中心。以布道方面来说,有安提阿是对的。但我们若要让人看见模型,还得把人带到耶路撒冷来。

今天福建四围有几十处聚会,同工有三十多位,由于聚会人数多,每位作工的弟兄只记得自己所在的地方需要人,个个都想从地极作到耶路撒冷。我们在福州聚会时,有些赴会的人没带蚊帐来,有的连牙刷都没带来,因为他们以为一下子就要回去了;他们的心都在自己的地方。在福州信主的人现在有一千以上,但作工的人不够。在耶路撒冷,需要一百二十位作工的人,才能应付三千、五千人。今天我们只有二十位工人,这二十位只是一百二十的零头,如何能应付需要。我们今天不能将主基本的原则放下,不然的话,主的工作要受损伤。

正当工作的路乃是在耶路撒冷救人,等人送出去后,再把使徒差派出去。以后才有安提阿产生。今天集中的作比散漫的作更有果效。耶路撒冷不是一个地理的问题,乃是一个原则的问题。这次我在福州提起这件事,当时,在福州的弟兄们起初对我说,等着看看。等到我临走时,他们就对我说,这一条路是对的。

安提阿不能摆在耶路撒冷之前;我们不能从外面作到里面来。弟兄们,神的话清楚了么?神已经在我们前面等候我们,我们盼望神给我们一个关于中国工作的蓝图。在中国的路到底应当怎么走?对于中国内地各处的工作,应该暂时维持或者停下?神在甚么地方动工,我们就要在那里跟上走。今天我们同工人数太少,这几年中断了一代,没有接上去。目前头一个要顾到的地方恐怕是上海。我们不敢说神在沿海地方要开几个头,但我们盼望沿海地方至少也能有一点起头。我们盼望看见香港能有弟兄动起来。在地上有动的时候,我们作工的人才有工可作。我们不知道神要怎么作,或者在两三个地方,或者在一两个地方。无论如何,我们总需要有耶路撒冷。

每个信徒皆受属灵教育

以往我们对地方教会的工作有一个大失败。在一九二八、一九三四、一九三六那几年间,我们在见证方面的确有进步,但在对弟兄姊妹的教育上就漏去很多机会。我们对自己弟兄姊妹的教育没有作好。他们生在我们中间,但是,为甚么会有我们中间的聚会,他们却不知道。对他们来说,这个差不多,那个也差不多。这是因为我们没有基本的安排,也没有给他们正确的教育。

同工们应该知道,初信造就需要周而复始的作。我们当中有的人得救十年,一次的认罪都没有,一次的赔偿都没有。现在我们要选出初信题目三十到五十题,一年到头重复的讲。这些题目不需要进步,年年如此,这样,在根基上就能坚固。

今天整个福音应当从基本作起。传福音与教福音是不同的;前者作法有变,后者作法不变。在传福音的事上,没有两个人的脚踪是一样的,也没有两个人的见证是一样的。但是人得救后,所受的教训是一样的。将来我们个个都要经过基本的教训才能出去,所有的同工都要学习在神面前接受同样的训练。

今天一个人是甚么样的基督徒,乃是在乎他接受甚么样的教育。在圣公会里面,只教人公祷文,他们连阿们都不知道是甚么意思。我信目前需要花一年、半年的工夫来作这事。我们现在若不花这个工夫,将来还是会拖下去。今天这个工作我们若是不作,恐怕将来的人要怪我们。我们需要有同样的脚踪,才能有同样的见证。今天我们缺少典型的基督徒。我们这样的作法,就越个个都能有同样的教训。我们中间所有的弟兄姊妹,都要把这些课补好。

我们去作的时候,人必须活,必须有生命;不然这些题目就变作死的。如果我们的作法是死的,这样,我们就是在这里造出遗传来,结果又多了一件要对付的事。如果我们是在生命里讲,人头一次听是活的,十年后听还是活的。

盼望同工们在神面前同心合意,为耶路撒冷的路祷告。这件事摸到你的前途、你的家,因此我们可能需要稍微有一点安排。某弟兄应该到甚么地方去,作甚么工、都需要有一点安排。也许某弟兄住在一个地方太久,需要调一调。人住在一个地方三、五年以后,甚么都觉得舒服,就如一棵树生了根,若要把它砍掉是相当难的。

不是代人作,乃是带人作

工作的原则不是代替人作,乃是带着三、五个人一起作。若要工作能作起来,恐怕全上海的弟兄姊妹都要用上去。

降卑自己,赒济穷人

除此之外,教会必须看重赒济穷人。没有一个事奉神的人能够把钱看得那么紧。初期教会中所有的一切,每一件都需要恢复。假如漏去一件,就会受极大的损失。赒济穷人乃是初期教会的一项实行;我们若要赶得上神的心,就需要在这件事上有恢复。常常与穷人接触会叫你的心扩大。我们总要想办法帮他们的忙,找机会与他们接触。与穷人断绝的教会一定不兴旺。我们要学习俯就卑微的人,要学习走下来,好像主降卑自己一样。睭济穷人不是把钱施舍给人,乃是你这个人受到教训,你摸着一件东西,在你身上有一个伤口,这一种的帮助穷人才是对的。我住上海时,有一天晚上请一个马路上的小女孩子和我一起吃汤丸。我们总要寻找机会与穷人接触。在我们周围一定有人比我们穷,主在世上时,从来没有与穷人断过。许多人的性格不对,没有受过训练。我们总要学习走下来,降卑自己。在我们当中得救的人越多,就越应该有人把钱送出去。

如果要作到这点,有许多人的职业也许要换过。有些经商的,他们赚钱的方法要改过;有些人的住家要换过。甚至在读书的,他的读书也需要跟福音有关。一切都要以福音为中心,不然怎么作都是乱的。

基督的身体是一件要你命的事。你听的时候也许会点头、会笑;但当你去实行的时候也许会哭。我们要学习回到神所定的原则里,这样我们才会有祝福。

我们盼望这里的聚会到五月结束,之后有人留在上海,另外一部分的人要到福建;以后可能再到别的地方。最后还是回到上海。上海需要作强。一个地方如果能够作好,在别的地方就容易作,不然,就没有模型。

我们会错,但我们不愿意错。在神面前断定事情并不容易。我们真盼望圣灵的权柄,在我们中间能得着彰显。过一些时候,我们盼望看见今天所作的没有错。无论如何,今天整个工作必须按着身体的原则,在配搭里作,而不是零碎的作。

--O5-宝贝放在瓦器里与耶路撒冷的原则
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真理的绝对,身体与肢体的关系

真理的绝对

真理不与人发生关系

我们学习作神的工,其中一个基本的功课,就是对真理要绝对。圣经中的每一个真理都不和人发生关系。今天人对真理不绝对,乃是因为真理与自己发生关系。真理因着与人发生关系,所以一个人没有经历,他就觉得不能讲那个真理;然而不是你能经历,你就能讲。真理本身是绝对的。大卫说,所有的人都是撒谎的。他说这句话的时候,没有想到自己;在神面前,大卫算他自己这个人并不存在。神的工人不能往自己里面看。神的真理乃是绝对的,与我们自己不发生任何关系。因为真理是绝对的,所以我就要委屈自己,把自己摆在一边。

人常常委屈神的话。比方说,俞弟兄、俞师母都在这里,是不是别人的太太不可以作的,我的太太就可以作?负责弟兄常常对付自己人是一种方法,对付别人又是另一种方法。如果这一件事可以不可以作应该问,那么所有的人都得问;不是说别人就要问,我太太则不必问。许多时候我们要求神的真理来跟随我们,我们与真理发生了关系,所以我们就把自己摆了进去。

去年有两位弟兄跑来找我说,负责弟兄作了某件事,你看对不对?我回答说,因为你不是负责弟兄,所以你们才以为是错的;你若是负责弟兄,你就会认为是对的了。这个就是人影响真理。

我们要看见,个人如何,与神的真理不生一点的关系。真理若受人影响,这个真理就不是真理。真理在你身上若不是绝对的,你还不认识神,还不会读神的话。

在福州,有二十七位弟兄姊妹到我那里聚会。本来只有李弟兄、汪小姐和我三个人谈话,结果其它人都来了。我在那里,只能把真理摆在弟兄们面前。我们个人怎样,不能影响神的真理。人和我们好,道理就对,人和我们不好,道理就不对,这是不可以的。真理一受人事影响,就变作另外一件东西。真理在你身上若不够绝对,你的路就不能走。真理是绝对不受人的支配的。不是因为我和你是同学、同乡,路就是对的。世界上有多少难处的发生、多少道理的分歧,不是因着真理本身改变,乃是因着人事改变。

真理乃是独一的标准

甚么叫作真理的绝对?提摩太书提到真理的柱子。为甚么说到真理的柱子呢?因为柱子是不移动的。它不能升高,也不能降低。它不像椅子一样,可以把它摆来摆去。我们如果是一个不清明的人,真理在我们身上就没有功效。真理不能放在一个跟随感觉而行的人身上。这是一个大试验。人需要站在真理一边反对自己,如此才能维持真理,不维持自己。自己没有受过对付的人,永远不知道甚么是真理。你错的时候,就把真理拉低一点,对的时候就把真理拉高一点;这就好像你是升降机,真理跟着你升降。惟有对付自己的人,才能维持真理。感谢主,祂是升降机,是祂来把我升降。

今天黑暗的原因乃是人委屈了真理来跟随自己。假如我们能够以真理为独一的标准,假如我们敢说,主既然这么说、这么作,那我就是错了。这样,新的光、新的路才会来。不然,全世界就只有你是好基督徒,别人都得跟着你走,连真理也得跟着你走。便利自己的人,在主的手中没有多大用处。你能在主面前说,这是真理,我不对。你不委屈光,光就能够把你提高。能跟得上真理的人有福了;能跟得上真理,审判自己的人才有盼望。跟不上真理,而把真理拉下来的,这人永远在黑暗里,光没有办法照到他。

一面来说,人若没有经历,就不能传真理。但另一面说,你要知道真理与你自己没有关系。人若到一个地步,受不了神的话,被这话定罪,他就能得到光。这个乃是启示的根据,是得启示的秘诀。古今中外,所有看见光的人从来不委屈神的话。我来不及,我要追上去,我跟着主的话走。我若赶不上,我只说我有罪。这样,路就越过越清楚,你就越走越有光。不然的话,你读真理、传真理都成为白说、白传的。人的情感永远不能影响神的话。

真理不应受人事影响而改变

一件事对,就应该作,不对就不作。若是因着昨晚有件事你没有通知某弟兄,所以你就不去作这件事,这样,真理就是跟着昨晚的不通知跑掉了。你的通知就变作真理。

我们要看见,神的话是对的,我是错的。我个人可以与你发生事情,但是对真理不发生关系。神的工作受亏损都是亏在人事关系上。真理不绝对,都是因着人事出问题。今天我们可以牺牲神的真理,但是下一代的人怎么办?一百年以后的人怎么办?他们就不能看见真理了。一个人要绝对,需要付出很大的代价。如果我们肯出代价摆下自己,别人就要得福。

我要靠近那柱于,不是杷柱子移过来两呎,乃是把我的椅子向柱子移过去两呎。我可以动,柱子不可以动;我可以改,柱子不可以改。多少人因着人事、历史、交情的缘故,就把真理更改了。

身体与肢体的关系

从身体的立场出发

问;肢体和身体的关系是怎么样?到那一点,个人停止,身体开始?

答:这个问题很难答,那里个人停止,那里身体开始?我要把你的出发点更改一下。

今天我们求神怜悯,给我们补一个课。我们要看见,神的儿女所接受的,不是个人的生命,神的儿女所接受的,乃是一个团体的生命。神看我们是一个身体,但我们注意的是单个的肢体。这里有一株麦子,你说是一粒一粒的麦子,但其实只有一株麦子。一个饼是由许多麦粒合成的。我们乃是团体的生命。你应该问,甚么时候人从身体变成个人,甚么时候在身体里有个人的生命;你不应该问,甚么时候从个人变到身体。不是把肢体加起来才有身体,乃是在身体里才产生出许多肢体。圣经里没有个人接受生命的事,圣经都是讲到身体。我们是着重肢体,但神是着重身体。

不要以为我们这样说,就是要回到罗马天主教里去了。罗马天主教又称为大公教会,但是她只有大公,没有教会,原因是她里面没有生命。我们所讲的身体生活不是从罗马天主教出发,乃是由团体出发。因着我们得救不强,不是从身体开始,所以今天需要回到出发点补课。

说身体只有一个,却有许多肢体。这里乃是先提身体,再提肢体。我们总是从肢体到身体,但这里是先提身体,再讲肢体。先有全体的生命,回家以后才有个人的生活。这两件事说出两个不同的立场。不同的立场就会产生大不相同的结果。我站在这里,可以看见某颗星,但是站过去两步就看不见了。站的地位顶要紧,今天我们要站的立场乃是身体的立场。

我们接受的力是身体的生命,因这缘故,我回家以后才有个人里头的认识。唐弟兄的问题代表这个时代的问题,我们不能说甚么时候个人停止,甚么时候身体开始。下一代的人读历史,会说唐弟兄一定是一九四八年的人。今天个人实在不是路,只有身体才是路。

在身体里有交通

要认识生命乃是团体的。今天人认为生命是个人的,经历是个人的,良心是个人的;但是将来我们要看见甚么是教会的良心。这件事在二十年后要像剪发一样普遍。

个人有任何重大的决定,都需要学习跟从团体,与前面弟兄有交通。你不要以为请教人很难,要知道被人请教也很难。人都是不喜欢管别人的事。一个人没有那么大的兴趣,把不同的事都管上;事情麻烦,责任也大。但是我们若要走团体的路,就必须有交通。你个人吃甚么穿甚么,这些在亚当里的事,乃是个人的。但是如果你过了界限,我就要说,你这样作不对。你把每月赚来的钱都吃光了,你放纵你的吃。所以我要出来说话,我要出来对付。这是身体的事。譬如一个姊妹,穿衣服过于某一个限度时,这可以对她说,我们不是干涉你穿衣服,乃是因为你伤害到主的见证。这不是好管闲事。

权柄的接受与运用

有的人就是喜欢在基督以外作元首,这些专管闲事的人,不能把权柄交给他。权柄是从元首接受来的,接受了才能拿出去。只有肯接受权柄的人才能用权柄。就如同作警察局长是接受了重任,所以才能运用他的权柄。我不能生下来就是警察局长,需要先接受责任,才能运用权柄。我需要先看见元首,看见主在我后面,我说的话才能有把握。我没有兴趣去干涉别人的事。一切喜欢干涉别人,喜欢作头,喜欢有意见的人都得停下。不然,顶喜欢显露的人就都变作有权柄的人。在身体里自由和专制都不对。属灵的人、在主面前有分量的人应该起来说话。不是我们喜欢说话,乃是我们要在神面前说话。天然不喜欢管人的人,不喜欢说话的人,应该刚强起来说话,天然里喜欢管事的人,则需要受约束。我们所要求的力是身体的配搭,不是肉体的配搭。

脚是不俊美的,头是俊美的,所以穿鞋子的比戴帽子的多。在身体上越刚强的肢体越能作供应,越软弱的越需要接受

工作的报告

在工作上我们需要有一点报告。

多日以来,我们在神面前等候,求问工作应该怎么作。我们认为,第一,我们需要集中的作,先维持沿海的见证。使徒们乃先住在耶路撒冷,然后腓利才往别处传福音、5)。就着人数来说,今天不够应付沿海一带的需要。华北的政局最近没有把握,所以应该先集中福州、上海,同时起头。现在我们有三十多位同工,人数不多。我们不应当叫别的同工在各地等太久,要维持一个地方的见证,十个人与二十个人所花的力量是一样的。主若怜悯,广州可以挂香港,如同上海挂南京、杭州一样。这不过是提议,你们在神面前若看看是对的,我们可以作作看。

以工作性质来说,文字工作需要恢复,书仍旧要出版,报要发行。盼望有以下的报刊。

《复兴报》──为年长的,内容深一点。

《基督徒报》──为初信的。

《恩言》──为传福音的。

《通问》、《敞开的门》──对付地方实际的问题。

福音单张需要大量印发。另要有诗歌整编及书报发行。

对其他弟兄姊妹:以往所赚来的钱你们留着。从今天开始,你们所能赚的钱,除了个人开销外,余下的拿出来为着福音。

对在家庭的姊妹:盼望你们在家里有好见证,同时在教会中好好事奉神。

对求学的弟兄姊妹:你们照旧好好读书,顶大的可能,将来全部要出来传福音。弟兄姊妹一面读书,一面预备自己。教会安排你在甚么地方作工,你们就在甚么地方作工;你们的前途要受福音支配。

今天我们再一次把自己摆在神面前,盼望我的话不被误会。

今天神的工作需要所有弟兄姊妹把一切都摆上去。个人能省多少就省多少。同工们已经把一切都倾倒,光是报刊的需要就不知道多少亿。福建聚会所、招待所,鼓岭长期训练的地方都需要钱。地已经买了相当多,但还没有买齐。

交出来的意思是,你是怎么作,我也是怎么作。昨天一袋米五百五十万,我承认说我很生气,上海同工聚会处连吃饭都发生问题。

千万不要说传福音不要钱。盼望神多祝福你们,祝福弟兄姊妹,多有收入。每一个交出来的人,全身全心都是摆在福音上;每一个都有他的责任。若不是个个都把一切摆上,我们就没有路。

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林前十二章的身体与工作的关系

哥林多前书十二章的身体

一个身体,一位灵

问:哥林多前书十二章怎么解释?

答:哥林多前书十二章是一章相当聪明的圣经,启示出圣灵和身体的关系。我们可以在这里引一个比方。在外国建造房子,是用水泥砖,这些砖好像中国的砖头一样,但它里头是空的。人造墙的时候先用水泥填满这些砖,然后外面再用水泥把这些砖拼起来。我们接受的生命乃是主的生命,不是肉体的生命。我们成为一个身体是根据于一个圣灵。我们里面从主所得的乃是圣灵,外面合一的性质也是圣灵。就好像水泥砖里面是水泥,外面涂上的也是水泥一样。里面与外面的性质是相同的。我们是浸在一个灵里,又同饮于一灵(13节)。先放在我们里面的,和后来补上去的乃是一样的,因此才能成为一体。我们从主接受的是甚么,叫我们联起来的也是甚么。生命是基于甚么,交通也是基于甚么。我们能够说身体是一个,因为有同样的性质。身体是合一的,因为圣灵只有一个。肢体是由身体出来,但是肢体虽多,仍旧是一个身体(12节)。肢体的来源乃是身体,由身体产生许多肢体。以后圣灵又把这些肢体联成一个身体。就如一块墙是由多块砖作成的,这多块砖又成为一块砖。合一不在于同心,乃在于性质本来就是一。我们饮于里面的圣灵,且浸于外面的圣灵,这是圣徒的合一。我们作肢体,乃是从身体出来,又回到身体里去。往后看是一个身体,往前看也是一个身体。因为我们是合而为一的,所以就能够配搭。

圣灵的能力在身体里

因为有这合一,所以就有身体的感觉。圣灵的运行乃是在身体里的,圣灵不单是个人的力量,更是身体的力量。身体的事奉乃在乎圣灵能力的彰显。个人在神面前好像是平面的,身体在神面前乃是立体的。今天个人作工的时代已经过去。传福音需要教会传,对付事情需要教会对付。过去也许个人能讲道,作工能有果效,但是今天这一切都需要在身体里作。我们一摸到身体的实际,圣灵的能力就在这里彰显。许多时候,事情不是藉着一两个弟兄就能解决。许多人以为圣灵的能力是给个人的,人可以拿起一大包圣灵的能力回家慢慢用,但是我们要知道,圣灵的能力是在身体里的。生命是从身体出发,然后又回到身体的。

站住身体的地位

我们以为我们是肢体,等到受浸联合以后才成功为一个身体。其实我们开头就是身体。你高兴作为一个肢体,你是肢体,你不高兴,还是一个肢体。你如果要站在个人的地位上,你就要失去圣灵的浸。身体是从一出来,回到一里去的。在这里,人对真理的认识需要有多少的改变。今天每个人若站住身体里的地位,事情就顶容易办。但是一个人不站住地位,就要产生许多的麻烦。就好像七巧板,只要有一块站的地位是错的,其地的都不能摆好。

个人的肉体是越对付越多。在身体里没有个人生命,只有团体生命。一切违背元首、违背身体的,都不是属于这生命。

身体里的丰富

许多丰富都是在身体里的。在身体里满有光,有了身体光就自然来了。身体乃是储存光的地方,光在身体里乃是最丰富的。神的光今天是在身体里。个人的引导能够有多少?假如你不是眼睛,你用甚么办法可以看呢?除此以外,身体也是满有供应的。凭自己得不到的,在身体里就可以得到。假如只有一个肢体,你有功用就有,没有就没有。但在身体里,你没有的功用,别人会有,而他们的功用就可以成为你的功用。手能够摸东西,脚能够走路,这就叫作身体彼此相助。

身体的爱

爱只在身体里彰显

有弟兄问关于身体的爱。

个人要爱是相当的难,爱是在身体里的。说,在爱中建造自己。只有在身体里,你才知道甚么叫作爱。非拉铁非乃是彰显在爱里,而不是在道理里。以弗所书五章说到身体里有爱,二十九节说从来没有人恨恶自己的身体。说一个肢体受苦,全身都受苦。你只见到有打别人身体的,很少见打自己身体的。在身体的爱里就能够讲真话。有的人在身体以外你不能劝他,但在爱里就能劝他。有的人在身体以外不能对他说直话,但在身体的爱里就能对他说直话。爱只能够在身体里彰显。只有在身体里才有真正的爱。

在身体里爱

圣经里有许多话,你把它摆在不正当的地位,就很难实行,在正当的地位上,就很容易成功。个人要爱很难,在身体里爱就很容易。譬如圣经说我们都是祭司,这祭司的职位是普遍的,但你若对公会里面的教友说,“你是祭司。”下礼拜他去擘饼时,跑去帮助牧师说,“你我都是祭司,大家都可以主领圣餐。”你看见立刻就会出事。这些话在他那个地位里是没有办法成功的。又譬如人说到引导,却不说身体,就会立刻乱起来。引导是在身体里的,爱也是在身体里的。不在身体里,就不能产生对的结果。

在身体里,许多对个人不敢说的话都可以说,因为地位正确。二十多年来我不敢说钱,今天我敢说,因为我是在身体里。如果一位弟兄有需要,我敢脱下帽子向你们要。若是在以前,站在不同的地位上,那就不得了。今天在身体里,我不问你们要,问谁要?在身体里问人,就如同问自己一样。

这个就叫作身体。只有在这里才有爱、有权柄,才能对付肉体。我们若在身体里,就没有一句话会碰到我们,绊倒我们。

教会的路与同工的路

实行耶路撒冷的路线──教会与工作合一

问:教会的路与同工的路有甚么不同?

答:我们当中的路,在一九三七年已经讲过,那时我们提到地方教会和工作的分别,那个时候我们的路线是从使徒行传十三章起头的。但这几年我们找出了错处:我们非从第一章开头不可。使徒行传是从第一章开始的。地方教会没有建立以先,我们就先注意教会和工作的不同,这是错的。应该先由教会和工作的合一出发,我们错是错在前后问题,不是错在真理上,我们不是真理错了,乃是时间不对。我们的工作需要先回到耶路撒冷的原则,教会的起点是从工作开始的。

在主面前是先有教会,然后才赐下使徒、先知的恩赐。以弗所书四章里,圣灵和保罗根本不承认十二使徒的存在,那里的次序是主升上高天就赐下恩赐。这些恩赐是有了教会以后才产生的。譬如说,他那里所说的先知不包括以利亚,也不包括主在世时的彼得。彼得一个人有两种不同使徒的职分,一个是在教会以前,一个是在教会以后。福音书里的彼得是在教会以前,使徒行传二章里的彼得乃是在教会以后。所以,以弗所书四章是先有教会再有工作。

在神面前是先有教会,后有工作;在地上是先有工作,后有教会。乃是先有耶路撒冷的使徒,然后才有耶路撒冷的教会,再后才看见耶路撒冷有执事、有长老。耶路撒冷的教会是先有执事,然后才有长老。许多人都是先作执事,后作长老。先在饭食上服事,然后才去治理。耶路撒冷的情形与普通教会不一样,那里有长老,有执事,也有使徒。

工作集中,果子四布

请你们记得,彼得是在耶路撒冷作工的。只有腓利才被送到撒玛利亚去。在正常情形之下,我们应当把所有的腓利送出去。今天同工应该集中在一起作。但同时也要把弟兄姊妹差派出去。在耶路撒冷的信徒是出去到处传扬福音;今天如果我们不移民,就会有逼迫来临。

这几年各地都有小聚会开始。这些都不是同工作的,乃是弟兄姊妹作的,他们是为职业而去的。现在处处都有小聚会,处处都得重新对付。我们的问题乃是错在当初不注意送同工出去。因此许多地方教会就有难处。不错,使徒是在耶路撒冷本地作工,但是工作的眼光需要往外地去。

至于安提阿的教会乃是另外一个原则。安提阿乃是教会产生工作,而耶路撒冷是工作产生教会。我们今天先要回头来走耶路撒冷的路,盼望以后有些地方能够有安提阿的原则。

哥林多前书十二章说到在地上的身体,乃是说到教会在地上的问题。所以,是说到使徒、先知等产生教会。今天这两方面的原则都需要。一面教会产生使徒,一面使徒产生教会。我们的工作能够在这两方面同时进行,前面就会有大祝福。一面能够把工作集中起来,另一面弟兄姊妹一信主,就告诉他们,他们是为福音生活的。不需要等到逼迫来才出去,乃是我们先把他们送出去。这样主就有路。

工作的报告

以下是工作上的一点报告。

盖大会所

上海前途如何?上海教会的路要如何走?首要的问题,乃是盖聚会所。我们不盖就不盖,一盖就要盖相当大的。我们在神面前所看见的,不只目前那么多,所以弟兄姊妹要有远见。除了大的聚会会所以外,另外,作工要分五处地方:闸北、杨树浦、法租界朝南、福熙路、城里头。上海人口四百二十万,事情很多。福州只有三十二万人口,最近就有一千人进来,没有法子应付。

个个生养

不只有事务上的责任,还有属灵的责任。如带人听福音,看望初信的。你带的亲戚朋友,你要自己继续照顾。你带来的人站在那里,讲台上的人不知道,只有你才能知道。讲台上的人可以受骗,弟兄姊妹不容易受骗。假如弟兄姊妹都去带人,人得救就不会随便。你可以顶清楚这个人有没有得救,这样就不容易有假信徒、假弟兄。

一个人得救以后,长进的弟兄姊妹要负责看顾他。可能需要五个、十个人负责,帮助他读经祷告。你们要追看他奉献了没有。如果你失职,弟兄就要责备你。你要注意他有没有来聚会,家庭状况怎么样。如果有一位弟兄有事不能来。你就要去替他补课。如果你是作补课的,别人不来,你在这里就不能歇息。盼望我们当中关于传福音、看望初信,能够作到每一个弟兄姊妹都去作。

赒济穷人

还有比这个浅一步的工作,就是对付我们中间的穷人。不管你的地位、名誉有多高,我们都要学习俯就卑微的人。要把你们的旧东西拿来;如破衣服、破袜子等,不能作别的事的人,可以请他们补、洗、烫,然后对他们传福音。他们信也好,不信也好,我们都可请他来作。我们不这样作,我们的心就太小。这样作乃是训练叫我们的心扩大。多少弟兄姊妹对穷人没有耐心。这样作就会扩大你的心。如果我们这样作,可能有一天,教会里会找不到旧东西,因为都送出去了。初期的教会是眷顾穷人的。一个教会只传属灵的道是不够的。我们中间个个都要对付未信的人,个个都要对付初信的人,也个个都要对付穷人。

初信造就

还有一件事,就是对初信者的造就。我们作了三十年的基督徒,越过越看见,基督徒所需要的是甚么。有很多基本真理,是每一个基督徒绝对需要知道的。就加早起、读经、祷告得答应、奉献财物、了结以往、理财之法、聚会、唱诗等等。一共有五、六十项真理,是每个基督徒都需要知道的。我们作工的人,有一个最不好的习惯,就是一个道讲过以后就不喜欢再讲,总盼望吗哪是天天不同。作基本造就不光在道理上不能放松,更重要的是追他们的实行,要看着他们。所有的同工都要作活的人,不然我们会产生公祷文,那是死的。我们要把事奉变作教会的事奉,那么,个个都应该作活的人,个个都有责任。服事主是身体的事,个个都要事奉。如果我们劝人事奉,而没有工作给人,那就不实际。总是叫每一个人都能作一点。全教会都在那里作的时候,就没有一个人会闲懒。

工作的模型

盼望上海的教会开起来,人能够到这里实地看见工是怎么作的,人怎么带进来,怎么送出去。盼望将来在属灵方面,可以在上海或福州看见一点东西。我们盼望能够作到一个地步,个个都是祭司,积极传福音,积极帮助初信的。

移民的事

关于移民的事,乃是在乎弟兄姊妹的学习如何。弟兄姊妹学习好了,然后才能移民。为此我们需要带领初信的人,在事务上有事奉,在属灵上有事奉,而且这些都是全体的。我们要懂得如何对付初信的人,然后把他们送出去。不然,外地的教会作得对不对、好不好,我们都不知道。如果我们这样作,就能帮助外地的教会,而不是光在那里批评。这是我们的盼望。同时,我们也盼望这样出去的弟兄姊姝,都能有同样的脚踪。要把水平摆出来。要来的人可以来,害怕的人可以退回去。光在道理上回到头一世纪的教会是不够的,今天我们需要一切都为着神完全摆上去。今天若不是彻底的在生活和实行上回去,是没有用处的;我们人要先回去。同工们需要奉献,弟兄姊妹的职丛也需要奉献:这个奉献要绝对。我们要产生一型班督徒与别人是不同的,这班人是以一切都献给神为荣耀的事。我们要作这样典型的基督徒。

在职业上的弟兄姊妹怎样能够完全的事奉神呢?这需要同工弟兄们的奉献绝对;只有同工的奉献绝对时,才能去作在职业里的弟兄姊妹。

--O7-林前十二章的身体与工作的关系
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劝勉

个人交出,身体负责

问:甚么才算是正当的职业?

答:朱弟兄说过一句话,他说,“一件事我交出来就不管,就不是我的事,乃是教会的事。”这句话说得很好。你的担子不在你身上,乃是在弟兄姊妹和教会身上。如果你把自己交出来,所有的物质都是神的,赚钱是神赚,亏本也是神亏的。我们是让死人去埋葬死人。我们要看见,事奉不光是来事奉神,乃是进一步在身体里事奉。我今天靠着神的恩典把自己交出来。你若光是说你事奉神,你甚么时候收回没有人知道,你这样的事奉没有下落。但如果你把自己交出来,你想转,就再不能转出去。你说你自己走不动,但是有那么多人在那里抬你,就能够把你抬得动。我们的事奉如果是为着教会,不能摆下的也可以摆下了。不是看我自己如何安排,乃是看主在身体里如何安排。一个人奉献是不得了的事,这件事不是你一个人作,乃是身体在作。

同工的要求

正当、干净的灵

问:“请说,仆人敬听。”这个话是甚么时候说的?

答:过去各地的弟兄们给同工很大的难处。有人外表发热心,要出来全时间作工。该地就承认这些人是同工,并且替我们接受他们为同工。这个就给我们带来困难。这是我们不承认的。作话语服事的人需要学习摸人的灵。一个作神仆人的,当人和他说话的时候,他要认识这个人的灵和他是并行的呢,或者是打岔的。有人有不正当的灵、污秽的灵,我们没有办法把他的污点除掉。假定说你宣弟兄不对,徐弟兄问我说宣弟兄怎么样,我不能把你的污点告诉徐弟兄。就是告诉了徐弟兄,他也未必相信。所以盼望愿意全时间事奉主的人,都要在教会里先学习一下。

等候印证

我们并不是说出来作工的人要如何完全,但是他的灵需要在神面前是干净的、简单的。也许你自己的灵如何,你不知道,到了一个时候大家都说,某某弟兄,你应该放下职业出来。那时你就应当出来。有的人就是有心,还得在职业上等一等。问题是神是不是要他现在就出来事奉神。

--O8-劝勉
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同工到各地当注意的事项

同工到各地当注意的事项

问:配搭里许多的难题该如何解决,我们到各地方教会应该注意那些事项?

注意与圣徒来往所站的地位

1.只根据属灵的事

答:有几件事是作工的人需要注意的。第一是与弟兄姊妹来往所站的地位。作工的弟兄到一个新的地方,应该注意与弟兄姊妹之间的往来。同工的来往许多时候是不属灵的。我们来往的亲疏,只能根据属灵的事而决定。个性太强或者太弱的同工,都需要特别的帮助。

2.脱离友情上的来往

我们要脱离友情上的来往。友情的关系恐怕是与性情相合、地位相同有关。有些同工们与别人来往较亲,是因为性情相投。有些人对某些弟兄姊妹有负担,只不过因为他们的弱点与你的弱点相同。所以你和他的友情就特别密。但是这种关系,一点都没有办法给人属灵的帮助。结果许多弟兄姊妹都不能蒙拯救。同工与弟兄姊妹之间所有的友情来往都要断掉。我们的关系乃是属灵的,不是因着性情相合,或者因着是同学、同乡等关系。

3.不落在软弱者的情形里

假如我们与一位软弱的弟兄来往,我们需要帮助他,而不是落到他的情形里。今天我们需要作的,乃是把他拉到另外一个地位上。

学习俯就卑微的人

1.与有钱人宜保持距离

第二点要注意的,就是要学习俯就卑微的人。在社会上有名利、有地位的,我们需要当心,对他们应当疏远一点,以免落在嫌疑里。有钱弟兄姊妹的家,不是每一个人都可以去。有时要找这些弟兄,还得先经外面看门的人。不要住在有钱人的家里。今天的基督教与资本主义打成一片,这种现象是不好的。

有一次我到烟台,因为生病,弟兄们请我住在一个环境好的弟兄家里,我拒绝了。他们问我甚么缘故,我说这与我的脚踪有关。另外有一次我去开封聚会,头几次住在有地位的人家中,以后我就不愿意住在那些现任的官家。喜欢和有钱、有地位的人来往的人,失去神工人的体统。对于这些人我没有办法忍耐他们,这些人失去了作工的体统。

我们的身分乃是神的工人,每一个作工的人,都需要维持执事的体统。无论是主,或者是使徒,对有钱、有地位的人的责备是特别重、特别厉害的。在钱的问题上,如果我们弄不好,味道就不对。

2.有选择性的来往乃是羞耻

与人来往的时候,你自己要看看你的地位有没有改变。有选择性的来往,在同工当中是一件羞耻的事。

学习听人说话

1.听话是作工的基本资格\par第三个问题,对作工的人今天有一个相当的要求,就是要学习听人说话。作工的基本要求、技术、资格,就是能听话。你需要能够坐下一个小时,听弟兄姊妹说话;并且弟兄姊妹说一句,你能听进一句。不光听得到对方所说的话,更要听得懂他说甚么话。

2.里面要安静,没有自己的话

弟兄姊妹对你说话的时候,乃是你需要安静的时候,你自己里头不能说话。许多人听错话,就是因为一面听话,一面自己里面也在说话。这就如家里面同时开了两个收音机,两个不同电台同时播放,这样就没有办法听清楚讲甚么话。照样,人今天不能听别人的话,乃是因为别人讲话的时候,自己里面也有话。

3.用灵碰着别人的灵

关于听话还有一点,人的灵是藉着口出来的。人说话时,他的灵才能出来,才能踫到别人的灵。人的灵是藉着他的话出来的。你不会听话就不会踫人的灵。作工的人强不强,就在乎他会不会用他的灵来踫别人的灵。在千万人中,很难得有一个人是不必开口,人就知道他的灵的。人的灵是背叛的灵、污秽的灵、刚强的灵、软弱的灵……,这各种不同的灵,都藉着他的话表现出来。我们需要成为一个客观的人,只有客观的人才能说话,这是工作上最需要的。

学习说准确的话

1.说话不随便、马虎,不一口两舌

第四点,作工的人平常在家里就要学习说准确的话。随便的人在神的工作上永远没有盼望。一口两舌的人,在任何地方都不能帮助人,只会闯祸。有弟兄问我怎样读圣经,我告诉你,只有准确的人才能读圣经。有的人生性是不能读圣经的,就是把他送到神学院也没有用。这些人哲学可能可以读,科学就没有办法读。科学是准准确确的,一切的知识都是经过许多的实验和考证而得到的。在主的工作里面绝对没有差不多的事情,是就是是,不是就是不是。譬如说白雪的白,与白马的白就不一样;但是差不多的人就要说是一样。

2.不根据感觉说话\par姊妹们特别留意,在平日作事为人需要小心,平常需要规规矩矩的说话,一句一句的说。那些差不多的人、心思活动的人、真假不明的人,在神的手中没有多大用处。话语越准确越麻烦,马虎就很省事。但是马虎的人只能说感觉的话,而不能说准确的话。然而真理是绝对的,它不能根据你的感受而改变。真理是不受任何事影响的。

3.准确的人才能读圣经

甚么人才可以读圣经呢?圣经不是靠功夫读出来的,乃是靠人读出来的。一个人可以听、可以学、可以读,但是他要在神面前读出甚么光来,就必须要准确。

关于设立长老

第五点是关于设立负责弟兄的事。不是每一个都能设立长老。保罗叫提摩太设立长老,但是没有叫马可、西拉、路加、底马等去设立长老。有人是作手的,他不能作眼睛。有人说要好好考虑一下,但如果你是作手的,请问手能不能考虑柱子是不是白的呢?就是考虑五天还不能考虑清楚,倒不如请教眼睛来看一看。要设立一个弟兄容易,要叫他不负责,那可麻烦。整个教会就会受到极大的影响。因这缘故,我们不能随便设立负责弟兄。保罗叫提摩太去寻找一些忠心的人,这不是那么轻松的事。

比方说西国教士在中国挑选人,常常他们选为最好、最宝贝的人,在我们看来乃是最不灵的人,甚至也许是大骗子。有人问为甚么不可以立某某弟兄负责。要知道有些弟兄是好人,是正人君子,但他们却容易被欺骗。不要说这是西国教士的难处,我们中国人也像西国教士一样,人在神面前所得到的职事不是随便的。要设立一个人需要有基本的要求,并不是那么简单的一件事。

关于同工们身体的需要

1.出门行李要简单

第六点,同工们身体上的需要特别要注意。对个人的生活,主的原则乃是:第一,出门行李要简单。一个同工出门要挑五担、十担的行李,这太不象样。

2.在吃的事上,人摆上甚么,就吃甚么

第二,吃的东西要注意。人摆在你前是甚么东西,你就吃甚么。除了身体软弱以外,需要作一个叫人容易服事的人。你在家里,作甚么都可以,但是出门就没有那么容易。

我有一次到安徽去,安徽人喜欢吃麻油。我最怕麻油,但是我在他地们中间吃了十六天麻油。他们见我吃饭太少,就问我喜不喜欢吃皮蛋,我说好。但是端出来的皮蛋还是浮在麻油中。

3.在住的事上,学习攻克己身

第三,关于住处。同工们不要挑太好或太坏的地方住,要找中等的地方。一旦挑选以后,则要住在那里直到离开,你就是住在狮子洞,也要等到天亮。王没有来,你不能自己出去。除非有别的安排,不然你不能自己挑选。许多作工的人就是因为搬家而出了事。

有一次别人给我一张床,床是弹床,但是不能躺下去,因为床乃是由小木块拼成的,一转身就会发蕞出声音。我不但怕别人发的声音,更怕自己发的声音。作工的人要学习处丰富,也要学习处贫穷。作工的人到一个地方总得把自己压在底下。

闽南有一位弟兄,他家里的生活程度比较高。当他到比他生活更低的地方作工,他就受不住了。我们个人在家里要吃、要住、要穿甚么,乃是自己在神面前的事。但是我们作客住在别人家里面时,就需要照着该家的程度而生活。习惯是一件事,受苦的心志又是另一件事。我们不管身体多软弱、多有需要,也要学习低下来。不要叫一个地方教会,觉得接待主的仆人是一件麻烦的事。如果你在家里学习活在低处,这样,别人如果把你放得再低,你也能够受得住。只有一个学习克服自己身体的人,才能在人面前不给人难处。只有一个受苦的心志才能给我们力量,在人面前低下来。所以必须要学习克服身体。

4.知道如何处丰富──只取所需

问:有的时候讲完道,肚子饿想要吃,前面摆着好东西,多吃不好意思,应该怎么办?在一个地方作完工,离别的时候别人送礼,这怎么办,如果不收,主人要怪;如果收了,要不要还礼?

答:我们要知道如何处丰富。但是处丰富不是享受丰富。我知道如何吃,我也知道如何不吃。一个在食物上放肆的人,证明他在神面前是没有受过约束的。如果我需要一只鸡,则天天都可以吃一只鸡。如果不需要的话,五只鸡摆在面前都可以不吃。我只吃我的分。

撒但的犯罪就是想宝座,人的犯罪就是想要吃。不是吃多吃少的问题,乃是人摆的是甚么,我们就吃甚么。他们给我们甚么,我们就不例外要求。我到人当中,我还是维持我的地位,不然的话,就会给福音不好的印象。许多年轻作工的人出去时,我请他吃一餐好饭。这一餐就断定他出去,或者不出去。也许这句话不好说,说了,下一次就不容易请人吃饭。

关于送礼

1.接受爱心,与人分享

对于送礼的事,我可以跟你讲一个故事。一九三七年我到马尼拉,弟兄姊妹送我一箱水果,里面约有两百个,摆在房间可以开个小水果店。我下船上岸的时候,连一个果子都没有剩下,都送出去给茶房了。他们虽然不穷,但是在水果上是穷的。你带着两百个水果回家,人家会如何想呢?他们会说不得了,一个传道人带了那么多的东西回家。

2.无需回送

至于别人送礼,我们回送,这样的事我们不作,因为这种事情对付不完。弟兄姊妹的爱心我们没有办法拒绝,但是我们愿意在爱心上与穷人一同有分。人家请我们吃饭,我们宁可把五碗饭留在里面,送五碗到门外去给穷人吃。

一些劝勉

我们盼望弟兄能出来,脱离财物的捆绑,财物只应帮助福音,不应该拦阻福音。在安排同工的事上,我们需要用最节省的方法;需要先看见神已经动了,我们才动。

青岛的工作应该朝西向陇海路线。上海的工作应该向长江沿岸。天津的工作应该向东北和西北。目前所有的应该再加强。有弟兄觉得里面清楚,就应该释放他们出去。

福音书里面说到患血漏的妇人摸主耶稣。那时人很多,他们摸的对象相同,但摸的结果不同。大家都摸基督,但是那妇人的摸与别人的摸不同。别人摸基督可能摸到祂的背,也可能拉过祂的手臂,甚至他们可以把主的衣裳拉裂,但是仍然没有结果。人同样的祷告流泪,人同样的摸主,一切都相同,但是结果并不一样。我们要看见在事物的表面之外,有另外一个世界。我们一不小心就会成为一个挤的人。跟随的人很多,摸的人也很多,但是只有一个人的摸是有生命的改变。在表面上大家都在摸,但是你挖深一点就发现有另外一个世界,他摸到的基督是一切其它人所没有得到的。尽管别人拥挤着,但是主对他们不理不睬:别人碰没有事发生,但是这个女人一碰就有事发生。

今天挤的基督徒不能得救,只有真正摸主的人才能得救。今天你们有没有站讲台的人不要紧;今天许多站讲台的人只不过叫人拥挤主,我们所需要的是肯出重大代价的人。

--O9-同工到各地当注意的事项
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在身体里实行权柄与身体的知觉

在身体里实行权柄

在话语上受约束

一个人受约束首要乃是在舌头上。人最不容易约束舌头。一个受过约束的舌头只敢说受教的话语。我们首先要看见,一个在话语上不服的人就是一个把自己漏掉的人。

在伦敦时我碰见一对夫妇,他们下服负责弟兄。这位作丈夫的人很好,作妻子的人也好,就是话很多。他们见证,甚么时候他们说顶撞的话,甚么时候他们的灵就是抵触的。我们要看见,今天我们的话一出来,我们的灵就出来。彼得后书和犹大书一都是论到毁谤的事,毁谤乃是藉着话语。我们一不小心,毁谤在前头的弟兄们,教会的合一就破坏了。

听毁谤的话,与说毁谤的话一样要负责任。一个人作不作垃圾是一件事,一个人接不接受垃圾又是另一件事。今天教会分裂、被破坏,其中一个原因乃是因为人毁谤的话。如果教会要维持合一,弟兄姊妹就需要抵挡毁谤的话语。

米迦勒乃是天使中最高的一位。当初他乃是撒但的部下,撒但虽然堕落了,但是米迦勒还不敢用毁谤的话得罪牠。摩西的尸首大概是在变化山上,米迦勒不能毁谤撒但,他只能说,主责备你(犹9)。他要请一个更高的权柄来责备撒但,由此我们就看见话语的重要。

有些人的舌头是用油油过的,滑得很,这种人绝对不知道也不认识身体。他们在不知不觉的时候,就用他们的话语把身体破坏了。人受伤有了创口已经够坏了,如果再用沙在创口上擦进去,那就更难受,毁谤的话语也是一样。假如人的舌头不被约束,其它一切的约束都是假的。人的舌头乃是最滑的,一个一口两舌的人迟早会发现他没有作工的对象;他把他作工的对象都说跑了。假如你是一个好奇的人,耳朵发痒的人,你就喜欢人家跟你讲话,给你解闷。但是一个有学习的人,一看见这种人就需要当面责备他。许多的话在这些人面前可以停止,不需要继续。

罪的感觉是由认识神而来的。照样,对于毁谤的话的感觉,乃是由认识身体而来的。毁谤的话乃是与身体的见证相反的。

学习不作头

头之所以是头,其表现就是在思想主意。顺服头的权柄,意思就是不需要多出主张,不需要多有思想。一个活在身体里的基督徒,可以说是一个最简单的基督徒。

更正教与天主教对圣经的认识有基本的不同。天主教认为只有教皇才能断定经言,普通人不能随便解经。教皇的断案是唯一的断案。所以从这里就产生许多拜偶像的事,就如拜马利亚的像。更正教比天主教进步,更正教说有几个基督徒就有几个教皇,因为每个人都可以读圣经,个人也可以断定经文。如果我们有光,就会看见这两者都是错的。因为在身体里,只有主安排的某些肢体有权柄断定经文,所以你不必忙着去作教皇。

举例来说,谈到生命的道路,主在我们中间兴起了一些弟兄,我们当中任何一位弟兄,对生命的道路有为难的时候,可以到他们那里去领教。在身体里不只有一位弟兄,还有别的弟兄,在其它方面可以供应你生命。你如果向他们要,他们身上有职事,就是有权柄,你需要服在他们的权柄底下。这个权柄乃是元首给的。如果我身体上任何一个肢体与口或者眼睛相争,就是与安排那一个职事的元首相争。如果我不服这些肢体的功用,我就是不服元首。不服的人,首先是话多,其次是思想多。你越简单就越能够合一。并非说你服别人就是说你没有职事,在身体里我们乃是互相为权柄的。

职事就是权柄。主给一个人职事就是主给他权柄。许多人担心许多问题,但是作肢体的人需要学习除去自己的头。姊妹们蒙头的意思就是这样。蒙头说出只有主才是头。这并非说负责弟兄就可以因此随便出主张。一个受过对付的人,乃是一个不喜欢干涉别人之事的人。我们要学习不喜欢干涉别人,才能作权柄,才能在神面前有责任,才能够管理弟兄姊妹的事。

神从来没有干涉人,祂也不强迫人。伊甸园是不用铁丝网围着的,地狱也没有栏杆。人要下地狱可以顺利的下去,每条路都可以引到地狱。今年二十世纪,人还会装上电栏杆,加上二十伏特,或者六十伏特的电。但是我们的神永远不干涉人,也不强迫人。所以在天性上喜欢管闲事的人需要受对付;天性上喜欢管人的人永远不能作权柄。作权柄的人要给人知道,他乃是不喜欢管人的,只因他由元首得到权柄,所以才不得不说话。一个受过教导,学习作权柄的人不能随便的回答问题。

新约那一章是说到人的经历最深的一章呢?乃是哥林多前书七章。在那里保罗说他没有主的命令,但是到了一个时候又说他有把握是主的灵感动他。保罗说他将他个人的意见告诉弟兄,他说,我保罗是怎样怎样的人,我跟随主十二年,我觉得事情是应该这样这样作。说到最后,他说他有主的灵。因为主在许多事上都对付了他,所以他能够按着相同的原则来说话。他因为跟随主多年,学习许多,所以到了一个地步,就能够认识神的心。

亚伯拉罕,以诺与神同行,所以就知道神的道路。不一定要神对他们说甚么,他们就可以知道神的心。一个人跟随主那么多年,而不知道主的快慢、祂走的方向、祂的走法,这是一件奇怪的事。一个认识神的心的人,在主还没有显明的时候,他就已经知道主的意思了。

我们自己需要作一个受教、被约束的人。只有不随便说话,不随便出主张的人,才能够开始为神、为元首作代表。也只有这样的人,才能够开始带弟兄姊妹走前面的道路。天性喜欢批评别人的人,神不会把权柄托在他身上。一个人要服下来,首先他的头要被割掉。如果你是一个头被割掉的人,别人的头一出来,你就立刻知道。你碰到他的出头,就好像触电一样快。你一碰,你就知道这个人又出头了,他在甚么事上对甚么人又背叛了。你能够知道,因为你自己先受过审判。所以别人一有类似的事发生,你就可以感觉得到。一个弟兄姊妹在以上两件事上受过对付,在话语上受对付,并且学习不作头,这样在实行权柄的事上就不会困难。在这两件事上出事的人根本不知道甚么是身体。

不作僭夺宝座的人

在法国的政治上,有人被称为潜夺宝座的人(Pretender to the throne),寅座原来不是他的,但是他去僭夺了,这有一点像中国的皇帝溥仪,国已经没有了,皇帝还在那里。

今天在教会中,许多人自称他们就是教会,他们就是权柄。无论是罗马天主教、长老会、浸信会、卫理会等等,凡自以为是教会,是权柄的,都是僭夺宝座的人。罗马天主教说彼得乃是头一任的教皇,以后的教皇都是基督的代表。今天我们如果狡猾一点,界限差一点,就会落在他们的错误里,也会成为僭夺宝座的人。

身体的知觉

身体的知觉──顺服元首权柄,与身体有交通

甚么是教会呢?以外表来说,教会乃是地方的。这个我们在一九三七年同工聚会时已经谈过。但教会的内容和生命是怎么样呢?如果一个教会不是站在地方教会的地位上,就根本不是教会。如果一个地方教会自己愿意服在元首的权柄底下,自然而然就是教会。在教会里,我们乃是同作肢体的;同作肢体的意思,就是在身体里,没有一个人是为自己留下任何余地的。我的心乃是与所有神的儿女相通的,是与所有的肢体相通的。个人踫的元首,那个经历是如何绝对,我们作为肢体,踫到身体的那个知觉也是如何绝对。身体有身体的知觉(consciousness),这个知觉就叫一个肢体顺服元首的权柄,并且将自己向身体敞开,与身体有交通,这个乃是身体的知觉。

我姑且引一个不好的比方。一个人到外国去,虽然人在外国,但还是服在本国的元首底下。以中国人来说,一个爱中国的人在外国人中生活,可以对人说,我乃是中国。他不是说我乃是中国人。但另有一班留学生,在外面怕认自己是中国人,就常对外人说中国不好。也有一些政治犯更不用说了,他们乃是在那里破坏中国。但是一班真正爱中国的人,对于中国有一种特别的知觉,他能够说我就是中国。

身体的见证──以元首为权柄,与众圣徒是一

一个对身体有知觉的人,可以说,他就是身体。你如果说你就是身体,而不服元首的权柄,你这个就是假的。反之,如果你是在身体里,你就不光是一滴水,乃是一滴水与整个海洋合起来,到那时你可以说你就是海。

教会以外表来说,是以地方为范围。以内容来说,是以元首为权柄,与众圣徒在基督里合而为一。地方教会不光是地方教会而已,在地方教会里有身体的见证,在这里我们持定元首。

当我与神的众儿女有交通时,我就不容易批评其它的肢体。所以基本的问题乃是,需要求神在我们心中产生一个身体的知觉。

进入身体知觉的路──对付个人主义

从没有身体知觉进入有身体知觉的路在那里?首先,我们要对付个人主义。每一件事我们都需要知道其正面与反面。光知道正面还不够,还需要认识反面,不然对事情就不会学得好。譬如说,众罪的反面就是赦免,称义的对面就是不敬虔,得救的对面就是世界。人要认识赦免就必须要认识众罪,人要称义就需要脱离不敬虔,人要得救就必须认识世界。圣经里很少说到人从地狱里被救出来,大半是说人从世界里被救出来。又好像成圣的对面就是平凡。圣洁这个字原文是hagios,意思就是分别。所以中文圣经把它翻作分别为圣。分别为圣的反面就是平凡。圣经里面的真理都是一对一对的,如果把这些一对一对的真理配错了,结果就会乱。

身体的反面就是个人主义。所以如果要看见身体,首先要看见反面的个人主义。一个人必须先对付自己,才能看见身体。许多人对付爱主,对付听话,但是这样的对付,越对付越建立自己,建立自己的义、自己的长处、自己的圣洁,这样就使人更难与众人合在一起,更难叫这些人跟随羊群的脚踪。

个人主义是人最深的一部分。人需要被神摸到一个地步,甚么都是经过对付的。今天人只看见开西(Keswic祂)运动的个人成圣。为甚么我们不讲团体的成圣呢?希伯来书十二章的成圣乃是团体的成圣。今天许多人讲个人的信心,为甚么我们不着重团体的信心呢?在圣经里如果是说the faith,就是指真道,如果没有冠词就是指信心。有冠词的信心乃是指全教会的信心而言。人不肯注意团体的信心、团体的圣洁,因为人没有看见自己乃是一点点而已。

看见身体

一片玻璃上可以有一点点的水,但是不能装整杯的水。每一个基督徒都有他蒙恩的点,但是个别的基督徒不是整体,即使是蒙恩很多,也只能算是一片大玻璃,上面的水多一点而已。他只是平面的,不是立体的。今天个人需要被摆在一边。主所要的不是一片一片的碎玻璃,乃是一个玻璃杯。神的原则是一人赶一千,二人赶一万。今天教会里都是一个一个的个人。但是那里有两个人同心,那里就可以赶一万,其中八千是多赚的。今天神需要教会传福音、教会讲道、教会赚钱,甚么事都是摆入教会里面。人看见身体的得救,比头一次的得救更厉害、更丰富。一个人一被摸过,就不能再说,我单独一个人作基督徒就好了。我们需要让神在我们身上作工。一个人有身体的知觉,不是想出来、推出来的;你的己一受对付,身体的知觉就彰显出来。你会看见,虽然一面你是身体,另一面你也是一个肢体。一个人一看见个人主义乃是罪,他就会顺服神。人一看见身体,甚么都变为不难了。人看见身体,要爱就不会困难。人看见身体,对于过信心生活、祷告得答应等都变成不难。在工作上,若一个人还没有看见身体,就不能作工。所以,今天许多的事都系于看见身体的真理。

顺服、受教、不作头

身体知觉产生问题,乃是因为在个人主义上产生问题。一个弟兄要能够顺服,他自己的意思必须要先除去。我的手听我这个头的话已经有四十五年,从来没有闹过意见。它总是站好它的地位,所以它在我的身体上就没有事。假如我心里有另外一个头,我的身体一天到晚就会吵架。要除去个人主义,就要把自己的头拉下来,要学习受教而说话,受教而思想,受教而作事。顺服乃是最简单的事。一个人顺服难,与多人一同顺服就容易。这样一同的顺服,需要每一个人都受对付。

配搭不是靠人的思想主张。我们肉身身体的配搭尚且那么好,何况基督的身体?我相信基督配搭祂属灵的身体,那光景是更好更美,并且其效果远超过我们的思想。

--O10-在身体里实行权柄与身体的知觉
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自愿贫穷,顺服权柄

读经:

“因为你的财宝在那里,你的心也在那里。眼睛就是身上的灯;你的眼睛若瞭亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗,你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个;你们不能又事奉神,又事奉玛门。”

自愿贫穷

脱离玛门才能事奉神

马太福音六章给我们看见,我们的眼睛若瞭亮,全身就光明;我们的眼睛需要专一。讲完这件事以后,下面一节主就提到事奉主的事。在事奉主的事上,人需要专一,一个人不能事奉神,又事奉玛门。上文说到眼睛要专一,下文说事奉要专一。玛门乃是一件厉害的事。一个人若要事奉主,就必须从玛门脱出来。没有从玛门脱出来的人不能事奉神。

专一的眼光,就是一个脱离玛门的眼光,只有这种专一的眼光,才能叫人看见真理。真理乃是绝对的,与人是不发生任何关系的。人不认识神,乃是因为他的眼光污秽、不纯一。人若要认识神,就必须要有一个脱离污秽的眼光。一个不纯一的人,不能看见真理。在污秽人的眼中,凡事都是污秽的;这样的人,不能看见神。

因救恩而自愿贫穷

基督徒对玛门需要看作是害人之物,需要赶快把它扔掉,如同把红煤球从手中扔去一样。基督徒的贫穷乃是自愿的贫穷。有人贫穷是因着环境,有人贫穷是因着祖传,或者是因遇见特别的遭遇。但是有人贫穷,乃是因着遇见了救恩,而自愿贫穷。这两种贫穷大不相同,这就如同有人是被征召当兵的,有人是志愿当兵的一样。

为甚么需要自愿贫穷?因为圣经里面说财主得救是困难的。财主要进天国,比骆驼穿过缄的眼还要困难。没有一个财主能够进天国。

玛门就是偶像;贪财的与拜偶像的一样。假如你在一处上班,人以偶像或者金牛犊给你当薪水,你要不要?当然不要。但是今天许多人看不见,玛门与偶像是一样的。不管是硬币或软币,只要是玛门就是属于该撒的。

在使徒时代,门徒们都是放弃一切来跟随主的。在历史上,Franciscan的修士们数目有几千几万,都是自愿贫穷的。在这事上,我们的思想常常过分小心,惧怕作得太过。其实你一生作过太多过分的事。你如果不误会我的话,今天你不妨多作一次,在奉献上作一个过分的人。摩尔维亚(Moravians)运动的发起人新生铎夫(Zinzendorf)是个有学问的人,他乃是在钱财上摆上一切的。他们所差出去的传教士,在过去几百年中,数字是最多的。弟兄会的人不喜欢作宣传,但他们当中许多人也是自愿贫穷的。

旧约里,拉结离开拉班时,带着偶像离开,因此就被定罪。今天基督徒对付玛门要好像对付偶像一样。基督徒在家里不能摆偶像,基督徒在家里也不能积蓄钱财。神的儿女积蓄钱财就如同碰偶像一样。今天教会的需要太大,至少有三方面的需要。第一,工作的需要;第二,贫穷弟兄的需要;第三,常有穷人的需要。主的话说,常有穷人在我们当中。我们需要顾到这三方面的需要。

玛门比偶像还要厉害。教会强的时候,就能站在自愿贫穷的地位上。这样,假弟兄就不敢进到教会里,因为一进教会,就是赔上自己。凡是凭口才、凭头脑、凭智慧来的人,都不能留在教会里面,这样就叫教会能够干净。钱财出去才能拯救自己。你要你自己干净,钱财就得从你身上出去。

在圣经里,主曾两次与钱发生关系。第一次是在纳丁税的事上,我们看见主的口袋里是不存钱的。第二次是在主把钱托给犹大的事上,这里我们看见主的口袋里也没有钱。只有犹大才是最合适摸钱的。

多收的没有余,少收的没有缺

保罗所给的原则乃是多收的没有余,少收的没有缺。这乃是在工作上配搭的原则。如果多收的有余,少收的有缺,这个就说明没有配搭。

今天我们对于奉献这事,不是十分之一,或二十分之一的问题,乃是每个人都当尽自己所能的节省,除了自己需用的以外,余数全部奉献。事奉主比此更少的,都构不上水平的。不达这个水平的,教会与主都不要。每一个事奉主的人,都需要撇下一切来跟随主。除了个人日常需用的以外,其余的都拿出来。积蓄的人就是事奉玛门的人。

请看事奉偶像的人,要有多少的手续,他们需要跪下、烧香等等。事奉玛门的也那么复杂。马太福音说,财宝在那里,心就在那里,下文接着就说积存财宝的事。我们要心能够得救,就必须脱离积存财宝的事。没有脱离财宝的人,他的心还没有得救。

今天有人受世界捆绑,但是受钱财捆绑的,比受世界捆绑的更厉害。为甚么要赒济穷人?赒济穷人不是为着穷人,乃是为着叫你脱离玛门的势力。这样作,就叫钱在你的手中早日解决。有人以为花费钱财给穷人是为着穷人;固然,穷人因你的施舍能够得救是好的,就是他不得救,对你也有益处。一个重钱财的人,到永远里去的时候只有自己一人,并没有人谢谢他;但是为人花费钱财的人,就能有人在天上欢迎他。费力的人必须同时也费财。穷是一件事,但是有一种的穷,保罗说是能够叫许多人富足的。今天我们手上有余多少,就是有罪多少;有余多少,就是有偶像多少。

关于顺服身体的权柄

问:如何才能看见身体的权柄?

先找出代表权柄

答:有些人的顺服似乎是有拣选的。我们要实行顺服,第一要问甚么人在我上面。在世界上作事,第一要问,谁是顶头上司。这个问不清楚,事就作不好。还要受责罚。在公司、在机关,原则都是一样。许多人一坐下,就想自己是主人,这样的人需要厉害学习顺服的功课。顺服乃是人在神面前必须要学的一个功课。我们需要受管教到一个地步,使我们有顺服的性情。所有的弟兄姊妹和同工,每到一个地方,就需要先看看谁是我的权柄。

举例来说,弟兄姊妹住在接待所,就需要顺服那里的权柄。来到聚会,招待领你坐那里,你就要坐那里。你每住一个家,那一个家就有它的权柄。基督徒需要学习找出权柄,顺服权柄。一切冒失作头的人,根本不知道甚么叫作身体上元首的地位。

顺服权柄,没有拣选

我从来没有看见一个人认识元首,而不顺服基督代表的权柄。一个认识主的人,绝对不会在顺服的事上有挑选的。就如我们的儿女,不能挑选要在那一件事上顺服父亲。一个弟兄或姊妹,若是没有想过学习顺服神一切安排的代表权柄,他乃是落在最大的欺骗里。圣经说,所有的权柄都是神所立的

圣经里,恐怕只有少数地方讲到直接顺服神,大都是说到顺服人。我们到任何地方,所要作的乃是顺服,而不是用舌头随意批评。人如果给你特别的权柄,那是他给你的;你所要学的乃是顺服。许多人是没有学过功课的,他们到处拆毁权柄,没有勒住舌头;这种人乃是不顺服的人。求主怜悯,叫我们不要作野的基督徒。人不只不应该拣选的顺服,更需要积极的去找顺服的对象。

我在伦敦时,起居都是由主人定规的。早上六时起床,十二点吃中饭,三时喝下午茶。一位由日本来的瑞典弟兄,他天天摇头,长吁短叹。我问他,你为何不快乐?他比我大十五岁,一年赚好几万英磅,在他底下有几千个工人。他对我说,他觉得很为难,他已经有二十几年没有作学生了,现在住在招待所,而管招待所的人乃是没有甚么学问的,他要受那样的人管理,觉得很不痛快。我在伦敦住了十八个月,如果我不学习顺服,在那里批评、抵挡,里面如何能够舒服?顺服乃是主生命的性情,顺服神的权柄乃是我们的保护。

在教会里学习顺服权柄

基督徒需要学习配搭,而配搭乃是由顺服来的。不顺服的人,独立的人,就是没有配搭的人。基督徒需要学习彼此顺服,没有背叛的行为、批评的话语或毁谤的事情。不但是在教会里,在身体里,就是自己一个人的时候,也需要有权柄的感觉。今天要学习顺服,需要在教会里先学起。在教会以外学习顺服权柄比较难。在教会里学习顺服是自然的,这个乃是神的保护,叫我们不显露我们的自己。我们这样学习就除去所有敌基督的灵。

关于顺服政府

关于顺服当地政府的问题,我们知道基督徒在一个地方,不能推翻当地的政府。如果某地有某种的政治是与我们的信仰不合的,我们只能逃走。就如主耶稣所说的,我们要由一个城逃到另一个城。“逃”在圣经里不是羞耻。有不好的政权,我们可以逃。但在此同时,所有的基督徒都需要为不好的政权祷告。

问:如果有些政府的命令,连政府自己都不守,基督徒要不要守?

答:仍然要守。但是在有些情形之下,某些命令是基督徒无法遵守的。潘汤(D. M. Panton)弟兄说过,如果有一个律法本身是不法的,这一个律法我们就不考虑实行与否。例如法老命令希伯来人杀所有的男子,摩西的母亲不顺从法老的命令,希伯来书十一章就称赞她的信心。这原因乃是法老的命令本身就是不法。在新约使徒行传里,彼得和约翰不服祭司长的命令,也是同样的原则。

--O11-自愿贫穷,顺服权柄
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工作报告(一)

实行耶路撒冷的原则

同工们今天要走安提阿的路线还嫌早了一点。我们过去所实行的安提阿原则,是从使徒行传十三章开始的。在实行上,我们缺了使徒行传一章到十二章,我们缺了耶路撒冷的路线。人以为把福音由耶路撒冷传到犹太,再传到撒玛利亚,再传到地极,这工作是由十二使徒去作的。但神的话是说,使徒们乃是留在耶路撒冷的。耶路撒冷是彼得工作的地方,撒玛利亚是腓利工作的地方。腓利到了撒玛利亚,就得了撒玛利亚人。主说,福音要传到地极,但不是说同一班人把福音传到地极;到撒玛利亚的是一班人,到地极的又是一班人。使徒在耶路撒冷得着人,就要把他们送到撒玛利亚去。从撒玛利亚,再经别的人送到地极去。过去我们实行安提阿的原则,实行的太早。现在不是实行安提阿原则的时候,乃是实行耶路撒冷的时候。

虽然我们今天不能说我们顶清楚,但是我们几位负责人一同聚集时,就觉得我们今天应该先从沿海地方作起,我们的工作从目前起一直到八月,可以算是一个阶段;在这一段时间内,全国的同工集中在福州与上海。

除此以外,我们还需要有训练的聚会。八月以后的工作有三个重点:天津、青岛、广州。至于香港、汕头、北平,则暂时摆一摆。我们要先站住这几个重点。天津一面接东北,一面接西北;青岛特别影响胶济路线。今天福建信主的人最多,第二是山东。我们从青岛就可以得着山东全省;整个路线我们盼望交在青岛的弟兄们手中。上海所负的责任是往西走,到汉口、重庆。福建的方向也是往西走;另外一面,福建也挂着台湾。两广的工作从广州开始;将来南洋如果兴起来,则由香港起头。目前没有办法看得那么远。福音的工作是一段一段的,接力实是很好的比方,一个人走一段,另一个人再走下一段。这就像交通大学的学生从南京跑到上海,每人跑一段一样。

我们承认安提阿的原则在将来还是顶需要的,但是目前我们要走的路,乃是耶路撒冷的路。工作乃是藉着耶路撒冷的果子出去,而不是藉着工人出去。所有信徒个个都是把福音当作中心,个个的工作、职业,住处、赚钱,都是为着福音。然后教会一直把人送出去。我们把会所盖好以后,一两个月内,人数增加一倍并不困难;甚至要一年内增加二、三倍也是可能的。

这些年间,我们的失败乃是没有看见耶路撒冷的原则。我们是从一九三七年开始实行安提阿的原则,但是到了一九四八年的今天,才开始回头实行耶路撒冷的原则。

造就信徒

我们要说一点福州的训练。以往我们的工作有些问题,以致没有产生典型的基督徒。在我们当中,一个弟兄姊妹是在某年得救的,就有某个样子;在另外一年得救的,又有另外一个样子。他们的样子,乃是根据那段时候我们对真理的认识而定。

除此以外,我们作出口的弟兄也有困难,他们不愿意讲重复的话。这样一来,有些弟兄姊妹也许作了基督徒十年、八年,连顶基本的道都还不知道。他们还以为某某堂与文德里差不多,连我们姓何名谁都不知道。我们基督徒的行为是按着立宪的原则而作的。医院、学校、孤儿院,都可以随便办,但是一个国家不可以随便办,必须要有她的立场,她的宪法。同样的,教会也有她的立场和宪法。我们没有给弟兄姊妹正确的教育,结果他们一踫到难处,一被公会的人责难,就不知道怎么办,还以为我们的负责弟兄与别人闹意见。

有许多基本的学习,是我们需要去作的。近年来得救的人,有些人对救恩还清楚,但是对于福音,则不清楚。关于福音、律法、死、罪、公义,恩典等题目,我们的认识与普通人的认识是不同的。我们曾经为这些真理打过仗,这些乃是教会的产业,我们不可遗失。为着弟兄姊妹,我们可能需要预备五十个题目,或者更多一些。我们需要用这些题目来教育弟兄姊妹。盼望我们中间有许多弟兄姊妹能受同样的教训。

除此以外,还有许多其它的基本功课,譬如如何赔偿、一个人跌倒以后怎么办、祷告怎样能得答应、如何读经、基督徒对钱财该有甚么态度、职业该如何选择等。在这些事情上,同工们需要先受训练,然后再传给别人。这些真理在我们身上需要是活的,然后才能活的传给别人。这个就是我所说的接力工作。

在上海,我们把全教会分作十三区,在每区实行造就聚会;我们每周五给弟兄姊妹有造就。一年从头到尾五十二周,周而复始,题目是没有进步的。负责人虽然不点名,但他们要知道谁缺席。假如你是第二十周得救的,你就插进去,和众人一同参加造就聚会;到了来年第十九周,你就作完一个流程。在作这事的时候,每个作工的人在神面前必须是活的,是有生命的;不然,真理在你身上就变成死的东西。若是这样,在我们当中,就多了一本公祷文,这是我们不愿见到的情形。题目可以一样,但是生命可以不一样,能力可以不一样。今年夏天,我们三十几位同工都要在这件事上受训练。

恢复文字工作

在文字工作方面,我们也需要有完全的恢复。有四分报刊需要恢复,第一是《基督徒报》,第二是《复兴报》,第三是《恩言》,第四是《敞开的门》。另外,我们还需要一些福音单张。书籍出版方面有很紧急的需要,费用大概是几亿到十亿。

全体事奉

我们盼望今天就能看见全教会起来传福音,全体弟兄姊妹在神面前事奉,而不是三、五个人在那里事奉。教会所要作的工作,第一是传福音,这不光是讲台上的事;第二是福音看望,这是到人家里作的;第三是初信看望;第四是初信造就;第五是济贫。

传福音

第一类的服事乃是福音的服事。负责传福音的弟兄们需要在各区、各学校、各处,推动福音;这几位弟兄不光要负责传福音,更要负责推动别人传福音。我们的工作作得好不好,不在于负责弟兄作多少,乃在于其它弟兄姊妹作多少。今天基督教里没有祭司,只有牧师;但在我们当中,我们总得让所有一千的人都出来。所有一千的人都出来时,才是教会。如果你“代”他们作,你就错了;你要“带”他们去作,这才对。

另一面,如果你是嘻嘻哈哈的、放松的、不负责任的,你就不能事奉神。今天我们在这里事奉神,不能随便、马虎;我不是教会雇来的,不是受教会的钱的。我们不是打工的,我们乃是在这里事奉神,所以你不能马虎。人家作工睡地板,你要比他更厉害,你要躺在地板底下。人事奉地上的东西,尚且不可以马虎,何况事奉神?我们在这里不是为着钱,我们事奉主,连一碗饭都不能去求。我们的事奉乃是因爱而服事。

每周我们要有一次传福音,每个弟兄姊妹总得去带人,这件事需要全体作。你千万不要让弟兄姊妹养成习惯,打听今天晚上的聚会是甚么性质,若听见是福音聚会,就说,“好了,我去睡觉。”你要对这样的弟兄说,“不,你一听见是福音聚会,就要赶快起来,因为在这里有你的一分。”

福音看望与初信看望

探望初信者的责任相当大。教会若要分配某人去看谁,这人最好能与介绍人一起去。人清楚得救后,就要马上给他施浸。许多人刚信主时是活的,等久了再给他施浸,他就变死了。人一信的时候,就要给他施浸,以后他若出了甚么事,都不好意思否定信仰。

在安排看望上,我们应该按地图分区。一有机会,人数相当,就需要给人施浸。这样作,很快就能够对本对利。没有一个时候作工,能像今天的时机那么好。若是全教会都起来,祝福就没有法子盛装。在福州,不过一、二个月的工夫,就有一千人得救。像这漾由教会来作工,每个进来的都是象样的;个个生下来都是八、九磅的,不是十二盎斯的,还得放在保温箱去养。

在此我要对你们说很直的话,你们要对人讲直话。以前你认为这个人马虎,就让他过去,但是现在不行,他不作不行,你一定要他作。他作了,你还要告诉他:“你为甚么马虎?对神的事,为甚么不小心谨慎的作?你需要有学习。谁叫你交出来,作神的儿女?你是神的儿女一天,就有一天的事奉,你就要认真的作。”

初信造就

对于初信造就,我们分区来作,原因是怕住太远的人不能参加这样的聚会。目前我们把所有的人都当作初信的人,替他们补课。在弟兄们中,我们选出二十位,叫他们在十三个区作教导的工作。十三个区所讲的题目是一样的,内容也是一样的。这个聚会完全是为着造就初信者而设的。

初信探望者在周五晚上之后要给人补课。你去给人补课时,需要仔仔细细给他补,这样他来也好,不来也好,所受的教训是一样的。举例来说,郑弟兄在这里讲道两个小时,全身出汗,下了台以后,还要给一位不来的弟兄补课。旁边的一个就会说,“你看郑弟兄讲道,辛苦不辛苦?人家不来,他还要给他花工夫补课。”这样,不来的人就会说,“对,下一次我不能不来。”“这样的作法,具体又仔细。你每到一个地方,马上就会看出那地方有甚么不对,马上就能补上那个缺。如果我们能这样作,我们的工作,就不会像今天那么乱、那么散漫。

赒济穷人

在我们当中有三类人,第一是罪人,第二是初信的人,第三是穷人。教会从来就与穷人断不了关系,如果有人觉得把钱献给主就甘心,献给穷人就不甘心,这种态度是不对的。真哪哒香膏放在瓶子里是错的,需要给主;我们为主、为主的工作是理当在先,但真哪哒香膏倒出以后,圣经还说要变卖一切,赒济穷人。变卖一切赒济穷人也是主的命令

在教会的历史里,我们可以看见,甚么时候有复兴,甚么时候就有顾念穷人的实行。说实在的,一个穷人多吃、少吃,多穿一件、少穿一件乃是小事,但是基督徒的心狭窄,却是一件大事。如果你要把钱花光,不愿让它成为你的累赘,这很容易,只要每一次教会复兴的时候,你都到主面前,奉献你所有的。这样,你的钱财就不会成为你的累赘。

睭济穷人不光是教会复兴时所作的事,赒济穷人更是教会中一件日常的事;这是基督徒日常生活的一部分。我们盼望有弟兄姊妹回到家中,把东西拿出来,送到教会来,新的、旧的我们全要。我们会有弟兄姊妹作洗的、缝的、补的、送的。每一次教会收入的钱,其中一部分都要分出来为着穷人。我们需要有一位弟兄和一位姊妹,专门服事救济品。有人能讲道当然好,不能讲道的,把财物送出去也是好的。

我们需要学习作一个俯就卑微之人的人。如果受惠的人能得救,那是意外的好处,即使他们不得救,你们也会得到好处。弟兄姊妹家里任何不要的东西,可以全送到教会来。你们家里少了这些东西,你重担也轻了许多。有的人的背也许已经被这些压弯了。

关于钱财的奉献

关于钱的问题,我们需要有些公开的交代。加果我们福音传得好,所有弟兄姊妹都要配搭起来,我们的住家、职业、钱财,都是摆上为着福音的。所有交出来的财产,负责弟兄们要帮助你们安排,有的你们要留下自己用,有的需要流通。我们不盼望花太多时间,问弟兄姊妹赚来的钱该如何用。在这事上,有许多责任是人自己应该负的,教会不愿摸太多。如果弟兄姊妹错的太多,就应该提醒。每个人在神面前应该维持那一种生活,乃是随各人自己的标准而定,教会不替弟兄姊妹定规。

对于奉献的财物,我们盼望弟兄姊妹摆在箱子里的,有一部分是为着地方的开支和穷人;另外,弟兄姊妹也应该学习受引导,有个人包奉献给个人。除此以外,为工作用的钱,可以摆在工作用的奉献箱里。每个人把生活所剩余的都拿出来,这样多收的就没有余,少收的也没有缺。

我们盼望每个作工的人在神面前有信心。我们不愿把工作里的钱,用来分配给同工,以致使工作的需要受到钱财的拦阻。另一面,我们也不愿看见钱财有余,而工作赶不上,我们总盼望工作与钱成正比。无论如何,盼望弟兄姊妹尽量节省,我们盼望没有一个人是把钱留起来,或者预备将来用的。每一次有收入,都要奉献,不要为将来打算。

目前工作的钱,在上海,在福州,都有弟兄管理。其它各地,我们不收工作的款。比方,烟台、青岛的弟兄们,若有对工作的奉献,就请他们寄去以上二处。

关于接纳同工──需要介绍信

对于外埠的弟兄姊妹,有一件事请你们注意:你们一直替我们接受同工,这件事给我们造成很大的为难。如果有人到你们中间作工,请你们要求他们出示从我们中间所写的介绍信。过去有的时候,你们承认了一些同工,我们不知道承认不承认好。在新约里,保罗也提到介绍信。今天不但教会需要介绍,连工作也需要介绍。如果介绍信只介绍他是弟兄,我们就只能把他当弟兄办理;如果他是同工,则另有同工介绍信。

求主叫我们每一个人都尽力量站在本位上;无论是去赚钱,或者是有属灵的事奉,每一个人都把一切摆上。我们盼望在这一切事上,能在主面前作得好,并蒙神祝福。

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工作报告(二)

关于同工前途的安排

昨天晚上还有一件事没有报告。就是同工们的前途如何安排。

盼望我们彼此当中没有误会,到底今天交出来是为着甚么。我们要看见人在神面前都是祭司。出埃及记二十八章和罗马书十二章都告诉我们,所有在神面前的人都是事奉神的人。同时我们也看见,事奉不是个人的,乃是全体的。为这缘故,我们就要求弟兄姊妹都交出来。本来交出来这件事是不必说的。一个人信了主就是祭司,许多话原可以直接说的,但因着教会被掳到巴比伦,教会堕落了,所以就需要恢复。今天教会的确是得救的团体,但是教会还没有成为事奉的团体。如果神的儿女不事奉,教会只不过变成得救者的俱乐部,让得救的人在一起唱诗、讲道、聚会而已。这个在根本上把教会弄错了。

因着教会堕落,所有的弟兄姊妹各有自由、各有主见,许多事就变作许可的、合法的。一面来说,我们不乐意管别人;另一面说,我们也不乐意别人来管我们。因这缘故,在神的儿女中就有了隔膜。但是神的话里所说的教会,乃是事奉神的机关。在这里神的儿女同心合意作同工、作同事。神的话所给我们看见的教会,与今天的教会大不相同。在神的话里,一切人、事、物都是为着事奉神。

在将来的日子里,我们要把所有得救的人都带到这地步。今天许多已经作了基督徒的人,都不知道事奉的意思是甚么。将来得救的人,我们可以不必叫他交出来,因为到那时,他不交出来,起头就根本不能作基督徒。人不赔上一切,就不能入门;不撇下一切跟随主的人,就不能作主的门徒。人要撇下一切,在外头看是难受的,但在里头看却是喜乐的。人要被神带到一个地步,一切都赔上去,这样路才能够走得通。今天我们要你们奉献,还要与你们商量,但是将来和他们就不需要商量;他们非把世界脱干净,就不能受浸。要嘛,不走;要走,就要走得绝对。有人说“交出来”的字眼不对。今天我们不争字眼,你随便怎么说都可以,问题是需要有那个事实。以往人以为事奉神是个人的自由,我要热心是我的事,你事奉不事奉是你的事。现在则不然。如果有配搭,你出了事,就会有弟兄姊妹在旁边不让你随便的过去。这样你到教会去,一面教会有干涉,一面教会也有扶持。在你旁边有许多人监视你,也帮助你,保护你。

请弟兄姊妹知道,对于你的前途,对于你的工作、职业、住家、买卖、财产,凡是为人的任何一部分,我们都需要有教会的交通。从前你们可以自己主张,但如今你们如果是以事奉主为中心,那么每一个人都要往前踏一大步,从今以后没有一个人能够随意主张、随意作。有许多的事业、职业,对福音是没有多大的用处的,负责弟兄们要请你改换这些职业。我们所作的事必须对福音有最大的用处才是对的。

关于钱财

对于钱财的事,我们有以下的交通。在要来的日子里,有许多弟兄姊妹都要从职业里出来。在上海我们就请两位姊妹、两位弟兄出来。另外恐怕有二、三十位弟兄姊妹都应当出来,甚至可能需要有五、六十位出来。如果他们把他们的职业丢掉,全时间摆上,他们的生活就要摆在你们在职的弟兄身上。过去二十年之久我们没有提过钱的事,这个讲台能为我作见证。但是今天我们是合伙作生意,合伙传福音,为这缘故,你们在职业上的弟兄姊妹要好好的作,尽你们所能的赚钱,也尽你们所能的省钱。

今天地位两样,我话就敢说,事情就敢作。我今天可以摘下帽子来为一位弟兄讨钱,若是有人误会,不愿意摆上一切的,可以请你们会后收回你的奉献条子,在这里没有难为情,也没有羞耻;我们不勉强任何人。弟兄们一起看事的时候,有甚么定规你不能退却。今天我们不是要你省到一个地步,叫你的身体受亏。我们不是要你十分之一、二分之一,或百分之一,我们乃是要你把需用之外的全数拿出来。假如你一个月赚一千万,需要用一千万,那你一文钱都不必拿;假如你只赚八百万,教会还可以乐意送你两百万。但是如果你赚一千一百万,那除了自己需要的一千万以外,剩下的一百万就要全拿出来。如果你赚了一亿,那多出来的九千万都要拿出来。不然的话,你对不起这些弟兄们。我们要学习与弟兄们一同背负福音的责任,这样才能扩展福音,才能走好前面的道路。

工作上的四件要事

关于工作的前途,有几件事需要注意。神的工作在中国要作得好,有四件事是不可少的。第一是地方的讲台需要维持得相当强。第二,文字的工作需要出去。第三,需要栽培少年的工作。第四,每年在各地需要开联合大会。这四步若缺少一步,整个工作就不能作好。在上海、福州,需要维持相当强的讲台。这样,人想要得着造就,就需要来到教会中。

各地需要合式的会所

除此以外,我们也需要有合式的会所。在各地没有一个聚会的地方比上海更坏;冬天又冷,夏天又热。一个聚会只有一个讲台,却分七、八个地方坐。听道者看不见讲道的人,有些地方甚至连声音也听不见。我们要盖一个会所,一起头就要能坐三千人。楼上再放一下,可以坐两千人,一共能坐五千人。

南京也已经有许多人兴起,所以南京也需要盖一个会所。除此以外,我们还需要考虑南京怎样能够维持一个强的讲台。

福州也需要预备会所。福州的会所夏天很热,窗子开在屋顶上。这些日子弟兄姊妹所拿出来的,光是建造这三个地方的会所就已经不够了。

关于报刊发行的需要

抗战以前,《基督徒报》平均每期出一万八千分,最高的时候是两万一千分。光是印一种刊物就需要七亿元。这不过是一种刊物,另外还有三种。你们不要以一分报刊送出去是很简单的。对个人来说,要钱是难为情的;但是在这里我们不怕人误会,我们一个月需要相当多的钱。

关于训练、接待的需要

还有一件事,就是我们当中有人想要事奉主,却没有地方受训练。这是再羞耻不过的事。有两个地方的人要追求事奉主,结果他们被送去读神学。现今弟兄们在各地的教会里,在事务上、在工作上,当然能够有所学习;但是另一方面,他们也需要有点专一的训练。我们在鼓岭现在有两百亩地,上面盖了一些房子,但是预备了一半,还没有作好。这一次我们去了几十个同工,接待就成问题。有些人因着没有接待处,还要到医院去睡病床,好像病人。这个不象样。我们要集中的接待,才能应付需要。

抓住最好时机,摆上所有为福音

今天我们要把所有的时间都拿出来传福音。有一次我在一个聚会里,问与会者中有没有五十个少年人,结果发觉都是中年以上的人。我下面一句话就说不下去了。今天如果在我们当中有六百个少年人起来,我们一天到晚就忙不完。所以我们现在缺少人。另外我们也需要有几百、几千位在职业上的弟兄的供给。若不是这样,我们就没有法子作。今天工作是我们共同作的。以往我们以为,只要把全时间的人找出来,叫他们负传福音的责任,其它问题就都解决了。但现在不是这样,现在需要大家一起作。没有一个时候传福音,像现在那么容易。今天传福音的机会一下子就会过去了。东北只有两个地方还可以传福音。华北虽然还没有完全沦陷,但华北除了几条火车路以外,没有别的地方有自由。这些日子如果在福州有够强的人、够多的钱,一个月有三、五千人得救,绝不希奇。人今天一踫到福音就得救,我们若要把一切都赔上去,今天乃是最好的时机。人一碰就倒下来,为甚么我们不能派更多的人出去呢?我们这些日子是急切想往前去。盼望我们中间立刻有人出来。我们不是向你要一点,我们乃是要你的所有。在主的话里,没有今天这种不上不下的基督徒。人要事奉神,就要一切都拿出来。如果真有一班人,把一切都摆上去,人就会看见教会。今天若不是这样事奉,神就没有路。人要事奉,就要彻底,不彻底就不要事奉。神所要求的是所有,主所要求的也是所有。今天在工作里的、在职业里的、在求学的、在理家的,都需要摆出来。我们需要所有的人、所有的钱,为着中国摆上去。今天是传福音最好的时机。

关于奉献款

凡是本地的弟兄姊妹,你们若有奉献,可以把钱摆在教会的奉献箱。至于个人的奉献,请送给同工。其余的摆到工作款里。至于工作上的收支,可以到负责的弟兄那里去问。本地教会的帐可以到教会办事处去看。至于外地的弟兄姊妹,你们要把每月的奉献先分出为自己地方用。为工作的款项,请寄到负责的弟兄那里。

在神面前每一件事都有其原则,都不能随便作。我们不像差会有团体的信心。二十多年以来,我们对钱的事一直都不敢硬起来。但是今天我们看见,甚么事都可以硬不起来,但是对钱一软,神的话也就软下去。对钱的态度不对、不见好,就会把神的话委屈了。一面我们不愿意有人把敬虔当作得利的门路,但另一面我们也需要维持神的水平。我们不愿意因着团体的举动,而抹煞了个人的信心;同时,我们也愿意看见一切的需要都得到满足。我们盼望看见,在那里有祷告,在那里就有祷告得答应。在这件事上,我们盼望在神面前能够维持平衡。

同工的鉴别与认定

对于同工,我有几句话说:我们作工的人基本的需要就是认识人。一个作大夫的,可以用寒暑表、血压器,量血压、量温度、摸脉跳。我们作工的人的灵,就是我们的仪器,假若我们的灵是受过对付的,别人的灵一踫你的灵时,你就知道这人如何。如果你是一块歪的石头,别的歪石头与你合起来时,就显不出他的歪来。但如果你这块石头是磨得相当平的,别的歪石头与你一踫,就会显出这里高、那里低,甚么地方歪曲,甚么地方不平。虽然今天你可能还说不出他有甚么错,但是你一碰他,就觉得这个人不平。今天在有些地方,有些弟兄们替我们接受同工,给我们制造不少困难。因为他们所接受的许多人,光景是歪的、不平的。盼望今后我们对同工的认识能更深刻。到各地去作工的人需要有同工介绍信,才能被算为我们的同工。

--O13-工作报告(二)
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为福音的祷告

主阿,前十日,日本人占领上海的时候,我们不能自由传福音。我们祷告说,若主怜悯,再给我们一次机会,我们一定要好好的传福音。现在这个难处去了,另外一个难处又来,情形比以前更不如。那个时候人还可以聚集,个人事奉,但是现在如果这个来到,就连聚会都不可以了。主要我们祈求,为在上的和掌权的祷告,叫我们可以平安度日。现在我们不能平安。求主叫教会能平安。主,我们对你说,求你再次给我们机会,无论是多是少,我们总要赔上一切来传福音。这是教会的祷告,起码这是同心的祷告。我们也许有千件、百件事不能同心,但是对这件事,我们是同心的。虽然人可以把司提反杀掉,但是你可以对那个躺在地上的扫罗说,你用脚踢刺是难的。求主听我们的祷告。奉主耶稣基督的名求。阿们。

--O14-为福音的祷告
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对以资本经营生意而交出来者的谈话

诗歌:只有上行才能遇见神

一· 听哪,千万声音雷鸣, 同声高举神羔羊;
万万千千立即响应, 和声爆发同颂扬。

二· “赞美羔羊!”声音四合,全天会美来歌诵,
万口莫不响亮协和, 宇宙充满救生颂。

三· 这样感激心香如缕, 永向父的宝座去;
万膝莫不向子屈曲, 天上心意真一律;

四· 子所有的一切光辉, 使父荣耀得发挥;
父所有的一切智慧, 宣告子是同尊贵。

五· 藉着圣灵无往不透, 天人无数都无求,
围着羔羊,俯伏拜叩, 称颂祂作“自永有”。

六· 现今新造何等满足、 安息、喜乐并稳固,
因着祂的救恩受福, 不再受缚,不再苦。

七· 听哪,天上又发歌声, 赞美声音又四震,
穹苍之中满了阿们! “阿们”因是同蒙恩。

这首诗是达秘弟兄写的。本来有十三节,这里缩短成七节。整首诗是一个赞美,又是一首诗。头一节和末了一节,好像不是属于这首诗其它的部分。

第一节开头说,“听哪,”这里叫我们来听一个声音,它是用声音来开头的。

第二节给我们看见,天上的众天军都在歌颂。第二行说,“万口莫不响亮协和,”这里把腓立比书的“万口”用上去了。这里的声音不光是所有蒙救赎者的声音,更是整个宇宙加上天上万军的声音。

第三节就把“万膝”也带进来了。第二节的万口是对羔羊,第三节的万膝是对宝座。所有的赞美乃是先向子再向父。所以第四节就说到父,到了第五节,灵也来了。因着有了父子灵,万有就都安息了。达秘弟兄有一个特点,就是他的诗里都羡慕安息。

到了第六节就回头来看我们是怎么样。前面几节说出一个高的赞美,整个宇宙都停在那个赞美里。如果是别人写诗,到第五节就停下结束了,但是这里却往下说到我们。

第七节又回到第一节的赞美。在第一节里,头一个“听”把我们停在宇宙里,在第七节里有第二个“听”。这里“又发歌声”的“又”字,就是第一节的响应。第二行有两个阿们,这两个阿们摆得顶妙,第二个阿们响应第一个阿们,就好像末一节响应头一节一样。这样一来,你就看见这是一首诗。

每一首诗都是一直往上爬的,是有一条路线可循上去的。如果没有爬上去,半途摔下来,就不能算是好诗。诗里有上行诗,诗如果不好,就变成下行诗了。只有上行才能够踫到神。

诗歌:照旧你还余一握

一· 何必耽心一握不释? 且让先知先果腹;
若是神管你的度支, 你的来源何患枯?
每天都有新的需要, 每天必有新供给;
你既然是祂所创造, 祂岂不为你设计?

(副歌)仍然当爱,仍然当给, 照旧你还余一握;
 所有的爱,所有的给, 要使神赐加倍多。

二· 相信!时候不至耽搁, 虽是不快,总不慢;
相信!瓶子不至干涸, 永远不空,也不满。
纵使百合缺了衣衫, 纵使小鸟无食啄,
但是寡妇微小面坛, 必定依然有一握。

三· 何必预料明天境遇, 目前够了就可乐;
何必先借明天忧虑, 手里岂非还有着!
爱是生活,给反存留, 种得多的收也多;
好像你已罄你所有, 看哪,你还有一握!

这一首诗歌是根据列王纪上十七章的故事写的。我们的观念里不注重先知,以为先知是神的问题,是神的事。但是这里是把先知放在诗歌里,说出先知还是神子民的问题。

没有交出来的人会担心下一半怎么办;但是你交了出来,你就看见神负责下一半。上一半是给先知的,下一半是神给我们的。这一首诗歌是神对下一半的答应。事实上虽然寡妇是先供应先知,但是她自己也没有挨饿,不过多倒几次面粉,多拿几下而已。神说头一把要先给神用,第二把才给自己用,第三把又是给神用,第四把才是给自己用。一、三、五、七是神的,二、四、六、八才是我们的。如果寡妇没有信心,她会说,这里有一个人饿了三年半,他老实不客气,不会把我的分统统吃光么?但是我们的第一分若是归给神,第二分神就会归给我们。今天在我们的生活里也是一样。神没有叫我们瓶里的油不够,坛内的面减少,但是要多余也没有。所以在这里我们就看见没有积蓄的必要。

第二节爬得相当高,一开头就说相信,你应当信。信甚么呢?信没有满的时候,也没有空的时候,终归还是有那一把。我们有了许多,还怕没有。但神是把许多给我们,只是祂不是一下子给,乃是一把一把的给我们。

第三节就转回来告诉我们,明天的事应该看神怎么作。所有给出去的,反而会有留。人花费出去,以为就没有了,事实上,花来花去总没有花完。人总不会供应神到一个地步,自己连一把都没有。这个寡妇若没有神把她带过去,不会活过三年半。

今天人的眼睛都是看着他手中的钱财。在里,保罗的劝勉是很伤心的劝勉。那里保罗劝信徒不要筒靠无定的钱财。头等的劝勉是劝人要倚靠神,但是用头一等的劝勉不来时,就只有用第二等的劝勉,就是叫人不要倚靠无定的钱财。人无论怎样倚靠无定的钱财,到了末了还是要回头来倚靠神。既是这样,何不当初就倚靠神呢?

与不信者不能同负一轭

今晚我们对用资本经营买卖并且交出来的弟兄们,有一点的话说。我们把这些交出来的弟兄们聚集在一起,是要和你们有些交通。凡是在你们没有交出来以先,与你们一同作买卖的,或者是在你们生意上不信主的合伙人,在某一段时间之内,你们一定要与他们脱离。因为彼此目的不一样,迟早总会有冲突。盼望你们能够尽可能在短期间之内与他们分开。

第二件事是,你们要学习彼此配搭。我赚来的钱是为着神,你赚来的钱也是为着神。我们要学习脱离个人的范围。我有的那一分不是我个人的问题,乃是身体的问题,故此,这问题需要在配搭里来考虑。以前你们的目的是为着自己,现在目的一改变,就把我们所有人都摆在一起。

福音需要钱财配合

全世界各地传福音的人作过一个统计,就是在福音上花费多少,受浸的人就有多少。他们算出平均在每个人身上要花一千多美金才能叫他得救。我们当中所救来的人是最便宜的。我们不能说,我们当中得救的,一千个就算一千个,但至少有九百九十九个是算数的。一千美金摆在我们手中,就可以救一百多人。今天不是说在基督教的范围内没有钱,而是说人在他们当中得救,没有在我们这里得救那么快。

第二方面,今天基督教的钱是由外国来的。我要请问弟兄姊妹,这些钱是向谁拿的?还不是向神的儿女拿么?与其叫外国弟兄姊妹寄一点来,还不如我们给外国弟兄姊妹送钱去。但我们的钱从那里来的呢?都是贫穷的弟兄姊妹拿出去的。那些该拿的弟兄姊妹都不动,不该拿的却一再拿,我收钱的时候就觉得不能收。这个如同伯利恒的井水,我们不能喝。有一位在学的弟兄拿来四百万,虽然四百万连一袋米还买不到,但是他是不坐车,光走路,把饭钱也省下来,拿来奉献的。你们不要想,作工的人甚么钱都收,我们如同大卫,口虽顶渴,但这样的水不能喝。这些水要倒在神面前。

奉献需要更彻底摆上

今天工作的困难乃是因为缺人缺钱。现在我们已经有七位弟兄离开了职业,同工中,寡妇有二十几位。我也看见两位弟兄很应该出来,我却无法帮助他们离开职业,因为以前有几位同工,我叫他们出来,但是过了不久,我把他们都送到坟墓里去了。我们当中的同工除了一位得霍乱而死,一位是共产党杀死,两位是害别的病而死以外,其余都是因肺病死的。就是你们的得救,也是因着我们花过钱。即使你是在别的地方得救,而来到我们当中受造就的。我们也在你们身上花过钱。今天你就是卖了你的命,你也要花钱出去,好叫其它人也能够听见福音,也能得着你的好处。这一代如果舍掉一切,就能为下一代铺路。福音的路是如此打下来的。今天大江南北,有好几十位弟兄是可以出来传福音的。我们从一面看,工作是不容易作,但从另一面看,在我们中间人得救是顶便宜、顶容易的,人一踫就得救。为这缘故,我们需要有更彻底的摆上。

--O15-对以资本经营生意而交出来者的谈话
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对交出来兄姊劝勉的话

二十多年来,神一直走恢复的路,这路越过越清楚。今天凡为自己有所保留的人,不是忧愁的,就是哭泣的。这几天来,我遇到最多喜乐的人。许多人双手紧紧的抓住我的手,既激动又喜乐。感谢神,今天有许多喜乐的人在这里,他们都是全心全意的把自己交给主。今天在这里好像末了一班火车快要开了,盼望没有一个人是作脱班的人,没有一个人是赶不上的。

(编注:本章乃倪柝声于所有交出来的弟兄姊妹作见证后的劝勉。)

--O16-对交出来兄姊劝勉的话
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教会多方面的认识

教会与工作的关系

教会是地方的,工作是区域的

教会是以地方为范围的,但工作是以区域作范围的。教会乃是地方的,如在以弗所的教会、在歌罗西的教会、在哥林多的教会。但工作是超过一个地方的。使徒行传给我们看见,头一班作工的人乃是从耶路撒冷到撒玛利亚,再到各地方去。这些作工的人不限定在耶路撒冷一地,却限定在犹太各地。所以这里给我们看见,他们的工作是有区域性的。

到了安提阿,就有一个新的起头;在那里我们看见,保罗和巴拿巴出去,他们就开展了外邦人的工作。外邦人的各地就是加拉太的各教会、亚西亚的各教会,这些教会就成为一个区域。所以在圣经里,不只有彼得这班人在传福音,还有巴拿巴的一班人在传福音,甚至在腓立比书里,还提到有不同的另一班人,在不同的区域里作工。保罗说,我的度量并不是不能构到你们的地方,换一句话说,保罗是有地工作的区域的。

工作分区,交通仍一

工作是有区域的,它包括若干的地方。在正常的情形之下,虽然区域不同,但还是合而为一的。当工作在正当的关系之下时,不同的区域还是在一个交通里。耶路撒冷与安提阿是合而为一的。虽然区域不同,但他们在主面前还有交通。安提阿有人得救,耶路撒冷就派人出去。耶路撒冷也把巴拿巴和扫罗送出去。安提阿是从耶路撒冷出来的,也是回到耶路撒冷去的。因为当耶路撒冷的钱用完时,安提阿就把外邦人的钱送到耶路撒冷去。巴拿巴是从耶路撒冷到安提阿的(22节),保罗是从安提阿回耶路撒冷的。在这里就给我们看见,区域虽然不同,但还是在一个交通里。

长老为教会,使徒为工作

长老的责任是为当地的教会,使徒的责任是为工作的区域。彼得和他的一班工人,是管理犹太各地的工作;保罗和他的一班人,则是管理安提阿和外邦各地的工作。使徒们乃是在神所定规的区域里作工的

关于处理钱财

今后我们如何处理教会的钱财呢?所有为着本地教会的钱,弟兄姊妹可以摆在教会的奉献箱。为供应贫穷弟兄们用呢,可以写明白。为个人或为别区域工作用的,也需要写清楚。工作用和本地用的奉献可以分开两个奉献箱,也可以合并一个奉献箱,教会有完全的自由来安排,个人也可以有完全的自由,运用他的信心来调度。

教会的意义与范围

问:教会的意义与范围是甚么呢?

答:教会会有两个不同的意义。第一是宇宙教会(Universal Church,,第二是地方教会,(Local Church。宇宙教会就是普遍的教会,包括古今中外,甚至将来的教会;地方教会就是在地方上的教会。

至于宇宙教会也有两面,一面是包括古今中外,以及将来所有神的儿女在内的教会。除了这一面之外,我们看见今天我们既不在古时,也不在将来;神的儿女今天活在地上,所有这些神的众儿女加起来,也叫作普遍的教会。已过的,过去了;将来的,还没有来。在这过去和将来中间,乃是神今天在地上所有的众儿女。神的儿女不但要实行地方上教会的合一,也得学习神所有儿女在全地上的合一

假如南京和上海有问题,南京教会与上海教会之间有了事情,在这里你就只能说,他们维持了地方的见证,却没有维持神地上的见证。我们今天不能光维持地方的见证,而不维持神地上的见证。我们不能把上海关起来,保守自己无事而已;上海乃是属于地上普遍的教会的。哥林多前书所说的身体,与以弗所书四章所说的身体不同;以弗所书四章的身体,乃是包括古今中外一切的信徒。而哥林多前书所说的身体,只是指当时在地上的所有信徒。

教会是地方的,而工作是区域的。地方教会不能包括区域的工作,因为区域比地方教会大。然面,所有的地方教会加上所有区域的工作,就等于普遍的教会。今天我们若要实行教会的合一,就必须要实行普遍教会的合一,这要求我们学习跟着来走,学习实行合一。

教会的权柄

问:甚么是教会的权柄?甚么人才能够代表教会?

答:地方教会的权柄是在长老手中,工作的权柄是在使徒手中。

因着你是教会,你就有权柄;神的权柄乃是在教会当中的:你不要以为单个信徒就没有权怲:单个信陡也可以有权怲,只要这单个信徒与普遍的教会是合一的,他就有权柄。譬如说,李弟兄得罪了我,我趁人不在的时候,去指出李弟兄的错,我把这件事对付了;在对付的时候,教会也出去了,教会的实际出去了,但我在手续上教会并没有出去。在圣经里,不单一个人能够代表教会,两三个人的原则也是教会的原则。当两三个人合一时,那一个合一就叫你们成为教会;这两三个人去对付,就是教会去对付,只差了教会没有开口就是了。在事实上我是与教会合一的,不过教会没有出去,我现在所说的话,就是教会所说的话。所以那两三个人就是教会。

在这里我们看见,有一个合一到不能再合一的事实:个人可以有教会的权柄,两三个人可以有教会的权柄,教会全体也可以有教会的权柄。

除了以上所讲的以外,我们在神面前看见,神在教会中也设立一些特别的权柄。他们是将来要在神面前交帐的。首先神设立长老作权柄;除了长老以外,神也设立使徒作权柄。告长老的呈子可以带到使徒那里。长老是权柄,使徒也是权柄。并且长老要服使徒的权柄。人应该在神面前学习配搭。

我们相信人需要在教会中顺服元首的权柄。信徒应当在教会中学习顺服到一个地步,他的顺服胜过他的献祭。我们需要找机会顺服。凡是信徒就应当有顺服,人看见这班人在学校里、在医院里就是见证;这一班人是没有越分,没有不站地位的。在家里不是儿女管父亲,厉害的姊妹管丈夫。如果我们有光,我们就要看见,神恨恶混乱。我们喜欢也好,不喜欢也好,总得看见权柄。有权柄就有顺服。这次我们交出来,不但钱要拿出来,更是为要学习配搭。我们要追求顺服,不只顺服主,更是顺服主所安排的。这样我们就能够在神面前蒙恩,好好的往前去。有四、五位弟兄住在一起,就有人需要学习作头,有人需要学习顺服。甚么时候人看不见元首的安排,甚么时候一切就很混乱。甚么时候人学习顺服,甚么时候人就看见这里有见证。

何谓与教会合一

问:倪弟兄刚才说,一个弟兄就可以与教会合一,一合一就有权柄,那一个合一是指甚么合一呢?

答:这个合一乃是“认同”(identification)。严格来说,不只一个人不能自称为教会,就是上海有一千六百多人,全数加起来,称自己是教会,这也是同样的狂傲。启示录七章说到,穿白衣到宝座面前的人,其数目是数不过来的。整卷启示录里,最大的数目乃是两万万;可见那数不过来的数字比两万万还要多,必定是在两万万以上。中国的人口只有五万万,或者四万万五千万,如果其中三千人立起旗号来说,我就是中国,这算是甚么话?所以,到底是不是教会,并不是人数的问题。

如果我在神面前是被圣灵管治过的,是学习交通的,不但弃绝自己,并且弃绝个人主义,我是受过对付的;这样我就是与教会合一的。今天不管你的人数有多少,若与那个全数比一比,你还不算多。问题是你和神所有的子民是否一样?若是一样,那么你一个人也可以说是教会;不然的话,就是有一千六百人也不能说是教会。人在圣灵里,就能与教会合一;人不在圣灵里,就没有教会的合一。没有教会的合一,就是人数比一千六再多十倍,也不能说教会。

神要把我们自己打碎;个人主义不能存在,我们不能凭自己的意思作人,我们身上硬的壳子要打破。身体乃是一个感觉的问题。一个人要被神带到一个地步,他自己能够感觉到,他自己就是教会。这个就是我们所说的“身体的知觉”(body consciousness)。我能够达到一个地步,我能够感觉到我就是身体。这就好像你的肢体一动,就是你的身体动。这是很实际的。主向保罗说,你用脚踼刺是难的。保罗也许只记得他逼迫司提反,他不知道他在逼迫司提反时,就是在逼迫主。以后他就了解,他逼迫司提反时,事实上不是逼迫他,乃是逼迫主。所以后来保罗说,一个肢体受苦,全身都受苦;我们要问,如果全身喜乐的时候,一个肢体喜不喜乐?全身受苦的时候,一个肢体受不受苦?我们今天要学习站在一个接受的地位上,在身体里接受其它肢体。骄傲是在败坏之前。那些坐在高高的审判座上的人,定规不是赛跑的人。只有接受的人,只有谦卑的人,只有从宝座上下来的人,才能够与别人、与教会认同,才能有identification;不然的话,其它的合一都不过是外表的工夫。

一个人如果与教会合一,别人在水流里的时候,你也在水流里,别人在神面前受一个引导时,你也在这个引导里;众弟兄姊妹都蒙同一个恩典,都往同一条路上去。如果大家是热的,只有你一个是冷冷的,这就证明你不在身体里。大家往一个方向去,我就顺着去;大家都为着东北有担子,你自然而然也觉得有担子;大家都不敢碰那件事,我也不敢碰。这就是教会。教会是从里头出来的,不是外面商量好的。所以个个神的儿女都是教会。这样跟随羊群的脚踪,我们就会被神带往前去。我们不能因着某件事不顺服,就躲起来,以致赶不上,而落到后面去。今天在神的儿女当中,这一个认同的感觉是宝贝的。如果神的儿女都是那样的看法,而我个人另有一个感觉,我就应该不甘落在后面,我愿意与别人认同。

与教会认同

问:identification是不是圣灵工作的结果,为甚么我们不说和头认同,而要说要与教会认同?

答:认同(identification)不是意志力的合一。譬如我里头与你不同,怎样谈都不同,是水就是水,是酒就是酒;不是天天都有水变酒。甚么时候,我在环境中不顺服圣灵的管治,甚么时候,我就在认同的事上没有办法跟上去。一队兵丁在行伍的时候,若有任何一个人不顺服队长,那么他的脚步与整个队伍都不能一致。

基督徒没有环境,只有圣灵的管治。今天主已经将祂的灵赐给我们,在我们的周围,一切事都有祂的安排,都不是踫巧的。圣灵在我里头所要作的,就是祂在外面所安排的。圣灵的管治,乃是叫我在这些事上得益处。祂看见我需要甚么,就在外面安排甚么。所以,如果有一个人不受圣灵的管治,你就看见这个弟兄出了事;他不在圣灵的管治之下,他就当然不能identify(认同),不能与身体认同。

信徒与头的认同(identification),这样的道已经讲了几十年了,但是其结果可以说是十分渺茫。比方,我今天在主面前奉献,明天可以又拿出来,谁也不知道,这是奥秘的(mystical)。今天奥秘的要变作实行的(practical);一件事从奥秘的一变作实行的,这件事情就不那么好办。比方,人在实行上奉献了,就不好再拿回来了,一拿回来,人都要看见这个弟兄退后了。

我们要看见,今天与身体合一是看得见的,不是空口说白话的。事实上,如果我们与元首是认同的,与身体就也是认同的;人与身体认同就是与元首认同。这件事是看得见的,是可以度量的。约翰说,人若不能爱看得见的弟兄,就不能爱看不见的神。断没有两个人都顺服元首,而两个人却在那里打架的。我宁可说,我愿意顺服身体,而不假冒属灵说,我与元首没有问题,我是顺服元首的。

今天在各地有许多虚谎的人,他们应当学习和教会一同往前走。如果你和教会一同往前走,你在那里就能够蒙祝福。人和身体认同,就定规和元首认同;但是人若说他和元首认同,却不与身体认同,这个乃是虚假的。

--O17-教会多方面的认识
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P、陈

教会──你既爱之,又…

近年香港社会急剧变化,教会望能适应新的一代,也发出更新的呼声;但另一方面,魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿的到我们这里,使教会圈内也有异端﹑极端。我们需要在任何危机中,坚守《圣经》有关教会的真理,重申教会存在的目的及使命。面对着香港急剧转变,我们正需要从《圣经》中学习何谓教会及其使命。在座有不少教牧同工﹑神学院的长者教师,也许他们会觉得这些实属老生常谈;在座也有些初信的,渴望得知教会究竟是甚么,如何参与其中,如何为教会作出贡献。祈愿在神话语的亮光下,让我们思想教会的本质﹑敬拜﹑布道﹑教导﹑肢体生活与受苦。

当我们思想教会时,会产生不同的反应,有人认为教会是充满着爱的神的家,在那里重生得救,得着兄姊的关心及教导;有人想起儿时在教会中参与儿童奉献礼,长大后在那里参加浸礼及婚礼,死时也在教会中举行安息礼拜,从出生至死亡,都跟教会扯上关系;有人认为教会充满了怨郁,让人感到吃力不讨好,又或在那里跟人结下恩怨;又有人会为教会挺身而出;又有人就教会的问题而落井下石。在《圣经》中,究竟教会是甚么呢?

每年港九培灵研经大会都在九龙城浸信会举行,培灵会不能算为教会,却在这间教会的建筑物内举行;培灵会不能算为教会,却得着众教会﹑众宗派所支持;培灵会不能算为教会,却为教会堂会所爱护;培灵会不能算为教会,但得着教会的弟兄姊妹所响应。刚才我用了几个名称来谈教会:

1.教会建筑物;

2.宗派;

3.地方堂会;

4.教会内的弟兄姊妹。

在《旧约》,“教会”一词约用上了一百次,指一群人聚集起来,可属短期或偶然,亦有指世俗团体聚会。在《新约》,“教会”一词则用上一百一十五次,希腊文的意思是指被呼召出来的一群,有人认为这是指那些蒙救赎的人被神呼召出来,得着耶稣基督新的生命。在《福音书》使用“教会”一词较少,至《新约》则较多使用,而有些经卷则未用这词,如《提后》﹑《多》﹑《彼前﹑后》﹑《犹》﹑《约壹﹑贰》等,虽然如此,但其内容亦涉及“教会”这观念。可见,教会在《新约》里占了重要的位置。总的来说,教会有两项意义:

1.普世教会─历代以来所有信主的人,不分国籍﹑种族﹑年代﹑地域,只要在主里享有新生命,都属于普世教会。这是无形的教会,肉眼不能看见的。英语培灵会常在九龙塘宣道会举行,多年来在会场上都列出一幅横额,写上“在基督里合一”,他们来自不同的宗派﹑种族,却常以基督里合一互勉。这是无形的教会,在《圣经》名为“基督的身体”。耶稣是教会的头,每个基督徒是这身体的一份子,彼此互为肢体。这无形的教会没有人为的组织,一切均由耶稣来作主宰,这国度不属于这世界,是属灵的组织,阴间的权势不能胜过它,世上也没有可与之抗衡的力量,它必然得胜到底;耶稣再来,建立祂的国度。这培灵会不是恒久的组织,如有弟兄姊妹决志,大会就会交由各地方教会作跟进,即使如此,这聚会反映出耶稣基督以生命来买赎的一群人,我们皆是耶稣身体的一部份,在此时此刻一同领受神的话语。

2.有形的教会─在某个时空下,神带领基督徒聚集起来,在星期日一起敬拜神,这是人群的组织。在这团体里,有人负责领诗,带领众人同心唱诗;有人领祷,藉着他的祷告来仰望神;我们在那担任主席的牧者带领下,在有形的﹑地方的教会里一起敬拜神,就如耶路撒冷的教会﹑安提阿的教会﹑保罗所建立的哥林多教会等都属地方教会。当神带领我们在某处聚会事奉神,我们便应爱那所教会。或许我们终生在某间教会事奉;或许因着搬迁的缘故,避免舟车劳顿之苦,便在神带领下在别的教会崇拜。

地方教会就是普世教会的一部份,它显现出耶稣基督的身体,不分宗派﹑地域﹑时空,来完成神伟大拯救的计划。普世教会乃十全十美的,它没有任何组织,但有组织的教会则会出现因组织而来的限制,有人为组织的教会则出现因人为而来的限制,故此我们不可要求我们的教会尽善尽美,究竟我们在教会里作个解决问题者,还是加剧教会问题的严重性呢?究竟我们是教会长执实行教会使命时的助力还是阻力呢?祈求神让我们同来为教会贡献一分力量。葛培理牧师问一个人,为何他只管一味物色教会,尚未加入教会呢?那人回答说他想物色一间十全十美的教会,葛培理牧师说他即使找到了,也切勿参与,因若他参与了,那教会必致有所缺欠。唯有直至耶稣再来,以祂为首的教会方才十全十美的。在初期教会只在家里举行聚会,保罗曾在说:“那接待我﹑也接待全教会的该犹问你们安”,他们在该犹的家中设立了教会,曾接待保罗,也接待全教会。在某些情况下,我们没有教会建筑物,我们的家可开放成为一所教会,在那里高举耶稣基督。耶稣曾说,有两三个人奉祂的名来聚集,祂就在他们中间。地方教会可分为设有教会建筑物的教会﹑家庭教会等,无论如何这都是耶稣基督身体的一部份,祂是无形的教会﹑全体基督徒之首,我们同来敬拜祂,高举祂,传扬祂。

今日的题目为“教会──你既爱之又……”,若要填写那省略部份,我们会填上甚么呢?“支持之”﹑“爱护之”﹑“敬爱之”?还是“恨之”?深深盼望我们能拥护及敬爱地方教会,让更多人在教会里得着救恩及喂养。初期教会祈求天天加给他们得救的人,人们在耶稣救恩跟前,透过初期教会得着神的救赎。保罗在罗马坐牢时,未能跟信徒见面交通,但不能阻挠灵的交通,便写成《以弗所书》。在书信中,他谈及教会的真理,也谈及人的真理;人本死在罪恶过犯中,主耶稣让我们在灵里活过来,得救本乎恩,也因着信,叫我们有好行为,将荣耀归予天上的父。保罗在《弗》谈及信徒时,在第一章处已发出心底深处的祈祷,他先向神作出颂赞,然后说当时的景况,“我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,就为你们不住的感谢神。”(15-16)有人以为在基督教信仰里,“信”﹑“爱”乃属理所当然,只要那里欠缺爱心,我们就大发怨言。而保罗见到“信”与“爱”,便认定这是神的工作,并不住感谢神,又为信徒祈祷,求主耶稣将那赐人智慧和启示的灵赏给他们(17),令他们真正的﹑全面的认识真神。接着他又祈求神照明他们心中的眼睛,令得他们都可以:1.知道神的恩召有何等指望;2.知道神在圣徒中所得的基业是何等丰盛的荣耀;3.那些相信的人领受何等浩大的能力(18-19)。

(一)神的恩召有何等指望

约在一年前,香港滑浪风帆女选手衣锦荣归,不论在启德机场或在长洲,都有无数的港人热情地欢迎她,因为她为香港争光,令人欢喜快乐。数日前,香港的一群伤残人士出席国际性的运动会,在人的眼中,他们既不是赛跑的材料,也不是运动家,竟为香港取得奖牌,让我们深受感动。我们本是一群死在过犯罪恶的人,神竟选召我们,藉祂独一儿子耶稣基督在十字架舍弃生命,让我们从死里活过来,成为神的儿女,为我们带来何等指望。

(二)神在圣徒中所得的基业是何等丰盛的荣耀

原来神让我们得蒙救赎,让我们永远属于祂,不是仅属暂时与祂结连,乃是存到永远。神的一切丰盛乃显明在耶稣基督里,耶稣活在我们里,我们活在耶稣里,祂的丰盛荣美,祂的恩典盼望都临到我们身上。我们在十字架下认罪悔改,接受耶稣为救主,我们得着莫大的福气。今天我们参与教会活动,正是这丰盛生命的一部份。前面的日子,我们可继续享受祂的丰盛,即使我们走毕人生路,在永生里,我们依然经历神的恩典,而神则得着当得的荣耀颂赞,因此,祂在圣徒中所得享的基业是何等丰盛的荣耀。

(三)那些相信的人领受何等浩大的能力

信徒所领受的能力是超越执政的﹑掌权的﹑有能的﹑主治的,和一切名的(21),任何世界上的能力都不能抵抗。福音就有如巨大的爆炸,让世界不同文化﹑种族的人,因着耶稣基督的能力而得着改变。十多年前,有位弟兄跟我说,他吸毒二十多年,用尽各种戒毒的方法,但仍未能成功戒除毒瘾;他躺卧街头,灰心失望,亲朋戚友离弃他;回想他的吸毒朋友,不少已离开世界,或是奄奄一息;可是也有一些相信耶稣,生命得着改变的。他站立起来,找寻那些因信耶稣而成功戒毒的朋友,他们异口同声说耶稣的能力庇护他们。因此这位弟兄真心悔改,信靠耶稣,生命得着改变。神赐予我们的能力改变了我们,多年积习也得以根除,那能力是何等浩大。保罗在牢狱中写《弗》,他失去自由时,思想耶稣基督的能力远超过世界的能力。今天香港正步向新时代,我们都不能预计未来的发展,然而世界的能力无法敌挡耶稣的能力,祂的能力超越执政的﹑掌权的﹑有能的﹑主治的﹑有名的。

教会乃一群藉祂宝血买赎﹑选召出来的人,但有些地方教会对神不顺服,他们的灯台被神挪移;全时间事奉的传道人都应加倍警醒,免得闲懒,不结果子,令得神挪去教会的灯台。而蒙神保守﹑合乎神心意的教会则发挥神的恩典与能力。

保罗为教会祈求神开启信徒的眼睛,让人经历祂的恩召所带来的盼望,让人知道神在圣徒中所得的基业是何等丰盛的荣耀,神必保守祂的教会,“基督爱教会,为教会舍己。”神爱教会,祂充满教会,正如空气充满了一间房屋,虽然房内满了人,各人都呼吸畅顺,大家得享生存条件。“要用水藉着道把教会洗净,成为圣洁”(26)。基督对教会的情爱及保守,对教会恩召与丰盛,远远超过我们所想所求。一切丰盛均在耶稣里,祂有恩召,有能力,有荣耀,祂将一切赐予属祂的人。耶稣为教会舍己,被挂在木头上,亲身担当众人的罪,将自己的灵魂交在神的手里。祂在世上选召十二门徒,其中有只管争论谁为大的,也有信心不足者,但耶稣依然爱属祂的人,祂爱我们到底。即使出卖祂的犹大,祂一再盼望他悬崖勒马,停止出卖祂的勾当;祂提醒彼得他将会三次不认主,但祂仍然教导他,帮助他,并为他祈求,叫他回头后要坚固他的弟兄。基督爱信徒,爱教会,为教会舍命,把教会洗净,祂对教会有莫大的期望。耶稣没有要求其它的群体进行崇拜﹑布道﹑训练﹑教导真理﹑肢体相顾﹑作基督的新妇﹑为主的名来受苦,却赐予我们能力,常为我们祈求,又记挂在心头;祂藉着其话语来建立我们,使用我们,让我们在世代做光做盐,发出先知的声音。

今天我们一同学习教会是基督的身体,基督为教会之首。耶稣爱教会,为教会舍己。祂满有能力,远超世间所有权柄,我们当洁身自爱,将我们及教会主权统统交予神,达致耶稣基督的期望。祈求神洁净我们,别再以己意﹑私意来过活和办理教会事务。

基督爱教会,对教会有所期望,那么若我们要填写上“教会──你既爱之又……”,我们还可以填上“痛恨之”﹑“失望之”吗?在耶稣基督十二门徒里,也有出卖祂的犹大,也有否认祂的彼得,但是基督仍旧爱教会,为教会舍己,祂的能力仍旧履庇教会。让我们同来学习主耶稣,去爱护那不太可爱的教会,既爱之又拥护之,将自己摆上,来完成基督的大使命。── 陈黔开《在危机中教会的使命》

--P1-教会──你既爱之,又…
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敬拜──参与或投入

假设某教会星期天十一时崇拜,有人十一时零五分才到达礼拜堂,心中埋怨诗班竟按时就座。至十一时二十分,有人抵达教会,那时牧师仍未讲道,那人自我安慰,觉得自己尚未迟到。有人于十一时五十分才抵步,那时尚未祝福,仍赶得上。倘若香港特区首长约见我们,我们则会提早十五分钟抵达现场,预先准备善颂善祷的说词,或预早准备跟他商议的事项。然而在主日崇拜里,我们却总不着意去预上更宽松的时间,有些信徒对崇拜守时漠不关心。此外,有教会以平信徒成立崇拜小组或音乐小组,以活泼的手法带领信徒投入崇拜,我们为此献上感谢;但有时传道同仝忧心忡忡,因所选用的音乐与世俗音乐颇为接近,长者未必适应所唱的调子,更甚者他们高举音乐,或那些领诗的信徒,而非耶稣基督,而且唱诗的时间长达二十﹑三十分钟,更以这段时间为敬拜时刻;为免崇拜的时间过长,延误信徒归家或上主日学的时间,只好减少讲道时间,结果教会崇拜时间欠缺平衡,诗歌﹑见证时间增加,讲道的时间则减少,这样恐怕信徒在《圣经》的真理上会“营养不良”,难以神的话语来检讨自己的生活。有些教会重视在崇拜时向神交通,崇拜完结信徒就各自归家,缺少了弟兄姊妹彼此交接问好的机会。香港教会在集体敬拜一环上遭逢不少危机。

究竟《圣经》里,“敬拜”意指甚么呢?我们每主日在教会是否进行真正的敬拜呢?我们投入敬拜吗?若没有投入敬拜时,我们和教会有甚么影响呢?《圣经》没有“敬拜”的定义,但“敬拜”可指将神应有的荣耀归予祂。神乃创造﹑拯救﹑永远掌权的主,我们来到祂的跟前,心灵五体投地地向祂降服,从而敬拜祂﹑感谢祂﹑赞赏祂﹑顺服祂。各主日我们都返教会聚会,可会如此真诚深入地敬拜,确认祂就是创造﹑拯救﹑应许﹑启示的主呢?严格而论,我们不应只在主日里才认定神﹑敬拜神,每日能活着都要依靠祂,所以每天都当持守这态度。此外我们也应看重信徒集体敬拜;教会有普世教会及地方教会之别,前者指基督身体而言,不分时间﹑空间,在主里合一敬拜,那么我们可以在心灵上联同不同地域的信徒在灵里相通来敬拜,但神也盼想信徒在地方教会里,犹如活在家中,相互交通,一起唱诗祈祷,表达我们对神的敬拜。在敬拜时,我们透过学习祂的话语来认识祂,故此邀请对《圣经》有造诣的牧者讲解《圣经》,听毕,让我们同来响应神的话语,彼此问候提醒,交通勉励,好叫我们满有决心去践行牧者所传讲的真道。一位清教徒曾说,敬拜是囊括所有人对创造者的尊荣,对万王之王的朝贡,藉此认定祂对我们的主权,我们对祂的依赖,从内心涌出对神的尊崇敬畏,表现对神的顺服和事奉。对以上“敬拜”的定义我表示赞许,可是觉得尚要加上人对神启示的响应,我们藉着《圣经》来认识神,人理应对祂有所响应。《新约》两个希腊字表示“崇拜”之意,其一表示人对尊贵者的鞠躬,其一表示事奉,人藉着事奉来显出对神尊崇。《旧约》以子民之献祭去表明人对神的尊敬心,而新约时代,耶稣既是尊荣的大祭司,也是十全十美的祭牲,为众人献上生命。唯有藉主耶稣,我们方可坦然到神的跟前来。

究竟我们具有甚么资格才可参与主日敬拜呢?《圣经》说我们死在罪恶过犯中,与神无份无关,心中与祂为敌,那么岂可参与敬拜呢?唯有靠着耶稣基督,祂代替我们在十字架受死,当我们相信神,承认祂是我们的主宰,我们成为新造的人,得着成为神儿女的权柄。我们唯有藉着神的救恩,才可享有敬拜神的资格。神不独拯救了我一人,在教会四周,还有不少耶稣所拯救的对象,他们同是我的弟兄姊妹,尽管教育背景﹑经济能力有所不同,但同领受神的恩典,同为神所爱顾,同为神的儿女。我们不可轻视任何人,也不可自骄自傲,也不应遭人白眼。只管在教会里一同敬拜,一同高举神,一同支取神的厚恩。

(诗一百)记载,以色列民向圣殿前行,他们一面上行,一面唱诵这首诗歌,(一二二)也说,以色列民往圣殿前行,满心喜悦,一面唱诵这诗。另外(一零三),诗人提醒别忘记神的恩惠,祂赦免人的罪孽,医治人的疾病,叫人如鹰反老还童,我们当感谢祂所施予的恩典。今天我们活在新约年代里,耶稣在十字架上成就救恩,至圣所的幔子从上到下裂为两半,神与人的拦阻得以消除,让我们去到神的施恩宝座前。我们在主日参与集体敬拜时,不论是否忧虑烦扰,总要将一切事务阁在一旁,不容这些事情阻拦我们朝拜神,我们只管存心敬拜,便感欢喜快乐。神建造耶路撒冷的家,祂充当设计师,将不同背景的信徒聚集起来,同心称颂耶和华的名。信徒为着教会求平安,并欣然地领受神的认许,得着兴旺

“敬拜”另一意思为事奉神,在《新约》中,“服侍”和“敬拜”两词可互译,在(诗一百)里,(1-2)乃是呼召,以示崇拜的开始。(3)提醒以色列民耶和华是神,祂是那位跟祖宗亚伯拉罕有恩约的神,是唯一的真神。我们是祂的羊,为此我们当在神前自洁认罪。接着诗人说:“当称谢进入他的门,当赞美进入他的院,当感谢他,称颂他的名”(4)。最后《诗》以“耶和华本为善,他的慈爱,存到永远,他的信实,直到万代”(5)作结。以色列人表达他们对神顺服,每逢信徒遇上疾病或意外,易被眼前的环境所牵制,质疑神为何容让这些事实发生,怀疑神根本不是良善,诗人提醒我们神本为善,祂的慈爱存到永远。数年前,我出席一位未满四十岁的传道人的安息礼拜,泪水夺眶而出,眼前现出一幅幅美丽的图画,他担任某布道大会的要职,后来患上癌症,离开人世。当耶稣再临时,我们可与这位同工再会,同颂耶和华本为善,祂的慈爱存到永远,在荣耀里,一同歌颂﹑敬拜。在葛培理牧师的布道团里,有位歌唱家白路司牧师;一次他开玩笑,说葛培理牧师到天堂后,不用再布道,便会失业,而他在天堂里却可发挥所长,天天颂唱,葛培理牧师也说自己要转行,一同歌唱赞美敬拜。当我们参与崇拜时,心里可曾涌流着有如(诗一百)一样的对神的敬拜之情?我们唯有藉助耶稣基督的救赎,成为祂的民,也是祂草场的羊,我们当歌颂祂,直到永远。

今天香港的教会崇拜出现危机,关心教会的人可为此作甚么?我们应对崇拜有清晰的观念,神乃崇拜时被高举的主角,祂应得着尊崇,切勿以神为崇拜的配角。在崇拜前我们应作好准备,有些信徒星期六晚忙于参与团契活动,有些信徒只顾观赏电视节目,尽情放纵自己,以致在主日精神不足,没法集中领受属灵的信息,我们应在星期六提早休息。有些美国人教导子女指定某些衣物专为上教堂用,态度端庄,以示敬虔。参与主日崇拜时,衣着勿过于随便,否则我们的心态不太合宜。而崇拜司事员的衣着务要端庄,司事乃代表教会,招待来宾及弟兄姊妹;若衣着有欠大方得体,便失去事奉的意义。再者,姊妹的衣着会影响弟兄,为着敬畏神,为着关心别人的软弱,当以衣着来荣耀神。有一次我见一位穿着露背装的姊妹当司事员,我心中忐忑不安,幸好朱建矶师母送她一件毛衣,叫她穿上,免她着凉。除了精神上﹑衣着上,还要在心灵上有所准备。我们并非参与社交聚会,因此言谈举止乃在敬拜神。我们应准时到达教会,好叫我们先作预备。我曾见过有信徒在崇拜前读报,这是否合宜呢?其实在崇拜前都会收到教会的秩序表,让我们得知崇拜的程序,我们正好利用时间来翻阅崇拜时选读的经文,作好准备,当牧者讲解时,更能领受神的启示和牧者的教导,心灵里响应真神。或有些信徒对不同牧者持各异的态度,对某讲员多所批判,对某讲者则为他多所祈求,求神恩待他,使用他。毕竟讲道乃神交予传道同工的责任,牧者在讲章上需多下功夫及早作准备。每位传道同工都渴望所讲的对会众有所帮助,但假若讲员准备不足,信徒可为他下一篇讲章切切代祷,也可尝试分担他的重担,让牧者有足够时间来领受,并可专心在讲坛上讲解《圣经》话语,喂养各信徒。

崇拜是从默祷时开始,有些信徒在默祷时魂游象外,这时我们应预备好心灵。此时,我们也应先行关上传呼机及流动电话,免得主日崇拜气氛受影响。崇拜时以诗歌﹑祈祷来赞美神,在人数不多的教会里,牧者可在祷告中为信徒提名祷告,在祷告中,也可为着教会在地上的见证﹑为着教会的使命而祷告。祷告完毕,牧者解明神的话语及如何将之践行在生活中。至奉献时,有信徒觉得这是轻松的时刻,大家交头接耳,有些不信的人则嘲笑奉献即是收钱时间;其实奉献也是敬拜的一部份,我们的金钱从神而来,故应将金钱献予祂,表明我们对神的回应。崇拜最后一环──祝福──乃是崇拜的高潮,牧者有如旧约时代摩西在神和人中间举手为以色列民恳切求告神,在求告中,显明我们对神的颂赞和敬拜,也为信徒求福。另外崇拜时也有报告的环节,报告内容应以宣讲神的工作(如布道会的细节等)为重,从而让神得荣耀,否则,若只顾宣扬教会或传道人的荣耀,都失去崇拜的意义。

香港教会崇拜的内容﹑崇拜者的心态都呈现危机重重的现象,祈求神叫信徒正视这危机,让神在崇拜时得着当得的荣耀,让人在神的话语有所响应,让敬拜表达我们的顺服及事奉。── 陈黔开《在危机中教会的使命》

--P2-敬拜──参与或投入
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布道──使万民作门徒

今天我们一同思想教会传福音的使命。在耶稣的大使命里,原文中心动词为“使万民作祂的门徒”,耶稣再藉两分词来解释信徒如何使人作他的门徒。假若神没有领我们离开香港,而大多信徒都未尝担任宣教士之职,那么我们如何遵守大使命呢?让我们都按照神的心意来为祂作见证。

四福音书都曾记载使人作耶稣的门徒这大使命的中心思想,我们可曾遵行大使命,使人作祂的跟从者?若然教会有一百位信徒,半数的会友认真地领人归主,这些信徒每月领一人信耶稣,每年共有六百人得闻福音,其中有六十人受浸加入教会,这间教会每年有百分之六增长。有些教会增长远超过这数字,但亦有些教会受浸人数却寥寥无几。柯理智博士在《生命的布道》一书中提及下列四项拦阻教会传福音的因素:

(一)假冒为善(太十六)

法利赛人假冒为善,“假冒为善”本意乃指人戴着假面具说话,这并非真我。在教会里他们是热心的信徒,但平日却背道而驰;主日时他们关心属灵的事,但平日却只走世界的道路。他们拦阻不少非信徒归主。

(二)不信的恶心(太十六)

撒都该人不相信复活及灵界,代表了基督徒有不信的恶心,按照《圣经》所说,耶稣为我们的罪死了,埋葬了,又复活了。我们真是全心全意去相信这位三十三岁就离世的耶稣吗?祂真的从天上到世间来?祂真的为爱我们而被钉十架?耶稣基督没有佳形美容,却掌管一切的能力,在十字架上奄奄一息,却担当了我们的罪,以义的代替不义的,为要将我们带到神的跟前。我们对此可有丝毫动摇?福音本是神的大能,若有人在基督里,他就是新造的人,让我们念及最坏的朋友﹑最顽固的人,只要向他们传讲福音,他们真能摆脱这现状,脱离这苦境吗?我们对福音,对耶稣,抱持着全心全意的相靠吗?

(三)圣徒的不洁

保罗在(林前五)谈及当时教会出现淫乱的问题,信徒犯罪,得罪神。在香港教会亦需正视圣徒不洁的问题,有些宗派出版纪律手册,我们需要在神跟前警醒﹑检点﹑悔改,否则,若信徒依然活在罪中,我们岂可斥责罪恶呢?神的仆人或会遭诬告,有些势力亦会在教会内兴风作浪,但每逢我在报章中读到传道人被控告的消息时,心里甚感难过,即使多举布道会,也未能收复失地。信徒在亲友的眼中,在办公室处就是耶稣基督的代表,我们的软弱成了非信徒信耶稣的拦阻。祈求天父赐我们能力,在软弱处站起来。信徒以彼此代求﹑爱护来代替彼此控诉。

(四)律法主义

我们按着圣灵的感动,为着爱主,为着圣洁的缘故,放弃某些娱乐或生活习惯。但若我们的生活活不出丰盛﹑自由﹑恩典时,令非信徒觉得基督信仰规限信徒生活:不可这样,不做那样,这对我们的信仰未免不太公允,也拦阻未信者归主。其实,凡事都可行,但不都有益处,信徒应当以荣耀神,以福音为处事的目标,倘若某习惯没有甚么益处,我们宁愿不作,也要在未信者跟前多表现基督的丰盛。

此外,有人对“恩赐”一词有所误解,以致教会传道工作受阻。传福音本是信徒的责任,但有人以为自己没有传福音的恩赐,便没有传道的责任,只有传道人才承担这项工作。耶稣基督升天前,一针见血地吩咐门徒作祂的见证,至祂升天,使徒定睛望天时,有天使问他们说:“你们为甚么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。”“作见证”表示信徒谈论自己所见的神的作为,如同耶稣嘱咐那曾被鬼附着的人回到城里去,将自己的经历,神在他身上的作为向人传讲;他虽没念过神学,却成就了神的使命。我们当学效他的榜样,为耶稣作见证。我曾见一家制造西装的公司,门外摆放一个男士模特儿的模形,但那件西装陈旧,令人望而却步;那个模形不但未能收宣传之效,反而作反面宣传。我们的表现活于人前,无法将生活收藏起来,人家可检视我们待人接物的态度,工作的表现,在家庭﹑亲友之间的见证,我们的见证能荣耀神还是只是个反面的见证?

有些信徒觉得自己未受传福音的训练,难以传扬神的福音,有些则没传福音的动机。香港教会享有莫大的福气,教会或宗派都开设不少传福音训练班,福音机构也协助我们。可惜,信徒却推说自己忙碌,没时间参与训练。我们当甘愿接受布道训练,学习研经的方法,喜爱属灵的事工,将生活与《圣经》的真理融为一体。我认识一位医生,不论他遇上甚么人,都诚意地问他们:“你相信耶稣了吗?”朋友们都深知他关心,希望他们与耶稣建立关系。我们对亲友也如此关心吗?在神的话语下,在主的激励下,让我们把握训练的机会,将耶稣的福音更完整地向亲友道明。即使未受训练,也可积极地作见证。

随着教会工作的扩展,有教会轻视传福音的工作,亦有教会将传道跟出版工作﹑文字工作相提并论。然而传福音工作实为其它事工的基础,我们唯有先行传道,叫人归主,教会才需要进行其它的事务。假如传福音的工作式微,无人信主,教会又可需举行会友联谊活动或文字栽培的工作呢?主耶稣升天前,祂再嘱咐门徒到普天下去,使万民作祂的门徒。从此可见福音工作极其重要。

在外国,传福音事工惹起争论,《圣经》明言:“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”但在美国福音派圈子里,有人说神已赐人普遍的启示,即使没有听闻耶稣基督的名,不晓得耶稣为人类钉十架,人们也可从大自然认识神。从而衍生两种理论,其一为普救论,其教义说神为慈爱的神,一切宗教都领人到天堂去;其二为只有领受了神普遍的启示,耶稣已为人钉十字架,尽管人们没有信靠耶稣,但神依然让人得救。众教会都认定普救论并非神的心意,神特意派遣祂的独生子到世界来,为我们受死,又岂可说其它宗教也能让人得救呢?有人质疑哥尼流寻求神,神就照样接纳他,更差派彼得到他那里去。究其实彼得见异象,神指示他神所洁净的物,他不可当作俗物。于是彼得接受呼召去哥尼流家,他发现神也接纳他,不当他们为不洁净的,让他们享有听闻福音的机会。上述的理论导致宣教工作裹足不前,既然其它宗教或普遍启示也可让人得救,信徒也不必努力传福音。然而《圣经》明言:“得救本乎恩,也因着信。”所信的对象为耶稣基督。祈求神帮助我们为着福音付上责任,向我们亲友宣讲真理。

当我们信主初期,身边尚有不少未信主的朋友,可邀请他们听闻福音。至信主三年以后,我们开始在教会担任各项事工,所认识的朋友多是基督徒,跟非信徒较少来往,也难以向他们传讲福音。就我而言,我未信主的朋友包括中学校友会的朋友﹑教会弟兄姊妹的同事﹑肢体离世时所接触的家人等。若我们愿意开放自己,向神祈求传福音的对象,神必为我们预备。容我向教会长执进一言,教会信徒免不了视传道﹑长执为其生命的榜样,倘若传道长执多领未信者赴会,信徒深受鼓励。保罗曾叫众人仿效他,像他效法基督一样,像神那样着意寻回那只丢失了的小羊。

信徒﹑信徒领袖﹑传道人都作好榜样,尽上传道﹑作见证的责任,领人到神的面前,让他们领受神的福音。传福音好像乞丐向别乞丐说那里可讨饭,信徒没有可夸之处,传福音乃是我们必须作的事。我们正需要蒙恩的人带领其它仍在罪恶当中的人,让他们得着耶稣基督。假设我们乘船时遇上风浪,幸好有小艇把我们救起,难道我们可撇下在风浪中的同伴,任由他们拼命呼救,仍充耳不闻,安心地朝向目的地吗?有一天,我们见主面,我们岂可空手见主面。

教会如何才可有效地传福音?信徒当过圣洁的生活,好叫我们的生活成为明灯;教会方面,五十至七十年代,每年都举办不少布道晚会,领人归主。随后香港生活节奏不同,教会多举行大型布道会,让人蒙恩得救,此等聚会亦令不同宗派的信徒联合起来,也使疏于传福音的信徒得着激励。期间我们大可检讨教会对传福音工作的热诚,信徒对传道的投入,是否达致“无论如何总要救些人”这《圣经》的吩咐。在布道大会期间,教牧人员及平信徒竭尽心力,向神尽上信徒责任,且还可接受陪谈栽培训练。另外,众教会举行布会时,有时即使费尽心力去邀约未信的亲友赴会,然而人数仍未符理想。教会崇拜旨在将荣耀颂赞归予神,有些教会安排某些崇拜以福音为重点,称为“福音主日”或“福音崇拜”,预先提醒信徒邀请未信亲友参与,让人听闻福音,决志信主。或许有些宗派在崇拜时未必有此习惯,但大可间中采用此法,效法耶稣寻找拯救失丧的人,让信徒在崇拜时也可多结果子,叫神的名得着荣耀。另一方面,神欢喜扩散福音,让不同地域的人在当地教会里服待神。倘若大型教会不进行植堂工作,它们的工作未必能深入社会各阶层。就如香港某间发钞银行只在皇后大道中设立庞大的总行,不设其它分行,其规模必致缩小。神愿意在每个小区里建立教会去敬拜祂,为祂作见证。随着房屋政策的改变,教会亦在新市镇设立分堂,信徒在分堂里发挥属灵领袖的恩赐,协助教会事务,装备信徒。

当提及海外差传时,每每念及中国教会。深信同胞们的教会不论在海外或国内渐渐接受差传的挑战,中国或会成为最大的宣教队伍。当内地的教会热心爱神时,不但本地设宣教工作,更成立庞大的宣教队伍。中国基督徒带领全球宣教的潮流,在现阶段,我们当如何响应宣教的挑战呢?耶稣大使命要求万民作祂的门徒,我们务要发掘教会青年,或提早退休的年长信徒,投身在宣教行列,投身教牧人员,前者朝气蓬勃,但或会在待人接物上有所亏欠,然而只要他们偶逢挫折时,依然为主而活,他们前途依然无限。后者热心爱主,又对真道委身,加上待人接物的经验,他们必可在工场上发挥莫大的作用。得着信徒的供应及送行,保罗再启程前赴士班雅传扬福音。神赐福予部份信徒,他们可担承传道人的工作,那地方便成为传福音的基地,再去其它地方传道,盼望教会能将福音传遍全球,盼望信徒可每天为两﹑三位亲友提名祈祷,务要他们归信基督,又可为两﹑三个未得之地或宣教士祈祷。倘若神要差遣我们为祂的福音工作,愿我们都甘于被主所用。── 陈黔开《在危机中教会的使命》

--P3-布道──使万民作门徒
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教导──学无止境

香港乃靠左行车,我们若前往那些靠右行车的地方,过马路时,要倍加小心,以免有生命危险;假若在那里驾车,务须重新学习,留意四围交通环境。当我们信靠耶稣,从以自我为中心﹑没有指望的生活,转为以神为中心,成为新造的人,神的灵住在我们中间,我们要依照《圣经》的方法过活,也需要学习,需要适应崭新的生活。

耶稣基督大使命的中心命令为使万作祂的门徒,我们如何使他们作祂的门徒呢?《圣经》明言:耶稣所吩咐的都教训他们遵守,这样祂应许常与我们同在,直到世界的末了。若信徒甚少接触基督教教育,教会也忽视它,那么我们都失却大使命。在保罗临离世前,他藉《弗》及《提后》给予教会及提摩太的耳提面命,前者说明教会的真理,藉着基督教教育,使信徒长大成人,满有基督长成的身量。有如刚出世的婴儿,天天长进,如果婴孩不晓得长大,必为家庭带来烦扰。可惜信徒决志信主后,未能长大成人,故步自封。神却渴望我们得着真理的培养,祂赐下使徒﹑先知﹑传福音的﹑牧师及教师。

1.使徒及先知─提及先知,让人想起《旧约》的先知,他们一面流泪,一面劝诫人,发出时代的呼声,向执政者及选民讲解神的话语,宣告神的裁判,预告将来的事。神亦赐下使徒,使徒时代初期,他们选立马提亚来补犹大的空缺,他要成为耶稣的跟从者,作耶稣复活的见证人。由此可见,既亲身跟从耶稣,又亲眼目击耶稣复活的,才可配称为“使徒”。时至今日,先知及使徒已不复见,他们的工作均告完成。

2.有传福的─今天神仍赐人有传福的恩赐,让他们满有权柄能力,传扬神的福音。祈愿非信徒可在大型布道会﹑教会布道会及个人布道化的生活中得着永恒的生命。

3.牧师和教师─在原文,牧师和教师同属一人,他既是牧者,也作教导的工作。牧者以神的话语来教导信徒。

他们在教会里“成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体”“成全”一词指装备,唯有神赐下上述的恩赐,圣徒才可得着真理的装备。否则信徒缺少了装备的功夫,便会在教会里横冲直撞;当得着装备,圣徒才晓得尽上责任。别以为在教会里长执和传道人才有责任;教会是基督的身体,彼此互为肢体,各有其职,我们不可轻看身体各肢体,唯有百节各按各职,身体方可运作自如,那么,信徒及传道同工各尽其职时,基督的身体就建立起来。

保罗继续说:“直等到我们众人在道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”(13)据香港近年的情况,信徒有下列的危机:

(一)生命枯干的危机(弗四13

初信者未能长大成人,缺少了真理的栽培,其属灵的生命只属昙花一现,渐渐枯萎。有人信主年日较长,亦经历属灵生命枯萎的时日,对神的话语﹑对属灵的活动失却兴趣,属灵生命没有长进;唯有当神再赐下饥渴慕义的心,属灵生命才得以继续长进。

(二)信仰分歧的危机(弗四13

若我们得着适切的牧养,又勤读《圣经》,即使我们来自不同的教会与宗派,在主内也可合而为一,以耶稣为唯一的救主,以《圣经》为神的默示。也许我们在敬拜仪式上略有分别,然而这只属枝节的问题,我们所敬拜的为同一的真神,我们所领受的为同一的使命。

(三)异端﹑极端的危机(弗四14

如我们在基督里成长,便不再是小孩子,也不致误信别人的陷阱。可是当人未能在真道上进深,就容易误入异端﹑极端,为害甚大。他们都非常热诚,远超信仰纯正者,但却领受错误的道理。故此我们需要正确解释《圣经》的方法,按照神启示的原意,合乎上下脉络,藉助以经解经的方式来明白《圣经》的真理,以免我们误入歧途。因此神赐下牧师和教师尤为重要;教牧同工在神前务要谨慎,若在讲台上说错话,或曲解《圣经》的真理,遗害深远。《约翰福音》记载耶稣跟撒玛利亚妇人谈道,原先耶稣要求正打水的妇人给祂水喝,祂洞察妇人的需要,藉着井水谈到心灵的需要──活水,14)在另一场合,耶稣高声说,祂要流出活水的江河来,随后约翰藉圣灵之助来解释耶稣“从祂腹中流出活水的江河”的意思(39)。若我们不理会《圣经》的解释,又不按照神启示的原意,易流于曲解《圣经》,产生谬误。求神教导我们在解经上勤下功夫,免得误解《圣经》,陷入异端或极端的危险里,成为未信者嘲讽的话柄。在解经时,我们或会将某段经文灵意化,或以个人的经历代替真理的位置,高举某次个人的经历,我们犯了错误,求神提醒,以免陷入这些陷阱里。

(四)教会“断层”的危机(弗四16

七﹑八十年代香港教会执事长期参与主日学或契团,领受真理栽培,有系统地学习《圣经》知识。至八﹑九十年代,教会受到移民潮影响,人材外流。此外,信徒或要在工余进修课程,或要在国内工作;教会人材缺少,难以寻觅合适的执事候选人,教会出现“断层”的危机,只得由欠缺经历的信徒来承担职务,填补空缺。故此二﹑三十岁的牧师会担任主任牧师,或在宗派里出任重要的职责,执事亦告年轻化。倘若我们未能建立良好的基督教教育,真理上也会出现“断层”情况,担任执事的信徒也未必深受主日学﹑团契的栽培,跟从前的执事的素质有所不同。我们不可看轻现今的长执,应彼此勉励,在真理上继续长进,执事可多参与神学院延伸课程或福音机构举办的长执训练班,平信徒也可选修神学课程,一同事奉神,彼此联络配合,一起在真理上长大成人。

究竟甚么叫基督教教育(以下简称基教)呢?人们予以不同的定义。一位中国教育权威对基教有下列看法:

1.基教的定义:基教乃是教会春风化雨的努力,务使各年龄的人获得累积的基督徒生命及思想的宝藏,以致神在基督里能展开祂救赎人类的作为。

2.基教的范围:以神为中心。

3.基教的知识:神的默示。《罗马书》提及神藉大自然默示人,藉着所造之物来彰显祂的权能和神性,《圣经》也是神所默示,使人归正﹑学义。

4.基教的课程:《圣经》。

5.基教的人观:人有神的形像,随着亚当夏娃犯罪,人的形像亦告损毁,幸好耶稣的救赎叫人成为新造的人,叫神人之间修好关系。

6.基教的价值观:具永恒的价值。或许教会面对主日学教师人手不足,未能将之延伸致青年或成年人,主日学又欠缺合适的课本或设备;然而,基教乃长远的投资,若我们不愿作好装备,必招致“断层”的危机。记得一九五五年时小学老师为五九年举行田径赛事进行选拔代表,培养人材需花上经年累月的时间。领受神的话语亦复如此。信徒在教会得着教导栽培,然后担任主日学或团契的导师,再进而出任教会执事,若蒙神的选召,委身全时间事奉神,教会需在基教上作长期的投资。别忘了唯有藉着神所差遣仆人,教会方可运作正常,牧养信徒。我们为着教会基教及神学教育当在祷告﹑金钱奉献来支持他们。

7.基教的目标:让人在基督里长大成人。

8.基教的方法:在《圣经》带领下,人与人之间进行互动。虽然基教可藉着课本﹑现代的媒体,但不论教会的团契,主日学,或神学院里学习,必须个别接触,人际的互动,彼此影响,互相表达真理在个人身上所发生的功效,从而感染身旁的人。

9.基教的能力:圣灵的充满。

10.基教的衡量:究竟主日学﹑团契是否成功?就得视乎信徒是否成长,达致基督长成的身量。

保罗与提摩太之间有牧者与小羊的关系,保罗在见证人跟前教导提摩太,后来提摩太就成了牧羊人,保罗也吩咐他教导那些能教导别人的人,好叫他们再去培育下一代》。其间牵涉了四代信徒──保罗﹑提摩太﹑提摩太训练的教师及他们所教导的学生。我们教会也可仿效保罗所作的基教投资。假若我们短视,只管眼前即见的功效,忽略了基教,信徒得不着真理的栽培,也不能继续开展《圣经》的教育。

香港教会主日学面临教师短缺的困难,每况愈下。主日学以有系统地教导神的话语为其目标,应设有各年龄的主日学班;但遇上教师短缺的难题,难以开设摇篮级﹑幼儿级的主日学,究其实这类主日学让小孩自小接触神的话语,也协助家长在家里实行基教。此外,信徒也误以为主日学为儿童﹑青年而设,成年人无须参与。我们若到了一个交通系统有异之地,尚且需要重新学习,何况成人成为基督徒后,真理的教导更不可或缺,教会必须设立成年级主日学。有些教会难以觅得成年级的导师,导师需要年纪长,更要良好属灵生命及巩固的《圣经》知识,这样才获得学生的尊重。故此成年级主日学可以大班形式进行,如仍无法寻得合宜的导师,传道同工不妨抽空教导,亦是尚好的福份。芝加哥迪慕堂有位深受神使用的牧者,既是作家,也是传道家,亦是教会牧者;他在主日时甚为忙碌,但仍教导主日学班,我也是他的学生,深受帮助,他的工作大有果效。八十年代以后,不但高中级青年人以学业为重,未能出席主日学,连初中级青年人也难难邀请参与。我们应更多鼓励青年人参与主日学班。青年愿意接触更多新事物,若得着真理的栽培,一生一世为神所用。犹记得我在青年时上主日学,学习《旧约》历史,记忆犹新,虽然在神学院也曾以十周来涉猎几卷《圣经》,但总比不上从前上主日学。而主日学老师的言教与身教仍历历在目。当我们遵行耶稣的大使命时,必不忽略基督教教育。

我们又想起主日学课程。以上曾说《圣经》就是主日学的课程及教科书,而教员季本列明经文的背境﹑解释及应用﹑解经方法等。导师从中获益良多,教学相长。信徒若不是主日学的教师,便应是主日学的学生,我们就可一同在真理上多所吸收。倘若教会仍未设立主日学,信徒可切切地代祷,然后跟牧师商量,想想自己可以如何配合,或当助教﹑或邀请朋友参与。

另一常见的教会基教组织是团契,或称助道会,一群信徒一起领受神的话语,活学活用,灵里互励及交通;崇拜后,或因要参与主日学,或约了亲朋午膳,实难彼此长谈勉励,而团契就可达致这目的。有些信徒工作后,难以抽空参加团契;其实基督徒不可缺少肢体相交的生活,尽管未能在教会参予正式的团契,只要有三﹑五个基督徒组成小组,彼此关怀勉励,也可享受团契生活,否则便易失去信仰。设若信徒只参与崇拜,而要求教会为他施行浸礼,我会满有疑问,究竟他如何活出真理?如何生活?我无从得知。若他参与主日学和团契,这样我可清楚了解他的信心,知道他究竟可否接受水礼。深盼信徒能享受健康的基督徒生活,一起集体敬拜,在小组里交通团契,又得着真理的栽培。

因着香港政治经济的特殊情况,不少人要往内地工作,穿梭香港﹑北美﹑欧洲﹑澳洲之间,家庭四分五裂,引致家庭悲剧。我们当重视教会辅导服务,让信徒个别问题得以解决。此外教会近年来也看重小组牧养,小组若在圣灵引领下,正确地解释及应用《圣经》,我为此感谢神。可惜有时小组牧养错解经文,亦缺少对全教会的观念。此外近年有些教会举办为期两﹑三天的读经营,让信徒在真理上有所领受。

耶稣警告:我们若不结果子,不传扬福音,生命会变得枯干。若我们得不着真理的教导,会遭剪除。然而主的教导﹑提醒﹑福气会临到属祂的人。可见教会真理的教育并非可有可无。“我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步。”不论我们是初信或是信主多时,都要多加长进。教会重视基督教教育,让信徒都结出更多果子来。──陈黔开《在危机中教会的使命》

--P4-教导──学无止境
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祷告──谁曾与神款款深谈呢?

让我先行补充昨天有关教会教导的使命,教会承担着沉重的使命:教导真理,帮助信徒每日勤读《圣经》,爱慕纯正的灵奶,信徒在神的跟前,让生命得以丰盛。在圣灵所赐的全备军装里,有用真理作束腰的带子,有时信徒忘了这带子,他们的装备欠妥,难以为主所用。《圣经》有如宝剑,可惜有些信徒的宝剑已生锈,未能妥为发挥。

少年时受主日学及团契的训导,多读《圣经》。但至出外工作后,忙于工作,身心疲倦,疏于读经。教会务要在讲坛﹑周刊﹑探访﹑《圣经》问答等鼓励信徒,让信徒认定《圣经》为我们信仰生活的最高准则。此外,教会也要激励信徒每年读毕《圣经》一遍或多遍,或完成部份计划。以色列人出埃及后,要每天支取吗哪;安息日前,则收双倍的食物,不可收取过量。祈求神让信徒在教会鼓励下,每年完成读经计划,不断进深。保罗在以弗所教会教导信徒有关神全部的心意,他必定在各主日都勤恳地向信徒讲解他所认识的《旧约》及耶稣的教训。另外,虽然有些信徒也熟识《圣经》,却未尝爱慕真道,或默想及遵行神的真理。诗人在(诗一一九)说,他何等爱慕神的律法,昼夜不住的思想,并专向神的律例,永远遵行,一直到底。求神赐予我们如此爱慕神话语的心志。

最后,教会在教导真理的使命上,可为信徒提供渠道,让各肢体明白所读的经文,并在读经上彼此勉励。如在主日崇拜后,或当弟兄姊妹互相问好时,可勉励各人多读《圣经》,在神的话语上多所进深。如遇难解的经文,传道人应帮助信徒正确解释《圣经》。而教会的图书馆应多设解释《圣经》的书籍。祈望教会在教导真理上努力以赴。

现在再跟各位谈论教会的祈祷使命。两﹑三年前,一家姓祈的家庭迁往加拿大居住,他们离多伦多达六﹑七小时车程,无法前往多伦多华人教会聚会。而且四围都是外国朋友,故此非常渴望人们用广东话来跟他们谈话。神用六日来创造天地,头五天所造的都没有神的形象,直至神按照着祂的形象造人,祂可以与亚当沟通。神觉得亚当独居不好,祂再造夏娃,让亚当﹑夏娃可彼此交通。岂料人犯罪堕落,罪拦阻人跟神交通,神应许为人类赐下救主,耶稣被挂在木头上,担当了众人的罪,让人重新与神交通。可是信徒信主后,渐渐习以为常,失去了祈祷(与神交通)的甜蜜,忘了神正等待人跟祂沟通,忘了应将感恩﹑赞美﹑敬拜归与神。教会公祷变成例行公事,祈祷会变得荒凉。神正渴望信徒在公祷﹑私祷中与祂款款深谈。《圣经》教导我们为君王﹑教会﹑传道人﹑宣教士祈求,大家彼此代求,神就在地土上施行恩典。然而今天参与教会祈祷会的人数只得崇拜人数的十分之一。究其原因,有下列数端:

(一)信徒的灵性

信徒对祈祷不以为然,有些犯罪﹑爱世界,不乐意参与祈祷会,免得在祷告会中自惭形秽,恐怕神也不愿听软弱人的祈祷。此外有些信徒以为祈祷会只属次要,就如有些信徒参与培灵研经会也显出这心态,究其实,兄姊若想在这聚会里多所领受,多听闻神的话语,也当多用祈祷来作支持。

(二)信徒讲求工作果效

信徒看重工作所达致的果效,故重视探访,却不重视为会友祷告。我们重视团契活动筹备工作,却不重视为团契活动祷告;看重执事会的工作,却忽略了祈祷会。究其实,神自有美好的安排,信徒藉着祈祷,表示不是我们作工;当工作大有功效时,我们应归荣耀予神,不自满,不夸耀,否则若只管作工,就易自吹自擂。《使徒行传》曾记载希律不归荣耀给神,最终被虫所咬,气绝身亡。若果我们尚未有满意的成绩,或许因祷告未够恳切,不太信靠神,神尚未完全动工,我们仍要恳切祈求,直至有所成就时,将荣耀归神。

(三)现代人生活繁忙

有些教会的祈祷会设在星期二﹑三或星期四,时间不太理想。现代人工作朝九晚五,难以抽空参与。八十年代以来,信徒着眼于未来前途,或要移民,或在香港继续求生存,故务要在工余时多学技能,更难以兼顾教会祈祷会。另外又有些信徒来往北美﹑澳洲﹑欧洲与香港之间,也有些要往返内地工作,故此也无法参与祈祷会。面对此等情况,祈祷会可否改在其它时间(如崇拜后)举行,好叫更多信徒参与?有教会将祈祷会时间由下午七时半改为六时,以便会友于下班后前来祈祷,然后再回家休息。也有些教会设立早餐祈祷会,善用早餐时间来祷告。午餐时间也可用来祈祷,让住在教会附近的兄姊同心祈祷。此外教会也可鼓励小组祈祷会﹑家庭祈祷会﹑电话祈祷会﹑空中祈祷会,会友约定在每天某个时段在不同空间一起祷告。

(四)祈祷会的内容

有些教会牧者语重深长,在祈祷会里多谈真道,祈祷会变为讲道会。另外有些祈祷会内容千篇一律,信徒对祈祷事项又不太踊跃,教会就只管为崇拜﹑主日学﹑主日天气祷告,有时信徒又没有提出神如何答应祷告,好叫信徒都亲尝主恩的滋味。在祈祷会里,宜订立合宜的内容,不妨设立讲道时间,但不应比祈祷时间更长;而祈祷会的内容应帮助信徒更恳切祈求。教会是祈祷的殿,是鼓励﹑推动祈祷的中心。

(五)祈祷会的榜样

有一位年青的执事参加教会的祈祷会,满以为其它六位执事都会出席。岂料只有他一位执事参与;他以为其它人必有重要事项缠身,故未能出席。接着数星期亦复如此,最后他也不参与了。我深切期望信徒,尤其教会的负责人作好榜样,尽量多参与祈祷会。在我事奉经历里,有三对夫妇叫我满口感谢神,其中两对为全职事奉主的长辈,一对为忠心作祈祷战士的平信徒领袖,直至最近那位八十多岁高龄的老公公身体软弱,身体疲累,仍参与祈祷会,我深受感动。期望更多兄姊起来作好榜样。祈求神的灵感动我们,让我们看见教会有推动祈祷的使命,求主复兴祈祷会。当听闻培灵研经会信息后,别控告教会,别批评传道人不够热心,不妨作个祈祷榜样,鼓励信徒。《圣经》记载亚伯拉罕为所多玛﹑蛾摩拉祈祷。

今天我们可为澳门的治安祈求,为澳门同工﹑信徒祈祷;也为着香港求平安。两年前台湾一群基督徒作了一首诗歌,诗歌内容言:我们藉祈祷来摇动神的手,若我们不可作,就靠着祈祷来作。以下列出一些祈祷榜样:

●雅各曾与神的使者彻夜摔跤(祈祷),他遇见神,蒙神祝福

●以利亚恳切祷告,摇动神的手,天不下雨;经三年后,祂再祷告,天就降下雨来。《圣经》说:“以利亚与我们是一样性情的人。”他与我们性情一样,跟我们没有差别,没有特别的恩赐,却晓得恳切祷告。求神教导我们别以自己不是全时间传道祈祷为借口,祈祷理当是教会普遍的现象。

●以利沙为妇人祈求孩子,她就怀孕得子,后来孩子死了,他再祷告,孩子重得生命

●玛拿西行耶和华眼中看为恶的事,但后来他回转过来,向神祈祷,他认识耶和华为真神。?

●参孙也作了不少错事,他临终时,求神赐祂力量来报仇,神应允他所求,让他杀死敌人,死时所杀的人较他生时更多

●约伯为他的朋友祈祷,以致约伯从苦境中转回

●但以理一日三次恳切祈祷

●主耶稣,祂本有神的形象,祂成了人的样式,在受水礼时,在变化形像前,祂祷告神;当祂使拉撒路复活前,在极其愁烦时,祂依旧祈求神。耶稣领彼得﹑雅各﹑约翰到客西马尼园,期望他们一起儆醒祷告,可是门徒心灵愿意,肉体却软弱了;唯有耶稣在那里恒切祷告,然后祂就背负十架去。

●彼得约翰被捆锁,后来得释放,他们为此献上祷告,认定神的主权,祂是创造天﹑地﹑海的神,祈求神帮助他们在逼迫跟前大放胆量,传扬神的福音。祷告完毕,地就震动,他们放胆讲论神的真理。这个祷告成了教会莫大的激励。

●哥尼流向神祈求,神感动彼得的心,叫福音临到哥利流一家…)。

●保罗在狱中祷告唱诗赞美神,地就震动,他们得着释放

●保罗也提醒我们要不住祷告,凡事谢恩

●在教会历史里,马丁路德﹑卫斯理等都专心祈祷,恳求神帮助我们看重教会这使命,策动祈祷的工作。

究竟教会是否一所祷告的殿?教会能否成为各国﹑各族祷告祈求之处呢?

都提及耶稣洁净圣殿,祂赶出殿里作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。若我们对这两段经作详细查考,便发觉那是两件不同的事迹,《约》一事乃紧接耶稣以水变酒后,祂刚出来公开事奉,就背着沉重的担子,眼见圣殿被那些作买卖的人占用了。而《可》则发生在耶稣快要完成地上工作的时候。原来耶稣刚出来事奉时曾洁净圣殿,人们理应知道自己不可再在圣殿里做买卖,然而他们没有接受耶稣的提醒,未彻底的悔改,也没有遵行祂的话,以致耶稣在上十架前还要再行洁净圣殿。今天我鼓励各位重视私祷及公祷的生活,一年后不知大家可会继续认真实行?耶稣洁净圣殿时,人们公然在殿内作买卖,牛﹑羊﹑鸽子本是《旧约》指定的祭物,若然在屠场带来圣殿,必惹来麻烦,故此为方便,就在圣殿院子里买卖祭物。另外以色列人必须在逾越节前用犹大的银币来缴纳税项,可是有些人从外地回圣殿敬拜神,故此圣殿内便有人为这些人兑换银钱。本来他们买卖祭物及兑换银钱都源于好意,可是有人深明献祭者的需要,便渐渐:提出若献祭者在这里购买祭物,祭司必然接纳;否则,祭物未必合乎规格。在今天的教会里,我们也可照样罗列种种理由来解释:为何教会忽视祈祷会。我体察信徒所面对的难题,正如刚才我提出藉空中祈祷会﹑电话祈祷会等,来实行祈祷的使命;最可惜的,乃是教会或信徒忽视祈祷会的责任,耶稣对此作严正申明,圣殿必称为万国祷告的殿,直指他们使殿成为贼窝。

圣殿的作用没有任何替代品,教会的使命也没有甚么可替代。祈望教会长执﹑传道人多鼓励信徒与神款款深谈,让教会祈祷会成为教会最重要的活动,并成为教会青年人的祈祷的榜样。恳求神重整我们祷告的生活,当神鉴察我们的祷告时,我们的祷告不致缺乏,也不致羞辱神的名,在神面前更多敬拜主﹑交托主﹑信服神﹑服侍神,好叫香港教会成为名副其实的祷告的殿。── 陈黔开《在危机中教会的使命》

--P5-祷告──谁曾与神款款深谈呢?
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恩赐──你尚待发掘的是甚么?

教会是基督的身体,祂充满了教会。保罗约在主后六十一﹑二年写成《以弗所书》,书中第一至第三章讲论神救赎的旨意,信徒蒙拣选与神和好。第四至第六章则谈及信徒蒙恩的生活。信徒在耶稣里合一,彼此互作肢体,保罗以三组字眼来表示合一

1.一个身体:在同一身体里,信徒彼此作肢体。

2.一个圣灵:耶稣应许赐下圣灵,让我们想起﹑明白及进入真理。马太﹑约翰领受圣灵,提笔阐明耶稣生平及教训时,写下《马太福音》﹑《约翰福音》。马可跟从耶稣,又从使徒处得着不少资料,写成了《马可福音》。路加则考查了耶稣的生平,写下《路加福音》。《四福音》为圣灵感动使徒的成果。圣灵让神的名得着荣耀,叫信徒为罪﹑为义﹑为审判,自己责备自己

3.一个指望:我们成了神的儿女,同有盼望,指望耶稣必会再来,在新天新地里信徒与主一起,继续歌颂赞美祂,享受美好的交通。

保罗再用另外三组字来表示合一:同一生命,同一信仰,同一洗礼。我们在基督里享有同一生命,一同相信创造天地万物的真神,拯救我们的耶稣,感动我们的圣灵。我们都领受洗礼,也许不同的堂会所采用的方式各有分别,但当中的意义是一样的,同样表示在基督里得着新的生命,委身跟从主,与主同死﹑同埋葬﹑同复活,何等荣耀﹑有力的见证!

接着保罗说,相信同一的真神,“一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”(6)神采取主动,这都是非自然的事,我们在主里,享有共同的信仰,合而为一。在这基础下,神赐下恩赐予共同信仰﹑共同生命的儿女们。保罗描写了一幅胜战﹑凯旋归国的图画,就有如甲国战胜乙国,前者俘获了不少战利品,将军士兵胜利凯旋回国,臣民一同分享战利品,大家欢喜快乐。他用这图画解释耶稣在地上得着全然的胜利,以死来败坏掌死权的魔鬼,以大能来证明祂是神的儿子,向人显明祂是掌管生命的主;这位满有权能的君王,将祂的战利品分发予祂的儿女,这些战利品就是恩赐。“我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐。”(7)我们在不配得之情况下,神按照各人能如何服侍教会,订下计划,赐下各人恩赐。有人担当事务工作,有人担当教导工作。有人过于谦卑,误以为别人比自己恩赐更多;然而神量给每个信徒恩赐,各人都会享有,别作过于谦卑的基督徒,让我们都同来领受神的恩赐。神赐我们空气,我们却从来不用缴付空气费,空气乃白白的恩赐,我们要领用它,否则性命不保;神既赐我们空气,亦赐我们呼吸的能力。祂让我们可领用恩典,发掘它,使用它,活出服侍﹑敬拜祂的生活。神赐予我们恩赐,我们不可拒绝不用。有书提及信徒若不投身事奉主,属灵生命枯干,他们未尝认识神原已赐下恩赐;书中又提及有人生活潦倒,领取政府福利金,又遇经济不境,考虑将牧场变卖。有一日,一队油公司的探测队告诉他那区可能有油田,他便跟油公司签订合约,容许他们在牧场钻油井,经勘察后发现那里的石油产量甚丰。起初他从没有发觉自己所拥有的资源,只管领取福利金。有人说故事特别生动,有人善于安慰人,各人自有其属灵的能力;神赐与人恩赐,各人发挥其恩赐,将荣耀归予神。

神赐人不同的恩赐,有说预言﹑作执事﹑作教导﹑劝化﹑施舍﹑怜悯人等。祂赐人有当使徒﹑先知﹑传福音﹑牧师﹑教师的恩赐。使徒乃是跟从耶稣,并担当耶稣复活的目击见证人;而先知则宣讲神的说语;亦有传福音恩赐的人,使人们听后悔改信主。神又赐下教导我们的牧者教师。还有智慧的言语﹑医病﹑行异能﹑说方言﹑翻方言﹑服奉人﹑讲道等恩赐。我们各人最少也有一项的恩赐。

自七十年代以来,在北美圈子里,不少人研究恩赐,一位宣教学学者名叫韦拿对恩赐作以下定义:“恩赐是圣灵透过神的恩典赐予基督身体上每一位肢体的独特才能,让他们可在身体的范畴内发挥功用。”从这定义我们可得知:

1.恩赐的源头:神;

2.恩赐的原因:神的恩赐;

3.恩赐的颁者:圣灵;

4.恩赐的性质:独特,各别不同;

5.恩赐的受者:基督身体的每一个肢体;

6.恩赐的范围:基督身体范围内;

7.恩赐的目的:让神得着荣耀,让肢体发挥作用。

另一个《圣经》学者则认为神的恩典透过教会发出光彩,而光彩就是信徒不同的恩赐。

此外韦拿则认为恩赐是神赐予信徒的特殊技能,让他们完成事工。让我们都来反思究竟神赐予我们甚么特殊的技能,我们要领受它,让神使用,归荣耀予神,并使教会得益处。

教会让信徒发掘及使用恩赐,叫神的名得着荣耀。在今天华人教会里,却出现下列危机:

(一)信徒隐藏恩赐

耶稣曾说一个主人将银钱分发予他的仆人,有人将它埋了,有人将它使用了,后者不论赚了二千或五千,都同得主人赞赏,称赞他们为“又良善又忠心的仆人”。而那将钱埋于地的则遭受主人的遣责。那些隐藏恩赐的信徒将来也会受主的责备。深盼每位信徒都发挥恩赐。为何信徒会隐藏恩赐呢?有人自视过低,过于谦卑,只作个隐藏者。有人自视过高,惯于在工作里趾高气扬,不甘于在教会里担当卑微的事奉。有人则惧怕失败,不愿使用属灵的恩赐。我们可有隐藏恩赐?恩赐临到我们的身上,就让我们使用它,可能我们是忠诚的代祷者,也可以是个默默无声的事奉者。

(二)教会领袖堵塞恩赐

有时教会工作原可让更多的信徒来分担,但教会领袖却不如此行,令信徒只能停滞于他们本没有恩赐的事奉中。我所事奉的教会看重儿童崇拜,负责的长者善于发掘那些尚未忙于事奉的信徒,为他们提供事奉的机会。倘若教会不设立儿童崇拜,便令那些享有带领儿童崇拜恩赐的信徒未能发挥所长。某个宗派为其堂会兄姊提供查经训练﹑执事训练班,教会机构也为教会的事奉训练人才,这都可帮助信徒发掘﹑训练恩赐。神学院关注储备师资的事工,作长远投资,否则,神学院数十年来只剩下那数字教授,堵塞了发掘人才的机会。香港教育着重优秀的成绩,令学生崇尚争竞,信徒在事奉时也被这种心态影响。我们必须多发掘恩赐的机会,不致因忌才,不致因堵塞恩赐令教会失去了那些满有恩赐的信徒。

(三)信徒误用恩赐

有信徒适合担任主日学教师,却未必善于看守儿童。教会应让信徒专于其恩赐,发挥其所长,而其它事奉岗位就由别的拥有其它恩赐的肢体来承担。可惜现在教会内只有百分之二十的信徒来承担所有事奉工作,求神提醒我们莫滥用﹑误用恩赐,亦免得热心事奉者或年纪渐长者心灰意冷,令教会有所亏损。

(四)信徒高举恩赐

信徒在某方面满有恩赐时,教会就不断要他承担那事奉岗位,或许他会感到骄傲,以致遭到失败。有位从前曾当电影明星的姊妹悔改归主,她悔改见证感动不少人;后来她屡获邀请在众人面前见证讲道,结果落在网罗中。由此可见,如果我们高举恩赐,忘了这是神的恩典,忘了我们尚需兄姊的鼓励指导,便易陷入骄傲的陷阱里。恩赐本是神所赐予,我们不可妄自夸口,应在教会里运用,让大家同得益处。保罗从前熟习律法,热心逼迫教会,直至在大马色的路上被主击倒,承认神是他的主,降服在主前,身心灵奉献予主使用。神赐予保罗布道的恩赐,令外邦人都悔改归主;他也有文字的恩赐,写了《圣经》多卷的书信;他也有培灵﹑解经的恩赐,这在其书信中表露无遗。他经历了一切恩赐后,教导属灵的儿子提摩太:务要传道,务要教导;提醒他:有人会掩耳不听真道,应凡事谨慎忍耐,作传道的工夫,尽其职分,尽量发挥恩赐。保罗又提醒提摩太:从前他在众人面前接受保罗的按手,表示自己已分别为圣,全时间为主作工,神的恩赐在他身上如火挑旺起来;“如火挑旺”乃指搧扇,火愈搧愈旺。今日信徒可有乐意其恩赐如火挑旺?教会可为着荣耀神的缘故,进行寻找﹑发掘﹑挑旺﹑发挥恩赐的工作,好让教会成为恩赐汇聚的地方呢?

今天我向赴会的信徒发出挑战,神可曾将传福音及牧养的恩赐予你们?神的灵可曾感动你们将身体献上,当作活祭?只管将自己献在祭坛上,全时间担当神的仆人﹑使女,让祂来发掘你们的恩赐,叫祂的名得着荣耀。── 陈黔开《在危机中教会的使命》

--P6-恩赐──你尚待发掘的是甚么?
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肢体──你属谁?

从前甲村跟乙村打战,千钧一发之际,有一位嫁予乙村的甲村妇人,将自己的婴孩放在两军之间;婴孩不绝地啼笑,两军深受感动,终于放下武器。我们本是与神为敌的人,与神无份无关,今天因着基督受死,叫神与我们和好,我们成为神的儿女,成了圣洁,无有瑕疵。

保罗写《以弗所书》时,犹太人藐视外邦人,视之如同犬类。外邦人则觉得犹太人骄傲,而且他们的生活充满了宗教法律﹑宗教行为;在耶路撒冷圣殿的某处,摆放了一块石头,写明:外邦人止步,否则可遭处死。可见他们仇深似海。这两类人又岂能互为肢体呢?犹太人怎能接纳外邦人?外邦人从前远离神,岂敢在教会里跟犹太人一起敬拜神?但“你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着祂的血,已经得亲近了。”神独一儿子,道成肉身,住在我们当中。祂被挂在十架上,担当我们的罪,饶恕了众人的罪,泯灭了神人的怨仇,填补神人之间的隔阂,祂以爱来感化外邦人与犹太人,让不同政治﹑民族立场的人也可在耶稣基督的血里得以亲近。祂为我们带来和睦,祂本身就是和睦,成了和睦的典范(14),祂令外邦人与犹太人成为一体,这对时人有莫大的冲击。小时,我教会的外国宣教士都很谦卑,面露笑容,令我对外国人有好印象。原来他们学效《圣经》的教训,不论背景﹑种族,同以爱心相待,大家在耶稣里成了一家人。我们蒙神的恩典,与其它信徒互为肢体,大家“都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”

(一)从一位圣灵受洗

信徒受洗不仅是外在的礼仪,也表明圣灵如同水漫过人,信徒已接受圣灵彻底的工作及感动。

(二)成了一个身体

不论是犹太人或是外邦人,不论来自国内或是海外,不论是亿万富豪或是穷途潦倒,不论学历如何,我们在基督里成为一个身体,在耶稣里一同有份,彼此互为肢体。

(三)饮于一位圣灵

“饮于一位圣灵”表示我们邀请圣灵进入内心,圣灵的感动及作用在我们身上发动,有如饮水,将水吸收到身体里去。

我们全然属于基督的身体,虽来自不同背景,但在基督里都成为一体。我在神学院学习时,有一次学院重新分配宿舍,跟我同房的是一位日本弟兄,初时想到日本人在战时的暴行,新仇旧恨立时涌现。一方面有源于肉身而来的忿怒,另方面又有从灵而来的提醒,若我不愿与他合一,我岂可传和平的福音?况且在战时这位弟兄尚未出生,我对他痛恨实不公允。神帮助我从心里爱他。后来我在工场上事奉主,教会有位姊妹,专向日本人传福音,耶稣同为他们受死,同样深爱他们。我们理当彼此接纳,彼此相爱。“都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵”。我们跟不同性格﹑种族﹑背景的人,一起事奉神,让我们早作装备,预备将来在天堂的日子。在那里不论时间﹑空间,不论种族,所有信徒都在永世里一同敬拜称颂神。

保罗说,信徒乃彼此相属,不管我们是否承认,都不能改变我们在基督身体里互为肢体的事实。由我们信主那一刻起,我们就属乎基督,在属灵身体上,我们就是一份子,跟其它信徒彼此作肢体,故此我们应分工合作,就如身体上各个器官互相合作一样。而且我们彼此需要,彼此相顾,彼此同苦﹑同荣﹑同乐,我们不应分门别类

今天教会在肢体生活出现下列的危机,教会里只有聚会,没有交通。聚会后,有些信徒急于离开,不晓得关顾周围的肢体。有些教会在欢迎新朋友时,鼓励信徒跟新朋友握手,以示欢迎,亦有些教会鼓励信徒在崇拜前后跟兄姊问安相聚。然而有些教会寸金尺土,信徒离开座位后,就感局促,便放弃交通的权利。究其实,崇拜后,倘若我们真没有交谊的好地方,也可在圣殿内彼此交通问候,在主里同为肢体,互相照应。

现代社会高举个人主义,抬高个人身份。有信徒渴望自己在弟兄姊妹间被视为强者。此外,若教会人数愈多愈兴旺时,便会在出现不少“访客信徒”,他们从不投入教会肢体生活。当教会组织繁复时,不应忽略彼此相交的功能。现今信徒正趋向物质化,又爱跟其它人互相争竞,渴望多赚金钱,以致难以抽空跟兄姊交通。另外,面对前面的岁月,有信徒认为昔日大家可坦诚相待,然而现在不知旁人的政治取向如何,也担心隔墙有耳,故不敢和盘托出。以上都是一些今日肢体相交的拦阻。世俗社会叫人互不信任,但我们理应服从真理,信徒之间彼此互为基督的肢体,祈求神赐我们肝胆相照,彼此勉励的兄姊。

信徒刚信主时,会感到有人关心。后来当事奉时,却各自忙碌,关心灵性的属灵知己就更少了。后来若当上执事或传道人,有时碍于自尊心作祟,总望自己予人坚强的感觉,以致少被关心;甚至因着赶赴其它聚会或会议,以致失去关心信徒的机会,肢体之间未能彼此相顾。他们工作多,但属灵的交通的机会却少。其实教会长执领袖更需要信徒多所关注,否则他们孤单软弱,易陷入陷阱里,更会导致其它信徒绊倒,成为非信徒的笑柄。

教会本是肢体相顾之处,但有些教会却成了是非窝,信徒因自己的意见未被接纳,因而愤愤不平,找机会让自己的议案得以通过,找机会嘲笑对手。有一间教会举行会议时,一位弟兄说他要求公平的待遇,另一位弟兄谦卑地对他说,唯有在地狱里才可得着公平的待遇;因耶稣为着我们尝过死味,并被神弃绝,这实是最不公平的待遇。那位弟兄哑口无言,也接受了会议的决定。如果我们也有如此遭遇,让我们不但愿意接纳,并能满口颂赞,主恩浩大。若我们蒙受不白之怨,苦不堪言,我们可将怨愤交予神,伸怨在祂,祂必报应。免得我们愤愤难平,精神饱受困扰。我们也可向肢体倾诉,同心交托神,不是为求结党,也不是为着搞是非,只管在基督里彼此守望。信徒互为肢体,若有弟兄陷在罪恶里,我们当彼此提醒守望,把他挽回来,我们要向他多番规劝;若仍然无效,就应交由教会长执同工处理,我们当彻底对付罪恶,以免其它信徒也争相仿效。保罗吩咐哥林多教会:“你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团。”

《圣经》亦有提及纪律问题。近年来,信徒因移民或工作缘故,夫妇被迫分离,易陷在罪中,我们极需彼此守望。在美国一些弟兄们,三五成群组成祈祷小组,分享生活的经历,共同代祷﹑勉励,共同寻求神的赦罪,依赖祂的恩典,克服软弱﹑跨胜情欲诱惑。

信徒信主后,其属灵历程总会经历高潮低谷。当我们正遇低潮,若有肢体彼此鼓励,神可藉此帮助我们,我们可善用早餐时间或其它可用的时间来共聚分享。教会也可在周日时间开放地方,或另辟祈祷室,让信徒进行小组交通,个别祈祷,过圣洁肢体相交的生活。

《旧约》大卫及约拿单之间关系尴尬,约拿单的父亲扫罗不断追杀大卫,而他们却肝胆相照,在神的国度里互为肢体。《新约》巴拿巴的名字,意即劝慰子,性格温和;而保罗则性情刚烈。巴拿巴曾牧养安提阿教会,他欣赏得保罗的讲道恩赐及宣教的心志,便邀请他作同工。那里的信徒对保罗更表尊崇,然而巴拿巴依然跟保罗同心配搭,他只看重神的国度,只管归荣耀予神,不着意自己的功业名声。后来他们在宣教工作彼此配搭,一起踏上宣教的旅程。

信徒既互为肢体,教会就是个大家庭。在大教会里,可以采用分区小组牧养。此外教会内信徒职业背景不同,也可在崇拜后邀请职业相同的信徒共进午膳,彼此勉励,互相协助,分享经验。在香港政府部门内设立基督徒团契,他们彼此明白工作的挑战,互相分享如何落实神的话语于其工作上。在教会里,我们应常常践行饶恕之道,我们蒙神的饶恕,信徒之间理应彼此宽恕,彼此接纳,互相代祷,互相勉励。教会长者以身作则,牧者胸怀广阔,作教会里耶稣的代表,作信徒美好的榜样。我们要严防教会领袖阶层的分裂,务要化敌为友。随着科技的发展,不妨藉计算机促进信徒多所认识,多所交通,也可善用问候咭来关怀那些未赴会者,教会内宜设立专门辅导部门来进行关顾工作。

保罗在《哥林多后书》提及他到了马其顿的时候,身心不得安宁,悲痛欲绝。神藉着提多将正在低谷的保罗重振起来,提多在灵性上比保罗更为逊色,年纪亦较幼嫩,但他带来安慰与信息,让保罗重新得力。我们可找到我们的提多吗?祈求神在教会里让我们寻得两三个属灵知己,成为交通小组,在基督里互为肢体。若果我们忽视肢体的生活,容许教会内漠不关心的现象,就造就了信徒间的疏离,形成了相咬相吞的危险,《圣经》提醒我们:“若相咬相吞,只怕要彼此消灭了。”我们当彼此相爱,连于元首基督,在基督里同作肢体。── 陈黔开《在危机中教会的使命》

--P7-肢体──你属谁?
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受死──有益?死地?

在上一世纪,人类行为研究者William Issac Thomson提出四个人类基本需要:安全感﹑身份认定﹑新鲜经历﹑爱。有人以为安全感是人类基本权利,保护自己乃是与生俱来的责任,因此人们常为着个人安全来打算。《圣经》里却满载了那些为主受苦的人,他们为义受逼迫,为着真理公义,将个人生死﹑幸福置之度外。但以理及他的朋友忠于真理,敢于拒绝拜偶像,并向着耶路撒冷祈祷。耶稣接受神的旨意,敢于面对苦难;彼得劝他万不可如此,但耶稣直斥其非,骂他体贴肉体,贪生怕死,与魔鬼同一阵线;耶稣勇于面对逼迫﹑愁苦﹑生命终结,终能起死回生,并能让信徒得以重生。司提反为主殉道那一剎那,看见耶稣接收他的灵魂。可能保罗看见这事之发生而深受感动,后来在大马色的路上遇见主时,心中涌出司提反殉道的景象,并在圣灵感动下,愿相信救主耶稣,并为主受苦,备受外邦人及犹太人逼迫,终生忠心到底。彼得告诉散居各地的基督徒,他在“百般的试炼中暂时忧愁”,并已预备为主受苦,最后甘于倒钉十架,为主殉道。我们事奉时,也会遇上阻碍或疾病,魔鬼兴风作浪,神允许这些困难临到我们,好叫我们更依靠祂,心中满有喜乐。保罗提醒我们,当我们成了神的儿女,进入神的国,努力作工时,会遇上不少艰难,为主受苦,付上代价。

《新约》共有两个希腊字可解作逼迫﹑受苦或灾难,其中一个翻译成英文是thlipsis,在《新约》用为名词共四十五次,用为动词共十次。可见在《新约》里逼迫﹑受苦或灾难占了不少篇幅。Thlipsis一字有如风吹在人的身上,令人不能抵挡。《圣经》所提的灾难,都与末世相提并论,信徒遇上灾难,跟末世所遇的相似,如。耶稣快再来,信徒遇上灾难,应早作准备。耶稣被挂在木头上,亲身承担我们的罪,使徒也跟从祂的脚踪,受尽凌辱苦难,为主殉道。今天港人平安过渡,信徒也应有所准备,神若容许灾难﹑压力﹑疾病﹑重担临到我们,我们依然坚信神能拯救我们。即或不然,疾病依然未愈,肩头上依然担承着缠绕的重担,求主赐我们恒心力量,为主而活,领受祂的安慰及同在。

耶稣曾说,我们在世上有苦难,但祂已胜过世界。这位胜过世界的主常与我们同在。不论遇上甚么境况,主仍关心﹑保护我们,如同保护眼中的瞳人。如祂允许苦难临在时,祂必有美好的旨意。再者,耶稣已首当其冲,为我们受苦。热心事奉主的人未必身壮力健,也未必不用承受苦难,祂也许容许考验临到我们,正如诗说:“义人多有苦难。”然而,祂已胜过死而复活的神,在每位属祂的信徒身上,祂都有最美好的旨意。“现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是为教会,要我肉身上补满基督患难的缺欠。”基督已受了患难,被挂在木头上,担当众人的罪,让救恩得以完成。祂被钉十架时,门徒中除了约翰外都鸡飞狗走,耶稣与马利亚肝肠寸断,祂将奉养母亲的责任交予约翰;当祂奄奄一息时,祂仍不忘在地上的责任。最后祂呼喊说:“我的神,我的神,为甚么离弃我?”圣洁的神担当众人的罪,世人的罪都在祂身上,祂的神也掩面不看;祂受尽苦难。我们乃是跟从祂的人,又岂可轻看患难,逃避患难呢?耶稣明明的跟祂的门徒说,他们在世上有逼迫苦难,直到今天,这句话仍有同样的意义。由香港政权交接至今,我们仍享有传道﹑崇拜的自由,但未来的日子又如何?让我们都铭记耶稣的吩咐,我们在世上有苦难。我们在工作上忠心为主作见证,同事却处处跟我们作对,我们极需晓得既在工作上作美好的见证,又能建立良好的人际关系,好叫他们归信耶稣。三十年前,香港某大学流行玩弄新生,有旧生要求基督徒新生在他们跟前吸烟,但基督徒坚拒,旧生再强迫他吃烟草,令他不是味儿;他深信自己不能伤害圣灵的殿,站稳立场,为主作了美好的见证。不但个人会受逼迫,《新约》教会也深受苦难,就如耶路撒冷的教会﹑哥林多教会。若神容许香港及澳门教会遭受苦难,我们能否甘心忍受?能否以为主受苦而引以为荣?一位属灵的伟人为主殉道,旁人教他只要否认耶稣即可,但他却说耶稣从未亏待他,并为他挂在十架上,他岂可出卖祂呢?信徒“必须”遇上苦难,耶稣也对门徒说他们“必须”遇上患难,我们当存着遇上患难的心志。如果我们未遇上患难,反倒要自我反省,究竟自己是否与世界同流合污?是否已改变了立场?“要我肉身上补满基督患难的缺欠”,难道基督的救赎有所缺欠呢?

其实,就救恩而言,耶稣被挂在木头上,已完成了救赎,但可惜仍有不少人未听闻福音,未相信耶稣,故尚有所欠缺,仍有人未能领受耶稣的丰盛。所以保罗冒死叫人得闻福音,叫人重生,尽力补满基督患难的缺欠,一方面他活在人前,显出神的爱与荣美,一方面他受尽一切逼害与痛苦,被交到死地。

当我们遇上逼迫时,约翰教导我们:“务要至死忠心……赐给你那生命的冠冕。”不论所受的苦难如何,我们已早作准备,为主至死忠心,将一切献上坛上,将生死幸福置之度外,以回报主恩,神就赐我们生命的冠冕。保罗穷尽了他的字汇,来说明信徒会遇上的苦难:逼迫﹑饥饿﹑赤身露体﹑危险﹑刀剑等,“然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。”没有甚么能令我们跟耶稣的爱隔绝。而且神的平安喜乐也不会离开我们,我们倒觉欢乐。神必成就应许,祂与我们一同得享荣耀。保罗在亚西亚遭遇苦难,毫无盼望,甚至快要被交到死地时,他不靠自己,只靠着神,因为不管从前或现在,祂都救拔他脱离死亡,而且还指望未来祂仍拯救他

教会本是受苦的群体,倘若教会安逸,便失去了作用,不再是灯台,终被神挪移弃绝。教会唯有在狮子坑﹑豺狼圈方可发挥作用。信徒当认定我们随时会因信受逼迫,并早作预备。当苦难临到我们身上时,我们不致随波逐流,仍坚守立场,至死忠心,忠于耶稣,甘愿为祂受害,然而神的同在﹑神的喜乐平安必会充满我们。── 陈黔开《在危机中教会的使命》

--P8-受死──有益?死地?
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Q、RickWarren《直奔标竿》

序言

神所赐给我的属灵儿子当中,再没有比雷伟恩(Rick Warren)更可爱,更有果效的了。我第一次遇见他是在1974年,当时他还是一个少年人——一个疯狂的大学生,开了350里的车程,到旧金山参加加州浸信会大会。透过大会的信息,神呼召雷伟恩将他的生命投资,成为一位牧师与教师。而能够被称为他“属灵事工的父亲”,我的荣幸真非言语所能形容。

1980年,雷伟恩从德州华斯堡(Fort Worth,Texas)的西南侵信会神学院毕业,便与他的妻子搬到南加州,在他们的客厅开始马鞍峰教会。从一个家庭开始,15年后的今天,马鞍峰小区教会被誉为美国有史以来成长最快的浸信会教会。每个礼萍平均超过l万人,在宽敞美丽的74英亩的园区参加敬拜聚会。这个事实就足以证明雷伟恩知道他自己在说什么。1995年,马鞍峰教会被美南浸信会国内宣教部选为当年的模范教会。

这本《直奔标竿》是马鞍峰教会的精彩故事。本书将提出许多被神大能地使用在建造这个北美最有果效的教会的信念、原理及其应用方法,并加以解释。

雷伟恩的事工是建基在神绝对无谬误的话语、满有圣灵恩膏的领导才能,以及一颗对人真诚的爱心上。有人会称马鞍峰教会为超大型教会,但是这个教会在增长当中,仍持守新约里的教义与使命。神实在在马鞍峰教会行了令人惊异的大事。

在过去的二、三十年中,很多教会基本上只依赖会友所生的子女以及转会籍者来增长,马鞍峰教会却不是这样。他们委身于这样的信念:21世纪有活力的教会必须全心全意投注在领人信主,加入教会。雷伟恩对于教会圈外者的心理非常了解。如果教会要对我们异教日渐盛行的社会传福音成功,就必须掌握非信徒的思考模式。

雷伟恩不鼓励其它教会变成马鞍峰教会的仿制品,他鼓励教会以无损于福音真理、切合时代与需要的方式,传扬基督满有改变大能的信息,改变我们所处于这个物质主义、人本主义的社会。这些就是本书的中心要旨。

目标导向的教会能够帮助每一个大大小小的地方教会,再一次抓住新约时代的教会使命。我的祷告是,成千上万的教牧同工、主日学教师、属灵领袖能读这本书、有个人曾经这样说:“心灵像降落伞,打开时功效最好。”这正是读这本书的方法!

无论你的工厂是什么,愿神赐福你,能够忠心于基督,以及他的教会,直到他再来。

克威尔(W.A.Criswell)

德州达拉斯第一浸信会荣誉牧师

乘上圣灵的浪潮

我是耶和华你的神,搅动大海,使海中的波浪砰訇。

南加州是以海滩著名。这里是流行音乐“沙滩男孩”、沙滩派对电影和冲浪的大本营。虽然大部分美国男孩对冲浪的喜爱已转移到滑板上,冲浪运动在南加州仍然非常流行。很多学校的体育课都会教授冲浪。

如果你选修冲浪课,这门课会教会你所有你必须知道的有关冲浪的知识:如何选择正确的器材、如何正确使用浪板、如何辨识一个“可冲”的浪、如何抓住浪潮并且能冲得持久,而最重要的是,如何滑下浪潮,而不翻板。但是绝对没有人会教你“如何造浪”。

冲浪是一门驾着神所创造的浪潮的艺术。神造浪,冲浪只是去乘上浪。没有任何冲浪者试着要造浪。如果没有浪,你就不要在那天冲浪,就是这样!另一方面,当冲浪者看到一个好浪,他们会尽量使用,即使在暴风雨当中,他们也乐此不疲。

许多关于教会增长的书籍与研讨会都落在“如何造浪”的案臼里。他们试着制造圣灵的浪潮,使用各种花招、节目、或营销技巧来制造增长。但是增长无法由人来制造!只有神能叫教会增长。只有神能将新生命吹进遍地枯骨的山谷。只有神能造浪——复兴的浪、增长的浪、领受圣灵的浪。

正如保罗对哥林多教会指出的:“我栽种了,亚波罗浇灌了;惟有神叫他生长。”请注意这里的同工关系:保罗与亚波罗尽他们的本分,但是神才能叫他生长。神的主权几乎是所有目前教会增长的书籍中,普遍被忽略的一个因素。

我们作为教会领袖的职责,正如有经验的冲浪者,要能辨识圣灵的浪潮,并乘上浪潮。我们的责任不是造浪,而是辨识出神在这个世界上如何工作,并努力加入他。

从岸上观看冲浪者乘上浪似乎很容易,事实上相当困难,必须有很高的技巧与平衡感。抓住增长的圣灵浪潮也很不容易。不仅要求热切渴求的心,以及献身,更要求要有洞见、忍

耐、信心、技巧、以及最重要的平衡。牧养一个增长的教会就像冲浪,对于一些没有经验的人看似容易,其实不然,它要求许多娴熟的技巧。

今天,神正在制造一波又一波的浪----能够接纳福音的人。由于世界充满过多的问题,有史以来最多的人群对于基督的好消息有更开放的心。不幸的是,由于教会还没有教导所需要的技巧,我们错失能够为教会带来复兴、健康、爆炸性增长的圣灵浪潮。

马鞍峰教会从来不会制造浪潮,那是神的事。但是我们尝试去辨识神送上来的浪潮,并学着抓住它。我们学习使用正确的器材来乘上它,学习保持平衡的重要性。我们也学着如何在浪快要消逝时(神要我们做某件新的事情时),立刻从浪上下来。令人惊异的是:我们越娴熟乘上增长之浪的技巧,神就送上越多的浪给我们。

我认为我们正活在教会历史上最令人兴奋的一刻。教会能够利用许多非常好的机会,以及最有效的技术。更重要的是,在全世界各地,我们正在经历神的灵前所未有的运行。现

在,接受基督的人比历史上任何时刻都多。

我相信神正送上教会增长的浪潮给所有预备好乘上它的教会。基督教历史上最大的教会正存在这一刻,这些教会大部分都不在美国。而当我们听到这些令人振奋的消息时,我相信,最伟大的教会还有待建立。说不定你就是神所要使用来建立这个教会的那一位。

神的灵正如大浪运行在全世界各地。我在每天的开始总是这样祷告:“父啊,我知道你今天要在你的世界做一些令人难以置信的事情,求你让我能有这份荣幸,在你所做的事情上有份。”换句话说,教会领袖应该停止这样祷告:“主啊,求你赐福我所做的。”而应该开始祷告:“主啊,说明我做你所赐福的。”

在这本书,我将指出一些神使用来让我们这一代认识基督的原理与方法。我不会教导如何制造圣灵的浪潮,因为那是不可能的事。但是我可以教导你如何认出神所做的,如何参与在神所做的事情当中,以及如何能够熟练地乘上神所赐福的浪潮。

很多教会的困境,在于他们以错误的问题来开始。他们问;“什么能使我们的教会增长?”这是对此一议题的误解,这就像说“我们如何能够造浪”一般。我们需要问的问题是:“是什么使我们的教会不增长?”是什么阻止神为我们送上浪来?是什么使教会无法增长?

只要是活的东西都会生长----你不用使它们生长。如果它们是健康的,生长对活的有机生物是自然的事。比方说,我不用命令我的三个小孩要长大,只要我除去生长的阻碍,例如营养不良或不安全的环境,他们成长是自然的事如果我的孩子不长大,一定是有严重的问题。不成长通常象征不健康的情况,可能是生病。

错误的问题是:“什么能使我们的教会增长?”正确的问题是:“是什么使我们的教会不增长。”

同样的,既然教会是个活的有机体,如果健康的话,就应该增长。教会是一个身体,不是一个企业。是一个有机体(Or-ganism),不是一个组织(0rganization),教会是活的。如果教会不增长,就是逐渐死亡。

当人的身体不平衡时,便称之为疾病,是身体不舒服的信号。相同的,当基督的身体不平衡时,疾病就发生。这些疾病很多都在启示录里面的7个教会加以解释描绘了。只有让每一方面都恢复平衡,才可能恢复健康。

教会领袖的责任是要找出并除去威胁生长的疾病与阻碍,使得自然、正常的成长能够发生。7年前,罗亚伦(Roland Allen)在他的宣教学著作里称这样的增长为“教会的自然扩张”。使徒行传里面所提到的增长,就是如此。你的教会自然地增长吗?如果一个教会并非如此,我们就问:“为什么没有?”

我相信21世纪的教会最重要的讲题是教会健康,而不是会增长。这本书主要就是谈论这一点,只专注在增长便是错失了重点。如果会众健康,就会照神对这个教会的心意而增长。健康的教会不需要以花招窍门来求增长——它们会自然增长。

保罗这样解释:“只有从身体的头,就是基督,整个身体才能够得到滋养,借着关节筋络,互相连结,按照 神的旨意逐渐生长。”现代中文译本)请注意,神要他的教会成长,如果你的教会真的健康,你就不用担心增长的问题。

21世纪教会最重要的议题是教会健康,不是教会增长。

20年的观察

过去20年来,我一直是一个研究成长中教会的学生,不论它们的大小如何。我曾以一个圣经教师、布道者,以及后来实习牧师的身分,旅行访问全世界数百个教会。每一次,我都做笔记,记录下为什么有的教会健康成长,有的不健康,处于停滞状态,或甚至趋向死亡。我与数以千计的牧师谈过话,并与数百位教会领袖、教授以及教派领袖,就他们对教会的观察加以访谈。几年前,我写信给全美国 100个最大的教会,并且花一年的时间,研究它们的事工。我几乎读过每一本关于教会增长的书。

我甚至花更多的时间研读新约。我一遍又一遍地,以“教会增长的眼睛”,去寻找原理、雏形以及方法。新约实在是最伟大教会增长的著作,因为那些真正重要的事情,已经记载得很完备了,它是给教会主人的手册。

我也一直喜爱研读教会历史。我觉得很有趣的是,很多目前标榜为“革新”或是“现代”的观念,其实一点也不新。如果忽视教会历史,每一件事情看起来都很像是新的。很多自诩为“改变”的方法,以前都曾被以些微不同的形式使用过了。众所周知的真理是,如果我们没有学会历史的教训,我们最后总是重蹈前人的覆辙。

我学习的最大资源是来自于观看神在我所收养教会中的作为。从这里,我所学到的,比从任何的书本、神学院、教授学到的都多。我于1980年,开始加州橙县的马鞍峰小区教会,并且在接下来的15年里,试验、应用、琢磨这本书里所提出的各种原理、程序,以及方法。正如一个研究发展中心,我们试验以各种方法来接触人、教导、训练、差派许多属神的人出去做宣教工作。马鞍峰教会是这本书里所写的每一件事情的实验室。其结果非常令我们感恩,并且我相信也带给神荣耀。神借着他的大能,通过不平凡的方法,使用许多平凡的人,这使我在神的面前谦卑。

我等了20年才来写这本书,因为我不愿意在时机尚未成熟时就动笔,我宁愿让这些观念在过滤与发展中臻于成熟。这本书里没有任何纯理论,我们目前最不需要的就是另一个教会增长的理论,我们所需要的是针对真正的问题,提供在真实的教会处境下被证明为有效果的答案。

这本书里所提到的原则,都已经不止经过马鞍峰教会一次又一次的试验,也经过许多不同规模、形式、地域、教派的目标导向教会的试验。大部分的例子都是取自马鞍峰教会,那是因为我对自己的教会最熟悉。似乎每一天我都会收到一封来自其它教会的信,告诉我他们已经采用目标导向的教会模式,并且开始乘上神所送来的增长浪潮。

向牧师献上我的爱

这本书是为任何有兴趣帮助他教会成长的人而写的,但是因为我自己身为牧师,我的写作风格不免偏向“牧师对牧师”的语气。我来自一个源远流长的牧师家族,我的曾祖父是透过司布真在伦敦的历史性事工中信主的,他来到美国,成为一个骑马巡回牧师的先驱。

牧师是使社会现况产生变化的关键性媒介。

我的父亲以及我的岳父都是牧师,两位都刚庆祝过他们的事奉50周年。我的妹妹嫁给牧师,我的童年有一段时间住在神学院的校园里,因为我父亲当时在神学院任职。因此,我对牧师有一份挚爱。我喜爱在他们身边,当他们受到伤害时,我与他们同感伤害。我相信他们是我们社会里最被低估的领袖。

我要向成千上万的带职牧师致最大的敬意,由于教会太小,无法供给他们全薪,他们必须兼差来牧养教会。在我看来,他们是信心的英雄。有一天在天上他们会得到应得的奖赏。由于我较幸运,可以得到许多的训练与经历,我觉得有义务在这本书里与他们分享我所学到的。

我也相信牧师是使社会现况产生变化的关键人物。甚至许多政治家也得出一个结论,认为灵命复兴是我们惟一的解答。最近我从美国企业杂志(American Enterprise)读到前阁员威廉·贝涅特(WilliamBennett)所说的:“今天折磨我们社会最严重的问题,显然是道德的、行为的、属灵的问题。因此,政府的疗法起不了积极的作用。”你不觉得讽刺吗?当政治家说我们需要属灵的答案的同时;许多基督徒却把政治当作解决问题的答案!毫无疑问的,社会的道德衰退已经制造出一个战场,但是同时也给我们一个令人难以置信的福音工厂!我们必须记得基督也是为在文化战场上与他对立的人而死。

作为一个地方教会的牧师,是一份特别的荣幸与令人战兢的责任。如果我不相信牧师有最大的机会来使这个世界不一样,我宁可做别的,我不想浪费我的生命。今天的牧会事工比上一代复杂100倍,甚至在最好的环境之下,牧会事工仍然艰难得令人无法置信。但是如果你愿意的话,也有许多可用的资源能帮助你。重要的是,绝不要停止学习。

如果你是一位牧师,我的祷告是这本书能够鼓舞你,我希望这本书兼具教导性与激励性。最能帮助我的书都是事实与火热结合的书。我期望你不仅抓住我所分享的原则,也能够抓住我对神给教会的目标所感到的火热。

我全心爱耶稣基督的教会。即使它有无数的错误(由于我们的罪),教会这个观念仍是最伟大的创作。教会是两千年来,神选择用来赐福人类的器皿。教会经历严厉的虐待,恐怖的迫害,普遍的忽视,仍然屹立。超教派的组织以及许多基督教团体来了又去了,但是教会势必存到永远。教会是值得我们付出生命,值得我们付出最好的。

“我听过了!”

当你读这本书时,我相信你会见到一些观念,心想:“这个我早就听过了。”我希望你是听过了!这本书包含许多原则,是我在过去15年里,在目标导向教会研讨会里,向超过2·2万位牧师分享过的。此外,有来自42个国家,60个不同宗派的教会领袖,订购研讨会录音带,因此,一些原则已经广为人所熟知。

我的书架上有超过一打的书,是由我所训练过的人所写的,他们比我更早把我的一些观念印行出版。我一点也不在意,我们都是在同一个团队里。只要牧师得到帮助,我就高兴。老实说,我等了20年才写这本书的理由之一是,我实在忙得没有时间做这件事!

有超过100篇的博士论文写到马鞍峰教会的增长。我们曾经被一些头脑比我优秀的人解析、研究、审察和作摘要过。你可能会问:“已经被写得这么多了,难道还不够吗?为什么还需要另一本书?”我希望这本书能够提供第一手的洞见,因为外面的人观察增长的教会时,很少能够解释出增长的真正原因。

你听过“从经验来学习才是聪明”这句话,但是更聪明的是,从别人的经验来学习。这样也比较不痛苦!生命实在太短,无法事事都从自身的经验学习。靠着收集别人辛苦学得的经验学习,你可以省下很多时间、精力。这就是这本书的目的。如果能因我们在试验与错误学习中的经验,使你免受这些痛苦,我便觉得欣慰了。

当冲浪者由于没有正确地乘好浪,被浪抛开而翻板时,他并不就此放弃冲浪,他会重新涉回海洋,等候下一波神送上来的大浪。我观察到成功冲浪者的一个特点:他们坚持。

你可能曾经在你的事工上经历过几次“翻板”,我当然也有。你可能曾经错失几波浪潮,那并不意味你必须放弃。海洋还未干枯。相反的,就在这一刻,神正在创造一个我前所未见最好的浪潮。同为一个冲浪者,我希望能与你分享几个如何乘上神在世上作为之浪潮的秘诀。让我们乘风破浪去吧!

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q1-序言
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第一部 鸟瞰全景 1、马鞍峰教会的故事

1、马鞍峰教会的故事

这代要对那代颂赞你的作为,也要传扬你的大能。

当尊耶和华为大!耶和华喜悦他的仆人平安。

1973年11月,我与一位好友从大学逃学,开了350里的车程,赶到旧金山的杰克塔旅馆去听克威尔博士(Dr·W·A·Criswell)的讲道。他是德州达拉斯市第一浸信会——全世界最大浸信会的知名牧师。对我这一个美南浸信会的年轻人而言,有机会亲自听克威尔讲道,就如同一个天主教徒听教皇讲道一般。我是决意要去听这位传奇人物的讲道。

当我还念高中时,便已清楚神的呼召,开始作一个青年布道家。虽然当时我才19岁,却已在大约50间教会带领过奋兴会。我毫不怀疑神呼召我进入事奉行列,但却还不能确定神是否要我成为牧师。

我相信克威尔是20世纪美国最伟大的牧师。他持续牧养第一浸信会达半世纪之久,还写了53本书,并发展出本世纪以来最广受仿效的教会模式。他不只是一个有能力的传道人与领导者,同时也是一个组织天才。大部分的人想到传统就想到克威尔,而实际上他的事工完全是一种创新的作法,只因为被太多人仿效而成为众所周知的传统方式罢了。

服事是一场马拉松赛跑,不在乎怎么开始,乃在乎怎么结束。

今日我们常听到一些知名牧者如明星闪耀,但是几年之后便如烟消逝。有个非凡的开始不难,但克威尔的事工持续在一个教会半世纪之久,不是如流星一闪乍逝,乃是经得起考验。对我来说,恒久持续的以爱来领导乃是真正的成功。服事是一场马拉松赛跑,不在乎怎么开始,乃在乎怎么结束。圣经上说:“爱永不失败。”英文直译)若你的服事是出于爱便永远不算失败。

当我聆听这位伟大的神人讲道时,神亲自向我说话,让我清楚明白他呼百我成为一位牧师。当时就在那里,我向神承诺,若是他的旨意,我愿意献上一生只服事一个教会。

聚会后,我与好友一起排队等着与克威尔博士握手。当轮到我时,发生一件意料之外的事:克威尔博士以慈爱的眼光看着我说:“年轻人,我感觉有这样的带领要按手为你祷告!”他随即按手在我头上,作了一个我终生难忘的祷告:“父啊,我求你赐下双倍的圣灵在这位年轻传道人身上。愿他牧养的教会成长壮大为达拉斯教会的两倍。大大地祝福他,哦!主。”

当我含着泪离开时,我对朋友丹尼说:“他的祷告真的像我所想的吗?”丹尼也含着泪说:“当然是的。”我完全无法想象神可能像克威尔博士所祷告的那样来用我,但那个神圣的经验使我心中确定神的确呼召我成为牧师。

方法背后的故事

每个神学都有它的论点。你除非先了解马丁·路德的一生,以及神在当时世界的奇妙作为,否则你就无法了解路德的神学。同样,你也无法充分珍惜加尔文的神学,除非先了解锻造他的信仰的环境。

同理,每一套方法的背后也都有它的故事。许多人看到超大型教会便理所当然地以为教会本来就是这么大,却忘了每个大教会都是从小教会开始的。并且,没有一个教会不是经过多年的挣扎,历经各种问题、失败,才慢慢成长变大的。举例来说,马鞍峰教会经过15年才建了第一栋建筑。就这一点本身,塑造了我们教会向外发展、培育信徒的策略,使我们把心力放在人身上,形成一个勇于改变的教会文化。

要了解本书所提的各种方法,你必须先了解发展这些方法的论点,否则你会想要一味模仿,请万万不可如此。要先查看这些方法背后的理论以及方法所赖以建立可应用的基本原则。我会——验证这些基本原则,但首先你必须先知道一点有关马鞍峰教会的来龙去脉。

马鞍峰教会的事工很少是预先计划的。在我开始教会时,并没有任何长程策略。我只知道神呼召我以新约的5个目标为基础来建立一个新教会,另外加上一大堆我想尝试的好主意。我们所发展出来的每一个创新都是对我们所处环境的回应,而不是事先计划好的。人们大多以为“异象”是能看到未来的能力。但在今天这样多变的时代,异象亦是指能正确预估变化并善于应变的能力。异象对于机会一直是很灵敏的。

异像是在目前所处的环境中看出机会的能力。

由于马鞍峰是一个很年轻的教会,我是拓荒牧师,所以我们比一般的教会更有机会作许多的试验,这归功于我们不用去应付几十年的教会传统。(但是我们有许多其它老教会所没有的问题!)创设教会最早的几年,我们反正也不会有所损失,所以我们便尝试各种方式。我们试过的一些主意实在是明显的失败。我真希望我们的成功正如我们所计划的一般,但事实不是那样。我没有这么聪明,我们大部分成功的方法是试出来的,有一些更是意外发现的。

我最喜欢的电影之一是“法柜奇兵”(Raiders of the Lost Ar祂),在故事里一个千钧一发的时刻,有人问印第安纳琼斯:“我们再来怎么办?”琼斯回答说:“我怎么知道?我们一面走一面想!”在马鞍峰教会,许多次我都有这样的感觉。我们必须想出办法,如果行得通,我们便把它当作好似我们一直是这样计划的!

马克吐温有一次讽刺地说:“我认识一个人,他从猫的尾巴抓猫,因而比另一个不这样抓猫的人多懂猫一倍。”从马鞍峰教会一开始,我们便常常“抓猫的尾巴”—一我们有一大堆伤疤可以为证。

事实是:我们试过的办法,行不通的比行得通的多。但是我们从不怕失败;我们只管称这些为“实验”。这些失败已够我写一本书叫作《一千个使教会不增长的办法!》

基本原则的寻求

1974年,我以学生宣教士的身分到日本。住在一对美南浸信会差会的宣教士家里。有一天,当我在宣教士的书房翻寻书籍时,随手拿起一本过期的“HIS”杂志,是美国大学校园基督徒团契(Inter Varsity ChristianFellowship)出版的学生杂志。

当我浏览那本杂志时,其中有一张图片吸引了我的注意,是一个留着山羊胡子、眼眸发亮的壮年人。文章的副题大概是“为什么他是一个危险人物?”原来是谈到教会增长学之父马盖瑞(Donald McGavran)。当我坐在那里读那篇文章时,我完全没想到它对我日后宣教的方向会有如与克威尔相遇那般大的冲击。文章是说到这位出生于印度的宣教士马盖瑞,将他的事奉生涯都花在研究教会增长。根据长年的研究结果,他在1955年写下了《神的桥梁》(The Bridges of God),以及其它十余本书,今日已被奉为教会增长的经典之作。

就如同神使用克威尔来帮助我从献身于一般的事奉,到集中于成为牧师,神也使用马盖瑞的文字工作使我从牧养已设立的教会,转而专注于牧养全新植堂的教会。就如同保罗在所说:“我立了志向,不在基督的名被称过的地方传福音,免得建造在别人的根基上。”

马盖瑞郑重地向当时的传统思想提出教会增长的挑战。他以圣经为基础再加上朴实而热切的逻辑,指出神的心意是要他的教会增长;他要寻回失羊!

当我看到日本教会如此痛苦缓慢的增长时,马盖瑞提出的论点特别与我相关。因此我列出7个我想要找出答案的问题:

●教会所做的,有多少是合乎圣经的?

●我们所做的,有多少只是一种文化传统?

●为什么有些教会能增长,有些则逐渐死去?

●是什么因素使一个增长中的教会开始停止增长,在达到高峰后,渐渐消退?

●所有增长中的教会,有没有一些共同的因素?

●哪些因素是增长的阻碍?

●哪些说法是流传已久却绝非事实的教会增长迷思?

那天当我读到马盖瑞的文章时,我觉得神带领我付上一生来寻找原则——圣经的、文化的、以及领导的原则,以建立健康成长的教会。这是一生研究的开始。

要设计出正确的策略必须问对问题。

1979年,在我即将完成最后一年西南浸信会神学院的学业之际,我决定做一个研究,研究全美 100间最大的教会。首先,我必须找出这些教会,这一点就不容易。当时我替西南浸信会神学院宣教学的费乐意博士(Dr·Roy Fish)作研究,他是我的良师益友,帮助我找出许多教会。其它的则经由教派的年报以及基督教杂志去找。

大部分健康、大型的教会都是由已经在任很久的牧者所带领。

我向每一间教会寄出一份我自己准备的问卷。我发现那些大型、增长的教会,虽然形态、结构、策略个个皆异,却有些共同点。我的研究证实一些我从克威尔的事工中已经知道的原则:健康、大型的教会都是由已经在任很久的牧者所领导。我发现许许多多的实例,牧者任期久不能保证教会一定增长,但几年便换一位牧者却保证教会一定不会增长。

若一个家庭每两年、三年便换一个爸爸,你能想象小孩子会变成什么样子吗?他们很可能有严重的情绪问题。相同的道理,领导任期的长短是教会大家庭是否健康、成长的主要因素。长期牧养才可能建立彼此信任互相关怀的关系,没有建立这种关系,一个牧师无法达成有长远价值的事工。

教会若每隔几年就轮调牧师一次,绝不可能有稳定的成长。我相信这一点是一些教派一直走下坡的原因。刻意规定牧师牧养的任期会制造出“跛脚鸭”牧师。很少有人愿意随从一个只待一年就走的领导者。一位新牧师很可能会有各种新计划,但信徒却会显得沉默没有反应;因为他们知道他们必须承受这些新计划的后果,而那时这位拟定计划的牧师却已经不知到哪个教会去了。

当我明白长期牧养一间教会是教会健康成长的因素时,我便祷告:“父神啊。无论你带领我到世界上的任何地方,我都愿意去。但求你赐我这样的荣幸,让我将一生投资在同一个地方。我不在乎你把我放在哪里,但要一生待在那里。”

地球的何方?

于是,我在客厅墙上贴上一张世界地图,与妻子凯开始祷告,寻求神学院毕业之后的道路。这一步乃是开拓教会的第一步:祷告寻求带领。说:“心中自是的,便是愚昧人;凭智慧行事的,必蒙拯救。”在任何行动之先,一定要先寻求神对你的计划。

教会健康与否决定于其差传能量而非其座位容量。

我们起先以为神是要带领我们到海外宣教。由于我曾经到日本作学生宣教士,便特别专注于亚洲国家。但是在祷告半年之后,神渐渐让我们明白他要我们留在本土,在一个大都会建立新教会。

凯和我察觉神不要我们自己成为海外宣教士,他要我们建立一个差派宣教士的教会。神要用我们在美国征召并训练人作海外宣教士。我为此曾大失所望,但现在回顾,实在看到神充满智慧的计划。马鞍峰教会差派出去的宣教士所造成的影响实在远大过若当年我自己出去的效果。

我相信衡量一个教会是否健康,是否发挥力量,不是靠座位的容量,乃是靠差传的能量。教会是差传事业,在评估一个教会是否健康时,我们必须问一个问题。“这个教会为大使命动员多少人?”

我从马鞍峰教会设立之初便秉持这个信念,并因此设计出书中所提的过程,以致能将会众变成传道人与宣教士。

专注于美国

当我们了解工厂不在海外,我与妻凯便开始祷告寻求主要带领我们到美国何处去开拓新教会。由于我没有任何支持,所以全美各地都有可能。于是我又贴了张地图在客厅墙上(这一次是美国地图),并且把除了南方以外大都会地区都圈起来。

我的背景是第四代的美南浸信会会友,我的亲戚都散居在南方各处。我的想法是要到我大部分的神学院同学不要去的地方。我为了是否要在底特律、纽约、费城、芝加哥、阿尔布克、凤凰城,或丹佛而祷告。后来我发现教会最不普及的三个州是华盛顿州、奥立冈州与加州。所以我就缩小可能的范围到西海岸四个地区:西雅图、旧金山、圣地亚哥及橙县。这四个地区都是1970年代末期发展最迅速的地区,因此吸引了我的注意力。

1979年夏天,我几乎等于住在大学图书馆,研究美国人口普查的数据及其它人口统计数据、说:“凡通达人都凭知识行事。”这对我来说意指在我将一生委身于一个地方之前,我必须尽可能了解那个地方。在作任何重要决定之前,最重要的一个问题是:“我该知道些什么?”

说:“未曾知道真相便作决定的,是他的愚昧和羞辱!”(英文直译)许多教会失败的原因在于他们是以没有知识的热心开始的。开始一个教会不只需要一颗热切的心,还需要智慧。有信心并不意谓可以忽略目标小区的事实与条件。

当时我25岁,再过5个月就要从神学院毕业,凯则怀着我们第一个孩子,有9个月的身孕。我每天都从图书馆打好几次电话回家,看她开始阵痛没有。

有一天下午,我发现位于南加州橙县的马鞍峰是1970年代全美发展最迅速的地区。这个事实抓住我,我开始心跳加速。我知道一个发展迅速的新开发地区也一定需要新教区。

当我坐在那个布满灰尘又阴暗的大学图书馆地下室时,我听到神清楚地对我说:“那就是我要你建立新教会的地方!”我的全身因兴奋而疼痛,泪水涌上我的双眼。我既亲耳听见神的声音,就再也不在乎没有钱、没有会众、也没有见过那个地方。从那一刻起,我们的目的地已成定局。神已向我显示他要在那里制造浪潮,而我将前往那里冲一辈子的浪。

我做的下一件事便是找出美南漫信会在加州橙县的地区监督,他的名字是伍贺曼(Herman Wooten)。我就写了下面这样一封信:“我叫雷伟恩,是德州的一个神学生,计划要到南加州去开始一个新教会。我没有意思要求金钱或是你的支持;只想知道您对那个地区的意见如何?是否需要新教会?”

在神的带领之下,发生一件非常奇妙的事情。虽然我们从来不曾谋面,伍贺曼却不知从哪里听说我毕业之后想要去开拓教会。就在我写信给他的同时,他也正在写这封信给我:“亲爱的雷先生,我听说你可能想在神学院毕业之后来加州开拓新教会。你有没有考虑过橙县南部的马鞍峰?”我们的信就这样同时交错寄出给对方!两天后,当我打开信箱,看到我才写信给他的这个人所寄来的信时,我哭了起来。凯与我都明白神正在做一件事。

两个月之后的十月里,我飞到橙县待了10天察看那个地区,白天我与任何能碰到的人说话:房地产商、商会的人、银行员、县政府职员、居民;将所听到的全都做了笔记。我遵照的教导:“打胜仗要凭智谋”(英文直译)。

晚上我便将当地地图、介绍的小册子等等,都铺散在已退休的金山神学院费教授(Dr·Fred Fisher)家的客厅地板上,费教授邀请我住在他位于橙县北边的家。当我研究这些收集到的材料时,我便背下马鞍峰地区主要街道的名称。

一个礼拜之后,我让妻子凯飞去看看那个地区。我一向倚赖我妻子属灵的分辨能力来印证神对我人生的带领。如果凯对于迁往那地区感觉勉强,我便将之视为神给我的警告讯号。令人欣喜地;凯的回复是:“我简直怕得要死,但我相信这是神的旨意,我相信你,让我们走吧!”正如保罗在写的:“神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”我们爬上能找到的最高的一座山岗,俯视整个马鞍峰小区成千上万的家庭,将我们的一生委身于建造马鞍峰小区教会。

我们来了!加州

当年的十二月,我自神学院毕业。就在1979年的最后几天,凯与我将我们仅有的东西捆好,装上租来的拖车,就从德州启程搬往加州。我们的家具都是从别的新婚夫妇传下来的,传到我们手中已是第五手了,破破烂烂的,但却是我们的所有。很难想象,像我们这么穷的夫妇,竟要搬到全美国最富裕的一个地区去。

我们充满希望地来到南加州,面对一个崭新的年代,崭新的事工;带着一个4个月大的婴儿,以及神赐福的应许。但我们却身无分文,没有教会建筑物,没有半个会友,也没有半间房子。在马鞍峰我们一个人也不认识。对当时的我们,这是我们所踏出信心最大的一步。

抵达橙县时是一个周五的下午,刚好赶上南加州出了名的交通阻塞时间。我真搞不懂为什么人们叫这交通移动最慢的时刻为“冲锋陷阵时刻(rush hour)”!我们跟着蜗牛行进般的车队,在高速公路上寸步前行;又累又饿,再加上一个嚎哭不已的小婴孩。

我生长在一个人口不满500位居民的小镇,对于像这样的交通阻塞是毫无心理准备。当我望着那好几里长的车阵,几近停顿地排列在高速公路中时,我心里想:“我怎么会把自己搞到这里来?神啊,你选错人来承担这个事工!我犯了个大错误了。”

下午五点钟,我们终于下了高速公路,抵达马鞍峰。我把车子驶进第一个找到的房地产中介公司,走进办公室,向我第一个碰见的房地产经纪人自我介绍。他的名字叫戴唐(Don Dale)。我满脸笑容地说:“我叫雷伟恩,来这里开创一个教会,需要找一个住处,但我没有半点钱。”唐咧了咧嘴,大笑起来,我也跟着笑。一点也不晓得再来会怎样。唐说:“走吧,看我们能做什么。”两个小时以内,唐为我们找到一间公寓,让我们免付第一个月的租金,并且答应成为马鞍峰教会的第一个会友。神的确供应!

原来,在开往公寓的途中,我问唐有没有参加教会,他说没有,于是我说:“好极了!那你就是我的第一个会友!”于是事情就这样发生。这位房地产商的全家与我们一家就这样开始了马鞍峰教会。两个礼拜之后,我们在公寓里举行第一次查经,共有7个人参加。

在我们靠信心前进之后,很兴奋看到财务上也开始有了支持。杰克逊牧师(John Jackson)当时牧养加州安那罕的新月浸信会(CrescentBaptist Church in Anaheim,California),他们教会便正式成为我们的赞助教会,每月为我们奉献600美元。接着,德州的鲁夫金浸信会(The First BaPtist Churchof Lufkin,Texas),以及加州的诺瓦克浸信会(FirstBaptist Chutch of Norwal祂,California)也每月各自为我们奉献 200美元。

神总是使用不完全的人在不完全的环境中成就他的旨意。

有一天早上,我接到一通电话,是一位我从未谋面的人打来的,要为我们付两个月的房租。他说他听到有关新教会的事,想要帮点忙。另一次,在我们几近没钱的情况下,我与凯两人到处去逛“车房大甩卖(garage sale)”,看看能否买到第一个主日崇拜要用的育婴室设备。我们找到了需要的东西,并开出最后一张支票,心知这张支票开出去,我们就连买菜钱也没有了。当我们回到家,打开信箱,发现有一张支票,是一位德州的女士寄来的,她曾听过我讲道,打听到我们在加州,便寄来这张支票。支票的总数是37·5美元,刚好是我们买育婴室用品的钱。

神引导到哪里,他就供应到哪里。

我当然希望能在去加州建立新教会之前,经济上有着落,但事情却不是这样。我们便靠信心前行,我的呼召是那样强烈,必须立刻着手开始新教会。我很喜欢:“如果必须等到尽如你意的程度才动手,那么你永远不可能完成任何事”(英文版今日圣经直译)。如果你坚持要解决所有的问题才作决定,你便永远无法体验靠信心生活的美妙震撼。神总是使用不完全的人在不完全的情况下去完成他的旨意。

在教会创立之初,当我们看到神用许多方法来印证我们开创教会的决定,我们学到一件功课:“神引领我们到哪里,他就供应我们到哪里。”如果你是一个拓植教会的人,请把刚刚那一句话划线,这会成为你在困难日子里安慰与力量的来源。不管他呼召我们做什么,他都会添加力量与装备给我们。神是信实的!他守约施慈爱。

我们要成为什么样的教会?

到南加州不久之后,我便发觉这个地区已经有许多坚信圣经的大教会。一些美国最有名的牧师所牧养的教会都在我们开车可到的邻近地区。任何一个礼拜天你都可以听到司查克(Chuch Swindoll),史加克(Chuck Smith),舒罗伯(Robert Schuller),麦约翰(Jhon MacArthur),希尔(E·V·Hill),温约翰(John Wimber),海杰克(Jack Hayford),欧罗德(Lloyd O-gilvie),布查理(CharlesBlake),劳格理(Greg Laurie),奥雷(RayOrtlund)或霍约翰(John Huffman)的讲道。如果你把时间安排好的话,甚至可以一个主日早上听到以上两三位牧师的讲道。而且你也可以从南加州的电台或电视收到他们大部分人的讲道。

此外,当我到马鞍峰时,那里已经有两打以上认真教导圣经的教会了。我很快就有一个结论:当地所有的基督徒都已经非常满足快乐地属于一个好教会,或是至少有许多的选择了。

我决定,我们绝不去吸引别的教会的基督徒来马鞍峰教会。既然我蒙召是要带领来信主的人,我便决定从来信者开始工作,而不以一群基督徒为核心来开始。这一点是所有关于设立教会的书都不曾教导的,但我很确定神呼召我们这样做。我们的焦点都集中在那些为了某种理由而没有参加教会的人,要为基督来赢得他们。

我们从来不鼓励别的教会的信徒将他们的会籍转到我们教会;事实上,我们是公开劝阻这样做。我们不要来自转会籍的成长。在每一梯次的会员预备班我们都会这样宣布。“如果你是从别的教会来的,你必须先知道这个教会不是为你设计的,这个教会是为那些未曾加入教会的人设计的。如果你是从别的教会来的,你必须愿意服事并参加事工,我们才欢迎。如果你只是来参加聚会,我们宁可你让位给那些还未信主的人。附近有许多教导圣经的好教会,我们可以为你推荐。”

这种作风听起来似乎鲁莽,但我相信我们是跟从耶稣的榜样行。他把他的事工目标定义为:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”在马鞍峰教会,我们不断地提醒自己这一段话。这样做帮助我们不离开教会起初的焦点:带领小区里没有加入教会的、未信的人来归向基督。

为了要了解南加州未加入教会的社会大众心态,我把在马鞍峰最初的12周花在挨门逐户的访谈。虽然我心知这些人真正最需要的就是与基督建立关系,我还是要听听他们以为最迫切的需要是什么。这不是营销,这只是礼貌。

我知道大部分的人是除非你先听他说话,否则他是不会听你说的。人们并不理会我们懂得多少,除非知道我们真的关心他。聪明智慧又满怀关爱的谈话是向未信的人打开福音大门的快捷方式。一味满足人们所想要或所需要的并非教会的任务,但是与未信主的人建立桥梁最快的方法是表示对他们的兴趣,并对他们所面对的问题表示了解。与人感同身受,不管是真实或去想象,是对人表达爱心的起点。

对于我所做的小区调查,我不知道算不算是“市场”调查。对我来说,这只是与我打算接触的人见个面。那些已经来参加我们小小查经班的人帮助我作小区调查。最好玩的是:好几个来我们家查经,并帮助我对小区里未信者作小区调查的人,他们自己也是未信者。

选定日子——复活节

接着,我们决定在复活节那天开始第一次的主日崇拜,大约是我们搬到橙县12个礼拜之后。我本来就无意停留在家庭查经的阶段超过3个月;我想要尽快开始公开崇拜。我也不想错过在复活节开始教会的机会。

我想,如果一个没加入教会的家庭决定一年只参加一次聚会,他们非常可能会选在复活节。一个为吸引不去教会者而特别设计的聚会,订在复活节那天开始,是最理想不过了。我知道他们接下去的一个礼拜不一定会来,但至少会有一群人参加第一次的主日敬拜——而我也已经收集了一些邮寄的名单。

复活节前的几个礼拜,我们的家庭查经班增长到约15人。每个礼拜,我会带点查经,然后我们就为第一次的主日敬拜准备各项工作。我们也讨论每个礼拜小区调查的结果。8个礼拜之后,我把我们所收集到的有关未参加教会的人以及他们对教会的疑虑作个总结纲要,写成教会事工的理念宣言,它成为我们教会福音策略的蓝图。

其次,我根据我们所收集到的,写一封公开信给小区里没有参加教会的人。我对营销、广告、直接邮寄等等一无所知。我只是想到,或许一封给小区的公开信是向小区宣布一个新教会最快捷的方法。此外,我知道马鞍峰有一大部分的人是住在“戒备森严”的小区里,我是不可能按铃探访到的。

这封信我重写了十几次才完稿,我一直在想:“如果我只有一次机会对这些没参加教会的人讲话,我该讲些什么?我该怎么说,才能解除他们对参加教会的偏见和反对?”

信的第一句话便清楚地指出我们的定位与重点:“终于,一个专为厌倦教会传统礼拜形态者而设计的教会诞生了。”信里继续解释我们所要开始的教会的形态。我们总共写了1·5万封的地址,并一一贴上邮票,在复活节前10天寄出。我猜想如果能有1%的人响应这封信,就有150个人会来参加复活节主日敬拜了。

我们的第一个主日崇拜

我明白如果我们想要吸引并赢得那些“不上教会”的人,就必须要有不同于我自小到大所参加的教会形态。什么形态的敬拜最能向未信的人作见证?我们花了许多时间检讨聚会里的每一个细节,我们甚至计划一个正式的排练。

我对那15个来家里查经的人说:“下个礼拜天我们在高中见面,练习我们的聚会。我们要练一次所要唱的诗歌,我也要像对150人似地讲一次道,我们要依照聚会的顺序从头到尾来一次。这是要保证当下个礼拜访客来时,我们至少要表现得像是知道自己在作什么。”

当复活节前一个礼拜天,我们只期待15个来查经的人前来排练。但神另有计划,寄出去的1、5万封信,我们本来预期大家会在复活节的前几天收到,但有些人提早收到,结果竟有60个人出现在排练聚会,并且有4个人在那天向基督委身。

在那个排练主日,我将我从神所领受马鞍峰教会的异象写成大纲。领袖的第一个任务就是厘清使命,所以我以最具吸引力的词句,将我所看到的这幅“图画”尽可能清楚地涂上色彩。这些年来我们曾经不只一次回到这起初的异象来对所做所为进行修正。我们的异象从来不曾专注在“建立大教会”或“建造建筑物”;相反的,我们的异像是栽培耶稣基督的门徒。

我还记得在排演聚会中分享教会异象之后的感觉有多惶恐,我被害怕失败的心理所击倒。万一事情没有照这样成就怎么办?这个异象真是从神来的吗?或只是一个26岁理想主义者的狂想?私下期待神做一件事是一回事,但公开谈论梦想可

马鞍峰教会的异象

雷牧师第一次主日讲章,1980年3月 30日

我们的梦想是一个使受伤的、抑郁的、受挫的,以及迷惑的人找到爱、接纳、帮助、希望、赦免、指引以及鼓励的地方。

我们的梦想是能与南橙县成千上万的居民分享耶稣基督的好消息。

我们的梦想是欢迎两万人在这教会的大家庭里,彼此相爱、一起学习、充满欢笑并享受和谐的生活。

我们的梦想是借着查考圣经、小组、研讨会、退修会以及圣经学校来造就众人灵命的成熟。

我们的梦想是帮助信徒发觉神所赐给他个人的恩赐与才干,装备每个人从事非凡的事工。

我们的梦想是差派数百名宣教士与教会工作者到全世界各处,每个信徒在每天的生活中服事。差派成千的信徒到世界每一洲去作短期宣教。每一年都开拓一间教会。

我们的梦想是一块至少50英亩的土地,作为南橙县教会的所在。其上建有美观却简朴的设施,包括一个可容纳数千人的敬拜中心、一个协谈与祷告中心、查经及训练平信徒的 教室,以及休闲区。所有这一切设施都是为牧养全人——属灵的、情绪的、身体的以及社交的——并且设置在一个令人安息又得激励的园区中。

今天我站在你们面前,以信心保证这些梦要成真。为什么?因为这些县从神而来的感动!是另一回事。我知道已经不能回头了,尽管心里害怕,现在我只有勇往直前了。说服自己这个梦想是为荣耀神,我决定不再回头看。

马鞍峰教会就在接下去的那个复活节主日——1980年4月6日正式举行第一次崇拜,有205人前来参加。我们乘驾到圣灵的浪潮了。我永远忘不了看着那些从未谋面的人们走进拉古纳高中剧场通道时的感觉。以一种混合着兴奋、害怕又敬畏的感觉,我对凯说:“这竟然真的行得通!”

一个母亲第一次拥抱她的新生婴儿是再高兴不过的了。一个教会就这样诞生了。那天,我也因感受到这份神所赋予我的神圣责任而恭敬谦卑。

对于一个新成立的教会。这是一个非比寻常的开始,第一次的聚会,会众中信主的人数不超过一打;绝大多数人未加入教会。我们可说命中靶心。

这么多没参加教会的人一起聚会实在有很多趣事。当我要求会众翻开他们的圣经时,竟然没有人有圣经。要唱某些诗歌时,竟没有人唱,因为没有人知道这个曲调。当我说:“让我们来祷告。”有些人开始东张西望。我觉得自己好像置身在同济会或扶轮社的会议当中。

但令我惊讶的是这些人竟然一个礼拜接着一个礼拜地来,每一次都有几个人接受基督。到我们开始聚会后的第10周,在复活节主日来的那些人当中,已有82人接受了基督。我们正尽可能地乘驾于圣灵的浪潮上,我们的准备得到报偿,会众正渐渐形成。

我们的第一个会籍预备班共有 20人,其中有 18位是非信徒,所以我必须从基督徒的基本生活要素教起。到6周的课程结束时,这18位已全部接受基督,受浸,并加入教会。

浸礼在马鞍峰教会是很特别的,我们用过游泳池、太平洋以及别的教会的浸池,最常用的是许多南加州家庭常见的大型浴池。数千人是在我们戏称之为耶稣的泡沫浴(Jacuzzis for Jesus)的泡沫浴池受浸的。

我们鼓励要受浸的人尽量邀请他们未信的朋友观礼,有些人甚至寄出印刷精美的邀请卡。我们每月的浸礼是一件大事;有一次我们一个早上为367人施浸,当我及其它的牧师从氯化的高中游泳池爬上来时,皮肤都皱了;我还记得开玩笑地说,若我们不是浸信会,我就可以拿支消防水管往每个人头上浇了!

成长的痛苦

马鞍峰教会的前15年中,换了79个不同的地点。

马鞍峰教会在它短短的历史中一直在经历成长的痛苦。为了容纳我们不断成长的人数,在最初的15年当中,我们换了79个不同的聚会地点。每一次,一个地方坐不下了,我们就搬到另一个地方。我们常对人说,马鞍峰教会是“若你找得到就可以参加”的教会。我们常开玩笑地说,这就是我们吸引聪明的人来的办法。

我们用过4个高中,无数的小学,银行建筑,休闲中心,剧院,小区中心,餐厅,大房子,专业办公大楼,体育馆,一直到最后我们立起一个高科技帐篷。在盖起我们的第一栋建筑物之前,每周末4次的聚会挤满这个帐篷。我觉得大部分的教会,建得太早也太小。鞋子不该告诉脚该长多大!

我常常问:“教会若没有建筑物能有多大?”答案是:“我不知道!”马鞍峰教会聚会15年,成长到聚会人数1万人都还没有自己的建筑物,所以我知道至少有可能达到1万人!有或没有建筑物都不应该成为教会成长浪潮的阻碍。人远比产业重要得多。

在马鞍峰教会的前15年,一共有7000多人透过我们教会的福音事工接受基督。如果你发现自己挤在新生的基督徒当中,你要怎么办?我们教会的健全和存在与否系于发展出一套可行的方法,把慕道者变成圣徒,把受服事的变成服事人的,把会友变成事奉者,把会众变成一支军队。请相信我,带领人从自我中心受人服事的心态,转变为仆人心态的基督徒是一件最艰巨的任务。这项任务绝不适合一个懦弱胆怯的传道人,或不甘弄皱自己牧师袍的人。但这却是大使命的内容,也是马鞍峰教会到今天所赖以前进的力量。

── RickWarren《直奔标竿》

--Q2-第一部 鸟瞰全景 1、马鞍峰教会的故事
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2、教会成长的迷思

你要付任何代价买得真理与智慧,并且紧紧保守。

(英文版今日圣经直译)

在美国长大的孩子总是学到许多童话,诸如:圣诞老公公乘着驯鹿送来圣诞礼物;牙仙子会在你睡觉时,以钱币换掉你的牙齿;复活节兔子会藏起糖果与彩蛋;若上拨鼠看到它自己的影子,我们就会有坏天气;月亮是瑞士奶酪做成的。有些童话无害,但有些却会构成很大的伤害。

我一向很喜爱耶稣在福音书里对当时一些流行的传说,或当时的“传统智能”挑战。新约里记载了20次耶稣这样说:“你们听见有话说……但我告诉你们……”我曾经根据这些例子讲了一系列的信息,称之为“带来不幸的传说”。除非我们过着以神真理的话语为基石的生活,我们才能体会“真理叫我们得自由”的意义。

许多有关大型、成长的教会传说(迷思)总是绕着牧师及教会领袖打转。虽然有许多人听过所谓巨型教会(一个我很不以为然的名称),可是很少这些教会以外的人真知道里面的情形。于是,许多不正确的假设开始流传,有时是出于害怕,有时是出于妒忌,有时则出于无知。

如果你真的想看到你自己的教会增长,你必须愿意对许多大型增长的教会的传统想法挑战。

迷思之一:大教会唯一关心的是聚会人数

而真相是,如果你只关心人数便不可能变大。在整个马鞍峰教会的历史,我们只设过两次的人数目标,那两次都是在第一年。人数不是我们的重点,我们的重点是把神所带给我们的人同化。

提升人数的活动以及广告可能会把人带进教会一次,但除非教会真正有供应,他们不会再回来。要维持持续的成长,你必须供应人们在别的地方得不到的。

如果你传讲基督那正面又改变人生命的好消息;如果你的会友对于神在你们教会所做的感到兴奋;如果你们的聚会是他们能带领未信主的朋友来,而不会感到不好意思的;如果你对于你所带领信主的人,有一套造就、训练、差传的计划;那么聚会人数是你最后的一个问题,人们总是大量涌入那种教会,这种情形全世界都一样。

教会必须供应人们在别的地方得不到的东西。

健康持久的成长是多面性的。我对纯粹的教会增长的定义有五方面。每一个教会都需要借团契而成长得更温暖,借门徒训练而成长得更深人,借敬拜而成长得更刚强,借事工而成长得更宽广,借传福音而成长得更壮大。

描述了第一个耶路撒冷教会在这五方面的成长,他们过着团契生活,彼此训诲,一起敬拜、服事、传福音。结果,47节说:“主将得救的人天天加给他们。”注意这一节里提到的几件事:首先,当教会做了该做的(即那五方面),神就将成长赐给他们(神的部分)。第二,成长是每天的,也就是说,一年365天就至少有365个人信主!如果以此作为一个健康、符合新约的福音教会的标准,有多少教会符合标准呢?

教会增长是教会健康的必然结果。信息合乎圣经,并有平衡的事工,教会才会健康。新约的五项教会目标必须保持平衡。教会里的平衡并不是自然发生的,而是必须不断地纠正不平衡。人的本性就是会刻意强调我们特别有感动的一面。刻意用心设立一套策略及体系来鞭策我们自己对每一个目标有相同的注意力,便是目标导向教会的一切。

教会增长的五个向度

教会借团契而成长得更温暖

教会借门徒训练而成长得更深入

教会借敬拜而成长得更刚强

教会借事工而成长得更宽广

教会借福音而成长得更壮大

迷思之二:大型教会的增长是建立在小教会的会友流失上

有些大型教会的增长是因小教会的会友流失而来,但这却不是马鞍峰的情形。我对马鞍峰的统计资料最感欣慰的是,80%的会友是在马鞍峰教会信主并受洗的。我们并没有由别的教会付代价来换取自己教会的增长。截至我写这些之时,我们有5000名成人会友,其中4000人是在马鞍峰信主受洗的。我们的成长是靠传福音,不是靠转会籍。

基督徒从一个教会转到另一个教会,不是耶稣对大使命的本意。神要我们成为得人的渔夫,可不是要我们与别的水族馆换鱼。一个依赖转会籍成长的教会并没有经历真正的增长,只是像重新洗牌罢了。

迷思之三:教会必须在质与量之间取其一

不幸地,这个广为流传的迷思实在是错误的。问题之一是从来没有人为他们所谓的质与量下定义。让我来为你提供我的定义。

质是指一个教会所造就出来的门徒种类。人们是否真正改变成基督的样式?信徒有没有建基在话语上?信徒有没有在主里成熟?他们有没有用他们的才干来服事?有没有与人分享信仰的习惯?衡量教会的质其实只有这几个方法。

量则是指教会所造就出来门徒的数量。带领了多少人归信基督,并被建立成熟,能动员事奉与差传宣教?

一旦将之定义,就不难看出质与量并非彼此冲突、互相排斥;并不需要两者取其一。每个教会都应该两者得兼,事实上,一个教会若只强调质与量其中一项,都会制造出不健全的教会。

你去钓鱼时是要质还是要量?我两者都要!我要尽量钓大鱼,也要尽量钓得多。每个教会都应该有为基督多得人的心志,也应该有要帮助这些人在属灵上成熟的心志。

质是指教会所造就出来门徒的种类

量是指教会所造就出来门徒的多寡

事实上许多牧者有意忽略的是:质变带来量变。一个充满真正有改变的人的教会会吸引人来。你如果研究健康的教会,你会发现神若看到一个教会在带领人、牧养人、装备人、差遣人的事工上表现优良,他会供应那个教会许多原料。相反地,神为何要送人到一个不懂得造就人的教会?

在一个有生命被改变,婚姻得挽救,爱自然流露的教会,人必然源源不断地涌入。人们总是被高质量的敬拜、传讲、事奉,以及团契所吸引。质吸引量,每位牧者都该问自己一个很无情的问题:如果我们大部分的会友从未邀请人到我们教会来,那么他们的表现是否正说明了教会所提供的质量?

此外,量带出质在教会生活的某些方面也是事实;举例来说:教会越大,音乐就越好。你比较喜欢与11个人一起唱歌还是与1100人一起唱?你比较喜欢在一个只有3个人的单身团契,还是一个200人的单身团契?

有一些教会为他们的不增长找借口,坚持说越小的教会越容易维持质量。这样的辩解是错的,如果小就好,那么最好的教会应该是只有一个人!在开拓马鞍峰教会之前,我大部分都是在小教会;据我观察,很多教会一直大不起来的原因是因为教会的事工与教会生活的质量都不好的缘故。教会的大小与质量的好坏实在没有绝对的关系。

如果父母以质与量来决定生育,在生了第一个之后说:“一个孩子够了,让我们养出一个质量优良的孩子。”那我们大部分的人今天不会在这里!

一个对干增加信徒的数目一点兴趣都没有的教会,无疑是在对这个世界宣称“你们都该下地狱”。假设我的三个孩子在野外旅行时迷失,我与我的妻子一定不计任何代价来找他们,找到一个之后,也绝不会因此罢手,以找到一个“优良质量”的孩子为满足;只要还有一个孩子没找到,一定继续找,不达目的绝不罢休。

对于教会来说,只要世界还有失丧的人,我们就必须质与量并重。在马鞍峰教会,我们计算人数,因为每个人皆不可少。这些数目代表耶稣为人而死的。每次有人说:“你不可以用数目衡量成功。”我的答复是:“那要看你算的是什么!”如果你算的是挽救了多少婚姻,改变了多少生命,医治了多少破碎的人,有多少不信的人成为敬拜耶稣的人,多少人动员从事事工与差传,那么数目是极其重要的。它们有永恒的重要性。

迷思之四、教会要增长就必须在信息与事工上妥协

这个流行的迷思暗示,增长的教会,其领袖多多少少都会“出卖”福音以获取增长。这个假设是,若教会吸引人就一定是肤浅并缺乏委身的。它假设若要吸引大量群众就必须信息“掺水”。

当然,是有些教会因着错误的神学,肤浅的委身,以一些属世的花招吸引大量群众。但有大量群众并非意味着就是这种情形。只因为有几个大型教会在信息与事工上妥协,就认定所有的大教会都是这样,这是很不幸的事。

为什么主耶稣的事工吸引大量的群众?因为福音是好消息!如果清楚传达,会有一股吸引人的能力。耶稣说:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”不只是大人想围绕在耶稣身边,小孩也一样。一个有基督样式的教会也会对人产生吸引力。

耶稣吸引了大量群众,却从来不曾在真理上妥协,除了嫉妒他的大祭司,没有人批评他将信息掺水(可 15:12)。坦白说,我怀疑那些批评教会吸引大量群众的人,有些可能是出于同样的嫉妒心理。

别把期望混淆

许多人以为大教会都肤浅的另一个原因是,他们把对参加聚会的未信者的期望与对教会会友的期望互相混淆。这是两个不同的群体。在马鞍峰我们以“群众”和“会众”来分别这两个群体。

在马鞍峰教会我们并不期待来信者的行为举止与信主的人一样,我们也不期待来参加聚会的访客表现如我们的会友一般。我们对于在寻求基督的慕道朋友要求非常少;我们只是如同耶稣在第一次接触门徒时,对他们说:“来看!”我们邀请未信的人来察看我们,让他们自己看看教会是什么。

另一方面,我们对于想要加人我们教会的人要求郑重的委身,我会在17章分享细节。所有准会员都必须完成会员班的课程并签署会员誓约,签署誓约表明会员愿意在财务上支持圣工,愿意与人分享信仰,随从领导,不说闲言闲语,过一个敬虔的生活。此外,马鞍峰教会执行教会纪律——这在今天是鲜为人听到的。如果一个会员没有履行约定,就会被退籍。每年都有几百个人名从我们的名册上被删除。

新会员也必须同意上额外的课程,这其间他们必须签署成长誓约,誓约包括十一奉献、每日灵修、每周参加小组。马鞍峰教会没有很多转会籍的信徒,原因之一在于我们对会员的要求比别的教会多太多。

我发现向人提出严肃的挑战会吸引人来而非赶走人,我们要求的委身越大,我们得到的响应也越大。许多未信主的人已经对这个世界所能提供给他们的感到厌倦无聊,他们正在寻找一样胜过他们自身,值得他们付上生命的东西。

要求委身并不会赶走人,委身本该是教会所应要求的。常常,教会失败在于未解释清楚教会的目标、价值观、以及委身所带来的恩典,教会也没有一个好的体系帮助人在委身上一步一步地长进。

活在当代而绝不妥协

任何一个抱持认真态度从事牧养,而不是空谈理论的人,都必须愿意与布鲁斯及马歇尔·雪上(Bruce and Marshall Shellry)所谓“一心两用的呼召”的张力共生存。一方面,我们有义务对神永不改变的话语忠实,另一方面,我们必须在一个不停变化的世界中作我们牧养的工作。可惜,许多基督徒不愿意活在这种张力之间,而倾向两个极端之一。

要求委身不会赶走人;问题是在许多教会要求委身的方式。

有些教会由于害怕世界的影响,便从当今的文化中退隐隔离。虽然大部分的教会没有退到像阿米许(Ami-sh属于一老教派,生活一切都保留18、19世纪的方式用B么远,但许多教会却似乎认定50年代是黄金年代,决心把他们的教会保存在那个时代。我赞赏阿米许人,至少他们诚实地承认他们选择保留19世纪的生活方式。但是,一些尝试将教会永远停留在50年代文化的人却常常否认他们的意图,尝试引经据典来证明他们的方式才是新约时代的作法。

同时,也有一些教会怕追不上时代,愚昧地模仿最新的时尚与流行。在尝试与现代的文化挂钩时,将他们的信息妥协与世界毫无分别。这样的教会的信息常强调福音的好处,但却忽略跟随基督的代价与责任。

耶稣从来不曾降低标准,但他总是从人的立足点开始他的事工。

在我们的文化当中,牧者是否有一条路,能不必妥协我们所信仰的?我相信是有的,我要在12章更深人地讨论这个问题。答案是跟随基督牧养的榜样。耶稣不曾降低他的标准,但他总是从人的立足点开始他的事工。耶稣在当时是很合乎时代又坚守真理的。

迷思之五:若你奉献的心志够,教会就一定增长

这是一个在牧者研习会里最为人津津乐道的迷思;讲员敬虔地暗示,如果你的教会不增长,问题便是你缺乏奉献的心志。他们这么说:“你只要保守纯全的教义,传讲圣经,多祷告,奉献你自己,你的教会便会爆炸地成长。”听起来既简单又属灵,但却不正确。许多牧者从这样的研习会回去时,不但没有受到激励,反而感到有罪恶感、更无能力、更灰心。

我认识数百位满有奉献心志的牧师,他们的教会并不增长。他们忠实于神的话语,恒切祷告,传讲坚实的信息,奉献的心志毫无疑问;但是他们的教会仍旧拒绝增长。说他们的问题是缺乏奉献心志实在是对他们的侮辱,很少事情比这更激怒我。他们都是些良善又爱神的牧者,以全心服事主。

要教会增长不只是奉献心志,也要有技巧。我最喜爱的经文之一是:“铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力,但得智慧指教,便有益处。”注意神在这里说的是技巧,不只是奉献,才能带来成功。我如果要砍柴,就必须先将斧头磨快才砍得好。重点是,聪明地做,而不是更辛劳地做。

花时间学习你所需的牧会技巧,往后会长期地节省你很多时间,并更成功。借着读书、参加研习会、听录音带、观察别人的模式,来磨快你牧会的斧头。磨快斧头绝不浪费时间;技巧带来成功。

在我们教会有许多大航空公司的专业飞行员,他们告诉我,不管他们已经飞多久了,公司还是要求他们一年两次各一周的重新训练来磨练他们的技术。当我问他们为什么重新训练要这么频繁,他们回答是:“因为人们的生命就系于我们的技术。”这对于牧会事工亦然。我们岂能轻忽更新我们的技巧?

在马鞍峰教会,我们每年提供教会领袖及牧师至少一次的基本训练研习会。虽然我们的同工对于马鞍峰教会的异象、策略、结构都已经很清楚,我还是要求每个人都要参加这个研习会。我们都需要定期规律地对异象重新灌注精神,并磨练技巧。

要教会增长不只是奉献心志,也要有技巧。

使徒保罗能如此有效地植堂及栽培,原因是他有熟练的技巧;他在说:“我照神所给我的恩,好像一个熟练的工头(英文直译),立好了根基”,保罗是一个熟练的建立教会的人,他不是一个随随便便,粗制滥造的建筑者。他不只全心投注在他的任务上,他还知道熟练地使用正确的工具。我们也必须学会使用正确的工具来建立教会。如果你工具箱里仅有的就是一支锤子,那你很可能把每件事都当作钉子。

圣经还把牧会比作耕地。农夫亦是一项要求技巧的职业。一个农夫可能是一个全心付出、辛勤工作的人;但他还需要有使用正确工具的技巧。如果他用收稻子的器具来收玉米,那他注定要失败。如果他用采收棉花的器具来采收蕃茄,那一定是一团糟!成功的事工正如耕地,不只要求献身与努力,也要讲求技巧、时间的配合以及正确的工具。

许多过分简化教会增长的答案都是用一些虔诚的说法,以致于任何想对这些说法加以挑战的人似乎都变得不属灵了。必须有人勇敢地指出明显的错误来:单单祷告并不能使教会增长。我认识一些最伟大的祷告勇士,是一些逐渐消逝的教会牧师及会友。

当然,祷告是绝对必要的。马鞍峰教会所走的每一步都是浸浴在祷告里的。事实上,我有一个祷告团队在我每个周末四堂的讲道中为我祷告。没有祷告的事工是一个没有能力的事工。但教会要增长,所需求远比祷告还要多;必须要有技巧熟练的行动。曾有一次,神告诉约书亚停止为他的失败祷告,要起来纠正错误(书7章)。祷告有时,负责的行动也有时。

我们必须小心避免事工中的两个极端:一个极端是将教会不增长的原因都揽在自己身上,另一个极端是把责任完全推开。我很感谢裘·艾理(Joe Ellis),他揭示出这两个极端,并帮我点出牧会中有关责任与忠心的议题。裘确认出第一个错误为“实用人文主义”,第二个错误为“敬虔的不负责任”。两者对教会都是致命的错误。

我们必须避免的第一个错误是以为组织、管理与营销可以造成教会增长。教会不是企业!我曾与一些牧师谈话,他们表现得就好像教会只是一个有少许祷告掺入其间的企业罢了。听过他们所说的话,我不禁怀疑,在他们所做的一切当中,圣灵在哪里?

不幸的,很多教会可以用标准的主日学校,有效率的组织,平衡的预算就解释清楚了;从来没有超自然的事发生在这些教会里,也很少有生命真实的改变。

所有我们的计划、节目、程序若没有神的恩膏就没有任何价值了。说:“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。”建造一个教会不能只靠人的努力;我们绝不能忘记教会属于谁,耶稣说:“……我的教会建造……”

神的能力借着人有技巧的努力,使教会增长。

另一方面,我们必须避免的另一个错误,便是认为我们无法做什么来使教会增长。这个错误观念也是今天很流行的说法。一些牧师与神学家相信任何计划、组织、推广或努力,都是僭越,不属灵,甚至是罪,我们唯一的角色便是坐看神怎样行。你会发现在灵命复兴方面的书刊有许多这类的教导;这些说法常以一种诚挚的心意,为要强调神在复兴当中的作为,而贬抑了任何人为的努力。这样的思想模式会制造出被动的信徒,并且常以听起来很属灵的借口来为教会不增长辩护。

当我们等候神来为我们成就时,神正等着透过我们来成就。

圣经清楚地教导我们,神完成他在地上旨意的过程中,让我们扮演一个很重要的角色。教会增长是神与人完成的。教会增长是靠着神的大能,借着人熟练有技巧的努力;两种因素必须共存。我们无法不靠神,神也已决定要借我们完成!神使用人成就他的目的。

哥林多前书“我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长。……因为我们是与神同工的。”,9)保罗以此说明神与人同工的关系。保罗和亚波罗做了他们的部分,神也完成了他的部分。

新约圣经充满了教导这个论点的例子:栽种与浇灌;建造神的工程;收取神田里的庄稼(太 9:37—38);增长基督的身体(罗 12:4—8;弗 4:16)。

旧约的例子,我们可以看约书亚记。神告诉以色列去得那地为业;他并没有去为以色列取来,他乃是要求与他们合作,让他们在其中扮演一个角色。但是因为他们的恐惧与被动,以色列人死在旷野。当我们等候神来为我们成就时,神正等着透过我们来成就。

迷思之六:教会增长有某一个诀窍

教会增长是一件复杂的事,鲜少只有一个原因。当你听到一位牧师将他教会的增长归于某一个因素时,若不是过分简化情况,便是他自己并没有确认出教会增长的真正原因。

在与一些参加马鞍峰教会训练会的教会领袖交换意见之后,我归纳出几个被我的同工称之为“伟恩增长通则”的基本事实。

第一,教会增长的方法超过一种。我可以为你指出来两个策略完全相反的教会,而两个教会都增长。有些教会通过主日学而增长;有些则借着家庭小组增长。有些教会借着现代音乐增长;另有些则借古典音乐增长。有些增长的教会为慕道的访客有周全的节目;有些则没有。

别把方法与信息混为一谈;信息永远不能改,方法却要随着时代而变。

第二,神使用各式各样的教会来接触各式各样的人。感谢神!我们都不一样。神喜爱多样性。如果每一个教会都一模一样,那么,我们将只能接触到世界上一小部分的人,就拿音乐来说吧,我们多么需要不同形式的音乐来接触世上所有不同文化风格的人!偶尔,我会听到有人说,所有的教会都该属于一个教派,不该有所不同;我对此极不赞同。多样化是长处,不是短处。神使用不同的方法接触不同群体的人。

我不是说教会可以从圣经的真理脱轨。基督的信息永远不能改变;正如犹太说的:“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”(犹3)别把方法与信息混淆;信息永远不能改,方法却是要随着时代变。

第三,不要批评神所赐福的,纵使他们的形态你觉得不舒服。我每每讶异于神常常赐福那些我不赞同或不甚了解的人。于是,我采取了这样的态度:如果你们的生命确实被耶稣基督的大能所改变,那么我喜欢你们所做的!我们都是神恩典的冠冕。

迷思之七:神所要求于我们的只是忠心

这个陈述只对了一半。神所要求我们的是忠心与结果子。结果子是新约的重要主题,请思考以下内容:

·我们是受基督呼召为要结果。“不是你们拣选了我,是我拣选了你们;并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。”神要看到常在的果子是出自我们的事奉。

·结果子乃是荣耀神的方法。“你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了”。一个不结果子的事奉并不荣耀神,而一个结果子的事奉证明我们是基督的门徒。

·结果子讨神喜悦。“好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子。”

·耶稣对不结果子的树保留了最严厉的审判。他咒诅树,因为不结果子。“看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,不过有叶子,就对树说:‘从今以后,你永不结果子。’那无花果树就立刻枯干了。”(太21;19)耶稣这样做不是要夸耀,而是要指出一点,他期待结果子!

·以色列民因不结果子而失去它特别的地位。“所以我告诉你们,神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。”这个原则也可以应用到个别的教会。我看过神把赐福的手从曾经被他大大赐福的教会移开,因为他们变得自我满足、自我中心,停止结果子。

什么是结果子?果子这个字,或它的变化用法在新约出现55次,显示不同的结果。下面的每一项,神都将之看作果子;悔改,行出真理(太7;16;西;1:1O),祷告蒙应允,信徒奉献金钱,像基督的性情及领人归向基督(罗1。13)。保罗说他想去罗马传福音,“要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样”(罗l:13)。信徒的果子就是另一个信徒。

从耶稣给教会的大使命,我相信对于地方的教会,果子的定义必定包括带领未信者成为基督徒。保罗提到亚该亚的第一个信徒时称他为“亚该亚初结的果子”

圣经里清楚地确认教会在数量上的增长为结果子。耶稣在许多天国的比喻里都强调这个不可忽视的真理,即神期望他的教会增长。此外,保罗更是把结果子与教会增长相连结;“这福音传到……普天之下,并且结果、增长,如同在你们中间,自从你们听见福音……”你的教会结果子且增长吗?你见到有人信主加入教会吗?

事奉必须忠心又结果子,这两样都是神对我们的期待。

神要你的教会忠心又结果子,少了一件就只完成方程式的一半。资料的结果不能作为不忠心于所传讲信息的理由,但是忠心也不该成为我们没有效率的借口!一些很少有人接受主或根本没有人接受主的教会常常想要以“神不是呼召我们追求成功,乃是呼召我们忠心”作为没有效率的借口。我强烈反对这种论调,因为圣经的教导是期待我们既有忠心又结果子。

最为难的一点是你如何定义成功与忠心。我把成功定义为实践大使命。耶稣给了教会一件工作,我们不是成功就是失败。以这个定义来说,每个教会都应该要成功!除此之外别无选择。成功的反面不是不忠心,而是失败。任何一个教会若没有遵行大使命,不管怎么说,就是没有达成目标。

什么是忠心?我们经常以所信的角度来定义;我们总是认为只要保守住纯正的信仰,便是成就了基督所要求的忠心,我们自称为“信仰的捍卫者”。但是,当主耶稣使用这个字眼时,他的意思比守住信仰深远得多了。他是以行为的角度来定义——以一个愿意冒险的心志(这就要求信心与忠心)来结果子。

一个明显的例子就是,按才干接受托付的比喻。那两个将才干倍增的人,主人称他们为“又良善又忠心的仆人”。换句话说,他们以冒险结果子来证明他们的忠心。他们成功地完成指定给他们的任务,并且从主人得了奖赏。那个既被动又害怕的仆人,对于主人给他的才干,只原封不动地保守起来,因为他不愿意冒险结果子。主人叫他作“又恶又懒的仆人”来与结果子的“又良善又忠心”作对比。这个故事的要点很清楚:神期待看到果子。我们的忠心与否是由我们的果子来证明。

忠心是使用神所赐的才干与资源,尽可能的多有成就。因此,拿教会互相比较,来衡量成功与否是不对的。成功乃是尽可能的以所有的恩赐、机会与潜能多结果子。

基督并没有期望我们完成超过我们所能的,他只是期待我们靠着他在他们里面的能力,尽我们所能去做。这已经比我们大部分的人以为能成就的多得多了。我们对神的期待太少了,尝试为神做的也太少了。如果你在事奉上不冒任何的险,那你也不需要任何信心;而如果你的事奉不需要什么信心,那么你便是不忠心。

成功就是使用你所有的恩赐、机会与潜能,尽可能地多结果子。

你如何定义忠心?如果你坚持以一种过时的方式来传达神的话语,是否就是对神的话语忠心?如果你坚持以你觉得舒服,但却不结果子的方式来事奉,你忠心吗?如果你珍惜从人来的传统过于为神去得人,你忠心吗?我的结论是,一个教会继续使用一个不再有效的方法,便是对基督不忠心。

令人伤心的是,今天正有许多信仰纯正的教会,对基督是不忠心的,因为他们拒绝为了能接触到世上更多失丧的人,而改变他们的节目、方法、聚会形态、建筑物,甚至地点。海弗那(Vance Havner)曾说:“一个教会可能在教义上正直得像枪管,属灵上也空得像枪管。”我们必须毫无保留地委身于我们的救主基督,并且对他说:“为了领人归向基督,我们无论做什么都愿意。”

迷思之八:大教会是学不来的

马鞍峰教会成长的故事是神大能的作为,是无法复制的。然而,我们应该从中选取可以转移的原则与教训。忽略神对我们教会的教导是不智的管家。“要记得你们从与主同行的经验所学到的”(英文版今日圣经直译)。每个教会都不需要再为自己发明轮子。

马鞍峰教会的成长是神大能的作为,人无法复制。然而我们应该选取其中可以转移的教训与原则。

每次我看到别的教会有行得通的好方法,我便尝试选取它里面的原则,应用在我们的教会。因为这样,我们的教会受益于许多我们所研究的教会模式——包括现代的,和历史上的;我很感激这些对我有帮助的模式。我早就明白我不需要自己创作每件事;神并没有要我什么事都自己开创才行得通。他呼召我们要有果效。

为要减少错误翻版的风险,我要从马鞍峰教会的例子来指出什么是可转移的,什么是不可转移的。

什么是不可以翻版的?

第一,你无法翻版我们的背景。每个教会都有它非常独特的文化背景;马鞍峰位于繁忙的南加州中心,满是受教育的年轻夫妇。这里不是伊利诺伊州的皮欧利亚,也不是德州的慕秀,甚至也不是洛杉矾市中心。每个小区都有它的独特性,用人的办法,强行将马鞍峰教会移到一个不同的环境,便注定失败。曾经有人不管我清楚的警告而去做,然后却问为什么行不通。

神并没有叫我们在每件事上都创新,而是叫我们要有果效。

第二,你无法复制我们的同工。神使用人来作他的工;任何计划的领导都比计划本身重要。我花了15年,建立了一个同工团队,这个团队合作的效果,远比我们任何一个人单打独门的效果好。

我们每个人都很平凡,但是一旦将我们放在一起,我们个人的恩赐、个性、背景一混合,便产生强而有力的能量,胜过任何管理专才,并使我们能完成一些令人惊讶的任务。

第三,你不能是我。(没有一个正常理性的人会想要我的弱点。)只有我才是我,你就是你,那是神的创造。当有一天你回到天上,神不会对你说:“你为什么不多像雷伟恩一点“或费杰利(Jerry Falwell)或海比尔(Bill Hybels)或麦约翰(John MacArthur)或是其它任何人”?”神可能会说:“你怎么不多像你自己一点?”

神造你成为你。他要用你的恩赐、你的热切、你天然的能力、你的个性、以及你的经验,来影响你所处的世界。我们每个人开始的时候都是原版,很可惜很多人最后都变成别人的翻版。你不可能借着尝试作别人,来使教会增长。

你可以学的事情

第一,你可以学原则。就像我们有句口头禅:“举一反三,原则不变,方法多变。”如果原则合乎圣经,我相信就应该可以放诸四海而皆准。从观察神在当前这个世界的作为,来学习应用原则是有智能的。既然你不可能成为别人来使教会增长,你可以将别人所发现的理论,在经过你个性与背景的过滤以后,加以应用。

我从来没有兴趣制造马鞍峰教会的增生体;这也是为什么我用地区名称为教会的名称,而不用一个可以被复制的“品牌名”。除非你住在我们这个小区,否则“马鞍峰”这个名称对你是行不通的。我们所开拓设立的25个子教会,没有一个教会事工方式完全像马鞍峰教会。我鼓励他们将从我们所学到的,以他们的个性与背景加以过滤。

你可以从别人的教会学习,而不必成为别人的增生体。

神为每个教会准备一份订做的事工;你的教会有一个独特的神的指引。但是你可以从别人的模式有所学习而不必成为别人的增生体!观察别人的模式能使我们在短时间内有最好的学习。其实,我们每个人的人生当中,大部分还不都是从别人学来的!不用觉得不好意思去使用别人的模式,那是智能的象征!说:“聪明人对新方法新主意敞开心胸,并且热心寻求。”(英文版今日圣经直译)

保罗一点也不怕他们开始的教会使用既有模式。他告诉帖撒罗尼迦的教会:“……就效法我们,也效法了主,甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。”我对你教会的祷告是,你能从马鞍峰教会的模式有所学习,并且能成为其它教会的榜样。

马鞍峰不是一个完美的教会,但它是一个健康的教会(就如同我的孩子并不完全,但他们是健康的)。一个作榜样的教会并不需要是完全的教会。如果完美是作榜样的条件,那你就无法从任何教会学习了。世上没有完美的教会。

让我警告你:如果你将这本书里的策略与方法用到你的教会,一定有人说:“你这是从马鞍峰教会学来的。”你应该回答:“这又怎样?他们还不是从几百个其它的教会学来的。”记住,大家都在学习。

我相信,无法从别人的榜样学习的人,必有自我的问题。圣经上说:“神阻挡骄傲的人,赐思给谦卑的人。”神为什么要这样作?一个理由是,当人充满傲气时,就变得无法被教导:他们自认为什么都懂。我发现一个自以为对、什么都有答案的人,他其实连问题是什么都不知道。我给自己的目标就是,尽可能地常常从每个人身上学习。我尝试从对我的批评,从我所不同意的,甚至从敌人身上去学习。

第二,你可以学程序。这本书着重在程序,而不是节目。这本书提供一个造就你教会的信徒,并帮助你的教会取得平衡目标的系统。观察了马鞍峰教会如何在快速增长的繁重要求之下领人归主,使我对目标导向的程序,能够应用在其它的教会充满着信心。我们已经看到这个系统在数千个中、小型的教会,造就出刚强能结果子的信徒。所以这并不是一个单单为超大型教会量身订做的策略。

人们常常忘了马鞍峰教会曾经是一个非常小的教会,是借着目标导向的程序长大的。当我向许多教会领袖解说这个程序之后,他们对我说:“若是这样,什么人都做得到!”我答道:“你说对了!”健全的教会是建立在程序上,而非建立在个性上。

最后,你可以学一些方法。没有一个方法可以永远使用或适用任何地方;然而,并非因为如此,这个方法就全无价值。最近,教会增长的方法名声不佳,在一些圈子里,被认为是不属灵,甚至是世俗的。那是因为一些热衷于教会增长的人过分强调方法,而忽略了纯正的教义,以及圣灵超自然的工作;同时,另一个极端则是把所有的方法都抛诸脑后。

每一个教会,不管有意或无意,都正在使用某种方法;所以问题不在于要不要使用方法,问题在于用什么方法、方法本身合不合乎圣经、有没有效率。

方法只是原则的呈现。有许多方法可以在不同的文化背景,表达出圣经的原则。使徒行传里面记载许多例子,告诉我们初期的基督徒在不同的情况下曾使用不同的方法。

如果你研究今天的教会,会发现神使用各种方法,并且他比较赐福某些方法。明显地,一些过去有效的方法,今天已不再有效。值得庆幸的是,基督教的强处在于面临文化与时代的挑战时,有改变方法的能力。历史戏剧性地描述教会持续创造出“新皮袋”来。神不断地给教会新的方法来接触新的世代。说:“保守有时,舍弃有时。”这个经节可以应用到方法上。每一个时代,教会都必须决定什么方法应保守,什么方法该舍弃,因为已经无效了。

你或许不喜欢马鞍峰教会用的一些方法,这没关系。我自己也不是对我们教会所作的每一件事都喜欢,所以我也没有期待你会喜欢。以吃鱼的方法读这本书:吃下肉,吐出刺;修改和采用可以用的。领导学最重要的技巧之一就是分辨出什么是绝对必要的,什么不是绝对必要的。方法必定要摆在信息之下。任何时候,读有关教会健全或教会增长的书,都要小心,不要把基本的与次要的混淆了。

教会健全增长的基本要件:

·我们的主人是谁?

·我们的信息是什么?

·我们的动机是什么?

教会健全增长的次要要件:

·我们的对象是谁?

·我们的模式为何?

·我们的方法为何?

爱因斯坦有一次悲叹于20世纪最大的弱点是,人们习惯性地把方法(means)与结局混淆。对于教会来说,这一点尤其危险。我们绝对不能沉溺于方法,而失去异象,遗忘信息。

不幸的是,许多教会正以本章所提到的这些迷思与错误的观念在运作。这使他们无法完全发挥潜力,达成应有的健全增长。教会需要靠真理来成长。异端邪教可以不靠真理而增长,但教会不行。说到“真理的柱石和根基。”本书的下一部,我们要来讨论如何置放真理的柱石,容让神在上面建立他的教会。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q3-2、教会成长的迷思
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第二部 目标导向的教会 3、是甚么在推动教会

3、是什么在推动你的教会?

人心多有计谋,惟有耶和华的筹算,才能立定。

城西教会的张士强在晚上七点整召开每月执事会。“今天晚上我们有许多事情要讨论,所以让我们快开始吧,”士强说道。“大家都知道,今天的主要议程是对新年度的教会活动达成共识,以便在两个礼拜后向会众报告。”

身为主席,士强对于这个会议很担心。除了预算会议以外,事工计划会议算是争执辩论最激烈的会议了。“谁要先发言?”士强问道。

“这应该很容易才对,”已经在教会26年的包忠心执事首先发言,“去年整年都很成功,就让我们再做一次去年所做的吧!我认为试用过的好方法总是比新花样好。”

“对干这一点,我就不同意了。”潘新仁说道:“时代不同了,我认为该重新衡量我们所作的每一件事。过去成功的事工,并不表示明年一定能行得通。尤其是崇拜,我觉得我们该开始另一种不同形式的崇拜。我们都看到自从加略山教会开始以现代化的崇拜来吸引未信者以后,教会增长的情形。”

“是啊,有一些教会为了要人多什么都做。”包忠心回答道。“他们忘了教会是为谁而存在?教会是为了基督徒!我们应该要与世界有所不同,有所分别。我们可不能效法这个世界。我绝对不愿意看到这事发生在城西教会!”

再来的两个钟头,一连串的事工、活动开始列在教会月历上。杜凯伦热切地坚持教会应该要积极地参与反堕胎、支持生命权的“拯救行动(Operation Rescue)”。赵伟男则作了一个感人的见证,讲到“守约者(PromiseKeepers)”如何改变他的生

命,并且建议教会推动一个全教会弟兄的活动。林慈爱则主张教会需要多种互助团契。罗学人则又老调重弹地鼓吹创立教会学校;而理所当然的,戴从俭立刻问:“这要花费多少?”被提出来的意见都非常好,问题是:似乎没有一个标准或原则让委员们用来评估决定采用哪些事工。

最后,柯理智发言了,到这个地步,大家都等着听听看他怎么说。每次事情搞僵时,他就发表一篇演讲,然后,大多数的人就听他的。他的意见并不一定是最好的,事实上,人们常常不以为然,但是他的性格有一种力量,使得他所说的一时听来似乎是最合理的。

这个情景的问题出在哪里?教会里有太多的推动力在彼此竞争,结果变成彼此矛盾,同时教会试着同时朝向好几个目标进行。

你如果查字典,驱驶(drive)这个字的定义包括“导引”、“控制”、“指挥”。当你驾驶一部汽车,即意味你导引、控制、指挥车子在街上走。当你钉(drive)一根钉子,你也是导引、控制、指挥钉子深入木头。当你挥动(drive)高尔夫球杆时,你是在导引、控制、指挥高尔夫球走对路线!

每个教会都是由某一种动力推动的。每一件事情发生,背后都有某种导引的力量,采取某种控制,随从某种指挥。这个推动力可能并不为人所听闻,更可能从来不曾被投票通过;但是它就在那里,影响着教会的每一个层面。你教会背后的推动力是什么?

由传统推动的教会

由传统所推动的教会最喜爱的一句话是:“我们一直都是这样做。”传统导向的教会,目标就是使过去“永垂不朽”。改变总是被看作不好,僵化被视为稳定。

年轻一点的教会往往是由使命与目标而建立,但老教会却常被规则、条例,及仪式所束缚。一些教会,他们的传统导向强烈到一个地步,甚至神的旨意都放在次要的地位。倪乐夫(Ralph Neighbour)曾说这类教会说到最后总是七个字:“我们从不这样做。”

由人物推动的教会

在这样的教会,最重要的问题是:“领导人要怎样?”如果牧师在这个教会已经服事很久了,他很可能是推动这个教会的人物。但是,如果这个教会有史以来,每几年就换一个牧者,那么,某个平信徒领袖可能是推动教会的人物。由人物所推动的教会,一个明显的问题是,教会的活动都取决于领导人的背景、需要、不安全感,而不是神的旨意或众人的需要;另一个问题是,当这个领导人离开或过世,教会就陷入僵局。

由财力推动的教会

在一个由财力所推动的教会,每个人心里的第一个问题都是:“这要花多少钱?”再没有比钱更重要的了。在一个财力导向的教会,讨论最热烈的议题就是预算案了。一个健康的教会,良好的财务管理及正常的金钱流动是必要的;因此,财务不应该成为控制教会的基本因素。更重要的议题应该是神要这个教会做什么。教会不是为营利而存在,任何教会的底线都不应该是:“我们盈余是多少?”我注意到很多教会在早期都是由信心推动的教会,后来就变成财力推动的教会了。

由活动推动的教会

主日学、妇女团契、诗班、青年团契等等,是活动导向的教会的几项活动项目。在活动导向的教会,所有的精力都投注在维持这些教会活动。活动导向的教会,其目标往往很微妙地从造就建立众人,而转变为只是补足职位空缺,而教会的提名委员会便成为最重要的团体。如果有一项活动式微,有关的人便怪责他们自己没有尽全力;但从来没有人会质问这项事工是否行得通。

由建筑物推动的教会

丘吉尔曾说:“我们塑造建筑物,然后建筑物塑造我们。”会众往往急于想要有一栋美好的建筑物,而花费超过自己的能力所及。支付建筑的维持费变成教会最大的预算项目;各项事工的基金,必须转变来偿还借款,于是教会实际的事工便受损,变成尾大不掉的现象。另外一些情形是,教会容让建筑物限制了将来的增长。保留一间有历史但不合适的建筑,绝对不应比接触小区的人优先。

由特别事件推动的教会

如果你翻阅特别事件导向的教会行事历,你可能会有这个印象,就是教会的目标好像是要使每个人保持忙碌。一周里,每天都有事情在进行。每次,一个大活动结束,紧接着就开始下一个。教会里有许多活动都是像这样搞出来的,但不见得有效果。一个教会可能很忙碌,却不见得有目标。必须有人问:“每一个活动背后的目标是什么?”在特别事件导向的教会,出席率成为衡量忠心和成熟与否的唯一标准。我们必须小心,不要让聚会取代了事工,而成为信徒的基本活动。

由慕道友推动的教会

许多教会诚恳地尝试要为基督赢得未信的人,以及为了能与现代的文化有联系,而容让慕道友的需要成为教会的推动力。他们最基本的问题往往是:“不信的人要什么?”当然我

们一方面对于慕道友的需要、伤害及兴趣必须敏锐,布道会的设计也必须能有智慧地针对他们的需要。可是,我们不能让慕道友支配教会的整个事工。

教会必须对慕道友的需要敏锐,却不能由慕道友的需要来支配。

神设立教会的目的包括传福音,但却不能摒除教会其它的目的。吸引慕道友是训练门徒的第一步,但却不能因此将之当做推动教会的主力。作生意必须以市场为导向(即以顾客的要求为依归),但是教会却有更高的使命。教会必须对慕道友的需要敏锐,却不能由慕道友的需要来支配。我们必须能掌握当代文化的传达方式,但却不能接收其中有罪的成分,或将教会拱手让给当代文化。

一个符合圣经的方案:目标导向的教会

今天所需要的教会是一个由目标来推动的教会,而不是一个由其它力量来推动的教会。这本书的目的是要提供一个崭新的方案,即目标导向的教会,给组织形态与运作皆属于传统方式的教会一个合乎圣经教导又健康的方案。

这个方案有两个基本要素:第一,这个方案要求新的眼界。你必须透过新约教会的五个目标来看你教会里的每一件事情,以及神对平衡这五个目标有何计划。

第二,这个方案需要有一个程序来实现教会的五个目标。本书里,我会解释马鞍峰教会所使用的程序,这套程序使马鞍峰的会众经验了15年健康的成长。

这绝不是“象牙塔”理论:这套程序已经在教会实际运用了15年,并产生美国历史上增长最快最大的教会之一。并且也在美国、澳大利亚、欧洲、亚洲的上千个教会里产生令人兴奋的结果。不管你教会的大小与地点,成为目标导向的教会将会使你的教会更健康、更强壮、更有效率。

使徒保罗提到神将来要根据我们所建立的根基是否持久来审判:“这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。”保罗又告诉我们工程要能存得住,其要诀是要建立在正确的根基上:“……只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。”

计划、活动、以及人物个性都不能长存,只的神的目标能长存。

强壮的教会建立在目标上!平衡地专注在新约的五个教会目标上,你的教会便能发展得健康平衡,并能持续增长。:“人心多有计谋,惟有耶和华的目标才能成功”(英文直译)。计划、活动以及人物个性都不能长存,惟有神的目标才能长存。

目标导向的重要

目标在一切事情之先。每个教会的起步都该问这个问题:“我们为什么而存在?”除非你知道你的教会为什么而存在,否则你的事工没有根基,没有动机,也没有方向。如果你正在开拓教会,你的第一项任务是确认你的目标。一个教会开始之初先立下根基,远比教会存在好几年之后重新来过容易多了。

不管怎样,如果你在一个停滞、走下坡的教会服事,或觉得灰心,你最重要的任务是重新厘清目标。在你将目标深植会众的心里之前,什么事都别做。重新抓住清楚的异象,明白神要在你的教会,并透过你的教会做什么。再没有什么比重新发现教会的目标,能更快使一个灰心的教会恢复活力的了。

在我准备开始马鞍峰教会的时候,我从我所做的研究发现:健康增长的教会一个最重要的因素是,有一个清晰的自我认知;他们明白他们教会存在的原因,他们的目标明确,他们确切地知道神呼召他们做什么。他们知道什么是他们该做的,也知道什么不是他们所要做的!你的教会有一个清晰的自我认知吗?

再没有什么比重新发现教会的目标,能更快使一个灰心的教会恢复活力的了。

如果你问一个典型教会的会友,他们的教会为什么而存在,你会得到各式各样不同的答案。大部分的教会对于这一点都没有明确而一致的想法。安文(Win Arn)是一位教会顾问,有一次告诉我他所做的调查;他调查了将近1000个教会,向他们问一个问题:“教会为何存在?”89%的会友回答:“教会的存在目的就是要照顾我的家庭及个人的需要。”对许多人来说,牧师的角色只是让那些已经在羊圈里的羊快乐幸福,不致于失落。只有11%的会友回答说:“教会存在的目的是要为基督赢得世界。”

用同样的问题来问教会的牧师:教会为何存在?令人惊讶的是,结果正好相反。90%的牧师说教会的目的是要赢得世界,10%说是要照顾会友的需要。看到这样的调查结果,对于今天许多教会存在的矛盾、混淆、停滞现象,也就无足为奇了。如果牧师与会众对于教会存在的目的都无法一致,矛盾与争论必定无可避免。

开创教会的原因有许多,有些原因是很不恰当的:竞争、教派的自大心理、领导人想要受肯定,以及其它没有价值的动机。除非推动教会的力量合乎圣经,否则就不可能产生合神心意健康增长的教会。强壮的教会不是建立在活动、人物个性、或流行的新花招上,乃是建立在神永恒的目的之上。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q4-第二部 目标导向的教会 3、是甚么在推动教会
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4、健全教会的根基

耶稣说:“我要把我的教会建造在……”

保罗说:“我照神所给我的恩,

好像一个聪明的工头,立好了根基……”

几年前,我在优胜美地国家公园( Yosemite National Par祂)的后面山上买了一块地,盖了一栋原木屋。由于我无法将所有的时间都用来盖房子,因此即使有我父亲及朋友帮忙,也还是花了两年时间才完成。刚开始时,花了我一整个夏天才铺好地基。首先,我必须砍下73棵高耸入云的松树,并且把根挖出来,从森林里整出一块地。我还必须挖一条60尺长、5尺深的排水渠,然后在上面填上砂砾,因为附近有地下水泉,所以土地是湿地。

经过10个筋疲力尽的礼拜之后,我所能展示的努力成果就是一块四方形的水泥地基。我非常灰心,但是我父亲,他这辈子曾经建造过110栋以上的教堂建筑,就对我说:“儿子,振作起来!当你完成铺设地基的工作之后,最艰困的部分就过去了。”

地基决定建筑物的大小及强度,你绝对无法建造超越地基所容许的范围。教会也是一样。一个教会建立在不恰当或不正确的根基上,绝不能达到神要它达到的高度;只要超过地基所能承受的,它就会倒塌下来。

你的教会根基决定它的大小与强度,

你绝对无法将它建造到

超过地基所能承受的。

如果你想要建造一个健全、强壮、增长的教会,你一定得花时间铺好坚实的根基。铺设根基的工作包括帮助教会每个人切实明白教会存在的理由,以及教会所该做的。一份清楚定义的教会目标具有非比寻常的力量。如果能短到让每个人记在心里,目标声明会带给教会五个利益。

清楚的目标建立教会士气

士气与使命常是相连的。说:“……劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党,只要一心一意,彼此相合。”注意保罗在这里说,教会里要彼此相合的要点,是在目标上相连合:如果使命不清楚,士气就低落。

马鞍峰教会的士气非比寻常的高昂,气氛很和谐。人们为一个伟大的目标一起工作,没有时间为一些琐碎的事争闹不休。如果你忙着摇桨,你就没有时间摇摆船身!我们在经验这样大量增长的同时,还能维持一个温馨和谐的团契,是因为我们的会众委身于一个共同的目标。

说:“没有异象,民就放肆。”我也相信没有异象,人们就换到别的教会!很多教会只是苟延残喘,因为没有异象。他们一个主日拖过一个主日,因为他们看不见教会继续前进的目标何在。一个教会失去目标与使命,将会逐渐成为昨日传统的博物馆。

再没有比不知道存在的理由更叫一个教会受挫了。另一方面,要使一个停滞退后的教会重新注入活力,最快的办法莫如重新宣告神给教会的目标,并帮助会众了解基督给教会的大使命。

清楚的目标减少挫折感

一个清楚的目标不仅定义要做什么,也定义不做什么。

一份目标声明会减少挫折感,因为它使我们忘掉不真正重要的事情。说:神赐完全的平安给坚定保守目标、坚心信靠神的人。(英文版今日圣经直译)一个清楚的目标不仅确认要做的,也厘清不做的。我相信你的教会绝没有时间每件事工都做。好在神并没有期待我们什么事情都做!事实上,只有几件事是真正值得做的!有效率的秘诀在于弄清楚什么是重要的,然后做真正重要的,而不用担心其它的。

作为一位牧师,我知道每个人对教会都有他的一套看法,就好像将属灵的第一个定律改写为:神爱我,并且每一个人对自己的人生都有一个奇妙的计划!人们总是说:“教会应该做这个”,或者“教会应该做那个”。许多的建议都是非常好的活动,但这不是真正的重点。作为过滤器的应该是这个问题:这个活动能否满足神设立这个教会的目标?如果活动符合这个标准,那你就必须考虑;如果没有通过这个试验,你就不能让它来搅扰神对这个教会的心意。

若没有一个目标声明,我们很容易被周围的搅扰所挫折,说不定你已经感受到以赛亚书所说的:“我毫无目标的忙碌,耗尽精力竟是徒然空空。”英文直译)在没有清楚定义的目标之下领导一个教会,正如在雾中驾车。如果你无法看清前面的道路,你很可能撞车。

说:“心怀二意的人,在他一切所行的路上都没有定见。”当一个教会忘了它的目标,决定事情的重要与否就会碰到困难了。一个犹豫不决的教会是一个不稳定的教会,几乎任何事情都会使它走岔;总是在优先级、目标以及活动当中游移不定,它会先朝向一个目标,然后换另一个目标,全凭领头的人是谁而定。有时候教会就在那里绕圈子。

在一个目标导向的教会,一旦路线决定,作决定就很容易了,也减少许多挫折。先确定你的角色,再设下你的目标。一旦教会的目标厘清,任何一项满足教会目标的事工就自然通过。任何时候,有人建议一件事情或一个活动,或一项新事工,你只要问:“你能达成我们的目标吗?”如果是就做,不是就不做。

清楚的目标帮助教会专注

聚光有很强的力量,分散的光芒则一点热能也没有。比方说,以放大镜聚集太阳光,可以使树叶燃烧起来。但是,如果太阳的光线没有汇聚起来,便无法使树叶燃烧起来。当光线汇聚层次更高时,就如雷射光,甚至能够用来切割钢铁。

汇聚专注的道理也可以应用在别的方面。一个专注的生命,一个专注的教会,其冲击力都要比不专注的大得多。就如同雷射光,你的教会越专注,对社会的冲击也越大。

原因是,一个目标清楚的教会,容许你将精力汇聚。保罗懂得这一点,他说:“我将所有的精力都放在一件事情上,就是忘记背后,努力面前……”英文版今日圣经直译)

现在有很多教会最常陷入的试探是,把最大部分的精力用在次要的事情上。被许多好的、但比较不重要的事务、运动、目标分神。教会的精力一旦分散、消失,便失去能力。

如果你愿意你的教会对这个世界产生冲击,你就必须把大部分的资源放在重要的事情上。令我惊讶的是许多基督徒对他们教会的主要目标没有概念。正像一句老话说:“要紧的事情便是使要紧的事情维持要紧!”

我的看法是,大部分的教会尝试做太多事了。建立一个健康的教会最为人所忽略的阻碍之一便是:我们把人累坏了。经常,小教会把他们自己卷入各种活动、事件、节目当中。他们将40种活动都蜻蜒点水式地做一下,却一项也没做好。

教会越老,越是如此。节目事务越加越多,却从来不删除一些。记得,没有什么节目是可以永远存留的。当教会在取舍一个活动节目时,一个该问的问题是:“如果不是已经在做了,我们今天会开始吗?”一个密密麻麻的教会行事历会分散你教会的精力。要保持教会健康,定期地“打扫”----丢弃一些不符当前目标的节目是必须的。马要是死了,就该下马!

当我开始马鞍峰教会之时,第一年我们只有主日崇拜及有限的儿童教会节目。我们并没有打算要立即展开全方位的教会服务。比方说,在主日聚会人数超过500之前,我们没有青少年团契;一直到聚会人数超过1000人,我们才有单身团契。

我们决定除非有人能领导,否则就不开始一项新的事工。如果没有领导者参与,我们就等候神的时候来到,才开始新事工。当合适的领导人选出时,我们就提出新事工的方案。这样的计划帮助我们专注做好少数的几项事工。我们总是等到一项事工已经做得很有成果了,才考虑再添加另一项事工。我们不一下子就什么都做。

效率与效果不同。杜彼得(Peter Drucker)说:“效率是把事情做得正确,效果是做正确的事情。”许多教会很有效率,有良好的组织,并且能够维持一大堆节目。但是当他们经营这些活动时,生产力却很低;精力都浪费在琐碎的事情上。这就有如在铁达尼号轮船的甲板上排椅子,很好看,也很有组织,但终究船还是沉了!教会有良好的组织是不够的,必须能有良好的组织做正确的事情。

神要教会有效果,少数一些有效果的教会都是能专注在目标上的教会。持续反复地重新审视目标,能帮助你排定优先级,并帮助教会专注。

清楚的目标吸引人们合作

人们喜欢加入一个知道往哪里去的教会;当一个教会清楚地传达它的目的地时,人们便热切要加入。因为每个人都在寻找人生的意义、目的与方向。当以斯拉确切地告诉众人神期待他们做什么之后,众人的反应是:“告诉我们怎样做才对,我们会尽心尽力配合”英文版今日圣经直译)。

使徒保罗总是目标清楚,结果,人们便乐意在他所做的当中有份。特别是在腓立比教会的时候,保罗的事工如此地吸引他们,以致他们乐意在财力上支持保罗。如果你要会众对教会的事工积极支持,慷慨地奉献,你必须事先清晰生动地解释教会的方向。

你有没有上错飞机的经验?有一次我上了一架飞机,我以为是飞往圣路易的,结果是飞往堪萨斯市。我学到一个很重要的功课:上机前先查清楚目的地,事后再补救是很痛苦的!你绝不会不先问目的地,就上巴士,因此,你也不能期待人们不知道教会的方向便贸然加入教会。

我要我们教会的准会员知道马鞍峰教会往哪里走,所以在他们加入教会之前,将我们的目标声明向他们解释得很清楚。每一个要加入马鞍峰教会的人,都必须参加会员班,签署会员誓约,其中包括委身支持马鞍峰教会的目标。

说:“目标美善,就得人尊敬。”(英文版今日圣经直译)事先告诉人你教会的方向,会吸引人的合作。把教会的目标与优先级,策略与结构在会员班解释清楚,可以避免人们怀着错误的印象加入教会。

如果你让人们在未了解你的教会的目标之前加入教会,你是在自找麻烦。新会员,特别是那些从别的教会转来的会员,常常对教会有他们个人的想法与观念。除非你事先与他们沟通清楚,否则都会引起冲突矛盾。

从别的教会转来的会员往往带着以前教会的文化包袱,并且对你的教会有一些期待,是你并不打算去满足的。我在开始马鞍峰教会的早期,甚至在公开主日聚会之前,就经验到这个事实。一个来我们家查经的人,成为附近一个很有名大教会的会友已有12年之久。每一次我们计划要做什么,他就会说:“在我以前那个教会,他们都是这样做。”

大约8个礼拜以后,我终于说:“如果你要一个像你本来的教会那样的教会,你为什么不回那个教会去,那里离这儿才13里路。”他听了我的忠告,带了他的家庭5个人离开了。在那时那是我们30%的人数,此外他还奉献十分之一呢!

当时,他的反应真让我震惊。但是,现在回顾当时的情形,我相信那是一个严酷的决定,决定了马鞍峰教会的命运。如果我当时听从那个人的话,马鞍峰教会也只不过成了另一个教会的增生体罢了。我们的将来也就大不相同了。

我同时也学到两个有关领导的重要功课:第一,你不能让发牢骚的人决定教会的程序,这样做等于丢弃你的领导地位。不幸的是,越小的教会,消极会友的负面影响越大。那个经验也教导我,发现一个人与教会的事工观念是否冲突,最好的时机是在加入教会以前。在人们加入教会之前,将教会的目标解释清楚,不仅可以减少冲突以及对教会的失望,也能帮助一些人了解,或许他们该加入观念与个人喜好较适合他们的其它教会。

清楚的目标能作为评估的标准

说:“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。”一个教会如何评估教会本身?不是把自己的教会拿来跟别的教会比,而是要问:“我们是否做到神定意要我们做的?”以及“我们做得多好?”就如同杜彼得说的:“什么是我们的事情?”以及“我们的事情做得怎样?”这两个问题是评估教会最重要的问题。你教会的目标声明必须作为衡量会众的健康与增长的标准。

评估教会要问:“什么是我们的事情?”以及“我们的事情做得怎样?”

教会的大小与强弱并没有相互关系。教会可以又大又强,或大而软弱。教会也可能小而强,或又小又弱。大不一定就好,但小也不见得就比较好。能更好总是更好的。

这本书的目的不是让你的教会能像马鞍峰教会这样大。大小不是重点。重要的是:经由目标导向,你的教会能更强壮、更健全。

成为目标导向的教会需要时间——不是一蹴可几。可能要花好几年的时间来转变。如果你要你的教会成为目标导向,你必须借着这四句话来引导:第一,你要确认目标。第二,要定期经常向全会众传达这些目标。第三,必须环绕这些目标来组织教会。第四,将目标应用到教会的每一个部分。我会在下面详述上述每一个任务。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q5-4、健全教会的根基
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5、确认你的目标

说话要一致,不可分裂,要团结,

有一致的想法,有共同的目标。

(现代中文译本)

当我还在德州读神学院时,有一次答应帮助一间大教会的领导者为他们教会的节目作评估。这个教会过去曾经为基督作过活泼而有力的见证,一直都有好名声。当我把车开上巨大的红砖教会建筑,从事第一次的教会顾问时,真觉得有些畏惧退却。会议厅前的墙上挂满了100年来这个教会的牧者的肖像。这真是一个有历史的教会!

第一次与教会领袖们坐下开会时,我问了一个问题:“你对你的教会感觉如何?”大部分的人以安静的气氛表达出一种满意感。终于,其中一个人总结说:“我们的教会很稳固。”但是当我更深入了解这个教会时,我发现这个教会正睡得很稳固!这个教会虽然在神学根基上很稳固,但是却没有属灵的内涵。教会的建筑花费都已付清,教会的领袖们开始懒散倦怠。他们就如同先知阿摩司说的:“在锡安安逸无虑”——而这“安逸无虑”的疾病正慢慢地扼杀教会。既然他们雇我作他们的医生,我就给他们一帖简单的药方:重新发现你们的目标。

引导教会确认目标

引导你的会众寻求新约圣经为教会设立的目标是一个很令人兴奋的探险行动,不要草草地完成这个过程。不要仅只告诉众人,目标就在讲道的信息里,如此做就破坏了寻求目标的乐趣。有智慧的领袖知道人们对于所被教导的,在心理及口头上都会同意,但他们会坚信自己所发现的。你是在建立一个能带来长久健康增长的根基。

当你看到一个不冷不热的信徒由于重新发现神要使用他以及使用教会而变得火热,真是令人喜极而栗!以下,我要解释引导教会厘清目标的4个步骤。

查考圣经怎么说

以全教会会众一起查考圣经来开始。在开始马鞍峰教会之前,我花了6个月的时间,以教会为主题,使用我的书——《活泼的研经方法)(Dynamic BibleStudy Method,Victor Books出版,1980)中所描述的方法,作了一个个人的、广泛的研经。新教会开始之后的几个礼拜,我带领我们的新会众作同样的查经。我们一起研读圣经里有关教会的经文。

有一些经文你或许愿意将之包括在你的查经:;9:35;11:28-30;16:15-19;18:19-20;22:36-40;24:14;25:34-40;28:18-20;;4:43-45;;1O:14-18;13:34-35;20:21;;2:41-47;4:32-35;5:42;6:1-7;;15:1-7;;6:1;;6:1-2;;2:19-22;3:6;3:14-21;4:11-16;5:23-24;;3:15-16;;5:11;;13:7,17;;4:7-21。

闵靳(GeneMims)写了一本很好的小书,叫做《教会增长的天国准则》(Kingdom Principlesfor Church Growth, Con-ventionPress出版),可以用来作全教会寻求目标的查经材料。当你带领会众查经时,你应该考虑几个主题。

·查考基督在地上的事工,并且问道:“当耶稣在地上的时候,他做些什么?如果他今天在此,他会做什么?”耶稣当时所做的,我们今天应该要延续下去。他当时以肉身所行的,今天仍要在他属灵的身体----教会里继续行。

·查考教会的形象以及名称。新约圣经提供我们许多关于教会的比喻:一个身体;一个新妇;一个家庭;一群羊;一个群体;一队军队。这些形象里的每一个都深刻地表达教会应该是什么样子,教会应该做什么。

·查考新约里的教会的模式,并且问道:“初期的教会做什么?”圣经里有许多不同的教会模式。耶路撒冷的教会与哥林多的教会很不一样;腓立比教会与帖撒罗尼迦教会也不大相同。研究新约里的每个地方教会,包括启示录里的7个教会。

·查考基督的命令,并且问道:“耶稣教训我们做什么?”在耶稣说:“我要建立我的教会。”(现代中文译本)在他心里明显的有一个特别的目标。创造新的教会目标不是我们的责任,我们的责任只是去发掘出圣经既有的教会目标来。

记得,教会是基督的,不是我们的。耶稣建立了教会的根基,并且为教会舍命,有一天还要再为他的教会回来,以教会的主人的身分回来。他已经设立了教会的目标,这些目标是不容许讨价还价的。

我们的工作不是去创新教会的目标,而是去发掘教会的目标。

我们的责任是去了解基督为教会设立的目标,并且去实现。实现目标的方法,每个时代都在改变,但是目标则永远不变。我们或许可以创新事工的形态,但却不能改变里面的本质。

寻找4个问题的答案

当你检阅圣经中关于教会的经节时,注意下面这些问题的答案。当你有系统地找出答案时,请特别专注在教会的本质与教会的任务。

1·教会为什么存在?

2·作为教会,我们是什么?

3·作为教会,我们该做什么?(神要教会在这世上完成什么?)

4·我们要如何做?

把你所发现的写下来

写下你研读当中所学到的,不用担心是否写得够精简。把你认为应该提出来的教会本质与目标都写下来。马鞍峰教会第一年做这些时,我使用一个表格,及一支细铅字笔,把所有小组研讨会的发现统统都写上去,然后再重新打字。结果竟然是一份长达10页的档,包括了所有关于教会的洞见。

我们或许可以创新事工的形态,却不能改变它的本质。

在这个阶段还不要尝试写出目标声明,先收集数据;编辑浓缩还是比创作容易。先专注于清楚地确认所有教会的目标。我要再一次向牧者强调:不要急于通过这个过程!你正在建造一个根基,要支持往后许多年你所做的每一件事。即使你已经知道了新约的目标,但是让会众重新检视圣经里有关教会的教导,并写下他们得到的结论,是很重要的一件事。

将结论摘要成一句话

从我们的查经小组所收集的意见,我们将之浓缩成一句话,来表达出我们对圣经中教会目标的信念。这一步也是你必须做的。首先,将你所收集的有关教会的想法,按照它们的相关性组合在一起,放在主要标题之下,比如传福音、敬拜、团契、灵命成长、关怀牧养等等。再来,试着将这些主题以一段话来叙述。然后,开始修改不需要的字句,将一段话精简成一句话。

将目标声明浓缩到一句话是绝对重要的。为什么?因为如果人们无法记住,它的价值就很有限!杜铎声(Dawson Trot-man)曾说;“当思想经过嘴唇与指尖,它们就开始被释放。”换句话说,如果你能说出来,并写出来,那你已经清楚地把它想过了。如果你还没有将你的目标写在纸上,你就还没有将它们想通。

英国著名的评论家培根(Francis Bacon)曾说:“阅读使人宽广,但书写使人精准。”当我们向人传达教会目标的时候,越精确越好。

有效果的目标声明包括哪些条件?

合乎圣经

一个有效果的目标声明表达出新约对教会的教导。记得,我们并不决定教会的目标——我们只是发掘它们。基督是教会的头,他早已建立了教会的目标,每一代人都必须重新认定它们。

明确的

目标声明必须简单明了。教会准备目标声明时,可能犯的最大错误就是塞太多东西进去了;面临的试探是一直加入各种不必要的好句子,只因为你怕遗漏了什么重要的。但是,你加越多进去,你的声明就越散漫,因此也就越难实现。

一个窄狭的事工也就是一个清楚的事工。狄斯耐乐园的目标声明是“提供人们欢乐”。救世军最初的使命是“帮助被弃绝的人成为好公民”。许多目标声明都很模糊,以致于一点影响力也没有。除非能明确,否则就不可能生动有力。有一些教会的声明写说:“我们教会存在是为荣耀神”。这点是当然的!但是到底要怎么来实现呢?

一个明确的目标声明会迫使你集中精力,不被枝枝节节的事情所分心。问这些问题:“哪几件事(少少几件),可以为耶稣的缘故,使这个世界大大的不同?我们可以做哪些只有教会能做的事?”

可传递的

一个可传递的目标声明,应该是一个短到足以传给全教会每一个人,并能让人记得住的。声明是越短越好。虽然每一个合乎圣经的教会目标声明的要素都是一样,但是,你却可以把声明写得新鲜、有创意、并且容易记

身为牧师,我实在不愿意承认这一点,但是人们就是记不住讲道的内容----甚至连一段话都记不起来。人们记得的只是简单的话、口号以及词组。我记不得任何甘乃迪总统的演讲,但是我记得他的话:“不要问国家能为你做什么,要问你能为国家做什么。”我也记不得金恩博士( Dr·Martin Luther King Jr·)的任何演说,但我记得他说的一句话:“我有一个梦想!”

可评估的

你必须能够看着你的目标声明,评估到底你的教会做到没有。你能不能在每年的年终证明你达到目标?除非你的使命是可以衡量评估的,否则你就无法判断教会的果效。

一份好的目标声明能够提供明确的标准,让你用来检视、订正、修改教会里所做的每件事。如果你无法使用你的目标声明来评估你的教会,那就回到起头,重写到能作为评估的标准为止。否则你的目标声明只是一份公关档罢了。

两处伟大的经文

在马鞍峰开始的最初几个月,我带领新教会经过我前面所说的过程。最后,我们的结论是,虽然圣经里许多地方说到教会“是什么”,以及教会“做什么”;但是有两处耶稣的宣告为它们做了总结:最大的诚命(及大使命(太 28:19-20)。

你要尽心、尽性、尽意爱主你的神……要爱人如己。

这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。

(大22:37-40)

所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守……

最大的诚命是耶稣回答一个问题时说的。有一天,有人要求耶稣决定什么是最重要的诚命,他回答说:“我要给你一个简要的批注,所有旧约的道理都浓缩在这里面,所有的律法,所有的先知的职责都浓缩在此:尽心、尽性、尽意爱主你的神,并且要爱人如己。”

一个伟大的诚命要求一份完全的委身,

一个大使命能产生一个伟大的教会!

后来,在给门徒的临别赠言中,耶稣颁布一个大使命,并且指定了他们三项任务:训练门徒,施洗,教导他们遵行他所教训的。

我相信,每个教会都被他们委身去做的事情所定位,所以我就想到这个口号:一个伟大的诚命要求一份完全的委身,一个大使命能产生一个伟大的教会。这个口号成为马鞍峰教会的座右铭。

这两句话浓缩了我们在马鞍峰教会所做的一切。如果一个活动或节目能实现这其中的一个诫命,我们就做;如果不能,我们就不做。我们是由大诫命及大使命所推动。两者在一起,提供我们教会所专注的基本任务,一直到基督再来。

教会的五个目标

一个目标导向的教会,是被任命来完成基督赋予他的教会的五项任务。

目标一:尽心爱主

描写这个目标的词是敬拜。教会存在是要敬拜神。我们如何尽心爱主?乃是借着敬拜他!不管我们自己也好,一个小组也好,或是跟十万人在一起也好,都没有关系。当我们向神表达我们对他的爱时,我们就是在敬拜他。

圣经上说;“当拜主你的神,单要侍奉他。”请注意,敬拜是在事奉之前。敬拜神是教会的第一个目标。有时候,我们太忙于服事神了,以致于没有时间透过敬拜来向他表达我们的爱。

整本圣经都命令我们要以赞美主,高举他的名来称颂神的临在。说:“你们和我当称耶和华为大,一同高举他的名。”我们不应该出于义务的敬拜;我们应该因为我们要敬拜而敬拜。我们应当享受向我们的神表达爱。

目标二:爱人如己

我们用来描写这个目标的词是关怀牧养。教会存在是为了牧养人。牧养是靠主耶稣的名,借着满足人的需要,医治人的伤痕,向人表达神的爱。每一次你以爱来关怀别人,你就是在牧养人。教会需要关顾各种不同的需要:灵性上的、情绪上的、关系上的、以及身体上的。耶稣说就是一杯奉他的名而给的水,也是牧养,也会得奖赏。教会是为要“装备圣徒从事牧养工作”英文新标准版圣经直译)。

不幸的是,在教会里真正的牧养工作非常少,时间都花在聚会上。忠心与否都以出席率来衡量,而不是以服事来衡量,会友们只是坐着,浸泡在那儿,然后开始发酸。

目标三:去使人作主门徒

这个目标我们称之为传福音。教会存在的目的是为要传达神的话。我们是基督的使者,我们的使命是要向这个世界传扬福音。去这个字在大使命这句话的希腊原文是用现在式,应当读成“要去”。到任何地方去与人分享好消息是每个基督徒的责任。我们要告诉全世界,基督来到这个世界,死在十字架上,复活,要再来的好消息。有一天,我们都要为自己在大使命上所尽的责任向神有所交代。

传福音的任务是如此要紧,因此事实上基督五次托付给我们大使命,四次在四福音书,一次在使徒行传。在,以及,耶稣任命我们告诉这个世界救赎的信息。

基督徒不只是被呼召来相信,而且是被呼召来归属。

传福音不仅是我们的责任,也是我们的特权。我们受邀成为带领人进到神永恒家庭的一员。我不晓得在人生中,有什么比这个更有价值的事。如果你知道治疗癌症的药方,我相信你绝对会尽可能地告诉人,因为这能救无数人的性命。但是,你已经知道一样比这更好的:神已给你永恒生命的福音去与人分享,这是最好的消息!

只要世上还有人不认识基督,教会就有义务继续增长。增长不是一种选择,乃是主耶稣的命令。我们不应当为自己的利益来寻求教会增长,乃是因为神要万人得救。

目标四:为他们施洗

在希腊原文,大使命这一段有三个动词:去,施洗及教导。每一个动词都是“作门徒”这个命令的一部分。去,施洗,及教导,都是作门徒这个过程的基本要素。第一眼看时,你或许会觉得奇怪,为什么“施洗”在这里与传福音及教导摆得同等重要?显然,耶稣并非碰巧提到它。为什么施洗这么重要到必须包括在大使命里?我相信是因为,施洗表征教会的目标之一——团契,与基督的身体认同。

作为基督徒,我们不只是被呼召来相信,我们是被呼召来归属。我们本不是要过着离群独居的生活,而是要归属于基督的家庭,成为他身体的一部分。受洗不只是救赎的一个象征,它也是一个团契的记号。它不只象征我们在基督里的新生命,它也将一个人进到基督的身体象征化。受洗是向这个世界宣告:“这个人现在是我们中间的一个。”当新信徒受洗,我们欢迎他们加入神的家庭团契。我们不是单独的,我们彼此能够互相扶持。我很喜欢的说法:“你们……是与圣徒同国,是神家里的人了。”教会存在是为要提供信徒团契。

目标五:教导他们遵守

一般我们用来谈论这个目标的词是门徒训练。教会存在是为要教育、教导神的百姓。门徒训练是要帮助人在思想、意念、性情、行为都更像基督。这个过程从一个人重生开始,一直持续一生之久。说:“我们传扬他,是用诸般的智慧,劝戒各人,教导各人;要把每一个人带到基督面前,成为成熟的基督徒。”(英文新译本直译)

作为教会,我们不只是受呼召往外接触人,我们还必须教导他们。当一个人决志信主,就必须接受门徒训练。帮助人在灵里成熟是教会的责任,这是神对每一个信徒的旨意。保罗写道:“……建立基督的身体,直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”

如果你留意耶稣在地上的事工,会发现他的工作中很明显地包含了这五项特质(摘要请见约翰福音17章)。使徒保罗不仅在事工中完成了这五项目标,他还在加以解释。但是这五项目标最明显的例子是记载在的耶路撒冷教会。他们彼此教导,彼此团契,一起敬拜,牧养,传福音。今天我们的目标仍然没有变:教会存在是为要教导,勉励,建立,装备以及传福音。每个教会对于如何完成这些任务的做法都不一样,但是,这些是我们被呼召出来从事的事工,应该是没有争议的。

马鞍峰教会的目标声明

马鞍峰教会使用五个钥字来浓缩基督给他教会的五项目标。

赞美(Magnify):我们在敬拜中称颂神的同在。

宣教(Mission);我们透过传福音,将神的话传扬出去。

成员(MembershiP):我们将神家庭的成员组成团契。

成熟(Maturity):我们透过门徒训练来教育神的百姓。

事工(Ministry):我们透过服事来表达神的爱。

这些钥字代表我们的五个目标,已经编入我们的使命宣言,如下:

马鞍峰教会的目标声明

带领人来到耶稣跟前,并使人成为他家中的成员,使他们在基督里成熟,装备他们在教会中参与事工,在世界以生命宣教,以此来荣耀神的名。

在上面这个目标声明中,我希望你能注意到有三个特别的地方。第一,它是以结果来陈述,而不是以活动来陈述。五项可以评估的项目都列在上面。大部分的教会如果有目标声明的话,多半是以活动陈述(我们教育、传福音、敬拜等等),这样会很难做评估及统计。

在马鞍峰教会,我们认定我们所期望的结果可以从完成这5个教会的目标来达成。对于每一个结果,我们可以问这样的问题:多少?比去年多了多少?多少人信主?多少新会员?多少人活出成熟的灵命?哪些是灵命成熟的表现?多少人受装备,动员服事?多少人在世界上完成他们的生命宣教?以这些问题来衡量我们的成效,并且督促我们评估是否实现大诫命与大使命。

第二,我要你注意马鞍峰教会的目标声明,是以鼓励教会里的每个人都参与的方式陈述。人们必须能够看出对于教会的目标,他们有能力贡献。述及使命的方式必须不仅能让每个人相信,并且能参与。如果你的声明不能容许每个人参与,能成就的就很有限。

第三,也是最重要的,我们将五个目标变成顺序相连;这一点绝对重要。一个目标导向的教会,一定要将目标安排成一套程序。这样才能让人每天遵循。每一份目标声明都需要一套程序去实现;否则,只是一套听起来很不错,却没有结果的神学声明罢了。

不要试着靠节目来使教会增长,要专注在以一套程序来帮助人成长。这个观念是目标导向的教会的中心。如果你能发展出一个程序来开发门徒,并且持续地做下去,你的教会会有健康、平衡、持续的增长。狄思雷立(Benjamin Disraeli)曾观察道:“持之以恒地朝向着目标是成功的秘诀。”

我们执行目标的程序分成四个步骤:把人带进来,建造他们,训练他们,然后把他们差遣出去。我们把他们带进来,成为我们的成员,我们建立他们成熟,我们训练他们从事事工,然后我们把他们差遣出去宣教,在这程序当中荣耀主的名。就是这样!这是马鞍峰教会的整个焦点。我们不做其它的。

如果要我使用一个作生意的名词,我会说我们教会是作“开发门徒”的事业,我们的产品是生命被改变----像基督的人。如果开发门徒是教会的目标,那就必须想出一套能达到目标的程序。你的教会必须为目标以及达成目标的程序下定义。不做到这样,就是亏负主耶稣基督给我们的伟大的责任。

每一个伟大的教会都会确认他们的目标,也整理出达到他们的目标的程序或系统。南韩的中央纯福音教会,是以细胞小组的系统来建立的;达拉斯第一浸信会是以完整的主日学系统建立的;佛罗里达州,罗德岱堡的珊瑚脊长老会是经由个人谈道系统增长的。在1970年代初期,许多教会是经由一套以巴士将人带进来的系统而建立的。每一个个案,教会的领袖们对于目标都有很清楚的定义,并且发展出一套程序来实现这些目标。

我并没有过分强调确认教会目标的重要性。这不仅是一个供你瞄准的目标,还是你的教会之所以成为教会的理由。一个清楚的目标声明能提供方向、活力、界线、以及你做任何事所需要的推动力。目标导向的教会是一个装备最好的教会,能让我们面对千变万化的21世纪。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q6-5、确认你的目标
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6、传达目标

不可靠的使者造成祸害,可靠的传达促进进展。

箴13。17(英文版今日圣经直译)

在尼希米带领百姓重建耶路撒冷城墙的故事里,我们看到当整个计划已经完成一半的时候,百姓开始灰心,想要放弃。就如同许多教会的情形一般,当他们失去目标感时,就被疲惫、挫折、惧怕所击倒。尼希米借着将任务重新规划,以及将异象重新灌注给百姓,来复兴百姓继续工作。他提醒他们所做的是何等重要,并教他们确信神必定帮助他们完成目标。结果城墙 52天就完成了。

虽然城墙52天就完成了,但是百姓却曾在中途就灰心了:才开始26天就灰心!因此尼希米必须更新他们的异象。从这个故事,我得到所谓的“尼希米原则”:异象与目标必须每26天就重述一次,才能使教会继续朝正确的方向前进。换句话说,至少一个月要传达目标一次。人类——以及教会——如此快就失去目标感,这真是令人惊讶的事!

一旦你确认了教会的目标,你就必须持续不断地向教会中每一个人清楚传达。这不是只做一次就算了,这是领导者最主要的责任。如果你没能好好地向你教会的成员传达目标声明,那还不如没有目标声明。

传达异象和目标的方法

有几种方法可以传达你教会的异象和目标。

圣经经文

教导有关教会的圣经真理。我已经提过,圣经是最伟大的教会增长教科书。经常且耐心地教导有关教会的教义,以圣经章节、比喻及解说,来带领大家看教会的异象的每一个部分都是出自圣经。

记号

伟大的领导者都知道使用记号能发挥很大的力量。人们需要透过视觉表像的传达,才能抓住某些观念。记号可以作为有力的传达工具,因为记号能激发强烈的情感与情绪。比方说,你若是看到有人画一个纳粹的记号在教堂的墙上,你一定会义愤填膺,又如,国旗会使你感到光荣、骄傲。

基督教的十字架,共产党的斧头与镰刀,回教的弯月都曾征服世界的某块大陆。在马鞍峰教会,我们使用两个记号——五个同心圆跟一个菱形棒球场—一来象征我们的目标。这些会在下两章加以解释。

口号

人们往往早已忘了讲道的信息,却对口号、标语、精髓的句子久久不忘。很多历史上的重要事件都是系于一个关键口号“记得阿拉莫!”(Alamo是 1836年,墨西哥与德州战争时的一个战场,墨西哥曾在那里屠杀当地全部的德州人,译者注),“击沉俾斯麦!”(Bismarc祂是19世纪统一德国的首相,此处指一艘著名的德国战舰,译者注),“不自由,毋宁死!’等等都是例子。历史证明一句简单的口号,坚定的重述,能激励人去做他们本来不会去做的事——甚至是在战场上舍命。

马鞍峰教会发展出成打的标语来强化教会的异象:“每个信徒都是牧者”;“所有的领袖都是学生”;“我们得救是为了服事”;“评估是为了要卓越”;“不计代价赢得失丧的人”,以及其它许多标语口号。我常常要抽出时间来想出一些新鲜、简明的方法来传达旧有的意念。

故事

耶稣使用简单的故事帮助人们明白他的异象。马大福音13章34节说:“耶稣用比喻对群众讲述这一切;除了用比喻,他就不对他们说什么。”(现代中文译本)

以故事的方式来描述你教会的目标。比如,当我说到传福音的重要时,我就提到最近马鞍峰教会的成员,向朋友分享福音并领人归主的见证。当我说到团契的重要时,我就读一封信,是一个孤单的人写他在我们教会的大家庭如何得到安慰。当我说到门徒训练的重要时,我可能会讲到一对夫妇怎样因着灵命的成长,而挽救了他们的婚姻,或是某个人如何应用圣经的原则解决个人问题的见证。

我在马鞍峰教会有几则“范例”式的故事,是我一说再说的;这些故事非常有力地说明了我们教会的目标。有一则我很喜欢讲的故事是:有一次,连续有5位平信徒牧师比我先去医院探望一个人;当我去到那里时,护士不肯让我看那个病人,因为“已经有太多牧师来看过他了”!自从那时开始,我就一直夸那5位带职传道人。人们总是倾向于做那些被赞赏的事情,所以,当你教会的信徒服事教会时,就夸奖他们,把他们的故事拿出来讲。

详尽明确

一定要提供实际、清楚、具体的行动步骤,来说明你的教会要如何执行目标。对于每一个目标,都要提出缜密的行动计划’,如行事时间表、场地、雇用人员等等。这些明确的细节是人们所关心的。

记得,除非够明确,否则无法推动。异象若模糊就没有吸引力。教会的异象越明确,越能吸引人的注意及委身。传达目标最明确的方法,就是让会众将这些目标应用到个人的生活上。

将目标个人化

在向教会传达目标时,很重要的是将目标个人化。个人化的方法是,向他们解释这是与他们相关的特权与责任。说:“作为他身体的一部分,这是你的责任与特权。”(英文版今日圣经直译)作为教会大家庭的一员,有责任也有特权。在将教会目标个人化的过程中,我试着解释为什么这些是我们有责任实现,也有特权能享受的。

教会的目标个人化,就能使神的五个目标成为每一个信徒的目标。这些目标同时表达了神要我们每个人在地上如何使用我们的生命。

身为信徒的责任

神要我成为他家里的一员。这是团契目标的个人化叙述。圣经很清楚地表明跟随基督不只是信——也包括归属。基督徒的生活不是一种唱独角戏的生活。我们本来就被命定要彼此建立关系。说:“他给我们重生的特权,所以我们现在是神家里的一员。”(英文版今日圣经直译)神为了我们的好处,赐给我们教会作为属灵的家。说:“你们是 神子民的同胞,是 神一家的人。”(现代中文译本)

神要我成为他的样式。这是门徒训练的个人化叙述。神要每一个信徒都成长像基督。成为像基督的样式,是圣经对“灵命成熟”的定义。耶稣已经为我们立下榜样让我们可以跟随。“你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。”

,保罗给我们几个特别的范畴,让我们能以耶稣作榜样:“总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上,都作信徒的榜样。”在这里,我们注意到成熟不是以一个人的学习来衡量的,乃是以一个人的生活形态来衡量的。一个人很可能对圣经很熟悉,却仍然不成熟。

神要我靠他的恩典作牧者。将服事或牧养的目标个人化,即是每个基督徒的第三个责任。神期待我们使用他为了使人得益而赐给我们的各样恩赐、才干、机会。说:“各人要照所得的恩赐彼此服侍,作神百般恩赐的好管家。”

神的本意是要每个信徒都有事奉。在马鞍峰教会,当我们在向未信的人传福音时,就已经把这个期望摆明了。“我们不是在装模作样。”我告诉未信的人,“当你把生命主权交给基督,你就是把你的余生签字交给他,奉他的名事奉他。这是神造你的目的。”说:“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”

神要我作他爱的传递者。这是教会传福音目标的个人化叙述。每个信徒的职责内容之一就是,一旦重生,我们就成为好消息的传递者。保罗说:“我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。”这是每一个基督徒的重要责任。说:“神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者,就好像神借我们劝你们一般……”我们的职责是要替在基督求那些未信的人,去接受神所赐的爱,与神和好。

你曾否想过为什么神在我们接受基督以后还把我们留在地上,受这些痛苦、忧伤、罪恶?他为什么不忽然把我们提到天上,免去这一切苦难?我们不是能在天上敬拜、祷告、团契交通、唱诗、听神的话,享受种种乐趣吗?事实上,只有两件事是你不能在天上做,只能在地上做的:犯罪,以及向还没有相信耶稣的人传福音。我问我的会众,哪一样是基督留下我们的目的?我们每个人在世上都有一个任务,其中包括介绍人认识基督。

神要我成为他名字的称颂者。说:“你们和我当称耶和华为大,一同高举他的名。”我们每个人都有责任来敬拜神。十诚的第一诫说;“除了我以外,你不可有别的神。”敬拜是人与生俱来、从人里面来的驱策,我们如果没有敬拜神,我们会去找别的东西来敬拜,不管是工作、家庭、金钱、运动,或甚至是自己。

身为信徒的特权

实现这5个教会目标是每个基督徒的责任,同时这些目标也带给我们属灵上、情绪上以及关系上的益处。事实上,教会供应人们世界上其它地方找不到的东西:敬拜能说明人专注在神身上;团契交谊帮助他们面对人生的各种问题;门徒训练能强化他们的信心;服事帮助他们发掘自己的才干;传福音帮助他们完成使命。

一次又一次的重述

不要以为一次的讲道就能永远地将教会方向确立。不要以为将教会的目标贴在公告栏,大家就都知道了。一个广为人知的广告原则是,信息要传达七次之后,才能深入人心。

我的教会大家庭让我

·为神的目标而活(宣教)

·与属神的人一起生活(成员)

·以神的原则来生活(成熟)

·为神的工作而生活(事工)

·靠神的力量而活(荣耀)

马鞍峰教会使用各种我们想得出来的管道,将我们的教会目标揭示在教会大家庭里面。上文提到,我们在每月的会员班里,都提到教会的异象与目标。每年一度,多半是在一月,我都会传讲“教会光景”的信息,作为五个目标的评估。每年的信息都一样,只有使用的例子更新。

很多人不懂讲台的威力,它好比船舵,不管有意或是无意,会主导教会的方向。如果你是一位牧师,那就是对准目标使用你的讲台!哪里能让你周复一周得到众人全部的注意力?每次讲道,都要尽量寻找机会讲出像“这就是为什么教会存在的原因”这类的话。不要怕重复,因为没有人第一次就领受到讯息。我可以用各种创意的方式,一再地重复。

下一页有一张表,列出如何以不同的角度来阐明教会目标。尽量使用这些大纲,它们只是使用合作不同的方法来说明同样的事情。

除了透过讲道与教导来传达教会目标,我们还用过小册子、旗帜、文章、通讯、布告、录像带、录音带、歌曲等等。在敬拜中心的入口,我们把目标与相关经文刻在玻璃门厅,让人进来时可以读到。我们相信如果我们持续以不同的方式来传达,总应该能抓住每个人的注意力。常常,在我们用了一个新方法之后,就会有人告诉我们说他第一次了解这些目标的意义。我们的目标是使每个人都能够向别人解释这些目标。

任何一个教会的异象都会随着时间慢慢消逝,除非常常重新提醒;这是因为人往往会被别的事物分心。经常重复地传讲目标,一次又一次地教导,尽量使用传媒来传达。持续不断地替你的目标煽火,能胜过教会安逸的倾向,以及克服灰心丧志。记得尼希米的原则!

教会的目标说明

目标

任务

目的

对象

生命的要素

人的基本需要

教会的供应

情绪利益

向外接触

传福音

“……得救的人数天天加给他们

宣教

小区

我的见证

生活的目标

生命的焦点

重要性

敬拜

高举神

擘饼、祈祷赞美神

称颂神

群众

我的敬拜

生活的力量

生命的动力

激励性

默契交通

勉励

彼此交接,信的人都在一处

成员

会众

我的关系

生活同伴

生命的家庭

扶持

门徒训练

教导

遵守使徒的教训

成熟

委身者

我的言行

生活的原则

生命的根基

稳定性

服事

装备

照各人所需用的分给各人

事工

核心

我的工作

生活的内容

生命的功效

自我的表达

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q7-6、传达目标
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7、以目标为中心建构教会

新酒必须装在新皮袋里。

18世纪两位最有影响力的传道人是乔治·怀斐德(George Whitefield)和约翰·韦斯利(John Wesley)。虽然他们是同时代的人,两位都被神大大地使用;但是,他们在神学上、个性上以及事工的组织上都有很大的差异。

怀斐德以他的讲道著称。他一生讲道超过1·8万次,平均一个礼拜10次!在苏格兰的格拉斯哥附近,他曾经一次对将近10万人讲道。他在美国的旅行布道更带动了驰名的大复兴。然而,传记学家指出,由怀斐德布道而信主的人,往往没有任何组织来跟进栽培;所以他工作的果效维持的期间就很短。今天,很少基督徒认得怀斐德这个名字。

相反的,今天数百万的基督徒还认得韦斯利的名字。为什么呢?韦斯利与怀斐德一样,都是旅行市道家,在户外举行布道会。但是,韦斯利也是个组织家,他设立了一套组织结构来完成他的目标,那个组织比他的寿命持续得长远多了。那个组织称作卫理公会(Methodist Church)!

任何一次的灵命更新要能在教会里持久,都必须有一套结构来牧养、扶持。确认目标声明、传达目标,这些都还不够,必须将教会与目标组织起来。本章,我要讨论如何建立一个结构来确保5个目标都均衡地被重视。记得,平衡是教会的健康之钥。

大部分的福音派教会多少都已经做了这5个教会目标,但是并没有把这些目标都做得一样好。一个教会可能在团契方面做得很好,但是传福音方面却很弱。另一个教会可能在敬拜方面很强,但是在门徒训练方面却很弱。而另一个教会可能传福音很强,而牧养事工却很弱。为什么会这样?

若没有一个系统与结构来平衡五个目标,教会往往凭牧者的恩赐与负担而过于强调某一个目标。

领导者天然的倾向就是会强调他们特别觉得有负担的,而忽略他们觉得没有负担的。在世界各地,你会发现教会已成为一种牧者恩赐的延伸。除非设立一个系统和结构,有计划地对教会五个目标加以平衡,否则教会总是倾向于凭牧者的恩赐与负担,而过分强调某一个目标。

从历史角度来分析,以教会最强调那一个目标来分,教会有五种基本形态。

赢得灵魂的教会。如果牧师把自己的基本角色看成布道家,这个教会就成为一个“赢得灵魂”的教会。因为这个教会的主要目标是救灵魂,所以总是向外接触失落的人。在这样的教会最常听到的名词是作见证、传福音、救恩、决志、受洗、探访、讲坛呼召。在“赢得灵魂”的教会,除了传福音以外,其它的都是次要的。

经历神的教会。如果牧者的负担与恩赐是在敬拜,他会自然地带领教会成为经历神的教会。这种教会的焦点在于在敬拜中经历神的同在与全能。这种教会的主要名词是赞美、祷告、敬拜、音乐、属灵恩赐、圣灵、能力以及复兴。在这种形态的教会,所有的注意力都放在敬拜聚会。我发现这种形态的教会有强调灵恩的,也有不强调灵恩的。

家族团聚型的教会。我将教会重点放在团契交谊的教会称作“宗亲会”型的教会。形成这种教会的牧师通常是很会建立关系,关爱人,且花大部分时间照顾人。这种教会主要的名词是爱、团契、归属感、关怀、关系、爱宴、小组以及乐趣。在家族团聚型的教会,聚集在一起比任何目标都重要。

大部分这种类型的教会人数都少于200人,因为一位牧师可以照顾的人数差不多就是这些。我估计80%的美国教会都属于这种类型。一个家庭团聚型的教会大概都无法成就很多事情,但是这种类型的教会却是最不会被破坏的教会。这种教会能在粗劣的讲道、有限的财务、缺乏增长,甚至分裂之下生存。“关系”是维持会友继续来的关键力量。

课室型的教会。课室型的教会,其牧师通常把自己基本的角色看为牧师。如果教导是他的恩赐,他会强调传讲与教导,而忽略教会其它的任务。这种类型的教会牧师以指导专家的身分服事,会友带着笔记本来教会,写笔记,带回家。课室型教会的主要名词是解经式讲道、查经、希腊文与希伯来文、教义、知识、真理以及门徒训练。有课室型教会,其教会名称即有圣经二字在其中。

社会良心型教会。社会良心型教会的牧者把自己的角色看作先知与改革家。这种类型的教会以改革社会为己任,教会里满是行出神话语的行动家,而其间又有自由派与保守派之分。自由派比较倾向于专注在社会的不公义问题,而保守派则倾向于专注在社会的道德衰退问题。不管是自由派或是保守派,二者的异象都是认为教会理应在政治过程中扮演一个举足轻重的角色;而它的会友经常都参与一些社会改革运动。这样的教会的主要名词是需要、服务、分享、关怀、立场、做点什么。

我知道,我只是粗枝大叶地将草图画出来。粗略地归纳,事实上无法清楚说明全貌,有些教会其实是两三种类型的混合。我主要的重点是,除非教会刻意计划将五个目标加以平衡,不然大部分的教会总是强调一个目标,而忽略其它的目标。从这五类的教会,我们可以观察到一些有趣的事情。其中任何一类教会的会友,通常都认为自己的教会是最属灵的。原因是,人们总是被与自己的热诚和恩赐相符的教会所吸引。我们都想要成为某教会的一份子,在自己觉得重要的事情上被肯定。而事实是,如果要有健康的教会,这五个重要的教会目标都应该被强调,并且取得平衡。

很多会众之间的冲突都是起因于教会找来的牧者,其恩赐与负担与教会的过去不相符

大部分教会倾向于专注一个目标

教会类型

基本焦点

牧者角色

群众角色

基本目标

主要名词

中心价值

使用工具

依据标准

赢得灵魂的教会

传福音

布道家

见证人

小区

得救

决志信耶稣

探访与讲坛呼召

受洗人数

经历神的教会

敬拜

领导敬拜者

敬拜者

群众

感觉

个人经历

音乐与祷告

“圣灵”

家庭团契型的教会

团契交谊

会牧

家庭成员

会众

归属

忠诚与传统

交谊厅及聚餐

传统

课室型的教会

教育

指导者

学生

委身者

知识

圣经知识

笔记本与投影片

逐节教导

社会良心型的教会

关怀

改革家

行动者

核心人物

关怀

公义与慈爱

请愿与海报

满足多少需要

目标取向的教会

五项平衡

装备者

传道人

上面五种

是与做

像基督的样式

生命建造程序

改变生命

合。比方说,一个家族团聚式的教会找来一位布道家型的,或是社会改革家型的牧者;你可以想见摩擦会如何迸出火花来了。这个不幸后果是可以预见的!

五个超教会运动

我发现非常有趣的是,过去40年来,超教会的运动都倾向于专攻某一个教会目标。每隔一阵子,神就掀起一个超教会的运动来重新强调某个受忽略的目标。我相信超教会组织专注于某个目标对教会是有效的,而且也有帮助;但是也会使所强调的对教会有较大的冲击。

平信徒更新运动。这个运动重新提醒教会注重所有的基督徒参与服事。它产生一些组织,比如信心行动(Faithat Wor祂)、平信徒团契(Laity Lodge)、救主教会(The Church of Savior)等等,以及作家如储艾顿(EltonTrueblood)、艾芬立(Findey Edge)、韩大卫(David Haney)等人,都被神用来重新强调,他呼召并加恩赐给每一位信徒,要他们参加服事。

门徒训练/灵命塑造运动。重新强调建立信徒臻于成熟是这个运动的目的。导航会(Navigators)、全球门徒训练(Worldwide Discipleship)、学园传道会(Campus Crusade for Christ)这些组织,以及穆维伦(WaylonMoore)、官盖瑞( Gary Kuhne)、盖兹真( Gene Getz)、傅士德( Richard Foster)、魏德乐(Dallas Willard)等作者,都是这个运动的代表。他们帮助基督徒建立个人的灵命成长。

敬拜/更新运动。这个运动的任务是帮助教会重新注重敬拜的重要性。敬拜更新运动是从70年代的耶稣运动开始的,紧接着的是灵恩与敬拜更新。最近,现代化的敬拜又为我们带来新的音乐和新的敬拜形式,并强调敬拜团队。“马拉那沙!音乐(Maranatha! Music)”、“和撒那(Hosanna/Integrity)”这些组织,在崇拜形态的改变与形成上,扮演了很重要的角色。

教会增长运动。这个运动帮助教会重新将焦点对准传福音、宣教以及群体增长。从马盖文(Donald McGavran)的书开始,魏彼得( Peter Wagner)、唐艾马(Elmer Towns)、安文(Win Arn)以及许多神学院教授,这个运动透过教会增长顾问们、研讨会以及名牧师们,在80年代越发兴盛。

小组/牧养关怀运动。小组/牧养关怀运动的任务是使教会重新专注在肢体间相互的团契交谊与关怀关系。韩国的细胞小组教会模式以及一些组织,例如:感触事工( Touch Ministries)、意外收获(SerendiPity)、施予者(Care Giver)、司提反事工(StePhen’s Ministry)等等,都向我们显示了使用小组作个人关怀的价值与重要性。

对于这些运动、组织以及作者,我们应该感谢神。每一个运动都有一个重要的信息给教会;每一个运动都是基督身体的起床铃。每一个运动都强调一个不同的教会目标。

维持教会的平衡

教会的健康与增长没有单一的钥匙。

一个运动,其本质就是专注于某个重点,才能带来冲击。专注并没有错。当我需要动手术时,我会找一位对我的病症专精的医生来替我开刀。但是,没有一位专家能够适当地解释我身体的每一个部位。

同样的道理,没的任何一个超教会的运动能为基督的肢体提供保持健康所需要的一切。每个运动都只能强调其中一部分。能够用远大的眼光来看到教会五个目标平衡的重要性,是一件极重要的事。

举例来说,我有一位牧师朋友去参加研讨会,在那里人家教他小组是教会增长之钥。他回去之后拟订了一整套计划,打算把教会的结构解体,再重新建立起一个细胞小组的网络。但是,6个月后,他又去一个很流行的研讨会,学到慕道友为主的聚会方式是教会增长之钥。于是,他回去,重新安排敬拜的程序与形式。后来,当他在一个礼拜之内收到三个研讨会简介时,他真的完全搞胡涂了。有一个大胆地宣称:“主日学是教会增长的媒介。”另一个说:“一对一门徒训练:增长的秘诀。”第三个则是“帮助教会倍增的解经式讲道”研习会。结果,他开始对教会增长之钥感到丧气,就再也不参加研习会了。我不怪他!我也常有同样的感觉。每次他去一个研讨会,都教他一个真实但片面的教会应该做的事。把教会增长归功于一个单一的重要秘诀,是太过简单化,也是不正确的。

一个平衡的教会将是一个健康的教会。

教会的健康与增长没有单一的钥匙,而是有许多钥匙。教会不是被呼召做一件事,而是被呼召做许多事。这就是为什么平衡这么重要。我告诉我的同工们,第九福是“平衡的人有福了,因为他们必比别人存留得更久”。

保罗在哥林多前书12章生动地指出,基督的身体有许多肢体,不是只有一双手或一张嘴巴或一双眼睛,而是一整套各样器官互助合作的系统。

事实上,身体是由不同的系统组合成的:呼吸系统、循环系统、神经系统、消化系统、骨架等等。当所有的系统都彼此平衡,就称之为“健康”,不平衡就是生病。相同的,平衡五个新约目标会为基督的身体——教会带来健康。

马鞍峰教会是以两个简单的观念为中心组织起来,以保持平衡的。我们把它们称作“委身圈”和“生命建造程序”。这两个观念象征我们如何将五个目标应用到马鞍峰教会。生命建造程序(即棒球场形状),说明马鞍峰教会所做的。委身圈(五个同心圆)说明服事的对象。

这些观念是1974年,在我开始马鞍峰教会之前,我还在作青少年部牧师时发展出来的。今天,我们有将近1万人,我们还是根据这两个圆形,建造大小事工,一直都很不错。

同心圆代表对于教会里不同层次的委身与成熟的了解方法。棒球场则代表人从没有委身移到深度委身和长大成熟的过程。这一章,我们要查看同心圆,第八章我会解释棒球场。

以一个新的眼光来看你的教会。教会里每个人都对基督有相同程度的委身吗?所有会友的成熟度都一样吗?当然不是。有一些会友有很深的委身,也很成熟;有一些没有委身,也不成熟。在这两个群体当中,有许多不同属灵层次阶段的人。在一个目标导向的教会,我们确认出五种层次的委身。这五个层次与五个目标相关。

在下一页五个同心圆的图形当中,每一个圆圈代表一个层次的委身,从最初步的委身(同意偶尔来参加聚会)到非常成熟的委身(承诺使用属灵恩赐服事别人)。当我描述马鞍峰教会中这五种群体时,你会认出这些人也存在你的教会。

委身圈

教会的目标就是要把人从最外圈(低层次委身/不成熟)推向最内圈(高层次委身/成熟)。在马鞍峰教会,我们称之为“把人从小区推进核心”。

小区

小区是起点。小区是指一群失丧者,他们居住在你教会四周的车程范围内,从未委身于基督或教会。他们是你所要接触的未加入教会的人。小区就是传福音目标的起点。这个圆圈最大,因为它包括最多的人。

当马鞍峰教会成长之后,我们就缩小我们对小区的定义,我们将小区重新定义为“未加入教会、偶尔来参加聚会的人”。如果你一年至少访问马鞍峰教会四次(由访客卡或奉献支票得知),你的名字就会存到我们计算机的“小区”数据库。这些是我们“最热门的候选人”。当我写本书时,马鞍峰教会大约有3·l万个偶尔参加教会的名单。这个数目占我们这个地区十分之一的人口。我们的终极目标当然是渗透整个小区,给每个人听到福音的机会。

群众

下一个圆圈我们称之为“群众”。群众包括每个出现在主日崇拜的人,他们是固定参加者。群众里有信徒和非信徒——他们的相同点就是,他们委身于参加每周日的敬拜。这样的委身实在不算什么,但是至少你能得到一些的鼓舞。当有人从“小区”移到“群众”,你已经在他的生命中跨了一大步。目前,每个周末我们大约有1万人的群众参加我们的聚会。

虽然一个非信徒无法真实地敬拜,但是他能观察别人敬拜。我相信,如果敬拜的形态能安排得对非信徒有意义,真实的敬拜本身对非信徒就是一个很有力的见证。这些细节我会在第13章加以讨论。如果一个非信徒委身于固定每周来马鞍峰教会聚会,那么,得救应当是早晚的事了。一旦一个人接受基督,我们的目标便是将他推进下一个层次的委身:“会众”。

会众

会众是你教会里的正式成员。他们已经受洗并委身作为教会大家庭的一份子。现在,他们不只是参加聚会的人,他们是委身于这个团契目标的人。这是一个重要的委身。基督徒的生活不只是相信而已,也包括归属。一旦一个人决志相信基督,就必须激励他们走下一步,将他们自己委身给基督的身体——教会。在马鞍峰教会,只有那些决志接受基督,受洗,上过会员课( 101课程:“发现马鞍峰教会会员”),并且签署会员誓约的人,才被认为是会众(会员)之一。

在马鞍峰教会,我们认为已经不住在此地以及不活动的会员留在会员名单毫无用处,所以,我们每年从我们的会员名单中删除好几百个人名。我们对拥有很多会员没什么兴趣,只要那些合格而活跃参与的会员。目前我们的会众大约由5000个活跃的会员所组成。

有一次我在一个教会讲道,这个教会号称有 1000个会员在会员名单上,却只有不到200人参加聚会!拥有这种会员有什么价值呢?如果你教会的会员人数比你参加聚会的人多,你就必须认真考虑是否要重新厘清教会会员的定义。

聚会人数多于会员人数意味着这个教会对于吸引未加入教会者以及向非信徒传福音很有效果。教会福音工作有没有效果的一个指标是,群众人数比会众人数多25%。也就是说,如果你有200个会员,你应该至少有250个人经常参加聚会。若没有,则意味着教会里没有人邀请非信徒一同来参加聚会。目前,在马鞍峰教会,群众人数比会众人数多100%,我们的5000个会众都邀请他们未信主的朋友来,所以我们平均聚会人数是1万人。

委身者

你的教会里有那种敬虔并成长——严肃看待他们的信仰----但却因为某种原因而没有积极于服事的人吗?我们称这样的人为“委身者”。他们祷告、奉献、专心接受门徒训练而成长,但却还来积极参与事工。

在马鞍峰教会,我们把这些已经上过201课程:“发现灵命成熟”,并且已经签署成熟誓约卡的人归在“委身者”。成熟誓约卡显示三项属灵习惯的委身:(l)每天有灵修时间,(2)十一奉献,(3)在小组里很活跃。我们认为这些习惯是灵命成长的基本。当我写这本书时,马鞍峰教会已经有3500人签署成熟誓约卡,并被认定为“委身者”的一份子。

核心

“核心”是最小的一个群体,因为它代表最深层的委身。他们是少数献身的同工与领导者,委身于牧养别人的人。他们是教会里在不同事工上领导眼事的人,例如主日学教师、执事、音乐事奉者、青少年工作者等等。没有这些人,教会就不能动了。核心同工形成教会的心脏。

在马鞍峰教会,我们有一个特别的程序,帮助人找到适合他的事工。这个程序包括上301课程:“发现我的事工”,填“成型,’(SHAPE)表,事工面谈,任命为教会里的平信徒牧者,参加每月核心训练会。目前我们有大约1500位核心同工。为这些人我什么都愿意做,他们是马鞍峰教会能力的秘密来源。如果有一天我突然过世,有这1500位平信徒牧者做基础,马鞍峰教会也会继续增长。

到达核心之后,这些人做什么?我们便把他们送回小区去做牧养工作!

耶稣辨识不同的委身层次

耶稣了解每个人的委身层次都不同。耶稣与一个属灵寻求者之间的对话总是深深地吸引我。耶稣听了这位年轻人的话之后说:“你离神的国不远了。”不远?我将之认为耶稣辨识出不同层次的灵程与委身,甚至在未信者当中都有层次的分别。

耶稣的事工包括牧养小区,喂养群众,招聚会众,向委身者挑战,对核心同工加以门徒训练。五项任务都清楚载明在福音书里。我们需要跟随他的榜样!耶稣总是从他所遇见的人的委身程度开始,他常常先是抓住那人的兴趣,从而激发一种想要知道更多的渴望。然后,当人们继续跟随他时,耶稣便温柔地逐步向人清楚解说天国的道理,并进一步要求更深的委身。但是,他只有在跟随者达到成熟的阶段时才这样做。

主耶稣与约翰及安得烈第一次接触时,他只说:“来……看!”他并没有将太重的要求加在他们身上,他只是邀请他们观察他。他容许他们不需作任何承诺地观察他的事工。这并非将福音掺水,他只是在培养兴趣。

当最早的跟随者形成群众时,耶稣就慢慢加温。渐渐地,在他们中间公开传道三年之后,就在耶稣变像的前六天,他给这群群众一个终极的挑战:“于是叫众人和门徒来,对他们说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。”

耶稣总是从一个人的立足点——委身程度——开始,但是他绝不让人停留在那里。

耶稣只有在显出他对他们的爱,并赢得他们的信任之后,才要求那样的委身。对于一个第一次来教会的陌生人,我相信主耶稣比较可能会说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心就必得享安息。”

耶稣明白每个人的文化背景、了解程度、属灵委身层次都不相同。他知道使用同样的方式去接触所有的人是不管用的。委身圈的背后就是同样的理念。每个人都不相同,有不同的需要、兴趣、属灵问题,就每个人的灵程实情而定。我们绝不能将对小区所做的与对核心同工所做的混淆在一起。每个群体都要求不同的作法。群众不是教会——但是群众可以变成教会。

以五大目标为中心来组织教会,并确认人们对每个目标的委身程度,你便已迈入事工平衡与健康教会的道路。你现在已经可以预备进到目标导向的最后一步——将目标应用在教会的每个角落。这是下一章的重点。

── RickWarren《直奔标竿》

--Q8-7、以目标为中心建构教会
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8、落实目标

主使我们对你们有信心,我们确信你们是在实行,且要继续实行我们所吩咐的。

(现代中文译本)

我们现在已经来到成为目标导向教会最困难的阶段。许多教会都完成了我前面几章提到的步骤:确认目标,拟订目标声明,定期向会众传达目标,有的教会甚至已经以目标为中心建构教会组织。然而,目标导向的教会还需要再进一步,将目标严密精确地实行在教会的每一个角落:制订节目、安排时间表、预算、编制人力、传讲信息等等。

将目标完整稳固地安置到教会生活的每一个层面、每一个角落,是成为目标导向教会最困难的一步。从目标声明跳到目标导向行动,必须要领导者能全心投入,委身于整个过程。实行目标需要好几个月,甚至好几年的时间来祷告、计划、准备、试验。要慢慢来,专注在进步,而不是完美。当然其结果看起来会与马鞍峰教会或任何目标导向教会都不一样。

当你开始塑造你的教会成为目标导向教会时,有10个范畴应该考虑。

成为目标导向的十个方法

1·有目标的新成员同化

使用委身圈作为帮助人进入教会生活的策略。先把人从小区带进群众(敬拜)开始,然后将群众移进会众(团契生活),再来是把人从会众带进委身(门徒训练),然后把委身者移进核心(事工)。最后,将核心再送回小区(传福音)。这个程序能达成教会的五个目标。

增长教会应该由外而内,而非由内而外。

请注意我建议增长教会是由外而内,而不是由内而外发展的。也就是从小区开始,而不是从核心开始!这一点与大部分关于教会拓植的书所教导的不同。开始新教会的传统方式是以一群成熟的信徒为核心同工,再逐渐接触小区。

我发现“由内而外”模式的问题是,当拓植教会者将核心同工施以门徒训练之后,他们往往已经失去与外界小区的接触面,变得害怕与未加入教会者往来,很容易会变成如同魏彼得(Peter Wagner)所说的“亲密的团体(koinonitis)”——发展成一种紧密的团契关系以致于新来的人不敢或无法闯入。往往一个核心小组停留在小组的期间太长,开始习惯于这种舒适的状态,就失去宣教异象。传福音的火热便冷却了。

大部分小教会的问题在于,每个人都是核心,其它什么也没有。教会的每件事情都是由这50个人参与,他们都已经作基督徒很久了,也没有什么非基督徒朋友可以成为作见证的对象。有这类问题的教会需要学习如何组成其它四个圈。

当我开始马鞍峰教会,我把焦点完全放在小区,特别是在我小区当中未加入教会的人。我花了十二个礼拜,挨家挨户,亲自访问那些人,听他们的意见与需要。我尽量多与未信的人建立起友谊的桥梁。

然后,我写了一封信宣布新教会的开始,寄给1·5万个家庭,从当中聚集一群人。这封信是我根据调查中所得到的资料写成的。第一年,我们也使用许多广告,因为我们还没有建立足够的关系可以只凭口碑。今天,我们有好几千个会员邀请他们的朋友来我们的教会,广告就不必要了。

第一年我们只是尝试聚成群众,把耶稣介绍给他们。就如同发射火箭需要巨大的能量一般,从零到聚集一群人也需要极多的努力。我们的重点很有限,我传讲的信息也都是非常直截了当的福音系列信息,如“解答人生问题的好消息”,“神对你人生的计划”。第一年年底,我们平均有200人参加聚会,大部分都是新信徒。

第二年,我开始努力将群众里的信徒转变成会众。我们仍继续向小区发展并增加群众的数目,只不过我们特别强调去建立团契的关系。我们专注于把参加聚会者转变成会员。我开始多讲教会会员的价值,归属于教会家庭的利益,以及教会会员的义务。我传讲的题目有:“我们团聚在一起”、“都在神的家中”,以及“我们为什么需要有教会”。我还记得观看神将一群专顾自己的出席者,转变成一群充满爱的会众,是多么叫人兴奋的事。

以一次只专注一个委身的层面来建立一个多元的事工。

第三年,我拟订了一项计划,提高会员的委身层次。我重复地向会众挑战,要求他们更深刻地为主献身。我教导如何建立灵命成长的习惯,来帮助灵命成熟。我传讲一系列关于委身的信息,称作“我们一起成长”,以及一系列基本真道,称作“我想要问神的问题”。当然,第一、第二年我也教导新信徒这些道理,但是第三年时,这些是主要的重点。

当人们的信仰稳固地建立起来之后,我开始透过像“每个教会成员都是牧者”,以及一系列称作“尽力活出神给你的恩赐”的信息,来强调信徒应当参与事奉。我强调一个不服事的基督徒是一个灵命不成熟的基督徒。灵命成熟的目的就是为了服事。

虽然从一开始我们就有平信徒事工,但现在我们开始将他们组织成具有“能见度”的核心。我增加同工来帮助我带领训练会,帮助训练、勉励、监督平信徒事工领导者。

你看到自然而然的进程吗?以目标设计的方式,将新会员加以同化,每次都专注一个委身层面,以此来建立一个多元的事工。不要以为你必须立刻就什么都做!从外往里推。一旦建立起这五个群体,并且开始运作,你就能靠着平衡地强调每个群体来维持运作。

刚开始可能会有人批评我们,将人带领到深层委身的速度太慢了,但你记得我们是从未加入教会的人开始,并且是从零建立起教会的整个事工理念。我一直把建立马鞍峰教会看作是一辈子的任务。我想要学保罗“像一个聪明的工头,立好了根基”。建立委身关系,有好的质量,以及将人引导通过这五个委身圈,都是很花时间的过程。我只能告诉你如何建立一个平衡健康的教会,但我无法告诉你怎么做得快。

2·有目标的节目

你必须选择或设计一套节目来满足你的目标。记得,每一个委身圈都代表教会的一个目标。如果使用这五个圆圈作为制订节目的策略,你就能确认出你的对象(小区、群众、会众、委身者、核心)以及你的目标(传福音、敬拜、团契、门徒训练、牧养事工)之间的关系。

一定要认清楚教会里每项节目的目标,删除任何不能达成目标的节目,代之以另一个较有效的节目。目标必须作节目的主人。

桥梁活动。在马鞍峰教会,我们每年有一系列活动是针对整个小区设计的,为要对小区造成冲击。我们称这个活动为“桥梁活动”,因为其目的是为搭建教会与小区的桥梁。这个活动通常都办得很盛大,为要攫取整个小区的注意。这个活动包括:丰收盛会,让孩子在万圣节时能有一个安全的去处;还有全小区的圣诞夜礼拜,全小区的复活节礼拜,以及在国庆节前后的西部节庆。此外,还有一些根据时令举办的活动,以及演奏会等等。有一些活动是传福音的活动,另有一些活动则是福音预工——只是为要让小区认识我们的教会。

慕道友聚会。为群众所准备的主要节目是周末的慕道友聚会,是特别设计让会友们能邀请他们未信主的朋友来,对他们作见证的聚会。慕道友聚会是为了辅助个人布道,而不是代替个人布道。研究显示,如果有群体扶持,人们比较快决志接受主。

会众的主要节目是小组联络网。团契、个人关怀以及归属感等等都是小组联络网的好处。我们告诉人:“除非加入小组,否则你无法感到成为教会家庭的一份子。”

生命发展讲座。对于委身者的主要节目是生命发展讲座。生命发展讲座为灵命成长提供各种广泛的机会:研读圣经,小组研讨会,辅导,独立研究等等。你可以选择修读学分,将来可以得到学位。我们的周间礼拜是生命发展讲座的重要部分。

盐(SALT)。核心的主要节目是每月的“盐(SALT)”聚会,SALT这几个字母代表马鞍峰高层领导训练会(Saddleback Advanced Leadership Training)。这个两小时的会议在每月第一个礼拜天晚上举行,内容包括所有的平信徒牧者见证与报告、牧师传递异象、技能培训、领袖训练、祷告以及委任新平信徒牧者。对于身为牧师的我来说,我把带领准备每月与核心的平信徒牧者的聚会放在最重要的位置;能够指导。勉励,并向这些使马鞍峰教会之所以成为马鞍峰教会的人们表达感谢,是很珍贵的机会。

对于节目,我们要记得,没有一个单一的节目——不管有多好,能同时满足所有的教会目标。也没有一个单一的节目,能同时牧养不同圆圈里的群体。必须有不同的节目来喂养不同委身层次的人,才能满足教会五个不同的目标。

3·有目标的教育

马鞍峰教会的教育课程是目标导向的课程。我们的目标是帮助人们发展出一个兼具传福音、敬拜、团契、门徒训练以及牧养事工的生活形态。我们要产生神话语的实行者,而不只是聆听者;我们要改变人,而不只是告知人。我们的一句口号是“圣经里,你能行出来的部分才算真正的相信”。

改变不是碰巧发生的。我们必须建立一套门徒训练或教育的程序,激励人们实行他们所学的,并且在他们做到时加以奖励。在马鞍峰教会,我们称这个为“生命建造程序”。

我们使用棒球场图形来解释我们的教育与同化程序。每一垒都代表完成一个课目,以及进入更深一层的委身。

完成101课程,并且委身加入马鞍峰教会,签署会员誓约,你就到达一垒;完成201课程,签署委身与灵命成长誓约,就到达二垒;完成301课程,委身于服事教会事工,就到达三垒;完成401课程,并且委身于在家中以及在外宣教传福音,就是回到本垒。这些步骤的细节会在后面讨论。

就如同棒球赛的规则一样,一直留在垒上是不能得分的。我们告诉新会员,教会为他们设定的目标是作为“全垒打门徒”。我们要求他们完成 16个小时的基本训练,并且委身于每一垒的誓约。每一垒都有誓约,在他们签署并委身于实行誓约之前,不能进到下一垒。

停留在垒上并不能得分。

大部分的教会,在把人送上一垒或甚至二垒都做得不错;带领人信主、受洗、加人教会(上了一垒);有些教会在帮助信徒建立届灵习惯,促进灵命成熟上也做得很好(上了二垒)。但是很少教会有一个计划,确保每一个信徒都找到适当的服事岗位(三垒),更少教会能装备信徒带领人归向基督,完成他们人生的大使命(本垒)。

马鞍峰教会的终极目标是要将听众转变成一支军队。衡量一支军队的力量并不是看他们有多少人在大餐厅吃吃喝喝,或坐或站,而是看他们在前线的表现。同样的,一个教会的力量也不是看有多少人出现在聚会当中,而是看有多少人在核心事奉。

在80年代早期,我常常开玩笑说,我的目标是把“雅痞(Yuppies)”变成“雅迷(Yummies)”,前面我说过,我相信教会是宣教士的差传站。只有当信徒完全通过每一垒,回到本垒,我们才算完成大使命。(Yuppies:都会年轻专业人才,Young UrbanProfessionals; Yummies:都会年轻宣教士,Young Urban Missionaries)

4·有目标的小组

我们并不期待每个小组都做相同的事情;我们容许他们都各有专长。

慕道小组。慕道小组的组成是特别为了传福音。提供一个没有威胁性的环境,让未信者问问题,表达他们的疑惑,研究基督的宣告。

扶持小组。扶持小组的目标是关怀会众、团契以及敬拜。我们的许多小组都是为了提供人生某个特殊阶段所需要的扶持与交谊而成立的。例如:新父母小组、大学生小组、空巢小组等等。另外,有些小组是专为医治特别伤害,如因离婚或死亡而失去配偶等等;此外,我们还有各式各样的康复小组。

服事小组。这些小组都是为特别事工而组成的,例如我们在墨西哥的孤儿院、我们的监狱事工、我们的离婚复原事工等等。这些小组因其事工的任务相同而自然形成团契。

成长小组。我们的成长小组是特别为教育、门徒训练以及深度查经而组成。我们提供大约50种不同的选择科目,这些小组当中,有些是对于上周的信息作更深入的查考。

与其要求每一个人心态上都“穿上统一尺码的衣服”,我们容许人们选择适合他们的需要、兴趣、人生阶段、灵命成熟度的小组。我们并没有期待一个小组就能成就所有五个教会目标,但是我们要求小组必须要以其中一个目标为中心来组成。

5·有目标的同工聘雇

我们给教会聘雇进来的每位同工一份根据目标而设计的职责内容表。在与申请者面谈时,我们有一些标准问题用来发掘申请者对教会哪一个目标最有负担,我们就以此为根据来安排工作。在面谈时,我们不只看一个人的个性品格以及能力,我们还要看他对教会的目标有没有负担。对于自己有负担的事情,一个人必能自我激励。

不管教会大小,都能成为目标导向的教会。

如果我今天要开始一个新教会,我会征召5位义工担任5个不支薪的同工职位;一位音乐/赞美主任帮助群众预备敬拜;一位会籍主任教导101课程,并监督会众成员的关怀工作;一位灵命成熟主任来教导201课程,并监督委身者的圣经研读事工;一位事工主任教导301课程,并与申请者面谈,安排事工,监督核心平信徒牧者;一位宣教差传主任教导40]课程,并监督我们的小区宣教工作。当教会渐渐增长时,就改为给付半薪的职位,然后变成全薪职位。以这个计划,不管教会大小,都能成为目标导向的教会。

6·有目标的组织

与其以传统的部门来组织,还不如以目标团队为中心来组织。在马鞍峰教会,每位平信徒牧者及每位同工都属于一个目标团队。每个目标团队由一位团队牧师带领,并有团队主任辅助,由支薪同工与义工性质的平信徒牧者组成。他们一起带领节目、事工以及各种活动,来完成授予他们团队的目标。

宣教团队。宣教团队的目标是传福音,对象是小区。他们的工作就是计划、宣传、监督教会所有的桥梁活动、慕道小组、传福音训练(包括401课程)、传福音活动及节目,以及宣教差传计划。他们依接触小区以及传福音到世界各地的需要而建构组织。

教会是差传事业。我们的目标是每年有25%的会员从事某种宣教行动。我很愿意看到我们每年夏天的聚会人数下降,不是因为人们都度假去了,而是他们都在宣教工场服事。另一个目标是在未来的20年,差派200位专业宣教士出去。去年,我们差派成人会员到世界的五大洲从事宣教,而青少年则到我们在墨西哥的孤儿院,以及洛杉矾的一个城区救援中心服事。

赞美音乐团队。这个团队的目标是敬拜。他们的对象是会众。他们的工作是计划并监督周末的慕道友聚会、特别敬拜、活动,提供音乐以及敬拜资源给教会的其它团队。

会员团队。这个团队的目标是团契交谊。他们的对象是会众,他们的职责是看顾羊群。他们主持每月的会员班( 101课程),监督所有的扶持小组、婚礼、丧礼、牧者关怀、医院探访、慈善事业等等,并且主持协谈辅导中心。此外,这个团队也负责教会大家庭所有主要的团契活动。

灵命成熟团队。成熟团队的目标是门徒训练。他们的对象是委身者,他们的工作是带领会员进入更深层的委身,帮助他们建造成熟的灵命。这个团队主持每月的201课程。负责生命发展讲座、周间礼拜、所有的查经聚会、家中的成长小组以及全教会的特别培灵会。此外,他们也提供家庭灵修材料、圣经研读课程以及其它帮助信徒成长的资源。

事工团队。这个团队的目标是投入事工。他们的对象是核心,他们的职责是帮助会员发现他们事奉的恩赐形式(SHAPE),引导他们找到现存的事工,或是开拓一个新事工。换句话说,就是把信徒变成牧者。这个团队主持事工发展中心,负责所有服事团体,并主持每月的301及SALT课程。他们也辅助、训练、监督教会所有的平信徒牧者。这个团队的工作目标是帮助教会每个会员找到一个有意义的、最能表达他们恩赐与能力的服事工厂。

7·有目标的讲道

要产生平衡健康的信徒,你必须有计划地针对每一个目标,传讲一系列关于那个目标的信息,一年循环一次。如果每个目标以4次的讲道为一系列,五个目标才20个礼拜就讲完了,另外还剩超过半年可以讲别的信息。

以五个目标为中心为规划讲道的信息,并不表示你一定要讲教会本身。把目标个人化!以神对每个基督徒的五个目标来传讲。比如说,我曾经传讲:“你受造有其重大意义”系列,激励人们服事;“信心的六个阶段”讲神借着不同的环境帮助信徒成熟;“学习聆听神的声音”系列是关于敬拜;“人生难题的解答”系列,根据传道书来预备人们传福音;“建立美好关系”系列,根据哥林多前书13章,刻意加深我们教会的团契关系。当你使用教会的五个目标作为计划讲章的指标时,你的讲道就是有目标的讲道。

8·有目标的预算

我们将每项教会的预算归类到相关的目标之下。要找出一个教会的优先目标,最快的方法是看教会的预算及行事历。不管我们嘴巴怎么说,从我们花时间和金钱的方式可以看出我们真正看重的是什么。如果你的教会宣称传福音是教会最重要的事工,就必须有成等比例的金钱作后盾来证明所宣称的,否则就是吹牛。

9·有目标的行事历

每年分配两个月给每个目标,交由目标团队在两个月之间作全教会性的强调。

比方说:一月及六月是灵命成熟月。在这个强调灵命成熟的月份内,可以计划全教会会众一起读一次新约,或一个礼拜背诵一节圣经,或举行圣经研讨会,或全教会的研经聚会。

二月与七月是事工月。在这个月份内,可以举办事工展览会来招募人参与事奉。牧师可以传讲一系列关于事工的信息,勉励人加入服务团体。

三月与八月是宣教月,就有诸如个人谈道训练、差传年会以及特别的宣教事工活动。

四月与九月是会员月。这个月之内可以特别强调出席者如何变成教会会员。可以计划全教会性的联谊活动,例如郊游、演奏会等等。

五月及十月是赞美月,强调个人及群体的敬拜。

保留两个月给每一个目标,还剩下两个月。以前面的例子而言,剩下的两个月是十一月及十二月,这两个月有感恩节及圣诞节,已经够忙的了。

不要欺骗自己!若不将目标排到行事历上,永远不可能强调这些目标。

10·有目标的评估

要维持教会在这多变的世界发挥效果,必须对所做的不断加以评估。将检讨与修正加进整个程序里。评估是为了要卓越,在目标导向的教会,你的目标就是你评估有效与否的标准。

有目标而没有实际的方法去评估结果,就好像美国太空总署计划登陆月球却没有追踪系统,无法作中途校正,可能永远无法到达目标。在马鞍峰教会,我们发展出一套追踪工具称作“马鞍峰快照”。我们的牧者同工每月都作检讨。“快照”是一份6页长,关于我们的门徒发展程序,它能够确认出在每个生命发展程序垒(棒球场)上的人。我们要知道“谁是第一”,快照能显示出多少人目前在委身圈,也能作为衡量教会健康与否的指标。

快照逼使我们每个月诚实地检视教会是否达成目标,整个系统的瓶颈便能因此而很快地找出来。举例来说,假如一年之内崇拜参加率增加 35%,而会员以及小组参加率却只增加20%,我们便知道必须修正程序里的差距。像这样的统计数据帮助我们评估我们的同化过程,并决定哪里需要强调。我前面提过,我们必须经常问:“我们的工作是什么?我们做得怎样?”

成长得越来越健壮

在你寻求将目标应用到教会每个角落的过程当中,你会注意到,教会成长得越来越健壮。你不用每年寻找新节目、新活动来激励人并维持人们的新鲜兴奋感,取而代之的,是能将注意力放在基本的要素上。如此,你便能从每个错误中学习,至终获得成功。如果引导教会的目标一直不变的话,你便能一直努力干达成这些目标,并一年比一年成功。大家同心喜爱便产生动力。教会成员对于目标了解愈多,委身愈深,教会便越健壮。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q9-8、落实目标
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第三部 往小区发展 9、对象是谁

9、对象是谁

耶稣说:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。”

保罗说:“主托我传福音给那未受割礼的人,正如托彼得传福音给那受割礼的人。”

有一次,我看到一出《花生米》卡通,所描写的正如同许多教会的福音策略。查理布朗在他家后院射箭,他没有射向靶子,却射向篱笆,然后走到篱笆,在箭射中的位置画上一个靶心。露西就问他:“查理布朗,你为什么这样做?”他大言不惭地回答道:“这样我就绝不会射不中靶。”

不幸的是,许多教会向外传福音的努力也有同样的逻辑。我们把福音的箭射向我们的小区,如果刚好射中,那便是我们的目标,在我们的努力背后,并没有什么计划与策略——我们并没有对准任何目标,我们只是在我们射中的地方画上靶心。这种传福音方式实在非常生硬冷淡,带领人来归基督是一件非常重要的任务,绝不能以随随便便的态度来对待。

没有一个教会能接触到每一个人。必须有各种不同的教会才能接触各种不同的人。

实在有太多的教会会众对于传福音的想法很天真。你如果问教会会友:谁是你们想要带领的对象?”回答很有可能是:“每一个人!我们试着带领全世界每一个人来信耶稣。”当然,这是大使命的目标,也应该是每一个教会的祷告,但是在实际上,没有一个地方教会可以接触到每一个人。

因为所有的人都不相同,没有一个教会能接触到每一个人,所以我们需要各种不同的教会。在一起,我们才能完成只靠单一的会众、策略、形态所无法完成的任务。

只要坐在候机楼半天的工夫,就能明显地看出神喜爱多样化。他创造各式各样不同的人,有不同的兴趣、喜好、背景、个性。要为基督接触所有这些人,需要不同形态的传福音方法。信息必须相同,但是传达的方法与形态会大不相同。

绝不要批评任何神的赐福的方法!

我一向拒绝辩论哪一种传福音方法最好,那要看对象而定!不同的饵,钓不同的鱼。任何方法若能带领至少一个人信主,只要它合乎道德我都喜欢。批评某种方法不好,有一天可能会很羞愧,想想:如果有一天上了天堂,却发现所有在那里的人都是因为那个方法信主的!我们不应该批评任何一个神所赐福的方法。

你的教会若要传福音有效果,就必须决定标靶。找出住在附近的人是哪一类型的人,决定教会的装备最能接触哪一种群体的人,然后找出一个最适合那一种群体的福音策略。虽然你的教会可能无法接触到每个人,但它可能就特别适合接触某一类型的人。知道你要接触的对象,使传福音容易得多。

想象如果一个广播电台想要满足每一个人的音乐喜好,就在古典音乐、重金属音乐、乡村音乐、饶舌歌、热带民族音乐、南方福音歌曲之间不断转换,结果会如何?没有人愿意听那一台。

成功的广播电台选择它的听众群。对于他们的广播地区加以研究,找出其它电台还未接触的群体,选择一个接触这个群体的形式。

圣经决定我们的信息,但是我们的对象决定我们要在何时、何地、以何种方式传达福音。

确认出传福音的对象是马鞍峰教会成长的第二个最重要因素。当我们找出教会最有能力向他们传福音的群体以后,我们便设法得到他们。当我们计划布道事工时,我们的目标便一直在我们的心中。圣经决定我们的信息,但我们的对象决定我们要在何时、何地、以何种方式传扬福音。

圣经的命令是,在你厘清你的教会目标以前,根本不必考虑传福音的对象。圣经的根基一定要先建立。我看过一些教会以他们的对象,而不是以建立神永恒的目标为根基,来发展他们的福音策略。其结果便成为一个不稳固,不合乎圣经,由市场需求来驱使,而不是由神的话来驱使的教会。信息绝不能妥协!

选择特定的传福音对象是合乎圣经的

以一群特定的人为传福音的对象,是合乎圣经原则的事。它是从新约时代就有的作法,耶稣有他事工的特定物件:当一个迹南妇人要求耶稣医治她那个被鬼附的女儿时,他公开宣称父要他专注于“以色列家迷失的羊”。虽然主耶稣最后因着迹南妇人的信心,医治了她的女儿,但他却公开地确认他事工的目标是犹太人。耶稣不公平、不公正吗?当然不是!耶稣锁定事工目标,为的是能够有效果,而不是排斥人。

再早,耶稣也曾教导他的门徒选定事工目标。说:“耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:”外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。”保罗的事工对象是外邦人,彼得的事工对象是犹太人。两种事工都需要,两种都重要,两种也都有效。

耶稣选定他事工的目标是为了能有效果,而不是要排斥人。

甚至福音书也都是为特定对象而写。你曾否想过为什么神要使用四个不同的作者,写四卷书来传达基督的一生?毕竟,大部分马可福音里的故事与教导,都已经写在马太福音里了;为什么我们还需要两卷书?因为马太福音的对象是希伯来人,而马可福音的对象是外邦人。它们的信息相同,但由于是为不同的读者所写,所以传达的方式就不一样。选定传福音的对象是神发明的方法!他期待我们以对象的用词去传福音。

大使命里也有选定对象的观念。我们要去使“万民”作主的门徒,希腊文是 ta ethne,从这个字我们得到 ethnic(民族)这个字,意即“所有的群体”。所有的群体里面的任何一个群体都需要一个传福音的策略,使福音能透过他们的文化与认知来传扬。

1995年3月,葛理翰牧师在波多黎各的布道大会同时以116种语言向全世界广播。信息一样,但是被翻成每个国家的语言,其中并且播放适合不同文化的音乐及见证。超过一亿的人,以适合他们那个群体的不同音乐、见证、语言,听到福音的信息。这是历史上最大的一个选定传福音目标的例子。

选定传福音目标对于小教会尤其重要。小教会资源有限,特别需要从有限的投资得到最大的回收。将你们教会的资源集中于最能传达沟通的群体。此外,小教会得在困难的问题上做正确的选择。比方说:一堂聚会的音乐不可能符合每一个人的喜好,而小教会又不可能提供好几堂聚会,他们就必须选定对象。每个礼拜都更换音乐的风格,就会像那个想要吸引每一个人的广播电台一般,最后谁也无法取悦。

小教会若能专注于一项他们做得最好的事工,就会变得很有效果。

大教会的一个好处是有足够的资源能应付多种对象。教会越大,就越能在节目上、活动上以及敬拜形态上提供多种选择。当马鞍峰教会刚成立时,我们只专注一个目标:没上教会的白领阶级年轻夫妇。我们把重点放在这一群人身上,因为他们是马鞍峰最大的群体,也是我最能拉上关系的一群人。但是当教会渐渐成长,我们便能慢慢加上别的事工,去接触年轻人、单身贵族、监狱犯人、老人、有毒瘾小孩的父母,讲西班牙语、越南话、韩文的人以及许多其它的对象。

如何确认对象?

找出传福音的对象,第一,要先找出你的小区的结构。你的教会必须从四个方面来确认对象:地理上、人口特性上、文化上以及属灵上。

当我在神学院上解经学及讲道学时,我学到要了解新约的信息,必须先了解风俗、地理、文化以及当时居住在当地的人的宗教背景,如此我才能萃取经文中不受时间限制的永恒真理。这个过程就叫“释经”。是每个教导圣经的传道人都使用的。

不幸的是,没有一个课程教我,在向现代人传达这不受时间限制的真理时,我必须先将我的小区加以“注释”!如果我想要忠实地向他们传达神的话语,我就必须对小区里的地理、风俗、文化、宗教背景付出同等的注意力。

在地理上确认你的对象

耶稣对于传遍福音有一套计划。在他为门徒确认了四个地理上的对象:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”许多圣经学者指出这正是使徒行传接下来的章节里所叙述的增长模式。福音的信息先传到耶路撒冷的犹太人,然后是犹太,然后是撒马利亚,最后传到欧洲。

在事工中,地理上的对象只是确认出你想到接触的人住在哪里。拿出一张地区地图,把你的教会地点标示出来。估计出开车15到20分钟距离的范围,把范围标示出来,当作你的事工区,这就是你的“传福音鱼池”。以邮政编码为范围去询问地方政府,就能查出居住在这个区域的人口数量。

当确认地理性物件时,有几件事要记在心上。第一,“合理的车程距离”是非常主观的说法。平均行车距离会因你所住的地方而有所不同。郊区的居民会比住市区的居民愿意开更远的路程。人们宁愿在高速公路上开远一点,而不愿意开在几里长、有一连串红绿灯的市区道路上。我的猜测是人们去教会时,最多只能容忍经过12个红绿灯。

第二,现代人选择教会主要根据关系与节目,而不是地点。只因为你的教会与某人近,并不表示你就能接触到他。你的教会可能不适合他们。但是另一方面,如果教会满足他的需要,会有一些人愿意经过15个其它的教会来参加你的教会。

第三,教会增长得越大,接触面就越远越广。我们教会有人开车1个小时以上来参加聚会,因为我们提供的某一项节目或扶持团契是他在别处找不到的。一个通则是:人们愿意开较远的距离去参加一个有多种事工的大教会,而不愿去一个只做有限事工的小教会。

另一个界定事工地区对象的方法是,在教会的四周画一个直径五里的圆圈,查出有多少人口居住在圆圈里。这就是你开始的事工范围。大约有65%的美国人口是非教会人口,这个比例在某些地区更高,特别是在西部与东北部的市区。如果你计算你事工区的人口,然后看看65%是多少,你就能找出真正的“待收割的庄稼”在哪里。

一旦确认了你地理上的对象以后,就会知道你的鱼池里有多少鱼。这一点很重要,因为人口数量是决定你如何带领他们进入教会的主要因素之一。在一个人口集中地,可能只需要集中在其中的一小部分人,就能增长成为大教会;若是在一个人口少的地区,那就必须发展出接触不同群体的策略才可能增长成为大教会。

人口数量可以预测教会可能增长的大小。不管一个教会多么信靠神,如果一个事工区的总人口数只有 1000人,教会绝不可能大,这并不是牧师的错误,也不是会众委身不够。这只是算术。

我访问过一些大都会的教会,他们选择一个非常特殊的策略,可能只能接触其中的0·5%的人口。但是因为有20万人居住在那个地区,教会仍然有1000人。如果你是在一个小村镇,却以为模仿他们的策略也能增长到同样大小,那你就会大失所望了。比较合理的是,你需要专注在所能接触到的人口数量,而不是真正的人口数量。一个能接触到有20万人口城市中的]000人的策略,若用在一个只有1000人的小镇,则只能接触50人。

教会与教会之间比较参加人数多寡是不智且枉然的。每个教会都有它独特的鱼池,每个鱼池都有不同数量及种类的鱼。两个教会相互比较,就有如“柿子”与“狮子”比较,听起来很相象,但一看就有明显的不同。以人口统计来界定对象

你不只要知道居住在那个地区的人口数,还得知道是哪一种人居住在那里。首先,让我警告你:不要太过于注重人口统计!你可能浪费很多时间收集小区数据,却不见得对教会有什么帮助。我认识一些教会植堂者,花了几个月的时间制作一份厚重的人口统计资料,非常有趣,但大部分的数据却对教会的目标没什么帮助。

你只需要找出几个关于人口统计的资料就够了。我认为想了解传福音的对象,最重要的几个因素是:

·年龄:每一个年龄层有多少人口?

·婚姻状况:多少人单身成人?多少已婚夫妇?

·收入:收入的中间值与平均值是多少?

·教育:小区的教育程度如何?

·职业:最多人从事的工作是什么?

这里每一个因素都会影响你牧养以及传福音的方式。比方说:年轻人与退休者的希望与恐惧不一样。保证信耶稣上天堂有永远的生命的传福音方式,对于年轻人可能没有效,因为他们以为他们还有一辈子好活,对于死后的生命没太大的兴趣;他耗尽精力想要找出今生的意义与目的。美国全国性的普查显示只有不到1%的人对于“我怎样才能上天堂?”这个问题感兴趣。

向年轻人见证神的一个比较有效的方法是,说明我们的被造使我们能通过基督现在就与神有交通。另一方面,许多老年人对于永恒生命的准备非常有兴趣,因为他们知道在地上的时间可能很快要结束了。

已婚夫妇与单身成人的兴趣也不一样;穷困的人面对的问题与中产阶级不一样;有钱人有有钱人的烦恼;大学毕业的人与高中毕业的人对世界的看法也不一样。了解你传福音对象的看法非常重要。

如果你要教会能在你的小区发挥影响力,你必须成为你小区的专家。牧师应比任何人对他的小区都更了解。如同我在第1章解释的,在搬到这个小区之前,我花了3个月的时间研究普查统计及人口统计资料,找出居住在马鞍峰的人是哪一些人。在我踏上这里之前,我就已经知道多少人住在这里、在哪里工作、他们收入多少、教育程度以及许多其它的事情。

你去哪里找这些资料?有几个地方:美国人口普查图书馆(:·S·Census Library)、县市都市计划部、报社办公室、Uni-ted Way(美国民间的慈善机构,译注)、当地的商会、当地承包商、房地产商、水电公司。大部分的大教派也有人口统计数据,你可以借阅。

以文化来界定物件

了解你小区的人口统计固然重要,但了解你小区的文化更重要。这是你在普查统计里找不到的。我使用“文化”来表示在你教会四周的人的生活形态与心理定位。在企业界称之为“心理坐标( Psychographics)”,代表人们的价值观、兴趣、伤害、恐惧。早在企业界懂得心理坐标之前,宣教士就已经确认出文化与文化之间的差异了。

教会增长的阻碍之一就是“人的盲目。”

没有一个跨文化的宣教士会不先对宣教地的文化进行了解,就开始传福音,展开事工。在今天的世俗环境当中,先了解我们要牧养地区的文化也是很重要的。我们不用去赞同当地的文化,但是我们要了解:在你的小区里,可能有许多次文化,或次群体。要接触这些群体,必须先找出他们在想什么?他们的兴趣是什么?他们的价值观如何?他们有什么伤害?他们害怕什么?他们生活方式最大的特征是什么?最受欢迎的广播电台是哪一台?你对人知道得越多,就越容易接触到他们。

教会增长主要的阻碍之一就是“人的盲目”,不懂得人与人之间社会文化的差异。所有的白人都相似吗?当然不是。所有的黑人都相似吗?当然不是。所有的亚洲人都一样吗?不是。一双训练过的眼睛,能看出你的地区里人与人之间的不同。

要找出人们的文化、心理定位以及生活方式,最好的方法就是与他们谈话。

找出人们的文化、心理定位以及生活方式最好的方法就是亲自与他们谈话。你不需要雇一个市场调查公司,只要出去,与小区里的人面对面,自已做调查。问他们觉得什么是最大的需要。聆听他们的伤害、兴趣与惧怕。没有任何书本或人口统计资料能取代你亲自与小区里人的谈话。统计只提供图画的一部分。你必须自己花时间与人相处,从一对一之间,去感觉你的小区。我相信除此以外,别无他途。

在属录上界定对象

在以文化界定了你的对象之后,你必须找出小区里人们的属灵背景。找出在哪一个小区,有多少人已经知道福音。例如:在我研究马鞍峰地区时,我发现橙县有94%的居民相信有神,或宇宙中有灵,75%的居民相信圣经里的那位神,70%相信人死后有生命,52%的人相信人生在世有一个属灵的目的。知道这些非常重要,如此才能知道要从哪里开始。

为了要知道小区里的属灵情势,你可以探访在同一地区其它的牧者。在一个小区服事十几年的人,应该比较知道当地所发生的事情以及属灵的趋向。

在我搬到加州开始教会之前,我—一拜访每一位在马鞍峰的福音派牧师,听取他们对于马鞍峰的属灵需要的意见。这个任务非常简单。我到公共图书馆,找到一本橙县的电话簿,找到“教会”那一部分,抄下所有在马鞍峰的福音派教会的人名地址。然后,我写一封信,向每位牧师解释我在做什么,然后请他回答信封里附回邮的卡片的6个问题。我大概收到30封左右的回信。我得到一些洞见,并与许多牧师展开长期的友谊。

几年前,我读到一篇纽约大学有关美国人的宗教生活的研究报告,研究显示90%声称参加某种宗教团体。但是这却不表示他们积极地实行他们的信仰,只表示几乎每一个美国人在过去跟某个宗教组织有联系。

“未加入教会者”这个名词并非只是指从来没去过教会的人,也包括有教会背景,却没有跟基督建立个人关系的人,以及那些已经很久,甚至多年没去教会人。

26%的美国人声称是天主教背景。如果在西海岸,你的对象很可能曾经是天主教徒;如果你是住在南方,你最大的群体可能是那些声称自己是美南侵信会背景的人(30%);若是在北达科塔州,与你谈话的未加入教会者可能是路德会背景的( 28%),而在堪萨斯州或爱荷华州,可能是卫理公会背景(13%);在爱达华州、怀俄明州及犹他州,可能会碰到摩门教背景。你需要了解你的地区!

在美国的未加入教会者,并不都想象。

每当我向某个与基督没有关系的人传福音时,我便试着从他的宗教背景找出他们的共同点来。比方说:当我与一个天主教徒谈话时,我知道他们接受圣经,但是很可能从来没有读过,他们接受三位一体,童女生子,耶稣基督是神的儿子。我们便在一些事件上有一致的看法。我的工作便是与他交通关于一个基于做善事的宗教,以及一个因着恩典而得以与基督建立的关系,两者之间的差异。

我在牧者研习会当中演讲,常有牧师告诉我说,他们的教会“就像马鞍峰教会”。我问道这是什么意思,回答是:“因为,我们也是专注在带领未加入教会者。”我说:“好极了!你们带领什么样的未加入教会者?”未加入教会者并不都相象!说你的对象是“未加入教会者”,是一个不完整的叙述。在伯克莱的那些未加入教会的学者,与在弗斯诺的农夫,以及在洛杉矶的新移民是很不相同的。

为教会传福音的对象做确认,是一件必须花时间、下苦功的工作。但是一旦你完成了这个研究,你就会明白为什么一些福音策略在你的地区有效,而一些则无效。这可以节省你很多的精力与金钱,不至于无谓地使用无效的方法。

在1980年代初期,一些教会曾经尝试用电话营销的方法来传福音。马鞍峰从未加入此行列,为什么?因为在我们做对象调查时,我们就已经发觉两件事:第一,我们知道橙县居民觉得最烦扰的事情是:“陌生人打电话向我推销东西”。第二,我们知道一半以上的小区居民的电话号码都是不公开登记在电话簿上的。叫我惊讶的是,很多教会花费几千块钱在一些福音策略上,却不事先询问那些他们打算接触的对象,看他们觉得行不行得通。

将对象个人化

一旦收集到小区里的资料,我鼓励你创造出一个典型的教会圈外人的综合写真。把小区里居民的特征混合成一个单一、虚构的人物,会使得你教会的成员容易了解传福音的对象是谁。如果你做得好的话,你教会里的人会认出这个人就是他们的邻居。

在马鞍峰教会,我们称这个合成的人物为“马鞍峰的老马”。马鞍峰教会的人都能毫不迟疑地描述出老马的样子。我们在每个会员班详细讨论老马。

马鞍峰的老马是住在这里的一个典型不去教会的人,年纪大约是三、四十岁左右。他有大学或更高的学历(马鞍峰的平均学历是全美最高)。他与马鞍峰的曼莎结婚,有两个小孩,士恒与士君。

调查显示,老马很喜爱他的工作,喜欢他住的地方,认为他比五年前更享受生命。他对于他的人生很满足,甚至自傲。他可能是一个专业人士,一个经理,或是成功的企业家。老马是美国人中最富裕的之一,但是他背负巨额贷款,尤其是房子的贷款。

健美是老马和他的家庭最关心的事。你常常可以在清晨看到老马慢跑,曼莎一个礼拜去家庭健美中心参加三次的有氧舞蹈班。他们两位都喜欢听热门及乡村音乐,尤其是在他们运动健身时。

社交方面,老马和他太太都比较喜欢混在大群人里,而不愿在小群人当中。为什么?因为在一大群人当中,老马才能维持他小心守卫的隐私权。老马的电话是不登记在电话簿里的,他们很可能住在一个有着围墙环绕四周的小区里(这是为什么在第一年时我们使用直接邮寄广告的原因,这是能够接触到这个小区里许多家庭的唯一方法)。

老马的另一个特质是,他对于他自己所谓的“有组织的宗教”持怀疑的态度。他非常可能说:“耶稣我是相信的,我只是不喜欢有组织的宗教。”我们喜欢以开玩笑的方式反驳说:“那你一定会喜欢马鞍峰,因为我们是一个没有组织的宗教。”

因为老马是一个南加州人,所以他喜欢轻松休闲的非正式聚会,而不喜欢僵硬刻板的正式聚会。他喜欢跟着温和的南加州气候,随意穿着。我们把这些都列入设计聚会的考虑中,以便吸引老马来参加。比方说:我在马鞍峰教会讲道从不曾穿西装打领带;我故意穿着轻松来顺应我所要接触的对象的心态。我跟随保罗在的策略:“向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人。”若处在我的情况,我相信保罗会说:“当我在南加州,我就像南加州的人,为要得南加州人!”我相信我们怎么穿着,对耶稣来讲并不重要。我们宁可要一个未信者穿着网球鞋与短裤来教会,而不愿他因为没有一套西装而不来教会。

马鞍峰的老马在金钱与时间上都已经发挥到极致。他的信用卡已经用到最高上限,他非常看重物质,但是却仍诚实地承认他的财富并没有带来永远的幸福。

我们为什么必须如此麻烦地勾勒出我们所要接触的人物的典型?因为你越了解一个人,便越容易与他沟通。

如果你要创出你那地区典型居民的写真,你要给他什么特征?要给他取什么名字?这些都值得你好好地想一想。你一旦确认了你教会传福音的对象,并取了名字,请帮我一个忙:寄给我一份拷贝。我有一个爱好,就是收集教会传福音对象的写真。我有一个档案,全都是一些人物写真,例如:达拉斯的老大,孟斐斯的老鳗,亚特兰大的阿兰。

你能想象一个摄影师不花时间调整焦距吗?或是一个猎人站在山头,随意朝着山谷里发射,而不对准猎物?没有目标对象,我们传福音的努力往往只是一种期望罢了。对准焦距与猎物当然花时间,但却是值回票价的。焦点对得越准,就越可能击中目标。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q10-第三部 往小区发展 9、对象是谁
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10、找出你最易接触的对象

他先找着自己的哥哥西门,对他说:“我们遇见弥赛亚了。”

耶稣在屋里坐席的时候,有好些税史和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席。

即使随意翻阅新约,你也能发现福音广传主要是借着人与人的关系。当安得烈一听到耶稣,就赶快去告诉他的哥哥西门彼得。胖力立刻联络他的朋友拿但业。税吏马太立刻办一个福音筵席请他的税吏朋友们。井旁的妇人立刻告诉她村里的每一个人关于基督的事。还有更多这样的例子。

我相信最有效的传福音策略就是试着接触与你有些共同点的人。在找出你小区里所有可能的目标群体之后,如何决定哪一个群体是你的对象呢?答案就紧跟着你最有可能接触的人。

我们已经讨论过,每个教会都有适合他们类型的人。一定有一些人对你的教会来说,是比较容易接触的人,另有一些人是较难接触的人;还有一些人是你的教会无法接触的人,因为他们要求一种完全不同形态的牧养方式,是你的教会无法供应的。

人们不愿加入你的教会原因有许多:神学上的包袱、关系上的包袱、情绪上的包袱、生活形态的包袱以及文化的包袱。虽然前四个阻碍都是非常真实的阻碍,但是在这一章,我要专注在文化的包袱上。你的会员最有可能接触的人,就是那些最能与你教会目前文化兼容的人。

已经参加我们教会的是哪种人?

如何决定你教会的文化?问问自已:“目前已经参加我们教会的是哪一种人?”这一点也许会使一些牧师觉得灰心,但是这却是真相:你目前会众里的类群,就是你最可能吸引的类群。你的教会不可能吸引并留住许多与现在教会类群大异其趣的人。

每当访客走进你们教会时,他第一个问题不是宗教上的问题,而是文化上的问题。当他们的眼睛扫过房子里一个个陌生的面孔时,正潜意识地问道:“这里有没有像我这样的人?”一对退休的夫妇寻觅是否有其它上了年纪的人在会众之间;一个军人会找找看有没有其它人穿着制服或理着军人发式;有婴儿的年轻夫妇扫视人群,看看是否有其它带着婴儿或小孩的年轻夫妇。如果访客在人群中找到与他们相似的人,他们就很有可能再回来。

一个全是已退休者的教会可能带领青少年吗?不可能。一个全是由军人组成的教会可能接触和平运动者吗?很不可能!一个基本上是由蓝领工人组成的教会能接触白领管理阶层吗?可能,但绝不是常态。

当然,作为信徒,我们理当欢迎所有的人进人教会大家庭,我们在神的眼中都没有分别。但是记得,承认“一个教会或许无法接触某一类型的人”这个事实,并没有对或错,只是对于神创造各式各样的人在地上这件事表示尊重。

我们的领袖是什么类型?

牧师不会吸引第一次的访客,但他却是访客是否再回来的主要原因。

帮助我们找出教会最能接触的人是谁,第二个要问的问题是:“教会领导者的文化背景与个性如何?”领导者的个性,包括支薪的与平信徒领袖,对于教会的事工影响很大。许多研究都显示,很多人选择他们教会的理由是因为他们认同这个教会的牧师。这里请别误会:牧师不会吸引第一次来的人,但是他却是这些访客再回来(或不再回来)的主要原因。当访客认同这位牧师时,他们便非常可能再回来。

如果你是一位牧师,你必须诚实地自问:“我是哪一类型的人?我的文化背景如何?哪一种人是我能自然合得来的,哪一种人是我难于了解的?”你必须对于自己的类型以及你最容易合得来的对象,作一个坦白的分析。

当我还在大学读书时,曾经在一个几乎都是由卡车司机和机械师组成的小教会作临时牧师。由于我完全没有机械方面的背景,也完全不懂机械方面的事,与会友之间做一个相互了解的谈话,对我而言就很困难。虽然我真的很爱他们,我却像出水的鱼,而他们也晓得。他们对于这个年轻牧师非常尊敬,但是我一点也不是那个教会需要的牧师。他们需要一位适合他们的领袖。

另一方面,与企业家、生意人、经理、教授在一起,令我觉得自然无比。事实上,我也注意到他们很被我的牧会事工所吸引。这并不是我计划要如此,这实在是神造我如此。

我深信神以不同的方式塑造我们,呼召我们,去接触不同种类的人。你能接触一些人,是我绝对无法接触的;而我也可能接触一些人是你无法接触的。这就是为什么在基督的身体里,需要你和我的缘故。如果神呼召你来事奉,你的个性与能力也必定是计划的一部分。你是借着神给你的个性来眼事。神塑造你这个样子一定有一个目的。如果他呼召你作一个牧师,便意味着在这世界上的某个地方,一定有一些人是你比其它的人都较能接触的。

当你寻求分辨神对于你的事工的方向时,请记住两个原则。

你最能接触的人是与你有共同点的人。你最容易带领信耶稣的人,是那些跟你最相象的人。这并不是说你就无法接触跟你不相象的人,你当然可以,只是比较困难。有些牧师最能与受高等教育的知识分子合得来,另有一些牧师能跟比较单纯的普通人融洽相处。两类的群体都需要耶稣,也都需要一位能了解他们、喜爱与他们相处的牧师。当你适合你的对象时,你才能发挥最大的贡献。你便能照你的本相,发挥影响。

第二,作为一个领袖,你是什么样的人,就吸引什么样的人,而不是吸引你想要的人。当我开拓马鞍峰教会的时候,我26岁。不管我多努力,都无法吸引任何超过45岁的人来加入我们教会;我们的会众年龄层与我相当。一直到我增聘了比我年长的同工,我们才有办法接触年长的人。现在,我自己进入中年,我已经开始增聘比较年轻的同工,去与比我年轻的人取得关联。

你是什么样的人就会吸引什么样的人,而不是吸引你想要的人。

有时候,由于牧师想要接触某个特定的群体,对于他们自己是怎样的人就不够理智。我认识一位50几岁的牧师,农耕的背景,想要开始一个专门接触年轻小伙子的教会,因为他看到别人这样作,成果似乎非常令人兴奋。这个教会失败得很惨。他后来承认道:“我就是无法调准到他们能接收的‘频率’。”

若是在这两个原则之外,有例外发生,那么,你便是有我所谓的“宣教士的恩赐”。“跨文化”的牧养能力,需要特殊的恩赐,那是一种从圣灵来的特别能力,才能够与背景文化都有异于本身的人交通。

使徒保罗明显地有宣教士的恩赐。他的成长背景使他成为“希伯来人中的希伯来人”,然而,神呼召他建立外邦人的教会。我认识一些在郊区长大的牧师,却做市中心的事工做得很成功。我也看到一些生长在南方的牧师,却在北方被神大大使用。有这种恩赐的牧师,是这两个原则的例外。

爆炸性的增长,往往发生在小区里的人口类型,与在教会里的人口类型相符,而教会牧师又是同类型的人时。但是,如果会友与牧师类型不配合,则只有“爆炸”而没有增长了!许多教会的冲突都是由于不相配领导者引起的。把错误类型的领导者安置在一个教会里,就好像把汽车电池的导电缆正反极接错一般——马上迸出火花。

我常常见到许多牧师在一个小区里的牧会工作有极大的困难,因为他们的文化背景不相配。问题不在于献身不够,而是背景!把一个敬虔属神的人放在错误的地方,也只能产生平凡的结果。

我个人绝不怀疑,如果我是在美国的其它许多地方牧会,会是彻底的失败,因为文化背景不适合。神造我并用我在最适合我的地方牧会;我们教会许多生命被改变的家庭可以证明这一点。

有时候,一位牧师最有智慧的一件事是,承认他不适合那个教会或小区,并且搬到别的地方去。几年前,马鞍峰教会在附近尔凡地区(Irvine,加州)开拓一个新教会,我的一个朋友从亚特兰大到这里牧养。他在亚特兰大开拓的教会已经增长到超过200人,所以我知道他有植堂的恩赐。大约8个月之后,这个教会还是在起步阶段。

我就问约翰,他觉得问题出在那里。他说:“很明显地,我不适合这里。这个地区全都是有青少年子女的中年富裕夫妇。”

于是,我对他说:“你认为你最能接触的是什么人?”

约翰说:“我觉得我能接触有学龄前子女的夫妇,第一次离家自立的单身成人,我了解他们的问题。”

“那么我们必须把你迁移到汉丁顿海滩(Huntington Beacn)地区!”我说道。我们便把约翰迁到汉丁顿海滩,开始一个新教会,一年以内,这个教会已经有超过200人参加聚会。

我有另一个朋友,在加州长堤牧养一个黑人教会。有一天他来找我,为着教会毫无增长而灰心丧志。我很快发现他不适合他会众的教育水平。他有好几个硕士以上的文凭,使用的词汇都是复杂深奥的,而他教会大部分的成员都顶多只有高中毕业。他讲道的风格只是在驱走人而已。后来发现,就在他牧养的教会4里远之外,有许多黑人专业人士居住在那里。我便建议他向目前的教会请辞,在长堤的另一区开拓一个教会。他真的这样做,两年以后,消息传来,每个礼拜天有超过300人参加主日崇拜。

如果你是一位牧师,正挣扎于“不适任”的事工,也不适合你的地区,对我刚刚描述的,你说不定一直都有同感。不要丧气!不适合某一个地方不是罪,搬走就是了。如果神呼召你牧会,并且给你恩赐,他一定会为你预备一个适合你的地方。

如果我们的教会不适合我们的小区,怎么办?

往往,小区在改变,但是教会的体质却没有改变。如果你在一个与小区不相合的教会服事,你怎么办?

强化你的长处

不要尝试成为别人。如果你的教会基本是由老年人组成的,那么就决心成为一个最有效的老人事工。不要尝试把会众变成年轻人。强化你目前已经在做的,而不要担心你不能做的。继续你一直做得好的,把它做得更好。很可能在你的小区里潜藏着一些人,只有你的教会有办法接触。

重新发现会众

重新发现会众是为了要刻意改变会众的组成分子,以期能配合新的对象。这个步骤包括以全新的节目更换旧的节目,并改变组织结构,以及敬拜的形态。

在这里我要讲清楚:我不鼓励这样做!这是一个很痛苦的过程,可能要经过许多年。人们可能会因为这样巨大而不可避免的冲突而离开教会。如果是你主导这个程序,你很可能被老会友谩骂成撒但的化身,除非你已经比任何人在那个教会都久了。我见过成功的例子,但其中包含了无比的坚持以及对于各种批评的包容。要这样做,必须有一位非常慈爱、忍耐、又有恩赐的牧师来带领会众重新发现这个教会。

除非神要你这样做,否则就是在一个超过100人的教会,也根本连考虑都不用考虑这样做。这是一条殉难的路径。但是,如果你是在一个少于50人的教会,这对你或许是一个很好的选择。小教会的好处是,只需几个家庭离开,几个家庭加入,便可以将整个教会完全改头换面。但是,教会越大,越不可能这样做。

开始一个新的聚会

第三个选择是我最喜欢推荐的。有几个方法可以开始一个新的聚会去接触小区里的新对象。第一,你可以增加一场不同敬拜形态的聚会,来接触目前聚会形态所无法接触的人。美国各处的教会都在开始第二或甚至第三场敬拜聚会,使选择性增加,并接触更多的人。

第二个方法是,开始一项事工,刻意使这项事工形成一个自我扶持的会众。开始一个新的会众是成就大使命最快的方法。

你或许记得高中时生物保所教的,生物成熟的基本特征是它的再生性。我相信对于教会也一样,圣经将它比作“身体”。真正成熟教会的记号就是会产生婴儿:开拓其它的教会。

你并不需要成为大教会,才能开拓新的会众。马鞍峰教会开拓第一个子教会是在我们的教会才1岁时。从那个时候开始,我们每一年至少开拓一个子教会。前面我提过,在我们15周年时,我们已经开拓25个教会。

辨识小区里的属灵接受程度

耶稣在撒种的比喻里教导我们,人们的属灵接纳程度差异极大。就像不同的泥土,人们对福音的响应也不相同。有些人对于福音态度很开放,有些就很封闭。在撒种的比喻里,耶稣举出了硬心、浅心、分心以及接受的心。

要福音收到最大的果效,我们必须把种子撒在好土——那种能结实百倍的泥土。没有一个心态正常的农夫会浪费他的种子在贫瘠的不结果的泥土上。同样的,粗心、毫无计划地传播福音,是差劲管家的心态。基督的信息太重要了,绝不容许我们浪费时间、金钱及精力在没有结果的方法和泥土上。我们必须策略性地接触这个世界,把我们的努力集中到能产生最大冲击的地方。

甚至在你教会的目标群体里,属灵的接受程度也有所不同。属灵的接受程度有如浪潮来来去去,人在人生的某些阶段会对于属灵的真理比较开放。神使用各种工具来挖松我们的心田,准备让人可以得救。

接受程度最好的是哪些人?我相信有两大类的人:在转换过程中的人以及在压力之下的人。神使用改变与痛苦来赢得人的注意力,使人能够接受福音。

在转换过程中的人

神使用改变与痛苦来帮助人能够接受福音。

任何时候,若正经历重大变化,不管变化是正面或负面,似乎都会形成一种灵性饥渴的状态。目前世界急速的改变,使得人们感到恐慌与不安定,因而对于属灵的事情产生很大的兴趣。杜艾文(Alvin Toffler)说,当改变太大时,人们就开始寻找“安定的岛屿”。这个浪潮是教会需要乘上的。

在马鞍峰教会,我们发现人们在面对改变时,例如:新婚、新生儿、搬新家、新工作或新学校时,对福音的接受度较高。这就是为什么教会在人们一直迁移进来的新小区,通常增长得较那些40年的老小区为快。

在压力之下的人

神使用各种情绪上的痛苦来得到人的注意力:离婚的痛苦、亲爱的人过世的痛苦、失业的痛苦、财务问题的痛苦、婚姻家庭的难处、孤单、悔恨、罪恶感以及其它许多压力。陷在惧怕或担忧的人,常常会开始寻找一个比他自己更强大的东西来解除痛苦,填补心里的空虚。

我无意宣称这些认知毫无错误,但是基于15年的教会经验,我提供下面这些类群,是我认为我们在马鞍峰接触10个接受度最高的群体:

1·第二次来教会的访客

2·初信者的亲戚朋友

3·刚刚经历离婚的人

4·觉得需要康复治疗的人(酗酒、吸毒、性等等)

5·第一次为人父母者

6·患绝症者及其家庭

7. 有严重婚姻问题的夫妇

8·有问题子女的父母

9·新近失业或面对严重财务问题的人

10. 小区的新住户

增长的教会专注在带领可能接受的人身上,不增长的教会专注在赢回冷淡不来的人身上。

你们教会的一个可能目标,也许是发展出一套节目去接触你小区里接受度最高的人群。当然,如果你开始这样做,可能会有人说:“牧师,我想在我们尝试接触新的人之前,我们应该先试着把那些失落的老会友设法带回来。”这个策略绝对会带来教会衰退,是行不通的。把一个不满意或属世的老成员弄回来所要花的精力,是带领一个愿意接受的非信徒的5倍。

我相信神呼召牧者捕鱼及牧养绵羊,而不是围捕山羊!那些不活跃、停止来聚会的会友也许为了某些原因,该加入别的教会。如果要教会增长,应该把注意力放在可能接受的人们身上。

一旦你知道:你的对象是谁,谁最可能是你接触的人,你的小区里,哪些人是对福音接受度最高的群体,你便已经准备好进行下一步:建立起教会的福音策略。

── RickWarren《直奔标竿》

--Q11-10、找出你最易接触的对象
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Error!

11、发展策略

所以,在什么样的人当中,我就作什么样的人;无论用什么方法,我总要救一些人。

(现代中文译本)

耶稣对他们说:“来跟从我!我要教你们成为得人的渔夫。”

(现代中文译本)

我的父亲是我所见过最好的钓者。如果整个湖或整条河里只有一条鱼,他也能捕到那条鱼。这一点一直叫我惊讶不已。如果我们10个人一起钓鱼,我父亲一定把鱼都钓光了。他怎么做到的呢?是魔术?还是神比较爱他?

当我渐渐长大,我便开始了解他的秘密:我爸爸懂得鱼。他会“读”湖,看出鱼到底躲在哪里;他知道一天里什么时刻,鱼爱吃什么;他知道什么鱼该用什么饵或钩;他知道什么温度该换什么饵;他似乎也明确地知道线该放进水里多深。他尽可能地吸引鱼,让鱼能容易上钩——它们果然上钩了!他以鱼的性向来钓鱼。

相反的,我钓鱼从来没有策略。我只是把钓钩往湖里抛,希望有什么东西会来咬。鱼很少上我的钩,因为我采取的态度是愿者上钩。我总是享受户外生活多于真正钓鱼。而我的父亲则会爬过树丛,让水漫到腰际,为要到鱼所在之处。我的钓鱼点总是在我自己觉得最舒适的地方。我毫无策略,结果亦显示如此。

不幸地,很多教会对于得人的态度也是这般装模作样。他们没有花时间去了解他们想要接触的对象,他们也没有任何策略。他们想要以一种最舒适的方式为基督得人。

传福音有效果的秘诀不只在于分享基督的信息,并且要效法基督的方法。我相信耶稣不只给我们该说的,也教我们该怎么说。他有一套策略。如果我们愿意应用的话,他已示范给我们一套到今天仍然有效的传福音原则。

在马太福音第10章与路加福音第10章,对耶稣的福音策略有非常发人深省的描述。在耶稣差遣门徒出去传福音之前,对于该向谁传,该略过谁,该说什么,该怎么说,都有清楚的指示。在这一章里,我们没有足够的篇幅去将耶稣所说的每一点,再加以详细注释。但是,我要将耶稣给门徒的指示归纳成5个传福音的钓鱼(得人)守则。马鞍峰教会的传福音策略就是根据这5个守则建立的。

知道你要钓什么

你要钓哪一种鱼决定策略的每一个部分。钓鲈鱼、鲶鱼、鲑鱼,都必须在不同的时间,使用不同的器具、饵。钓鳟鱼的方法与钓马林鱼的方法不同。钓鱼没有那种一钓通吃的事。对付每一种鱼都有它特定的一套策略。得人也是一样的道理——要知道你想得的是什么!

钓鱼没有“一钓通吃”的事,必须先知道你要钓什么鱼。

当耶稣差遣门徒出去传福音时,他把对象界定得很明确:专注在他们的同胞。“耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:‘外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去’”

耶稣缩小目标的理由可能有很多,但有一件事是确定的:他锁定的对象是门徒们最可能接触到的——即与他们相象的人。耶稣并非有偏见,他只是有策略。就如同我在第九章提到的,耶稣锁定对象是为了有果效,而不是要拒人于千里之外。

到鱼愿咬饵的地方去

在鱼不咬饵的地方钓鱼只是浪费时间。聪明的钓者了解鱼在一天当中不同的时刻,在不同的地点觅食;它们并非一天到晚都是饥饿状态。

这就是我上一章里提到的,分辨属灵接受程度的原则。非信徒在人生的某一些时刻对于属灵的事情较有反应。这“接受时刻”往往只有短短的一段时间,这就是为什么耶稣吩咐门徒去愿意听的人当中。当圣灵准备好易于接受的心时,我们要把握机会。

注意耶稣在的指示;“凡不接待你们、不听你们话的人,你离开那家或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。”这句话很重要,我们不能忽略。耶稣告诉门徒他们不应该继续留在没有反应的人当中。我们本不该摘取未熟的果子,而应该收取那些已经成熟的果子。

在开始马鞍峰教会之前,我常在许多教会带领培灵会或布道会。通常,在当天下午,当地教会牧师会带我去做福音拜访。往往,牧师会带我到前一个布道者已经去过,而没有成功的人家里去。这实在是浪费时间。

放着小区里一大群接受度较高、等着第一次听到福音的人不管,却一直不断去搅扰一个已经拒绝基督十几次的人,算是好管家吗?我相信圣灵要指示我们到他已经准备好要响应的人那里去。耶稣要我们不用为那些没有反应的人挂心。跺下脚上的尘土继续往前走吧。

使徒保罗的策略是走进打开的门,而不用浪费时间去敲关闭的门。同样,我们也无须浪费精力在那些还没准备好要听的人身上。世上有太多的人已经准备好接受基督,而这些人远比准备好要为基督作见证的人多得多。

学像鱼一样思考

要抓鱼就必须了解鱼的习性、嗜好、饮食习惯。有些鱼喜欢静止、缓流的溪水,有些却喜欢在急流的河川里游。有些鱼在河床上爬行,有些则喜欢躲在岩石下面。成功的钓者必须能像鱼一样思考。

耶稣往往知道非信徒在想什么(参阅;12:25;;9:47;11:17)。他与人交接非常有果效,因为他了解、也能够解决他们的心理障碍。

说:“你们跟非基督徒来往要有智慧,要把握机会。”(现代中文译本)我们必须懂得非信徒怎么思考,以赢得他们。

信徒作得越久,思考方式就越不像非信徒。

问题是,信徒作得越久,思考方式就越不像非信徒。你的兴趣与价值观都改变了。由于我几乎有生以来就是个基督徒,所以我一向的思考方式就是基督徒的思考方式。更糟的是,我的思考方式是牧师式的,这就与非信徒的思考方式离得更远了。我必须刻意地改变思考方式,去与非基督徒拉上关系。

如果你看大部分的教会广告,你会明显地发现广告是从信徒的观点写的,而不是从一个未加入教会者的观点写的。教会广告上面写着说:“传讲神永不失误(inerrant)的道!”这样的叙述当然不吸引非信徒。我个人认为圣经永不失误(inerr-ant)是没有争辩的事实,但是未加入教会的人根本不懂这些名词。这些基督徒熟悉的属灵名词,对于非信徒来说,只是一堆没有意义的胡言乱语罢了。如果教会要向未加入教会者登广告,就必须学着以他们的想法去讲他们的话。

我常常听到牧师抱怨说,今天的非信徒比以前的人更抗拒福音。我一点也不相信这句话。往往,抗拒只是因为差劲的传播方式使信息没有被表达清楚。教会必须停止抱怨人们的心门对福音紧闭,同时开始找出如何对准非信徒的频率去传福音。不管我们的信息能怎样改变生命,如果我们以不同于非信徒的频率去播放我们的信息,仍然是一点用处也没有。

要怎样才能像非信徒那样去思想?与他们谈话!传福音最大的阻碍就是基督徒花太多时间与其它的基督徒在一起。他们没有任何非基督徒朋友。如果你不花时间与非信徒在一起,你就无法了解他们在想什么。

如同我在第一章里分享的,我是以12个礼拜向我地区里的非信徒作挨家挨户的谈话调查来开始马鞍峰教会的。在那之前6年,我读过舒罗伯牧师(Robert Schuller)的书《你的教会有潜力》(Your Church HasReal Possibilities),里面说到在1955年时,他如何挨家挨户去探访,并询问好几百个人:“你为什么不去教会?”以及“你希望在教会里得到什么?”我想,这是一个很好的主意,但是这些问题的语句需要重新整理,以适合多疑的80年代。于是,我在我的笔记本写下5个问题,用来开始马鞍峰教会。

1·你觉得这个地区最大的需要是什么?这个问题只是让人愿意跟我说话。

2·你目前固定参加任何教会吗?如果他们的回答是“是”,我就谢谢他们,然后移到下一家。就不用再问以下的问题了。因为,我不想让我的调查被信徒的意见所影响。注意,我不是问:“你是某个教会的会友吗?”许多人虽然已经20年不上教会了,还是宣称自己是某教会的会友。

3·你想为什么大部分的人不去教会?这样问似乎比“你为什么不参加教会?”不具威胁性与攻击性。今天很多人对这样的问题会回答:“我去不去教会不关你的事!”但是当我问他们,为什么别人不去教会时,他们回答的往往就是他们自己的理由。

4·如果你要找一个教会参加,哪些是你决定的因素?单单这个问题,就教我许多非信徒的思考方式,比我所有的神学训练教我的都多。我发现大部分的教会所提供的都是非信徒所不感兴趣的节目。

5·我能为你做什么?你能给一个真诚想要帮助人的牧师什么建议吗?这个问题是教会应该向它的小区问的最基本的问题。研读福音书,你就会发现,多少次耶稣问人:“你要我为你做什么?”他常以人的需要来开始。

当我作这个调查时,我这样自我介绍:“嗨!我叫雷伟恩。我在做一个小区意见调查。我不是推销任何东西,或请你登记参加任何活动。我只是要问你五个问题。这些问题无所谓对或错,只需要两分钟时间。”

现在已经有好几千个教会在他们的小区里使用这五个问题。有一个找我咨询的教派,使用这五个问题在一天之内开拓了102个新教会!如果你从未在你的地区作过未加入教会者的调查,我极力推荐你去做。

四个基本的怨言

从马鞍峰地区的调查中,我们发现一般对教会最常有的抱怨有四点。

“教会很无聊,尤其是讲道。都是一些跟我生活无关的事。”这是我所听到最多的抱怨。令人惊讶的是,教会竟然能够把一本全世界最令人兴奋的书,弄到使人无聊至极。奇怪的是,教会竟然能把面包变成石头!

无趣的传道人的问题是使得人们认为神是很无聊乏味的。从这个怨言,我决心要好好学习如何以实际又有趣的方式来传达神的话语。合乎圣经的讲道毋须无聊,也不一定非常教条式。未加入教会的人并非要求掺水的信息,他们只是要求实际一点罢了。他们希望礼拜天听到的,在礼拜一能够应用到。

“教会的人对访客不亲切。如果我去教会,我希望觉得受欢迎而不觉得困窘。”很多未加入教会的人告诉我,他们觉得教会好像是一个党派,当他们不懂那些“圈内”术语、诗歌、仪式时,觉得自己像个傻瓜,任由教会的人来评断他们。当未加入教会者来教会聚会时,他们是处在畏惧害怕的情绪当中。于是,马鞍峰教会决定,我们要尽可能地让访客觉得受欢迎、被需要,而没有被监视的感觉。

“教会对我的钱比对我的人有兴趣。”由于许多电视布道家,以及许多基督教机构积极露骨的募款方式,使未加入教会者对于金钱募捐非常敏感。海比尔(Bill Hybels)在他的小区做调查时,发现这一点是人们最大的抱怨。很多人相信牧师“在那儿就是为了钱”,豪华的教会建筑更是在火上加油。为此,我们决定要有所反应。收奉献时,我们就宣布奉献只为我们教会大家庭里的人而设,我们不期望访客奉献。

“我们担心教会里的幼儿看顾得不好。”马鞍峰教会满是年轻夫妇,所以我们对于这个抱怨一点也不惊讶。教会必须赢得父母的信任。马鞍峰教会采用一套严谨的儿童事工指引,并且将之出版,俾使儿童事工安全又完善。你如果要接触年轻夫妇,一定要有一套完善的儿童事工。

耶稣教导门徒传福音要有策略。“我差你们去,如同羊进入狼群,所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。”在足球赛中,成功的球队懂得研究防守方式。当一场球赛,攻击的一方列阵时,另一方的防守后卫就必须研究对方如何列阵。他必须能先看出防守会如何反应,当对方攻击时,用什么方法阻挡。如果他做不到,就会马上被撤换。

在传福音上,“研究防守方式”意即事先了解非信徒心里在想什么;也就是试着以他们的方式思考。

对于我们的调查,我觉得最有意思的是,所有这些来自未加入教会者的抱怨,都与神学无关。我没有碰到任何一个人说:“我不去教会,因为我不相信神。”但是,我却遇见很多人说:“我相信神,但我不觉得教会有我需要的。”大部分未加入教会者都不是无神论者:他们往往只是消息错误,离弃教会,或是太忙。

运用我们在调查中所收集的资料,我们寄出一封公开信给小区,对未加入教会者心里的主要问题加以讨论,并且宣布,一个特别设计来改革他们所指出缺失的聚会即将开始。

我完全凭信心去写这封信。当我们把它寄出去时,我们根本尚未举行主日崇拜。凭信心,我们事先宣布我们决定要开始的教会的形态。

我在信上的第一句话就界定了我们的对象,将马鞍峰教会定位在“一个为未加入教会者设立的教会”。整封信的语气力求切合未加入教会者的需要,而不是要吸引其它教会的基督徒。事实上,我所接到的回函中,所有愤怒批评的信都是基督徒写来的,责问我为什么没有提到耶稣或圣经,还有些对我的得救与否表示怀疑!他们只是不了解我尝试要做的。

由于那封信,第一次的崇拜有205人参加,接下来的10个礼拜,有82位将生命主权交给基督。有这样的结果,虽然被一些基督徒误会也是值得的。你必须决定到底要打动谁的心。

嗨!邻居!

终于!

一个专为已经厌倦于教会传统礼拜形态者而设计的教会诞生了!让我们面对事实:今天很多人不再活跃在教会里了。

为什么?

往往……

·讲道无趣,跟生活又没什么相关

·很多教会似乎对你的荷包比对你本身还有兴趣

·教会的人对访客不亲切

·你怀疑教会对孩童照顾不够周到

你是否认为参加教会应该是一种享受?

我们有好消息给您;

马鞍峰小区教会是一个新成立的教会,特别为80年代你的需要而设计的。我们是一群友善快乐的人,并且深知基督徒生活方式的喜乐。

在马鞍峰小区教会,你会

·遇见新朋友,并且认识你的邻居

·享受具现代感而快活的音乐

·听到正面实际的信息,每一周激励你

·安心将孩童托付给认真用心的人员照顾

为什么不来?就这个礼拜天!

诚邀您来我们第一次公开庆祝复活节礼拜,在4月6日上午11:00成为我的贵宾。我们目前假拉古那高中剧场聚会。如果你尚未固定参加教会,请给我们一次机会!

你会发现有所不同!

雪伟恩牧师 敬上

1980年3月20日

顺着他们的性向来抓鱼

我们必须愿意从鱼自己的角度来抓鱼,这是马鞍峰教会传福音策略的重心。在我父亲钓鱼的例子中,我提到要成功地钓到鱼,往往要忍受一些不舒适,才能钓到鱼。一般而言,钓鱼的人不会到离柏油路超过半里远的水里去,但是认真的钓者会到任何有鱼的地方去。你对于大使命有多认真?你的教会有多认真?你愿意不顾一切的不适,到任何地方为基督得人吗?

了解并适应他们的文化

耶稣教导门徒:“无论进哪一城,人若接待你们,给你们摆上什么,你们就吃什么。”耶稣的含意不只是指食物而言,他乃是命令他们对于当地文化要敏锐。他乃是告诉他们要能调整适应他们想要接触的对象。在不抵触圣经的原则下,他们应该要能适应当地的文化风俗。

当我在日本作学生宣教士时,我必须学着吃摆在我眼前的食物。任何我那时尝过的东西,我都不喜欢,但是我爱日本人,想要为基督赢得他们,所以我调整适应他们的方式。

往往我们让文化差异存留在信徒与非信徒之间,成为福音的阻挡。某些基督徒只要谈到“适应他们的文化”就认为是新派神学。这种惧怕心理不是新的,这就是使徒行传15章,使徒们召开耶路撒冷会议的原因,当时的议题是:“应该随从犹太人的习俗文化,才能称作真基督徒吗?”使徒与长者清楚地回答:“不用!”从那一点开始,基督教开始适应每一个新的文化,广传到世界各地。

福音一直是借着文化来传达的,唯一的问题是,哪一种?没有一个教会能够保持文化中立,总是表达某种文化,因为人就是文化的产物。

两千年来,基督教不断地从一个文化适应到另一个文化。如果不是这样的话,我们今天仍然只是犹太教的一支!如果我们坚持自己在信仰上的文化表达是比别人都合乎圣经的,那我们就是忽视了两千年的教会历史了。

我注意到每次去钓鱼,鱼不会自动跳上我的船,也不会将自己丢上岸给我。它们的文化(水中)与我们的文化(空气中)非常不同。我需要刻意努力才能接触到鱼。似乎必须想出如何在它们的文化中,把饵放到它们的正对面才成。

教会若只是因为盖了一栋建筑物,挂上招牌,就期望未加入教会者自动上门,这是欺骗自己。人们不会自动跳进你的船,你必须渗透他们的文化。

要渗透他们的文化,赢得人们来听看看你说什么,你必须在形态上作小小的让步。例如,我们教会采取南加州非正式、休闲的风格来从事事工。由于海滩就在几里外,又常年阳光普照、气候宜人,人们多半不像其它地方那般盛装。所以我们就根据同样的非正式风格来设计我们的崇拜。如果你在马鞍峰教会看到人们穿西装打领带,他们很可能是从外县市来的访客。

让你的对象决定你接触的方式

以鱼的性向来钓鱼,意即让你的目标对象决定你的接触方式。你钓鱼时,不论哪一种鱼,你都用一样的钓饵吗?当然不是。你无论钓哪种鱼,钓钩大小一律相同吗?不!你必须用最适合你想钓的鱼的饵与钩。

保罗总是 容让他的对象决定接触的方式。他在说:

我虽是自由的,无人辖管,然而我甘心作了众人的仆人,为要多得人。向犹太人,我就作犹大人,为要得犹太人;向律法以下的人,我虽不在律法以下,还是作律法以下的人,为要得律法以下的人。向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人。其实我在神面前,不是没有律法;在基督面前,正在律法之下。向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人。向什么样的人,我就作什么样的人。无论如何总要救些人。

一些人可能会批评保罗是条变色龙——跟不同的群体,他的行为举止就不一样,在牧养工作上,他是一个伪善者。绝不是如此,保罗非常具策略性,他的出发点是他热切想要人得救的心志。我喜欢“今日圣经”在说的:“是的,无论什么人,我都试着找出与他的共同点来,好使他乐意让我传讲基督给他并让基督拯救他。我这样作是为要把福音传给他,也为我自己因看见他们来就近基督,而受赐福。”(直译)

有一次,我读遍福音书,为要找出耶稣用来接触人、向人传福音的标准方式。我发现他并没有一个标准方式!他传讲福音并没有一套基本公式,他只是从那个人的立足点开始。当他与一个女人在井旁时,他谈到活水;当他与渔夫在一起时,他谈到打鱼;当他与农夫在一起时,他谈到撒种。

从未加人教会者的需要开始

当耶稣接触一个人时,他从那个人的伤害、需要、以及兴趣开始。当他差遣门徒出去传道时,也是这样指示:“医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净,把鬼赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。”

请注意,在这里,耶稣完全强调需要与伤害。当一个人在痛苦当中,不管是肉体的也好,是精神上的也好,对希腊与希伯来文的原文意义一点也没有兴趣;只想着要赶快痊愈。耶稣总是照顾人们的需要与伤害。当一个患麻疯病的人来找耶稣时,耶稣并没有发表冗长的演讲,教训他关于利未记里洁净的规矩,他只是医治他的病。当他接触生病的人、鬼附的人时,他都立时处理他们当下的痛处。他没有说:“对不起,这不在我的讲道时刻表里。今天,我们要继续讲民数记。”

如果你的教会对于接触未加人教会者,态度真的严肃认真的话,你必须愿意忍受有着一大堆问题的人。钓鱼常常弄得又脏又臭。许多教会要已经去鳞去肠洗干净并煮熟的鱼。而这也是为什么他们一直钓不到鱼的原因。

了解并响应未加人教会者的问题与烦恼

马鞍峰教会把未加入教会者的问题与烦恼看得很认真,即使他们的问题是出于无知。非信徒对于教会向他们要求财务的奉献、教会使用罪恶感与恐惧心理来说服人、教会期待他们参加教会里的每一场聚会、教会要新来的人起立介绍等等,都觉得烦恼。

我们的策略是对于这些烦恼与问题,尽快解决。比如说,我们的调查显示,对于南加州许多未加入教会者而言,教派的名称成为很大的阻碍。于是,我们决定把教会名称定为“马鞍峰教会”。

我并不以我自己美南浸信会的背景为耻,在我们的会籍班里,也清楚解释马鞍峰教会的教义与财务都隶属美南浸信会联会。当我们问南加州的未加入教会者:“你觉得美南浸信会如何?”我很惊讶地发现有这么广泛的误解。很多非信徒,特别是天主教会背景的人,告诉我他们甚至绝不会考虑偶尔参加美南侵信会的崇拜。

对此,我有两个选择:在我有办法把他们请来参加我们的教会之前,先花几年的时间对小区进行教育,让他们了解SBC(美南浸信会)的意义为何。或者,在他们接受基督之后,再来澄清这个误解。我选择第二个方案。

对于这个选择,我受到批评吗?你觉得呢?一些人出于善意,以各种神学异端以及缺乏正直等等来指责我,但是反正他们不是我传福音的对象。我并不是要吸引基督徒或其它的浸信会会友。一旦,他们了解我们想要吸引的对象,他们当中很多人成为我的朋友。选择一个中性的名字,是一个传福音的策略,而不是一个神学上的妥协。

1988年的盖洛普测验,显示有33%的更正教信徒在他们的一生中改变参与的教派。我相信这个数字在今天是更大了。在这种产品多样化、多选择性的时代,人对于“品牌”的忠诚度已经很小了,价值才是第一个考虑。很少人以教派名称来选择教会。他们选择最能牧养照顾他们的教会。

应需要而改变方法

如果你曾钓鱼一整天,你知道有时候你必须换换鱼饵。早上鱼愿意咬的饵,到了下午竟然被视若无睹。今天许多教会的问题是他们在90年代竟仍然使用50年代的饵——问题是鱼根本已经不吃那个饵了。我们将来成功的最大敌人,就是我们过去的成功。

使用多个鱼钩

我长大的地方称这种使用多个鱼钩钓鱼的方法为“快线钓法(trotline fishing)”。它是在一枝钓竿上,把好几个鱼钩接在同一条在线。它的道理是,钩子越多,来咬的鱼就越多。

由于科技的进步,人们的选择性越来越多。以前只有3家电视台,现在我的电视机可以收到50几台,再加上现在的光纤科技,很快会有3倍数目的频道。以前可口可乐只有一种,现在有樱桃可乐、不含糖可乐、无咖啡因可乐等等。

去年,我看到一个电视节目报导关于消费者的选择。资料估计,每周有大约200种杂货的新产品推进市场,每一年有将近300份新杂志发行。光是“里维(Levi)”公司就有7万种不同尺寸、形状、材料的产品。我们活在一个多重选择的世界。

这样的改变产生出的一代,期待在每一方面都有选择。不幸的,当谈到敬拜聚会时,大部分的教会只提供两种选择:要或不要!——如果你不能参加11点的聚会,你就错失良机了。

提倡多场聚会或多种形态的敬拜并非在助长消费主义。这是关于策略与不自私,是为了要尽可能传福音给最多的人。目标是要使未加入教会者容易听到福音。

增长的教会提供多种节目、多场聚会、甚至多处地点。他们了解要接触各式各样的人,需要各种不同的方法。费杰利(Jerry Falwell)称之为“地毯式搜索传福音法”:每一个可能的时间里,使用每一种可用的方法,接触到每一个能接触到的人。

为什么我们一般只用一个钩子钓鱼?为什么大部分的教会只有很少的,或根本没有向外传福音的活动?我相信是因为我们问错了问题。我们第一个问题往往是:“这要多少钱?”正确的问题是:“接触的对象是谁?”一个灵魂值多少?若能接触到还未相信基督的人,难道不值得花500块美金在报上登个广告吗?

接触小区需要付代价

如果你的教会对于发展一套适用的传福音策略,采取认真严肃的态度是要花钱的。让我就如何以财力来落实策略提供你一些意见,来结束这一章。

第一,花在传福音上面的钱不是一种开支,而是一种投资。你接触到的人,会回馈更多。在我们开始马鞍峰教会第一次聚会之前,为了那个聚会,我们已经负债6000元美金。我们的钱哪里来的呢?用我们的个人信用卡!我们相信我们为基督而接触的人,他们的奉献最终总会使我们偿清债务。

在我们的预演聚会那天,发生一个奇迹——有一个从来没来过我们家庭查经聚会的人,放了一张1000美金的支票在那天聚会的奉献袋中。聚会完之后,负责计算钱数的姊妹给我看那张支票。我说:“我们将能成功!”毫无疑问地,4个月之内,我们便还清所欠的每一笔债务。这里我旨在说明,我们为了要为基督得人,多么愿意付代价。

当教会财务紧细时,往往第一个被裁减的就是宣教与广告预算。这应该是最后一项被裁减的。这是教会新血的资源,是教会动力的来源。

第二件对于教会财务需要了解的是,异象才能使信徒愿意奉献,而不是需要。如果需要能激励人奉献的话,每个教会早就都很有钱了。不是那些最需要的机构能吸引大量的奉献,而是那些有远大异象的机构。最懂得运用奉献金钱的教会,往往是最能吸引奉献的教会。难怪耶稣说:“我告诉你们:凡有的,还要加给他;没有的,连他所有的,也要夺过来。”

如果你的教会一直都财务不济,你要检验你的异象是否清楚?异象传达是否有果效?金钱会自然流向神所赐下、圣灵所启示的异象。教会有经费问题,其实往往是有异象问题。

第三,如果你的宣教事工花费的都是些零头小钱,你得到的也都是些零头小钱。马太福音17章,耶稣吩咐彼得,从鱼的嘴里取钱来付罗马帝国的税金。27节耶稣对彼得说:“你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱……”我相信这中间有一个很重要的信息:钱一直在鱼的口中,如果专心钓鱼(传福音),神就为你付账单。

最后,记得最伟大的宣教策略家戴德生曾说过的名言:“以神的方法来成就神的工作,就永远不缺乏神的供应。”

钓鱼是一件严肃的事

我一直很喜欢耶稣把传福音比作“钓鱼”,但是对于这个比喻我有一点犹豫:钓鱼对于大部分的人来说,只是茶余饭后的消遣活动。没有人把钓鱼看成是一种责任。然而,得人却是一件严肃的事。对于基督徒来说绝不是一项嗜好,而是我们的生活方式。

── Rick Warren《直奔标竿》

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第四部 招聚群众 12、耶稣如何吸引群众

12、耶稣如何吸引群众

无论他到哪里,都有成群的人跟随他。

(英文版今日圣经直译)

众人都喜欢听他。

耶稣传道时令人印象最深刻的特点就是他吸引群众,庞大的群众,许许多多的群众。圣经称作“大众”。耶稣吸引的群众大到有一次差点把他压扁。慕道的人喜爱听他,即使路途遥远也都蜂拥而至。当耶稣喂饱5000人时,那个数目是只有男丁的数目。如果加上在那里的女人与小孩,则数目很可能超过l.5万人参加那个聚会!耶稣的传道有着如磁铁般的吸引力。

一个有基督样式的事工仍然能吸引群众。并不需要耍花招或在所确信的事上妥协,也不需要将信息稀释。我甚至发现也不需要教堂建筑,就能够招聚群众!但是,你却必须以耶稣的方式传道牧养。

耶稣的事工为什么能吸引广大的群众?耶稣对群众作三件事:他爱他们,他满足他们的需要,他以有趣又实际的方式教导他们;可10:l;12:37)。这三个因素今天仍然能够吸引群众。

耶稣以爱来吸引群众

耶稣爱失丧的人,也喜爱与他们相处。福音书清楚地告诉我们,耶稣喜爱与寻求真道的人相处,远胜于与宗教领袖们相处。他去参加他们的筵席,并且被称为“罪人的朋友”。有多少人会这样称呼你?

人们能够感觉到主耶稣喜爱与他们在一起。甚至小孩子也想要环绕在他身边,小孩子可是会毫无保留地大声嚷出他实在是个怎么样的人!小孩子天性就会喜爱亲近慈爱、能接纳他的人。

像耶稣这样爱非信徒

以耶稣的方式来爱非信徒,一直是教会成长中最被忽略的事。若没有主对失丧者的爱,我们就不会愿意为要接触他们而有所牺牲。

爱人的命令是新约里重复最多次的命令,至少出现55次。如果我们不爱人,就算不得什么了。“没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱”。每次问我施洗的新信徒,是什么吸引他加入我们的教会大家庭,从来没有人回答说:“因为你们所信的更正教的神学”或“因为你们的建筑很漂亮”或“你们的行事历与活动”;最常见的答案是:“我感受到无法形容的爱包围我,吸引我进来。”

请注意这句话的重点,我们会友的爱专注在新来的人身上,而不只是在彼此之间。我知道很多教会,他们的会友非常彼此相爱,有很好的团契;但是教会仍然一直在衰退中,因为所有爱的重心都放在对内的关系。在这些教会里,彼此的契合很紧密,新来的人很难打进去。他们不能吸引非信徒,因为他们不爱非信徒。

当然,每一个教会的会众都认为他们的教会是很有爱心的,因为认为教会没有爱心的人不在那里!问一位典型的会友,他们会说:“我们的教会很亲切,很有爱心。”通常他们的意思是:“我们彼此相爱。我们对于已经在这里的人,很亲切,很有爱心。”他们爱他们觉得容易相处的人,但是那种温馨的团契,非信徒或访客不会自动解读成爱心。

教会增长最受忽略的重点是:我们必须以耶稣的方式来爱非信徒。

有一些教会把他们没有群众这件事,当做他们是合乎圣经、正统或圣灵充满的证明。他们以“小”来证明他们是纯正、不妥协的教会。而这正有可能意味着他们不够爱失丧的人到愿意去接触他们的地步。教会没有群众,真正的理由是因为他们不要!他们不喜欢牵扯非信徒,觉得吸引大量群众会搅乱他们目前安舒的日子。这种自私心态阻碍许多教会增长。

几年前,葛狄恩(Dean Kelly)出版一份研究,指出教会增长主要是因为在教义上保守,确信所信的,并且不以为耻。我相信葛狄恩只对了一半。许多相信圣经的教会正在渐渐死亡。增长的教会是那些不仅信仰保守,并且对外面的人有爱心的教会。安文(Win Arn)作过一个彻底的研究印证这个事实:伟大的教会是建立在对神、对彼此以及对非信徒的爱。

爱就如一块强烈的磁铁吸引人来。缺乏爱就把人驱走。

马鞍峰教会增长的基本原因是我们爱新来的人,我们爱访客,我们爱失丧的人。15年来,我观察我们的会友以实际的方式来表达爱:每个周末在我们的临时聚会处,排放椅子,收拾主日学器材;愿意到79个不同的地点聚会,好让教会有成长的空间;乐意将车停在较远的地方,好让访客能有停车位;自愿在拥挤的聚会当中站立,让位给访客;甚至冷天在帐篷聚会时,将自己的外套让给访客穿。

“大教会总是比较冷漠不亲切,小教会就比较温馨亲切”,这个说法实在是个迷思。教会大小与爱心亲切无关。一些教会一直很小的原因是他们缺乏爱心。爱能如磁铁般吸引人,缺乏爱只会把人驱走。

制造接纳的气氛

植物需要适当的气候才能成长,教会也是一样。最适合教会增长的气候就是爱与接纳的气氛。增长的教会有爱,爱能使教会增长。看似明显,却常被忽略:教会要增长就必须在人们来的时候,对他们亲切

开始马鞍峰教会之前,在我对未加入教会者做调查时,第二件人们最常抱怨的事是“教会对访客不亲切、不友善,我们觉得我们不适合那里。”原来早在牧师讲道之前,访客已经决定下次要不要来了。他们总会问自己:“在这里我受欢迎吗?”

马鞍峰教会非常努力在响应这种怨言。我们想出一个策略来让访客感受到爱与接纳的气氛。我们每周作效果检查,请第一次来的访客诚实,但不记名地坦白告诉我们,他们对我们

的第一印象如何。

早在牧师开始讲道前,访客已经决定他们是否会再回来。

每当我们寄出“谢谢您作我们的客人”的信给第一次来的访客时,我们会附上一个回邮明信片,上面印着“我的第一印象”。卡片上写道:“我们教会想要能更周到地服事您,所以能否请您告诉我们您的意见?”上面列了三个问题。“你第一件注意到的事情是什么?”“你最喜欢什么?”“你最不喜欢什么?”我们已经接到成千上万张卡片了,其中将近90%的人如此回答第一题:“我注意到人们很亲切,很友善。”这样的回复不是偶然的。这样的结果是由于我们刻意订下策略,以一种人们能感受到的方式来表达我们对访客的爱。

要对一位访客产生影响力,就必须以一种实际的方法来表达爱。有时,一个教会可能对未加入教会者充满真诚的爱,然而这真诚的爱却没有以非信徒所能明白的方式来表达。我们必须刻意对访客以及那些不认识基督的人表达我们的爱。爱不只是一种感觉,乃是一种行为。意思是对于人的需要有敏锐的心,并把这种需要放在自己的需要之前。下一章我会举出几个马鞍峰教会做过的例子。

牧师必须慈爱

一个教会的牧师会影响整个会众的风格与气氛。如果你身为牧师,想要知道你的教会温暖不温暖,只要把温度计放进自己的口中测一下就知道了。我访问过一些教会,他们的牧师缺乏爱是教会不增长的主要原因。有些牧师态度冷淡,予人疏离感,那么访客不会再回来的。另外,在一些较大的教会,我对于一些牧师的印象是,他们喜欢听众,但是不喜欢人。

我常常听到牧师兴致勃勃地说:“我喜欢讲道!”这我一点也不苟同。这样说,意思可能只是他们享受成为众人注意的焦点,或只是因为在很多人面前会激起副肾上腺素分泌的快感罢了。我想要请问那些牧师的问题是:你爱你讲道的对象吗?这件事重要多了。圣经上说:“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了呜的锣,响的钹一般。”(林前13:l)在神的眼中,伟大的讲道若没有爱就只是噪音。

每一次在马鞍峰教会向群众讲道,我都再次提醒自己。从未曾有一次我在讲道或教导时不思想这段话:

父,我爱你,你也爱我。我爱这些人,你也爱这些人。求你通过我来爱这些人。

在那里的,并不是一群令人畏惧的群众,乃是一个需要被爱的家庭。

爱里没有惧怕;完全的爱能驱逐所有畏惧。

艾罗杰(Roger Ailes)是里根总统与布什总统的传播顾问,他相信公众演讲最有影响力的因素在于“可爱、有人望”,如果人们喜欢你,他们就会听你的。如果他们不喜欢你,他们就忽视你或把你的信息打折扣。要如何成为可爱的?非常简单:爱人。当人们知道你爱他们,他们就会听你的。

让我建议几个牧师向群众表达爱的具体方法。

记住人名。记得人家的名字表示你对他有兴趣。对于第二次来的访客,没有什么比你能叫出他们的名字更甜美的了。由于我并没有特别好的记忆力,所以我就必须努力勤记人名。在马鞍峰教会早期,我替人们拍照,作成照片卡来帮助我记人名。一直到我们教会有3000人聚会时,我都还知道每一个人的名字。超过这个数目之后,我的头脑就爆了!我要求会籍班的新会友,在三个不同的场合告诉我他们的名字,来帮助我记住名字。当你努力记名字时,美好关系的回报是很大的。

在会前与会后亲自与人问候打招呼。要令人觉得可亲,不要躲在你的书室。我们教会有3年的时间,是在一个有围墙的高中聚会,每个人都得从同一个出口出去。每个礼拜我都亲自与每一个打招呼。他们绝对得经过我才能出去!

使群众觉得温暖最好的方法是,在聚会前尽可能与最多的人见面。出去到群众之间与人谈话。这表示你对他们很有兴趣。

许多牧师喜欢在聚会前,人们开始到达教会时,召集他们的同工或主要领导者在一个房间里祷告。我相信你应该在其它时间为聚会祷告。在你有机会与人们相处时,要尽量把握机会。

我有一个平信徒组成的祷告团队在我们的四场聚会当中为我祷告;另外我每周都特别有一段时间为我们的聚会祷告。我们的同工也一起祷告。但是我们聚会前没有一个“神圣的聚集”。我们一周只有一次,能接触这许多人,所以他们来时,我们的每一位同工和每个主要的平信徒领袖都要与众人交接。

这个世界有许多孤单的人,他们渴求出于爱的接触所带来的肯定。

与人接触。研究耶稣事工,你会发现,一个眼神、一句话、一个触摸能带给人强烈的影响,在马鞍峰教会,我们频频拥抱、握手、拍背。这个世界有许多孤单的人,他们渴求出于爱的接触所带来的肯定。许多独自生活的人告诉我,他们惟一能得到人与人之间出于爱的身体上接触是在教会。当我在礼拜天上午拥抱某个人时,我常会想,这个拥抱能使那个人快乐多久。

最近,我收到一张附在登记卡上的短签,上面写道:“雷牧师,当你用膀臂环绕我,安慰我时,我觉得好像耶稣充满温柔慈爱的拥抱。我现在知道我能够度过这一段可怕的日子,我知道是他差你来帮助我。教会有关怀与爱真是美好。谢谢你。”当我拥抱她时,我一点也不知道她隔天就要接受乳癌手术。

同一个礼拜,另一张短签写道:“我向神求一个他与我同在的印证。聚会之前,葛牧师,是我从不认识的,走到我的座位旁,一句话也没说,就把手放在我的肩上。我现在知道主没有忘记我。”原来,那个人的妻子在那个礼拜离开了他。

周末的聚会,如果是轮到传道组其它人讲道,我往往把所有的时间用在几百人身上,或是一个眼神,或是一句话、一个触摸,都能为人带来很大的改变。每个微笑的背后,都有一个隐藏的伤痕,仅有爱的表达才足以医治。

以一种温暖亲切的笔调写信给访客。我写了一系列的信分别寄给第一次、第二次、第三次来的访客,让他们知道我们很高兴看到他。我的署名是“伟恩”而不是用“雷博士”或“雷牧师”。我要访客们能以我的名字与我建立关系。

寄给访客的信,要以一般说话的笔调写,而不要用精粹正式的语句。我接过一封寄给访客的信,上面这样写:“您上周莅临本教会,令我们无限光荣。在此,我们竭诚欢迎您下个主日再度光临。”有人说话像这样吗?一般都是说“有你在我们当中真好,希望你再来。”不要把信写得像公文。

牧师要作的重要决定之一就是,到底要给人好印象,还是要影响人。

牧师要作的最重要决定之一就是,到底要给人好印象,还是要影响人。你能在远处就可以给人好的印象,但却必须亲近来到人的面前,才能爱他、影响他。

如果教会要吸引群众,牧师和会友都必须以满有爱心的方式去对待外面的人。必须以这样的态度:“如果你来我们这里,我们定会爱你,不管你是谁,不管你长得如何,不管你做什么。在这里你一定能被爱。”

接纳而不认可

为了要无条件地爱非信徒,我们必须了解接纳与认可的差异。作为基督徒,我们都被呼召去接纳、去爱非信徒,但却不认可他们属罪的生活方式。耶稣在井旁与撒玛利亚妇人说话时,便是表现出他的接纳,但却不认可她放荡的生活方式。他与撒该吃饭,却不认可撒该的欺诈。他公开维护正在行淫的女人的尊严,但却一点也没有忽视、小看她的罪。

除非他们已经成为信徒,否则我们不能期待非信徒的行为如同信徒一般。

任何一个懂得钓鱼的人都知道,有时候为了要拉上一条鱼,必须稍微松一下线,否则鱼可能会咬断线,甚至弄断鱼竿,换句话说,偶尔必须暂时任凭鱼照它的方式游动。得人也是一样:有时候必须对非信徒稍微放松,才能把他们拉上来。不要在他们的过错上当头棒喝,很多罪必须在信主以后对付。

除非他们已经成为信徒,否则我们不能期望非信徒的行为如同信徒一般。罗马书教导我们,非信徒行为举止是不可能像信徒的,因为他们里面没有圣灵的大能。

耶稣吸引来的群众里面有信的,也有未信的;有些是委身的跟随者,有些是诚恳的寻求者,有些是不诚恳的怀疑者。这都不困扰耶稣,他都同样爱他们。

在马鞍峰教会,我们知道在我们的群众里面,有许多人的生活方式是有问题的,有罪的习性,甚至是恶名昭彰。这些都不会困扰我们。我们能辨别群众(没有委身的参加者)与会众(委身者)的不同。会众,而不是群众,才是教会。群众的聚会,只是教会里的人能够带非信徒的朋友来,向他们作见证的地方。

我们对于教会会员与出席者的行为表现有不同的标准。我们教会的会友,在会员誓约上,对于他们的生活形态都有很清楚的指引并期待。若有人参与不道德的行为,会受教会的惩戒。在群众中的非信徒则不在教会惩戒的范围里,因为他们不是教会大家庭的一员。保罗在清楚地加以分别:

我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的,若是这样,你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说,有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干?教内的人岂不是你们审判的吗?

我们并没有期待非信徒为了要参加我们的聚会,而脱去罪性,改变他们的生活形态。相反的,我们鼓励他们“就照目前的本相”来。教会是罪人的医院。我们宁可一个南加州的未信者,穿着短裤,套件印有Budweiser啤酒商标的T恤来教会,而不愿他留在家里,或是去海滩。如果我们能让他们听到福音,以及生命被改变的见证,我相信他们打开心门接受基督是迟早的事。

耶稣没有说:“改变你的行为,我就拯救你。”他在你改变之前就爱你。他也期待你这样对待人。我无法数算在马鞍峰教会有多少对男女,是在他们同居时开始来教会,在信主之后要求要结婚的。前不久,我为一对新近信主的男女证婚,他们已经同居了17年。在他们接受主之后,立刻说:“我想我们必须结婚。”我说:“那当然!”成圣是在得救之后。

若是对非信徒缺乏爱,任何方法、活动、技巧都无法弥补缺失。

若是对非信徒缺乏爱,任何方法、活动、技巧都无法弥补缺失。我们对神的爱,以及我们对失丧者的爱是马鞍峰教会不断增长的原动力。也是这份爱,激励我长年每周末重复4次,筋疲力竭地讲道。相信我,当你的信息一旦向数千人讲过一次,再来的三次重复对我个人实在没有意思。这样做,只因为人们需要耶稣。爱是原动力;有爱就没有其它的选择。

每当我的心对于不认识基督的人逐渐冷淡时,我就提醒自己注意十字架。神就是这样爱失丧的人。是爱,而不是钉子,把耶稣留在十字架上。他张开双臂向我们说:“我爱失丧的人这么多!”当基督徒能爱人爱到这么多,他们的教会一定能吸引大量的群众。

耶稣以满足人们的需要来吸引群众

人们拥挤耶稣,因为耶稣满足他们的需要——身体上、情绪上、属灵上、关系上以及经济上的需要。他没有论断哪些需要是比较恰当的,他当然也没有让人们对于他们的需要有罪恶感。他以尊重的态度来对待每个人。

耶稣常常以满足需要在一个人的生命当中作福音抢滩。

耶稣常常以满足需要在一个人的生命当中作福音抢滩。我先前提到,耶稣常常问人们:“你要我为你做什么?”神用各种人类的需要来得到人们的注意力。我们是谁,竟然论断一个人对基督发生兴趣动机纯不纯正?人们为什么来就近耶稣并不重要,重要的是,他们来。一旦他们进到他的面前,他便能动工在他们的动机、价值观、优先级上面。

我怀疑在我们当中,有多少人在求告基督拯救时,动机完全纯正不自私。我们总是在感觉他可以满足我们的需要时来就近他。我们不应该期待非信徒有属基督的动机与价值观。

我深信,如果能找到开启一个人心门的钥匙,每个人都能被基督所赢得。每支钥匙都是非常特别,有时候不容易找到。有时候要花时间验证。但是,最可能的地方是从那个人的需要开始。如我先前所指出的,这是耶稣所用的方法。

取得人们的注意

在你开始与人分享福音之前,你必须先得到他的注意。每次在南加州的高速公路上开车,我常常发现自己在祷告:“主啊!我要怎样才能使这些人慢下来到足以听完神的福音?我用什么办法得到他们的注意?”本世纪之初,教会要得到人们的注意,还没有像现在这样困难。教堂往往是镇上最大的建筑物,牧师往往是当地最有学问与地位的人,教会的行事历就是小区里的行事历。

如果能找到开启一个人心门的钥匙,每个人都能被基督所赢得。

现在这一切都改观了。一个教会可能坐落在高速公路旁,每天有10万部汽车呼啸而过,仍然无人注意。牧师往往被电视形容成一个骗子、懦夫、或是疯狂变态的人。教会的节目也必须与任何浸淫在娱乐圈的文化相竞争。教会唯一能抓住未加入教会者注意的,就是提供他们别的地方没有的东西。

马鞍峰教会对于奉基督的名去满足需要,看得很认真。这也就是我们“牧养事工”的主要内容:奉耶稣的名满足需要。马鞍峰教会异象的第一行写着:“我们的梦想是成为一个使受伤的、抑郁的、受挫的以及迷惑的人找到爱、接纳、帮助、赦免、指引以及鼓励的地方。”

马鞍峰教会的宪章这样写:“教会的存在是为马鞍峰居民的利益,为他们提供属灵、身体、情绪、知识以及社交上的需要。”我们的目标是要作全人牧养。我们没有把我们的事工限制在所谓的“属灵”需要上面。我们相信神关心一个人生命的每一部分。人是无法被切割成几个部分的,每个部分的需要都彼此关联。

雅各对于那些认为以一篇讲道、或是一段经文就可以打发人们需要的基督徒有很严厉的指责:“若是弟兄或是姊妹赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说:‘平平安安地去吧!愿你们穿得暖吃得饱’,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?”不管需要是什么,满足人的需要,就是做“神话语的行动者”。

一个教会的增长,不会大过于它能满足人需要的限度。

越过许多增长的教会的表像,深入去细究其原因,会发现他们都有一个共同点:他们能满足人的需要。教会的增长,不会大过于它所能满足人需要的限度。你的教会若真诚地满足人的需要,那么人数是你最后该操心的问题——你还需要锁上门阻止人进来呢!

你小区里未加入教会者的需要是什么?我无法为你回答这个问题。你必须自己对小区作调查,来找出它特别的需要。我知道有一个教会通过调查发现,他们小区最大的需要是训练学龄前幼儿大小便。与其将此一需要当作“不属灵”而弃之不顾,不如这个教会利用这一个需要,成为传福音的机会。这个教会开办一个“养育幼儿”的训练会,教导许多事情,其中包括解决上述问题的技巧。后来,他们的牧师便开玩笑说他们教会的基础是:“教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。”这个想法很有趣,但结果是很严肃的;几十对夫妇就借着这个教会的接触方式而认识基督。

当你用满足需要来开启传福音的门时,可能性是无限的。马鞍峰教会有超过70个不同目的的事工,每一个都是为一项需要而设立。我们有一个扶持小组叫做“落空的膀臂”是专为帮助流产或死产的夫妇;“和平使者”是专门向外接触犯法被囚的人;“分手的希望”是为夫妻有一方已经出走,而另一方还想挽回婚姻的人;“生命线”是为问题青少年而设;“欢庆康复”的事工,帮助500多位挣扎于酒精、药物等毒瘾的人。还有其它许许多多的事工。

生命被改变,是教会最好、最伟大的广告。

有没有那些普遍存在于未加入教会者当中的需要?我相信是有的。不管到哪里,我都发现人们都有情绪上以及建立关系上的需要。这需要包括爱、被接纳、赦免、有意义、自我表达以及人生的目的。人们也在寻找脱离惧怕、罪感、忧虑、悔恨、灰心以及孤独的途径。如果你的教会满足这种需要,你就不用费心为教会作广告。生命被改变,是最好、最伟大的广告。

不管在哪里,需要被满足,生命被改变的事情,都会立刻流传到小区里去。就在今天,我听到一个上礼拜来参加马鞍峰教会聚会的人说,他来是因为“有一个发型师告诉他的顾客,他的顾客又告诉我的老板,我的老板又告诉我,当你真正需要帮助时,马鞍峰教会是你该去的地方。”

每一次教会满足一个需要,一个教会的好口碑就开始流传到整个小区。这些好口碑广传时,教会就开始吸引那些单靠好节目无法吸引来的人了。

耶稣以实际又有趣的教导吸引群众

圣经告诉我们教导群众是耶稣的习惯(可10:l)。圣经也告诉我们群众对他的教导的反应。于是,我们知道:

“众人都希奇他的教训”

“众人听见这话,就希奇他的教训”

“因为众人都希奇他的教训”

“众人都喜欢听他”

众人从来没有听过任何人像耶稣这样向他们说话。他们被他的话慑服了。没有一个演说家比得上耶稣基督。

要像耶稣这样抓住非信徒的注意,我们必须学习他传达的方式。耶稣是我们讲道唯一该仿效的对象。很不幸的,一些讲道学的书,却注意亚理斯多德的方法,以及希腊的修辞学,多过于注意耶稣的方式。

,耶稣宣告:“惟有差我来的父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。”请注意,无论内容或传达的方式,耶稣都是直接由父所指示的。

耶稣传达的方式实在有太多值得我们学习的地方。在这里我只简略地提出耶稣教导群众的三个特色。

耶稣从人们的需要、伤害以及兴趣开始

耶稣经常以回答一个问题或是响应一个质问,来开始教导。他往往搔到痒处,他的教导立即而直接,非常恰当,并且正中目标。

当耶稣在拿撒勒开始传道时,他念以赛亚书来宣布他事工的进程要点:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。”

请注意,在此他完全强调满足需要与医治伤害。耶稣有好消息要分享,人人都想听。他的信息带给听的人实际的利益,他的真理会“使人得自由”,并带来生命里各样的祝福。

我们不需要刻意将圣经与生活连结,因为它们本来就连结。但是,我们却要学耶稣所做的,应用信息来引导人看到圣经与人们生活的关联性。

我们不需要刻意将圣经与生活连结,因为它们本来就连结!但是我们却要让人看到圣经与生活的关联性。

当我们分享福音时,必须学会同多时让人知道福音是“好的”“消息”。若不是好消息,就不是福音。福音是关乎神为我们所成就的,以及我们能在基督里成就的;它也告诉人:人与基督的关系是满足人最深层需求的答案。好消息提供失丧的人急切寻找的东西:赦免、自由、保障、目标、爱、接纳以及力量。福音帮助我们安顿过去,保证将来,并给予我们今日生活的意义。福音是这个世上最好的消息。

人们总是对好消息趋之若骛。这个世界已经有够多的坏消息了,人们来到教会最不需要听的就是更多的坏消息。他们在寻找任何能带给他们希望、扶持与鼓励的人。耶稣了解,并对他们充满热爱。他知道他们的困扰与无助,正像羊群没有牧人

以人们的需要开始你的讲道或教导,会立刻吸引听众的注意。每一位好的演说家都懂,也都使用这个原则。一个好的老师,懂得以学生的兴趣来开始,再慢慢进到所要研究的课程。一个了解你的好推销员总是从你的需要开始,而非从产品开始。一个聪明的经理知道从下属的怨言开始,而不是从他自己的计划事项开始。你必须从人们的立足点开始,再慢慢移到你要他们立足之处。

好消息提供给失丧者他们迫切寻求的东西。

有关人脑的教科书说,在人的脑干基部,有一个滤网称作“网状启动系统”。神真是有恩慈,由于这个滤网,你就不必有意识地对一天里几百万个刺激作出回应。如果你必须有意识地去响应所接收到的一切刺激,一定会发疯。但是由于网状启动系统不断地将刺激筛选、分类,只将少数几样刺激送到意识层面,如此你才不会负荷过重,兴奋过度。

那么,到底哪些事物会引起你的注意呢?有三件事一定会通过网状启动系统:你珍惜的东西;特别的东西;威胁你的东西。这个事实,对于讲道与教导,意味深长。如果要抓住一群兴致缺缺的人的注意,就必须从这三点引进信息里。

虽然以独特的或威胁性的方式分享福音,也能吸引未加入教会者的注意,但是,我相信帮助人看出福音的价值,与基督的教法比较相近。耶稣的教导方式使人能明白他信息的价值与利益。他并没有威胁未加入教会者进入神的国。事实上,他惟一威胁的是那些宗教徒!他安慰忧伤的人,却叫安适的人为己忧伤。

传道人受呼召为要传达真理,所以我们常常错以为非信徒渴想要听真理;而今日的非信徒对真理并不那么有兴趣。事实上,调查显示,大多数的美国人否认有所谓的绝对真理。

相对的道德观是这个社会的错误根源。人们对于节节上升的犯罪率、家庭破碎率、文化的衰退,既担忧又抱怨,但是他们不了解罪魁祸首乃是他们不珍惜真理。今天,容忍比真理珍贵,所以如果我们以为只需大声疾呼“这里有真理”,所有的非信徒就会蜂拥进教会,那就大错特错了。对这样的大声疾呼,他们的反应会是“是啊!每个人都有他的真理”。在一个不珍惜真理的社会,宣告真理不会引起众人的注意。有些传道人想要以“宣告真理就应该真像是在宣告真理”来克服这一点。但是大声讲道并不是解决之道。

大部分的非信徒并不是在寻求真理,他们乃是在寻求解脱。这给我们机会,引起他们对真理的兴趣。我发现每当我教导一个释放痛苦,或解决他们问题的真理时,非信徒会对我说:“谢谢你!圣经里还有什么其它的真理?”分享满足需要的圣经原则,会激起对更多真理的饥渴。

很少人来到耶稣面前是为寻求真理,他们多半是为求解脱。因此耶稣满足他们感觉上的需求,不管是麻疯也好,瞎眼也好,或是驼背。当他们的需求被满足之后,他们往往非常想要知道关于帮助他们解决问题的这个人的真理。

大多数的非信徒不是在寻求真理,而是在寻求解脱。

说:“只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”请注意,我们所说的要取决于我们说话对象的需要。我们只应说造就人的话。如果这是神对我们谈话的旨意,这也应该是神对我们讲道的旨意。很不幸,很多牧师以他们觉得需要说什么,而非人们需要听到什么,来决定他的讲道内容。

许多牧师觉得预备讲章很困难的另一个原因是因为他们问错问题。他们应该自问:“我要对谁讲道?”而不是问:“这个礼拜我要讲什么?”只要思想听众的需要,便能帮助你决定神对于这个信息的旨意。

在神来说,他早已预知谁会来参加下个礼拜的聚会,他要给你的信息,当然会与他所要带来的人需要相关联;人们目前的需要是决定神要给你什么信息的主要因素。

群众不应成为你是否要传讲真理的依据,真理是没有选择余地的。但是听众却能决定你应该选择传讲哪一个真理。有一些真理与非信徒较有关联。

有没有什么,虽是真理,但与你没什么关联?当然有!如果你发生车祸,流血几乎要死,一个医生进来,要跟你谈关于医院这个字的希腊文,或听诊器的历史,你感觉如何?他的知识可能很正确,但是却与你没什么关联,因为不能医你的伤处。你需要一位从医治痛处开始的医生。

听众也应决定你如何开始你的信息。如果你是在对不上教会的人讲道,信息的前半都是在讲一段经文的历史背景,等到你要进入讲个人应用的阶段时,你已经失去他们了。当你向未加入教会者讲道,是要从你一向结束的地方开始讲起。

耶稣把真理与生活结合在一起

我喜爱耶稣教导的简洁扼要。它清楚、相关联又实际。他的目的在应用,因为他的终极目标是要改变人,而不仅是增加人的知识。想想最伟大的讲道——登山宝训。

耶稣以分享真幸福的8个秘诀作为登山宝训的开始。然后他才说到如何过一个有见证的生活方式,如:控制怒气、恢复关系、避免淫行、离婚等等。再来,他说到遵守诺言,以善报恶。在那些之后,他继续谈到其它实际生活的事情,例如,奉献的正确态度,如何祷告,如何积存财宝在天上,如何克服忧虑。最后,他劝我们不要论断人,恒心求告主并防备假教师。然后他以一个简单的故事,强调行动的重要性,来作结束。

这是今天教会所需要的教导——不只吸引群众,更是改变人的生命。只是宣称“耶稣是答案”是不够的,我们必须让未加入教会者看到耶稣如何成为答案。只劝人要改变,却没有提供改变的实际步骤的讲道,只会制造出更多的罪恶感与挫折感。

很多讲道,我称之为“这难道不可怕吗?”式的讲道。只是在埋怨社会种种,论断人。研究病症却没有弥补之道,这样的讲道,可能会使基督徒自觉比“外边那些人”好,但却无法改变任何事情,就像不点亮蜡烛,反而一味咒诅黑暗。

人们需要少一点“应该”,多一点“如何”的信息。

当我去看医生时,我不只是要去听我哪里不对劲,我更要医生给我清晰的治愈步骤。今天,人们需要少一点“应该”,多一点“如何”的信息。

有一些牧师批评“生活应用”的讲道肤浅、简化、粗糙。对他们来说,惟一真正的讲道是训诲式、教义性的讲道。这种态度暗示保罗胜过耶稣,罗马书是比登山宝训或比喻更“深”的材料。我称这是异端!最深刻的讲道,是那种能使人的生命天天改变的讲道。就如同慕迪先生说过的:“神给我们圣经不是要增加我们的知识,而是要改变我们的生命。”我们的目标是像基督的样式。

耶稣说:“我来是要叫羊得生命。”他没有说:“我来是要你们有宗教。”基督教是生命,不是一个宗教。耶稣是一个注意生活应用的传道人。当他结束对群众的教导,他总是要他们“去,照这样行。”

如同基督的讲道是关系生命,并且能使生活形态产生改变的讲道。不只是传播知识,更是改变生命。能改变人是因为神的话语应用到人实际的生活上。教导人如何生活的讲道,永远不会缺乏听众。

最深刻的讲道,是那种能使人的生命天天改变的讲道。

请务必要了解:未加入教会者并没有要求我们改变信息,或稀释信息,只是要求有关联性。他们最大的问题是:“接下来要怎样?”他们想要知道我们的信息到底改变了什么。我发现在美国的未加入教会者,对于能实际应用在他们的生活上的圣经教训,其实是很感兴趣的。

对我来说,不使用神学名词,也不提是出自神学,直接教导未加入教会者神学,是一件具挑战性又令我享受的事。我曾经向群众传讲过关于道成肉身,因信称义和成圣的系列信息,而从来不用这些名词。我也曾经向未加入教会的群众讲过圣灵的工作,神的道德属性,管家的职分,甚至讲过致命的七样罪。

以为必须在信息上打折扣才能吸引群众,是一个迷思。耶稣一点也没有这样作。圣经的信息不需要改变,但是你需要将圣经的信息传译成未加入教会者听得懂的言语。

耶稣以一种有趣的方式向群众说话

群众喜爱听耶稣说话。说:“众人都喜欢听他。”人们喜欢听你吗?

有一些牧师认为如果人们喜欢他们的信息,那他们的讲道必定是失败的。我听过一位牧师很骄傲地说:“我们不是在这里娱乐众人。”很明显,他们是做到了。几年前的一项盖洛普调查说,未加入教会者普遍认为:教会是最无聊的地方。

如果你查字典,你会发现娱乐(entertain)这个字的定义是:“抓住并保持一段时间的注意力。”我不认为有哪一位传道人不愿意做到这一点。我们不应该害怕成为有趣的人。一篇讲章不需要为属灵而显得枯燥。

对于未加入教会者,枯燥的讲道简直罪不可赦。拙劣传达的真理受到忽略。而另一方面,只要是有趣的,即使是愚不可及的事,他们也会听。对于这一点,你只要转开深夜的电视节目,就会发现各式各样的灵异的、古灵精怪的节目霸占了许多的频道。

当神的话被以一种无趣的方式教导时,人们不会只认为牧师很无聊,他们会认为神很无聊!

在上一章我提过,我实在很讶异于一些圣经教师竟有办法把全世界最令人兴奋的一本书,教到使人无聊至极、我认为使人对圣经厌倦是罪。当神的话被以一种无趣的方式教导时,人们不会只认为牧师很无聊,他们会认为神很无聊!如果我们以单调低沉的方式传讲,就是在低毁神的个性。信息太重要了,不能以“要就留下,不要就走开”的态度来传达。

耶稣抓住广大群众兴趣的技巧,是你我可以使用的。第一,他以故事来提出一个点。耶稣是一位说故事的高手。他会说:“嘿!你听过关于……”然后就说一个比喻,用来教导一个真理。圣经让我们看出讲故事是耶稣对众人说话时,最喜欢用的技巧。“这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻,就不对他们说什么。”有时候,传道人忘了圣经基本上是一本满是故事的书。神选择这样的方式来传达他的话语给人类。

用故事传达属灵真理的好处很多:

故事吸引我们的注意力。电视机能如此受欢迎的理由,是因为它基本上是一个说故事的机器。喜剧、戏剧、新闻、脱口秀——甚至广告,都是故事。

故事鼓动我们的情绪。故事对我们的冲击是典章训词无法做到的。如果要能改变人的生命,你必须让信息能对人产生冲击,而不只是传达知识。

故事帮助我们容易记得。在牧师的讲道大纲已经早被遗忘时,人们还会记得信息里的故事。看到人们在讲员开始讲故事时,很快地融入故事,在故事结束时,注意力消失的迅速,真是令人惊异。

第二,耶稣使用简单的言语,而不是术语或神学用语:他以一般人能懂的名词来说话。我们必须记得耶稣不是使用当时学者通行的古典希腊语,而是使用当时街市上通用的亚兰语。他讲到鸟、花、失去的钱币等等,是与每个人都有关系的日常生活东西。

当年耶稣以简单的方式教导深奥的真理,而今天许多牧者正好与此相反;他们以深奥的方式教导简单的真理,把直截了当的经文变成复杂不堪。他们自以为很有深度,实际上很迂腐!在教导与讲道上面,清楚明白远比聪明巧妙重要多了。

有些牧师喜欢在讲道中以希腊文的名词来卖弄夸示他们的学问。每个礼拜天说些没有灵恩,没有人听得懂的方言。牧师必须了解没有人在意他懂多少希腊文。司查克牧师有一次告诉我,他认为在讲道中过度使用希腊文与希伯来文,会打击人对英文圣经的信心,这一点我同意。

当年耶稣以简单的方式教导深奥的真理,而今天我们却以深奥的方式教导简单的真理。

海杰克(Jack Hayford)、史加克(chuck Smith)、司查克(Chuck Swi-ndoll)和我有一次一起教一个神学院的博士班的课程,是关于我们如何准备和传讲信息。在课程结束时,学生们说我们四个人都不约而同地强调同一

要把福音弄得很复杂是一件简单的事,而这正中撒但的下怀。使徒保罗一直担忧“你们的心或偏于邪,失去那向基督所存简单纯洁的心”,黑体部分是新美语标准圣经版本直译)。要把深奥的真理,简单地传达出来,需要许多的思想与准备。爱因斯坦曾说:“除非你能以简单的方法来传达一件事,否则你就还未真正了解它。”你可能很聪明,但是,如果你不能以一个简单的方法传达思想,那么你的洞见也没有什么价值。

马鞍峰地区是全美教育水平最高的小区之一。但我发现,我的信息越简单越得神的赐福。简单的意思不是肤浅或简化,而是清楚易懂。举例来说:“这是耶和华所定的日子,我们在其中要欢喜高兴。”这是简单,然而“祝你有美好的一天。”便是简化了。

简单的信息大纲是最强而有力的大纲。我把被称为“简单的”传道人当作是一种赞许。我乐意看到人的生命被改变,而不在乎我的词汇是否予人印象深刻。

大半的人所用的字汇不超过2000字,日常用语则只有大约900字。如果你要与大多数的人沟通,就必须保持简单。绝对不要让那些自以为聪明有学问的人吓倒你。据我的观察,常常用艰深字句的人,有时只是为要隐藏他们的缺乏安全感。

对群众事工具争议性

我知道有些基督徒对于这一章的论调会不赞同。有关吸引群众的争议在两个论题上最热烈。第一是关于“吸引人的福音策略(attraction evangelism)”的合适性,另一个是关于教会如何透过响应文化来传扬福音。“去,传”或“来,看”?

一些教会领袖否定以吸引人来传福音是合适的方法。我听过传道人说:“圣经并没有要这个世界来就教会,而是说教会要进去世界。”这个叙述似是而非,因为它只对了一半。

当然圣经命令基督徒“去,传”,这就是大使命!基督徒不是在那儿等着世人来要求我们向他们传基督,而是必须主动分享福音。对于信徒,耶稣说:“去!”

但是对于失丧的世人,耶稣说:“来!”对于几个想要认识耶稣的人,他答道:“你们来看!”。在,耶稣向寻求真道的人说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”在节期的最后一天,“耶稣站着高声说:‘人若渴了,可以到我这里来喝。’”

“去,传”与“来,看”,两者在新约都有。在路加福音14章,耶稣把神的国比作大筵席,主人的仆人到外面邀请饥饿的人进来吃,“坐满我的屋子”。

对于信徒,耶稣说:“去!”但是对于失丧的世人,耶稣说:“来!”

我们不需要在“去”与“来”之间,二者选其一;两者都是有效的传福音形态。有些人是受到吸引而来,有些人则经由面对面的直接接触。一个平衡、健康的教会,应该要提供这两种机会,以及这两类的节目。在马鞍峰教会,我们两种方法都用。我们向我们的小区说:“来,看!”,但是对我们的核心,我们说:“去,传!”

响应文化:仿效、隔离或渗入?

另一个人们一直争论的有关传福音的问题是,教会如何响应文化。有两个极端的观点:仿效和隔离。赞成“仿效”的,认为教会必须成为我们文化的样式,才能从事牧养事工。持这种论调的教会牺牲圣经的信息,以及教会的宣教使命来融入文化。他们可能赞同当前潮流的文化价值观、崇拜成功财富以及极端个人主义、极端女权运动、性开放的标准,甚至同性恋。在尝试与文化取得关联的同时,这些教会同时牺牲了圣经的神学观、教义上的独特性以及基督的福音。为了能吸引群众,悔改与委身的呼召都妥协了。融合主义摧毁了这种教会。

另一个极端是“隔离”。这个群体坚持我们必须极力避免适应任何文化,以保持教会的纯洁无瑕。他们没有看到我们文化当中属罪的价值观,以及由世世代代的人发展出来,不属罪的风俗、格调、喜好之间的差异。他们拒绝新翻译的圣经、现代的音乐风格,也断然拒绝去修改任何从人来的传统,例如他们已经习惯了的敬拜时间与次序。隔离主义者有时还有他们的穿著规则,以及一长串可行与不可行的单子(人的本性便是会竖起神学围墙,为个人的喜好作辩护)。

这种教会往往把他们的文化传统与教会正统混淆了。他们不明白,他们觉得自在的习俗、形态、方式,也是上一代信徒斥之为“摩登、属世、异端”的。

我们必须在自由派与形式派之间取其一吗?除了仿效与隔离,我们有第三种选择吗?我相信是有的。耶稣的策略是这两个极端的医治良方:渗入!

就如同咸水鱼类一生住在海洋中,却不致于被盐所浸蚀一般,耶稣服事这个世界,却不被这个世界同化。他“住在我们中间”,也和我们一样受试探,“只是他没有犯罪”。他来往于人群中间,讲他们的言语,观察他们的风俗,唱他们的歌,参加他们的宴会,并且在教导的时候,引用他们当时的事件来抓住人们的注意。但是他做这一切,并没有对他的使命打折扣。

耶稣这种对罪人敏锐的事工,令当时的宗教人士紧张,毫不留情地批评他。他们甚至将他的事工归因于撒但的作为!法利赛人更是恨耶稣总是使罪人觉得自在,也不喜欢耶稣把罪人的需要摆在宗教传统之上的作法。他们蔑视耶稣为“税吏与罪人的朋友”——对于他们来说,这样的头衔是极端地令人难堪,但是耶稣却将之视为荣誉的勋章。他的回答是:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”

在耶稣的时代,法利赛人以“洁净”作为避免与不信者接触的借口。我们的教会今天仍然有法利赛人,他们对纯洁比对人来得关心。如果你的教会对于大使命认真严肃的话,你绝不会有一个完全洁净的教会,因为你总是会吸引一些生活形态有问题的非信徒来参加聚会。传福音有时是很麻烦的。甚至在人们信主以后,你还是得处理他们的不成熟与属肉体,所以不可能有一个完全洁净的教会。

在马鞍峰教会的1万名群众当中,有还未悔改的人吗?当然有!当你用大网捞鱼,你会捞上各种鱼。那没有关系。耶稣在一个比喻里提到,不用担心稗子混在麦子里,有一天他会把它们分开。我们只管把除杂草的工作留给主耶稣,他知道谁是真正的稗子。

耶稣把他最严厉的话留给那些顽强的宗教传统人士。当法利赛人问道:“你的门徒为什么犯古人的遗传呢?”耶稣回答说:“你们为什么因着你们的遗传,犯神的诫命呢?”成就神的目标,绝对必须摆在保存传统之上。

如果你真的想要以耶稣的方式来牧养人,绝不要惊讶现代的宗教人士攻击你为文化出卖信仰,以及打破传统。你一定会受批评!可悲的是,一些隔离主义者,在其书籍以及文章当中,尖刻地鞑伐批评一些对慕道友持敏锐态度的教会。这些批评大部分都是出自傲慢自大的观察,有欠公允,也没能真正代表这些对慕道友敏锐教会的实际情形。

开拓者总是容易中箭。将真理传译成现代的言语是一个危险的事业。记得,他们曾经为了同样的理由,把威克理夫(Wycliffe)烧死。但是,从别的基督徒来的批评,不应该阻挡你照耶稣的方式来牧养。惟有耶稣是我们服事的榜样。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q13-第四部 招聚群众 12、耶稣如何吸引群众
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13、敬拜能成为见证

神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。

这个周末,会有数百万人参加福音派的敬拜聚会。令人惊讶的是,如果你问他们参加聚会的目的是什么,大部分的人都答不上来。他们可能有一个模糊的概念,但是要他们以言语描述就很困难。

从14到16章,我将要解释我们如何设计出一个聚会模式,带领了数以千计的人认识基督。但首先,我觉得需要为马鞍峰教会的慕道者聚会,阐明其背后的神学理论与具体理由。我们在每个周末的聚会中所做的每件事都是根据我们的12个确信。

敬拜的12个确信

1·只有信徒才能真正敬拜神。敬拜的方向是从信徒到神。我们在敬拜当中表达对神的爱与委身,以此来称颂他的名。非信徒无法这样作。马鞍峰教会对敬拜的定义是“敬拜是对神以及他的话语、他的作为,表达我们对他的爱”。

我们相信表达对神的爱,有许多适当的方法。这些方法包括祷告、赞美、感谢、聆听、奉献、见证、交托、顺服他的话等等。神,而不是人,才是我们敬拜的焦点。

2·敬拜神不需要有建筑物。说:“创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿。”我们教会成立了15年,聚会人数增长到超过1万人,还没有自己的建筑物,所以当我们这样强调,你必定不会感到意外。这印证了我们的论点。

不幸地,许多教会沉迷于教会建筑物。没有建筑物(或少一个)不应该成为我们敬拜神的阻碍、限制或困扰。有建筑物并没有什么不好,除非你把建筑物代替造物主来敬拜。耶稣说;“因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”

3·没有所谓正确的敬拜“形式”。耶稣对于适当的敬拜只有两点要求:“神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。”我相信只要敬拜是在“灵”里,在“真理”当中,神对于不同形式的敬拜绝不以为忤。我相信神欣赏多样性!记得吗?我们都因他的意念而被造得不一样。

你对形式觉得自在与否,受你文化背景的影响,比神学理念多得多。

你对敬拜形式觉得自在与否,受你文化背景的影响,比神学理念多得多。争论敬拜的形式,往往是将社会学上与个性上的争论,冠以神学的名词术语罢了。

每个教会都宁愿相信他们的敬拜形态最合乎圣经。真相是,并没有所谓圣经式的敬拜。每个礼拜天,全世界的信徒聚在一起,使用上千种不同表达与形式,来归荣耀给耶稣。

撇开形态不谈,真正的敬拜需要同时用你的右脑与左脑。敬拜要情感和理智兼具、要心灵与意志并存。我们必须在灵里并在真理里敬拜。

4·非信徒可以观察信徒敬拜。非信徒能够感受我们的喜乐,能看到我们多么珍惜神的话、如何回应神的话,能看到圣经如何回答生命的问题、生活的难题。他们会注意到敬拜怎样激励、坚固、改变我们,他们甚至可能感受到在聚会里面神超自然的行动,虽然他们无法对此加以解释。

5·如果人们能感受神的同在,信息又清楚易懂,敬拜对非信徒是一个强而有力的见证。在使徒行传第2章,五旬节那天,神的同在是如此明显地在门徒们的敬拜聚会当中,吸引了全城非信徒的注意。在说:“众人都来聚集。”我们知道那必定是很庞大的群众,因为那天有3000人得救。

为什么那3000人会信主?因为他们感受到神的同在,并且明白信息。这两个要素都需具备,才能使敬拜成为见证。第一,神的同在必须能在敬拜中被感受到。大部分的人是因为感到神的同在接受基督,这样信主的,比任何经由我们的教义辩护而信主的都多。很少人归信基督纯粹是靠理智。神同在的感受能溶化人的心,除去心理上的阻碍。

同时,敬拜和其中的信息必须能让人了解。在五旬节那天,圣灵奇妙地将信息翻译成人人能懂得的话。人群里的非信徒说:“听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为。”因为能明白,他们就接受了基督。如果他们对信息不明白,就算他们能感受到神的同在,他们也不知道要怎样做。

敬拜与传福音有非常密切的关系。传福音的目标是要产生更多敬拜神的人。圣经告诉我们说,父在寻找敬拜他的人。因此,传福音的任务是为征召敬拜神的人。

在真实的敬拜中,你能感受神的同在与赦免,神的目的显明其中,神的能力彰显出来。

同时,敬拜提供传福音的动机,营造出一种想要传扬基督给人的渴望。

以赛亚满有神大能的敬拜经验,带来的结果是以赛亚在神的面前说:“我在这里,请差遣我。”真实的敬拜促使我们为主作见证。

在真实的敬拜当中,你能感受神的同在与赦免,神的目的显明其中,神的能力彰显出来。我个人认为这是传福音的理想情境。我注意到当非信徒看到信徒以一种充满智慧又诚恳的态度与神交往时,他们会产生一种想要认识神的欲望。

6·当非信徒前来参加我们的敬拜聚会时,神期望我们对于他们的恐惧、烦恼以及需要有敏锐的心。这是保罗在哥林多前书14章所教导的原则。在23节,保罗命令他们在公开敬拜当中,讲方言要有所限制。他的理由是讲方言在非信徒看来似乎很愚昧。保罗没有说方言是愚昧的,只是说在外邦人看来是愚昧的。“所以全教会聚在一处的时候,若都说方言,偶然有不通方言的,或是不信的人进来,岂不说你们癫狂了吗?”

我相信在这个对哥林多教会的劝勉背后,有一个更大的原则。保罗在此强调的点是,当非信徒在场时,我们必须愿意调整我们的敬拜方式。神告诉我们,对于在我们敬拜当中的非信徒的困扰要敏锐。在我们的敬拜当中,对于慕道者敏锐,是合乎圣经命令的。

虽然保罗从未使用“对于慕道者敏锐”这样的词句,但是他的确是这个想法的创始者。他非常关心是否除去一切令非信徒跌倒的阻挡。他告诉哥林多教会:“不拘是犹太人,是希利尼人,是神的教会,你们都不要使他跌倒。”他也劝勉歌罗西教会:“你们要爱惜光阴,用智慧与外人交往。”

当你有客人来你家晚餐时,你的家人在餐桌上的表现,是否与只有自家人时有所不同?当然不一样!你会注意客人的需要,先服事他们。饭菜可能相同,但是你可能会用不同的碗盘,并以更周到的仪节用饭。在餐桌的谈话也较有礼貌。这样是叫假冒为善吗?不是。这一切只是你对客人的需要敏锐,并表示你尊敬他。相同的道理,在一个对慕道者的需要敏锐的聚会中,属灵的粮食没有变,只是以一种更体贴、更用心的方式呈现在慕道者面前。

7·敬拜聚会要对于慕道者的需要敏锐,并不表示变得肤浅。信息也不用妥协,只需易懂。让未加入教会者在聚会中感到自在,并不意味你要改变神学立场,只是要改变聚会的环境。改变聚会环境可以透过你问候访客的方式、音乐的形态、你传讲信息所用的圣经译本或教会里面的报告事项等等。

让未加入教会者在聚会中感到自在,

并不意味着你要改变神学立场,

只是要改变聚会的环境。

信息总是不会让人很舒服,事实上,有时候神的话语是会叫人坐立不安的!但我们仍然要教导神的全备计划。对慕道者敏锐并不会限制信息说什么,却会影响你怎么说。

如我前章所述,未加入教会者并没有要求掺水的信息,他们当然期望来教会时,听到圣经的教导。他们要求的是,能以他们听得懂的话语,并以被尊重被关怀的方式,听到圣经如何与他们的生活产生关系。他们在寻找解决问题的答案,而不是责备。

非信徒与信徒一样,都挣扎于同样深刻的问题:我是谁?我从哪里来?我往哪里去?生命有意义吗?世界上为什么有苦难与邪恶?我的人生目标是什么?我如何与人相处?这些当然不是肤浅的问题。

对慕道者敏锐并不会限制信息说什么,却会影响你怎么说。

8·信徒与非信徒的需要往往相重迭。他们在某些方面很不一样,但是在许多方面非常相似。对慕道者需要敏锐的教会,把重点放在信徒与非信徒的共同需要上。例如,信徒与非信徒都需要知道神到底像什么;他们都需要了解他们人生的目标;他们都需要知道如何赦免别人;都需要得帮助来强化婚姻与家庭;都需要知道如何处理苦难、悲伤、痛苦;都需要知道为什么物质主义是如此具破坏性;基督徒一旦得救,这些需要并不因此就没有了。

9·最好是扣紧目标来设计聚会。大部分的教会尝试在同一个聚会同时传福音给失丧者,又训诲信徒。当你传送出混淆的信号,也会得到混淆的结果。一支枪同时瞄准两个目标,只会令人挫折。

应该要设计一个专为教诲信徒的敬拜,以及另一个专为传福音给未信主的朋友聚会。马鞍峰教会每周三晚上是信徒的聚会,每周六晚上以及周日早上是对慕道友需要敏锐的聚会。如此,便能使用不同的讲道形态、诗歌、祷告以及其它针对目标的适当要素。

当我开始马鞍峰教会时,我问未加入教会的人,什么时间他们最可能来教会。每一个人都说:“如果我会去的话,那就是礼拜天早上。”我也问我们的会友,他们最可能带未加入教会的朋友来教会的时间是什么时候,他们也说是礼拜天早上。即使是在今天的社会文化当中,人们仍然认为礼拜天早上是“上教堂的时刻”。那就是为什么我们订礼拜天上午为传福音、礼拜三晚上为教导的原因。

福音聚会不是什么新的创意,但是以礼拜天早上为传福音的聚会,却是最近的改变。本世纪初,主日晚上通常是教会的“福音聚会”。一些教会仍然标榜主日晚上是传福音的聚会,然而,有多少非信徒会来实在令人怀疑。就是信徒也不喜欢参加主日晚上的聚会!他们已经以他们的脚来为这个议题投票几十年了。

针对慕道者的聚会只是要弥补个人谈道,而非取代个人谈道。

10·针对慕道者的聚会只是要弥补个人谈道,而非取代个人谈道。人们发现当有较多的人在旁扶持时,比较容易决志接受基督。慕道者的聚会,提供一个群体的见证,强化坚固个人的见证。当一个非信徒与一个已经向他作过见证的朋友来参加慕道聚会时,他看到这么多的人,会想;“嘿,有这么多人相信这个,里面必定真有些什么。”

一群信徒一起敬拜是一人很具说服力的见证。因此,慕道者的聚会规模越大,传福音的效果就越好。

11·设计慕道者聚会没有标准公式可循。因为非信徒并不都一样!有些人要一个能感觉归属的聚会,另有些喜欢冷眼旁观;有些人喜欢安静沉思的聚会,另有些喜欢热闹高潮的聚会。在南加州行得通的形态,在新英格兰地区(美国东北部)可能行不通,反之亦然。必须有各种不同形态的聚会,才能接触到各种不同的人。

慕道聚会只有三个要素是不可缺的:(1)以爱与尊重对待慕道者,(2)聚会要能符合他们的需要,(3)以一种实际易懂的方式来分享福音。其它的因素都是次要的,教会不应该太过坚持。

我最初建议教会开创慕道聚会是在大约20年前,现在这样的聚会已经引起大众媒体的注意,我有时发现人们太过强调一些次要的因素。他们担心用不用讲台,穿不穿牧师长袍,或是要不要每周演短剧。好像这些事情会把未加入教会的人群带进教会似的。他们错了,如果慕道者所看的只是高质量的制造水平,他们就留在家里看电视好了,那些节目都是花费百万金元制造的。

真正吸引大量未加入教会者来教会的是被改变的生命。

真正吸引大量未加入教会者进入教会的,是被改变的生命——许多被改变的生命。人们要到生命被改变的地方去,在那里创伤被医治,重新获得希望。

在马鞍峰教会,你到处可见被改变的生命。在几乎每一个慕道聚会,我们都有一个人或一对夫妇,借着基督的大能与爱,生命完全被改变的真实见证。这种每周都持续的“满意的顾客”的见证,叫那些持怀疑态度的人无可推倭。

马鞍峰教会推翻了许多人们对于“慕道友导向”聚会的传统成见,在最不可能、最困难的情况当中,带领了数以千计未加入教会者来归信基督。想象一个教会持续不停地转换地点;未加入教会者冬天坐在冻得要死的帐篷里,或是在又湿又冷的春雨中,或是热得冒泡的夏日烈阳下,或是狂风咆哮的秋天。想象一个教会,车有时要停在3里之外,必要的话,还得站在外面,撑着伞在雨中聚会。当生命被改变时,一些原本势必会击打教会的严重问题,都只被视为一些不方便罢了。

在每一个马鞍峰教会的聚会当中,我们都邀请人们填写登记卡,并一起唱敬拜诗歌。我们收奉献,提供一张信息大网,上面写着圣经章节,并提供委身的时刻。虽然,我听到有人声称,如果你这样做就不能接触到未加入教会者;但是,在马鞍峰教会却已经有超过7000位非信徒登记委身给基督。另外还有好几千人,每周都来聚会,正在考虑作这个决定。要造成这样的不同,完全取决于你如何作。

新方法与新技巧只是工具。不一定人要有戏剧演出,或多媒体,或怡人的建筑物以及方便的停车场,才能吸引非信徒。这些只是让吸引非信徒容易一点。请务必了解,在下2章,我所作的建议只是一般的指引,是在马鞍峰教会行得通的建议。不要把它们当作十诫一般。甚至,如果我们是在其它的地方,我也不会将我们在马鞍峰所做的全数如法炮制。你必须去找出在你的地区接触慕道友最有效的方法。

12·必须有不自私、成熟的信徒,才能提供一个对慕道者敏锐的聚会。,保罗说,如果在敬拜当中,我们只顾自己的需要,我们就是孩子气、不成熟。当会友们对于非信徒的需要、困扰与恐惧,表示体贴,并且愿意把那些需要摆在自己的需要前面,就是活出灵命成熟的表现。

每个教会都在“服事别人”与“服事自家人”(“service”and“serve-us”)的观念之间挣扎不已。大部分的教会最后都趋向于满足会友的需要,因为是会友在付账单。提供一个对慕道者敏锐的聚会,意味着刻意将教会趋向另一个方向——非信徒。这必须会友们愿意为提供非信徒一个有安全感的环境,而牺牲对传统的爱好或自己的舒适等等。要有很深的灵命成熟度,才能让人自动移到自在舒适的环境之外。

耶稣说:“正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”一直到这样不自私的仆人心态渗入教会会友的心灵与意志以前,你的教会都还不算已准备好要开始对慕道友敏锐的聚会。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q14-13、敬拜能成为见证
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14、设计一个敏锐于慕道者需要的聚会

所以全教会聚在一处的时候,若都说方言,偶然有不通方言的,或是不信的人进来,岂不说你们癫狂了吗?

你们要爱惜光阴,用智慧与外人交往。

在基督徒家庭长大的我,往往觉得带领未信主的朋友去教会是一件令人挫折的事。好像每次带朋友去参加聚会时,那个主日我父亲不是刚好传讲十一奉献,就是刚好有来访的宣教士播放幻灯片,要不然就是刚好守圣餐——都不是我那未信主的朋友需要听的,或是想要经历的。

但往往我没带朋友来的那个主日,正好是讲神救赎的计划,我就会想:“唉,真希望朋友在这里!”一周过一周,我无从知道这个礼拜是否适合带领未信的朋友来。信息的重点无从预料,总是传福音与教导轮替。在我上大学时,我注意到这是一般教会的模式。最后,我就放弃带领未信主的朋友来教会。这不是一个蓄意的决定,我只是为此疲于焦虑。

大部分的教会很少有非信徒参加礼拜,因为会友们觉得带领他们去教会很不自在。不管牧师多努力鼓励信徒带领朋友来,或教会有多少新人餐会,结果都一样:很多会友从来不曾带领任何失丧的朋友来过教会。

为什么会这样?有三个重要的原因。第一,如我所提的,信息的重点无法预料。会友不知道下个礼拜牧师要讲布道信息还是教导信息。第二,聚会不是为非信徒设计的,他们不了解聚会里的种种程序。第三,会友对于聚会的质量觉得丢脸。

要使教会的人数增长很简单:只要让更多的人来造访教会便是了!

如果能够让一个典型教会的会友完全诚实地说出他对自己教会的感想,他可能会说:“我爱我的教会,我也爱我的牧师,我自己在聚会当中很得祝福,我们的聚会满足了我的需要。但是……我想我不会邀请我未信主的同事来教会,因为我们的聚会对他们没什么意思。信息是为我的,诗歌也只是适合我,祷告的内容也是我才能了解的术语,甚至连报告事项也只是关乎我而已。我的朋友不会懂我们的聚会的。”而令人困扰的是,在这同时,他可能会为没有邀请同事来而内疚。

要使你的教会人数增加,并不需要火箭科学家的智慧,只要让更多的人来造访教会便是了!没有人不是先作一个访客,才决定加不加入教会的。如果一年才只有几个访客,那新加入的会员就更少了。群众不等于教会,但是要增长成一个大教会,第一先要能吸引群众。 什么方法是增加教会访客最自然的方法呢?是让教会会友们为没有邀请人来而感到内疚吗?不是。那么,是在教会外面竖起一个招牌写道:“欢迎访客”吗?也不是。或是逐家对小区里的住户,进行令人冷眼相待的邀请?可能也不是。在教会里举行出席率竞赛?不太可能。使用电话营销或广告?还是错。

答案其实很简单;刻意设计一个使你的会友能带朋友来的聚会,并且要让这个聚会能吸引人,能与非教会者发生关联,让会友们想要与他们所关心的那些失丧的朋友分享这个聚会。

群众不等于教会,但是要增长为一个大教会,第一先要能吸引群众。

马鞍峰教会从一开始就提供这样的聚会。当其它的教会渐渐开始发展类似的方式时,“对慕道者敏锐的聚会(seeker—sensitive service)”才开始被用来描述这类的聚会。设计一个让基督徒愿意带来得救的朋友来聚会,并不需要使用竞赛、宣传或不正当的方式来增加出席率。会友们自然会周复一周地邀请他们的朋友来,你的教会自然会有稳定的成长及蜂拥而至的未加入教会访客。在这一章以及下一章,我会提供实际建议,教你如何设计一个敏锐于慕道者需要的聚会。

心怀目标来计划聚会

在马鞍峰教会,每个礼拜我们都提醒自己,谁是我们想要接触的对象:马鞍峰的老马与他太太蔓莎。一旦知道你的目标,就能决定慕道者聚会的许多事情:音乐形态、信息题目、见证、创作艺术等等。

大部分的福音派教会以讲台呼召来结束布道会,这一点显示,在功用上,我们是把敬拜与布道连结。但是很多人不了解,把前面58分钟的聚会焦点放在信徒身上,却忽然在最后2分钟,把焦点移到非信徒身上,这实在是弄巧成拙的策略。非信徒是不可能在一个与自己毫无关联的聚会,专心地坐上58分钟的。所以,整个聚会除了邀请决志,更必须将未加入教会者放在心上来规划。

尽可能让人容易参加

美国人一向期望方便省事。你必须尽可能除去任何阻碍,使未加入教会者没有不来参加的借口。

提供多场聚会。这使人有多次选择的机会。马鞍峰教会全年每周末提供4场相同的聚会:周六下午6:00,主日上午8:00、9:30以及11:15。经常有非信徒参加了我们的礼拜以后,回去邀了另一个朋友,又来参加另一场信息相同的礼拜。

提供停车场。在美国,必须要有停车位才能接触到人。访客们注意到的第一件事之一,就是停车与交通指挥。我曾经请教过几个洛杉矾最大的牧师,在建筑物上,他们所犯的最大的错误是什么。每个人的回答都一样:停车位太少。人们喜欢开车来教会,你如果没有空位给他们的车子,你就等于没有空位给他们本身。不论建筑物有多大,如果没有足够的停车位,群众就无法填满建筑物。

在做礼拜时,提供儿童主日学。未加入教会者不愿意被吵闹不休的小孩所打扰,不管是自己的小孩或是别人的小孩。马鞍峰教会在4场慕道者聚会的同时,提供4场主日学。

在所有的文宣品上,都附上教会地图。没有比找一个地方,却没有地图,更叫人懊恼的了。马鞍峰教会自己有一条半里长四线道路的入口,叫作马鞍峰公路,教会是公路上唯一的建筑,却仍然有人会找不到教会呢!

改进礼拜的节奏与流程

几乎所有的教会都必须加快礼拜的节奏。电视已经永久性地缩短了美国人的注意力。如果你注意礼拜一晚上的足球赛,光是一暂停时间,你会看到精彩镜头回放、3个广告节目以及一段新闻剪辑——电视台绝不会让你无聊的! MTV甚至把新生一代的注意更加缩短了。在一个3分钟的影带,你可能已经被几千个影像轰炸过了。

而与之成对比的是,大部分的教会礼拜,都以蜗牛爬行般的节奏移动。在节目与节目当中,有太多空档。领唱者领完一首歌,走下来,坐下。15秒钟以后,牧师想到要上去。终于,慢慢地,他移到讲台上,欢迎出席者。这时,非信徒已经开始打瞌睡了。要紧缩传统的聚会时间,一个节目结束必须立刻拉上另一个节目。

要找出方法来节省聚会的时间。我们定期地为每一个节目计时:祷告、诗歌、宣布、信息、结束以及节目与节目之间的转换。然后我们自问:“哪一项花太多时间,哪一项需要多一点时间?”

我们的礼拜一般是70分钟,如果你计划得够聪明,70分钟可以完成很多事情。比方说,收奉献的时间,若多一些招待人员及奉献袋,就可以省一半的时间。

一个普通的聚会与一个出色的聚会,其间的差别在于其流程。

在慕道者聚会,牧祷宜减短。这不是为傅姊妹的趾甲往内长代祷的时刻。未加入教会者无法负担长时间的祷告,他们会分心,打瞌睡。牧师应该机敏地在安静的时刻作牧祷!

除了加快聚会节奏,还得改善聚会流程。一个普通的聚会与一个出色的聚会,其间的差别在于其流程。

马鞍峰教会使用“IMPACT”,来提醒我们想要达到的流程,并以此来设计我们的音乐。

Inspire Movement(启发活动):聚会开始的诗歌就是为这个目的。我们用一首轻快活泼的歌,使人想要踏步、拍手或至少会微笑。我们想要帮助访客放松紧张的神经。当身体放松,态度也比较不具防卫性。

聚会一开始,我们以唤醒自己的身体,来唤醒基督的身体,当人们来参加早晨的聚会时,往往觉得身体僵硬,想睡觉、羞怯。在我们的“启发活动”诗歌之后,气氛总是变得愉悦而有精神。这首开会诗歌所造成的不同,真令人惊讶。

Praise(赞美):我们继续移到有关神的愉悦诗歌。

Adoration(敬拜):聚会的流程移到默想神、效法神的诗歌。在此,节奏放慢。

Commitment(委身):这首诗歌让人们有机会委身或重新委身于主。这首歌常常是第一人称的诗歌,例如,“我愿更像你。”

Tie it all together(连结起来):最后一件事便是以一首简短轻快的歌来结束聚会。

让访客觉得自在

访客们总是在到达后的前10分钟,就形成对你教会的印象。如我在12章里所述,访客早在牧师开始讲道之前,已经决定要不要再来了。第一印象很难改,所以你一定要想一想,你要给访客们什么样的第一印象。正如俗话所说:“第一印象绝没有第二次的机会。”

在与访客接触时,最重要的是要了解他们的第一个情绪反应之一是畏惧。如果他们是纯粹的未加入教会者,心里很可能自忖道:“我在这里,再来会怎样?”他们感觉畏惧,就好像你第一次被邀请进回教的清真寺一般:“他们会不会把门锁起来?”“我必须说什么吗?”“我会不会很丢脸?”

访客总是充满挂虑,你首先要确定他们是否能放松。当一个人害怕时,传达的管道就不通。如果能减低访客惧怕的程度,对福音的接收程度便会大大地提高。有许多实际的方式可以做到这一点。

保留最好的停车位给访客。当你进入马鞍峰教会的范围内,你会看到一个牌子,请第一次来的访客打开车灯,他们便能停在靠近敬拜中心的位置。如果有固定的停车位保留给访客,就能请招待人员站在那里,以微笑来欢迎他们,并且在他们一走出车子,立刻为他们指明方向。在马鞍峰教会,所有的牧师以及教会同工的车都停在泥土地上,只有访客能得到优先的停车空间。

有招待人员停驻在教堂外面。我们相信欢迎访客极为重要,因此我们有4种不同的欢迎人员:停车指挥人员(parking attendants)、招待员(ushers)、招呼员(greeters)以及礼宾人员(hosts)。停车指挥人员指挥交通,他们是访客所遇到对他们微笑的人。招呼员站在停车场、庭园地带,随和地与人打招呼。礼宾人员站在我们的询问台。他们不只是给新来的人提供方向,他们还亲自护送人们到要去的地方。招待人员则在聚会场所里面招呼人,分发节目单,提供特殊情况的协助,以及收奉献。

在一个机构里面,最重要的人是那些直接与顾客接触的人。对我而言,三角洲航空公司(Delta Airlines)里,最重要的人是票务员以及空中服务员。三角洲航空公司的董事长对我来说不重要。为什么?因为我不必与他接触。在你的教会,欢迎人员对访客而言,是最重要的人,因为他们与访客在最重要的前10分钟直接接触。务必用态度亲切温暖的人来作欢迎人员。

选用符合你目标的人来作招呼员与招待员也很重要。如果你的目标是要接触年轻夫妇,那你就要用年轻夫妇作招呼员;如果是要接触青少年,那就要用青少年;如果是要接触退休的人,那就要用退休的。很多教会,招呼员都是最年长的会友。如果一个访客在最先的10分钟遇见的人,都比他大40岁以上,他就会开始怀疑他是否适合这个教会。

最后一点:在教堂外面的招呼员不要戴名牌。招呼员戴名牌,会使访客觉得是被“教会官方”的人所欢迎。(有一次我们的一位牧师不正确地说:“我们只是让我们的身上什么都没有的招呼员,站在外面。”)告诉招呼人员,他们只要作他们自己——一位友善的教会会友,就好了。

在教堂外面设置询问台。询问台的人员戴名牌是恰当的;这样访客才知道能在哪里询问问题。

在各处竖立方向指标。清楚指明进口处、育婴室,特别是洗手间。不应该让访客问洗手间在哪里。

当人们走进教堂时,播放音乐。大部分的公共建筑都在周围播放音乐。不论是超级市场、医生诊所、专业办公大楼以及一些电梯内,都能听到音乐。一些航空公司甚至在飞机上跑道时播放音乐。为什么?因为音乐能使人放松。

沉默寂静会使未加入教会的访客害怕。如果你走进一个坐上200人的房间,里面静无声息,你难道不会怀疑到底怎么了?但是,如果你走进一个房间,每个人都在彼此讲话,你就不会觉得忸怩不安。

在敬拜时,会有肃静沉默的时刻,但在慕道者聚会的开始,却非如此。你可曾看过教堂的墙上有牌子写道:“进入请保持肃静”?这是在慕道者的聚会中最不需要的。你要的是聚会前的气氛保持生动愉快,弥漫着一股会感染人的喜乐气息。

我们注意到一个很有趣的现象:背景音乐声音越大,人们说话越生动。音乐越安静柔和,人们越是轻声说话。当访客走进一栋建筑物,人们如常的谈话,又有生动的音乐飘扬,他们便开始轻松下来。他们会注意到人们很享受彼此的相交,也很高兴来到这里,他们也会注意到教会里充满生命。

允许访客在聚会当中隐姓埋名。一旦访客入座,我们绝不会去打扰他,或将他分别出来。我们容让他们不被公众指认的观看聚会。我们要他们觉得受欢迎,被需要,但是不被监视。

令人遗憾的是,很多教会欢迎访客的方式,比起不去理睬他们,更叫他们觉得不自在。访客不喜欢被当众指认出来(唯一的例外是教派里的长执们!)。大教会能吸引许多访客的原因之一是,新来的人可以躲在人群当中。在小教会里,每个人都知道谁是访客——而访客也了解他们知道他是访客!

许多教会欢迎访客的方式,正好让访客一次就经验到三件他们最害怕的事。

在美国,人们普遍害怕的三件事是:去参加一个全部都不认识的人的派对;在众人面前说话;在众人面前被问及私事。

许多教会欢迎访客的方式,正好让访客一次就经验到这三件最害怕的事。牧师自以为友善地说:“请站起来,告诉我们您的大名,并稍微向我们谈谈您自己。”我们往往不了解,这样做,访客已经被吓得半死了。

当我住在华斯堡(Fort Worth)时,我们所属的教会采用的方式正好与一般教会相反。每个礼拜,他们会要求会友全部起立,只留下访客坐着,然后,他们就环绕着访客唱欢迎歌。你能想象吗?我们第一次去,会友们全都绕着我们站立。我能看到的便是一堆胖胖的屁股,对着我们唱“我们真高兴有你在这里,有你在身旁真好……”我真恨不得在地上挖个洞钻进去!你曾经让陌生人对着你唱歌吗?就是我太太对我唱歌,都会觉得不好意思呢!这个故事的教训是,要从访客的观点来检讨每一件事情。

虽然我以“访客”来称呼新来的人,但是,在马鞍峰教会我们却不这样称呼。我们称他们为“客人(guests)”。“访客”意味着他们只是来看一下,不会留下来。但是“客人”却意味着,他是你尽心招待,使他舒适自在的人。

如果使用登记卡,务必让每一个人都填写一张。如果每个人都填,访客就不会被孤立出来,他们会看到那是每个人都在做的事。

马鞍峰教会的欢迎卡是一个多用途的通信工具,至少有一打以上的功用:用来登记出席、记录属灵决志、收集代祷事项、作调查、登记要参加的活动、征召领导者、作聚会评估、更新会籍数据、收集讲章数据、开创新事工以及其它许多事情。这帮助我能为我们这增长中的教会把脉。

在我们教会达到3000人之前,我一向每周都亲自看过每一张卡片。如此可以帮助我记住人名。现在,我只读那些署名要给我的卡片。但是,这些卡片仍旧是我最直接的接触工具。大家都知道任何人都能借着欢迎卡传达信息给我。我发现人们会用写的来告诉我一些他们绝不会当面向我说的事情。

在卡片上,有一处地方,让访客注明,这是他们的第一、第二,或第三次来访。我们便寄上我准备的不同的谢卡给他们。

我奉劝大家不要用登记簿,传来传去地让大家填。这会侵害别人的隐私权,同一排的人都会看到访客填些什么。此外,从登记簿读取名单也比使用欢迎卡困难。我们的卡片都是收奉献时一起收。这也让每个人至少都有个东西可以放进奉献袋。一旦奉献收完,一个数据输入团队便开始将之分类,并将各种数据输入计算机,以便同工们使用。

提供一个能使人放轻松的公开欢迎式。讲台的第一句话便决定了聚会的风格。每个礼拜,我们的一位牧师会说一些诸如:“欢迎你礼拜天来马鞍峰教会!我们很高兴你来。如果你是第一次来,我们希望你能舒适地享受我们所为你预备的聚会。”这样的话。

让人们知道他们可以期待着好好享受聚会。告诉他们,他们不必开口说话,也没有人会令他们难为情。并清楚说明奉献:“如果你是来访,请务必了解,我们不期望你奉献。这只是为我们教会大家庭的一份子而设。作为我们的客人,我们希望你能在聚会当中有所得着,我们不期待你给予。”

让人们互相招呼问候来开始并结束聚会。在新约圣经,一共有5次教导我们彼此问安,表达亲切的问候。因此,在我们教会聚会的前后,我们让每个人向四周至少3个人握手问候。

这些年来,这项简单的传统已经营造出一种有如一家的温馨情谊,纵使人们彼此并不认识。有时候,我会在聚会结束时,要求人们彼此说一些如“今天能坐在你旁边真好”之类的话。对于一些人来说,这种友善的肯定,是他们一个礼拜以来,唯一得到的。

在马鞍峰教会早期,会友们练习一种我们称之为“3分钟规矩”的习惯。“3分钟规矩”意指,在聚会结束后的3分钟里,我们只能与自己不认识的人谈话。这一点是根据一个事实而定的,就是,聚会结束,最先离开的都是访客。所以我们就决定,要先确定每个访客都有人对他们谈话。

如何使用名牌,务必让每个人都有名牌。不要只让访客戴名牌,也不要只让会友戴名牌。

每场聚会都提供点心桌。如果能够让访客喝杯咖啡吃个小点心,访客便会多待一会儿。如此便提供会友有机会认识他们。饮食一向能使人放松。我实在不懂为什么,但是,若能让一个300磅重的大块头“躲”在一杯小咖啡后面,他在不认识的人群里,便会觉得比较有安全感。

令我惊讶的是,耶稣常常是在与人行走或吃饭时教导人,我相信这是有意的,因为这两样事都会使人放松,降低关系阻力。人们轻松时,聆听的能力较好,也比较愿意改变。

使环境明亮快活

硬件的设备和环境与聚会的情况是息息相关。建筑物的形状会影响你聚会的形态。当你走进某些建筑物时,心情会不由自主地快乐起来,而走进另一些建筑,却会感觉沮丧沉闷。房间的形状、温度、照明也会立刻影响情绪。要了解并利用这些因素。找出你想要的聚会气氛,并加以营造。

在马鞍峰教会,我们以欢喜庆祝一词扼要地说明了我们想要的慕道者聚会的气氛。在马鞍峰教会,每个礼拜天都是复活节,于是,我们狂热地营造一个明亮快活的环境。访客一踏进来便能立刻感受到。

试着从访客的眼光来看硬设备,并决定你的建筑物到底要传达什么信息。想想看,若进口处是一扇暗色厚重的木门,与一扇玻璃门会有什么不同。

建筑物的形状会影响你聚会的形态。

甚至在聚会开始之前,访客已经在对这个教会进行价值判断了。在他们停好车踏出停车场时,便开始观察建筑物四周的环境。庭园景观维持得如何?草地与围墙有没有修剪整理?有没有垃圾堆积?教会的标志需要重新油漆吗?干净会吸引人,污秽、脏乱的设施则令人却步。

有时候,建筑设施传送的信息会与你教会刻意要传达的信息相抵触。你可能要说:“我们很友善!”但是你的建筑物可能正在说:“我们很冷淡!”你可以宣称:“我们很切合时代。”而你的建筑物可能正在叫嚷着:“我们已经落后50年了。”如果你的教会建筑分崩离析,你很难营造出“我们很团结”的印象。

教会维护的一个问题是,大约在4个礼拜以后,你就可能会忽略一些缺陷。你一旦习惯了教会建筑,就不太会去注意教会有什么不妥的地方。你会视而不见褪色的油漆,破烂的地毯,剥落的讲台,放在前厅的那一大迭过期的福音单张,被遗留在诗歌本里的旧节目单,在钢琴上的一迭谱,在高高的天花板上烧坏的聚光灯泡。遗憾的是,这些事都毫不遗漏地映入访客的眼帘。

对付这种倾向的方法就是做一个教会环境影响报告。请一位摄影师在教会四周绕一下,并请他就一位访客的眼光照相。然后,将这些照片给教会领袖们看,以决定有哪些必须改变。大部分的牧师不曾坐在后排来观看他的听众。你需要密切注意的环境因素包括灯光、音效、座位、空间、温度、植物、育婴室以及洗手间。

灯光。灯光对于人们的情绪影响深远,不恰当的灯光会减弱聚会的生气。讲员脸上的阴影,会减低信息的冲击力。

大部分的教会都太暗了。或许是因为基督徒曾经在地室墓窖聚会许多年的后遗症吧!就是教会有许多窗户,也往往把它们掩盖住。教会似乎有一种观念,以为阴阴暗暗才能营造比较“属灵”的气氛。我完全不同意。

我相信教会建筑应该明亮充满光线。神的属性乃是以“光”来表征。说:“神就是光,在他毫无黑暗。”光是神创造的第一件。今天,我相信神会对成千上万的教会说:“要有光。”

你如果要聚会保持清醒,首要之事就是让环境保持明亮。拿掉窗帘,打开门窗,点亮所有的电灯,在这一周里,悄悄地把灯泡换新,然后好好研究下个礼拜聚会的气氛,看是否有所改变。教会的复兴可能正掌握在你手中!

音效。投资你们所能负担的最好的音响系统。如果要削减花费,请削减在别处——别削在这里。马鞍峰教会持续增长了15年,没有自己的建筑物,但是我们却一直都有最棒的音响系统。

不管信息有多折服人,如果人们无法愉悦地听清楚,是没有用的。一个光光火火的音响系统,会不知不觉地损害最有天分的音乐家,并使得最有能力的传道人无能为力。再没有什么能比嘈杂的回声更能将神圣的一刻破坏无遗的了。如果你是牧师,坚持要求教会买一个无线麦克风,才不会像是被铐在讲坛一般地无法移动。

座位。座位的舒适与否,与座位摆放的位置都能立即影响任何聚会。心灵的吸收,只等同座位所能支持的时间长度。不舒服的座位是那恶者最喜欢用来让人分心的工具。

如果能够更换教会的座位,我绝对支持。在今天的文化里,人们唯一被迫坐长板凳的地方,就是教会以及球赛便宜的露天看台座位。人们喜欢有自己的座位,在我们的社会,个人空间是大家所珍视的。这就是为什么,包厢座总是卖得高价。如果人们迫不得已,坐得太靠近,会很不舒服。如果使用椅子,人与人之间至少要18英寸,如果是用长条椅,则至少要21英寸。

如果是使用可移动的椅子,就要排成能让人可以看到其它人的脸,这能立即影响人们对聚会的反应。如果你是成立新教会,那么买椅子时,就买比所需要的少一点,因为如此,当需要多买椅子时,会令人很受激励。在一个四周满是空椅子的地方敬拜,是叫人泄气的事。

空间。对于空间的规则是:不要太多也不要太少!任何一个极端都会限制成长。当聚会坐到八成满时,就必须再开始另一堂聚会。很多教会停顿在高峰阶段,就是因为他们觉得反正还有一些位子,所以不需要再开一堂聚会。当座位坐满时,你便会经历到魏彼得(Peter Wagner)所说的:“社会学性的扼杀(Sociologicalstrangulation)。”一个建筑物会扼杀一个教会的增长。

也可能空间太多。很多教会的建筑实在大得他们无法填满。如果大厅可以容纳750人,就是已经坐了200人,感觉上还是觉得寥若无人!有太多比人还多的空椅子排在四周时,很难形成一种温暖亲密的感觉。教会的空间太大时,便失去教会增长很重要的动力。

群众越少,讲员与群众的距离应该越近。群众增长时,讲台便应跟着往后往上移。如果只有50人,那么就把讲坛摆在离前排数尺的地方。不必站上讲台了。

温度。身为一个曾在没有空调的体育馆,以及没有暖气的帐篷讲道数年的牧师,我满有自信地说:温度会在数分钟以内毁掉一个精心规划的聚会!当人们太冷或太热,就停止参与。他们的心里只是一直在审察外界,并盼望快快结束。

在温度方面,教会最常犯的错误是让室内温度太暖。招待员往往早在聚会开始前就设定一个适当的温度,但是却没有想到,当人们陆续来填满屋子时,身上的温度会使室内温度上升很多。当空调渐渐发生效用,降低温度时,聚会已经接近尾声。

在聚会开始前,应该把温度设定得比舒适的温度低几度。等人们来了以后,聚会开始时,温度便上升到适度的情况。让温度保持凉爽会使人保持清醒。

植物。我鼓励你们使用盆栽、树木等青翠植物来装饰建筑物。我们曾经有许多年,每周末把盆栽、小树自租来的建筑物之间,拖进拖出。植物传达:“至少这个地方有些有生命的东西!”

我相信你听过人们说:“在大自然中间,让我觉得比较接近神。”这是能了解的。当神创造亚当夏娃,他并不是把他们放在水泥墙中的摩天大楼里,他乃是把他们安置在一个花园里。神创造的美妙大自然能激励、放松、恢复人们的精神。诗23篇成为人们的最爱,不是偶然的;人们很容易想象青草地上与可安歇的水边,那种令人舒畅的景象。

附注一点,室内别用太多神秘的宗教象征。每个人都知道十字架,但是未加入教会者会困惑于圣餐杯、冠冕以及尾部带着火焰的鸽子。

干净、安全的育婴室。绝不能有拖把水桶放在墙角,玩具也应该每个礼拜清洗干净。

干净的洗手间。访客可能会忘掉讲道内容,但是却对一个味道恶心的洗手间久难忘怀。你可以从检查一间教会的洗手间看出这个教会的士气如何。

可悲的事实是,很多教会都需要一个全新的建筑物。他们绝不可能以目前使用的建筑物吸引他们小区里的人。有一位牧师很丧气地对我说,他祷告神:“神啊,降把火下来吧!”

当我的朋友狄拉瑞(Larry Dewitt)奉召去牧养在南加州的一个教会时,他发现一个小小的、用三夹板盖的礼拜堂,坐落在一个高科技的郊区。狄拉瑞心知这种年纪与款式的教会建筑是接触小区人群的阻碍。于是,他要求教会的领袖们,除非他们愿意搬出那个教会建筑,开始到附近一个饿虎餐厅(Hungry Tiger)举行礼拜,否则他就不愿意接受聘任。教会会友同意这样做。

在迁移过种种不同地点之后的今天,那个教会已经增长到几千人之多。如果当初他们留在那个原来的教会建筑里,绝不可能增长到这么大。正如我在第一章里所说的,鞋子绝不应该对脚说它该长多大。马鞍峰教会借高中校园举行慕道者聚会13年之久。为了让我们能尽所能地得到好效果,我们组织了两个品管队。第一队在早上6点以前到达,布置42间教室与体育馆。架设组会在移动任何东西前,将每个房间的布置图画在黑板上,如此,下午1点,当收拾组在下午1点进来时,才能照着图,把东西归还原位。每个礼拜天,每一间教室都吸尘两次,第一次是在早上开始前,第二次是在下午结束后。非常辛苦,但却是教会增长所必须付的代价。

在使环境明亮的目标上,我们所做的正如保罗在所说:“好在所做的一切事上,使我们的救主神的教训更受尊重。”(现代中文译本)

营造吸引人的气氛

气氛是当你走进一个聚会,你很难确认但却清楚明白的感觉。它往往被称为聚会的“精神”、“气息”、“风格”。不管你怎么称呼它,气氛确实深深地影响聚会所发生的一切。它可以成就你的目标,或相反的,也可以阻碍你所想要做的。

如果你不刻意决定聚会里所要形成的风格,它就会随意而行。马鞍峰教会使用5个词来描写我们每个礼拜寻求要达到的气氛。

期待。访客常常给我们的评语是,他们有一种期待的感觉。每次聚会前,都蔓延着一种热切的气氛,似乎说道:“美妙的事将要发生!”人们感到兴奋,满有活力,并对于聚在一起有一种参与感。会友们感到神的同在,生命将要被改变。访客常常描述这种气氛为“触电的感觉”。

是什么因素导致这种期待感?有几个原因:会友们整个礼拜为聚会祷告,会友们在聚会当中一直在祷告,热切的会友带未得救的朋友来教会,教会一直有生命被改变的经历,以及大量的群众、欢庆风格的音乐、带领敬拜团队的信心。

聚会开始的祷告一定要表达出期待神在聚会当中,期待人们的需要会被填满。期待只是信心的另一个说法。耶稣说:“照着你们的信给你们成全了吧。”

欢庆说:“要欢欢喜喜地敬拜他!要唱赞美诗歌,到他面前。”(现代中文译本)因为神要我们的敬拜成为一场欢庆,所以我们便努力营造快乐欢喜的气氛。太多教会的敬拜,像是追思礼拜,而不像节庆。主要的原因在于带领敬拜的人的态度问题。我曾参加过一些聚会,觉得非常想问问敬拜的领会者;“你会微笑吗?”

敬拜是一件愉悦的事,不是一个责任。我们从神的临在当中经验到喜乐。在说:“我从前与众人同往,用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里,大家守节。”这样的描述是否也描述你教会的聚会?

肯定说:“要彼此劝勉……既知道那日子临近,就更当如此。”这世上有太多的坏消息,人们需要有个地方可以听到好消息。

我们愿意我们的聚会能给人鼓励,而不是丧气灰心。甚至当信息是面对人们的罪时,我们仍是以正面开始,也以正面结束。以肯定的态度会比批评的态度更快改变人。研究主耶稣的事工,会发现他多么有技巧地引出人们最好的一些特质来。

凝聚。尽管我们的人数这么多,我们仍是努力将我们的聚会营造出家庭的气氛。我们在每场会前与会后与人招呼的方式,以及台上的人彼此交接的方式,牧师们与群众们说话的方式,都在传达:“我们是一个大家庭,我们彼此相聚,你属于这里。”

我喜爱所说:“你们都要同心,彼此体恤,相爱如弟兄,存慈怜谦卑的心。”在一个越来越没有人性的世界,人们在寻找一个他们能有所归属的地方。

复原。人生是艰困的,我看到成千上万的人,一个礼拜以来,明显地被这个世界所打击,带着耗竭的心灵与精神来到教会。我的工作就是帮助人重新与基督的充电线接上。耶稣说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。”

每周敬拜的目的之一是要使灵命得以恢复,并重新调整情绪以面对新的一个礼拜。耶稣坚持:“安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。”每次我准备讲章时,我都祷告:“天父,帮助我在礼拜天所说的能预备人面对礼拜一。”

我能看到教会是一片焦枯的沙漠中的属灵绿洲。我们被召,提供我们周围饥渴将亡的人们滋润生命的活水。

特别在南加州,人们需要从疯狂奔忙当中喘一口气。为此,我们在聚会中,有些幽默。“喜乐的心乃是良药。”使人有舒服的感觉不是罪。教导人们对自己以及自己的问题轻松看待,不仅会使他们的担子轻省一点,也能帮助他们改变。

我相信福音派的一个大问题是:我们把自己看得太认真,而把神看得不够认真!他是完美的——我们却不是。幽默(hu-mor)与谦卑(humility)出自同一字根绝不是偶然的。如果你能学会嘲笑自己,你就永远有够多的材料去享受生活。

释放。圣经说:“主的灵在哪里,那里就得以自由。”在我们的聚会当中,我们避免沉闷、正式以及任何自负、虚伪。反之,我们营造一种非正式的、轻松友善的气氛。我们发现非正式的、真诚无伪的敬拜,能够化解未加入教会者害怕、防御的心理。

人们在正式场合往往比在非正式场合觉得紧张。如果你对于改变人的生命真的有兴趣,那么记得这一点是很重要的。正式的、仪典式的聚会使未加入教会者担心他们可能会犯什么错误,因而手足无措。我相信如果你不知道在一个陌生公开的场合如何举止,也会有同样的感觉。

当人们扭怩不安时,情绪的防卫性会升高。为了要向未加入教会者传扬福音,我们的第一要务就是要减低他们的焦虑,解除他们的防卫心理。他们一旦放松,才能不再专注于自己,转而专注我们所传递的信息。

对于许多未加入教会者而言,非正式是真实的同义词,而正式意即不真诚、虚伪。战后婴儿潮这一代人对于华丽虚饰以及礼仪更是不加理睬。为此,在马鞍峰教会,我们的牧师不使用神职人员的称呼。没有人称呼我“雷博士”,大家都叫我“伟恩”。

我们也没有特定服装,牧师都随意穿着,如同一般会众。最近一份根据GQ杂志的调查报告显示只有25%的美国人穿西装打领带。我已经许多年,讲道不穿西装打领带了(当然,这可能跟我在懊热的帐篷与体育馆讲道有关!)。

人们穿什么到教会,是文化问题,不是神学问题,所以我们不愿意把它看成一件大事。有一件事我们确知:耶稣从不曾穿西装打领带,所以效法基督,这一点绝不是要求之一。

印一份简单的聚会节目程序单

未加入教会者来教会时,并不知道要期待些什么,这会使他们慌张。一份聚会程序单等于向他们说:“这里没什么令你意外的事。”事先告诉未加入教会者即将进行的事,会令他们放松,减低他们的防卫心理。

不要以术语来写程序单。如果访客无法了解聚会程序,那么印这份程序单就失去它的意义了。一份典型的节目程序单,会有一些像“祈愿(invocation)”、“奉献诗歌(offertory an- them)”、“邀请诗歌(invitational hymn)”、“祝祷(benediction)”、“殿乐(postlude)”等等,对于未加入教会者,这些话听起来就像拉丁文一般。

在马鞍峰教会,我们以“开会祷告”代替“祈愿”,“闭会祷告”代替“祝祷”,以“唱诗”代替“宣召”,以“回报神恩”代替“奉献”。如此人们一看即懂。我们聚会使用今日圣经的圣经译本。我们比较重视让未加入教会者听得明白,胜于使用正式名词来使那些懂的人印象深刻。

程序单应加以批注。当你去听歌剧或看一出戏时,往往会有一份解说帮助你明白节目的内容。同样的,我们也应该告诉人们,聚会里我们在做什么,为什么这样做。我们的节目程序单包括对于欢迎卡、奉献、委身时刻以及其它部分的解释。

减少教会内部的报告事项

教会越大,报告事项越多。若没有订立一套政策来决定什么事情必须公开报告,什么事情不用,其结果会变成花一大段可观的聚会时间在教会内部的报告事项上。你要如何处理呢?

训练会友自己阅读节目单。向大家宣布:“这个礼拜,我们有些为男士、单身人士以及高中生举办的特别活动。请一定要读您的节目单,找出特别为您设计的节目。”

只宣布有关每一个人的事项。如果每次,你宣布的事情都只关系一部分人,很快你会发现没有人在听宣布事项了。不要只为了一小部分人的事情,浪费每个人的时间。

避免在讲坛请求任何帮助。在慕道者聚会当中,应该尽量减少在讲坛征求志愿者支持。亲自去征召人支持会比讲坛征召有效。

不要在慕道者聚会里,举行教会内部事项的讨论。把事项留待会友的聚会再谈。我知道有教会要求所有的访客在会后一起留下来,讨论事情。这是对访客不友善的作法!

持续不断地评估改进

在每一场球赛之后的礼拜一上午,美国足球联盟(NFL)足球选手就曾观看前一个礼拜天的球赛录像带,研究下个礼拜如何能打得更好。我们对于每个礼拜天的敬拜,应该比他们更关心才对。美国足球联盟只是打一场球赛,而我们却不是。

要使教会增长,必须不断地问:“我们要怎样做得更好?”必须毫不留情地评估聚会与事工。评估是卓越之钥。必须不停地检查聚会的每个部分以及它的效果。

马鞍峰教会有三种工具用来帮助作评估,第一印象卡、欢迎卡以及敬拜评估单。这三样提供我们宝贵的回响,是不断改进的秘诀。

第一印象卡提供给我们首次访客们的意见,帮助我们从他们的角度来看聚会。欢迎卡提供我们经常性参加者以及自己会友的意见。敬拜评估单则提供从自己同工来的意见。这些意见包括从停车场到节目单,到点心桌,到音乐以及信息的意见。

,保罗为有关慕道者聚会的指示作结论道:“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”这节经文暗示,计划、评估与改进是适当的作法。敬拜神与传福音,两者都值得我们尽最大最好的努力。

记得你在服事谁

在听完我对慕道者聚会的建议之后,你可能会觉得灰心。请记得,这些是重要的想法,但却不是绝对必要的。我早先提到,慕道者聚会唯一必要的条件是以爱心与尊重来对待非信徒,以他们的需要为前提,以实际易懂的方式来传达信息。

对慕道者敏锐的聚会是很辛苦的工作!需要大量的精力、创作力、委身、时间、金钱以及准备,周复一周地做。为什么要这么辛苦?为什么要这么麻烦去建立起教会与未加入教会者之间文化深沟的桥梁?因为,正如保罗说,我们所做的一切是为耶稣的缘故

你必须知道你为什么做你所做的一切,否则你会被灰心所击倒。我记得几年前的一个礼拜天早晨,我们正在高中进行我们的周末聚会的布置,为了某些原因,有大概一半的架设组人员没有出现。当我正从拖车搬运一批育婴室器材,穿过校园到其中一间教室时,忽然觉得一股灰心丧志迎面而来。

撒但开始向我投掷自怜的矛:你为什么要这么辛苦地架设,然后又要收拾?别的牧师都只需要出现在讲台就好了!他们只需要走到教堂。大部分的牧师不需要搞这些,而你已经做了许多年了!

当我正沉溺在自怜的当中,圣灵拍拍我的肩膀,对我说:“嗨,伟恩,你做这一切到底是为谁?”我忽然就在高中校园里,停下来,哭起来,并且提醒自己,我这样做是为了耶稣的缘故,我所做的完全无法与他为我所做的来比。

“无论作什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的……因你们知道从主那里必得着基业为赏赐;你们所事奉的乃是主基督。”

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q15-14、设计一个敏锐于慕道者需要的聚会
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15、选择音乐

他使我口唱新歌……许多人必看见而敬拜他,并要信靠他。

(英文新世纪版本直译)

常常有人问我,如果让我重新开始马鞍峰教会,我会改变哪些作法?我的答案是:从新教会的第一天开始,我会投入更多的精力与金钱在能配合我们目标的第一流音乐事工上。在马鞍峰教会的第一年,我犯了一个错误,我低估了音乐的效力,因此,我没有在我们的聚会当中好好使用音乐。现在我为此很后悔。

音乐是我们生命中的不可或缺的一部分。我们吃喝、开车、购物、松驰神经,甚至一些非浸信会会友跳舞,都少不了它!美国人最大的消遣不是棒球,而是音乐,并且彼此分享对音乐的意见。

歌曲常常能够以某种讲道无法办到的方法感动人。音乐能越过智能的阻碍,将信息直接传送到心里。音乐是传福音强而有力的工具。大卫说:“他使我口唱新歌……许多人必看见而敬拜他,并要信靠他。”(英文新世纪版本直译)请注意此处音乐与传福音清楚的连结——“并要信靠他”。

亚理斯多德说:“音乐有塑造品格的能力。”撒但明显地正使用音乐达到这个目标。1960及70年代的摇滚乐歌词塑造了目前大部分30、40、50岁美国人的价值观。今天,MTV塑造了大部分的10、20岁的青少年的价值观。音乐是年轻一代价值观念最主要的传递媒介。如果我们不使用现代音乐来传递属神的价值观,撒但将肆无忌惮、势如破竹地影响整个世代的人。音乐是不容忽视的有力工具。

当我们开始马鞍峰教会时,我不只低估音乐的功能,我还犯了一个错误:我想要符合每个人的喜好。于是,我们的音乐风格广泛,往往一场聚会涵盖从巴哈到摇滚式音乐。我们交替着唱传统圣诗,赞美合唱,现代基督徒诗歌。我们使用古典音乐、乡村音乐、爵士乐、摇滚乐、轻音乐、甚至饶舌歌。群众完全搞不清再来会是什么。结果:我们讨不到任何人的喜欢,反而令人丧气!我们正如我在第9章提到的电台,想要以各种不同风格的音乐来吸引人,结果却适得其反。

要得到每个人对音乐的欢心是不可能的。音乐是区来年代、地域、个性,甚至家庭成员的要件。所以我们不用讶异于教会里对音乐会有分歧的意见。你必须决定所要接触的对象是谁,确认出他们喜好的音乐形态,并牢牢守住。如果你尝试找出一种教会里每个人都喜欢的音乐形态,你是在浪费时间。

选择音乐格调

你所选择在聚会中使用的音乐格调,将会是你教会生涯一个最重要的(也是最多争议的)决定之一。这个选择也很可能决定你的教会所要接触的对象,以及你的教会增长与否。选择的音乐必须能与教会所要接触的对象配合。

你所使用的音乐将定位你的教会在小区里的角色,它会定义你是谁。一旦你决定敬拜所要使用的音乐风格,你便是定下教会的方向了。这会决定你将吸引哪一种人,留住什么人,流失哪些人。

音乐的格调在能配全神所要你接触的人。

如果你告诉我你的聚会目前使用哪一种音乐,不用去访问你的教会,我便能对你目前尝试接触的人加以形容。我也可以告诉你,哪些人是你的教会绝无法接触的。

我否定音乐的风格有所谓“好音乐”与“坏音乐”的想法。这种评断是谁决定的?一个人所喜爱的音乐,往往是由一个人的背景与文化决定的。某种音调对亚洲人的耳朵比较顺耳;另一种音乐则中东的人听来顺耳;而非洲人却享受另一种与南美洲人不同节奏的音乐。

坚持“好”音乐都是200年前,在欧洲所作的音乐,是一种文化优越感。这种看法一点也没有圣经根据。你可能喜爱肯塔基草原音乐,或是南方爵士乐,芝加哥蓝调音乐,密尔瓦基波卡,或纳许维尔的乡村音乐,或西部音乐;全凭你在哪里长大而定。没有一种风格比其它的“好”这回事。

教会还必须承认,没有某种风格是“神圣”的。使一首歌神圣,是在于它的信息。音乐只是乐谱的安排与节奏,是它的歌词使歌曲变得属灵。没有所谓的“基督教音乐”,只有基督教歌词。如果让我弹一个没有歌词的曲调给你听,你不一定能知道它是不是一首基督教诗歌。

一首诗歌的神圣信息,能以许多种不同风格的音乐来传达。两千年来,圣灵使用各种不同的音乐来荣耀神。接触各种不同的人,需要各种教会,以及各种不同的音乐风格。坚持某种音乐才是神圣的,实在是一种偶像崇拜。

没有所谓的“基督教音乐”,只有基督教歌词。

每次我听到基督徒反对现代音乐,说:“我们需要回到我们音乐的根本。”我都不觉莞尔。真不知道他们要回到多久以前,是回到葛利果吟唱音乐呢?还是回到耶路撒冷教会时期的犹太曲调?通常他们只是要回到50到100年前罢了。

有些人以为提到的“诗”就是与我们今日成为“诗歌”的同样形态。其实,我们并不知道他们的诗听起来像什么。但是我们确实知道新约时代的教会是使用当时文化普遍使用的乐曲与音乐风格。既然他们当时没有钢琴或风琴,他们的音乐听起来绝不会像我们今天教会里的音乐一样。

在诗里,我们看到合乎圣经的敬拜也使用鼓与钹、喇叭、铃鼓以及弦乐。我觉得听起来反而与今天的现代音乐比较近似!

唱一首新歌

整个教会历史,伟大的神学家总是把神的真理配上他们当代的音乐形式。马丁路德的“神是我们坚固保障”这首圣诗,是借用当时流行的歌曲调子(若在今天,路德可能从附近卡拉OK馆子里借用一个调子来配)。查尔斯·韦斯利( Charles Weslev)也曾使用几首当时英国酒馆与歌剧院流行的曲调。加尔文曾雇用两个当时的世俗作曲家,帮他把他的神学思想放进音乐里。英国女王曾被这些“粗鄙的调子”激怒,而嘲讽地称之为加尔文的“日内瓦踢踏舞”!

我们今天视之为古典圣诗的歌曲,也曾经如同今天的现代音乐般被批评。当《平安夜》出版时,曼斯大教堂的音乐指挥,乔治·韦伯(George Weber)称《平安夜》这首歌为“低俗鄙陋,欠缺所有的宗教与基督徒的情操”。伟大的英国牧师司布真,瞧不起他当时的当代崇拜音乐——同样的诗歌,我们现在却尊崇不已。

最叫人难以置信的是,韩德尔的弥赛亚被他当时的教会界批评为“粗鄙的戏院作品”。就如同人们批评现代的合唱曲一般,弥赛亚也被批评为重复太多,缺乏足够的信息——它重复了大约100次的“哈利路亚”!

甚至神圣的唱圣诗传统,也曾一度被浸信会看作是“属世的”。柯便雅悯(Benjamin Keach)是17世纪的一位浸信会牧师,是他把唱诗歌引介给英国的浸信会。他首先是从教导孩童唱诗开始,因为儿童们喜欢唱。他们的父母却不喜欢唱诗,他们认为唱歌是与福音派敬拜相违的。

当柯牧师尝试向他牧养的荷斯理丘陵(Horsley Down)教会的会众引介唱诗时,严重的争议开始。在1673年,他终于取得会众的同意,至少在守圣餐之后,以为根据,唱一首诗歌;但是,柯牧师还是容许反对这样做的人可以在唱诗前离开。6年之后,1679年,教会同意在“公众感恩”的日子唱一首诗歌。

又过了14年,教会才通过同意敬拜当中唱诗歌是合宜的。这段争议的代价是22个信徒离开柯牧师的教会,加入“没有唱诗歌”的教会。无论如何,别的教会也开始喜爱唱诗歌,并群起仿效。那个“没有唱诗歌”的教会,不久之后聘了一位牧师,牧师以必须唱诗歌为接受聘任与否的条件,情况渐渐改变。你可能可以减慢进步的速度,但无法阻挡进步。

在这件事上令我惊异的是柯牧师的耐心。他花了整整20年,来改变会众的敬拜形态。一般的教会,要改变其神学观念可能还比改变它的聚会程序来得容易。

我们福音派的一个弱点是我们不懂教会历史。因此,我们把目前的传统与正统加以混淆。很多今天的教会使用的方法与工具,例如唱诗歌、钢琴、管风琴、讲坛呼召,以及主日学,都曾经一度被视为属世甚至是异端。现在,这些工具都被广泛地接受为从神而来的礼物,为要帮助我们敬拜。现在反对改革者有一份新的“黑名单”,包括使用合成乐器、鼓、戏剧以及录像带等等。

敬拜用什么音乐,将是未来几年一般教会的主要争议。每个教会都将面对这件事。对于热烈的争辩要有心理准备。杜布森(James Dobson)博士曾在他的“家庭焦点”(Focus on theFamily)节目承认:“从堕胎到色情书刊到任何一个话题,最具争议性的议题就是音乐。音乐比任何其它的东西都更快挑起人们的怒气。”对于音乐的争论曾经使许多教会分裂或分派。我猜想这也是为什么司布真称他的音乐事工是“战争部”!

为什么人们将敬拜的方式看得如此切身相关?因为你敬拜的方式,与神造你的方式紧密地相连。敬拜是你对神表达个人的爱。当有人批评你敬拜的方式时,你自然把它当作对个人的攻击。

马鞍峰教会不辞其咎地自称是一个现代音乐的教会、我们常常被传播界评为“爱摇滚的一群”(the flock that like to roc祂)。我们使用教会里大多数人收听的电台音乐的风格。几年前,在我们倦于取悦每个人之后,我决定对我们教会作一个调查,我传下去一张小卡片给每个人,要求他们写下他们所听电台的调频号码。

我们发现在我们当中有96%的人说他们收听“途中”成人现代音乐。大部分4O岁以下的人不懂1965年以前的音乐。对他们来说,猫王(Elvis)的调子就是古典乐!他们喜爱轻快愉悦、节奏强烈的音乐。他们的耳朵已经习惯听强烈的低音配乐及节奏的音乐。

有史以来,第一次存在一种全世界性,不管到哪个国家哪个地方都能听到的音乐,称之为现代热门音乐。同样一首歌,能在奈洛比、东京以及莫斯科的电台听到。大部分的电视广告都使用现代热门音乐、甚至乡村音乐与西部音乐也被它影响。马鞍峰教会便是选择使用这种音乐风格。

在调查过我们所接触的是什么样的人之后,我们作了一个策略性的决定,停止在慕道者聚会唱圣诗。在决定“我们的音乐”后的一年之内,马鞍峰教会呈现爆炸性的增长。我承认由于我们的音乐风格,我们失去数百位可能的会友。但是,另一方面,我们却为此吸引了数千人。

选择音乐风格的规则

由于我了解我正走进一个布满地雷的地区,我愿意提供几点关于音乐的建议。不管你的教会选择使用的音乐风格为何,我相信有几项规则需要遵循。

事先试听所有你要使用的音乐

聚会中不要有任何意外。这是我从惨痛经验中学到的教训。我可以讲许多令你掉泪的故事,例如有一次,有一位外来的献唱者决定唱20分钟有关反核武器的歌!如果你不管制音乐,音乐就会管制你的聚会。建立一些规则,让音乐能帮助达成聚会的目标,而不是破坏目标。

当你事先听过要使用的音乐,要注意它的曲调与歌词。要看看歌词是否合乎教义,未加入教会者是否能了解,是否使用一些非信徒听不懂的术语或暗喻。每首音乐都要确认出它的目标,是为教导,还是敬拜,或是团契相交,或为传福音?

音乐决定聚会的气氛。

马鞍峰教会将音乐以目标来分类。群众曲目上的歌对于有非信徒在场的聚会(慕道者聚会)是恰当的。会众曲目上的歌,对于信徒深具意义,但却对未加入教会者甚无意义(我们便在周间敬拜聚会唱)。核心曲目上的歌是有关服事与牧养,我们便在我们的SALT聚会时唱。

试听要用的音乐时,要问:“曲调让我感觉如何?”音乐对人的情绪有很大的影响。错误的音乐会毁掉聚会的属灵气氛。每位牧师都知道,在大家唱过一首令人灰心自弃的歌曲之后,要重新振作起聚会的精神,是多么令人挫折的事。先决定你所要的聚会气氛,然后依此创作出风格。马鞍峰教会相信敬拜应该是一种庆祝,所以我们使用的风格是明亮、愉悦的。我们很少唱小调的歌。

即使我们邀请的是流行的基督徒艺人来马鞍峰教会演唱,我们也坚持事先听过他们预备的每一首歌曲。我们在慕道者聚会中所要维持的气氛是远比任何歌者的自尊心重要得多了。加快节奏

如我在14章所指出,圣经上说;“要欢欢喜喜地敬拜他!要唱赞美诗歌到他面前来!”但是许多敬拜的声调却像是追思礼拜多于节庆。毕约翰牧师(Jonh Bisango)是德州休斯敦拥有1·5万人的第一浸信会牧师。他说;“追悼挽歌与穿着僵硬领子的领唱者比世界上任何东西对教会的杀伤力都大!”

我们戏称马鞍峰教会的唱诗歌是有氧运动,非常生动!我最近收到一张第一印象卡,是一位8l岁的访客和他太太写的:“谢谢你们帮助我们搅动一下衰老的血液。”马鞍峰教会唱诗歌时,绝不可能睡着。我们要求我们的音乐既属灵又能激发情绪。在上一章,我分享我们使用IMPACT当中的I,M,P以及T,这几项所唱的歌都是轻快的节奏。A和C项唱的歌都是比较缓慢,多点默想的诗歌。非信徒一般都喜欢欢喜快乐的歌过于沉思默想的歌,因为他们还没有与基督建立关系。

将歌词更新

有许多很好的诗歌,只要改一两个字,让非信徒能了解,便能使用在慕道者的聚会当中。诗歌里有关圣经当中的隐喻或神学用词,可能需要重新修辞。如果圣经都必须为慕道者将18世纪的译本翻成现代英文,更何况那些显得奇怪的老诗歌的歌词。

如果你要使用圣诗,有些便需要大幅度的修改。例如:《以便以谢歌》、《基路伯与撒拉弗》、《天使坠下》、《洗净在羔羊的血》等等,都是些令未加入教会者困惑的句子。他们不懂你在唱些什么。未加入教会者说不定会把《在基利的香膏》想成一首广告歌!

每一次真正的复兴都伴随着新歌。

一些会友曾坚持,老圣诗里包含着一些好的神学信息。我同意。为什么不把那些古式的名词重新编译,将歌词放到现代的曲调里呢?请记得,音乐本身并没有俗圣之分。我们只是帮老朋友穿上新装。

但是,有些现代赞美合唱曲的歌词与一些老圣诗同样令人困惑。非信徒不懂什么叫“耶和华以勒”,你还不如唱“叽叽咕咕”。

鼓励会众创作新歌

我们应该鼓励所有的会众创作敬拜的新歌。你如果研究教会历史,会发现每一个真正的复兴,都有新的音乐伴随着。新歌传递这样的信息:“神现在,不只是100年前,正在这里行大事。”每一代的人都需要新歌来表达他们的信仰。

说:“你们要向耶和华唱新歌”。可悲的是,大部分的教会都仍然只是在唱那些老诗歌。哥伦比亚唱片公司曾作过一个研究,一首歌唱了50次以后,人们就不再想歌词的意义了——只是机械性地唱罢了。

我们喜爱老歌,因为老歌会激起我们怀旧的情绪。有些歌,例如:《靠耶稣得胜》(victory in Jesus)、《完全降服》(I Surrender All)以及《差遣我》(So Sendl You),每次唱都令我立刻感动地掉泪,因为它们提醒我人生旅途中的几个转换点。但是,同样这些歌并不会对非信徒,或甚至是其它的信徒造成同样的冲击,因为他们无法分享我过去的回忆。

许多教会因为牧师或领唱者个人的喜好,而过度使用某些歌。诗歌曲目好似领唱者手中的俘虏一般,牧师或音乐事工部主任的喜好,不应该成为决定教会音乐风格的因素。应该用教会的目标,来决定音乐的风格。

如果你真想要知道你的聚会是否总是使用一些老掉牙的诗歌,我提议下个礼拜天,你做一个试验:把你的会众唱诗歌时的表情,录像下来。当人们一直唱着同样的老诗歌,冷漠麻木的表情尽都写在脸上。“千篇一律”比任何因素所扼杀的聚会都多。

如果人们不思索他们所唱的,一首诗歌便失去它见证的能力。但是,如果人们唱歌时能有深刻的感动,诗歌对于非信徒是一个很有力的见证。

这个世纪前半叶的福音诗歌,都比较高举基督徒的经历,而非荣耀耶稣。与此对比的是,今天最有效果的敬拜诗歌,都是直接向神表达爱的情歌,这是合乎圣经的敬拜。圣经至少告诉我们17次,要向神歌唱;而大多数老圣诗所唱的只是有关于神。现代敬拜诗歌的强处是,以神为中心,而非以人为中心。

以电子合成乐队代替风琴

以今天的科技,任何教会都能够有专业唱片的音效水平。只需要一部电子合成音乐键盘,以及一些电子合成音乐磁盘。使用电子合成音乐的好处是,它能补足任何乐器的欠缺。比方说,如果你有一个键盘手、一个喇叭手、一个吉他手,但是缺了一个低音琴手以及一个鼓手,你只需要以电子合成键盘来加上这两样就成了。如果教会里面没有人熟悉电子合成音乐技术,几乎所有的乐器行都有授课。

以马鞍峰教会现在的规模,我们有一个完整的摇滚乐团,但是大部分的教会没有大到能组一个乐团。如果我今天要开始一个新教会,我会找一个懂得电子合成音乐的人,给他一部键盘。当我开始马鞍峰教会时,还没有电子合成音乐,我常想,如果当时我们的聚会有像电子合成音乐这样质量的音乐的话,在早先的那几年,我们会达到多少人?

当我做音乐喜好调查时,我没有发现任何人说:“我收听风琴音乐。”你还能听到管风琴的唯一地方大概是教堂。想想看:我们要求未加入教会者来教会,坐17世纪的座位(我们称之为教会长椅——Pews),唱18世纪的歌(我们称之为圣诗一一Hymns),听19世纪的乐器(管风琴),然后我们奇怪为什么人家说我们落伍!我恐怕在大家进入21世纪之际,我们才开始使用20世纪的乐器。

你必须决定你的教会是要成为一个拥有优秀音乐的音乐学院,或是一个普通人可以带未信的朋友来,听他们懂得、也能享受的音乐。马鞍峰教会使用的音乐是为心灵而不是为艺术。

别强迫非信徒唱歌

在慕道者的聚会中,多使用表演的音乐,少使用会众唱歌。访客对于唱他们不熟悉、不懂的歌,会觉得不自在。期望未加入教会者在成为基督徒之前,唱赞美耶稣以及委身耶稣的歌,就有如马车拉马一般的不合理。

在会众唱歌时,未加入教会的访客常常觉得手足无措。由于他们不懂这些歌,这些歌又都是关于赞美与委身基督的歌,他们被迫在别人唱歌时站立。特别是在小教会,每个人都注意到你没有在唱。另一方面,如果音乐的形态是他们能了解的,未加入教会者乐于欣赏别人演奏演唱。因此,在慕道者聚会宜多注意演奏性的音乐,把冗长的赞美诗歌时段移到信徒的聚会(在我们的信徒聚会,我们经常花30至40分钟没有间断的赞美与敬拜)。

要了解教会越大,在慕道者的聚会里,会众的歌唱便可以越多。因为,当一个未加入教会的访客被上千人包围时,就没有人会注意他有没有在唱歌了。他可以躲在群众里不觉得被监视地聆听别人唱,并被这个时刻的情绪所吸引住。

在慕道者聚会里,完全没有会众唱诗歌是错误的。

虽然,最好不要在慕道者的聚会多有冗长的会众唱歌,但是,我相信完全不唱歌是一个错误;因为唱歌是一个很有力的、很情绪性的要素。当信徒们和谐地一起唱歌,会产生一种亲密的感觉。这种亲密感很令非信徒感动,虽然他们无法加以解释,但是他们能感受到这当中有些美好的事在发生。

“使之和谐”意即“带来合一”。当信徒们和谐在一起唱歌,也就是用声音表达主里身体的合一与团契相交。每个人都各自唱自己的部分,但却也在听别人唱,好让声音能调和。信徒一起诚挚专心地赞美是非常吸引人的事。这是一个见证,见证这些普通人,与基督,与彼此,真的都有很好的关系。

让音乐发挥影响力

虽然,音乐是慕道者聚会里,最引人争议的问题,但它却是不容我们忽视、最重要的事情。我们必须了解音乐令人难以置信的力量,并将自己个人的喜好放在一边,让音乐发挥效力,使音乐能达到为基督接触未加入教会者最大的效果。

── RickWarren《直奔标竿》

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16、向未加入教会者传讲信息

你们跟非基督徒来往要有智慧,要把握机会,讲话要温和风趣,要知道怎样回答每一个人所提出的问题。

(现代中文译本)

只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。

当我们开始马鞍峰教会时,我从过去作为布道家的10年当中,保留了一大批的讲章。我想大概不用花许多时间准备讲章,就够我用上几年了。但是,当我做过小区调查之后,我就放弃了这个想法。

当我发现在我的地区未加入教会者的最大抱怨是“无聊”、“无关痛痒”的讲道时,我决定我最好认真地重新检讨我的讲道。我重新看了我10年来的讲章,并且对自己问一个问题:这个信息对于完全没有进过教会的人,有没有意义?

我喜欢这个信息与否并不重要,教义正确与否或演讲是否高明,也都不是最重要的。如果我要吸引强硬派的未信者来开始一个新教会,所传讲的信息就一定要跟他们有关联。结果,我丢弃了过去10年来所写的绝大多数讲章,只保留了两篇。

我必须从头开始发展出一套新的讲道技巧。在第12章,“耶稣如何吸引群众”,我已经提到我对于讲道的看法与作法。如果你对于我的讲道风格,以及我如何准备讲章、如何传递信息有兴趣的话,可以订购“改变生命的传播方法(Communi-cating to Change Lives)”录音带。请向在加州的The Encour-aging Word Tape Ministry订购,电话:(714)587-9534,传真:(714)587-0392。

你的形态要配合听众

我在慕道者聚会里的形态,与我用来教导信徒的形态很不一样。使用大部分教会信徒习惯的传达方式,来接触未加入教会者,是反效果的作法。

当我向信徒讲道时,我喜欢照着圣经的书卷,逐节地教导。在马鞍峰教会,我曾经花两年半的时间,在我们的信徒聚会中,将罗马书逐节地教导过一遍。逐节的、逐卷的,解经式讲道能建立起基督的身体。当你对那接受神话语权威的信徒传讲时,是很有功效的。但是,对于那些没有动机要读圣经的未信者来说,又怎样呢?我不认为逐节地将圣经从头教到尾是向未加入教会者传福音最有效的方法。相反地,你必须从与他的共同点开始,就如同保罗在雅典的亚略巴古,向外邦人所做的一样。他不从旧约圣经讲起,他用了一首当地人的诗来引起他们的注意,并建立与他们的共同点。

在英文里沟通(communication)一词,是出自拉丁文的“communis”,意思是“相同”。除非你找到一些与人相同之处,否则你无法与人沟通。对未加入教会者,你无法凭着说:“让我们翻开圣经到以赛亚书14章,继续研究这本奥妙的书。”来与他建立共同点。

我们与未信者的共同点不是圣经,而是我们相同的需要、伤害以及人类共同的兴趣。你无法以一句经文开始,并期望他被吸引。你必须先抓住他的兴趣,然后再将注意力转移到神的话语上面。必须借着一个能引起未加入教会者兴趣的话题,然后再向他们指出来圣经怎么说,如此,你才能够抓住他们的注意力,解除他们的抗拒,并形成他们对圣经的兴趣。

每个礼拜我都以一个需要或伤害,或是兴趣来切入,然后再移到神的话怎么说。而不是专注在单一的一段话语上。我会使用许多谈到这个题目的经节。我称这种形态的讲道是“以经解经”的解经讲道,或说是主题解经。(在神学院里,这种以经节解经节的主题解经方式称之为系统神学!)

我真的认为神一点也不在乎你是逐本的教导圣经,或是以主题教导圣经,只要你是在教导圣经。他也不在乎你是先以经文切入,再转而应用在人的需要上,或是先以人的需要开始,再移到经文上。

今天,“针对人们的需要传讲信息”,被一些圈子贬抑批评为出卖廉价的福音。我要尽可能清楚地说明:以人们的需要来切入信息,不仅是一种营销技巧!这是根据一个神学事实,就是神选择依我们的需要来启示他自己!旧约与新约都充满这样的例子。

甚至神的名字也启示出神要如何满足我们的需要。整个历史里,每当人们问神:“你的名字是什么?”神的回答总是依照他们当时的需要来启示他们:对那些需要神迹的,神启示他自己是耶和华以勒(我是你的供应者);对那些需要安慰的,神启示他自己为耶和华沙龙(我是你的平安);对那些需要救恩的人,神启示他自己为耶和华“Tsidkenu”(我是你的公义),还有许许多多这样的例子。神在我们的处境,在我们的需要之处与我们相遇。根据需要来传讲信息是一个合乎神学的方式,能够介绍人认识神。

逐节(卷)的释经讲道

和以经解经(主题)的释经讲道,

二者都是教会健康增长的必要方法。

改变人生命的讲道透过“应用”把神话语的真理,以及人们真正的需要结合在一起。你要从哪一端开始,全依听众而决定。但最重要的是,最终你要把神话语的真理,以及人们真正的需要经由“应用”而结合在一起,不管信息是从那里开始的。

神的话语人们的需要

应用

逐节(卷)解经或是以经解经(主题),两者都是教会健康增长的必要方法。逐卷释经讲道是教导最好的方法,主题释经则是布道最有果效的方法。

说明非信徒能轻松自如地读圣经

非信徒常常畏于读圣经。因为圣经充满许多奇怪的名字与标题,听起来跟任何他们以前读过的书都不同。英皇钦定译本更是今未加入教会者困惑。此外,圣经更是唯—一本他们所见过每一句前面有号码,而且是皮革装订的书。这又往往使许多非信徒对于读圣经或拿圣经,有一种出于迷信的害怕。

读较新译本的圣经。今天有这么多非常好的译本,没有必要使好消息因为400年前的古英文而变得复杂。使用英皇钦定译本只会徒然产生不必要的文化阻碍。请记得,当雅各王下令从事这个圣经译本时,是为了要有当代的译本。我曾经看过一则广告,说如果雅各王今天还在的话,他会要读新国际版圣经!这说不定是真的。明确比诗意更重要。

使用公众圣经。马鞍峰教会的早期,我们买了许多便宜的精装圣经,放在每张椅子上。由于未加入教会者不了解圣经,所以在读圣经时,我们便宣布第几页。这样可以使访客不至于因为找不到经节而觉得不好意思。当你隔壁那个人早已经翻到经节,而你却才找到目录,实在令人感到心慌!

当选择要读的经文时,要把未加入教会者放在心上。虽然所有的经文都是神所默示的,但却并不是所有的经文都同样的能应用在非信徒身上。有些章节显然比另一些章节对于慕道者的聚会更恰当。例如,你大概不会念诗58篇:“神啊,求你敲碎他们口中的牙;……愿他们像蜗牛消化过去,又像妇人坠落未见天日的胎……义人见仇敌遭报就欢喜,要在恶人的血中洗脚……”保留这一段在个人的灵修时间,或当地的牧者早餐会吧!

某些经文会比别的经文需要更多的解释。在马鞍峰教会,我们喜欢用一些不需事先理解的经文。我们也喜欢用那些讲到认识基督的好处的经文。

提供一份附有经文的大纲

我总是提供一份附有圣经章节的信息大纲,这样做有几个理由:

未加入教会者没有圣经。

不会因为找不到章节而令人羞赧。

在较短的时间内,能包含更多的内容。我曾经计算过一位有名的牧师在某次讲道中翻圣经所花的时间,当他说:“请翻到……”我算了他每次翻圣经所花去的时间,一共是7分钟。

每个人都能够大声整齐地读圣经,因为每个人都读同样译本的圣经。

如此作,让你能参考比较不同译本的圣经经文。

听众能将重点圈出、划线或加上批注。

帮助人们记住信息的内容。在72小时以内,我们会忘掉所听到的90-95%的内容。意即,如果听众没有做笔记,那么,到礼拜三,他们已经忘了大部分的信息,只记得其中的5%。

人们能把大纲贴在冰箱上,复习礼拜天的经文。能够用来做小组聚会的基本讨论材料。

会友能够把大纲教授给别人。我们教会有几位生意人,他们使用上周的讲道大纲来带领办公室的查经。

有经文在上面的信息大纲,它所发挥的长久影响力令我惊讶。最近,有一位高中生物老师告诉我,神如何使用一份大纲在他的生命中。有一天,他接到一个电话,是他十几岁的女儿发生车祸,人没事,但车子全毁,而且是她的错。于是,他去接他女儿。当他们坐在路边等拖吊车来把车拖走时,想到他女儿的粗心大意,越想越生气。正当那时,忽然在路边排水沟捡到一张纸,拿起来一看,正好是我的讲道大纲。信息和圣经经文是关于“消掉怒气”。现在,他把那张大纲收在皮夹里。

这个方法的好处实在太多,因此,我每次讲道一定发大纲。已经有好几千位牧师使用马鞍峰教会的大纲格式,如果你想要一个样本,请写信给我们。

设计能吸引未加人教会者的讲题

如果你浏览过周六报纸的教会版,你会发现大部分的牧师没有尝试以讲题为吸引来加入教会者。看看洛杉矾时报的一些有趣的讲题,如:《风起云涌》、《去耶利哥的路上》、《彼得去捕鱼》、《坚固保障})、《行走指引》、《成为一个提多》、《没有所谓的橡胶钟》、《血流成河》、《补破锅的事工》。

以上哪一个讲题会令你想要跳下床,赶着去教会的?有哪一个讲题会令一个未加入教会者浏览报纸时,觉得被吸引?传道人是怎么想的?为什么浪费钱财登这样讲题的广告?

我因为使用读者文摘式的文章标题作为慕道者聚会的主题,而遭受批评。这是刻意做的,读者文摘在美国仍然是为人阅读最多的杂志之一,因为它的文章能引起人类需要、伤害以及兴趣的共鸣。

耶稣说:“的确,世上的人在世事上比属灵的人聪明。”英文新世纪版直译)他们知道什么能够吸引注意。耶稣期待我们在传福音的事上,也能如此敏锐有策略:“我差你们去,如同羊进入狼群,所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。”(太l0 :16)

我的讲题并不打算吸引别教会的会友。如果你光从讲题来判断马鞍峰教会,你可能会认为我们相当肤浅。但是,既然基督徒不是我们的目标,我们便不算肤浅,我们只是有策略。在那些“感觉需要”的讲题之下是扎扎实实的圣经信息。其它基督徒对我们的误解,只是为引导成千上万的人归向基督所付的一点代价罢了。

系列的传讲

很少牧者了解动力的能力。传讲一系列的信息便是使用动力的好例子。每个信息都紧接着建立在前一个信息上,产生出一种期待感。一系列的讲道也能得到广告的效果。人们知道这个系列是什么,如果能在事前先宣布讲题,便能计划带朋友来听最适合他们需要的讲道。

我总是在我们预期会有很多人来的那些日子,宣布一个新的系列,例如复活节。如此作能产生出饵的效果,下个礼拜便会有许多第一次的访客再次回来。系列讲道最好的长度是4到8个礼拜。任何长过于8个礼拜的系列,都会失去会众的兴趣。他们会开始怀疑你除此以外还懂什么。我曾经听过一个女人抱怨道:“我们的牧师讲但以理,已经讲得比但以理还长了70个礼拜!”

讲道风格要一贯

在同一性质的聚会里,不可以一直在慕道者与信徒之间转换目标。比如说,绝不要在“处理压力”的系列之后讲“利未记批注”,或是在讲“神对性的看法”的系列之后讲“揭开启示录里的野兽之谜”。这样做会使会友精神分裂,而且没有人知道什么时候可以带未加入教会的朋友来。

我并不是说你不能在慕道者聚会传讲基督徒成长的主题,我相信可以,而且我也这样做。正如我在前章讲过的,我喜欢不使用那些宗教名词,来教导未加入教会者神学教义。换言之,当你传讲一系列有关灵命成熟的讲章时,你必须设法将所讲的与非信徒的需要结合起来。

谨慎选择外来讲员

现在我们已经不再聘请很多外来讲员,因为我在我们的牧师圈中组织了一个讲道团队来分担我的担子。使用自己同工的好处是,他们认识教会的人、爱他们,最重要的是,他们会使用与你牧会哲学一致的讲道风格。

外来的讲员只要稍微走板就会令你流失数月来耐心经营的人。未加入教会者只要有一次不好的经验,就很难再叫他们回来。如果在他们开始觉得自在,可以减低他们的防卫心理时,忽然一个外来讲员把他们轰出水面,他们对教会最坏的疑点便得到证实。

我们曾经因外来讲员第一次的讲道不能配合我们的信仰或风格,而取消他下面几次的讲道。有一次,我去度假,有一位很有名的基督徒讲员来讲道。很不幸地,他的信息是神愿意每个基督徒致富。那次之后,我们的副牧师向他说:“谢谢你,但是下面三堂礼拜的聚会我们不能再用你!”我的青少年部牧师以旧的讲章代替了他。牧者必须保护羊群不受异端的伤害。

传讲委身

在慕道者聚会,我们应该要让非信徒有机会响应基督。他们可能选择不响应,我们应该尊重他们,不要强迫他们,但是我们必须提供他们机会。很多牧师去钓鱼却不收线也没有收网。

收网有许多方法,在设计马鞍峰的第一次聚会时,我便计划用传统的“走到台前”的讲坛呼召。身为美南侵信会的牧师,这是我一直使用的方法。

很多牧师去钓鱼却不收线也没有收网。

但是当我在拉古那高中剧场正要结束我第一次的讲道时,我忽然发现有两个问题。第一,里面没有中央走道,椅子都是焊在一起的,建筑物的设计是由两旁疏散。第二,我了解到,即使他们能够到前面来,讲坛前正是管弦乐队的低凹区。我差一点要说:“我要邀请你们走上前来,为耶稣的缘故跳下去!”我真的不知道接下来要怎样做。如果不走上前来,怎么让他们表示接受基督?

接下来的几个礼拜,我们试验了几个不同的方法,来得知人们是否委身基督。我们偿试设立协谈室,人们可以在会后到那里去。但是我们发现人们一旦走出去,他们便继续往他们的车子走。如果你决定使用另一个房间,不要称作“协谈室”。对于未加入教会者,应该使用像“访客中心”或“接待区”之类的名称。

经过几次试验以后,我们产生了登记/委身卡的想法。我们把欢迎卡背后设计成决志卡。在聚会前,我们鼓励每个人都填上前面,在聚会结束前,我要求所有的人都低下头来,我带领结束祷告,就在那一刻,我给非信徒一个机会决志接受基督。然后,我作一个决志的示范祷告,并要求他们,使用决志卡让我知道他们的决定。聚会的最后一件事是特别音乐,并同时收奉献与卡片。然后,立刻处理卡片做跟进工作。当下一场聚会在进行时,前一次聚会所收集的卡片便立刻被输入计算机。

这个方法对我们实在很有效,因此,在我们搬进自己的建筑物之后,虽然我们有中央走道,能做坛前呼召,我们还是使用这个方法。有些聚会,一场会有100、200、300,甚至曾经有将近400人使用卡片决志信主。

有人可能会问:“人们在哪里作公开的信仰宣告呢?”那就是洗礼的意义——一个公开宣告基督的场合。有些教会,太过分强调坛前呼召,以致于洗礼几乎变得无甚要紧。

提供委身的时刻是慕道者聚会的要素。对于带领人委身,我有一些建议。

清楚解释如何回应基督。很多决志接受救恩的邀请都被

人误解,未加入教会者往往不知何去何从。

计划出委身的时刻。详细地思考你期待会发生的情况。邀请人来接受基督实在太重要了,绝不能未经计划地到时候才在信息的尾巴提示一下。人们永恒的归宿维系于此。

邀请人接受基督要富创造力。如果你每个礼拜都说同样的话,人们很快就麻木厌倦了。最好的方法是强迫自己把每个礼拜的呼召跟着信息一起写下来。

带领非信徒作一个示范性的决志祷告。未加入教会者往往不知道跟神说什么,所以要给他们一个例子:“你可以这样祷告……”要求他们照这样,在他们心里跟着祷告一次。这样做可以帮助人说出他们的信仰。

绝不要强迫非信徒做决定。信任圣灵正在做工。如我在第10章所说,如果果子成熟了,你就不用猛拉。一个做得过火的邀请是反效果,只会使心变得更硬,而不是帮助心软下来。我们告诉人们,他们可以好好地想想这个决定。我相信如果他们对自己诚实,他们会做正确的决定。

请记得,你正在要求人们做一个他们一生中最重要的决定。布道经常是一个重复向人显示好消息的过程。期待一个40岁的人,在听了分钟的信息之后,完全改变他人生的方向,实在是不合理。如果你每次去一个杂货店买牛奶,那个伙计都催你买牛排,你还会继续去那个杂货店吗?想象一个伙计说:“今天是买牛排的日子!现在是买牛排的时候!你今天必须买牛排,因为明天你可能买不到牛排!”人们往往没有我们所想的那么封闭。他们只是需要时间想一想我们要他们作的决定。

提供多种方法来表达委身。如果你目前使用传统的讲坛呼召,你并不需要更换这种方法,你可以加上卡片的方法。只是放进另一个饵在水里。卡片可以作为那些害羞到前面来的人委身的方法。耶稣从未曾说,一个人必须从教堂的A点走到B点才算承认信仰。

讲坛呼召事实上是一种现代的发明。奈礼顿(Asahael Nettleton)在1817年开始使用这个方法,芬尼(Charles Fin-ney)使之流行起来。在新约圣经里并没有讲坛呼召,因为教会历史的前300年并没有教堂建筑,意即,当时并没有走道能走到台前,也没有讲坛可以走向前。

我所使用过最有效的邀请方法之一是在聚会结束前作“灵命调查”。在介绍过救赎的计划,并带领做过决志委身祷告后,我会这样说:“你们知道,我最想做的一件事是与你们每个人有一次个人的谈话,谈关于你们的属灵生命。我很希望能一一邀请你们一起去喝个咖啡,吃块蛋糕,让你们谈谈你的生命里的事。可借,我们教会这么大,不可能这样做。所以,我请你们帮我一个忙,参与一个个人的调查。我要你们把刚刚填过的欢迎卡翻过来,根据我所解释的写上A,B,C或D。”

“如果你已经把你的生命委身给基督,请写下A;如果今天是你第一次决定相信基督,请写下B;如果你说:‘伟恩,我还没有做这样的决定,但是我正在考虑,我要你知道我正在考虑。请你写下C;如果你觉得你不想要委身基督,我珍惜你的坦诚,请写下D。”

结果总是令我惊讶。有一个礼拜天我们有将近400人填B——决志相信基督,有将近800人填C——这给了我们一份代祷名单。未曾有超过17个人填D。

期待人们响应。我不知道我的信心如何影响得人灵魂的属灵争战,但我确知:当我期待非信徒响应基督时,会比当我没有期待人们得救时,有更多人决志。

曾有一个神学生向司布真抱怨道:“我不懂——我讲道时没有人决志,你讲道时,人们总是归向基督!”司布真回答道:“每次你讲道时,你期待人们归向基督吗?”年轻人回答说:“当然没有!”司布真说:“那就是你的问题。”

我常常这样祷告:“父,你说:‘照着你们的信心为你们成就。’我知道我讲道时如果没有期待你使用它,那是浪费时间,所以我先为要得到改变的生命感谢你。”

讲道最首要的

这一章并没有打算解释我的讲道哲学,那需要另一本书。我在此是要强调一些实际的建议,不管你的讲道风格如何,它们能使你在向未加入教会者传讲时,产生大不相同的效果。

讲道在许多教派中间,似乎已经过时。在我们这个高科技的世界里,讲道往往被批评为过时无趣的沟通方式。我同意许多过去有效的讲道形式,现在已经无法再使用来与非信徒作有效的沟通了。然而看到许多个人生命完全的改变,我还是相信没有什么能取代有圣灵恩膏的讲道。信息仍然是慕道者聚会最重要的成分。马鞍峰教会15年来,尽管是在燠热的体育馆,或是漏雨的帐篷、拥挤的停车场以及种种不方便的限制之下,仍然继续成长,如果不是因为信息满足他们的需要,是不可能达到的。

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q17-16、向未加入教会者传讲信息
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第五部 建立教会 17、将出席者改变成教会会友

17、将出席者改变成教会会员

这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。

我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体。

你一旦聚集了一群参加聚会的人,接下来必须开始一个重要的任务,就是将他们形成一个教会的会众。群众必须成为教会。在我们的“生命建造程序图”里,我们称之为“帮助人上一垒”,我们以同化的方法来达成目标。同化的任务是,把人从“知道教会”移到“参加教会”,再移到成为活跃于教会的会员。小区说“那个”教会,群众说“这个”教会,会众却说“我们的”教会;教会会员对教会有一种拥有者的感觉。他们是贡献者,而不只是消费者。

很多美国基督徒是我所谓的“漂浮信徒”。全世界的其它地方,作为一个信徒意即与当地的基督身体有关联,其它国家很少看到这种独行侠的基督徒。但是许多美国基督徒却从一个教会跳到另一个教会,既没有身分,也无需负任何责任,更谈不上委身。这是美国猖撅的个人主义最直接的表现。没有人教导他们基督徒不只是相信——也包括归属。我们借着与其它基督徒建立关系,而在基督里成长。说:“爱弟兄,要彼此亲热。”

路易师(C·S·Lewis)曾经写过一篇关于教会会籍的文章,他提醒我们会籍(membership)这个字是基督徒的起源,但是却已经被一般世俗所取用,而失却了它里面的含意。今天,大部分的人把“会籍”与交会费、无意义的典礼、可笑的规矩及握手、名单上的名字等等联在一起。保罗对会籍却有非常不同的看法。对他来说,成为教会的会员并不是指加入一个冷淡的机构,而是指成为一个活生生的身体的一个重要器官;12:12-27)。我们需要重新宣示这样的形象。任何器官离开身体就失去了它创造的本意,会很快消耗死亡。对于没有委身于某个教会的基督徒来说也一样。

新会员加入教会的团契并不是自动发生的,如果没有一个系统结构来同化并保持你所带领的人,他们不会留在你的教会。从前门进来的人,很快会从后门走出去。

很多教会错误地假设一个人一旦接受基督,交易便完毕,再来就看新信徒愿不愿意继续委身加入教会了。这是胡说,新生儿基督徒根本不知道他们需要什么!将新信徒同化,让他加入会众,是教会的责任。

我相信当神要生产一些婴儿基督徒时,他会先找看看哪一个保育器最温暖。一个把同化新信徒当作第一优先、又有一套计划来实行的教育,总是受赐福,有增长。反之,教会不在乎新会员,或随意而行的教会,多半没有增长。在这一章里,我要分享马鞍峰教会同化与留住新会员的策略。

建立一套同化新会员的计划

由于你的堂会有它独特的历史、文化、增长率,你需要问一些重要的问题。问题的答案会决定怎样的同化计划最适合你的处境。说:“计谋都凭筹算立定。”以下12个问题是我们在马鞍峰所问的:

1·神对他教会会员的期望是什么?

2·我们现在对我们教会会员的期望是什么?

3·我们目前的会众是什么样的人组成的?

4·再来的5年或10年里,我们会众的组成会有什么改变?

5·我们的会员看重什么?

6·新会员最大的需要是什么?

7·我们的长期会员最大的需要是什么?

8·我们如何使会籍更具意义?

9. 我们如何能保证会员觉得被爱和被关怀?

10·我们亏欠我们的会员什么?

11·我们能提供我们的会员什么资源或服务?

12·我们如何使我们目前所提供的产生附加价值?

下一步,你必须了解准会员有他们的一套问题。这些问题也会影响你拟定你的同化计划。在人们委身加入教会之前,他们会想要知道以下这5个问题的答案,虽然他们没有开口问。

我适合这里吗?这是一个有关接纳的问题。这个问题最好的解决办法是在教会里面组织小组,好让有相似年纪,或相似兴趣、问题、背景的人能够找到合得来的人。每个人都需要安顿的地方,小组在满足这个需要上扮演一个很重要的角色。你必须让人们看到你有地方可以容纳他。

有人愿意认识我吗?这是一个有关友谊的问题。解决这个问题的办法就是制造在会众中交朋友的机会。有许多方法可以做到这一点,但是需要有计划。请记得人们找朋友比找友善的教会还热衷。每个人都值得受到注意。

我被需要吗?这是一个价值的问题。人们愿意生命有所贡献,他们需要觉得自己重要。如果你能够让人看到他们能以自己的恩赐与才于,使教会有所不同,他们便愿意参与其中。把教会定位成一个具创造力的地方,需要各种恩赐与才干,而不只需要唱歌的、招待员以及主日学老师。

加入教会的好处是什么?这是有关利益的问题。你必须能够清楚精确地解释加入教会的理由与好处。从圣经上的、实际的以及个人的理由加以剖析。

会员的条件有哪些?这是一个有关期待的问题。你必须能清楚地解释会员的责任、义务以及利益。人们有权利在加入之前知道教会对他的期待。

宣传会籍的价值

加入教会在我们的社会曾经是一个顺应社会的举动,你加入教会,因为每个人都加入教会。现在规矩变了,顺应不再是加入教会的动机因素了。乔治·盖洛普(George Gallup)已经发现大多数的美国人相信做一个“好基督徒”不一定要加入(或甚至只是参加)教会。

取而代之的,会籍成为一个委身的行动。现在,激励人加入教会,乃是带领他们看到委身的结果能为他们带来等值的利益。在马鞍峰教会,我们发现当人们了解会籍的意义与价值时,他们开始为加入教会感到兴奋。

加入会籍有许多利益:

l·确认一个人是真信徒

2·在与基督同行的路上,提供一个属灵的家来扶持鼓励他们

3·给人一个在事工上发掘并使用个人恩赐的地方

4·能使人在敬虔的领导者之下,受到属灵的保守

5·提供人成长所需要的帮助

在第6章,我建议你将目标个人化,在劝服群众加入教会会众时,这一点尤其重要。你必须强调一个事实,就是教会能够提供他们在世界别的地方绝对得不到的利益:

敬拜帮助你专注于神,使你在属灵上与情绪上准备好面对未来的一个礼拜。

团契相交提供你从别的基督徒而来的扶持与鼓励,以面对生命里的问题。

门徒训练帮助你借着神的话语强化信心,并将圣经的原则应用在你的生活形态上。

教会的牧养事工帮助你发现并建立你的才干,并且使用在服事别人上。

传福音帮助你完成带领朋友与家人来信耶稣的使命。

有许多事情能用来比喻一个不加入教会的基督徒,例如:一个没有球队的足球员;一个不属管弦乐团的低音喇叭手;一个不属军团的士兵;一只没有在羊群里的羊。但是最让人了解(也最合圣经)的比喻,就是一个没有家的孩子。

把教会比为“这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。”神并没有打算让他的子女各离群索居,所以他在地上为他们设立了一个属灵的家庭。保罗在提醒我们说:“这样,你们……是与圣徒同国,是神家里的人了。”一个不在教会大家庭的基督徒是一个孤儿。

把教会定位为家庭而不是机构非常重要。自从1960年以来,美国人便越来越排斥机构。“宗教组织”一词成为一个轻蔑的词语。然而人们仍然渴望有家庭与小区的归属感。

在今天的文化里面,有几个因素使核心家庭支离破碎:高离婚率、晚婚、强调个人主义、多种生活形态的“选择”、女性外出工作等等。流动性高也是一个原因,在一个流动性高的社会,人们失去“根”的感觉,身边不再常有伯叔姑婶、祖父母、兄弟姊妹等亲人,来提供自己一个安全网。

今天的美国,已到达有史以来最高的单身率。范帕克(Vance Packard)称今天的美国社会为一个“陌生人的国家”。结果,美国社会正经历一种孤独流行病。盖洛普调查报告,10个美国人中有4个人,经常感到“极度的孤独”。事实上,美国人是世界上最孤独的人。

到处都可以看到人们渴望交往、小区、家庭的征兆。啤酒广告不是在卖啤酒,而是在卖友谊。没有一张图片是孤独一人在饮酒的;总是有一群人彼此享受交谊的画面。伴着这个画面的句子是:“绝不会比这更好!”广告商已经发现那些心志独立的战后婴儿潮的人们在他们步入中年之际,忽然渴望与人相关联。

这种“渴望有所归属”提供教会一个大好时机。把教会定位为一个扩大的家庭,一个“你能被照顾”的地方,能拨动许多孤独的心弦。

建立一套会籍必修课程

一些研究显示,人们加入一个组织的方式,会大大影响他们加入以后在组织里的功能。加入教会也是一样。他们加入教会的方式,会影响往后许多年他们在教会里,作为会员的效果。

我相信教会里面最重要的一个课程是会籍课程,因为它会影响日后所有的一切。激发强烈委身最好的时机就是当一个人加入会籍时。如果加入会籍的要求很少,那么以后你对会友也只能有非常小的期待。

正如一个软弱的会籍课程塑造出一个软弱的会众,一个强而有力的会籍课程,会建立起一个强而有力的会众。所谓强而有力的会籍课程并不需要很长,马鞍峰教会的会籍课程(101课程)只有4个小时,一天之内就教授完毕,但却能产生很高层次的委身,因为上这个课的人确切地知道对于会员的期待是什么。会籍课程的强度是由课程内容和委身的呼召来决定,而不是由课程的长度来决定。

有许多理由,我相信主任牧师应该教这个课程,或至少教其中的一部分。对于新会员,能够看到他们的牧师对教会的异象,感觉他对教会会友的爱,听到他愿意委身去爱、去关怀、喂养、领导他们,是一件非常重要的事情。以下这封新会员写的信,表达出马鞍峰教会会籍班所教授的内容:

亲爱的雷牧师:

谢谢您亲自教会籍班(101课程)。听到您表达对羊群的 爱与委身以及您对我们将来的异象,真是令人感动。我们真 后悔没有早一点来上这个课。在我们了解了这个教会的异 象、哲理、策略之后,我们刚来时所作的建议实在微不足道。能够在您的带领下,接受您的照顾真是荣幸。现在我们真是高兴我们能在马鞍峰教会服事。

一些教会的会籍课程包括了属灵成长,或是基要真理,这是不对的。这些主题都极为重要,但是它们若是在新信徒课程或是基督教教义课程里会更合适,这两个基本的课程应该与会籍课程分开。会籍课程应该回答下面这些问题:

教会是什么?

教会的目的是什么?

成为教会会员的利益有哪些?

对教会会员的要求有哪些?

教会会员的责任是什么?

这个教会的异象与策略是什么?

教会的组织如何?

我怎样参与服事?

作为一个会员,我该做什么?

如果你教会的目标是未加入教会者,你必须把救恩清楚

认识马鞍峰教会会籍101课程大纲:

Ⅰ 我们的救恩

A·确定你是基督徒

B·救恩的记号

1·受洗

2·圣餐

Ⅱ.我们的宣言

A·我们的目标宣言:我们为何存在

B·我们的异象宣言:我们计划做什么

C·我们的信仰宣言:我们相信什么

D·我们的价值宣言:我们实行什么

Ⅲ·我们的策略

A·马鞍峰教会简史

B·我们传福音的对象是谁

c·帮助你成长的生命建造程序

D·马·鞍·峰(S·A·D·D·L·E·B·A·C·K·)策略

IV·我们的结构

A·我们的教会如何组织而得以增长

B·我们的教团组织

C·会员的意义是什么

D·加入教会以后,下一步是什么?

V·马鞍峰教会测验的解释放在会籍课程当中,因为会有很多还不是信徒的人想要加入教会!我们总是解释,信靠基督是成为会员的第一个条件,而我们的每一班会籍课程班都有人决志接受基督。

会籍课程班可以使用许多教材、教法来使课程生动有趣:录像带、可自己填空的课程笔记本、小组讨论以及美味的餐会。要记得使用许多有关教会历史、价值观、教会方向的个人化的故事。马鞍峰教会的课程最后还包括一个测验,看看准会员们能不能说出教会的目标,以及其它重要的观念。

完成会籍课程是加入会员的必要条件。人们若是对于学习有关教会目标、策略以及会籍的意义没有兴趣,也不愿意学,就表示他并没有委身教会的意愿。如果他们不在乎是否了解会员的责任,就无法期待他们负起会员的责任,也就不应该容许他们加入教会。他们可以加入许多其它对会籍掉以轻心的教会。

会籍课程还必须考虑到不同的年龄群。马鞍峰教会提供三种版本的会员课程:为较大的小学生准备的儿童课程(由我们的儿童牧师教授),为初中以及高中生准备的青少年课程(由青少年牧师教授),以及成人课程。

设计一份会员誓约

为什么这么多拥有教会会籍的人,会只有一点点或完全没有基督徒的表现,或甚至没有重生?为什么许多教会发现很难激励信徒奉献、服事、祷告以及分享他们的信仰?因为,教会对他们没有提出任何期待便容许他们加入教会。教会要求什么,当然就得到什么。

保罗在提到两种委身:“首先,他们把自己奉献给神,然后又按照神的旨意帮助我们。”(现代中文译本)。马鞍峰教会将这个称之为“第一委身”。先是借着决志得救委身给基督,然后借着加入教会家庭委身给其它的基督徒。我们的教会将“koinonia”(团契)定义为“如同委身于基督般地彼此委身。”

耶稣说我们彼此相爱便是门徒的记号了。大部分的信徒都会背,但是大部分的信徒不会背:“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱,我们也当为弟兄舍命。”你上次听到关于这段经文的信息是什么时候?大部分的教会对于建立彼此的委身,保持沉默。

“彼此”或“互相”在新约出现超过50次。我们被命令要彼此相爱、彼此勉励、彼此劝慰、彼此劝戒、彼此问安、彼此服事、彼此教导、彼此接纳、彼此尊重、分担彼此的重担、彼此饶恕、互相唱和、彼此顺服。这些命令便是一个属主的身体所应有的内涵。这些是会员的责任,马鞍峰教会只不过期待教会会员遵行圣经对所有的基督徒清楚的命令与期待罢了。我们将这些期待归纳成会员誓约。

婚礼当中最重要的部分是新郎与新娘互相誓约,彼此在神的面前立誓,这个誓约便成为他们婚姻的基础。同样的,教会会员的要素包含于承担会员誓约的意愿。这是我们的会籍课程最重要的成分。

在整个圣经与教会历史中,人们设立属灵誓约都是为了彼此劝化,互相负责。马鞍峰教会的会员资格有四点要求:(1)个人承认基督是主,是救主;(2)在众人面前接受浸礼,作为个人信仰的宣告;(3)完成会籍课程;(4)签署马鞍峰教会会员的

马鞍峰会员誓约

我已经接受基督为我生命的主以及个人的救主,并受洗,接受马鞍峰教会的宣言、策略、组织,我感到圣灵带领我加入马鞍峰教会的大家庭。藉此,我将自己委身给神以及教会其它的成员,并遵照以下所述而行:

1·我愿意保守教会的合一

…………与教会成员以爱相交

…………不传闲话

…………服从领导

“所以,我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。”

“你们既因顺从真理,洁净了自己的心,以致爱弟兄没有虚假,就当从心里彼此切实相爱。”

“污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”

“你们要依从那些引导你们的,且要顷服,因他们为你们的灵魂时刻警醒,好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐,不至忧愁,若忧愁就与你们无益了。”

2·我愿意同担教会的责任

…………祷告祈求教会得以增长

…………邀请未加入教会者来参加

…………亲切地欢迎访客

“给……在父神和主耶稣基督里的教会。……我们为你们众人常常感谢神,祷告的时候提到你们。”(帖前l:l-2)

“主人对仆人说;‘你出去到路上和篱笆那里、勉强人进来,坐满我的屋子。”

“所以你们要彼此接纳,如同基督接纳你们一样,使荣耀归与神。”

3·我愿意参与教会事工

…………发掘我的恩赐与才干

…………让我的牧师装备我以便服事

…………培养仆人心志

“各人要照所得的恩赐彼此服事。”

“他所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”

“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。基督耶稣……,反倒虚己,取了奴仆的形象。”,7)

4·我愿意支持我教会的见证

…………忠实地参加聚会

…………过一个敬虔的生活

…………固定奉献

“你们不可停止聚会……要彼此劝勉。”

“只要你们行事为人与基督的福音相称。”(腓l:27)

“每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着。”

“十分之一是耶和华的,是归给耶和华为圣的。”

委身誓约。

如果你的教会没有会员誓约,我奉劝你以祷告的心,为你的会众准备一份誓约。它能革新你的教会。你可能担心:“如果我们开始使用会员誓约,可能会有些人为此离开教会。”没错,会有些人离开教会。但是反正不管你怎么做,总是会有人离开教会。别害怕人们离开教会,人们甚至离弃耶稣呢!当会众愿意使用会员誓约以后,你至少能够选择留下来的人。

让会员觉得自己独特

完成会籍课程,人们不会就自然有归属感,一旦加入教会,他们需要觉得受欢迎、被需要。他们需要会众对他们的加入教会予以认可、肯定与庆贺。他们需要觉得独特。小教会可能可以非正式地做到这一点。但是当教会在增长时,就必须设立一套能够公开表达“你已经是我们的一份子”的典礼。

当然,洗礼对一个信徒正是一件类似的事情。我们每月的洗礼都是一个大庆祝活动,充满笑声、掌声、欢呼声。我们有专业摄影师,在正要受洗前为每一个人拍照。之后,我们送每一个受洗者一份皮面精装附受洗照片的受洗证书。人人都引以为荣地摆出来公诸亲友。

当马鞍峰教会规模还小的时候,我们每3个月1次租下维友乡村俱乐部(MissionViejo Country Club),举行新会员餐会。老会员为新会员付餐费。每个新会员都会被介绍,并在所有参加者面前作两分钟的见证。我每一次听这些生命改变的见证都感动得哭出来。

有好几年,内人凯和我在每个月第4个礼拜天晚上,在我们家举行一个“与牧师聊天”的非正式茶会,让上个月的新会员与访客能与我们见见面,问任何想问的问题。我们会准备一张登记表,礼拜天早上聚会前放在外面,前30位签名的人便可以来参加。这个聊天会从晚上7点到10点。这个简单的行动,带进了好几百位新会友,并且建立起很多凯和我到今天都还非常珍惜的关系。亲切待客能帮助教会健康成长。

还有许多方式能够让教会会友觉得自己是独特的一位,例如在他们生日时寄生日卡,记得他们加入教会的第一个周年纪念日,在通讯里注销一些特别的日子(生日、结婚周年、毕业、特殊成就),在每一个聚会里有特别见证,举行全职同工招待会,以“我们已经为你祷告”的短信,回复每一个代祷要求。重点是:人不能只靠聚会后一次亲切温暖的握手,就感到他们真正归属于这个教会。

制造机会建立关系

在教会里鼓励会友彼此建立关系绝不嫌多。关系是使教会连结在一起的粘胶·友谊是留住会友的钥匙。

有个朋友告诉我他在某教会所做的调查。当他问:“你为什么加入这个教会?”时,93%的会员回答:“我加入这个教会是因为牧师的缘故。”他再问:“如果牧师离开怎么办?你会离开教会吗?”93%的人说:“不会。”当他再问为什么时,他们的回答是:“因为我有朋友在这里!”你注意到忠诚关系的转移吗?它从牧师转移到教会其它的会友身上。这是正常健康的。

谢乐(LrleSchaller)做过一个周全的研究,发现一个人在教会里的友谊愈深刻,就愈不可能离开教会或冷淡下来。另外,我读到一份调查,询问400位离开教会的人为什么离开,超过75%的回答是:“我觉得我在或不在那里,对他们都没有什么关系。”

井不是说,你必须认识教会里的每一个人,才能让人觉得他是教会的一份子。平均一个教会会友认识教会里67个人,不管这个教会是200人或是2000人。一个会员并不需要认识所有的人,才能让他们觉得这是他们的教会,但是他们一定要认识一些人。

有一些关系是偶然建立的,但是友谊在同化的过程中实在太重要了,不能任由它随机发生。你不能只是“希望”会友们能互相成为朋友,你必须加以鼓励、计划、组织、营造。

通过关联性的思考,尽量制造机会让大家能彼此见面,互相认识。由于许多教会聚会主要都只是听讲道(“安静坐着听我说”),会友很可能进出教会一整年,而没有建立任何友谊。尝试在每一个会众聚会里安排一些建立关系的活动。可能只是简单地说一声:“转过身去,向一个人介绍你自已,并打出另一个人的某件有趣的事。”

虽然我们已经使用过各种活动来建立教会大家庭里的关系(晚餐、运动、游戏之夜、郊游等等),我们的周末退修会仍然是建立新友谊最有效的工具。在退修会的48小时里,一个人与另一个人相处的时间,多过于他们单靠礼拜天在一起一年的总和。如果你正在开拓教会,想要很快地建立起教会里的关系,那就安排一次退修会吧!

由于大部分的人都对记人名感到困难,就应该尽量用名牌,尤其是在大教会里。没有什么比不知道某个已经在教会出入好几年的人的名字,更叫人难为情的了。

鼓励每个会友加入一个小组

每个教会会友对于教会增长最感到害怕的事是,在教会增长当中,如何能维持“小教会”的团契感觉。其解决办法就是在教会里发展小组。具亲和力的小组能够提供个人关怀给每个人,不管教会有多大。

建立一个具有不同的目标、功能、兴趣、年龄群、地域性以及任何其它因素的小组网络。老实说,以哪个理论开始一个小组并没有关系——只要继续开拓小组就是了。许多新出炉的会员不可能加入现有的小组,新会员最能在新小组接受同化。你甚至能从会籍班建立一个新的小组,新会员彼此都有“新”的共同点。

教会一定要同时向更大与更小增长。

有一句我常常向我们的全职同工与平信徒领袖说不得话是:我们的教会一定要同时向更大与更小增长。”我的意思是要在大型的欢庆取聚会与细胞小组之间取得平衡。两者对于教会的健康都很重要。

大型欢庆聚会让人感受到他们是一个大群体的一份子。这会使非信徒印象深刻,也能激励教会成员。但是你无法在这样大型聚会里,分享代祷事项。另一方面,小组最能制造亲密感与紧密的团契。在小组里,每个人都知道你的名字。当你缺席时,每个人都会注意到。

由于马鞍峰教会有许多年都没有自己的建筑物,我们便必须倚重小组来从事成人教育以及团契相交。甚至我们现在拥有一个72英亩的地方,我们仍然继续使用家庭作我们小组聚会的场所。

使用家庭有4个好处:

小组绝对能扩展(到处都有家庭)。

不受地域限制(能够牧养更大地区的会友)。

他们是好管家的见证(使用由信徒付钱的地方,留下更多金钱来发展教会事工)。

能建立亲密的关系(人在家庭里比较容易放轻松)。

教会愈大,小组在教牧关怀的功能上就愈重要。小组提供每个人都需要的个人接触,特别是面临危机时。马鞍峰教会喜欢自称整个教会像条船,小组是救生艇。

我没有足够的篇幅解释我们小组的策略与结构,所以让我就这么说:“小组是关闭教会后门最有效的方法。”我们从来不用担心会失去那些加入小组的人,因为我们知道那些人已经被有效地同化了。

维持畅通的沟通管道

建立一个畅通的沟通管道非常重要。人们往往在他们没有被告知的事上,觉得气馁。消息灵通的会员才是有效率的会员,消息不灵通的会员,不管他多有才干,都没办法做多少事。要以多重管道的方式,来建立沟通系统,帮助散布消息。

马鞍峰教会使用任何能够传达重要消息给会众的孔道:传真机、电话录音机、录像带、通讯、录音带、祷告网、电话关怀员、报纸文章、明信片——甚至计算机网络!(如果你能上线,你可以进来瞧瞧我们:httP://www·saddlebac祂·com)。

会众对全职同工与全职同工对会众的沟通管道同等重要,必须能双向沟通。说:“你要详细知道你羊群的景况,留心料理你的牛群。”最重要的羊群是神的羊群,所以我们特别注意它的情况。我们使用欢迎卡、电话关怀员、平信徒牧者报告等等,来为教会大家庭把脉。

欢迎卡。我已经讨论过我们如何在慕道者聚会中使用欢迎卡。这是非常好的沟通工具,非常简单,任何人在任何时刻都能写便条给我。我们的会员明白我们会读这些便条,所以他们把写便条看得很认真,因此我们便有一条继续不断流进来的沟通管道。我们需要两位全时间秘书,以及一打的义工来处理这些卡片。这样作,让我们的牧师和同工能“贴近我们的顾客”。

电话关怀员(CARE Caller)。CARE代表接触(Contact)、协助(Assist)、关联(Relate)、勉励(Encourage)。这个平信徒的事工,能有系统地打电话给全教会电话名单上的人,以觉察出我们教会会员的生活情形。他们在晚上打电话,并且问3个问题:(1)你过得怎样?(2)你有没有需要代祷的事情?(3)有没有什么事情要我们报告给雷牧师或其它同工?每一位关怀员都照着一定的格式记下笔记,以确定记下重要的事情。然后他们会将最新活动或教会消息,再以电话告知给这些人。这只是另一个方法,让我们与会友保持联系,并且让他们知道我们真的关心。

平信徒牧者报告。这些纸上报告是带领小组的平信徒牧者的报告。这些报告让我们知道小组的健康状况,以及每个人的情形如何。

我们结合在一起

在结束这一章时,我要再重申向会友强调教会群体生活的重要性。你必须不断地重复、教导,并个别地向他们提起:我们是彼此相属,我们彼此需要,我们连结在一起,如同一个身体。我们是一个家庭!

几乎每天我都会收到新加入教会,或经历团契生活而得到医治者所写来的信。我以最近的一封信来结束这一章:

亲爱的雷牧师:

我带着肉体被虐待的痛苦,默默地过了许多年。一年前,经过一个重大的损失,我搬到南加州的这里。与从前所有的一切完全失去联系,我非常孤单,足足哭了3个礼拜。

我终于决定也许我应该试试教会。从我第一次踏入马鞍峰教会的那一刻起,我就觉得我属于这里。

长话短说,基督对我变得真实,我加入我们的教会,也参与了服事,觉得非常充实满足。我真高兴能成为这里的一份子。

我知道每一个人的痛苦都不一样,但是我们都需要神。如果没有教会大家庭,我的痛苦简直无法忍受。当我上会籍班时,您讨论到为何马鞍峰教会是一个家庭时,我必须强忍住我欢喜高兴的眼泪。正如您所说的,我真是为我的弟兄姊妹感恩,也为能拥有一个我称之为家的教会感谢神!

── RickWarren《直奔标竿》

--Q18-第五部 建立教会 17、将出席者改变成教会会友
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18、培养成熟的教会会友

为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。

我们最深的期望与祈求,就是你们成为成熟的基督徒。

(英文版今日圣经直译)

新约圣经非常清楚地告诉我们,神的旨意是要每一个信徒在灵里成熟。他要我们长大。保罗在说:“我们不再作小孩子,受异端的教导所欺骗……乃是要在爱中说真理的话,在我们的元首,基督里凡事长进。”(英文腓立版直译)

属灵成长的终极目标是要成为耶稣的样式。神从最起初对我们的计划,就是要我们像他的儿子。“因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。”神愿意每一个信徒都培养出基督的德行。

现在,最大的问题是:属灵的生命如何发生?我们如何在基督里成熟?

关于灵命成熟的迷思

在我分享马鞍峰教会建立信徒臻于成熟的策略之前,我要破除一些关于灵命长进与成熟的错误观念。策略奠基于正确的信息上是很重要的。

成熟迷思之一:一旦你重生灵命就会自动成长

许多教会都没有一套有组织的计划来跟进新信徒,也没有一套完整的策略帮助会友发展成熟。都任由他们,认定基督徒若参加聚会就会自动地自己成长成熟。他们以为他们所要做的只是鼓励他们来参加聚会。

我们委身于什么,就成为什么。

显然这并不正确。灵命的成长不会因为你得救,或甚至规律地参加聚会就自动发生。教会里满是参加聚会一辈子的人,却仍然是属灵的婴儿。一个被同化的会友不同于一个成熟的会友。在我们的生命建造程序图里,装备人们养成灵命成熟所需习惯的任务,我们称之为“帮助人们上二垒”。

灵命成长也不会随着时间而自然成长。希伯来书的作者悲伤地说:“你们早就应该为人师表了,可是你们竟还需要别人用神信息的第一课来教你们。”;现代中文译本)

事实是:灵命成长必须刻意栽培的。灵命成长需要委身与努力。一个人必须愿意长大,决意长大,努力长大。门徒训练是以决意开始的—一并不需要一个复杂的决志,但却一定要是一个诚心的决志。当门徒决定跟随耶稣时,他们当然并不全盘了解他们所作的决定意味着什么,他们只是表达出一个跟随他的意愿。耶稣就根据那个简单诚恳的决定,在其上加以建造。

说:“当恐惧战兢,作成你们得救的工夫;因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。”注意此处说“作成”,而非“继续作”你们得救的工夫。你不能够再在基督的救赎上添加什么了。保罗在此乃是说到这些已经得救的人灵命的成熟。重要的是,神与我们自己在我们灵命的成长上都有分。

成为基督的样式是我们委身的结果。我们委身于什么,我们就成为什么!正如委身于最大的命令以及大使命能建立一个伟大的教会,个人委身于此,也会成长为一个伟大的基督徒。若不委身于成长,任何成长都得靠机运,而不是刻意培养的。灵命成长实在太重要了,不能任由它自然凭机运发生。

指向成熟的灵命成长过程始于所述的那种委身:“你们要把自己奉献给神,像一个从死里被救活起来的人,把整个自己奉献给他,作为公义的器皿。”(现代中文译本)后面我会解释如何带领人们作这样的委身。

成熟迷思之二:灵命成长是一个奥秘,只有少数被拣选的人能臻于成熟

今天若提到“灵”这个名词,很多人就会想到某人身穿白袍,像瑜伽一般的坐姿、烧着香、双眼紧闭,嘴里哼着“欧嗡”的声调。另有些人会想到神秘派基督徒以及修士,把自己与世隔绝,过着严格遵守贫困、贞节以及孤独的生活。

可悲的是,很多基督徒觉得灵命的成熟是如此遥远,非他们所能及,甚至也不需尝试去达到。他们对于成熟的基督徒,有一种神秘理想的印象。他们相信“成熟”只有“超级圣人”才能达到。一些基督徒传记书籍也要为此错误印象负一点责任,他们把这些敬虔的人神格化,并且暗示如果没有一天祷告10个钟头,并且搬到丛林里去住,预备着为主殉道,就不用想要成为成熟完全的人。这种论调对于一般信徒真是打击,他们觉得必须满足于作一个“二等”基督徒。

事实是:灵命成长是很实际的。如果愿意培养成长所需的习惯,任何信徒都能长进成熟。我们必须借着把灵命成长的因素分解成每天实际的习惯,以祛除灵命成长的神秘感。

保罗常常将基督徒的生活训练比喻为运动员的保持良好状态。我很喜欢腓立版的“操练自己,使自己灵命健壮”(英文直译)。灵命健壮之道是与身体健壮之道同样地实际。

人格是从我们养成的习惯所建立的。

如果一个人能规律地锻炼身体,养成好习惯,就能有健壮的体魄。同样地,灵命的健壮也是靠学习一些灵命操练,并练习养成习惯。一个人的人格是由其习惯形成的。

马鞍峰教会非常强调建立属灵习惯。自从我们将灵命成长分解为实际的步骤与每天的习惯之后,我们看到弟兄姊妹的灵命有令人难以置信的成长。

成熟迷思之三:如果能找到“要诀”,灵命成熟能立即发生

这是一个非常流行的误解。明显地,这是从一些最卖座的基督徒书籍的书名来的,而许多基督徒希望这些的确是事实。一些承诺“迈向成熟的四个简单的步骤”或“立即成圣的要诀”之类的书强化了基督徒的品格能够在一夜之间臻于成熟的误解。

如果提供一个成长的轨道,信徒便能快些成长。

许多真诚的基督徒花费一生,努力寻找一个经验、一个训练会、一个复兴聚会、一本书、一卷录音带或一个真理,能够立刻将他们变成一个成熟的信徒。他们的寻找徒劳无功。虽然我们有速溶咖啡、即食洋芋甚至立即减肥法,但是却没有所谓的立即灵命成熟这回事。

事实是:灵命成长是一个耗时费事的过程。就如同神允许约书亚和以色列人“渐渐”地取得那地,他也使用一个渐进的改变过程来培养我们成为具有基督的形象。臻于成熟没有快捷方式,只有缓慢的过程。说:“直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”这里提到成熟是一个目标,是一个旅程。尽管我们想要加速整个过程,但是,灵命的成长是一生的旅程。

我花了很多时间尝试去了解这个过程的要素,并且找出一个方法,能以简单的方式来传达给我们的会友,使他们能掌握并记得。我相信如果提供一个成长的轨道,信徒便能成长得快些。其结果便是马鞍峰教会的教导哲学,我们称之为“生命建造程序”。

生命建造程序使用钻石形棒球场作为灵命成长的图解说明,因为它是一般美国人能够明白的图形。我们把每一垒当作属灵成长的目标,人们便能明白他们成熟的里程碑是什么。我们向我们的会友解释,这些目标是为了帮助他们在生命的垒上向前移。我们期望马鞍峰的老马能得分!

正如我在第8章提到的,留在垒上是不会得分的!为此,我们在每一垒:会籍、成熟、事工以及宣教上指派一位牧师。每位牧师是那一垒的“教练”——帮助球员能安全到达下一垒的人。

如果能说服人们得分的重要,并且在每一垒给他们一个教练,人们跑回本垒就容易多了。同理,如果你能带领人委身于属灵的成长,教他们一些基本习惯,就能期待他们成长。成熟迷思之四:灵命成熟是以知识来衡量的

很多教会评估属灵的成熟度是靠你认识多少圣经人物,能解多少经文,能背多少经节,能解释多少圣经神学而决定。教义辩护的能力被一些人用来作为属灵的证明,其实,圣经知识只是灵命成熟的基础,不是衡量一切的准则。

事实是:衡量灵命成熟与否,靠活出来的行为,多过于信仰。基督徒的生活不只是信念与信条;还包括行为与品格。信仰一定要有行为的表现,行为必须与所信的相称。

衡量灵命成熟与否,靠活出来的行为多过于信仰。

新约壹再地教导我们,行动与态度比宣告自己的信仰更能显示出我们是否成熟。直截了当地说:“你有信心,我有行为。你将你没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为,将我的信心指给你看。”雅各又说:“你们中间谁是有智慧、有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。”如果你的信仰还没能改变你的生活形态,你的信仰就没有什么价值。

保罗也认为信仰该与行为结合。在他的每一封信里都强调活出所信的重要性。说:“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女!”

耶稣说得最简洁:“凭着他们的果子,就可以认出他们来。”是果子,不是知识,显示出一个人的成熟度。我们如果不将所信的实行出来,我们是“把房子建在沙土上”

我前面说过,圣经知识只是衡量灵命成长的其中一个标准。除此以外,我们还可以透过一个人的透视、确信、技巧以及品格来衡量。这“五个学习层次”是马鞍峰教会使用的灵命成长的建造根本。在下一个部分,我会分享我们如何建立一套在

这五方面都坚固的门徒训练。

学习的五个层次

(成熟的标准)

知 识

透 视

确 信

技 巧

品 格

只有知识,而缺乏其它四种要素的危险就是骄傲。说:“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。”知识必须以品格来调和。我认识一些最属肉体的基督徒,他们真是圣经知识的仓库。他们能够解释圣经任何段落,辩论任何教义,但却没有爱心、自以为是、又好论断。灵命成熟与骄傲是不可能同时发生的。

只有知识的另一个危险是,会加增责任。“人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。”在话语上有更深的知识,若没有实行,便有更大的审判。这也就是为什么必须有确信与品格来行出我们所知道的。你的教会造就信徒的策略一定不仅要能帮助他们学习话语,还要帮助他们能爱慕话语、活出话语。

成熟迷思之五:灵命成长是个人的私事

美国文化崇拜个人主义,甚至影响我们对于灵命成长的想法。大部分灵命造就的教导都倾向自我中心,以及自我关注,而没有理会我们与其它基督徒的关系。这完全不合圣经,也忽略大部分新约的教导。

事实是:基督徒需要靠关系来成长。我们无法与人疏离来成长,我们必须在团契的环境当中成长。在新约里,我们可以一次又一次地发现这一点。说:“又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉。”神本意是要我们在教会大家庭中长大。

在上一章里,我指出关系是维持人们与教会连结的“粘胶”。但关系在使人进到成熟上,其实扮演着一个更重要的角色,是灵命成长不可或缺的要素。圣经教导我们,基督徒的团契相交不是随便我们要或不要的;而是必要的。基督徒若没有与其它的信徒有爱的关系,就是不顺眼主“彼此”相爱的命令。

基督徒需要靠关系来成长。我们无法与人疏离而成长,我们是在团契的环境中成长。

约翰告诉我们,证明我们走在光如果你没有与其它信徒有规律性的团契相交,就必须严肃地自问你是否行约翰更进一步建议,如果我们不爱其它的信徒,我们应该自问有没有得救。“没有爱心的,仍住在死中”。如果与其它信徒的关系这么重要,教会为什么不多强调呢?

你与基督的关系质量如何,能够从你与其它信徒的关系质量看出来。“不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神”。注意约翰说“不能”,如果不爱神的儿女,是不可能爱神的。

耶稣也教导我们,如果与一个弟兄不和,你的敬拜便徒然。一个基督徒不可能与神相交,却不与其它的信徒相交。

很多基督徒从来没向人见证过主,是因为他们不知道怎样跟人建立关系。因为他们从来没有参加过小组,或建立过友谊,他们没有什么营造关系的技巧。他们不能与非信徒建立关系,因为他们也没有跟信徒建立关系。我们必须教导人如何建立关系,其理甚明。但是,很少教会花时间教导他们的会友如何与人建立关系。

成熟迷思之六:成长只要靠查经就行了

许多福音派教会都建立在这样的迷思上面。我称他们为“课室型教会”。课室型教会倾向于左脑导向,专注在知识上。他们强调教导圣经经文以及教义,但只稍微(只要有的话)提到信徒的情绪、经验以及关系的建立。一个著名的课室型教会声称,灵命成熟所需的就是“将教义戴在额头上”。

事实是:灵命成熟的产生,需要靠各种与神的属灵经历。真正的灵命成熟包括一颗敬拜赞美神的心,建立并且享受爱的关系,使用你的恩赐与才干来服事别人,以及与失迷的人分享你的信仰。任何教会带领人臻于成熟的策略都必须包括以下这些经历:敬拜、团契相交、查考圣经传福音以及事奉。换句话说,灵命成长的发生,要靠参与教会的五个目标。成熟的基督徒绝不仅止于研究基督徒的生命——他们还亲身经历。

由于有些基督徒过分强调情绪经验,而忽略了正统合乎圣经的教义,许多福音派教会因此就不愿重视“经历”在灵命成长过程的重要角色。他们对于别的群体的高举经历,过度反应,以致规避任何对经历的强调,并且将每一个经历都看成可疑的,特别是会引发情绪反应的经历。

灵命成长的发生,是藉由参与教会的五个目标。

可悲的是,这样的作法否定了神同时创造人的意志与情绪的事实。神乏给我们感觉有他的目的。若从基督徒成长的过程当中,将所有的经历除去,那么仅只剩下贫乏的、属知识层面的信条可供研究,而非享受与实行。

说:“因为你们亲自体验上主而认识他”(现代中文译本)。体验是伟大的教师。事实上,有些功课是只能从我们的经验去学的。我喜爱:“痛苦的经验往往会改正人生的方向”(现代中文译本)。

我曾经听过著名的圣经教师盖兹真(Gene Getz)说过:“查考圣经本身无法产生灵命,事实上,如果不去实行的话,只能产生肉体的情欲。”我发现这是真的。研读而没有服事,会制造出论断心态,以及灵里骄傲的基督徒。

如果基督信仰是一种哲学的话,我们的基本活动就应该是研读。但是,基督信仰是一种关系、是生命。用来描述基督徒生命最多的字眼是爱、给予、信以及服事。耶稣没有说:“我来是为叫你们研读。”事实上,“读”这个字在新约圣经只出现几次而已。但是如果你看许多教会的每周行事历,你会得到一个印象,就是参加查经好像是基督徒的唯一责任。

许多信徒最不需要作的一件事就是去参加另一个查经班。他们知道的已经比他们所做到的多太多了。他们所需要的是传福音与事奉的经历,将他们已经知道的付诸实行;关系经历(例如小组),让他们将所知道的负起责任来带领;以及有意义的敬拜经历,让他们表达他们对神的认识和爱慕。

雅各曾经警告初代基督徒:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。”(雅l:22)有一个比喻是用一潭池水,只进不出,最后就变得沉滞腐败。任何基督徒的时间表若只是充满着查经,吸取圣经教导,却不事奉,也不传福音,他的灵命成长一定会停滞。感动之余若不表达,就变成沮丧。

教会对会友所造成的大伤害,就是让人们忙着参加接连不断的查经,而没有时间实行他们查经学来的。在人们能够将查经所学得的变成自己的价值思考模式,并付诸实行以前,便已经把学来的功课忘掉了,然而他们却还一直以为自己正在成长,因为笔记本越来越厚。这真是愚昧。

没有人认为我不重视查经。事实上,我非常重视查经。我写过一本有关查经法的教材,叫做“动态研经法”。我们必须持续不断在话语上努力才能成为基督的门徒。我所说的是,不要以为单单查经就能让人灵命成熟。这只是臻于成熟过程中的一个要素。在研读之外还需要去经历,才能成长。教会必须有一套平衡的策略来建立门徒。

设计策略

马鞍峰教会建立门徒的策略,是根据我以上提到的六个迷思的反面真理来设计的。我们相信灵命成长以委身开始,是一个渐进的过程,包括养成属灵的习惯,用五个因素为标准来衡量,以关系加以激励,要求他们参与教会的五个目标。提高委身层次

我一直很喜欢储艾顿(Elton Trueblood)为教会取的名字:“委身者公司”。如果每个教会都以他们会友的委身而著称,那就真是太好了。不幸地,教会往往是由委员会(Commit-tees)所组成,而不是委身(Commitment)。

有一个衡量你教会是否灵命成熟的方法是,随着时间的过去,做教会领导者们的标准是否有以对基督的委身程度,以及灵命的成长有更深的层次来订定。例如:当马鞍峰教会刚成立时,儿童主日学校老师的条件是只要你有热诚就可以了。经过这些年来,我们已经把要求订得越来越严格了!对于我们的平信徒牧者、我们的音乐事工人员以及其它事工人员也一样。

每一次,你提升领导者的标准,你就把教会里每一个人都跟着提升一点。如同俗话说:“水涨船高”。把重心放在提升你领导团队成员的委身层次上,而不要放在那些最没有委身的人身上,也不要放在那些半委身的会众身上。你会发现每当你提升那些最显著的领导团队成员的委身标准时,也同时提升对每一个人的期望。

如何让人委身于灵命成长呢?

问题不在于人要不要委身,而在于他们要委身于谁。

你必须要求人委身。如果你不要求人委身,就没有人委身。如果你不要求你的会友委身,别的群体会要求他们的委身:文化团体、小区服务团体、政治团体、超教派事工团体。问题不在于人要不要委身,而在于他们要委身于谁。如果你的教会不要求也不期待人委身,他们便会下结论:教会所做的不如其它活动重要。

令人惊讶的是,很多小区组织对于参加者的要求比当地教会的要求还多。如果你曾经参加儿童球队联盟,当你的小孩登记参加之后,你就被要求除了参加练习以外,还要承诺供应点心、提供交通工具、奖牌、庆功宴等等。没有所谓志愿参加!

教会对于人最能提供的协助就是帮助他们认清应该做什么承诺,应该撤回什么承诺。我们有许多软弱基督徒的原因之一是,他们都是对许多事情半委身的,而不是全心投入到最重要的事情上。对许多人而言,阻碍他们灵命成长的原因不是缺乏委身,而是过度委身于错误的事情上。必须教导人们作聪明的委身。

要满怀信心地要求大委身。耶稣一向清楚自信地要求委身。他不是一副可有可无的模样,他要求人放下一切跟从他。非常有趣的现象是,你要求的委身愈大,你得到的响应也愈大。

人们愿意委身于对他们的生命有重大意义的事情。他们对于能赋予生命意义的事情,愿意负责任,也被具有挑战性的异象所吸引。相反的,人们对于软弱无力或可怜兮兮的请求帮助,往往无动于衷。耶稣明白这一点,在说:“你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能做我的门徒。”他要求完全的委身。

有一个礼拜天,在我将要结束信息时,我分发一张特别的生命委身卡,并且要求人们将他们的一生完全委身于基督:他们的时间、金钱、雄心、习惯、关系、职业、家庭、精力。令人惊讶的不是我们收回几千张卡片,而是有177张卡片,是由从来没有填过登记卡,却表示已经来教会几年了的人交回来的。他们只是从来不觉得值得花他们的时间去填写每个礼拜的登记卡。有时候,一个大的委身比一个小小承诺来得还容易。

如果在委身的背后有重大的目标,人们不会怨恨被要求。

有些牧师不敢要求重大的委身,担心人们会离开。其实,如果在委身的背后有重大的目标,人不会怨恨被要求。一个重要的分别是,人们响应热切的异象,而不是响应需要。这就是为什么许多募款活动不成功的原因:因为他们着重于教会的需要,而不是教会的异象。

要求委身要明确。建立委身的另一个要诀是明确。明确地告诉人,对他们的期待是什么。在马鞍峰教会,我们不说:“委身于基督”,我们详细地解释委身包括什么。我们要求人接受基督成为主、受洗、加入会员、养成灵命成熟的习惯、从事事工,最后便是成就他们的生命宣教事工。如我前面所述,我们设计了四个誓约,清楚明确地叙述了每一项委身所包括的事情。

解释委身的利益。帮助人们委身的另一个要诀是确认出其利益。神在圣经里,一再地这样做。圣经里的许多命令,都附有非常美好的应许。当我们顺服时,我们最后总是受到赐福。

一定要解释个人的利益、家庭的利益、基督身体的利益、社会的利益以及委身于灵命成长的永恒利益。人们的确有一种内在的欲望想要学习、成长、改进;但是,有时候你必须以他们的价值观与利益来讲述学习的目标和成长的目的,以唤醒那个欲望。

有时候,我真是很惊讶于一些商品广告的方式,它们能够把一些最平凡的商品,例如:除臭剂、清洁剂、洗洁精,介绍得听起来好像它们能够赋予你人生的新意义、精神、欢乐似的。广告商真是包装大师。多么讽刺!教会有让人生有意义、满足的真正秘诀,但是,我们却常常以如此平淡无奇的方式来介绍给人。把教会的广告质量,和其它东西的广告质量一比较,你就能立刻看出相异之处。

在101、201、301、401课程开始之时,我们会先对上课的人说:“这个课程能够帮助你……”我们也清楚地解释每一个委身的利益。

在委身上面建造,而不要朝委身建造。意即告诉人们要带领他们到那里去(以一个大委身来向他们挑战),重要的是,从他们所承诺能给的来开始,不管这个承诺有多微不足道。

我们向人挑战,要求委身,然后在其上慢慢成长。这就像选择作父母。在有第一个小孩以前,很少有夫妻觉得自己能胜任。但不知怎么地,在作了决定,生下小孩后,这对夫妻就能成长,扮演好父母的角色。

不妨把一个大委身,化整为零,分成许多小步骤,让人们慢慢进步。就如你已经看到的,生命建造程序(菱形棒球场)正是如此。我们不期望人能够一夜之间从新信徒成长到葛理翰或泰瑞莎修女级的委身—一我们让他们踏出婴儿的一小步。以菱型棒球场作为灵命进步的示范图,人们能够看到他们走多远了,还有多远要走。

每一次有人委身要跑到下一垒,一定要记得加以庆祝。能够委身以及保持委身是成熟的表现,值得肯定。创造庆祝活动,公开肯定成长。每年年底我们都举行一次庆祝活动,向那些签署成熟誓约,以及重新委身的人道贺。

庆祝活动给人们一种成就感,并能激励他们继续进步。有一个人曾对我说:“我上了30年的主日学,有没有毕业的时候?”人们能在庆祝会当中分享更深的委身如何带给他们生命更大祝福的见证。

我读过一些文章和书籍,说到战后婴儿潮这一代人不愿意委身于任何事情。这一点并不确实!他们的确期待他们的委身能带来相同价值的回报。他们只是对于他们所做的委身更挑剔,因为今天有太多的选择了。战后婴儿潮这一代人正急切地在寻求值得他们委身去做的事情。

帮助人们建立灵命成长的习惯

帮助信徒朝向灵命成熟而行,最实际、最有效的就是让他们养成可以帮助灵命成长的属灵习惯,一般称作属灵操练。我们使用习惯这个名词,因为这个名词对新信徒较不具威胁性。我们教导信徒,作为一个门徒当然需要有一些训练,我们相信这些习惯应该是一种享受,而不是成为一种忍受。我们不愿意人们对于能够帮助造就他们的属灵操练感到害怕。

杜斯妥也夫斯基曾说:“人们后半部的生命是由其前半部的习惯而来的。”巴斯噶也说:“一个人的品格如何,是靠他的习惯来衡量的。”人类是习惯的动物。我们如果不养成好习惯,就会养成坏习惯。

谈到品格就不能谈到习惯。

当我们走在灵命成熟的路上时,有许多好习惯我们必须养成。在设计课程时,我花很多时间思想关于成长必须学习的基本习惯。哪些是至少的必要条件?哪些是能够衍生其它习惯的主要习惯?当我研究这个问题时,我不时地想起那些影响我们的时间、金钱、关系的习惯。如果基督的主权在这三个方面都被认定,他才能真正地管理我们。

201课程,“迈向灵命成熟”,专注在如何建立四个基本的门徒训练习惯:保留时间读神话语的习惯、祷告的习惯、十一奉献的习惯、团契相交的习惯。这些乃是根据耶稣对门徒的训练:门徒会跟随神的话语;门徒会祷告并结果子;门徒不为他所拥有的捆绑;门徒会向其它的信徒表达爱

在教导这四个习惯的“是什么”、“为什么”、“何时”、“如何”之后,这个课程便更进一步涵盖了开始并维持其它习惯的实际步骤。在,整个国家一起做了一个属灵的誓约,将它写下来,然后要求他们的领袖们在上面签名作证。在201课程结束时,我们要每个人都签一纸成熟誓约。我们把签署的誓约卡收集起来,由我签名作证,把它们套上胶膜,再送还给每个人,让他们把它放在皮夹里,带在身边。每一年我们都重新委身,并发给新卡。我们发现每一年重新委身,能够帮助灰心或停止这些属灵习惯的人们重新开始。

人们经过201课程便成为成熟的基督徒吗?当然不是,这就是为什么我们称之为“迈向灵命成熟”,其目的便是要帮助人们开始这个旅程。他们经过委身开始这个程序,并且开始实行成长所需的基本习惯。虽然,一路他们都会有挣扎,但是人们在完成这个课程之后,便永远地改变了。每一班的人在将他们的时间、金钱、关系委身给基督时,都是非常令人感动的一刻。他们的脸上充满对成长的期待——而其结果也是如此!

建立一个均衡的基督徒教育课程

我在前面提过,我相信灵命成长有五个衡量标准:知识、透视、确信、技巧、品格。这五个学习层次是灵命成熟的 基石。

马鞍峰教会的基督徒教育课程是根据这五个层次设立的。在此,我们没有足够的篇幅来详细说明生命建造讲座的各种训练课程,但是,我要解释我们如何建立主要的课程,并根据这个课程设立了每个层次的学习内容。

话语的知识(Knowledge of the Word)。要开始建立灵命成长课程,必须问两个问题:“人们已经知道些什么?”以及“他们需要知道些什么?”有些教会,其主要增长是来自自然生长(会友的孩子),或是从转会籍而来,会员们已经有一般的圣经知识了。但是,那些为未加入教会者而设计的教会,却不是这种情形。你无法假设新会员具有任何圣经知识,一切必须从零开始。

在最近的一次每月浸礼,我们为63位新信徒施洗,其中包括一位前佛教徒,一位前摩门教徒,一位前犹太教徒,一位前天主教修女。如果再加上曾为新纪元运动背景者,以及非基督徒背景者,真是要应付林林总总各式各样的人。圣经文盲在非信徒中间是很普遍的情形。他们甚至不知道最为人所熟知的圣经故事或圣经人物。

侯牧师(Tom Holladav)是我们教会带领成熟团队的牧师,告诉我他所带领的一位生命里有许多挣扎的新信徒的事情。当侯牧师翻到雅各书1章,并且解释试炼的目的,这个人对侯牧师的解释似乎很满意。当他要离开侯牧师的办公室时,他说:“我以为我的试炼是前世犯罪的结果。”侯牧师立刻看出他需要,向他解释了圣经里对生命的看法。

在知识层面上,教会必须定期有条理地提供持续不断的“新信徒”查经,以及新旧约圣经导读。我们曾经以27个周三晚上涵盖新约27本书。有许多非常好的圣经导读材料可资使用,著名的“走过圣经(Walk Thru the Bible)即是一个例子。

马鞍峰教会建立对话语知识的课程,是一套长达9个月的归纳查经课程,由我们的平信徒教师准备并教导,称作“话语(WORD)研经”。WORD是由查经的四个活动的第一个字母组成:想要知道(Wonder about it)(提出对经节的问题),加以观察(Observe it),思想(Reflect on it),实行(Do it)!这个方法在我的另一本书《动态查经法》有详细说明。每一课都附有作业,可以做为自我发掘、讲解、小组讨论以及家庭作业之用。这个课程从九月开始,来年六月结束。妇女查经(WORD for Women)每周有两次,弟兄查经(Word for Men)每周一次。

由于圣经里每一卷书都很重要,马鞍峰教会要求每一位会友在他们自己选择其它经卷前,都要读五卷“核心”书卷。这五卷书是创世记、约翰福音、罗马书、以弗所书以及雅各书。

透视(PersPective)。透视是你从一个比较大的角度看事情而有的一种了解。这是一种能够了解事情的相关性,从而判断它们的相对重要性的能力。在属灵上意即从神的角度看事情。在圣经里,了解(understanding),智慧(wisdom),以及分辨(discerment),都与透视有关。透视的反面是硬心、盲目以及愚钝。

透视是回答生命里“为什么”的问题。

说:“他使摩西知 道他的法则,叫以色列人晓得他的作为。”以色列人晓得神的作为,但是摩西了解神为什么如此作。这就是知识与透视的差异。知识是知道神所作所说的,透视是了解神为什么这样说这样做。透视是回答生命里“为什么”的问题。

圣经教导我们,非信徒没有属灵的眼界,而缺乏透视正是属灵不成熟的证据。神对以色列一再的责备就是他们缺乏透视,许多先知们斥责人的也正是这一点。相反的,能透视代表灵命成熟的特征。说:“惟独长大成人的才能吃干粮,他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。”学习从神的角度看每一件事有许多好处,但是在此我仅提四件。

第一,透视使我们能更爱神。我们愈了解神的本性与法则,我们便愈爱他。保罗祷告说:“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深。”

第二,透视帮助我们抵御试探。当我们从神的观点看情况时,我们便能了解最长远的结果,比短暂的乐趣来得重要。如果没有透视,我们就往往随从自己本性的倾向。“有一条路人以为正,至终成为死亡之路”

第三,透视帮助我们面对试炼。当我们对于生命有神的透视时,我们能了解“万事都互相效力,叫爱神的人得益处”,以及“信心经过试验,就生忍耐”。透视是耶稣能够忍受十字架的其中一个原因。他能够看穿摆在他面前痛苦之后的喜乐。

第四,透视保守我们避免错误。今天是有史以来,基督徒最需要定根于真理的时刻。我们活在拒绝绝对真理,相信所有的意见都等同真理的时代。多元论产生一个混淆的文化。问题不在我们的文化什么也不信,而在什么都信。合一论,而非怀疑论,是我们最大的敌人。

今天最需要的是牧师及教师,他们能够清楚教导对神的透视——关于工作、金钱、乐趣、受苦、善、恶、关系以及其它生命中的主要事项。当我们有透视,“我们不再作小孩子,中了人

生命透视

教义 基本透视

神比我所能想象的更伟大且美好。

耶稣 耶稣即是神向我们彰显。

圣灵神现在完全地住在我的里面。

启示圣经是神给人生无误的指南手册。

创造 没有所谓“碰巧”发生,全都是神所创造。

救赎 恩典是与神发生关系的惟一途径。

成圣 神的旨意是要我们长成像基督的样式。

善与恶 神允许恶成为一个选择,神甚至能够从恶中得出善来。

死后的生命死亡不是终点,而是起点。天堂地狱乃真实的。

教会 惟一真正的世界“超级能力”是教会,教会将持续到永远。

祷告 祷告能作任何神能作的事。

基督再临耶稣要再来,审判这个世界,并聚集他的子女。

的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”。透视使人生安定。

马鞍峰教会教导透视的课程称为“人生透视”。基本上这是一套系统神学的课程,由我的妻子凯以及我们灵命成熟部的侯牧师执笔写成。“人生透视”包括十二项基本的基督教教义,并以每周上课2次共20周的课程,由凯以及我们教会的平信徒教师教导,以讲授及讨论小组的方式上课。

知道要做什么(知识)为什么要做

(透视),以及如何做(技巧),却没

有一份确信激励你切实去实行,

这些便全无价值。

确信(Conviction)。字典往往把这个字定义为“一个强烈坚定的信仰”,其实,它的意义比这些还丰富。确信包括你的价值观、你的委身以及你的动机。我喜欢有一次从韩霍华(How-ard Hendricks)听来的定义:“信仰是你会为之而争论的事情,但确信是你会为之而死的信念。”知道要做什么(知识),为什么要做(透视),以及如何做(技巧),却没有一份确信激励你切实去实行,这些便全无价值。”

成长若没有一份确信,人们很容易灰心放弃。

当你一开始成为基督徒时,你做事往往只是因为身边的人告诉你这样做,或是学他们做。你可能祷告、读经、参加礼拜,因为你跟着别人做。对于一个新基督徒这样做没错——小孩子也是这样学习的。但是,当你渐渐成长,你必须建立你自己做这一切的理由。这些理由便是确信。合乎圣经的确信是长大成熟的基本条件。

80年代最热门的一首歌是“Karma Chameleon”(褐磨变色龙),是由“乔治男孩(Boy George)”所唱的。其中一段主要的歌词说:“我是一个没有信念的人。”很悲哀,许多人的价值观都很模糊,人生没有优先次序,人生的意义散漫。葛杰姆(James Gordon)曾说:“一个没有确信的人,软弱得如同门只拴在一个枢纽上一般。”

一个没有确信的人,使任凭环境的处置。如果你不决定何为重要的,以及你要怎么过你的人生,别人就会替你作决定。没有确信的人,往往跟着群众走。我相信当保罗讲到时,是指着确信讲的:“不要向这世界看齐,要让神完全改变你们的心思意念”(现代中文译本)。

教会必须教导合乎圣经的立场,才能抗衡信徒们一天到晚接触的世俗价值体系。正如老生常谈:“若不坚持立场,就会败于任何立场。”讽刺的是,人们往往对于一些无关紧要的事情坚持立场(足球、流行等等),对于重要的事情(对或错)却没有坚定的立场。

“确信”能够帮助我们不断在属灵上长进,成长需要时间与努力。成长若没有一份确信,人们很容易灰心放弃。除非有很好的理由,没有人愿意一直停留在困难的任务当中。教会能够教导人们如何祷告、如何读圣经、如何作见证,但是除非他们能确信,否则无法坚持下去。 那些对这个世界最有冲击影响的人,不管是好的或坏的方面,不一定是最聪明的、最有钱的或受过最好教育的。他们往往是有最坚强、深刻确信的人。马克思、甘地、释迹牟尼、哥伦布、马丁路德只是几个因着他们的确信,改变世界面貌的例子。

耶稣的一生完全取决于确信他自己乃是受差遣来完成父的旨意。这样的确信产生一种对他人生目的的清醒,使他免于其它事物的干扰。要洞察他的确信,只要研读耶稣一直使用这句话:“我必须……”当人们建立起像基督的确信时,他们也会建立起人生目标的意义。

“确信”有一种吸引人的素质,这可以解释为什么有许多邪教如此受欢迎。一个邪教可能是完全错误,又不合逻辑,但却被人以“确信”来相信。教会若没有清楚、坚强的确信,就绝不可能引来基督应得的完全委身。我们必须燃烧着这样的确信,相信神的国是这个世界最伟大的事。海弗那(Vance Hav-ner)曾说:“耶稣比历史上所有的独裁者要求更大的忠贞,不同的是,耶稣有权这样要求!”

马鞍峰教会在每一个课程、每一个节目、每一个研习会都教导合乎圣经的确信。“确信”借着关系传播得最好,它具有传染性:人们被有确信的人包围,就会想要也有这份确信。这就是我们在生命建造程序里,强调小组的主要原因。让人与拥有坚固确信的人相处,比让人听一篇信息的影响力更大。

技巧是灵命成长中“如何”的步骤。

技巧。技巧是轻松准确地做某事的能力。技巧不是凭听一场演讲而来的,却是靠练习与经验而来。在基督徒的生命里,有些技巧必须培养,才能够成熟:研经技巧、服事技巧、见证技巧、时间管理技巧以及许多其它的技巧。

技巧是灵命成长中“如何”的步骤。知识与透视都是有关所知,确信与品格是有关所是,技巧是关于所做。我们理当“行道,不要单单听道”。我们的行动证明我们是属神的家庭。耶稣说:“听了神之道而遵行的人,就是我的母亲,我的弟兄了。”

今天很多信徒觉得挫折,因为他们知道该做什么,但是从来没有人教他们如何做。他们已经听了无数的信息,说到读经的重要,但是没有人教他们怎么读。他们也为自己有一个软弱的生活而觉得内疚,但是没有人花时间解释如何制作一份祷告事项单,如何以神的名来赞美神,如何为别人祷告。只有劝诫而没有教导解释,只会带出挫折感。每次我们劝诫人做某事,我们就必须负责解释如何做。

如果你的教会想要栽培出有果效的基督徒,就必须教导他们基督徒生活与事奉的技巧。技巧是有果效的秘诀。记得我在第2章里分享过的经节:“铁器钝了,若不将刃磨快,就必多费气力,但得智慧指教,便有益处。”(传l0:10)

马鞍峰教会栽培技巧的课程称为生命技巧研讨会。这个系列的研讨会通常是4到8小时,一天的课程。我们发觉人们比较容易排出一天来,而不能每个礼拜上1小时,连续上6个礼拜。不过,有时我们还是把研讨会排成数周的课程,因为内容实在太多,无法在一天里上完。

每一个生命技巧研讨会都只集中于一个特别的技巧,例如:如何读圣经、如何有效地祷告、如何处理试探、如何安排时间服事、如何与人相处。我们确认出9个每个基督徒所需的基本技巧,但是如果我们觉得教会里有某种需要,我们会随时提供课程。

品格。像基督的品格是所有的基督教教育的终极目标。少掉这一点,就错过灵命成长的中心。我们是要“……长大成人,满有基督长成的身量”

培养基督的品格是人生最重要的任务,因为这是惟——样我们可以带往永恒的东西。耶稣的登山宝训里清楚地告诉我们,永恒的奖赏是根据我们在地上所培养、所实行出来的品格。

品格绝不可能出自课室,而是由生活的环境所建立的。

这意味着我们所有教导的目标都必须是为了改变生命,而不只是提供知识。保罗告诉提摩太,他教导的目标是要栽培人们的品格:“这命令的目的是要激发爱;这爱是从纯洁的心、清白的良知和纯真的信心所产生出来的。”现代中文译本)保罗也是这样告诉提多:“但你所教导他们的,必须是出于那纯正道理的品格。”英文用腓力版直译)

品格绝不可能出自课室,而是由生活环境所建立的。在课室里研读圣经只是确认出品格的价值,并且学习品格是如何建立的。当我们了解神如何使用环境来建立品格,那么神把我们放在建立品格的情况当中时,我们就能正确地回应神。品格的建立总是附随于选择之后。当我们做了正确的选择,我们的品格便越像基督。

每当我们选择以神的方法而非自我的天性来回应一个处境时,便是在建立我们的品格。我曾经写过一本书,是关于圣灵的果子,书名为《改变你生命的能力》,对于这个观念,这本书有清楚的解释。

如果你想要知道像基督的品格是什么样子,就该从保罗在所说的9个品格特质开始:“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”圣灵的果子是基督的完美画像;他具有这9种特质。你如果要建立像基督的品格,你的生命就必须也要有这些特质。

神如何在我们的生命当中结出圣灵的果子呢?凭着把我们放在完全反面的环境里,让我们有机会作选择!神把我们放在不可爱的人当中,来教导我们什么是真实(爱可爱的人并不需要什么特质)。他在忧伤中教导我们喜乐(喜乐是内在的。快乐与否取决于所发生的事情,但喜乐却独立于环境之外)。他把我们放在混乱喧嚷当中,来建立乎安在我们的里面(如果凡事顺利,就不需要什么特质去处在平安当中了)。

神关心我们的品格,比关心我们是否舒适更甚。他的计划是帮助我们完全,而不是放纵我们。因此,他允许各种建立品格的环境临到我们:矛盾、失望、困难、试探、干枯的时刻,以及延迟。教会基督教教育的主要责任之一,便是以知识、透视的眼界及处理这些情况的技巧,来帮助人预备好去面对问题。如果这样做,人们便能建立品格。

一个世纪以前,史迈尔(Samuel Smiles)做了这样的观察:

种下思想,收成行动;

种下行动,收成习惯;

种下习惯,收成品格;

种下品格,收成命运。

建立知识、透视、确信、技巧、品格,有一个选辑顺序。必须先以知识立下根基。由于灵命的成长是基于神的话语,学习的第一阶段就是先取得圣经的实用知识。透视与确信都必须根据圣经。在圣经的知识之上,加上透视。对神的话语越熟练,就越能从神的观点看生命。“透视”自然会产生“确信”。当你开始以神的眼光透视事情时,便开始建立合乎圣经的确信,从而开始了解神的目标与计划,由此便改变你的动机。

确信于是供给你动机,去维持属灵习惯。经过无数次的重复,最终,这些习惯便成为技巧。当你做的时候,就不用再一直提醒自己要专注了。

当知识、眼界透视、确信以及相关的技巧连结在一起时,其结果就产生品格!先是知道,再来是了解,然后是全心相信,接着是去做。这四项的结果便是品格。

对于基督教教育课程的安排,你必须问自己4个问题:

人们是否学到圣经的内容与意义?

人们是否能更清楚地从神的眼光来看他们自己、生命以及其它的人?

人们的价值观是否越来越趋近于神的价值观?

人们是否越来越像基督?

在马鞍峰会,这些目标是我们持续不停去追求的目标。正如保罗在所说的:“我们传扬他,是用诸般的智慧,劝诫各人,教导各人;要把每个人带到神的面前,在基督里成为成熟的人。”(英文新世纪版直译)

我们对于灵命成熟的异像是,在耶稣再来以前,尽可能地多带人成为像基督的成熟门徒,以此来荣耀神。

马鞍峰教会对2020年成熟教会的异象

我们梦想有1·5万名委身于成熟誓约的会员每日与神亲近,每周向神十一奉献,每周为神参与小组。

我们梦想在教会里建立一千个小组的网络,提供扶持、勉励与关怀,帮助他们成长成为基督的样式。这些小组继续由受过训练的平信徒牧者与平信徒领袖以爱来领导、喂养、关怀、带领。

我们梦想为会员们设立的生命建造讲座,提供圣经研读、专题演讲、年度研习会等方面的均衡课程,来建立知识、透视、确信、技巧以及品格。我们期待有7500个会员能在2020年得到LDI的基本文凭。

我们梦想我们周间的信徒聚会能有5000个不在小组团契里的成人、小孩以及青少年来参加。

我们梦想有250个有恩赐的平信徒教职员以异象、品格、知识以及专业来喂养群羊。我们梦想有一个训练教师的课程,栽培逐卷查经专家、教义专才、护教学专才以及基督徒成长专才。

我们梦想有一天能够说:“全国最好的圣经教师,是马鞍峰教会的平信徒教师。”

我们梦想一个分龄的生命建造程序带领我们儿童以及青少年爱耶稣、爱教会、灵命成长,找出他们事车的恩赐、了解他们宣教的工厂。

我们梦想马鞍峰教会成为基督教教育的典范,专注在生命的改变,而不只是对属灵知识概括性的了解。我们努力提供资源、工具以及训练,给其它的目标导向的教会。

我们梦想与神学院配搭,建立一套在教会的牧者训练课程,我们积极训练21世纪的教会领袖。如何开拓、发展以及领导目标导向的教会。这个异象的目标是在耶稣再来以前,尽可能地多带人成为像基督的成熟门徒,以此来荣耀神。

── RickWarren《直奔标竿》

--Q19-18、培养成熟的教会会友
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19、培养教会会友成为事奉者

我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。

为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。

拿破伦曾经指着中国的地图说:“这是一只睡狮,它一旦醒过来,就无人能抵挡。”我相信教会正是一个熟睡的巨人。每个礼拜天,教会的座位坐满教会会友,他们除了“保持”信心以外,什么也没做。

大部分的教会对于“积极会员”的企望就是按时固定参加聚会,并在财务上支持教会。但是神对于每个基督徒的期盼比这个大得多了。他期望每个基督徒都能使用他的恩赐与才干来服事。如果我们能够清醒过来,释放这些潜藏在各堂会里的大量才干、资源、创造力和精力,基督教会将以一种惊人的、爆炸性的速度成长。

福音派教会最需要的是促使会友投入事奉。盖洛普调查发现,美国的教会里,只有10%的教会会友活跃于某种个人事工,有50%的会友无意服事任何事工。想想看!无论教会如何鼓励平信徒事奉,半数的会友会处于观望态度。这些人说:“我不觉得有‘带领’去服事。”(事实上,这是另一种的“带领”——留在座位上!)

但向时盖洛普调查也发现一个令人鼓舞的事实:40%的教会会友表示有心服事,但不是从未有人要求他们服事,就是他们不知道要怎么做。这一群人是未开发的金矿!如果我们能够动员这40%的人,再加上目前正在服事的10%的人,你的教会就有 50%的会友活跃于事工当中了。如果你的教会有一半以上的人发挥平信徒事奉的功能,你难道不高兴?

大教会的便利之处比小教会的多得多。但是,有一件事我不喜欢,那就是在大教会里,很多才干容易被埋没。除非他们自己刻意表现出他们的恩赐与才干,否则许多有才干的会友可能每个礼拜坐在座位上,完全不知道他们能投入什么服事。这一点非常让我担忧,因为把才干堆放在架子上不用是会腐朽枯萎的,就像肌肉一样,若不用,就会失去。

有一次聚会结束以后,我在院子里与一些人谈话,我提到实在需要有人为某个特别聚会创作一些多媒体录像带。正在跟我讲话的那人说:“你怎么不找她?”然后指向几英尺外的一位女士。我走向这位女士,请教她的名字,并且问她从事什么工作。她答道:“我是华德狄斯奈公司的影视制作总监。”她已经参加聚会将近一年了。

另一次,我提到我们需要一位花卉设计师来为母亲节装饰我们的帐篷。有人指向一群人里的一位,说:“他设计过许多在玫瑰花车游行得奖的花车。”这些经验令我担心,我在不经意中不知糟蹋了多少才干。

由平信徒事奉人员从事各样事工,组成事奉核心,这样的教会是最坚固强壮的教会。每个教会都需要刻意、用心计划的系统,来发掘、动员并支持教会会友们的恩赐。你必须设计一套程序,来带领人加深他们的委身,能更多地服事基督,这样的委身是将教会的会友从委身圈移向平信徒事奉核心圈。在我们的生命发展程序图,我们将之称为“把人们推送上三垒”。

大部分的福音派教会相信“信徒皆为牧者”的观念。很多教会甚至在信息与教导中加以强调。然而,大部分的会友仍然什么也没做,只是奉献金钱与参加聚会罢了。到底要如何才能使听众变成军队?要怎样才能将旁观者转变为参与者?在这一章,我要解释我们设立来装备、授权以及释放我们的会友成为牧者的系统。

教导人人事奉的圣经基础

这本书里面,我一直试着强调在每一件所做的事情上,以圣经建立基础的重要性。人们在“如何”做之前,总是想要知道“为什么”这样做。要将时间投资在教导会友关于平信徒事奉的圣经基础,然后在课室上、在讲道信息当中、在研讨会里、在家庭查经时也教导,把握任何机会强调平信徒事奉的重要性。绝对不能停止传讲教会事奉人人有责的重要性。

我们已经在事工使命宣言里将我们的事工信念做了摘要。根据罗马书12章l-8节,我们相信教会是建立在平信徒事奉的四根柱子上。我们一次又一次地传讲这四根柱子的真理,使这些真理能够深切地铭刻在信徒的心里。

柱子之一:每位信往都是牧者

不是每位信徒都是牧师,但是每位信徒都被呼召进入事奉。神呼召所有的信徒服事这个世界及教会。服事基督的身体不是基督徒可以随意选择的。在神的军队里,是没有志愿军的——他乃是征召我们每一个人进入事奉。

作为基督徒便是学效耶稣。耶稣说:“因为人子来,并不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”服事人以及舍己是像基督的生活方式的特征,是对每位信徒的期待。

马鞍峰教会教导,每位基督徒的被造是为了服事,被拯救来服事,被呼召进入服事,恩赐是为了服事,授权服事,受装备为要服事,被命令去服事,被需要来服事,有义务服事,并且根据个人的服事得奖赏

柱子之二:每项事工都重要

在基督的身体里没有“无关紧要”的人,也没有“无关紧要”的事工,每项事工都重要。

但如今神随自己的意思,把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体,身子在哪里呢?但如今肢体是多的,身子却是一个。眼不能对手说:“我用不着你。”头也不能对脚说:“我用不着你。”不但如此,身上肢体,人以为软弱的,更是不可少的

有些事工明显可见,有些事工是在幕后,但全都同等重要。在SALT,我们每月的事工训练会,我们强调并且认定所有的事工都同等重要。

小的事工往往能造成最大的不同。在我家,最重要的一盏灯不是餐厅里那盏大型的装饰灯组,而是那个小小的夜间照明灯,使我晚上起来上厕所时不致于跌跤。它虽小,但是对我来说,它比那些好看的灯更有用处。(我太太说,我最喜欢的灯是我打开冰箱时,自动亮起来的那个灯!)

柱子之三:我们彼此相依

不只每项事工都重要,它们之间更是互相依存。没有一项事工是可以独立存在的。既然没有一项事工能够成就教会里所有被呼召成就的事情,我们就必须彼此合作。像一幅拼图,需要每一片来完成一幅图。拼图若少了一片,人家总是先注意到少了的那一片。

当我们的身体有一部分功能不良,其它的部分也无法好好发挥功能。当代教会所缺少的一个要件就是对于彼此依存的了解。我们的文化完全被个人主义与独立自主所占据,这样的观念必须以合乎圣经的彼此依存的观念来代替。

柱子之四:事工是我特色(SHAPE)的表达

这一点是马鞍峰教会对于事工的独特教导。SHAPE是我在多年前建立的名词,是为了要解释五个决定个人事工方向的要素(属灵恩赐、心、能力、个性、经验)。

当神创造动物,他给每种动物一种专长。有些动物会跑、有些会跳、有些会游水、有些会掘洞、有些会飞。每种动物根据神造它们的“特色”,都有一个特殊的角色。人类也是一样。我们每一个人都是经过神独特的设计与造型,为要做一些特定的事情。

要成为你自己人生的一个有智慧的管家,必须从了解你的“特色”开始。你是一个独特、奇妙的组合,由许多不同的要素所合成。神造你成为什么样子,就决定他所计划要你做的。你的事工是由你的构造来决定。

神如何塑造你来服事Spiritualgifts属灵恩赐Heart心Abilities能力Personality个性Experiences经验

如果你不了解你的“特色”,你最后会发觉你做着神从来无意或是不曾设计你去做的事。当你的恩赐不能配合你在生命里所扮演的角色时,你会觉得像个方块投在圆形洞里。这对于你或别人都是一件沮丧的事。这不仅只能产生非常有限的效果,更是大量浪费你的才干、时

间以及精力。

神对于我们的人生有一贯的计划。他不会给我们与生俱来的能力、个性、才干、恩赐以及人生经验,却不加以使用!靠着辨识了解这五个特色的组成因素,我们能够找出神对于我们人生的旨意——一个独特的方式,是他刻意要我们每一个人服事他的方式。当神对你服事的旨意落实事工时,其功效就彰显出神造你的方式。

神从你出生便一直在塑造你的特色了:

我的肺腑是你所造的。我在母腹中,你已覆庇我。我要称谢你,因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙,这是我心深知道的。我在暗中受造,在地的深处被联络,那时,我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质,你的眼早已看见了。你所定的日子,我尚未度一日,你都写在你的册上了

属灵恩赐。圣经清楚地教导我们神给每个信徒某些属灵恩赐,用来服事(林前12章;罗8章;弗4章)。但是,恩赐只是图画的一部分。恩赐往往被过分的强调,以至于忽略了其它同等重要的因素。与生俱来的能力也是从神而来的。经验及与生俱来的个性特点也是一样。属灵恩赐启示出神对你服事的旨意的一部分,但不是全部。

大部分的教会说:找出你的属灵恩赐,你就会知道应该从事哪方面的事工。这是开倒车。我相信这句话应该反过来:开始尝试不同的事工,你就会发现你的恩赐!除非你实际参与服事,否则你无法真正知道你的长处。你可以读通所有的书,还是对自己的恩赐模模糊糊。

我没有储存许多“属灵恩赐清单”或今日很流行的恩赐测验。首先,恩赐清单以及测验都要求标准化,这一点便否决了神在每个生命独特的作为。我们教会里那些有布道恩赐的人,表达的方式可能与葛理翰的恩赐及方式大异其趣。第二,列在新的里的属灵恩赐,大部分都未加定义,因此今天的定义相当独断,纯属理论,通常都带有教派的偏见。

第三个问题是,一个信徒越成熟,就越熟练于许多恩赐的特性。他可能活出仆人的心肠,她可能表现出慷慨的施舍,这些可能是出于成熟,而非恩赐。

当我十几岁时,我做过一次属灵恩赐清单测验,发现我惟一有的恩赐是殉教!我心想:“这可好了,这个恩赐只能用一次。”我可以做上百次的恩赐测验,却没能发现我有讲道与教导的恩赐。我可能永远无法发掘这些恩赐,因为我从未讲过道。只有在我接受讲道的机会之后,我才能看到结果,并且从别人得到肯定,同时了解到神给我恩赐去做这些事。

。圣经使用心这个字代表动机、欲望、兴趣、喜好等等的中心。你的心决定你为什么说那些话,为什么那样感觉,为什么这样做

生理学上,我们每个人的心跳都是独特的,都有自己心跳的模式。同样的,神也给我们每一个人独特的“情绪心跳”,当我们从事各种我们有兴趣的活动、主题、环境时,就会跳跃不止。另一个“心”的相关词是“热情”。你会对一些事情感到热情,却对另一些事情不萦于心。这是发自你内心的表达。

神所给予的动机是你生命的内在导引系统。它决定什么会引起你的兴趣,带给你最大的满足与成就。它也激励你追求某些活动、主题以及环境。不要忽视你的天然兴趣。人们很少在他们没有兴趣的事情上有卓越的表现。有很高成就的人,往往很享受他们所做的。

神给你天生的兴趣有他的目的。你的情绪心跳是一支重要的钥匙,显示出他对你生命的目的。神给你一颗心,但你必须自己选择用它来行善或作恶,出于自私的理由或是服事神与人。说:“只要尽心事奉他。”

能力。能力是你与生俱来的天然的才干。有些人对语言文字有天生的才干,他们在母胎里就牙牙学语!另有些人特别有运动细胞,身体协调能力很好。全世界所有的篮球训练都无法让你跟得上迈可·乔登(Michael Jordan)的技能。有些人天生对数字很灵活,他们的思考方式是数学式的,无法了解你为什么学不会微积分!

出埃及记引章3节给我们一个例子,看到神如何使人“有智能、有知识、有技能、能作各样的工”来完成神的目的。在这个例子里,是说到艺术的技能,用来建筑会幕。我觉得很有趣的是,音乐的才能没有列在“属灵恩赐”当中,但它实在是一个天然的才能,被神使用在敬拜当中。另一件有趣的事是,神给一些人赚钱的才能:“你要纪念耶和华你的神,因为得货财的力量是他给你的。”

人们不参与事工最常用的借口是他们没有任何才干。再没有什么比这个更不真实的了:很多全国性的研究证明一般人拥有500到700种技能!真正的问题是双重的。第一,人们需要一个程序来认定他们的技能。大部分的人使用着他们自己不知道的技能。第二,他们需要一个程序帮助他们能将其技能与正确的事工结合。

你的教会有许多人,有各式各样的技能都还未被使用:带领人、研究、写作、园艺、访问、宣传、装演、企划、休闲活动、维护修理、绘画、烹任。这些才干不应该浪费。“职事也有分别,主却是一位”

个性。很明显的,神并没有用饼干模子来造人。他喜爱多样性。他造内向型的人,也造外向型的人。他创造喜欢一成不变的人,也创造喜欢变化多端的人。他让一些人作为“思想家”,另一些人是“感觉家”。他造一些人,独立作业时表现得最好,另一些人团队作业时做得最好。

圣经给我们许多证据,证明神使用各种不同个性的人。彼得有一种乐天的个性,保罗是脾气暴躁型的个性,耶利米的个性则是十足的忧郁型。当你仔细观察耶稣所选的十二个门徒个性的差异,很容易就能了解为什么他们有时彼此之间发生冲突!

服事的个性没有所谓“对”的或是“错”的。我们需要各种个性来调和平衡教会。如果我们都是平淡的香草冰淇淋,这个世界将是一个很无聊的地方。好在,我们有多于31种口味的各式各样的人。

你的个性会影响你如何以及在哪里使用你的属灵恩赐和能力。比方说:“两个人都同样有传福音的恩赐,但是如果一个是内向型的,一个是外向型的,恩赐的表现方式就不一样。

从事木工的人了解,顺着木料的纹路比逆着木料的纹路做来容易。同样,当你强迫自己逆着本性去事奉时,会产生紧张不舒服的情绪,并且需要额外的努力与精力,但却无法产生最好的结果。这也是为什么摹仿别人的事工从来无法成功的原因——因为你没有他们的个性。神造你成为你!你可以从别人的例子学习,但是你必须将这些功课经由你自己的特色加以过滤。

当你顺着神给你的个性去服事时,你能够经历成就、满足以及结果。当你做神本意要你做的事时,你会感觉舒畅。

经验。神从来不会浪费经验。提醒我们:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”

在马鞍峰教会,我们帮助人们考虑五方面的经验,这些经验会决定什么是最切合他们“特色”的事工:(1)教育经历:在学校里,你最喜欢的科目是什么?(2)职业经历:你最享受巳最有成就的工作是哪一个?(3)属灵经历:你生命当中与神之间最有意义、最具决定性的时刻为何?(4)服事经历:过去你曾经如何服事神?(5)痛苦的经历:哪些问题、伤害、试炼是你曾从中学到功课的?

由于你的“特色”是照着神对你人生目的的主权而决定的,你就不该懊悔或是拒绝它。“你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:‘你为什么这样造我呢?’窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗?”你应该庆祝神给你的“特色”,而不是试着将自己改成跟别人一样的“特色”。

当你使用你的属灵恩赐与能力,在你心所渴想的地方,以能够表达你的个性与经验的方式来事奉时,会最有功效,最有成就。结果子是适当的事工与适当的人配合的结果(如果你有兴趣知道更多有关SHAPE的细节,可以听我的录音带系列“You Are Shaped forSignificance”)。

精简组织结构

在教导圣经基础之后,推动平信徒事奉的下一步,就是精简组织结构。教会会友不积极投入事工的一个主要原因是他们忙于参加聚会,而没有时间从事真正的事工。我常常想知道,如果去掉所有的聚会,基督教到底剩下什么。耶稣从未曾说:“我来是要叫你们有聚会。”但是,如果我们问典型的未加入教会者,他们所注意到的基督徒邻居的生活方式,最明显的是什么,他们很可能说:“他们参加许多聚会。”这是我们想要广为人知的吗?

我的猜测是,一般的教会如果删除一半的聚会,留下时间来从事事工,以及建立关系传福音,教会会健康一点。教会会友不向邻居作见证传福音的理由之一是因为他们不认识邻居!他们总是在教会里忙着参加聚会。

几年前,洛普协会(Roper Organization)做过一个美国人休闲时间的调查。他们发现1990年,美国人自由的时间比1970年少。在1973年,美国人一周平均有26·2小时的自由时间。1987年,掉到一周16·6小时,整整少了10小时。今天是更少了。

人们能够给教会的最宝贵的资产就是他们的时间。既然人们的自由时间很少,我们就必须确定我们以最好的方法,使用他们所奉献的时间。如果一位平信徒对我说:“牧师,我一周有4个小时能够用于教会事工”,我最不愿做的事是把他安置在某个委员会里。我要他参与事工,而不是负责维护。

务必教导人了解维护与事工的差异。维护是“教会工作”:预算、建筑、组织事项等等。事工是“教会所做的工作”。你让越多人参与维护的决策,就浪费他们越多的时间,使他们无法从事事工,并且制造冲突的机会。维护工作也会让人们以为他们只要投票表决教会的事情,就是尽了他们的责任。

许多教会最常犯的错误,就是将最聪明、最优秀的人,摆在官僚系统里,让他们参加许多会议。安排一长串的委员会,会榨干人的生命。马鞍峰教会没有委员会,但是我们却有79项平信徒事工。

委员会与平信徒事工有何不同?委员会讨论问题,事工却是去实行。委员会争论,但事工采取行动。委员会是维护,但是事工是牧养。委员会只会谈论考虑,但事工服事关怀。委员会讨论需要,但是事工满足需要。

委员会做了决定就期待别人去实行。而在马鞍峰教会,实行者就是决策者。从事事工的人得自己做事工的决定。我们不把权柄与责任分开,而是将两者交托给同一批人。我们不把决策权交给那些不牧养的人。

那么,马鞍峰教会由谁来维护呢?由全职同工来维护。这样做,我们就绝不浪费会友的宝贵时间。人们真心珍惜他们所奉献的时间,因为他们可以实际从事事工。

我相信你了解这样的方法有多激进。马鞍峰教会的结构组织与大部分的教会完全相反。典型教会里,会员处理教会的维护(行政),牧者应该做牧养工作。难怪教会不增长!牧师成为瓶颈。牧师不可能有办法应付教会所有的牧养需要,他最后一定会累坏,或必须迁移到另一个教会去松懈一下。

这本书的原意并非要分享我所确信的合乎圣经的教会结构。(其细节包含在“Simple Structure”录音带里)但容我请求你对这个问题加以思考:委员会、选举、多数决议、董事会、查事、会议程序、投票、表决,这些字有哪些相同处?这些字没有一个出现在新约里面!我们竟然让美国政府的形式登堂入室,移到教会里来了。其结果是,许多教会如同我们的政府一般,陷人官僚制度的窘境而无法自拔。每件事情都需要长久的时间才能实行。人为的组织结构阻碍了许多教会健康的增长,这个现象比我们所能想象的严重得多。

这种教会的结构无法使教会增长,只会抑制教会增长的速度与规模。每个教会至终都得决定要控制型的结构,抑或是增长型的结构。这个决定是教会一定要面对的最关键性的决定。为了教会能够增长,牧师与会友都必须放弃控制权:会友必须放弃领导控制权,牧师必须放弃牧养专权。否则两者之一就会成为增长的瓶颈。

每个教会至终都得决定要控制型的结构,抑或是增长型的结构。

一旦一个教会增长到超过500人,就没有一个人或委员能知道教会里所发生的每一件事。我已经有好几年不知道马鞍峰教会里发生的所有事情。我也不需要知道!你可能会问:“那你怎么控制?”我的回答是:“我不控制。我的工作不是控制教会,我的工作是领导教会。”领导与控制是完全不同的两回事。我们的牧师与教会职员负责保持教会的教养纯正,并朝正确的方向走,但是每天的决策则是由实际牧养教会的人来做。

如果你真的想要会友投入事奉,你一定要精简结构来扩大事工,缩减维护。教会的组织越大,所消耗来维护的时间、精力、金钱就越多——这些宝贵的时间、精力、金钱,原本可以投资在牧养上面。

如果能释放人们来做牧养的事工,并且解除他们维护的担子,你会创造出一个更健康、和谐的教会,并有更高的士气。成就感来自事工,而非来自维护工作。让神使用你来改变生命,会改变你整个态度。

战争当中,最前线的军队总是士气最高昂,同志关系也最亲密。在忙着射击时,你绝没有时间争执抱怨。而在10里后面的士兵却埋怨吃得不够好、洗澡设备不好、缺乏娱乐。纵使他们的环境比前线的好,但是因为他们没有直接参与作战,便吹毛求疵。每次我碰到不怀好意、好争论的基督徒,我发现他们都是没有直接参与牧养事工的人。任何教会里,最爱发牢骚的,往往是没事做的教会委员。

精简结构以扩大事工,缩减维护。

若有特别的情况,的确需要一个特别的委员会对于某件事加以研究,那就成立一个特别委员会,当某项作业结束时,这个委员会也告解散。限定一段时间让委员会完成作业。大部分的经常委员会浪费太多时间与脑力在定期但不必要的会议当中。

不要以投票来决定有关事工职位

基于几个理由,马鞍峰教会从来不以投票来决定平信徒牧者的职位。

避免人与人的竞争。如果以投票来选人做牧养事工,会把害怕被拒绝的人摒除在外。那些比较羞怯、缺乏自信的人永远不会自愿从事事工,他们担心可能会被会众或委员会否决。

新的事工往往需要慢慢建立。如果在新事工的早期,便把公共的注意力全都集中在新事工上,往往会夭折。只要一个负面声音的影响,就足以把它连根拔起,连发芽的机会都没有。

新会友能够较快地参与。投票选举对新会友不利。一个新会友可能是一项事工最适当的人选,但是却不为控制选举的委员会所熟悉。我亲眼目睹过很有恩赐的人,被摒除在事工门外许多年,只因为他们不是教会元老圈内的人物。

能够避免那些只对职位的权力与声望有兴趣的人。废除投票选举制度,能够吸引那些真诚想要服事,而非那些只想要获得头衔的人。曾经有人向我抱怨:“我想要离开这个教会,因为我要当同工委员会主席,但是马鞍峰教会没有委员会!”至少他还算诚实。后来他找到一个小教会,能够给他一个重要的头衔,并且在小池塘里作大鱼。他一点也没有兴趣服事,他只对权力有兴趣。

如果有人失败,要除位也较容易。如果公开选举,万一那人不适任,或在道德上失败,就得公开地除去他们的职位。在今天的社会,公开地去职往往成为政治性、关联性、法律性的烫手山芋。一些属肉体的人,宁可分裂教会,也不肯放弃职位。他们可能会拉关系支持他们来与教会摊牌。如果不以投票选举来决定牧养事工的职位,这些情形便能私底下解决。

对于圣灵的引导能够有更快的反应。当任何教会会友对事工有很好的主意时,教会不用等到下一次开会通过之后才有所行动。在我们教会,一个事工的正式开始可能是在一场聚会之后,由我信息当中的一些话所促成。一些有兴趣的人在会后聚在院子里,于是工作立刻展开。

有一次,有位女士来对我说:“我们需要一个祷告事工。”我说:“我同意!就由你开始!”她说:“我不用被选举或是经过某个程序吗?”她心想她大概必须先经历过各种政治步骤。我说:“当然不用!只要在公告栏公布就可以正式开始了。”她真的就这样做成了。

另有一次,一个人来找我,说:“我们需要一个癌症末期的互助小组。”我说:“好注意!就让你开始吧!”他就开始了。另有一个人对我说:“我不会教导,也不会唱歌,但是我擅长修理东西,作木工。我想要开始一个事工,专门免费替教会里的寡妇修理东西,照料房子。”

不以投票选举来决定事工职位的重点是,我们不应该以投票来决定一个人该不该使用神所赐的恩赐来服事基督的身体。任何时候,有人表示想要事奉,我们便立刻透过我们的事工安置程序让他们开始事奉。

建立一套事工安置程序

安置会友在适当的事工服事必须是一个持续不断的程序,而不是一个特别强调。马鞍峰教会的事工发展中心有三个基本部分。

每月一次的课程。每个月,我们提供301课程:“发现我的事工”,是一个4个小时的课程,帮助人们明白参与事奉的圣经基础,“特色”的观念,以及马鞍峰教会的各种事工机会。每月第二个礼拜天下午上课,从下午4:00到8:30,其中30分钟是共进一顿免费的晚餐。这个课程与101课程(会籍班)以及201(成熟班)同时进行。我们刻意鼓励人参加这些课程。

安置程序。我们的安置程序包括六个步骤:(l)参加301课程;(2)委身于参与事工,并签署马鞍峰教会事工誓约;(3)完成个人的特色塑造;(4)与事工辅导员面谈,认定3到4个可能的事工;(5)与你感兴趣的事工人员或监督这项事工的平信徒领导者见面;(6)在SALT同工训练会里,公开委任。

安置程序必须将重点放在授权有心者服事,而不是填补位置。如能够特别注重那些受安置者个人的“特色”,而不是注重那项事工的需要,那么安置的成功率会高得多。要记得,事工的重点是人,而不是节目。

事工誓约

在将自己委身成为教会会员和灵命成熟的基本习惯,并且同意马鞍峰教会的事工宣言之后,我愿意:

发现我独特的 参与S·A·L·T· 在小事上服事 与其它事工配

服事特色,并 和C.L·A·S·S· 基督的身体 搭服事,并将

在最能表达神 来装备自己参 活出位人的心 整体的好处置

创造我的用意 与服事。 志。 于自己事工的

的地方服事。 需要之上。

签名 日期

特此证明

是经由马鞍峰教会委任

为属耶稣基督的牧者并

托付相关责任和权威。

雷伟恩牧师

管理程序的行政人员。当人们尝试找出适合他们的事工时,他们需要个人的关怀与引导。只是叫他们上课无法做到这一点。每个会友都应该有私人顾问。

马鞍峰教会的事工发展中心是由我们的事工牧师与在他的团队里服事的志愿人员所领导。他们与完成塑造“特色”的人面谈,帮助他们找出最适合他们的服事工厂。他们也协助会友开始新事工。如果我今天要开始一个新教会,第一件事是找到一个自愿者,他的恩赐就是与人面谈,然后训练他来做这个重要的工作。这个职位不需要是给薪的职位,但却一定要找到个性与技巧适合此一任务的人。

提供在职训练

人们一旦开始参与事奉,就需要在职训练。在职训练比职前训练重要得多,也更有效。马鞍峰教会只要求最起码的职前训练,因为我们觉得人们在真正去做之前,甚至不知道要问什么问题。

我们没有使用职前训练的另一个原因是,我们想要让人们尽快参与在真正的事工当中。冗长的职前训练课程会使大部分的人失去起初的热忱,还没开始就已经消耗精光了!我发现那种肯在还没开始服事之前先花52个礼拜接受训练的人,在他们终于开始服事之后都效果不佳。他们都有职业学生的倾向,只享受学习服事,而不愿真正服事。我们希望人们立刻潜下水,打湿身子,只有如此,他们才能真正被激励去学习如何游泳。要开始最好的方法就是去开始。

我们平信徒训练的主要课程SALT。这是一个2小时的训练大会,在每月的第一个礼拜天晚上举行,主要的对象是教会的核心同工。SALT的议程包括长时间的敬拜、表彰所有的事工、工厂见证、委任新上任的平信徒牧者、分组祷告、教会“内圈”消息、事工训练以及由我传讲关于价值观、异象、品格。质量、事工所需的技巧等“异象”信息。这些给我们平信徒领袖的每月信息被称为“领导精神支持”,并做成录音带给错过SALT聚会的人事后补听。我们也将这些录音带透过“鼓励的话语”录音带事工,提供给其它的教会。在SALT聚会当中,我们颁发每月的“巨人杀手”奖,给在前一个月曾经解决了重大问题的平信徒事工。

除了SALT,我们也经由生命发展讲座提供各种特殊事工的训练课程。300系列课程教导各种事工技巧,装备人们参与教会里各种事工。例如,课程302称为“成为小组领袖”。另外还有为青少年事工、儿童事工、音乐事工、协谈事工、平信徒牧养以及其它许多训练的课程。

若没有牧者,绝对不要开始新事工

我们从来不曾先开创一个事奉职位,然后再去找人填位子,这样没用。新事工最重要的不是点子,而是领导。每个事工都跟着领导来起伏。没有适当的领导,事工便只是一路跌跌撞撞,坏处多于好处。

我们要相信神的时间表。马鞍峰教会的全职同工从来没有开始任何新事工。我们会提出新想法,但是我们让这个想法渗透过滤,直到神供应适当的人来领导。我在前面分享过,我们在教会到达将近500人聚会之前,都没有青少年事工组织;一直到我们有将近1000人参加聚会时,我们才有单身事工。为什么?因为神直到那时才供给我们领导人才。

绝不要勉强人进入事工,这一点很重要。如果你这样做,事奉者的生命会产生动机问题。大部分的小教会往往太匆忙地开始太多事工。实在应该祷告等候神,直到他供应最适合的人才。不要担心没有人对某项事感兴趣,最重要的是,教会的领导者必须对教会长期的发展有透视的眼光。扎实的成长是需要时间的。

研读使徒行传,你会发现任何组织都是随着圣灵而行。在使徒行传里,你会发现没有一次是人组织一个事工,然后才祷告说:“神啊,现在求你赐福这个念头吧!”反而,神总是先感动一个人的心,然后一项小小的事工便自然地发生,在事工逐渐增长时,他们再加上一些组织。

这就是马鞍峰教会事工发展的模式。比方说,我们的妇女事工是从凯在我们家里带领的查经班开始的。就这样,一直增长、扩张,直到一个程度,我们才加上一些架构,以及一些同工。

建立最起码的标准与规则

重要的是,事工必须要有最起码的准则,依人类的本性,只凭一片好意是不能成事的。马鞍峰教会对于每一个事奉职位都有职责说明,详列各种要求,例如,时间多长、有什么资源、有什么限制、权限、沟通管道、期待什么样的结果……等等。

准则宜清晰简要,别让人被一堆程序条文与委员会淹没。尽量允许人们有自由发挥的余地。在我们教会,任何人只要完成301课程和“特色”的面谈,并愿意遵守下面三个规则,便可以立刻开始新事工。

规则之一:不要期望教会同工替你经营事工。人们往往说这样的话:“我对我们教会有个很棒的想法”或是“我们应该做……”我总是要求他们立刻澄清他们所谓的“我们”是指谁。当人们说:“教会应该……”,他们往往意指:“牧师或同工应该

有人曾经对我说:“我一直对监狱里的人很有负担,所以我一直都在监狱里带领查经。我觉得教会应该为那些人做点事!”我对他说:“听起来,教会的确已经为他们做点事了。你就是教会!”下一个礼拜,我向全会众说:“我授权每一个人去探访坐监的人、喂养饥饿的、送衣服给穷苦的人、帮助无家可归者——你们根本不用来问我。只要去做!奉耶稣的名,代表教会去做。”这样的事工不需要任何监督者。要帮助人们了解他们就是教会。

规则之二:事工必须与你教会的信仰、价值观、牧会哲学相称。如果你容许一项与你教会的方向不符的事工开始,你是在制造矛盾。这样的事工不能帮助教会,反而阻碍你所做的,甚至伤害教会的见证。

马鞍峰教会对于与教会外组织的合作事工尤其小心。这些组织常常有些宗旨是与我们教会大相径庭,有时会分化会友对教会的忠诚。

规则之三:不可以自行募款。如果允许每一个事工自己募款,教会的院子会变成市场,到处是卖糖果饼干或洗车的。钱财的竞争会变得剧烈,会友会开始怨恨所有的求援信与买卖花招。合一的预算是合一的教会所必要的。每项事工必须提出他们的财务需要,让全教会预算来列入考虑。

宽厚地容许人离开或改变事工

在某些教会,要辞掉某项事工职务,你必须死亡、离开教会,或是带着罪恶感过日子。我们必须容许人能够休息或是转换事工,而不感到内疚。有时候,人们觉得对某项事工有倦怠感,或他们需要改变生活步调,或只是需要休息一下。不管什么理由,你必须有人可以替代。

我们从来不把人绑在事工上。决定服事哪一项特定事工并没有刻在石头上。如果某个人不喜欢或不适合某项事工,他们会被鼓励转换另一个事工,而不用觉得不好意思。

让人有试验的自由。让他们试几个地方服事看看。如我前面所说的,我们相信试几个不同的事工,是找出恩赐最好的方法。虽然我们经常要求一年的委身,却从来没有严格实施。如果人们觉得他们不适合,我们绝对不让他们觉得辞去有罪恶感。我们将之称为“试验”,然后鼓励他们试试别的事工。每年,在我们的平信徒事工月,我们鼓励每个对于自己目前的事工不满意的人,试试另一个事工。

信任人:委以责任亦授予权力

整个结构制度容许发挥多少,人们的创造力就有多少。

激励人能够长期服事的一个秘诀就是给他们一种拥有感。我要尽可能地反复重申这一点,你必须让带领每个事工的人,不受教会委员会或管理委员的干预,做出他们的决策。比方说:让那些在育婴事工的人,决定房间应该布置成什么样子,用什么样的婴儿床,要买多少张,以及孩子们进出的查核系统。那些参与在事工当中的人,往往远比那些经常在委员会里,想要远远控制每一件事的人更能做出周详的决定。

人们会响应责任。当你信任他们时,他们便欣欣向荣地成长。但是,如果你把他们当成无能的婴儿对待,你就要一辈子替他们喂奶换尿布。当你委之以责任,同时授之以权力时,你会对人们的创造力感到讶异。整个结构制度容许发挥多少,人们的创造力就有多少。在马鞍峰教会,每一个事工都分派一个教会同工负责联络。但是,我们的全职同工职员尽可能不去干扰事工的做法。

要期待人做出他们最好的成绩来,并信任他们,委任他们从事事工。很多教会非常害怕野火,所以他们把所有的时间都花在消灭那些其实能使教会温暖起来的营火上!如果你是教会的牧师,让别人犯点错吧!不要坚持什么都要自己来。借着给他们挑战,让他们管理控制,并给他们应得的功劳,你就能引出人们生命中最好的部分。

马鞍峰教会刚开始时,凯和我实际参与教会每一件事情:架设设备、收拾设备、印周报、清理厕所、泡咖啡、做名牌以及其它等等。我要将我们的器材——婴儿床、音响系统等等收到我们的车库。每个礼拜天早晨,我借一部卡车,把所有的器材拖到我们租用的学校。第一年,我常常每天工作15小时——而我享受每一分每一秒。

但是当马鞍峰教会成立几年以后,我发现我自己已经筋疲力尽了。教会已经增长到几百人,我还尝试要参与每一项工作和每一个事工的细节。我累倒了。生理上、精神上都累倒了。

在一次周间聚会,我坦白向会众承认我已经耗尽了,无法同时参与所有的事工,又要领导教会。我继续说到神并没有期待我做所有的事工。圣经清楚地提到牧者的工作是装备信徒从事事工。我说:“我要进行一项交易。如果你们同意从事教养事工,我肯定你们会得到好好的喂养!”人们喜欢这个想法,那天晚上,我们签了一个誓约:从那天开始,他们从事事工,我专责喂养并带领他们。做了这个决定之后,马鞍峰教会开始爆炸性的增长。

从马鞍峰教会的第一天开始,我的计划就一直是要把事工给出去。当一个教会新成立时,牧师在早期往往将所有的事情往自己的身上揽。但是目标一定要放在将教会对牧师的依赖,像断奶似的,尽快地断掉。当我们的教会逐渐增长时,我便将责任渐渐交给平信徒牧者,以及教会的同工职员。今天,我只有两个基本责任:带领和喂养——今天,甚至这些责任都有6个其它的牧师与我一起分担。我们的牧师管理团队帮助我带领教会,我们的讲道团队分担讲道责任。为什么?因为我深深地相信教会本来就不应该是一场个人的超级巨星秀!

我们都看过当杰出的事工建立在个人身上时,会有什么结果。如果那个人去世,或迁移,或在道德上失败,整个事工就垮了。如果今天我死了,马鞍峰教会将会继续增长,因为它是一个目标带动,而非个人带动的教会。我们可能会失去1000个我所谓的“福音群众”——那些混在群众里面,只喜欢听我讲道的边缘参加者。但是还是会有好几千的会众、委身者以及核心眼事者留下来。

提供必要的支持

不要期待人们没有支持便会成功。每个平信徒事工都需要某种投资。

提供物质的支持。平信徒事工需要有复印机、纸张、各种材料与资源、电话以及聚会的空间。在我们将来的一栋建筑中,计划要有一间大房间作为事工“保温室”——一些隐私的小空间,能够给平信徒事工的负责人一张桌子、电话、计算机以及传真机来运作他们的事工。阿基米得(Archimedes)说过:“给我一个支点,我就可以移动这个世界。”我们认为平信徒牧者与全职同工同等重要。提供空间能够向人传达一个信息:“你所做的很重要。”

提供沟通支持。建立一个与平信徒保持联络的办法。我们使用与会友沟通的相同工具(欢迎卡、关怀电话、牧师报告)来与平信徒牧者联络。

提供宣传支持。要让事工为会众所知晓。有许多方法可以宣传教会的事工。以下是几个建议:

让每个事工在每个礼拜结束时,在礼堂或室外架起他们的摊位,如此,人们就有机会看到有哪些事工。如果空间是个问题,那就让不同的事工轮流设摊位。

供给每位平信徒牧者一个名牌,以便会友知道谁参与什么事工。

举行一个事工展。至少每年两次,我们举行事工展,在当中,每个事工广告它们的重点、活动、节目。

为每一个事工,印一份小册子。如果你有一份通讯,可以在上面刊登不同的事工。

在信息当中提到不同的事工。使用一些事工改变生命的见证。

提供精神支持。公开与私下,对那些服事教会的人,继续不断地表示谢意,计划一些特别的餐会或是同工退修会来答谢核心同工。对于服事杰出者,每月颁发“巨人杀手”奖。

这一章,我一直不断地使用“平信徒事工”,好让读者不至于以为我是在讲给薪同工。实际上我并不喜欢“平信徒牧者”这个名词,因为会有暗示它是次等公民之嫌,与给薪同工会形成竞争。你愿意让一个“业余(lay)医生”替你开刀,或是一位“业余律师”为你辩护吗?

在合乎圣经的教会里,绝没有平信徒(业余)牧者这回事,只有牧者。把基督徒分成两级,神职人员与平信徒,是罗马天主教开创的传统。在神眼中,带职牧者与给薪牧师是没有分别的。我们必须对那些没有拿薪水而事奉的人,与那些给薪水的事奉人员同等尊敬。

定期更新异象

要将事工的异象一直摆在人面前,传讲他们事工的重要性。当你征召人事奉,要强调奉耶稣的名的事工的永恒价值。绝不要以压力或罪恶感来鼓动人服事。鼓动人的乃是异象,压力与罪恶感只会使人灰心。帮助人看到再也没有比神的国更有意义的事了。

尼希米原理:异象必须每26天更新一次。

记得我在第6章提到的尼希米原理吗?那里说到异象必须每26天更新一次,也就是大约壹个月一次。那也就是为什么我们每月的SALT聚会对于我们的核心如此重要的原因。平信徒牧者需要从当中听到异象与价值观的传递。如果我生病,我会毫不犹豫地放弃向一万人的主日讲道,但我会很懊悔错过SALT的聚会。这是我重申服事基督的特权的机会。

我常常向我们的会友说:“想象你死了,50年以后在天上,有个人来对你说:‘我要谢谢你。你回答说:‘对不起,我想我并不认识你。’然后那人解释说:‘你曾经是马鞍峰教会的平信徒牧者。因为你的服事与牺牲,建立了马鞍峰教会,你死了以后,教会带领我认识基督。我今天能够在天堂是因为你的缘故。’你难道不觉得你的努力值得吗?”

如果我知道有比服事耶稣基督更好的方法可以投资我的人生,我一定去做。但是实在没有什么比这更重要的了。所以我毫不犹豫地告诉人们,他们的人生最重要的事是,加入马鞍峰教会,参与事工,借着服事人来服事基督。他们为基督所做的事工的果效会存留到永远,远比他们的职业、兴趣或任何他们所做的事情都长久。

教会隐藏的最大秘密就是,人们极想要他们的人生有所贡献。我们被造是为服事!能够了解这一点,并且尽可能使每位会友在事工中表达他们特色的教会,将会经历令人惊异的活力、健康和增长。熟睡的巨人将要醒来,一醒过来,将没有人能够阻挡。

── RickWarren《直奔标竿》

--Q20-19、培养教会会友成为事奉者
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20、神对你教会的心意

但愿他在教会中,并在基督里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们。

大卫在世的时候,遵行了神的旨意,就睡了。

我的兴趣之一是种花草,我想是因为这符合神创造我的个性。我喜爱看东西生长,总是对于不同植物的生长方式充满惊叹。没有两种植物的生长模式是同样快慢,同样大小的,每一株植物都是独特的。教会也是一样,没有两个教会的成长是相同的。神要你的教会成为独特的。

当我以园丁的眼光来观察所有植物的生长模式时,中国竹子的成长最叫我惊异。将一株竹子的苗种在土里4、5年(有时更久),什么也没有发生!你浇水施肥,浇水又施肥,再浇水施肥——但它依然故我,什么也没有!但是到大约第5年,情况忽然有戏剧性的转变。6个礼拜之内,竹子竟然一下子窜高到19英尺!世界纪录百科全书说竹子可以在24小时以内长高3英尺。一株植物埋藏在土里好几年,一夕之间忽然迅速生长,似乎令人难以置信。但是竹子千真万确,就是如此。

在我结束这本书时,我要提供你最后的建议:不要挂心你的教会增长与否,只要专注于完成教会的目标。继续浇灌施肥,栽培除草修剪。神会让他的教会以他认为最适合的情况的速度,增长到他所要的大小。

神可能容许你辛劳经年,却只看到一点点成果。不要灰心!在看得见的表层之下,有些你看不见的事情正在发生,根正在往下往外长。即使在你无法看出神智慧的作为时,你仍然要信靠他。学会活动在他的应许之中。

不要挂心你的教会增长与否,只要专注于完成教会的目标。

记得说:“人心多有计谋,惟有耶和华的筹算,才能立定。”如果你的事工是建立在神永恒的目标上,就不会失败,最终必能成功。继续做你确知是正确的事情,尽管有时灰心丧志,仍然坚持到底。“我们行善,不可丧志,若不灰心,到了时候就要收成”。正如竹子,时候到了,神能在一夜之间将事情改变。最重要的是继续忠心于他的目标。

成为一个目标导向的人

目标导向的教会是由目标导向的领袖所带动的。,是我的人生金句之一,告诉我们大卫正是一个由目标带动的人:“大卫在世的时候遵行了神的旨意(目标),就睡了。”我想不起来还有什么比这更伟大的墓志铭。想象这样的话刻在你的墓碑上:“他在世时,遵行了神的目标。”我的祷告是,当我死的时候,神会这样对我说。而激励我写这本书的是,希望有一天,当你死的时候,神会这样对你说。事工有效果的秘诀,在于满足这节经文的两个部分。

他遵行了神的目标

这本书的主要用意是要确认神对教会的目标,并且厘清这些目标的实际内容与意义。神对教会的目标同时也是他对每一个基督徒的目标。作为基督跟随者的每一个人,是要使用我们的生命来敬拜、事奉、传福音、门徒训练以及团契相交。教会使我们能并肩从事这些目标,因而不至于孤独。

太多基督徒利用教会,但是却不爱教会。

我盼望你读这本书时,能感受到我对教会的热望。我全心爱教会。教会真是有史以来最聪明、最灿烂夺目的发明。如果我们真想要像耶稣,就必须如同他一般地爱教会,也必须教导人们如同耶稣一般地爱教会。“基督爱教会,为教会舍己……从来没有人恨恶自己的身体,总是保养顾惜,正像基督待教会一样,因我们是他身上的肢体”,29-30)。太多基督徒利用教会,但是却不爱教会。

从我所明白的神对我的旨意,我对我的事奉只有两个愿望:一生作为一个小区教会的牧师,以及勉励其它的牧师。牧养基督的跟随者是最大的责任,是最荣幸的事,是我所能想到的最高荣耀。我说过,如果我知道有更好的策略来投资我的人生,我一定会去做,因为我不想浪费我的人生。把人带到耶稣跟前,帮助他们成为他的家庭成员,建立他们成为成熟的门徒,装备他们亲自参与事奉,差他们出去宣教,这些任务是世界上最伟大的目标。无疑地,我认为这个任务值得我为之生、为之死。

他在世时(在他的世代,直译)

大卫墓志铭的另一部分跟前一部分一样重要。他遵行了神的目标,“在他的世代”。事实上,除了我们自己的时代,我们无法在其它的时代服事神。事工必须做在目前的这个时代与文化。我们必须服事目前这个文化形式中的人——而非我们心里理想化了的形式。我们能够从前代那些伟大的基督徒领袖支取智慧与经验,但是我们不能以他们的方式来传道、从事事工,因为我们的文化与他们的已经不同了。

大卫的服事合适又合时。他在他的世代,遵行神的目标(这目标是永恒不变的)。他以有限的时间,服事永恒的神。他既正统又符合时代,符合圣经又不与当代脱节。

既符合时代又不违背真道,一直是马鞍峰教会成立以来的目标。每一个新世代,规则都会稍微改变。如果我们一直做我们已经做过的,我们将一直停留在原地。过去的已经在我们的背后,我们只能活在当下,预备明天。我们必须活出200年前由查理·韦斯利谱曲,梅森(Lowed Mason)作词的诗歌所说的:

我有本分当尽,我有上主当尊;

我有宝贵灵魂当救,引导他进天堂。

我要当代服事主,履行我的呼召:

噢!愿主赐我能力,去执行我主的旨意。

衡量成功

你如何衡量事工是否成功?一个广为人知的成功宣教定义是:“靠着圣灵的大能分享福音,将结果交托给神。”我把它改写并作为成功事工的定义:“靠着圣灵的大能,建立教会在神的目标上,并期待从神而来的结果。”

我不知道马鞍峰教会最后的一章会是怎样,但我有信心:“我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日于”(腓l:6)。他必会完成他所开始的工作。他是阿拉法,他是俄梅戛,他是始,他是终。他会继续完成他在马鞍峰教会的目标,以及每一个以他的目标带动的教会。

成功的事工是靠着圣灵的大能,建立教会在神的目标上,并期待从神而来的结果。

耶稣说:“照着你们的信给你们成全。”我把它称作“信心要素”。有许多你无法控制的因素影响你的事工:你的背景、国籍、年龄、恩赐。这些都是由全能的神所决定。但是有一个重要的因素是你能够控制的,就是:你选择要相信神多少!

在我研究教会增长的这些年来,我发现,无论属什么教派,在什么地方,所有增长的教会都有一个共同的因素:他们都拥有不怕信靠神的领导者。增长的教会都是由那些期待会众会增长的领袖们所领导的。他们是有信心的人,即使在令人灰心丧志时,仍然相信神的应许。这就是马鞍峰教会所发生的每一件事情背后的秘密。我们相信神要行大神迹,我们也期待他使用我们——透过信心、靠着恩典。那是我们的选择,也是你的选择。

有时候,从人的观点来看,一个教会的情况似乎无望。但是我坚决地相信,如同以西结的经验(结37章)所证明的,不管骨头有多枯干,神能够将新生命吹进它们里面。如果我们容许圣灵将他目标的新意义灌注到我们里面,任何教会都能回复生命。这就是目标导向教会的安身立命之道。

我的希望是,这本书能坚固你的信心,扩展你的异象,加深你对基督以及他教会的爱。我希望你能将这本书与那些关心你们会众的人分享。请接受这个挑战,成为目标导向的教会!历史上最伟大的教会还待建立,你能接受这个任务吗?我祈求神使用你,在你的世代,完成他的目标。人生在世,所能有的贡献,莫大于此!

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q21-20、神对你教会的心意
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中英文名词对照

未加入教会者 unchurched

指所有未参加教会的人,除了

非信徒,也包括一些自称为信

徒却没有去教会的人。

固定参加者 regularattenders

会友、会员、成员members

按文中意思分别译为会友与

会员,会员是为强调会籍。

成熟会员 maturingmembers

平信徒牧者lay ministers,

lay pastors

小区 community

指社会大众

群众 crowd

指在聚会中信与不信,加入教

会与未加入教会者之通称。

会众 congregation

已经接受主、受洗、加入教会

者的总称。

委身者committed

核心 core

── Rick Warren《直奔标竿》

--Q22-中英文名词对照
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