“耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。有一个人问他说：“主阿，得救的人少么？”耶稣对众人说：“你们要努力进窄门；我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能！及至家主起来关了门，你们站在外面叩门说：“主阿，给我们开门；”他就回答说：“我不认识你们，不晓得你们是那里来的！”那时，你们要说：“我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。”他要说：“我告诉你们，我不晓得你们是那里来的；你们这一切作恶的人，离开我去罢。”你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知，都在 神的国里，你们却被赶到外面；在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北，将有人来，在 神的国里坐席。只是有在后的将要在前，有在前的将要在后。”
本段经文告诉我们：有人问主耶稣，得救的人少吗？主耶稣不回答他多或少，只是鼓励和警告他们，要他们努力进窄门。在这里有一个问题；得救是白白的，还是要努力争取的？今晚希望藉着这问题，来讨论盼望甚么，怎样盼望。
盼望甚么
我们都知道救恩是白白的，旧约这样说，新约这样说，那坐宝座的也这样说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终；我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”可是本段经文却清楚告诉我们要努力，并且是主亲口告诉我们的！难道我主会自相矛盾？断无此事，我们的主从不出乎反乎！在这里，或许有人说：“是否努力二字另有别解呢？”好罢，让我们先查一查努力这二字。
努力二字在新约共享过七次，共有七种不同的翻译。在七次中耶稣用过二次，其余的都在保罗书信中，耶稣除本文外，在祂受审于彼拉多前时也用过一次；“耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。”这里“争战”二字是与“努力”同字的。那么“努力进窄门”也是“争战进窄门”了。保罗在提摩太前后书各用过一次。他说：“你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。”他又说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我我已经守住了。”在这二节经文里，“打仗”二字是与“努力”同字的。这样，耶稣是说：“你们要打仗进窄门！”打仗可不是容易的事！要受训练，要有兵器，要吃苦耐劳，要机警灵巧；对领袖要服从，对同志要互助；不然的话，就永无打胜仗的日子！在歌罗西书保罗用过二次，中文译为“尽心竭力”和“竭力”。此外，在哥林多前书一次，中文译作“较力争胜”。这样，得救真的这么难吗？怎么又说白白的呢？得救到底是白白的呢？还是要打仗的呢？要解答这问题，“努力”二字既然不能给我们亮光，我们试在“得救”二字上找出路。
细读新约，我们知道得救是有三方面的，正如保罗所说：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”我们的主是昔在今在永在的救主。祂在已往救我们，现在天天救我们，将来还要救我们。已往的救恩是白赐的，正如保罗说：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”现在的救恩是本乎恩的，也藉着祈祷。保罗曾说“弟兄们，我还有话说，请你们为我祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样；也叫我们脱离无理之恶人的手，因为人不都是有信心。”保罗在世时，有许多无理的恶人横行不法，保罗希望从他们手中得拯救。怎样才能得拯救呢？“请你们为我们祷告。”祈祷，代祷是天天得救的秘诀。所以要天天得拯救，单是信不够，还要祷告才行。祷告的实际，并非人软弱的表示，乃是属天的手续，能把客观的福份成为主观的。神的应许和拯救都是客观的，我们要应用祈祷的手续，把神的一切成为我们的。这手续不特保罗知道，大卫也很认识它的重要性。（撒下七章）当神应许了他国度和宝座之后，他立即为神所应许的一切祷告，证实神的应许。将来的救恩是救我们进入祂的国度。在提摩太后书记着说：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”怎样才能被救入天国呢？就是本章第七节所说的：“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留……”保罗是一个得救的人，他为甚么要打美好的仗呢？因为他盼望主会救他进入天国。讨论到这里我相信各位都已明白：耶稣叫我们努力的救恩不是过去的，乃是救人未来的天国。所以我们要争战，要较力争胜，要尽心竭力，才能进入天国，或说得末世的救恩；否则，我们会被关在门外，因为有一天家主会起来关门的！
关在门外确是个严重的问题，虽然有许多基督徒置若罔闻！记得当日挪亚造方舟的时候，洪水未来以前，挪亚苦口婆心地劝人进方舟，别人反讥笑他是神经病；等到洪水真的来了，人们就来在方舟外边叩门！可是已太迟了，挪亚爱莫能助，毫无办法，因为方舟的门是耶和华关的；所以连造方舟的工匠们也不得进入！弟兄姐妹们，请记得：耶和华的慈爱是无尽的，但不是无底的；到了时候，施恩时期一满，那就一秒钟也不再放宽了！
在先知以西结的时候，以色列人的背逆和顽梗已到了极点，神在他们身上的恩典也到了底，所以神说，即使有挪亚，但以理，约伯在其中，他们只能自己的性命，连他们的儿女们也救不了！相信在以色列亡国的时候，仍有不少义人向神呼求，但神不听他们的祷告，因为施恩的时候已过去了！得救有机会，选上也有机会，机会一去不再来！
近年我有一感觉，似乎神在末世的时候听人的祷告不像往昔那么容易。神的作为也不像往昔那么多方彰显，所以甚至有人说圣经所说的神迹异能是不可靠的，因为他们没有看见这种事实。我自己的经验也告诉我，许多时候，除非恳切不断地祈祷，甚至禁食祈祷，很难得神的垂听。我想；这难道就是家主快要起来关门的先声吗？目前有许多弟兄姊妹觉得要过敬虔的生活比以前更不容易，这也是否快要关门的预告呢？无论如何，圣经告诉我们，有一天家主一定要起来关门的。那时天要像铜，地要像铁，人们“虽然号哭切求，却得不着门路”！
怎样盼望
神给我们福音的盼望有失去的可能，正像主对非拉铁非教会所说的：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”国度原已经分配给我们，至于我们能否实际地承继，要看我们能否持守。如果我们不能持守，就不能承继这一份“存留在天上的基业”！教会中有跌倒退后的信徒是免不了的，不然，圣经不会有“持守”或“坚持”等劝告。愿主怜悯我们，别的信徒或会退去，不再和主同行，我们却要对主说：“主啊，你有永生之道，我们还跟从谁呢？”我们要持守，要较力争胜地持守，不让我们失去福音的盼望才是！如果我们要不失去这盼望，我们一定要留意以下二方面：
（一）消极方面──聚会，听道不一定能持守盼望。本段经文告诉我们，在主否认那些人以后，他们向主辩护说：“我们在你面前吃过喝过。”这是说他们曾和主有过交通。有些信徒喜欢参加教会各种聚会，尤不肯放过教会聚餐的机会。每次举行聚餐时必到，特别聚会时更活跃。这些原是好的，但不一定能持定盼望；因为这一切可能完全是为自己，不是为主！在我们的欲望中有合群欲。有人在社会上找不到这种欲望的出路，到教会来找到了，就在教会里满足他的欲望，他还以为是热心爱主哩！这里或许有人会问：“那末爱主和满足合群欲有甚么分别呢？”它们的分别是在以谁为中心。若他真的爱主，他一定在凡事上让主居首位；如果他是为了满足自己的合群欲，那他一定会凡事以自己为前提。这样的人，他迟早会离开教会或团体，甚至会破坏教会，那里谈得到持守的问题！其实，如果一个人真爱主，除非是主对他不起，他怎会离开主所爱的教会或团体呢？为了这个缘故，教会中有不少交谊会，聚餐会等等，不特不能叫主得荣耀，反成为得罪主的机会，也有不少以闹意见或纷争收场！
那些人继续为自己辩护说：“你也在我们的街上教训过人。”这是说听道不一定能持定盼望。有人常常听道，甚么聚会都参加，看来很虔诚，其实却如保罗所说的：“常常学习，终久不能明白真道。”
从前上海有一位姊妹，常常赴宋尚节博士的聚会，每次当宋博士呼召说：“你们中间有谁以前赌钱，现在立志不再赌的，举起手来！”她每次都照举如仪，可是每次回家后也照赌如仪！真可说得常常听道，终久不能明白真道！
我传讲福音的时候，总是强调信耶稣不是为作好人。信耶稣能作也应作好人，但不是为作好人！会后，常有人会对我说：“牧师，你的道讲得真好，我们信耶稣为要作好人。”有不少信徒听了几十年的道，连基本的理都不清楚，这样的信徒，他怎样不失去盼望呢？因为神的国度如果给他进去，一定会给他败坏了的！
（二）积极方面──行义、守法才能成全盼望，因为主的国度是重质不重量的。本段经文告诉我们，主拒绝那些人的第一原由，是因主不认识他们。主说：“我不认识你们，不晓得你们是那里来的！”那末谁是主所认识的人呢？保罗说：“然而 神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识谁是他的人；又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”这里说主所认识的人，必要离开不义。“义”字在圣经中有二个意思：一是宣告无罪（称义），一很近古文观止的定义：“行而宜之”。例如撒加利亚和以利沙伯：“他们二人，在 神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”。这里说他们称为义人，是因他们在主的诫命礼仪上行而宜之。简单地说，要给主认识，或说要进入国度，总要离间一切行而不宜的，力行一切行而宜的。
主拒绝他们的第二原因，是因他们作恶。主说：“你们这一切作恶的人，离开我去罢！”“作恶”二字原意是“不法”，或说“不守法”。这二字和马太七章的“作恶”同字（23）。那段圣经明说，将来连许多大布道家、神医家都不能进国度，因为他们不守法。在这里，或有人问：“既然这些大布道家不守法，为甚么主仍用他们领人得救呢？”我们知道，使人归主，不一定因为传道人的好生命，多少时候，完全是神为了祂自己的缘故，应用传道人的恩赐，施行拯救。例如你有一园丁，技术高明，常把你的花园整理得井井有条，可是他有令人难忘的脾气。你为了不易找人接替，只好暂时忍气用他。我们服事主有甚么成就，可能也是这种情形。我们千万不可自欺，免得我们传福音给别人，自己反被主不认识，关在门外，哀哭切齿！
弟兄姐妹们：我们盼望甚么？我们盼望神在万古前所应许的永生，就是那不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为我存留在天上的基业。（后前这基业是我们的赏赐，也是我们的冠冕。但这冠冕会被人夺去，这福音的盼望会失去。所以我们要努力，较力争胜地持守，将起初确实的信心坚持到底，要给主认识，要弃绝一切不义，凡事行而宜之，守法、听命。这样，我们这个信蒙神能力保守的人，必能得着所预备到末世要显现的救恩。“但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力，大有盼望！”啊们！
这三章的目的，有些像以色列人的诫命，律例、典章。神把这些赐给以色列人，要摩西教训他们，使他们在未来国度里可以实行。在基督徒未进入国度之前，主也给我们这三章，叫我们练习，使我们配在未来国度里与祂同王。这三章内所说的，是教导我们怎样对待弟兄姊妹、神和自己。愿主恩待我们，叫我们能努力学习，配进主的国度！
今天晚上，我们只能讨论这宪法的引言，或说是天国子民的资格，就是我们平常所说的八福。八福原是主为我们所预备国度里的福份，只有够资格的人才能享有。这不是八样福，乃是一福的八方面。一切盼望进国度的人，都应靠主恩实践力行！请记得：“靠着那加给我力量的，凡事都能作”。不要，怕只要信！
天国子民的资格
（一）虚心的人有福了。“虚心”二字，我们平时说是谦虚的意思，或说要倒空自己。其实原意并不这样。“心”字原是“灵”字，“虚”字原是“贫穷”的意思，耶稣实际是说：“灵里贫穷的人有福了！”（参英文本）在新约中共有二字可译作贫穷：一是不太有钱，但还过得日子；一是穷得非讨饭过不得日子。这里的“虚”是第二个字。所以在路加福音这字有两次译作“讨饭的”：“又有一个讨饭的，名叫拉撒路”，“后来那讨饭的死了。”这样，本句应是：“灵里非讨饭过不得日子的人有福了！”灵是不吃饭的，灵怎能讨饭呢？灵所要的是属灵的福份，单是主有，也只能向主要。所以本节原意是“凡灵里非向主求告就不敢动的人有福了！”这就是主耶稣所说：“……我没有一件事，是凭着自己作的。”这样的人，虽然生活在地上，天却已在他内里掌权，天国（天的统治权）已是他的。
我们喜欢夸耀自己。赚了钱是自己本事，书读得好是自己用功，儿女是自己生的，房子是自己买的，甚么都以为靠自己才有今天。但是一个灵里贫穷的人，深知一切都是主的恩典。有了主的恩典。他能作这样，得那样；没有主的恩典，他就不敢动。他真感觉到天在他身上掌权。记得我在伯琼斯大学神学院教书时，在谈话时常常说：“靠主的恩典！”学生们以为这是我的口头禅罢了。后来有一天，一位同学来见我说：“林博士，你常说靠主的恩典，起初我们还以为是你的口头禅，后来才知道你说的真心如此！”我们是神的儿子，我们的一切都是神的恩典。弟兄姊妹们：你们是否正在受天国的训练？是否凡事都会先告诉神？不论你用饭、上学、工作、买卖、甚至理发等等，都会先告诉神，求神赐福、引导，看顾呢？这样作不是神经病，却是真正天国子民的训练。我们若现在不顺服天上统治权，将来在天国里怎能掌权呢？那非求告主过不得日子的灵有福了，因为天国已是他们的了！
（二）哀恸的人有福了。不是叫我们信主的人整天悲伤哭泣。如果我们整天拉长了脸，用泪洗脸，又怎能领人归主呢？“哀恸”二字，原意指悲哀的心境说的，如传道书所说：“智慧人的心，在遭丧之家；愚昧人的心，在快乐之家。”
在我国的孝礼上，如果父丧，为儿子的要带孝，不理发，不修面，亲友中有喜庆他也不去参加，这就是这里“遭丧之家”的意思。圣经说：“智慧人的心，在遭丧之家。”这是甚么意思呢？在属灵上说，主耶稣时刻与我们同在；但在人方面说，我们的主已是离开我们到远方去了，他要得国回来，我们的心对他怎样呢？有些丈夫出门远行，太太会写信告诉他，她晚上睡不着觉，用饭也食不知味；别人请她出去玩，她也没有兴趣！这一切都因她亲爱的丈夫不在她身边，叫她无心享受。信的结束，她常会说：“亲爱的呀，你早点回来吧！”弟兄姊妹们，我们亲爱的主已到远方去了，他仍未回来。他留我们在这里，我们的心是否在祂那里呢？若我们的心真的在那里，世界的虚荣，我会无心享受；别人对名利的追逐，我会不感兴趣。因为我的喜乐、享受、是在我亲爱的主那里。我现在愿意孤孤单单地等候，直到我亲爱的得国回来！那时他会看我如同装饰整齐的新妇！毋怪约翰说：“主耶稣呀，我愿你来！”
弟兄姊妹们：我们是天国的子民，我们的盼望不在这世上。当然，你若爱世界、爱娱乐，不爱主，你仍有这自由；但你若要在天国有份，请你记得主曾说：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人！”这里所说的学生先生和主人仆人并不是普遍的说法，乃是专指信徒与耶稣之间的关系。我们在这世上是寄居的，我们的心应在遭丧之家！我们的主背十字架得国，难道我们可坐花轿进天国吗？让我们现在与他一同受苦，将来也与他一同作王！
（三）温柔的人有福了。甚么是温柔呢？是走路时低下头，说话很细声吗？是“未骂先笑，未打先倒”吗？这些不是圣经里的温柔呀！马太记载了耶稣温柔的榜样说：“要对锡安居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”主耶稣是王，他可大张威势的进耶路撒冷；但他有那当得，宁不得；有那权利，宁放弃，甘愿骑着驴驹进城，这就是温柔。温柔简单的意义，就是肯为主的缘故，把当得的宁放弃而不得。创世记十三章告诉我们亚伯拉罕的温柔。依东方人的规矩，作叔父的当有优先权拣选牧场，但亚伯拉罕甘愿让侄儿罗得先拣，并且说：“你向左，我就向右；你向右，我就向左！”这是他的温柔。结果，神对他说：“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”温柔的人必承受地土！
我幼时念过一课书叫“大树将军”。说到中国古时的一位将军，在每次战争中，他总是身先士卒，但在论功行赏时，他总是到大树下站着，让别人去得奖赏，自己情愿不要，这是温柔！这位将军，比较今天有许多教会领袖，有风头可出的时候，争先恐后地站在前面，等到要尽义务的时候，便退避三舍，真不可同日而语！今天在教会中，有不少弟兄姊妹欢喜挂名当甚么长、甚么主任、甚么委员，可是他们的圣经知识，连旧约几卷，新约几卷都不知道，教会工作十次中九次缺席，还美其名为老资格！（抑老腐败呢？）一个国家的腐败，在于爱名利的人太多，尽责任的人太少。我常对美国人说，美国已大非昔比了！三十年前，我第一次去西方，看见美国政府人员办事的忠勤和快捷，令我五体投地。我心里说：“他们国家的富强是理所当然的啊！”那时，我回观自己政府的官员，又懒又贪，只知道奉承，不知道责任！例如我申请出国护照，半年还未发下来。等我托长官查问，他们连我的申请书都找不到！以后总算找到了，不久护照也发下来了。如我不托长官去查问，我相信他们永远也不会发给我！可是美国近来也渐渐走下坡，若不是主继续施恩，美国的国运恐也不会太长吧！不特邦国如此，今天教会也是一样。所以除非主大兴温柔的人才，教会的前途非常悲观！
愿主怜悯我们，叫我们看穿近处的虚荣，看清主国度的荣耀和要求，让我们为主多作从来没有人知道的工作，学习温柔的功课，去承受地土──天上的基业。
（四）饥渴慕义的人有福了。昨晚我已说过，“义”字有二个意义：在旧约和四福音里的意义是“行而宜之”，在保罗书信的意义是“宣告无罪”。“行而宜之”是对已得救的人说的。我们应该渴望行得合宜，如同饥饿的人渴慕食物。这样的人，求就得着，寻必寻见，叩门必得开门，因为他们渴望遵行神的旨意。
弟兄姊妹们：请记得我们研读圣经不是为得知识，乃是为明白神的旨意，识得是非之分，知道怎样去行而宜之。昨晚我们讨论过，在国度里，主只认识那些“行而宜之”的信徒，可见义对国度的重要！我们要渴慕义、学习义、追求义，因为惟有义要居在新天新地之中。今晚有许多兄姐来自很远的地方，我相信你们是有饥渴慕义的心才来的。但同时我也相信，在你们中间，有些人对于赴培灵会已成为一种习惯！他们为了安慰自己良心，或想得些功德来赴会，对于真理有否听进去，根本不在乎。这样没有饥渴慕义心的人，无论他赴多少会，不特得不到造就，反会越听，耳听越发沉，眼睛越昏迷！
马可福音第四章是讨论“听”的问题。我们平时总是注重讲道的讲得好不好，但这章圣经是说听道的听得好不好！第二十四节是本章的中心，耶稣说：“你们所听的要留心，你们用甚么量器（来）量，（给人二字未见于原文）也必用甚么量器量给你们……”（24）这里告诉我们，神量给我们的福，是根据我们带到神前的量器。我记得在上海有一位爱主的姊妹，她每次崇拜之前会祈祷，求主让祂的话进入她心里。后来她自己作证说，她没有一次得不到主的光照的！我听了以后，很受感动。毋怪那姊妹如同鸽子一般，令人一见就得造就。她每次到主前都存着饥渴慕义的心，主是信实的，当然祂不会使她失望。总之，你带了甚么量器来量，主也必照甚么量器量给你。你若带着批评的量器来，你会得着烦恼回去；带着无所谓的量器来，空空如也回去；带着安慰良心的量器来，良心得些安慰回去。照样，你若带了虚心领教的量器来，你必会满载而归。
（五）怜恤人的人有福了。怜恤人是信徒必须的品格。我们信仰纯正的信徒，常批评那些传社会福音的人，只注重救济，不注重救恩；只顾念人的贫穷，不理人属灵的需要。他们这种作风，当然是舍本逐末，前后倒置！但我们往往太过忽略了怜恤人的重要。有些兄弟姊妹们很爱教会，教会要钱建造房屋，他会奉献几千几万元，若有贫苦的弟兄需要救济时，他连几块钱也不肯施予，这是没有怜恤啊！主说：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识 神，胜于燔祭。”“良善”小字“或作怜恤”。根据新约主的引用，这里应译作怜恤。主不喜爱我们的祭祀，祂要我们怜恤贫穷的兄姐。教会里若有穷苦的兄姐们，我们要设法帮助，不应该让他们到外面去找帮助。如果张家有人需要钱，张家的人不肯帮忙自己的人，反要他向李家求助，这是张家的羞耻！照样，若主的儿女中有需要，主家中的人不肯帮助，反要他向外邦人求助，这也是主的羞耻，经上说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此。”
为了时间关系，今晚只能到此为止，其余，若主今晚不回来，留待明晚讨论，以上都是天国子民的资格，凡愿意在主国度里有份的，希望不把这些资格当作耳边风才好。主说：“我告诉你们：你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国！”
（六）清心的人有福了。若我们要知道清心是甚么意思，一定要先知道这里的“心”字是何所指。“心”在圣经中所指的甚多；有时指思想，有时指情感，有时指意志，有时指良心，也有时指我们一切的精神作用。所以研究圣经中“心”字的时候，我们要特别留意，一定要细看上下文，有时甚至要新旧约对照，才能清楚。要知道这里清心的意义，我们一定要找其它的经文帮忙。约翰告诉我们说；“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄阿，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”甚么人不敢见神呢？爱心责备的人。所以这里说：“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”神是无所不在的，惟有当人心有内疚时，人心惧怕神，才见不到神！一个孩子作了错事，心有内疚，就怕见爸爸的面。如果他毫无自责，心中坦然，那里会怕见爸爸！照样，若我们没有错处，良心不自责，我们就能见神了。所以“心”在这里是指良心的功用说的。如果一个人的良心有了问题，他祷告会不通，听道会乏味，对传道人会讨厌，对爱主的弟兄姊妹会避见，那里还敢见神啊！毋怪作教会领袖的，一定“要存清洁的良心”。
这样，清心是指清洁的良心说的。如果我们的良心不清洁，我们就不能坦然无惧地见神。谢谢主，在我们得救时，我们的良心已被主的宝血洗净；我们承认了罪，我们的良心也不再控告我们了。从那时起，良心的功用恢复，一有不义的地方，良心就会责备我们。相信我这样说的时候，在座有人的良心正在那里责备你，说你有那些事是不应该作的！每次当良心斥责我们的时候，我们便不能和主面对面了！我们一定要再一次求主宝血洗净，千万不要隐藏自己的罪，或说让它去！凡未到主面前认清的一切罪，只有两条路：一是把它认清，一是用意志把罪压下去。（普通人所说的忘记它）凡压下去的罪，永远是潜伏着，我们不特要消耗许多精力去抑压它，它也会令我们生病！各位，千万别把罪抑压住，要把罪交给耶稣，祂会洁净你，使你成为清心的人。愿主怜悯我们，叫我们都能像保罗所说的：“弟兄们：我在神面前行事为人，都是凭着纯善的（原文有此）良心，直到今日。”
（七）使人和睦的人有福了。我们知道，基督是宇宙中的和事佬。祂不特藉着十字架，拆毁了中间的墙，将以色列人和外邦人合而为一，成就了和睦；且藉着十字架，使两下归为一体，与神和好，连着万有，无论是地上的，天上的，都与神和好了！所以祂也要我们去作和事佬。我们有时看见教会中弟兄姐妹发生争执，不特没有尽力去劝解，反会存着幸灾乐祸的心去批评，或甚至鼓动！这样的人，不能称为神的儿子，不要希望主认识他，也不要希望在天国里有份！
我们劝人信耶稣，是叫人与神和好，免得神的震怒降在他们身上；但我们往往忽略了弟兄姊妹间的和睦。当他们中间发生意见的时候，我们会抱着“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”的态度。各位，若你不想“选上”，你可以有你的自由；如你想要在主的国度里有份，那你就没有这自由，你一定要负起和事佬的责任。若弟兄中有二人发生误会，你能不能请他们一同到家里来，拉着他们的手，请他们看在主的面上和你面上彼此饶恕呢？在真挚的爱里，我相信铁石的心肠也会软化了！
我少年时遭遇了一件永不忘记的事。我有一个淘气的弟弟，有一天，他被妈妈斥责了几句以后，心中很不服气，就用脚拼命地踢着一扇门出气！我觉得他这种态度很不应该，就自持着大哥的身份，去赏了他几个耳光。事后，我的良心有些不安。为要安慰我的良心，我便去把这事告诉了妈妈。我想：她就算不称赞我，也不至于会责备我吧！她听了后，半晌不出声，然后流着泪对我说：“亮呀，兄弟和同看娘面，千朵桃花一树开！”从此以后，我们两兄弟非常相爱。弟兄姊妹们，请记得：教会里的纷争，仇恨，也会叫在天上的慈父伤心流泪啊！愿主帮助我们，叫我们肯负起和事佬的责任来！如果我们当中彼此有仇恨的，应该彼此饶恕，如主饶恕我们一样。我们在世都是客人，今天不知道明天事，何必要赌气呢？
（八）为义受逼迫的人有福了。为真理受逼迫，或为行在神眼中看为正的事受毁谤，是不能避免的！因为经上记着说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫！”这样，除非我们不敬虔度日，否则，逼迫是在那里等候我们！这种逼迫，不特是敬虔的标志，也是向主是否尽忠的试金石。凡经得起试炼的，不特天国是他们的，且有大赏！我们的主为要强调这资格，再用两节经文来叙述它。（十一，十二节）所以基督徒为主名受逼迫的毁谤，甚至殉道，倒要欢喜；不特欢喜，也要快乐，因为神为他预备了先知的赏赐！综之，为主名受逼迫或殉道是神的高级恩典，只有那些配得的才能享有。所以凡为主名受逼迫，甚至殉道者，当自引以为荣，因为这证明你们是选上的。“你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐！”
我再说，弟兄姊妹们：为主受苦，甚至为主殉道，是神特殊的恩典！司提反是个好例子，教会历史中许多殉道的伟人，也都可以为此作见证。希望凡在火炼中度日的兄姐们能刚强壮胆，知道这至暂至轻的苦楚，要为你们成就极重无比永远的荣耀！基督升天后，坐在神右边，但当殉道者回天家时，祂会站起来欢迎，这是何等的“称赞，荣耀和尊重”啊！
天国子民的福份
我们都知道，本段经文普通称为八福篇，因为除了末一资格用过两次福字外，其余每一资格都有一个福字。虽然福字用了九次，福的说明却只有七种，因为第一和第八福同是“天国是他们的”。所以谓其说八福，毋宁说七福更准确些。其实这七福，无非是天国福份七方面的描写而已。因为在神眼中，惟有得进天国的人才算是真有福的！天国好比一株树，七福是树上的果子。现在让我们尝一尝这些果子的滋味！
（一）天国是他们的。我们都知道，当我们信主的时候，我们便与基督一同活过来，一同坐在天上。但我们能否与基督同王，要看我们能否让天国的权柄，在我们生活中施行；能否在一切逼迫患难中，打那美好的仗。如果我们能的话，那末主说，天国已是我们的。我们用不着担心我们能否得那不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为我们存留在天上的基业。相反地，我们相信：“我们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”或说“永不衰残的荣耀冠冕”。
（二）他们必得安慰。在世为主过“遭丧之家”生活的人，他们所得的安慰是永世的，正如保罗说：“但愿我们主耶稣基督，和那爱我们，开恩将永远的安慰，并美好的盼望，赐给我们的父神。”这永远的安慰和美好的盼望，当然都是指着天国说的。因为惟有在天国里的一切，是永远的，也是美好的。这安慰和盼望是要我们努力去得，但同时我们要牢记：天国的一切，仍是由于父神为谁预备，就赐给谁！我们的态度是：“作完了一切所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所作的本是我们应份作的。”
（三）他们必承受地土。当我年青的时候，每次读到这里，总是百思不得其解！“地土”到底何所指呢？谢谢主，一天读到以赛亚书说：“你哀求的时候，让你所聚集的拯救你罢；风要把他们刮散，一口气要把他们都吹去；但那投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。”我才知道，这地土原指神行政中心说的。因为本节的“必得地土”，等于“必承受神的圣山为业”。神的圣山既在旧约常指神行政中心，所以“得地土”就是“承受神行政的中心”。今天肯为主当得宁不得的，日后要在主行政中心掌权。
（四）他们必得饱足。凡是饥渴慕义的人，在今世一定得不到饱足。因为越是渴慕行而宜之的人，越会感觉到，作恶的和迷惑人的，越久越恶。不特社会上不法的事天天加增，就是教会也一过一天离经叛道。义人住在其中，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛，那里还会饱足！感谢主，祂有应许：“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”主应许我们将有新天新地，有义长居其中。这新天新地将充满了“行而宜之”！甚么都以神的尺为准则，甚么都以神的旨意为依归，毫与今天的不法、不德、不义。义人在其中将丰富地享受一切他所渴慕的。换句话说，惟有在天国里，义人才能饱足！
（五）他们必蒙怜恤。他们将蒙怜恤呢？主耶稣曾告诉我们，那些怜恤人的，就是见弟兄饥了给他吃，渴了给他喝，作客旅留他住，赤身露体给他穿，病了或坐监去看他的人，他们是蒙天父赐福的。他们的蒙怜恤是承受天国，正如马太所记：“于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”这个不是临时计划的，也不是犹太人拒绝基督后才补充的，乃是神在创世以来预备给义人的，就是怜恤人的人。
（六）他们必得见神，我们信主的人，一定已会见了神，否则我们就没法信耶稣！那末这里所说，清心的人必得见神，到底是甚么意思呢？在新约里，“见神”可有二个意思：一是今世的，一是在国度里的。今世的，觉神同在；在国度里的，实际与神同在，正如启示录所记：“他的仆人都要事奉他，也要见他的面；他的名字必写在他们的额上……他们要作王，直到永永远远。”在国度里，神要亲与他们同在，作他们的神。惟有今天清心的人就是行事为人凭着清洁良心的信徒，在国度里才能与基督同王，见祂的面，永远属祂；这不特在千禧年时，也在永世里，因为作王是永永远远的！
（七）他们必称为神的儿子。我们信主后已经是神的儿子了，为甚么这里又说必称为神的儿子？这问题，主耶稣已经代替我们答复。祂说：“得胜的，必承受这些为业，我要作他的 神，他要作我的儿子。”这样，这里所说的儿子，是指那些受国度为业的得胜者。我们不是信了主，有了主的生命就够了，我们还要努力去承受天上的基业。我们能否有资格去承受它，要看我们在世上的造就如何。若我们今天肯效法我们的主作和事佬，我们就会作祂的承继的儿子。总之，得神生命的儿子和承神基业的儿子是二，不是一！
以上七福，不过是描写天国福份的各方面，总括起来，只有一个福，就是与基督同王，承受神在创世以前为我们所预备的基业，实现神在万古前所应许的永生。弟兄姊妹们：我再说，得救是白白的，进神的国度是要资格的！这资格是训练成的，经过训练后，有人及格，也有人不合格！所以经上说：“被召的人多，选上的人少！”
弟兄姊妹们：我相信你们大多数已经得救，希望你们不叫主失望，努力进窄门，跑小路，接受天的统治，过“遭丧之家”的生活，凡事重义务轻权利，渴慕神旨得成，向众人行善，（向信徒一家的人更当这样）存清洁的良心，作神和人，人和人之间的和事佬，以欢喜快乐的心忍受逼迫，甚至殉道。赐平安的神，必亲自使你们全然成圣，保守你们的灵、与魂、与身子，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！
各位，做人难，做基督徒更难，要与主同王更难上加难！但不要怕，只要信，因主的恩典总是够我们用的。我们只要努力向标杆直跑，祂会扶持我们。我们不敢靠自己，但我们要尽自己所能的。相信那位在我们心里动了善工的，必会完成祂的工作在我们身上，因为他是信实的，祂的信实在到万代！哈利路亚！
今晚和各位讲论的，是信徒灵性生活最高尚而又最重要的题目。十分惭愧，我十多年来，未曾讲过这个题目，因为总是觉得自己不配讲，故不敢讲。是甚么题目？就是成圣。
今日在祈祷中，好像主要我讲这个题目，故无论配不配，都要放胆来讲，望圣灵启导我，不要使我讲过于主所许的话。
信徒灵性进步，有几个历程：1.信主2.重生3.悔改4.称义5.成圣。前两天是研究‘与主同死’和‘与主同活’的题目，合而言之，就是成圣的道理了。
何谓成圣？我先把它和几个要道，来比较一下，然后才下个定义。
（一）成圣与重生的分别
成圣，是我们在基督里藉着圣灵所做成的工夫，与重生不同。重生之道，有人看得太高深，也有人看得太肤浅，其实两者都是错误。王载先生去年在牯岭讲道，一日，讲到重生的问题，王先生谓现在有许多牧师还未重生。于是多人不以为然，群起反对，说：‘难道做牧师的人，还未得重生么’？这就是因为他们把重生看得太轻易之故，老实说：他们这种轻举妄动，及其对待王载先生的态度，已足证明他们未曾重生了。
在汉口有位姓王的牧师，他常常说：‘现在人常讲重生，其实谈何容易’……，那位牧师，很可以代表一般看得重生太奥秘太高深的人。前者失之不及；后者亦失之太过。
重生是得救的初步，做基督徒的，最低限度，要得到重生；若不得到重生，必不配称为基督徒。我们不要以为重生是最高级的灵程，其实重生是如树木的萌芽；成圣是如树木的结果。重生可比小孩子的脱离母胎，呱呱堕地；成圣可比小孩子的发育增长，至于成人。
我们在主里不可常作婴孩，现在中国教会，老年的婴孩太多了，有许多人，做了教友许久，仍未得着重生；即重生了，却固步自封，不追求成圣，如当日希伯来教会的信徒然，本该作师傅，却还做小学的学生；本该作成人，却还作婴孩－本该能吃干粮－习练通达，能分辨好歹；却只能吃奶－不熟练仁义的道理。（希
撒母耳说：‘扫罗家和大卫家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱’。王有两个，而其兴衰强弱不同。人重生之后，虽获有新生命，但其旧生命，仍然存在，如两王并立然。故我们当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。（希使旧生命－扫罗之家－完全消灭；新生命－大卫之家－替而复兴，则灵欲战争的痛苦，可以避免，成圣的工夫，谁谓不重要呢！
保罗在罗马书六章述说他得了重生的地位；到了七章，又述说他灵欲交争的痛苦；八章是述说他得胜的秘诀。故六章可说是重生的范围，七章可说是灵欲战争的围，八章可说是成圣的范围。可怜教会里有些信徒，信主多年，还不能越过第七章的范围，而进入第八章的境地。诸君！你心灵里仍有战争么？你已经到了八章的地步么？你已是一个成圣的门徒么？
（二）成圣与称义的分别
称义在于耶稣之死，－为我们而受死，担当我们的罪；成圣乃在于耶稣之活，－为我们而复活，使我们得着他的生命。
圣殿里有两个重要的器皿：一为祭坛，可表称义；一为铜盆，可表成圣。一个既蒙称义的信徒，还要时常洗濯，使能渐臻成圣。
称义可比方一个病人，已经过了危险时期，得着痊愈；但身体仍未恢复健康，成圣就是表他已达了完全复元的时期。
称义，又可比方一只大船，在海中行驶，忽然遇着大风扬，几乎沉没，后得脱险，驶进港口湾泊；然虽不致沉没，可是船身已破烂不堪，非大加修补不可。修补至于完全，这就是成圣了。
（三）成圣与洁净的分别
多人把这两件混为一谈，以为成圣即是洁净；洁净就是成圣，二而一，一而二，没有甚么区别，其实不然，得洁净的人，未必达于成圣的地步。盖洁净与称义一样，靠耶稣之死，成圣靠耶稣之生；洁净是消极，成圣是积极；洁净是成圣的初步，成圣是洁净的完全。
利未记十一－十六章，共有二百二十余次讲论洁净的问题，无论甚么都要洁净，即日常生活上的穿衣，吃饭，住所，……都要讲究清洁。但到了十七章以后，则讲论成圣的工夫，共有百三十一次之多。由此可想见我们不但要没有污秽，而得洁净；更要积极追求 神的圣洁，公义，纯全，慈爱……诸品德，务使与之相肖，登于成圣之域。
成圣亦有两个步骤：
1.地位上的成圣，按地位说可有三件：
（一）分别为圣。（未摩西先用膏油抹帐幕成圣，次则抹坛上的一切器皿，使他成圣，后则倒在亚伦的头上高他，使他成圣。
（二）归主为圣。（未凡归主属主者，皆为圣。大祭司头上的冠，有四个字：‘归主为圣’。可见我们原不能为圣，不过因归于主，故主便把我们成为圣洁罢了。
（三）在基督里成圣。感谢主！我们不是自己成圣，乃是在基督里成圣， 神不是看我们，乃是看基督，离开基督，我们便不能成甚么，有甚么，做甚么。哥林多教会，本不是圣洁的，里面有许多嫉忌，纷争……的不幸事情，和淫乱，结党……的诸般罪恶，那末，保罗何以在这里说他们在基督里成圣呢？盖保罗所说的，是指他们的地位而言，他们现在已经与世区别而归主，且在基督里，照生活上而言，虽未成圣；但凭地位来说，却已经成圣了。
2.生活上的成圣
成圣，不仅要有地位，更要有生活，若徒有名义上的成圣，而没有实际上的成圣。是偏枯的，不完全的。
现在教会里，无形中有划然不同的两派：一派以为我们一归主即可成圣，罪根已拔除。上海有一教会，就是专讲这层道理，但闻说那教会里的人，常有发脾气，撒谎……等弊病发生，若说成圣，罪根已除，何以会有这种不良现象呢？
其实，拔除罪根，不是这么容易的，盖我们灵命，不是一蹴可达完全，是要逐渐进步，到了一天，长成基督的身量，好像基督的纯全，那就不能犯罪了。
又有一派以为信徒永不能成圣的，成圣不是今生的事，因为有肉体的阻碍，惟有等到肉体脱离后，才可以达到成圣的境域。然此一派实太自欺，轻看了 神的大能，及基督宝血的价值。请问：今生不能成圣，难道要等到死后才能成圣么？肉体不能成圣，难道要把全身或一部分砍下来丢掉，就可成圣么？断无是理也。当知成圣与否，不在乎肉体，乃在乎心灵，故心灵圣洁，便可成圣，不然，虽肉体死了，亦是枉然。
所以我们不要自欺，须笃信成圣是今生所能达到的地位，不过我们不可以为达到这个地位，就算满足，当更要追求成圣的生活。保罗叫我们要长成基督的身量，可见基督所能长成的，我们亦能长成，基督所能达到的，我们亦能达到。到了主再临时，我们的身体得赎，这就是完满成圣的时候了。
诸位，你已到成圣的地步否？若不达此地步，断不能得到圣灵完全的充满，你要得圣灵的完全充满么？就先当圣洁你的器皿。
不成圣的人，亦不能见主。我们的肉眼虽不能看见主，但灵眼能看见主否？耶稣说：‘爱我的，必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现’。故不圣洁的人，必不能爱敬主；不爱主的人，必不能看见主，这是自然之理。
不成圣的人，亦不能合乎主用。主所重用的，不是卑贱的器皿，乃是贵重的器皿；不是污秽的器皿，乃是圣洁的器皿。许多信徒，很想献身于主，为主使用，却又不肯在生活上圣洁自己，诚令人百思不得其解！
不成圣的人，亦不能为得胜之人。保罗在罗马七章已详言其理。他为甚么叫苦？就是因为他觉得内里有弱点，－肢体中的律－他不能胜过。比方身体上有弱点的人，病菌必容易发生，故有用注身方法以图抵抗者。然病菌可怕，罪恶更可怕，我们灵性上若有弱点，它便乘虚而入了。故我们要做个得胜的人，非先除掉这个弱点不可。
不成圣的人，在主再临时，亦必不能被提。诸君，若主今晚再来，你能不能站在他面前，完全无可指摘呢？我们将来得以被提与否，视我们现在是不是全然成圣为转移。
吉林有一姊妹，她常常想到主再来时我能不能被提这个问题。她心里有些疑惑不定，觉得没有把握。一日，主在异象中向她显现，她即以此问题问主，主对她说：你曾预备么？你曾如新妇之预备迎接新郎么？她答：主啊！我预备了。说犹未完，忽见一天使手拿鲜花两瓶，妍艳无比，叫她种在心园之中。但她觉心园里有许多荆棘，怎能有栽植那鲜花的地位呢！其后天使助她拔出，接种此鲜花于心园之中。不久，她的生活，便觉如花的佳美，满溢着无限的馥郁与芬芳。她狂喜着说：好了，我现在已到了歌所谓‘我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵’的地位了。……
诸君，你堪称为基督的新妇吗？我们若不能毫无瑕疵，全然圣洁，恐怕将来要被主摈斥，不能同赴婚筵，与主共同快乐呢！
但如何能达此成圣的地位呢？有两方面的工作：
（一）神的工作
1.用苦难令人成圣苦难可比火，信徒好像金，金越炼则越精，信徒越受苦难，则越练达而至于成圣，故苦难实为信徒成圣的利器，我们当用喜乐的态度来接受它；忍耐的精神来对付它。千万不要灰心，当知这是万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。
2.用真理令人成圣真理就是 神的道，道是已经洁净的，故能圣洁我们。世人之所以卑污恶劣，是因为心中没有真理的缘故。； 神的道，存在他心里，他就不能犯罪。甚么人不能犯罪？不是成圣的人么？
3.用圣灵令人成圣；林上圣灵的工作，就是成圣的工作。约翰用水施，不能令人完全洁净，必须等到基督来，用圣灵与火给人施洗，才得洁净。
我们真感谢主之爱，他用那么多的方法成圣我们。然则我们从此便可以坐着不动，得到成圣了吗？这又不然。还要：
（二）人的工作
人的工作是甚么？身体的健康，有三要件：即食物，空气，与运动是也。而灵命的健康，亦脱不掉此三者：
1.多读经 圣经是我们灵命最良好最适宜的食物。我们读圣经，就是敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同主的荣变成的。
2.多祈祷 祈祷就是灵命的呼吸空气，一个常与主深交的人，他必像耶稣登山变像时一般，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。
3.多传道 要身体强健，必须多作合度的运动；要灵命圣洁，则必须多作救人的工夫－传道。越传道，则越能排除灵命上的罪恶，和越能增进灵命的健康。 最后，耶稣有一句关于成圣的话，最值得注意的，就是：‘我为他们的缘故，自己分别为圣；叫他们也因真理成圣。’耶稣的成圣，不是为己，乃是为人。我们亦当如此。盖我们与国家，社会，人群，……恉有莫大之关系，故当为别人的缘故，而自己分别为圣，好做别人的模楷，免为别人的绊脚石。── 贾玉铭
兄弟蒙主引导到培灵会来为他作见证，觉得十分战栗，深恐我所讲的，不是主所要我讲的信息，而是我自己的话。感谢主！在今早祈祷中，得他清楚的指示，要我讲甚么。
普日彼拉多问耶稣：‘真理是甚么’？此问题甚为重要，为世界最大的问题。真理是甚么？真理就是耶稣。耶稣很清楚的说：‘我就是真理’。……
先锋约翰亦为他作证说：‘道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理’。（约壹14）可惜彼拉多祇知问耶稣真理是甚么，却不给耶稣机会，回答他的问题。今日亦有许多人如彼拉多一样，一方面很想明了真理是甚么；但一方面却没有心思让耶稣回答他的问题，好像一问‘真理是甚么’便掉头而去，至终‘真理是甚么’依然没有明了。
昔日马利亚静坐于耶稣脚前听道，这是我们寻求真理应有的态度。所以我很恭敬的请诸位要效法彼拉多之查问真理是甚么；但不可效法他得不到答案便轻易放过去。
主耶稣来到世上，是特为给真理作见证，所以无论何人，若果真的要明白真理，问他真理是甚么，主耶稣必定回答他的问题，决不使他失望，这是我们可以断然知道的。
真理是甚么？真理就是实实在在，没有虚假，恰恰不错的意思。自从人类的始祖犯了罪，世人所度的生活，所过的日子，都是错谬的，虚假的，胡涂的。比方五个加三个是‘八个’，这是真理；若有人硬谓是‘七个’或‘九个’，那便错谬，虚假，胡涂而非真理了。主耶稣既是真理，人若不能在主耶稣里头活着，那就没有真理，则其人生的观念，思想，生活，都必颠倒错乱，胡胡涂涂没有宗旨。
旧约圣经很详细的记载以色列人犯罪的事。甚么叫犯罪？就是在 神面前错谬不对。 神叫亚伯拉罕离开本地，本族，父家往他所指示去的地方，就是要亚伯拉罕的后裔，在万民中作属他的子民，建立祭司的国度，为圣洁的国民。（世界所需要的，就是这样的国度和国民， 神选召以色列人，特别是想世人知道他所要造的人是怎样的，惜以色列人忘记这样重要的使命，在迦南饥荒约瑟为埃及宰相的时候，照着 神准许的旨意便全家搬到埃及去了。自此以后，他们所过的是胡涂错谬的生活，并不想到 神对于他们有何目的，后来，时候到了， 神施展大能，拯救他们出埃及，进迦南，他们又照着 神准许的旨意，打发探子去窥探迦南地，其中有十个探子回来告说那地的民强壮，城邑也坚固宽大，他们是伟人，据我们看自己就如蚱蜢一般。……以色列人一闻这些话就灰心丧胆，不敢前进，由此竟在旷野飘流四十年，过那毫无意义的日子。且更纵欲，背逆，犯罪，……不断地惹 神发怒。
迦南是预表信徒在基督里所得的产业。 神爱世人，甚至将他的独生子赐给世人，惜世人因过惯了那错误的日子，拒绝 神所赐的，而失去 神莫大的慈爱。但我们中间，有何人真正觉悟，厌恶从前错误的生活呢？请赶快接受耶稣，做你生命的起头，一改从前错谬的生活，而为正当的生活！
占据迦南地的异族人，是预表我们的旧人，这个旧人是灭亡的，败坏的，我们当靠赖基督，脱去从前行为上的旧人，穿上新人，而有主的形像。以色列人若越能恨恶迦南地的异族人，则必越能得着迦南的土地；照样，我们若越能恨恶自己的旧人，则亦必越能得着在基督里的土地──属灵的产业。主耶稣说：‘爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生’诸君你已有了基督的生命为起点否？又不断的打那美好的仗，而要得着他里面的土地否。保罗就是这样竭力追求，忘记背后，努力面前的向着标竿直跑。保罗得了又得，前进不已，这是我们应该效法的。
过约但河，是预表我们与主耶稣同死，一个真实信耶稣的人，必相信耶稣的死就是众人的死，耶稣不但替众人死，亦是同众人死。耶稣在十字架上死了，同时，我们亦与他在十字架上一同死了。现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。因此，我们如果信了耶稣就不当承认自己，再过自己的日子。但可惜许多信徒的生活，还是像以色列人旷野飘流，日日如此，月月如此，年年如此，数十年如此，没有享过迦南乐土。
我们看见一个人离开世界，便说那人死了，死了的意思，就是表明那人再没有权柄过自己的日子了，若说死人还能过自己的日子，那就是奇怪的说法。可惜有不少的信徒，在 神面前，就是这样过奇怪的日子，还不觉得奇怪真是可惜。
我们如果真的承认我们已经与基督同钉十字架，并与他一同复活，我们自然也应当承认我们再没有权利过自己的日子，这是圣经‘死’的原理。
我常常对我们的学生说：这本奇妙的圣经，真是值得我们用毕生的时间去研究；然而这不是说我们须要研究一生的时候，方可明白圣经，如果是这样，倒不见得圣经有何奇妙。奇妙就是我们能用一分钟明白全部圣经，能用一礼拜明白全部圣经，能用一个月明白全部圣经，能用一年明白全部圣经，能用一世明白全部圣经，也可以说一世尚不够，要用永永远远的时间明白全部圣经。
现在不说别的，只说如何用一分钟明白全部圣经，这本圣经可分为三部份：一是从创世记到玛拉基；二是从马太到约翰；三是从使徒行传到启示录，此为全部圣经。从创世记到玛拉基，所讲的大意，是犯罪，刑罚，审判，咒诅，流血死亡等，可用‘死亡’二字包括之。从马太福音到约翰福音所讲的是 神爱世人，甚至将他的独生子耶稣，赐给世人。人死在罪恶之中，没有生命， 神将他自己的生命赐给世人为生命，所以四福音可以用‘生命’二字包括之。从使徒行传至启示录，所讲的是生命的表显，生命的工作，可以用‘工作’二字包括之。故全部圣经合拢起来，不过六个字就可以包括，即：‘死亡’‘生命’‘工作’。若嫌六个字还多，亦可用三个字即‘死’‘生’‘工’。明白这三个字，就明白全部圣经，这恐怕尚不要一分钟呢！
以色列人不过约但河，便没有得着迦南，我们不与基督同死，便没有得着基督的生命。有了生命之后，方可工作，例如在采蜜的工作之前，必须先有蜜蜂的生命，这是显而易见的理。兄弟在这会集中，大概是顺着这个次序，讲论‘死’‘生’‘工’这三个问题。请诸位多多为此祈祷。
我此次来，定了主意不重在讲我所知的，乃是讲我所经验的，我凭着良心说：若非由我亲自经验过的，我便不讲。所谓亲自经验过的，就是主的手曾在我身上所作的工，现今在诸位面前见证出来。所以诸位不要以为所听的是语言文字的一篇讲义，或以为是听甚么人的话，若有‘人’字的阻隔，介乎其间，必不能得主亲自把真理启示在我们的心中。但愿我们是像马利亚静坐主的足前，面对面的领受主的真理；不像彼拉多提出‘真理是甚么’的问题之后，不求解决，便口是心非的掉头而走。── 成寄归
在我讲今早的信息之前，我喜欢作几句见证：我是生长在非基督徒的家庭，从小就相信佛教。在十岁左右，很欢喜佛教，并念佛教的经。在十余岁时，便常到佛堂，和那些佛教中人，往来谈话，他们的对联等等，我也念得很熟，耳濡目染，佛教的道理便深深的印在我的脑海中。因我觉得这个世界及其中的一切，都是虚空的，于是不得不要找个心灵寄托的地方，这信仰佛教的一个最大原因。但不久，我对于佛教渐渐的怀疑，因为佛教不讲创造万有的主宰，说来说去，都是空空洞洞，不能满足我的心，所以过了几年糊胡的日子，到底一无所得，于是我开始失望了。到了十七八岁的时候，我常这样思想：‘世界上难道没有别的宗教比佛教更好更完全的么’？以后出外旅行，走到一个地方，看见回教的礼拜堂，又听说回教是讲真主的，羡慕的心油然而生，假如当时有人介绍，也许就做个回教徒。
感谢主！我在第一次听见福音，没有等到第二次，便心满意足，立志相信，因为我老早已盼望得着这样的道理。我信道后，又得主给我特别机会，使我听见李叔青先生讲道，李先生不多讲圣经的教训，他所讲的大概是圣经的原理。原理就是不可更易的一种定理。比方蜂能酿蜜，蚕能吐丝，是一种定理，为任何人所不能否认，不能更易的，但这个定理不在乎蜜与丝的方面，乃在乎蜂与蚕的本身。原理与教训，是有分别的，例如：圣经中常叫我们去结果子，这就是教训，不是原理，至于怎样方可结出果子来，那就要明白原理。先有蜂与蚕，自然就有蜜与丝：先有树，才有果，先有原理，才有教训。可见我们欲得属灵的教训，先要寻求圣经的原理，这是毫无疑义的。
我十分感谢主恩，引导我多年研究圣经中的原理，我越明白圣经的原理，我的信心，就越坚固，不然，恐怕也有退步再回到佛教去的危险呢。在报纸上常有这样的记载：某某基督教徒，现已转入佛教了！例如：前月有一段新闻，谓美国某教士，现已放下十字架，穿上了袈裟，到中国内地去宣传佛教。更有一位意大利的基督徒，现在我国西湖做和尚。诸如此类，尚有许多，他们何以如此下乔木而入幽谷？就是由于他们没有彻底的明白圣经原理，他们的眼光太肤浅，以为基督教的道理，比不上佛教那么精深，他们所看见的，不过是基督教的一些道德的教训，没有明白基督教的原理。可见我们只讲教训，不讲原理，实属危险，我们的圣经，无论甚么地方，都是先讲原理，后讲教训的。例如：，是讲原理；5－8节，是讲教训。9－11节，是讲原理；12节是讲教训。其它类此者很多，不过略举一例罢了。
我觉得基督徒有一个最大的危险，就是在皮毛上得着一些基督教的好教训，知其然而不知其所以然，以为基督教，不过如此而已，没有更进一步的追求基督教的原理，其结果虽不致退到别的宗教去，然疑惑丛生，信心摇动，自顾不暇焉能救人，我头一次听闻主道之后，便立时相信，可是信是容易，至于怎样过基督徒的日子，那就另是一个很难的问题。比方今早我们听见我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，但若不明白圣经的原理，未必知道对付魔鬼的方法。又刚才所讲的歌罗西三章，那里说我们已经脱去旧人穿上新人，但若不明白圣经的原理，亦如何知道怎样脱去旧人穿上新人呢？
教会里许多基督徒，未能彻底明了得救的原理，以致灵程游移无定，有时自觉心境好，行为没有差错，便以为自己是一个得救的人；若有时自觉心境恶劣，行为不对圣经，便怀疑自己还未得救。主耶稣的救恩，是这样的儿戏，昨是今非的靠不住么？
当日以色列人不了解真理，就不能真正过以色列人当过的日子，正如希伯来书第三章说：‘他们心里常常迷糊竟不晓得 神的作为；……有人存着不信的恶心，把永生 神离弃了；……有人被罪迷惑心里就刚硬了’。我们读，及，看出他们真是无知得很，肤浅得很，心里常常迷糊，常存不信的恶心，被罪迷惑，心里刚硬，不识 神要在他们身上所成就的永远计划和大作为。他们只知思念埃及地的一点肉体好处，即如坐在肉锅旁边，以及吃鱼，吃黄瓜，西瓜，霾说鹊龋却忘了 神应许赐给他们的流乳与蜜的迦南──那更美更好的产业。所以一个人甘心作幼稚和肤浅的基督徒，必不能明白 神对于他们的心意，因此也就不能得着更大更美的灵福。
现在我要再请诸位注意包括圣经的三个字，即：‘死’‘生’‘工’。在说：‘在亚当里众人都死了’。人既然死了， 神就不能对死人讲话，而希望死人作甚么。比方我们走到坟墓那里，大声疾呼的对那已死的人说：‘死人啊！起来吧！我要吩咐你作甚么呢’！那末，人必笑我为愚人，为呆子； 神是智慧的根源，难道亦做人们所视为愚蠢的事吗？所以 神对于死人的办法，就是差遣第二亚当──基督──来到世上，把他自己的生命赐给世人。我们世人惟一的责任，就是接受基督为我们的生命，有了生命，同时也就有了基督的灵进入我们的心为印记。圣灵亲自用说不出来的叹息，为我们祷告；使我们可以认识何为 神的美旨；行 神要我们走的路；作 神指定我们作的工夫。我们看圣经，若用鸟瞰式的看法，整个的看，便看出其中整个的原理，就是人死了， 神赐人生命，有了生命， 神才能藉着圣灵用他作工。
我常常这样想：耶稣为何不在亚当犯罪后，或洪水后，或亚伯拉罕的时代，或任何旧约时代而降世呢？岂因耶稣也像人一样在那时没有空闲来么？当然不是。这就是 神要人彻底明白基督到世上，是来作生命的。他来是推翻旧人的一切所有，他来就是旧人的尽头，新人──基督的起头。世人如果不是真的认识自己是死的，是一无希望的罪人，他就没有那么容易明白耶稣是他的生命，没有那么容易就让耶稣推翻他，充满他，占据他的一切所有。这就是全部圣经占大部分的旧约所作的工，也可以说这就是旧约的功用。
昨日讲彼拉多向耶稣问说真理是甚么？但他等不到答复就转身走了，今日亦是有许多人很愿意为 神作工，很愿意明白真理，但可惜不能深深的进到 神面前，多有忍耐等候他，直到真的认识了自己。在及说：撒母耳与扫罗约定了要他在吉甲等候七天，等到撒母耳来，才可献祭。不料他等是等了七天，到最后的几分钟却不能等，他竟贸然献祭，以致被弃绝，成了 神不能用的一人。请诸位注意：扫罗愿意献祭，却不愿意等候，──愿意尽人力而作工，却不愿听神旨而行事。今日不少基督徒，情愿作胡涂的基督徒，不情愿作清楚的基督徒；也有许多传道的，情愿作胡涂的传道的，不情愿作清楚的传道的。
旧约好比一所房子，充塞其间的，不外证明人是死在罪恶之中，所以旧约的末了是以‘咒诅’二字为结束。我们不妨在这个房子里多住一些时，直到实在明了 神的旨意，和自己的本来面目。认清了自己所站的那死亡的地位，然后再进一步，而到新约的房子来，这样就可知道耶稣是怎样的充充满满的有恩典，有真理，而接受他为我们的生命，为我们的一切所有。保罗之所以能够将万事当作有损的，将万事看作粪土，为要得着基督，以识基督为至宝，就是因为保罗看透了自己是属于败坏死亡，不可救药。所以他哀叹说：‘我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？’注意，保罗的苦，不是在乎他作错了某事而苦，乃是由于他自己不能脱离这取死的身体而苦。然而他认识只有耶稣能拯救他脱离这取死的身体，他很有把握的说：‘靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。’所以我们若不实实在在的认识自己是败坏，是灭亡的，就断不能以取死的身体为苦，而求脱离。耶稣说：‘一粒麦子，不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。’先有死而后有生，我们总要承认这个先死而后生的原理，与他同死而脱离死，与他同活而有新生命。
我在二十岁时，已接受了耶稣的生命，我以后的工作不过是生命的表显，无论作了甚么，也不是我的功劳。比方蜂之酿蜜，犬之守夜，不是功劳不过是生命的表显，生命都有其表显，不独人类与其它动物为然，即植物亦无不然。总之，甚么生命，就有甚么生命的表显，这是天然的定理。
我国各地教会的内容，不免软弱，肤浅，在灵性上深有根底的人，处处都感缺少。为何如此？一言以蔽之就是没有照着这简单的，‘死’‘生’‘工’去行，所以我们不怕多多研究这三个──‘死’‘生’‘工’的问题。不怕明白太多，经验太多，我老老实实的说：我经验二十余年，总以为未足，倒觉得越过越感觉不足。经验告诉我们：越多研究圣经的原理，就越多明白自己的不足，越多明白自己的不足，就越多认识基督的丰富能力。诸君啊！水有源，木有本，我们得能力的源头，就在这里了！── 成寄归
我每次讲道，总觉是在诸君面前作见证。我已经告诉诸位，我以前是最爱佛教的，以后决定作基督徒的时候，也是决定不但接受耶稣为救主，也是决定接受他的道，愿意遵守他的道。在这里我得到一个经验，就是越遵守主的道，就越能晓得他的道，恰如主耶稣所说，晓得是从遵守来的。在这两节圣经里，叫我们看出三个极相关连的道理：
（一）相信耶稣的人，就要常常遵守他的道。耶稣对信他的犹太人说，‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒’。主耶稣就是真理，他的话真是没有虚假，没有错误。一个人若只相信他的道，却不遵守他的道，他的信心不过是历史的信心，是空无一物的。主耶稣说，‘凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去’。真是主的门徒，必遵守主的道；遵守主的道，才真是门徒，二者有连带的关系。我们若把主耶稣的话换一个说法，就是‘你们若不常常遵守我的道，就不是我的门徒了’。保罗说：‘你若口里认耶稣为主，心里信 神叫他从死里复活，就必得救’。心里相信，就是‘信心’，口里承认，就是‘遵守’。有了信心，自然就有遵守。这好像我们看见一个人拿着筷子吃饭的时候，我们知道他对于饭已经有了信心，相信饭是他活命的要素。只相信饭，而不实行吃饭，这样的信心与他何益？信心与遵守自然是打成一片的，不能分开。
（二）常常遵守主的道就必晓得真理。一个人还没有遵守吃饭的定理，实行吃饭，就已经晓得饭的滋味如何，那就断无此理。照样还没有遵守真理，就已经晓得真理的滋味如何，也断无此理。主耶稣清楚的告诉我们：‘你们若常常遵守我的道，就是我的门徒，你们必晓得真理。’
‘晓得’与‘相信’是有分别的：晓得比相信更进了一步。比方这张木凳我晓得牠是木头做的，我不能说我相信是牠木头做的。因为我晓得，所以全世界的人都不能叫我怀疑，以为这不是木头做的。只相信而不晓得，那就不同。一位天文家说太阳比地球大多少倍，我当时坚信不疑，但过些时，另有一位天文家说实在太阳比地球大的倍数不是如此，两者各异其说，那么就不能不令我变相信而为怀疑了。假如我不止相信，而且晓得，就没有怀疑的余地。我们应当晓得圣经真理，就像晓得木凳是用木头做的那样确实。保罗说：‘我知道所信的是谁’他不说我相信，乃说我知道，这是他由相信而遵守，因遵守而到知道的地步。晓得真理并非一件难事，只要实在遵守主的道：遵守也不是难事，只要承认主的道，现在还要说我自己相信的见证：当我相信耶稣的时候，我承认主的道，因此知道我是死在罪恶之中，我不止是坏人，乃是死人。同时我又知道 神不是叫死人变好，乃是另外赐我一个生命，就是耶稣的生命，使我这个死人，成为活人。有人以为生命不过是更好的一种生活，那是大错，生命乃是实在的生命，不是比喻的话。生命就是 神另外赐的生命，即耶稣藉着圣灵真的活在我们里面，这生命不是他本来所有的。真有生命经验的人，他要晓得在他接受这生命之后，明明另有一个新性情，兄姊们，你有这种灵历否？
人若不晓一件东西，就必不知怎样用那件东西。比方有的乡里人不晓得自来水笔是有甚么用处，他必不知拿来写字；不晓得电灯是个甚么东西，就必不知用牠照亮。推而至于其它对象亦然。记得早年我们的地方来了一帮土匪，他们不晓得自来水笔当作何用，打字机当作何用，还有许多对象，他们都不知当作何用，以至弄坏许多东西，真是可惜。不止对象如此，对于我们的身体亦然。人犯罪，就是不晓得身体当作何用而致错用。亚之所以犯罪，就是错用了身体的原故。我再说，世上只有主耶稣是晓得身体，而善用身体。耶稣深知他的身体是出于 神的预备，也晓得他的身体独一的用处，就是表显 神旨意的器具，此外别无他用；所以他说：‘你曾给我预备了身体，…… 神阿，我来了，为要照你的旨意行’。
神做人是按着自己形像造的。身体的用处，就是表显 神的形像。我承认这个原理，所以我信主之后，最怕的一件事，就是在我的身体上，没有 神旨意的表显，而自己作主，错用了我的身体。我们的始祖亚当致死的原因，不是说他作了甚么其它的坏事，不过违背 神的旨意，没有把身体作遵行 神旨意的器具。请再看说：‘凡称呼我主阿，主阿的人不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去’又说‘这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行 神旨意的，是永远长存’我信主以后就是顶怕我做的事，不是 神的旨意。一件事，无论好到甚么地步，若不确实晓得是出于 神旨意，我就不敢轻于进行。从前先母曾命我进电报局去学打电报，当时我亦十分欢喜，可是进去不久，心里异常不安。为何不安呢，那时我说不出所以然的原故，只知不安，以后想到一节圣经，即说：‘眼睛就是身上的灯，你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢’。那时我心里的光真是黑暗了，故我的心感觉十分痛苦，我不便向人说，亦不敢向母亲说，盖亦没有理由可说，惟有向主祷告，我心中也十分害怕，好像再不离开那里，便没有性命一般。感谢主，其后靠他的恩惠，和大能，断绝了电报局的关系，然而这在神面前是有重大的原因，在人面前还是无原无故，即先母在当时，也全然莫名其妙。
此后我觉得主在我所行的路上，一步一步的引领我。有时虽免不了经过流泪谷，和死荫幽谷，但主与我同在。我的本性喜欢自食其力，最怕作一个受人供给的，专门传道的。不过到了一个时候， 神的旨意要我如此，遂不得不作了。正如保罗说：‘我传福音没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐，若不甘心，责任已经托付我了。’
当我起头传道的时候有一位西国女士Miss V. M. ward 劝我入美国慕笛圣经学校的函授科，她说函授科有两种课程，一是很难，一是较易，那极难的课程，恐怕你担当不起，不若学那较易的吧。于是我就签了名单，去上那较易的课，但在签名的时候，心里感觉不安，以后更是心里不平安起来，因为晓得 神的旨意是要我上那更难的课，然报名册已经寄到美国，费已经纳了，无可如何，只得到毕业再说。我读了两年毕业了，虽知道这个课程是好，但觉得心里还是空的，没有成就 神的旨意，于是再和那位女士商量，再要读那极难的课程即司可福函授圣经课程。The Scofield Bible CorrespondenceCourse 我知道这课程是不容易读的，里面有二千七百多问题，均须学者逐条解答，而且是用英文。然我深信这是 神的旨意，我终于报名了。毕业之后，又觉得 神要我把这司可福函授圣经课程译成中文，以普及我国的教会，前后费了七年的时间，才把牠译成。但完全出版印约费要三千元。虽然我是没有分文的，但我深知 神要成就自己的旨意。以后除有钱能完全出版外，且有余资。 神旨意的确实和奇妙，此时不能细说。现在上这个课的学生已有六百余位，全国除新疆外各省及国外都有人加入。我这样说一是作见证，二是证明我若晓得身体是何用处，才能晓得将身体用得不错。‘不错’，就是真理，我以为这就是晓得真理。
（三）晓得真理就必得着自由，这里不过略略讲几句，人犯罪就是亏缺了 神的荣耀，亏缺 神的荣耀，就是错用了身体，没有将身体荣耀 神。身体既错用了，没有真理，就成了魔的巢穴，罪恶的奴仆，不能自由。请再听主耶稣说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓真理，真理必叫你们得以自由’。又说‘所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了’这就是晓得真理就必得着自由的原理。── 成寄归
这里说‘定命’就是 神的定命。‘人人都有一死’，因人人皆有罪。‘死后且有审判’这是人人所不能逃脱的。
我在二十余年前是个未信道的人，那时候我亦知人人要死，且要受审判，我也最怕审判，然何人操审判之权，及被审判者有何结局，则懵然不知，所知的是有审判，怕审判而已。我在初信主的时候，圣经的真理尚不了解，怕审判的心依然存在，因我以为从前所犯的罪恶，必定要在审判台前向众人及天使显露出来。
我所以怕审判的原故，就是自有生以来，我心中有许多不可以对人言的污秽，羞辱，罪恶，在那个时候都要摆在 神和天使及众人面前，不能丝毫隐饰，这是怕丢脸，较之怕刑罚更重。然现今想到那时不明白真理，实在可怜。
以后等到我实在明白了真理，才晓得主耶稣在十字架上的时候，已经为信他的人受了审判，信徒也是在那十字架上一同受了审判。我们相信的人对于罪的审判已经过去。自从明白了这件事，就非常平安，快乐，如释重担，无怪耶稣说，‘你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由’。我想不明白真理的人，不免要白吃许多无谓的苦。
我深知在教会中这样的人无处没有，就是已经信了耶稣得了救，因为不明白真理的原故，常常惧怕审判，或对于自己得救的问题，时时怀疑。感谢主开导我的心，并给我机会叫我研究圣经中的原理。但我之所以研究圣经原理，并非只把我们研究的作为讲道的材料，因为我若不明白圣经原理，就不晓得如何对 神，如何对人，如何对魔鬼……更不晓得如何清清楚楚的过基督徒的日子，享受基督徒应该有的一切权利。
今天我要和各位讲论审判的事。有人以为审判是死后的一件大事，就是说等到天地末日的时候，不论信主的，或未信主的，都要站在审判台前同受审判，这并不是圣经的真理。圣经上是很清楚的告诉我们，有七个审判，兹分述如左：
（一）信徒的罪已经受了审判 信主的人所有罪过，已经同主耶稣在十字架上受了审判。在说：‘如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了’。无论哪个信徒，若能领会这句恩言，他的心中必得着说不出的安慰。我自明白这句恩言之后，心里真是快乐不能形容。
一个人在真心信主的时候，必看见主耶稣在十字架上替他成为罪。我从前已经说过，所谓罪不是指人犯了一样一样的罪，乃是指人整个罪恶的身体，即圣经上所说的‘罪身’。我们信主的时候，这个罪身已经在十字架上与主一同钉死。并不是说在信主之后，另有一个时候与主同钉的，凡圣经中讲到与主同钉的地方，都是指过去的，已经有的。在说：‘我己经与基督同钉十字架……’。请注意‘已经’两字，何人实在信了主，他就已经与主同钉。这叫我们知道，信徒罪的身体已经在十字架被钉死，被灭绝，这是信徒对于自己一世所站的地位。
说：‘凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。’凡信主的人，都应当确实的知道他是已经如此。主耶稣已经替他作成，他只要相信承认接受。
十年前我在江苏聚会，有一位女传道士说：‘我很巴不得与主同死，可是我不能死掉，有时似乎死了，有时又活过来，真是没有办法。’这样的话对于不明白真理的人，似乎她说得很对，其实不合圣经的原理。因为信主的人‘己经’在十字架与主同死了，现在所站的地位，就是死的地位，只要明白，相信，承认是这个地位，不能再有理由为自己活着。能够活着的，不是我自己，是基督在我里面活着。
在圣经里发见许多这样的真理。例如：说：‘但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。’保罗这里不是说我盼望钉在十字架上，他亦从不如此教训人。在说：‘因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在 神里面。’以上都有‘已经’二字，这是多么直捷了当的话。
说：‘现在你们因我讲给你们的道，已经干净了’，甚么道能叫我们已经干净呢？就是葡萄树的道。耶稣说，‘我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子’。我们在主耶稣身上与他联合不分，他的死就是我的死，他死在十字架上受审判，受咒诅，就是我死在十字架上受审判，受咒诅。一个已经受了刑罚而死过的囚犯，当然不能再受第二次的刑罚。照样信徒亦必不再在律法之下，受罪的栽判，罪的刑罚，这是可断言的。
早年我在河南一女校里讲道，也是讲到这个问题，讲毕，有些教员与学生对我说：我们从前都是怕受罪的审判的，但现在感谢主，明白了这个真理，知道将来我们再没有罪的审判，真是喜出望外了。
耶稣这里说：‘现在你们因我讲给你们的道，已经干净了’，我们都知道叫我们干净的乃是主耶稣的宝血，但他在这里不是说他的宝血，乃是说，因我讲给你们的道，已经干净了。这叫我们知道主耶稣的宝血本是洗净了我们一切的罪，但人若不明白洁净之道，就是有主耶稣的宝血洁净了他的罪，他也没有知识，可以知道这个。我可以作个见证，我信主之后好几年过那胡涂的生活，心中得不着安慰，就是因为我尚未明白我与耶稣是连属不分的，他的血已经把我的罪完全洗净，实际上我已经得了洁净。但在已经洁净的道理上尚胡涂，而不自知依然看自己是没有洁净的，辜负 神的恩典，亏缺他的荣耀。
今日教会里亦有许多人还是不明白主耶稣说：‘因我讲给你们的道，已经干净了。’他信主以前是个罪人，信主后，依然自称是个罪人，自始至终无时不是个罪人。请看保罗如何告诉我们：‘我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人；难道基督是叫人犯罪的么？断乎不是！’这样看来，主的血已经洗净了我们的罪，使我们可以因信称义，主的灵也在我们的心里同证我们是 神的儿子，但我们如果不明白这其中的道理，就是因信称了义，因十字架的审判已经得了罪的涂抹，还不免怀疑，惧怕，庸人自扰。
（二）信徒自己的审判。我们信徒虽已经有了基督的生命，但仍有旧人同时存在，所以还有审判自己的必要。说：‘我们若是分辨自己，就不至于受审；我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。’我们里面有基督的生命，同时亦有我们自己。我们当给这自己一个地位，这个地位就是十字架。耶稣说：‘若有人要跟从我就当给舍己，背起他的十字架来跟从我。’所谓舍己，即不承认自己之意。保罗说：‘现在活着的不再是我，’这是保罗不承认自己的宣言。无论何时，这个自己一显露活动，就必当定自己的罪。所以我们现在应当审判自己，分辨自己，承认自己是已经钉死在十字架的地位，那末，就不至于和世人一同定罪了。
（三）信徒的工作受审判。我们读，就知信徒的工作要受审判。当主再来的时候，他要将本时代的信徒提到空中，──已死的要复活，未死的要改变，一同被提到空中与主相会。这时候，我们信徒要受工作的审判。保罗在这里说，信徒的工作分为两种：一种是金银宝石的工作，一种是草木禾稓的工作。有些人作工，确是忠心努力，明证真理，实在宣传救恩，引人得救；但有些人则潦草塞责，随便敷衍，自占地土；保罗说：各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐，人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己（若真是信徒）却要得救，乃像从火里经过的一样。
我在二十年前初信主的时候，看见一个传道人在他病得快死的时候，他伤心，难过，惧怕，惟恐不能得救。我听见他似乎祈祷说：‘ 神阿，求你留我在世上多活几年，好使我竭力多作主工，补偿已往的缺憾’，……这是他错谬的思想，他以为得救，与作工有相连的关系，多作几年工夫，对于得救好像稳当得多，同时他又以为工作好些，得救便更有把握，工作不好，得救便觉靠不住。他要以自己的工作，加在得救的事上，这是因为他尚不明白得救的原理。若他实在了解得救的原理，一方面要十分感谢赞美主，因主已为他作成得救之工，又一方面也当十分惭愧，懊悔，因在活着的时候，没有尽力，没有忠心，亏缺 神的荣耀，痛心悔改，求主赦免他的罪。这样他心中必大得安慰，快乐，可以安然去世。惜他不是如此，只想到他的工作如何，如何。因此在临终的时候，异常痛苦可怜。请问，这是因为基督作成的救恩不能拯救他么？不是，乃是因为他没有得救的知识。
现在有好些信徒，还是站在那个传道人的错误路上，以为在世上活的时候行为好些。工作多做些，将来的得救便可靠；反之，行为坏些，工作失败些，那就靠不住了！或昨日得胜便以为得救；今日失败，便以为不得救。唉！这样基督徒的人生，多么可怜！多么痛苦！
殊不知得救的工夫完全是耶稣已经作成的，我们信靠他，一伸手接受这个救恩，我们就立时得救。至于我们得救后的工作，完全另是一个问题，这是关于我们将来的赏赐，不可与得救混为一事。我们若作金银宝石的工夫，将来受火的试验──工作的审判──之后，必得那公义的冠冕。
（四）万民苦待犹太人的审判 我们看，分别山羊绵羊的比方，就知主在再来时，必定审判那些苦待犹太人的国民。所谓‘我兄弟中最微小的一个，’就是暗指犹太人而言。关于这个问题，现在我不能多费时间详细讲论，因为这个审判在教训上虽为信徒的警戒与榜样，但在原理上，是属于犹太人的。
（五）以色列人的审判。主将来要审判以色列人，有的被禁止入他们的本地，有的蒙主大大赐福，这个审判亦与我们无关，故亦不必多说。
（六）一切不信耶稣的人──死人──的审判。说：‘我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人无论大小都站在宝座前，案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册，死了的人，都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人，他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也要被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。’
（七）天使受审判。犹6：‘又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。’
以上七个审判已经大概的说了。现在要请诸位注意谁为审判的主。说‘父不审判人，乃将审判的事全交与子’。也是明言主耶稣是‘审判活人死人的主’。
我们如果细细的思想，为何父不审判人，乃将审判的事全交与耶稣，就更能明白 神的公义。因为 神若审判世人，世人似乎能有理由向 神辨论说，天上是何等的圣洁，地上是何等的污秽，而且我们又有世上种种的艰难，和魔鬼的诱惑，我们怎能不过犯罪的日子呢。假如我们能像 神住在高天，没有世界和肉体的牵累，我们未必能犯罪的。……然而 神自己不审判人，审判的主却是耶稣，是有肉体的，他在世上也是有各种艰难，各种魔鬼的试探。正如说‘他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有罪’。那末主耶稣是审判主人，就无词可对了。
然而人似乎还有理由说几句不服的话，耶稣是由童女所生没有罪根性。我们是从情欲而生的，怎能比耶稣呢？若我们能像耶稣一样，没有罪根性。我们亦必不犯罪了。可是审判世界的时候，不光是耶稣，同时也有信耶稣的人与耶稣一同作审判世界的主。请看说：‘岂不知圣徒要审判世界么？……岂不知我们要审判天使么？’这就使世人闭口无言，不能不说 神是公义了。
诸位亲爱的兄姊，这样看来，我们责任何等重大，我们不独是与耶稣一同审判，而且在审判台前占重要的位置，我们如果不能实在顺服圣灵，得胜一切的罪恶，与世界分别，作 神圣洁的子民，我们就不知何以能与耶稣一同审判世界。若是能的话，那就要使世人呼冤呢！但愿我们十分认识‘圣徒要审判世界’的地位，不使世人有所借口，好叫我们既配做审判世界的人，又把荣耀归给公义的 神。阿们。── 成寄归
‘岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么。所以我们藉着浸（礼）归入死，和祂一同埋葬。原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。’）
‘你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。都因那叫祂从死里复活神的功用。’）
每一个人决心信主得救以后，除了特殊情形之外，他们都要接受教会给他们施浸。这是主在复活升天以前对门徒的吩咐，这个吩咐是非常严肃的，因为主把这个吩咐摆在祂已经得了天上地下所有的权柄的事实的基础上。因此我们信主得救了的人，不要把受浸看作平常的事，等闲视之。主亲自吩咐人在教会中必要作的事，受浸和擘饼记念主是其中的两件。主要我们去作的必定不是徒具外表的仪文，并且在新约里神要我们注重灵（实际），而不注重仪文，（参看）所以我们该认定，主既然吩咐信徒受浸，我们就照着主的吩咐受浸。事实上，我们从使徒行传的记载里，也能看见每一个信主的人都遵着主的吩咐受浸。
对受浸的误解
不少人对受浸这件事没有正确的认识，甚至是糊里胡涂的受了浸。神不喜欢我们作胡涂人，我们也不该在属灵的事上胡乱来作。一般人对受浸的误解大概是这样：
不是作基督徒的界线
有人听了福音，也信了主，但是还没有受浸，别人就看他还不是基督徒，甚至这人自己也看自己还不是真正的基督徒，所以在生活上还可以随便一点，犯罪和世人同流合污也不要紧。这个认识很错误。受浸不是作基督徒的界线。我们成为基督不是因为受浸，而是因为信了主，信了主的人，不管他是受了浸，或是还没有受浸，他已经是属主的人，决不能因为没有受浸就可以在生活上随便。有这样心的人，即使他口中说是信主，恐怕他实际还没有得救。
不是加入教会的礼仪
受浸常给人称作“浸礼”，中文圣经也有几处把受浸译作“浸礼”，再加上人受了浸就得着教会的接纳的事实，因此就给人一个印象，受浸是为了加入教会而有的一个礼仪。严格说来，受浸不是一个礼，而是一个活生生的见证，或者说是藉着受浸来宣告一个属灵的事实，我们不该把它看作一种例行公事的礼仪。信徒成为教会的一份子，不是在受浸的时候，而是在信主得救的时候，所以把受浸看成是加入教会也是不正确的。信徒受浸以后，就可以完全摆进教会生活里是一个事实，但并不等于他是在那时才成为教会的一份子。从教会这一面看，施浸是承认一个已成的事实，就是神已经接纳了那一个人。所以我们不该把受浸看作是加入教会的礼仪或手续。进入教会的手续只有一样，就是接受主耶稣作救主。
不是在信主的事上毕业
常常看到或是听到有一些人在受浸以后就绝迹不参加教会的聚会和事奉。你若是有机会碰到这样的人，你就会明白他们以在学校念书的过程来看受浸，他们以为参加过了初信造就聚会以后，等到受了浸就是毕业了，一切属灵的事都已经作完满了，这是很错的观念。我们活在肉身中的年日，对于属灵的事是永远没有毕业这一回事的。受浸可以说是教会生活的开始，而不是属灵的事的结束。
受浸的意义
主既然不要我们作没有属灵意义的事，那么祂所要我们作的就一定是有属灵的目的的。我们要受浸，我们就该要明白受浸的属灵意义。明白了神的心意，又按着神的心意去受浸，这样的人才能活在神的恩福里。
从起的记载，并的说明，我们能很清楚的得着一个关于受浸的属灵认识。神要我们藉着受浸来归入主的死，也归入主的复活。说清楚一点，神要我们藉着受浸的动作来显明我们在救恩里的事实；就是我们与主一同死，一同埋葬，又一同复活。这是一件顶宝贝的事实，说出我们与主耶稣的联合，神虽然没有直接在我们身上施行审判，定罪和刑罚，但是因着我们是与主耶稣联合的，祂在十字架上所受的刑罚和死就是我们所受的刑罚和死，祂的埋葬也是我们的埋葬，祂从死人里复活也就带着我们一同复活。我们受浸就是用我们的行动来显明这个救恩的事实。因为这个属灵的事实，我们可以从几方面来认识受浸的意义了。
在神，人，鬼面前的见证（宣告）
‘你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。’）受浸在里面是与主联合，外面是披戴基督。披戴就是穿上衣服，披戴基督就是把基督当作衣服穿上，给人从我们身上所看到是基督，并基督和我们的联合。所以我们受浸就是向神表明我们是与基督联合的，向人见证我们是归于基督的，也向撒但宣告我们不再在牠的权势下，藉着与基督同死，永远脱离了牠的辖制，与牠无份无关了。
信心接受与主联合的事实
‘岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么。……我们在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。’、5节）受浸不单是表明与主联合，并且也是藉着信心作受浸的动作来归入主里面，叫主所有一切成为我的，主所作的也成为我的，受浸有外面的动作，也有里面的信心，外面的动作表明受浸的人归入主，里面的信心叫受浸的人接受与主联合的事实。人在信心里行主这一个吩咐，就实在的接触到与主联合的恩福。
新生样式的记号
受浸了，从水里上来，正说出在主复活的形状上与主联合，‘叫我们一举一动有新生的样式’。受浸这一下动作在我们一生的年日中作了一个明显的记号，表明我们的旧人已经与主同死了，我们向罪已经死了，从水里上来的人是个与主同活的人，对世界一切旧的关系都结束了。从今以后，不再向罪活，而是向神活着。这一个记号一直的提醒我们，我们不再是欠罪债的人，我们没有理由再顺从肉体去犯罪，在世界中打滚。我们与主一同活过来，就该按着新的生命活出新生的样式。
受浸的样式
受浸既然关连到与主同死及同活的事实，那么该用甚么样式来作才能表明这个事实呢？这个问题本来不该成为问题的，但是因着人的遗传偏离了圣经的样式，所以才叫受浸的样式成为问题。我们先从正面来看这件事。
全身浸入水中才能显明同死同活的事实
圣经上所用的浸字（）的解释，是浸没的意思，就是完全沉没在液体中。因此受浸应当是全身浸在水里就对了。虽然文字的解释有时会因时代的变迁而有些差别，但是从历史的事实也可以让人知道，教会起初的施浸都是全身浸到水里去的。徒八章三十六节起记着，‘二人往前走，到了有水的地方。太监说，看呀，这里有水，我受浸有甚么妨碍呢。……腓利和太监同下水里去，腓利就给他施浸。从水里上来。’这段历史很清楚的说明，受浸是下到水里，也浸没到水中去。如果像一些教会照遗传的作法，只是洒水或滴水在信徒的头上，那么施浸和受浸的人就不必都下到水里去。
历史的证据也不是受浸要全身浸进水中的最重要的依据，我们所注意的是，只有全身浸进水中才能显明与主同死并同活的事实，洒水或滴水都不能表明这事，因此受洗便成了没有意义的事了。受浸可以在河里，海里，或是水池里进行，只要有足够的水就行。人进到水里如同进到死地，浸到水里如同埋葬在坟墓里，藉着主的埋葬把我们的罪，肉体和世界都埋葬掉，从水中上来就如同从坟墓和死亡里复活过来。受浸就是进到水里，浸入水里，又从水中上来。这一些动作就完整的把我们与主联合的救恩事实表明出来。
为了“浸”或“洗”的样式问题，教会中曾经有过长时期的辩论，有人提出说：“这只是仪式的问题，浸或洗都无关重要。”甚至有人提出：“如果要完全根据圣经，耶稣是在约但河受浸的，那么受浸就都得到约但河去才行。”我们觉得说这些话是没有多大意思的，因为这也是一个顺服的问题。人既然不愿意顺服，太多的辩论只不过显露人的愚昧；人若是愿意顺服，主的话既然说是受浸，那么我们就照着主的吩咐去受浸就好了。
从浸变成洗的历史过程
是甚么原因把浸变成洗呢？我们从教会历史上去了解，会帮助我们顺服主的话。
大约从一世纪后期开始，教会已经受了许多异端学说的侵蚀。到了二世纪初，有好些人主张“受浸有使人得救的神秘能力”的说法，也有人说到“受浸的水有神奇的能力”，又有人说“受浸有赦罪的功效”，……在主后一一七年时，安提阿的监督 IGNATIUS 首先发表这种主张，以后又有 HERMAS，里昂的主教IRENAEUS，及一些称为教父等人鼓吹同样的主张，因此就把这学说渐渐造成了“真理”，叫人以为受浸可以使人得救。这样一来，问题就产生了，垂死的病人和婴孩怎能受浸呢？若不给他们受浸，他们就不能得救，为了让他们得救，就一定要给他们受浸，为了解决这个困难，再加上伪经“巴拿巴书信”里以洒水三次代替浸的见解，在三世纪时，有人就开始以洒水受洗来代替了受浸，再加上人贪图方便省事的原因，那时的教会就渐渐用“洗”来代替“浸”了。注
历史的过程是这样，由于错误的学说而使“受洗”代替了“受浸”。但神的道究竟不能长久受埋藏，所以在中世纪时，已经有神的儿女们看到受浸的亮光了，经过长期的非难与反对，神终竟叫多人认识了受浸的真理。
注：详见JOHANNES WARNS 所著“BAPTISM”一书内的第四章 THE PATER－NOSIER PRESS 出版。
受浸与得救的关系
受浸是否真能使人得救呢？我们在神的话里查考一下就可以明白了。我们在圣经中没有看到在正面说到受浸可以得救的经文，虽然在这样记着说：“信而受浸的必然得救。”好像是不受浸就不能得救，但是把下文一连起来比对，‘不信的必被定罪。’我们就知道得救的重点不是在“浸”，而是在“信”。信了主还没有受浸的人也是一样得救的。
‘这水所表明的浸（礼），现在藉着耶稣基督的复活，也拯救你们。这浸（礼）本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。’）这话明明告诉我们，受浸并不能使人得救，也没有洁净人的污秽的能力。既然受浸与使人得救没有关系，那么为甚么一定要受浸呢？这是顺服的问题。主是这样定规，我们就这样顺服，如此，我们在神面前便有了无亏的良心，不然，我们的良心在神面前就有亏了，因为没有顺服神。
甚么人可以受浸
现在有不少教会在持守真道上失落了，不照着圣经的吩咐去作，在给人施浸的事上也是随便马虎，只求教会名册上的人数增多，而不理会那些人是否在救恩里。我们若要追求作讨主喜悦的人，就不要随从今世的风气。我们先来注意一个问题。
究竟有几种浸
有人以为耶稣也在约但河受浸，所以我们就效法耶稣去受浸，把这个作为受浸的根据，这是不对的。我们该留意，耶稣所受的浸与我们现在所受的浸是不是一样的呢？好多人没有注意这个问题，而这个问题的答案是“不一样”。提到‘各样浸（礼）’，我们就知道有好些浸（礼）。大体上就我们一般所知道的，有──
1. 进犹太教的浸。外邦人进犹太教，犹太人就给他们施浸。
2. 约翰所传悔改的浸。约翰在约但河给人所施的浸，是称为悔改的浸。（参看）这浸的意思是叫人承认自己是犯罪远离神的人，要悔改归向神，预备心意来信耶稣。主耶稣当日受约翰的浸的理由，并不是因为祂自己是罪人，连约翰也明说祂不该受这个浸，而是因为‘世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’祂来作人，就站在人的地位上，承认人是亏欠神的，所以要悔改归向神，显明神是义的，而人是不义的。这就是主所说：‘尽诸般的义’的意思。（参看）
3. 信主耶稣与祂联合的浸。
除了这几个浸以外，也许还会再有一些浸是我们所不知道的。
我们现在所要受的浸──信而受浸
既然有几种浸，我们现在接受那一种浸呢？
‘信而受浸’，我们现在所该接受的就是这一种。先是相信了耶稣，得救了，然后才受浸，只是这样的浸才对。各种的浸在外表动作上可能是没有多大的差别，但在属灵的实际就完全不一样，人得救了才能受浸，没有得救的人就是有了受浸的动作，那不过是像在游泳时在水中经过一样，没有属灵的实际，也可以说完全没有过受浸这一回事。所以我们所要受的浸是先信了主，与主有了联合，就藉着浸来表明这事的浸。
由于是‘信而受浸’，婴孩或小童的“洗礼”就成了没有意思的，这个作法只是由于错误道理的影响。所以教会只能给得救了的人施浸，不知道自己得救的人；就不要给他们施浸。至于一些病重垂死，或身体的情况不合宜受浸的人，就不必勉强去受浸，只用信心接受神的恩典就行了。神不会责怪这样的人，因为不是他们不愿意，而是他们不可能。
“再浸”的问题
因为是‘信而受浸’，因此有些没有信而浸（或洗）的人，或者是信而没有浸（只有洒水洗）的人，当他们看见了‘信而受浸’的亮光而受了浸，就引起一些人的非议说：“浸（洗）礼只有一次，再浸是不合真理。”这样的话是没有根据的，没有信而浸或洗，和信了受洗的人，从圣经的要求来说，他们根本没有受过浸，怎么会有“再浸”的事情发生呢？只有得救的人，他们受了浸，而别人因特殊原因要他们重浸，这才是“再浸”，这样的“再浸”才是不合真理。在以弗所的那十二个门徒，他们受了约翰的浸，因为不是‘信而受浸’，保罗就奉主的名给他们施浸。（参看）只有‘信而受浸’才能算是受浸，别的浸或洗都不能说是受过浸。
施浸的人
教会给人施浸，当然不是全教会的弟兄都下到水里去施浸，而是由很少数的弟兄施浸，那么谁去施浸呢？一般的公会都承认施浸是牧师的特权，不是牧师就不能施浸。这个观念是错的，最低限度在圣经中没法找出“牧师”这种职衔，也就是说根本就没有现今的“牧师”这一回事。（注）我们从使徒行传看见，为太监施浸的腓利不是一个“牧师”，只是耶路撒冷教会中的一个“执事”。（圣经上没有明说他是执事，但从事实上看，极有可能是。）所以我们看定教会中的弟兄都可以施浸，但是为着人的软弱的缘故，就多让一些在主里年长的弟兄施浸，这样作并不等于取消其它的弟兄施浸的资格。
受浸是一件严肃的属灵的事，我们都该有严肃的态度来对待它。有些人抱着看戏或嬉笑的态度来看弟兄受浸，这是十分愚昧的。在信心里受浸是十分蒙福的，曾经有好些弟兄在信心里作受浸的事，他们真经历了与主联合的大释放，心灵苏醒，享用着神的同在。所以受浸的人和赴施浸聚会的人都该慎重，藉着受浸来温习救恩的功课，来尝受主恩典的新鲜。
注：参看王明道先生所写的“五十年来”第一二六页和一三五至一三六页。
──王国显《在基督里长进──第二辑》
‘主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神。因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救。’）
以前，有一位基督徒发过这样的问题，他说：‘我已经重生了，但是不晓得要等到甚么时候才能得救？’许多信了主的人，对于在救恩里的一些事实没有认识清楚，心灵上就常常受到搅扰和困惑。得救和重生是不是同一件事呢？称义和重生有没有关系？得救的人就是圣徒吗？这一连串的事实和疑问，我们也要弄清楚，好叫我们心里明白神给我们的恩典是何等的浩大。
得救和重生我们已经看过了，在这里我们先把称义和成圣简略的来看一看。
称义是甚么？
一句简单的话说，称义就是神不再看信徒是罪人，反过来看他们是义（好）人。人在神面前，本来都是罪人，该受审判和定罪的。神看这些人，满身都是罪，整个人都已经给罪腐蚀到坏透了，没有一点完整，也没有一点的好处，是如假包换的罪人。现今这些人信了耶稣，耶稣替他们受了罪的刑罚，祂的血也洗净了他们犯罪的痕迹，他们在神面前不再有罪了，神也因着看见祂儿子的血，就不称他们为罪人，也不再定他们的罪，因为他们靠着主耶稣的救赎，都成了没有罪的人了，神就称这些人为义人。从罪人改变成为义人，这一个身份上的改变，就是称义。从前是站在罪人的地位上，现今因着主耶稣就转换过来，站在义人的地位上。
成圣是甚么？
人是不洁的，从里到外每一处都已经给罪玷污了。但神是圣洁的，并且神也显明了一个严重的事实，‘非圣洁没有人能见主。’）因此，人要能见神，必定先要除去不洁，还要成为圣洁；不单是除去不洁的行为，而且是彻底改换了那不洁的性质。从不洁的人改换成一个圣洁的人，简单的说，就是圣人。这是一个很不寻常的事实，也是人本身所不能作得到的事。但是当人一相信主耶稣，神就使不洁的人成了圣人，因为人一接受主耶稣，不光是洗净了外面的罪行，并且同时接受了神的生命，连同神的性情和性质也接受进来。（参看）人的性质改变了，就成为圣洁，从世界分别出来归于神，也像神，这就是圣洁。举一个比方说：一杯白开水，把一点茶叶加进去，马上它的质地就改变了，与水有分别了，不再是水，而成了茶。同样的，主耶稣一加进罪人的里头，罪人就转变成了圣人。从里，我们可以看见在哥林多地方上的信徒，他们有许多软弱和失败，但圣经还是称他们为圣徒（人），也说明了神也是看他们是圣人。所以一个信了主的人就是一个圣人。虽然这话讲出来好像很难为情，怎样也不敢说自己是一个圣人，能与一些古“圣贤”相比，但这却的的确确是神给人的救恩里的一个事实。
一个事实，四种光景。
我们看到这里，就可以下一个结论，无论是说得救，重生，称义，或是成圣，都是在说出人在神面前的一切问题，因着神藉着主耶稣所成功的救赎完全解决了。是一个事实的四种光景。从罪得赦免，脱离罪的权势，审判和永刑这一面来说，是得救；从接受神的生命，作一个新造的人这一面来说，是重生；从罪人转变成为义人这一方面来说，是称义；从不洁的人转变成为圣人，将自己分别为圣归于神这一方面来说，是成圣。这四种光景都是表明一个救恩的事实，如同一本书有长，阔，高的样子。这些长，阔，高都是在表明着同一本书的事实。
我们根据甚么说，得救，重生，称义，成圣是一个事实的四种光景呢？请看下面的经文。
‘当信主耶稣，你……必得救。’）
‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。’）
‘神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义，……也称信耶稣的人为义。’）
‘所以我们看定了，人称义是因着信。’）
‘既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，……使我们因信基督称义。’）
‘……因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁。’）
‘我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。’）
‘但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了。’）
从上面所列出的经文，我们看出人得救，重生，称义和成圣，都是因着人相信主耶稣所作成的救赎而发生的。虽然是四种光景，但得着的条件完全相同。人一相信主就得救，也得重生，又被称义，并且同时成圣。这四种光景是同时成就在信主的人身上，并且没有先后次序的分别。得救的人就是重生的人，重生的人就是称义的人，称义的人就是成圣的人，成圣的人也就是得救的人。
一个严厉的批评
许多没有信主的人，常常对基督徒有一些严厉的批评，有些是出于不明白，有些却是出于敌意的。他们说：“人一信了耶稣，就得救，就没有罪，这样岂不是鼓励人去犯罪？犯了罪也得救，也是圣人，这种道理使人很不佩服。”如果有过重生得救经历的人，他们会很清楚说这些话的人是没有经历救恩的，也是不认识救恩的。我们不是说信了耶稣的人绝对不会再犯罪，也不是说神会纵容信耶稣的人犯罪。但是对于这类的批评，我们也该有一个清楚的认识。
首先我们要清楚的，就是救恩在信的人身上的工作，头一样就是叫人恢复罪的感觉，对罪有敏感的反应。没有信主的人，一般来说对罪的感觉是麻木的，间中有些道德观念比较强一点的人，虽然对罪有一点反应，但总不会敏感到对罪有恨恶的程度，认识罪的可怕与可憎，经历到罪的败坏人和损害人的生命平安。但信了主的人既然恢复了罪的感觉，就不可能再像从前一样随便的犯罪，以犯罪为喜乐。另一方面，因为圣灵住在得救的人里面，要禁止人有犯罪的意图，也责备人犯罪，直到人脱离了犯罪的事实，才能恢复心灵的平安。因此，神给人的救恩虽然是如此的奇妙又丰富，但却没有一点鼓励人放心犯罪的事实，反倒是随时随地禁止人和罪再发生关系。
还有，神对基督徒犯罪也没有宽容。虽然神不再定他们灭亡的罪，但神还是给他们存留审判和处分，并且犯罪的信徒也得在肉身上承担犯罪的报应和苦果。这也是十分真确的事，关于这一点，我们留到以后才专一的来探讨。
不过我们也必须要承认，的确有不少信主的人，他们实际的生活是配不上他们在救恩中所得的身份和地位，以致招惹了人的非议，也羞辱了主的名字。因此，信主的人需要追求在生活上实际的称义和成圣。
地位和实际
得救和重生，在人信主的时候，只一次就完全成就了，不必再经过多少的时间与追求，但是称义与成圣却有一点分别。信主的时候，人也是只一次就得着了称义和成圣的地位与身份，但是却没有实际生活上的称义与成圣。要达到这个实际的生活，就要继续的追求与学习。信主以前，人在实际的生活上称义与成圣是没有可能的，不管怎样学习与追求，也不会生出果效来。信主以后，地位改变了，性质也改变了，就有了这个可能。
我们在这里先看一个比方。有一个流浪儿，衣不蔽体，憔悴消瘦又肮脏。有一天，一个很有名望的富人遇见了他。这个人样样都富足，只是没有儿子。看见这个小乞丐，就带他回家，吩咐人给他理发，洗澡，换衣服，把他打扮得似模似样，因为这富人要认他作儿子。就是这样他就成了这个人的儿子。当晚，这人为这个儿子大摆筵席，欢宴亲友，宣告他收养了一个儿子。这个小孩与他的父亲一同坐席，等到菜肴一摆上来，都是这小孩从来没有吃过的好东西，他等不得了，就显出他的老习惯来，筷子也不用，张开手就拿回来往嘴里塞，一点也不理会其余的宾客。也许有人会想，怎么这个小孩一点礼貌规矩都不懂，恐怕不是这人的儿子吧？不，的确是儿子，从收养的时候起，这小孩实在是这有名望的人的儿子，这个儿子的地位已经是不能改变的事实。是儿子，在地位和身份上一点没有疑问，只是生活习惯跟不上，但是他的地位已经确定了，不会因为生活跟不上，就变成不是儿子。现在的问题是在生活习惯上要从新学习和操练，使他的实际生活跟上所得的地位和身份。
我们的光景就像这个流浪儿一样，因着主耶稣，我们已经在地位上称义成圣了，并且这个地位不能再有改变。‘因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。’）但是神又给我们看见，地位已经有了，就当追求实际的生活，这样在人面前就是显明我们是称义和成圣了。我们在神面前是因信称义和成圣，但是人只能从我们的实际生活来认识我们。神也是这样的提醒我们，在人面前称义，就得在实际生活上显出来。这就是所说：‘这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。’的意思。
‘那召你们的既是圣洁的，你们在一切所行的事上也要圣洁。’）
‘亲爱的弟兄啊！我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。’）
‘你们既从罪里得了释放，……你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。’）
从上面的经文看来，神在救恩中给了我们在祂面前的称义和成圣，祂也提醒我们要追求称义与成圣的生活，好叫神的心愿在信主的人身上成全。就是‘当恐惧战兢，活出你们所得的救恩来（直译），……使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命之道表明出来。’）等到主耶稣再来的时候，我们就全然的称义成圣，完全的像那爱我们，为我们舍己的主耶稣。祂‘把教会洗净，成为圣洁，……毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。’）因为‘主若显现，我们必要像祂。’）
附注：请读者参阅“神的义”。在该书内对称义的问题有详尽的讲论。
神的义 倪柝声着 福音书房出版
──王国显《在基督里长进──第一辑》
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人；那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分么？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得甚么呢？或说偶像算得甚么呢？我乃是说：外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨么？我们比祂还有能力么？”
“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。’饭后，也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。所以无论何人，不以相配的态度吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。”，“不按理吃主的饼”另译为“不以相配的态度吃主的饼”）
祷告：亲爱的天父！你邀请我们来到主的桌子前，这是何等的喜乐，何等的权利！我们实在感谢、赞美你，因为我们本来一点也不配，但你使我们配得前来与你一同坐席，与你相交，并来赞美敬拜你。因此，主阿！当我们继续在你的同在里，我们实在求你吹气在你的话中，在我们每个人的心里把它点活。主阿！每一次我们聚集来记念你，都是真实、活泼并具有永远的价值。愿一切荣耀都归与你。奉主耶稣基督的名。阿们！
圣灵用一句话总结了原初教会的生活和见证，这句话记在：所有信主的人一起生活，他们擘饼、祈祷，并生活在使徒的教训和交通里头。不仅是十二使徒，不单是在五旬节前在楼房上等候了十天的一百二十人，还有在五旬节信主的那三千人，他们都恒心持守、生活在使徒的教训和交通中，一起擘饼、祈祷。这就是原初教会的生活方式，是他们向世界的见证。
使徒的教训和交通
请注意，这里不是说使徒的“诸教训”，而是使徒们的一个教训。当时有十二使徒，但他们没有十二种不同的教训。纵然他们每个人都不相同，彼得跟约翰相异，雅各和安得烈不同。当我们读新约的时候，甚至发现他们的教训各有偏重。如果你读约翰写的书卷，即使不见他的名字，很明显地你仍会知道是约翰写的。如果你读彼得的书信，尽管你没有注意他的名字，仍会知道是彼得。换言之，所有这些使徒，不单是十二使徒，而是所有的使徒，包括保罗等等，他们的教训虽然各有偏重，但教训却只有一个，而不是有许多的教训。
彼得没有自己的教训、约翰没有自己的教训、保罗没有自己的教训，雅各也没有自己的教训，他们都传主耶稣所教导他们的。换言之，使徒的教训是单数的。使徒的教训没有别的，那就是主的教训。所以在你看到“主的教训”。虽然是保罗在那里教训人，帕弗的总督却希奇主的教训。
原初教会所有信徒都相信主耶稣，他们持守主的教训，持守使徒们的交通。同样的，不是“各样交通”，而是单数的“交通”。纵使有许多的使徒，他们的交通乃是合一的，因为这是神的儿子耶稣基督的交通。保罗没有自己的交通，彼得也没有自己的交通。你发现他们都在同一个交通里，那就是神儿子耶稣基督的交通里。
所以，保罗在说：“神是信实的，你们原是被祂所召，进入我们主耶稣基督的交通里。”（另译）我们都是被呼召进入神儿子耶稣基督的交通里。使徒的交通没有别的，就是神儿子耶稣基督的交通。
在约翰说：“我们将所看见、所听见的、传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”这是原初教会所有信徒的生活方式，这是他们一同持之以恒地在使徒的教训和交通里的方式，也是在主的教训里，与在神的儿子耶稣基督的交通里。这是原初教会教导和生活的方式，也是我们今天应有的教导和生活的方式。
公开的见证
教训关乎真理，交通系于生命，两者互相平衡。一方面是真理的教导；另一方面是生命和爱的交通。这是平衡的，不是偏向一方面的。这是原初教会的生活方式。因为他们持续在使徒的教训和交通里，你就看见他们表现了在使徒的教训和交通里持之以恒的公开见证。
擘饼和祈祷就是公开的见证。有时候我们并不太重视擘饼、主的桌子或是主的晚餐，有时候我们甚至忽略祷告。这里的祷告不是指我们个人的私祷，我们都晓得私祷的重要，这里的祷告却是指团体的祷告。教会聚集在一起祈祷，就像教会聚集擘饼记念主一样。
在现今的基督教里，人不太重视擘饼这件事。有些聚会地方甚至完全不擘饼，例如“神之友”，也就是“贵格会”，他们完全不擘饼。他们以为擘饼只是一个象征，只是外在的形式而已，他们以为他们已经脱离了这些外在的事物，已经进入灵里。有些地方一个月擘饼一次，有些可能一年两次，就是在复活节和圣诞节，他们不太重视擘饼。但在原初教会，这是他们持守使徒的教训和交通的表现。
同样的，在今天的基督教里，人也不太重视一起祷告。有些地方没有团体祷告，只是礼拜天一起聚集一小时，已经足够了，他们对同心祷告掉以轻心。有些地方可能有祷告聚会，却只有三、五人在那里。神的子民并不强调团体祷告这件事，也不来一起祷告，他们认为这是多余的。但在原初教会，这是他们的生活，是他们的见证。擘饼和祷告这两件事是原初教会的公开生活和见证。今天我们集中在擘饼这件事上。
擘饼
有时候，我们认为擘饼只是一个仪式、一种传统，或者我们因习以为常而视之等闲。我们必须紧记，擘饼并不是由其它人设立的，乃是由主亲自设立的。在祂被卖的那一夜，祂招聚自己的门徒，是祂自己的家人，在楼房跟祂一起吃逾越节的筵席。到了筵席的末了，祂拿起饼来，祝福了，就递给门徒，并说：“你们拿着吃，这是我的身体。”然后，祂拿起杯，祝谢了，递给门徒，说：“这是用我血所立的新约，你们拿着喝。”这是立新约的血，为赦罪而流的。
因此在那晚上，我们的主耶稣吩咐祂的教会擘饼来记念祂。从此，教会就遵此而行。不只是耶路撒冷、犹太、撒玛利亚，连外邦人的教会也如此行。神兴起保罗，借着他的职事，在外邦人中间建立了许多教会，他们也遵此而行。不论犹太人的教会或外邦人的教会都如此行，因为在基督里并没有犹太人或外邦人之区别。
当然，保罗未曾亲眼见过主。他不是主在地上时的门徒，所以他没有亲耳听见主说擘饼的事。然而在哥林多前书第十一章，他说：“我当日传给你们的，原是从主领受的。”显然保罗得到了一个启示。升天的主告诉保罗无论往那里去，无论在何处建立了教会，他们都要以擘饼作为公开的见证，作为他们公开的生活。
主远瞻加略，为我们舍命以先，吩咐我们擘饼，即使是祂复活升天之后，坐在父神的右边，祂仍命令我们如此行来记念祂。主是何等重视此事！祂一而再，再而三地提醒祂的子民：“你们应当如此行，为的是记念我。”
何以主多番提醒我们如此行呢？难道祂害怕我们忘记祂吗？我们怎能忘记这位深爱我们、为我们死、为我们舍了自己的主呢？亲爱的弟兄姊妹！祂知道我们的软弱，但更重要的是因为祂极爱我们，盼望我们来记念祂，所以祂才好像坚持要我们如此行。祂深爱我们，不想我们离开起初的爱。我们与主的关系是爱的关系，不是头脑、物质的事，而是爱的联系。祂爱我们，为我们舍己，祂爱我们至极，祂为属于祂的人舍己；因为祂这样爱我们，祂希望我们也爱祂。祂所求望于祂子民的，就是起初的爱。起初的爱指时间上的第一和素质上的第一，意思是说，我们爱祂像祂爱我们一样。祂维持我们在祂起初的爱中的唯一途径，就是把祂的爱呈现在我们眼前。
我们何等容易受诱惑！何等容易左顾右盼，我们的心思也是何等容易被牵引到许多其它的事物上。主说：“你们应当如此行，为的是记念我。”这就是这个方法，这是祂对我们的爱。祂要一直把祂的爱呈现在我们眼前，免得我们离开对祂那份起初的爱。我们感谢主！祂要我们来记念祂。这不是重担，而是为了我们的利益和好处。这也是祂的命令。因为这是祂的命令，我们就必须如此行。
有些事是仇敌所极其恨恶的。仇敌恨恶神的子民一起聚集来擘饼。你可曾想过这一点？仇敌恨恶见到神的子民聚在一起祷告。我们听过有人说，当圣徒跪下来，魔鬼就颤抖了。如果神的子民一同聚集祷告，就要震动地狱了。正因如此，仇敌千方百计要拦阻神的子民聚集祷告；擘饼也是如此。假若你仔细思索今天仇敌在擘饼的事上对神的子民所作的工作，你就明白牠是多么狡猾和诡计多端。比如说有些人的确重视擘饼或是主的晚餐，他们确实看见这是教会生活的中心，他们也以此作为教会生活、事奉的中心。但你看魔鬼何其狡猾？牠知道牠不能挪去擘饼，所以牠把擘饼的性质改变了，使擘饼变成了弥撒。
甚么是“弥撒”呢？弥撒就是重演钉十字架的事实。借着神甫的祝福，饼就变成主耶稣物质的身体；所以人吃那饼的时候就是吃主的肉。借着神甫的祝福，那酒也物质化，成为主耶稣的血，所以你成了喝血者。这就是天主教的“化质说”。有一大群基督教的所谓信徒也相信化质说：酒转化成血，然后喝下去；饼转化成了主耶稣物质的身体，然后吃下去。换言之：把一切属灵的实际都物质化了。
我们的主耶稣要被钉死多少次呢？每逢人庆祝弥撒时，我们的基督就像再被钉一次。二十世纪以来，祂被钉了无数次，这岂不是一种亵渎吗？希伯来书第十章说：“我们的主耶稣一次献上自己作挽回祭，就完成了永远的救赎。”祂不需要再死，一次就已经足够了。祂现在活着，并且活到永永远远。我们所敬拜的是活的基督。希伯来书第六章说：“你若把主耶稣重钉十字架，就是明明的羞辱祂。”由此可见，仇敌何其狡猾，牠想把这个变成另一样东西，要把擘饼变成不合乎圣经，变成不是主所要的东西。因为人把擘饼变得如此神秘，就失去其本来意义，人把擘饼看成一件神秘的事。
另一方面，有许多人，就是所谓的更正教徒，他们看见仇敌的诡计是要把擘饼变成弥撒，所以他们说：“不，不，这不过是象征而已。”主耶稣说：“这是我的身体。”他们说：“不，主的意思是这代表我的身体，这并不真是我的身体。”主说：“这是我的血。”他们说：“这当然不是祂的血，只是代表了祂的血。”因此他们视擘饼只是一件象征的事，当你把擘饼贬为一种象征，你就把它贬低到次要的地位去了。
在更正教的教会中，聚会里最首要的就是传讲圣经，或是话语的职事，或是讲道。讲道成了敬拜的中心。实在说来，讲道是为了神子民的益处，但不能被视为敬拜的中心。敬拜的中心必须是主，而不是主的百姓。我们被仇敌欺骗，变得这样自我中心，就算是来敬拜神，也只为了自己的利益而已。因此，在更正教的教会中，讲道和话语职事占了首要的位置。他们把擘饼撤到次要的位置。有些地方甚至不设立擘饼，有些地方则只隔一段日子才进行一次。他们甚至说：“如果你经常擘饼，这件事就会变得很平常。”为甚么呢？因为这是一个象征，那自然就变得很平常。因此你可以看见仇敌是多么狡猾，牠千方百计要从神子民中挪去他们生活和主见证的公开彰显。
饼和杯
甚么是“饼”？甚么是“杯”？在那一个晚上，我们的主耶稣拿起饼来，说：“这是我的身体。”祂没有说：“这代表我的身体。”当祂拿起杯来，说：“这是我的血。”祂没有说：“这代表我的血。”当主吩咐我们时，在祂的心目中不是化质说，也不是代表论。不是神秘的，也不是象征的，乃是属灵的实际。我们需要看见这里有一个属灵的实际。当主说：“这是我的身体”和“这是我的血”，我们必须超越物质而进入属灵，因为只有属灵的才是真实而永远的。
主耶稣在十架上流出了宝血，即使你当天在场，曾到十架底下喝了祂的血，你的罪会得到赦免吗？不！请紧记：这不是物质的血，而是宝血的意义，是这血拯救了我们，代替了我们，在神面前付了代价。你必须看见是血的意义、价值和永远的功效才是那个实际。这不只是物质的血，物质的血是为了属灵永远的实际而流的。因此，请你们紧记这一点。
当我们拿起饼来，我们所吃的仍是饼，我们不是在吃主的肉身，否则我们成了吃人肉的野人。你吃的只是饼而已，但当你吃的时候，透过信心的眼睛，你看见基督真实的身体，看见祂的身体这样为你而被擘开了，叫我们可以连于祂并彼此相连。
当你喝那杯时，那是酒，是葡萄酒，你不是在喝血。事实上，远古之时，在挪亚之约里，当神跟挪亚和他的儿子、全地并一切受造之物立约之后，神说：“你不能喝血，因为生命是在血里。”时至今日，挪亚之约仍然有效，因为世界于挪亚之约底下仍旧存在，仍有冬夏更迭、冷暖变化，有种植、有收割。那就是挪亚之约。因此在使徒行传第十五章，你发现虽然外邦信徒不必遵守摩西的律法，就是不必行割礼，但他们仍不可喝血，因为他们还是人类，仍旧在挪亚之约底下。我们被禁止喝血。
我们所喝的实在是葡萄酒，但透过信心的眼睛，我们在那葡萄酒里看见主耶稣的血。“这是我的血”，主说：“为要除去你们的罪。”对我们来说：这是属灵的实际，不是代表的象征，也不是神秘的化体。这是属灵的、是真实的。
当我们聚集记念主，我们接触外在的饼和杯。请记得：如果我们只接触到外在的，不过是形式、仪文、典礼而已，失去了它本身的意义。但是，当我们聚集擘饼、喝杯的时候，我们的灵真看见主的身体为我们擘开，主的宝血为我们流出，哦！这是何等真实！你碰到了实际，你摸着神。这是何等重要，不要视之等闲。你们看这是何其重要的事，我们要这样一而再的记念主，叫我们的爱得以更新。
我们擘饼、喝杯的时候，有否碰见那个实际？我们是否因为常常这样行而视之为平常的事？假若没有启示，若不是神的灵开启了我们的眼睛，这怎能成为属灵的实际？我们需要神藉祂的灵开启我们的心眼，让我们看见主。每逢我们聚集来记念主，我们要求主给我们新鲜的启示，开我们灵里的眼睛来看见主自己，看见祂如何爱我们，为我们流血，为我们舍命。我们需要看见这个。
然后，凭着信，我们来享用主的筵席。这是多么有意义！多么真实！这是何等的祝福！你怎可能来到主的桌子前而不带着祝福离去呢？你来到主的桌子前而没有看见主，没有感受祂爱的触摸，心里没有激动，没有心被恩感，没有更新你对祂的爱意，这怎么可能呢？唯一的原因是我们的灵黯淡，我们只是因循而行，没有在灵里碰见主。
主盼望以此作为一个途径，叫我们可以看见祂。“记念我”。当你看见祂，你就借着信而前来，借着信来领受，这样就只有祝福，没有咒诅。
正因如此，使徒保罗向我们解释擘饼的真实意义。在哥林多前书第十章，他说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都分受这一个饼。”擘饼是一种相交，是基督宝血的相交。
相交
何谓“相交”？相交就是分享彼此相同的，参与一些共同的事。主的百姓一起围绕桌子吃这饼喝这杯的时候，就是一个相交、就是一个团契。我们在主耶稣宝血的交通里，在我们的灵里共享一种新鲜的感觉，是主宝血的功效、宝贵和能力。每逢我们喝这杯，就彷佛重温我们罪得赦免的故事。
感谢神！我们的罪虽如珠红，现在却洁白如雪。每当我们喝这杯，我们为主的宝血而感谢祂。祂的血不断地洁净我们的罪，让我们能坦然无惧地站在神面前。这是何等的交通！每当我们喝这杯，我们再次感受宝血的能力—在神面前还清我们罪债的血，那平伏我们良心的血，叫那控告者闭口无言的血。我们再次经历那血的祝福。这是祝福的杯。在客西马尼园，主为我们喝尽咒诅的杯。祂一滴不留地喝尽了那咒诅的杯，留下祝福的杯给我们。我们称颂这福杯，因此这是与主的相交。
众圣徒的相交
借着擘饼、喝杯，我们不单交通于主的血和身体，一种在灵里的相交。我们看见祂的美丽，再次向祂倾出我们的香气和感谢。但在哥林多前书第十章，相交还有另一重点：这是在基督宝血里的相交，在基督身体里的相交。这是众圣徒的相交。我们不仅在基督的相交里，我们也在弟兄姊妹的相交里，因为我们尽管都不相同，却分享共同的东西。我们的不同仍存在，但有一样共同的是主的血和主的身体；我们有同一的主。我们吃这饼喝这杯，是表明我们与所有弟兄姊妹相交。我们虽多，却仍是一个。只有一个饼，一个身体。
这是何等的祝福！这是众圣徒的相交。这是使徒的交通之公开彰显。藉此我们表现了我们实在是与所有神的子民，就是与基督的身体相交，那是何等的身体！
相交是包含的
相交，一方面是全数包含的，另一方面又是全数限制的。我们只能跟那些与我们共享同一生命的人相交。如果我们没有共同的，就没有相交。我们在主的桌子前相交，我们就跟全世界所有的信徒相交。这不能受限制。即使只有少数人在这里，这饼代表了基督的整个身体。我们不是只和一小撮人一起擘饼，而是与全世界神的子民一起擘饼。这是整个身体。我们和所有的弟兄姊妹相交，不论是否相识，有一件事是我们所确定的：我们同属一个身体。
我们对任何弟兄姊妹没有吝啬、没有私心、没有争论、没有不饶恕、没有苦毒；我们从心底接纳他们。当我们来到主的桌子前，就扩大了我们的心。本来我们很狭窄，但神希望我们的心扩大。我们来到桌子前，祂就扩大我们的心，使我们能容纳全世界的弟兄姊妹。感谢神！我们是合而为一的。
相交是限制的
另一方面，因为这是相交、这是团契，所以必须有所限制，也就是说：必须从世界分别出来。主的桌子把我们从世界分别出来。我们不能喝鬼魔的杯后，再来喝主的杯。我们不能赴主的筵席又赴鬼的筵席，否则就没有相交、没有团契。哥林多后书第六章告诉我们，不要与不相配的同负一轭，因为光明与黑暗是没有相通的。
当我们来记念主，我们多么需要从世界分别出来。世界在我们身上还有权势吗？我们还在事奉两个主吗？这些问题要先解决。主已经把我们分别，祂借着道使我们成圣。所以，我们要从世界中分别出来。每次我们来记念主，就是公开见证我们不属世界。这是世界恨我们的原因，因为我们不属于世界，我们属于主，我们属于祂的家。实在要为此感谢神！
因此，每当我们聚集，是我们在基督里合一的表明。在主耶稣的祷告里，祂多么盼望我们可以合一，正如祂与父合而为一，叫世人可以相信神差了祂来。这就是那个合一。擘饼是向世界的公开见证，我们这些信主的人在基督里是合一的，叫世人可以相信。这是何等的见证。这是擘饼。
甚么是“主的晚餐”呢？这是甚么意思呢？保罗接下去在哥林多前书第十一章说：“主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。’”然后，祂拿起杯来，祝谢了，递给门徒说：“要喝这杯，为的是记念我。”擘饼是为了记念主。我们记念祂，记念是回忆，回到两千年前，我们记得祂那样爱我们，为我们被钉死。是两千年前吗？不，因为当我们记念祂的时候，圣灵把加略山的景象带到我们眼前，看起来彷佛是祂今天为我们钉死一样；是真实的、是现在的、是活的。在那记念的时刻，借着圣灵的能力，祂把基督带给我们，要更新我们对祂的爱意。那是祂要我们记念祂的原因，叫我们的爱再次被更新，我们就会尽心、尽性、尽意、尽力地爱祂。主耶稣说：在你擘这饼喝这杯的时候，你是在宣告、表明主的死。
陈列主的死
主的桌子不光是记念，也是宣告。换句话说：这是陈列。教会在作甚么呢？许多世纪以来，教会就是在陈列主的死。如今人庆祝基督的降生，我们却陈列主的死，因为祂来世上，是为了舍命。我们展示的是主的死，因为这是所有死亡的死。借着祂的死，祂败坏那掌死权者；因着祂的死，祂如今拿着死亡和阴间的钥匙；是借着这个死，祂带来了生命和复活的生命。这是全宇宙最荣耀的死。人喜欢遮掩死亡，所以把死人埋葬了，因为死是一种羞耻。但感谢神！这里有一种死是我们的荣耀。我们乐于展示那死亡，我们乐于向全世界宣告基督已经死了；因为祂曾经死了，就有了希望。这是我们的见证，这是我们的陈列，这是我们向可见和不可见的世界之宣告。在那死亡里，撒但颤抖了，因为撒但被败坏了，并且是永远地被败坏。
为甚么我们称此为陈列呢？我们如何陈列呢？当我们围着桌子，我们看见饼在一边，葡萄酒杯子在另一边。血与身体分离，就说明了死。我们主耶稣所有的血都流尽了。祂不单被鞭打流出血来，不只头戴荆冕流出血来，不仅被钉而从祂的伤口流出血来，甚至到了最后，当兵丁用枪刺进祂的肋旁，从祂破碎的心脏流出血和水来。祂已经死了。祂是首先的，是末后的，祂是那永远活着的。祂曾死过，如今又活了，并且活到永永远远。
弟兄姊妹！这是我们的陈列。这是饼和杯分开摆放的原因，也是我们分开来吃饼喝杯的原因。这代表了主耶稣的死。我们展示祂的死，直等到祂来。这带给我们有福的盼望。这告诉我们，有一天祂要回来，祂要回来接我们到祂那里去。
直等到祂来
当我们来到主的桌子前，我们再次跟祂—我们的爱人—接触，我们禁不住要喊说：“主耶稣，我愿你来！”我们从末见过祂，却是爱祂，我们渴望面对面看见祂。哦！当我们聚集一起擘饼时，我们何等希望那是在地上最后一次擘饼！下一次将在那荣耀的日子里，主要和我们喝新的，那也是祂婚娶的日子，在祂的婚宴中，祂要再跟我们喝杯。我们何等期望那日子来到！每当我们来到主的桌前，那日子带给我们盼望。这世界没有盼望，但我们有盼望，我们那有福的盼望就是我们的主快要回来了。
要存着相配的态度
这是擘饼的意义。假如我们真看见擘饼的意义，假如我们真的带着我们的灵、凭着信前来，那么，弟兄姊妹！我们要看见这是何等的祝福；因为这是真实的，所以使徒保罗说：“当我们吃这饼喝这杯，若不带着一种相配的态度，就是吃喝你自己的罪。”这是甚么意思呢？一方面无人配得，谁配得来到主的桌子前？我们就像那浪子，我们把神的恩典浪费净尽，我们远走他乡，直至沦落到了饥饿要作脏活的地步，流浪的生活不能满足我们。我们不配再回来，我们不配坐在祂的桌子前；然而，是父亲的慈爱，是我们主耶稣的救赎，是圣灵的代求，使我们配得来到主的桌子前。祂使我们配得，正因祂使我们配，我们怎可以用一种不相配的态度而来呢？不，祂使我们配，所以，我们必须有相配的表现。
那是甚么意思呢？保罗说：“当你来的时候，先要自己省察。”不要随便而来，不要视之等闲，不要因为循例、惯性或传统而来，不要那样行。你来的时候，要先预备自己，你来的时候，要证明你是在信心里面而来。要省察自己，在已过一个礼拜中，可曾与主争执？可曾不顺服主？有未承认、未蒙赦免的罪吗？我们先要省察自己，我们与主之间不能有间隔，因为我们所作的是真实的。我们不光接触物质的东西，我们所碰的是属灵的事物。
因此，我们需要预备好，并省察我们与弟兄姊妹是否有争执，是否恨弟兄姊妹。内心可有苦毒、不饶恕？尽管某弟兄狠狠地得罪了你，你已经赦免他吗？如果你与世间上任何一位弟兄姊妹有间隔，要承认并把这件事放在基督宝血底下，使你能以相配的态度来敬拜祂。
要分辨身体
当我们一起聚集，我们要省察自己，我们要分辨身体。分辨身体是甚么意思呢？简而言之，就是你需要看见这是身体。这不是有限制的，不是只包括一小撮人的，我们与整个基督身体有交通，如果我们因着这样而来，就不至受审。
有时候，有些关于擘饼、饮杯会否带给我们疾病的疑问，在神的子民中也有这样的恐惧。记念主是最蒙福的事，我们要心存畏惧，但不是那种意义的惧怕，而是另一种层面的。我们是恐怕我们没有相配的态度来领受；我们不怕其它的事，因为这是我们所祝福的杯。但我们要惧怕我们没有相配的态度来领受，在哥林多教会中，因为他们没有存相配的态度去作，所以有的患病，有的甚至死亡。
不要随意不到主的桌子前
当你碰见属灵的实际，那是何等真实，再没有比这个更真实了。一方面，会有严重的后果；另一方面，也有丰盛的祝福。没有任何事比来到主的桌子前更能祝福我们，更能使我们得益处。
亲爱的弟兄姊妹！你们是属主的，主已经邀请你到祂的桌子前，请不要故意不出席。主用了一个比喻说：一个王为他的儿子摆设婚筵，他邀请了客人，客人却漠视这邀请。他们轻看王和他的儿子，他们不来。请不要那样作。有时候，我们只为了一微少的原因，甚或毫无理由，就不来到主的桌子前。没有任何借口，主既已邀请我们，我们就要来到主的桌子前。
使徒行传第二章所述的原初教会，他们天天在家中擘饼，他们天天在圣殿聚集，听神的道和使徒的教训，天天在家中擘饼，进入使徒的交通里头。他们是在起初的爱里面。后来，这成为教会在七日的第一日，就是在主日进行擘饼的作法。使徒行传第二十章记载：特罗亚人在七日的第一日聚集在一起擘饼。尽管他们听了保罗讲道，但他们聚集，主要是来一起擘饼。
很可惜，保罗讲得太久，有一个少年人从楼上掉下去。重要的事是擘饼，他们主要不是要来听保罗的道，他们是要来擘饼。
这是我们每个主日擘饼的原因。这是首要的事，是中心，是我们敬拜主的中心。这是最关键的事，其它的是次要的。我鼓励弟兄姊妹，不要错过了擘饼聚会，要以擘饼为你生命中首要的事。哦！这有何等的益处、何等的祝福要临到你。
祷告：亲爱的主，我们实在感谢、赞美你！我们这些本来不配的，你竟使我们配得来到你的桌子前与你一同坐席。哦！我们为此何等的感谢赞美你。我们一面祷告，求你激励我们，使我们不至轻看你的桌子，而是欢喜来到你的桌子前。另一方面，求你使我们能以相配的态度来到桌子前。主阿！每当我们触摸这饼和这杯的时候，求你使我们能碰见你，你也再次感动我们，叫我们与你之间的爱意天天不断地更新，直至我们面对面看见你。奉我们主耶稣基督的名求。阿们！──江守道
一九八七年十二月二十日
在美国维珍尼亚州星次岩市所释放的信息
：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西。”保罗希望所有神的子民都晓得，神所拣选的百姓──以色列人，在历史中曾在埃及为奴，及后神垂听他们的祈求，兴起了拯救者──摩西，带领他们出埃及进迦南，但途中必须经过红海。神借着摩西对埃及法老说：“容我的百姓去，好在旷野事奉我。”神不是仅仅拯救以色人脱离为奴之苦而已，最终的目的乃是要他们来事奉祂。在消极方面神要拯救以色列人离开埃及，离开罪中的生活；积极方面是要事奉祂，即是说神救赎的目的就是要我们来事奉祂，这亦是全本圣经重要的思想。
有些人以为信耶稣是为了将来不入地狱，可以上天堂、得永生，且在今生得平安福气；虽然这是信主的人所得到的，但都不是重点。神救赎的最主要目的，是要我们离开埃及，走上分别为圣的道路，在旷野事奉神。有些人以为六十万以色列人本来在埃及要天天为法老烧砖，现在一旦走到旷野去就无所事事了，事实上，他们四十年的旷野生活什为忙碌。当然按照神的心意，他们本不该在旷野度过四十年的寒暑，三个月就走到迦南地的，但因着他们的小信和失败，才绕了四十年的圈子。
以色列人在旷野受磨炼
然而在这些年日里，神却行了大事，恢复了希伯来人的文化。以色列的文化早就埋没在埃及的生活中，那个时代就只有埃及人的文化；在埃及生活了六百年，以色列人被埃及的历史背景、习惯、宗教同化了。他们周围的人都拜金牛犊，在埃及的以色列人都没有受割礼，后来出到旷野，他们才行割礼的。
虽然埃及人称他们为希伯来人，实际上他们和埃及人并没有分别，因为他们的子孙都是在那里出生长大的；他们知道耶和华的名字，却也拜金牛犊，这就是在埃及的光景。当神把他们带出来时，经过旷野四十年，道路虽然难走，在其中却常常经历神；四十年的磨炼使他们认识神。另一方面神除去他们不信的恶心，叫他们能够承受迦南美地。四十年来，神的子民虽然有失败，但神用祂的权柄，显出祂的得胜来。神不但恢复了希伯来人的文化，并透过摩西颁布了律法，教导百姓认识、遵守神的律法和诫命，又教导他们如何事奉神，所以以色列在旷野天天学习事奉神，在会幕中敬拜神。神的救赎有一个目的，不是为得着表面的平安，而是来事奉这位神，所以每一个蒙召得救的人，都理应事奉神。
过红海的预表
当以色列人要进入旷野事奉神时，他们必须先经过红海，这是第一个必经的关。有人认为在埃及也可以建造神的会幕事奉祂，何苦要经过红海，走旷野的道路呢？其实这也是法老的意思，当摩西奉神的名对法老说：“耶和华这样说：容我的百姓去，好事奉我。”那时法老看见神在埃及地所行的审判性神迹，就有点害怕了，他对摩西说：“你们去，在这地祭祀你们的神吧！”这是法老的意思，但摩西为神的缘故绝不妥协，他说：“我们要往旷野去，走三天的路程，照着耶和华——我们神所要吩咐我们的祭祀祂。”埃及预表世俗，法老预表魔鬼；圣经说：“全世界都卧在那恶者手下。”神的子民在埃及为奴，换句话说，当我们尚未得救时，都是在世界中作罪的奴仆，终日劳苦背重担，心灵没有安息。当神的子民落在这种光景中，神就差遣了摩西，藉逾越节羔羊的救赎，救赎他们脱离了埃及，但他们要离开埃及，就必须要先经过红海。当日以色列人来到红海岸边时，看见后面有埃及的追兵，此时摩西向神祷告，伸出他手中的杖，运用权柄的祷告，海水就分开了，于是以色列人过红海如行干地，而法老和他的全军欲追上去时，就被水淹没了。
保罗在说：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西。”摩西所预表的就是基督，在此我们看见：以色列人吃过逾越节羔羊仍不足够，他们还需离开埃及，经过红海。一过了红海，正如摩西对以色列人所说的：“你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。”世界已经被埋下去了，我们经过红海之后就不回头；纵然怎样软弱、失败，也只能倒毙在旷野，绝不能死在埃及，这不是软弱、刚强的问题，乃是地位的问题。原本的地位是在属地的埃及，如今借着受浸，地位已经迁到基督耶稣里了，也就是圣经所说“受浸归了摩西”的意思。
受浸的意义
以色列人结束了在埃及为奴的生活，从此不再作奴仆；对基督徒而言，受浸表明他已经脱离，并且埋葬了从前在罪中为奴的生活。有些人会这样想，既然信耶稣就已经可以得救，为什么还要受浸呢？不错，正如圣经记载，当主耶稣被钉十字架时，在祂旁边有两个强盗，其中一个承认自己的罪，就责备那个讥笑主的人说：“‘你既是一样受刑的，还不怕神吗？我们是应该的，因我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有作过一件不好的事。’又对主说：‘耶稣啊，你得国降临的时候，求你纪念我！’耶稣对他说：‘我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。’”有些临终信主的人虽没有受浸，但依然是得救的。但对于正常的基督徒而言，既不是病危的人，又不是没有机会受浸，又有何理由拒绝受浸呢？这是圣经的真理：神的子民要出埃及，必须经过红海，正如圣经说：“信而受洗的必然得救”。
我们信主时，灵魂已经得救了；受浸后就是从世界中被拯救出来，因为人信主就得以免去神的忿怒，不致下地狱。但基督徒并不应该限于得救而已，还需要从世界里、从罪中被拯救出来，因为我们今天仍活在世界中。对于基督徒来说，只要真心信主，就已经得永生了，最大的难题，乃是如何才能从世界的罪和捆绑中脱离。而神的救法，藉受浸表明耶稣基督在十字架上所完成一件很重要的事，就是藉受浸的水，叫每一个信主的人与基督同死、同葬，然后从水里上来时，表明与祂同复活。
同死表明我们从前在埃及为奴的生活、罪中之乐、世俗的缠绕和捆绑，完全在红海中沉没、埋葬了；当我们受浸时，这一切都已经一同埋葬了。另一方面，法老的追兵也埋葬在红海中，在此告诉我们：当你受浸归入主名时，就把在世界里、在旧造里、在亚当里、在自己里、在罪里的难处，完全了结、埋葬，都带进了受浸的水中，与基督同死了。同时，你也与主一同复活，粉碎撒但在你身上的权势；你若留在埃及，撒但的权势随时都可以达到你身上来，法老随时都可以追上你。但你一过红海，受浸归入主名以后，就不再在撒但权势的范围里，在地位和经历上完全不属于牠，因为你已经受浸归入耶稣基督的名里，所以说：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。”当你进入受浸的水里，从水中上来时，就表明与基督一同复活；你乃是奉三一神的名受浸。你进入祂的名时，撒但在你身上的权势就失去了，你的生活、动作、存留，都在主名里，魔鬼不能追上你。
有些基督徒受浸之后，对主的信心也坚定得多。曾有一位弟兄每逢福音聚会都走到台前决志信主，以为这样会加增对主的信心；每次他心里都是很有感觉的，但过一段时间，又软弱怀疑了，好像撒但一直不放过他。当他知道信心就是把一生交给主，也认识到受浸的真理后，便立刻受浸，在众人面前承认自己是属于主，以后他的生活就完全改变，凭信心受浸归入耶稣基督的名里，从世俗中分别出来，从黑暗的权势迁到神爱子的国里，信心才真的变得坚强。受浸不但了结旧造，也是信心的见证，表明自己已经与主同死、同埋葬、同复活，在撒但、天使、世界和众弟兄姊妹面前，作这信心的见证。一个暗中的基督徒，很容易受撒但的攻击，所以必须在信心中作这见证──不但相信主，并且受浸归入主名。
何时才可受浸？
有人把受浸看成为深奥的事，以为人对圣经达到某种程度的了解，或是得救有相当的年日才有资格受浸，事实上并非如此，：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’”当时最少有五千人听彼得讲道，其中有约叁一千人决志信主，他们感到扎心，问彼得他们当怎样行，彼得告诉他们当悔改，并奉主的名受浸。使徒行传让我们看见，受浸并不需要等很久，说：“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。”
腓利在撒玛利亚传福音，也有许多人信主，他们同样没有等多久就受浸，及后圣经又记载了一位埃提阿伯的太监，从耶路撒冷回程的途中，腓利被圣灵感动，在旷野与他相遇，把福音传给他。太监一信主，看见前面有水，就对腓利说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”照天主教的作法，他们把一点水放在头上便表示受浸，但按圣经的真理，无论是施洗约翰、主耶稣的门徒，或腓利为太监所行的，都可以看见，受浸时人都是被水盖过，全人都埋在水里，这才有与主同埋葬的意义。所以当人真心接受耶稣作救主，又明白受浸的意义，就可以受浸，而方式是在多水之处，或池、或河，只要足以把全人盖过就可。
施浸的人
有些人要等大布道家来到才肯受浸，满以为如此便可多得一点能力，但圣经所载的却非这样：保罗得救时，神并不是差遣彼得去给他施浸。保罗在大马色的路上，看见主的大光，又蒙指示在大马色城中祷告等候，神便差遣大马色平凡的基督徒亚拿尼亚，去开保罗的眼睛，并为他施浸。保罗虽是神所重用的仆人，但神却没有差遣任何一位在耶路撒冷的使徒替他施浸，在此圣经便显明给我们看，凡是主的门徒都可以施浸。耶稣说：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”主不但差遣我们往普天下去传福音，并且吩咐我们要奉父、子、圣灵的名给人施浸；许多时候我们只注重传福音的使命，却忽略了祂也吩咐我们去施浸。在使徒时代，我们看见腓利施浸；保罗到各地传福音，也没有亲自为每一个信主的人施浸，而是由当地教会的信徒施浸罢了。凡是主的门徒──信主、跟从主、清楚得救、有主的生命、服事主的弟兄（因为圣经没有姊妹施浸的例子），都可以为人施浸。
总括而言，第一，受浸是表明你已经与基督同死、同埋葬、同复活，埃及（世界）在你身上毫无能力，撒但的权势埋没了，世界的难处消失了，这是客观的事实。你已经在基督耶稣的名里，从今以后，你的生活、动作、存留都在祂里面，你已经得着了一个新的名分和地位。第二，借着受浸，活着的不再是你，乃是基督。第三，受浸也是信心的见证，而你是在宇宙中完成这个见证。──程蒙恩《生命信息集》
（一）天使是受造之物：圣经告诉我们，我们所相信的神，是“那创造天、地、海，和其中万物的永生神”。宇宙万有，包括天、地、海和其中的万物，都是神所创造的。而天使是属诸天里面之物，因此我们可以断定，天使也是神所创造的。神的创造，乃是天使的来源。所以说，天使是一种受造之物。
（二）天使的本质是灵：天使虽然与万物同属受造之物，但万物都能以肉眼看见，以手摸到，或以仪器测得，惟有天使不同，因为他们的本质是“灵”（。天使并不是属物质的东西，所以在正常的情形下，天使是肉身的感官所不能察觉的。然而圣经也多次记载，天使曾向人显现（；；等）；这并非表示天使具有人的形体，只不过为了让人能看见，好传达神的旨意，就特地以人的样式显现出来而已。
天使的本质既是灵，就无所谓男女性别，因此他们是“不嫁也不娶”。圣经虽然没有明言天使不死，但我们可以由主耶稣的话得知，他们不需要借着嫁娶来传宗接代，因此推断他们大概是不会死的。
（三）天使是神的使者：“天使”的字义是“属天的使者”，圣经又称他们是“主的使者”、“神的使者”、“耶和华的使者”等。从他们的名字就可以知道，天使乃是服事神、奉神差遣的使者，所以圣经说他们是“听从祂命令、成全祂旨意、有大能的天使”；又形容他们“事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万”。因此，天使的主要任务是服事神、在神面前侍立；他们的数目多达“千千万万”，意思是多到人无法数算。
神为了使天使能克尽职责，就赏赐给他们尊高的地位和非凡的权能。圣经常称呼天使为“神的众子”，意思是说他们是出于神的，又是亲近神的，高过其它受造之物，甚至高过人（。圣经也形容天使的“力量权能更大”，这个“更大”到底有多大，我们今天虽然不能知道，但是，无可置疑的，凡是神要他们去作的事，他们的权能必定能够作成。
【天使与人的关系】到底天使与世人的关系如何，圣经也提供了一面橱窗，使我们得以窥知几许：
（一）天使原比人高一等：诗说：“世人算甚么？你竟眷顾他！你叫他比天使微小一点”。这里的意思是说，神竟顾念比天使微小的世人。可见，在神造物的次序中，天使原比世人高过一等。
（二）天使原是不婚不育的：主耶稣在答复撒都该人的问题时说：“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”。主的意思是指天使不像活在肉身中的世人，是不结婚也不生育的；这是神在创造时就给天使所定的自然规律。
（三）堕落的天使破坏了神的规律：神给天使所定的规律虽然是不嫁不娶，但天使既然有时能够以人的形像显在人面前，又有时能像常人一样的吃东西（，所以也有可能像常人那样结婚；只不过显人样和吃东西不算犯规，天使跟人结婚却违犯了神的规律（；犹6～7）。
（四）天使常向世人传佳音报喜信：天使服事神、奉神差遣，特别与世人有关系。神差遣天使，主要是为着向世人传报讯息，例如：告诉马利亚将要怀孕生子，指示约瑟娶马利亚、又要他带领母子避难埃及，报告大喜的信息给野地里的牧羊人，告诉抹大拉的马利亚关于主从死里复活的消息等等。将来有一天，神还要差遣天使，把永远的福音传给住在地上的人（。
（五）神有时会以天使的样子向人显现：圣经里面记载，神自己有时也会以天使的样子向人显现，例如：向亚伯拉罕显现的三位天使中，有一位圣经称祂是耶和华（；圣经也用“另一位天使”来形容神的儿子耶稣基督（。
【天使与信徒的关系】在今天恩典的时代中，天使与信徒的关系尤其密切，信徒的一举一动，一言一行，都在天使的观看和照顾之下，因此我们不能对天使与信徒的关系予以了解：
（一）信徒的地位高于天使：圣经虽然明说，人比天使微小一点；，但这是就着神创造的次序来说的；在神救恩的计划中，信徒的地位比天使还要尊贵，其理由如下：（1）信徒是神所生的（参约壹13），里面有神的生命；天使是神所造的，里面没有神的生命。（2）信徒是神的儿子，得为神的后嗣；天使是神的仆役，奉神差遣来为信徒效劳的（。（3）圣经里面多次说，神住在信徒的里面等），但从来没有一处说，神住在天使的里面。（4）信徒将来还要审判天使。
（二）天使受命为信徒效力：圣经说：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么”？这里明明的告诉我们，天使是奉神差遣，来服事我们信徒的。根据圣经的话：“他（彼得）的天使”和“他们（信主的小子们）的使者”来看，很可能我们每一个信徒，都至少各有一位天使被指定来服事我们。
天使服事我们甚么事呢？（1）加添力量给我们；（2）保护我们；（3）搭救我们；。
（三）天使在观看信徒的行事：圣经说，当一个罪人悔改得救，天上的使者要为他欢喜（，可见天使一直在观看世人的举动。我们得救以后的一举一动，仍在天使的观察之中。保罗说使徒们“成了一台戏，给世人和天使观看”；其实，我们信徒也都列在这台戏之中，给天使观看。所以保罗又说：“女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号”，教会中姊妹们在祷告或讲道时蒙着头，主要是为着给天使们观看的，而不是为着给别人观看。所以信徒们无论作甚么事，或说甚么话，都应当在心中有一个意识：天使正在观看并倾听着我们（。
（四）信徒不可敬拜天使：一般人难免有一种错误的观念，以为天使既是属天、又是属灵的，所以远远超越我们凡人；同时，天使是神与我们人之间交通的媒介（，所以我们应当敬拜天使。基于这种心理，罗马天主教就叫人敬拜天使，但这是异端，是不符合圣经的教训的。当日使徒约翰在拔摩海岛上看见异象，想要拜指示他的天使时，天使就制止他说：“千万不可！我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的；你要敬拜神”。只有神自己配得我们的敬拜。使徒保罗也警告我们，敬拜天使，会使得我们的奖赏被夺去（，因此，天使是敬拜不得的！
（四）信徒将来要审判天使：圣经说，天使若犯了罪，将来要接受审判（；犹6），并且非常奇妙的是，在对天使的审判中，好像神并不亲自来执行，而是委托我们信徒代表祂施行审判（。这是神给祂儿女一种特别的权柄，也是神对那些犯罪的天使一种的羞辱。
【天使的种类与等次】天使的数目有千千万万，根据圣经的记载，下列五种天使，是与一般的天使不同的：
（一）天使长：圣经给我们看见，在神的众天使中间，有一班是地位较高的，称作“天使长”。究竟有多少位天使长，因为圣经没有明记，所以我们不得而知。可能只有一位，也可能有多位。圣经特别题到一位天使长，他的名字叫“米迦勒”；犹9；，字义是“谁是像神的”？圣经每次题到他时，都说到他与魔鬼争战或争辩的事，故他可能是特别被指定与魔鬼争战，以保护神的百姓。
（二）加百列：圣经题到一位天使“加百列”；，这名意即“神是大能者”。圣经每次题到他时，都与报好信息有关。
（三）基路伯：圣经也常说到神一班特别的使者，称他们作“基路伯”；；，意即“那些被紧握着的”。圣经特别称呼他们是“荣耀的基路伯”，大概是因为他们特别与神相近，神的荣耀照射在他们身上，使他们返照而成为神荣耀的象征。
（四）撒拉弗：圣经又题到另一班特别的使者，名叫“撒拉弗”，意即“尊贵”和“焚烧”；他们昼夜不住的在神面前说“圣哉，圣哉，圣哉。”凡不是圣洁尊贵的，都经不起圣火的焚烧；所以“撒拉弗”特别在表显神的圣洁。
（五）四活物：以西结书中的“四个活物”，有人、狮、牛、鹰四种脸面，并且明说他们就是基路伯（；而启示录中的“四活物”，虽同样有基路伯的四个脸面，却又有撒拉弗的六个翅膀（；。基路伯、撒拉弗、四活物这三样同中有异，异中有同。
【魔鬼的性情】圣经给我们看见，魔鬼乃是黑暗、邪恶的源头，祂的性情败坏，牠“从起初就犯罪”；“牠从起初是杀人的，”且“本来是说谎的”。今天，人类从牠承受了罪性和私欲，所以主说：“你们是出于你们的父魔鬼”；牠成了罪人的父。
【魔鬼的名号】圣经给魔鬼起了许多的名号，它们可以帮助我们了解魔鬼的性质和工作。今简略解释其中数种主要名号如下：
（一）“大龙”：是说到牠的残忍；今天一切害人、残忍的事，都是从牠来的。
（二）“古蛇”：是说到牠的欺骗；人类始祖亚当、夏娃的犯罪堕落，就是上了牠欺骗的当（。
（三）“魔鬼”：字义是“谗谤”；牠专门在神面前控告人（，又在人面前毁谤神。
（四）“撒但”：字义是“对头”；牠不只抵挡神、跟神作对，并且也与一切属主的人为仇为敌。
（五）“世界的神”：是说到牠是世界宗教的领袖；牠喜欢躲在一切人、事、物（偶像、金钱、伟人等）的背后，接受世人的敬拜。
（六）“世界的王”：是说到牠是世界权势的首领；今天的世界，表面上是属于人的管理，实际上是受牠的辖制（。
【魔鬼的工作】魔鬼以“人”作为牠工作的主要对象，工作方式变化多端，可以归纳为四大类：
（一）作工在人的心思里：牠运行在人的心中，使人生发错误的思想和意念，叫人“目中无神”，进而作出得罪神的事。
对于一般世人，牠的作法是：（1）弄瞎人的心眼，使人不认识基督；；（2）叫人怀疑神的话；（3）将人所听的道，从他的心中夺去；（4）使人心中充满诡诈、奸恶。
对于信徒，牠的作法则有：（1）叫信徒体贴人的意思，而不体贴神的意思；（2）将火箭射进信徒的心思里，使其对神失去信心；（3）诱惑信徒，使其向主失去纯一清洁的心；（4）迷惑信徒，使其对神欺哄圣灵，对人则心怀嫉妒分争，对己则自高自大；（5）使信徒说话不真诚。
（二）作工在人的良心里：魔鬼特别喜欢控告失败的信徒，使他良心软弱，觉得自己真是没有用处，在神面前爬不起来；虽然祷告认罪，求主宝血洗净，但仍觉得罪并未得着赦免。信徒这样的感觉，必是出于魔鬼的控告，而不是圣灵的责备。因为圣灵的责备，会使信徒产生积极的功效；而魔鬼的控告，则使人良心一直不安、软弱。
（三）作工在人的身体上：魔鬼有时会攻击人的身体，使人生病；。神的儿女有时会无缘无故生起病来，很可能不是真的生病，乃是来自魔鬼的攻击；这时我们若能学习识透牠的作为，运用信心去抵挡牠、拒绝牠，疾病便会除去。
（四）作工在人的环境中：信徒在环境中许多的遭遇，有时是出自圣灵的管治，有时也可能是出自魔鬼的攻击，牠的目的是要筛我们，想要得着我们。对于不谨守儆醒的，牠就“如同吼叫的狮子”；对于儆醒的信徒，牠就“装作光明的天使”。
【信徒该如何抵挡魔鬼】魔鬼的工作，既是在于诱惑人、试探人、控告人、败坏人、攻击人，因此我们不能不对牠防备、抵挡。圣经提示我们抵挡魔鬼的方法如下：
（一）要求主保守：魔鬼是天空属灵气的（，而我们虽然已经蒙恩得救，有了神的生命，但仍活在肉身中，所以我们凭着自己不可能抵挡魔鬼。因此主耶稣教导我们要如此祷告，求神“不叫我们遇见试探，救我们脱离那恶者”原文）。
（二）要活在神的生命里：圣经说：“从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他”。“从神生的”就是指我们里面所得神的生命，惟有神的生命才能保护我们，使我们免受魔鬼的侵害。
（三）不要给魔鬼留地步：圣经又说：“也不可给魔鬼留地步”。魔鬼每一次要在神的儿女身上作工的时候，牠总是先寻找一个可供牠作工的地步；我们若不给牠留地步，牠就无工可作。因此我们不要容许魔鬼在我们的心思或肢体上，有任何丝毫的地位。
（四）要认识魔鬼的诡计：圣经说：“免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得牠的诡计”。魔鬼是诡计多端的，信徒要防备牠，便须晓得牠的诡计，以免上了牠的当。
（五）要谨守、儆醒、坚固：圣经说：“务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡牠”。我们对于魔鬼，决不能松懈、任其自然，乃要谨守、儆醒，并且要用坚固的信心来抵挡牠。
（六）要穿上神的全副军装：圣经又说：“所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌”。以弗所书第六章里所列举的神的全副军装：真理的带子、公义的护心镜、福音的鞋、信心的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑──神的道等，主要是用来防守、保护我们，使我们能抵挡魔鬼，免受牠的加害。
【信徒如何才能胜过魔鬼】上面所述六点，是在消极方面，供信徒抵挡魔鬼之用；至于在积极方面，如何攻击、战胜魔鬼，圣经也有所提示：
（一）要奉主的名：我们信徒既不是凭自己的能力和长处来对付魔鬼，就当全心靠主；而主今天已将祂宝贵又全胜的名赏赐给我们，所以主说：“奉我的名赶鬼”。主的名代表主的自己；信徒无论何时一奉祂的名，何时就有祂的同在（。我们是“在主的名里”（“奉主的名”的原文意思）胜过魔鬼，赶逐魔鬼。圣经说：“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下”。撒但是在主耶稣的脚下，若是我们在主的名里与祂相联，那么，撒但也就在我们的脚下了。不是我们能将撒但践踏在脚下，乃是“平安的神”将撒但践踏在我们的脚下。
（二）要取用主的宝血：魔鬼所最怕的，就是主的宝血。因主流血之故，魔鬼的头就被耶稣打破了原文）。圣经说：“弟兄胜过牠（魔鬼），是因羔羊的血”；我们所有的得胜，都是从主血而来。主的宝血，不但使我们可以免受魔鬼的控告、攻击，并且使我们的良心刚强，站稳脚步，进而击败魔鬼。感谢主，因主血不但使我们赖以得救，而且使我们在基督徒生活上，永远得胜。
（三）要凭我们所见证的道：圣经说：“弟兄胜过牠，是因...自己所见证的道”；又说：“神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者”。我们“自己所见证的道”是指我们所宣告神的话；我们是凭着神的话见证说，主耶稣已经“败坏那掌死权的，就是魔鬼”。这样，魔鬼就必弃甲而逃了。所以我们在平时，应当把神的话丰丰富富的存在心里，当必要时和危急时，圣灵就使我们能记起神的话，这就是“拿起圣灵的宝剑”（的意思。神的话“是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快”；“因为出于神的话，没有一句不带能力的”。信徒也当在日常生活中把“神的话”活出来，成为我们所见证的“话”；这样，神的话才能在我们身上产生主观、切身的功效。
（四）要能不畏不惧：圣经又说：“弟兄胜过牠，是因...他们虽至于死，也不爱惜性命”。魔鬼最擅于装腔作势、张牙舞爪，但我们若无所惧怕，牠就必离开而逃跑了（。有位爱主的姊妹说：“惧怕是撒但的名片。”我们若不接受牠的名片，牠就只好走避了。
【魔鬼的结局】魔鬼是一切邪恶的本源，虽然神一再的宽容牠，甚至当千年国度时期，虽暂时把牠关锁一千年，等到一千年完了之后，把牠释放出来，但牠仍旧不改其恶性，去迷惑地上四方的列国（，7～8）。由此证明，魔鬼与牠的使者是不肯、也不能悔改的，所以牠们的结局，乃是被扔在火湖里，遭受永远的痛苦（。
又有人说：“有神同在就是天堂。”这话看似不错。其实，神是无所不在，并且祂也住在我们的里面，那么，信徒现在岂不就是在天堂里吗？我们何须“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”呢？
【天堂乃是一个地方】圣经所给我们看见的，天堂是一个实在的地方，是信徒将来有一天要进入的。我们要进入天堂，不是天堂要进入我们。那么，天堂究竟是甚么样的一个地方呢？
（一）是神宝座所在的第三层天：在圣经里，天有三层：第一层是空气的天，就是云雾的所在；第二层是太空的天，就是星宿的所在；第三层是使徒保罗曾经被提、亲身到过的“第三层天”，也就是神宝座所在的地方，圣经也称神居住之处为“天上的天”；。
（二）是主耶稣复活后升天的地方：圣经说，主耶稣在复活之后被接到天上（；。祂所去的地方，就是神居住的第三层天。故圣经如此说：“基督...乃是进了天堂，如今为我们显在神面前”；又说：“耶稣已经进入天堂，在神的右边”。这两处经文里的“天堂”，在原文是单数的“天”，即指“第三层天”。
（三）是主所要带领信徒进入的荣耀之境：主耶稣在被钉十字架以前，曾对祂的门徒说：“在我父的家里，有许多住处；...我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里”。主所预备的“许多住处”，固然可以解作“神人同住的教会”，但也何尝不能说是信徒将来所要达到并进入的荣耀之境──天上的耶路撒冷（呢？
【天堂今日在那里？】天堂既是一个实在的地方，则必然有其方位。天堂今天是在那里呢？圣经给我们看见，神居住的地方，是在上面的。因此当神降临人间时，圣经是用“下去”、“下来”之类的词；当神离开人时，圣经则说“上升去了”。先知以赛亚祷告说：“愿你裂天而降”。主复活后，祂是“升入高天”、“坐在天上”、“高过诸天”。这些经节都是证明天堂──神所住的地方──是在上面的。
我们人所居住的地球是圆的，因此东半球的“上面”，对于住在西半球的人来说，应该算是“下面”。天堂的位置，应该如何才能算是居住地上四方之人的上面呢？原来地球的南北极是轴心，而呈东西向自转；古今中外，都以北极为地球的“上面”，南极为“下面”，我们中国人也有“北上”、“南下”的口头语。因此，天堂的方位必定是在北极上面的太空之外的宇宙极处。而根据一些经节来推断，神的宝座就在“北方的极处”（；；；。
【天堂将来在那里？】天堂今天是在天上，将来却要降到地上来；今天是“天上的耶路撒冷”；，将来是从天上降下来的“新耶路撒冷”。将来的天堂是在新天新地的地上！圣城新耶路撒冷，就是神与所有蒙恩的信徒永远同住的天堂。根据启示录第二十一、二十二章的描述，新耶路撒冷并不是一个物质的城，而是指历代蒙恩的圣徒们，经过更新、变化，模成基督荣耀形像的集大成。城里有神和羔羊的宝座，有神荣耀的光，有生命水的河和生命树；神的众仆人都要在那里事奉神，并且作王，直到永永远远。
今天我们信徒在地上教会中，一切符合神心意的所行所为，都蒙神记念；连我们为神所流的眼泪，也被祂收藏在袋子里（。因此，我们今天按着神的心意所作、所经历的事物，都有永存的价值，也都要积存在天上（；；。这也就是建造属天教会的材料，羔羊的新妇以此预备自己、妆饰整齐，然后从天而降（。
【信徒死后是否就上天堂？】二千年来，许多基督徒有一个错误的观念，以为信徒死后立刻就能上天堂，所以认为死去的信徒现在都是在天上。但是，圣经提到当主耶稣再临的时候，那些“在基督里死了的人必先复活”“复活”的原文是“起来”），若死去的信徒现在都与主同活在天上的话，他们就不必“复活”，也不必“起来”了。
又有人说，当主耶稣复活升天的时候，已经把那些先前被仇敌掳掠的俘虏都带到天上去了（，所以在主之前的一切圣徒，现在都已经活在天上。但这种解释与别处的圣经相冲突，例如：当使徒彼得说到主升天后的情景时，他还明说“大卫并没有升到天上”；使徒保罗也提到当主升天得荣的时候，“地底下”还有人向祂屈膝，这些屈膝的人不会是不信的灵魂。
因此我们推断，属主的人死后并未立即升到天上，乃是另有一处地方供他们暂时安息，直到主的再临。
【信徒死后是到阴间的乐园】当主耶稣被钉在十字架上的时候，祂告诉那位悔改归主的强盗说：“今日你要同我在乐园里了”，而主自己在预告祂被钉死之后，将要“三日三夜在地里头”，可见，主耶稣所说的“乐园”是在“地里头”（原文意思是“地心中”）。
根据圣经多处的记载，人死后灵魂离开身体，要聚集到一处地方，就是“归到他列祖那里”，也就是所谓的“阴间”。而又根据主耶稣的话，阴间分成两个部分：一部分是在信心的祖宗亚伯拉罕的怀里享安息，另一部分则是受痛苦的地方；两下且有深渊相隔，可望而不可及（。前者享安息的部分称为“乐园”，又称“阴间”；后者受痛苦的部分，是暂时拘禁罪人灵魂的地方，也称“阴间”或“阴府”。总之，所有的人（包括信徒和不信的人）死后，灵魂要暂时先到阴间里。
【将来阴间失去功用就被扔在火湖里】由上述情形看来，阴间是暂时拘禁死人灵魂的地方，义人到阴间的乐园，罪人则到阴间受痛苦之处。当主再临的时候，已死的信徒和活着还存留的人，都要“被提到云里，在空中与主相遇”。等到千年国度完了以后，阴间要交出其中的死人，罪人的灵魂在受审判后要被扔在火湖里，这是“第二次的死”。这时，阴间不再有用处，也就被扔在火湖里了（。
【无底坑用于监禁鬼魔】圣经题到另一处地方，名叫“无底坑”，它是专门用来监禁鬼魔的地方（；。无底坑并不是地狱，是暂时拘禁鬼魔的地方。
圣经还题到一处地方，中文圣经翻译有误：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判”。这里的“地狱”，原文是指“极深的坑”，它是暂时拘禁犯罪天使的地方。犯罪的天使将来要受信徒的审判（。
【真正的地狱乃是火湖】罪人的灵魂在“阴间”或“阴府”里受痛苦，虽然极其难熬，但与火湖比较起来，时间与程度均有限。真正“地狱的刑罚”，主耶稣形容“在那里虫是不死的，火是不灭的”（。
圣经所用“地狱”一词，原文Gehenna，原为耶路撒冷城外的一处深谷地名，又叫“欣嫩子谷”。那里原是外邦异教徒拜摩洛时，用来焚烧自己儿女的地方（；后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首，和一切不洁之物，所以该处的火经常不止息。圣经乃是以此为背景，用这名来形容将来地狱的刑罚，乃是不灭之火的刑罚。
由此看来，真正的地狱乃是火湖。火湖原是“为魔鬼和牠的使者所预备的永火”，圣经称它是“烧着硫磺的火湖”，那里的火是不灭的。罪人若不肯悔改，将来也要与魔鬼遭受相同的刑罚，就是“在火与硫磺之中受痛苦”，而这个痛苦是永永远远的。这也就是“永刑”、“永远沉沦”、“灭亡”和“神的震怒常在他身上”的意思。
圣经里所谓的“灭亡”，并非异教徒或无神论者所想象的：人死后便寂灭、消失踪影、无知无觉；“灭亡”乃是指灵魂在地狱里受极度的痛苦，而永无脱困的希望。
【神的国是神掌权的范围】主耶稣曾说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”；甚么时候，我们身上那背叛的灵被赶逐，甚么时候我们就置身在神的国里面。主又说：“神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里，因为神的国就在你们心里”；甚么时候我们的心尊神为大，甚么时候神的国就显在我们的心中。所以简单地说，神的国就是神掌权的范围；凡是真正顺从神的权柄、顺服神的旨意的人，就是神国度的子民。
【神的国重在属灵的实际】神国的定义虽然是这么的简单，可是实际上却不简单。所有的问题都出在神国子民的身上。在旧约的时代，神拣选以色列人，从万民中分别出来，归于祂自己，作神国度的子民（。他们口口声声说，凡神所吩咐的，我们都必遵行（。结果，他们却失败了。神藉先知以赛亚指着以色列人说：“这百性用嘴唇尊敬我，心却远离我”；。我们何等容易流于外表形式，而失去里面的实际（！
圣经说：“因为神的国，不在乎吃喝（遵守仪文），只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐”。可见，神的国不是重在外表，而是重在属灵的实际。
【今世的教会就是神的国】由于以色列人光有神国的外表，而没有神国的实际，所以神的国就从他们夺去，而另外赏赐给“那能结果子的百姓”，就是新约时代的信徒。因此圣经说，我们信徒“不再作外人，...是与圣徒同国”；又说，我们“是圣洁的国度，是属神的子民”。今天的教会，就是神的国，就是神今天在地上经营的中心。由此可见教会在神的心目中，是何等的重要！
神今天为着要在地上得着一班人，在教会中作神国的子民，祂就差遣祂的爱子耶稣来传讲神国的福音，说：“神的国近了，你们当悔改，信福音”。祂被钉死在十字架上，把相信祂的人从罪恶中救赎回来，并且使他们重生，得着神的生命，目的是要使他们进入神的国。所以主耶稣告诉尼哥底母说：“人若不重生，就不能见神的国”；又说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”。今天，我们信徒有确实的证据能够宣告说：我们已经蒙拯救脱离黑暗的权势，而被迁到神的国里了（。
【教会的意义和神对教会的心意】在圣经里面，教会有两种意义：广义的教会是指历世历代、各国各族各民各方，包括过去与未来，所有蒙救赎、属神之人的总合，我们可以称之为“宇宙教会”；狭义的教会是指现今存活在地上、聚集在某一地方上的众信徒的集合体，我们可以称之为“地方教会”。
教会是神今天经营的中心，祂要借着教会在地上建立神的国度，好让神的旨意在地上能通行无阻。为着这个目的，主耶稣自己在地上先作一个顺从的人；因祂一人的顺从，就得着了一批顺从的人（。所以我们可以这样说：主的顺服至死是为着神的国，救赎的目的是为着建立神的国。神今天对教会的心意，是要教会先成为神的国，然后借着教会，使地上的万国成为神的国（。所以主耶稣教导我们祷告：“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。神的国必须先降临在教会中，神的旨意必须先在教会中通行无阻，然后才能叫地上的国成为神的国，使神的旨意在全地上能通行无阻。
【今天人在教会中只注重救恩，而忽略国度】神的福音有两方面：一方面是为个人，一方面是为团体；前者是叫人相信主得永生，后者是叫人悔改进神的国。事实上，个人蒙救恩、得永生，是为着能进神的国（。神的眼光是在祂的国度，而人的眼光却专注于救恩，忽略了神的国。但愿信徒不要只顾享恩，而不顾责任；只顾个人，而不顾教会。
【教会与神国的分别】从神对国度心意的角度来看，教会就是神国的实际，就是神国的一部分。然而这并不是说教会和神的国没有区别；两者之间，仍旧有一些微妙的讲究：（一）就时间而论，神的国含盖至广，从已过的永世，到未来的永世，凡是神掌权的范围，概称“神国”；而教会仅指从二千年前开始，直到主再来的时候为止。（二）就着重的点而论，神国注重神与人之间权柄和顺服的关系；教会注重在神与人之间生命的关系，所以圣经较多用“神的家”和“基督的身体”来形容教会。
因此，我们可以说，教会就是神的国；但不能说，神的国就是教会。
【神国与天国的关系】圣经里面，特别在四福音书里，我们常常看到，神的国和天国交互使用，因此在许多信徒的观念中，神的国就是天国，天国就是神的国。从广义的角度而言，神的国就是神掌权的范围，天国就是属天掌权的范围，两者并无区别。然而，我们若小心查读圣经，便会发现神的国和天国也有所分别：（一）神国的范围是从永远到永远，无始无终；天国的范围是从教会时代开始，到千年国度时代的末了，有始有终。天国是神国的一部分，包括在神国之内。（二）我们能说神的国就是天国（比较，与，但是，我们不能说天国就是神国。例如：马太福音是专用“天国”一词的，但有时竟不得不改用“神的国”（一词，可见，有的时候，神国的意义是不同于天国的。
【天国的现在与将来】天国在今天就是教会，到主再来的时候，在千年国度时代，天国将分成属天和属地两个部分。属天的部分，得胜的信徒要与主一同作王一千年，他们如同天上的星（；，有权柄管理地上列国的百姓（；属地的部分，又称弥赛亚国，就是复兴的以色列国（，当主（弥赛亚）再来的时候，以色列全家都要得救（，他们如同地上的尘沙（，作神的祭司，教导地上列国的百姓事奉神（。
【天国的外表、实际和实现】如前面所述，神国和天国在今天就是教会。但在教会中有混进来的假基督徒，即使是真心信主的基督徒，也有不冷不热、失败的基督徒，和爱主、得胜的基督徒之分。因此，圣经在描绘天国时，有的是说到天国的外表，有的是说到天国的实际，有的是说到天国的实现；我们对此必须稍予了解：
（一）天国的外表：主耶稣在讲说天国的奥秘时，曾用椑子撒在麦子里、芥菜种长大成树、面酵把全团三斗面都发起来三种比喻，来说明“天国好像”这些的情形（。椑子是指那恶者之子，教会里面有假信徒混在真信徒（麦子）中间；教会原是属于菜蔬之类──形状微小，在地上扎根不深，短时期在地上作客旅，却满有生命的供养，不意结果却长成了宏大如树的基督教会（包括罗马天主教），有撒但（飞鸟）栖宿其中；教会里面原是充满供养神子民的真理（三斗面），但有人把各样的异端教训（面酵）搀在其中，以致许多信徒受到败坏和腐化。今日教会这种不正常的发展和光景，乃属于天国的外表。
（二）天国的实际：主耶稣在山上的教训里面，题到天国的子民各种该有的性质和行为：灵里贫穷，哀恸，温柔，饥渴慕义，怜恤人，清心，使人和睦，为义受逼迫，因主被辱骂、逼迫、毁谤；在世上是盐、是光，有超凡的义行，为人真诚，爱人如己；施舍、祷告、禁食，积财在天上，不为衣食忧虑；不论断人，寻求神，进窄门、走小路，结好果，遵行神旨和主话（参太五至七章）。这些都是真正顺服属天的权柄的人所该有的光景。凡活出这些情形的信徒，就得有分于天国的实际。
（三）天国的实现：凡是在今天忠心有见识、按时分粮给神家的人，在世时努力追求灵命的长进（预备油在器皿里），按主所分赐的才干尽力经营（的信徒，以及听见圣灵向众教会所说的话，遵守到底而得胜的（参启二至三章），当主再来的时候，他们要在天国的实现里，与基督作王一千年。至于其它不冷不热、没有忠心、没有预备好、埋藏主所赐才干的信徒，他们要被丢在黑暗里，哀哭切齿，被主惩治，受亏损，像从火里经过的一样，但最终仍要得救（。
圣经说，我们每一位信徒都是“祂预先所知道的人”。早在我们孕育于母腹之前，甚至早在人类被造之先，神在万世以前已经预先知道了我们每一个人，并且祂是根据这个“预知”，将祂救恩的计划一步一步地实现在我们的身上。
我们若能明白这个道理，想到神在万世以前，早已预先知道我们一生的历程，生活中的每一个细节──所有临到我们身上的艰辛岁月，和每一件遭遇，都一一显在神关爱的眼前，那么，即使我们正在患难困苦之中，也会因此而得到莫大的安慰，并且从新得力。
【我们是照神的预知而蒙拣选】圣经又说，我们是“照父神的先见被拣选”。“先见”原文的意思是foreknowledge，亦即“预先知道”。神是预先知道我们，然后根据这个知道，拣选了我们。
我们所以能蒙恩得救，是因为神拣选了我们！主耶稣说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，...乃是我从世界中拣选了你们”。按表面看，我们相信主耶稣，乃是我们拣选了祂作我们的救主；实际上，是祂从众多的人中拣选了我们来属于祂自己。这个区别很大。因为若是我们拣选了祂，我们将来还有改变的可能，我们可能对祂失望、不爱祂、甚至离弃祂。感谢主，乃是祂拣选了我们，而祂的拣选是没有后悔的（，因此，我们能确切的相信，我们所得的救恩是极其稳固的。
然则，我们人蒙恩与否，好像责任全在于神──是因为神不拣选某些人，所以他们才不肯接受主的救恩，这样，神怎能定罪他们呢？这种论调，并不能推脱我们人的责任──神把救恩摆在我们面前，我们要接受或拒绝，全在乎我们的选择（。只不过神根据祂的全知，事先知道谁会接受、谁会拒绝，因此就预先拣选了那些会接受救恩的人而已。故此，没有一个人可以藉词“神不拣选”，而不肯接受救恩。
【‘神的拣选’的特性】根据圣经的提示，神的拣选具有如下的特性：
（一）神的拣选是远在创世之前：圣经说：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”。“创立世界以前”意即远在我们人类尚未被造之前，在已过的永远里。这话说出，神创立世界，是为了实现祂的拣选；换句话说，神所拣选的人，是祂创立世界的中心与目的。神拣选我们，并不是一件偶然起意的施舍，乃是在创世以前老早就预先有意、并期待着要实现的事。
（二）神的拣选是在乎神的恩典：圣经说，神拣选人，是在他们“还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”。这话给我们看见，神的拣选不是由于人的行为；不是因为我们比别人善良，神才拣选我们。人的好坏情况，在神的拣选中丝毫没有地位。所以圣经又说：“拣选...既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了”。神的恩典，是祂拣选我们的原由；祂“要恩待谁，就恩待谁”。所以我们没有人可以因为蒙拣选而夸口。
（三）神的拣选是祂的抬举：按照我们的情形来说，我们没有一个人够资格被神拣选。我们的蒙拣选，完全是出于神的怜悯（。甚么叫作怜悯？“怜悯”乃是说，一个人的光景原不足以蒙受神的爱，神就以怜悯为怀来俯就他，使他成为蒙爱的对象。这是神的抬举。所以圣经说，神所拣选的人，祂就抬举他们，用大能的手带领他们（。神的拣选，使我们改变了身分和地位，得以成为神施恩的对象。
（四）神的拣选必要成就神的旨意：神的拣选决不徒然，也决不落空。神拣选我们，既是按着祂自己的旨意（，故祂的旨意必定要成就在我们的身上。今天，我们是在达成祂旨意的过程中，无论甚么，都不能拦阻我们臻于完全。圣经说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了”。我们信徒今天的光景虽然不好，但是在神永远的眼光看来，我们乃是“义”的，乃是“对”的。所以千万不要灰心。
（五）神的拣选说出包容性，而非排斥性：神的拣选并不是用来“排除”（exclusive）一班人，而是要借着祂所拣选的人，使祂的救恩能临及“万人”（；，所以神的拣选是具有“包容性”的（inclusiveness）。凡是满足于自己的蒙恩得救，而对别人是否蒙恩无动于衷的，他根本就不知道甚么叫作神的拣选，不知道神为甚么要拣选他。
同样的原则，也可应用在信徒之间。主说：“被召的人多，选上的人少”。在众多被召的圣徒中间，神特别拣选少数人作为祂“挑选的器皿”，不是要他们骄傲、在别人面前作威作福，而是要他们把神的恩典服事给别人（。
【神所拣选的，神就豫定他们】圣经说：“因为祂预先所知道的人，就预先定下...”；又说：“神...拣选了我们...就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们”。这意思是说，神所拣选的人，就豫定了他们。“豫定”的原文字义是“预先画上记号”或“预先标明出来”。神在永世之前，就给我们预先画上记号，把我们从众多的人当中“预先标明出来”。我们可以这样说：人蒙恩得救，乃是神所豫定的。
自古以来，人们对于神的豫定论有诸多的误会与争辩。极端的豫定论者抹煞了人的责任，以为人不过是被动的，一个人所以不接受神的救恩，是因为神并没有豫定他得救；极端的自由意志论者不承认神有无限的先见与大能，以为人的灭亡沉沦，要完全归咎于人自由选择的结果。须知：神的拣选和豫定，并没有废掉人自由的意志和选择的责任；而人运用自由的意志，也决不会超越过神的预知。
【神的豫定是对已经得救的人讲的】有些信徒自己对于豫定论一知半解，却喜欢向人讲说神的豫定，而所讲说的对象又往往是尚未得救的人，使得他们忿忿不平，因此造成了很大的困扰和阻碍。要知道，圣经里面谈到神的预知、拣选和豫定，乃是对蒙恩的信徒题说的。在还没有得救以前，神乃是敞开着大门，欢迎人人进入，等到进入了救恩的门以后，才发现这门的内面写着：“你就是神所拣选和豫定的人。”
有人根据一处经节：“他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是豫定的”，就推断说，正如神豫定信徒得救一样，神也豫定一些人不得救。这个说法是错误的，理由如下：（一）神既然愿意万人得救（，因此不可能事先就豫定某些人不能得救，因为这与祂的心意相违背；（二）此处的“豫定”一词，在原文是“安放、放置”的意思，它与的“预先定下”并的“豫定”不同；（三）正确的意思乃是：人并非受豫定不顺从，而是凡不顺从的人都必置于绊跌的地位──必因安放的石头而跌碎（。
【‘神的豫定’的特性】圣经说：“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分”。这节圣经告诉我们有关神豫定的三方面：
（一）豫定的原因──神的爱：神的豫定与神的爱有关，因此，神只能豫定人得救，不能豫定人沉沦。一个人若因不顺从而沉沦，只能怪他自己刚硬、强项，不能怪神不爱他。
神因爱我们，就豫定我们；而神既然爱我们，就爱我们到底（。因此，神的豫定也不会半途而废，祂必使我们达到目标。
（二）豫定的根据──神的旨意：神是按着祂自己意旨所喜悦的，来豫定我们。这话的意思是说，神豫定我们，是根据祂的旨意，不是根据我们的情况；且是喜悦地豫定的，不是勉强地豫定的。
我们的神是“随己意行作万事的”神，所以祂必“照着祂旨意所豫定的，叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞”（。神既定的旨意不会改变，也决不至挫折，终必成就，所以祂在我们身上的豫定，也终必完满达成目标。
（三）豫定的目标──使我们得儿子的名分：神豫定我们，不只是使我们作神的儿子，并且是使我们得儿子的名分。作神的儿子和得儿子的名分不同；作儿子重在生命，得儿子的名分重在地位和资格。作神的儿子，就是有神的生命；凡是相信并接受主耶稣的人，现在就已经是神的儿子了（参约壹12），所以这是既成的事实，不是我们所要达到的目标。
按古代希腊风俗，父亲对于他的儿女有绝对的权力，一般儿女不能轻易承受父亲的产业，必须等到长大成人，经过立嗣子的手续，得到了“儿子的名分”，才能合法享有儿子一切的权利。所以“得儿子的名分”，是指我们的灵命必须长大成熟，才有资格可以承受神的产业。
神的呼召是我们实际地领受神救恩的开端；没有神的呼召，我们就不可能悔改、相信并得救。每一个得救的信徒，都是因为得着了神的呼召，所以都是“蒙召作圣徒的”。神一方面借着福音呼召我们，一方面借着圣灵感动我们，使我们能信服真道（。所以神的呼召是凭借福音的传扬和圣灵的感动，使我们能听见神的声音。非常奇妙的，当我们蒙受神的呼召时，不知不觉地心里软化下来了，将心门向神打开，原来不服、也不能相信的道理，竟然会觉得头头是道，因而甘心领受耶稣基督作我们的救主。
【神呼召的目的】圣经说：“所召来的人，又称他们为义”；又说：“神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”。由此可见，神呼召我们的目的，乃是要使我们称义和成圣。神的呼召，只是一个手段，并非目的；称义和成圣才是目的。所以我们必须了解甚么是称义，甚么是成圣。
简单地说，“称义”是指我们在神的面前成了无罪的人，“成圣”是指我们被神分别出来归于祂自己。称义是使我们无可指责，符合神“公义的手续”；成圣是使我们毫无瑕疵，符合神“圣洁的性情”。
【信徒得救时的称义】神呼召我们、使我们得救的时候，就把我们放在“称义”的地位上。这一个地位上的“称义”，是在我们得救时，就已经得到的。它有如下的几个特点：
（一）称义的根源──神的恩典：圣经说：“叫我们因祂的恩得称为义”。这里说明了称义的根源乃是“神的恩典”。恩典的意思是说，人原来是不配得的，如今却得着了。恩典不是人作甚么来符合神的要求，恩典是神自己来为人成全祂的要求，然后把它赏赐给人。
（二）称义的手续──基督的救赎：神是公义的，祂不能随随便便的称人为义，祂必须经过合法的手续，满足祂公义的要求，然后才能称人为义。否则，神会陷祂自己于不义。因此，圣经说，我们是“蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义”。若主耶稣没有在十字架上，为我们成功了救赎的大工，以满足神所有公义的要求，就神仍不能接纳我们罪人，我们也不能进到神的面前。所以神称人为义，是借着基督耶稣的救赎而成就的。
（三）称义的代价──白白给人：圣经说：“我们既靠着祂的血称义”；又说：“白白的称义”。主耶稣十字架上所流的血，就是祂为救赎我们所付出的代价。主耶稣的血，说出祂已经为我们的罪而死，代替我们满足了神公义的要求。主既已为我们付出了代价，偿付了罪债，神就不能要求我们再付一次代价，所以对我们而言，称义的代价是“白白的”。
（四）称义的条件──相信：圣经说：“称信耶稣的人为义，...人称义是因着信，不在乎遵行律法”。我们被神称为义，不是因为我们出了代价，不是我们作了甚么好行为，而是单纯借着相信主耶稣。圣经把它叫作“因信称义”。甚么是“信”？“信”就是相信主耶稣和祂为我们所成功的救赎。“信”是人能被称为义的条件；人若不信，便与主耶稣的救赎无分无关，也就不能被神称义。
（五）称义的标准──神的义：圣经说：“照着祂的义，宣告信耶稣的人为义”原文）。神乃是照着祂自己义的标准，宣告我们这些信耶稣的人为义。本来按我们人的光景，无论如何也达不到神公义的标准，因为在神面前“没有义人，连一个也没有”，根本没有甚么可以让神称义的。如今，耶稣基督已经满足了神公义的要求，祂在神面前是义的，是极其完全的。每一个相信主的人，就是“信入”原文）基督里面的人，是以基督作我们的义，所以能符合神的义的标准。我们是在基督的里面，穿上祂作“义袍”（，神一看见基督，就称义我们。神如何称耶稣基督为义，神也照样称我们为义。
【信徒得救以后的称义】圣经一面说，“人称义是因着信”；一面又说，“人称义是因着行为，不是单因着信”。这两个称义的时期和性质不同，前者是指我们得救时的称义，后者是指我们得救以后的称义。每一个蒙恩得救的人，在客观的地位上是已经被神称义了，但在主观的经历上还必须活出“义”的行为来。
原来在我们还没有得救以前，我们凭着罪人的生命和性情，无论如何也万难达到神称义的标准，故必须“单单”因信称义，而不要求因行为称义。而当我们得救之后，已经得着了神的生命，“就得与神的性情有分”，故有能力凭着这个“义”的生命与性情，活出“义”的行为来。这时，神就要求我们行善，也就是因行为称义。所以圣经说：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。基督是我们的生命，我们是“靠着耶稣基督结满了义的果子”。这是主观经历上的称义。
【成圣的意义】圣经题到神，以及与神发生关系的人、事、物时，多以“圣”字来形容它，例如：圣灵、圣殿、圣经等，所以“圣”就是对神的专用形容词。除了神本身是圣的之外，其它都是俗而不圣的。所以“成圣”的第一个意义，就是从一切凡俗中分别出来，单单归于神（Sanctification，。
中文圣经常把“圣”字与“洁”字连在一起使用，这是因为“圣”字的原文，含有纯洁、纯净的意思在内。所以“成圣”的第二个意思，就是除去一切的污秽、卑贱，全然洁净（Purification，。
【成圣的三个阶段】圣经中各种的道理多有三层，成圣的道理也有三层：
（一）信徒在得救的时候，靠着耶稣基督的救赎，得以成圣（，这是指客观地位上的成圣；例如在哥林多教会的信徒们，他们虽有许多的缺点，但使徒保罗在写信给他们的时候，称呼他们是“在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的”。
（二）信徒在得救之后，靠着圣灵的作工，在行为上结出成圣的果子（，这是指主观经历上的成圣；例如希伯来书说：“万灵的父管教我们，是要使我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分”。
（三）当主再来的时候，靠着神的保守，使我们的灵、魂、身体全然成圣，完全无可指摘（。
【信徒得救时的成圣】神呼召我们、使我们得救的时候，就把我们放在“成圣”的地位上。这一个地位上的“成圣”，是在我们得救时，就已经得到的。它有如下的两个特点：
（一）成圣的根据──基督的救赎：圣经说：“靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣”；又说：“耶稣要用自己的血，叫百姓成圣”。耶稣基督在十字架上，献上祂的身体作赎罪祭，流出宝血买赎我们回来，使我们和世人有分别，归神成圣。
（二）成圣的条件──相信主：圣经说：“因信我（耶稣）...成圣”。成圣的代价是主付的，但我们必须借着信心，才能联于基督，而有分于成圣的事实。
【信徒得救以后的成圣】信徒在得救以后，已经有了圣洁的生命和性情，必须藉此生命和性情，活出圣洁的生活，才能经历主观的成圣。但要注意，成圣并不是遵守礼仪规条，成圣也不是外表的敬虔，甚至道德的行为也不就等于成圣，信徒千万不要落入“苦修”、“拔罪根”之类错误的圈套里。如何才能在主观经历上成圣呢？圣经的教训是：
（一）要倚靠三一神：父神是成圣的源头（，基督是成圣的凭借（，圣灵是成圣的能力（。离了三一神，无人能够成圣。
（二）要遵行神的话：圣经记载主的祷告说：“求你用真理使他们成圣，...叫他们也因真理成圣”。真理就是指神的话；神的话能使我们成圣。因此我们要多多读经，用信心接受神的话，并要顺从神的话，如此才能成圣（。
（三）要向神祷告：祷告不只能叫食物成圣（，也有助于我们接受并遵行神的话（，故祷告能帮助我们成圣。
【藉圣灵的更新而有新生的样式】圣经说：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了”。凡是相信并接受耶稣基督的人，就是“在基督里”的人（。我们得以在基督里，并不是出于我们的行为，而是出于神的工作（，所以我们是神的“新创造”，是新造的人。得救以前的我们，虽也是神所创造的，但因为私欲的迷惑，就渐渐变坏、变旧了（，所以神重新作工在我们身上，使我们在得救之时，成了一个新造。
神如何使一个信徒成为新造的人呢？圣经说，祂“救了我们，...乃是...借着重生的洗，和圣灵的更新”。这话是说，神在我们得救之时，作了双重的工作：一是重生的洗，二是圣灵的更新。
重生的洗，主要是指消极方面的工作，将我们的旧造加以洗涤，除去败坏的旧人。我们的旧人，是借着受浸归入基督的死，和祂同钉十字架，使罪身灭绝（。这一步消极的工作，目的是要叫我们在经历与基督同死以后，“一举一动有新生的样式”。
圣灵的更新，则重在指积极方面的工作，使我们的里面有新的素质，以致外面有新的生活行动。首先，圣灵使我们得着神的生命（。这个神的生命，乃是一个新的生命；而这一个新的生命，使我们得以有新生命的样式和举动（。其次，圣灵把一个新心赐给我们，将一个新灵放在我们里面（。“新心”是指新生命的性情，使我们有新的意愿、爱好和倾向；“新灵”是指新生命的能力，使我们能与神交通、能接受神的供应、能有新的生活行动。
【生命的洗涤和圣灵的更新是常时不断的】我们的重生是一次便永远完成了的。在我们得救之时，虽然已经得着了重生的洗和圣灵的更新（，但是生命之灵在我们里面的洗涤和更新，乃是常时、正在继续不断地进行着的。今天，神的生命和圣灵仍在信徒里面做洗涤和更新的工作。究竟我们是怎样的被洗涤和更新呢？
（一）借着话中的水：圣经说，祂“要用水借着道，把教会洗净”。这里的“水”是指主的生命，“道”是指主的话。主对我们所说的话，就是灵，就是生命（。圣经里面的话（logos），借着生命之灵的运行，在信徒身上成了主“应时的话”（rhema），就会产生洗涤的功效，逐渐的洗除信徒旧造的部分。（注：信徒的旧人和主同钉十字架，是一个已经成就的客观属灵事实，但这并不是说，信徒得救以后便已经完全除去了旧人。信徒在生之日，里面仍有旧造败坏的天性，必须借着追求与合作，才能使上述客观的事实，逐步成为主观的经历。）
（二）借着顺从主的话：圣经说：“如果你们听过祂的道，...就要脱去你们从前行为上的旧人”。这话是对信徒说的，意思是要我们在领受主的话之时，必须顺从主的话，把所听见的话付诸实行，天天不断的在生活上脱除旧人。我们的旧人没有改善的余地，必须像脱掉衣服一样的脱除它。脱除旧人，是主观地经历洗涤和更新的第一步。
（三）借着从灵里扩展到心思里：圣经说：“又要将你们的心志改换一新”。信徒虽有圣灵住在他们的灵里，但因从前未得救时，长久一直在心思的虚妄里行事为人（原文），心思受了玷污，而我们人的生活行动是受心思的支配的，因此，圣灵必须从我们的灵里，扩展、浸透到我们的心思里，先更新我们的心思，使我们的心思有了属灵的模样，然后才能更新我们的行事为人。此处的“改换一新”原文是“得以更新”（to be renewed），是被动，不是主动；不是我们自己更新心思，乃是被圣灵更新心思。所以圣经又说：“不要效法这个世界；只要心意更新而变化”；从前我们的心思是受世界的影响的，如今我们的心思要受圣灵的影响和逐渐更新，直到我们的心思完全被灵占有和支配，而变成“属灵的心思”“体贴圣灵”原文另译）为止。
（四）借着穿上新人：圣经说：“并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁”。前节“心志改换一新”仅止于魂里面的故事，本节“穿上新人”则达到身体行为的表现。穿上新人的意思是说，信徒的生活行动，一一受更新的心思所指挥，以致彰显出神的真实、公义和圣洁，也就是神在肉身显现（；在这种情况下，世人看见我们，也就是看见了造我们之主的形像（。
【更新与变化是同步进行的】罗马书第十二章把“更新”（renew）和“变化”（transform）放在一起题说（，这是因为在“更新”的过程中，包含了“变化”──有更新才有变化，没有更新就没有变化；相反地，有变化就是有更新，没有变化就是表明没有更新。
甚么叫做“变化”？这词的希腊文和主耶稣在变化山上“变了形像”一词相同；“变化”的意思就是“改变形像”，是指在里面的素质上有了更新（有如新陈代谢），以致在外面的形状上也跟着改变。
【神的救恩乃是更新、变化我们】神拯救我们，不是要我们一得救就上天堂，乃是要我们仍旧活在地上，一天过一天，经历神的更新和变化。神造人的时候，是“用地上的尘土造人”；神的救恩，要把我们这些属土的人更新、变化，使之成为像主一样的“活石”（，这就是主耶稣把“西门巴约拿”改名为“彼得”（的用意（“彼得”的原文意即“石头”）。
这个更新和变化，不是一蹴可几的，乃是需要经年累月，在神所安排的环境中，被神管治（，逐渐成就在我们的身上。正如原本普通的碳素，经过长年的高温与高压，与别的元素起了化合作用，竟变成宝石。又如一只毛毛虫，经历了生命的蜕变，竟成了一只美丽的蝴蝶。我们原是卑贱的瓦器，但是神借着救恩把“宝贝放在瓦器里”，又叫我们经历四面受敌、心里作难、遭遇逼迫，甚至有时容许我们被打倒（。但我们并不丧胆，因为外面的人虽然毁坏，里面的人却一天新似一天原文）。这就是神的更新和变化。
【更新与变化的第一步是基督成形在里面】使徒保罗说：“我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”。神的仆人劳苦作工，如同妇人生产小孩，一心一意要把基督的成分供应给信徒们，是要叫信徒们的里面更新与变化，直到基督的形像组织、刻印在他们的心里，这就是“基督成形在心里”的意思。今天，许多信徒的里面虽然已经有了基督的生命，但仍缺少基督的形像；这种情形有如尚未孵成形的鸡蛋，蛋里面虽然有鸡的生命素质，但仍看不出鸡的形体。所以信徒们要被更新与变化，使里面的生命初具规模，凝聚成形。
【成形之后仍须继续长大】保罗在前面所说的：“直等到基督成形在你们心里”，“成形”并不是一个信徒的最终目标；保罗的意思是说，惟有当基督成形在我们里面的时候，我们才能懂得丢弃受割礼、守律法等旧造里面的事物，而作一个“新造的人”（。这时，神的仆人就能放心，因为我们已经掌握了灵命的原则，可以自行追求长进，彼此互相成全。所以使徒保罗在别处圣经又说：“得以长大成人，满有基督长成的身量”。由此看来，信徒追求更新与变化的目标，第一步是基督的形体在我们里面逐渐成形，第二步是基督的身量逐渐增长；前者是指成形，后者是指长大。
【信徒的目标是要长大成人】在新约圣经里面，“长大成人”的原文意思是“达到目标的终点”或“达到完全的地步”。保罗在歌罗西书里所说：“要把各人完完全全的引到神面前”和“愿你们在神一切的旨意上，得以完全”，这里的“完完全全”和“完全”，在原文和“长大成人”是同一个字。所以，“长大成人”乃是我们信徒有生之年追求的目标，所要达到的地步。
我们每一个信徒，今天都在追求“长大成人”的过程中，我们没有一个人可以说，“我已经长大成人了。”连像保罗在神面前这般成熟的人，自己也曾说过：“这不是说，我已经得着了，已经完全（原文与“长大成人”同一个字根）了；我乃是竭力追求”。保罗在那时能说，“我活着就是基督”，却不能说，“我已经长大成人了。”因此，我们更不能自满自足，而更应当竭力追求。凡是“在心志上要达到长大成人的人”原文另译），都要效法保罗“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”的榜样，直到见主。
神预知、拣选并豫定我们，目的是要使我们模成祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。为着这个缘故，祂便在时间里来呼召我们，感动我们相信祂的儿子耶稣基督，叫我们得以在地位上成圣和称义，然后继续作工在我们身上，更新与变化我们，使我们能在生命上称义和成圣。而在我们更新与变化的过程中，生命逐渐成形并长大成熟，至终要长大成人，也就是模成基督的形像。长大成人与模成基督的形像，乃是神、人共同的目标，也是救恩的终极目的。
【神救恩计划的施行步骤】在神完全的救恩里，最终目的是要我们模成基督的形像。为着达成这个目的，神就一步一步的按着祂的计划实施在我们身上：
（一）照着神的形像造人：圣经说：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”。照希伯来原文，“形像”包含可见与不可见的、实质与抽象的；“样式”只指可见的实质。因此，“形像”是指内在的性情，“样式”是指外表可见的体格。神造人的时候，一面使我们的里面有祂良善的形像，诸如喜爱良善、圣洁、公义和爱心，一面使我们的外表有祂“神格中第二位”的样式（，以致连野兽也都惊恐、惧怕人（。
（二）叫亚当作基督的豫像：圣经说：“亚当乃是那以后要来之人的豫像”。“那以后要来之人”就是基督耶稣，所以圣经说基督是“末后的亚当”（。照着神的形像和样式所造的人，实际上是照着基督造的，所以人能地上代表祂（。
（三）使信徒重生而成为神的众子：人的失败堕落，使人的魂与体变了质，而有了鬼的模样，并且人的灵死了（，失去了功用。但神不放弃人，差遣祂的独生爱子来成为人，取了奴仆的形像，成为人的样式（，为要成功救赎，使凡相信基督的人得着重生（，成为神的许多儿子（。如此，信徒的里面就有了神的生命（，就得与神的性情有分（。
（四）使信徒逐渐变成主的形像：圣经说：“我们众人...就渐渐变化而成为与主相同的形像”原文另译）。这是指信徒在世时正在进行的方向，我们都在更新与变化的过程中，也都要有与主相同的形像；只是问题在于各人依更新与变化的程度，而拥有主的形像多寡不一，有的人主的形像多，有的人主的形像少。
（五）信徒将来都要完全像祂：圣经说：“我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体”。这是指我们将来见主时，不只里面的生命要变化到与主一模一样，而且外面的身体也要改变形状（，而与主必像必肖。
【模成主形像的正意和代价】神的心意是要我们模成祂儿子的形像，这一个“模成”（conform），包括了上述第四和第五两个步骤。神不但要我们今天在魂里逐渐变化成主的形像，并且将来还要改变我们身体的形状，叫我们里外都像主，何等的荣耀！
神的儿子耶稣基督，乃是这个形像的原型或模子，而我们这许多的儿子，是这个形像的工作品或产品。今天，神已经将这个形像的原型（就是基督是我们的生命，放在我们的里面，又将我们放在基督这个形像的模子里面，祂正在作工在我们身上，直到我们与祂的儿子完全“同质并同形”，这就是“模成”的原文意思。
这个“模成”对我们人来说，并不是一件舒适又快意的事。神为了要模成我们，就调度我们的环境（包括一切人、事、物），使我们在高压和高温之下被铸造、被烘焙，虽然难受，却是模成主形像所不可或缺的。当我们身历其境的时候，不觉得快乐，反觉得愁苦（，但我们若将这苦楚和所要为我们成就的荣耀相比较，就会觉得这苦楚不过是至暂至轻，而那荣耀却是极重、无比、永远的（。这样，我们现在的苦楚，就不足介意了（。
【信徒魂里变成主形像的诀要】圣经说：“但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”。这几节经文告诉我们，“人的心”和“主的灵”乃是变成主的形像的两大要素：
（一）心要转向主：信徒追求属灵，但往往被主以外的人、事、物吸引去了，心向着仪文、字句等属灵事物，或属灵伟人（参林，在不知不觉中，心眼被蒙上一层帕子，如此结果，就算是花了几十年的工夫，热心服事，谨守教条，效忠所归属的领袖或团体，仍然一点改变也没有，何等可悲！所以最要紧的是，心要转向主，要全心被主自己所吸引，如此，帕子才能被除去，才能敞着脸看见主。
（二）被灵释放、得以自由：信徒的心要先转向主，灵才会作工；灵一作工，必然就带来自由。从前我们的心有问题，被主以外的人、事、物所霸占，被某些奴仆的轭挟制（，以致主的灵无法为我们作甚么。如今我们的心一旦转了方向，主的灵立刻有机会作工，就叫我们从那些人、事、物底下被释放出来，得着真自由。
（三）看见并返照主的荣光：我们心中的帕子既被除去了，就如同照相机的快门被打开，主的荣光就立刻照进照相机里面的底片，将祂的形像刻印在我们的心上。我们的心一有了主的形像，我们的行动就会显出主的模样，这就是返照主的荣光。
（四）变成主的形状：这里用“镜子”作比喻，镜子只能返照它对面的事物。我们在日常生活中观看基督有多少，就返照出来的基督有多少。我们的心越多转向主，越多观看并返照主，渐渐的，我们的里外便越来越多改变成主的形像。
（五）荣上加荣：我们改变的程度越多，就越有主的荣耀，直到完全与主相像，如同从主的灵变成的。
【‘模成’包括我们的身体得赎】使徒保罗在题到模成祂儿子的形像时，也题到我们身体的得赎：“我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。今天我们的灵魂所寄托、居住的身体，是卑贱的（，是软弱的（，是必死的（，是劳苦的（。若是救恩不及于我们的身体，那将是何等的不够完全！感谢主，不只我们的灵魂得赎，我们的身体也要得赎。
甚么叫做“身体得赎”呢？圣经把我们的肉身比作“地上的帐棚”（；，表示我们的肉身只不过是暂时的居处，将来有一天要换成属天、永存的房屋（，就是属灵的身体（，这一个改换，就是我们的身体得赎。圣经说，当我们的救主耶稣基督从天上降临的时候，“祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”。当主再来时，我们的身体要得赎，要改变成荣耀、属天、属灵的身体，与主自己荣耀的身体完全相似。
【当我们的身体得赎之时，也是我们得荣之时】圣经说：“所称为义的人，又叫他们得荣耀”。甚么叫做“得荣耀”？许多信徒都以为“得荣耀”就是得着荣耀的奖赏，或进到一个荣耀的境地里面，就像希伯来书所说的：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去”。固然，有一天，我们都要进到神面前，从祂得着称赞、奖赏和荣耀；但这里的“进荣耀里去”和“得荣耀”，有它更深一层的意义。
“荣耀”原本是用来形容神的自己，圣经称祂是“荣耀的神”，这是因为每一次祂向人彰显出来的时候，人所看见的，实在无法用人的言词来表达，只好借用“荣耀”来形容（。所以“得荣耀”也罢，“进荣耀里去”也罢，都是说到信徒被更新、变化、长大、模成到一个地步，神荣耀的特性一览无遗地从人（身体得赎的信徒）身上彰显出来，也就是里外完全像神的意思。这个“得荣耀”，借用一个比喻来说明：一粒康乃馨的种子，并不起眼，甚至到它发芽、长大了，还不怎么显出它的美丽来，但当它开花的时候，就是它得荣耀的时候；神生命的种子在我们里面发芽、长大，直至模成又得赎的时候，这种子的特性都显露出来，便是我们的得荣耀，也便是我们进到荣耀里去。
（一）受浸叫人从世界得救：马就是说到受浸替人所作的事：“信而受浸的，必然得救”。许多更正教的人，为了要逃避天主教的错误，就把它读作“信而得救的，就必受浸。”
1.得救的对象是世界：在圣经里，得救的对象是世界，而不是地狱。永生的对面才是沉沦。圣经所给我们看见的，得救乃是脱离世界。人只要混在世界里，他就已经是沉沦的。今天世界上的人，不是要作了甚么事才会沉沦；乃是整个世界在神面前都是沉沦的。神从这许多沉沦的人中，把我这一个人救拔出去。所以以全体来说，全世界都是灭亡的；以个人来说，神救了一个是一个。神不是把海里的鱼都打上来，把好鱼、坏鱼分一分，说这是得救的，那是沉沦的。神乃是用网打上了几条鱼，就是得救的，其余留在海里的，都是沉沦的。
所以得救或沉沦，问题不是你相信了没有？也不是你的行为怎样？问题是你在那里？你如果是在船里面，就是得救的；你如果在海里面，就是沉沦的。只要我是世界里的人，我在神面前就是一个被定罪的人。
2.得救是一个地位的问题：因为亚当犯罪的缘故，所以众人都成了罪人。不是众人个个都得去犯罪，才有资格是罪人。得救乃是神从众人中间救了你出来。你若站在世人那一边，不管你的情况如何，你总是神的仇敌。因为你那一个地位不对，你那一个地位是沉沦的。
得救与得永生有分别。得永生是个人的事；但得救不只是个人有永生，还得从不对的团体里出来。得救是说我从一个团体出来，进入了另一个团体。得永生只说我进去的那一个，而不说我从那里出来。得救是出来和进去都包括在内。所以得救的范围比得永生还要广，包括脱离世界，从世界里出来。
3.世界在神面前的四大事实：世界在圣经里有四件大事实：（1）世界在神面前是被定罪的；（2）世界是卧在那恶者的手下；（3）世界把主耶稣钉死了；（4）世界是与神为敌的，是神的仇敌。所以不管一个人的为人怎样，只要他是在世界里，就是灭亡的，就是被定罪的。
请记得，得救不是个人的行为如何，乃是那一个团体不对。是我对世界的关系需要得救，是我在世界的地位需要得救。今天虽然我不是杀主耶稣的人，但我的祖宗杀了主耶稣。我的团体杀了主耶稣，我的团体是神的仇敌。不只我个人是罪人，所以需要得救；并且我的那一个团体是神的仇敌，所以我需脱离那一个关系，需要脱离那一个地位。
4.得救就是从世界里出来：甚么叫作得救？得救就是说，我从世界里出来了。圣经里所注重的得救，都是从世界里救出来，不是从地狱里救出来。信的人有永生，这一点问题都没有。每一个人一信主耶稣，生命就在他里面，他就永远蒙恩典。但是一个人如果光相信却不受浸，他还是没有得救，因为他还是在世人中间，他和世人还没有分别。你必须起来受浸，宣告你和世界脱离了关系，你才是得救的。
5.相信是积极的，受浸是消极的：甚么叫作受浸？受浸就是你的脱离。相信是积极的，受浸是消极的。受浸叫你从这一个团体里出来。我一受浸，谁都知道我这个人是属乎主耶稣的。
“信而受浸的，必然得救。”人一相信，就有里面的事实，再加上受浸，就有外面的显明，就让所有的人都知道你是站在甚么地位上。受浸就是分开，受浸就是你和世界里的人分别了。下文说，“不信的必被定罪。”只要不信就够了。只要是那一个团体里的人，在积极方面不信就够定罪了。你如果信了，在消极方面还要受浸。不受浸，你在外表上还没有出来。
6.世界上一件顶希奇的事：世界上有一件事顶希奇，在犹太人中，如果有一个人在暗地作基督徒，没有人逼迫他；但他一受浸，就要被赶出去。在印度教，你信主还不要紧，你如果受浸就不行。回教更厉害，受浸一个就死一个。
受浸就是公开的宣告：我出来了。“信而受浸的，必然得救。”千万不要把这里的得救看作个人灵魂的得救。得救在圣经里是从世界里出来的问题，而不是从地狱里出来的问题。
（二）受浸叫人罪得赦免：行：“奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦。”使徒彼得这话的重点并不是应当信，乃是应当受浸。为甚么他没有劝人相信，而只讲受浸？因那时听彼得讲道的人，都是曾经在五十天前喊着说：“除掉祂！除掉祂！”杀害主耶稣的人。这些人必须受浸，把自己从许多犹太人中分别出来，好叫他们的罪得着赦免。
（三）受浸是洗去人的罪：保罗是基督教最大的教师、先知、使徒，在他身上受浸的经历记在行，亚拿尼亚对保罗说：“起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”天主教把这一节圣经引来，变作我们个人在神面前的问题，因此他们替临死的人受洗，以便洗掉他的罪。其实受浸这一件事所发生的关系，不是在神面前，乃是在世界里。
保罗从前是世界中间的一个人，现在他相信了主耶稣，也看见了主耶稣，他应当起来去受浸。他这样一受浸，他的罪洗去了。他与世界的关系一断，他的罪也没有了。
一个人，如果他心里相信了主，外面一点没有表示，世界总算他是他们中间的一个。受浸是脱离世界最好的办法。受浸是一个公开的见证，所以受浸不怕人看，受浸时不信的也能一同参加，让世界上的人来看我们在作甚么。
（四）受浸叫人经过水得救：说：“挪亚...的时候，经过水得救...只有八个人”（原文）。受浸也是叫我们经过水得救。经不过水的人，不叫作得救。挪亚时代的人个个都受了浸，但是出来的只有八个。换一句话说，水在他们身上变作死亡的水，但在我们身上乃是得救的水。彼得这一句话，有一点积极的意思。今天，全世界的人都在神的忿怒之下。今天我受浸，就是经过神的忿怒，但是我出来了。受浸，一边是下去，另一边却是上来。受浸是说经过水出来了。要着重那一个“出来”。你没有相信主耶稣，你若去受浸，你就出不来。我是藉受浸作见证给其它的人看，我和世人不一样。
（五）受浸叫人脱离世界：我们一信主，就得看见，我们是世界外面的人。受浸就是脱离世界的表示。我从今以后是在世界外面的，是在另外一边的；我是过了桥，我到那一边去了。
受浸是脱离世界的一个手续。你去受浸，就是告诉人说，我出去了。像一首诗歌所说的：“随到坟墓，亲友环泣，知道已经无希望！”得永生是指着你的灵在神面前所得着的，得救是指着你和世界没有份了。
【受浸的意义】罗马六章和歌罗西二章，都是在受浸之后说的话，是给所有受过浸的人看的。神通知他们一件事：岂不知你们从前受浸的时候，是和主一同死，一同埋葬，一同复活么？罗马六章注重死和埋葬，歌罗西二章注重埋葬和复活。
受浸的水预表坟墓。你受浸的时候，被浸到水里去，就是等于说你被埋在土里面。然后你从水里上来，就是等于说你从坟墓里爬起来。你埋下去之前，定规是死的。一个人没有死，不能将他埋在土里。但埋了之后又爬起来，这定规是复活的。
（一）我死了，这是个大福音：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”。主耶稣钉死在十字架的时候，祂给我们带到十字架上去，我们也钉死了。祂在神面前，把我们这一个人解决了。这是一个大福音！人死了不是就完了，第一件事就得去办后事，就是埋葬。当你走到水里去受浸的时候，或者你信了主许多年后回头去看的时候，要记得你是已经死了的人，所以请人把你埋在水里。
（二）我是死而复活的人：“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用”。你因着相信你已经与主同死，所以请人把你埋在水里。因着主耶稣复活起来，把那一个复活的能力摆在你里面，就叫你因这能力得着重生。复活的大能在你里面工作，叫你复活过来。当你从水里起来，你是一个复活的人，你不再是从前的人了。水的那一边是死，这一边是复活。
（三）我是在基督里的：“你们得在基督耶稣里，是本乎神”。神将我们归入到基督耶稣里。基督死了，我们众人也就都死了。同死的根据是“在基督里”。（有个新闻标题：“一个人，三条命”；某孕妇被人杀死，她腹中的双胞胎也死了。）你如果不懂得甚么叫作在基督里，你就不懂得甚么叫作同死。孩子怎么能够与母亲同死？乃是因为孩子在母亲里。在属灵的事情上，比这一个还要真。神把我们联合在基督里，所以基督死了，我们也死了。我们不但与基督同死，也与基督同复活。罗马六章所说的“算”，就是我们应当算在基督里是死的，也算在基督里是活的。在受浸之前，因着看见我是已经死了的，所以埋进水里去。在受浸之后，因着看见我是复活的，所以我今天来事奉神。
我们把这两件事对照一下：以色人是被拯救脱离埃及，所以守逾越节；神的儿女也是蒙拯救脱离世界的罪恶，所以来吃主的晚餐。以色列人有羔羊，我们也有羔羊──主耶稣是神的羔羊。今天我们已经脱离了世界的罪恶，已经脱离了撒但的权势，已经完全归于神，所以我们要吃主的晚餐，像犹太人吃逾越节的羊羔一样。
主耶稣在守节之后，“拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。这就是主所设立的晚餐。
【主的晚餐的意义】（一）记念主：主为甚么要我们这样作呢？主说：“你们应当如此行，为的是记念我”。所以晚餐的第一个意义是为着记念主。主知道我们会忘记祂。虽然我们所得着的恩典是这么大，我们所得着的救赎是这么奇妙，但是经验告诉我们，人是会忘记的；我们稍微不小心一点，就会忘记主的拯救。
主要我们记念祂，不只因为我们会忘记，也因为主自己需要我们记念祂。换句话说，主不愿我们忘掉祂。我们记念不记念祂，祂本可以不在乎，但是祂降卑祂自己，喜欢来得着我们的记念。祂是降卑祂自己来作救主，祂也是降卑祂自己来要我们的心。祂愿意我们一个礼拜过一个礼拜的一直活在祂面前，一直记念祂，好叫我们得着属灵的好处。这也是蒙恩的方法之一，我们能从这里面接受主的恩典。
主要我们记念祂，这是祂爱的要求。因为我们若是不常常记念祂，常常把主的救恩摆在我们面前，我们就很容易与世界的罪恶调和，也很容易在神的儿女中分门别类，我们所受的损失就非常大，所以主要我们记念祂。当你记念主是如何替你死的时候，世界罪恶的力量在你身上就不能继续。这是擘饼记念主的一个好处。再者，当每一次我们聚会记念主的时候，主总是叫我们再一次温习祂在十字架上爱的故事。主爱我们，为你，也为所有属祂的人舍弃自己。所有属神的人，都是祂所爱的，自然而然，所有神的儿女也都是你所爱的，因为你不能恨祂所爱的人。
许多人懒惰不结果子，是甚么缘故？是因为忘记了他旧日的罪已经得了洁净。所以主要叫我们常常记念祂，爱祂。要记念这杯是用祂血所立的新约，是为我们流出来的；这饼是祂的身体，为我们舍去的。这是我们擘饼所要注重的第一点。
（二）表明主的死：：“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直等到主来。”“表明”也可译作“宣告”，意思就是把主的死宣告出来给人知道。我们吃主的晚餐，不只是记念祂，并且是宣告祂的死。你看见这杯里的酒，你就看见血；你看见这饼，你就看见肉。主的血在一边，主的肉在另一边，血和肉分开了，这就表明主的死。这个饼是碾碎了的谷类；这个杯是榨过了的葡萄。一粒麦子若不碾碎，仍旧是一粒，不会成为饼；一挂葡萄若不是榨了，就不会成为酒。如果谷保全它自己，饼就没有；如果葡萄保全它自己，酒就没有。我们在这里吃这个已经碾碎的谷，我们喝这个已经榨过的葡萄，这就是表明主的死。
从人看来，主耶稣已经不在地上了，可是，十字架的标记──饼和杯──却一直存留在这里。我们每次看见饼和杯，就是看见主在十字架上的死。这个十字架的标记告诉我们，主替我们死这件事是必须记得的。
“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”主耶稣是还要再来的，这句话十分安慰我们。这句话和晚餐连在一起，特别有意思。教会一个礼拜过一个礼拜，虽然已经将近两千年了，但是我们还一直在吃同样的晚餐。一直等到有一天主一来，我们就不再吃这晚餐了。当我们面对面看见我们的主的时候，晚餐就过去了。
所以，晚餐的第一个意义是记念主，第二个意义是表明主的死，一直到主来。人记念主自己，自然而然就会记念主的死；人记念主的死，人的眼睛自然而然就望着国度──有一天主要来，主要接我们到祂那里去。十字架总是引到再来，十字架总是引到荣耀。
【主的筵席的意义】教会的擘饼，除了主的晚餐之外，还有另外一方面，那就是“主的筵席”。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体”。主的筵席有两个意义：
（一）交通：主的筵席的第一个意义是交通。林前十一章乃是说信徒与主的关系，而第十章乃是说信徒与信徒彼此的关系。晚餐乃是我们记念主，筵席乃是我们彼此交通。筵席乃是说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”这里着重的点，不是在领基督的血，而是同领基督的血。这一个“同领”，就是交通。
这里说“我们所祝福的杯”，这“杯”是单数的。所以我们是从一个杯里面，一同领受基督的血。大家从一个经过祝谢的杯里分领基督的血，这个意义就是交通。
（二）合一：第二个意义是合一。“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”在这里我们看见，神的儿女是合而为一的。林前第十一章里的饼是指主耶稣肉身的身体说的；第十章里的饼乃是指着教会说的。“我们虽多，仍是一个饼。”我们就是这饼，这饼就是教会。
所有神的儿女都是合一的，像这个饼是一个饼一样。我们只有一个饼，你擘了一点吃，他擘了一点吃，我们各人所擘来吃的那一点，假定能收得回来，仍然是一个。虽然这一个饼是分散在各人里面，但是在圣灵里仍旧是一个饼。物质的饼，吃了就完了，我们没有方法叫它回来，但是，在属灵上这饼还是一个，在圣灵里是合一的。基督像饼一样，本是一个。神把基督分给你，神也把基督分给他，一位的基督现在散住在许多人的心里，可是基督在圣灵里还是一位。分开的饼，在圣灵里仍然是一个，并没有分。所以我们在擘饼的时候，必须承认神的众儿女是合一的。这一个饼，就是代表神的教会是合一的。
每一次擘饼的时候，我们不只要记念主，不只要表明主的死，我们的心也都得向着弟兄姊妹们。所有神的儿女，都是在这一个饼里面。像第一次主的筵席设立在那一间楼上一样，那一间楼是借用的，主今天也不过是用这个地方来摆设祂的筵席。这筵席是属乎主的，接纳不接纳的权柄在乎主，我们没有权柄。我们不能拒绝主所接纳的人，我们也不能接纳主所没有接纳的人。我们只能拒绝不是属乎主的人。我们只能拒绝虽属乎主却进入罪不出来的人，因为他与主的交通已经断了，我们才与他没有交通。因此，在接纳擘饼的事上，应当谨慎，要作得合乎主的心意。
【擘饼聚会该注意的事】（一）感谢赞美而非祈求：在擘饼聚会中，我们乃是蒙主血洗净的人，不是求主用血洗净的人；我们乃是得着主生命的人，不是求主给我们生命的人。所以在这一个聚会中，正常的音调乃是祝谢，乃是赞美。在这一个聚会中，不是祈求，也不是讲道，而只注重感谢，只注重赞美。
（二）一周一次：主设立晚餐的时候说，“你们要常常这样行”（“每逢”在原文有“常常”的意思）。初期的教会，是在七日的第一日擘饼。我们的主不只是死了，并且是复活了，我们是在复活里记念主。七日的第一日，是主复活的日子，在七日的第一日，我们最要紧的事是记念主。
（三）我们的态度要“配”：：“所以无论何人，不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是身体，就是吃喝自己的罪了。”“不按理”在原文的意思是“不配”。吃的时候，最要紧的是配。这不是说人配不配，而是说态度配不配。我们领受这一个身体的时候，如果随便的吃，不分辨是身体，那就不应该。所以，主要我们省察。我们的态度不可马虎、随便、轻看、放松。我们在这里要作得与主的身体相配。主是把祂自己的血和肉给了我们，我们应该虔诚的接受，虔诚的记念主。
希伯来书第六章告诉我们说，人应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。在基督徒的生活里，有好几个真理是根基，都是不能放松的。信徒不必重复的立根基，但是根基总得立。这些基督道理的开端，就是悔改、相信、受浸、按手、复活、审判。如果我们受了浸，而没有按手，我们在跟从主的事上，总是缺少一个根基。
当时的希伯来人，是有了根基还要再立，一直在根基上兜圈子。今天的基督徒，是这些根基没有立好，就往前去了。好比盖房子，你缺了一个根基，你得补上，然后才能往上盖造。
【按手的意义】（一）联合：利未记第一章所说的按手在牲畜头上，意思就是献祭的人和祭牲合而为一，和祭牲联合。一个人到神面前来献祭，他为甚么不把自己献上，而把牛羊献上？千山的牛、万山的羊都是神的，难道神还希罕牛羊？人来到神面前，除非把自己献上，不然，神是不满足的。献祭，是要献自己；献祭，不是要献牛羊。
但是如果到了祭坛上，倘若真把我自己献上，杀了、烧了，当作燔祭，那岂不就像旧约里那一班拜摩洛的人一样么？拜摩洛的人，不是把牛羊献上给摩洛，而是把自己亲生的儿子献上给摩洛。摩洛是要求我们的儿女流血，神是要求我们把自己作牺牲献上。
从一方面看，神的要求是比摩洛还厉害；但另外一方面，神给我们一个方法，叫我们作牺牲而不烧掉。这方法就是带牛羊来，按手在牠的头上。牛羊全身最要紧的地方是牠的头。我的手按在牠的头上，好像牠就是我，我就是牠。牠的血流出来，就是我的血流出来；牠摆在祭坛上，就是我摆在祭坛上。所以，按手的意思就是联合。今天我和牠站在同一个地位上，牠被带到神面前去，就是我被带到神面前去。
（二）传递祝福：在创世记里，以撒给他的两个儿子按手，雅各给他两个孙子以法莲、玛拿西按手，替他们祝福。这按手就变作传递、传接，把福传递给他们。
按手有两个意思：一个是联合，一个是传递。两个都可以说是交通。交通叫我与他合而为一，交通叫我的能力流到他身上去。
【基督的身体与膏油的涂抹】（一）神将膏油倒在基督的全身上：给我们看见基督的身体。神在地上得着了一个人，这一个人就是拿撒勒人耶稣。神已经设立祂作基督（就是受膏者的意思）。当神将祂自己的灵倾倒在祂身上时，神不是将圣灵倒在祂个人身上，神乃是将圣灵倾倒在祂身体的头上。主耶稣不是以个人的资格得着神的膏油，祂乃是站在作头的地位上。换句话说，祂乃是为着身体而被神涂膏的。
祂的名字叫受膏者，我们的名字也叫受膏者。祂的名字叫克利斯托司（Christos），我们的名字叫克利斯托爱（Christoi）──基督徒、基督人。祂是头，教会是身体。神在地上不是要造出一个人，神在地上乃是要造出一个团体的人，就是教会。但是教会在地上如果凭着自己，教会不能满足神的心，教会没有法子维持见证，教会没有神的能力。为着这个缘故，神必须将膏油倾倒在教会身上。膏油乃是代表神的权柄，神的权柄是借着膏油倾倒在教会身上。然而神的膏油不是涂在一个肢体身上，也不是涂在所有的肢体身上，神的膏油乃是涂在元首身上。因为神将膏油倾倒在元首身上的缘故，所以全身就都有了膏油。
（二）我们站在身体的地位上就得着膏油：我们怎样才能得着膏油呢？我们必须站在身体的地位上。如此，当膏油倾倒在头上的时候，自然而然就来到我的地方。
请记得，膏油是倾倒在亚伦的头上，然后才流到胡须，流到衣襟。所以膏油倾倒在元首上，膏油就流到身体最低的地方。今天人享受膏油，不在于个人在神面前怎样，乃在于他是否站在身体的地位上。
在属灵的路上，我们需要圣灵的能力，才能有膏油作我们的力量，才不是凭着肉体作的。因为膏油是不涂在人的肉体上的。但是膏油的得着，不是我祈求、祷告的问题，乃是我和身体发生正常关系的问题。圣经里面绝没有身体受膏，圣经里面只有元首受膏。但是因为你是身体上的肢体，元首受膏，你就也受膏。只有愚昧的人，才追求个人的膏油。
（三）按手的人是基督与身体的代表──使徒：神的话给我们看见，每一次有人受浸归入基督之后，就有神所设立的权柄，像使徒之类的人，代表元首和身体来给他按手。神在教会里所设立的，第一是使徒。第一，这就是权柄。换句话说，在这里有代表的权柄。
使徒代表基督给我按手，这意思就是说，叫我服在基督元首的权柄之下。你被按手的时候，你的头就低下来；意思说，我从今天起不出头了，我的头服在权柄底下。
当使徒代表身体给我按手的时候，就是对我说，他和我是有交通的，他和我是合一的。按手的意思就是说，你这一个人，与基督的身体合而为一了。
【怎样接受按手】（一）要服在元首的权柄底下：我们必须站在元首的权柄之下，我们必须在基督的身体里作一个肢体。你一单独，你就死了。只有在身体里才是活的。
（二）要看见联合的紧要：按手的着重点是在联合。按手虽然带着传递的作用，但按手主要的意义是联合。看见了联合的紧要，才能得着传递的祝福。
（三）要看见我是靠着全体活着：当你被按手的时候，你的眼睛必须开起来看，从今天起，我是在许多的儿女中作儿女。我是一个肢体，所以我的生命要靠着全体而活。如果我在一个地方单独的作基督徒，我就了了，就没有用处。我和其它神的儿女一不交通，就出事情。管你多有力量，你不能存在。
【行传里两次按手的例子】（一）撒玛利亚的事：撒玛利亚的人相信了主，是已经得救了，但是有一个特别的情形，就是圣灵不到他们身上来。所以使徒们就来把他们的头按了，把他们摆在元首的权柄之下，这样，膏油就流到他们身上。
受浸是宣告说，我把世界丢了。按手是宣告说，我进入了身体。这是两方面的事。我一被按手，就加入了身体，就和神所有的儿女联合，并且我也服在元首的权柄之下。你把整个人摆在元首的权柄之下，你马上看见膏油在那里流。
（二）以弗所的事：以弗所的人信的时候，还没有受圣灵。如果是相信了耶稣，怎么能够没有圣灵？定规在根基上有错误。原来他们只是受了约翰的浸，没有归入基督。所以保罗说，要再受浸归入基督的名。
如果人没有受浸，就不能接受按手。保罗是在他们重新受浸之后才按手。他一按手，圣灵就马上降在他们身上。在这里不只是得着有外表表现的圣灵；我着重的说，这乃是膏油流到他们身上的情形。
诗第一百三十三篇给我们看见，元首受了膏油。元首的受膏，就是身体的受膏，就是每一个肢体的受膏。五旬节外头的表现，那是太外面的，那并不是那么大。圣灵今天降在人身上，外面的表现不过是显出膏油的涂抹。
【圣经里的一个例外】在圣经里面，只有一个地方是例外，就是在哥尼流家里，他们没有受浸，也没有按手，圣灵就先降临。不必先施浸，不必先按手，主就将圣灵降在外邦人身上，乃是有特殊的原因的：那时，所有的使徒还以为说，主的恩典只给犹太人。犹太人看外邦人是下等动物，是畜牲。为要打破人的黑暗，主再三的给彼得看见一个异象，让彼得知道外邦人也可以得着神的救恩。但彼得还是不敢下手替哥尼流家里的人施浸，所以圣灵就先降在他们的身上。这样，彼得回去就可以说，圣灵已经作了事，我只好给他们补一个课，只好给他们施浸。
受浸是为着脱离世界和进入基督，按手是为要得着膏油。膏油已经得着了，按手就取消了。所以彼得只替他们施浸。后来保罗从外邦地回去，在耶路撒冷教会里，为着外邦人的事起了争辩，彼得又把那一件事说出来，就把那一个拦阻全打破了，从此就开了外邦人信道的门。
在撒玛利亚有按手的事，在该撒利亚没有。可是主用该撒利亚的事，来印证保罗所作的，叫行传十五章的事得着解决。到了十九章，保罗到了以弗所又按手。所以按手这一条路，一直连到今天没有断。
【我们要跟着神的儿女一同走】要知道，我单个人不能活，我一个人不能作基督徒，我要和神的众儿女一同作肢体，我还要学习服在元首的权柄之下。我要跟着神的众儿女一同走，这样，在我的生活上，在我的工作上，自然而然就有膏油的表现，在神面前才有路。
同时，这里在说到蒙头的时候，不是说父神是子神的头，因为子“与父原为一”；这里乃是说，神是基督的头──乃是说到被神差遣来到地上，受神膏油，作神基督的那一位，神和祂的关系。同样的，这里也不是说，基督是教会的头，乃是说，基督是各人的头。我们要把这个关系搞清楚了，才能知道甚么叫作蒙头。
【神在宇宙中的两个制度】因此，在谈到蒙头的时候，我们不能不先来看一件事，就是神在祂的宇宙里，有两个制度：
（一）恩典制度：一切关于教会、关于圣灵和关于救赎的，都是恩典制度里的东西。在恩典制度里面，男人蒙恩典，女人也蒙恩典。
（二）政治制度：在这一个制度里，神随着祂自己的意思行作万事。神要怎样作，神就怎样作了，这是神的政治。比方：（1）神在创造的时候，先造男人，后造女人；后来却又定规说，所有的人，都从女人而出。（2）起初，神只将植物赐给人作食物；后来，又将动物赐给人作食物。（3）当人造巴别塔时，神来变乱人的口音；等到五旬节时，神把祂的灵赐下来，叫人说起方言来。（4）神使祂所造的人，分成许多的民族；后来，又挑选单独的以色列族来属乎祂。（5）神许可有许多的国家出现；各国有一个王管理他们。（6）神甚至容让以色列人立国，拣选扫罗作他们的王；后来扫罗虽然在恩典方面离开了神，但是他在政治方面他还是王，所以大卫不能抵挡神所设立的权柄。以上这些都是神政治里的东西。
【恩典制度成全政治制度】在旧约里，神两种的制度，都一直继续在世界上。祭司和先知，乃是站在恩典的这一边，来维持恩典的制度。以色列的王和领袖，乃是站在政治的这一边，来维持神政治的制度。
当主耶稣在地上的时候，一方面祂是在恩典制度底下作工：祂来作救主，拯救人脱离罪；另一面是在政治制度下作工：借着十字架，毁灭鬼魔的势力，设立权柄与国度，带进新天新地。那时，两个制度要联合成为一个制度。就是说，到新天新地的时候，恩典制度和政治制度，要合一在主耶稣身上。
今天，一切蒙恩的人，有一个基本的功课要学，就是决不让恩典打岔神的政治。神是叫人来尊重神的政治，不是叫人来废弃神的政治。不是政治的制度来为着恩典制度，反而是恩典的制度来成全政治的制度。从起头到末了，神总要带进祂的政治制度。今天，因为人在政治制度底下不服、反叛，所以才有恩典制度进来，使你蒙拯救、被挽回，叫你能够顺服神政治的制度。恩典反而是为着辅助神政治的制度。
【要学习认识神的政治】亚当和夏娃犯罪之后，虽然有一个救赎的应许，但他们还是被赶出离开伊甸园。恩典给人救赎的应许，政治把人赶出伊甸园。神且用基路伯守住伊甸园，叫人不得回去，这是神的政治。
以色列人到加底斯巴尼亚，不肯进迦南地，后来虽然懊悔了，神却不让他们进去（民十三、四章）。摩西用杖击打盘石两次，没有尊耶和华为圣，结果就不得进迦南地。大卫犯了罪，神恩待他，赦免他的罪，可是刀剑永不离开他的家。这些都显示，神有祂的政治。神在政治上，不让人随便作，行走他自己的路。
千万不要以为说，你因为进入了神恩典的制度，你就能废弃神政治的制度。恩典是为着扶持神的政治，不是为着破坏神的政治。没有一个人愚昧到一个地步，利用神的恩典来干犯神的政治。神的政治是不能干犯的！神的手一直要在那里维持神的政治。恩典乃是给我们能力，叫我们能顺服政治。人越接受神的恩典，越知道怎样来维持神的政治。没有一个真认识神恩典的人，是毁坏神政治的人。所以，你越是基督徒，越要维持神的政治。
【蒙头和神的政治发生关系】蒙头的问题，是属乎神政治的问题。林前十一章所题的事，都是神政治里的事。神的政治有三个大原则：（一）神是基督的头，（二）基督是各人的头，（三）男人是女人的头。在神的政治上，神是神，基督是基督。基督是被差遣来作神的工作。用世人的话说，基督就是神的代表。在神的政治里，基督是受造中初熟的果子，所有受造的人都要服在基督的权柄之下。照样，男人是女人的头，也是神政治制度里的东西。
【蒙头的意义】“凡男人祷告或是讲道，若是蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头；因为这就如剃了头发一样”（4～5节）。蒙头乃是说，我服在神的政治底下，我接受那一个地位。基督如何接受神作头，各人也如何接受基督作头。照样，在代表上，女人也如何接受男人作头。蒙头的意义就是说，我好像没有头一样，我把头遮了。请记得，在实际上，基督在神面前是蒙头的，各人在基督面前是蒙头的。神是要每一个人的头部都蒙起来的。因为基督是我的头，我的头就要不显露。可是在实行上，神只要求女人在男人面前蒙头。这不是一件小事，这乃是一件极深、极大的事情。你要明白甚么是神的政治，你才能明白蒙头。
神定规男人是女人的头。今天在不认识神权柄的日子当中，只有在教会里，主要求这样的事。所以，这变作是作不作基督徒的问题。神在教会里，要求基督徒接受神在政治上所定规的制度。
（一）蒙头是姊妹们的责任：所以姊妹们的蒙头就是说，她是站在基督在神面前的地位上，也是站在各人在基督面前的地位上而蒙头的。神叫女人蒙头，乃是要把神的政治在地上彰显出来。女人的蒙头，不只是为着自己，乃是为着代表。为着自己，是因为我是女人；为着代表，是因为我在基督面前代表各人，也在神面前代表基督。我的蒙头就是等于各人在基督面前蒙头，也就是等于基督在神面前蒙头一样。
所有的人，在基督面前都应该把头遮盖起来，让基督作头。在基督面前不蒙头，意思就是说，有了两个头。在神的政治里，不能有两个头。神是叫姊妹作代表，负责在头上有顺服的记号，要显出神这一个政治的制度。女人在祷告或讲道的时候要蒙头。为着神到人面前去讲道，为着人到神面前去祷告，凡与神有关系的，都得蒙头。这样作，目的是要显出神的政治。
“女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头”（6节）。女人有长头发，原是给她作盖头的（15节）。女人既然以剪发剃发为羞愧，而把她的头发留在那里，好盖住她的头，那么神说，妳要作就要作彻底，不要只作一半，妳应当也蒙头。
（二）女人蒙头是为天使的缘故：“因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号”（10节）。撒但原是天使长，因要高抬自己与神同等，而背叛了神。换句话说，天使在神的面前出了头，不服在神的权柄之下。今天女人在头上有服权柄的记号，就是要作给天使看。这是对堕落的天使一个最好的见证。蒙头乃是羞辱撒但。牠在神面前所不作的事，我们作。神在天使中所得不着的，神在教会中得着了。
（三）不可极端：人的难处，要么就不走，一走就走极端。女人若在凡事上都站在盲目顺服的地位上，就没有多大用处了。在伊甸园里时，女人是从男人而出；今天，男人是由女人而出。在实际上，男也不是无女，女也不是无男（11节）。没有一个人可以骄傲，也没有一个人可以自暴自弃。女人在作遮盖的长头发上加上蒙头，就是接受神的，再加上妳的。神既然给我蒙了，所以我自己也要蒙。认识神的人，总是在神作的事情上，加上自己的。
（四）没有辩驳的事：“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的”（16节）。蒙头的问题，是人不能随便辩驳的，因为神作基督的头，基督作各人的头，男人作女人的头，乃是宇宙的事，不是哥林多的事。当日的犹太人是全要蒙头，外邦人是全不要蒙头，而神的儿女是男人不蒙头，女人要蒙头。这一个男人不蒙头，女人蒙头的规矩，乃是神的使徒所独给的，乃是神的众教会所独有的。
【代表的原则】我们作基督徒，有两个不同的原则：一个是凭着我们个人的原则在神面前作，一个是凭着代表的原则在神面前作。我们不只个人在神面前作基督徒，我们并且是代表着在神面前作基督徒。
每一个姊妹，要看见我有我个人的地位，还有我代表的地位。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。女人要看见上头还代表了人，所以女人该蒙头。姊妹在讲道或祷告的时候蒙头，乃是向着世界宣告说，世界上所有的人在基督面前不可以出头，不可以出主意，出主张。这里妳个人是蒙头的，妳代表的地位也是蒙头的。妳乃是在宇宙里作代表。蒙头虽是小事情，却是大见证！
但是我们必须看见，不管我们有意思或者没有意思，我们非加入教会不可。从你个人一方面说，你能接受主的生命到你里面来，你个人能与主有交通，你个人也能祷告。但是你个人作基督徒，你总不会耐久，也不会太长进。两千年来有许多人以为说，他能够单独的作一个信徒，作一个隐士，关在山上，甚么都不管，只要和主交通。请你们记得，这样的人，属灵的造就都浅薄得很，都经不起任何的试探。当环境好的时候，他们也许能勉强维持；当环境不好的时候，他们就不能维持。
你要看见，作基督徒还有第二方面，就是团体的方面。凭着圣经中团体的方面来看，你不能单独的作基督徒。
（一）在神的家里是与许多人一同作神的儿女：一个人信主，不是作独生子，你不过是千万个儿子中的一个，你不能关起来独自作天父的儿子，你不能不和弟兄姊妹来往。如果你是一个神生的人，而你看见别的被神生的人心里不动，能够把他们关在外面，我就疑惑你到底是不是神的儿女。
那一个独善其身作基督徒的意念，不是基督徒所有的，也不是基督徒所应当有的。你在肉身的家庭里，应该作自己弟兄姊妹的弟兄姊妹，何况在神的家，岂不更应该如此呢！所以我们必须记得，虽然我是个人接受神的生命，来作神的儿女，但是我所得着的生命，乃是千万个儿女中的一个，我不过是其中的一个弟兄。我的生命有一个性质就是不愿意单独，就是要和其它的弟兄姊妹来往。
（二）与弟兄姊妹合起来作神的居所：圣经还给我们看见，教会是神的居所，这是以弗所书第二章，这也是全部新约的大启示之一。你们要知道，神在地上有居所，神需要居所。在圣经里，从摩西支搭会幕起，到所罗门建造圣殿，以至后来修理复兴，这个居所的思想是一直下来的。今天神是住在教会里，教会也是神的居所。我们这些人，是借着圣灵合起来，成功作神的居所。这就是所说的，我们是活石，被建造成为灵宫。“宫”字，实在就是房子。
今天这一个神的居所是活的石头造的。彼得这名字的意思就是石头。一块石头，如果不是堆在另一块石头上，就是审判、荒凉的表示，不是好的现象。如果是一所房子，总是一块石头堆在一块石头上面的。今天，你得救了，相信了主耶稣，你也是一块石头。但是石头单独摆在那里，一点用处都没有，恐怕要成为绊脚的石头，而不是一块活石。
今天你真像汽车上的一块零件一样，当你与别的零件配搭起来的时候，这许多零件就合成功一部汽车，就能开动。你这一块活石必须与别的活石合在一起，才能盛得住神，神才能住在里面。否则，这一块活石定规要失去它的用处，没有属灵的丰富。
英国司徒雷先生（Mr.Stooneg）说：“在我得救之后，有一件最奇妙的事发生。就是有一天，我知道我是建造基督居所的一块材料，这是最奇妙的一件事。”感谢神！我们的的确确是基督属灵的房子里的一块材料。如果我们这一块材料和这一个房子脱离了，我们就变作没有用处。神所住的房子，缺了这一块石头，就要有一个洞，贼可以挖进来。我是神居所的材料，没有我，神就不行。
比方木桶是一块一块木头合成功的，你能用它挑水，盛水。你如果把木桶的一块木头拿出来，它就不能盛水。木头的性质没有改变，但是它的丰富改变了。它能蘸一点的水，但是不能盛水，它的丰富失去了。我们是神的家，你如果一单独，你就失去丰富。
（三）与众肢体合起来成为基督的身体：我们乃是基督的身体。说：“身体只有一个。”也是说：“身子是一个，却有许多肢体。”这话叫我们看见，我们作基督徒绝对无法单独。
今天你是身体上的一只眼睛，一只手，一只脚。一只眼睛放在头上才有用处，如果放在玻璃瓶里，就没有用处。一条腿放在身体上才有用处，如果挂在楼上，就没有用处。请你们记得，谁也不能与别的肢体离开，这是顶厉害的关系。神的家，神的居所，要勉强分开还可以说；但是基督的身体要分开，乃是不可能的事。你的耳朵不能生气要独立，你的手也不能生气要独立。我们是非合在一起不行的。
你所得着的生命，也不许可你单独。主不是给你一个完全的生命，我们所有的生命必须靠着别人的生命。我们所接受的是倚靠的生命，所以我要靠着弟兄姊妹，弟兄姊妹也要靠着我。千万要记得，肢体不能单独。肢体一单独，不只是失去丰富，也是失去生命。
（四）所有的基督徒都是附属的作基督徒：我们一作基督徒就得看见，神给我的生命是倚靠的生命，不是一个独立的生命。我是附属在许多基督徒身上作基督徒的。所有的基督徒，都是附属的作基督徒。我们像是藤蔓，是挂在别人身上的，是靠在别的基督徒身上来作基督徒的。
【要加入那一个教会】加入教会是应该的，那么我要加入那一个教会呢？这么多的教会，我要加入那一个教会呢？
（一）教会有许多的不同：教会的历史，有二千年之久。因为时候的不同，地方的不同，人的不同，以及真理注重的不同，所以生出许多不同的教会。今天在全世界，教会的数目有几千种以上。
那么在这么多的教会之中，在这么多的混乱之中，到底在神面前有没有一条路呢？感谢神，有路！在圣经里面，对于我们应当加入的教会，已经有指引的路摆在那里。神没有把我们留在黑暗里面。
（二）教会有这么多不同的原因：（1）地方的不同：比方圣公会是英国的国教，它从英国传到了美国，就有美国的圣公会；从英国传到中国，就变作在中国的英国教会。还有，美国的圣公会传到中国来，就变作中国的美国英国教会。你们看，这是何等的混乱！
（2）时候的不同：就拿中国来作代表罢，唐朝的时候所设立的景教，和明朝的时候所设立的天主教，清朝的时候的更正教，以及民国以后的弟兄会，彼此联不起来。这是时间上的不同。
（3）人事的不同：韦斯利所设立的教会变作韦斯利会，路德所设立的教会变作路德会；因着人不一样的缘故，教会就因着人来分。
（4）真理注重的不同：还有，就是按着所注重的不同来分。信义会注重因信称义；圣洁会注重圣洁；五旬节会注重圣灵；公理会注重教会是一个堂会独立；长老会注重长老管理教会；监理会承认监督是继承使徒的人；浸信会注重受浸，要全身浸在水里。
【教会只该有地方的不同】到底我们有没有路呢？有！在圣经里，我们所看见的是：在罗马的教会，在耶路撒冷的教会，在哥林多的教会，在腓立比的教会，在以弗所的教会，在歌罗西的教会等等。哥林多、以弗所、歌罗西，都是一个城。所以教会的范围是以一个地方为单位的。
（一）比地方小的不是教会：比方哥林多的教会里，有一班人说，我是属矶法的，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属基督的；他们把哥林多的教会分作四分，这是太小了，所以保罗说，你们是分门别类。哥林多前书一章是给我们看见，教会如果比地方小，不对。
（二）教会的范围不能比地方大：教会如果比地方大，也不行。你读圣经，是在加拉太的众教会，在亚细亚的众教会，在犹太地的众教会。加拉太、亚细亚、犹太是罗马帝国的行省，不是地方，所以那里的教会是复数的，不是单数的。可见教会比地方大也不行。
（三）教会只有当地地方的名字：圣经里的教会，没有人的分别，没有国的分别，没有真理的分别。神的话，只许可一个分别，就是地方的分别。你在甚么地方，你就是那一个地方教会里的人。你如果要换教会，你就得换地方。
【怎样加入教会】（一）教会是不必加入也不能加入的：我们要看见，在圣经里从来没有一个地方，从来没有一次，告诉我们说：我们要“加入教会”。你如果要“加入教会”，这是加不进去的。这就如一个耳朵定规好了，要加入我的身体作耳朵。没有一个人能够加入教会。你在里面，就在里面；你不在里面，就不在里面。所以加入教会，并不是说你能够成功作教会的一分子。你如果是属乎主的人，是主所生的人，你不必加入教会，已经是教会里的人了。须要加入的教会定规是假的教会。
（二）要到教会里去寻求交通：加入教会不过是姑且暂用的字眼。你已经是教会里面的人，只因你是在人的中间，有人不认识你；你纵然被神拯救了，弟兄们不一定知道。相信是在你里面的事，他们无法知道。为着这一个，你要去寻求交通。要到教会里去，对他们说：我也是一个基督徒了，请你们接纳我像一个基督徒一样，教会的弟兄看看你实在是他们中间的人，就和你有交通。这就叫作加入教会。
如把人在世界上的区别带到教会里面来，那么，弟兄姊妹中间的关系永远没有办法正当。在世界里，人最着重的是个人的身分。但我们不作基督徒则已，要作基督徒，这些东西就必须都关在门外。我们在主里面是不分已往的身分的。你如果把你个人的身分带到新人里面来，就把新人都弄旧了，因为这些都是旧人里面的东西。
【国界区别的消灭】（一）不分犹太人和希利尼人：凭世人来说，国界的分别是最大的。犹太人是国家主义最强的一个民族。他们轻看所有的外国人。他们看外国人都是下等动物，都像狗一样。他们根本不承认外国人的地位。所以就是要把一个外邦人摆到犹太人中间，和他们一同作基督徒，都有一点为难。彼得是犹太人的使徒，需要三次看见异象，才敢传福音给外邦人。到行传十五章，有人主张外邦人信了主，还得受割礼、守律法。换句话说，外邦人要作基督徒，也得作犹太人。
今天在基督里面，国界的分别已经不存在了。无论是中国人也好，是英国人也好，是日本人也好，在主里面都是弟兄姊妹。
（二）十字架拆毁了中间隔断的墙：以弗所书给我们看见，犹太人是一堵墙，外邦人又是一堵墙，是两相隔开的，现在十字架已把这隔断的墙拆毁了，不能再有分开。你那一个国界的思想，非从心里拔掉不可。你一把这一个带进教会来，就叫教会变作肉体的机关，这不是基督的身体。我们所得着的，是基督的生命。我们是凭着这一个生命联合的，不是凭着国家联合的。
【阶级区别的消灭】在人群之中，还有一个最难脱开的关系，就是阶级的关系。在保罗写这三封书信时，一个自由的人和为奴的人，有大的区别。这一种的阶级，比今天的主人仆人、老板伙计、上司下属中间的关系，不知要厉害多少倍。
新约腓利门书一，说到腓利门有一个奴隶，叫作阿尼西母。他们主仆的关系，在教会里已经不存在了。当他们跪下祷告的时候，阿尼西母是腓利门的弟兄；当他们站起来作事的时候，阿尼西母是腓利门的奴隶。
你今天也许是别人的下属、伙计或仆人，请你记得，你在上班的地方，应当站住你的地位，应当学习顺服听从你的上司和主人的话。可是每一次你和他到神面前来，就不能因他是你的主人、上司，你就让他。对于有钱的人，就请他坐在好位上；穷人来，就叫他站在那里，或坐在脚凳下边，这是雅各所定罪的。我们要学习一到教会里来，我们就是站在新人、身体的地位上。我们不站在阶级的地位上。阶级的破除，只有基督徒才能作到，也只有基督徒才能作得彻底。在基督的里面，你加不进任何的东西去；在基督的里面，你也少不了任何的东西。
【男女区别的消灭】我们在世界里，在教会的行政上，男人有他的地位，女人也有她的地位。但是在基督里，男女的地位是一样的，没有分别。请记得，在属灵的事情上，你没有法子分男人、女人。姊妹的事奉，在有的地方和弟兄不一样，这是摸着权柄的安排的问题。
弟兄是作神的儿子，姊妹也是作神的儿子。圣经里面所有翻作“儿女”的地方，都应该翻作“孩子”。这个字是不分男女的，不过它的性质还是男性的。我生下作神的孩子，将来长大是神的儿子，是男性的。在基督里，男人是弟兄，女人也是弟兄。
在全部新约里，只有林后六章有儿子和女儿。这是说到个人与神之间的问题，不是说到人在基督里的问题，所以题起儿子和女儿。当你个人为神受苦时，神就是你的父。如果你是男的话，神收留你作儿子。如果妳是女的话，神收留妳作女儿。
【国民性区别的消灭】在基督里，不分犹太人和希利尼人。犹太人代表满了宗教性的民族，希利尼人代表哲学和聪明。一直到今天，所有科学上的名词，都是以希腊文字作根据的。这是国民性的不同。
各地方的人，常有不同的国民性。比如：南方的人都比较热情、轻浮；北方的人都比较冷静、稳重。有一等人是讲理性的，甚么事情都得要考究根源；还有一等的人完全讲良心的。一等人是凭着头脑、理智来走路；还有一等人是糊里胡涂的，凭着感觉来走路。
今天在教会中许多的难处发生，就是因为人把国民性的气味带进来。不喜欢说话的人聚在一起，就变作不喜欢说话的集团；话多的人聚集在一起，就变作一个话多的人的集团。你一把你的性情、性格、脾气这些天然的东西带到教会里来，就变作批评、分开的标准。你自己就是格，凡及你的格的，就是好基督徒；凡及不到你的格的，就不是好基督徒。你就是标准的基督徒。教会今天就是混乱在人的脾气上。我们要学习拒绝一切从旧人来的东西，千万不要这样说：“我本来是怎样怎样的人。”没有一个信徒，能把他天然的性格带到教会里来。教会多年来所受的亏，就是受亏在性格的分别上。
【文化区别的消灭】化外人在英文里翻作Barbarian──生蕃、野人。西古提人在希腊文是从“西马”Zema出来的，变作“西枯西亚”Zecothia。威司脱古脱（Westcott）说，“西枯西亚”是一个地方的名字。在希腊的古典文学里，西枯西亚和加拉太人是常常并题的，所以西古提人是受人尊敬的人。化外人是被人轻看的，这是文化上的问题，这一个在世界上的分别很大。
从一个文化高的人来看文化低的人，的的确确是为难的。从一个西古提人来看，觉得你是一个化外人，穿、吃、住，甚么都不行。从一个化外人来看，你这一个西古提人是重物质的人，你就是讲究吃、穿。这两个人的观点完全不一样。中国人吃饭是用筷子，印度人是用手抓。中国人觉得用手抓太不象样；印度人觉得用手抓来吃痛快，不像你们那样的虚假客套。这是文化的区别。
在基督里的人，是最大的人，甚么人间的不同都容得下。我们是在主里面接触，我们是在主里面相爱，其余的事都容得下。我们绝不以别的事来分别神的儿女。我们不能把有教养的弟兄姊妹摆在一起，成功作一个教会；我们不能把粗俗的人弄成一堆，变成一个教会。
另一方面，我们要学习，在罗马人中就作罗马人，在律法之下的人中就作律法之下的人，在甚么种文化之下的人中，就作甚么种文化之下的人。不然的话，就会使别人受伤，就得不着别人。在这件事上，神的儿女如果起头起得好，将来许多难处都可以避免。
【肉体上敬虔记号的消灭】受割礼与未受割礼，这一个区别，乃是说到肉体上敬虔的记号。犹太人是受割礼的，他们在肉身上有一个记号，说他们是属乎神、敬畏神、拒绝肉体的人。他们这样作，乃是说他们是服在神的约里面，和神的约有分。犹太人相当看重割礼的事，他们认为没有受割礼的，就不是在神的约里头的人，所以行传十五章题到，连外邦人信了主，他们也要勉强外邦人受割礼。
在原则上，我们今天也会落到与犹太人相同的难处中，去注重那些外面的记号。比方：受浸、蒙头、擘饼，如果把这些拿来分别神的儿女，我们马上就从属灵的意义里落到肉体的标记上去，这些东西马上变作和割礼差不多的东西。不要误会说我们不要受浸，不要擘饼，不要蒙头，也不要按手了。如果一个东西有属灵的实际，而有肉体的表示，那是顶好。但是如果有人有属灵的实际，而没有肉体的表示，我们就不能因着这一个和他有分别。总之，神的儿女不能因肉体上标记的分别，而影响到在主里面的合一。保罗说割礼不是在乎除去肉体的污秽，乃是在乎除去肉体的活动。所以在神面前，要紧的不是外面的事，乃是在乎里面。如果里面的看见是一样的，外表有一点不同，你不能因此而分别。
我们都是弟兄姊妹，我们在基督里面是一个新人，我们在身体里面是同作肢体。我们在教会里面，已经消灭了一切在基督以外的区别。所有的人都站在新的地位上，都在主所设立的新人里面。我们必须看见，所有神的儿女都是合一的，而不能有另眼相看。我们必须从心里把宗派的意念拿掉，把分门别类的意念拿掉。
这里有七个教会。第一个教会是以弗所，乃是指第一世纪末了时候的教会。第二个教会是士每拿，乃是指第二世纪到第四世纪初的教会，受到罗马帝国十次大逼迫。第三个教会是别迦摩。“迦摩”就是结婚；“别迦摩”的意思就是“注意啊！现在结婚了。”这是指主后三百十三年，康士坦丁起首接受基督教作国教那一段时候的教会。
这七个教会分作头三个和末四个两组。头三个教会都已经过去了，而末了的四个教会都已经一个接一个的产生，都同时在地上存在。头三个教会没有主再来的应许，后四个教会有主再来的应许（，21），可见后四个教会要继续存在直到主耶稣再来。我们要从这四个里拣选教会。今天有四种不同的教会在地上，我们作神的儿女，该从这四个教会很小心地拣选才可以。
【推雅推喇──罗马天主教】第四个教会是推雅推喇，就是罗马天主教。“推雅推喇”的字意是“高楼”，或者“高塔”。从前罗马帝国是用政治的力量压迫基督教，现在是用政治的力量扶持基督教，作基督教的后盾。结果基督教不只与世界结婚，并且在世界上被高举。罗马天主教，就是教会与世界联合，结果使教会在世界里得着高的地位。
圣经把女先知耶洗别拿来代表罗马天主教。罗马天主教的难处是在于耶洗别的教训。耶洗别的教训有两个特点：一个是行奸淫，一个吃祭偶像之物，就是拜偶像（。
奸淫，在圣经里的意思，就是混乱。人混乱就犯奸淫。罗马天主教和世界混乱。全世界所有的宗教，都有它们特别的女神。罗马天主教把童贞女马利亚当作女神，这就是行奸淫、混乱。十二月二十五日是罗马人的太阳节，罗马天主教把这一日变作圣诞节，说主是真的太阳。这是行奸淫、混乱。教会是神的殿。在旧约，神的殿是用木头、石头造的；到了新约，乃是一切相信主的人，我们的身体就是圣灵的殿。但罗马天主教把礼拜堂当作神的殿，这一个思想是从外教来的，从外教的庙转过来变作罗马天主教的教堂，这是跟外教人起头行淫乱。在新约里，所有神的儿女都是祭司，都能事奉神，但罗马天主教把旧约圣经里犹太祭司作居间阶级的制度带进来，这是犯奸淫，是混乱。罗马天主教的教堂里，不只有香烛、灯台、香炉等旧约的东西，还把外教的东西、拜偶像的东西、迷信的东西也拿来。这是何等的大混乱！
他们不只是混乱，神还指责他们拜偶像。在罗马天主教里，人拜十字架，拜主耶稣的像，拜马利亚的像；彼得、保罗等使徒，以及历世历代受苦、殉道的信徒，都为他们作偶像来敬拜。还不止，许多殉道者的骸骨，也是他们敬拜的对象。在罗马天主教里，完全充满了偶像。
由此可见，罗马天主教乃是神所定罪的教会。神不悦纳人在罗马天主教里（。我们作神儿女的人，要尽力量不去摸罗马天主教的东西。在它里面有许多是错的，所以我们不能跟从罗马天主教。
【撒狄──更正教】第五个教会是撒狄；“撒狄”是“恢复”，或说“余剩”（that remains）的意思。撒狄代表继罗马天主教之后所有的更正教。撒狄虽然包括改教，但不代表改教。针对罗马天主教的改教运动，一种是出乎神的，一种是出乎人的。马丁路德出来，一个人站在那里反对教皇、主教、神父，反对整个的罗马天主教。当时也有许多爱主的人，用他们的性命来作自己所见证的道的印记，这些都是出乎神的部分。但当路德改教的时候，有许多政权，趁机摆脱罗马天主教的辖管，利用改教来达到他们政治的企图，这是政治的改教。改教变成是教会和世界联合起来打倒罗马天主教的一个运动，结果有所谓的国立教会产生。
撒狄也是被神责备的教会。撒狄的特点就是说，“按名你是活的，其实是死的”。更正教所设立的教会也和罗马天主教一样，是政治和宗教合在一起的教会。按新约，教会乃是神的子民，在地上是一个无倚无靠的团体。但按国立教会的规矩，国的范围有多大，教会的范围也有多大；所有那一个国家的国民，不论信主与否，生下来就能受洗在教会里。世界和教会混在一起，信的和不信的调和在一起。所以说，按名是活的，其实是死的。这是更正教的特点和光景。
但是这并不拦阻在更正教里出来许多有名的、为神所用的属灵大汉，但都是单独的，不是团体的。所以主说：“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的...”。更正教起头的历史，乃是国立教会；后来有许多异议者（Dissenters），觉得国立教会不对，乃有私立教会的兴起。一班一班的人，因着看见某些特别的真理而分开，设立了所谓的独立教会。这些意见不同而出来的人，都被冠以一个名字，叫作分门别类。实际上难处不在这些看见真理的人身上，而在看不见的人身上。在国立的教会里，有许多东西是不出乎神的，所以神的儿女要跟从主的话，就只得从他们中间分别出来。今天如果神的每一个儿女都审判罪，都对付不是出于神的，大家都能合一，而且也都能与主合一。
在更正教的历史中，一个独立的教会兴起，大体上是第一代充满了祝福，第二代就起首组织，第三代就堕落了。更正教全部的历史就是按名是活的，其实是死的，一直在生和死的分界上。有活过来，又有死。
【非拉铁非──弟兄相爱的教会】第六个教会是非拉铁非，只有称赞，没有责备。“非拉铁非”的意思是“弟兄相爱”。非拉铁非是从撒狄出来的，是圣灵的一个新运动，把人从死亡的更正教里拉出来，让人站在身体的地位上。不承认有其它的关系，只承认有弟兄的关系；不承认有其它的交通，只承认有爱的交通。
非拉铁非的第一个特点，就是他们遵守主的命令（。在这里有一班人完全回到主的话语里去，在他们中间没有任何信条、道理、遗传，只有话语。神在他们中间把话解开。在教会的历史里，没有一个时代明白神的话，像非拉铁非那样。在教会历史里，只有在非拉铁非里面，神的话得着了当得的地位。非拉铁非的第二个特点，就是他们不弃绝主的名。历世历代以来，教会历史这么长，主耶稣的名字反而变作是最末了的名字。人注重信徒、道理、国家的名字。非拉铁非把路得、韦斯利、浸信、安立甘等所有的名字都去掉，只高举基督的名。
主对七个教会都有得胜者的应许，但须要他们能胜过所处教会的难处，才算是得胜者。惟独非拉铁非的得胜者，没有甚么东西需要特别得胜的，因为那一个教会没有任何的难处，他们所作的一切都是主所悦纳的。主对非拉铁非只有一个要求，就是要持守所有的。
【老底嘉──众人意见的教会】第七个教会是老底嘉，是非拉铁非堕落而成的。老底嘉是变相、走了样的非拉铁非。有一天弟兄相爱失去的时候，就马上变作“众人的意见”，这是“老底嘉”的字意。甚么时候弟兄相爱一没有，身体的关系一取消，生命上的来往一失去，所剩下的，就是大家的意见。
老底嘉的特点，就是不冷不热，而在主面前有属灵的骄傲。这些属灵的骄傲，是从已往的历史来的。他们记得那一个历史，而今天却失去了那一个实际。只有一班人，能夸口他们的富足，就是失去生命的非拉铁非。我们如果要继续在非拉铁非的道路上，就得学习在神面前谦卑。“神的祝福在我们中间”这话虽是事实，但一不小心，就会有老底嘉的味道。摩西脸上发光，自己却不知道。活在主面前的人，不觉得自己是富足的。骄傲的结果，就是不冷不热。老底嘉，就是说起来样样都知道，事实上没有一样是热切的。
【要为自己挑选教会的道路】今天在地上有四种的教会，这四种的教会要一直继续到主耶稣再来。每一个神的儿女，都得挑选自己教会的道路。主所定规教会的道路只有一个，就是非拉铁非。要走在这一条道路上。不要好奇去问看，罗马天主教是怎么一回事。好奇的人，常常受亏。不要去摸更正教的各宗派。整个更正教的运动虽有神的祝福，但是有许多被定罪、受责备的，用不着我们去查考、去问。
我们要学习站在非拉铁非的地位上。总是遵守主的话，不弃绝主的名。但千万不要骄傲，不要在罗马天主教、在更正教各宗派面前骄傲。走非拉铁非的路，最大的试探是骄傲。“我们比你们好，我们的真理比你们清楚，比你们懂得多！我们只有主的名，和你们不一样！”一骄傲，马上就落到老底嘉去。跟从主的人，没有骄傲。骄傲的人，就被主吐出去。
当扫罗逼迫地上的教会时，主不是问他说：“你为甚么逼迫我的教会？”主乃是问他说：“你为甚么逼迫我？”。这明显的给我们看见，基督与教会是合而为一的，并且基督这一个身体乃是在地上的。
林前第十二章里面有一句话说：“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦”。只有在地上才有一个肢体受苦的可能，也只有在地上才有全身受苦，全身受逼迫的可能。所以，基督身体合一这件事，不是要等到将来在天上才彰显，乃是今天在地上就得彰显的。
（二）合一是今天在世界里的事：主耶稣在约翰福音第十七章的祷告，是求教会在地上合一。祂说：“使他们都合而为一...叫世人可以信你差了我来”。主盼望教会合而为一，是要叫世人可以信。如果信的是世人，就明显这一个合一，也是在世人面前，是今天在世界里的事。所以基督徒的合一，不是将来在天上的事。将来在天上，基督徒当然是合一的。但基督徒的合一，乃是今天在地上，就得彰显，就得实行的事。
【合一的范围不能比身体大】（一）教会的合一只以身体为范围：圣经所给我们看见的合一，乃是身体的合一。身体的合一，才是教会的合一。教会的合一，只以身体为范围，不能扩充到身体之外去。凡是身体之外的东西──没有神生命，不是神的子民，只在外表挂上基督徒或基督教的──都不能包括在合一里面，我们不能跟他们合一。
（二）麦子和椑子不能合一：许多人喜欢引用马太十三章麦子和椑子的比喻说，主允许椑子（不信的人）和麦子（信的人）长在一起。要知道，主在这里不是讲合一，不是说信的和不信的应当混在一起；乃是说，信的人不可杀不信的人，像从前罗马教把他们所谓的异端的人杀掉一样。
在这里，主的命令乃是说，让两样都长在田里──世界里，不必把有名无实的基督徒从世界里挪开，可以让他们活在世界里。但主并没有说，让两样都长在教会里。今天有些团体，要把异教的人从地上除去，这是一个极端；另外有些所谓的基督教团体，主张容纳不信的人，这又是一个极端。甚么叫做教会？教会乃基督的身体，教会乃是有基督生命的人，所以教会的合一，只包括神的儿女。
（三）手续与原则问题：在接纳一个人的手续上，我们也许会有错。譬如在事实上，行传里的西门，到底得救不得救，我们不知道。但在原则上，教会不能接纳一个明知是还没得救的人。任何团体，若原则是打开的，就不是教会，乃是世界。
（四）应该离开混乱的团体：神的话是说：“你们和不信的原不相配，...信主的和不信主的有甚么相干呢？...你们务要从他们中间出来，与他们分别”。任何一个基督徒团体，名字是基督教的，而里面是混乱、搀杂的，包括信的人和不信的人，神的命令乃是要我们从他们中间出来。对于这样一个团体，神的儿女没有保守合一的需要。因为那一个合一，不是基督徒的合一。
【合一的范围也不能比身体小】（一）甚么才是基督徒的合一：基督徒的合一，是有一定的范围。基督的身体有多大，基督徒的合一也有多大。今天有人把基督的身体扩大了，那些假冒的也在里面。所以有许多神的儿女所保守的合一，并不是基督徒的合一。请记得，基督徒的合一，是以基督的身体为范围。
（二）不应该保守比身体小的合一：神不只是要叫祂的儿女合一，神并且是要叫祂的儿女在圣灵里合一。这一个合一的范围，是像身体那样大。任何合一的范围，若是比基督的身体小，你还想去保守它，你就是圣经里所说的“分门别类”。分门别类就是从身体里分出来。
（三）离开比身体小的团体不是破坏合一：要看见，任何的团体组织，如果没有身体那么大，若是你离开，你并没有干犯、破坏基督徒的合一。一个神的儿女，如果保守比基督身体更小的合一，反而是一个干犯基督徒合一的人。
（四）要从小的合一出来，进到大的合一去：许多基督教的团体，自己从身体里分门别类出来了，当有弟兄姊妹要回到基督身体的合一里去时，他们就说，那些出来的人是分门别类。殊不知所有在分门别类的团体里的人，自己若不出来，就都是分门别类的人。我若不破坏小的合一，就不能到大的合一里去。你越保守人所谓的合一，你越是一个有派别的人。千万不要以为有合一就算，还要看是甚么合一。不是说任何的合一都行，只有身体的合一才行。
（五）分门别类是肉体的行为：分门别类是教会里的事。人只能在教会里犯分门别类的罪，不能在教会之外犯分门别类的罪。在加拉太书第五章里，保罗题起许多肉体的行为，包括：“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像...异端...”。其中的“异端”原文意即“分门别类”（希腊文是Hairesis，英文原应译为Sect，因有顾忌就直译Heresy，故中文变作异端）。可见分门别类是肉体的事；分门别类与奸淫、拜偶像一样，都是肉体的行为，都同样被定罪。我们不能在肉体的行为里有挑选。
【合一不是联合的工作】（一）联合会的合一是半路凉亭：今天基督教的领袖，也觉得应该注重基督徒的合一，就有所谓联合的工作，或者说不分宗派的工作。可是这一种的联合，并没有回到身体的合一里去，它是人的产品。这明显是半路凉亭，两边都不到家。
（二）身体不能以团体作单位：圣经里说，身体是分作肢体，所以肢体是身体的单位。联合会的范围虽然也是身体，但是里面却有许多不同的团体，他们以团体为单位。他们将以基督徒个人为单位的交通，变作以团体为单位的交通。所以联合会的合一，不是圣经所说的合一。
（三）联合会是为肉体留余地：圣经乃是将所有神的儿女，联合作一个基督的身体，在地上彰显出祂的身体来。但是今天人却是把意见相同、信条相同、看法相同、或者在所佩服的人之下联合起来，成功作一个团体，然后再把这些团体联合起来。这样作，是先按着人的意思分，然后再按着神的意思合。这样作没有别的，只有一个意思，就是要替肉体留余地。联合会是先把身体分开了，然后又把它联合。
（四）联合会并不是基督的身体：你不要以为把人切了几段，再拼起来的时候，仍然是一个人。没有这件事。生命失掉了！你先把身体分作不同派别，再把它们拼起来的时候，那就不再是身体了。要知道，除了肢体和身体之外，没有第二个居间的组织。
【怎样维持合一】（一）要站在基督身体的地位上：到底基督徒的合一该怎样维持？基本的原则是：要站在基督身体的地位上。基督的身体是我们教会的范围；我们不能与不信的人混在一起，也不能分门别类，或以联合会来代替基督的身体。凡是神的儿女，应该聚集在一起；主所接纳的，我们都应该接纳。
（二）要同过神家的生活：教会是神的家。我们和众圣徒一同站在身体的地位上，就是回到神的家里来。我们承认，凡是真实得救的人，都是神家的儿女，都是我们的弟兄姊妹。今天许多人没有站在基督身体的地位上，对神的家来说，他们是流荡在外面。神的家不能因为有些人流荡在外面，就把家解散，就把门关掉。今天我们总得看见神的心意，在地上过神家的生活，尽力维持神家的见证。千万不要弄错到一个地步，以为说今天没有教会了。没有这件事！
（三）要在教会中对付罪恶：身体的合一，不只是基督徒之间的合一，并且也是我们与神的合一和同在。在旧约时，每一次有神的同在时，都有神的审判。神一同在，就不容让一点罪恶。如果教会包容罪恶，那总不能够保守合一。合一的根据乃是在离弃罪恶。今天神的儿女所以分开，都是因为有许多罪的问题。我们如果都在神的光中，我们彼此就有交通。交通的根据，是在乎对付并除去罪恶。因此也可以说，交通是合一的根据。
林后第六章，神与我们的交通（就是神作我们的父，我们作神的儿女），乃是根据于我们从“他们”中间出来。人须自洁，脱离卑贱的事，脱离不义的人，才能作贵重的器皿，才能同清心祷告主的人一同追求。只有拔起刀来，下决心，站在神的一边，而杀死自己弟兄的人，才能作利未人。凡得罪基督徒合一的，都必须除去。今天基督徒不能合一，不是人的爱心不够，而是除去罪恶不够。要维持合一，需要付上代价。脱离不义，并肯牺牲人的情感，牺牲人的爱。如果所有的弟兄姊妹都起来审判罪，就基督徒的交通是合一的。在审判罪的人和不审判罪的人之间，没有合一的可能。
“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿便说，人算甚么，你竟顾念他；世人算甚么，你竟眷顾他。”
当我们孤帆漂流在汪洋大海中时，举头观看，白云悠悠，放眼眺望，尽是海涛滚滚，不见边际；或是迷失于大沙漠中，想要寻找绿泉，只见无穷尽的砂，不见其它任何事物；或是迷失方向于大森林中，不见天日，只见密密丛林时，就自然而然地产生一个感想，这个世界实在是泱茫广大，而在这个大自然中，人又是何等的渺小无能！
从前科学尚未昌明，交通工具尚未发达，在那落伍时代，从未有人走遍地球。在人们的想象中，这个地是平面四方的，若是有人走到地极时，就会墬落无底深渊。直到近世纪，随着科学的发达，才发现原来地球是球体，悬挂于太空中。地球的直径约为一万二千八百公里，绕地面一圈的距离约为四万零二百公里。假若以每小时五公里的速度步行，就算没有高山大海，也没有崎岖难行的路段，且能不眠不休地行走，也需要三百三十五天才能绕转一圈。然而这样广大的地球，如今被发现在整个宇宙中，它的存在只像大海中的一粒尘砂而已。
当你举目观看天空，会看到数不尽的星球，遍布于无边际的视野。那些星球中，最靠近地球，和地球有最密切关系的一小撮星群，天文学家称谓太阳系。太阳系是以一个恒星──太阳，及九个行星──从最靠近太阳的顺序而列是：水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星，以及二十七个绕转行星的可星而构成。月球就是绕转地球的卫星。月球的直径是三千四百八十二公里，大约是地球直径的四分之一。因为离开地球有三十八万公里之远，所以看起来只像一个小排球那么大。假使以时速一千公里的飞机，能直飞，需要三百八十个小时才能抵达。太阳是恒星之一。它的直径有一百三十九万二千四百公里。大约是月球直径的四百倍，地球直径的一百零九倍那么大。倘若把地球比作一个小玻璃珠（约壹立方公分）那么大，那么太阳就有一个大衣柜（一‧三立方公尺）那么大。但因距地球有一亿四千九百六十万公里之远，所以看起来和月球的大小差不多。若是从地球以时速一千公里的飞机能直飞，大约需要十七年才能抵达。因为宇宙太大，无法以公里论计，故通常以光速所需时间计算。光的速度是每秒钟三十万公里，等于每秒钟能够绕转地球表面七周半的速度。若以光速计，从地球到月球只需一秒钟就能抵达，到太阳则需要八分十九秒。
太阳是银河系中二千亿颗以上的恒星之一，虽然不算是顶小的，但也不能算是很大的。有一颗恒星叫做参宿四星，它的直径大约是太阳的三百倍多。这颗星还不能算是顶大的，因为还有不少比太阳更大的恒星。举例而言，有一颗恒星叫做阿尔法星，它的直径竟达太阳直径的二十万倍那么大。若是仍旧把地球比作一个小玻璃珠那么大，参宿星就有把二十公尺高二十公尺深的五层楼摆成八十八公里长那么大，而阿尔法星则等于以二十公尺高的五层楼把整个地球表面覆满那么大的体。但是这颗星距地球有一千二百光年之远，（注：以光的速度行驶一年内能抵达的距离，天文学上称它谓一光年），所以看起来比普通的小星球显得还要微小。
银河系的大小，据天文学家的观测，大约整个星球的直径有十万光年，厚度有三万光年那么大。太阳系是银河系里的一个小分系，最外围的冥王星，距太阳的距离是五十九亿三千零四十万公里。所以整个太阳系的直径就是上述距离的二倍。以光速而论计，是十小时四十二分十六秒的距离。两者相比之下，不难领会银河系是何等的庞大！据观测，整个太阳系沿一定的轨迹在绕转银河，绕转的速度是大约以二亿五千万年完成绕转一次。
银河系从前被世人误认为整个宇宙星系的总集成。但是随着科学的进步，这种看法早已被推翻。若是以世界现有的最大望眼镜观察，大约可以看到像银河系一样规模的庞大星系，有五百亿之多。这些星系，通常被称谓河外星系。每一星系之间的平均距离，大约是一百万光年。据说，以最大望远镜所能看到的宇宙距离，大约是一百亿光年。宇宙的广大无边，实在是过于人所能测度，仅是想想就足够令人觉得头晕脑胀！
宇宙虽然是那样地广大泱漭，无法测度，然而其中的一切却是非常的有秩序，有规律，丝毫也不紊乱。卫星绕着行星而旋转，行星一面自转（地球是每二十四小时自转一次），又绕着恒星而公转，而整个太阳系又沿着一定的轨迹，以每二亿五千万年绕转银河一次的速度飞驰中。每一恒星系，各有各的轨迹，并且整个银河系，以及其它所有的河外星系，也都照着各个的轨迹，快速移动，然而这些星系运动却都是很有规律，从不会出差错，也不会导致相撞。你能说，这是自然现象，碰巧吗？若不然，到底是谁在管理？用甚么能力托住这一切呢？宇宙是甚么？如何产生的？为何产生的？将来的结局如何？这些问题等等没有一个人能解答。真是大奥秘！科学家绞尽智力，只能假设一些无法自圆其说的推测理论而已。
不用说广大泱茫的宇宙，我们无法领会，无能追踪，是一个奥秘；就是说到渺小不堪的人，也是一个奥秘！人从那里来？往那里去？人生的意义是甚么？人生的结局是甚么？生命是甚么？生命的来源是甚么？为甚么在这广大泱茫的宇宙中，在数不尽的星群中，到目前为止，唯独地球上被发现有生命，且是满了生命！有人的生命、动物的生命、鸟的生命、鱼的生命、昆虫的生命、植物的生命、各种各样的生命。从前人们传说，月球上住着嫦娥、白兔，有神仙世界。但是当月球登陆艇，把人送上月球时，不祇找不到任何看得见的生命，甚至连细菌都不存在。我们的周围满了奥秘，一草一木都是奥秘！今天的科学能造成计算机，能造出和人一模一样精细的人造机器人，却造不出有生命的小昆虫，甚至一枚树叶。生命也是一个大奥秘！没有一个人能给我们答案；科学家不能解答问题，医学家、考古学家、政治家、哲学家、文学家也都不能！他们最多，祇能建立一些假设，发表一些理论。但是每一个假设，每一种理论，都经不起考验，经不起求证。经过了一短暂的考验时间，都很快地被推翻，无法存立。
现在被公认的构成宇宙基本要素是：（一）空间；（二）时间；（三）物质；（四）能量；再加上（五）生命。我们若想要知道宇宙，揭开一切的奥秘，就必须先找到超空间、超时间、超物质、超能，超越一切生命的生命，这样的一位才够资格，才有可能达到我们的愿望。
然而有谁是符合上述条件呢？无疑，神就是这样的一位。祂是创造者，祂是自有永有的全能者。宇宙还未被创造，时间尚未开始，从恒古，从太初就有了祂。祂不受空间、时间的限制。祂是无所不在，无始无终。祂是灵，不属于任何的物质。祂是全能者，超越一切能力。祂是生命的源头，超越一切的生命，是永远的生命。
感谢神！祂愿意让我们知道，好使我们蒙拯救，并且达到对于真理完全的认识原文意思）。借着祂对我们所说的话──圣经；神把“福音”传给我们，这“福音”的中心就是“耶稣基督”，并且是揭开“永古隐藏不言的奥秘”之钥匙。从圣经，我们得以找到宇宙的来源，万有之来源与归局，人生的意义等等，有关宇宙一切奥秘的答案。
作者，曾经是不认识主耶稣基督就是那一位创造宇宙万有，自有永有的全能神。以为“圣经”是宗教侵略的工具。反对“基督”，反对“圣经”。因着反对，盼望能从圣经中找出纰漏作为攻击的材料，而存着这样的恶念开始读圣经。然而“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明”原文）。因着蒙神的怜悯与光照，我不祇不能从圣经中找到任何的纰漏与毛病，反而找到了“永生”，找到了多年来困扰我的问题的答案，找到了“揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙”。我如同约伯蒙光照后的心境，对神说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”。但另一方面，我满心欢喜，愿意告诉众人说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女”。但愿神恩待所有的读者，能蒙祂光照，找到“永生”，和作者同享天恩滋味！
“圣经是神的呼出，于教训、督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”原文）
“...该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”
“神既在古时在众先知里面，多次多方的对列祖说话了，就在末世，在祂儿子里面对我们说话。”原文）
“惟有神能照我所传的福音，和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。”
“只有神借着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”
“我与你立约，你要作多国的父。...我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。”
“耶和华吩咐摩西说，你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约。摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。”
“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”；；；
“主又说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上...既说新约。就以前约为旧了。”
壹 圣经是神对人所说的话
我们的神是又真又活的神，是说话的神。祂不像世人想象中的庙里的哑吧偶像。是“太初的话”（约壹1原文），祂用权能的话创造了万有，“祂说有，就有；命立，就立”。神创造的工作都是借着祂的话而成的。这位神愿意让世人认识祂，神“乐意将祂儿子启示在我们心里”，“祂愿意万人得救，明白真道”，所以就历世历代以来一直对人说话，而圣经就是神对人所说的话。
一、圣经是神的呼出；。
圣经的话，不是出于人意的，是神的灵降临在人的身上，感动人，推促人，并且把话放在人的口中，从人的口中满溢出来，说出来的话。因为如此，话里具有神自己的成分，神的思想，神的情感，神的意志，使听到这话的人，得以接触神自己，尝到神的自己。
当神要人说话的时候，是身不由己；人的意思、好恶、主见，都没有加入的余地。当以色列人出埃及将要进入迦南地之前，外邦的先知巴兰，他受了摩押王巴勒的贿赂，想要咒诅以色列人。但是当神的灵降在巴兰身上的时候，由不得他自己，不但无能咒诅以色列人，反而满口恩言，说出祝福的话，并且预言他们的将来，这些预言后来都一一应验了（民二十二至二十四章）。这段记载是最好的一个例及说明。
二、旧约的圣经是神的灵降临在众先知的身上，感动并催促他们，从他们的里面，借着他们的口，向人所说的话；；；。
在旧约的时候，神还没有经过道成肉身，为人的生活，死而复活、升天，成为赐人生命的灵等等的过程；救赎的工作尚未完成；罪的问题还没有解决；所以人还不能重生，神还不能住进信靠祂的人里面。神祗能在人的外面作他们的神。不像新约时代，神能够住在凡是信祂的人里面，与信徒调和成为一灵。所以神的灵只能降临在众先知的身上，一面感动他们，另一面把话放在他们的口中，使话从他们的口中满溢出来，如此借着他们的口说出神的心意。
三、新约圣经乃是“神在祂儿子里面对我们说话”原文），并借着祂的使徒们把“所看见的，所听见的，亲手摸的写给我们”，及“真理的圣灵来了”，祂引导使徒们“进入一切的真理”。他们“被圣灵感动，得了启示，就说出神的话来”；；；。这样的总集合就是所谓的新约圣经。
一、神在祂儿子里面对我们说话
神的儿子主耶稣，也就是神自己。祂是那一位“太初的话...话就是神”（约壹1原文），而在时间里（约贰一千前），“话成了肉身”（约壹14原文），住在人中间，把那“住在人不能靠近的光里”、“从来没有人看见”（约壹18）的神，表明出来。“爱子是那不能看见之神的像”，“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”，所以主耶稣在地上过为人生活的时候，人看见了祂，就是看见了父。祂不凭着自己作甚么，惟有看见父所作的，才能作。祂也没有凭着自己讲。惟有差祂来的父，已经给祂命令，叫祂说甚么，祂就讲甚么。祂也知道父的命令就是永生；故此祂所讲的话，正是照着父对祂所说的。祂的为人生活，一举一动，所说的话都是凭着神，照着神，出于神的。新约圣经的四福音书里，满了主耶稣活在世上时言行的记载。而祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。
二、在使徒们的里面对我们说话
在新约的时代，因着十字架救赎的工作已经成功，神与人之间，成为拦阻的所有消极的问题都被解决了。神自己也经过了道成肉身，为人的生活，在十字架上受死、埋葬、复活、升天等等的过程，成了赐人生命之灵（又称为“那灵”）。这个救赎工作的成功及神经过的过程，使这位创造宇宙万有之大而可畏的神，圣洁，公义又荣耀的神，得以住进卑微不堪之人里面。神借着“耶稣基督从死人中复活重生了信祂的人”；，36），不祗叫我们这些因着堕落而死在过犯罪恶之中，毫无感觉之人的灵活过来，恢复正常的功用，并且受了圣灵，与信徒的灵调和成为一灵，作生命，有分于神的性情，作真理的圣灵，作智慧和启示的灵。所以使徒们不祗是因为跟随主耶稣约有三年半之久，把所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的，永远的生命传给我们，也因着那灵在他们的里面启示神，启示祂的心意，启示神的经营，启示救恩，启示一切关乎生命和敬虔的事，就把所领受的一切说出来。所以使徒们所启示出来的新约圣经，比旧约时代的众先知所说的，还要透亮明确！
贰 圣经不祗是神对人所说的话，更是神对祂的选民所立的约，神和人来往的条件和凭据
我们的神对人说了很多话，也作了许多的应许。祂是信实的神，不能叫祂的应许落空，不能叫祂的话语失信。祂不像世人，说了话又不算数，或是受了能力限制以致无能履行诺言。祂不祗是一诺千金，更是“信实...坚立在天上”。祂也是全能者，“凡事都能”的神，不至于心有余力不足，而无法履行应许。这样的一位信实又全能的神，因为体贴人的软弱，迁就了人，起誓、保证必定履行祂的应许。神起誓而应许的就是神与人所立的约。圣经不祗是神对人所说的话，更是神对祂的选民所立的约。所以圣经也叫做旧约及新约圣经。
一、旧约圣经
“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。”
“你当在我面前作完全人。我就与你立约，使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地，神又对他说，我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神...。”；参阅
“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。”
“耶和华说，我要立约...耶和华吩咐摩西说，你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约。摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。”；参阅十九～二十四章）
“你若留意听从耶和华你神的话…祂必使你超乎天下万民之上…以下的福必追随你…祂必照着向你所起的誓，立你作为自己的圣民。…耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。”
“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上...。”
“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。”
以上几处的经节是神在旧约圣经中给人的应许，和人所立的约之摘录。当人类的始祖亚当和夏娃，中了撒但的诡计，吃了分别善恶树上的果子，堕落之后，神马上就给了应许，将来有一女人的后裔（就是耶稣基督）会对付撒但，完成救赎的工作。然后，当人类继续堕落到极点时，神就呼召一个人，名叫亚伯拉罕，作为选召族类的始祖。在创世记第十二章中，我们看到神给他应许，在第十五章中神重提应许，“亚伯兰（就是后来的亚伯拉罕）信耶和华，耶和华就以此为他的义”。在第十七章神就与亚伯拉罕立了约，以受割礼为立约的记号，在第二十二章中神为所立的约起了誓（16节），加强了亚伯拉罕的信心。
（一）恩典之约
我们若仔细读圣经，就不难发现，当神与亚伯拉罕立约的时候，是满了恩典，丝毫不带着要求。而亚伯拉罕听到神对他所说的恩典的话（应许）时，经上记着说，“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”；；～22）。从表面上看来，以色列十二个支派就是应许的后裔，以色列国就是应许的国，各样属地的福就是应许的福，其实不然。在新约圣经中，很清楚地告诉我们，“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”。然后又说，“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”原文）。所以所应许的后裔乃是指着基督和因信，浸入基督里的神的众子（信徒）说的。
既是如此所应许的国也不是那么简单。“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民；这些话你要告诉以色列人”。“...是与圣徒同国，是神家里的人了”。“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”。“又叫他们成为国民，作祭司归于神。在地上执掌王权”。“世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远”。“他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年”。“我又看见一个新天新地。...又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降...那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走”，23～24）。从上列各处经节可以明白，所应许的国，乃是指着神的国，包括旧约时代的以色列国，新约时代的教会，来世的千年国度，以及永世新天新地里的新耶路撒冷及列国。
所应许的福就是，“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵”。这一节经节很清楚的指明，所应许的福，并不是属地的福气，乃是三一神自己，经过了许多的过程，所成的那灵。那灵也就是赐生命之灵，圣灵，神的灵，基督的灵，儿子的灵，并且是基督自己～10，16；；。
由此看来，神和亚伯拉罕所立的约，是新约的根，新约是那约的继续，实体，实现。虽然这约记载于旧约的圣经中，但是属于恩典的约，和新约的条件相似。“神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法（旧约）废掉，叫应许归于虚空”。所以认真说来，不该把神和亚伯拉罕所立的约，列在旧约，说是“那渐旧渐衰的，就必快归无有了”，混在一起谈论。
（二）旧约――律法――外添的约
在前项“恩典之约”之中，我们已经看到，神和亚伯拉罕所立的约原是恩典之约，神要人借着信得着应许的福。神并没有意思要求人作甚么，神的应许是无条件的，是白白赐给人的，是“恩典之约”。神的心意在四百三十年后，把以色列人从埃及痉ɡ贤醯南街葡抡救出来，领他们到西乃山下时，还是没有改变。神对以色列人用慈爱的话说，“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”。神是想对以色列人重申，祂对亚伯拉罕所立的“恩典之约”。可惜以色列人不认识神的心意，也不认识自己的无能与败坏，反倒凭着自己向神说，“凡耶和华所说的我们都要遵行”。他们以为凭着自己能满足神的要求。于是神颁下律法，说明并见证神是怎样的一位，祂的标准是何等的超越，并非人凭着自己能遵行而满足祂的要求的。
神在西乃山经摩西的手及凭牛羊的血立的约，就是旧约，不再是恩典之约，而是“律法本是外添的”。并且“律法原不本乎信，只说，行这些事的，就必因此活着”。不像当初“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”，而以行为本，人必须行律法才能得以存活。摩西一再地嘱咐以色列人说，“现在我所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行，好叫你们存活”，25）。当神的选民以色列人，听从耶和华的话，谨守遵行祂的一切诫命，他们就得以享受至14节所记载的福；反之，他们就遭遇15至68节所列的咒诅与管教。
在旧约的时代时，以色列人有律法，认识惟有耶和华是神，知道神的心意是甚么，若是遵行约上的话就得以蒙福，但是他们却没有遵守的能力。因为“律法本是叫人知罪”，“凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义”上）。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”。以色列人虽想遵行律法，但是立志为善由得他们，只是行出来由不得他们。故此，他们所愿意的善，他们反不作，他们所不愿意的恶，他们倒去作。
“那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了”，但是如上述，“律法既因肉体软弱，有所不能行的”，所以就是有瑕疵的，是“那渐旧渐衰的，就必快归无有了”。虽然如此，旧约还是有它的好处，在那因信得救的路还没有来到之前，把人看守在律法之下，使人不至于完全受撒但的破坏。律法是训蒙的师傅，引人到基督那里，使人因信称义。
二、新约圣经
“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃。这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”；；；
“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”
“如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疪，就无处寻求后约了。所以主指责祂的百姓说：‘日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。...’主又说：‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。’”
“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疪献给神，祂的血岂不更能洗净你们的良心除去你们的死行，使你们事奉那永生神么。为此祂作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”
“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的那灵。”
“因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”
“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”
我们在恩典之约项里，已经指出，神所应许亚伯拉罕的后裔是指着一个人，就是基督。所应许的福就是包罗万有的那灵。所应许的国，不祗是旧约的以色列国，更是包括新约的教会，来世的千年国度，及新天新地里的新耶路撒冷城与列国。可是那时，神还没有经过了过程，成为那灵；所以虽然听到了美好的应许，还不能经历恩典之约的实际。后来因着人的无知，以为凭着自己的行为，能遵行神的吩咐，所以律法就外添了。以色列人“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”。虽然他们原晓得律法是属乎灵的，但是他们是属乎肉体的，是已经卖给罪了。所以“立志为善由得他们，只是行出来由不得他们”（参阅。以色列人一再失败，遭受了咒诅，经历了患难。神借着众先知多次多方地启示弥赛亚（希伯来文译音，等于希腊文译音的基督）。就是为他们所预备的惟一拯救。如果我们仔细研读旧约圣经，定规能发现，满了有关弥赛亚的应许。以色列人也满了这个思想与盼望。他们历代以来一直渴望等候弥赛亚的来临。可是他们不认识神计划中的救赎，不认识神应许把弥赛亚赐给他们的真正用意。以为弥赛亚的来临祗是为着以色列人，为要率领以色列人打败敌人复兴以色列国，好像他们的开国君王大卫一样。这种错误的潜在观念，带给他们极大的困扰。所以当基督第一次来临的时候，就问神说：“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗”？“神的国几时来到”？连施洗的约翰也差门徒问祂说：“那将要来的是你么，还是我们等候别人呢”；？犹太人经过了长期的考查之后，下了错误的判断，认为耶稣并非他们素来所等候的弥赛亚。又因受了撒但的迷惑，“就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了”。撒但以为牠已经破坏了神的计划，那知，反而成功了神救赎的工作。主耶稣借着祂在十字架上所流的血，立了新约，并且复活升天，执行天上的职事，作了新约的中保。另一面赐下生命之灵，叫一切信祂的人得着永远的生命。新约就是神与亚伯拉罕所立的恩典之约的继续，更是具体的实现。
旧约的重点在于行律法，是外面的，是缺少遵行的能力而有瑕疪的。“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。使律法的义，成就在我们这些不随从肉体，只随从灵的人身上”。
新约的信徒，因为基督在十字架上，不祗解决了一切消极的东西，并且借着祂从死人中复活重生了一切信入祂的人，叫一切信祂的人得了永远的生命，达到了活的盼望（参阅；。这些信入基督里的，“就不定罪了。因为赐生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我（信徒），使我脱离罪和死的律了”。信徒借着信“与主联合”，“与主成为一灵”（参阅。神已将祂的“律法放在他们里面，写在他们心上”。这个写在他们心版上的律法就是“生命之灵的律”，也就是“真理的灵，引导信徒进入一切的真理”。所以信徒“不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄说，你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识主”。新约的信徒，不再像旧的以色列人“立志为善由得他们，只是行出来由不得他们”。自从信入基督那一天起，得着永生，基督活在所有重生的信徒里面，作他们的生命、能力、人位，难怪保罗能说，“因我活着就是基督”，因为“我（保罗也是所有重生的信徒）已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”。信徒不须要靠着自己的挣扎努力，也不再是无能为力。因为靠自己是好像“骆驼穿过针的眼”，实在是不能的。“只要把心思放在灵上”，立刻就能经历“基督是生命”，并且也是“全备的供应”，“靠着那加给我（信徒）力量的，凡事都能作”，因为不再是信徒自己作，乃是“基督在信徒里面活着”，“在神凡事都能”，“使律法的义，成就在不随从肉体，只随从灵的人身上”。所以主耶稣才会对门徒说，“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全”。怎样成全呢？乃是信徒们在灵里生活行动，让那一位作他们生命的主耶稣，从他们身上活出来，得着彰显的时候，就是基督作他们的义的时候，是胜过文士和法利赛人的义，是能满足神公义的要求，就是这样成全了律法。
并且“基督借着永远的灵，将自己无瑕无疪献给神”，所以祂的救赎，祂的宝血就有永远的果效。信徒若是不慎被过犯所胜，“若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。神的儿子耶稣基督是“起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保”。“这位既是永远常存的”，所以“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。因为祂是长远活着，替他们祈求”。所以新约的信徒是有福的，得救的根基是稳固的，不怕失败，不怕软弱。“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前（在新约中，神已进入所有相信祂的信徒的灵里，所以把心思放在灵上，就是来到施恩的宝座前），为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”。
这就是新约，是神心意所喜爱的约，是神在爱子里面亲自所立的约，不像旧约，是外添的，不是神的本意，所以是借着摩西的手传的。新约是神的爱子借着永远的灵，将自己无瑕无疪献给神，用自己的宝血所立的约，所以就有永远的果效，不像旧约是藉牛羊的血，是不完全的，是为每一次的罪献的，断不能除罪。新约是“凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义”，是“因信称义”，不像旧约，凭着自己去遵行律法。基督徒“得救是本乎恩”，所以是更美之约。
参 圣经是神的默示，神向我们所说的话之证明
圣经既是神的默示，是神向我们所说的话，就必须具备神的成分；神的内容；神的味道；超越一切宗教伦理道德的水平；满了神大能的彰显；不受空间和时间的限制，更不受种族和国籍的限制；能揭开一切的奥秘，是一切的答案；且能拯救一切相信圣经所说之话的人，进入神全备的救恩才对。而我们若详细考察，就不难发现圣经正是这样的书。
一、圣经的超越和完全，证明是神的话
（一）圣经的道德水平是超越一切宗教和道德的水平
孔、孟书籍里所记载的道德是被世人公认为很高水平的。但是如果拿它来和圣经相比较，还是相当落后，望尘莫及。
孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，但圣经说：“凡看见妇女就动淫念的，就是已经犯奸淫了”，这是说到，不只是外面的行动表现的问题，乃是里面本质的问题。孔子说：“己所不欲，勿施于人”，是一种消极的作人方法，维持互不侵犯，兢兢自守而已。但是主耶稣所说的，“爱人如己”，是一种积极作人之道。
（二）圣经的内容是完全的，是超越任何宗教经典的内容
圣经与一般宗教经典完全不相同。一般宗教经典不告诉人的来源，人生的意义与将来的结局。只告诉人应该如何行，告诉人作人的道理，却无法给人可行的路，供给人可行的力量。祗作要求，没有供应，也没有拯救。
但是圣经告诉人：谁是真神；祂是怎样的一位；祂有甚么心意，计划和经营。圣经也告诉人：宇宙的来源；神的创造；撒但的来源，牠的背叛和破坏；神怎样重新整顿这个受撒但败坏的地球，怎样创造活物；怎样创造人，在万物中选择人作祂施恩的对象；祂如何想要作人的生命，使人生得着真正的意义；撒但又怎样欺骗并迷惑人，叫人离开神的心意而堕落、犯罪、作恶，受魔鬼的辖制而受困苦；神怎样来呼召人脱离黑暗的权势，转向神；神怎样成为人亲自经过了种种的过程，成功了救赎的工作；告诉人如何悔改相信基督，因信称义，蒙神重生，成为神的儿子；享受神作生命及生命的供应；如何过教会生活，使生命得着长进，并蒙祂保守，抵挡魔鬼；将来基督还要再来，叫死人复活，尚活着的被提，使信徒的身体得赎，改变为不朽坏、荣耀无比的身体，享受神全备的救恩；得胜爱主的信徒如何在来世千年国度时代中蒙神奖赏，与基督一同作王掌权；撒但和牠的使者，敌基督和假先知以及一切不肯悔改相信神的人如何受神的审判，他们最终的结局是甚么；万有的结局是甚么；救恩的总集成新耶路撒冷及新天新地的情形等等。非常的清楚而完全，且有可行的路，得救的凭据及活的盼望。
（三）圣经明说是神说的
整本的圣经有二千余次写着：“这是我耶和华（神的名）说的”。神这样屡次地说，足证这本圣经是出于祂自己。世上所有的宗教经典中，除了圣经以外，只有可兰经及摩门经二本也说是神写的。但可兰经记载天堂是可以多妻的、娶四个妻是不算犯罪。请想想看，那经里的道德水平是何等的低落，尚不及一般稍微正常的社会人士的水平。人在地上犯的罪还不够多吗？还要把罪恶带到天上去吗？所以可兰经不可能是神写的。
我们再来看看摩门经。这经第一版的内容与第二版大不相同，经过了一番大修改。若是神所说的话，岂能出乎反乎，朝三暮四，随便改来改去吗？由此可证摩门经虽然宣称是神自己写的，却无可否认，绝对不是真实的。
二、圣经上预言的一一应验，证明是神的话
在圣经里面，记载着数不清的预言，解说的很详细。自从预言的发出起到应验时为止，有相当长的时间，但皆一一应验，非常的清楚明显，令人不能不相信圣经的确是神的话。因为假若不是神说的，就没有人能具有这样超时间，超空间，超能和超人的智慧，而说出这样奇妙的预言。其中比较著名的预言摘列如下：
（一）关于推罗的预言
“所以主耶和华如此说，推罗阿，我必与你为敌，使许多国民上来攻击你，如同海使波浪涌上来一样。他们必破坏推罗的墙垣，拆毁他的城楼；我也要刮净尘土，使他成为净光的盘石。他必在海中作晒网的地方。也必成为列国的掳物。...将你的石头、木头、尘土都抛在水中。...你不得再被建造；因为这是主耶和华说的。”
大约于公元前五百九十多年，神藉先知以西结向推罗发预言，要惩罚毁灭推罗。推罗城是面临地中海的海港名城。那里居住的人原来都是腓尼基人，他们以行商、航海而闻世。是古代商业中心之一。当其正强盛时，行事霸道，罪恶甚大，神曾藉众先知的口警告过（如阿摩司、约珥、耶利米等都曾经预言过，但没有以西结预言之详细），但仍未见悔改，神就藉先知以西结预言推罗应受之惩罚。预言发出不久，于公元前五百八十六年巴比伦王尼布甲尼撒，率军围困推罗城，经过十三年之久的战争，才得攻陷该城。后来这个战争的经过，被拍成电影“木马屠城记”，成为举世皆知的故事。推罗王于尚未陷城之前，将其财宝迁移到离旧城一公里多远的对面海岛之上。尼布甲尼撒王的军队进城之后一无所得，愤将该城完全拆毁，如此应验了预言的前面一段。
推罗城被攻陷后大约经过了二百四十年，废墟依然存在，预言的后半段仍待考验之中。正在那时，希腊的亚历山大皇帝抬头，征服各地，威名震动远近。他于公元前约叁一百三十二年时，挥兵进攻推罗城。那时推罗的人已经在海岛上建立了新城。亚历山大下通牒给推罗人，要他们开城投降。但是推罗人认为他们的城建在海岛上，在没有军舰、火炮之古时，敌人不易渡过急潮流来到岛上攻城，据天险而守，是难攻不落之要塞，所以就拒绝投降。但是亚历山大实在是非常杰出的军事天才，且有非常坚强的意志，不因遇难就半途而废。他为要攻下新城，下令修筑石堤，自大陆直达岛上。因为工程巨大，不祗把旧城的木头石头都抛到海里填海，且把旧城及附近的泥土刮净，终于修筑海堤。然后由这条临时构成的海堤道路挥大军进逼城下，攻陷新推罗城。预言的第二段部分：“石头、木头、尘土都要抛在水中”，“刮净尘土”等的话，就如此得着应验了。至于最末段的预言，“使它成为净光的盘石，它必在海中作晒网的地方...不得再被建造。”是怎么应验的呢？事情的经过是这样：旧城的废址，因地面上的尘土（也就是粘土部分）被刮净，沙层的部分，经年被雨水冲洗，不久就显出基层的盘石，如今真的成为渔夫晒网的地方了。至于不得再建造一节，更是难以应验，因为这样的预言似乎太冒险了。一个城市将要被毁灭是可以说的，但怎么可以说“不得再被建造”呢？我们都知道罗马城比推罗城大得多，只因为暴君尼罗王，为要吟好诗，得诗人的称赞，为寻求灵感，异想天开，下令烧毁全城，但是罗马城不久之后又被重建起来，而且规模比旧城还要大、还要宏伟。尤其科学发达，建筑技术，机器齐全的近代，可以移山填海，即是沼泽海地也能以短期间内变为现代化都市。美国华盛顿的郎维郁城就是最好的证明。推罗的旧址，本是很适宜于居住。因为那里有一泉源，每日可以涌出一千万加仑的淡水，供为饮水。且附近有肥沃的田地，一直伸展到遥远的山边。但是自从推罗城被毁之后，已经历将近二千六百年，该城一直未被重建。当然这一切都是在神主宰手下。祗要推罗是处在绝对荒废的情况中，无可否认的，以西结的预言是出于神而已完全应验，叫人无可推诿。
（二）关于西顿的预言
“主耶和华如此说，西顿哪，我与你为敌，我必在你中间得荣耀，我在你中间施行审判，显为圣的时候，人就知道我是耶和华。我必使瘟疫进入西顿，使血流在它街上。被杀的必在其中仆倒，四围有刀剑临到它，人就知道我是耶和华。”
西顿位于推罗的北方约贰一十英里之处，是腓尼基人重要海港城市。把巴力（太阳神）及亚斯他录（月神）等偶像带给以色列人，败坏以色列国的耶洗别王后就是西顿王谒巴力之女。西顿人也常加害以色列民，罪恶甚大。所以神藉先知以赛亚，约珥警告过他们，但是未见悔改。故藉先知以西结发出上述的预言，要惩罚西顿。但是这个预言和惩罚推罗的预言大不相同。在这个惩罚里，没有要毁灭西顿的话，更没有不得再建立等的话。虽然如此，西顿也受了很大的痛苦，西顿数百年间屡遭灾祸，这种长久的历史，足以证明预言所定的惩罚完全应验。在巴比伦王尼布甲尼撒的时候，受了一次兵灾，归属于巴比伦统治，几十年后又被波斯王古列攻打，改隶属于波斯。后来他们叛变，波斯军就围攻了西顿。根据历史的记载：“援救绝望，四万居民誓死不降，相率自焚其屋，老幼男女尽死火中”等语。西顿的遭遇并不停于此，再过了数百年之后在十字军东征的时期，西顿又屡次被攻陷，三次被掳于十字军，又有三次败给回教军，且每一次兵灾都带来瘟疫，西顿人不是死于刀剑就是死于瘟疫。如此应验了“我必使瘟疫进入西顿，使血流在它街上；被杀的必在其中仆倒，四围有刀剑临到它”的预言了。并且就是到了近代，对于西顿的惩罚尚未结束；考德鲁司（Druses）与土耳其的战争，土耳其与法国的战争，都以西顿为战场，一八四○年又被英、法、土三国的舰队炮击，实在是“四围有刀剑临到它”。然而今天西顿还在那里，因为在预言里并不像对推罗所说的，“毁灭及不得再被建立”等话语。所以西顿的遭遇及西顿的存在都是证明预言是准确的，是出于神的。
（三）关于巴比伦
“巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛，蛾摩拉一样。其内必永无人烟，世世代代无人居住；亚拉伯人也不在那里支撘帐棚；牧羊的人，也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽卧在那里；咆哮的兽满了房屋；驼鸟住在那里；野山羊在那里跳舞。豺狼必在它宫中呼号；野狗必在它华美殿内吼叫；巴比伦受罚的时候临近，它的日子，必不长久。”；参阅耶五十一章）
巴比伦是一个古老的城市，位于人类的摇篮地带，据考察很靠近伊甸园区域。挪亚洪水之后，那时的人曾在该地盖巴别塔向神夸口，受了惩罚变乱口音。巴比伦城是巴比伦文明的象征与结晶。城围共长六十哩，每面十五哩，高三百呎，厚八十呎，基深三十五呎，敌人不能挖透，城墙上有二百五十处堡垒及守卫站，一百个铜门。墙顶上几辆马车可以并肩赛跑，内有高插云霄之宫殿，世界七奇之一的空中花园，雄伟金顶之七星庙宇。城墙之外有宽而深之护城濠，似为不可能攻毁之要塞。巴比伦因为华美而骄傲，满了偶像，满了罪恶，大约贰一千七百年前，神藉先知以赛亚发出上列的预言要惩罚它。后来这城于公元前六百八十九年，被亚述王西拿基立攻下。虽然巴比伦王尼布甲尼撒的时候，复为巴比伦国的首都，巴比伦文化的象征，光耀灿烂，似乎又是成为永垂不朽的大城。公元前五百三十九年被玛代‧波斯联军把伯拉河水引入一新河道，沿已干之河床进入城内攻取该城。公元前三百三十六年亚历山大的勃兴以后，很快地击败波斯，巴比伦沦于希腊的统治下。亚历山大死后他的战友塞琉卡斯一世成为塞琉息咨帝国的开国君王。他占领巴比伦城后，在底格里斯河畔建立新首都塞琉细亚（Seleucia）城。他把巴比伦城建筑物移用作新城的建材，且也把巴比伦居民强迫迁至新城。从此巴比伦城成为无人居住之废墟，应验了预言：“其内必永无人烟，世世代代无人居住”的话。二千七百年后的今天，预言发出当时的少数民族阿拉伯人，成为强大的民族，也有不少人在废城附近游牧，但从来无人敢在废城支搭帐棚。因他们代代传说：“在太阳下山后，到了黑夜，鬼魔妖怪，东方食尸鬼及各种妖精，都从废城的洞与废屋中出来，凡是被牠们所找到的人，就被掳去，变成牠们其中之一”，因此，白天或许有人借着人多壮胆敢到废城，但在太阳未落以前一定会赶紧离开。观光团体，用钱雇用阿拉伯人做导游，但决不可能要求他们在那里过夜。若是有人想以优厚工价说服他们留宿，他们都会说：“绝不可能！即使你把全世界的钱都给我，我也不敢住在此地，从来没有一个阿拉伯人能在巴比伦看见太阳下去，我们须离开这里一小时远的地方去，到天亮时可以再来。”他们祗敢在远远的地方战战兢兢听野兽吼叫的声音，等着破晓，绝不敢过夜，也不敢太靠近废城。这个事实证实以赛亚的预言，得到完全的应验。
（四）关于犹太民族的预言
1.约在公元前一千五百多年，先知摩西对以色列人预言说：“我要使地成为荒场，住在其上的仇敌就因此诧异”；“虽是这样，他们在仇敌之地，我却不厌弃他们，也不厌恶他们，将他们尽行灭绝，也不背弃我与他们所立的约，因为我是耶和华他们的神”。
2.约为公元前一千五百多年左右，先知巴兰预言以色列人说：“这是独居的民，不列在万民中”。
3.约在公元前七百年左右，先知以赛亚对以色列人预言说：“日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的”；“论古列说，他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基”。
4.约在公元前六百多年左右，先知耶利米对以色列人发预言说：“我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸，在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫，临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝”；“这全地必然荒凉令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年”；“我在怒气、忿怒、和大恼恨中，将以色列人赶到各国，日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住”。
5.约在公元前五百三十六年左右，先知但以理预言说：“为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所。至终必如洪水冲没，必有争战。一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”。
6.约在公元前五百十八年左右，先知撒迦利亚预言末期的情形说：“耶和华的日子临近。你的财物，必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战。...那日祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华我的神必降临，有一切圣者同来”。
7.主耶稣自己也预言说：“有人谈论圣殿，是用美石和供物妆饰的；耶稣就说，论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了”；。“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地...那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方、从天这边，到天那边，都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了”。
8.使徒保罗说：“因为那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿里，自称是神”。
9.使徒约翰看见异象说：“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里”；“那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿”；参阅；。
在旧约圣经中，我们可以看到，当人类受魔鬼的欺骗而远离神，堕落、败坏到无可救药时，神从满了偶像、罪恶之地吾珥，呼召一个义人名叫亚伯兰（后来改名叫做亚伯拉罕），离开那里过了河，迁居到神所应许之迦南美地。亚伯拉罕因信神蒙祂称义，成为蒙召之族类的始祖。神与他立约，应许赐给他后裔并立他作多国的父。后来他在一百岁的时候，生了以撒，以撒生雅各。神叫雅各改名叫做以色列，从以色列生十二个男孩子。这十二个男孩子就是后来以色列国十二个支派的始祖。他们原不是迦南地的人，是过了河进入迦南地的人，所以也叫做希伯来人（希伯来意即过了河）。以色列人后来因着迦南地遭遇饥荒，寄居于埃及，在埃及法老王的虐待。神差遣祂的仆人摩西，降下十大灾及神迹，拯救以色列人脱离法老王的管辖，带领他们出埃及，回迦南地。神是在万民中拣选以色列人作属祂的子民。那时全世界的人都不认识创造主，唯一的真神耶和华；反而以假神偶像为神，太阳、月亮、星宿、草木鸟兽皆可称神。在那样堕落腐败的世界中，特意把以色列人圣别出来，归祂作祭司的国度，为圣洁的国民。并在西乃山，颁下律法，与以色列民立约。以色列人若遵守律法，就可享受蒙应许的福，若是不遵守律法的约，就会有惩罚（参看预言之1.。当他们行走在旷野，还没有进入迦南地的时候，先知巴兰受神的灵感动，说出以色列人是“独居的民，不列在万民之中”（预言之2）。这些预言后来如何一一应验，容后解释。以色列进入迦南地后建立国度。大卫王就是以色列国开国君王。大卫王专心爱神，带下很多的祝福。他想为耶和华神的名建造殿宇。准备了很多建殿的材料，临死前召了他儿子所罗门来，嘱咐他给耶和华以色列的神建造殿宇。所罗门作王第四年开工建造，费时约七年建成。当时耶和华的荣耀充满了殿。可惜他老年的时候，他的妃嫔诱惑他的心，去随从别神，不效法他父亲，诚诚实耶和华他的神。耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。耶和华曾吩咐他不可随从别神。他却没有遵守耶和华所吩咐的。所以耶和华对他说，“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事；必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回；要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子”。等到所罗门过世后，以色列国果然分裂为以色列及犹大两国。以色列人从此越过越走下坡，陷入拜偶像得罪神，引起神的忿怒。这种光景尤其以色列国为甚，没有一个好王，以致神把他们交在亚述人的手中。以色列大约于公元前七百四十一年左右亡于亚述国。犹大国的情形虽然比以色列国好一些，有时也出了几位好的王，但是不持久，不像大卫一样专心爱神，遵守约和律例。约在公元前七百年左右，神藉先知以赛亚的口，对犹太人预言说，犹大国要亡于巴比伦人的手中，而被掳到巴比伦，耶路撒冷的圣殿也会被拆毁，直等到将来有一个名叫古列的王被兴起来时，他才会下命令，准许他们回耶路撒冷重建圣殿（参阅预言之3）。
从前尼尼微人的恶达到神面前时，神曾差遣先知约拿去通告他们，神要四十日后倾覆尼尼微。结果尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿着麻衣，连王也下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。全城的人都切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了（参阅。
如果犹大国的人，听见先知以赛亚所说的话后，也像尼尼微人一样悔改转向神，那么神是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，所以必会后悔不降所说的灾。但是历史告诉我们，犹大国的人并没有悔改转向神；后来竟出了玛拿西、亚们、约哈斯、约雅敬、耶哥尼亚、及西底家等一连串的恶王，变本加厉的行恶道，以致神的忿怒无止息，藉先知耶利米的口说出很严厉惩罚的通告（参阅预言之4）。
耶利米的预言发出不久之后，大约于公元前六百零六年左右，迦勒底人的王（就是巴比伦王尼布甲尼撒）上来耶路撒冷攻击犹太人，在他们圣殿里用刀杀了他们的壮丁，不怜恤他们的少男处女、老人白叟。迦勒底王将神殿里的大小器皿，殿里的财宝，并王和众首领的财宝，都带到巴比伦去了。迦勒底人焚烧神的殿，拆毁耶路撒冷的城墙，用火烧了城里的宫殿，毁坏了城里宝贵的器皿。凡脱离刀剑的，迦勒底王都掳到巴比伦去，作他和他子孙的仆婢，直到波斯国兴起来。“波斯王古列元年（大约是公元前五百三十六年左右），耶和华为要应验藉先知以赛亚及耶利米口所说的话，就激动波斯王古列的心使他下诏通告全国说，波斯王古列如此说，耶和华天上的神，已将天下万国赐给我；又嘱咐我在犹大的耶路撒冷，为祂建造殿宇。在你们中间凡作祂子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿”。于是犹大和便雅悯的族长，祭司利未人，就是一切被激动他心的人，都起来，回耶路撒冷去重建耶和华的殿。他们回去的时候，刚好是距被掳时满了七十年。事情发生在以赛亚发出预言的大约壹百七十年之后，耶利米发出预言的大约八十年之后。二位先知都预言说，犹大国要亡于巴比伦的手中，后来照着预言的话应验了。在耶利米的时代，巴比伦的势力已取代了亚述，成为世界第一强国，还可以说是看当时的局势判断的。但是在
以赛亚的时代，亚述是最强的国家，甚至埃及也比巴比伦强盛，以赛亚怎么知道犹大国将要亡于巴比伦的手中呢？他又怎么能知道一百七十年之后会有一个王兴起来名叫古列，而这古列王又会下诏准许犹太人回耶路撒冷重建圣殿呢？再者耶利米怎么能预言，这事的应验必定发生在犹太人亡国被掳七十年之后呢？若是七十年之后的王不是古列，而是别的王，那么二位先知的预言就不会相符了。岂能推给碰巧么。二位先知的预言，若不是出于神，绝不可能如此神奇地得着应验。
犹太人亡国七十年之后得以回到耶路撒冷重建圣殿，是神对于他们另一次的考验，看看他们经过了惩罚之后是否会悔改转向神。可是事实告诉我们，犹太人回耶路撒冷重建圣殿不久之后，又开始冷淡走下坡。这种情形导致他们的亡国流亡生活一直延长二千五百多年。
当犹太人被掳至巴比伦过俘掳生活的时候，先知但以理为尼布甲尼撒王解梦，预言说，巴比伦国会被玛代‧波斯取代；然后就是希腊的掌权时代；希腊之后，罗马会兴起来。后来列国的兴衰竟照但以理的预言一一应验了。
现在让我们来看预言之5，但以理所看见的七十个七的预言。
首先我们应该知道，七十个七里的每一个七都是代表七年的时间。他把七十个七分作二大部分；七个七和六十二个七是前段部分，一个七是后段部分；而前段部分与后段部分，不是直连在一起的。前段部分与后段部分之间是空隙时期。究竟空隙时期有多久？没有人知道。因为预言里没有明说。不过从圣经其它地方的记载可以看出末段的一个七（就是世界的末期）来临之前该发生的事。关于世界末期的预言，容我们在预言之6至9再来详述，让我们先来看看七个七和六十二个七如何得到应验。
我们在本篇的第贰段──“圣经是神和祂的选民所立的约”里已经说过，从旧约圣经我们可以看出，在犹太人的中间，有一个思想，一个盼望，一个应许，就是将来有一位受膏者弥赛亚要来，祂来时万物得着复兴，以色列国也得着复兴，万民都要归向祂。弥赛亚是希伯来文的译音，希腊文的译音就是基督。可是犹太人对于神的应许，没有正确的领会，他们不认识神的心意与救赎的计划。他们以为弥赛亚一来，就好像从前的摩西、约书亚一样，率领以色列人打败仇敌，复兴以色列国。这个潜在的先入错误观念迷惑了他们，以致当神道成了肉身，来到地上时，他们反而不承认主耶稣就是他们历代以来所等候仰望的那一位弥赛亚，又因主耶稣承认他就是神的儿子基督（就是弥赛亚，也就是但以理预言中的受膏者），以为是说了僭妄的话，把祂交给罗马的巡抚彼拉多的手中，钉死祂在十字架上。那知，这一切的发生都在神主宰的手下，为要完成神救赎的工作，并应验藉众先知所说的话。
但以理预言说，“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除”。后来波斯国亚达薛西王，果然于公元前大约是四五四至四五七年间的时候，下令准许犹太人重新建造耶路撒冷城，所应许的受膏者也来了。而这一位受膏者耶稣基督，大约于公元二十六至二十九年间的时候被钉死于十字架。（注：现在被全世界各国公认而采用的公元是基督的年号。所谓的公元前即B.C.就是“基督诞生以前”，而公元就是A.D.是Anno Domini的简写，意即“上主的年号”，就是说，自从基督诞生以后，这个世界不再属于任何一个君王，乃是上主的统治时代。所以以基督诞生那一年为公元一年。公元的设定是出于一位修道士，他约于公元五三三年左右时制定公元后，被全世界各国公认而被广泛地采用。可是适用后经过了很久，才被人发现，当初制订的时候，忽略了一些事实，计算有错误，基督的实际诞生年代，应该比公元一年早了四年至七年左右。可是发现这个错误时，公元的年号已经施行很久，若想更正会引起很大的混乱，所以就照着已经施行的有错误的年代一直沿用下来。）根据历史的记载，自从亚达薛西王下令重新建造耶路撒冷城算起，到受膏者被剪除（就是基督被钉死于十字架上）为止，刚好经过了七个七和六十二个七，共四百八十三年；先知但以理预言的前段，就如此奇妙地得着了应验了。至于剩下来的一个七，等我们先谈及预言的其它部分以后再来说明。
在谈到预言之6以前，让我们先来看看预言之7。耶路撒冷的圣殿，经过了几次战祸，被破坏之后再重修。末后的一次是主耶稣诞生以前作犹大地分封之王的希律，他为要讨好犹太人的喜欢，着手重建圣殿。共费四十六年的时间才建成。因为工程浩大华美，犹太人以此夸耀，却拒绝了圣殿真正的实际基督，大大得罪了神。当他们谈论圣殿是用美石和供物妆饰的时候，主稣就预言说，“论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”到了公元七十年时，罗马的提多太子，率领罗马的军队进攻耶路撒冷城，杀死犹太人约有二百万人并放火烧毁圣殿。圣殿的金器，因为大火的高温融化，流入石头与石头之缝隙。罗马的兵丁为要得到金子，把所有的石头搬开，到处寻找，因而应验了“没有一块石头留在石头上，不被拆毁了”的预言。再过五十年后，犹太人因为反抗罗马，又被杀死五十万人，也有很多人逃往各地散居于列国之中。主耶稣又说，“他们要倒在刀下。又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”。这意思就是说，这圣殿应被外邦人践踏直到日期满了，要在犹太复国之后，才可以再被建造。在公元三百六十年左右，曾经有一个名叫朱理安的作了罗马君王，他是反对圣经最激烈，想尽办法打倒基督教的人。当他读到时，他就决定用皇帝的财富权势，重建耶路撒冷的圣殿。因为他想，若能在犹太人尚未复国之前就盖成圣殿，那么他就能证明圣经的不可靠，如此大家自然不会相信基督教了。他命令一位大臣名叫阿力匹阿斯，负责进行建造圣殿的工程。除他以外巴勒斯坦总督也很热心赞助这个举动，更有反对基督教的犹太教徒的合作，势如破竹，朱瑞安皇帝的计划，似乎不久就可以实现。但是人算总不如神算，当工程开始进行时，忽然有可怕的火球由邻近圣殿基地附近喷射出来，不容任何人靠近工地，顽强抗拒施工企图，直到建造圣殿的工程放弃施工为止。这件事很明显地证明，圣经确实是出于神的，不容任何人加以推翻，甚至地上最有权势的皇帝也不能！
犹太地虽然果如先知的预言，不断的遭遇兵灾，刀剑不离开他们，但若是没有其它的因素，犹太人也不至于完全背离故国故乡，以致使那地变成为荒场，全然荒凉。因为兵灾是短暂躲避一段时间之后还可以回老家。主要的原因乃是，自从公元七十年，耶路撒冷圣城被罗马毁灭后，那地受了咒诅，因此一直到公元一九一七年之间，共有一千八百四十多年，未曾有秋雨春雨降在那地，以致本为肥沃之地，因缺水，无法使人生存，成为世界著名废墟。犹太人因着天灾地变，加上兵灾，不得不被驱散在世界各地。如此应验了，利未记及耶利米书里所预言的“我要使地变成荒场”及“这全地必荒凉令人惊骇”等的话。
以色列人被抛散在世界各国之后对于他们的惩罚并没有终结。第一次世界大战时苏俄逼迫境内犹太人，强迫他们出境。若是有人不愿出境，即用武力将他们驱往广场，成千成万的犹太人被机枪或手榴弹射杀陈尸。第二次世界大战时，德国纳粹党虐待犹太人的残暴事迹，更是举世皆知。犹太人因为没有国家，没有军队，也没有领事，完全失去了保护；生命、财产毫无保障；任人欺负、加害、凌辱。德国政府驱逐他们离开德境，凡是不愿放弃一切财产所有物自动出境者，一律处死刑。据说大约有四百万犹太人，因舍不得放弃企业财产，不肯离境，结果他们都遭受了希特勒，残酷毫无人道的毒手，有集体被活埋的，有被射杀的，更有尸体被蒸炼成油，制成肥皂，所余渣滓被作成肥料的，惨不忍睹，酷不堪闻。就是出德境，逃往别国的犹太人，也不受其它国家的欢迎。举例而言，有一满载犹太难民的船，开到挪威。二次大战时挪威虽然是中立国，但是拒绝犹太人登陆挪威，转途开船到中国的上海。那时上海已沦陷于日本，日本人勉强收留他们，但是限制他们祗能住在虹口一带，不久那些犹太难民都被关进集中营。历史告诉我们，犹太人的遭遇应验了先知耶利米的预言，“在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸，在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫，临到他们”的话。至于预言之2，先知巴兰的预言，“这是独居的民，不列在万民中。”似乎和上述的先知耶利米的预言互相抵触，其实不然。犹太人虽然被抛散万民之中，但他们的确是独居的民，从不与万民相混。被抛散在全世界各国各地的犹太人大约有二千万人，他们虽然是无国家，无政府的人民，到处被人忌恨，却不被废掉。虽被人轻看藐视，却大有势力，无论在那里，他们都保持独特的宗教、传统、习惯，形成自己的社会，不被其它民族同化，一看就知道都是犹太人。无论任何民族一经亡国，五、六百年后，必为多数民族同化，唯独犹太民族，已经亡国二千六百年，始终保持其民族特性，不被其它人口众多的民族同化，实在是奇迹，真是奇特的民族。犹太人的特性应验了巴兰的预言。
犹太人亡国后，耶路撒冷屡次易主。公元一○七七年土耳其人攻取耶路撒冷。此半开化之人民，得势后，对犹太人及基督徒甚加侮辱压迫，回教徒之势力增加。后来回教徒在耶路撒冷圣殿废址上，盖了两座回教堂。我们都知道阿拉伯人就是主要的回教徒，他们是亚伯拉罕从婢女夏甲所生的庶子以实玛利的后裔。与亚伯拉罕从妻子撒拉，凭着神的应许所生的以撒的后裔以色列人，是世仇。这两座回教堂，座落于犹太人圣殿的旧址，实在是一大讽刺。凡是看到的犹太人之仇敌回人，皆是自觉惊奇。这就是应验了摩西的预言，“住在其上的仇敌就因此诧异”的话。
在预言之7，主耶稣的话中提到，世界末期来临之前，天国的福音，必须要传遍天下，并且以色列国要复国（就是无花果树，树枝发芽长叶的比方）。主耶稣复活升天之后，天国的福音，借着使徒们及所有的门徒们的口传开。魔鬼虽然鼓动当时地上掌权者罗马帝国的势力，企图加以扑灭，结果黑暗的权势失败了。如今福音已经传遍世界每一角落。
另一面，有关以色列复国的事，到几十年前为止，似乎是很渺茫，不可能的事，但是在人不能，在神凡事都能！犹太人虽然遭受了严厉的惩罚，亡国已经二千六百年，人民被抛散在万国之中，饱受了凌辱、欺压、痛苦，但是神并没有忘记他们。神记念了他与他们的始祖亚伯拉罕，及开国的君王大卫所立的约，不能不怜恤他们。“虽是这样...我却不厌弃他们...将他们尽行灭绝，也不背弃我与他们所立的约”。当犹太人尚散居在世界各国之中时，神把少数清心爱神的犹太人圣别出来。他们抓住神的应许，“日后我必从那里将他们召聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。”等的话，在约但河边，挖井寻水，住在那里，昼夜祷告呼求神，早日成全复国的应许。并且神也垂听了他们的祷告，兴起了环境，印证他们的信心。第一个环境上的配合，乃是在于公元一九一七年，神解除了那地历经一千八百余年的旱灾，又降下春雨秋雨，使土地再转肥沃，适合于居住。第二，感动国际同盟，于公元一九二九年，作成在国际同盟里成立犹太局的决定。第三，在一九四○年十月，罗斯福及丘吉尔会谈上，作成犹太复国的决议。这些环境上的配合，引起了散居在世界各地的犹太人之向应，特别是居住在美国，拥有雄厚经济能力的犹太人的支持。他们投资争购巴勒斯坦各地的土地，且有组织的大量移民，高明的经营能力，使本为荒场之地，再繁荣起来，奠定了复国的基础。公元一九四八年，联合国达成协议，正式宣布以色列国的复国。以色列成为第六十个加入联合国的国家。犹太人因有金钱的后盾。复有全国国民齐心努力，埋头苦干的精神，复国不久之后就建立了现代化且很强盛的国家。
然而这个国家的复国，附带地产生了，巴勒斯坦难民大难题。原来犹太人亡国之前，阿拉伯人是一个弱小游牧民族，后来这民族渐渐增加人口，遍布于中东一带，其中的一部份于犹太人亡国之后趁虚占住巴勒斯坦一带。不过阿拉伯人仍过很落后的游牧原始生活。他们的信仰是一神教，是发源于旧约圣经，脱变而形成为回教。后来巴勒斯坦的土地逐渐被资本雄厚的犹太人购回，以色列国复国之后，那些原寄居于巴勒斯坦地的阿拉伯游牧民众，就很难再维持从前的生活，为时代局势所逼，流亡于其它的回教国家，其中最多的乃是黎巴嫩，所以黎巴嫩就成为巴勒斯坦难民的大本营。这些围绕着以色列国周围的回教国家，据于共同的宗教信仰，援助巴勒斯坦难民的复国运动，把以色列国视为共同的敌人，虎视耽耽，欲伺机而摧毁。在以色列国这一面则，复国的当初，他们的首都耶路撒冷还没有完全收回，有一大半的土地还在他们的敌人之一，约但国的手中。犹太人对于耶路撒冷是势在必得，他们必须收回耶路撒冷，在旧殿的地基上重建圣殿。重建圣殿是犹太人的悲愿，也是神的应许。这就难怪举世的人，视中东为随时会爆炸的火药库。联合国想尽办法想要打开这个死结，结果都归于失败。阿拉伯人及回教国家的人口是十倍于以色列国。他们不承认以色列国，他们不容许以色列国的存在。他们与以色列人是世仇，这个仇恨是他们的始祖亚伯拉罕一念之差所种下的。当初神应许亚伯拉罕从他的妻子撒拉得着后裔。可是亚伯拉罕因软弱，看他妻子撒拉已经老迈，生育的机能也断绝了，意图从撒拉的婢女夏甲生出后裔。这个凭着肉体的情欲所生的庶子以实玛利的后裔──阿拉伯人，与凭着应许从撒拉生的以撒的后裔──以色列人，两者之间的仇恨是将近四千年来的世仇，无论是谁，甚么机构都无能化解，连联合国也无能为力。祗好等候基督再来，万物得着复兴的时候。
阿拉伯人及回教国家要摧毁以色列国，而以色列人要从他们的手中夺回耶路撒冷，这就是导致爆发数次中东战争，至今尚动荡不已的因素。然而公元一九六七年的六日战争中，以色列国竟然打败了十倍以上的敌人，把耶路撒冷从阿拉伯人的手中夺回了。回教国家虽然以禁油输出为武器，企图影响世界各国，以联合国的势力迫使以色列把耶路撒冷放弃，但是以色列国宁愿放弃西奈半岛，而死也不肯放弃耶路撒冷。因为重建圣殿是犹太人举国一致的最大使命。犹太人已经将重建圣殿的建材预备好了，圣殿的基地也收回了。旧殿根基的正确位置也已经勘察测定了。他们现在所等待的，就是为着重建圣殿必需的一段和平时期。根据，那将要出现的行毁坏可憎的，在世界末期的最后七年之前半段，会与犹太人修好，因为先知预言说，“一七之内，他必与许多人坚定盟约”，因此，圣殿就能够重新建立，不然就不会有主耶稣在所说的，“那行毁坏可憎的，站在圣地”的情事发生。我们深信，圣经的预言，句句都要应验。中东的局势也开始出现这个趋势。首先我们可以看到的，乃是第一次及第二次中东战争中曾为以色列国最大敌人的埃及，逐渐改变了敌对态度，巴勒斯坦难民的大本营已从黎巴嫩被迁去，相信在不久的将来这一个和平的时期会出现。我们也许在不知不觉之中步进末后的一七，就是世界末期的最后七年。圣殿一被重建，敌基督者就会改变他的态度。“一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”。但以理的预言很清楚的告诉我们，那敌基督者掌握了权势之后，会开始压迫犹太人，他会禁止犹太人在殿里献祭事奉神。且也狂傲到一个地步自称是神，要人敬拜他的像。这就是三年半大灾难的开始。他也会率领同盟国的军队攻击犹太人。犹太人会遭遇到预言之6，撒迦利亚所预言的走头无路的情形。当犹太人被仇敌围困，走头无路的时候，主耶稣就会第二次再临，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上，而使这山从中间分裂，自东至西，成为极大谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。犹太人就得以从这山的谷中逃跑。到那时，所有的犹太人都必醒悟过来。原来他们误认为说了僭妄的话，而钉死在十字架上的耶稣，就是他们历代以来所等候仰望的救世主弥赛亚。犹太人会全体归向祂。
那些围攻犹太人的敌基督者及他的跟随者，都要被神踹死于哈米吉多顿，好像葡萄在大酒醡中被踹一样。那时被踹死而流出来的血，高到马的嚼环，远有六百里。这就是世界末日，快要发生在我们有生之年日中。唯一逃避神的大忿怒的路，就是趁着现在，恩典的门尚敞开的时候，听从福音，接受主耶稣作你的救主。
三、圣经上古老的记载，符合近代科学所发现的事实，证实圣经是神的话
圣经上古老的记载，被证实符合近代科学所发现的事实情事，实在太多，不胜一一枚举。兹将其中之二举例说明。
大约在公元前一千四、五百年左右先知约伯说，“神...将大地悬在虚空”，及大约在公元前七百多年左右，以赛亚说，“神坐在地球大圈之上”。
这些经节都是何等惊奇的记载！从前天文学尚未发达，这世界充满了未知之秘。大约五百多年前为止，尚没有一个人绕过全球回到原出发点，那时全世界各地的人，皆以为地球是一个很大的平面，人们皆以为若是直走到地极，就会掉下深渊。直到公元一四七五年，科学家摩耳尼克氏才证明地球是圆的，当时世人莫不为此而震惊。再过了四十三年，西班牙王派麦哲伦从事环绕世界的探险。公元一五一九年八月十日，麦哲伦船队由西班牙的塞比利亚起航，船员共二百三十七人，他们历尽艰难危险，环绕世界一周，于一五二二年九月八日完成壮举回到西班牙的塞比利亚港。自出发以迄归国共费去了将近三年的时光，回来的也只有十八人。在这悲惨的情况下，麦哲伦的船队环绕了世界一周，证实了地球的确是圆的。值得惊奇的乃是为何圣经远在科学家证实之二千二百年前，借着先知以赛亚的口说出“神坐在地球大圈之上”等的话。按大圈是从原文“库格”一字译出来的，原文的意思不是指平面上所画的圆圈，系指球形的物体说的。
并且远在科学家发现维持宇宙均衡三个基本能力：1.核子力，2.电气力，3.重力，以前，圣经早已记载“神...将大地悬在虚空”等话。圣经如此形容地球的状态，是何等的出类拔萃！“大地悬在虚空”，从任何方面都没有东西扶持它，也没有甚么提吊它，然而它在它的本位上却能非常的稳定，这是何等的先见！在太空学、物理、化学尚未发达的时代，没有任何科学仪器的三千四百多年前，人怎么能凭空写出这样的话呢？若非是出于神，约伯那里来这样惊人的智慧思想呢？再者，今日科学家虽说，上述的三种基本能力是维持众星球间均衡的要素，如果再追根究底，这三种基本能力的根源，祗能说神是这一切能力的根源。告诉我们，祂“常用权能的命令托住万有”。
四、圣经的永不改变，证明是神的话
“就是到天地都废去了，律法（神的话）的一点一画也不能废去。”
“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添甚么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去甚么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。”
世界上所有的经典，所出版的各种书籍，从来没有一本书，引起人们的关心、注意及攻击。反对圣经的人，尽他们的能力，想要找出圣经的毛病，加以推翻。但是他们的尝试皆归于失败，不单是无能推翻，反而证实圣经的真实性。二十世纪的科学推翻不了圣经，一切与圣经相符的科学理论，经过了圣经加以证实，更能屹立不动，一切与圣经不相符的科学理论与学说都站立不稳，每每被发现其错误，以致科学书籍版版改错更正。但是圣经自古至今只有一版。虽然翻译本，偶而有翻译上的修改，使翻译出来的内容，更符合原文的字义，但是原文圣经从未修改过。因为神说了话就算数，从不更改。神说的都是完全的，从不增加也不削减。
五、圣经的组成证明是神的话
圣经是由三十九卷旧约，二十七卷新约，共六十六卷书组合而成。最早期的创世记、出埃及记、利未记、民数记及申命记五卷是摩西于约公元前一千五百多年写的。通称为摩西五经。最后的一卷启示录，是主耶稣十二使徒之一的使徒约翰，在他晚年，大约是公元九十四年到九十六年之间，写于拔摩海岛。从创世记到启示录两著作之时间差距大约有一千六百年之久。作者有君王如大卫、所罗门；大政治家如但以理；出身于王宫，身兼哲士，政治与军事领袖的神人摩西；祭司文士以斯拉；省长尼希米；士师撒母耳；先知以赛亚及耶利米等；法律家保罗；渔夫如彼得、约翰等；牧羊人如阿摩司；税吏如马太；还有医生路加等类的人物。作者的地位、学问、性情、风俗及习惯等等皆迥然不同。由这些不同的背景，不同的地点，相距有一千六百年之久的不同著作时间，组合而成的圣经，却如同用一条线串起来的串珠一样，息息相关，丝毫也不互相抵触，构成完整的内容，并且将神的心意表达无遗。圣经若非出于神，由同一圣灵引导而写成，则再也找不出其它任何的理由来解释这个可能性。
肆 圣经的主要启示，中心思想及神赐给人圣经的目的
一、圣经的主要启示
圣经的主要启示可以分为（一）神，（二）基督，（三）那灵，（四）圣徒，（五）教会，（六）千年国度及（七）新耶路撒冷的七大项。详细的内容请参照相关的各篇信息。
二、圣经的中心思想
圣经的中心思想是，创造宇宙万有的神，有祂喜悦的旨意，就是要得着许多的儿子，来彰显祂的长子。为着祂这个喜悦的旨意，祂在创世以前，在基督里拣选人，作祂施恩的对象，要把自己的生命分赐给人，使他们得着神，得着生命，享受神作生命的供应，作人位，作内容，被祂充满，模成祂儿子的模样，在宇宙万有中，作神的彰显，作神的众子，作神居住安息的所在，作基督的配偶，作祂谈心说爱的对象，使祂心满意足。神创造诸天是为地，创造地和万物是为着人，惟独人是为着神。所以当神创造人的时候，是照着神的形像，按着祂的样式造的。其它的万物都各从其类，狗是照着狗类，鹰是照着鹰类，昆虫是照着昆虫类造的。惟独人不是照着人类，而是照着神造的。并且造好人之后将生气吹在他的鼻孔里，使人像神一样有灵，可以和神交通往来；然后把所造之人摆在生命树的面前，希望人照着他自己自由的意志，接受神作生命。神这个喜悦的旨意，在人失败堕落之后仍然没有改变。神因着爱世人，亲自经历了（一）道成肉身，（二）为人的生活，（三）被钉死在十字架上，（四）埋葬，（五）复活，（六）升天，（七）成为赐生命之灵等等的过程，一面解决人消极的难处（罪、世界、撒但、旧人等等），另一面积极的释放神的生命。凡是相信神儿子的人都得着重生，成为神的儿女。这样一班蒙恩者的团体，就是今世的教会，来世的千年国度及永世里的新耶路撒冷。神要把祂自己分赐到蒙祂拣选的人里面，作生命，作生命的供应，作人位，作内容，充满他们，变化他们，使他们模成祂儿子的形像，作神荣耀的彰显；这就是圣经一贯的思想。
三、神赐给人圣经的目的
（一）叫人认识独一的真神，和祂的旨意；。
（二）见证主耶稣就是基督，是活神的儿子；；；。
（三）认识撒但的诡计，不给魔鬼留地步，靠主抵挡牠；；。
（四）启示神在基督里的救法和人因信得救的途径，使人因着圣经有得救的智慧（罗五章；。
（五）使人得重生，有永远的生命，16；。
（六）是信徒属灵的奶水，也是生命的食物，因此得以长大成人；；；。
（七）使人认识神全备的救恩，进入享受救恩的实际中，并达到对于真理完全的认识，使信徒得以完全；；。
（八）使信徒被成全、被装备，成为得胜者，基督的精兵，促进主的再来，使主永远的经营早日实现；；；；，17，26～29，21。―― 黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
因为“从来没有人看见神”（约壹18），虽然“借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”，但是若没有神对我们所说的话──圣经，那么我们对于神的认识就会非常的有限，而且模糊不清。
感谢神！神愿意叫我们知道（参阅，祂“既然乐意将祂儿子启示”，“使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘”，神要“我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”，所以“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世借着祂儿子晓谕我们”，使我们得以有这本圣经。当我们凭着信心，运用我们的灵，读祂的话时，“神借着圣灵向我们显明”神为我们预备的隐藏的奥秘。
壹 神是创造者，是万有的由来
圣经告诉我们，神是创造者，是万有的由来。“创造宇宙和其中万物的神”；“起初神创造天地”；“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华”，这些经节很清楚的告诉我们，宇宙和其中的万物都是受造之物，惟独神自己是创造者。
创造者是“神”的首要定义。“我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”。神若不是创造者，而是受造物之一，那么祂就不可能是神，也不配称为神。因为受造之物都是应该属于他们的造物主。既有主人，属于主人，受主人的管理与支配，那么他无论有多大能力，能够移山倒海，祗能说是天使之一，或是背叛神的撒但或是跟随牠而堕落的邪灵之一，绝不够资格称为神。世人因为不认识这一点的重要性，受了魔鬼的欺骗，“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式”。圣经的话把人这种愚昧的光景暴露无遗。请想想看，这世上所谓的神，岂不都是这些吗？古时候略有名气的人物，不管他们的生前为人如何，道德如何，祗要干一些超过凡人的大举动，死后都被尊崇为神。日本神社里的神，就是这一类神的典型。过去的皇帝，历史上的英雄们，他们死了以后都在神社里占一席之地。再者，活久一些成精的野兽也被人封为神；如狐神、猴神、蛇神、牛神等等，甚至树木、石头、河、湖、山、海、太阳、月亮及星宿等等都成了神。真是愚妄之至。并且雕刻、塑像，把这些假神造成偶像，到处建庙造坛，烧香叩拜。“制造雕刻偶像的，尽都虚空。...这树，人可用以烧火，他自己取些烤火，又烧着烤饼；而且作神像跪拜，作雕刻的偶像向他叩拜。他把一分烧在火中，把一分烤肉吃饱；自己烤火说，阿哈，我暖和了，我见火了。他用剩下的作了一神，就是雕刻的偶像，他向这偶像俯伏叩拜，祷告他说，求你拯救我，因你是我的神”。这种光景真是显明人的无知愚妄。“外邦的偶像，是金的银的，是人手所造的。有口却不能言；有眼却不能看；有耳却不能听；口中也没有气息。造他的要和他一样，凡靠他的，也要如此”。人因为是被神造的，都有敬拜神的倾向，但因不认识神，所以“所敬拜的...（是）未识之神”。因此，需要圣经来告诉人，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚么，自己倒将生命，气息，万物，赐给万人”。圣经保守我们免受魔鬼的迷惑，指引我们脱离虚假的偶像，而转向这位创造宇宙和万有的真神。
贰 神是使无变有，自有永有的全能者
“是那叫死人复活、使无变为有的神。”
“我是自有永有的。”
“我是全能的神。”；；
我们在第壹项里已经说过，整个宇宙和其中的万有都是神所造的，都是受造之物。日、月、星辰、山、河、湖、海、洋及其中的万物，一切活物都是受造之物，都属于它们的造物主。既有主人，受祂管理与支配，当然都不是神。希腊的太阳神、月神、山神和海神，都是假的。日本的天照大神及一切神社里的神是假的，狐神也是假的。中国封神榜里的众神是假的、太上老君、元始天尊、玉皇大帝也都是假的，是世人把他们封为神的，当然妈祖、城隍爷、土地公更不是神。古今中外，所有的圣贤、伟大人物也都是受造之物都不是神。他们不是“那叫死人复活，使无变有的神”。因为他们自己都死了就了了。从来没有一位能够胜过死亡的权势的。既是受造之物当然也不是自有的。也不是永有的。他们都受时间和空间的限制。按中国字义，“宇”字指天地四方，意即空间，“宙”字指古往今来，意即时间。“万物”是有形态的物质。所有的受造物，都是在某一个时间里被造，而以某种形态，出现于空间的某一处。他们的存在都有一定的时期，时间满了，都要消失，都要过去。“那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”。
所以神的第二个定义是使无变有，自有永有的全能者。从无生命中造出生命，能叫死人复活，胜过死亡的权势，从无形质中造出有形质。并且是非受造者，是自有永有的全能者，不受时间、空间的限制，无所不能、无所不在的全能者。
神是生命的根源，“生命在祂里头”（约壹4），“因为在你那里，有生命的源头”，所以祂能从无生命之中造出有生命的各样活物。神也是复活，“耶稣对他说，复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了、也必复活”；“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”；“就是照祂在基督身上、所运行的大能大力，使祂从死里复活”；“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”；“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙”。我们的神是“那叫死人复活”的神。
神是创造主。创世纪第一章一节说，“起初神创造天地”，那里的“创造”，希伯来原文是“巴拉”，那意思就是从无创出有来。神“使无变有”，“万物是借着祂（太初的话）造的”（约壹3；，祂用权能的话，“祂说有，就有；命立，就立”。祂也“常用权能的命令托住万有”）。宇宙和其中的万有，虽然那样广大泱茫，无法测度，却都是从一位创造主──神，使无变有而来的，而它们所以能够那样的有秩序，有规律，丝毫不紊乱，也是因为有一位全能者──神──在管理、托住的。祂是全能者，是一切能力的根源。这个大能使祂“使无变有”，从无形质的能量中创出有形质的物质。也许你会说，“这是不可能的事，这种说法与我们从前在化学课堂上所学的，物质不灭的定律，相抵触”。化学家说，物质可以互变而产生不同形态的新物质，但是物质的总分量是不能增加，也不能减少，更不能完全消灭，以此定为化学的基本定律──物质不灭的定律。但是原子能被发现之后，却又证明，物质是可以完全消灭，变为能力，变为光热。从有重量之物质可以变为无重量之能力，从占有空间位置之物体，可以变为不占空间位置之光与热了。这个事实的反面就是，从能力可以产生物质，也就是“使无变有”。
神是全能者，祂是宇宙中一切能力的根源。神用祂的权能，从无中创造出万有。天文学家说，星球的最原始是，由许多氢原子游离浮尘的变化而演变。（注：天文学家没有说出，氢原子游离浮尘的由来，但毫无疑问，全能的神是一切的根源）。氢原子是结构最简单的原子，它是由一个质子的原子核及一个电子而构成。当温度升高至一千万度时，促使原子与原子间的距离接近，使原子核间的吸引力大大增加，而胜过电气的排斥力，产生核子结合的反应。当二个氢原子结合后，会产生由一个质子及一个中子而成的原子核，与一个电子而构成的重氢。然后随着温度的增加，再发生核子反应，而产生由二个质子及二个中子与二个电子而构成的氦原子。当氦原子的数量增加时，在星的中心部因着缩小而产生高温，促使氦原子引起核子结合反应而产生碳原子。这种变化会促使碳原子层的中心部，因着重力作用，发生体积的缩小，并使温度继续升高。当碳燃烧时，引起核子结合反应而产生锰或是氖等，比较重的元素，导致星球中心部的温度继续升高。这样的连锁反应，燃烧氧、硅等元素，最后星球的中心部会变成铁。当铁的中心核层构成后，就是再有核子结合反应也不会再产生核能，因此，由于重力作用，星球的体积会逐渐小。这些演变的过程，足以证明，神的全能“使无变有的创造”是符合科学的发现。
神是“使无变有，自有永有的全能者”。所以圣经中对于神的称呼，名字的字义都是与此相关的。兹将第一次出现在圣经的名字及字义列如下：（希伯来文译音及原文字义）。
一、“伊勒”：这名字在希伯来文的意思是神，是单数的，表明神是大能者；中文的圣经译作“至高神”。
二、“伊罗亚”：这名字的意思也是神，也是单数的，表明神是当受敬拜的大能者。
三、“伊罗欣”：这名字是“伊罗亚”的多数字，表明神是大能的信实者。至于为何是多数字，请看本篇第肆项，三一神。
四、“伊勒沙代”：这名字的意义是“有乳房；能供应所需的大能者”，或“全丰全足的大能者”，中文的圣经译作“全能的神”。
五、“伊勒伊勒荣”：这名字的意思是“至高的大能者”，中文圣经译作“至高神”。
六、“伊勒俄拉母”：这名字的意思是“永远的大能者”，中文圣经译作“永生神”。
七、“耶和华”：这名字的意思是，“那昔是，今是，将来是的”，或说，“那昔在，今在，永在的”有永是而不变，永存而不灭，“自有永有”的意思。在新约圣经中，主耶稣所说的“我是”，58），与这名字所用字义相同。这个名字又有以下的十个复名：
（一）“耶和华何西努”：意思是“耶和华造我们的”。
（二）“耶和华以勒”：意思是“耶和华必预备”。
（三）“耶和华拉法”：意思是“耶和华是医治你的”。
（四）“耶和华尼西”：意思是“耶和华是我的旌旗”。
（五）“耶和华弥盖底希肯”：意思是“耶和华是叫你们成为圣的”。
（六）“耶和华沙龙”：意思是“耶和华赐平安”。
（七）“耶和华锐阿”：意思是“耶和华是我的牧者”。
（八）“耶和华齐根努”：意思是“耶和华我们的义”。
（九）“耶和华沙玛”：意思是“耶和华的所在”。
（十）“耶和华巴刺”：意思是“万军之耶和华”。
另外圣经也从神是创造者，人是受造者的关系，称呼神是人的主人。
八、“阿敦”：意思是“主人”，是单数；中文的圣经译作“主耶和华”。
九、“阿多乃”：这名字的意思也是“主人”，是“阿敦”的多数字。至于一位神，为何有单数、复数之别，请参阅本篇第肆项三一神。
参 神是独一的，只有一位
“我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有神。”；；
“一神、就是众人的父...”
“因为只有一位神。”
“惟独你是神。”
“认识你独一的真神。”
“神只有一位，再没有别的神”。
我们在第壹项及第贰项里，已经述及神的定义。神既是宇宙和其中万有的创造者，是使无变有、自有永有的全能者，就必定只有一位，不可能有许多的神。在历史上，曾经出现过一段时间的风云人物、圣贤、英雄等人物，死后被崇为神是错误的。不错，他们或许比起凡人高一等，但他们也是受造物之一，不是自有的，并且都过去了，不是永有的，他们绝不可能是神。大有能力，能显出超人奇事的天使，魔鬼，邪灵妖怪都不是神。他们都是受造物，不是自有永有的。他们的能力也无法和创造宇宙和其中万有的造物主相比。由于人的愚昧无知，凡是发生一些超乎凡人的奇事，都被封为神，建寺庙、雕刻偶像，烧香叩拜。试想，在二十世纪科学发达的时代中，普遍为世人享用的这些文明仪器，若能时光倒流，出现在古时候，他们一定会大大惊讶！说不定也把使用这些现代仪器的我们当作神敬拜呢？
从人的宗教观念中产生出来的诸神世界，其实是将人间世界的翻版，假设在诸天界。能力较小些，仅能及一村范围的，在人间世界是村长，在诸神世界里被封为土地公。能力及于一城市的，被封为城隍爷等等，如此类推，各管各的辖区，踏出辖区外一步就不灵了。中国人封的玉皇大帝，管辖的诸神，都是中国古代的人，并未见有其它区域人物。日本的天照大神，权力仅及日本八大岛。都是受时间、空间、国籍，人种的限制。这就难怪有多神的观念。
感谢神！借着圣经启示我们认识真神。神只有一位，就是创造宇宙及其中的万有，使无变有，自有永有的全能者──“耶和华”除祂之外再没有别的神。
肆 三一神
圣经一再地启示我们认识神只有一位，就是创造宇宙和其中万有，使无变有，自有永有的全能者，耶和华神。
但是，另一方面从祂名字及所用话语词句里面有单数和多数的分别。为甚么一位神，会有单数和多数的名词或是动词呢？我们若深入圣经仔细考究，就能发现一些事实，神的位格有三的讲究。虽然是一位神，为着要把祂自己分赐到人的里面，祂有三个位格，三个不同形态的显现，神是“三而一”的。“三而一”这个词，比基督教通常所用的词，“三位一体”更合宜。因为“三位一体”这个说法，很容易给人一个“有三位神”的错觉。甚至连“三而一”这个词，都难免带着“三位”的感觉。所以更好的用词是“三一神”。
我们从圣经可以看到，“父是神”；，“子是神”；约壹1），“灵是神”；。另一面如前面第参项所述，圣经一再地强调，祗有一位神。这真是奥秘不可思议。因为神实在太伟大，大到一个地步，使我们这些渺小的人无法测度！
神祗有一位，我们绝不敢妄言是三位神，而得罪神。但是我们实在又从圣经中看到，每当神和人发生关系，要把祂自己分赐给人的时候，祂是以三种不同的位格临到人，或者说，以三种不同的形态，或是不同的过程，临到人。然而圣经又告诉我们，无论以何种形态或是位格临到人，三者从未分离过，从未单独过，父、子、灵，一直是共存的，永远都是如此。我们虽然拙口笨舌，没有办法说出所以然，却能领会这个事实，所以祗好说，是“三一神”。
也许这个比方，还是不足以十分恰当地说明“三一神”，却能帮助我们领会一些有关“三一神”分赐生命的情形，所以姑且利用这个比方来形容“三一神”。
比方“三一神”是电，“父”是电压，“子”是电流，“圣灵”是电能。当“三一神”住在人不能靠近的光里时，祂是“父”，是一切的根源。但是“父”在那里，祂不是单独的，“子”和“圣灵”也都在“父”里面，三者同时存在，正如发电厂里的电，不祗带着高电压，也带着电流和电能，同时存在。
但是“三一神”为着要把祂自己分赐到人里面，祂就不能停留在“父”的位格或是形态，祂必须经过一些过程，成为赐生命之“灵”。正如发电厂的高压电，为着要进入市民家里的电灯，使家家户户的电灯发光，必须经过一些过程，使那高压电，变成为一百伏特，六十频率的家庭用电，才能合用适宜。“道成肉身”就是“三一神”第一个过程，有一天，住在人不能靠近的光里之神，穿上了人性，以“子”的形态，住在人的中间。祂就是主耶稣，就是那一位父神耶和华来成为世人的救主。祂虽然在地上，仍旧在天上（约壹14，并且“父在子里面”。“子”是从圣灵怀了孕而生的，所以“圣灵”也在“子”里面。当主耶稣在地上过为人的生活时，“父、子、灵”还是同时存在，正如经过了过程，从发电厂流到市区的电流里，仍带着电压，和电能一样。
当“三一神”经过了过程，成为“子”的形态，临到人的时候，虽然得以把那原是看不见的“父”借着“子”显明出来。但是为着要进到人的里面作生命，祂还需要经过死而复活，升天，成为赐生命之灵等的过程。一面解决人消极的难处，就是罪行，罪性，撒但和肉体的情欲等，另一面积极释放祂自己荣耀的生命，使这个生命能繁殖。当“三一神”以“那灵”的形态，进入接受救恩的信徒里面的时候，不祗是“圣灵”在信徒的里面；，“子”也在里面；；，并且“父”也在里面；；。正如那流到市区的电，因着用户的开关保险丝烧断了，不能进入家庭电器的里面作它们的内容动力而使电灯发光，使电风扇转动一样。等到有些用户的保险丝被修好了（接受救赎的工作），开关按了（相信），通电而使电灯明亮，电风扇转动（圣灵进入人的里面使人重生，作人的生命，作人的内容）。当那些用户的电器品，因着通电，电能在电器的里面发生功能的时候，不祗是电能在里面，电流也在里面，连电压也在里面。
当有一天，你听到了福音，受了感动，悔改相信基督，把心房打开向着祂，让真理的圣灵进到你的里面，自从那一天，你那曾经失去功用死了的灵，又活过来恢复正常的功用。并且不祗是人的灵活过来，圣灵也进到你的里面，是“从灵生的”，是“重生了”，是“从神而生”，得着了“永远的生命”（参阅。不祗是“圣灵”在你里面，“子”与“父”也在你里面了。正如开关的保险丝重新装好，把开关按下去，接通了电，所有的电气器具都得着了正常的功用一般。
在这个比譬中，有一绝对不相同的点乃是，当你把开关切断时，电器里面的电会立刻消失，但是我们的神进入信徒的里面后，永远不会再离开，祂会永远与你同在，永远住在你的里面。所以相信神的人，得着“永远的生命”。因为惟有神自己才是“永远的生命”。
虽然电的比喻，能帮助我们领会“三一神”到某一个程度。但是神是太伟大！太奥妙！没有一个比喻是十分恰当的，微小的人，永远不可能把祂解释清楚，除非是神自己。所以只好回到神的话。兹将圣经中，有关启示“三一神”的经节摘录如左，但愿真理的圣灵，将神深奥的事，亲自给你们解释。
一、神是独一的（请参阅本篇第参大项）
二、独一的神，却有“父”、“子”、“圣灵”三方面的讲究
因此，在创世纪说，“起初神（多数的名词）创造（单数的动词）天地。”在这一节的含意里，已经暗示神是一位，却有多数字格的讲究。接着，在同又说，“神（多数）说，我们要照着我们的形像（单数），按着我们的样式造人。”在这一节里，圣灵不只用多数形的“神”字，更是明明称呼自己作“我们”但是下面所用的“形像”，原文的字义却又是单数的，祗有一个“形像”，可见神是多而一的。
在说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”神一面称呼自己作“我”，另一面又作“我们”。可见这一节里面的“我”就是“我们”，又是单数的，又是多数的。
接着我们又可以看到，无论在旧约或新约，都提到，“（一）愿...（二）愿...（三）愿...”三个“愿”；。或是，“（一）圣哉...（二）圣哉...（三）圣哉...”三个“圣哉”；。谁是圣呢？惟独神自己是圣，除祂以外都是不圣的。所以圣经上称呼那些归给神的人、事、物都用“分别为圣”；这个词或是“成圣”，43～44）这个词。为何圣经不用二个愿或是四个圣哉呢？为何无论是“愿”或“圣哉”都是说三次呢？这里隐隐约约地指出，那多而一的神，是三而一。三个愿中的三个祝福（民六章），及三个祷告（太六章），是与三圣相对的。
到了，更是清楚地明言：“将他们浸入父、子、圣灵的名里”（原文）。主耶稣在这一节里，很清楚地说出“父、子、圣灵”的三者，但是所提到的“名”字，在原文却不是多数而是单数的。所以圣经在这一节里，很明确地给了一个答案，以前多次多方所启示的，多数而独一的神，就是“父、子、圣灵”，三位格却是独一的三一神。
三、父、子、圣灵──神的三位格
（一）父是神
“就是照父神的先见。”
“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父。”
（二）子是神
“论到子却说，神阿！你的宝座...”
“祂（基督）...是在万有之上，永远可称颂的神。”
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙，策士，全能的神...”
（三）圣灵是神
“你欺哄圣灵...你不是欺哄人，是欺哄神”。注：欺哄圣灵，就是欺哄神，那意思是圣灵就是神。
“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么。” “岂不知你们的身子就是圣灵的殿么”。注：信徒是神的殿，又是圣灵的殿，那意思也是圣灵就是神。
四、父、子、圣灵都是永远的；并且是同时存在，互相内在，从未相分离
下列诸经节，证明父、子、圣灵都是永远的。不是说最先神是以父的形态存在，而子和圣灵在那时是不存在的；经过了一些时期，变为以子的形态存在，而父和圣灵是不存在的；然后再经过一些时期，神又变为以圣灵的形态存在，而父和子都消失，不存在了。不！圣经告诉我们，从过去的永远，现在，以及将来的永远里，父、子、圣灵都是永远的，并且无论在任何一个时期，都是同时存在，互相内在，从未分离，从未单独过。
“永在的父”，“永在”的希伯来原文的字义是“永恒”，或是“永远”。
“惟有你（子）永不改变，你的年数没有穷尽”。这一节的“你”是指着“基督”，也就是指着“子”说的。
“永远的灵”。指着圣灵说的。
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的灵。”
“保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵。”原文）
“主耶稣基督（子）的恩典，神（父）的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”
“到那日（圣灵进到信徒里面的那日）你们就知道我（子）在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”
“我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。”
“赐生命之灵（圣灵）的律，在基督耶稣（子）里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”
五、三而一
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上，祂名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君”。注：这一节告诉我们，那一位照着应许将要降生在伯利恒的那一位耶稣（子），原来也就是那一位创造宇宙万有的全能的神，永远的父自己。父与子是一。所以主耶稣后来说，“我与父原为一”。
“末后的亚当（耶稣――子），成了赐生命的灵（圣灵）。”原文）
“主（子）就是那灵（圣灵）。”
以上所列的经节，清清楚楚地启示，那位道成肉身，死而复活，升天的耶稣基督（子），就是创造宇宙万有的全能的神，永在的父，也就是圣灵，三而一，无法分开。我们实在找不出适当的词句，形容这位奇妙无比的神，祗好说“三一神”。但愿真理的圣灵，当各位读者念读有关经节时，照亮你们心中的眼睛，使你们真认识祂，引导你们进入一切的真理。
伍 神的本质――灵
“神是灵，所以拜祂的，必须用灵和诚实拜祂。”
灵是神身位的本质，不是用肉眼可以看见的。所以圣经告诉我们，“从来没有人看见神”（约壹18；。神是“住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”。既是从来没有人看见过神，那里来的神像呢？所以一切看得见的神像，偶像，无论是画的，雕刻的，塑造的，铸造的，都不是真的。
神说，“你们不可作甚么神像与我相配，不可为自己作金银的神像”。世人的思念变为虚妄，心昏暗，受魔鬼的欺骗，成为愚拙，“将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式...将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物”。
感谢神！祂造人的时候，向人吹了一口气，人就成了有灵的活人。因此，虽然眼不能见神，但人的灵却是唯一能接触神的器官。祗要运用我们的灵，就能敬拜得着神。所以凡拜祂的必须用灵和诚实（真）拜祂。人的灵是唯一的真。
陆 神的心――爱
“神就是爱。”
圣经告诉我们，神就是爱，神的心满了爱。并且祂的爱，特别是显明在人的身上。“神爱世人”，而祂爱世人的爱不是临时性的，乃是远在“创立世界以前”就拣选人，“因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分”。祂创造人作祂施爱的对象。神的爱是“永远的爱”，“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”，不像人的爱是有条件的，祗能爱，那些可爱的，不能爱，不可爱的，并且是刻变时翻的。神的爱是好像丈夫对妻子的爱，并且是舍己的爱，“祂（基督）爱教会，为教会舍己”。祂的爱，在人墬落到极点时，更显出非凡伟大。爱到“甚至将祂的独生子赐给他们”的地步，“因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”，“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女”。无论任何人、事、物都不能叫我们与神的爱隔绝（参阅。哦！这是何等蒙福的事实，甜美的思想！在任何宗教里都找不到的福音。
柒 神的性情――圣
“我们的神本为圣。”
“你是圣洁的。”
“祂本为圣。”
“耶和华阿...谁能像你至圣至荣。”
“圣哉，圣哉，圣哉...”；
神的性情是“圣”，因为祂本为圣，除祂以外都是不圣。圣是神的特性，圣洁毫无瑕疪参杂。圣经通常都以精金来表征“圣”。如同精金与一切物质有分别一样，神是与一切人、事、物有分别的。这个分别就是圣与不圣，也就是圣别。圣经称呼神是“圣哉，圣哉，圣哉”。神在父的位格临到我们的时候是“圣父”，在子里住在人的中间的时候是“圣子”，成为那灵分赐给我们的时候是“圣灵”。神的膀臂（能力）是“圣臂”；。
神是圣的，凡是出于祂，归给祂，或是属于祂的，都要圣别，成圣，都是圣的。“圣山”，“圣地”，“圣城”；，“圣幕”，“圣所”及“至圣所”，“圣衣”等都是被圣别，成为圣。律法是出于神的，所以“律法是圣洁的”。信徒是蒙了救赎归属于神，所以是“在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒”。无论是旧约或是新约，神要那些归属于祂的人圣别出来，祂说，“你们要圣洁（原文没有洁字），因为我是圣洁的”；；。不祗是在地位上圣别信徒，并且在本质上把神的生命分赐给信徒“得与神的性情有分”使之成圣。
世人若是认识神是圣，就不会受撒但的迷惑，把那些污秽，邪恶又淫乱的人甚至飞禽走兽昆虫也当作神去敬拜。
捌 神作事的法则――公义
“耶和华阿，你是公义的，你的判语也是正直的。你所命定的法度，是凭公义和至诚。”
“你一切公义的典章是永远长存。”
“神是信实的，是公义的。”
“审判全地的主，岂不行公义么？”
“祂的作为完全，祂所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。”
“祂使摩西知道祂的法则，叫以色列人晓得祂的作为。”
“你责备人的时候，显为公义。”
“公义和公平，是你宝座的根基。”
“神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？”
“好在今时显明祂的义，使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义。”
在第陆项中，我们提到“神就是爱”。神的心满了爱，“神爱世人”，“祂愿意万人得救”。但是在另一面我们从圣经中看到神是“公义的；祂喜爱公义”；参阅，106，以及本项中所列各处经节）。因此，神的心虽然满了爱，但不能不顾公义，糊里胡涂的一笔勾销世人的罪无条件赦免人。这一位创造宇宙万有，管理并托住万有，审判全地的主，祂有祂作事的法则，这个法则就是公义。（公义也就是公正，公平，正直，全对的意思）。公义是祂宝座的根基，祂绝不能偏离公平，全能者绝不能偏离公义。很多人不认识这个法则。从前以色列人蒙神拯救脱离埃及法老王的辖制，他们亲眼看见，神兴起十大神迹，惩治埃及人，又使红海的水分为两半，使他们从干地逃脱，而把追赶他们的法老军兵埋在海里，饥饿了，就有吗哪从天上降下来供应他们，口渴了，就有活水从随着他们的灵盘石流出来解渴，白天有云柱，晚上有火柱指引他们的路，他们看见了神许多的作为。但是除了摩西以外，少有人知道神作事的法则。这就是以色列人屡次遇难处屡次发怨言失败的原因。过去的以色列人如此，今日的世人也是如此，都不认识神作事的法则，神的义。
不错祂是满了爱的神，也是全能的神，祂愿意拯救世人，并且也能够作任何的事，在祂没有难成的事。“在人所不能的事，在神却能”；。但是全能的神，被自己公义的作事法则的约束，不能作不公义的事。小人，恶人随心所欲，非非乱作，毫无顾忌。但是稍微有地位，有一些声望的人，或是正派的人，就不能像小人，恶人，下流的人那样，随心所欲，无恶不作。他们作事的时候，总要考虑一些体面，良心或是别人会怎么说等的问题。至于宗教家，社会领袖，国家元首，更是不自由，不能越过伦理道德，国家法律等的约束，任意行动。何况是全地的主，不能不义，不能不合法。亚伯拉罕认识神作事的法则，摩西也是。所以他们抓住这个原则向神祷告的时候，神就不能不垂听他们的祈求。“义人祈祷所发的力量，是大有功效的”，因为那一位垂听祷告的主“是公义的”。
圣经告诉我们，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”，在这世上从神的公义要求观点看来“没有义人，连一个也没有”。而“罪的工价乃是死”，“若不流血，罪就不得赦免了”。流血就是死，也许有人会说，“大不了一死，死就了了”。真的死就会了了么？经上说，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。因此，我们本来不只是“活在世上没有指望”，并且“死后且有审判”，“被扔在硫磺的火湖里...必昼夜受痛苦，直到永永远远...”，真是“不生在世上倒好”。堕落之后的人的光景，真是可怜之至。“然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱”，大到一个地步，做了惊天动地的大事，就是“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”。祂的独生子，主耶稣是无罪的，惟有祂够资格担我们的罪，使神赦免我们的罪成为合法，合乎神公义的要求。“神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义”，基督在十字架上舍命流血，成功了救赎的工作，祂“立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义”。因为主耶稣成全了神的义，凡是信祂的人，神就不能不赦免他们的罪，使信祂的人，在祂里面成了神的义。“叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”，“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了”。神所完成的救赎工作是为着普世的人，人人都可以“因信称义”。从前神若是赦免世人的罪，神是不合法的，是不义的，所以神虽然爱世人，还是不能赦免人的罪。现在神若是不赦免信耶稣之人的罪，神反而是不合法的，不义的。因为主耶稣已经替所有信祂之人还清了罪债，公义的神不能两面讨债，不能不赦免人的罪。同样地，不信的人，就是拒绝主耶稣替他们还清罪债，所以神还是不能赦免他们的罪，“罪已经定了”，“神的震怒常在他身上”，“因为他不信神独生子的名”。神赐给人的机会很均等，信与不信，在于人不在于神，绝对公平，为要在今世显明祂的义，使祂自己为义，也称信耶稣的人为义。这是神的义，神作事的法则，叫世人无可推诿。
玖 神的话和神的约――信实
“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远；你的诚实存到万代。”
“神是信实的。”；；
“惟有主的话是永存的。”原文）
“我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。”
“也必不叫我的信实废弃。”
“祂的信实，直到万代。”
“我要用口将你的信实传与万代...你的信实必坚立在天上。”
“以祂的信实为粮。”
“主起了誓决不后悔。”
“祂记念祂的约，直到永远，祂所吩咐的话，直到千代。”
“祂要按公义审判世界，按祂的信实审判万民。”
圣经是神对我们所说的话，也是神对人所立的约。感谢神，从圣经我们得以看到，祂是信实的神，祂必不叫祂的信实废弃，祂的信实，直到万代，祂的信实必坚立在天上。所以我们可以放心信靠祂所说的话，因祂必不背弃祂的约，也不改变祂口中所出的。祂的话是永存的，祂不随便说话，也不会说了话又不算数。我们的神总没有是而又非的，在祂只有一是。神的应许不论有多少，在基督里都是是的（参阅。祂的话不但是安定在天直到永远，甚至有一天连“天地可以废去了，律法（神的话）的一点一画也不能废去”。
信实和公义是息息相关难以隔开，所以圣经常常把两者并提，当事关神的审判，就说，“祂要按公义审判世界，按祂的信实审判万民”。有关赦免，就说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。神不会不预备救恩绝人的路，也不会不事先把祸福之别陈明，不教而惩罚。神早已预备了人蒙拯救的路，告诉人，盼望人凭自由的意志及信心拣选这条路；也事先警告人，若是离开救恩的路，就是引到减亡的路，那个可怕的后果是甚么。然后神就照着各人所拣选的路，审判，定罪或是赦免。神若是不照着祂自己所说的话，所立的约施行审判，那么祂是不信实的，又是不公义的，怎能使人口服心服，怎能封住仇敌控告的口？我们要赞美祂，神是信实的，是公义的，祂记念祂的约直到永远，祂所吩咐的话直到千代。我们虽然又软弱又败坏不堪，但我们要以祂的信实为粮，用简单的信心，抓住祂所应许的话，即是因软弱被过犯所胜，也不必丧胆灰心，只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义，使我们得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助，至终被模成祂儿子的模样，被领进荣耀里。
拾 神的自己――荣耀――神的显出
“荣耀的神。”；
“荣耀的王。”，9，10）
“耶和华的荣耀。”
“耶和华的荣光充满了...”；；；
“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天。”
“神的荣耀”；“祂的荣耀”；“我的荣耀”；“你的荣耀”；“你国的荣耀”；；；。
“祂是神荣耀所发的光辉。”
圣经告诉我们神的自己就是荣耀，所以称呼神作“荣耀的神”或是“荣耀的王”。神在那里，荣耀就在那里，荣耀一面吸引人向往神，另一面也叫人从深处生畏，站立不住，伏倒在地，敬畏祂。神原是住在那人所不能靠近的光中（就是荣耀），所以从来没有人直接看见过神。虽然看不见神，但是祂的荣耀显在祂的作为，“诸天述说神的荣耀”，“祂的荣耀高过诸天”。神无论是间接，或是直接向人显现，人所看到的乃是荣耀。有一种光景是超过人的口所能述说，笔墨所能形容，祗好说“荣耀”。
“荣耀”在积极方面，叫人受吸引，跟随祂的引领，一生走祂的路。当“荣耀的神向他（亚伯拉罕）显现”的时候，他就受了吸引，离开本地和亲族，往祂所要指示他的地方去。当司提反，“定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边”的时候，他就勇敢为主作见证，并殉道。当“耶和华的荣光充满了殿（或是帐幕）”；的时候，以色列人就欢欢喜喜敬拜又事奉神。当人向着神的心正常的时候，神的荣耀是对人的鼓舞，是赞美的题目，“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣光充满全地”，“耶和华阿，你的右手施展能力，显出荣耀”。摩西在西乃山，“耶和华的荣耀在山顶上”，“摩西说，求你显出你的荣耀给我看...耶和华说...我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中”，“摩西...下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光”。摩西的经历用在新的时代的圣徒就是“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像镜子观看主而返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”原文）。
“荣耀”，因着人的光景不正常，就显出消极的功用。当亚当和夏娃在伊甸园里，活在神的面前时，神的荣耀如同云彩遮盖他们，他们从不知道自己是赤身露体，等到他们堕落，被赶出伊甸园时，神就“安设基路伯（荣耀），和四面转动发火焰（圣洁）的剑（公义），要把守生命树（神的自己）的道路”。那停在西乃山顶的耶和华的荣耀，对摩西是恩慈，是吸引和鼓舞，但“在以色列人眼前形状如烈火”，“众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远的站立。对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”。神在红海，在埃及法老王的军兵身上所得的荣耀，乃是把他们都沈于红海（参阅出十四章），不像在以色列人身上所得的荣耀，换来歌颂跳舞（参阅出十五章）。当以色列人的光景不正常，失去神的同在时，圣经不记载说，“神离开以色列”，而说，“荣耀离开以色列”。
基督徒既然蒙恩得以认识神是荣耀，就当操练把心思放在灵上，不祗经历“神作生命”也该经历“基督作人位”，从信徒的身上活出基督，这就是所说的操练敬虔。而敬虔“就是神在肉身显现”，当信徒们活出基督，让世人看见那些原不属于他们所有的“好行为”，就会将荣耀归给他们在天上的父（参阅。世人本来的光景是，“都犯了罪，亏缺了神的荣耀”。因为人受撒但的欺骗，堕落犯罪之后，从神起初创造人的心意忿出去了，吃了亏了，缺少了该在肉身显现神的功用，就是亏缺了神的荣耀。不祗如此，“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式”。这里的“神的荣耀”就是神自己，所以诗第一百零说，“如此将他们荣耀（原文没有“的主”）换为吃草之牛的像”。世人若认识“神是荣耀”，就不会随便制造偶像得罪神。
感谢神！有一天，那一位太初的话，为着要来到人的中间，“话成了肉身，住在人中间”，“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。主耶稣在地上的时候，不凭着自己活着，乃是凭着父生活行动，祂的一举一动，都是彰显神，使父得着荣耀。所以“有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”。并且主耶稣自己也说“我在地上已经荣耀你”。如今祂已经过死而复活，升天，成为赐生命的灵，进到所有信徒的里面，所以信徒若是活出基督就会“多结果子，我父就因此得荣耀”。愿所有基督徒“靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归于神”。――黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
“又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的（或作如何经营的）。”
壹 神永远的计划
我们的神是创造宇宙万有的全能者，独一的真神。在祂造化的起头，在太初创造万物之先，还没有宇宙万物，时间还没有开始，从亘古，从太初，未有世界以前，就有了祂。在过去的永远里，甚么都没有，只有这一位全能的神。祂是自有永有，全能全丰全足的神。祂是那样的伟大，尊贵，却是孤单的神。祂满了爱，却无对象谈情；有丰富的心思情感，却无处述说；有丰盛的荣耀，却无欣赏的对象，无从彰显。祂这个孤独的感觉，借着后来祂造了亚当之后所说的话，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”表露无遗。从表面上看来，好像是在说“亚当独居不好”，实际上正是说出“神自己独居不好”。在神心里的深处，有一个需求，有一个渴望，有一个祂所喜悦的旨意，于是产生了一个永远的计划。这个永远的计划，在神尚未把它启示出来以前是“永古隐藏不言的奥秘”。因为照着祂所安排的日期尚未满足的时候，即使说出来也无人能领会祂旨意的奥秘。感谢神，如今神已经完成了所有的准备工作，祂自己也经过了许多的过程，成为赐生命之灵，住在信徒的里面，将那赐人智慧和启示的灵，赏给信徒，使我们真知道祂。并且照明我们心中的眼睛，使我们知道祂的恩召有何等的指望。祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀（参阅。神已经“借着祂儿子晓谕我们”，又赐给我们一位保惠师，叫祂永远与我们同在，就是真理的圣灵...祂要引导我们进入一切的真理（参阅。“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”。这个奥秘就是神永远的计划，也关连到我们的救恩，神“愿意万人得救，明白真道”。所以祂把这个奥秘启示给使徒们，也启示给渴慕真道的圣徒们，传福音给世人。“唯有神能照我所传的福音，和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，藉众先知的书指示万国的民，使他们信服真道”。这个显明出来的奥秘就是“基督与教会”。“祂在万有之先，万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首”。“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体是那在万有中充满万有者的丰满”原文）。
神这个荣耀的计划是永远的计划，不是神开始祂的创造工作后临时产生的。神是智慧的源头，作事有计划，有秩序，有目的的神。祂绝不会行事茫无目标，随着一时的兴趣，或是为着暂时的消遣，随便创造宇宙万有。祂的创造是属于祂计划的一个步骤而已。“万物是因祂的旨意被创造而有的”原文）。祂永远的计划是远在创世以前，在过去的永远里，创造之工还没有开始就有的，并且包括今世，来世及将来的永世，从永远到永远，所以是神永远的计划。
一、神喜悦的旨意
神永远的计划是发源于祂自己喜悦的旨意。到底甚么是神喜悦的旨意呢？就是“使祂荣耀的恩典得着称赞。这恩典是祂在爱子里所赐给我们的”。
我们在第二篇里曾经说过神是灵，神是爱，圣洁，公义，荣耀。但是神是看不见的，从来没有人看见神。所以神是隐藏的，是孤单的。可是，神不乐意永久隐藏、永远孤单。神愿意彰显，使祂荣耀的恩典得着称赞。而“爱子是那不能看见之神的像”，“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”。祂也是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。这一位爱子就是耶稣基督，当祂道成肉身住在人中间的时候，充充满满的有恩典有真理，将那从来没有人看见的父表明出来（参阅约壹14，18）。
然而神喜悦的旨意不祗是使祂在爱子一人身上表明出来，神愿意在许多人身上表明出来，那许多人“藉耶稣基督从死里复活、重生”，“得永远的生命（神自己）”原文），因而能说，“基督是我们的生命”，“得与神的性情有分”），“并且被模成祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子”原文）。这样的人聚集在一起，就是“教会是祂的身体，那充满万有者的丰满”，是“一个新人（团体的人）”，“是神家里的人”，是“神借着圣灵居住的所在”，是基督的妻子（参阅，是“大哉！敬虔的奥秘...就是神在肉身显现”。神是“要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”。这就是神喜悦的旨意的内容，“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们”。
二、神的拣选
神为着实现祂所喜悦的旨意，于是定了一个永远的计划。这个计划是极其荣耀又非常远大，创造还没有开始，天地还没有被造出，时间还没有起首，神在那无始的永远里就有了计划。这个计划并非为某一特定时期的，乃是为着历世历代、来世，一直到无止境的永世而定的。而在神永远的计划里，第一步所作的乃是“在基督里拣选了我们”。神的心意所喜所爱，所作所为，都是因着基督，靠着基督，借着基督，也是为着基督。所以祂的拣选也是以基督作范围和根据。祂拣选的动机和目的既都是因着基督和为着基督，很明显的蒙拣选的是适合于基督。神的拣选有团体的一面及个别的一面。就着团体的一面来说，神在基督里拣选了“人”。基督是神所喜悦的，“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面；你们在祂里面也得了丰盛”。凡是不像基督的神就不会喜欢，而要像基督，就得在基督里。神拣选人，要照着基督的形像，按着基督的样式造人。因着这个拣选，后来神开始造物之工的时候，万物都是各从其类造的，惟有人，不是照着人类，而是照着神，乃是照着基督的形像，按着基督的样式造的。
其次，就着个别的一面来说，不是所有的人类都是蒙拣选的，惟独“照父神的先见被拣选”的才算。神是伟大的，祂虽然愿意所有的世人都接受祂作生命，祂却不强迫人这样做，祂赐给人选择的自由。祂愿意人凭着自己自由的意志选择祂作生命。虽然福音是为着普世人，但是并非人人都愿意接受福音相信基督。乃是“凡豫定得永生的人都信了”。神赐给人公平的机会听到福音，人人都可以借着简单的信，白白得恩典，可以“不至灭亡，反得永生”。但是，事实上，凭着自己自由意志拣选神，得永生的人是少数。绝大多数的人是拒绝神，宁愿走沉沦的路。从表面上看来，似乎是人拣选神，但是，事实上是“不是你们拣选了我（主耶稣），是我拣选了你们”。若不是神早已拣选了，豫定得永生的人，即使听到了福音，也不会接受。因为那些不是蒙拣选的人，“听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷”。“惟有蒙拣选的人得着了”。
上述，神拣选人是在基督耶稣里，是为着祂喜悦的旨意，永远的计划。“神拣选人的旨意不在乎人的行为，乃在乎召人的主”。神拣选雅各不是根据雅各的行为比以扫好，乃是“双子还没有生下来，善恶还没有作出来...神就对利百加说，‘将来大的要服事小的。’正如经上所记，‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的’”。因为神说“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。”。据此看来，神似乎是不公平，很任性。其实不然，因为“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”。神拣选人的目的既是为着祂永远的计划，当然拣选的标准，就是看看人是否有心要神，是否愿意接受神作生命。虽然人还没有造出来，后代的许多人也还没有生下来，但是神不受时间和空间的限制。神照着祂的先见，预先看见，预先知道，谁有心要神，谁愿意相信祂，来接受神作生命。也许有些人，他们的行为比别人好，能力也比别人强，智力高，有所自夸的。因此，他们觉得自己不错，心里骄傲，“因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧”，“自称为聪明，反成了愚拙”，虽然听见福音，却无心要神，弃绝了这么大的救恩。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能”。神“要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”，所以“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”。当主耶稣在世的时候，那些法利赛人和文士自以为义，轻视了救恩，批评论断，主耶稣和税吏及罪人一同坐席。主耶稣就对他们说，“康健的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人”。
其实在神的眼光中，“没有义人，连一个也没有...因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”。那些自以为义，夸耀自己的好行为而不要神救恩的人，就是再好还是一个罪人，永远不能满足神公义的要求。反过来，那些在神面前谦卑承认自己的愚拙、软弱、卑贱、不义和罪的人，他们认识自己的不行与无能，他们不敢自夸，而寻求神的救恩。他们要神，神就让他们得着。“因为凡祈求的就得着；寻找的就寻见；叩门的就给他开门”。他们“得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”。他们重生了，接受基督作生命（参阅，“就得与神的性情有分”，从前“既因肉体软弱，有所不能行的”，现在“靠着那加给我力量的，凡事都能作”，他们因着神的恩典，得在基督耶稣里，享受神不断的分赐，神又使祂成为他们的“智慧、公义、圣洁、救赎”。他们是被拣选的，要叫他们在他们的身上活出神，宣扬那召他们“出黑暗入奇妙光明者的美德”。
蒙拣选的人，在被模成基督形像之前，在他们的过程中，或许会有失败和软弱，但是这不会影响他们的地位，“神的恩赐和选召，是没有后悔的”，神会作成祂的工，并且他们因信蒙神称义，“谁能控告神所拣选的人呢”？神说，“我知道我所拣选的是谁”。祂知道我们的本相，祂也知道我们今天的光景，祂绝不会改变祂的拣选“在祂并没有改变，也没有转动的影儿”。“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”。“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前（指在信徒的灵里），为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”。环境恶劣，信心软弱时，“仰望为我们信心创始成终的耶稣”。当初，众人信不来时，祂为我们信心创始，叫我们得以信靠祂，因信蒙神称义，当然祂会保守我们到底。我们所以会疑惑动摇，问题不在于神，乃在于我们不大追求主，不取用祂的丰富。“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”。我们若殷勤操练灵，追求主，取用祂的丰富，就“得以长大成人，满有基督长成的身量”，对得起那召我们“进祂国得祂荣耀的神”。
三、神的豫定
神的拣选是为着要达到神永远的计划所必需的第一步手续。祂的拣选是为着祂计划最终的目标，而神不祗拣选我们，并且豫定我们要达到那目标。那目标是荣耀无比的，是超乎我们所能测度的。至6节告诉我们，神是在“基督里”，“按着自己所喜悦的旨意”，不祗是拣选了我们，也“豫定了我们”。我们认为发生在我们身上的，许多事情都是很凑巧；很凑巧父亲遇见了母亲，于是生下了我，很凑巧有一天我心里苦闷，需要有东西填充心中之肌渴的时候，听到了福音，所以就得救了。不！绝不是凑巧！我们的蒙豫定，是“在基督里”，“因爱我们”，就“按着自己所喜悦的旨意”，且是“照着祂的计划豫定的”。
我们的蒙豫定是因着和为着神永远的计划，而神永远的计划是因着和为着基督，所以神是在基督里豫定我们。因为这个豫定是因着基督，借着基督，靠着基督，也是为着基督的。所以在基督里神才预定，除此以外，神不愿意作甚么。并且神喜悦的旨意是集中在基督身上，凡是不因着基督，不为着基督，和基督脱节的事物都不会让神喜悦。人是为着基督的，在神的心目中，人是可爱的，令祂喜悦的，是出于祂的甘愿。祂欢欢喜喜豫定人，不是出于怜悯，一点也不是出于勉强。虽然后来人堕落，远离神，那种可怜的光景，实在够不上神的心意的时候，因着祂的大怜悯，借着耶稣基督从死人中复活重生了我们，拯救我们回到神原初计划的地位。但是当初的的确确是出于神喜悦的旨意，也因着爱我们。神的爱，不祗是表明在祂的拣选，豫定与创造，甚至当人堕落到极点时，祂仍然爱我们。爱我们爱到一个地步“甚至将祂的独生子赐给我们”，“因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”。神是无所不知，超空间、超时间限制的神。人还没有创造出来之先，照着祂的先见，祂早已知道人的软弱，人会堕落，人若不落到走头无路的地步，不会回头要神。但是祂还是爱我们。祂知道最终谁会作甚么选择，祂知道祂所拣选的是谁。于是“祂预先所知道的人，就预先定下...”。因为祂有祂永远的计划，祂的计划，不会因事过境迁，而改变，不会因人的堕落败坏而放弃，是永远的计划。神是“照着祂旨意所豫定的”。所以祂的豫定是稳固的，神会实现祂的豫定。
那么神究竟豫定我们作甚么呢？“豫定得永远的生命”，而这个永远的生命，不是道教的修仙，也不是秦始皇所寻求的长生不老，乃是神的自己。惟有神是永远常存的，惟有神的生命才是永远的生命。“因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花，草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的”。有一天甚至“天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”，何况其它的人、事、物，当然都是短暂的，都要过去。但是凡是蒙神预定的人却要和神永远常存。“神赐给我们永远的生命，这永远的生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命”。“凡信耶稣是基督的，都是从神而生”。怎么能够信呢？因为“凡豫定得永生的人都信了”。这经节告诉我们，凡能相信的人都是蒙神豫定的。因为是从神生的，有神的生命，所以也是神的儿子。“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女”。神“豫定我们借着耶稣基督得儿子的名分，归入祂自己，使祂恩典的荣耀得着称赞”。“得儿子的名分”比有神的生命，成为神的儿子还要好。当然从神生，有神的生命是先决条件，但是光是有神的生命还不够，还要长大成人，里外都像神才能“得儿子的名分”。感谢神。“因为祂预先知道的人，就预先定下模成祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀”原文）。祂“在万世以前，豫定使我们得荣耀的”。得荣耀就是完全像神，彰显神。神“要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿（人）上。”。我们这一班早预备得荣耀的器皿，就是今天在地上的教会。教会是“神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”。
四、神的救赎
我们已经看过，神盼望人照着自己自由的意志拣选神作生命，好让神充满人，从人的身上彰显神丰盛的荣耀。神并没有计划要人堕落，人的堕落与败坏是一大悲剧，是从神原初的计划岔出去的，人若没有堕落，罪就不会进到人的里面，人就不会犯了罪亏缺了神的荣耀，人也不必在神公义的要求之下被定罪，神也不必救赎人。这样看来，神的救赎是外添的，不在神永远的计划中。不！神的救赎是神永远的计划中很重要的一环。因为神虽然没有计划要人堕落，失败，犯罪，但是当神照着祂喜悦的旨意，计划拣选人，豫定人作祂永远的计划中的工作中心时，照着祂的先见，已经看到，并预先知道后来人会堕落。但是神喜欢人，爱世人，祂不愿意放弃人，另选对象。所以神祗好计划救赎人，并且因着祂向着人的大爱，喜悦，甘愿将祂的独生子基督赐给人。“道成肉身”，“为人生活”，“十字架上的受死赎罪”，“死而复活”，“升天，成为赐生命之灵”等等的过程，都是在神永远的计划中，早已计划好了的必需的步骤。在人看来，基督为要完成赎罪的工作，被钉死于十字架，是发生于一千九百多年前。但是从神那一面看，在已过的永远里，就是神的创造还没有开始，人还没有被造出来以先，当神在祂自己喜悦的旨意里，产生了永远的计划，拣选并豫定人作祂工作并施恩的对象时，照着祂的先见，就预先知道了救赎的需要。因此，计划并决定好了基督在十字架上受死的救赎工作。“从创世以来被杀之羔羊”原文），这乙节经节很清楚的告诉我们，基督是创世以前，定规被杀，所以神的救赎不是临时外添的，是神永远的计划之一。
贰 神的经营
“又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排（原文是经营）的。”
“神在信上所立的章程（原文意思是在信心里神的经营）。”
我们在第壹项里已经看到，神是满了智慧，清明的心思，丰富的情感，意志坚定的神。祂不是无作为无所适事的神。祂在自己所喜悦的旨意里，定规了永远的计划，然后就付诸施行。神的经营就是永远计划的施行。
一、神的创造
“我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”
“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。”
神的创造是出于祂所喜悦的旨意，为着要执行祂永远的计划，预备材料，以便开始祂的经营。神的创造是靠基督，借着基督，也是为着基督。创造的工作，虽然极其广大，规模宏伟，但是对全能者而言。“祂说有，就有；命立，就立”。“诸世界是藉神话造成的”。有关神的创造详情，请看“第四篇神的创造”。
二、基督的救赎，信徒的重生与神生命的分赐
神永远的计划中，人是神工作的主要对象，神拣选并豫定人，不祗是照着祂的形像，按着祂的样式被造。神更愿意并期望祂所造的人，凭着自己自由的意志选择神作生命，好让神能够分赐生命给人，叫人被祂充满，成为荣耀的器皿，彰显神丰盛的荣耀。
可惜人不单是没有选择神，没有接受神作生命，反而让神的仇敌就是撒但，用诡诈的手段抢先进到人肉体的情欲里，把罪性带进人的里面，辖制人，败坏人，使人远离神，并且使人落在神公义的审判之下。
神照着祂的先见，预先知道，人后来的境遇，所以在永远的计划中，早已计划并定规好了“基督的救赎”，而在时间里，日期满足的时候，因着祂爱我们的大爱，就照着自己的计划，亲自经过了“（一）道成肉身：将神性带进人性里面。（二）在地上为人的生活：在人性里彰显神性的美德，在肉身中彰显神，并告诉人神的心意，叫人转向神。（三）十字架上受死：解决了人身上消极的难处，就是罪性，罪行，撒但，肉体，世界，旧人等等，祂所流的宝血，替罪人付清了罪债，满足了神公义的要求，使信祂的人不再定罪，蒙神称义。（四）复活：废弃了死亡的权势，复活成为神的长子，并使信祂的人得着重生，有神的生命，成为神的众子。（五）升天：把人性带进神性里面。坐在父神宝座的右边，正式就职，开始属天的职事，执行神的经营，建造教会。（六）成为赐人生命的灵：进入人的里面作素质的灵，并且浇灌在人的身上，作能力，作经论的灵，使福音得以广传。（七）基督的再来：叫信徒的身体得赎，会朽壤的身体改变成为不朽壤荣耀的身体”等等的过程，执行神的经营。
祂的救赎，是为着解决人堕落之后的一些消极的难处，把人极救回到神原初心意中的地位。然后借着基督从死人中复活，重生了所有信祂的人，使他们有神的生命，作神的众子，并且因着不断的生命分赐，充满人，以神圣的生命取代人败壤的成分，使信徒生命得以长大模成祂儿子的模样，得以进入荣耀里。有关基督的救赎及信徒的重生，与神生命的分赐，请看第八篇基督及第九篇信徒。
三、教会
很多人对于教会有错误的领会，以为教堂就是教会，或是一些人的组织就是教会。世人所以有这样的误会，乃是受宗教观念之蒙蔽所致。其实教会不是那样简单，是非常深奥的事，是神深奥的事，是极大的奥秘。除了神的灵，没有人知道神的事。要认识教会，需要求神将那赐人智慧和启示的灵，赏给我们。教会是一个很大而重要的题目。因为教会是神永远计划的中心，也是神在今世经营的内容。没有她，神的创造就失去了意义，神就失去了经营的对象和目标。神所以拣选人，豫定人，创造人，救赎人，分赐祂自己的生命给人，都是为着产生教会。教会是“大哉，敬虔的奥秘...就是神在肉身显现”，“教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满”原文）。神经营教会，建造教会乃是“为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧；这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”。要知教会详情请看第十篇教会。
四、千年国度
教会是神在今世的经营。当神在今世经营教会到一个地步，那些蒙召的信徒，成圣，称义，变化并模成祂儿子的模样，有一班得胜者，就是“男孩子”，被提到神宝座前，触发天上的战争，“米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同牠的使者去争战；并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去”。这就是世界末日时三年半大灾难的开始。在这期间其余的大部分圣徒也生命长大了。基督就要照着祂的应许再来，使圣徒们“这必朽坏的，总要变成不朽坏的。这必死的，总要变成不死的”，“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇”。那时以色列民，被仇敌围攻，被打败，逃到约沙法谷，正无路可走，“那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑...耶和华我的神必降临，有一切圣者同来”。魔鬼便叫以色列的仇敌“聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿”，天使就把这些仇敌，好像葡萄，“丢在神忿怒的大酒醡中，那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，还有六百里”。于是地上的战事都要结束。“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说，来罢，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷。祂必在列国中施行审判，为许多国民断定是非”。“到那日，耶和华发生的苗，必华美尊荣，地的出产，必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。主以公义的灵、和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住在耶路撒冷，在生命册上记名的，必称为圣”。从前以色列人不相信，他们所钉死在十字架上的耶稣，就是他们素来所等候仰望的弥赛亚（基督），到了这个时候都醒悟了，不能不相信了。“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说，我在这里，我在这里”。神说，“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家，和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的”。于是“以色列全家都要得救”。至于那些既不是基督徒，也不是以色列的外邦人，“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上；万民都要聚集在祂面前；祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国（千年国度属地的部份，就是弥赛亚国）”。“王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去”。这些外邦人蒙神赐福与定罪的分别祗有一点，就是根据他们善待神的选民，或是恶待神的选民。这些当基督再来时，悔改相信主的以色列人要在千年国度属地的部分，就是弥赛亚国里作祭司，带领因善待神的选民而蒙神赐福，作国民的外邦万民事奉神。
至于因信称义，重生，接受基督作生命的基督徒，无论是尚活着的，或是已死了的，在号筒末次响的时候，死人要复活成为不朽坏的，活着的人也要改变。然后“都要站在神的台前”，都“要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”。“因为时候到了，审判要从神的家起首”。基督徒相信神的儿子为他们成功了救恩的时候，都已经“不至灭亡，反得永生”。所以这里所说的审判，不是为得永生或是被定罪沈沦，而是为得奖赏或是受处罚受亏损的审判。根据个童女和按才干给仆人银子的比喻，可以看出审判的根据有二大项，生命与忠心。那些有预备油在器皿里的，就是在今生好好享受神全备的救恩，常常操练把心思放在灵上，使那住在我们灵里和我们的灵成为一灵的主，不祗充满在我们的灵里，并且有额外的油（灵）贮存在器皿（魂）里，心思、情感、意志都被圣灵浸透更新的人。这样的人也就是生命长大，变化被模成祂儿子模样的人。还有那些领了五千或是二千银子后另外赚了五千或是二千银子的仆人，就是因着爱主，关心神的旨意，爱教会，忠心服事主的人。这样的基督徒，就是“为我（主）丧掉魂（丧掉魂的享受）的，必得着魂（魂的享受）”。“他们是从人间买来的，作初熟的果子归于神和羔羊”。“他们虽至于死，也不爱惜性命”，他们会蒙主的称许说，“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐”。他们“丰丰富富的，进入我们主救主耶稣基督永远的国”。这国就是千年国度，是神在来世的经营。“他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年”。千年国度是为着彰显神的荣耀和显明神的公义。
神是公义的，那些今世不好好爱神，贪享宴乐失败的基督徒，会受管教，被“丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了”。他们在今世“因为凡要救自己魂生命（魂的享受）的，必丧掉魂生命（丧掉魂的享受）”原文）。当得胜者在千年国度属天的部分与基督一同作王的时候，他们却被丢在国度之外，黑暗里，需要用一千年的时间去补课，直到自己的成分被神取代，模成神儿子的模样为止。至终他们还是会得救（魂的救恩），进入新耶路撒冷。“虽然得救乃像从火里经过的一样”。有关这些的详情，请看第十一篇基督的再来与第十二篇千年国度。
五、新耶路撒冷
千年国度开始之前，撒但被天使捆绑扔在无底坑里。“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国”。这是神要试验那些万民隐藏在心底的真实光景。那些并非真正爱慕神的人，经不起试验，立刻就暴露他们的本相，随着撒但一起背叛神。“他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城。就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫矿的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”。
根据神公义的要求，“罪的工价乃是死”。而“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”，所以除了接受救恩，罪蒙赦免者以外，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。这个审判是于千年国度之后，新天新地来到之前执行。“我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前；案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”。这是一次宇宙中很澈底的大清除。撒但，阴间，死亡，罪人等所有消极的人事物都一扫而尽，都不能带进新天新地。
“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”。新天新地完全是属于神的，是神的国，因为那里没有撒但，没有消极的人事物。神的旨意在那里是通行无阻的。而新天新地里的圣城新耶路撒冷，就是神从过去的永远之前所计划，经过历代、今世、来世所经营的集大成，最终的出现。新耶路撒冷是神在将来的永世里永无止境的经营。新耶路撒冷并不是一座物质的城。她是一个表号，一幅图画，说明神经营的内容，荣耀无比的光景。这座城所表明的乃是古今中外所有蒙恩的圣徒，因着接受神作生命，及享受神不断地分赐生命的结果，与神完全调和为一，被祂充满，成为神的丰满，一面以神为居所，另一面也成为神在灵里居住的灵宫，丰满地彰显神，见证神的荣耀，并成为神权柄的出口。“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城”。你看这是何等的荣耀，完全透亮，把荣耀的神表明不遗。从前神祗有“在父怀里的独生子将祂表明出来”（约壹18）。祗有基督是“神荣耀所发的光辉”。现在神却在众子里，团体的基督里，使祂丰盛的荣耀，完完全全地彰显出来。神永远的计划，到此完全实现了。哦！这是何等的荣耀。无比的华美！容我们在第十四篇新天新地与新耶路撒冷中更加详细地述说。──黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
壹 神创造的动机，规范与程序，凭借和目的
一、动机
我们若想知道神创造的动机，就需要看以弗所书第一章。那里所记载的事，比创世记第一章还要早。把我们带回到的太初。就是创造还没有开始，还没有宇宙万有，还没有时间的开始，在那亘古无始的永远里，神有祂“自己意旨所喜悦的”，有祂“自己所豫定的美意”，创造是因着神自己意旨所喜悦，出于祂自己所豫定的美意。“我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”。“我们的神...都随自己的意旨行事”。当然创造的工作，不会是随随便便的偶发事项。
二、规范与程序
神因着祂自己所喜悦的旨意，有了永远的计划，神的拣选、豫定、创造、救赎，永远的经营都是根据这个永远的计划中的规范与程序，（或者说蓝图）来执行的。祂是“那位随己意行作万事的”主，所以祂的创造是根据早已照着祂的旨意计划过的规范与程序做的。“天地照你的安排”；“耶和华所造的，各适其用”；“凡事都有定期，天下万务都有定时...神造万物，各按其时成为美好”。神是先造诸天和其中所有的，包括天使在内，然后再造地，并地上的活物（包括原始创造时的活物），最后才造人。人被造出来之后神就“歇了祂一切创造的工，就安息了”。
三、凭借
神创造的凭借乃是基督，祂是神的爱子，也是太初就与神同在的话。“这道（话）太初与神同在。万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的”（约壹2～3）。“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的”。“诸世界是藉神话造成的”，“诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气而成...祂说有，就有；命立，就立”，“神说要有光，就有了光...神说...事就这样成了”。神是“常用权能的命令（话）”创造万有，并托住万有。神是全能者，话是权能的话，这个权能的话，从无中创出有来。神是“使无变为有”的神。的“创造”，在希伯来原文的意思是“从无创出有”。神的全能使本来不是物质的能量变为物质，使无变有。“日头月亮，你们要赞美祂；放光的星宿，你们都要赞美祂。天上的天，和天上的水，你们都要赞美祂。愿这些都赞美耶和华的名。因祂一吩咐，便都造成”。
四、目的
神喜悦的旨意是在祂爱子身上，因为“爱子是那不能看见之神的像”，“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”，神的创造不祗是“靠祂造的...借着祂造的，又是为祂造的...使祂可以在凡事上居首位”。神“喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”，使这位“从来没有人看见”（约壹18）的神，借着“在父怀里的独生子，将祂表明出来”（约壹18下）。不但如此，神还要借着祂的爱子，得着许多的儿子，所以就“在基督里拣选了我们...又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分”，并且在创造人的时候，“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女”，“祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子”原文）。这许多弟兄“在祂里面也得了丰盛”，成为教会。“教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满”原文）。“这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所豫定的；叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞”。从前神是祗能在爱子里得着彰显，但现在神可以在众子的身上，就是团体的基督身上得着完满的彰显。神是“为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧；这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”，也是神创造的目的。
贰 神原始的创造
一般读圣经的人，对于创世记第一章不太深入，因此有一个严重的误会，以为创世记第一章整章是说到神原始的创造。正因着有这样的错误，才使圣经遭受了许多诽谤与攻击，认为圣经的记载与科学的考究不相符，是无稽之谈。因为根据圣经的记载计算，从创世记神六天的创造之工到现在为止，大约六千年。而科学家，地质学家推算，地球之年龄大约有二十亿年以上，就着地球上的太古世代的活物而言，考古学家根据已经被发现的骨头化石分析，也有一千万年之久的化石。因着有这样大的差距，就使创世记的可靠性被许多人否定。关键点是根据原文圣经，与二节之间有一连结词“然而”，被人忽略了。正确的翻译是“起初神创造天地”，“然而地变成空虚混沌；渊面黑暗；神的灵运行（覆翼）在水面上”原文）。当我们把应当有的连结词放上去的时候，就不难发现，祗有才是说到神原始的创造，而1节与2节之间有一个非常久的空档或说是间隙。有非常遗撼，非常可悲可怕的事情发生了，所以地才会变成空虚混沌，渊面黑暗。根据至7节的记载，当初神“立大地根基的时候...那时晨星一同歌唱，神的众子（指着天使，因为众天使都是神造的，从创造与被造的关系而言，众天使是神的众子，虽然不是神所生的，如同亚当是神所造的，不是神所生的，但是却说，亚当是神的儿子一样）也都欢呼”。当初神创造地球的时候，一定是非常美丽完善，若不然，像所说的“地是空虚混沌，渊面黑暗”，那么晨星怎能一同歌唱？众天使又怎能欢呼？也告诉我们，神“创造坚定大地，并非使地荒凉”。我们深信，当初的地球一定是既完善又美丽。还有，在原文中所用的“创造”是“使无变有”的意思，而以后所用的词都是“造作”或是“形成”，并不是“使无变有”。根据这一个不同，我们也可以判定祗有第1节才真正是“原始的创造”，而2节以后的创造是，“神的复造”。
一、神创造的程序
（一）神首先创造了诸天（包括诸星球）和众天使
根据至7节的记载，我们可以很清楚地看见，在地球还未被造之先，诸天和众天使已经被造出来了。所以当神立大地根基的时候，他们因看见神荣耀的作为而歌唱并欢呼。千万不要以为这宇宙中，除了地球以外，没有声音，没有音乐。不！既然创造主是一位说话的神，所有受造之物，也都是像它们的造物之主，会说话，会歌唱，会欢呼和赞美。“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识”。穹苍之中充满了歌颂与赞美。要是我们耳朵的机能，能够接听各种不同波长频率，那么定规能够听到这些颂赞之声音。使徒约翰在拔摩海岛上，被圣灵感动，而“听见，在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远”。
1.神先创造了众天使，是要他们服役，听从祂命令，成全祂旨意
圣经并没有明确地告诉我们，神是先创造了诸天呢？或是先创造了天使？但是我们知道，神创造的工是那样伟大泱茫，需要有“听从祂命令成全祂旨意有大能的天使”，很可能天使的被造是在其它受造物之先。我们的神是智慧的神。祂的一切作为都是在祂永远的计划中，早已计划好了，有完善的规范与程序。绝不可能在创造的过程中，因感觉有这需要，临时创造天使来服役。由此看来，天使的受造是在诸天受造之先。（请看第五篇天使。）
2.神先创造了诸天（包括诸星球）是为着地
“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的”。这一节经节，把神的创造大别为（1）诸天，（2）大地及（3）万物，好像人也包括在第三项的万物里。但是如果我们再看，“我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。”圣经把神的创造大别为（1）诸天（包括天上万象），（2）地及（3）人的三大项。也说，“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华。”我们都知道地球上除了人以外，神还创造了万物，但是人是万有之首，它们的祸福都是系在人身上（参阅；，并且它们的存在是为着人。所以圣经就不题其它的万物，单题人。圣经把天，地，人三者并题。神创造的中心在于人，因为人的受造是为着神的。但是神若不先创造地和其上的万物，人就无法生存。地球的受造完全是为着人。然而若没有诸天和天上的万象，地就无法单独存在，也无法获得适当的光线、温度，及其它条件，适宜于人的生存，生命的繁殖。所以诸天的受造是为着地球，并且必须在地球之先被造。说，“神...将大地悬在虚空。”这是因为诸天，诸星球，在地球之先已被造而存在于宇宙中。我们在第一篇圣经第参项之三，已经题过，维持宇宙均衡的三个基本能力是（1）核子力，（2）电气力，（3）重力。而地球所以能悬在虚空，就是神把地球安置与其它诸星球间的适当距离位置，使其均衡所致。当然神是一切能力的根源。“起初神创造天地”那里的“神”原文是“伊罗欣”，字义是“大能的信实者”。神的大能，不祗是使无变有，从无中创造出天地，并且用祂的大能托住万有。神“常用祂权能的命令托住万有”。因着神权能命令的托住，地球不祗得以悬于虚空，并且维持适当的距离，使地球获得适当的阳光，温度，适合于动植物的生存。假使地球与太阳的距离，比现有的距离再近一些，那么地上的活物都会被炎热烤死，反之，会被冻死。同样地，假如地球与月亮的现有距离，若是再近一些，地面会被海水淹没，大气中的氧气会被吸入水中而空中因缺少氧气而无法使活物生存。造物主创造之工，是何等的奥妙！一切都是又完善而美好，恰到好处丝毫不差。这一切都是为着地，更是为着人。
（二）神创造了地和其上的万物
“起初神创造天地”。上述，神在创造地以先，众天使，诸天诸星晨已经被神创造而有，这是照着神永远的计划中之程序。所以地的受造是较为后期，但绝不是像一般人误解释创世记第一章所说的六千年前。地的受造还是相当的早，起码比地上的万物早得多。神造地乃是为着使后来要造的人能居住，所以绝不可能是第2节所说的“地是空虚混沌，渊面黑暗，”那种凄凉可怜的光景。“创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，祂创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住”。人是神创造的中心，是受造物中的主角。根据圣经的记载，神的心意是在这地上；神永远的居所─新耶路撒冷是要出现在这地上。因此，当初神所创造的地球，一定比任何星球还要美丽完善。在诸星球中，地球是神的杰作。这就难怪当初神“立大地根基的时候...那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”地球所以那样的完善美丽，乃是为使地适合于人居住，附带的，也要使有生命的众活物得在地球生存，因为牠们也是为着人的生存而效力的。我们绝对相信，地球后来变成空虚荒废之前，神也创造了地上的万物。
在神所创造的广大泱茫的宇宙口，到目前为止（相信以后也是），再也找不出第二颗星球，有生命的活物存在，也很难找出有像地球一样具备了能使活物生存的基本条件。从前世人幻想，且传说，月球是很美丽的神仙世界，那里有仙女，白兔等。但是二十世纪的科学，成功了登陆月球的壮举，也彻底的否定了传说。月球是一片荒凉，没有水，没有氧气，连细菌都无法生存。地球的优越生存条件是：
1.地球本身所具备的物质元素齐全，为要构成及供给动植物所必需的元素，样样齐全，一无所缺。太阳虽然比地球庞大，但物质元素的种类远不如地球，就是古人梦想中之仙境─月球，显然也缺少供给活物生命之气的氧气。
2.地球与太阳、月球之间保持适当的距离，构成完美的生存条件。因太阳与地球间保持适当的距离，使太阳能成为地球上一切光和热的主要供应源泉，是生命的泉源。若是这个距离比现有的距离近一些，会导致温度的剧升，而烤死一切活物。反之，会导致温度的剧降，冻死一切活物。光和热是活物生存上必需的，但是要适量，过与不及会同样地带来灾害。太阳和月亮的引力，在地球海洋上产生了潮汐。尤其月球对于潮汐的影响为大。因着距离的适当，不至于使海水涨高而淹盖地面。因为神“定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面”。神说，“海水冲出，如出胎胞；那时谁将它关闭呢？是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布。为他定界限，又安门和闩说，你只可到这里，不可越过，你狂傲的浪要到此止住”。若是海水再涨高一些，大气中的氧气将会被吸入水中，动物就会因缺乏氧气而无法生存。但是神“以永远的定例，用沙为海的界限，水不得越过...波浪虽然翻腾，却不能踰越。虽然匉訇，却不能过去”。“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下”。虽然这一节的记载是说到神的复造，但为着要使地上的活物得以生存，我们相信在神原始的创造时，一定也有如同现今的大气层。大气层的构成，和太阳，月球与地球三者之间的适当距离息息相关。地球上的这层大气，对于地上的活物而言，是不可缺少的。它不祗是供给生命之气─氧气，使活物得以活，而好像一层甲胄，抵挡着太阳辐射中炙人皮肤的紫外线和红外射线的大部分，也抵挡着来自宇宙空间数不尽陨星的袭击。这些陨星墬落到地球上空时，由于和大气层的摩擦，产生高温，大部分的陨星早已在空中就烧成灰烬，不致于撞击地面。就是偶而有几个较大的陨星，未能及时在空中完全烧成灰烬，而以陨星形状撞击地面的，不但为数寥寥无几，且因着体积已烧损至成为轻量石头，除非直击在人畜身上，没有甚么危害。根据气象学家说，太阳能的辐射热，使海水蒸发上升，遇冷凝结，以雨、雪的形状降落，滋润大地，供给不带盐分的饮料水，并调节气温。不过这些在大气中的水蒸气，并非像一般人所说的遇冷就会凝结，成为雨点降下大地。每一滴雨点的构成都需要一粒灰尘作为核心才能凝结成为够重量的雨水降下来。据说，这些灰尘的供给来源，极大部分是获自烧成灰烬的陨星，而且越靠近赤道附近，这种灰烬越容易获得。所以赤道附近常有阵雨，调节炎热的气温。造物主安排之奥妙，真是不可思议！
大气层虽然非常厚，但是它的质量大部分密集于下层，即在地面附近。据计算，从海面上算起到五公里高之处，包含大气全部质量的一半，到十公里高处就包括大气全部质量的四分之三，算到二十公里高处，竟包含大气全部质量的十分之九了。可见越往高处越稀薄。大气层基本上是由两种主要气体混合组成；氮约占百分之七十八，氧约占百分之二十一，此外还含有少量的氦、氩、氪、氖、氙等。在地面附近还含有少量的二氧化碳和水蒸气。太阳能为地面的植物吸收，使空气中的碳酸气与植物根部输送上来的水分化合，产生碳水化合物，成为植物的养料。从而也维系着动物的生存。简言之，植物吸收碳酸瓦斯，呼出氧气，动物则吸入氧气，呼出碳酸瓦斯，两者互相辅助，生生不息。造物之神，奥秘的安排，真是叹为观止。
这样一个非常完美的地球，后来发生了大悲剧，以致“变成空虚混沌，渊面黑暗”原文）。我们要从神所说的话─圣经来找出这个问题的答案。
我们在本篇的前段，已经略略地题到，神创造的工是那样广大泱茫，要维持并治理这广大泱茫的宇宙，有许多繁重的事务待作。因此神创造了众天使，赐与能力，使他们能听从祂命令成全祂旨意。这些众天使，虽然不是从神生的，没有神的生命，是服役的灵。但是神要他们服事的范围广大繁重，所以赐与的能力也很大，好让他们能够完成使命。（欲知详情请看第五篇天使）。在这众天使当中，有一位天使长，原是侍立在神面前的天使长，因美丽心中高傲，想要高举自己，与至上者同等。他一背叛神，就不再是天使长了，摇身一变就是撒但，成为神的对敌，因此就被定罪，从天上驱逐，等候执行大审的日子来到。千万不要以为我们凭空造出这一段故事来。圣经将一切的奥秘，好像拼图分成许多的小图片，安排在每一角落。我们若是蒙神怜悯，赐给我们智慧和启示的灵，把这些图片找出来，拼在一起，就会看出很清楚的图画。以赛亚书第十四章及以西结书第二十八章把原是美丽的天使长，成为撒但的经过启示出来。启示录第十二章也说出，当撒但被驱出的时候，有三分之一的天使跟着牠背叛神。牠们察觉出，神的心意在地球，就来到这地想要霸占这地，破坏神的计划。这些背叛的天使就是所说的天空属灵气的恶魔。（欲知详情请看第六篇撒但及牠的使者）。撒但或许化成当初地上活物之一，龙的形状去迷惑那时的活物，如同后来在神的复造里，化成蛇的形状去迷惑人一样。所以在描述撒但时就说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”而当初地上的活物，一定是受了撒但的迷惑，和牠一起背叛神，地上满了凶恶败坏，大大得罪了神，所以神“发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉；祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。祂吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星”。诸天和地都受了神的审判，并且很可能像挪亚的时候，用洪水审判了地上所有的活物。（请参阅创世记第七章，挪亚时代的洪水审判，那里并没有记载类似约伯记第九章的情形，后来也找不出这样的事，所以约伯记第九章所记载的审判，一定是在神的复造以前的事）。经过神的审判之后，原来非常美丽完善的地球，就变成空虚混沌，渊面黑暗了。地上所有的活物也都被除灭了。牠们的躯壳就是现在被考古学家发掘的上古时代的化石骨头。据说有的年限是超过千万年的，并且在现今的时代已类似的骨格。当时被洪水所除灭的活物成了脱躯的灵，就是污鬼，牠们在神的复造中，附在人的身上兴风作浪，与空中的邪灵，相呼应，狼狈为奷。我们在四福音书的记载，能看到许多污鬼的作为。牠们暂时的住处是深渊，等候末日的审判，牠们的结局是注定被扔在火湖里。
参 神的复造
自从神审判诸天和地，并用洪水除灭地上的一切活物之后，经过了一段漫长的时期。这一段时期究竟有多久，无人知道，因为圣经并没有明确的记载。地一直停留在“空虚混沌”的状况。因为地受了审判，遭遇空前的洪水，并且“渊面黑暗”，是因为诸天也受了神的审判，祂吩咐日头不出来，又封闭众星。但是神并没有把地扔在那里，撒手不管。因为地究竟是神主要经营的场所，将来神经营的主要对象──人是要被安置在这地上。神的仇敌──撒但也知道地球的重要性，寻找机会，想要加以彻底的破坏。所以神的灵就运行在水面上，好像母鸡孵蛋时一样覆翼整个地球保护它。这就是的光景。我们可以称呼为间隙期间。
然后从现在算起大约于六千年前，神就开始了复造的工作。
一、神的恢复工作
第一天：“神说，要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日”。
神还没有开始恢复的工作之前，地球的渊面是黑暗的。黑暗是经过神的审判，被洪水淹没，满了死亡的状态。兹将当时情况，以实况及属灵的意义，二种不同的角度来分析说明。
（一）就着实况来说：黑暗是因缺少光产生的现象。从至7节，我们知悉，当神审判地球和其上的万物时，诸天也受了审判。祂吩咐日头不出来，又封闭众星。究竟怎样封闭日头和众星的光线，因为圣经并未细说，所以谁也无法知道真相。我们不知道当初太阳、月球和地球的关系，是否和现在一样？假定是一样，而后来因着受神的审判，神停止了地球和月球的自转与公转，并且把月球和地球之间的距离缩短，又把月球摆在太阳和地球之间，使三者成为一直在线的位置。那么就会发生比现在的日蚀扩大很多的现象，整个地球会笼罩在月球的阴影之下，如此太阳及众星的光线就会完全被封闭。且因月球和地球之间的距离缩短，月球引力的影响力会增加，海水猛涨而淹盖大地，加上大气中的氧和氮等元素会被吸入水中，无法构成大气层，当然地球停止自转之后，离心力会消失，空中的云层可能都密贴于地球渊面，不留透气透光的空间。试想，在那种情况下，那能看得到日头和众星？那能不渊面黑暗？生命又那能存在？当然原来生存于地上的万物也都沉没于海底深处，成为一片的死亡。
可是神并没有放弃祂永远的计划，神不愿意让地永远停留于荒废的光景。于是祂开始恢复的工作，重新整顿地球。为着要有生命的活物，生存于地上，必须的条件乃是要恢复光。地所以能发生并生出动植物，乃是吸收光能贮存于地层转成使动植物生存的元素。所以光热是地球上一切生命的泉源，而神是一切的根源。“神说，要有光，就有了光。”正如神创造的凭据是基督──是太初的话；神恢复的凭借也是。神的话是满带着权能的，我们不知道细节，很可能月球因着神权能的话，被移回现今的适当距离，使它的阴影不再完全盖住地球，并且因为恢复地球的自转，搅动盖住渊面的密云，能透露一些光线到地球渊面。第一天的光是模糊不清的光，不若第四天的光那样具体强烈。虽然不够强烈，但是渊面不再是一片黑暗。“神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上、有早晨，这是头一日。”神怎样把光暗分开呢，有晚上有早晨就是答案。显然地就在第一天，神恢复了地球的自转。不然就不可能有晚上，有早晨，也无从算起日子。恢复地球的自转，就是恢复时间，是新纪元的开始。
（二）就着属灵的意义来说：黑暗是表征受神的审判，也表征邪恶与死亡。自从当初地上的活物受撒但的迷惑，和撒但一起背叛神，而这些活物受神洪水的审判被除灭，成了脱躯的污鬼之后，这地满了黑暗，满了邪恶与死亡这是与神永远的计划不相称的。因为“神就是光，在祂毫无黑暗”。祂原是“住在人不能靠近的光里”，这样的一位所计划的所喜悦的，当然是光明的，满了生命、满了荣耀。神喜欢光，喜欢生命，祂不喜欢黑暗与死亡。因为撒但就是黑暗死亡的根源。神要地球上满了生命，而要有生命就要有光。“生命在祂里头，这生命就是人的光”（约壹4）。神希望人人都接受祂儿子作生命，作生命之光。所以祂吩咐光从黑暗里照出来。“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里”。神的话就是人的光，当人听从神的话，相信基督，就得以出死入生，从黑暗转向光明。神要蒙恩的“众圣徒在光明中同得基业，祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”。神在恢复的第一天，虽然吩咐光从黑暗里照出来，也把光暗分开，但那祗不过是恢复的第一步，还没有把黑暗完全除掉，还有晚上，因为撒但还没有被摔进火湖里。到有一天撒但被扔在火湖里，新耶路撒冷从天而降的时候，我们会看到神永远的计划，得着终极的出现，“不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们。”。
第二天：“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了；事就这样成了。神称空气为天；有晚上有早晨，是第二日”。
（一）就着实况而言：因着第一天，神可能把月球和地球的距离移开，减少了月球的引力对于海水的影响力，使海水不若从前之猛涨，加上地球恢复自转之后的离心力影响，原来连接于水面的密云受振荡而上升，构成了上面的水与下面分开的情形。原先被吸入水中的氮、氧、氦、氩、氪、氖、氙等元素，脱离水而上升成了空气层。
（二）就着属灵的表征而言：神是凭祂权能的话把水分开为上面的水，及下面的水，造出空气天。第七节“造出空气”的造字，原文的意思不是使无变有的创造，而造作的造。基督就是神权能的话，“耶和华...祂立高天，我（基督）在那里；祂在渊面的周围，划出圆圈，上使穹苍（云）坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出界限，使水不越过祂的命令...那时，我在祂那里为工师...”。空气天的造出，一面是为着旱地脱离死水的淹没作预备工作，另一方面也是供应更多的光，且为将要产生的生命供应所需的生命之气所作的预备。在本篇第二大项第一项第（二）分项之2，我们曾说到，大气层的重要性。可是背叛的天使霸占空中，成为空中掌权的邪灵（参阅，且下面的水是污鬼的住处，所以惟独第二天的工作，神未曾说“好”。
第三天：“神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来；事就这样成了。神称旱地为地，称水的聚处为海；神看着是好的。神说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核；事就这样成了。于是地发生了青草，和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核；神看着是好的。有晚上，有早晨，是第三日”。
（一）就着实况而言：空气层的形成，有助于抑低渊面的水位，而水位的降低也有助于更厚的大气层的形成。相互为辅，于是旱地就露出来了。根据至9节：“你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流，（诸山升上，诸谷沉下。）归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。”或许神造成了地壳的变动，地壳内部温度较高地段，便膨胀而突出，成为高山陆地，而那些内部温度较低的地方，便收缩而沉下，成为深沟海洋。根据地质学的探求而说，这种可能性也颇高。光能、空气层、水及旱地，这些是产生植物生命的必需条件。植物需要碳水化合物作养料以维生。而植物把光能吸收，使空气中的碳酸气，与根部输送上来的水分合成碳水化合物以养活自己，一面制造氧气，供应动物生命所需。植物虽然需要水分，但过多的水分会使根烂掉，所以旱地是必须的条件。因着条件的齐全，旱地就生出植物来。植物生命是为着动物生命而有的。因为植物本身可作动物的食物，且制造大量的氧气，供给动物生命之气。难怪神在恢复动物生命在地上出现之前，先恢复了植物的生命在地上。
（二）就着属灵的象征来说：地是地上一切生命的泉源，好像基督是生命的泉源一样。“生命在祂里头”（约壹4）；“到我这里来得生命”；“耶稣说，我就是生命的粮”；“我对你们所说的话...就是生命”；“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛”；“耶稣对他说，复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活”；“耶稣说，我就是...生命”；“人有了神的儿子就有生命”；以上的经节都是告诉我们，神的儿子耶稣基督就是生命之源。地被死亡之水淹没，而神于第三天使旱地露出来，生出生命就是象征基督是生命之源，祂在十字架上为我们的罪受神的审判，受死，埋葬了，第三天从死里复活，分赐生命给一切信祂的人。虽然神在第三天的恢复中，限制水位，使陆地与海分开，但并没有完全除去海。因为那掌死权的魔鬼还没有被扔在火湖里。第三天是复活，恢复生命的开始，直到千年国度之后，撒但，死亡和阴间都被扔在火湖里，然后新天地就会出现。“因为先前的天地已经过去了。海也不再有了”。到那时海才会完全被除尽。今天海仍然是污鬼的住处，所以诗第一○四篇才用斥责水等词，当主耶稣在地上的时候，因着污鬼又兴起暴风，后经主的“斥责风和海，风和海就大大的平静了”。地的恢复是为着恢复生命在地上。第三天，神先恢复的乃是植物的生命。神是从最低级的生命开始恢复。植物的生命是不能移动，不会说话，知觉低微的生命（植物的知觉是很低微的，但不能说没有知觉，如含羞草，人的手一接触，叶子就会闭起来，向日葵的花会朝着太阳的方向，树根会找水源等）。生命的原则是越生长，知觉越明锐。基督徒的生命生长过程也是如此，越长越明锐清楚，直到完全长成基督的模样，基督的生命是最高的生命。长成神儿子的模样就是神永远计划的目标。
生命是神创造的高峰，也是神深奥的事。生命的恢复从最低级的植物生命开始，而植物生命的受造是为着动物生命，植物与动物的生命是为着人，人是一切受造物中最高的生命，而人的受造是为着神，接受更高的生命──就是神自己作生命，以彰显神丰盛的荣耀。
（三）生命：第三天是很重要的一天，因为是恢复生命的开始。从那一天到如今，地球上最少有三十多万种的植物及一百多万种动物被人发现。这些都是具有生命活动能力的物体，也就是所谓的，“有机生物体”。圣经告诉我们，生命的起源是神的创造。然而科学家有许多的争论，把它们归纳起来，就是“无生源论”及“生生源论”的两种。
“生生源论”者认为生物体是由细胞组成的，细胞是生命的基本单位。因此所有的细胞都必须由前一代的细胞产生。正因为“细胞生细胞”，所以“核生自核”，“胎生之物都由卵产生”。这么一来地球上一切的生物体，就必须从已有的前一代生物体里产生出来。也就是说，生命决不可能从无生命的物质中产生。如果“生生源论”的解说成立的话，那么地球上第一个生命，或者说，最初的生物体又是从那里来的呢？“生生源论”者无法回答这个问题，除非，他们愿意承认是出于神的创造。
“无生源论”者主张，生命是可以从非生命的物质中产生出来。但是究竟是怎么样产生的呢？有一说则认为从无生命到有生命，是靠着“碰巧”的机会。他们认为那些决定一切生物体遗传性的最初之“核酸”物质分子，完全是在偶然机会中产生出来的。主要构成生命的基本元素；诸如，碳、氢、氧、氮，和磷等，在碰巧的机会中能够聚合在一起，它们会自然而然地形成了另一种构造异常复杂的“核酸”物质分子，也就是具有生物遗传性的有生命的物质分子了。但是我们也不难想到，如果这种碰巧论能成立，那么生命就可以随时随地由那些无生机的物质产生出来。有时产生了原始生物，有时却产生了现代生物，必定怪诞百出，出现无奇不有的世界。他们对遗传学、人类学和动物学都下过一番功夫，仔细研讨，在最后的结论中，不得不把决定于生物遗传性的“核酸蛋白”的起源问题，解释为神最初的创造意愿。
感谢神！借着圣经早已告诉我们，神是一切生命的起源，祂创造了各种的生命，并且是各从其类。
第四天：“神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁；并要发光在天空，普照在地上；事就这样成了。于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜；又造众星。就把这些光摆列在天空，普照在地上，管理昼夜，分别明暗；神看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日”。
（一）就着实况而言：虽然神第一天就恢复光，也恢复了地球的自转，但第一天的光是看不见光体的光，不够具体，光度不够强烈。但是第四天神所恢复的光是很具体的，因为可以看见光体。很可能神恢复了月球绕转地球，解除了日蚀，使阳光能普照大地。空气层之升高也可能使黑云稀薄，有助于视线。所以连被封闭而看不见的众星也可以看到了。圣经在第四天的“造”所用的字，不是“巴拉”，不是“使无变有”的创造。第四天的“造”在希伯来原文是“亚撒”，那字义是“造作”，是把原来已经有的东西，恢复陈列的位置的“造作”。在神原始的创造时，太阳、月球与众星都已经被造出来了。然而因着撒但的背叛及地上活物的附随魔鬼，神不祗用洪水审判了地，除灭了地上一切活物，连诸天众星也受了审判，对着地，神封闭了太阳及一切星体的光。神很可能是改变陈列的位置封锁太阳及众星。然后在祂开始复造之工的第四天，神又恢复陈列的位置，因此，从地球又重新可以看到太阳、月球及众星。并且从“定节令、日子、年岁”的记载可以看出，神恢复了月球绕地球转（每二十九日十二小时四十四分绕转一次），也恢复了地球绕着太阳的公转。春夏秋冬被恢复了，潮汐的正常循环也被恢复了。地球以每三百六十五日绕太阳一次作为一年的记号，年岁也被恢复了。所有的秩序都被恢复了，神喜欢有规律，有秩序，神不喜欢混乱。虽然黑夜还没有被消除，但在晚上还可以看到月光、星光，不至于完全黑暗。神看着是好的。
（二）就着属灵的象征来说：日头是预表神自己。预表那位耶和华神道成肉身来成为世人救主的基督就是太阳，就是光的源头，祂来是为要消除黑暗对付撒但。说，“耶和华神是日头”；预言到将来神所差遣的救主基督就说，“必有公义的日头出现，其光线有医治之能。”至79节，祭司撒迦利亚说到要来的救主基督也说，“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人；把我们的脚引到平安的路上。”毫无疑问的，第四天的太阳，就是预表基督。祂的显现出来是为要消除黑暗，“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”。因为祂就是神。“神就是光，在祂毫无黑暗”，祂一显现，就好像清晨的日光，消除黑暗，照亮坐在黑暗中死荫的人。
至于月亮所预表的乃是教会。这个说法的根据乃是至10节，至32节和。从创世记第三十七章约瑟的梦得以知道，日头是指着他的父，月亮是指着他的母亲，十一个星是指着他的兄弟。母亲是父亲的配偶，而从以弗所书第五章里，我们看到教会就是基督的妻子。前面我们已经述说，基督是公义的日头。太阳既然是象征基督，那么月亮就是象征教会了。然后再看，启示录第十二章的妇人，所有的解经家，几乎都同意，那妇人就是指着教会。教会是出于基督披戴基督，所以身披日头，教会的地位，所站的立场是月亮，所以说脚踏月亮，头戴十二星的冠冕，一面是说到教会的使者──得胜的基督徒，另一个含意就是教会包括由以色列十二支派所代表的旧约信徒，由十二使徒所代表的新约信徒的总和。
月亮本身不是发光体，但她接受阳光反照太阳的光。在白天太阳的光照耀普天下，看不到月亮的光。但是在晚上，月亮所反照的光是主要的光，这光帮助人在黑夜中不致于迷失方向，能行路。在主耶稣再来之前，世界是正处于晚上，而教会是照耀在黑夜中的光。这个光指引人脱离黑暗，转向神，相信福音，相信神所预备的救赎，接受基督作生命。当教会整体的光景很正常的时候，彰显出来的光是满月的光。若是不太运用灵观看主的荣脸，返照的光就会有所缺，所以有时候彰显了百分之九十或是八十，有时只有一半，或是新月，祗有一点点的光。
主知道众人的软弱，特别是在末世，“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救”。主告诉我们，“你们要恒切祷告，在此儆醒感恩”。祂要基督徒“如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女”，“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”。在教会的光景不正常的时候，也就是月亮不返照阳光的时候，主呼召一些教会中的得胜者，就是教会的使者，好像发亮的星一样，在黑夜中指引义路。告诉我们，“祂右手拿着七星”，在20节就告诉我们，“那七星就是七个教会的使者。”教会的使者就是“未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我（主）同行；因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣”。那些持守生命的道，忠心忍耐到底的，在教会中为主站住，为主作见证，传主的信息的就是教会中的使者。他们好像黑夜中的明星，返照主的荣光。“智慧人必发光，如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星”。但以理书第十二章所预言的是末世三年半的大灾难时期。主呼召一批得胜者为祂忠心作见证，为祂在黑夜中，作星彰显祂。
第五天：“神说，水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟、各从其类；神看着是好的。神就赐福给这一切，说，滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。有晚上、有早晨，是第五日”。
（一）就着实况而言：神在第五天造了比植物生命进一步的生命──鱼和鸟的生命。我们若拿创世记第七章至第九章有关挪亚时代的洪水记载来和神第一次的审判相比较，定规能够发现很大的不同。在神第一次审判后，地上所有的活物都死光了，包括海里的鱼，地上的植物在内。但是在挪亚时代的洪水审判后，海里的鱼，地上的植物都继续存活。因为根据圣经的记载，挪亚并没有把鱼类及植物的种子带入方舟里，而洪水后直到现在，我们看见海里满了鱼类，地上满了植物，可见，海里的鱼类和地上的植物并没有列入挪亚时代的洪水审判对象。可是在神开始复造工作的第五天，神创造了鱼类，并且那里所用的“造”字并不是“造作”的“造”，乃是“创造”的“造”。这个意思就是，在神第一次的创造时，（1）神并没有创造鱼（也许神原始的创造里只有大地没有海，因为背叛神的悲剧是发生在神创造地球之后）。（2）若是在原始的创造时已经有鱼类，也定必在神第一次的审判时，被除灭了，所以需要神第二次的创造。现在让我们来假设是第2项的情形，那么第一个疑问是，同样受洪水的审判，为何挪亚时代的洪水审判之后，海里的鱼类和地上的植物都能继续存活，不像受第一次洪水审判之后，所有的鱼类和植物都死光？问题的答案在于至7节及创世纪。在挪亚时代的洪水审判时，神祗是倾倒了天渊的水，降下四十昼夜的大雨在地上，使洪水淹盖了地面。但是在神第一次的审判时，不祗地受了审判，连日头众星都受到审判，神封闭了一切光线，并且除掉了上面的水与下面之水中间的空气层，使上面的水连接于下面的水，于是地变成空虚混沌，渊面黑暗。因此那时地上一切的活物，完全得不到阳光及氧气，碳酸气等，不祗地上的动物，空中的飞鸟不能生存，连植物，鱼类也得不到维持生命的元素，统统被灭绝了。不要以为祗要有水，鱼就能生存。不！鱼也是靠着氧气及其它的食物才能生存。据说，为要让鱼能在水中生存，通常每一公升的水中需要有五至六毫克（一毫克等于一公克之千分之一）氧气含在水中。这些氧气的来源是靠着潮汐，海流及风的吹打而有的。若是地球停止了自转与公转，月球也停止了绕转地球，那么很可能海就会变成死水，得不到氧气可供给鱼类。还有渊面黑暗，阳光射不进去水里，海中的植物及珊瑚虫珊瑚礁等也无法生存。据说，在现在的海洋情形下（就是神复造以后的条件下）珊瑚虫类能生存的深度是大约壹百五十英尺，容许海中植物能生存的深度是大约是二百五十英尺以内，超过那深度，阳光就不大能射进去，植物也就无法吸收光能，因此无法生存。神在前四天的恢复工作中，已经准备好了海中生物的生存条件，所以在第五天，神就创造了鱼类的生命，然后，就在同一天内，神又造了比鱼类生命高一级的生命，就是鸟的生命。
（二）就着属灵的表征而言：这宇宙中有二大势力，神与祂的敌对者撒但，成为很明显的对比。撒但的本质或者说特征是死亡、黑暗。凡是与撒但发生关系的，结局是死亡与黑暗。凡是出于神的，都是光、生命与复活。因为“神就是光，在祂毫无黑暗”。祂也是生命，“生命在祂里头”（约壹4），祂也是复活，耶稣说，“我是复活”原文）。所以凡是和神发生关系的，自然的结果就是被带进光、生命与复活。神恢复光是为着恢复生命作预备。然后神使旱地从死水中露出来，再后，神就恢复最低级的生命就是知觉程度最低的植物生命。这植物生命所象征的，就是我们这些原是死在罪恶过犯之中，在黑暗里丧失感觉，丧失正当人性的人，因着相信神的儿子耶稣基督，得以复活，重生，得着神作生命。当信徒刚得救后不久的光景就像植物的生命，虽然神住在信徒重生的灵里作生命，但是人的魂生命是受过破坏的，需要操练魂的救恩，更新我们的心思情感与意志。所以起初的时候，魂生命是幼稚的，还待生长，知觉是很低，好像植物一样。然后神恢复了鱼的生命，鱼类的知觉是比植物的知觉高一些，是进步一等的生命，像征信徒生命长进的情形。鱼虽然生活在盐水里，却能保持新鲜，不被咸水咸死。长进的生命，有胜过恶劣死亡环境的能力。再后，神恢复了鸟类的生命。鸟类的知觉是比鱼类更进一步的，是更高等的生命。当地上一些恶劣的环境来临，想要加害于鸟的时候，牠会展翅上腾，远离地，超越恶劣的环境。鸟类的生命像征，那些享受魂的救思，生命更长进的信徒，虽然活在这地上，但他们并不属于这地，他们和这地是有分别的，是属天的国民。属地的福乐，无法诱惑他们，他们靠着恩典能超越一切属地的难处与逆境。
第六天之一：“神说，地要生出活物来，各从其类；牲畜，昆虫，野兽，各从其类；事就这样成了。于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类，神看着是好的”。
（一）就着实况而言：神在第六天的上半段，恢复了地上动物的生命。动物的生命是仅次于人，是高于天空的飞鸟，海里的鱼及地上各种植物的生命。当神造各种生命时，圣经上都加上一句“各从其类”的记载。神是有计划、有秩序，有规律的神。祂不喜欢乱杂杂、混乱、无秩序、无规律。当你观看祂所创造的广大无边的宇宙，诸天和天上的万像时，你定规会发觉那样的有秩序、有规律、丝毫不紊乱。这也是说出，造物之主是怎样的一位。祂既在创造诸天和天上的万像上彰显出那样地有秩序有规律，就绝不会在创造生命上，弄成混乱，无秩序等情事。可惜有一些科学家，他们不相信“神的创造”，所以就假设“无生源论”及“生生源论”，企图说明生命来源，结果都无法自圆其说（请参阅第三天之（三）生命）。他们在“生命的来源”上已经无法证明他们的假设，显然是失败了，还不死心，进一步的假设一个“进化论”来向圣经挑战，妄想否定神的创造是“各从其类”的记载。其中最有名的一个人名叫达尔文。他虽然因提倡“进化论”而成了举世闻名的人，其实他并不是首创进化论的人。进化论是起源于古希腊的哲学家。法国人拉麦克的著作也比达尔文早。进化论主张所有的生物不论结构复杂的，或是简单的，追源溯本，都是在经久岁月中逐渐演进，由简单的演变为复杂的，从同种类演变为不同种类，由下等种类演变为高等种类。他们认为生物是从单细胞的阿米巴，渐渐演变，产生了形形色色，数不尽的生物，从原生动物，进化为后生动物，从非脊椎动物进化为脊椎动物，在脊椎动物中鱼类进化为两栖类，两栖类进化为爬虫，再进化为鸟及哺乳动物，更荒诞地假设说，从猿猴进化成为人。既亵渎神的创造，又侮辱自己的祖先。进化论的每一假设，在求证的阶段完全失败，根本不可能证实假设的可靠性。据说，连达尔文本人在晚年时，自己承认，进化论祗是假设而已并非事实。科学家搜集的资料证据，既无法证实“进化论”，我们就不能不相信圣经的记载，神的创造是“各从其类”。
（二）就着属灵的表征而言：地上动物的生命是比植物、鱼类，鸟类都更进一步，更高意识的生命，表征信徒因接受神不断的分赐与供应，越过越长进，越认识神和祂的旨意，对于神和祂的事具有更高的意识。接近模成祂儿子的模样之目标。
第六天的下半段：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。...神看着一切所造的都甚好；有晚上，有早晨，是第六日”。
“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”
“创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华。”
“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华。”
“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守。”
“我们原是祂的工作（原文字义是杰作）。”
“又要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的。”
“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”
（一）神创造天地及其中的万像是为着人
我们在第三篇里已经很清楚的指出，人是神永远的计划经营的主要对象。是受造者中的主角。若从受造物中把人除掉。神伟大的创造工作就会失去了意义，神就得不着满足。人在神的创造中的地位，好像是发电厂中的发电机。设想，一座规模宏伟的发电厂，样样设备齐全，但是若缺少了发电机，那么这座发电厂还有甚么存在的价值？要把它改造为住宅，旅馆，办公室都不合适，祗好荒废在那里。正如发电厂的厂房及其中的一切附属设备是为着发电机而有，神创造诸天和其中的万像，是为着地。再者，地和其上的万物是为着人，然而人的受造却是为着神。虽然万物是因神的旨意被创造而有的，但是除了人是直接为着神和祂的旨意，其余的万物都是间接的为着神的旨意被创造而有的。，和，论到神的创造时，都把天、地、人三者摆在一起，然而不细说，天和地，祗说神对人的关心话。可见神创造诸天和其中的万像是为着地。因为若没有诸天和其中的万像，大地就无法悬挂于虚空，无法单独存在于宇宙中，也无法长出植物，也无法养活其上的万物。在万万亿亿数不清的星球当中，微小如一粒灰尘的地球，却具有它出类拔萃的独一地位。因为神永远的计划，是要施行在这地球上，神永远的经营是在这地球上。不祗神自已心里有数，连众天使及撒但也知道神重视这地，有些紧要的事正在这地上进行中。为此，撒但背叛神之后，在广大泱茫的宇宙中，那里都不去，而特意率领和牠一起背叛神的，约有三分之一的天使，来到这地球，（成为空中掌权者），伺机破坏神的计划。（欲知详情，请看第六篇撒但及牠的使者。）
神创造地和其上的万物是为着能使人在其上生存。没有地人就无处可安居，没有地人也无处得着维持生命所需的供应（指着身体的需要），甚至构成人身体的成分都是来自这地。我们在第一天至第五天神的复造里，已经详述神如何使诸天和地及其上的万物配合为人的生存而效力。它们都是因神的旨意被造而为人效力，间接的为神永远的经营尽功用。
（二）神创造人是为着祂和祂永远的计划
以弗所书告诉我们，神从创立世界以前，在基督里拣选了人，按着自己意旨所喜悦的，豫定人，借着耶稣基督得儿子的名分。怎样能得着呢？就是神计划要把祂自己作到人里面，使人有神作生命，使人好像器皿，盛装神。至24节也告诉我们，神创造人的目的就是，要人作荣耀的器皿，来盛装祂丰盛的荣耀，叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。这原是那位随己意行作万事的神，照着祂旨意所豫定所计划的。神创造人专一的目的是为着祂的喜悦，为着彰显祂自己。所以神创造人的时候，和创造其它的万物大不相同，费尽了一番苦心，并且事前经过了详细的研讨与计划。
（三）神是照着自己的形像，按着自己的样式创造了人
神创造其它的万物时，说有就有，并且是各从其类。但是神创造人的时候，并不是照着人类造人，乃是照着神自己造人。因为人若不像神，与神不相符，就无法盛装神，神无法把自己分赐到人的里面，人也不可能彰显神丰盛的荣耀。所以神就照着自己的形像，按着自己的样式造人（参阅。形像是指着里面的内容，只能意会，感觉出来，却不能像物质的身体，可以用肉眼看得见，用手摸得着的像。神是爱，是公义，是圣洁，是光，是有秩序有规律，是良善，是忌邪，有清明的心思，丰富的情感，坚定的意志...这些都是神属性的特征，是神给人意会得到，感觉到的形像。起初神创造人的时候，是照着神这些属性的特征造的。所以人还没有堕落之前，人的表现，是带着这些美德，让其它的受造物感觉出来神的形像。
样式，是指着身体，看得见摸得着的外的的表壳形态而说的。神喜欢一个样式，祂显现出来的时候，让祂以外的受造物能看到的，都是这一个专一的样式。这一个样式叫做神的样式。神是按着祂自己的样式造人。所以人的样式是像神的样式。里面的形像是表现在看得见的样式的生命部份，就是借着所谓的表情，行动表达出来。所以偶像或是死人，光有样式而没有形像。人堕落之后不祗失去了神的形像，连样式也有所变化，特别是动了肉体的情欲的时候，不祗不像神，近乎鬼的模样。不要说，神的样式，像人的样式。应该说，人的样式，是像神的样式，因为神是按着祂自己的样式，造人。在创世记第十八章耶和华神向亚伯拉罕显现出来，及约书亚记第五章向约书亚显现，还有在士师记第十三章向玛挪亚及他的妻子显现出来的时候，他们所看见的本来是不带着人性纯粹是神的样式，因为人的样式像神的样式，所以就记载是看见三个人，或是一个人；。等到神道成肉身来到人间时，主耶稣所穿上的才是带着人性，并且是成为人的样式。罗马书第八章更是说，“成为罪身的形状，”这意思是说，祂所穿上的不是当初按着神的样式造的人的样式，而是堕落之后，受过败坏的，有罪之肉体的形状。
（四）神如何造人
1.神先造了人外面的身体
“耶和华神用地上的尘土造人。”神虽然是按着祂自己的样式造人，但是造人所用的材料却是来自尘土，很普通，因为人的珍贵在于人里面的灵，不在于外面的身体。构成人身的部分可分为肌肉，骨骼，血液三种；而肌肉是由脂肪和蛋白纤维细胞组成，如果再把它们分解，就要变成水，煤炭和芒硝。骨骼是由磷酸钙组成的。血液是由水与氧化铁组成的。这样看来，人身的化学成份是由钙、磷、铁、硫、镁、碳、氢、氧等几种，而这些都是构成尘土的成分。人身若按着原料而言，祗不过够造几块肥皂，几小盒的火柴头，几根铁钉，稍许盐，糖及石灰，祗值几块美金而已。但是论到构造的精致那就千万美金也造不出和它相似的机器具有和它相同的功能。我们不能不佩服造物之主的奥妙。
2.神向人鼻孔里吹了一口气，成为人的灵
“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”当神造好人的身体后，向人鼻孔里吹进了生气。那一口气，虽然不是神的自己，却是出于神的，因此，就把祂的形像造成在人的里面。那一口气，就是神所造的，“人里面的灵”。人的灵有良心，直觉和交通三种功能。直觉不受时间和空间的限制，能直接感觉到属灵界的事。交通是能和神来往的惟一器官。人因为灵中有这种交通的功能，所以神能够把祂的意旨和成分传输给人，人也能够把自己的需要告诉神，好像对讲机一样。良心是把人的直觉及交通里所接受的神的传输，再传到人的魂生命，叫人的心思，情感和意志，受良心的引导和规正，行事为人。在正常的情形之下，人能表现神的形像，在心思，情感和意志，实在是因为人有灵，借着灵把所得来的神的形像反映到人的魂所致。人的灵是神永远的计划中心，是神的居所，盛装神丰盛的荣耀的器皿。没有人的灵，神就无法把自己作到人的里面，人也无法接触神，神的计划就无从施行，无处可经营。
3.人的魂是由于灵作用在人的身体而产生的
说，“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人（活人也可翻译作活的魂）。”我们在前面已经说过，那一口生气就是人的灵。在原文中，创世纪的“生气”，和箴的“人的灵”的“灵”是一个字。可见耶和华口中的生气，进到人的里头成为人的灵。而人的灵与身体一接触就产生人的魂。人的魂就是人的位格，所以圣经说，成为“活的魂”。
魂也有三个功用，就是心思，情感和意志。人的魂是由于神吹进人的灵而产生的，所以就反映灵，表现出神的形像。当初的人，还没有堕落之前，完全受灵的引领，让灵浸透魂，作灵的发表，表达灵的意愿，支配身体的动作。人的心思是像神有清明的心思。难怪亚当能够替野地各样走兽及空中各样飞鸟一一起名，丝毫不紊乱（参阅。人也有丰富的情感，坚定的意志，表现神赐给的各样美德。
人的灵虽然是美好的，完善的，是从神的口中出来的，有神的形像，为着装神作生命而有的，可是没有魂的配合，对外就显不出功用来，魂就是人的自己，居中，把人最深处的灵的感觉传达到最外面的身体，叫身体听他指挥而生活行动。用军队的比喻来说明，灵是大本营，是陆海空三军总司令兼参谋总长。魂是战地司令，而身体是作战部队。魂受灵的命令，指挥身体作战。这是神的心意，是人原来该有的情形。有关人的灵魂体的事，我们会在第七篇人，及第九篇信徒及救恩中补述。
（四）神赋与人的使命
1.接受神作生命，彰显神的荣耀
为要接受神作生命，就必需与神相似，与神同类。所以当神造人的时候，不是依各从其类的原则，照人类造人，乃是照着神自己来造人。神乃是照着自己的形像，按着自己的样式造人。神造好了人之后很满意祂的杰作，所以就说甚好。然而神的心意还不祗如此，祂还要更进一步地，想把自己作到人里面，使人不祗形像像祂，样式像祂，更是连生命的本质也与祂一模一样。可是神不愿意把人当作机器人，或是失去自己自由意志的奴隶。祂要人照着自己自由的意志，选择神作生命。所以神就把自己化成生命树的形态，摆在尹甸园当中，让人自己去做明智的选择。当初，亚当和夏娃，若是选对了，而照着神的心意吃了生命树的果子，人就不必受魔鬼的辖制和败坏。人就里里外外完全像神，成为荣耀的器皿，彰显神丰盛的荣耀。
2.服在神的权柄下，作神权柄的出口和执行者
当初，神造好了人之后，“神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟。和地上各样行动的活物”。神设立人作陆、海、空总司令，替神管理并掌权。
那时的情形是，（1）空中有背叛神的魔鬼及牠的使者（就是所说的空中掌权者，邪灵），（2）海里有上古时代的活物，因跟着魔鬼背叛神，受神审判除灭后变成脱体的污鬼，（3）地上有表征撒旦的爬物（如蛇等）。这地曾经受过撒但的破坏和沾污。神虽然用六天的时间作了恢复的工作，但是，在神执行祂对于撒但及牠的使者的审判工作，使案件了结以前，黑暗的权势还没有完全被除灭，这地也没有完全恢复。神把对付仇敌，及恢复这地的使命赋与人。要让那些不服神权柄的仇敌，受渺小却肯服在神权柄下的人对付，叫牠们蒙羞，口服心服，无可推诿。
人为要达成神所赋与的使命，无论是彰显神，或是对付神的仇敌，替神掌权，先决的条件是照着自由的意志选择神，接受神作生命。因为人有了神的生命，神才能从人身上得着完全的彰显。人也才能真正服在神的权柄之下，作神权柄的出口。撒但，原是神所创造众天使当中的天使长之一。因为心中骄傲，不能服神的权柄，才会丧失了原有的崇高地位。可惜人受了撒但的欺骗，在这要点上失败了，才需要基督的救赎，把人从绝望中拯救回到神起初心意中的地位。
第七天：神的安息。
“天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。”
“人子是安息日的主。”
“安息日是为人设立的。”
“...安息日，都不可让人论断你们；这些原是后事的影儿；那形体却是基督。”
“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。”
“耶和华说，我所要造的新天新地，怎样在我面前长存，你们的后裔和你们的名字，也必照样长存。每逢月朔，安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。”
我们若仔细读神创造的记载，就会看到，神是先作了六天的工，把天、地、都重新整顿好了，也把其上的万物都造好了，并且在第六天，于创造最后的程序时，把祂永远计划中的最主要的对象─人，造好了之后，祂感觉心满意足了。因为神可以把剩余的部分，交给人去执行，神看着一切所造的都甚好，所以在第七天就进入安息了。
后来，摩西带领以色列人出埃及，在旷野吩咐以色列人要守安息日。从此，守安息日，受割礼，圣别食物（洁净可吃的食物与不洁净不可吃的食物分别）三件事，就形成了犹太教的重要基柱。
但是主耶稣，在，告诉我们祂是安息日的主，使徒保罗，在至17节，也告诉我们，安息日是要来基督的影子，基督自己才是安息日的形体。主耶稣在。也说，“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”根据这些经节，再对照至，我们不难发现，神对人的心意。人是在第六天的最末了受造，然后马上就进入安息。神并没有一个意思，要人为神作工六天，然后守一天的安息日。神的意思乃是要人在基督里享受真正的安息，得着生命的供应，然后才能凭祂生活行动。所以主耶稣在地上的时候，常常在安息日，进了会堂，念圣经，教训众人，使徒们也是如此。安息日原是旧约时代，那要来的后事的影儿，如今在新约时代，基督已经来了，形体已经出现的时候，就应该在基督里，享受安息的实际，不应该守着影儿，过那规条形式的安息日。
安息日的预表有二方面，如前面所说，第一方面是预表基督是人的安息。人若没有蒙拯救，脱离黑暗的权势，迁入神爱子的国里，接受基督作生命，作全备的供应，怎能得着真正的安息呢？主耶稣一再地呼召，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”。
第二方面的预表乃是将来的千年国度。所说的，“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。”我们若仔细读前后文的关系，就会知道所指的是甚么。第8节说，“若是约书亚已叫他们（以色列人）享了安息，后来神就不再题别的日子了。”我们知道约书亚这个名字和耶稣相同，也知道就着属灵的预表来说，他是要来的基督的预表。而迦南美地是预表赐生命的灵，也预表千年国度。因为约书亚率领以色列，进入迦南美地之后，以色列人并没有享受到安息。因为迦南地祗不过是预表，是影儿。那形体是基督是包罗万有的赐生命之灵。安息的实际是在基督里。完满的表现是千年国度。在创世纪第一章至，我们看到，神恢复的造物之工，作了六天，然后于第七天进入安息。在，我们又可以看到，“主看一日如千年，千年如一日。”所以有很多解释圣经的神学家说，所说的，“另有一安息日的安息”是指着来世的千年国度说的。他们认为从亚当被造算起，六千年是算为前六日。要来的千年国度是第七日。若是果然如此，那么，现在已经是六千年的末期了，千年国度就在眼前。所以应当儆醒祷告，等候主的再来。
至于那些未曾接受基督作生命，未能享受安息日的真体的外邦百姓，神在至23节记载说，就是在新天新地里，他们还是要守安息日。── 黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
神创造天使的时期，很可能是最早期，因为神创造万物是因祂的旨意，是经过计划的，就不可能是在创造的过程中，发觉需要有听从祂命令成全祂旨意的天使，而临时附加创造的。所说的“天上万象”是，包括众天使在其内。至6节的记载也让我们看见，众天使的受造是远在地球受造之先。圣经在，至4节，等几处，虽然用“神的儿子们”或是“神的众子”称呼过天使，但是这样的称呼，和说，“亚当是神的儿子”一样，是从创造者和受造者的观点而说的。他们祗是出于神，属于神，但没有神的生命。这个称呼，和蒙神重生，得着神自己作生命的基督徒大不相同。蒙恩的基督徒，有“圣灵与我们的心（重生的灵）同证我们是神的儿女”。
为要在这广大泱茫的宇宙中，服役的周到，所以天使的数目，可能多到无法数尽，所以在圣经中提到天使的数目时，常用“千千”或是“万万”；；的数目来形容天使，有时他们也奉差遣出去，与神的仇敌争战，所以就称呼他们为“天上的万军”，而耶和华神则天上万军之创造主，所以就称为“万军之耶和华”；；等）。
天使不祗是数目庞大，，在权能力量方面也是非常大。他们的使命是“听从神命令，成全祂旨意”。所以神赐予每一位天使有大能，足以达成神差遣他们要作的任何事务。圣经记载，曾有二位天使奉差遣，毁灭满了罪恶的所多玛和蛾摩拉城，有一位天使奉差遣出去，保护信靠神的希西家王和犹太人，一夜之中，，在亚述营中杀了十八万五千人；。可见，他们的使命有多大，神赋与他们的能力也有多大，所以他们才能承接神命，在宇宙中行作万事，而无一不成，无往不通。
除了上述几处经节以外，兹将圣经中记载天使向人显现的经节列如左：
※有一位天使在旷野救助了亚伯拉罕的妾夏甲。
※有一位天使在别是巴的旷野，向夏甲传达神的话，安慰她。
※有一位天使在摩利亚山上，向亚伯拉罕呼叫，拦阻他杀死以撒献燔祭的举动。
※摩西率领以色列人出埃及的时候，一位天使在以色列营前引导他们。
※一位天使拦阻先知巴兰，斥责巴兰，想要咒诅以色列民。
※士师时代，有一位天使在波金向以色列民显现，责备他们没有听从耶和华的话，赶出迦南居民。
※士师时代，当以色列人受米甸人的压制的时候，有一位天使向基甸显现，吩咐他拯救以色列人。
※士师时代，当以色列人受非利士人压制的时候，耶和华的使者向但族的妇人玛挪亚和她的丈夫显现，应许玛挪亚会怀孕生一个孩子（参孙），这孩子会拯救以色列人脱离非利士人的手。
※大卫数点百姓，干犯神，因而一位天使在耶布斯人亚劳拿的禾场显现出来，用瘟疫击杀以色列人。
※耶洗别王后想要追杀以利亚时，有一位天使奉差遣，二次向以利亚显现出来，救助他逃到何烈山。
※当亚兰王围困以色列人的多坍城时，以利沙祷告说，耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开以利沙仆人的眼目，他就看见满山有火车火马（天上众军围绕以利沙）。
※大利乌作玛代静ㄋ沟耐酰但以理因违犯不准敬拜神的禁令，被扔在狮子坑中的时候，神差遣使者，封住狮子的口，拯救但以理。
※加百列奉差遣向但以理解释公绵羊和公山羊的异象，又奉差遣解释七十个七（但八至九章）。
※加百列奉遣回但以理解释南方王和北方王的异象（但十至十二章）。
※天使奉差遣向撒迦利亚解释他所看见的异象，要他向以色列民宣告神的心意，11～14。
※天使向约瑟显现，告诉他马利亚是从圣灵怀了孕。
※天使向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子要除灭他。希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去～20）。
※天使向抹大拉的马利亚和同来的妇女显现，说，耶稣已经复活了；；；。
※天使加百列向马利亚显现，告诉她，妳要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。
※天使加百列向撒迦利亚显现，对他说，“你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰...”。
※天使向在伯利恒之野地里牧羊的人显现，报给他们大喜的信息，是关乎万民的，就是救主基督要诞生。
※天使向门徒现显，告诉他们说，这离开他们被接升天的耶稣，他们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。
※使徒们被大祭司和撒都该教门的人收在监里的时候，天使开了监门，领他们出来。
※天使指示腓利去接近埃提阿伯的太监，传讲福音。
※天使向哥尼流显现，指示他去约帕请彼得。
※彼得被希律囚在监里的时候，一位天使向他显现，拯救他出监牢。
※一位天使处罚希律，叫他被虫咬死。
※兵丁押送保罗去罗马，海上旅途中遇见狂风大浪有生命之危险的时候，有一位天使向保罗显现安慰他。
※天使晓谕约翰，有关将来的启示。
※使徒约翰看见一位大力的天使，大声宣传有关七印的事。
※使徒约翰看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风。
※使徒约翰看见天使，如何执行七号（启八至十一章）。
※使徒约翰看见天使长米迦勒同他的使者与龙争战。
※使徒约翰看见天使传永远的福音及宣告巴比伦大城的倾倒，及忿怒的大酒醡之光景。
圣经也告诉我们，众天使当中，有一班天使是地位高过众天使，而称谓天使长。究竟有多少位天使长，因为圣经没有启示，我们就无法知悉，不过起码我们看到有一位天使长，他的名字称谓米迦勒；犹9；，字义是“谁是像神的？”根据“天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责牠，只说，主责备你罢。”的记载看来，那本为天使长，后因背叛神而成为撒但、魔鬼，牠原先在天使中的等次，比米迦勒还要高。
另外，我们从圣经中；；可以看到，有一班特别的天使，被称作基路伯，字义是“那些被紧握在手中者”。称作“荣耀基路伯”，可见他们是特别亲近神，瞻仰并返照神的荣耀，成为神荣耀的象征。那后来因背叛成了撒但的原天使长，也就是“遮掩约柜的基路伯”之一。由此看来，这一班被称作基路伯的天使身分是很高的，可能也都是天使长之一。
圣经中还题到另一班特别的天使，称谓撒拉弗，字义是“尊贵”或是“焚烧”。神是“圣”的，一切不圣洁的，一到这位是“圣”的神面前，都经不起圣火的焚烧。而这一班天使撒拉弗，特别与神的“圣”有关，他们是象征神的“圣”，他们在神面前昼夜不住地说，“圣哉，圣哉，圣哉”；。
圣经也以四活物称呼在神面前的一班特别天使。从以西结书一章和十章看来，四活物就是基路伯，他们都有四个翅膀，和以赛亚书六章里所说的，有六个翅膀的撒拉弗有分别。可是在启示录四章里所说的四活物却是有六个翅膀，并且和以赛亚书六章里的撤拉弗一样，呼喊说，“圣哉，圣哉，圣哉。”根据这几章的经节看来，四活物有时是基路伯编成的，关系到神的荣耀（结一章及十章）；有时是基路伯和撒拉弗合编成的，关连到神的荣耀和圣（启四章）。
圣经也常题到一位天使，他的名字是加百列，那字义就是“神是大能的”。每一次题到他的时候，他的任务是；报好的信息，或是解释异象之意义。虽然圣经从未明言，他是天使长，但从他深知神的旨意推测，不难领会，他是非常亲近神的很特别的天使之一。――黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
神并没有创造撒但，神是创造了光明的天使，设立了一些天使长。在这些天使长当中，有一位天使长的地位高过我们所熟悉的天使长米迦勒。牠原是非常美丽又完全，神指定牠常侍立在宝座前，让牠作“受膏遮掩约柜的基路伯”。牠因为蒙神宠爱，得到了高超地位，并且非常接近神的宝座，日日瞻仰神的荣美，时时返照祂的荣耀，以致“无所不备，智慧充足，全然美丽”，如同“明亮之星，早晨之子”。如果，因此而心被恩感，口唱心和赞美神，更加亲近神，殷勤服事，尽牠的本分，那么，牠会仅服在神权柄之下，却能保持超越众天使的高超独特职分。要是如此，宇宙中就不会产生撒但，也不会有宇宙悲剧的发生，穹苍之中，就不会有神“吩咐日头不出来...又封闭众星”的事，大地上也不致于受洪水的审判，而“地变成空虚荒废”原文），笼罩在死亡黑影之下。
可是这位天使长，在福中尚不知足，“因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧”，忘记了自己不过是受造者之一，竟然想要抬高自己的身分，与造物之主，至高者同等。牠心里曾说，“我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上。我要与至上者同等”。因着这个一念之差，牠背叛了神，成为撒但。撒但的字义就是“对头”。
于是，神就审判了这位背叛者，“从神的山驱逐你...将你摔倒在地”。那时，约有三分之一的天使，跟着撒但一同背叛了神，牠们也同时受了审判，从天上被驱逐。“牠（大红龙就是撒但）的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上”。我们借着以赛亚书十四章，以西结书二十八章及启示录十二章的记载，得以窥视发生在过去的永远里悲剧的片貌。虽然当时神马上就审判撒但及跟着牠一起背叛的天使们，宣布了牠们的罪，从天上驱逐牠们，却没有立刻执行刑罚。因为神要借着从撒但的眼目中看来，微小又算不了甚么的“人”，来对付骄傲的背叛者，叫牠们蒙羞，无可推诿，“使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”。
撒但因为过去特别亲近神，得以窥视神很重视地球。虽然牠无法明白神奥秘的计划全般内容，但是，从种种迹象，隐隐约约地感觉到，神在地球上将要经营某些重大事业。所以当牠从天上被驱逐的时候，就率领那些跟随牠，犯罪背叛神的天使，霸占了地球，施行破坏。牠是以非法的手段，成了“空中掌权者的首领”，自任“世界的王”；参阅；，而背叛神的天使，就是所题的“执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”，也就是所说的“高处的众军”。而以前的太古时代地上的活物，就在魔鬼的国里作百姓，受魔鬼的管辖，被败坏，跟从魔鬼背叛神。他们败坏的光景，大概也像后来堕落的人类一样，“神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为”。后者，后来遭受了洪水的审判；但是前者不祗遭受了洪水的审判，连地及与地球相关连的诸天（可能指着太阳系），都遭受了审判。“祂发怒，把山翻倒挪移...祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。祂吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星”。因着这个审判，太古时代生存在地上的一切活物都根绝了，考古学者虽然能从遗骨推测出大概形状，但是无法从现今尚生存的生物动物中找出完全相似的活物就是这个原因。原来极其美丽的地球，于是变成了“空虚混沌；渊面黑暗”。这种光景不知维持了多久，或许是几百万年，或许是更久，因为圣经并未指出确定时间，谁也无法知道。直到大约六千年前，神重新整顿，恢复地球恢复太阳，月球及诸星的陈列位置，新的生命受造而繁殖于地球上。这就是以后的故事。
那些在太古时代生存在地上的活物当中，有类似现今人类的活物，他们也有灵，魂和体。他们因跟从魔鬼背叛神，遭受了神用洪水的审判之后，就成了脱体的灵，以海为住处；；，常常到地上来作魔鬼的抓牙，附在人的身上，苦害世人；。
当神恢复大地，在大地上恢复生命的时候，神就照着自己的形像，按着自己的样式造了人。虽然那时教会还未曾出现，撒但还不能认识神奥秘经营的本体，但是牠却警觉到，神喜爱人，神在人身上有重要的目的。于是撒但故技重演，抢先败坏人，企图破坏神永远的计划。
牠一贯的作法都是，藏在人、事、物的里面暗暗地作。牠既阴险、又狡猾，不肯露出牠真面目，使人不容易识破牠的诡诈和虚假。有时牠还会“装作光明的天使”，因此，人就被“弄瞎了心眼”，“顺服空中掌权者的首领”，“卧在那恶者手下”，受牠任意捉弄与宰割尚不自觉，把牠当作“这世界的神”敬拜。
世上的人因为“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式”。因为不认识神，所以“敬拜...未识之神”。而撒但和牠的使者，甚至污鬼都有一些超人的能力，能行一些不寻常的奇事。稍微有一些超自然的情事，都归给神，当作神，制造偶像敬拜，而魔鬼却躲在偶像的背后受世人的敬拜。这就是在世上有众多的宗教和寺庙偶像的来源。然而魔鬼是罪的根源，牠“从起初就犯罪”。凡敬拜魔鬼的，不知不觉都陷落在罪的网罗里，至终被引到死亡里。因为牠是“那掌死权的，就是魔鬼”。
除了从以赛亚书十四章，以西结书二十八章的记载，我们得以知悉那位原是最高的天使长背叛神成为“撒但”的经过以外，又从启示录十二章得知，“撒但”的另一个名称叫做“大红龙”，因为牠是残暴凶恶，正如一条大龙。然后从至7节及窥见，魔鬼从天上被驱逐以后，来到地上，在太古时代所作恶行的一些蜘丝马迹。
等到人受造以后，撒但就以“分别善恶的树”的形状出现，企图诱惑人。并且以“蛇”为化身，13～15），引诱夏娃中牠的诡计。“蛇”是活物中最狡猾的，是撒但狡猾特性的表征。所以就说出“撒但”不但是“大龙”，“魔鬼”，也就是“那古蛇”，13～15；。
那些跟随撒但背叛神，来到地球空气层中，成为“天空属灵气的恶魔”的，牠们原来也是众天使中约有三分之一的天使们（参阅。这些背叛神的天使当中，有些天使“看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻...后来神的儿子们（堕落的天使们），和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”。这样的事，大大地得罪了神，后来，因为地上满了他们的强暴，神就用洪水把他们和地一并毁灭（创六至九章）。那些上古英武有名的巨人们，后来就被世人封为神话传说中的众神。而那些堕落与人的女子通婚的天使们，就是所说的“又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”至5节也说，“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判；神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。”
按理，那些从背叛的天使和人的女子生的巨人们，经过挪亚时代洪水的审判，都已经被除灭了。可是，洪水后约八百年，当摩西带领以色列人出了埃及，还未进迦南地之前，曾差遣十二个探子，窥探迦南地。那时，据探子的报告说，“我们在那里所看见的人民，都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔，据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此”。可见，在洪水之后，仍有过背叛的天使们和人的女子通婚生育的情形。
“撒但”的别名，又叫做“阿撒泻勒”。根据利未记的记载，当以色列人献赎罪祭的时候，要取两只公山羊，为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归于阿撒泻勒。大祭司要把那拈阄归于耶和华的羊，献为赎罪祭。
但那拈阄归与“阿撒泻勒”的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归于“阿撒泻勒”。乍看起来，神和“撒但”各得一只羊，“撒但”的地位和神似乎是相等。其实不然，这里的记载大有讲究。因为献给神那一只羊要杀死，为以色列人赎罪，满足神公义的要求。另一只活着的羊是背以色列人的罪，归给“阿撒泻勒”。那意思是说，罪的根源是撒但，是从牠而来的，所以归还给牠，让牠自己去背罪，以色列人（预表信徒）再也不需要背罪了。
圣经也常称撒但作“魔鬼”，那字义是“谗言诽谤”；；，11；，5，13；；；；；；；；；犹9；。魔鬼一面到神面前去谗言控告人；，另一面，牠到人面前来诽谤神，叫人不听神的话。
约伯是距今大约叁一千多年前的一位先知，圣经记述说，他是“完全正直，敬畏神，远离恶事。”神称赞他是“地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”但撒但却谗言说，“你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的么？他手所作的，都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃掉你。...人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头，和他的肉；他必当面弃掉你。”因此，约伯就遭遇到了许多无妄之灾，几乎力不能胜的时候，因着神的恩力站住。他说，“...我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”约伯记的故事，让我们看见，撒但想尽办法谗言，试探人，想毁灭人。但是，祗要有神的话，神的显现，人就能够靠恩典胜过试探。
撒但也叫做“那恶者”；。马太福音十三章，马可福音四章及路加福音八章都题到撒种的比喻。其中，关于撒在路旁的种子，在马太福音里这样说：“那恶者就来，把所撒在他心里的，夺了去；”在马可福音里则说，“撒但立刻来，把撒在他心里的道夺了去；”在路加福音里却说，“那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。”可见，那恶者就是撒但，也就是魔鬼。圣经所以称撒但是“那恶者”，这是因为牠是邪恶的，是一切恶的根源。
撒但的行为是肮脏、污秽的，他手下的污鬼也是。牠们好像苍蝇一样，喜欢集在粪堆上面。所以圣经又称牠为“鬼王别西卜”。“别西卜”是希腊文，字义是苍蝇或是粪堆，希伯来文叫做“巴力西卜”。
牠不但是肮脏、污秽，并且是卑贱又无法。所以圣经也叫牠做“彼列”。，，，，，13节，等几处，在中文圣经里虽然译作“匪徒”，“恶人”，“匪类”或是“坏人”等不同的词，但在原文或是英文版圣经中，都是“彼列”。牠的光景和基督的“尊贵”，“圣”与“公义”正好相对，所以使徒保罗在说，“你们和不信的（不信的是属于撒但）原不相配，不要同负一轭；义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列有甚么相和呢？”
撒但不祗是神的“对头”，牠更是仇视神和一切属神的人，是与神为仇为敌，所以圣经也叫牠为“仇敌”，39；。
撒但在还没有背判神之前，曾是最高的天使长，神曾授与牠很大的权力，背叛神之后，神虽然定牠的罪，宣布牠的罪名，从天上驱逐牠，但是还没有正式执行刑罚，留待日期满足的时候，借着教会，对付牠，使牠一败涂地，得知神百般的智慧。因此，撒但就趁着刑罚还没有执行之前，非法挪用原来的权力，霸占地球，管治地球及其上的人，所以牠就成了“空中掌权者的首领”，“世界的王”，及“这世代的神”原文）。牠用罪辖制人，使人卧在黑暗的权势之下，至终把人引到死亡。而牠用的方法是，用谎话欺骗人，使人对神产生怀疑，离开神，所以牠是“说谎之人的父”，并且常用金钱、名利、富乐试探人，令人堕落，因此，牠也是“那试探人的”。
撒但自从背叛神之后，率领了跟着牠一起背叛神的约有三分之一天使，来到地球，非法霸占地球，败坏了太古时代地上的活物。等神恢复地，创造了人之后，又诱惑并欺骗人的始祖亚当和夏娃堕落，远离神，败坏了上古时代的人类，以致神用洪水毁灭了挪亚一家八口以外的整个人类。挪亚的后裔也逐渐受了败坏，以致整个世界都受牠的辖制，躺卧在牠的手下。当主耶稣降生的时候，牠又进入希律王的心，借着牠的手，想要杀害尚是婴孩的耶稣，以致屠杀了伯利恒城里，并四境所有的男孩，凡是两岁以里的人，无一幸免。
当主耶稣在约但河里受浸之后，正式要开始祂在地上的职事之前，撒但曾经试探祂三次，但是，都没有成功，祗好退去（太四章；可一章；路四章）。然后魔鬼就把“卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里”，另一面鼓动祭司长和犹太人捉拿主耶稣，借着彼拉多和罗马兵丁的手，杀害主，以为很成功地破坏神的计划，那知弄巧成拙，反而促成主耶稣在十字架上完成了救赎的工作。
教会产生之后，撒但借着政权，宗教及一切人事物，极力迫害，以致成千成万的信徒，为主殉道。那些清心爱主的信徒们的“男孩子”），“胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道”。
得胜者的被提，使“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。...魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们（信徒们）那里去了”。然后牠就投胎于敌基督的里面（就是至19节所说的那兽），逼害不跟从牠的人四十二个月指世界末日的三年半大灾难），直到主耶稣第二次再来到地上，灭绝一切仇敌，千年国度将要开始之前，“一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使牠不得再迷惑列国，等到那一千年完了；以后必须暂时释放牠”。
神所以要暂时放撒但的原因，乃是要藉牠试验在千年国度里的百姓，经过神一千年的统治之后，是否还有劣根难改，无可救药的人。
“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战；他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城；就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”。这就是撒但和牠的使者的结局。今天黑暗的势力虽然猖狂，感谢神！借着祂的话──圣经，我们得以预知结局。―― 黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
虽然如此，圣经却告诉我们，人原是神的杰作（参阅，是神在创世以前就拣选，并按着自己意旨所喜悦的，豫定，得神儿子的名分，得基业，得荣耀的（参阅；，是神创造的中心，所以就把天、地、和人连在一起，形容神创造的工作（参阅。难怪诗人，触景有感，作诗说，“人算甚么，你竟顾念他；世人算甚么，你竟眷顾他。…你派他管理你手所造的，使万物...都服在他的脚下”。“耶和华阿，人算甚么，你竟认识他；世人算甚么，你竟顾念他”。还有古时的一位先知约伯也说，“人算甚么，你竟看他为大，将他放在心上，每早鉴察他，时刻试验他”。
壹 人的来源
一、是神创造的
我们在第四篇“神的创造”里，已经说过，万有的由来是神的创造。“万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的”（约壹3）。当然人也是万物之一，也是神创造的，是受造者。
二、是照着神造的
神造万物的时候，都是“各从其类”，21，24～25）造的。所以人不是微生物进化而变的，也不是从猴子演变的，乃是受造为人，并且，是照着神造的。所以人具有神的形像和样式。
三、是为着神造的
人不祗是照着神造的，也是为着神造的。虽然说，“万物是因你的旨意被创造而有的。”但是，认真的说，万物是间接的为着神，祗有人是直接为着神，被造而有的。我们从，可以窥视，诸天和其上的万像是为着地而被造；地和其上的万物是为着人而被造；然而人和人里面的灵是为神被造而有的。我们在第三篇“神永远的计划与祂的经营”里，已经说过，那位自有永有，全能全丰全足的神，祂虽然既伟大，尊贵，又超越，却是孤单的神，祂满了爱，却无谈情说爱的对象，有丰富的心思情感，却无对象倾吐，有丰盛的荣耀，却缺乏欣赏的人，虽然诸天能述说神的荣耀，穹苍传扬祂的奇妙，但还不够得到丰满的彰显。祂这个孤单又寂寞的心情，借着“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”表露不遗。从神心里的深处，产生的需求，渴望，喜悦的旨意，就是“人”，“人”是神计划的中心，是惟一能满足神需求的受造者。所以“人是为着神受造而有的”。
四、神是如何造人的
人既是为着神受造而有的，因此，神造人的时候，就必须很有讲究，使人具备，配得作神配偶的必需条件。这些条件就是：
（一）神是照着祂造人
通常，世人在寻找配偶时，都考虑门当户对，彼此相配。人如何不能在其它动物中寻找配偶，也不肯在不相配的人群中找对象，神也不可能在神以外的各类中，得到心爱的配偶。因此，神造人的时候，不是照着人类造人，乃是照着神自己造人。神是照着自己的形像，按着自己的样式造人，使人里外都像神（请参阅第四篇神的创造，第参大项，神的复造之一之第六天下半段）。
（二）神用地上的尘土形成人外面的身体
虽然神是按着祂自己的样式造了人的身体，却是用了地上的尘土作材料造的。因为神不愿意人照着自己自由的意志，拣选神作生命之前，就有了不朽坏的身体。设想，人拒绝接受神作生命，却有了永远活着的身体，那是一种何等可怕的局面。所以当人被撒但欺骗，堕落失败之后，马上把守生命树的道路，祂恐怕人伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。用地上的尘土所造的身体，是属血气的，是属土的，是短暂的，会朽坏的，卑贱的。乃是今世，是达到荣耀之路中，至暂的外体而已。等到人接受神自己作生命，让神那荣耀，圣的成分，传输到人的各部分，起变化时，神要另赐给人一个属灵的身体，是属天的，不朽坏的，永远的，是荣耀的（林前十五章；；。
身体是人最外面的器官，一面用以接触外面属物质的世界，另一面受灵的引导和魂的支配，把人深处的感觉和意愿表达于外面。当初，神创造人的时候，人的身体虽然是属土的，是会朽坏的，但却是干净的，未曾受沾污，未曾有分于罪而受罪的辖制，所以，叫做身体。那时的身体虽然不是永远的，却是没有受咒诅的，可以活的长久的（请参阅。就是，人堕落之后，被赶出伊甸园，离开神之面前，但在挪亚洪水之前，人的罪恶尚未达到极点的时候，很多人活了九百岁以上，玛土撒拉则活了九百六十九岁（创五章）。
人受魔鬼的欺骗，吃了善恶树的果子，让撒但就是罪性，进入人里面，败坏人的身体，借着情欲辖制人的时候，人的身体就越过越被破坏，完全属血气，成了肉体，属于肉体。因此，越过越受咒诅，越发犯罪作恶，大大缩短了寿命，因为罪的工价乃是死。难怪洪水之后，人的寿命很少有超过二百岁的，到了摩西的时候，人生祗有七十岁，若是强壮可到八十岁。
（三）神造人里面的灵
“神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人（或则翻作：成了活的魂）”。这一节经节，说出神造人的时候，和造其它的万有，有了很大的不同，天地虽大，万有虽众多，但是，全能的神创造这一切的时候，并不费事，“诸世界是藉神话造成的”，神是“用权能的命令（话）”创造万有，“因为祂说有，就有；命立，就立”。在祂没有难成的事，“神说要有光，就有了光...神说...事就这样成了”。可是，神造人的时候，却没有那么简单。祂不祗照着祂的形象，按着祂的样式造人，也不祗亲手，用地上的尘土造人的身体，更将祂自己的生气吹在人的鼻孔里。那一口气就是人的灵，虽然不是神的自己（和的那“一口气”不同，因为当初神创造人的时候，神自己还未经过种种的过程，成了赐生命之灵，所以还不能释放祂的自己，进入人的里面，作人的生命），却是出于神的口，和神的灵相似，能和神交通，受神的引导。人的灵，是神赐给人的珍贵礼物和机能，是万物所缺少，而唯独人具有的。所以人才称谓“万物之灵长”。人的灵，对神来说，太重要了，是“神的杰作”原文）。没有它，神对人就束手无策，祂的永远的计划，也无从做起。告诉我们，“神是灵，所以拜祂的必须用灵和真实拜祂。”人的灵是人惟一的真实，是人惟一能够拜得着神的器官，甚至能接受神进到里面，“与主联合...与主成为一灵”，使“基督是我们的生命”，与神相调，“成为神在灵里居住的所在”原文）。难怪先知撒迦利亚受灵感动，看见神如此恩待人的时候，他说，“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华”；他把天、地、和人里面之灵，三者并题，说出人的灵在神的创造中超越的地位。有了人的灵，神才能把祂自己，作到人的里面，使人配得作祂的配偶，与人谈心说爱，在祂所创造的万有中，作祂的彰显，让祂心满意足。
灵的功用有左列三个部门：
1.良心：良心是灵的功用当中，最为世人熟悉的部门。圣经中，多处题到良心，诸如，；；～29；；；；；等等。可见，神何等看重人的良心。良心是灵的进口，介在灵与魂的中间。是神为人预备的特殊功用之一。良心能识别何谓是非、善恶。良心有时称谓良知，也称谓天良。良心不根据世上的常识，法律、社会风俗习惯，或是大众的看法与意见，乃根据神所赋与的作用感度，从人的深处给人感觉，反应出不正常的情形。是在世上一切法律之外代表神，直接审判人，管治人。
当人活在神的面光中，一切正常的时候，良心就查不出任何异状，因此，人除了有平安舒畅之感觉之外，发不出该有的功用。正如，人的身体，若是很健康，没有任何的毛病，神经系统就不会察觉出，任何的异状一样。可是，若是生病，或是受伤害时，我们的身体就马上反应出，发高烧，或是发冷，疼痛，不舒服等等的感觉，警告人，赶快找医生治疗。良心也是如此，人的光景若不正常，良心的功用马上被启发出来，反应出不正常的情形，叫人为罪，为义，为审判，自己责备自己。人若不顾良心的感觉，通往灵的路，就被良心封锁，失去了和神交通的功用，直到我们认自己的罪，恢复无亏的良心，才能恢复交通。
当初，神赐给人的良心，是清洁的，完善的，有良好的功用，如同一面清洁的镜子，能照出清晰的影像。后来，人堕落之后，因着再三不顾良心的感觉，渐渐麻木了，失去了原有的良好功用。好像失去照顾的镜子，经年累月容许厚厚的灰尘粘着于镜面一样，照不出清晰的影像，虽尚能看到一团黑影，却是模糊不清，失去了正常的功用，使神无法借着良心，代表祂来管治人。直到主耶稣完成了救赎的工作，用祂的宝血洗净我们的良心（参阅，才完全恢复过来。
2.交通：交通是灵的功用当中，最主要的部门。借着这个功用，人得与神相交，把我们的需要，渴望，感受告诉神；神也把祂的旨意，告诉人，叫人认识祂，甚至把祂自己那神圣荣耀的成分，分赐给人，以致被祂充满。在前面，我们已经题过，“神是灵，所以拜祂的，必须用灵和真实拜祂”原文）。感谢神！祂造了人的灵，在人的灵里有一个功用就是交通，所以人才能够拜得着神。林后十三章也说“圣灵的交通与你们众人同在。”圣灵怎么与人交通呢？当然也是借着人的灵交通的功用。这个人的灵交通功用，在人类堕落，吃了神所警告的“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”那禁果时，就失去了。警告中的“必定死”，就是指着灵的功用会失去，无法与神交通说的。这个功用，从那时就失去，直到主耶稣来到地上，为我们死在十字架上，埋葬了，并“从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望”，才又恢复过来。因此，在旧约圣经中，就很难找到，在灵里与主交通享受主的事例。可是在新约圣经中，我们可以看到，“司提反被圣灵充满”；“圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女”原文）；“用灵所事奉的神”原文）；“叫我们服事主，要在灵的新样里”原文）；“但与主联合的，便是与主成为一灵”；“在灵里随时多方祷告祈求”原文）；“以灵敬拜神”原文）；“愿主与你的灵同在”；“愿我们主耶稣基督的恩，在你的灵里”（门25原文）等处的记载，都是关联到人的灵里有个功用是交通，借着这个功用，人能祷告祈求神，敬拜神，与神来往，明白神的心意，被神充满，经历神，享受神。使徒们，先知们，古今中外爱主的圣徒们，他们能够明白主在他们所处时代中的心意，带领，事奉神，服事信徒们及那一时代的世人，都是借着这个交通而有的。然后，因着这个交通，被启发出来的另一功用，就是直觉。
3.直觉：直觉是灵里面知觉的功用，和魂里的心思功用――明白，和体的触觉、味觉、视觉、听觉、嗅觉等大不相同。体的感觉是，从碰到，尝到，看到，听到和闻到一些事物，而来的，是有因的，有所凭依的。然后从这些引起，思考、猜想、推测和分析，明白或者知道情形，产生喜、怒、哀、惧、爱、恶和欲。心思所明白的，产生情感，最后触发意志来决定，这样魂里的感觉也是有因才有果，有所凭依才作决定。
可是灵里的知觉，是无所凭依，无因而来的。并且，许多时候是反对我们心思所思想的、情感所好恶的，和意志所定规的。这个知觉是因着灵里的交通被兎⒊隼吹模我们在灵里和圣灵交通，受圣灵的感动，叫我们在直觉上知道神的旨意。告诉我们说，“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们。”关于神和祂的事，祗有借着灵直觉的功用使我们知道。我们的心思是永远无法知道神和属神的事。许多时候，我们的里面有了一种没法形容的感觉，叫我们知道对于某些事到底是可行或是应当中止。我们在灵中可算是知道了圣灵的意思。可是许多时候，我们的心思还是愚昧无知，无法明白，到底是甚么意思，是为甚么缘故？直到我们操练把我们的“心思放在灵上”原文），“在心思的灵里更新而变化”原文），心思里得着亮光，明白圣灵当日何以有那样的引导和指示，我们才恍然大悟说：“现在我明白了”。灵里的交通，把圣灵的旨意传输给我们，而借着灵直觉的功用，叫我们知道，并且因着魂的顺服，在悟性上，明白神的旨意。
“灵固然愿意”；“我灵以神我的救主为乐”；“真正拜父的，要用灵和诚实拜祂”；“看见满城都是偶像，就灵里着急”原文）；“保罗在灵里为道迫切”原文）；“这人已经在主的道上受了教训，灵里火热”原文）；“保罗灵里定意”原文）；“我往耶路撒冷去，灵被捆绑”原文）；“要灵里火热”原文）；“除了在人里头的灵，谁知道人的事”；“我要用灵歌唱”；“你用灵祝谢”；“我灵里没有安息”原文）；“我们有相信的灵”原文）；“智慧和启示的灵”；“你们在灵里所存的爱心”原文）等等都是说到灵直觉的功用。
（四）生命之气使人成了活的魂
“将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。”原文）
我们在前面已经说过，神是“用尘土造人”，这是说到人的身体。然后将“生命的气吹入他鼻孔里，”这是说到人的灵是从神来的。而他就成了“活的魂”，这是说到人的魂。从神的吹气产生了两个生命：一个是属灵的，另一个是属魂的。当神所吹生命的气，入了人的身体，变成为灵；同时这灵与身体接触，就产生了魂。因为灵叫身体活起来，所以人成为一个活的魂，一个活着而有自觉的人。一个完全的人，是由灵，魂，体三个部分合成的。当灵和体联合生出魂来之后，灵和体就都合并归入魂，相结合。魂是一个人的人格。神就是以魂为全人的特点，因为在祂的创造里，人的特点就是他的魂，好像天使的特点，就是他的灵一般。所以后来的圣经中，我们可以看见神多次称人为‘魂’；例如的‘人’，在原文就是‘魂’字。，“雅各家来到埃及的共有七十个魂（原文）”等等。
魂所含的，共有三个要素；就是我们的心思，情感和意志：
1.心思：心思是魂功用当中最带头的部门。人用它来知道，思想，想象，记忆，明白，分析。人的智力、理性、智慧、聪明，都是属于心思的。心思想通了就会产生喜欢，动感情，然后就用意志去下决定，付诸实行。所以心思是往往作带头的功用。人的失败都是来自一念之差。反之，成功也是来自正确的念头。照着圣经看来，人是神和撒但争取的对象。而人的心思乃是一个战场。心思放在灵上，就是站在神这一边，结局就是生命与平安。如果把心思放在肉体的情欲上，就会给撒但和邪灵机会来攻击人，结果就是死亡。圣经中说到心思部分的有：“心（原文是魂的心思部分）里所重看的儿女”；“魂无知识的，乃为不善”；“魂里筹算”；“你的作为奇妙，这是我魂深知道的”原文）；“我魂想念”；“魂以知识为美”；“要谨守真智慧和谋略...这样祂必作你魂的生命”；“你魂得了智慧”等等经节。
2.情感：情感就是我们的爱好，恨恶，感觉的部门。人所以能爱人，恨人，能感觉到快乐、畅快、高兴、兴奋、感慨、感触、刺激、颓丧、难过、忧愁、郁闷、苦恼、悲痛、烦躁、纷乱、焦急、热切、冷淡、情爱、恋慕、贪求、怜恤、慈心、喜好、喜欢、兴趣、欲望、骄傲、惧怕、懊恼、恨恶等等都是从情感而来的。
情感和灵感是完全不同的作用。情感是从人的外面进来的。当人看见或是听见一些人、事、物而里面产生了一种的感觉，都是属于情感。灵感则，圣灵感动人的灵，影响人的灵，而从灵里发出来的感觉。凡是受环境的影响和刺激而产生的都是属于情感。灵感是不必有美丽的景物，亲爱的人物来激励它，也不受恶劣的环境，外面来的刺激，只受里面圣灵的影响，即是在最冷静的环境中依然进行。圣经中说到情感部分的有：“约拿单的魂，与大卫的魂，深相契合；约拿单爱大卫，如同爱自己的魂”原文）；“随魂所欲...凡你魂所爱慕的”原文）；“你自己的魂也要被刀刺透”原文）；“魂厌恶美味”原文）；“我的魂厌烦他们”原文）；“我的魂厌烦我的生命”原文）；“众人的魂苦恼”原文）；“魂里愁苦”原文）；“他的义魂就天天伤痛”原文）等等经节。
3.意志：就是人出主张的部门。我们人的愿意不愿意，要不要，做不做，定规不定规，都是我们意志的作用。人的意志就是人的自己，就是人的代表。心思不过是我们所思想的，情感不过是我们所感觉的，但是，意志乃是我们所要的。因此，意志是我们全人最主要的部分。神非常尊重人自由的意志。祂希望人用自由意志接受生命树的果子（就是神自己）作生命。可惜我们的始祖，亚当和夏娃，受了恶者的欺骗，错用了人自由的意志，吃了分别善恶树上的果子，从此撒但住进了人肉体的情欲里，辖制人，以致丧失了自由。“立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。...我真是苦啊...”。圣经中说到意志部分的有：“使他们任意待你”；“由他随意出去”；“遂我们的心愿了”；“现在你们应当立定魂，寻求耶和华”原文）；“我魂不肯挨近”原文）；“我魂宁肯噎死，宁肯死亡”原文）等等经节。
贰 人类的历史概略
圣经的人类史是以神的目的为主而记述的。因此，凡是和神永远的经营有关的就有详细的记载，反之，被省略不予记述。人类的历史，可分为一、洪水前时期；二、洪水后至公元前的中间时期；三、公元后即主耶稣诞生后的时期，三个大时期。
一、洪水前时期
（一）伊甸园无罪时期──神治时期
在亚当和夏娃尚未失败，吃神所禁止的分别善恶树上的果子以前，罪尚未进到人肉体的情欲里面。人是自由自在活在神面前，常与神有交通。神是何等的渴望，人运用他们自由的意志，选择生命期，接受神作生命，进入更丰满、更实际的生命之交通里面。可惜将近一百年之久，人一再地忽略生命树的存在，延误，以致失去了大好的机会。因着再三的拖延，才给那恶者有试探人、诱惑人、欺骗人的机会，产生了六千年之久的人生悲剧。
人虽然闯下了大祸。可是神不会改变祂的旨意。神不愿意放弃人。所以神就应许祂的救赎。神说，“女人的后裔（基督）要伤你（撒但）的头”，就是预表那要来的基督，如何要在十字架上“借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”。
然后，因着祂的公义，“便打发他（亚当和夏娃）出伊甸园去...于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯（神的荣耀），和四面转动发火焰（神的圣洁）的剑（神的公义），要把守生命树的道路”。
（二）伊甸园外良心治理时期
在伊甸园里，人活在神的面光中，蒙神祝福，不必劳苦，尽管享受恩典，“神使各样的树从地里长出来...其上的果子好作食物”但在园外，连地也为人的缘故受了咒诅，“地必为你（人）的缘故受咒诅，你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得餬口”。不仅如此，本来和睦相处的一切受造之物，也受了咒诅，变成互相残杀，弱肉强食的世界。“因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。...受造之物一同叹息劳苦，直到如今”。在那以前，神创造的正常光景，本来是“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样...这一切都不伤人不害物”。
亚当和夏娃闯下了涛天大祸之后，一定非常懊恼自己的愚昧和不听话，迫切期望于神应许的宝贵救赎，殷殷诰诫子孙们要信靠神。因此，也有了像亚伯、塞特、以挪士、以诺和挪亚等等少数人，凭着信心生活行动，蒙神称许。但其余大部分的人，越过越堕落至深渊，以致无法救拔，至终遭受洪水的审判。
起初，神还发人良心的功用，代替祂管治人！但是，人一再地漠视良心的感觉，以致麻木，完全属于血气，受肉体情欲的辖制。并且“当人在地上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们（指堕落的天使们）看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻...神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”。这种行为是干犯了神创造万物“各从其类”，21，24～25）的法则，而大大得罪神。“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了”。
神先把这个决意告诉以诺，然后又告诉他的曾孙挪亚。以诺知道了神的心意就给他儿子起名叫做玛土撒拉，意即，他死的日子，事情就要发生。玛土撒拉一共活了九百六十九岁，是人类长寿纪录保持者。这个事实说出，神虽然决定要审判全地，但是因着祂丰盛的怜悯，一再地宽容世人，给人悔改的机会。可惜除了挪亚一家八口以外，其余的全人类，意然硬着颈项，犯罪作恶，丝毫不知悔改，惹动神的忿怒，以致自取灭亡。“当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁”，正好是玛土撒拉死的那一年，以诺的预言就这样得着应验。洪水以前的上古时期，就这样悲惨地结束。从人类受造至挪亚洪水为期一共是一千六百五十六年。
二、洪水后至亚伯拉罕蒙召离开哈兰地
在洪水的审判中，除了挪亚一家八口以外，其余的全人类都灭亡了。挪亚有三个儿子，雅弗，含和闪。现代所有的人种都是从这三个人传开的。根据“挪亚五百岁生了闪，含，雅弗”及“洪水以后二年，闪一百岁”几处的经节而判断，闪若非次子，就是幼子，绝对不是长子。雅弗是白种人的始祖，含是黑人的始祖，闪是黄种人（包括以色列人在内）的始祖，而亚当是全人类的始祖。
起初“天下人的口音、言语，都是一样”直到有一天，他们败坏了，忘记了创造他们的神，因着骄傲，“他们说，来罢，我们要建造一座城，和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上”，这是不服神的表现，大大的得罪了神。因此神“变乱他们的口音，使他们的言语，彼此不通...使他们从那里分散在全地上；他们就停工不造那城了...那城名叫巴别（大概就是后来所谓的巴比伦，巴比伦文明的摇篮地）”。
从以上的记载，我们可以看见，虽然经过了神严厉的审判，人仍然未醒悟，且变本加厉，不但个人背叛神，甚至演变到集体的背叛神，地上满了偶像，以致神完全弃绝了亚当的族类，呼召了亚伯拉罕。亚伯拉罕是蒙召族类的始祖。当亚伯拉罕在世的时候，闪尚活在地上。我信，闪是那充满了罪恶不法时代中，少数甚至可说唯一认识神的救恩，而为神的旨意活着的人。他也很可能就是麦基洗德，至高神的祭司。“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似”。因为他活的长久，他的儿子、孙子、曾孙，甚至元孙们都死光了，他还活着，已经无人知道他的来源了。我也相信，在那败坏邪恶的时代中，若是有人把神的应许，救恩传给亚伯拉罕，劝他脱离偶像之地──迦勒底的吾珥舍他无人。亚伯拉罕一定先从闪领受了许多福音。所以后来神向他呼召的时候，他有能听的耳，肯顺服的心。蒙召之族类所预表的就是，今天蒙召信耶稣基督，走属天道路的所有圣徒。
经上记着说：“当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去’”。那时亚伯拉罕究竟是几岁？因为圣经无记载，无稽可查。不过等他父亲他拉死了之后，神又向亚伯拉罕显现，呼召他“离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去...亚伯兰（就是亚伯拉罕）出哈兰的时候，年七十五岁”。所以，亚伯拉罕蒙召，往迦南地的那一年是挪亚洪水后四百二十七年的事，也就是开始有了人之后二千零八十三年。
三、亚伯拉罕蒙召进入迦南地至以色列人建国设王朝
亚伯拉罕是被后人称为信心之祖。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往那里去”。“在这地方神并没有给他产业，连立足之地也没有给他。但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子”。因着亚伯拉罕信靠神，所以在他进入迦南地十年后，就是他八十五岁的时候，神和亚伯拉罕立了恩典的约。这个恩典的约就是新约的前身，或者说，新约的豫约，和四百三十年后在西乃山颁布的旧约完全不同。
亚伯拉罕凭着应许，在他一百岁的时候生了以撒；以撒生雅各，雅各生了十二个儿子，就是后来的以色列民族。
以色列人因着迦南地的饥荒，迁至埃及地居住，受尽了埃及法老王的苦待与辖制。“他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”。于是差遣摩西用十大神迹奇事，拯救以色列民脱离了法老王的手，离开了埃及。并且使红海的水分开，以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了垣墙。摩西就向海伸杖，水就回流，淹没了车辆，和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下（参阅出十四章）。以色列人出埃及，过红海把追赶他们的法老军兵埋在水里，是预表信耶稣的基督徒，如何脱离黑暗的权势（法老王的辖制），受浸（过红海），把一切消极的人、事、物（法老的军兵）都埋在水里，开始走属天路程的一幅美丽图画。一路上，他们渴了，就有水从盘石里流出来（参阅，解决干渴；饿了，就有吗哪从天而降，使他们得着饱足（参阅出十六章）。那些神迹所预表的属灵的实际都是说到，那要来的基督才是圣徒们的生命之粮和水，48～51；。神是以恩典对待以色列人。祂说，“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。...你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”。可惜以色列人不认识恩典，也不认识自己的软弱和无能。他们落在该隐的原则，以为靠自己的行为能满足神的要求，他们自信自义地说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”。于是旧约的律法就在以色列人不认识恩典，不认识自己的软弱和无能的背景之下，颂布下来。一面告诉我们，神是何等的荣耀，圣洁和公义。祂所要我们达到的标准是何等的超越完美。另一方面曝露人的败坏、软弱、无能，需要救恩的光景。出埃及记到申命记里，我们可以一再地看到以色列人，因不信的恶心所犯下的累累错误。本来从埃及到迦南地的路，以当时的情形推断，不需一年的时间就可以进去。结果，他们在旷野绕了将近四十年的光阴。等到老一代的倒毙在旷野，新生的一代在约书亚（希腊文即耶稣）的带领之下才得以进去。这幅图画说出，圣徒们必须在属天的路程上，把自己的老旧、天然、肉体都对付干净，更新我们的魂，才能丰丰富富进入千年国度。
约书亚带领以色列人进入迦南地，“既灭了迦南地七族的人（预表所说的天空属灵气的恶魔），就把那地分给他们为业。此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候”。
后来，以色列人向末代的士师撒母耳要求“为我们立一个王治理我们，像列国一样”。于是撒母耳求问神，得到了指示，“在耶和华面前立扫罗为王”，结束了士师时代，进入以色列王朝时期。扫罗登基作以色列王的时候，是从亚伯拉罕蒙召进入迦南地算起九百三十年后，也就是从人类受造算起三千零十三年的事。
四、以色列建国设立王朝至亡国于巴比伦时期
以色列建国设立王朝的第一位王是扫罗。他在未作王之前的态度很谦虚。当先知撒母耳奉耶和华的命要膏扫罗作王的时候，“扫罗说，我不是以色列支派中至小的便雅悯人么？我家不是便雅悯支派中至小的家么？你为何对我说这样的话呢”？可惜，扫罗这样的态度持续不久，他作王之后，因看环境艰难，就失去信心，擅自行动，违背神的命令。以致被神弃绝。“撒母耳对扫罗说，‘你作了胡涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的’”。“既废了扫罗，就选立大卫作他们的王；又为他作见证说，‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意’”。大卫一生忠心服事主及那一世代的人。他平定了异族，使以色列国得到了太平的日子。他死后，他的儿子所罗门继王位。所罗门作王的早期光景很正常。他继父志，于登基作王的第四年就是以色列人建国后第八十四年（从人类被造算起来二千六百七十年），开工建造耶和华的圣殿，共费七年的工夫始完成。“耶和华的荣光充满了殿”。所罗门年间国家太平以色列国强盛，所罗门王的名声远播四方。可惜，他年老的时候光景很差，“他的妃嫔诱惑他的心，去随从别神，不效法他父亲大卫，诚诚实实的顺服耶和华他的神”。所以，“耶和华向所罗门发怒...对他说，‘你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事。必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回。要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子’”。这事在所罗门死后，在他的儿子罗波安接续他作王的时候果然应验。以色列民起了叛变，祗留下犹大一个支派仍归于罗波安改叫做犹大国之外，其余的支派归给耶罗波安仍叫做以色列国。以色列民分裂成为两国以后，以色列国历代的王，大部分都是行恶，得罪耶和华他们的神，随从外邦人的风俗，事奉偶像，惹动耶和华神的怒气。所以耶和华神向以色列人大大发怒将他们交于亚述王的手中。这事发生于自分裂算起二百六十五年后，以色列国部分，亡于亚述国。犹大国的部分，则虽然也出现过像希西家王，约西亚王等少数国王，行耶和华神眼中看为善为正的事。但多数国王皆行耶和华神眼中看为恶的事，惹动祂的怒气，以致于分裂后大约四百年后（据历代志算是四百年，据列王纪算是三九三年）亡于巴比伦国尼布甲尼撒王手下。圣殿被拆段，人民被掳至巴比伦，结束了以色列王朝。以色列王朝大约维持了五百二十年左右。以色列人亡国被掳至巴比伦是大约从人类受造算起三千五百三十三年。
五、以色列人被掳至主耶稣诞生
以色列人被掳至巴比伦过着沦亡的生活七十年后，神照着祂曾经藉先知以赛亚及耶利米所说过的预言；，兴起波斯王古列下诏准许以色列人返国复建耶路撒冷的圣殿。接着又默示给先知但以理预言七十个七，说到将要发生的事。“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者（基督）必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所。至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”。有关七十个七及以色列民的遭遇，请参阅第一篇第参项第二中项之（四），及第十一篇世界末日，与基督的再来。
主耶稣的诞生，结束了旧约的时代，带下了新约恩典的时代。我们在第八篇基督，会详细说明。主耶稣的诞生给全人类带来了新希望、新纪元。所以人类的历史就以祂的诞生那一年做分岭点，诞生以前的世界历史就叫做公元前，诞生以后叫做公元后。以色列人被掳至主耶稣诞生，根据西洋史大概是六百零六年。所以人类的公元前历史大约有四千一百三十九年。（注：这个年代的计算，因缺乏数据很难定出正确的年数。通常公认公元前有四千年左右。而公元后则发觉计算上有错误，大约比现在公认的年数还要多三至七年。）
六、人的光景
人因为不听神的命令，所以是“犯了罪”～12。而圣经告诉我们，因为神是公义的，所以犯罪的人都“在神审判之下”，“罪已经定了”；，都在“神的震怒”之下，成为“可怒之子”。而“罪的工价乃是死”，也许有人认为既是死，死了就算了，但是没有这么简单，因为“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。将来所有的死人都要复活，在白色的大宝座前受审判，然后被扔在火湖里，昼夜受痛苦直到永永远远（参阅。
人在神面前的光景，既然是这样的可怜，应该悔改，求神的怜悯和宽恕才对，可是自从人受了欺骗，吃那禁果──分别善恶树上的果子之后，魔鬼就趁机进到人肉体的情欲里──就是罪（不是罪行，而是罪性，是一切罪行的根源），辖制人，败坏人的心思，所以人就“被这世代的神弄瞎了心眼”原文）；败坏人的情感，“装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒、满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨”；败坏了人的意志，“死在过犯罪恶之中”。本来人是照着神的形像造的，按理会有造物者的美德，却丧失殆尽，是“在罪孽里生的”，也“从小时心里怀着恶念”，“终日所思想的尽都是恶”。虽然有时也想要做好事，但因已经成了“罪的奴仆”丧失了自由。“我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的...我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢”？人堕落之后的这种可怜的光景，充分地说出，救恩的重要。人的身体受了败坏变成肉体，经常被病痛缠累；人的魂受败坏，极待更新；人的灵死了，失去了功用极待活过来。
人的三部门，灵、魂、体，在人堕落之后都受了亏损，尤其，魂和体被败坏到极点，无可救药！但是，感谢神，祂保守了人的灵，虽然暂时失去了功用，却唯一未曾受败坏的部门，神能从人的灵开始救恩的工作，使人能借着基督成为新造的人。因为有人的灵，所以神未曾放弃人，神仍然把祂自己作到人的里面，把人恢复到神最初心意中的荣耀目标。为要明白神救赎的工作，请看第八篇基督。──黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
“神永远的计划与神的经营”就是从神这个喜悦的旨意产生而有的。在人看来，基督好像是大约贰一千年前才出现于这个世界，为人所识。其实祂从太初就有。神如何是永远的，照样基督也是永远的。祂是太初就与神同在的话，并且话就是神。“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我（基督）。从亘古，从太初，未有世界以前，我
已被立...那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃”。“万物是借着祂造的”（约壹2）。“曾借着祂创造诸世界；祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有”。基督是贯串整本圣经的主脉。若是从圣经中把有关基督的部分删掉，那么整本圣经就失去了存在的价值，我们就无法认识神与祂的旨意。神与人的关系也完全被切断了。兹将圣经所启示的基督，分列如左：
壹 基督的身位
从过去的亘古，时间尚未起首，万有尚未被造的太初，基督就已存在，基督就是那一位独一的真神。祂是太初的话，话与神同在，话就是神。祂是神的爱子，“是那不能看见之神的像”。“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”。圣经说到基督，都着重于（一）从过去的永远到将来的永远，祂就是神。（二）祂是神永远的计划与永远的经营之规划者，凭借与执行者。说到耶稣则着重于这一位永远的神，在时间里，经过了过程，道成肉身，将神性带到人性里与人调和的神。所以圣经记载着说，“在基督里”或是“在基督耶稣里”；，从未记载说“在耶稣里”。因而道成肉身的耶稣，祗能在我们的中间，不能在我们里面。当然我们也不能在肉身的耶稣里面。道成肉身的耶稣，是受了时间和空间的限制。但是，基督是不受时间和空间的限制，无所不在，无所不能，“是那充满万有者”，所以，祂能住在我们里面，也能把我们包括在祂里面。
贰 基督与神永远的计划
神的心意所喜爱是祂的爱子基督得着完满的彰显。一切的计划与经营都是因着祂，借着祂，也是为着祂。父神是看不见的，是住在人所不能靠近的光里。而“爱子（基督）是那不能看见之神的像”。祗有一个形像，一个样式是能让神心满意足的，乃是基督的形像和样式，也就是神的形像和样式。凡是与基督不相干的神都不喜欢。所以“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的”。箴八章也告诉我们，基督就是智慧，是神永远计划的，规划者，工师。
参 基督与神的创造
我们在第四篇“神的创造”中已经题过，神的创造是神的经营之初期阶段，是为着神的经营预备所需的材料。基督就是创造的执行者，祂就是创造宇宙万有的凭借，也是创造者。至3节告诉我们，“曾借着祂创造诸世界...常用祂权能的命令托住万有。”说，“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。”
神创造的工作，虽然非常的宏伟。广大泱茫，却是借着祂“权能的话”原文）造成的。“诸世界是藉神话造成的”。“因为祂说有，就有；命立，就立”；参阅，9，11，14，20，24）。而及告诉我们，基督就是神的话，神的发表。所以基督就是创造者。“我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”。
在神的创造中，人的受造是特别和基督有亲蜜且独特的关系。虽然万有都是靠祂造的，但是祗有人是在基督里蒙拣选，豫定，且照着祂的形像和按着祂的样式造的。，神说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”，接着在27节就说，“神就照着自己的形像造人，乃是照着祂（基督）的形像造男造女。”三一神之中，父神和圣灵都是看不见的。唯一具有形像的乃是爱子，就是基督。所以经上记着说，“爱子是那不能看见之神的像”，和“基督本是神的像”。或许有人会说，在道成肉身之前，那里会有神的像，让人看见呢？至27节所说的像，大概是抽象的像，不是具体的像。你若是这样说，那么请问，创世记十八章向亚伯拉罕显现出来，与他一同吃喝，谈话，同行的是谁呢？是否是抽象的神呢。抽象的神，怎么能让亚伯拉罕洗脚，与他一同吃喝交谈呢？还有至15节所说的，手里拿着刀，说“我来是要作耶和华军队的元帅”的那一位又是谁呢？至24节向基甸显现，“对他说，我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样”的那一位是谁呢？与但以理的三个朋友，沙得拉，米煞，亚伯尼歌一同行走在烈火的窑中，保护他们的那一位相貌，好像神子（参阅的又是谁呢？几乎所有的解经家都公认，那几次显现出来的，不是一般的天使，而是神的爱子基督自己。那时的基督，因尚未经过“道成肉身”的过程，不具有人性，只有神性，但却具有像，可以让人看到，接触到。神的奥妙，实在是过于我们所能想象的。当初，神创造人的时候是照着基督荣耀的形像和样式造的。不是照着后来“道成肉身”时所穿上的堕落人的形状。
肆 道成肉身，带着人性的基督
神虽然照着祂的形像，按着祂的样式造人，但是若要真正体会人性的软弱，解决人性的难处，把神的生命作到人里面，作祂谈心说爱的对象，作恩爱的标本，将神的荣耀，美丽，圣洁和公义彰显于万有，那么神性就必须调进人性里面。可是，神是住在人所不能靠近的光中；微小、软弱、无能的人，谁也无能升上高天，寻找神。虽然今日的科技发达，已能将人带到月球上，但和神居住的三层天相比，犹如蚂蚁登天，根本是不可能的事，祗有望天兴叹之分。经上记着说，“你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来”。谁也无能，不配做这样的事。所以这位创造宇宙万有的神，在创世以前就计划并定规，要亲自成为人，把神性带进人性里面。然后，借着死而复活，升天！把人性带到神性里面，使神和人得着完全的调和。这个惊天动地的大举动，虽然规划于创世之前，并且借着众先知，启示在旧约的圣经里面，却是等到日期满足的时候，就是大约贰一千年前才实现。大约于公元前七百五十年，神藉先知以赛亚发出预言说，“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（神与我们同在）”和以赛亚同时代的另一位先知弥迦预言这一位要来的救世主将要诞生于伯利恒，而说，“伯利恒、以法他阿！你在犹大诸城中为小；将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有”大约于公元前一千六百年左右，雅各临终为他的十二个儿子祝福时，预言将来细罗（赐平安者，也就是基督）要从犹大支派出现，而说，“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺”。大约于公元前六百二十年左右，先知耶利米预言那恶者为要抵挡救世主的诞生，乱杀婴孩祸及诞生地的无辜而说，“在拉玛（即伯利恒）听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”。
以上所题有关基督诞生的预言，后来一一都应验了，证明基督的诞生，确实是出于神主宰的手。
这位经过过程，成为神而人者，用希伯来话叫做弥赛亚，用希利尼话（希腊话）叫做基督，就是受膏，登位，执行神永远计划的头衔。是神的另一个称呼。因祂的降生，把神带到人的中间，“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典、有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”（约壹14），所以也称呼“以马内利”（就是神与我们同在）。并且祂诞生的目的是那一位创造者耶和华神亲自来做世人的救主，因而起名叫做耶稣。基督是神的奥秘，是永古隐藏不言的奥秘，也是大哉，敬虔的奥秘，就是神在肉身显现。你说祂是人么？祂又是不折不扣是一位完整的神。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”你说祂是神么？祂又是完全的人，除了没有罪以外，其余的一切都是和常人一样；缺食就会饿，看见别人忧伤痛哭，就心里悲叹，甚至忧愁，陪人同哭，祂是神而人者。
伍 基督的为人生活──神与人同在
在基督诞生之前的公元前四千多年来的人类历史，充分曝露人性的软弱和无能，说出救恩的需要。基督在十字架上的救赎，如何解决人的难处，成就了救恩，照样，神来成为人者──耶稣，在地上的为人生活也是成就了救恩。“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体...祂凡事该与祂的弟兄相同...祂自己既然被试探而受苦就能撘救被试探的人”。主耶稣在地上的为人生活，证实了一条得胜的路。那就是凭神而活。祂既成了血肉之体，就有血肉之体的需要，也有血肉之体的难处。可是，祂没有照着自己的意思生活行动。祂的人性完全系在祂的神性上面。祂作事都不是随心所欲，说作就作。祂尊重父的旨意，遵守父的指示而作。祂说，“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”。一面祂说，“我父作事直到如今，我也作事”。另一方面祂不是立刻就作。祂作事一定要等到父叫祂作的时候。所以当人要祂作事，祂就说：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的”。祂作事的原则是，“子凭着自己不能作甚么，惟有看见父所作的，子才能作。父所作的事，子也照样作”。祂常说，“我凭着自己不能作甚么...因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”。主耶稣在地上的生活，完全是那一位看不见之神的彰显。借着祂，透过祂，世人得以认识，神是那样地圣洁，公义又荣耀。神是怜悯的神，祂爱世人的爱是长阔高深的爱，永不止息的爱，爱到底的爱。神宽容世人，饶恕人是七十个七次，完全的饶恕。所以圣经才会说，“爱子是那不能看见之神的像。”正因为如此，所以当祂的门徒腓力对祂说，“求主将父显给我们看，我们就知足了”的时候，“耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信么”？主耶稣在地上活出的生活是父神的生活。所走的路是父神的路。祂的生活和行动是舍己的路，也就是十字架的路。这一条路就是得胜的路。所以祂就把这个秘诀告诉了门徒们，祂说，“我所作的事，信我的人也要作”。祂也说，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”。我们若是这样跟，我们就能取用祂得胜的生活。
神把祂在地上所要过的生活，祂的为人，祂的遭遇等等，借着众先知的口，早已预言在旧约的圣经里，而祂在地上的为人生活，把这些预言一一应验，成全父神的旨意。
大约于公元前八百余年，先知何西阿预言说，“从埃及召出我的儿子来”。我们知道，耶稣虽然降生于伯利恒，但为了要躲避希律王的毒手，曾经照天使的指示，随约瑟和马利亚，逃至埃及地住在那里，直到希律王死了之后才回到犹太地，如此应验了预言。
耶稣曾住在迦百农。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上，应验了先知以赛亚的话说，“从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视；末后却使这沿海的路，约但河外、外邦人的加利利地，得着荣耀。在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们”。
耶稣传讲福音所表现的谦卑，温柔的态度，应验了先知以赛亚的话，“祂必将公理传给外邦。祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；祂凭真实将公理传开”。
主耶稣传道时的遭遇和光景，应验了先知以赛亚的话，“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形美容...祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患...祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治...祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口；因受欺压和审判祂被夺去...”（赛五十三章）。
耶稣讲道的时候，也曾念到至2节的话，“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”，然后说，“今天这经应验在你们耳中了。”因为祂实在就是神藉众先知的口预言的，那一位要来的基督，祂来是为要遵行神的旨意，应验并成就经上一切的预言。
陆 基督和祂的十字架
使徒保罗对哥林多人说，“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”。因为基督和祂的十字架是分不开的。不错，一切的救恩都是由基督带下的，并且基督自己就是救恩的内容。但是若不借着祂的十字架，基督就无法完成祂救赎的工作，成为我们的救恩。我们可用圣经记载的三大类比喻来说明基督的救赎和祂所完成的救恩。
一、基督是逾越节的羊羔
“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约壹29）
“摩西召以色列的众长老来，对他们说，你们要按着家口取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上，和左右的门框上；你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。因为耶和华要巡行击杀埃及人，祂看见血在门楣上，和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。”
说到基督是神的羔羊，最主要的是背负世人罪行的问题。因着人犯了罪，干犯了神公义的要求，人就受了咒诅，落在神的震怒之下，成为可怒之子。神虽然爱我们，但神公义的要求是，“罪的工价乃是死”，“若不流血，罪就不得赦免了”。所以犯了罪的人，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。人犯了罪之后，因着心里装满了各种不义和罪恶，就与神为仇为敌。作悖逆之子，不服神的律法，也是不能服，而且不能得神的喜欢，将来的结局是灭亡，被扔在火湖里。但是，神爱世人，将祂的独生子赐给我们，祂是无罪的，却为我们成了罪，“亲身担当了我们的罪”，被钉死在十字架上，“血，为多人流出来，使罪得赦”，付清了罪的工价，救赎了我们。因为祂的宝血有永远的果效，所以是“献了一次永远的赎罪祭”。从前，我们的罪叫我们与神出了事情，本为可怒之子，但现在，罪的问题已解决了，祂已“为我们的罪作了挽回祭”；，而挽回我们与神的关系。我们不再是与神为仇为敌，乃是“借着神儿子的死，得与神和好”；。总而言之，基督是神的羔羊，解决了我们在神面前的一切难处（罪行），蒙神称义，与神和好。
二、基督是铜蛇
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”
“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为有罪之肉体的形状，作了赎罪祭，在肉体中定罪了罪（罪性），使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上”原文）。
自从人堕落，犯了罪之后，我们不仅有罪行的问题，而落在神公义的审判之下，更因为撒但住进人肉体的情欲里，使人具有罪性，借着罪辖制我们。所以神若要拯救我们，就不仅要解决我们所犯的罪行，更要解决住在我们里面的撒但，罪性，世界以及我们这个受败坏的旧人，从根本上拯救我们。主耶稣道成肉身时所穿上的是堕落之后的有罪之肉体的形状，祗是祂是不知罪的，正如铜蛇，只有蛇的形状，却没有蛇毒一样。撒但鼓动犹太人把救世主钉死在十字架上，以为鬼计得逞，而沾沾自喜，岂知，弄巧成拙，反而成功了神救赎的计划。因为基督钉死在十字架上的时候，不祗是代死，更是把人类包括在基督里同钉死，“我已经与基督同钉十字架”，“与基督同死”；；，乃是“我们的旧人，和祂同钉十字架”。旧人一死，那住在旧人里面的罪性，也一齐被解决了。不仅如此，“肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”。并且“借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”。原来“因一人的过犯，死就因这一人作了王”。而魔鬼是那掌死权的，牠在我们这些罪人身上，有死的权柄。然而主在十字架上，借着死，败坏了牠，“除灭魔鬼的作为”。这对魔鬼来说，是致命伤，如此，应验了，“女人的后裔要伤你（蛇）的头”的应许。感谢主，基督所成功的救赎解决了我们一切消极的难处，好叫我们得以积极地享受救恩，享受生命。
三、基督是那一粒麦子，是生命的种子
“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。”
“耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人。”
“你要击打盘石，从盘石里必有水流出来，使百姓可以喝。”
“所喝的是出于随着他们的灵盘石；那盘石就是基督。”
以上几处的经节，都是说到基督在十字架上受死的预表和比喻。而诸经节的共同点乃是，不提到血，而集中于生命的产生和供应生命。它们说出，基督在十字架上的死是，从神喜悦的旨意产生之原初的计划。人即使没有堕落，没有犯过罪，为着要产生教会，基督还是要经过死的过程。基督的救赎是为着解决消极的难处，使积极的释放生命得以进行而加添的。虽然按着神的先见，神早在创世之先，预先知道这个需要，预备好了救赎的工作，但是救赎的工作仍然不是神的本意。所以“基督爱教会，为教会舍己”和“从创世以来...被杀之羔羊”，这二处的经节也不单是说到为了救赎和预先知道救赎的需要，更是为着释放生命，产生教会的需要而说的。基督在十字架上被枪扎的时候“有血（救赎）和水（释放生命）流出来”，所以就说“成了；便低下头，将灵魂交付神了”。“成了”甚么呢？成功了救赎的工作和成功了释放生命。
关于基督受死的事，圣经也早已藉众先知的口预言，一一记载下来。大约于公元前一千五百余年左右，藉摩西记述基督是“逾越节（七月十四日，犹太人的日历是元月十四日）的羔羊”（出十二章），所以，基督的受死，必须是在逾越节那一天。早一天，晚一天都不成。因着神大能的主宰，基督果然在逾越节那一天被钉死在十字架上，应验了经上的话。
大约于公元前五百多年左右，先知但以理预言基督受死的那一年是“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七...过了六十二个七，那受膏者（基督）必被剪除”。后来，基督果然于从亚达薛西王下令重建耶路撒冷城的那一年算起，六十九个七，就是四百八十三年后的那一年，被钉死于十字架，如此奇妙地应验了预言。预言到基督受死的光景的有“祂...被列在罪犯之中”；“我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡镕化...他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”；“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝”；“我的神，我的神，为甚么离弃我”；“羊羔的骨头一根也不可折断”；；；“他们必仰望我，就是他们所扎的”。
我们若是读过新约四福音书，就知道上述的预言都得到了应验。这个事实证明，那位被人藐视的耶稣，实实在在就是犹太人素来所仰望等候的救世主弥赛亚（基督）。而他们因不认识祂，以为祂自称是神的儿子，是亵渎神，就把祂钉死在十字架上，非常得罪了神。然而，一切都在神主宰的手中，撒但的诡计，人愚昧所犯的错误，都互相效力，反而成功了神的计划。
柒 基督的埋葬与复活
“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”
“所种的，若不死就不能生。”
“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。”
“藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们。”原文）
“叫我们与基督一同活过来。”
“复活，是为叫我们称义。”；
基督的复活叫我们脱离罪（参阅。
基督的复活叫我们脱离死（参阅，20～22；。
“基督在我里面活着。”
一、基督的埋葬
有关基督的埋葬之记载虽然不多，但是祂的埋葬也是为着成功救恩不可缺少的过程。当祂埋葬的时候，我们在基督里也与祂一同埋葬了。把我们一切的罪过，旧人，世界，必朽坏的，羞辱的，软弱的，属血气的，通通埋葬，通通结束，旧事已过一切都变成新的了。
二、基督的复活
基督的复活完全是属于救恩积极的一面。当祂还未被钉死在十字架以前，祂曾说，“我是复活，我是生命”原文），被钉死之后，“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”。祂在复活以前，“是父怀里的独生子”，但是复活以后，“神借着耶稣基督从死人中复活，重生了我们”，我们这些因信而重生的人，能够赞美神说，“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的众子，我们也真是祂的众子”原文），而基督则成为神的长子，我们的长兄。基督的复活把祂那“不能被死拘禁”，“必不犯罪”的生命赐给了我们，使我们脱离罪和死。并且祂的复活，也是祂的死已经满足了神公义之要求的凭证，叫我们蒙神称义。如今基督是在我们里面活着，我们可凭祂，因祂活着，我们甚至可以说，“因我活着就是基督”。哦！这是何等荣耀的事实。
捌 基督的升天
“祂升上高天的时候，掳掠了仇敌。”
“叫祂在天上坐在自己（神）的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”
“又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”
“你们的生命与基督一同藏在神里面。”
基督的道成肉身，是把神性带到人性里面，而祂的升天却把人性带到神性里面。从前我们是仇敌的俘掳，但是当祂升上高天的时候，掳掠了那些曾经掳掠我们的仇敌，使仇敌在我们这些蒙恩的人身上，完全失去了辖制人的能力。如今，我们的地位是，与基督耶稣一同坐在天上。祂如何远超过一切，我们也和祂同享祂所有的。我们虽然还在地上，但主告诉我们，“你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界”。怎样在基督里有平安呢？因为祂掳掠了那曾经掳掠过我们的仇敌；因为祂已升天坐在神的右边，远超过一切黑暗的权势；因为我们的生命与基督耶稣一同藏在神里面，“祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去”。
基督的升天，使祂正式就职开始天上的职事。从前祂把自己限制在道成肉身的耶稣里，祂的职事是地上的职事，是受时间和空间限制的职事。那时祂在加利利，就不能同时出现在耶路撒冷，就着时间来说，祂地上的职事，祗不过是三年多而已。但是升天的基督，是不受时间和空间的限制。祂是充满万有的那一位。祂能在天上，也能在地上和地底下。祂能在美国，也能在台湾。祂能在我们中间，也能在我们里面，同时也在天上的宝座。祂的职事，不止及于今日经营教会，来世的千年国度，也及于永世的新耶路撒冷及新天新地。因为“天上地下所有的权柄，都赐给我（基督）了”。
玖 基督是那灵
“末后的亚当（基督），成了赐人生命的那灵。”原文）
“主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由。”
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的灵。”
“向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”原文）
“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”原文）
神的救恩当中最被人忽略的，就是那灵。那灵是救恩的总成。神经过了许多的过程，最终成为那灵，住在圣徒里面，作生命，作本质；浇灌在外面，作能力，为神作工。
主耶稣快要离开世上的时候告诉门徒，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的灵。”然后祂被钉死在十字架上，成功了救赎，除去了神与人之间所有消极的难处，再经过埋葬，复活，升天等的过程，“成了赐人生命的灵”，来到门徒的中间，“向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”那一口气进到人的灵里面，一面作生命，作本质，另一面叫人死去的灵之功用活过来，这就是重生。不仅如此，那灵与人的灵调和成为一灵不再分开。所以说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”从前我们被罪恶的锁炼捆绑，得不着自由，而如今，“主就是那灵，主灵在那里，那里就得以自由，”从前是，“立志为善由得我，只是行出来由不得我”，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”不再是“行出来由不得我，”而是“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”。
这些奇妙的大改变都是那灵的内住所带给我们的。不仅如此，圣经告诉我们，因为那灵的内住，“受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据”，使信徒蒙圣别，救恩有凭借，信心更坚定稳固。从前，不认识，不明白神的旨意，如今神的律法已放在里面，写在心上，不用别人的教导，也都必能认识神（参阅，因为那放在里面的是“真理的圣灵...祂要引导你们明白一切的真理”，圣灵在里面运行，“主的恩膏在凡事上教训你们”，有时我们不听主的引导，而暂时软弱、失败，甚至连祷告的力气都提不起来的时候，“圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告”，使我们的叹息变为称颂，软弱变为刚强。
那灵的内住，是由里而外。住在人的灵里，与人的灵调和成为一灵，作生命，作人的本质。借着把心思放在灵的操练，扩充，浸透到魂，更新人的魂。
但是，人的身体是受过破坏的，是软弱无能的，在那身体得赎的日子来临之前，在这受了咒诅，满了苦难的地上，要生活行动，为主作工，传福音，实在缺乏力量。所以主就嘱咐门徒们要等候，所应许的圣灵浇灌下来；就是先知约珥所预言的，“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的...浇灌我的仆人和使女”。“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证人”。
而这个应许，已经得着应验了。一次是五旬节的时候，在耶路撒冷，浇灌在犹太圣徒身上（参阅。另一次是在该撒利亚哥尼流的家里，浇灌在外邦圣徒身上（参阅。按着客观的事实来说，古今中外，教会所有的圣徒们都已经被包括在这两次的浇灌里面。但是按着主观的经历来说，取用这个事实而体验的人并不多。所以就产生了圣灵浇灌追求的运动，就是所谓的奋兴会，然而，果效不彰。为甚么呢？因为大家不认识，圣灵的浇灌是，为着神的经营，祂的工作，使神的旨意通行在地上，如同通行在天上而赐下的；绝不是，为着满足人的好奇，欲望而赐下的。人若爱主，关心神的经营，圣别自己，为神的旨意而活，自然就能经历圣灵的浇灌，圣灵的大能，神迹，奇事，医病，赶鬼都会随着你的脚踪。
圣灵早已浇灌下来了。我们整个人都在浇灌之下，正如我们整个人都在空气层之中。问题是浇灌之灵和我们之间有一层的拦阻物；就是我们对神的不关心，对神的事工没有负担，我们有太多的自私，贪爱，既不圣也不洁，甚至是罪恶。这些都是拦阻我们无法经历圣灵的浇灌。我们若肯自洁，肯把帕子挪去，肯绝对为主，倚主，凭主而活，就能经历圣灵的大能。“信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了甚么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了”。
圣灵的浇灌是由外而内，或是叫你胜过环境的艰难，或是照顾你的身体，或是赐给你特殊的能力和恩赐，好叫你的心得着鼓励，殷勤服事主，传扬福音，为主作见证。
拾 基督的再来
“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”
圣经里有许多有关基督的再来之应许，及相关的记载，我们拟在第十一篇中详述。因为基督的再来是很重要的救恩，不是三言两语就能说清楚的问题。
我们今天虽然能享受基督的内住，经历灵的重生，魂的更新，但是无法享受身体的得赎。今天的享受，祗能说是豫尝，不能说是完满的享受。
基督的再来，会结束恩典的时期，也结束万物受咒诅的光景，而带进荣耀的来世，也就是开始千年国度。基督再来是为对付仇敌，带进国度。祂再来时，所有的犹太人都要悔改归向主，犹太人和外邦人都要归于同一位主。圣徒要被提，空中遇主，死人也要复活，身体得赎，会朽坏的身体会改变为不朽坏的。受咒诅的万物也要得着复兴。但是基督的再来也是为着审判；到那日，得胜的圣徒得着奖赏，与基督一同作王；失败的基督徒要受管教，在黑暗里咬牙切齿，虽然终久会得救，却好像从火里经过一样，还须经过炼净的过程；而撒但则被捆绑，扔在无底坑里。这些都是耶稣再来时要发生的事情。──黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
因为人有灵，魂，和体的三方面，所以信徒的救恩也有，灵的救恩，魂的救恩，和身体的救恩三方面的讲究。
“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”
壹 灵的救恩
我们若要明白灵的救恩，就必须回到神起初的心意，从那里找出答案。起初，神给我们一个干净清洁的灵，然后，把人摆在生命树跟前，希望人运用自由的意志，把神接受到人的灵里面，与人的灵调和成为一灵，作人的生命。然而因着人不听神的话，堕落，人就失去了接受神作生命的机会。并且，原来很正常的灵之功用也死了。因为，受了玷污肮脏的魂把人的灵封锁，使它无法尽功用。感谢主，借着基督完成救赎的工作，生命树的路，重新被打开了。人可以接受神作生命了，就是可以“从圣灵生”了。“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，叫我们有活的盼望”原文）。重生就是“从圣灵生”，“是由神而生”，所得着的就是，“永远的生命”；。而永远的生命，就是神的生命，也就是神的自己。信徒是因着信，从神生的，所以是神的众子。“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的众子；我们也真是祂的众子”原文）。因着圣灵进入圣徒里面，叫已死去失掉功用的人的灵，“与基督一同活过来”。本来人堕落惯了之后，良心的感觉是麻木的，如今，主的宝血已洗净了信徒的良心（参阅，恢复正常的功用。这些救恩，在公元前六百年左右，神藉先知以西结的口预言说，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面...我必将我的灵，放在你们里面”。
我们的心，原来是石心，无法相信主。但借着十字架救赎的工作，圣灵赐给我们一个肉心，叫我们为罪自责，引导我们悔改，相信，认识救主，而叫我们得着一个新性情。并且更新我们的灵，也就是将新灵放在我们里面，好叫圣灵得以放在（住进）我们更新的灵里面。这一个新灵是与圣灵就是“与父并祂儿子耶稣基督相交的”。因着这个生命的交通，圣灵就把神的旨意，启示到灵的直觉部分，使我们借着直觉的功用，“真知道祂”。这个“真知道祂”是圣灵把祂的意思涂抹在我们的直觉上而来的。“你们从主所受的恩膏，常存在你们里面，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们”原文）。这个恩膏的教训，施行在人的直觉上，也就是至11节所说的，“我要将我的律法放在他们里面...他们从最小的到至大的，都必认识我。”
生命的交通，带进膏油的涂抹，把神的成分加增在人的灵里，并且借着直觉的功用，认识神的旨意，随从灵而行（参阅，就是在光中行；“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪”原文）。更把我们带进生命的交通里。这样不断的生命的循环，产生一种结果，就是“但与主联合的，便是与主成为一灵”，就是灵的调和。与主成为一灵，就是灵的救恩。
贰、魂的救恩
魂是人的格，是神和撒但争取的对象，也是战场。甚么时候，“人是属灵的”，甚么时候就是神得胜，心满意足的时候；而甚么时候“人是属肉体的”，甚么时候就是撒但得逞，神的旨意无法通行的时候。神虽然是无所不能的全能者，却因爱人，遵重人自由的意志而受了限制。祂不愿意越过人作事。祂愿意人运用自由的意志，与祂配合，并且借着人作事，替祂掌权。
神很容易作成灵和身体的救恩，却非常不容易作成魂的救恩。永远的生命是一信就得着的；“神赐给我们永生”，“信子的人有永生”。身体的得赎是“一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的”。这些救恩的成就都是恩典，不在乎信徒的奔跑和努力。唯独魂的救恩，需要信徒的配合，舍己和努力。国度的赏赐，完全是根据魂变化的条件，所以，天国如何是努力的人才能进去，照样，努力的人才能享受魂的救恩。
神是何等看重人，用自由的意志，情感和心思去选择神，爱神并明白神。所以，无论是旧约圣经，或是新约圣经都是强调，“你要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的神”；；。这里所说的“尽”都是指着人的魂各方面之功用。人的灵是不大容易出事的。但是人的魂是很容易出事，很容易受魔鬼欺骗，替鬼说话。人的魂也很容易受肉体情欲的影响，而作一个“属肉体（魂）的人”。肉体是神所憎恶的，“属肉体的人，不能得神的喜欢”。无论是为着神的旨意，或是为着人的蒙恩，都是需要经历魂的救恩。
那么究竟甚么叫做魂的救恩呢？简单的说，就是让那一位在人的灵里面作生命的主，从灵扩张到人的魂，浸透魂，更新魂，“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”，至终“模成祂儿子的模样”原文）。
经历魂的救恩之路是十字架，那灵，与神的话。
一、十字架
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架、来跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧掉魂生命，凡为我丧掉魂生命的，必得着魂生命。”原文）
“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架...这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。” “所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”
我们的旧人是受过败坏的，是属肉体的，不认识神，也不能讨神的喜欢。感谢主，当祂在十字架上成功了救赎的时候，我们的旧人，和祂同钉十字架，这是已成功的客观的事实。我们必须认清这个事实，取用这个事实，每当我们的旧人，向着罪起意念的时候，我们就要告诉我们的旧人说，“你已经和基督同钉十字架了，你已经死了，不要再来搅扰我。我向罪是死的。我（新人）是祗向神活的”。我们若是这样否认自己，拒绝魂的享受，魂的提议，并且具体地把自己放在祭坛上，把主权让给主，把时间让给主，以主的旨意为我们的心意，以主的喜欢作我们的喜欢，以主的决定作我们的决定，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”，这样我们会给主机会，在我们的魂生命作成祂的工。如果我们肯这样让给主，我们会模成祂的模样，在我们的心思，情感和意志上，就得与神的性情有分。因为我们舍己，让主活出来，所以，“我活着就是基督”。这是经历魂救恩的最高境域。
二、取用那灵
“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为有罪之肉体的形状，作了赎罪祭，在肉体中定罪了罪（罪性）。使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上...把心思放在肉体的就是死，把心思放在灵的乃是生命平安。”原文）
“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”
“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像镜子，观看而返照主的荣光，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”原文）
取用那灵到我们的魂生命，经历并享受魂的救恩时，不可缺少的步骤就是，“把心思放在灵上”，让主有“光照”我们的机会。心思是魂的功用当中居于领导的地位。把心思放在灵上，所接触的乃是在人的灵中居住的那灵（圣灵），也就是神自己。神是生命，是平安。经过了接触，生命和平安就传输到人的心思。所以把心思放在灵上，就是生命与平安。“这生命就是人的光”（约壹4），心思蒙了光照，就会认识神，知道神和神的心意，及属神的事。长久的接触，使我们的心思起了变化，以神的心意为我们的心意，进入神的思想里面。从前人的心思里没有神，受迷惑，会钻入牛角尖，会想不开，会庸人自扰，为着一些莫须有的事苦恼。现在心思中有神，喜欢神的事，不愿效法这个世代，只愿心意更新而变化，叫我们能察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意（参阅。心思一更新，情感就会跟上来。从前是三个爱，二个不爱“专顾自己，贪爱钱财...不爱良善...爱宴乐，不爱神”，心思更新之后是倒过来，变做二个爱三个不爱。情感被更新了之后，会喜欢神和一切有关神的事。从前不爱祷告，不爱读圣经，不爱聚会，不爱灵魂，不爱教会，现在这些会成为一切最爱。心思想通了，情感爱上了，意志也就跟上来，做正确的选择和决定。这就是第二个步骤，“随从灵而行”，“被神的灵引导”。结果是，享受魂的救恩，观看主的荣脸，返照祂的荣光，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。初信主，得救的时候，虽然从神生，有祂的生命，是神的众子，但在生活行动上，缺少敬虔，缺少神在肉身显现的实际，所以外表上，谁也看不出，是基督徒，是神的众子。现在魂被更新了，心思、情感。意志上，满了神的性情，一看就知道，是基督徒，是神的众子。
三、借着圣经认识神明白神的心意
“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里。”
“圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”
“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”
“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”
读圣经最主要的目的乃是，借着已经说出来的神的话，把心思放在灵上面被带到基督面前，和祂发生生命的关系。若不然，圣经也很可能是字句而已。主耶稣曾责备犹太人说，“你们查考圣经；因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命”。
我们在第二项“取用那灵”，已经说过，把心思放在灵上才能得生命，但是若不读经就很难把我们满天飞惯了的心思收回来，放在灵的上面。若不把基督的话，丰丰富富的存在心里，连祷告也有所缺，不够甜美。
再者，“呼求主名”也是容易把我们的心思放在灵上，但若不是借着神的话，进入生命的交通，就不能持久。而且“呼求主名”本是信徒看见自己的软弱无能，知道基督是唯一的救主，因此，全人投靠这位能拯救我们的主，一面呼喊，另一面又是求告，是发自内心自然的表露，与“念主名”或是“口号”，截然不同，不能当作方法或是运动推行。不然误导人落进魂的兴奋之反果效。圣经记载的呼求主名的实例有：“有两个瞎子跟着祂，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们罢”。“大卫的子孙，可怜我；我女儿被鬼附得甚苦”；“主阿，怜悯我的儿子”；“主啊，救我”；“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我”；“主阿，你若早在这里，我兄弟必不死”；“求主耶稣接收我的灵魂”等等。特别是使徒行传里初期教会的信徒们，他们是处于大迫害之下，“呼喊主名”几乎就是等于“为主殉道”！因为反对者，正“残害求告这名的”，在那样的迫害之下，当然“若不是被灵感动的，也没有能说耶稣是主的”。有人误用这经节，祗要跟着人念一遍“哦，主耶稣啊！”就算作得救，而给予施浸，似乎过于草率，尚有商榷之余地。
圣经本是神的呼出。神把祂自己，和祂的思想，旨意，借着话，呼进一切相信祂的人里面。
一个蒙恩得救，全人投靠主的人，正常的反应，应该是渴慕主，渴慕更多认识祂和祂的心意。这样的人，自然就会渴慕圣经，百读不厌。因着渴慕，心思是系在主的身上，很自然就会放在灵上，接触那一位是灵的神。作者在蒙恩之前，对于世上的知识，很感兴趣，特别对于小说杂志，爱不忍舍，常常读至三更半夜。蒙恩之后，因着爱主，渴慕主，盼望更多得着主，更多认识主，更多认识祂的心意，以及有关祂的任何大小事物。因此，读经就成了不可缺少的生活习惯。我几乎每三个月就读完旧约壹次，每月读完新约壹次，长年如此，直到现在仍旧不改。每当读祂的话，都碰到那一位可爱的主，被带进圣经的思想里，因而个人的嗜好，对于人、事、物的看法，人生观，价值感，都逐渐被圣经的思想所取代。在长年的蒙恩生活中，常常经历“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”的实际。主也常借着我读过的话，向我说话，而“祂对我们所说的话，就是灵，就是生命”，祂使我们的魂苏醒，为着祂的名引导我们走义路。因着我们在世上有苦难，也走过了不少死荫的幽谷，但每一次都靠着祂的杖和竿的安慰，安然渡过。人生是难免要经过流泪谷的，但是祗要我们的心中向往锡安大道，渴慕教会生活，渴慕瞻仰祂的荣脸，就会经历，耶稣基督全备之灵的供应，行路力上加力，流泪谷也盖满了秋雨之福，将来主若许可，盼望能另写一书见证祂丰盛的恩典及奇妙的带领，而不拟在此详述。
现在让我们再把题目转回到读圣经的上面。要读圣经就要舍己，要把自己的主权让出来，摆在祭坛上，让主来使用你的人和时间。也许有人会说，“我那有那么多的空时间，用在读经上面”。我的答案是，时间是在主的手中，你若肯让给主，你就会发现充足的时间，是主为着让你读圣经而预备的。我们天然的魂，喜欢把时间用在魂的享受上面。天然的人有时间享受属世的娱乐，赚额外的钱，为着积攒财物而劳力，却舍不得化一点时间在主的身上。人愿意把时间用在自己认为有价值的事上。当你进入圣经的思想里面，心思被更新，能察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意时，你的价值感会改变。读圣经的时间就会被调整出来。心思蒙更新了，莫须有的苦恼，罣虑会去掉，晚上会睡的香甜，属地的事物会转变清淡，而会更多思念上面的事。设想，我们已经蒙恩得救了，得着永远的生命了。这败坏的身体，有一天都要改变为不朽坏的，主为何还把我们留在这苦难多事的世上？是因为我们的魂，还不够享受救恩，还未被更新，还未被模成祂儿子的模样。神不能容让，一个人有永远的生命，荣耀的身体，却魂里满了败坏，丝毫没有神性情的人，进入祂的国度里。祂必须把这样的人，摆在黑暗里，让他哀哭切齿（参阅，等他被炼净，终究必得救（魂的救恩），却好像从火里经过一样（参阅。主一再地拖延再来的日子，“有人以为祂是耽延；其实不是耽延，乃是宽容”，主乃是等候。趁着现在，祂还留给我们一口气的时候，好好经历魂的救恩，安然迎接祂的再来。
参 身体的救恩
身体的救恩，可以分作今世的蒙保守和将来的得赎，二个部分。
当初人受造的身体是干净的。因没有受过败坏，没有肉体的情欲，祗有生理的需求。究竟能活多久，没有人能知道，因为圣经没有说。可是洪水之前，人起码还可以活九百多岁，最长寿的玛土撒拉活了九百六十九岁。洪水之后，人类的寿命逐渐减少，直到摩西的时候已减至“一生的年日是七十岁；若是强壮可到八十岁”。这是因为罪进到人的里面，败坏人的身体所致。并且，人堕落到一个地步，完全属乎血气，身体成为肉体，被神所憎恶（参阅。
肉体是被神弃绝的，神从来没有一个意思要改善人的肉体。所以祂道成肉身时，所穿上的乃是堕落人类的有罪之肉体的形状，作了赎罪祭，被钉死在十字架上，对付了肉体。“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”。
所以就着客观的事实来说，蒙恩的信徒，所具有的外体，不再是肉体，乃是身体了。正因为如此，才会说，“又愿你们的...身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”这里所说的身体蒙保守，不是指着不生病，不死；乃是指着不再放纵肉体的情欲，犯罪作恶玷污身体。因为这个身体还未有得赎，改变形状之前，还是会朽坏的。
在保守身体上最重要的，乃是要，“逃避淫行。人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神”。所以，在天然之律方面，神对于淫行的管制，特别严格。神叫犯淫行的人，死于淫行上。现在人人谈及‘艾滋病’就变色，因为这是神对犯淫行之人的警诫和惩治。神看圣洁不受玷污，比身体的健全不缺还要重要。“你们听见有话说，‘不可奸淫。’只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱”。所以信徒必须认识，我们的肉体已经与基督同钉十字架这个客观的事实，操练敬虔，把心思放在灵上，舍己背起自己的十字架跟从主，把主为我们成功的客观的事实，取用作我们主观的经历。这样我们就“既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”，叫我们的身体蒙保守，直到基督再来的日子。
至于我们的身体要经历完全的救恩，必需“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。因为“血肉之体，不能承受神的国；必朽坏的，不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡觉，乃是都要改变；就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的”。那时就是基督再来的时候。经上记着说，“基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”。
肆 全备的救恩
我们若把信徒的灵、魂、体所蒙的救恩归纳起来，就会明白，信徒所蒙的救恩是有何等丰盛的荣耀，实实在在是全备的救恩。
一、赦罪：叫信徒所犯的罪，得蒙赦免；这是特赦，宣判无罪
“凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。”
“因信我，得蒙赦罪。”
二、洗净：叫信徒之罪的痕迹，得蒙擦掉；这是注销罪案
“如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净。”
“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
三、地位上的成圣：叫信徒归给神成为圣
“祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”
“在基督耶稣里成圣。”
“耶稣要用自己的血叫百姓成圣。”
“因信我...成圣。”
以上几处的经节所说的成圣，都是客观上的事实，是地位上的成圣。神属性的特性是“圣”。除了神自己是“圣”，以外的任何的人，事，物都是不圣，都是凡俗。神是以“圣”和一切凡俗有别。“成圣”就是“圣别”。不信主的人，原是卧在那恶者的手下，死在罪恶过犯之中，既肮脏又污秽。但信徒则因着信，“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”。因着这个地位的变更，信徒是被圣别出来，归给神了。不再是罪人，乃是“蒙召的圣徒”（参阅；。
四、称义
因信称义是客观的称义，是因着信，基督成了我们的义，满足了神公义的要求。
“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。”
“靠着祂的血称义。”
“奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经...称义了。”
“因信基督称义。”
“在基督里称义。”
“神又使祂成为我们的...公义。”
以上几处的经节，很清楚的告诉我们，满足了神公义的要求者乃是基督，并非我们的行为和条件。这一个称义是客观的，也是地位上的。从前我们的地位是，在亚当里，在旧人里，我们所承受的是罪，和死。我们不必再有罪行，已经是罪人，已被定罪判死刑。如今，因着信，我们的地位已经改变了。我们已经脱离亚当，信入基督里面。这一个地位的改变，使基督所流的血，祂所成功的救赎，都成为我们的保障。因为在基督里，神所看到的是基督自己，和祂所付出的赎价──宝血。基督已经满足了神公义的要求，符合了手续。信徒所披戴的是基督，祂成了我们的义。神不能再向我们讨债，神不能不称义我们。因为祂是公义的神。神可以不爱我们，但是神不能不公义，因为“公义和公平，是你（神）宝座的根基”。神不能不悦纳我们了。感谢主，信徒的得救是建立在这稳固的根基上。而这一切都是因着信，也是借着恩典，白白得着的。
五、与神和好
“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。”
从前我们不仅是有罪的问题，神不能不定罪我们，不能悦纳我们，更是，我们的心变成“不爱良善...不爱神”，“与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌”。但是基督的救赎，不仅解决了神向着我们的难处，也解决了我们向着神，这方面的难处。祂一面借着圣灵来劝人与神和好，且也赐给我们一个新心，又从我们的肉体中除掉石心，赐给我们肉心（参阅。蒙恩的信徒们，不再与神为仇为敌了，“不但如此，我们既借着主耶稣基督，得与神和好，也就借着祂，以神为乐”。
六、重生──灵的救恩
“藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们。”原文）
“叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”
“凡信耶稣是基督的，都是从神而生。”；
“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的众子。”
“叫我们与基督一同活过来（灵活过来）。”原文）
“得与神的性情有分。”
“受了所应许的圣灵为印记。”
“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面...我必将我的灵，放在你们里面。”
“基督是我们的生命。”
“生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我。”原文）
“在基督里，他就是新造的人。”
以上的诸经节，都是说到借着重生所得的救恩，都是关乎灵的救恩方面的事。从前人的灵是死的，和神的关系是断绝的，是魔鬼的儿女，活在世上是无指望的。如今，因信基督，重生了，是从神生的，有基督作生命，是永远的生命，和神有生命的关系，成为神的众子，并且受圣灵的印记，作得基业的凭据。并且，我们那曾经死了，失去功用的灵也与基督一同活过来，被更新，成为新造的人。信徒能时时与神有生命之交通，满了活的盼望。
七、主观的成圣──经历魂的救恩
“神又使祂成为我们的...圣洁。”
“你用真理使他们成圣。”
“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”
“因着圣灵，成为圣洁。”
“被圣灵感动成为圣洁。”
“要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。”
“就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”
“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。”
“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”
我们在本篇第三项里题到的成圣，是地位上的，是客观的成圣。但是本项诸经节所说的成圣都是主观的。当我们重生的时候，那一位圣的主进到我们灵的里面，作我们的生命。现在我们里面有了“圣”的成分，这是非常主观的。然后借着生命的交通，圣灵好像膏油的涂抹，把“圣”的成分涂抹到我们的灵，使我们与主联合成为一灵。这是圣的扩增。接着，因我们肯降服神，肯把心思放在灵上，肯读圣经，肯随从灵，圣灵就扩增浸透到我们的魂生命中，使我们有分于神的性情，在祂的圣洁上有分。直到我们全然成圣。有的信徒，你一接触他们，立刻就在他们身上闻出，觉察出属神的特性，与众不同。那个特性就是“圣”。神是用祂自己的成分，把信徒“圣别”出来。所以信徒也叫做圣徒。因为他们是被圣别出来的神的子民。
八、主观的称义
“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”
“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”
“祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”
“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”
“新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”
“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”
“王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？”
正如成圣有客观的，地位上的成圣，和主观的，本质上的成圣一样；称义也有客观的，地位上的称义，和主观的称义之别。本篇第四项所说的称义，是客观的，地位上的称义。是因信称义。但是除了因信称义之外，信徒还需要有本项所要说的，因行称义，就是因活出基督而蒙神称义，和被世人称义。活出基督而有的称义，不是客观而是非常主观的称义，并且是关联到进国度得奖赏的称义。活出基督称义和靠人自己的好行为不同。因为这个称义不是出于人而是出于基督，所以必须以成圣，生命的成长为基础才能达到。因着神不断的分赐生命，信徒就越来越蒙圣别，有分于神的性情，接受基督作人位，在日常生活中活出基督，宣扬那叫信徒们出黑暗入奇妙光明者的美德。这个活出基督而有的光，一面照在人前叫他们看见信徒们的好行为，并且知道这些好行为是因听福音，接受救恩而来的，便将荣耀归给神。另一面，将来在基督审判台前，蒙主称赞，得奖赏，进入千年国度里，与基督一同作王。
信徒们必须穿二件义袍，才能进入千年国度。一件是客观的称义，因信称义的义袍，就是浪子回家时所穿的上好的袍子，是无条件赐给他的；这是迈向千年国度，起跑的袍子。另一件是主观的称义，是接受基督作人位，活出基督而有的好行为所嬴得的礼服；就是至12节所要求的礼服，也是至8节，新妇所穿的细麻衣，就是圣徒所行的义。这是国度之路，达到终点进门时必须穿的礼服。
九、模成
“直等到基督成形在你们心里。”
“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”
“模成祂儿子的模样。”原文）
神永远的心意就是，基督作生命，并且借着生命不断地分赐与供应，好叫基督成形在我们心里。祂不愿意仅仅在我们的灵里，祂愿扩充到我们的魂，我们的全人，浸透每一部分，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，也就是模成祂儿子的模样，里里外外完全像祂，使神得着完满的彰显。甚么时候我们被模成，甚么时候就是被提得荣耀的时候。
十、身体得赎，得着儿子的名分
虽然信徒都是从神而生，有圣灵住在我们里面，一面作我们的生命，另一面作印记，作我们将来得基督的凭据。并且“圣灵与我们的灵，同证我们是神的众子”原文）。但是我们若还没有长大成人之前，还不能承受产业。“我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别...直等到他父亲豫定的时候来到”。那豫定的时候，就是，我们长大成人，基督再来的时候。祂来是为要将我们荣耀，要将我们的身体改变形状，和祂身体相肖。那时我们将要“得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”，叫我们得荣耀。这就是基督为我们成就的全备的救恩。── 黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现...”
“教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满。”原文）
“为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”
“竭力保守那灵所赐的合一。”原文）
“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一洗、一神，就是一切的父，超乎一切之上，贯乎一切之中，也住在我们一切之内。”原文）
“借着自己造成一个新人。”
“你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”
“要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”
“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”
我们在第三篇里已经说过，神有一个喜悦的旨意，就是藉祂爱子，耶稣基督得着更多的儿子，有分于祂爱子的生命，作祂自己的众子，使个人的基督，能变成团体的基督。这团体的基督就是教会。教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满。祂要借着教会，使祂丰盛的荣耀，得着完满的彰显。
教会不仅是神喜悦的旨意，也是祂永远的经营。神这个喜悦的旨意，永远的计划，虽然开始于创世之前，在那无始无终的太初就有，但神把这个奥秘，历代以来，隐藏在自己的里面。不只是没有人能知道，就是连天使，撒但也无法洞晓。如今在恩典的时代中，借着圣经把她启示出来，使众人明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的。为要借着教会，使天上（空气天）执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。
表面上看来，所有受造者当中，天使是最大的，具有神赋与他们的大能。而在众天使当中，有一个天使长是最亲近神，而得着最大的权柄，在神之下，仅次于神。可是这个超越的地位，还不能使牠满足，牠因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，以至于想要高举自己，与至上者同等。牠的高傲，使牠堕落，从天上被逐出，成了撒但。牠霸占了地球上面的空气天，成为空中执政的、掌权的。比起撒但，人原是非常微小无能的，正如所说的，“人算甚么，你竟顾念他；世人算甚么，你竟眷顾他。”这原来微小算不了甚么的人，蒙神的怜悯，得着基督作生命，被神作到一个地步，成为神的彰显，替祂掌权，对付祂的仇敌。神是“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧”，“神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”，这就是神百般的智慧。
有关教会的所是，教会就着彰显来说，是基督的身体，是那充满万有者的丰满；就着神的旨意来说，是神的国，使神的旨意能通行在地上，如同在天上一样；就着能使神安息来说，是神的家，是主的灵宫，是神借着圣灵居住的所在；就着和神的交通来说，是基督的新妇和妻子，是祂恩爱的对象；就着神的新造来说；是新人，这新人是照着神造的，有真理的仁义，和圣洁；就着对付神的仇敌来说，是战士，阴间的权柄，不能胜过她等等；已经有很多著作，人人都已清楚，不会再像从前愚昧到一个地步，把死的建筑物（教堂），或是人的组织（社团），说成是教会。因此，不在本篇细说。我的负担在于教会正常的生活与彰显。
在主耶稣还未曾道成肉身来到世上之前，神是“住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”。“从来没有人看见神”（约壹18）。虽然看不见，然而神的存在却是事实，是客观的真理。“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”。虽然无可推诿，也是客观的真理，但是神的存在总是奥秘，总是不够具体，并非主观，不易体会。
于是，这一位隐藏的神，有一天“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理”（约壹14）。这是人类历史的新纪元，所以历史就把这一位将神表明出来的主耶稣，道成肉身的那一年，订为公元一年。从那时起，神不再是抽象的，客观的，看不见的，不具体的；而是成为很实际的，主观的，看得见的，很具体的神。“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”。
道成肉身，就是神在肉身显现。看不见的神性，调和在看得见的人性里，借着主耶稣在地上，三十三年的为人生活，将神表明出来。因为是具体的，看得见的，所以施洗的约翰一再地说，“看哪，神的羔羊”（约壹29，36）。当腓力无法说服拿但业时就对他说，“你来看”（约壹46）。只要看到了，就不能不相信。
可是，神在主耶稣身上的彰显，按时间说，祗有三十三年之久；按空间说，祗不过是中东的一小地区，犹太地和撒玛利亚一带而已。自从祂在橄榄山被接升天以后，世人就不再看见祂了。难道，神又像古时候，把祂自己隐藏起来，不愿意将自己表明了么？不！神愿意住在世人中间，祂愿意世人都看见祂，认识祂，相信祂，接受祂作生命，来达成
祂的计划，满足祂的心愿。
所以这位满有智慧的神，“祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们（一切相信祂的人）”原文）。这一班因信称义，接受基督作生命的人，综合起来，就是教会，就是团体的基督，有基督住在里面，神性调和在人性里面，在卑微的人身上，彰显神。这是从那落在地里死了的一粒麦子，结出来的千千万万的子粒（参阅。就是“神的家...活神的教会，真理的柱石和根基。大哉！敬虔的奥秘”原文）。甚么是敬虔呢？圣经紧接着16节的上半段，告诉我们，“就是神在肉身显现。”敬虔不是指端正、恭敬、有礼貌；敬虔乃是神在肉身显现！在你，我，带着血肉之体的人身上显出神性一切的美德和丰富。当教会的光景正常，所有蒙恩的圣徒们都在敬虔上操练自己，将那作圣徒们生命的基督，取用到心思，情感和意志上来，以基督作人位，活出基督，彰显在正常的人性生活时，这世界会被这个事实充满，世人到处都看到基督，到处都接触到神在肉身显现，认识了主观的真理（就是真理的柱石和根基──教会），承认教会就是活神的家，活神居住并行在其中，而把荣耀归给神。
教会的本质和内容如何是基督，教会的彰显也是基督。新约圣经第一次提到教会的地方是马太福音十六章。在16节，神先向彼得启示，那一位拿撒勒人耶稣，就是“基督”，就是“永生神的儿子”。接着在18节，主耶稣就对彼得说，“我还告诉你，你是彼得（小石头），我要把我的教会建造在这盘石（彼得所见证的基督）上；阴间的权柄，不能胜过他。”有人把18节误解说，教会是建造在彼得这个盘石上，这是错误的。彼得是小石头，怎样也不可能成为盘石。彼得本人是很清楚，主所说的真意义。所以他在说，“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。”他认识，他自己不过就是被建造在这盘石上的一块小活石而已。那么到底谁是盘石呢？有人说，是基督。不错，基督就是那盘石。不过这里所说的盘石，更正确地说，乃是彼得所承认、所见证的基督。
又有人说，教会的希腊文名字是“爱克利西亚”。那字义就是“呼召出来的人们，聚集在一起”。所以中文不应该译作“教会”，应该说“召会”。是否蒙召的人聚集在一起就是教会呢。那可不一定。假定，在某一个城市，所有蒙召的基督徒都聚集在一起，但他们谈论的是股票，是彩券，是世界运动会，是伊拉克和石油危机，甚至是派对，舞会。试想，这是否是教会，又有谁知道他们就是教会。
在至23节里说到，当门徒们在一起的时候，主耶稣来到他们的中间，“向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”我们知道，那时有许多人重生了，蒙召从世界里出来，归给基督了，可是，“教会”这个词并没有出现。因为他们“怕犹太人，门都关了”。后来，在耶路撒冷“有许多人聚会，约有一百二十名”，他们是上了所住的一间楼房，同心合意的恒切祷告。但是“教会”这个称呼，没有出现在使徒行传第一章里。直到“五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”。接着在46至47节记着说，“他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给教会（原文）。”圣灵浇灌下来的结果，他们不再害怕反对者，壮胆传福音，见证“钉在十字架的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了”的结果，“教会”这个称呼才正式出现了。这些事实说出一件事，光是基督作生命，教会是客观的，神得不着彰显，世人也无法认识教会。直到圣徒们接受基督作人位，在生活行动中，把那作生命的基督活出来，见证出来的时候，那位看不见的神就得以在看得见的圣徒们肉身中显现出来。这是教会主观的经历，是大哉！敬虔的奥秘。
使徒彼得，对教会圣徒们说，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。怎样宣扬呢。不是单靠说话，更是靠圣徒们在生活行动上活出来的见证。那么甚么是神的美德呢。说，“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”经上又说，“你们要圣洁，因为我是圣洁的”；“神就是光，在祂毫无黑暗”。“你们若知道祂是公义的，就知道凡行公义之人都是祂所生的”；“神就是爱”；“神是信实的”；；“荣耀的神”；等等。除了这些美德以外，还有一件重要的彰显是合一。合一是以神各样的美德作基础而建立的。“使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一”。
神在肉身显现，就是活出基督，宣扬祂的美德。而这些美德的总成就是荣耀，就是合一。
撒但的彰显是黑暗，混乱，纷争。而神的彰显是光明，有秩序，合一。当主耶稣在十字架上成功了救赎的时候，祂借着自己造成一个新人，便成就了和睦。祂已经赐给我们合一。教会所该做的，乃是运用神给我们各样的美德，“竭力保守圣灵所赐的合一”原文）。圣徒们共同点是一个身体，一个灵，一个指望，一主，一信，一洗和一神。这是保守合一的基本条件，不能减少也不能加多。甚么时候把任何人、事、物的条件加进来，立刻就产生分裂。摩西是众先知当中，最伟大的一位，神却把他的尸体隐藏起来。因为神不喜欢摩西来成为条件之一，取代神该有的地位。以利亚也是大先知之一，且未见死就被提了。但神用云彩拒绝了彼得搭三座棚的建议。神要“他们举目不见一人，只见耶稣”。今天教会所以产生分裂，有许多宗派，都是，以弗所书第四章所说的七个一以外的条件加进来所致。特别是被主所用的属灵人物，很容易成为条件之一，而产生了新的宗派。有的是后人把他们塑成偶像，有的是自己的骄傲，把自己塑成偶像，取代神该有的地位。在教会生活中，当主以外的任何人的名字，成为圣徒们赞美的对象时，我们就需要格外儆醒，因为新的宗派将要产生了。
堕落的人性里具有一个倾向，就是自私。忘记了所作的工是主的工作。明知应该把所有工作的果效归给当地的教会，却因自私，想为自己保留工作的果效，这是该定罪的。说，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”我们不赞同共产政权，神却叫那无神论者，为教会效力，拆毁了所有的宗派使其归于乌有。
使徒时代，当初期的教会出现时，没有宗派的问题，得救蒙恩的圣徒们，很自然地和所在地的其它圣徒们在一起聚会，成立了在那一个城市的教会。不只是小城市的教会如此，大城市如耶路撒冷的教会也是如此。“你看犹太人中信主的有多少万”。从这一节记载，我们可以看出，当时的耶路撒冷有众多的信徒们，他们不可能都在同一个屋檐之下聚会。或许在会堂，或许在民屋，或许在野地，甚至是墓地，聚会的地方很可能有数百处，但是还是一个教会。地方合一的立场是对的。它的目的是要保守圣灵所赐的合一。但是我们要切记，离开了灵的实际，地方合一的立场，就好像失去了约柜的帐幕。当以色列人不正常时，神宁可让以色列人及圣殿里的器皿被掳至巴比伦，任凭圣殿荒凉。当圣殿成为贼窝，作买卖牛羊鸽子，兑换银钱之处所时，神就任凭罗马提多太子挥兵进攻拆毁圣殿，以致没有一块石头留在石头上了。
这些惨痛的教训提醒我们，必须活在灵的实际里面，活出诗一百三十三篇“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美...因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”我们若活出这样的生活，不用讲合一的道，不用讲地方合一的立场。因为教会生活中，已满了合一的实际和见证。若是有人不相信合一生活实现的可能，我们只要像腓力告诉拿但业一样地告诉那些不相信的人说，“你来看！”就可以了。当世人看见教会正常的生活时，不能不信服我们的神实实在在是一位活神，活在教会中，活在圣徒们身上，而把荣耀归给神。正如主耶稣说，“我在地上已经荣耀你...并且我因他们得了荣耀”。主耶稣的道成肉身，如何荣耀神，照样，正常的教会生活（神在肉身显现）也是荣耀神。──黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
世人一说到世界末日，很快就会连想到悲惨可怕的一面，而忽略了积极、荣耀，蒙福的另一面。世界末日对你是否是可怕的，或是蒙福的，完全在乎你个人今天对主的态度如何。
圣经中有许多的预言。然而预言的大部分是关连到世界末日与基督的再来。因为这是关乎神永远的计划终极出现，和信徒享受全备的救恩，得荣耀。
大约公元前五百四十年左右，神曾经借着先知但以理，预言说，“为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所；至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来说，‘那行毁坏可憎的，站在圣地’），并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”。
兹将有关世界末日与基督再来的诸预言，以但以理书及启示录的预言为主，其它各卷的预言为副，编成附表，依照该附表顺序逐一说明。故读本篇时请参照该附表（装钉于本书最后页）。
壹 间隙时期
但以理说了七十个七的预言之后大约经过了九十年，亚达薛西王二十年，下令准许犹太人重新建造耶路撒冷，从那一年算起经过了四百八十三年，就是七个七年和六十二个七年之后，基督（受膏者）果然被钉在十字架上，应验了预言。然而从六十九个七就是那受膏者被剪除，到七十个七之间有一段的间隙期。这段间隙期究竟要多久，没有人知道。主耶稣自己也说过，“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”。不过我们知道，神借着众先知在经上所说的预言还没有应验之前，世界末日不能来临，基督也不能再来。因为神是信实的，祂说，“天地要废去，我的话却不能废去”，“好叫经上的话得应验”。
圣经所记载的预言中，关于世界末日与基督再来之前，必须应验的条件，最主要的有三：
（一）“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”。
（二）“我在怒气，忿怒，和大恼恨中，将以色列人赶到各国，日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住”；“你们可以从无花果树学个比方；当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了”。
（三）“那日子以前，必有离道反教的事；并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来；他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿里，自称是神”；“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地”；“一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来”。
以上的三大条件中，第（一）项的天国的福音，如今已传遍天下，无论是共产极权无神论的国家，未开化野蛮的国家，或是山上，或是海边角落，或是沙漠旷野，凡是人迹所到之处，都可以听到福音，都有人相信耶稣。所以这个条件的要求算是已经符合了。
第（二）项，以色列国要复国；在半个世纪以前的过去似乎是希望很渺茫，遥遥无期。但是在人不能的事，在神凡事都能。神兴起了环境，叫气候，叫国际联盟，叫联合国，都为此事效力，于公元一九四八年，以色列已正式复国，她的国旗已飘扬在联合国广场了。
第（三）项的条件是最困难，最令举世头痛的问题。因为，耶路撒冷的圣殿于公元七十年的时候，被罗马帝国的提多太子，拆毁，应验了主耶稣说，“你们不是看见这殿宇么？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了”；；的话。如今，回教徒在圣殿的旧址上，盖了富丽堂皇的回教堂，使人诧异，也应验了摩西的预言，“我要使你们的城邑变为荒凉...我要使地成为荒场，住在其上的仇敌就因此诧异”。当以色列刚复国的时候，耶路撒冷分为两部分；一半在以色列国境内，另一半在约但国（就是犹太人的世仇，阿拉伯人）的境内。要在圣殿的旧址上重建圣殿，是犹太人举国的最大愿望。为了要实现这个历代以来的共同愿望，犹太人是不惜任何代价，势在必得。而阿拉伯民族，众回教国家则极力拦阻犹太人的努力。正因如此，中东就成了火药库，动荡不已。几次的中东战争就是因此发生。在一九六七年的第一次中东战争中，以色列国击败了十倍于他们的阿拉伯各国的联军，夺回了耶路撒冷东半部。因此，又引发了另外二次的战争。犹太人自从复国以来，积极准备重建圣殿的材料。如今所需材料已准备整齐了，圣殿的旧址也夺回了。旧殿的根基也勘查好了。唯一缺少的，乃是为重建圣殿必需的和平时期。如果没有达成和平，阿拉伯人的阻扰是显而易见的。现代武器的破坏力甚大，一个飞弹就足够摧毁圣殿而使重建圣殿的努力归于徒劳无功。所以第三次中东战争之后，以色列国就开始与回教众国家寻求和平共处的途径。他们不惜放弃广大的西乃占领地，而求得和平。神也兴起环境，响应了以色列的努力。首先软化态度的乃是几次中东战争中的最大对敌势力──埃及，接着就是约但和黎巴嫩。巴勒斯坦游击队总部就因此被迫从黎巴嫩境内退出。甚至叙利亚的态度也软化了一些。目前举世所注目的波斯湾危机，应该也很快就会平定下来。伊拉克的总统胡森，虽然表现得很狂傲，但他会安静下来。他若不是改变态度，自动从科威特撤军，就是会身败名裂，凄惨下台。因为根据先知但以理的预言，那行毁坏可憎的，在“一七之内，他必与许多人坚定盟约”，那意思就是他会向以色列国表示友好，使重建圣殿的工作得以顺利进行，等到圣殿建毕才会改变态度，现出敌基督的本相出来。现在，圣殿还没有重建之前，没有人能摧毁以色列国，所以哈珊不可能成功。如果，他能转变态度，暂且采取友好态度，很可能成为将来的“那行毁坏可憎的”；不然他就不是，所以也不会成功。因为谁也不能改变神所定规的，撒但也不能。
至于间隙期还要维持多久，谁也不知道，但是种种的豫兆已经在发生了，显示很近了，就在眼前了。当日门徒们曾问主耶稣说，“你降临和世界的末了，有甚么豫兆呢”？主耶稣回答说，“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头...好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了...这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”。
间隙期就是启示录六章里第一印到第四印的时期。在那预言中用四马代表四印的内容。白马代表福音，所以间隙期也就是恩典的时期。恩典的门大开。因为神愿意万人都得救，不愿意有一人沉沦。红马代表战争；黑马代表饥荒；而灰马代表死亡。这些天然和人为的灾害，警告世人除了信靠主耶稣以外，别无蒙拯救的路。这四马不是分开，个别出现在某一段时期，而是同时进行的，且已经进行了一千九百多年。“有人以为祂是耽延；其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”。然而末世快要来临，可能就在眼前了。
贰 一七之上半段（末世的前半段三年半）
这一段期间包括第五印的后段，及第六印，以及第七印当中的第一号筒至第四号筒在内。第五印说出，历代以来有许多忠心爱主的信徒们，为神的道作见证被杀。他们的灵魂“大声喊着说，圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢”？这是末期将来到的信号。
一、敌基督者与多国坚定盟约
这时敌基督者会暂时以友好的姿态出现，想要迷惑犹太人及神的选民，扰乱视听。他会和许多人坚定盟约。以色列国和一些支持以色列国的国家，可能也会和他订盟约。在这段和平相处期间，耶路撒冷的圣殿会被重新建造。他们都会因敌基督的假面具被蒙蔽，受欺骗。
二、得胜者（初熟的果子）被提
同时，在教会方面，历代以来爱主、属神的得胜者人数满足的时候将到。“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了”。这里所说的妇人是指着教会，不是指着童女马利亚。一个男孩子是指着团体的男孩，是教会中一班刚强为主站住的得胜者，而不是指着主耶稣。教会中包括了各样不同生命等次的信徒。有在基督里是婴孩、软弱的，长大一些的，不太渴慕主而爱世界的，然而也有长大成人，刚强爱主的。感谢主，历代以来，祂总是为自己的名保守了一班忠心爱主的人。他们是为主和祂的国度，毫不顾惜自己的性命，传福音，见证主名。这一班人就是这里所说的男孩子，得胜者，也是至5节“见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人...这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疪的”里所说的初熟的果子。十四万四千人是指着完全的数目，是神所要的满足的人数。因着这一班人被提到神的宝座前，天上就开始有了行动。第六印的被揭开，就是神开始用超自然的灾害，惩罚地上那些仍然存着不信的恶心，跟从敌基督的世人。同时剩余的以色列民，就是豫定蒙恩的子民，都受了印，免得在大灾难中被除灭。因为还有更厉害的灾难即将来临，就是世界末日后半段三年半（四十二个月）的大灾难。“那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有”。
三、灾前被提
这种种的情形，苏醒了一班爱主的信徒们；他们是那些“凡有耳的，就应当听”的人。他们虽然在这地上，却不是住在地上，而是住在基督里，活出超凡的义，而蒙主称许的。主说，“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；看哪，我在你面前给你一个敞开的门...你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”。
主是如何保守这一班爱主，而比一般的信徒早成熟的圣徒呢？乃是借着灾前的被提。主的再来有公开的一面，也有非公开的一面。公开的再来，是为着普世人，也是为着以色列民；是降临在地上，脚踏橄榄山上举世人都会知道。非公开的再来是为着教会，为着信徒；是来到空中，祗有被提的当事者知道，不易令其它人觉察到。只有时时儆醒，常常祈求的人才算配逃避这一切要来的事，得以被提在人子面前。
四、天上的争战
得胜者的被提，会触发天上的争战。魔鬼是自高自大，想要抬高自己与神同等，以致背叛了神。但神是不屑亲自动手，与受造物之一的魔鬼争战。神要使用，那微小不为魔鬼所重视的人（却为神所保爱顾惜视为眼中瞳人），去对付牠，叫牠蒙羞，无地自容。得胜者被提到神的宝座前，领受了神赋与他们的权柄之后，就和天使一同和魔鬼争战。“在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同牠的使者去争战；并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以诸天和住在其中的，你们都快乐罢”。
在撒但从天上被摔下去之前，天使揭开第七印。第七印里一共包括了七枝号。而且第一号到第四号的号筒都俟次吹了。每枝号都代表某些超自然的灾害，是够令人叫苦连天。然而这些灾害，还祗是开头而已，不是末后三年半的大灾难。
参 大灾难
一、撒但被摔下到地上来
“只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。”
“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上。”
魔鬼是被教会中的得胜者打败，而从天上摔下来的。牠最恨恶的就是教会。所以牠一到地上就找上教会，攻击教会。牠想只要把教会其余的儿女打跨了，神永远的计划就不会成功。那知，教会的头就是基督，“天上地下所有的权柄，都赐给我（基督）了”。教会是祂的身体，是祂所保养顾惜的。教会能“靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人”。虽然教会中的男孩子（得胜者）已经被提到神宝座前了，但是其余的儿女们，祗要连于教会，连于头，“穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”；并且“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。连魔鬼的攻击都为神的旨意效力，叫一班爱主的信徒，更加儆醒倚靠主，取用恩典，因此，促进他们的生命快速成长，成熟。
二、灾中被提
“你们必须忍耐...因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”
“家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋...所以你们也要预备。”
“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。”
“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。那时两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨；取去一个，撇下一个。”
忠实与生命的成熟是被提的重要条件。一个信徒要在大灾难中蒙主保守，最好的捷路就是被提。因为大灾难是临到一切住在地上的人。被提的人是超越大灾难的，因为他们与主一同高升，远超世尘，并不住在地上。
主非公开的来临是隐藏的，像贼一样，祗有儆醒的人才能够看得见，才会被提，不至于被撇下。
三、那行毁坏可憎的，站在圣地
魔鬼这时会一反那对以色列国示友好的假姿态，露出牠的真面目。一七之半（就是末期的三年半，也就是四十二个月的大灾难期间），敌基督者会下令停止以色列民在圣殿里的祭祀与供献。那行毁坏可憎的如飞而来。是说，他会站在圣地。圣地当然是指着已重建的圣殿。因为至4节，很明确地指出，那大罪人，就是沉沦之子显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿里，自称是神。敌基督究竟如何出现，从何处出现，我们无法知悉，因为圣经没有明确指出。从但以理的预言“如飞而来”推测，可能国外的势力，以闪电战的方式攻下耶路撒冷，奴役以色列民。
四、五号（第一灾）和六号（第二灾）
这二枝号筒带来的灾难，虽然是神所许可的，却是来自魔鬼的攻击，和前面诸印和诸号的灾难大不相同。从神来的灾难是对于不信的世代之惩罚和警告；从魔鬼来的攻击是为着毁灭全地，并且攻击的对象是教会和以色列国。攻击的目的是恐吓神的选民，威逼他们跟从魔鬼和牠一起背叛神。这些灾难虽大而凶猛，但是神的选民因额上有神印记而蒙保守，有惊无险。神的选民，因着大灾难，学会完全投靠神，加速他们生命的成长，因祸得福。
五、二位见证人
启示录十一章所记载的两位见证人，有人主张是以诺和以利亚。他们的论据是“按着定命人人都有一死。”而至11节记载，这二位见证人都会被那从无底坑上来的兽杀死，然后再从死里复活。在那一次的死以前，他们都是活着被提未曾死过，所以能符合，按着定命人人都有一死的条件。换了他人即变成死二次，不符合神的定命。
另有人主张是摩西和以利亚。他们的论据是根据启示录十一章的记载，“叫天闭塞不下雨...叫水变为血...。”一个是以利亚行过的神迹；；一个是摩西行过的神迹。
两位见证人究竟是谁，并不太重要。重要的是当举世都在魔鬼凶暴的淫威之下时，尚有人被圣灵充满，为主勇敢作完见证的事实。
两位见证人所作的见证，激励了所有的信徒，连本来软弱的，怕死的，都变为刚强，生命成熟，符合被提的条件。
六、天使传永远的福音
“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。”
天使传的永远的福音，并非传给信徒，而是传给到那时尚不知悔改的地上的百姓。永远的福音和恩典的福音不同。恩典的福音，叫人接受基督的救赎，悔改相信得永远的生命。永远的福音，一面宣告恩典的门已关闭，一面叫地上的百姓，不要跟从魔鬼，善待神的选民，好叫他们不至灭亡，在要来的千年国度和新天新地里，作百姓。虽没有永远的生命，但可以活在永生的领域里。这些听从天使所传永远的福音，而悔改的人，就是至46节所说的，善待神选民的百姓，也就是主右边的绵羊。
七、众圣徒被提，就是地上庄稼的收割，和死的圣徒复活被提
“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镰刀扔在地上；地上的庄稼就被收割到了。”
“就在一霎时，贬眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的。”
“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”
“将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”
主这一次的显现是接近大灾难的末了，就是第七枝号筒吹响的时候。祂的显现是为着拯救信徒们。因为还有更厉害的灾害，就是七碗盛满了神大怒的碗，要倾倒在全地上。
本来，所有的圣徒们，若是好好操练魂的救恩，长大成熟，作个得胜者，所有的灾难都可以避免的。只是很多信徒们，还是不够刚强，胜不过“世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”。所以就需要神借着环境上的管教。许多人，不见棺材不流泪，非到人的尽头，不让神起头，所以不够享受恩典，生命的成熟较缓慢。这就是不能灾前被提，或是灾中被提的原因。然而神既有丰盛的怜悯，在大灾难中，保守信徒们，并且借着磨炼，加速了软弱幼稚信徒们的成长，在盛满了神大怒的七碗，倾倒地上之前，及时施行拯救，得以脱离地上的受苦，空中与主相见。
八、第七枝号筒（第三灾）
第七枝号筒是末次吹响的号筒，除了被提的圣徒们之外，对于被留下来，住在地上普世的人而言，是真正可怕的大灾难。因这枝号筒里包括了盛满神烈怒的七碗灾害。
“第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血；海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了...第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人...第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌头...第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了...我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来；他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战...第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了；又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她...。”
“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看；地上的君王与她行淫；住在地上的人喝醉了她淫乱的酒...。我就看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角...那七头就是女人所坐的七座山...那十角，就是十王...你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城...巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处...巴比伦大城，坚固的城阿，一时之间你的刑罚就来到了...因祂（神）判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。”（启十七章～
在神末世的刑罚当中，最值得注意的乃是，神不仅处罚了那些不信神、抵挡神、跟随魔鬼反对神的人。神也刑罚了政治、宗教、和物质的巴比伦城。从启示录十六章的末了，到十九章的2节，神用了那么详细的记载，说到这一件事。可见这一件事是何等的严重。在众罪恶当中，神最憎恶的乃是淫乱。无论是肉体的淫乱，或是属灵的淫乱。
神曾用挪亚的洪水审判了和人的女子通婚的天使和他们所生的伟人（创六章）。神也曾用火审判了淫乱之城，所多玛和蛾摩拉（创十九章）。
巴比伦就是古时的巴别，偶像的发源地。神不仅变乱天下人的言语，使众人从巴别分散在全地上，也使后来的巴比伦城变为废墟；耶五十一章）。
肉体情欲的淫乱如何被神憎恶，照样，神也憎恶属灵的淫乱。在至32节，主耶稣用比喻对门徒说，“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在他的枝上。”教会的本质是神的生命。本来微小却满了生命的彰显。甚么时候，教会变了质，就会变大，成了大树，天上的飞鸟（空中掌权的邪灵）来宿在他的枝上。教会若变了质，成为世界的组织，就会与魔鬼联合，成了牠的工具。这是非常得罪主的事。罗马天主教的组织就是大树，大巴比伦。她的总部梵谛冈座落于七座山峰上。她与十王所代表的列国都有政治上的来往。她是宗教和政治的混合炉。她逼迫那些清心爱主的基督徒。历代以来死于天主教这个大组织的圣徒们，比死在全世界其它各反对势力的总和还要多。这真是不可思议，一个挂名为神的教会之组织，竟然成了神的儿女们最大的凶手。这也难怪，有时魔鬼也会装作光明的天使。在天主教里有许多信徒是真正得救的。并且也有不少爱主的圣徒。但是，天主教这个组织却是邪恶的，是大巴比伦，大淫妇。她的结局是火湖。不但是天主教这个组织，凡是与世界联合成为大树的任何基督教组织，都有可能成为大巴比伦，属灵的大淫妇。为免遭受神大怒的刑罚，我们要谨慎，要及时从大巴比伦逃出来。
九、以色列民的遭遇
以色列民本为神的选民，应该是蒙祝福的民族。只因他们落到宗教制度里面，败坏了智慧，为了宗教制度、传统，弃绝了救主。他们无法相信，那一位道成肉身的耶稣，就是他们素来所仰望的弥赛亚（就是基督），反而把祂钉死在十字架上。因而受了咒诅与惩罚，被抛散在世界各国，到处受逼迫苦害（参阅第一篇第参大项，第二中项之第（四）小项）。虽然因着神的怜悯和祂的信实（记念神与他们的祖宗亚伯拉罕和大卫所立的约），恢复了以色列国，但是他们至今仍然心思昏暗，不认识他们的救主，神祗好再兴起环境管教他们，开导他们。敌基督是想要毁灭以色列民，那知，他们正好为神效力。
那敌基督的“要践踏圣城四十二个月”。他会率兵攻打以色列民，而以色列被打败之后，会逃进橄榄山朝东的山谷里，正在进无路，后退则有追兵的困境中，“他们必求告我（基督）的名，我必应允他们”。这个应允就是基督要公开降临了。“地就因祂的荣耀发光”。而祂再来的地点就是橄榄山上。因为当年主耶稣从橄榄山上被取上升的时候，天使告诉门徒说，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来”。祂再来时，“那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们（以色列民）要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样；耶和华我的神必降临，有一切圣者同来”。这使以色列民得以逃脱的谷就是约沙法谷。至13节说，“耶和华阿，求你使你的大能者降临。万民都当兴起，上到约沙法谷，因为我必坐在那里，审判四围的列国。开镰罢；因为庄稼熟了；践踏罢，因为酒醡满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。”约法沙谷东边的平原“叫作哈米吉多顿”，迫赶以色列民的敌人都聚集在那里。他们是神烈怒的酒醡。“我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳；因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到”。至20节形容说，“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。”这是何等可怕的光景。这是敌基督和他的跟从者悲惨的结局。
以色列民，因着基督的再来，蒙了拯救，都醒悟过来。“于是以色列全家都要得救”；“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家，和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的”；“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽”。──黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
这个团体的彰显，在今世是“教会”，在来世是“千年国度”，而在永世，新天新地里的终极出现就是“新耶路撒冷”。
教会的出现是今世，因着人的堕落，受了咒诅，受造之物，受了败坏的辖制之地上。这地上满了苦难，所以主耶稣说，“在世上你们有苦难”；说，“受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。”
千年国度的出现是来世，在万物得着复兴之地上。那时因为撒但暂时被捆绑，监禁在无底坑里，所以地上不会再有苦难，“人必住在其中，不再有咒诅”，“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样”。
千年国度分为属天的部分，就是天国；和属地的部分，就是人子的国，也叫做弥赛亚国的两个部分。
壹 天国
天国就是神的长子──基督，和神的众子──团体的基督，共同作王的国。天国的特征是公义，故也称为公义之国。在天国里面有分的，都是得胜的，得了奖赏的圣徒，没有软弱、退后、失败的基督徒。天国是满了生命、荣耀、圣洁、和公义，是神掌权的范围。神的旨意得在其中通行无阻，如同行在天上一样。天国是为要显明神的公义，特意设立，赏赐给那些，在今世教会时代中，爱主，忠心跟从主，作得胜者，活出天国实际生活的得胜圣徒而有的。
一、进入天国的条件
（一）必须是一个重生得着永远生命的人
“人若不重生，就不能见神的国...人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”
天国不是人子的国，也不是列国，是属天的国度。凡要进入属天的国度，必需有神永远的生命，有神的性情，和基督一样；不但有人性，也有神性，这是最基本，而且是起码的条件。
（二）必须有超凡的义
“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
“要结出果子来，与悔改的心相称。”
“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。”
“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”
“王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”
“新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”
“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现。”
“从此以后，有公义的冠冕为我存留。”
千年国度是公义的国度，特别是天国的部分，是为着彰显神的公义，赏赐给那些在今世忠心爱主，跟随主的得胜圣徒。进天国既是公义的赏赐，得赏赐的条件，当然也是义行。我们得永远的生命，完全是恩典，不是靠着我们的努力和义行。所以经上说，“你们得救是本乎恩，也因着信”。可是，进入天国却需要努力和义行。“天国是努力进入的，努力的人就得着了”，并且行事为人就当与蒙召的恩相称。因信称义，穿上基督作义袍是客观的义。这件义袍叫我们出死入生，叫我们的地位得着改变，叫我们蒙赦罪之恩，叫我们重生，蒙神悦纳，与神和好。可是单凭客观的义袍，不够资格叫我们进天国，得赏赐。我们还要再穿上一件主观的义袍。这一件主观的义袍，就是马太福音二十二章里的礼服，启示录十九章所说的光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。
在我们还没有得救，得永远的生命以前，神不要求我们甚么。因祂知道我们的软弱，心有余力不足的可怜光景。那时，“立志为善由得我，只是行出来由不得我”。所以神恩待我们，只叫我们悔改相信祂的儿子，因信得生，因信称义。可是，我们得救之后，不再是罪的奴隶了。因为“生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”原文）。祂给我们能活出，胜过文士和法律赛人的义之能力，就是“基督是我们的生命”。所以神要求我们，结出果子来，与悔改的心相称；也要求我们，行事为人就当与蒙召的恩相称；甚至要求我们，为义受逼迫。
但是，这个要求，不是要我们靠自己的修行，靠天然的人去达成。祂是要我们接受基督作人位，叫我们活出基督来，就是让神在我们的肉身上显现出来。祂要我们既“靠灵得生，就当靠灵行事”原文），使那超凡的义，就是“律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上”。我们若是这样竭力的追求，就有公义的冠冕为我们存留，必叫我们“丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”。
（三）必须是圣洁无瑕疵
“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”
你们要“...追求圣洁；非圣洁没有人能见主。”
“这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁。”
“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”
“所以要在你们的身子上荣耀神。”
圣是神的性质，所以当祂拯救我们的时候，救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到神爱子的国里。神在地位上，先圣别我们，使我们作“圣洁的国民”；。但是这个圣别是地位上的，是客观的。神还要把祂自己圣的成分，分赐到我们的里面，取代我们的不圣。我们若抗拒这个主观圣别的工作，我们就无法进入天国。因为天国是圣洁的国度。主自己是圣洁的，祂要求我们也要圣洁，甚至告诉我们非圣洁就不能见主。祂不但愿意使我们全然成圣，还要保守我们完全无可指摘。所以我们“就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣”。并且“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用”。然后，在来世进入天国，与基督一同作王，彰显神。
（四）必须是神忠心又良善的仆人
“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。”
“你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”
“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”
天国虽然是对于那些今世爱主，服事主，过公义、圣洁生活之得胜者的奖赏，但是另一面也是为着神永远的心意，就是让神得着完满的彰显而有的。所以，凡是想在来世有分于天国荣耀的人，在今世，教会生活中，就必须顾到神的旨意，顾到神的需要，关心神所关心的，忠心服事主，才能讨主的喜欢。而服事主就是服事祂的儿女们，就是服事教会。
有些人，从表面上看起来，他们也在传福音，传讲信息，造就圣徒。但是实际上，他们不是遵行神的旨意，奉差遣，作神的工。有人，动机不单纯，“自高自大...以敬虔为得利的门路”，“这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧语，诱惑那些老实人的心。”。所以“当那日必有许多人对我（主）说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢”。
神所称许的服事乃是“如同摩西在神的全家尽忠”；“大卫按神的旨意服事了他那一世的人”；“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”。这样的服事是遵行神旨意，是忠心又良善的服事，有永远的价值。到了牧长显现的时候，他们必得永不衰残的荣耀冠冕（参阅。
（五）必须是生命长大，享受魂救恩的人
“我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别。”
“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。”
“就要爱慕那纯净的灵奶...叫你们因此渐长，以致得救。”
“认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”
“他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神。”
“因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。”
“聪明的拿着灯，又预备油在器皿里...新郎到了；那预备好了的，同祂进去坐席。”
天国不仅是对于那些爱主，追求主的圣徒之公义的奖赏，也是为神掌权，作神丰满的彰显。所以凡要有分于天国的人，必须是一个生命长成，模成基督的模样，满有基督长成的身量之人。重生的得救，不过是进天国之路的起跑点。那时，神的成分，仅止于人的灵里，并未长到人的魂生命。这样的信徒是像才生的婴孩，对神和神国的事，是一窍不通，需要纯净的灵奶（就是神的话）更多的喂养。神的产业不能交在这样的人手中。不但婴孩不行，就是孩童的时候也与奴仆毫无分别，不能经管产业。等到神的生命越过越长，长到魂生命的每一部分，在我们的心思、情感、意志的每一部门都被圣灵浸透的时候，就是有预备油在器皿里的时候，我们会整个人被模成基督的模样。我们的心思被更新了，能“察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意”；我们的情感被更新了，爱良善，爱神，爱神所爱的，恨恶神所憎恶的，“以基督耶稣的心为心”；我们的意志被更新了，拣选神所拣选的，拣选生命，拣选主的旨意，拣选主的路，就是十字架的路，背起自己的十字架来跟从主，为主和福音甘愿丧掉魂生命的享受（参阅；。我们若是被主作到这个地步，就是满有基督长成身量的时候，主认为生命已长成了，庄稼熟透了，祂就要来提接我们，进入天国，与祂一同作王。
（六）必须是得胜者
“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”
“务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。...得胜的，必不受第二次死的害。”
“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”
“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们...像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。”
“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”
“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名...并我的新名，都写在他上面。”
“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”
如果教会中整体的信徒们都享受救恩，过正常的教会生活，反照主的荣光，那么教会就会像明月照耀黑暗的世界，促进主的再来，带进千年国度。但是历史告诉我们，教会失败了。教会在起初的时候，曾经为主作了美好的见证，在大迫害当中，许多信徒们，“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”，至死忠心，包括司提反、雅各、彼得、保罗等人在内，多人为主殉道，至终逼迫教会最厉害的罗马帝国，反而成了拥护教会的国家。这时撒但认清单靠迫害，无法达成牠的目的，所以改变了方针，借着拥护支持的假面具，把政治、世界等的酵带进教会中，使教会变质，使全团的细面发起来。教会本来是芥菜种（生命的种子）的长成，虽然微小，却是满了生命及生命的彰显。但因变了质“成了树，天上的飞鸟（空中掌权者，邪灵）来宿在他的枝上”。教会与政治、世界联合，偶像、罪恶都跟着进来，犯了属灵的大淫乱，成了大巴比伦。大约壹千数百年的教会黑暗时期，证实了教会的失败。虽然，历世历代以来，在任何一个世代主都“为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的”，作主恢复的见证；诸如马丁路得、盖恩夫人、辛生铎夫、慕安得烈、达秘、约翰韦斯利、何受恩、倪柝声等等的人，他们都是得胜者。可是撒但总是利用他们的接棒人，想要为自己保存工作的果效之弱点，制造更多的分裂和宗派。在启示录里，我们可以看见有三种的情形，是特别得罪主，是主所憎恶，加予斥责。那三种就是尼哥拉一党人的行为，巴兰的教训，和大淫妇就是大巴比伦。权力（高傲）、贪财、和奸淫，是万恶之根源，最能败坏人。自高自大，抬高自己，是天使长堕落成为撒但的原因。世上的人因为受了魔鬼的败坏，都有这个通病。个个想作头，抓权，要名声。甚至在事奉主的事上也不例外，“彼此争论谁为大”；，争“一个坐在你右边，一个坐在你左边”；。虽然十二使徒们，后来在这样事上都蒙主拯救，脱离了“为首”的观念而为主殉道，但是，并非所有的信徒们都如此。当使徒约翰还在世的时候，抓权争地位的事情已经发生了，并且后来演变到一个地步，教皇、枢机主教、大主教等等的圣品阶级，产生在教会中。不要说，天主教如此，连更正教也是经常有争权夺利的事发生。教会是基督的身体，是有生命的生机体，不该是有组织的机构。那些在教会中生命长进的人，“不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样”。但是究竟有多少人是接受彼得这样的劝勉。大概不是很多，所以才有尼哥拉一党的圣品阶级出现。因为人的天性是“师傅虽有一万，为父的却是不多”。
至于巴兰的特点就是“以敬虔为得利的门路”；“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”。主耶稣说：“你们不能又事奉神，又事奉玛门”；又说，“财主进天国是难的”。因为“贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”。钱财是很迷惑人的。若不小心就会落入它的网罗，主的工人也不例外。在长期的教会生活中，我亲眼看见许多爱主的弟兄姊妹，和主的工人们如何逐渐地堕入钱财陷阱而变质。许多人在蒙召的初期，因着爱主，凭信心过生活。他们照着主的话，“你们白白的得来，也要白白的舍去。腰袋里，不要带金银铜钱。行路不要带口袋，不要带两件褂子...因为工人得饮食，是应当的”，殷勤服事主。没有任何人，任何的组织保证他们的生活。他们要为着日用的饮食，交通费，甚至为一块肥皂，到主的面前祈求，仰望，操练敬虔，过信心的生活。主也垂听他们的祷告，差遣许多穷寡妇的二个小钱，供应工人们的生活。慢慢工作开展了，信徒的人数也增加，简陋的会所，变成堂皇富丽的大厦了，然而生命的彰显却相对地减少了。因为玛门开始有地位了。从前一贫如洗的使徒、布道家，摇身一变，拥有二栋，三栋，甚至四栋都不止的洋楼。白白得来的恩典，不再白白的舍去。主说，“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上”。主自己所经历的生活是，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方”。
至于大巴比伦更不用说，是教会和政治、世界、偶像、罪恶的大熔炉，完全失去了该有的见证。难怪主在各地的教会中，一再地呼召得胜者为主站住，在黑夜中，作闪亮的星，为主作见证。
二、进入天国的操练
（一）爱神
“你要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的神。”；；
无论是旧约的以色列民，或是新约的信徒，第一要紧的乃是，用我们的全人去爱神。因为“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。我们若爱神，才会渴慕一切属神的事。“爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧”，“因为爱能遮掩许多的罪”。爱神的人，才会渴慕主的再来，“爱慕祂显现”，盼望面对面见祂的丰采。爱神能叫我们在一切逆境，艰难中站住，因为“爱是恒久忍耐”。主在启示录一再地题醒我们，不要离弃起初的爱。因为时间容易淡化我们向着主那纯洁的爱。
（二）要有异象
“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜...若死人不复活，我们就吃吃喝喝罢；因为明天要死了。”
“惟独敬虔，凡事都有益处；因有今生和来生的应许。”
“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”
“我必快来。”
说：“没有异象，民就放肆。”
我们必须求主开我们里面的眼睛，清楚知道，不只有今生，还有来生的应许，基督还要再来，提接我们这个事实。有了这个摆在我们前面的喜乐，才能轻看羞辱，背起我们的十字架跟随主。若不然，我们就无法存心忍耐，就会像世人一样吃吃喝喝，随世俗的流而消逝。
（三）要对付己
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己魂的，必丧掉魂。凡为我丧掉魂的，必得着魂。”原文；
“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”
按着客观的事实，“我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝”了。“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”。所以我们必须操练，使客观的事实，变为主观的经历。每当老旧的自己，有所主张，发表意见的时候，我们就要背起自己的十字架，否认我们的旧人，告诉他“你既已与基督同钉十字架，你已死了，不再有主权了。不应该再作任何主张，让主在我们身上，有绝对的主权”。不再考虑自己魂的享受，愿意为主和福音丧掉魂的享受。将身体献上，当作活祭，就是很实际地把一切让给主，把时间让给主，把金钱让给主，把生活行动让给主，祂叫我传福音，我就传福音；祂叫我去聚会，我就去聚会；祂叫我读圣经，我就读；祂差遣，我就去。如此，我们才能被祂浸透，进入祂的思想里面，以祂的喜欢，作我们的喜欢，以祂的拣选，作我们的选择，不知不觉当中，心意更新而变化，能察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。
（四）随从灵
“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
“体贴圣灵的乃是生命平安。”
“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”
“叫基督的平安在你们心里作主。”
“按这恩膏的教训，住在主里面。”
我们若肯背自己的十字架，否认自己的魂生命，我们就会发觉，那灵在我们的里面是活的，是不停地在里面运行、引导我们。所以，我们应该操练把心思放在灵上，注意那灵的引导。我们若受引导，我们就有生命平安。基督的平安会在凡事上主宰我们。我们学习按恩膏的教训住在主里面，也学习，在灵里生活行动、活出基督。我们越这样操练，神就越在我们的肉身显现，使我们模成神儿子的模样。
（五）要对付良心
“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪...我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
“我因此自己勉励，对神、对人，常存无亏的良心。”
“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”
一个活在灵中的人，容易蒙光照，良心感觉敏锐。若是每当良心有感觉，立刻顺服，向神认罪，对人认错，寻求和好，常存无亏的良心；那么他就会被带进更深的交通里面，更蒙光照，生命更成熟。
（六）要读圣经
“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里。”
“圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”
“人活着...乃是靠神口里所出的一切话。”；
“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”
“要爱慕那纯净的灵奶。”
神的话是信徒的灵粮，我们若想生命长大成人，必须建立正常的读经生活。我们若把基督的话丰丰富富的存在心里，祂会借着我们读过的话，在日常生活中，向我们说话。而祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。并且“生命在祂里头；这生命就是人的光”（约壹4）。在黑暗的时代中，神的话是“我脚前的灯，是我路上的光”，叫我们“明白主的旨意如何”。
（七）不可停止聚会
“你们不可停止聚会...倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”
信徒蒙召从世界里出来，聚集在一起作基督团体的彰显就是教会。教会是基督的身体，是那充满万有者的丰满。而每一位信徒都在这身子上，各自作肢体。肢体是离不开身子的，若是离开了，就发挥不出肢体该有的正常功用。而聚会生活就是保守众肢体，活在身子上的最佳途径。一个信徒若是离开了聚会生活，就会失去身体的保护，容易成为魔鬼攻击的对象。而我们的仇敌“魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。
并且，我们的主，祂知道我们的软弱，容易随世俗的流而消散。所以祂在被钉十字架之前设立了主的桌子，要信徒们，常常聚集在一起，吃饼，喝杯，记念主的死，直到主的再来。主付出了最大的代价，为信徒们成功了救恩。祂要每一位信徒都珍惜所得来的救恩，好好享受主作生命的饼，救恩的杯，信徒的永分；使我们得以丰丰富富的，进入我们主救主耶稣基督永远的国。所以不断的参加擘饼聚会是，享受主的救恩，蒙主保守我们的灵，与魂，与身子，直到我们的主耶稣基督降临的时候，得以完全无可指摘之生活。千万不可轻易地放弃。
（八）儆醒祈求
“祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”
“所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”
“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求”
圣经是永远生命的记载，是为基督作见证的。所以信徒必须读圣经，而祷告则叫信徒能经历圣经所记载的话，借着话的指引，得着基督本身。祷告能消化我们所读的圣经，让主有机会向我们说话，得着灵，得着生命。祷告也能帮助信徒，把心思放在灵上，进入生命的交通中，明白神的旨意，与神同工，与神同行。信徒能藉祷告，把需要告诉神，“得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助”。
以上所说各点，虽然并不包括一切，却是基本而必须的。我们若经常不断地有这样的操练，才能有分于天国的实际。而今天教会时代中，谁有分于天国的实际，将来千年国度的时代，谁就有资格进天国与基督一同作王。
三、失败的信徒
“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”
“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不称许你们，你们这些不法的人，离开我去罢。”原文）
“得着魂的，将要失丧魂。”原文；参阅；；；
“盐若失了味，可用甚么叫它再咸呢？或用在田里，或堆在粪里，都不合式；只好丢在外面。”；
“你这又恶又懒的仆人...把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”
“若有人用...草木，禾楷，在这根基上建造...这火要试验各人的工程怎样...人的工程若被烧了，他就要受亏损。自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。”
失败的义人罗得，虽然可以逃脱所多玛，蛾摩拉的审判（参阅创十九章），但是，却不能在神所应许之迦南美地享受命定之福。照样失败的信徒，虽可免去火湖的沉沦，却不得进天国享受公义的奖赏。前面所列的经节告诉我们，到那日，我们都要站在基督台前受审判，或善或恶都受报。主若不称许我们，就不得进天国，失去了主的同在。在今世享受魂的快乐，到那日将要丧失魂的快乐。当许多信徒们在天国里与基督一同作王，享受主人快乐的时候，失败的信徒却被丢在国度的外面黑暗里，在那里哀哭切齿，后悔在今世，短暂的教会时代中，未曾背起十字架跟从主。虽然，后来在永世里都要得救，有分于新耶路撒冷的荣耀，却要丧失，来世，千年的奖赏。并且虽然得救，乃像从火里经过一样。将来补训，被炼净的滋味，一定很难受。所以应该忍受今世，这至暂至轻的苦楚，才能在来世，为我们成就极重无比永远的荣耀。
贰 弥赛亚国――人子的国
犹太人是亚伯拉罕的后裔，是神的选民。历代以来，神曾借着众先知的口，应许将来有一位受膏者（希伯来文译作弥赛亚，就是希腊文的基督）要来，承继大卫的国位，复兴犹太国，也就是现在的以色列国。这些预言就是：
“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。”
“我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。”
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。”
“从耶西的本必发一条，从祂根生的枝子必结果实...公义必当祂的腰带，信实必当祂胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食...在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。”
“耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平，和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；祂的名必称为耶和华我们的义。”
“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。”
除了以上诸经节之外，还有，16节；至9节；七十二篇至3节；至17节；至24节至28节；至14节；；至13节至10节等等，都是预言到基督如何要来拯救犹太人。后来，犹太人亡国，受异民族的统治，历尽了艰辛痛苦。主耶稣道成肉身就是犹大国沦为罗马帝国殖民地的时候，犹太人正盼望这位弥赛亚来复兴祂的国。他们问耶稣说，“主阿，你复兴以色列国就在这时候吗”？这是当时犹太人普遍的心声。他们以为弥赛亚来时，一定会马上率领犹太人抵抗外邦人，拯救他们脱离仇敌，复兴以色列国。后来，发觉主耶稣虽然行过许多的神迹奇事，医病，赶鬼，传天国的福音，但没有他们想象中那样马上兴兵抗敌，所以就受了迷惑失望灰心。连施洗约翰都信心动摇，“叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说，那将要来的是你么，还是我们等候别人呢”？犹太人虽然等候弥赛亚的来临，却信不来那位拿撒勒人耶稣就是他们素来等候的受膏者，反而认为祂自称“是基督，活神的儿子”，是僭妄的话，是亵渎神，就把祂钉死在十字架上。正因如此，得罪了神，受了惩罚，耶路撒冷的圣殿，照着主的预言，被罗马的兵丁拆毁，犹太人被抛散在世界各国，遭遇灾祸，在被赶逐的各处，成为凌辱，笑谈，讥刺，咒诅。如今因着主记念祂和他们的祖宗亚伯拉罕和大卫所立的约，把他们招聚出来，领他们回到迦南地，使以色列复国，但犹太人还是不信耶稣就是基督。他们必须等到末世，被敌人逼迫的走头无路，向神呼求，主耶稣再来，脚踏橄榄山，拯救他们脱离敌人的手时，才会醒悟过来。当主再来的时候，祂要作犹太人，雅各家的救主，消除他们一切罪恶，而以色列全家都要得救。那时，神要将那施恩叫人恳求的灵，浇灌他们，他们就必悔改，而相信仰望他们从前钉在十字架上，所扎的主。那时主所要复兴的国，就是弥赛亚国。弥赛亚国，又称人子的国，是千年国度的属地部分。是主为悔改的犹太人所预备的国。同时，还有一些大灾难期间善待以色列人的外邦人（就是至40节所说的绵羊），蒙神的称许，进入弥赛亚国作百姓。而犹太人则要作祭司，带外邦人事奉神。
当然犹太人当中也有不少的得胜者，如摩西、但以理、以利亚，还有希伯来书十一章所列举的人都是。新约的十二使徒，及司提反、保罗等人，毫无疑问，也都是得胜者，他们都是在天国里与基督一同作王的，不在弥赛亚国里。
参 补充的话
天国是为着奖赏在今世忠心爱主、事奉主、并且儆醒等候主的信徒预备的。主要我们预备自己，儆醒等候祂的再来，所以说，“那日子，那时辰，没有人知道”。但却有人强解圣经说，那日子、那时辰，没有人知道，但是那一年是可以知道的。他们很大胆地断言说，主耶稣的再来是公元一九九九年。真是骇人听闻。“那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦”。他们根据说，另一个安息日就是将来的千年国。并且说，“主看一日如千年，千年如一日。”在创世记一章，主用六天作创造之工，于第七天进入安息。既然真正的安息日──千年国度──是千年；那么六天就是六千年。从亚当被造算起六千年就是世界末日，基督再来之年。乍听起来，似乎有道理，但果真如此否。
※根据创世记五章及算，从亚当受造至挪亚洪水为止，为期一千六百五十六年。
※又从创世记十一章闪的族谱可以算出，从挪亚洪水算起至亚伯拉罕八十五岁，神与他立恩典之约为止，为期四百三十七年。
※根据，得知从亚伯拉罕八十五岁至神在西乃山颁下律法是四百三十年。
※根据至21节及和得知，从颁下律法至罗波安接续所罗门作王为止，为期六百一十年。
※从列王纪上及下或是历代志下得知，从罗波安至约雅敬王在位第三年，犹大国民第一次被掳至巴比伦时为止，是三百八十一年。
※从西洋史得知约雅敬王第三年是公元前六○六年。
※今年是公元一九九○年，据悉公元的记载有错误，大约有三年至七年的差异。那意思就是说，公元一九九○年，应该是一九九三年至一九九七年。
若是把以上的年数加起来，人类的历史已有六千一百一十三年至六千一百一十七年，早已超过六千年。所以六千年之说，不太可靠。重点不在于何年主再来，而在于我们是否预备好了，迎接主的再来。主的再来及进天国是非常严肃的问题，切忌效法雅典人“不顾别的事，只将新闻说说听听”，这是非常不敬虔，得罪神的事。但愿我们都是真正爱慕祂显现的人。―― 黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
现在让我们一同来查考，神公义的审判。
壹 今世的审判（烈怒的审判）
虽然神把许多决定性的审判，留待于来世，（一）基督台前的审判；；；（二）基督荣耀宝座前的审判；；；及（三）白色大宝座前的审判，11，12；；三次的审判。但这并不是说，神在今世不作审判，而是除了少数至于死的罪，神立即审判惩罚之外，宁愿等候，给予悔改的机会。
圣经上记载的审判之例有：
一、神用洪水审判了上古的时代；。
二、神用洪水审判了挪亚时代全地的人及地上的活物（创七章）。
三、神用火审判了犯淫乱之所多玛及蛾摩拉城（创十九章）。注：那些城的淫乱，包括有同性恋之罪。
四、神用十大灾审判埃及人，并且把埃及法老王的军兵埋在红海里（出七章至十二章；十四章）。
五、神用火烧死，献凡火的，亚伦的儿子拿答，亚比户。
六、神用灾殃击杀贪食的以色列人。
七、神叫地开口把可拉的人丁、财物，都吞了下去（民十六章）。
八、神使火蛇咬死发怨言的百姓（民二十一章）。
九、神惩罚老以利和他二个儿子，使他们死于同一天（撒上四章）。
十、神惩罚用手扶约柜的乌撒（撒下六章）。
十一、神惩罚大卫，治死他霸占乌利亚的妻子所生的孩子（撒下十二章）。
十二、因大卫擅自数点以色列人，神用瘟疫击杀以色列人七万人（撒下二十四章）。
十三、所罗门年老时拜偶像得罪神，神使以色列国分裂为以色列及犹大两国（王上十一章，十二章）。
十四、神叫不听命令，在伯特利停留的神人被狮子咬死（王上十三章）。
十五、神惩罚耶洗别，叫狗吃她的肉（王上二十一章；王下九章）。
十六、神差遣天使击杀亚述军兵十八万五千人（王下十九章）。
十七、神使以色列国亡于亚述（王下十七章）。
十八、神使犹大国亡于巴比伦王，犹太人被掳至巴比伦（王下二十五章）。
十九、神惩罚推罗人（结二十六～。
二十、神惩罚西顿人。
二十一、神惩罚巴比伦（赛十三章）。
二十二、亚拿尼亚和他的妻子欺哄圣灵，被治死（徒五章）。
二十三、希律王，不将荣耀归给神。神立刻处罚他，他被虫所咬，气就绝了（徒十二章）。
贰 十字架的审判
圣经告诉我们，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”，而“罪的工价乃是死”，所以人本来的处境是，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”，“活在世上没有指望”，“神的震怒常在他身上”，走头无路，绝望。非常可怕又极其可怜的命运。但是，感谢神，基督在十字架上，已代替人受了神的审判。神在基督身上，已经审判了人的罪。所以神才能赦免人，拯救人。凡是信主的人，已经免去了神永远的审判。不过这个代替的审判，只能生效在信的人身上，至于“不信的人，罪已经定了”。
参 教会的审判
教会是神在肉身的显现，是那一位从来没有人看见之神的彰显。所以神就必须保守教会的圣洁、公义、荣耀的性质。为此，神就借着教会审判犯罪的信徒。教会是审判圣灵所审判的；所以教会的审判必须是在灵里，切忌落在人的控制里，以免蹈罗马天主教迫害清教徒的覆辙。
“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”
“不可与淫乱的人相交；此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可；但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉洒的，或勒索的；这样的人不可与他相交；就是与他吃饭都不可。因为审判教（会之）外的人与我何干；教（会之）内的人岂不是你们审判的么？（注：哥林多前书是写给在基督耶稣里蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人，所以这里的你们，并非专指牧师或是长老，而是全体弟兄姊妹们）至于外人有神审判他们；你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”
“你们中间没有一个智慧人（注：并没有说是使徒或是长老，而是说，弟兄姊妹中自有智慧人），能审断弟兄们的事么？”
“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。”
以上的诸经节，充分地说出，教会审判的对象及原则。
教会不能向罪妥协。因为一点点的面酵会叫全团都发起来。为着要除去面酵，教会必须把那些犯罪而犹不知悔悟的信徒，赶出教会之外。然而，教会这样作的目的，不仅是为保护其它的弟兄姊妹不受他的败坏，更是叫那些犯罪的信徒，因受到惩戒，激发他们良心的感觉，使他们“从忧愁中生出懊悔来...因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”。
肆 神管教的审判
“我儿，你不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦祂的责备。因为耶和华所爱的，祂必责备；正如父亲责备所喜爱的儿子。”
“‘我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”
“我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。”
神管教的审判和神烈怒的审判（壹项）截然不同。神烈怒的审判，是针对着那些犯了致死的罪，严重干犯了神的公义、圣洁、和荣耀，而惹动神烈怒的人；而以恩典时代以前的世人为最。在恩典的时代，神是“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”，所以除了少数特殊的例外，神是一再地宽容世人。特别是已经相信耶稣的救赎，得永生的信徒，神不再向他们发烈怒。神对待信徒是以父亲对待儿子的态度，责备、管教，使那些不听话、不自审的，被神惩治，被神改正，是要他们得益处。轻的管教有：那擅自替主作主张说，连主也需要向该撒纳丁税的彼得；主就罚他说，“你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了牠的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银”。我信，那一天，彼得受了管教，学了乖，懊悔自己出头。那一次的管教对他后来的处世为人，很有益处。在使徒行传第十章里，我们可以看见，按彼得天然的看法，不该给外邦人哥尼流一家人施浸。但他看见圣灵浇灌下来，立刻顺服，给他们施浸。后来，他在耶路撒冷向教会众圣徒作见证说，“诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的神，也为他们作了见证；赐圣灵给他们，正如给我们一样”。
重的管教有：门徒们虽然有主的命令，“你们要去，使万民作我的门徒”；“要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。但是，在司提反殉道之前，福音还是停留于耶路撒冷，未见扩张到外邦地，所以神就容许逼迫临到教会说，“从这日起，耶路撒冷的教会，大遭逼迫；除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处”。使福音得以扩张到外邦地。
说，“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”管教的目的，不在于叫我们受痛苦、受惩治，而是在于要我们得益处。管教临到时我们若能体会神的美意，受管教，及时回头，恢复起初的爱，那么就不至于白受痛苦，反而得了益处，蒙了保守，免得和那些无知顽固的世人一同被定罪。
伍 基督台前的审判
这个审判是为显明神的公义，而特别设立的天国入门资格的审判。
因着神的怜悯和大爱，神判定我们得着永远的生命，或是永远的沉沦时，并不根据我们的行为，只根据耶稣所成功的救赎和我们的信。“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的”。
可是有关我们的来世，是否得以进入天国，或是被撇在黑暗里，受管教、受炼净，完全是根据今世的生活行为。
我常常听到一些不肯接受福音的朋友批评因信称义而说，“你们所传的福音，很不公平。许多信耶稣的信徒，他们的行为远不如不信的人；你们说，他们因信被神称义了，他们得救了，有永生了。而有很多不信的人，他们的行事为人，道德水平都比信徒还要高，你们却说，他们因为不信耶稣，所以会沉沦、会灭亡。这岂不是不公平，不合道理么？”
是的，表面上看起来，他们的批评，似乎有理，其实不然。
神对于得永生免沉沦的要求，并不是以人堕落而低落的道德水平衡量。神是照着祂自己的绝对公义，完全圣洁毫无瑕疵的，超越道德标准来审判人。
“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”
“凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被休之妻的，也是犯奸淫。”
“凡向弟兄动怒的，难免受审判。”
“要爱你们的仇敌。”
你能作到这些么？即使你作到了，你敢说，从生出来至今，你没有说过谎，没有恨过人，没有贪心过。难怪圣经告诉我们“没有义人，连一个也没有”，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”。然而“罪的工价乃是死”。所以我们都需要救赎，“就是义的代替不义的”。
基督的救赎是为普世人，非常的公平。你若不接受祂作你的救主，乃是咎由自取，罪的行罚是应得，不能怨天尤人。
至于信徒得救，有永生之后，如果，不好好享受救恩，行事为人与所蒙的恩相称，自有神公义的审判，或善或恶，各自受报，也是非常的公平。
我们在第十一篇里已经略略地题过，基督台前的审判是为着古今中外所有的信徒，无论是已死了的，或是尚活着的。“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇”。“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”。“因为时候到了，审判要从神的家起首”。这时的主，不再是怜悯、慈爱、宽恕的主，因为恩典的门已经关闭了。祂是以大而可畏的神身份临到信徒。连那曾经是耶稣所爱的，靠着祂胸膛说话的门徒约翰（参阅，看见祂“眼目如同火焰；脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光”，就骇怕仆倒在祂脚前，像死了一样，何况是他人。今天人可因有贪心用捏造的言语在众圣徒身上取利；也可应许别人得自由，自己却作败坏的奴仆；也可卖主、卖友，任意妄为，自高自大；尽管自欺欺人，一口两舌，把所有的好处往自己身上一揽，把一切过错推卸给别人；但神是轻慢不得的，因为祂参透万事，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。
有人说，主阿，主阿，我不是奉你的命传道，拯救人，设立多处的教会，讲解圣经，出许多属灵书籍么。主就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。而那些不分辨是非，盲从走错路的人，会很希奇地发现，在黑暗里咬牙切齿的人群当中，竟然找到了他们的偶像人物。相反地，有些不太识字，讲不出高言大道理，却默默耕耘，牧养主的小羊，尽心，尽性，尽意，尽力爱主的弟兄姊妹，却蒙主称许说，“你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”他们得以进入天国与主一同作王。因为“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”。“人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样”。
陆 基督荣耀宝座前的审判
当世界的末日，以色列人被仇敌们围攻追杀，走头无路的时候，基督就照着祂的应许再来，脚踏橄榄山，使山裂开让以色列人得以逃脱。基督也会在哈米吉多顿击杀一切仇敌的军兵，然后祂就坐在荣耀的宝座上，审判一切那时尚活着的万民，就是一切不信耶稣的外邦人。“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集”。“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前；祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国...王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去...这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去”。经文中的绵羊就是那些善待主所关心的选民者，而山羊就是恶待主的选民者。因为40节及45节很明显地说出，两者的不同是，把该有的关怀，照顾，善事作在主的弟兄中一个最小的身上，与否。至于承受那创世以来所预备的国，就是弥赛亚国；往永生里去，不是得着永生，而是进入神掌权的范围，也就是永生的范围之意。因他们并非相信耶稣得以从神生，得着神自己，就是永远的生命；而是因善待神的选民，特准进入弥赛亚国。因为那时，撒但已暂时被捆绑在无底坑一千年，无能败坏神的百姓，并且神掌权的国度里是圣洁无瑕疪的，任何的消极事物都进不去，好像是无菌室一样，是一个永生的范围。那些绵羊虽然没有永远的生命，却是活在永远的生命领域里，所以圣经就说，“往永生里去”。永火就是所指的火湖；将来魔鬼、死亡、阴间、和一切不相信耶稣的已死的人（复活受审判被扔进火湖）也都会被扔在火湖里。
柒 白色大宝座前的审判
这是最后一次的审判，把一切消极的人，事，物，完全扫除干净，以维清洁的新天新地。所说的，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”就是指着这一次的审判。凡是不相信耶稣，未曾得永生，有分于第一次复活的死人，都要在第二次的复活时受审判，尝到第二次死的苦味。
根据圣经的记载，白色大宝座前的审判时期，是千年国度之后，新天新地之前。
千年国度之后，主为要显明人的隐情，“撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国...叫他们聚集争战...他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城。就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见了死了的人，无论大小，都站在宝座前；案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人。死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”。
这一个审判的特点是没有轻重之别，一律是死刑，他们的结局都是火湖的永刑，就是第二次的死。这个第二次的死，不是真正的死，乃是说，要尝死的痛苦。他们虽然活着，却比死还不如，求死不得，昼夜受痛苦，直到永远。并且虽然说是另有一卷展开，就是生命册。但是，事实上得着永生在生命册上有名字的已睡信徒，在末次号筒吹响的时候，都已复活了，在基督台前受审判，或得奖赏，或受管教，各得归属，和结果，不必等到第二次的复活。这里的生命册，只不过用来确定，这些第二次复活时的人，都无分于生命册，叫他们无可推诿。
“在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄”。亲爱的朋友们，当你读这书时，你该知道，今日你若硬心不接受恩典的福音，相信耶稣，得永生；有一天，你就会面临第二次死的痛苦。但愿你能受警告，及时回头，悔改相信主，我的喜乐就因你得着满足。今日“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延；其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”。
捌 审判堕落的天使
“岂不知我们要审判天使么”？这里所指的天使，不是一般的天使，而是堕落的天使。因为从，得知约有三分之一的天使跟着撒但背叛神，而这些就成为的空中掌权的邪灵。告诉我们，这些堕落的天使当中，有些与人的女子通婚，干犯了神“各从其类”的行政原则。说，“又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”也题到这事，说，“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”主亲自审判信徒，犹太人，和外邦人，却把审判犯罪的天使之责任及权柄，给了得胜的圣徒，叫他们羞愧。──黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
这种被咒诅的情形，在大灾难的末期，基督与得胜的圣徒一同在荣耀里显现的时候，也是万物得着复兴的时候，万物得以脱离败坏的辖制。“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群，小孩子要牵引牠们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”。到那日，这个大地及万物，又被复兴，恢复到起初伊甸园的光景。虽然如此，在千年国度时期，天地还没有完全恢复到神原始的创造那种地步。海还没有除去，死亡和阴间也还没有被扔到火湖里。这是因为还有一些隐藏的罪，潜伏着，只是暂时不敢妄动而已。主必须让这个隐情显露出来，以利彻底清除。所以千年国度时期的“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国...叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城；就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”。罪魁祸首被处决之后，神就设立白色的大宝座，审判一切消极的人、事、物。已经死了的不信者都要复活，受审、被定罪，扔进火湖里，尝第二次死的痛苦。死亡和阴间，海和污鬼，及一切消极的人，事，物；胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，和拜偶像的，都被扔进火湖里。
壹 新天新地
当一切消极人、事、物清除后，神就更新天地，造出一个干干净净，毫无玷污的新天新地。我信，这个新天新地是指着地球和环绕地球的天，就是空气天说的。并非指着诸天。因为诸天未曾受玷污，不需更新。所以，主才说，“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。可见诸天是一直在神的掌权之下，保持圣洁无瑕疵。
“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”。
在千年国度时期，有分于弥赛亚国，而千年国度后，未曾参与最后一次背叛的百姓，就是新天新地，永世里的列国百姓。他们虽然未重生，没有神永远的生命，却因善待神的选民，蒙神特别的怜悯，不但有分于千年国度，且得以进入新天新地，享受没有辖制，无忧无虑的生活。他们不但自己蒙福，也为他们的后代造福。
新天新地的特点是：
一、神的帐幕在人间
神不再是住在三层天，人所不能靠近的光里，而是住在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。
二、海也不再有了
海是受咒诅的特征，是黑暗掌权的地方。任何的光，都射不进深海底。海也是污鬼的住处。这些都被扔进火湖之后，留下来的是一片干净的新天新地，不再有风浪，也不再有被鬼附的事情发生。
三、没有撒但和邪灵
牠们曾经霸占空气天，作空中的掌权者（参阅，所以，神复造的第二天，就是空气天被造出来之后，神未曾说，“好”。新天新地将会是没有风暴，没有不测之风云的和平天地。真正的天下大平。
四、不再有黑夜
黑夜就是黑暗权势之表征。在新天新地里所有黑暗的权势，都已被扫除，“列国要在城的光里行走”。那城，就是圣城新耶路撒冷，是古今中外信徒的总集成。
五、没有咒诅，没有死亡
咒诅和死亡，都是犯罪的结果。“因为罪的工价乃是死”，如今罪的源头──撒但──已被扔进火湖了，连阴间和死亡也被扔进火湖里了。且生命树，“树上的叶子乃为医治万民”，“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”。
六、有义住在其中
自从撒但欺骗人，使人堕落之后，罪就从一人入了世界。人在地上罪恶很大，地上满了他们的强暴。没有义人，连一个也没有。民打民，国打国。动物的世界是如何弱肉强食，人的世界也是照样。然而，在新天新地里，所有不义，不法的事，已被清除。所以，使徒彼得说到那日的光景，“在那日天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中”。在新天新地里，神的旨意通行无阻，而公义是神作事的法则。赞美神，公义和公平是祂宝座的根基。那里有神的宝座，那里就充满了公义。
贰 圣城――新耶路撒冷
圣城新耶路撒冷，是历代圣徒所向往，但是普遍被人误解的名词。新耶路撒冷就是永世，新天新地里的天堂，是神和所有蒙恩圣徒们共同的住处。但是并非一座物质的城，而是属灵的，是一座灵宫，是古今中外，所有圣徒们的集大成。今天的天堂是在“三层天”；是“天上的天”；；；也是“北方的极处”；“高过诸天”；那里是“我父的家”，“就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣”。那里是干净之处，圣洁毫无瑕疵，满了神的荣耀，神愿意住在那里。可是第三层天，并非神最终的目的地，而是在神永远的计划还没有达成，永远的住处还没有竣工之前的住处。神所喜悦的住处是这一个地球。人人都向往第三层天的天堂；神却渴望，早日把天堂迁到地球上来。哦，这真是神圣的奥秘！但愿祂照明我们心中的眼睛，能看见这个神圣的奥秘。
一、圣城新耶路撒冷是永世里的天堂
“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降。”
“在城里有神和羔羊的宝座。”
今天神的宝座是在第三层天，所以主耶稣从死里复活之后，祂说，“我要升上去，见我的父”；祂升天之后，就坐在神宝座的右边，所以我们“就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边”；祂去是为我们“预备地方去”，那地方就是“我父的家”。历代以来的圣徒都“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的...因为祂已经给他们预备了一座城”，那一座城是“永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”，众人称它为“天堂”。于是人人向往天堂，盼望有一天能升上第三层天，神的宝座前，就是天堂。人是盼望升上天；神却是渴望早日把天堂降到地上来。那里有神的宝座，那里就是天堂。天堂，本来的意义，不在于地方；而在于有神的宝座，有神的同在，在神的管治之下，神的旨意得以通行无阻。而圣经告诉我们，神愿意与人同在，神的帐幕要在人间；而圣城新耶路撒冷就是神与人同在的地方。所以在永世里，圣城新耶路撒冷就是天堂。
二、不是物质的城
许多人，读了启示录第二十一章以后，都以为新耶路撒冷是一座物质的城。其实那里所形容的都是圣城属灵的性质和内容。圣城的本身，应该是指蒙恩，模成基督荣耀形像的圣徒。
（一）金街道和精金的城
这是说明作为圣城内容的圣徒的本质，彰显和行为都是像精金一样，圣洁毫无瑕疵。
（二）宝石的城墙
城墙说出那本为泥土造的人，因着神生命不断的输入，变化，模成基督荣耀的模样。
（三）高大的城墙和珍珠门
它们说出，惟有珍珠门是惟一的入口；就是相信耶稣在十字架上所成功的救赎之人，才得以有分于那圣城。除祂以外别无拯救。四千里的高墙，原文是一万二千个后隆（每一后隆约为八分之一英里），大约是二千四百公里高。不经过珍珠门，想要爬墙偷进入圣城是不可能之事。并且城墙就是新耶路撒冷和伊甸园最大的不同点。在伊甸园里，因为没有墙，才让恶者有机会渗透进来；新耶路撒冷则有高墙挡住，从外面无法偷进去。墙是保护，也是分别。圣徒应该和世界有分别，是圣别出来的特殊子民。将来新耶路撒冷的高墙，题醒今日教会时代的圣徒们有圣别的需要。如同当日的以色列人，如何出埃及，过红海，和埃及所代表的世界有分别；今日的教会，也应该和世界有分别。切忌和世界联合，成了大树，那么天空的飞鸟所代表的恶者就有机会渗透进来，从里面败坏信徒。
（四）生命水和生命树
“城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子”。城内的街道是通往神和羔羊的宝座的。至7节说，“靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福...他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神。”锡安大道就是新耶路撒冷的金街道，就是通往神和羔羊宝座的惟一的路。行在这一条金街道的人，是蒙福的，因为他们的心中渴慕神，想要活在神的面光中。这样的人，一路上有生命水和生命树的果子作供应，享受丰满的生命。所以就行走力上加力。
想当年，人类的始祖亚当和夏娃，他们若是听从神的话，摘下生命树的果子吃，那么，人类的历史就可以改写了。没有挪亚洪水的审判，地和万物也不必受咒诅，没有天灾地变，没有战争饥荒，没有疾病死亡。圣经可以从创世记第一，二章直接连到启示录二十一和二十二章。想想看，那该多好。真是一失足成千古恨！
（五）没有殿的城
“未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。”
今天整个中东地区，因着以色列人，想要在耶路撒冷城，旧殿的遗址上，重盖物质的圣殿，与阿拉伯人冲突，引起了几次中东大战。不仅中东地区笼罩在战争的恐怖的阴翳下，甚至整个世界都受影响，动荡不已。
那知，物质的圣殿，只是要来的属灵的圣殿之影子而已。
将来的耶路撒冷城，整座城就是圣殿，表明神和蒙恩的圣徒互为居所。神以圣徒为居所，而圣徒则以神为居所。“到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面”。
（六）神和羔羊的宝座
“在城里有神和羔羊的宝座。”
今天神的宝座是在第三层天，那里有基督坐在神宝座的右边。那里有神的宝座，那里就是天堂。而将来在新天新地里，神的宝座会从第三层天，移到地上来，就是在圣城新耶路撒冷里。神是光，神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。而整座城又是透明的宝石，扩大的灯。“列国要在城的光里行走”。
宝座是神行政的中心，神是透过圣城审判列国，也就是借着圣徒审判列国。使万民得行走在城的光中。
（七）圣城是历代圣徒的总集成
“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。”
“有十二个门...门上又写着以色列十二个支派的名字。”
“只有名字写在羔羊生命册上的，才得进去。”
十二使徒代表新约所有蒙救赎的圣徒；十二支派代表旧约壹切蒙救赎的圣徒。无论是新约时代或是旧约时代，无论是犹太人或是外邦人，只要是名字写在羔羊生命册的圣徒，都是组成圣城的一分子。
参 终极的显出
新天新地，和圣城新耶路撒冷，就是神永远计划和经营的终极显出。
虽然在过程中，发生了撒但的背叛、和人的堕落，但是神不改变祂的心意和计划。神借着基督的救赎，把堕落的人类，从黑暗的权势中迁移到神爱子的国度里。并且把祂自己的生命分赐给圣徒，变化他们，使他们模成祂儿子荣耀的模样。祂又借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧，这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。教会是神在今世的彰显；天国是神在来世的彰显；而新耶路撒冷就是包括，今世的教会，来世的天国，及被撇在黑暗接受补课，被炼净的失败圣徒在内，在永世里的彰显。
求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给我们，使我们真知道祂。并且照明我们心中的眼睛，使我们知道祂的恩召有何等指望。祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。好叫我们在这末世，不法的事增多的时候，得蒙保守，放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。弟兄姊妹们，我们要忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我们来得的奖赏。当祂来的时候，我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。――黄共明《揭开永古隐藏不言之奥秘的钥匙》
在教会生活中，家庭生活中，工作环境中，祂常向我说话，使我知道，祂是又真又活的神，活在我里面。
我深信，圣经就是神写给我们的家信。神既然乐意将祂儿子启示在我心里，就不会把难懂的话写给我们。
圣经告诉我们：“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面”原文）；“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理”原文）；“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上...他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我”；“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们”。
我的读经经历告诉我，圣经所说的话是对的。我们不该说，若没有人讲解，我们自己是无法看懂圣经。你若是这样说，等于说，主是说谎的，是不信主所说的话。
为着我们自己，我们应该谦卑，不应该自高自大。但是为着见证主的话是对的，我们就不该过分谦卑，以致得罪主。我们要在读经的事上；追求主旨意的事上殷勤。主说，“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门...”。一切的解经参考书，都有它们的价值，但是，永远不能让它们取代我们直接读圣经。本书是我的读经心得，开始于主后一九八六年，后来，停了一段时间没有继续写。直到最近，受妻子及主内一些弟兄姊妹的鼓励，继续未完的部分。
本书尽量用圣经的话说明神的心意，内容中，有关科学的部份，参考图书馆的书籍，也读过了倪柝声、张郁岚等前面弟兄们的书籍，得了不少帮助。他们的共同点是白白的得来，白白的舍去，为要得着更多的人，到主的国度里。属灵的书籍本来没有版权的需要，因为都是说到敬虔的事，我们不该以敬虔为得利的门路。所以若有人觉得，本书尚有若干参考的价值，欢迎翻印，盼望共享主恩。
主内小弟兄黄共明
主后一九九○年十月三十一日完稿
神是宇宙万有的根源，祂是创造主。祂是爱，是光，是圣，是公义，也是赐平安的神。这样的一位神所创造的宇宙万有，原来是满了荣耀、仁爱、喜乐、和平、公义和恩典。经上说：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段，这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。”神的创造，是为着彰显这一位创造者有何等丰盛的荣耀，使祂的荣耀及恩典得着称赞，使穹苍之中满了歌颂而有的。尤其是我们所居住的这个地球，更是宇宙的中心。将来神计划把祂的宝座，从现在的三层天降下来，设立在这个地球上。所以在神起初的创造时，地球是完美毫无瑕疵；美丽到一个地步，当神“立大地根基的时候...那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”可以说，地球是神的乐园。
然而，天使长的堕落，背叛神，成为撒但，是宇宙的一大悲剧。当牠被神逐出，从天上摔倒在地之后，怀恨在心，屡次蓄意破坏神的计划，败坏人，以致地受了咒诅，受造之物服在虚空之下，一同叹息劳苦，直到如今。今天整个地球上满了凶暴，人与人相残，万物也互相残杀，到处呈现弱肉强食之局面。民攻打民，国攻打国，到处有地震、饥荒、瘟疫。非洲、中南半岛、中南美洲、东欧、俄国、西伯利亚那些闹饥荒的地区不用说，就是经济发达的国家也闹失业恐慌，加上谈癌变色，艾滋病猖獗，人心败坏到极点，老人无人照顾，无处安宁。环境污染日益严重，大气臭气层被破坏，气候失常，旱灾、水灾频频发生。即使生活环境较好的人，也常面对天有不测之风云，人有旦夕之祸福。你在前一刻还是好好的，笑容满脸，然而谁又能豫料并保证下一刻到底如何？最近发生在台北市“健康幼儿园”的游览车火灾事故，正好描绘出一幅冷暖人间的景象。前一刻家长们还欢欢喜喜的把他们心爱的儿女们送上游览车，然而过不久，活泼可爱的儿女们成了烤焦的炭堆。有谁曾豫料到下一刻就是惨不忍睹的人寰悲剧呢？这些都是撒但的所作所为。作者的长子，本为健康英俊、年青有为的计算机工程师，但一夕之间，昏迷病倒，经过住院一个月之后，终于离开这个世界。我们曾疼爱了他三十一年零九个月，对于突然临到之不幸变故，真难以适应及接受这样的事实。若这个世界没有撒但的破坏，就不会有旦夕之灾祸。我们甚感撒但之可恶。祈求神早日消灭那恶者，吞灭死亡，好叫我们得以寻回乐园。求神促进那日早日来临，也求祂擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号和疼痛。
作者相信耶稣基督，蒙恩四十余年，热爱圣经，百读不厌。又蒙圣灵开启心中的眼睛，知道神的恩召有何等的指望，祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。吾儿虽然离开这个世界，但他生前是信主得永生的基督徒。自从幼年得救，一直活在教会生活中。他不是灭亡，而是活在阴间的乐园里，等候复活，身体得赎。他是有荣耀盼望的人，基督是他的生命，也是我们的生命；祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。主耶稣说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”亲爱的朋友们，“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”牠巴不得世人在还未信耶稣得永生之前，就把他们吞吃掉，引导他们进入灭亡。吾儿不测之遭遇，如同警钟，凡尚未信耶稣得永生的人，应当趁着现在转向神，相信耶稣得永生。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。”“我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”信耶稣就是寻回乐园，重新有分于生命树果子的唯一途径。但愿此书能帮助读者，认识神待我们的美意，并晓得撒但的诡计和可怕，因而转向神，相信耶稣是神为我们预备的唯一救主，借着祂进到神面前，一同有分于神的乐园，享受祂的恩典。本书的目的是为着福音，欢迎索阅，第一版曾获万华杨宝山兄家里一同读经追求主的众兄姊们的赞助，祈望福音的果子渐渐增多，归于吾儿在天的账上，叫神因此得荣耀，也叫作者心得安慰。
我们的神是创造宇宙万有的全能者，是独一的真神。祂的名字叫做“耶和华”，这名字的意思是：“那昔是、今是、将来是的”，或说，“那昔在、今在、以后永在的”，有永是而不变，永存而不灭，“自有永有”的意思。祂也叫做“伊勒”，意思是大能者。
在神造化起头之前，在祂创造万物之工尚未开始之先的太初，还没有宇宙万有，时间还没有开始，从亘古未有世界以前，就有了祂。在过去的永远里，万物皆空，甚么都没有，只有这一位全能的神。祂是宇宙中一切能力的根源。这个无穷尽的能力，使祂能“使无变为有”，从无生命中创造出生命，“叫死人复活”。祂是自有永有，全能、全丰、全足的神。祂是那样的伟大、尊贵、荣耀无比，但却是孤单的神。祂满了爱，却无谈情说爱的对象；有丰富的心思，却无处发表述说；有丰盛的荣耀，却无欣赏的对象，无从彰显。神不喜欢这孤独无奈的感觉。于是从祂心底的深处产生了一个渴望，涌出了一个喜悦的旨意。祂喜悦“使祂荣耀的恩典得着称赞”。神希望有一些人，有祂自己的形像、样式、生命和性情。他们和祂毕像毕肖，与祂相配。不但能领会祂、欣赏祂、认识祂，“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，也配得成为祂的配偶和心爱。在这些有血肉之体的人身上，把这一位看不见之神的一切美德都彰显出来。这是极大的奥秘，神圣的奥秘；是大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，使万有看见，得知神万般的智慧，使祂的荣耀得着称赞。神永远的计划，就是从祂这个喜悦的旨意中产生、计划、设计、拣选、豫定并施行的。神这个计划是极其荣耀，宏伟又远大，开始于亘古的永远，经过了历世历代，不但是今世，还延伸到来世，一直到无止境的将来永世，新天新地。
神的创造就是为着祂永远的计划而作的。“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”神的创造，大致上可以把它们分作三大类：就是天、地和人。其中最重要的乃是人。人是神永远的计划中之主角，在所有受造物中占有出类拔萃的地位，是神的杰作。若从神的创造中，把人删掉，神伟大的创造工作就会暗淡褪色，失去了意义，使神得不着满足。人在神心中的地位乃是新娘。好像新郎为着新婚生活预备了一块庭园，又在庭园中建了一栋别致的洋楼，打算和新娘在那里渡蜜月。庭园好比天，洋楼好比地，而人就是那新娘。若无新娘，人去楼空，那庭园和洋楼都会褪去了光彩，失去了存在的意义。神创造诸天和其中的万象是为着地，而地和其上的万物却是为着人。但是人的受造却是直接为着神。虽然万有都是因神的旨意被创造而有的，可是，只有人是直接为着神和祂的旨意，其余的万有则是因着人，间接的为着神的旨意被创造而有的。因为若没有诸天和其中的万象，大地就无法悬挂于虚空，无法单独存在于宇宙中，无法得着适当的光能和温度，无法长出植物，也无法养活其上的万物。在万万亿亿数不清的星球当中，微小如一粒灰尘的地球，却具备了它独特的地位。因为神永远的计划，是要施行在这地球上，所以神就特别看重地球，厚待地球。据科学家的探查考究，到目前为止，在神所创造的广大泱漭之宇宙中，再也找不出第二颗星球，类似地球具备了齐全的物质元素，足以维持各样活物生存的基本条件。太阳虽然比地球庞大，但物质元素种类远不如地球；就是古人梦想中之仙境──月球，显然也缺少供给活物赖以生存的氧气，连细菌都无法生存。没有地，人就无处可安居。没有地，人也无法得着维持身体生命所需的供应，甚至构成人体的成分都是来自这地。神使诸天和地及其上的万物配合在一起，为人的生存而效力。它们都是因神的旨意被造而为人效力，间接的为神永远的计划而尽功用。
神创造人专一的目的是为着祂的喜悦，为着彰显祂自己的荣耀。所以神创造人的时候，和创造其它万物截然不同，费尽了苦心，并且事前经过了详细周密的研讨与计划。神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，为要使我们在祂面前成为圣洁、无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。神创造其它万有时，说有，就有；命立，就立。诸天虽大，却是借着耶和华的命令而造；万象虽多，只不过是藉祂口中的气而成。并且万物的被造是各从其类，惟独造人的时候，并不是凭神所想象的“人类”而造人，乃是照着神自己造人。因为人若不像神，与神不相配，就无法盛装神，神就无法把自己作到人里面，人也就不可能彰显神丰盛的荣耀。所以神就只好照着祂自己的形像，按着祂自己的样式造人。形像是指着里面的内容，属性的特征，只能意会、感觉，却不能像物质的身体，可以用肉眼看，用手摸得着的形体的像。神是爱，是公义，是圣洁，是光，是有秩序，是有规律，是忌邪，是有清明的心思，丰富且柔和的情感，坚定不移的意志等等。这些都是神属性的特征与美德，是神给人意会到、感觉到的形像。起初神造人的时候，是照着祂自己的特征和美德造的。虽然那时，人还未曾吃生命树上的果子，还未得着神自己那永远的生命，但是人的表现是带着这些美德，让其它的受造之物感觉出来有神的形像。直到人的堕落，接受撒但进入人肉体的情欲之后，人的形像始受了破坏。
样式，是指着身体，看得见、摸得着的外面表壳形态而说的。神喜欢一个样式，祂显现出来的时候，我们所看到的都是这一个专一的样式。这个样式是神的样式，也叫做基督的样式。三一神唯一具有形象样式，让人能看得见的是子神。所以说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”但是，等到第二十七节造人的时候却说：“乃是照着祂（单数）的形像。”我们以为大约贰一千年前，主耶稣第一次来临，道成肉身的时候，才具有看得见的样式。其实，那时主耶稣所穿上的，并不是真正荣耀神的样式，而是穿上堕落之后有罪之人的样式。真正的人是照着神的样式造的，并没有所谓人的样式的。人活在伊甸园时，只能说，人像神；不能说，神像人。
里面的形像是表现在看得见的样式──身体中，就是借着所谓的表情、行动表达出来。有生命才有形像和样式，若没有生命就没有形像而只有样式。所以偶像，或是死人，是光有样式而没有形像。感谢神，人是照着神的形像，按着神的样式被造的。所以无论何时、何地，总叫基督在我们身上照常显大；不应该成为罪的器具，在我们的身上显出魔鬼的形像。我信，当你发脾气、贪图、动肉体情欲时，照在镜子上的是鬼的样子，绝不是神的形像。
“创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，祂创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。”正因为如此，当初神立大地根基的时候，它完美绝佳的景色，曾引起了群星一同歌唱，天使们也都欢呼。那时，天使长背叛神的事还未发生，没有撒但和邪灵、污鬼，地也尚未受玷污、破坏。地上没有荆棘和蒺藜，也没有凶暴、残杀、疾病、疼痛和死亡。神在地上造了一些太古的活物。地上满了祥和之气，一切活物皆和睦相处，欢乐满天下。地球的主角──人，还没有被造出来。神先为后来要出现的人准备了干净的乐园。这是第一次的创造，整个大地都是乐园。
众天使当中，有一班天使的地位高过众天使，而被称为“天使长”。在这一班天使长当中，有一位天使长，蒙神赐予特别亲近神的地位。他原是非常美丽又完全，神曾指定他常侍候在宝座前，让他作“受膏遮掩约柜的基路伯”。他因为蒙神宠爱，有此高超的地位，并且非常接近神的宝座，日日瞻仰神的荣美，时时返照祂的荣光，以致无所不备，智慧充足，全然美丽，如同明亮之星，早晨之子。
不意这位天使长，在福中不知足，因美丽而心中高傲，又因荣光而败坏智慧，忘记了自己不过是受造者之一，竟然想要抬高自己的身分，与造物之主，至高者同等。因着一念之差，背叛了神，成为撒但──就是神的对头（注：从此本书将“他”改成“牠”）。于是神就审判了牠，从神的山赶出牠，将牠摔下。那时约有三分之一的天使，跟着撒但一同背叛了神。所以牠们也同时受了审判，从天上被驱逐。
撒但在未背叛神之前，因为曾经特别亲近神，得以窥知神特别重视地球。虽然牠尚无法明白神奥秘计划的全盘内容，但是从种种蛛丝马迹，隐隐约约地感觉到，神在地球上将要经营某些惊动天地的重大事业。所以当牠从天上被驱逐的时候，就率领那些跟随牠，犯罪背叛神的天使们霸占了地球。牠们不再是光明的天使了，牠们成了天空属灵气的恶魔，伺机施行破坏。那时，地上还没有人。然而太古时代的地上活物，却受了魔鬼的迷惑，作魔鬼的百姓，受牠的辖制，被败坏，跟从魔鬼背叛神。这就是宇宙的悲剧。
神不只审判地球，也审判了与地球相关连的天（可能指着当时的太阳系），以致地球完全被水淹没，又被黑暗笼罩，不见日、月、星光。太古时代生存在地上的一切活物都被根绝了，无一幸免。牠们的躯壳，就是现在考古学家发掘的上古时代的化石骨头。据说，有的年代是超过千万年以前的，并且在现今的时代已找不出类似的骨骼。当时被洪水除灭的活物，成了脱躯的污鬼，以海为住处，有时会出来附在后世的人身上，为害人间。
耶和华神在东方的伊甸立了一个乐园，把所造的人安置在那里。神对亚当和夏娃说：“要生养众多，遍满地面，治理这地”；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。神指定人作神的代表，替祂管理一切受造之物。神给人极其超越的地位和权柄，让他作地球上万物之头，是陆、海、空的大元帅。那时人虽有神的形像和样式，但尚未得着神永远的生命。神希望人用他自己自由的意志，吃生命树上的果子，得着神自己作人的生命。然后让人执行惩罚撒但及背叛神的邪灵污鬼的工作。所以在此之前，撒但、众邪灵、污鬼尚得茍安。神暂时把污鬼留在海底，而海底的深处是通至无底坑。撒但和众邪灵则霸占空气的天，伺机蠢动。所以神嘱咐人要好好管理地球，特别是伊甸园，要严密看守，免得仇敌进来破坏。
然后，耶和华神将野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到亚当面前，让牠们服在亚当的权下，也让亚当认识属下活物。亚当凭着神赐给他的智慧，给各样的活物一一起名。亚当的智慧、聪明，实在令人感叹，远超后世的人；连以聪明闻世的所罗门王，也是望尘莫及。亚当怎样叫各样的活物，那就是牠们的名字。用今天的术语来说，就是陆、海、空大点名阅兵。在乐园时代，不但人不吃肉食，只以菜蔬、水果作食物，连各样的野兽，也是吃草得饱。豺狼与羊羔同食，狮子吃草如牛；彼此和睦相处，一片祥和，不互相争竞、残杀。
耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物，是流奶与蜜之美地。有河从伊甸流出来滋润那园子。园中遍地都可见金子、珍珠和红玛瑙。神自己也常常到园中散步，与亚当、夏娃交谈，关怀他们，如同家庭生活，温馨喜乐，恩爱有加。他们肚子饿了，随手可摘取水果，享受美味，饱尝口福。他们到处游山玩水；和各样的飞禽走兽交谈、戏耍。那时没有罪，没有咒诅，没有疾病，没有疼痛，没有危险，没有缺乏，没有劳苦，没有斗争。他们赤身露体，也不感觉羞耻、不自在和寒冷；因为他们不知罪，且有神的荣耀如同云彩环绕他们。园中气候，一年四季如春（直到人堕落之后，天始起了凉风），花香常漫，鸟鸣如交响音乐，天色常蓝，没有不测之风云，也没有旦夕之灾祸，无忧无虑，自由自在。
伊甸园当初的情景，在地犹如在天，不但是人间乐园，也是神的乐园，神人共同享受，皆得满足。亚当和夏娃就这样快快乐乐渡过了将近一百年的光阴。唯一美中不足的乃是，由于伊甸园到处都是美景，遍地满了福乐，占有了他们的心，吸引了他们的眼目，以致忽略了生命树（神的化身）的存在，未能及时摘下生命树上的果子吃，以得着神永远的生命。若是人类的始祖能及时吃生命树上的果子，那么人类就名副其实，里里外外完全像神，永永远远活着，享受荣耀无比的生活。人类的历史就会改写，圣经从创世记第二章直接联到启示录第二十一章，想想看，那该多好！
有一天，悲惨的日子终于来临了。平常一直是出双入对的亚当和夏娃，竟然不在一起！撒但看见夏娃落了单，就附在蛇的身上，偷偷爬进了伊甸园里。撒但的本性，虽然如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人；但是，当牠临到人时，并不是以凶猛狮子的姿态，反而像蛇那样的低姿态来欺骗人，甚至装作光明的天使来迷惑人。那一天，蛇用狡猾的话题对夏娃说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”牠很巧妙地把魔鬼的化身──分别善恶树，和其它的树连在一起，分散了夏娃的心思，转移了她的警戒心。一个奉命修理、看守园子的人，对这个从园外爬进来的不速之客，不但未曾查询牠的身分和意图，反而被牠寻问，并且跟牠答话。这是第一个错误。第二个错误则是，她回答的时候，未曾完全照神所嘱咐的话，而加上了自己的话，说：“...也不可摸，免得你们死。”神的话，永远不能歪曲，不能删去甚么，也不能加添甚么。如今人自己的话一出来，就给魔鬼进一步的机会。蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”这是挑拨离间，叫人对神的话产生怀疑和不信任；并且含有鼓励人，想要和神同等的意味。想要抬高自己和神同等，这是撒但的路；牠要误导人走牠的覆辙，和牠一同灭亡。这时，夏娃应该引为警惕，斥责牠胡说八道才对；起码也应该告诉她的丈夫亚当，看他怎么说。可是夏娃没有这样作。这是她的第三个错误。
夏娃的心被说动了，然后她的眼目就注视那棵分别善恶树了。我们不知道她怎么能看到园子当中的那一棵树。按理说，伊甸园既有河，有菜蔬，有各样的果树、飞禽、走兽，必定相当广阔。可能那一天，夏娃独自徘徊于生命树与分别善恶树之间，正在考虑如何作取舍。她这种姿态被撒但看到了，才促成牠趁机下手。当夏娃听了牠煽动的话之后，半信半疑的向分别善恶树一望；她这一望，撒但就知道牠的诡计已经得逞了。整棵树如展开的笑脸，闪耀着迎向她。“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。”她不但自己犯错，并且也把她的丈夫拖下水、害了他。当日那果子若不是夏娃给亚当，他一定会设防不至于吃了；只是有谁提防自己的枕边心上人呢？亚当作梦也没有想到，他的妻子拿给他的果子，是神曾嘱咐他“你不可吃，因为你吃的日子必定死”的那一棵分别善恶的树上摘下来的呢！他们犯了不听神吩咐的罪，得了致死的病菌，就是把魔鬼接受进入肉体情欲之灾祸。他们本可以借着吃生命树上的果子，接受神作生命，结果是刚刚与神的心意相背。神未曾进去，撒但却强先一步进到人的里面。那结果是正如神曾警告的──灵的功用“死”了。人不再能与神交通，明白神，享受神。并且像蛇所说的，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。”本来是对神的事透亮，对罪、对情欲不亮；现在倒反过来了。“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲...乃是从世界来的”，而魔鬼乃是世界的王。魔鬼一进去，眼目的情欲就进去了，所以眼睛就明亮了，知道自己是赤身露体。从前是无罪的，也不知罪的，现在有罪了。犯罪的行为，是不听神的话；罪的本质，是因为撒但进去了；而罪的工价乃是死。人本来不必死的，现在罪是从亚当一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人。
犯罪的结果，是天起了凉风──天候改变了，生活环境起了大变化。神虽然爱他们，但是在罪的问题没有解决之前，神不能进到他们里面作他们的生命。神不能容许他们继续住在伊甸园中，因恐怕他们伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。公义、圣洁、荣耀的神不能和罪共处。所以神一面应许，将来会给人类一条蒙救赎、蒙赦罪、得永生之路；一面忍痛从伊甸园中把他们逐出去，且用祂的荣耀、圣洁和公义，就是安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。等候将来神的儿子道成肉身，为全人类的罪，被钉死在十字架上，流血舍命，成功救赎之后，这一条路才得以重新打开。
由于人是一切受造之物的头，他的得荣与失败，与万物的祸福息息相关。人犯了罪，不只人受亏损，连地也受了咒诅。本来长满蔬菜与美果之地，开始长出荆棘和蒺藜来；人必须汗流满面，才得餬口。随着罪恶的加深，疾病、疼痛、死亡、凶暴，相继而来。不但人与人相斗残杀，连万物也开始互相残杀起来。这个世界不再是乐园，而沦落为苦海。贫病交加的饥民，他们凄惨的光景不用说；连贵为以色列王，享尽人间荣华富贵的所罗门，尚且不禁叹息说：“虚空的虚空，凡事都是虚空，世人所经练的是极重的劳苦。”在死亡淫威之下，王侯、平民、贱民一律无能，并无贵贱之别。不分智慧人和愚昧人，皆一样的虚空。愚昧人所遇见的，智慧人也必遇见。可叹智慧人死亡，与愚昧人无异；世人遭遇的，兽也遭遇；凡有气息的，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死。人不能强于兽，都是虚空，都归一处；都是出于尘土，也都归于尘土。乐园的情景，不复存在，完全烟消云散，无处可寻。这都是人受了魔鬼的欺骗，陷自己于绝境，受牠的辖制所致。
人被神逐出伊甸园外的初期，犯罪作恶，受罪辖制摧残的程度还未加深时，人的寿命较长，还可以活到九百多岁；寿命最长的玛土撒拉，曾经活了九百六十九岁。等到后来罪恶加深，人在地上罪恶甚大，终日所思想的尽都是恶；再加上那些堕落的天使们看见人的女子美貌，就随意挑选，取来为妻。他们和人的女子们交合生子，就是上古那些英武有名的人物。这样的事破坏了神创造时所定规“各从其类”的原则，非常得罪神。神不得已，第二次使用洪水毁灭了地上所有的活物，只保留了挪亚一家八口，及他所带进方舟的活物。
随着罪恶的日益加深，人的身体受摧残的程度亦加深；洪水之后的人类，虽靠着肉食以维体力，仍然无济于事，人的寿命越来越短少。神虽然应许人的日子还可到一百二十年，但是等到洪水后约八百七十年左右，就是摩西带领以色列人出埃及的时候，人的平均寿命已缩短至七、八十岁左右了。摩西说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”
四十余年前，作者和家兄蒙神的怜悯，从世界中蒙召出来，摆脱虚假的偶像，归向这一位又真又活的神；并且都进入了正常的教会生活，享受主丰满的救恩。家兄得救之后，清心爱主，热心事奉主；因着他生活上美好的见证，父母、弟妹们、叔叔、姨母、表妹们、堂弟妹们、左右邻居、同学、同事们，相继都信了主，成为基督徒。作者在信主之初期，曾经是田径选手，被选上为国家代表之一。因受家兄良好榜样的激励，并主爱的呼召，放弃了运动生涯，活在教会生活中，带着职业事奉主。不久之后，家兄蒙主呼召，放下职业，全时间事奉主。有一天，家兄对我说：“我蒙主的呼召，决定全时间事奉主，从今以后，对弟妹们恐怕无力照顾了。”当时我对他许下诺言，说：“您既蒙主的呼召，就应当忠心于主的差遣，从今天起家里一切的事，由我来接棒好了。”
当初，我们对主的爱，是单一纯洁的爱；我们所看见的基督与教会的异象，是清楚的。虽作传道牧养的工作，却没有传道牧养的职位。全时间同工们，都是信靠这一位又真又活的神来养活他们。没有差会，没有任何教堂或组织的保证，为着每一餐饮食，甚至为着一块肥皂、一张邮票，都得借着祷告祈求，经历主和祂的照顾。主也的确垂听了他们的祷告，感动许多爱主的弟兄姊妹们，借着他们在暗中所摆上的二个小钱，养活了工人们。
一九五六年，主赐给我一位清心爱主的姊妹作我的妻子。我能为她作见证，她实在是一位贤内助；帮助我带弟弟们，养育儿女，帮助同工及教会中有需要的弟兄姊妹们。缺少她这一份的内助，我的事奉会大受亏损。
大约于三十年前，家兄开始和日本的弟兄们有了接触，经过了几次短期的访问交通之后，从主接受了托付，觉得该移民到日本，长期住在那里，帮助那边的教会。那时，日本的弟兄姊妹们，除了少数几位是带职业之外，大部分都是学生。并且那时，台湾的社会经济情形尚未上轨道，国民所得和日本的生活指数相比较，有很大的差距。在没有差会支持及保障之下，作这样的决定，实在是很冒险，需要有很大的信心。家兄那时一家五口，且大嫂身体欠安。感谢主，靠着主的恩典，他还是去了。那一段期间，全家人──包括妹夫在内，以及少数几位弟兄们，接受了负担，有分于财务上的配搭交通。经过了二十多年来的艰难服事，主在日本各地兴起了几十处的教会。多年的辛苦，终于开花结果了。几十年来，家兄一直在背十字架受苦，身体也累倒。有一个肾脏已经完全失去功用，另一个肾脏也不是很正常。几年前，作者及妹夫、弟弟们曾劝他到美国休养，他却表示他的负担在日本，他愿意死在那里。有许多的艰难、眼泪和苦楚，少有人能领会，只有主知道。我们只有把他交托给主。
在已过四十几年的教会生活中，我们所经历的，把它们归纳起来，有下列的几大点：
壹、全家蒙恩且都活在教会生活中
经上说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”感谢主，祂是信实的，祂的话在我们家中完完全全的应验了。父母亲、五个兄弟、一个妹妹都得救了。不但如此，兄弟们每一个家庭的妻子、儿女都是得救的，并且几十年来，都活在教会生活中，连一个也没有失落。
贰、活在弟兄相爱里
主的话说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”
“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。”
“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”
“叫他们先在自己家中学着行孝，报答亲恩，因为这在神面前是可悦纳的。”
“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”
几十年来，我们靠主的恩典和怜悯，把弟兄相爱、和睦同居的生活，从自己的家庭生活作起，然后扩充到教会生活。我们从来不知道有弟兄吵架的事。不只是弟兄们如此，嫂嫂、弟媳妇们、儿女们都是如此。我信，主能为我们作见证，父母能为我们印证，教会的弟兄姊妹们以及亲友们，都能为我们印证。基督的爱，充满在家庭生活中。
叁、不事奉玛门，只事奉主
主说：“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”
“凡世上有财物的，看见弟兄穷乏，却塞住邻恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？”
“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”
“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。”
我觉得我们全家人在这一点上特别蒙恩典，经历了主的带领。我们的钱，很少有停留的时候。从事奉的早期一直到现在为止，钱财在我们的手中一直不断的流动。我们一直活在“不积攒财宝在地上，要积攒财宝在天上”的异象中。不该得的钱，不义之财，我们坚决拒绝。我的妻子在这方面很合作，而且比我更绝对（移民来美国以前，我在台湾的公家机关做一名小主管），每逢过年过节，她都把篱笆门关闭，将送礼的人们严拒在门外，为我们保护了清风。往日的同事们都能为我们作见证。主的工作如有需要，该用的钱从未被我们扣留过；和我一同配搭事奉过的同工、长老们、弟兄姊妹们，也都能见证这些事。只要有衣、有食，就当知足；这是我们的生活。
保罗说：“无论在甚么景况，都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”多多少少我们都能体会他所说的话。我和内人都有工作，但我们未曾为自己剩下私钱，在台湾时连银行或是邮局的户头都没有。记得十九年前，当我们要移民来美国的时候，身上无分文的存款，幸亏早前从台湾土地银行贷款盖了一栋丙种国民住宅，当时略有涨价，把房子出售，还清银行贷款后，余款仅够全家人购买赴美机票，另剩下五百元美金。我们就这样，在人地生疏的异国开始了新生活。当时亲友都为我们担心，捏了一把冷汗。但我们因有主话的引领，如同亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥时一样，凭着信心跟随主的带领。
作者的长子崇道，那时只有十三岁，在台湾时从未有过钓鱼的经验。有一天，他异想天想，带着十一岁的弟弟到伯克莱的海边学钓鱼。感谢主，祂是又真又活的神，祂打发许多的鱼，自动地上了孩子们的鱼钩，惊动了许多岸边钓鱼客，他们以为孩子们是钓鱼高手。他们所钓的那些鱼，对于当时极其紧缩的家计，不无小补。直到作者的工作待遇获得改善之后，主才不再命令鱼来上他们的钩，从此孩子们就放下钓杆。主如何调度基立溪旁的乌鸦，早晚给先知以利亚叼肉来养活他，照样，祂也调度海里的鱼，自动上了孩子们的鱼钩，养活我们，渡过了一段最艰难的时光。在刚抵达美国的过渡时期，类似的恩典，不胜枚举，无法一一详述。吾儿崇道一直是好帮手，在我不在家时，照顾弟弟无微不至。如今他到主那里去了，令我怀念不已。
肆、家庭生活中满了主的话，学习过信心的生活
在我们享恩的家庭生活中，最值得一提的就是──主是说话的神。祂一直向我们说话，借着说话，使我们经历祂的同在和引领。经上告诉我们：
“我今日所吩咐你的话，都要记在心上。也要殷懃教训你的儿女，无论你坐在家里、行在路上、躺下、起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”
“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”
“我得着你的言语，就当食物吃了。你的言语，是我心中的欢喜快乐。”
“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”
“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的，必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
“当用各样的智慧，把基督的话，丰丰富富的存在心里。”
“并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”
我真不知神的奇恩为何临到我身。祂曾借着圣经，让我认识祂，接受祂。并且自从得救那一天起，我就莫名奇妙地爱上了祂和祂的话──圣经。我怀着正如在谈情说爱的人，读所爱之人所写的情书一样的心情，来读圣经。起初，有许多看不懂的地方，但我仍不厌其烦地读下去。四十几年来，差不多每一个月读完新约壹遍，每三个月读完旧约壹遍，并且如同学生作笔记、写心得。最近三年在台湾作捷运工程顾问期间，把新约读了四十遍，旧约叁一十遍。每天读的时候，主总是借着圣经向我说话。我无论走在马路上，在公共汽车上，坐在家里，躺下、起来，随时随地，都用记在脑海中的话和主交谈。慢慢的，我的人生观，对一切人、事、物的看法，和兴趣，都起了改变。有许多时候，偶然发现旁边的人，用奇异的眼光看着我；也许，在不知不觉之中自言自语；或许，虽然不出声音，但嘴唇却在动；可能他们认为看到了神经失常的人。我也常常向家人谈论主的话，也常常和家人一同祷告、读圣经，并且在家中和几家亲戚们、弟兄姊妹们在一起有家庭聚会，一同读主的话，交通主的事。我们的儿女们从小就过这样的生活。
记得，吾儿崇道于十二岁时，就带领邻居的孩子信主，又带他去会所聚会。他所带得救的孩子叫做穆烟煌。有一天，他问我，“可否请穆烟煌来和我们一同用晚餐，因为他已一整天没吃东西了。”我当然欣然答应。后来才知道，穆小弟因为不愿意吃祭过偶像的食物，他宁可饿肚子，也不愿意得罪神。这才让我发觉，原来小孩子们所传的福音，竟比大人所传的还要纯正。我深信他所结的果子，都记在天上的生命册上。
主对我们所说的话，成为生命的供应，信心的凭据，引领我们走属天的路程，过圣洁、公义的生活。我们靠主话的供应和引领，渡过了漫长的年日。有多少次，我们行过了死荫的幽谷，也经历了不少次的流泪谷，但是主的同在从来没有离开过我们。祂用祂的杖和竿安慰我们。因为我们心中想往属天的家乡，所以在这旅程中行走，靠着祂力上加力，一次又一次的渡过了难关。许许多多的患难、坎坷，叫我们明白了主所说的：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”到底是甚么意思。
主虽然救赎了我们，叫我们的罪得蒙赦免，灵里重生，得着神永远的生命，享受主的同在，并且心思得蒙更新，能够察验，何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。以基督耶稣的心为心，靠主常常喜乐。但是我们这个受魔鬼败坏了、会朽坏的身体，必须等到基督第二次再来，末次号筒吹响的时候，才能改变为不朽坏的身体。今天我们还有疾病、疼痛和死亡。我们是活在这样的一个世界上，所以在世上我们有苦难。主今天是住在我们的灵里面；凡是属灵的事，都是看不见的。虽然我们有主的话作确据，但若不借着信心抓住主的话，就会感觉茫然不知所措。甚么时候，我们被环境逼得走投无路，而躲到灵里面，甚么时候，就找到主的同在和祂的平安。我们所得着的永生，是活到永永远远的生命。不但是今生、来世，并且活在永世，新天新地里。而这个会朽坏的身体，只能活到今世的某一段时间为止。无论你如何保养，有一天都要过去，都要结束。要紧的是凭着信心，今世活在主面前，来世活在主面前，永世活在主面前。不活在主面前的生活，就是行尸走肉，虽然外面活着，在神的眼光里仍是死人。创世记第二十章中，当亚比米勒想要占有亚伯拉罕的妻子撒拉时，神对他说：“你是个死人哪！”反过来说，后来亚伯拉罕、以撒、雅各都死了，神却说：“主是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神...神原不是死人的神，乃是活人的神。因为在祂那里，人都是活的。”基督徒不但今世是活的，有一天他们的身体朽坏了，他们的灵魂却仍然在另一个空间，活在神面前。在基督第二次再来的来世里，不但我们的灵魂活在神面前，更是带着不朽坏荣耀的身体活在主面前。哦！主的话何等的安慰了我和内人，以及全家属的人。我所疼爱的儿子崇道，虽然暂时离开了我们，叫我们舍不得他的离开，有时难免泪流潸潸，但是一想到他是活在另一个空间──乐园里，等候和我们同得荣耀，显现在主的国度里时，就得了安慰和平安。主也擦干了我们的眼泪。我们的心比已往任何一个时候，更渴望主的早日再来。离开了主，离开了主的话，我们就不知如何活下去。正常的教会生活，就是和众圣徒一同旅世途，等候主再来的生活。
亲爱的朋友们，你知道如今就是末世，这个世界将要过去了么？末世的光景，就是全世界都卧在那恶者手下，世人放纵可羞耻的情欲，女人把顺性的用处，变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。不只性病泛滥，更是谈艾滋病色变，因它无药可治。他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事，诸如：凶杀、放火、绑票、抢劫、强奸、集体暴动等等。个人如此，国与国也是如此；明知核子试爆危害全球，仍旧疯狂进行。不信神的结果，就是永远的沉沦。经上说：“他们活在世上没有指望，因为没有神。”
正常的教会生活，就是在这样黑暗的世界中，作相反的见证。圣徒们因着蒙神恩典，住在神的爱里，弟兄彼此相爱，和睦相处，并且爱人如己。他们的好行为，好像明光照耀，到处宣扬那召他们出黑暗、入奇妙光明者的美德。这种生活是何等的善，何等的美！犹如看见伊甸园重现于人间。
但是当灵魂离开身体之后，基督徒的灵魂的去处，和一般不信者的灵魂是不同的地方。世人只知，当他们走完了人生的旅程，与世长辞之后，都到了阴间。岂知阴间尚有痛苦之处与乐园之别；不过，阴间的痛苦之处与所谓的地狱不同；同样的，阴间的乐园也与天堂不同。三层天上，神宝座之处才是天堂。不信的人，不但会死，死后且有审判。但是这个审判不是马上就有，要等到一千年的来世之后，才会复活受审判，被扔进火湖，永永远远受痛苦。那火湖才是真正的地狱。在那以前，暂时的去处叫做阴间痛苦的地方。信主的人离世之后，也不是马上到天堂，包括亚伯拉罕在内，都是先到阴间的乐园。
路加福音第十六章告诉我们，不信主的财主死了之后，到了阴间受苦的地方；而信主的拉撒路死了之后，则被天使带到阴间的乐园，放在亚伯拉罕的怀里。财主在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我罢！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里极其痛苦。”他那知，将来要被扔进去的硫磺的火湖，才是更痛苦的地方呢？不信的人，他们在火湖里，必昼夜受痛苦，直到永永远远。这就难怪那些不信的人，临死之前的挣扎痛苦，满了恐怖的表情。因为人的肉体将要死之前，已经失去了对于魂的拘束力，所以人的魂是清醒过来了，他们知道即将要去之地是何等的恐怖骇人，所以就作出垂死挣扎的样子。
反过来看，那些信主耶稣、得永生的圣徒们，他们有主的话保证他们，并且在灵里先看见了，主要为他们成就极重无比永远的荣耀；又有服事他们的天使的安慰。路加福音第二十三章记载，和主耶稣同钉十字架之两个犯人中的一个，因临死之前，悔改相信主耶稣，蒙主应许，得以和主同在乐园里。使徒保罗在他生前，曾经被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。他大概在那里看到乐园的美丽，深深被吸引，所以后来向腓立比的圣徒们说：“我死了就有益处...情愿离世与基督同在”等的话。同时他也非常有把握的告诉哥林多和帖撒罗尼迦的圣徒们说，有关复活的盼望情事。曾经有一位菲律宾华侨姊妹生病，昏迷了五天，据说曾被带到乐园，看见乐园中美妙的情景之后，被主带回阳间。事后，还是念念不忘乐园的美景，祈求主早日带她回到乐园。一年多之后，她果然如愿离世返回乐园。可见信主的人和不信主的人，在死的事上，有截然不同的结局。生前不肯悔改信主的人，死对他们而言，是恩典之门已对他们关闭，将要踏进阴间痛苦的地方，在那里懊悔生前的愚昧和固执，并且战战兢兢的等候白色的大宝座前的审判，结局已注定是永远的沉沦。
对于信主的人而言，从此卸下一切的劳苦、疾病和痛苦，被引进阴间的乐园里，享受安息，等候黎明来临──就是基督的再来。那时，他们从死人中复活，另赐给他们一个不朽坏荣耀的身体，与他们所得之永远的生命相称。灵、魂、体皆得救恩，被带进荣耀里。阴间的乐园，对于信主的人来说，不是终站，而是达到更荣耀之地的中继站。然后在来世有公义的赏赐，在永世里有永远极重无比的荣耀。所以主耶稣告诉门徒说：“那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的谁？当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。”世人所看重的是会朽坏、会死的身体和今世。但主所看重的是永远的生命、灵和魂，至于身体（不朽坏荣耀的身体），届时会加给圣徒们。
但是蒙恩得救的基督徒却不然，因为神曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了他们，叫他们有活泼的盼望。祂救了他们脱离黑暗的权势，把他们迁到祂爱子的国里。基督住在他们里面，成了荣耀的盼望。因为祂应许有一天还要再来提接他们。基督是他们的生命，祂显现的时候，他们也要与祂一同显现在荣耀里。
帖撒罗尼迦前书第四章说：“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在。”
哥林多前书第十五章说：“我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变。就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变，这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的。这必朽坏的，既变成不朽坏的；这必死的，既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”
基督徒的救恩当中，灵的活过来与得着永远的生命，是一信就得着了。魂的救恩，是借着操练把心思放在灵上面，让那在灵里作生命的基督，活在我们的心思、情感、意志上，使魂得着更新而经历的。至于那已经受过魔鬼破坏、会生病、会朽坏的身体，则必须等到基督再来的时候，把它改变为不朽坏的身体时，才能达到。基督将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。那时，基督徒就会里外完全与基督相似。罗马书第八章说：“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”神在圣经中多次提到这个应许。基督作生命和身体得赎的应许，就是荣耀的盼望。因基督再来时，祂要实现身体得赎的应许，领许多神的众子进入荣耀里。不但是基督徒有这个荣耀的盼望，就是一切受造之物，也切望等候神的众子显现出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫它如此的（就是魔鬼）。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。但当基督率同一切得胜者显现出来，把神的仇敌魔鬼打败的时候，受造之物才能从败坏的辖制底下得着释放，地也不再受咒诅，万物得着复兴。
（1）“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”
（2）“我在怒气、忿怒和大恼恨中，将以色列人赶到各国，日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住”；“你们可以从无花果树学个比方；当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。”
（3）“一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来”；“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地”；“那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来；他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。”
壹、天国的福音要传遍天下
以上的三大条件中，第一项天国的福音，虽然经历了罗马十个王的大逼迫，不但未被扑灭，反而越加广传，至终连罗马皇帝也相信耶稣。如今已传遍天下，无论是民主国家，共产极权无神论的国家，未开化野蛮的国家，或是深山，或是天涯海角，或是沙漠旷野，或是冰天雪地，凡是人迹所到之处，都可以听到福音，都有人相信耶稣。所以这个条件的要求，是已经符合了。
贰、以色列复国
第二项以色列国要复国预言的实现，实在神奇无比。约在公元前六百十七年左右，先知耶利米曾预言说，以色列人不但会遭遇到亡国之厄运，且会被赶散到世界各国，被抛来抛去，在各处成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。但是日后会复国，在原居住地安然居住。后来于公元前六百零六年，以色列人果然亡于巴比伦王尼布甲尼撒手中，被掳到巴比伦。等到巴比伦亡于玛代波斯之后，于公元前五百三十六年，波斯王古列允许以色列人回到迦南地居住。兹后易主数朝，沦为希腊及罗马等国家的殖民地，受异国的统治。当主耶稣降生时，是在罗马的统治之下。以色列人因为拒绝承认耶稣就是他们素来等候的救主弥赛亚（就是基督），多方设计陷害祂，想要除灭祂，甚至把祂钉死在十字架上。因此，他们受了咒诅，遭了神的忿怒。主耶稣要被卖之前曾预言说：“巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候”；“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了...他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”。
主亲口说的预言，后来很奇妙地应验了。公元七十年四月，罗马提多太子带领着他精练的十万军队进攻耶路撒冷，以色列人顽强守城抵抗。若非因内乱，提多永不得进城。他虽然战胜了以色列人，他仍存心盼望保存圣殿和里面的一切。但悲惨的时刻终于来临，有一个罗马兵丁，站在他一个同伴肩上，抛入一枝火把在圣殿朝北的门里。一阵大风将这火吹开了。在这个烈火中，被围困的以色列人和围困人的罗马兵丁，都在挣扎中一同灭亡了。美丽堂皇，堪称为全世界最荣耀的古迹，在一场大火中被毁掉了。圣殿的金器，因为大火的高温融化，流入石头与石头之间的缝隙。罗马的兵丁为要得到金子，就把所有的石头搬开，到处寻找。因而应验了“没有一块石头留在石头上不被拆毁了”的预言。
再过五十年之后，以色列为反抗罗马，又被杀死五十万人，因此有很多人逃往各地散居于列国之中。主耶稣又说：“他们要倒在刀下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。”这意思就是说，这圣殿的重建，应等到被外邦人统治的日期满了，以色列复国之后才能实现。
在公元三百六十年左右，曾经有一个名叫朱理安的作了罗马的皇帝，他是反对圣经最激烈的，想尽办法打倒基督教的人。当他读到这段记载时，他就决定用皇帝的财富权势，重建耶路撒冷的圣殿。因为他想，现在是罗马统治以色列的时候，若能在以色列尚未复国之前就重建圣殿，等于证明圣经的记载不可靠，可令大家不相信基督教。他就命令一位大臣名叫阿力匹阿斯，负责建造圣殿的工程。除他以外，巴勒斯坦总督也很热心赞助这个举动；再加上反对基督教的犹太教徒的合作，建殿理应势如破竹。因此，朱理安皇帝的建殿计划的实现，似乎指日可待。但是人力怎样能抗拒神的定规呢？当工程开始进行时，忽然有可怕的火球，由邻近圣殿基地之处喷射出来，不容任何人靠近工地，顽强抗拒施工的企图，直到建造圣殿的工程被迫取消为止。这件事很明显地证明，圣经确实是出于神的，不容任何人蓄意推翻，甚至地上最具权势的执政者也不能。
以色列人居住的迦南地，就是现今的巴勒斯坦地。该地虽然果如先知的预言，不断的遭遇兵灾，刀剑不离开他们；但若是没有其它的因素配合，以色列人也不至于完全抛弃故乡故国，远走他乡，以致使那地变成为荒场，全然荒凉。他们也不至于被赶散到世界各国，被抛来抛去，饱尝辛酸苦辣的滋味。因为兵灾是可以作短暂的躲避，俟乱定后还可以回老家重建家园；这就是所谓的“国破河山依在”。甚至当元朝得势，建跨欧亚两大洲之大汗国时，不只中原汉民族被蒙古骑兵蹂躏，连苏俄、中东、欧洲许多国家民族，也曾经被其淫威摧残过。但也未见任何民族被抛散在世界各国中。以色列人背离故乡，最主要的原因是：自从公元七十年耶路撒冷城被罗马毁灭之后，那地受了咒诅，约有一千八百多年，神停止降秋雨、春雨在那地，以致本为肥沃之地，因缺水变为不毛之地，无法使人生存，而成为世界著名之废墟。
原来迦南地不像埃及地，埃及人的指望是靠尼罗河的水来灌溉。以色列却是靠天上降下的雨来滋润地。若神降春雨、秋雨，就定规有丰收。若是天干旱，结果就是闹饥荒。一个特别依赖雨水来滋润地土的国家，若雨水断绝，是极易招致灾害的。就地质而言，巴勒斯坦地方，几全为白垩石灰石层所构成。以农事方面而言，这种地质是很适宜的。在巴勒斯坦的阳光热力熏蒸之下，灰石比他种岩石易于分解，而迅速成为地里丰富的养料，使地成为永远的沃土。在常有暴雨的巴勒斯坦，海绵性的石砾地，比任何土壤易于吸收地下无穷尽的水分，以滋养深根的苗，因此，植物虽半年无雨水，亦能在烈日炎暑之下继续繁茂。这就是从前迦南地被称为流奶与蜜之地，一挂葡萄需两个人用扛抬着的缘由。神停降春雨、秋雨，一面迫使以色列人被抛散在世界各地，以应验了神藉众先知的口所预言的话；一面乃是为以色列人保存该地，不致成为其它民族愿意耕耘而占有。巴勒斯坦多年以来果树毁坏，田地荒芜，荆棘遍地，路无行人，懒惰的土耳其人后来虽占据该地，不能、也不肯与恶劣的气候所产生的困难奋斗。这种情形，正说明了为何该地容易被以色列人购回。这就是神为着祂的百姓，保存巴勒斯坦地的方法。
至于究竟以色列人要在国外漂流多久，何时才算耶路撒冷被外邦人践踏的日期满了呢？在过去漫长的岁月当中，这个应许得以应验的日子似乎很渺茫，遥遥无期。在过去一千八百多年当中，耶路撒冷曾经先后落在罗马人、叙利亚人、十字军、苏丹撒拉丁、埃及人、基督徒、回教徒，与土耳其人手中。当以色列人尚散居在世界各国时，神把少数清心爱神的以色列人圣别出来，他们从旧约圣经中看到了神将来要让他们复国的应许，因此就抓住了神应许的话，进行所谓的“郇山运动”，一心一意要归回他们的祖国。他们在约但河边挖井寻水，住在那里昼夜祷告，呼求神早日成全复国的应许。当最初发起这个运动时，许多以色列人加以讥笑。但这个运动渐渐引起了响应。当中却发生了一件意外的事，就是土耳其政府从此禁止以色列人在巴勒斯坦置产。后来土国闹革命，政权落入青年派之手。这时苏丹（就是土王），因财源缺乏，就允许以色列人在巴勒斯坦置产。以色列人回祖国的移民运动，就从此成为热潮。海口逐渐扩大，船舶将日用品运到以色列海岸去，人口也骤增。一八二七年，耶路撒冷城人口仅有五百；一八八二年，人口增至二万四千，其中以色列人四千；到了一九一零年，耶路撒冷邻近一带又增加了大约十万人，其中的五分之四，就是大约八万人是以色列人。
这个郇山运动，在第一次世界大战时被阻止了。但神自己来开一个敞开的门，以成就祂的旨意。第一次世界大战时，土耳其人加入德国方面作战，企图控制波斯湾一带的油田，乃经由苏彝士运河而攻埃及。英国不得已，才派兵远征米所波大米，以确保油田利益，并进攻巴勒斯坦，使其脱离土耳其势力。当时，以色列人有数十万青年人帮助协约国作战。结果，协约国方面战胜了德国及土耳其的联盟。战后，巴勒斯坦地就脱离了土耳其的管辖，成为英国的托管地。由于寄居英国的以色列人对英国颇有贡献；其中的一位就是韦斯曼博士，他对于英政府及国际联盟都有很大的贡献，英政府对他非常感激。英政府因此决定大力扶持以色列人回巴勒斯坦地，并且拟把耶路撒冷交还给以色列人，于是写信给韦斯曼博士透露此意愿。因为他那时在耶路撒冷郇山委员会担任干部，正热烈地筹备以色列人的回国事宜。
据英国巴勒斯坦委员会机关报载：“以色列人把这项宣布比作波斯王古列的谕示，该谕示曾使以色列人第一次的漂流结束。”
“当这消息传遍时，以色列人感到空前的兴奋，我们应当回想以斯拉的日子也是这样。这正像复活一般，以色列人的各团体、会堂、友谊会、职业公会，为这民族解放的动力，立即表示非常感激，向英政府重伸敬意。”
虽然战后，以色列国并未立即得着复国，但和约已划巴勒斯坦由英国暂时托管，俟以色列人建国时，归还给他们。且于公元一九二九年，在国际同盟里成立了犹太局。神也垂听了以色列人的祷告，兴起了环境，印证他们的信心已蒙悦纳，就在战后，解除了那地历经一千八百余年的旱灾，按时赐下春雨、秋雨，（虽然从十九世纪末，已略有降雨之事，但尚未回复正常），使土地再转为肥沃，适合供人居住。以色列人在巴勒斯坦地的移民徙置工程也恢复了。一九四零年罗斯福和丘吉尔的会谈，作成以色列复国的决议。这些环境上的配合，引起了散居在世界各地的以色列人热烈的响应，特别是获得移居在美国，拥有雄厚经济实力的以色列人的支持。他们投资争购巴勒斯坦各地区的土地，且有组织地大量移民，以高明的经营才能，使本为荒凉之地再度繁荣起来，奠定了复国的基础。
公元一九四八年，联合国达成协议，正式宣布以色列国的复国。以色列成为第六十个加入联合国的国家。以色列人因有金钱的后盾，又有全国民众齐心努力，埋头苦干的精神，复国不久，就建立了一个现代化、且国防力很强盛的国家。至此，基督再来之前该应验的第二个条件已经实现了，并且是应验在我们的眼前，叫任何人都无可否认。以色列人历尽了沧桑，终于实现了复国的梦。一度曾经枯干了的无花果树（就是以色列国的国徽），树枝发嫩长叶的时候到了，我们知道夏天近了。这样，我们看见这一切的事，也该知道基督再来的日子近了。
叁、订立和约和重建圣殿
唯一剩下尚未应验的条件，就是先知但以理所说的预言，敌基督会表示与以色列人友好，与他们订立和约、盖圣殿。经上说：“一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”
究竟甚么叫做“一七”？“一七之半”？行毁坏可憎的，他到底是谁？现在让我们来看第三个条件──将来必成的事。
以色列复国，附带产生了巴勒斯坦难民的大难题。在以色列人亡国之前，阿拉伯人只是一个弱小的游牧民族，没有固定的居所，到处游牧。后来，这民族的人口渐渐增多，遍布于中东一带各国；其中的一部分于以色列亡国之后，趁虚在巴勒斯坦游牧，仍过着很落后的原始游牧生活。他们的信仰是一神教，它发源于旧约圣经，蜕变而形成回教；其实他们所敬拜的阿拉神，就是以色列人所敬拜的耶和华神。他们因为过着游牧生活，故没有置产和生活于固定居所的观念。巴勒斯坦的大部份土地，是属于国王，或是国有的。后来，巴勒斯坦各地区的土地，逐渐被资本雄厚的以色列人购回。起初，以色列人因为人力有限，并不急于主张土地所有权，故那些游牧民族尚有草原可供牧羊，不大关心以色列人置产对他们的严重后果，双方尚能相安无事地渡过一段时期。但是等到以色列复国之后，开始施行大规模且有组织的土地改革，屯耕计划，兴建土木，开设工厂。因而那些原寄居于巴勒斯坦的游牧民族，发觉能让他们牧羊的草原越来越少，且土地不属于他们，很难再维持生活。他们为时势所逼，逐渐流亡于邻近回教国家，其中最多的乃是黎巴嫩，所以就成为巴勒斯坦难民的大本营。
这些围绕着以色列国周围的回教国家，基于回教共同的宗教信仰，把以色列人视为共同敌人，不承认以色列人的生存权。阿拉伯各国，一面援助巴勒斯坦难民的复国运动，一面对以色列国虎视眈眈，拟伺机摧毁。在以色列这一面而言，复国当初，他们的首都耶路撒冷还没有完全收回，有一半的土地还在他们敌人之一──约但国手中。以色列人对于耶路撒冷是势在必得，他们必须收回耶路撒冷，在旧殿的地基上重建耶和华的圣殿。重建圣殿是以色列人举国一致的誓愿，也是神的应许，更是将来基督再来之前必先实现的条件之一。帖撒罗尼迦后书第二章说：“将来敌基督，那大罪人，就是沉沦之子，显露出来；他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。”因为现在还没有耶和华的圣殿，所以重建圣殿，是为要应验经上的预言所必须的条件之一。这就难怪举世的人，皆视中东为随时会爆炸的火药库。阿拉伯人及回教国家，想要摧毁以色列国；而以色列人，想要从他们的手中夺回耶路撒冷。这就是导致爆发数次中东战争，至今尚动荡不已的因素。
公元一九六七年，这些回教国家发动了战争。而以色列人，在那一次被公称为“六日战争”中，竟然打败了埃及、叙利亚为首的十倍以上的敌人，把耶路撒冷从阿拉伯人的手中夺回了。回教国家虽然以禁止石油输出为武器，企图影响世界各国的经济，迫使联合国出面施压，企图使以色列放弃耶路撒冷。但是以色列国宁愿放弃其它占领地，无论如何也不肯放弃耶路撒冷，因为重建圣殿与以色列复国并重。以色列人早已将建殿的材料准备好了，旧殿根基的正确位置也已完成勘察测量，他们现在所等候的，就是为着重建圣殿必需的一段和平时期。如果没有达成和约，阿拉伯人的阻扰是显而易见的。现代武器的破坏力甚大，一个飞弹就足够摧毁圣殿，而使重建工程的努力归于徒劳无功。
所以，第三次中东战争之后，以色列国就开始与回教众国家寻求和平共存的途径。他们不惜放弃广大的西奈占领地，而寻求和平。神也兴起环境，响应了以色列的努力。首先软化态度的，乃是几次中东战争中的回教集团领袖埃及，接着就是约但和黎巴嫩。巴勒斯坦游击队总部，就是因此被迫从黎巴嫩境内撤走。甚至叙利亚的态度也软化了一些。伊拉克总统胡森，本来已成为以色列头号强敌，构成很大的威胁。但他太狂妄了，以致估计错误，霸占科威特，引发了波斯湾战争，使阿拉伯众国家的团结，因分裂而瓦解。神借着波斯湾战争，为以色列削弱了恶霸伊拉克的势力。
神又兴起了环境，在很短的期间内，瓦解了世界二大超级极权之一苏联。将来的敌人，歌革和玛各，就是旧苏联境内的一些民族。苏联的瓦解，除去了以色列和阿拉伯间和谈的障碍物。以色列和敌对的国家，正在展开和谈。目前虽然双方的歧见仍多，但在神主宰之下，总有一天会谈成和约的。就在几年前，有谁曾豫料到东欧的共产集团，以及苏联，会在那么短期内就完全瓦解呢？
目前，我们虽然还看不出谁是将要出现的敌基督？只知道他会成为撒但的工具，暴君该撒尼罗的还魂会附在他身上，他会先以友好的姿态出现。保罗曾说过，撒但也装作光明的天使。他会在一个七年之内，与许多国家坚定盟约，这个友好条约，当然也包括以色列及阿拉伯等国家在内。当和约谈成之日，就是这个世界末期的最后七年已经开始了。然后以色列国将会于前三年半之内，重建圣殿，依照旧约律法的规定在圣殿献祭事奉神。并且教会中那些爱主的得胜者（男孩子），就会被提到神的宝座前；他们是神的精兵，他们会把撒但从天上摔下来。
撒但的被摔下，会引发了三年半的大灾难。敌基督在这个时候，会露出他恐怖的真面目，这就是但以理所说：“一七之半，他必使祭祀与供献止息，那行毁坏可憎的如飞而来。”他会和以色列人翻脸，逼迫他们不可拜神，却要他们拜他。有许多爱神的以色列人，因为不肯拜他而殉道。另一面，全球各地有许多爱主的基督徒，在大灾难中蒙主保守，陆陆续续被提到主那里。我信，在末期有许多人会忽然失踪了。他们不是被绑票，也不是真的失踪，而是蒙主拯救，提早得着荣耀的身体，与主相聚，免去大灾难，实在是好得无比。在大灾难的末期，当第七枝号筒吹响的时候，那在基督里死了的基督徒必先复活。以后尚活着还存留在地上的大批基督徒，也都和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。那时，他们必朽坏的身体，都改变为不朽坏、荣耀的身体，和主永远同在。
另一面，在中东那一带，敌基督和假先知要鼓动各国的人，从东方，从北方，也有从西方来的，都要聚集在中东，要围攻以色列人。以色列人将会被敌人追攻得走投无路，他们会躲入约沙法谷，如同被猛虎驱入死谷的羊，等着被宰一样。他们因着绝望，就向神发出哀求的声音，呼求神施拯救。就在那时，基督会公开的再临，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。以色列人要从山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。他们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。基督降临，有一切圣徒同来。那日必没有光，日、月、星三光必退缩。主要把围攻以色列人的敌军，聚集在约沙法谷东边的平原，叫做哈米吉多顿；他们是神烈怒的酒醡。主会骑着白马，天上的众军，也都骑着白马跟祂而降。我称他们为“白马师”。我是多么渴望自己和家人，以及和我一起聚会的弟兄姊妹们，将来都有分于这样的壮举。有几次，我曾梦见了白马师，发觉自己骑着白马跟着主，同时也看到了许多熟悉的面孔，包括家人，也包括在主里安睡的爱子崇道在内。虽是梦中情景，却仍觉得回味无穷，且感觉无上的荣耀与欣慰，但愿此梦能成真。神公义的作为，在白马师中将会完全彰显出来。神在那里踹众敌军。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。君王与将军，所有敌军、壮士、兵丁，无一幸免。敌基督和假先知都被擒拿，他们两个就活活被扔在烧着硫磺的火湖里。撒但也暂时被捆绑，扔在无底坑里。
在这万物复兴的时代里，扰乱全天下的那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但的，被天使捆绑一千年，扔在无底坑里，并将无底坑关闭，用印封上，使牠不得再迷惑列国。至于敌基督和假先知，他们二个已被扔在烧着硫磺的火湖里；而那些跟随他们的众军，都被主击杀在哈米吉多顿，侥幸逃脱的人（恶待信徒的外邦人），也在基督荣耀的宝座前受过审判之后，进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去了。因为那些招受咒诅的消极事物被解决了，所以地也不再受咒诅，不再长出荆棘和蒺藜来；一切受造之物也脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。
就着时间而言，来世共有一千年之久，所以叫作“千年国度”，也叫作“千禧年”。就着目的而言，它是为着奖赏那些在今世忠心爱主的基督徒，悔改接受基督的以色列余民，以及那些善待信徒及以色列人的外邦百姓而预备的。就着国度的内容而言，它有：（一）属天的国度，就是天国，也叫做“圣徒的营”；（二）弥赛亚国，也叫做“人子的国”，或叫作“蒙爱的城”。
壹、天国
天国就是神的长子基督，和神的众子所组成的“团体的基督”，共同作王的国度。天国的特征是公义，所以也叫做“公义之国”。凡有分于天国里面的，都是得胜者，亦即得了奖赏的圣徒。天国里面没有软弱、退后、失败的基督徒。天国是神掌权的范围；它里面满了生命、荣耀、圣洁和公义。神的旨意在其中通行无阻，如同在天上一样。神为要显明祂的公义，预备了天国，赏给那些在今世教会时代中，爱主、忠心跟从主、作得胜者、活出天国实际生活的圣徒。在天国里的圣徒们，他们不但有永远的生命，他们的心思是更新而变化过，已模成基督荣耀的模样。并且他们的身体也是已蒙得赎，改变为不朽坏的身体，与基督自己荣耀的形状一样，里里外外，完全像神，荣耀无比，他们被接在荣耀里，乃是和基督一同显现在荣耀里的得胜者。
贰、弥赛亚国
弥赛亚国就是人子的国。在旧约圣经中，曾多次应许弥赛亚要来拯救以色列人，复兴以色列国及万物，建立大卫倒塌的帐幕，树立公义的国。以色列人都知道这个应许，也盼望这个应许早日应验。以色列人亡国之后，受异族的统治，历尽了艰辛、痛苦。当主基督耶稣道成肉身的时候，以色列人正盼望这位弥赛亚来复兴以色列国。他们问耶稣说：“你复兴以色列国，就在这时候吗？”这是当时以色列人普遍的心声。他们以为弥赛亚来时，一定会马上率领以色列人抵抗罗马人，拯救他们脱离异邦的辖制，复兴以色列国。后来发觉，主耶稣虽然行过许多的神迹奇事、医病、赶鬼、广传天国的福音，但没有照他们所期待的那样马上兴兵抗敌，以致受了迷惑，而失望灰心。甚至那位向以色列人介绍过主耶稣就是神的儿子的施洗约翰，也信心动摇，他打发两个门徒到主那里去问祂说：“那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”
以色列人虽然等候弥赛亚的来临，却信不来那一位拿撒勒人耶稣，就是他们素来等候的受膏者，反而认为祂自称：“我是基督，是活神的儿子”，是说了僭妄的话，是亵渎神，就把祂钉死在十字架上。正因如此，以色列人得罪了神，受了惩罚；耶路撒冷的圣殿，也照着主的预言，被罗马的兵丁拆毁；以色列人被抛散在世界各处，遭遇灾祸，被凌辱，成为笑谈、讥刺、咒诅的对象。如今因着主记念祂和他们的祖宗亚伯拉罕、和建国的大卫王所立的约，把他们从世界各国招聚出来，领他们回到迦南地，使以色列复国。但以色列人还是不相信耶稣就是基督。他们必须等到末世，被敌人逼得走投无路，向神呼求，蒙神怜悯，差遣主耶稣第二次再临，拯救他们脱离敌人的手时，才会醒悟过来。
当主再来的时候，祂要作以色列人、雅各家的救主，消除他们一切的罪恶，而以色列全家都要得救。那时，神要将施恩叫人恳求的灵，浇灌他们，他们就必悔改，而相信、仰望他们所钉在十字架上、所扎的主耶稣。那时，主所要复兴的国，就是弥赛亚国。弥赛亚国又称为人子的国，是千年国度的属地部分；是主为悔改相信的以色列余民所预备的国。同时还有一些善待基督徒和以色列人的外邦人，他们就是马太福音第二十五章里，主所称许的绵羊。主说：“你们作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上。”所以当那些恶待基督徒和以色列人的外邦人（山羊）受审判、进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去的时候，这些蒙主称许的绵羊，却得以进入弥赛亚国作百姓，享受神的祝福。而以色列人要作祭司，带领这些百姓，教他们学习事奉神。
圣经形容万物得着复兴的情形说：“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊，并肥畜同群，小孩子要牵引牠们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”；“我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者，因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃。因为我民的日子，必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的，必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害。因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样。尘土必作蛇的食物，在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，这是耶和华说的。”
可见咒诅过去了，万物得着复兴了，不只人与人不再残杀，而和睦相处，连动物、野兽、虺蛇，也都是变成非常温和，并不不互斗、残杀，牠们都和伊甸乐园时期一样，不吃肉，只吃水果或草等素食。整个世界满了一片祥和之气。在天国里，得着不朽坏的荣耀身体，与基督一同作王的基督徒，固然不用说；连那些没有重生，未曾得着永生的外邦人，他们在弥赛亚国里作百姓，也是非常蒙福的，因为他们能活得长久，没有患难、劳苦和疼痛。人间满了欢乐、歌声和赞美。这样的光景，岂只是大同世界足以形容的，那就是乐园啊！
壹、新耶路撒冷――神的乐园
在过去的永世、今世和未来的千年国度时，神的居所是在第三层天，人所不能靠近的光里。我们通常称为天堂。人人都向往天堂，念念不忘上天堂。因为天堂就是神的宝座设立的地方，也是神同在的地方，那里没有撒但，没有邪恶，没有死亡，是极其安祥的地方。在那里，神的旨意是通行无阻的。人虽向往天堂，但神的心意却是在地球。神巴不得早日把祂的宝座设立在地球上；这是神喜悦的地方，是神在永远的计划里定规的。只是过去地球受了撒但的破坏，满了不法、不义、罪和死亡，使神的旨意不能在地上通行无阻。所以神就先差遣祂的爱子主耶稣来到地上，成功了救赎，解决了罪的问题。然后借着教会活出基督，在肉身彰显那位看不见的神属性的美德，在地上开展祂的国度。天国的福音开展到那里，那里的鬼就被赶出去，那里神的旨意就得以通行，如同在天上一样。然后在千年国度时期，在地上彰显神的公义、圣洁与荣耀。千年国度过了之后，神就把剩余的一切消极的人、事、物清除，更新天地，彻底消灭罪的痕迹，随即把历代以来建造在天上的一座城，就是圣城新耶路撒冷，从天而降。神和羔羊，以及新旧约所有蒙恩的圣徒们，不分以色列人和外邦人，全都包括在内，就是新耶路撒冷城的真正内容。
新耶路撒冷是羔羊的新妇。在永世里，众圣徒们都得着了一个属灵的、荣耀的身体，成为“团体的新妇”。所以神就预备了一座城作为居所；是神和羔羊和新妇的居所。城和墙是外面的显出。看得见的圣城新耶路撒冷的情形，乃是一种寓意，是借着城的彰显，说到神在创世以前就拣选、豫定、所要得着的那一个团体的特征，属灵的美德。这一座城是由神那里从天降下来的，说出住在城里的圣徒们是被神收藏在祂怀里，从神出来的，不是从地上来的。新耶路撒冷的特征是圣洁。我们知道只有神是圣洁的，所以惟有出乎神的才是圣洁的。新妇是由神而生，从神而来的，所以也是圣洁的。
这座城也是满了神的荣耀。从前的圣殿中，神的荣耀不是明显的，是如云彩般的；然而这座城却是明如水晶，是透明的。今天，太阳的光是片面照射的，故物体的反面是影子，但是将来新耶路撒冷城的光是透明的。在这城里，坐在宝座上的神是看得见的神。人站在宝座前，所看见并认识的神，就像碧玉般清明。我们今天在世上，对神的认识是模糊不清的；但是在那城里，有神的荣耀光辉像碧玉一样，我们就能看见祂自己，明如水晶。
今天天使的地位，在我们看来似乎是高不可攀的，但那日，天使在这座城不是作王，乃是在那里看守新城的门。而蒙恩的圣徒们，却是里面的主人。一想到这里，我们不能不低头敬拜神说：“人算甚么，你竟顾念他；世人算甚么，你竟眷顾他。”门上写着神的律法和公义。十二使徒从主所得的一切启示，和所传的福音，是新城的根基。城的高有二千四百公里，真是高耸入云，不见其顶。城墙的高是一百四十四肘，约等于六十六公尺，也是高不可攀，无法踰越。城墙的意思是和外面有分别，有保护。伊甸园因没有墙，才让蛇爬进去；但新耶路撒冷必须经门进出。城墙是碧玉造的，并且城墙的根基是用各样宝石修饰的，既华丽又壮观，表明里面的人，都是经过圣灵的工作，更新而变化的人。城和城内的街道是精金，表明城里面的人，有神的生命和性情。他们的生活行为都是活在和神的交通中，圣洁无瑕疵的。十二个门是十二颗珍珠，表明人在神面前所得的生命，不是出乎人的，乃是出乎基督的死而复活而得的生命。
新耶路撒冷城内没有殿。在旧约时，惟有圣殿是圣洁的，圣殿以外的地都算不得圣洁。当主耶稣在世的时候，地上还有圣殿。在教会时代，则天上有殿，地上无殿。在千年国度时代，则天上有殿，地上也有殿。到新天新地时，因不再有罪了，用不着再献祭，所以就没有殿了。整座新城是圣洁的。到了那一天，凡住在城内的人，都可直接与神交通，且是面对面的朝见神；因神和羔羊作了新城的中心。并且，新城里不用日光、灯光；这并不是说，新天新地里没有太阳和月亮，而是因为在城内既有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯，所以就用不着日、月光照了。
很有趣的是，新城里有一条金街道，街道当中有一道生命水的河，又有一颗生命树，却长在河的两岸。试想，只有一条金街道，由十二个城门通到宝座，到底是怎么回事？并且，那从神和羔羊的宝座流出来的一道生命水的河，又怎么流经金街道当中？而一颗生命树又怎么长在河的两岸？真是不可思议！很可能这一条街道、一道河和一颗树，都是发源于城中心最高点的宝座，以螺旋的形状，由上而下，绕城的四面而伸展，所以又能通到城的每一面，以及十二个城门。生命树也很可能根出于宝座，而如葡萄树的藤状树干长到河的两岸，而结十二样果子，每月都结果子。在人不能，在神却不然，因为神凡事都能。新城里的圣徒们是行走在金街道中，他们的一举一动都是交通于神，出于生命树，有生命的供应，也有生命的流露，满了神的彰显；不只人得着喜乐和满足，神也得着喜乐和满足。所以新耶路撒冷是神的乐园。
贰、新天新地――人的乐园
在永世里，旧的天地和海都过去了，只有新天和新地，而没有海。海是鬼的住处，它的深处是通到无底坑。海没有了，故污鬼、阴府、无底坑、死亡都没有了。撒但、邪灵、兽、假先知和背叛的人，都被扔进火湖里，连罪的痕迹都没有了。所以在新天新地里，没有咒诅，没有疾病，没有劳苦，没有饥荒，没有眼泪。神的帐幕在人间，神要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，因为导致他们流眼泪的苦楚不复存在了。相反的，那里却满有祝福、和平、欢乐和满足。
住在新地的人，就是列国的人，仍有血肉之体。此时不再有犹太人、外邦人的种族之别，都统称为列国的人。这一等人就是千年国度之后，那些仍活着且未接受撒但迷惑的人。住在城里的人是神的儿子们；住在新地的人，就是从千年国度过来的活人，他们是在新地上作神百姓的人。
将来新天新地上的居民，他们的饮食、起居、生活的情形，要像没有犯罪之前的亚当和夏娃一样，仍有血肉之体，他们要生养众多。因为在永世里，没有犯罪了，所以不再有死亡，他们会一直活下去，且无止境地传宗接代下去。神说：“爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”在过去，无人能证实这个应许，因为从亚当到现在，大约有六千年。洪水之前有一千六百五十六年，洪水之后大约有四千三百五十年；洪水之前，人的寿命比较长，那时的人类共有十一代；洪水之后，人类的寿命大大减少，若以平均三十年算作一代，可能有一百四十五代左右，再加上千年国度时代，估计为三十三代；全部加起来，也只不过是一百八十九代，还不到二百代。所以神说的“发慈爱直到千代”这个应许，要等到永世时才能应验；神不会说空话，凡神所说的话都会应验。
在新天新地里的百姓，虽然没有疾病，没有疼痛，没有死亡，可是他们究竟是血肉之体，会有疲倦、软弱。感谢神，祂有丰盛的怜悯。祂预备了生命树的叶子，为要医治万民的疲倦和软弱，好叫他们好好生存下去。至于生命树的果子，则是为着住在新耶路撒冷城内的儿子们。他们吃生命树的果子，被神的灵充满，活出主的生命和行为，发出荣耀的光辉。这个光成为列国百姓生活行动的榜样和指引，叫他们认识何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意，而行在光中。这种活在生命光中，享受神的祝福，欢乐满天下的生活，就是人类梦寐以求的人间乐园。但是他们永远比不上住在新耶路撒冷城内神儿子们的荣耀。
或者，你很满足于目前令你稍微有一点享受的人生。但是请问，难道你的成就能高过所罗门王的荣华富贵么？请你记得，他曾经这样说过：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”因为没有人能胜过死亡，生离死别是人生必经之路。有一天，每一个人总要面临终点。经上说：“凡有血气的，尽都如草；他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。”
你曾否郑重的考虑过人生的意义么？你是从那里来，要往那里去呢？也许你觉得还年轻，还有长远的前程，但请记得，“天有不测之风云，人有旦夕之祸福”；谁也没有把握明天将会如何？下一刻将要怎样？因为人的能力究竟是非常的有限。难道你不盼望有分于神的乐园，神儿子们的荣耀么？
平心而论，人人都是生活在无指望、无保障、劳苦担重担的人生境遇，失乐园的世界里。人人都在梦想能回到乐园，享受福、乐、安、康、长生不死的生活。
感谢神，“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”因为“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”我们可以寻回乐园，活在神的祝福中。只要我们肯转向神，相信祂的爱子主耶稣及祂的救赎，我们就会立刻得到神永远的生命；在今生过神所祝福的生活──就是正常的基督徒教会生活；在来生享受天国作奖赏；在永世活在新耶路撒冷，作神的儿子，享受神的乐园里那无穷的喜乐和荣耀，直到永永远远。
完稿于主后一九九二年五月二十七日
黄共明
自从我们相信主耶稣，重生的那一天起，圣灵已住在我们人的灵里，施恩的宝座已在我们里面。我们在祂复活的形状上与祂联合了。我们与主联合的，便是与主成为一灵。我们已经得着灵的救恩了。相信主，得生命；，就是从主耶稣这门进入通天道路。但是这只是开始而已，我们还须要竭力进到完全的地步。我们既靠圣灵入门，靠圣灵得生，就当靠圣灵行事；就是凡事要随从灵的引导，行走在主耶稣这一条通天道路上，好叫我们的魂更新而变化，，得着魂的救恩；。当我们的灵，魂，体都得着救恩时，也就是走完通天道路，经历了完全救恩；这样必叫我们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。
这就是主所以会说，“我就是道路，真理，生命，若不借着我，没有人能到父那里去”的真义。道路是要行走在其中，才得以体验个中奥妙，好处；并非站在路旁观赏，同意，赞成就能得着的。惟有实实在在走在其中的人，才能经历甚么是“永生”，“这么大的救恩”！
感谢神，因着祂的大怜悯，拯救我脱离黑暗的权势，使我的魂苏醒，为祂自己的名，引导我走通天道路。在我得救的初期，经常怀我，奶我，使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边，叫我因此渐长。而后又以干粮喂我，激励我，吸引我，奔那摆在前头的路程。转眼之间半个世纪便如飞而去。
通天道路的路程，有时如同在快乐的伊甸，长青无雨，花香常漫；但有时也会经过死荫的幽谷，流泪谷，以致于手下垂，腿发酸。虽然明知路的尽头是极重无比永远的荣耀，但路径却是十字架的道路，常经忧患，常受打击，常叫我天然的人受伤，流泪，难过。虽然如此，神是信实的，从不叫我所受的试探及试炼是过于所能忍受的；在遭遇逆境患难时总给我开一条出路，叫我能忍受得住。祂没有撇下我为孤儿，独自挣扎，零丁孤苦，因为祂与我同在；祂的杖，祂的竿，都安慰我。我手中有圣经，心中有圣灵。我平生用各样的智慧，把基督的话（就是在劳格斯里的基督），丰丰富富的存在心里，到了受困苦，走头无路，在黑暗中摸索的时候，真理的圣灵就发出微小的声音，叫我想起祂曾借着圣经对我所说的一切话。我就这样经历了雷玛里的基督，就是经历了祂对我所说的话，就是灵，就是生命；也体验了甚么是靠着那加给我力量的，甚么叫作，祂的言语一解开，就发出亮光，你的话是我脚前的灯，是我路上的光。我常从里面的话，得着得救的智慧，经历祂是平安的神赐各样安慰的神，靠祂有力量心中想往锡安大道，把下垂的手，发酸的腿，挺起来，继续跑了当跑的路。
昔日，以色列人出埃及，行走在旷野的时候，神如何用云柱（表征圣灵），火柱（表征基督的话）引领他们；；；；照样地，在我个人通天道路历程中，圣经和圣灵一直引导我，伴着我，不稍离开我。圣经和圣灵，叫我经历了甚么叫做基督是道路；当然也叫我经历了为甚么主会说，我是真理（实际），我是生命。我没有说方言的恩赐；虽然曾蒙主医治过自己的病，也曾借着祷告医治过圣徒的病，但却没有明显长久的神医恩赐。因为那是圣灵所运行，随己意分给各人的。我本是拙口笨舌，不善讲长篇大道理，也没有智慧委婉的言语。我未曾追求过这些，因为圣灵未曾分赐给我。然而圣灵分给我殷勤不懒惰，照顾家人，亲友，圣徒们的心，恒心虔读圣经，百读不厌，终日不住的思想，反复思想，藉此住在祂里面，与祂交通的心。“我主与我”的关系是非常主观，亲密，历久不变的。
就着我个人而言，借着在劳格斯里的基督，被引进雷玛里的基督，是很实际的道路，也是我个人的读经心得。从前我曾经立志过，在有生年日中，能够把新旧约圣经读完一百遍。但现在神赐给我更大的胃口，主再来的日子，或是我去见主的日子，若是还有几年，我希望在今生能读完一千遍，然后欢欢喜喜安然见主。
或许神在别的肢体上有不同的带领；但我深信，主在我个人身上的带领，也是为着别的肢体，彼此相助，在爱中建立祂的身体而赐给的。
但愿圣灵祝福这些残缺的交通，借着圣经和圣灵，一同来奔跑那摆在我们前头的路程。
“太初有话（劳格斯，指已经说出来，彰显出来的话。以下同），话与神同在，话就是神。这话太初与神同在。”（约壹1～2原文）
神是万有的源头，是万有的由来，祂是自有永有者。“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立”中的“我”就是基督，父怀里的独生子。祂不祇是在话成肉身，成为拿撒勒人耶稣时，才把从来没有人看见的神表明出来，甚至远在太初，比的起初（指有了创造太阳，月亮，地球而有时间的开始），更早的太初，祂一直是神的发表，神的彰显，神的内容，神自己。
在神的创造里，祂是创造的话。“祂说有，就有，命立，就立”；参照，9，11，14，20，24；，并且“常用祂全能的命令托住万有”。“从太古凭神的命有了天. . .现在的天地，还是凭着那命存留”。
我们的神是说话的神，是又真又活的神。而基督就是神的话，神的发表。祂在太初说话，在创造时说话，祂的话充满了宇宙万有，也借着万有说话。“诸天述说，神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识. . .祂的量带通遍天下，祂的言语传到地极”。
贰 旧约圣经
神不但借着万有说话，在古时候借着众先知多次多方的晓谕列祖。当神的灵降在人身上的时候，他们就会受感说话；。不是说自己想要说的话，乃是人被圣灵感动说出神的话来。连那贪爱钱财的先知巴兰，他受了摩押王巴勒的贿赂，本拟替他咒诅以色列民，可是每一次神的灵临到他身上，16，他就由不得自己，反而照神传达给他的话祝福以色列民。何况，其余受神差遣，传达神命令的先知们，当然都是照神默示传达这话（参照。这些圣先知预先所说的话的话，是雷玛，就是应时的话）。在他们说话的当时都是雷玛，如今当然都是成了已经发表的话（劳格斯），就是旧约圣经。
摩西是旧约众先知中，最伟大，最著名的一位先知；他是要来基督的豫像，所以经上说，基督是像他，其实，应该说，摩西是像基督，预表基督的先知。正因如此，神借着摩西传的律法（约壹17），摩西五经就成了旧约圣经的骨干，神选民训蒙的师傅。
旧约圣经的主要功用与内容：
一、预言基督的道成肉身
“我的事在经卷上已经记载了。”；
旧约圣经的中心点在于预言基督的降世为人，祂的身位，祂的救赎，祂的教会，祂的再来，祂的国。有些记载是明言的，祇要一题及，人人都立刻知道。例如，基督降生的地点，凡是读过弥迦书的人都知道。所以当希律王召齐祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处。他们立刻就能回答说，“在犹大地的伯利恒；因为有先知记着说，‘犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民’”；参照。
但有些记载是隐藏的，需要直等到主耶稣来了，应验所记载的话，成就父神的旨意之后，相对照之下才能明白，原来是指着祂说的。例如以赛亚书第五十三章里记载说，‘祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。祂卑微的时候，人不按公义审判祂；谁能述说祂的世代，因为祂的生命从地上夺去。’埃提阿伯女王手下有大权的太监，虽然念了那一段经文，也不明白是指着谁说的。因为他没有跟从过主耶稣，不知道在祂身上所发生的有关事迹。因此需要腓利开口从经上起对他传讲耶稣，他才得清楚（参照。
注一：有关旧约圣经预言道成肉身的耶稣基督，著者曾在《默想救恩》乙书第四篇第壹大项第三中项中，列出了三十八处重要的预言。
二、将来美事的影儿
“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。”
“所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们；这些原是后事的影儿；那形体却是基督。”
“所喝的是出于随着他们的灵盘石；那盘石就是基督。”
旧约圣经，用各种人，事，物，用豫像，表征，或是图书的方式，形容，描述要来的基督。所以读的时候，必须依照这个角度，观点，才能得着正确的领会。
三、给主作见证
“你们查考圣经；因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”
神把旧约圣经赐给我们，不是为要让它成为死的宗教，死的犹太教；而是给主耶稣作见证，引导读经的人到主面前得生命。犹太人谬用旧约圣经，加上许多人的吩咐，各样的规矩，发展出犹太教，遗传给子孙。主耶稣曾指责他们说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”；。他们不但不肯到主面前得生命，反而为着宗教规矩，把生命的主杀了。
然而那些蒙天上的父指示，认识耶稣是基督，是永生神的儿子之使徒们，却传耶稣是基督，引圣经证明耶稣是基督，引领许多人相信耶稣是基督，是神的儿子；叫他们信了祂，因祂的名得生命。
参 新约圣经
这位说话的神，不祇在古时借着众先知，多次多方的晓谕旧约时代的人；到了所豫定的日期满足的时候，就在这末世，差遣祂的独生子，道成肉身，来到这世间，在祂儿子里面向我们说话，把救恩赐给我们。祂从不凭自己说甚么，作甚么，因为不是祂自己独自在世上，还有差祂来的父与祂同在。祂在地上的时候，父在祂里面，借着祂传救恩给我们。这救恩起先是主亲自讲的，后来（就是主从死里复活升天之后），是那些跟随过主，亲耳听见，领受救恩的使徒们，门徒们给我们证实了。所以新约圣经是主亲自讲的，是主救主的命令，就是使徒们所传给我们的。新约圣经是救恩的形体，是启示出来的，也是彰显出来；不像旧约是隐藏的，比喻的，影儿的；而是完完全全表明出来的。律法（指旧约圣经）的总结就是基督；而这位基督因着我们的信，住在我们灵里面。当保惠师，就是父因主的名所差来的圣灵住进我们里面那一天起，主在父里面，我们在主里面，主也在我们里面。因为神乐意将祂儿子启示给我们，所以今天一如主耶稣在地上时一样，神不断地在祂儿子里面向我们说话。新约圣经是更直接，更具体；是旧约圣经的总结。
肆 圣经
“圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”
“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”
无论旧约圣经，或是新约圣经，圣经都是神的呼出，神对我们所说的话。这些话在说出来的当初，当然都是雷玛，都是应时的话。但是经历数千年之后，如今都成为劳格斯，都是已经说出来的话。当神把启示录给我们时，神已经把所有的心意，该说的话，该启示的事，毫无保留的都说出来了。不需要再加添甚么，或是删去甚么。神对祂的选民说，“我所吩咐你的一切话，一字不可删减”，“因为神的言语句句都是炼净的. . .祂的言语你不可加添”。神的先见，不受时代演变而有所改变，而有修饰的必要；就是天地都废去了，但神的话一点一画也不能废去，都要成全。所以我们对于神的话──圣经，毫无选择的余地，都要读，都要念。感谢神，我们活在新约的时代，神赐给人有智慧，发明了印刷术。我们人人都很轻易地拥有一册包括新旧约六十六卷，一千一百八十九章的完整圣经。这是神极大的礼物。我们都要好好珍惜，享用圣经。
“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”
“耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的。”
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵。”
“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”
“神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。”
“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”
“你们总要自己省察有信心没有；也要自己试验；岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里（原文是里面，指人的灵里）么。”
圣经如何是神赐给我们的贵重礼物，圣灵的内住，更是无价之宝。是把圣经所启示的救恩真体耶稣基督，借着我们的信，打开我们的心房，接受到人里面。当主把圣灵吹进我们里面时，我们所得到的不祇是圣灵，乃是将父，子，圣灵，三一神都活生生的接受到里面，是这么大的救恩。神一再地借着圣经提醒我们，叫我们认识，知道，明白，领会，享用救恩。我在《默想救恩》乙书之第五篇第参项中，曾经介绍过圣灵的内住所带给我们的二十四项内容与功用。为着避免重复不在本书中详述。本书的重点在于雷玛里的基督。
贰 雷玛里的基督
“我要将我的律法放在他们里面。”；
“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。”
“你们若常在我里面，我的话（雷玛）也常在你们里面。”
当我们重生时，神把圣灵赐给我们，就是把祂的灵放在我们里面；这个进来的灵，就是赐生命的灵；，也是里面的律法。旧约的律法是外面的，是字句的，刻在石头上的；但是里面的律法是保惠师，是真理的圣灵，是又真又活的神自己；而祂对我们所说的话（雷玛），就是灵，就是生命。每当圣灵在我们里面说话时，都是雷玛，都是应时的话，让我们被圣灵充满，生命长进。并且，因为圣灵就是智慧和启示的灵，参透万事，就是神深奥的事也参透了。祂要把里面的律法写在我们心上；，好叫我们得着魂的救恩；；，心思更新而变化，叫我们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意；参照。不但如此，因为出于神的话（雷玛），没有一句不带能力的，显明这莫大的能力，是出于神，也叫我们靠着那加给我们力量的，凡事都能作。
参 取之有道
前项让我们看到，基督在圣徒们身上，不是软弱的；在我们里面，是有大能的。但在大多数的基督徒身上，只有客观的事实（或作客观的真理），少有主观的经历。有许多基督徒虽然是真正重生了，宝贝已经放在瓦器里面了，却看不出有大能的显明。按理说，凡是从神生的，就不犯罪，但实际上他们的光景是常被过犯所胜，甚至也有犯罪到一个地步，连外邦人也没有的情形发生。这不是说，圣经的话落了空，不兑现；因为祂是信实的神，神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的。但是我们该认识神作事有祂的法则，要把神的应许取用，有一定的步骤必须要作，有一定的道路必须要走。正因为忽略了这些，所以才会缺少了主观的经历。本书的负担在于走通天道路，从客观的真理进入主观的经历，是必须按步就班的；所以务请耐心读完以下的篇幅。
“你们查考圣经. . .然而你们不肯到我这里来得生命。”
“我就是羊的门. . .我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草（指基督的话）吃. . .我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”
“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。”
“你们既靠圣灵入门。”
“弟兄们我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”
感谢神，赐给我们又宝贵又极大的礼物，圣经与圣灵。圣经告诉我们，神爱我们，甚至将祂的独生子主耶稣赐给我们，为我们舍命流血，完成了救赎，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。无论是我们自己读圣经，或是传道人把圣经，基督的话传给我们，圣灵就会动善工，感动我们，柔软我们的心，从我们肉体中除掉石心，赐给我们肉心，使我们信基督耶稣有得救的智慧。我们本来的光景是，被世界的神（撒但）弄瞎了心眼，放纵肉体的情欲，死在过犯罪恶之中，指人的灵功用死了，丧尽良心的感觉），如同行尸走肉，活在世上没有指望，没有神，但是神愿意万人得救，明白真道，不祇舍了祂的独生子作万人的赎价，成功了救赎，也赐给我们圣经，差遣传道人，把基督的话传给我们。经上告诉我们，信道是从听道来的，听道是从基督的话（雷玛）来的。
本来圣经或是传道人所传的话，是劳格斯的话，是基督已经说过的话；但是圣灵藉这些话再一次向听道人说话的时候，就是雷玛的话，就是灵，就是生命。这就是何以罗马书第十章里所用的道，基督的话，他们的言语等等，在原文里都是雷玛的缘由。如同保罗说，我说的话（劳格斯），讲的道（原文是传扬），不是用智慧委婉的言语（劳格斯），乃是用圣灵和大能的明证。很显然的，保罗是作了圣灵的出口。而他所传扬的，把人引到基督的面前，听到了圣灵的话（雷玛里的基督），叫人得生命，这就是入门的故事。
贰 永生的五个阶段
一、重生――从圣灵入门
“耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”
“叫一切信祂的都得永生。”，36
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活（原文指从死人中复活），重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”
重生是指圣灵进到信徒里面，得着灵的救恩说的。当我们听了福音，我们的心思被说服，同意基督的话；我们的情感，被祂舍命流血的大爱感动，爱上了祂，心房为祂打开，意志决定相信祂，拣选祂，接受祂时，生命的种子，神活泼常存的话就进到我们里面，也就是圣灵进到人的里面，同时祂的宝血洗净我们的良心，叫我们本来已死，已失去功用之人的灵活过来，与基督一同复活。同时我们这些受玷污过的人，因基督的道干净了，得着重生的洗，因真理成圣指客观的成圣），因信称义，得与神相和了。并且因为圣灵住在我们的灵里，叫我们与主联合，与主成为一灵了。这就是重生。重生就是灵的救恩，灵里得着永生。重生是从圣灵入门，是基督道理的开端，是像才生的婴孩。
二、魂的救恩――永生浸透我们的魂
“并且得着你们信心的果效，就是魂的救恩。”原文）
“乃是有信心以致魂得救的人。”原文）
“只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”
“模成祂儿子的模样。”原文）
“直等到基督成形在你们心里。”
灵的救恩，重生，得永生，因信称义，因信得救完全是本乎恩，不在乎我们的争扎，努力，奔跑；只要一信就得着了。但是灵的救恩只是入门，取得奔跑通天道路的资格而已；如同考上大学，只是入学，不是毕业，不是一切。
一个学生为要毕业，领毕业证书，如何需要修完该修的学分；照样基督徒为要丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国，极重无比的荣耀里；；；；，得奖赏；；；；；，17，26，28，12，21），与基督一同作王，就要奔跑通天道路，甚么时候跑尽了当跑的道路，就必得奖赏。魂被永生浸透，被圣灵更新，有分与神的性情，得着魂的救恩，就是我们毕生（今生）要修的学分。我们不必拿我们的成绩去和使徒们相比，也不是和任何其它圣徒们比较。主是看我们是否略有一点力量，也曾遵守祂的道，没有弃绝祂的名。只要忠心，不埋没、不糟蹋圣灵的恩赐，尽了力，那怕只赚了一千两银子，我们的主还是会说，好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。凡爱慕祂显现，在今生忘记背后努力面前的，向着标竿直跑的人有福了。
注二：有关如何操练魂的救恩，奔跑通天道路，请看第四篇。
三、身体的救恩――永生吞灭死亡
“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”
“并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。”
“等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。”
“我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的. . .那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”
当我们受过败坏，玷污的魂，蒙圣灵更新，永生浸透我们的魂，得着魂救恩之后，接着我们就要得着身体的救赎，就是永生吞灭死亡，我们的身体蒙主改变，变成不朽坏的，不死的，和基督荣耀身体相似的灵性的身体。身体的救赎要发生于主再来时，但是也根据我们是否已经得着魂的救恩。从前我以为主再来时，我们都要同时得着身体的救赎。我以为第七号筒吹响时；；，就是古今中外，所有的圣徒们一齐得赎的时候。但是我越仔细读圣经，越觉得并不是那么单纯。因为除了上述几处经节之外，经上又记着说：
1. “但各人是按着自己的次序复活。”
2. 使徒保罗所追求的是“杰出的复活”原文）。
3. “为要得着更美的复活。”
4. 殉道者的复活。
5. 二位见证人的复活。
6. 灾前被提（包括尚活着的圣徒及历代以来得胜，但已睡的圣徒。他们都是被提到宝座前，和末世号筒吹响时被提到空中，在云里，在基督审判台前与主相见的大批圣徒有分别）。
至10节所记载的都是灾前被提的情形。注：所题的“大患难”，指圣徒们，历代以来所经历的各种患难。与世界末期的三年半“大灾难”不同。
6c 初熟的果子。
6e 男孩子（指得胜者，。
7. 灾中被提。。
8. 大灾难时，尚有一些圣徒，因不成熟，不忠心，被遗留在地上。
根据以上所列各处经节看来，从死人中复活，或是被提，一定有不同的秩序，和不同的时间。那意思就是，身体得赎，并不是在同一时间内发生的。我个人深信，秩序的早晚，一定是根据魂的救恩而定的。
注三：或许有人会问，至17节记载，“我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先”，而已经睡了的人是在“神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在”，怎么可能在第七号筒吹响之先，就有人被提的事发生呢。这是我们把“活着”和“还存留”两件事看成为一件事而产生的错误。我们该相信，“经上又记着说”的原则，有些得胜者，早得着魂救恩的圣徒，他们早已蒙恩活着被提到第三层天神宝座前，所以主降临时他们已经不存留在地上。
四、进入永生的范围――千年国度
“在来世必得永生。”；
“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，儿女，田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”
“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国. . .义人要往永生里去。”
以上几处列的“得永生”，“承受永生”，“往永生里去”，都是指来生，就是在千年国度时才得应验的事。本项所说的“永生”，和前面三项所说的“永生”是不同方面的事。信主耶稣得永生是在信徒里面作生命内容；而来世得永生是指进入永生的领域，享受国度的荣耀，丰富。；；三处是对信徒说的。他们在今世，因爱主宁愿牺牲自己魂生命的享受，凡事为主，在敬虔上操练自己，为主，靠主，因主而活，愿意为主而殉道。所以主祝福他们，叫他们不但在今生得到应许之福，就是得到环境上的救恩及魂的救恩；并且给他们来生的应许，就是保证他们在主来的那日，享受被提，进国度，得冠冕，与基督一同作王的福分。在那日，得胜者不但灵里有永生，魂被永生浸透，更新而变化，身体得赎，永生吞灭死亡，得着不朽坏、永远不死、荣耀的形状，灵性的身体。灵，魂，体都得着全备的救恩，进入荣耀里，享受永生领域的福分。至于至46节比喻中的绵羊和山羊都是指着外邦人，不信者说的。绵羊是指着在世界末期，大灾难期间，有一班未曾接受恩典的福音，因而未曾重生，没有得到永生的外邦人，他们听从了天使所传的永远的福音，善待主的选民，保护他们，因而得到主的报酬，得进入永生的范围，就是千年国度弥赛亚国里作百姓的福分。另一班山羊，就是在大灾难期间恶待主选民的外邦人。他们因受了迷惑，跟从了魔鬼和牠的使者，所以也得了应得的报应，和牠们一同被扔在火湖里。
注四：有关“绵羊”与“山羊”有很多人作不同的解释。他们认为绵羊是指基督徒，山羊是指外邦人的。根据这样的解释，凡是基督徒都能进入天国。在主降临时所有的外邦人都要灭亡，都要往永刑里去。但若作这样的解释，就会和别处的经节相抵触。我个人的经验是，任何的解释都不该忽略“经上又记着说”的原则。就是“以经解经”，用圣灵指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。
兹将我个人的领会记述如下：
1. 圣经告诉我们，基督徒比外邦人先受审判。“因为时候到了，审判要从神的家起首”。受审的地方是“被提到云里，在空中与主相遇”我们都“要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”；参照。
2. 基督徒受审时是第七号筒吹响时，主尚未公开降临之前。
3. 外邦人（万民或是列国）受审时是七碗之后，基督已经公开降临之后。外邦人要站在约沙法谷，基督荣耀的宝座前（参照；受审判。
4. 基督徒受审之后“或善或恶受报”，有得冠冕，得奖赏与基督一同作王的～23；；；；；～11，17，26～28，21；也有受责罚，在黑暗里哀哭切齿，像从火里经过的；这和一律得奖的绵羊互相抵触。
5. 若是千年国度开始之前，所有的外邦人已经被扔在永火里，受永刑灭亡了，那么千年国度之后背叛神，攻击圣徒的营与蒙爱的城之列国百姓是从那里来的？新天新地里的列国百姓，万民又是从那里来的？
6. 若是绵羊是指基督徒，那么他们都是主的弟兄，和被善待的人一样，都是弟兄的关系，主不会说“你们既作在我这弟兄中一个最小的身上”，而会说“你们既作在你们弟兄中一个最小的身上”。
据于上述理由，无法同意绵羊都是指基督徒，山羊都是指外邦人的解释。
五、永生终极完满的显出――永世里的圣城新耶路撒冷
“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”
“看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民。”
“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走. . .只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”
千年国度有圣徒的营，与蒙爱的城两个部分。圣徒的营是属天的部分，就是得胜的基督徒，与基督一同作王一千年的部分。而蒙爱的城就是地上的弥赛亚国，人子的国。那些复兴的以色列余民要作祭司，教导蒙恩的外邦人，就是绵羊（大灾难期间善待主的选民者），一同来敬拜我们的救主独一的真神（犹24）。城外有火湖；。另外有一个地方，既不属于千年国度，也不属于火湖，经上称作“外面黑暗里”，或作“外面”；，因为“在田里”（指千年国度），“或在粪里”（指火湖），都不合式。在今生失败的基督徒，若让他们进入千年国度，既不公义，也不相称；但要扔到火湖里，因他们已经得永生，神不能不信实，所以也不合式。祇好放在另一个地方，黑暗里（就是失去主的同在，非荣耀的地方），叫他们受管教，炼净。他们会因此得魂的救恩，虽然得救乃像从火里经过一样。但是在新天新地里的圣城新耶路撒冷时，不再有失败的信徒，都得胜了、有福了、圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄。他们要与基督一同作王，直到永永远远。他们可以自由自在的享受神作他们的永分，基业。生命水与生命果是供给不断，取之不尽，用之不竭。不再有死亡和阴间，不再有撒但的破坏，搅扰，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。在圣城新耶路撒冷里有无止境的喜乐，平安和满足。满了生命，满了荣耀。这就是永生终极完满的彰显。
“你们（重生的信徒）将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约壹51）
“到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”
“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边；就说，我看见天开了，人子站在神的右边。”
“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”
“此后，我观看，见天上有门开了. . .对我说，你上到这里来。”
“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”
“所以你们把下垂的手，发酸的腿，挺起来，也要为自己的脚把道路修直了。”
“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”
弟兄们，我不厌其详地把许多有关奔跑通天道路的经节摆在一起，为的是，要证明，要题醒，信徒的重生，得永生，不是毕业。重生，这不是说，我们已经得着了，已经完全了；重生祇不过是入门，开始而已。我们还要竭力追求，好叫我们可以得着基督耶稣所要我们得着的。在前篇我已经说过，重生，灵的救恩是恩典，一信就得着了。但魂的救恩，是我们今生一辈子的功课，是我们来生是否能进入国度的凭依。许多早期的信徒们，向着标竿直跑，甚至殉道也毫不退缩，为我们立下很好的榜样。就是如今这个时代，也有许多爱主的圣徒们正朝着国度竭力追求，努力奔跑中。我们既有这许多的见证人如同云彩围着我们，就当放下各样的重担（不是罪，却是容易取代基督的万事），脱去容易缠累我们的罪（世上从情欲来的败坏，少年的私欲等），存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。或许有人会说，魂的救恩既然要求我们付出代价，是否和旧约的律法的要求相同，从表面看来似乎相同，其实大不相同。旧约是要我们自己来遵守，但新约是主带我们来成全。若不是在我们重生的时候，主已经把“永生”，“宝贝”，“里面的律法”，“赐生命的灵”赐给我们，我们就会像旧约的以色列民一样，立志为善由得我，只是行出来由不得我，根本无力奔跑这一条通天道路。但是，主既然对我们说，我的轭是容易的，我的担子是轻省的，就不会叫我们去作我们非能受的事（参照。我们是新约重生的信徒，里面有生命之灵的律，叫我们能不犯罪，能胜过世界；里面的律法，叫我们有认识主的能力；那放在我们里面的宝贝，能显明莫大能力，叫我们靠这位加给我力量的，凡事都能作。所以我们要竭力的追求，要得魂的救恩，只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。
我在年青时曾经是属世的运动选手，在赛场上有许多的规则；为要得冠冕，必须常常训练，把自己的体能和技能提高，也要在生活上有节制（参照。我在属世的赛跑方面有了不少心得；如今我转换了跑道，奔跑通天道路。经过长期的赛跑，慢慢也学会了一些心得，属灵的心窍。如何取用神在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气，比属世的赛跑，更需要操练，开窍，进入。我们都该学会如何奔跑通天道路。这是敬虔的赛跑。操练身体，作属世的赛跑，益处还少；惟独操练敬虔，奔跑通天道路，凡事都有益处；因有今生（得着魂的救恩，豫尝国度生活的甘美）和来生（身体得赎，有分于荣耀的被提，在国度里与基督一同作王）的应许。
壹 借着读经，进入灵里
“并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”。
“我借着你的训词，得以明白”。
“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是”。
“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了”。
“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救（指魂的得救）”。
圣经所说的话，虽然都是劳格斯，过去已经说出来的话，但若非藉这些话，叫我们的心思，悟性，被说服，我们的情感被感动，心被柔软，我们的意志同意拣选祂，拣选主的道路，我们就无法进入灵里，亲近祂，而得着圣灵向我们说话（雷玛），因而被圣灵充满，生命长进。在我们尚未信主之时，如何需要有人把基督的话传给我们，好叫我们能相信，接受祂，得着重生；照样，我们要得着魂的救恩，还是借着基督的话，就是需要自己读圣经。
贰 操练的路
一、爱慕灵奶，天天读圣经
“他们每日早晨，按着各人的饭量收取。”
“就要爱慕那纯净的灵奶。”
“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就吃了；你的言语，是我心中的欢喜快乐。”
“你的言语，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。”
“我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。”
一个人如何从生下来的那一天开始，会自动吃奶，喂养自己，照样地，一个重生的信徒，该有属灵的胃口，需要天天读圣经，不能间断。基督徒一间断读经的生活，从间断的那一天起会营养不良，停止生命的长大，在属天生活上显得软弱无力。身体的健康，如何与正常的饮食生活息息相关，照样，灵性的健康与生命的粮是有非常密切的关系。天天读圣经是我的见证，是我的经历，也是我保持灵命健康的秘诀。我是这样迈出了通天道路之旅程。靠着生命之粮不断的供应，使我心中有力量，向往天国，行走力上加力。
二、要丰富
“当用各样的智慧，把基督的道理（原文是话），丰丰富富的存在心里。”
我在第一篇第肆项中已经说过，全部圣经，新旧约六十六卷，一千一百八十九章，都是神的呼出，都是基督的话。神的言语句句都是炼净的。神不须要我们作祂的谋士，在祂的话语上加添甚么，或是删减甚么。我们要单单纯纯，不厌其详地一遍又一遍的读完。统统包括了才真正叫作丰丰富富。为要实行这样的操练，我们要求主赐给我们有恒，殷勤不懒惰的心。殷勤也是可以操练出来的。使徒彼得教导我们要分外的殷勤，一点一点的操练，一点一点地加上去，应当更加殷勤，这样必叫我们成为丰丰富富。从前各地教会的圣徒们，曾经实行过，每年最少要读完一遍新旧约圣经的操练。只要每天读一章新约，三章旧约，就能轻轻松松地一年读完一遍。我个人认为一年一遍祇能说是最起码的基本饭量。若是主恩待我们，赏给我们更大的胃口，叫我们能在祂的话语上，下更多的时间，更多的功夫，绝不嫌多。
以听道，或是以圣徒日历上的经节，或是以读一段《荒漠甘泉》来取代自己一年读完一遍圣经，并不是健康的食量。虽然有益，但益处还少，不够丰富。我呼天唤地见证说，千万不可因此而荒废了自己一年读完一遍的读经生活。
再者，有些人过分强调原文读圣经，用好几星期的时间才能读完一，二章。现用中文合和版的圣经是很好的翻译本，不至于有干犯基督身位的重要错误。对于不懂原文的人而言，Dr. Strong氏的字汇很有帮助。有疑问时，对照原文字义，原是有益处的。但过分的强调，句句查对，那就适得其反，把一年读完一遍的实行打掉，把读经的普遍性打掉，把英文程度差，无法对照原文的信徒们读经的意愿消灭，得不偿失。
重要的是要有爱慕神，想要明白神旨意的心。犹太人读旧约（希伯来文），希腊人读新约（希腊文），都是完完全全的原文读圣经。但很希奇，最正常的教会见证，并不是出现在那些地方。反而有些地方的基督徒，懂原文者寥寥无几，却认真的实行读经生活，而他们所在的教会见证却是正常，新鲜，满了生命和圣灵大能的明证。
三、要遵守
“又遵守其中所记载的，都是有福的。”
“你略有一点力量，也曾遵守我的道。”参照
“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
圣经是神在祂儿子里面向我们所说的话，是神的心话，重要的话，供应生命，洗净我们的污秽，叫我们与神的性情有分的话。所以我们不但要念，要听，还要遵守。经上告诉我们，若是这样，我们就有福了。反过来说，我们若不遵守，就不是蒙福的。“遵守”在原文的字义乃是，看守，保存，留心，遵循等等。神希望我们看重祂的话，不要我们把祂的话当作耳边风，毫不在意的让所看过的话溜掉。在经上，有些话是用“诫命”；；；；等等）；“命令”；；约贰6，等等）；“吩咐”等等）字言。还有些话是用“晓谕”，“律例”，“典章”，“律法”。但认真说来，凡是神对我们所说的话，都是神的命令。所以才会记着说，“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉”。神不会对我们说废话，知道也好，不知道也没有关系的话。经上的话无论有否“命令”这样的字言，我们都要在意，遵守。我们若爱祂，我们就该抓住祂的话，要听，要遵守祂的话。因为我们尊重祂的话，神就更乐意将祂儿子启示在我们心里，更喜欢向我们显现，向我们说话。神对于那些尊重自己的儿子（代表看重自己喜欢的一些人，事，物）过于尊重神的人，不愿意说话。祭司以利在他年老的日子就是那样，所以耶和华的言语稀少，不常有默示，我们都要引他为鉴诫。
四、要作笔记
“我今日所吩咐你的话. . .也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”；参照
虽然我们活在科技发达，印刷术大大改良，而且生活水平也大大的提高，人人都轻而易举拥有一部，甚至数部圣经；在自己家中就可以天天读经，不像古人那样不方便，只有利未人，祭司，或是君王，能为自己抄录一本律法书；其余的人则必须到会堂才能听到神的话。但是我们的心思是曾经被撒但破坏过，玷污过，已经失去了正常的功用（我们在创世记第二章里可以看出，亚当尚未堕落之前，他的心思是何等清明，能替天下各样的活物一一叫名字，毫不混杂，重复），容易忘记。读经的时候当下很有灵感，也欢喜领受，及至时间拖久，往往容易淡忘，甚至不复记起。因此在那完全的来到之前，最好要养成作笔记的习惯。每一次圣灵向我们说话的时候，蒙启示的时候，或是读经有感觉，有新的领会，有享受的时候，立刻记录下来，有空时整理记录，写下心得。这样的操练，会加深你的领会与更新记忆，帮助你进入生命的交通里。我个人的写作都是从这样的笔记而有的。
我不再年青，而已经是老年人了。但是直到目前为止，我一直是像一位小学生，作笔记，写心得，从未间断。长年不断的操练，从中获益匪浅。最大的好处是不但记忆力未曾减退，而且心思蒙更新，很容易借着圣经的话，进入灵里的交通。
通常老年人容易有精神不集中，健忘，头脑瞬间空白现像。但长期的操练，帮助我克服了这些难处。读圣经的时候，我如何能聚精会神数小时，丝毫不感疲乏；照样地，从北加州到南加州四百四十英里的路程，现在还是可以独自驾驶，能集中注意力，不困倦，一如年青时。这是我从读经生活中获得的附奖。
感谢主，是祂把我们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。我们年老的时候，仍要结果；满了汁浆而常发青这是祂的应许，也该是我们的心愿。
五、如何借着圣经，来到主面前
“给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”
“体贴（思念）圣灵的乃是生命平安。”
“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”
“但与主联合的，便是与主成为一灵。”
今天我们的主虽然是已经升上高天坐在父神的右边；但从另一面来说，当我们接受圣灵时父，子，圣灵，三一神都住进我们人的灵里面了。所以甚么时候，我们的心思放在灵上，甚么时候我们就来到主面前了。我们与主已经成为一灵了。那意思就是说，至圣所，施恩座已经在我们的灵里了。“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体”。今天我们是活在恩典的时代，新约的时代，神的律法放在我们灵里的时代。所以“我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”。也为要使我们的心，观看主，反照祂的荣光，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。这样的操练，叫我们的魂得生命，更新而变化，模成基督的模样，得着魂的救恩。
但是在我们未曾重生，人的灵未曾复活，恢复功用之前，我们的魂已经习惯于单独活动‧我们还不太熟悉回到灵里，取用救恩。我们的心思是满天飞，不易收回。每当我们想要把心思放在灵上，总是静不下来，甚至祷告的时候，一直在思想，一直在作文章，一直关心别人是否阿们，喝彩。我们又面临另一种“我真是苦阿”，谁能帮助我们的心思放在灵上呢。
（一）呼求主名的生活
有人认为呼喊主名就是回到灵里。因为经上说，若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。所以就发展出一种呼喊“哦，主耶稣阿！”的运动，盛极一时。但也未见有魂的救恩，而且很多呼喊特别大声，兴奋的人，几年后从教会生活中消失，不见影子了。因为；
1. 是呼求主名的生活，不是呼求主名的活动。
2. 是认清主是唯一的拯救，不是方法，口号。当我们蒙主的启示，看清人是脆弱必死的，活在世上没有指望，没有神；而认清主耶稣是唯一的救主，除祂以外别无拯救，祂是唯一能拯救我们的灵，魂，体，脱离死亡的救主，凡求告主名的，就必得救的时候，我们就会很自然的依靠祂，时时刻刻求告祂。有声，无声，大声，小声，没有一定的规定，只有自然的流露，表现，和生活。这样的生活才是真正的求告主名。这样的生活叫我们得于进入灵里与祂交通。
注五：请参照《默想救恩》第七篇之拾，“呼喊主名的生活”。
（二）借着圣经，思念灵，思念上面的事
圣经既然是神的呼出，是神在祂儿子里向我们所说的话，当然都是启示神自己，神的旨意，神的计划，神过去所作的事，神现在正在作的事，神将来必成的事。这些当然都是上面的事，属天的事，属灵的事。我们若是经常殷勤读圣经，用各样的智慧，把基督的话，丰丰富富的存在心里，那么这些话很自然地会成为我们关心的对像，思想的内容。我们会像马利亚一样反复思想，圣经这样说是甚么意思参照。许多爱主的古圣们都是昼夜思想，终日不住的思想，趁天未亮呼求，仰望祂的言语，趁夜更未换，将眼睛睁开，思想祂的话语，在祂的命令中自乐。我们若有这样的态度，有这样的操练，实行，想要不在灵里也甚难，会很自然地进入灵里，与主交通。
（三）劳格斯变成雷玛
圣经虽然是劳格斯的话，但是我们藉此进入灵里的结果，我们会经历，真理的圣灵把祂的话向我们解开发出亮光，成为我们脚前的灯，路上的光叫我们蒙光照，在光中行，与神相交。圣灵会将一切事指教我们，并且叫我们想起主借着圣经对我们所说的一切话，引导我们明白一切的真理。而真理的圣灵对我们所说的话（雷玛），就是灵，就是生命。
（四）操练敬虔
“在敬虔上操练自己。”
“使基督因你们的信，住在你们心里。”
“无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。”
“你们当以基督耶稣的心为心。”
“就得与神的性情有分。”
在经历圣灵把圣经的话，变成为雷玛，应时的话之前，虽然我们借着圣经，得着教训，督责，归正，教导，学义，但总是过于客观，不够主观。因为惟有灵叫人得生命。
可是每次经历圣灵对我们说话，我们就被圣灵充满，生命长进。不但如此，我们若是爱主，就会遵守祂的命令。从前我们立志为善（遵守命令）由得我，只是行出来由不得我。但是现在因着圣灵加给我力量，我们凡事都能作。因为出于神的话（雷玛），没有一句不带能力的。我们得以经历我们有宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。只要我们靠圣灵行事，愿意被神的灵引导，使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上，我们就不知不觉之中，让神在我们的身上显大。这样的操练就是敬虔，就是神在肉身显现。操练敬虔，使我们的心思，更新而变化，以基督耶稣的心为心，使我们无可指责，诚实无伪，在这弯屈悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女；我们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，这样叫我们主耶稣来的时候，在祂面前站立得住。
五、借着祷告消化基督的话
“但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。我便禁食披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。”
“你们若常在我里面，我的话（雷玛）也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀。”
但以理读经看到主的应许，马上就迫切向主神祈祷恳求。他借着祷告与神同工，蒙神悦纳，结果神更进一步向他说话，把更多将来必成之事启示给他。好叫他摆上更多的祷告。
神要我们借着祂的话，进入灵里，也就是住在祂里面，给圣灵有机会向我们说话。这样的操练，叫我们的心思更新而变化，能知道神的旨意，叫我们照着神的旨意，照祂的意愿向神祈求。因为我们的意愿，就是神的意愿，神定规会成就，叫我们结祷告的果子，一面成就神的旨意，一面叫我们更多与神的性情有分，活出神的生命，结出圣灵的果子。话与祷告，祷告与话是息息相关，无法分开的。祷告也是我们有了主的命令之后，愿意遵守祂命令的具体表现。神是何等愿意向那些有了祂的话之后，立刻从话接受负担，借着祷告与祂交通，与祂同工的人显现，更多启示祂自己呢。
六、刻在心版上
“不是写在石版上，乃是写在心上。”
“我要将我的律法. . .写在他们心上。”；
“只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”；参照
“既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记（盖印）。”
神不只把祂的律法放在我们的灵里面（就是真理的圣灵），还应许要写在我们的心版上。就是从灵的救恩，扩张到魂的救恩。里面的律法是一信就得着了。但是写在心版上是一辈子的功课。是一字又一字写上去，一画又一画刻上去的。是需要我们的愿意，寻求，配合，圣灵才能作成这样的工。虽然神曾应许，我们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主；因为我们从最小的到至大的，都必认识祂；。但是很可惜，仍然有相当多的信徒们不太认识主。因此有人甚至很放肆的说，若不是我讲解圣经给你们听，你们根本就看不懂圣经。这岂不是等于说，神的话会落空，不兑现么。因为神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的。圣徒们，不是落了空，而是我们没有取用，没有让圣灵把里面的律法，写到我们的心版上。有些信徒，虽然得救已经几十年了，还没有把圣经看完一遍。翻圣经时无从翻起。他们还不知道希伯来书是在旧约，还是新约。还会发问说，犹大书一第几章？可见根本未曾读过。真理的圣灵，无法向他们说话，即使说了也无从想起经上有这样的话，因为根本没有读过。
从前我不太明白，为甚么使徒保罗会为以弗所的圣徒祷告说，“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂”。因为我知道保罗达与以弗所人书是写给在以弗所的圣徒，都是已经相信，重生，有圣灵内住的人。而经上说，“因为圣灵参透万事，就是神奥秘的事也参透了”。照理说，他们已经得到赐人智慧和启示的灵了。后来因主的怜悯，我慢慢领会了，必须让智慧和启示的灵，写到我们的心版上，叫我们的心窍习练得通达，心中的眼睛蒙圣灵照明，才算是得着智慧和启示的灵，才能真知道祂。
当我们让里面的律法，完完全全的写到我们心版上的时候，我们的心思就会更新而变化，能察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。我们是否得与神的性情有分，能以基督耶稣的心为心，能与祂同活，彰显祂，得着魂的救恩，完全是看我们是否肯让祂写在我们的心版上。今天圣灵只是在我们里面作质，作印记。但是圣灵一直愿意，希望把祂的印记盖到我们的心思，情感，和意志。等到我们让祂作成这工，我们就是身上带着耶稣印记的人，也是主和父神的名写在额上的人。愿主怜悯我们，叫我们成为额上有印记的人。
“你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
“因为连撒但也装作光明的天使。”
“务要谨守，儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”
经上说，神“使摩西知道祂的法则”；又说，“我的百姓却不知道耶和华的法则”。这是因人受了撒但的迷惑与欺骗。撒但不喜欢人走通天道路，不喜欢人操练敬虔，得着魂的救恩。祇要男孩子（指教会中的得胜者，不生下来，没有得胜者向牠夸胜，牠就不会从天上被摔下来。所以牠就遍地游行，欺骗圣徒，叫他们找错门，走错路，牠到处设陷阱，制造宽大的叉路，叫我们误以为正路。如果我们发觉走错了路，想要找通天道路的进口，重回到正路，撒但也会制造一些假的进口，让你绕来绕去总是走入岐途。所以我们需要求主赐给我们属灵的眼睛，能够分别是非，分辨好歹，不偏左右，走在正道上。通天道路有神的特性，就是属天的特性，而岐途有撒但的特性。我们要从圣经，得着因信基督耶稣有跑通天道路的智慧。我们在本篇中姑且用属天的交通法则来说明识别的窍。
壹 死而复活的法则
“十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。”
“藉耶稣基督从死里复活，重生了我们。”
“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；因为知道我们的旧人和祂同钉十字架. . .我们若是与基督同死，就信必与祂同活。”
“我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草（指应时新鲜的话）吃。”
“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”
“耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去. . .因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”
基督徒就是基督那一粒麦子落在地里死了，所结出的许多子粒。是祂从死人中复活，重生了我们，是出于祂，本于祂，所以得称为祂的弟兄，是神许多的儿子。基督徒是从死里复活，重生，在基督里，进了圣灵的门，进了祂的门。祂的门是死而复活，祂的道路也是死而复活。旧造的人不死，就没有新造的人。将来有分于新耶路撒冷的人，如何是经由珍珠门（指经过死而复活）进入，而有分于圣城的荣耀；照样地，今生有分于永生，奔跑永生道路的人，必须是有死而复活的生命，取用复活大能的人。从客观的事实而言，当我们相信主时，我们（旧人）已与基督同钉十字架，现在活着的（新人），不再是我们，乃是基督在我们里面活着。但是在主观的经历方面，我们的魂因体贴肉体，就会受撒但的迷惑，不随从灵而行，结果走进叉路，就是人以为正的路。叉路是满了旧人意见的路，虽然很宽大，容易走，却看不到祂复活的大能，不知道和祂一同受苦，效法祂的死之路。甚么时候我们身上带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上的时候，证明我们是从正确的进口，进入正确的路，跑在通天道路上。并且主的应许是出入得草吃，满有新鲜，应时的话语，生命的粮。甚么时候我们跑的随心所欲，宽大舒适，受世人欢迎的时候，我们就要小心，可能走出通天道路了。宽大，舒适的道路指标是假的，是撒但所设的陷阱，要提高警觉，及时回头。
贰 十字架的法则
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命（魂以下同）的，必丧掉生命，凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”；参照；
“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”
“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”
“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”
经上记着说，“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念”。在撒但和在世人看来，当我们的主耶稣被钉死在十字架上时，似乎主已经失败了；因此，他们在那里讥笑说，你如果是神的儿子，就可以从十字架上下来罢；参照；，似乎是撒但的诡计得逞，撒但又一次借着愚昧的世人，破坏了神的计划，撒但又得了一次胜利。那知撒但也成了神的工具，藉此完成了神救赎的计划。因为十字架的道理，在那灭亡人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。十字架的真义就是否认己，成就神的旨意。主耶稣道成肉身时所走的道路，就是十字架的道路。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。我们因信了祂，因祂的名得生命。基督是我们的生命；这个生命就是否认己，走十字架道路成功神旨意的生命。如果每个基督徒都操练在祂死的形状上与祂联合，以致也在祂复活的形状上与祂联合；个个舍己，背起自己的十字架来跟从祂，那么，撒但再也无法辖制基督徒了。撒但终于明白了十字架道路的厉害，所以尽他所能，要迷惑信徒，走入岐途，就是走入宽大，舒服的路。我们应该认识，凡是撒但愿意让我们走的路，都是具备撒但特性的路。而牠最大的特性是自高自大。撒但既是心中高傲；，所以也叫人自高自大。当日主耶稣上耶路撒冷去，告诉门徒们说，看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士；他们要定祂死罪；又交给外邦人，将祂戏弄，鞭打，钉在十字架上，第三日祂要复活；时，撒但就在门徒们心中作弄，叫他们自高自大。他们一路上彼此争论谁为大；；他们所关心的是在神的国里，究竟谁能坐在主左右的问题；。
照样地，今日撒但也在作弄基督徒，特别是有恩赐的工人们。许多人在得救的初期，的确被主那舍命流血的爱感动，受激励，爱祂，愿意舍己，背起自己的十字架来跟从祂。但是慢慢的，有了一点成就，得了一些知识之后，一不小心就中了撒但的诡计，落在工作的果效，自高自大的网罗里面。富丽堂皇的礼拜堂，抓权控制人的职事中心，取代了属灵的实际；处处夸耀自己的圣经知识，异象的高峰，工作的果效，排斥异己，以致当初的异象，心愿，负担等等完全云消雾散，令人叹息，诧异。经上警告我们说，主再来的时候，“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗。我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢”。
附注六：十字架通常被误解作苦难的代名词。但是苦难并不等于十字架。因为有许多苦难是自作自受，和基督的十字架并没有任何的关联。十字架的真意义乃是，舍己，联于基督。毫无疑问，当我们舍己，背起自己的十字架来跟从主时，撒但会不喜欢，世界会恨我们，逼迫我们；参照；；，叫我们为祂的名受辱；，在我们肉身上补满基督患难的缺欠。但这些都是附带产生的；最主要的，乃是舍己，叫我们经历与祂同死，而后与祂同活。我们的旧人（没有更新的魂）喜欢单独行动，所以舍己，背十字架会叫我们的魂受苦，不快乐，但至终叫我们的魂被更新而变化，模成基督的模样，得与神的性情有分。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。所以我们就是为主和福音丧掉生命（原文魂，指魂的享受），反而是救了生命（指得着魂的救恩，在国度里与基督一同作王，得着真正魂的享受）。十字架与圣灵的更新，十字架与得着更丰盛的生命是息息相关的。所以行走在通天道路上，绝不可忽略，十字架的交通法则。
参 公义与保持清洁良心的法则
“审判全地的主，岂不行公义么。”
“公义和和平，是祂宝座的根基。”
“祂使我的灵魂（原文无灵字只有魂）苏醒，为自己的名引导我走义路。”
“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”；参照；；；；
“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
我们在本篇的开头曾经题起，一般神选民的缺点在于不知道神作事的法则；而像摩西那样，被神重用的人，他们的重点在于知道祂作事的法则。神的法则中最重要的，乃是公义的法则，正因如此，虽然神爱世人，不愿意一人沉沦，愿意万人得救，但若非主耶稣在十字架上舍命流血，作万人的赎价，满足了神公义的法则，就无法赦免我们的罪，拯救我们脱离沉沦。
但是这公义的法则，不仅仅适用于灵的救恩，也适用于魂的救恩，将来能否进入国度里，得奖赏，得冠冕上。基督徒不仅需要，因信称义；；的礼服；，还需要活出基督，所行的义，得来的细麻衣，一针一针绣出来的礼服；；；。我们不仅要客观的真理，地位上的称义，为要进国度，还需要主观的称义，对付罪，对付不义，对付良心，对付没有活出基督，不讨神喜悦的问题。凡是罪，都是不义。但即使不是罪，只要不公正，不公平，叫我们良心有亏的都是不义。主耶稣说，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进神国。保罗说，有人丢弃良心，就在真道上（就是通天道路上）如同船破坏了一般。甚么时候我们的良心有亏，就是我们可能跑出通天道路之外的叉道，需要及时回头的时候。当初我们相信主耶稣，接受救恩，取用宝血洗净的时候，祂的宝血已经洗净我们的良心了。但是每一次不顾良心的感觉，每一次我们良心就会像镜子抹上了一些灰尘，积少成多，以致麻木，感觉模糊不清了。为要在这一条通天道路上跑得好，不走到叉路，我们必须自己勉励，对神，对人，常存无亏的良心。对神，我们要认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗尽我们一切的不义，蒙神带回生命的光中与祂相交，好叫我们的生命长进，跑路加速。对人我们若想起弟兄向我们怀怨，就赶快先去同弟兄和好，把所有的一半给穷人；若讹诈了谁，就还他四倍的榜样），如此，就得保持无亏的良心，活出基督那超凡的义，叫看见的人把荣耀归给我们在天上的父。
肆 圣的法则
“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的”；参照默想救恩第三篇第六项之二。
主耶稣是我们的道路，祂是神，祂是圣，当然这一条通天道路是圣路，是金街道。金街道是不会长出荆棘和蒺藜，若是长出来，证明我们已经跑出通天道路，误进叉道了。就着客观的方面而言，当我们接受祂的话，相信主时，我们已经因祂的道干净了，已经成圣了；，我们已经蒙拯救，脱离了黑暗的权势，被迁到祂爱子的国了。但在主观的经历方面，须要我们运用自己自由的意志，与圣灵合作，要自洁，洁净自己，脱离世上从情欲来的败坏，脱离卑贱的事，脱去容易缠累我们的罪，除去一切的恶毒，除去身体灵魂一切的污秽，逃避少年的私欲，放下各样的重担，不爱世界和世界上的事，不效法这个世代，为要得着基督丢弃万事，看作粪土，忘记背后努力面前的，向着标竿直跑；参照。我们若如此配合，圣灵就会在我们身上动善工，借着话中的水洗净，感动，更新，得与神的性情有分，使我们全然成圣。成圣是进入国度的必须条件，所以也是通天道路交通的重要法则。我们必须追求圣洁；非圣洁没有人能见主。
伍 爱的法则
“神就是爱。”
“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么。”
“基督爱教会，为教会舍己。”
“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”
这样一位爱我们的主，作了我们通天道路，当然这一条路也是爱的道路。神不希望我们为着有成就，有出息，走这一条通天道路；也不要我们为着义务，或是因怕管教，受审判而走这一条通天道路。祂希望我们受祂爱的激励，尽心、尽性、尽意、尽力的爱主我们的神；；。祂希望我们爱祂过于爱父母，儿女。当然更是胜过爱世界，胜过爱玛门；。祂嘱咐彼得要餧养祂的小羊，牧养祂的羊，餧养祂的羊。但先决的条件是爱主比“这些”更深。我不知道甚么是彼得的“这些”。也许是那一百五十三条大鱼。但是我们都有我们所爱，以致于会取代主的“这些”。主要求我们把“这些”放下，把主摆在第一位。我们若能爱主，才能遵守祂的命令。才能走通天道路，竭力追求祂。老以利失败了，因为他尊重他的儿子过于尊重主（撒，他的儿子就是他的爱“这些”过于爱主的。人人都有自己的“这些”；也许是家庭，事业，钱财；也可能是好名声，高超的地位，工作的果效，称赞，超人一等的圣经知识等等。我看过一些前面的弟兄们，曾经学使徒保罗的好榜样，把他们自己的“这些”丢弃，追求主，曾经跑过一段美好的路。他们听见过爱主的道，自己也在讲台上讲过爱主的道。但我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。牠尽其所能要转移我们的视线，从注视为我们信心创始成终的耶稣，转移到其它的人，事，物上。我们一接受牠的诱惑，我们爱主的心就会冷淡。主告诉我们，只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。他们应验了经上的话，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和，不能保守晚节，以致于随流失去。主勉励我们住在祂的爱里，彼此相爱，因为爱能遮掩许多的罪，完全了律法。也许我们会遭遇许多的艰难，但只要住在主的爱里，爱神，爱弟兄姊妹，爱世人，主会保守我们，叫环境，难处，万事都互相效力，叫爱神的人得益处。甚么时候我们心中有爱，爱慕祂显现，就是证明我们仍然跑在这一条通天道路上。但是甚么时候我们对神的爱冷淡了，甚至恨我们的弟兄，证明我们已经偏离正路，走到叉路，落在黑暗里，我们要及时回头，回到正路上。爱是信号，是走在通天道路上的重要交通法则。
陆 殷勤的法则
“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”
“正因这缘故，你们要分外的殷勤，有了信心，又要加上. . .你们若充充足足的有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了. . .所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移；你们若行这几样，就永不失脚。这样必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”
“天国是努力（原文是抢夺争先）进入的，努力的人就得着了。”
走通天道路，追求认识基督，得着基督是非常积极，实际，而且具体的事。不能光有心愿，还要在行动上有具体的摆上。经上如何说，信心若没有行为就是死的；照样没有献上身体的奉献是不够具体的。把身体当作活祭献上的真义乃是把我们一切的主权完全献给主，让给主。光有祭物还不够，还要完全彻底的顺服，听命。听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。
主耶稣在十字架上的受死是完全的顺服，是绝对的听命。神曾给祂预备了身体，祂就献上祂的身体，如此成就了救赎。
爱主不但要尽心，尽意，尽性，还要尽力才可以。不只心要奉献归给主，还要很具体的把身体奉献归给主；要把我们的生活，爱好，钱财，时间整个人都很具体的摆上，把一切主权完全献给主，惟有如此才能奔那摆在我们前头的路程。使徒保罗的一生是很具体的例子，也是很典型的好榜样。他把先前以为与他有益的，后来因基督都当作有损的。不但如此，他也将万事当作有损的；因他以认识主耶稣基督为至宝。他一生只作一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召他来的奖赏。所以当他快要殉道的时候，很有把握的说，我现在被浇奠，离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了；从此以后有公义的冠冕为我存留。我们该知道那些被他当作粪土，狗食，丢弃的，其实都是好的；祇是远不如追求、认识主这样的至宝相比而以。反过来，看看我们所紧紧抓住的，那些才是粪土，是真正的狗食；并且都是容易缠累我们的，各样的重担，世上从情欲来会败坏我们的东西。万物的结局近了，主再来之前该应验的预言大多数都得着应验了。再看看现今世界局势的转变，几乎样样都在警告我们，主再来的日子，已经逼近在眼前，指日可待，我们所剩下的光阴不多了。愿主怜悯我们，赐给我们心愿，要赎回光阴；，殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。懒惰使人沉睡；我们要殷勤追求主，在拣吗哪的事上要殷勤，要早起，日头一发热，就消化了。我们要学古圣徒的好榜样，在读经上殷勤，趁天未亮呼求，仰望主的言语，趁夜更未换将眼睁开，思想主的话语。也要殷勤参加教会各样的聚会；不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。要殷勤在敬虔上操练自己。为要与神的性情有分，要分外殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬，有了虔敬，又要加上爱（philadepheia人间普通的爱）弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱（agape神圣的爱，上好的爱）。这样必叫我们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。彼得告诉我们，要分外殷勤，应当更加殷勤，殷勤是奔跑通天道路不可缺少的交通法则。
后来主耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼试探。祂禁食四十昼夜，饿了的时候，就引用这经节胜过了撒但的试探。
这个法则是我们走通天道路，今生一辈子的功课。我们是软弱的人，很容易落在生活的试探中，为着必坏的食物劳力，而忘记了要为那存到永生的食物劳力。
我们蒙了重生，乃是借着神活泼常存的话。而后，我们奔跑这一条通天道路，更是借着祂的话，接受生命粮的供应，才能靠祂有力量，心中想往锡安大道，行走力上加力。
然而生命粮，随着生命的长大，必须作适度的调整。我们不能从出母胎起，一辈子都靠吃奶而活。迟早总有断奶，吃干粮的时候来到。
若不能吃干粮，就不能跑完通天道路。
因此吃干粮也是通天道路交通法则之一。
壹 奶
“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救”。
“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶餧你们，没有用饭餧你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能”。
虽然神的话都是生命的粮，但由于生命程度的不同，吸收能力的不同，有奶与干粮的分别。对于那些刚得救的信徒们，神的要求并不多，而注重于生命的供应。地上的父母如何喂养婴孩，只作一些适度的教导，不作任何的要求与处罚性的管治；照样，我们在天上的父，更是会照着我们能领会吸收的程度，作适度的教导，并不苛求我们。
婴孩所关心的只是吃饱，舒服，与安全。他们所求，所需，所能领会的都是关乎自己的事。小孩子虽然在恶事上不狡猾，单纯，但也不大懂得关心别人。一不如意就会吵，闹，哭。婴孩的需要是属肉体的。他们能接受的，只是基督道理的开端，不熟练仁义的道理，并且容易中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去。
在开头的时候，我们需要奶的话，但那只是开头，婴孩的时候。人人都需要断奶，开始学习自己吃饭，总不能一辈子依赖别人来喂养。
一个正常的基督徒总得学习自己读经，自己祷告，自己与主发生直接的关系。我不是说，我们不需要听道，因为经上说，“不要藐视先知的讲论”。但是不要甚么都依赖听道，以致完全被取代，不懂得自己读经寻求主，成了一辈子长不大的孩子。我们该记得经上又记着说，“凡事察验；善美的要持守。各样的恶事要禁戒不作”；“要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多；使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子”；“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是”；“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，等等。主耶稣在地上的时候，也曾警告说，“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”。魔鬼如何用不完整，断章取义经上的话试探主；。照样这些假先知也会用经上的话，加以修改来迷惑选民。他们是用山羊羔母的奶煮山羊羔；的人。神的话是纯净的灵奶，喂养信徒的灵命，叫信徒因此渐长，以致得着魂的救恩。但是因着讲道人有私心，有不良的企图，稍为加以修改，就成了杀死人的利器，误导信徒。另一面信徒所以会被迷惑，误导，毁坏，乃因他们不肯追求主，自己不下功夫，不好好读圣经，一辈子停留于长不大的孩子光景，始终是小山羊羔，才会被煮。好的先知讲道是成全圣徒，不是取代圣徒。圣经明明说，“我要将我的律法放在他们里面（圣灵的内住），写在他们心上（得着魂的更新），我要作他们的神，他们要作我的子民；他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识我”；。又说，“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（进入）一切的真理”，“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们”。当我们信主之时，已得到了所应许的里面的律法，但却因着懒惰，又有不信得恶心，所以很多基督徒借口说，圣经太深奥，就是看了也看不懂，所以就不看。因此以听道，或是看属灵书籍，以这些取代了读圣经。更有人经常自夸得着空前的亮光，再加上一群奉承阿谀的人大肆宣传说，除非看某某人的圣经讲解，若不然，凭自己就是看一百遍也不懂圣经。这样使大家都中了撒但的诡计，以致有圣经代言人，信经，并且，也有了终身忠实的听道人。他们拒绝了给保惠师说话的机会，只依靠人的讲解，正应验了经上的话说，“那字句是叫人死”。我们该知道，终身依赖听道，不是谦虚，而是懒惰，是不信的恶心，是永远长不大的婴孩。
贰 干粮
“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理；因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了”。
根据哥林多前书三章使徒保罗对哥林多人所说的话，我们得知属肉体的人只能吃奶，不能吃干粮。那反面的意思是，凡操练把心思放在灵上，凡事受灵引导的人，就是属灵的人，是长大成人的，他们是能吃干粮的人。圣经中凡是题到长大，都关联到心思更新而变化，心志上作大人，心思意念像大人，在性情上与神有分，得着魂的救恩；。
仅仅因信称义，重生，灵里有永生是不够的。基督只能住在灵里是婴孩，甚至只能说是刚刚怀孕的阶段而已。必须使基督因我们的信，安家在我们的心里，占有我们的心思，情感，意志的时候，才算是长大成人，才算是基督成形在我们心里，才能宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女，我们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。心思长大的人，不但是靠圣灵得生，更是靠圣灵行事，凡事放胆；无论是生，是死，总叫基督在我们身上照常显大，所以就成了大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现的人。这样的人，这样的见证，就是国度的见证人，就是奔跑通天道路的人，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。也就是跑尽了当跑的路，丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。
干粮是长大成人的生命粮，是仁义的话，是关乎神的法则，公义的道途，神旨意的话。吃干粮的人，不但关心自己能行善，成为圣洁，无有瑕疵；，更能关心别人；，关心神的旨意。
主耶稣在地上的时候，从未凭自己而活，祂说，“子凭着自己不能作甚么，惟有看见父所作的，子才能作，父所作的事，子也照样作”；参照，即使面临十字架，死亡的浸即将临到，祂仍然顾到父的旨意，而说，“不要照我的意思，只要照你的意思. . .我父阿！这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全”；祂是存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以祂也要求我们，要遵行父的旨意。这是对长大成人的要求，是仁义的话，是干粮。
婴孩所在乎的，是吃喝，乃是吃甚么，喝甚么，穿甚么的问题。我不是说，我们不须要求这些；而是说，这些是附带的，不该是祷告的整个内容。惟独长大成人的，才能在乎，公义，和平，并圣灵中的喜乐，才能祷告，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”；；才能把神的旨意摆在第一。我们若先求祂的国，和祂的义，我们所需要的，神自然就会加给我们。不是凡称呼主阿主阿的人都能进天国；惟独遵行天父旨意的人，才能进去。这是干粮，是长大成人的粮食。
神的旨意有对信徒个人方面的，也有对整体方面的。认真的说，个人方面的，其实也是为着整体方面的。兹将经上题及神的旨意列如下：
壹 个人方面
“因为神的旨意原是要你们行善。”
“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”；参照；；
“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”；参照；
“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生；并且在末日我要叫他复活。”参照；
“要常常喜乐；不住的祷告；凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”
“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。”
“与神的性情有分。”
神创造人的时候，是照着祂的形像，按着祂的样式造的，并且把所造的人安置在生命树前，希望人运用自由的意志拣选神作生命，好叫人里里外外像神，替神治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟；和地上各样行动的活物。人原是神的杰作，要作祂荣耀的器皿。虽然后来人堕落了，从神原初的心意中叉出去了；但是神并没有改变祂喜悦的旨意，仍然借着祂儿子耶稣基督施行拯救，把永生赐给信祂的人，叫人享受祂的救恩，被祂充满浸透，灵，魂，体，都得着全备的救恩，成为圣洁，无有瑕疵，借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞。这是神对我们每一个人的旨意，所以我们不要忽略这么大的救恩，要感谢祂，赞美祂，凡事遵祂的旨意而行，活出救恩，结出神圣的果子来荣耀祂。
贰 整体方面
“基督爱教会，为教会舍己。”
“要用水借着道（原文是话中的水），把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”
“丈夫也当照样爱妻子. . .正像基督待教会一样. . .这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”
“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”
“是与圣徒同国，是神家里的人了。”
“你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。”
“为要借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧；这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”
“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”
神在我们个人身上的旨意，其实就是为着整体，就是为着教会，为着基督的身体而有的。我们这许多人，在基督里，成为一身，互相联络作肢体；参照。若不是每一个肢体都健康，俊美，圣洁无有瑕疵，身体就不可能成为健康，俊美，圣洁无有瑕疵。若非每一个肢体都被圣灵充满，照样身体就显不出那充满万有者的丰满。所以谈到神在我们身上的旨意，我们不可能忽略神对于教会的旨意是甚么。
正如，神的奥秘，就是基督，照样地教会就是基督的奥秘。神是灵，住在人不能靠近的光里，从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来（约壹18）。爱子是那不能看见之神的像；，祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。祂道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理（约壹14），把那位看不见的神，表明在成为人的耶稣身上。人看见了子，就是看见了父。所以才说，神的奥秘，就是基督。如今这位耶稣，从死人中复活，不再是血气的身体，而是灵性的身体，是荣耀的身体。祂一面升上高天，坐在高天至大者的右边参照；；；，另一面祂成了赐生命的灵，住在我们这些基督徒的灵里参照19；；；；，产生了教会，充满在教会中；祂是教会的头；，教会是祂的身体；；；，是祂的丰满。教会是敬虔的奥秘，就是神在肉身显现，是基督的奥秘。在祂第二次再来之前，要认识这位已经升入高天的基督，就必须认识教会。教会不是礼拜堂，不是人的组织，是基督的丰满，是生命之道的表明，是神在肉身显现，是宣扬奇妙光明者的美德。所以在主观的经历上，要求我们要随灵而行，被神的灵引导，使基督因我们的信安家在我们心里，好叫神一切所充满的，充满了我们。我们这些活着的人，不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活，个个要经历与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。这样的活，就是活出基督，无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大的生活。而这样的生活才是神喜悦旨意中的教会生活。这样的教会生活，见证基督的得胜，叫撒但羞愧，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。
参 教会的见证
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷，犹大全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
教会是耶稣基督的见证人，见证耶稣就是基督，活神的儿子。祂曾经道成肉身，为我们被钉十字架，舍命流血，作万民的赎价。如今祂已经复活，升天，坐在父神的右边，也成了赐生命的灵，叫一切信祂名的人，不至灭亡，反得永生。教会该见证祂那超越的身位，祂的救赎，祂的再来，祂的国度，国度的审判，祂的美德等等（注七：请参照正常的教会彰显与正常的基督徒享恩生活）。
教会是基督的身体，是生机体，不是死的组织。既是生机体，就会结出生命的果子，彰显基督那超凡的美德，丰盛的荣耀。这些果子就是教会的见证。其中有一项很重要，很特别的美德就是合一。身体只有一个，圣灵只有一个，正如圣徒蒙召，同有一个指望，一主，一信，一浸，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。
合一是教会主要的见证。不合一就失去了教会的见证。我们要合而为一，像三一神合而为一一样。这位合一的神所创造的宇宙万有原是非常的和谐，表明创造者的美德。但是因着撒但的背叛神，破坏了合一，演变成为国攻打国，民攻打民，地上满了强暴，动物互相残杀，因为受造物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。当神的儿女们，就是教会，活出基督那超越的美德，活出合一的见证，叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞的时候，也就是神所安排的，日期满足的时候，神要借着教会，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。这就是神所豫定的美意，是神旨意的奥秘。惟有教会合一的见证出现，神才能借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。教会合一的时候，撒但就完全失去了借口，服服贴贴的受神的审判。所有受造之物也得以脱离败坏的辖制，因着荣耀的教会彰显出来，得享神儿女自由的荣耀。地上再也没有强暴，豺狼必与绵羊同居，豹子也与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群；小孩子要牵引牠们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在主的圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般；参照。
教会的合一是关乎神荣耀的彰显，促进主的再来，促进国度的出现，促进万物得着复兴。弟兄相爱；，21，约贰5；；；，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心，这是教会的见证，也是教会的立场。
今天教会的光景，离开神的旨意太远，满了分门别类，这些都是拖延主的再来。有人以为祂是耽延。其实不是耽延，乃是宽容我们。
关于保守教会的合一，作合一的见证，最要紧的乃是灵的实际，要在灵里，用爱心互相宽容，彼此相爱。因为缺少爱，本来该喂养供应生命，造就圣徒的真理，却被变相使用，成为彼此砍杀的利器，成为煮山羊羔的奶。
附注八：甚么是教会正当的名称？有人说，教会是因信称义之人的会，所以就有了信义会；又有人说，教会是信而受浸之人的会，所以就有了浸信会；也有人说，教会是长老治会之会众，所以就有了长老会；有人说，那些名称都是错误的，教会不该用不同的名称分裂为成千上万的宗派，一个地方该只有一个教会的出现，只能称呼在某城市的教会，我们都该站在地方合一的立场；然而有人却把这个立场演变成为地方教会。站在地方合一的立场是圣经的启示，是对的，但不是用来区别，造成另一个新的宗派。
问题的症结并不在于名称，乃在于竭力保守圣灵所赐合而为一的心。其实在某某城市的教会，不是名词，而是形容词。形容教会在某某城市出现。在哥林多是形容词，神的教会是名词；。坚革哩教会，原文是在坚革哩的教会。教会是神的教会；，基督的教会；。教会原文的字义是哎克克利西亚（e祂－klesia）就是蒙召出来的人聚集在一起的意思。无论是教会（Church），或是召会（Assembly），都是指信徒的团体，指在基督奥秘身体中的信徒团体的意思。所以光是合乎圣经的名称就有：
1. 在某城市的教会。
2. 在某城市的召会。
3. 在某城市的神的教会。
4. 在某城市的神的召会。
5. 在某城市的基督的教会。
6. 在某城市的基督的召会。
7. 在某城市的教会聚会所。
8. 在某城市的召会聚会所。
9. 在某城市的基督徒聚会处。
就着原则而论，这样的称呼，很难指责那一个是不对的名称，是宗派的名称。假定在同一个城市中，有上列几个不同称呼的教会，我们就很难指出谁对，谁非。他们个个都可以说，我们是站在地方合一立场的教会。教会该有正当的名称，不该张冠李戴；但更要紧的是身体的见证，身体的合一。我们知道在实行上有重重的困难。但既然蒙召，既然知道这是神永远的旨意，行事为人，就当与蒙召的恩相称。我们应该不顾任何的代价，脱离人的组织，脱离人的辖制，只顾神的心意，与清心爱主的弟兄姊妹一同活出这样的教会生活，见证，与彰显。这样的见证是通天道路的见证。而弟兄相爱，活出合一的身体生活，是通天道路交通法则。
我曾经写了《默想救恩》乙书。当出版该书之后，我又从主接受了负担，补充说明主观经历救恩的心得。所以本书《通天道路》，应该算是《默想救恩》的续集。前书注重于救恩的内容，而本书所注重的是享受救恩的生活。道路是要走的，不是为着观赏，赞成，当作新闻说说听听。若将两书相辅相成，我信更能帮助我们明白，进入这么大的救恩。主来的日子近了。我不知道甚么时候要离这地上的帐棚。因此，我自己勉励，继续奔跑那摆在我前头的路程。我不知别的，只知要跑完路程；也许明朝未到，旅程就已到终点。
主后一九九八年八月二十九日
黄共明
受浸，基本有两件事，是我们应当看见的：第一，受浸能够替一个人作甚么事？第二，受浸到底有甚么意义？
这两件事，一件是在没有受浸以前，是看前面──受浸是甚么意思？第二件，是回头来看──受浸到底是为了甚么？受浸的池子摆在这里，水在这里，你现在下去的时候，要问受浸替我作甚么？这是把受浸摆在前面看。你受了浸，再回头来看，到底我这样作有甚么意思？一个是前瞻，一个是后顾；一个是没有受浸之前就知道的，一个是受浸之后问自己，这到底有甚么意思？现在我们先看两段经文：
第一段──
“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”
“彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”
“现在你为甚么耽延呢？起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪。”
“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”
第二段
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入和的死么？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”
“你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。”
在这里有两种不同的圣经节，第一类是说到受浸所作的事，第二类是说明受浸的意义。一类是初信的人，在没有受浸之先就要知道的。一类是初信的人受浸之后要知道的。在受浸池子的这一边，要知道一半，在受浸池子的那一边，要知道另一半。
【受浸到底能替我作甚么】：“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”这就是受浸替人所作的事。
【受浸乃是叫人得救】“信而受洗的，必然得救。”我想所有更正教的人，对于这一句话都有一点怕。所以，一切更正教的人，都不敢念这一节圣经。每一次念的时候，都把它改了，读作“信而得救的，就必受浸”。但是，主的话从来没有这样说。这是因为人要逃避天主教的错误，所以故意把神的话改了。可是你把天主教的错误逃避了，却又进入了另外一个错误。主的话明明说：“信而受洗的，必然得救。”人没有权柄把它改作：“信而得救的，必然受浸。”
现在我们要注意，“得救”这两个字，在圣经里是甚么意思？得救的对象，到底是甚么？这一件事，对于初信的人，有一点不容易讲。不是因为有甚么特别的难处，乃是因为他们不知道甚么叫作得救。得救的对象，在圣经里面是世界，而不是地狱。永生的对面是沉沦。得救的对面，圣经没有把它当作沉沦。圣经所给我们看见的，得救乃是脱离世界。人只要混在世界里，他就已经是沉沦的。
我想我们应当看一下人在神面前的光景。今天世界上的人，不是要作了甚么事才会沉沦，不是今天我需要杀人，我才会沉沦。不是我今天如果不杀人，我就难得沉沦；乃是整个世界都是沉沦的，神从这许多沉沦的人中，把我一个拉出去，救出去。所以，以全体来说，是灭亡的；以个人来说，神救了一个是一个。不是说有一百只羊，其中有五十只是绵羊，有五十只是山羊。乃是说，整个海都是鱼，是神得着了一条鱼，两条鱼的问题。不是把鱼都拿出来摆在这里说，这是得救的，那是沉沦的，不是把好鱼坏鱼拿来分；乃是说，整个海都是鱼，整个海都是沉沦的，今天用一个网，网上来的几条鱼，就是得救的，其余的还是在海里。
所以问到得救或者沉沦，问题不是说你这一个人到底相信了多少？你这一个人行为怎样？问题是说你在那里？你如果是在船里面，就是得救的。你如果是在海里面，就是沉沦的。不是你在海里面闹了事，杀了人，挤得别的鱼没有事情作，挤得别的鱼受损失。你只要在海里面就够了。不必说你要怎样作一件事，只要你是世界里的人就够了。不是说我是好人或是坏人；不是说我是君子或是小人；不是说我是凭良心作人，或者违背良心作人，只要我是在世界里就够了。你如果没有出来；你如果没有离开那一个地方，你在神面前就是一个被定罪的人。请你们记得，在圣经里面，我们看见所有关于得救的路，都是这样。
因为亚当犯罪的缘故，因着一个人是罪人的缘故，所以，众人都成了罪人。不是因一个人犯了罪，众人个个都得去犯罪，才有资格是罪人。乃是因着一个人犯罪的缘故，众人就都成了罪人。今天，神从这里面救了一个出来。在那一边，不管你如何，你总是站在神的对面，是神的仇敌。你那一个地位不对，你那一个地位是灭亡的，你那一个地位是沉沦的。你在世人中间，你就是这么一回事。
弟兄们！这一个得救的问题，在你们自己的思想里要清楚。不然的话，“得”救这两个字，在我们中间用得相当多，而用得相当乱。你们要知道，得永生，在圣经里面的范围，还没有像得救那样广。得永生，在今天是个人的事。得救，是我个人有永生，还得从不对的团体里出来。弟兄姊妹们！清楚么？得永生是说我个人的问题；得救是我个人的问题，再加上我以往那一个团体的问题。
得救是说我从一个团体里出来，再进入一个团体。得永生只说我进去的那一个，我从那里出来就不说了。得救是出来和进去，得永生只是进去就够了，从那里来，根本不问。所以，得救在今天的时代，那一个范围比得永生还要广。因为得救要说到脱离世界，从世界里出来。
在这里，我们要注意几件事：世界在神面前是被定罪的；世界卧在那恶者手下；世界把主耶稣钉死了。祂来到祂所创造的人中间，他们不接受祂，反而把祂定罪；世界是神的仇敌，世界是与神为敌的。所以世界在圣经里有四个大事实：（一）世界在神面前是被定罪的；（二）世界是卧在那恶者的手下；（三）世界把主耶稣钉死了；（四）世界是神的仇敌。你看见世界在那里不只是犯罪，世界是把主耶稣钉死了，世界是神的仇敌。这是在神面前的四个大事实。不管一个人个人是怎样的，凡在世界里的人，总是灭亡的，总是被定罪的。
请你们记得，世界的人的得救，在神面前并不是个人行为的问题。世人的不对，是说他的地位不对。所以，弟兄姊妹们！要知道脱离世界是没有那么容易的。当我们还觉得世界是可爱的时候，我怎么能够丢弃它？但是有一天，你看见世界在神面前的地位不对，管你说世界多好，你也得脱离。所以，得救不是你个人的行为如何，乃是你那一个团体不对。是你对于世界的那一个关系需要得救，是你的地位需要得救。
犹太人所喊的口号是说：祂的血归在我们身上，也归在我们子孙身上。因此，虽然我不是杀主耶稣的人，但是我的祖宗杀了主耶稣；虽然我个人没有动手，但是我这一边、我这一个团体杀了主耶稣。我的团体是神的仇敌，我的团体是灭亡的。我个人对或者不对，是另一个问题。我盼望你们能够看见，不只我个人是罪人，所以需要得救；还要神光照我叫我看见，我的那一个团体也是不对的，我的那一个世界也是不对的，我的那一个世界就是神的仇敌，我的那一个世界杀了主耶稣，我的那一个世界在神面前是被定罪的。所以，我需要脱离那一个关系，我需要脱离那一个地位。
所以甚么叫作做得救？得救就是说我脱离了那一个集团，我脱离了那一个地位，我脱离了那一个关系。换一句话说，就是我从世界里出来。人一直注意个人的得救，但是，你们总要记得是从那里救出来？圣经里所注重的得救，都是从世界里救出来，不是从地狱里救出来。因为这一个团体，在神面前是被定罪的。
所以，在这里马上就发生问题。信的人就有永生，这一点，甚么问题都没有。我们传这一个道，已经传许多年了。每一个人，一信主耶稣，生命就在他里面，他就永蒙恩典，其余的问题都解决了。但是，请你们记得，一个人光相信，没有受浸，还是不得救。不错，你是相信了；不错，你是有永生了，可是，在世人中间，你是不是一个得救的人？你如果没有受浸，你不得救！因为没有一个人知道你和他不同。你必须起来受浸，宣告你和世界脱离了关系，你才是得救的。
所以，甚么叫作受浸？受浸就是你的脱离。相信是积极的，受浸是消极。受浸叫你从这一个团体里出来。世界里面那么多的人都知道我是他们中间的一个，我一受浸，他们知道我了。和他们在一起的我，他们多年所认识的我，现在得救了，我和他们作朋友到此为止了，我到了我的坟墓了，我的路完了。我已经知道我有永生了，现在我受浸，我得救了；谁都知道，我是主耶稣的人，我这个人是属乎主耶稣的。
“信而受洗的，必然得救。”因为人一相信，一受洗，所有的人都知道他是站在甚么地位上。没有相信，没有里面的事实那是撒谎。有相信，有里面的事实，再加上受洗，那么，你就是世界外面的人，你和他们没有关系。受洗就是分开，受洗就是我和他们分别了。
请你们记得，“信而受洗的，必然得救。”主耶稣这一句话相当清楚，不是不信而不受洗的，就不得救。下文是相反的说：“不信的必被定罪”。因为只要不信就够了，只要是那一个团体里的人，在积极方面不信就够定罪了。你如果信了，在消极方面，还要受浸。不受浸，你在外表上还没有出来。
世界上有三件事顶希奇，就是在印度教、回教和犹太教中。
在犹太人中，如果有一个人作基督徒，是暗暗地作基督徒，没有一个人逼迫你。有几千百个关于犹太人相信主耶稣的故事，最大的难处，还不在相信，而是在受浸。你一受浸，就要被赶出去。有的未婚妻，因受了浸，未婚夫就把她用毒药毒死。就是在伦敦，在纽约文化的中心点，也是这样。你相信，放在心里，不要紧，你一受浸，他们就下毒手。
在印度，你不受浸，他们不动；你一受浸，他们就把你赶出去。你说有永生不要紧，你如果受浸就不行。
回教更厉害。他们说，今天不容易有活的信主的回教人，信一个就死一个。施维马博士（Dr. Swema）是第一个在回教徒中间作工有成绩的人，他说：“我的工作，永远不会发达，都是死的，不是活的。”一个人一信主，马上就得用办法把他送走。不然的话，一受浸，两三天，就死了。到了今天，人还是那样作。
受浸，就是公开的宣告：“我出来了。”“信而受洗的，必然得救。”你千万不要把这里“得救”两个字，看作个人得救的意义。得救，在圣经里是从世界里出来的问题，而不是从地狱里出来的问题。你们多读圣经就知道。
【受浸叫人的罪得着赦免】和这一个有同样意思的，就是。使徒在五旬节的时候对犹太人说：你们可以起来，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。希奇么？这话，更正教的人听见了难受，但这是使徒在五旬节的时候所明白说的话。你们要归于主耶稣的名受洗，好叫你们的罪得着赦免。为甚么受洗能叫人的罪得着赦免呢？使徒的注重点，并不是说你们应当信。这是希奇的事。
我问你们，使徒行传二章的那一个讲道里面，彼得有没有劝人相信？没有。这样说来，彼得传福音比我们要差些？不大灵？全部圣经里讲得救最要紧是信，反被他漏了，怎么办？别的道理不讲可以，信怎么可以不讲？他不讲信，但是讲受浸，圣灵就叫他们扎心难受。我们怎样呢？我们说，只要信就可以，这是正宗的基督教。但是彼得说，你们当奉主耶稣的名受洗。
彼得为甚么只讲受浸呢？因为在这里，所有的人，都是杀主耶稣的人，前五十天，他们在那里喊说：“除掉祂！除掉祂！”前五十天，就是这些人在耶路撒冷大喊大闹。今天这些人要把自己从其中分别出来。不要说信了，只要受浸，就出来了。我只要受浸，就和这个团体没有关系。我只要受浸，就离开了这一个团体。我一到水里去受浸，我的罪孽，就洗干净了。我不是那一个团体里的人，我出来了，所以彼得对他们说：你们应当奉主耶稣的名受浸，叫你们的罪可以得着赦免。这一个受洗的行为，叫他们出来。这一个行为，叫他们一出来，问题就解决了。
你们要看见，你们本来是世界里面的人，你们本来是主的仇敌，你们一出来就得救了，你们要在神的面前，世人的面前，承认我出来了，我与这一个团体没有关系，我了了，我出来了。“当奉主耶稣的名受洗，好叫你们的罪得着赦免，就必领受所应许的圣灵。”我告诉你们说，这是五旬节最大的道理。在这里，你们的思想，要受神的话的影响，不要受更正教神学的影响。
【受浸能洗去人的罪】我们还可以看保罗的事。亚拿尼亚到保罗那里对他说：“起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪”。
保罗是基督教的第一个教师，是基督教的第一个先知，也是基督教的第一个使徒。他是最大的教师，最大的先知，最大的使徒。假定说，在他身上的经历有一点错，怎么办？有的时候，道理对，经历错，就我们作见证的时候，怎么办？因为我是一个教师的缘故，我把那一段藏起来不说，如果别的人也照我这么作，怎么办？我记得，有一位姊妹一直求主救她，她闭起眼睛来随便把圣经一翻，心里说上一边十三节，这样看了三次，就对得救的事有了亮光。但是，在作见证的时候，她不说这一个经历，如果听的人，只听说上一边十三节，怎么办？假定说，只有十二节，怎么办？一个教师的见证，是非常要紧的，因为怕引错了路。那么，难道基督教的第一个教师，他的经历可以错么？
“现在你为甚么耽延呢？起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪。”听这一节圣经所说的！起来，求告祂的名受洗！不要耽延去受洗。为甚么呢？因为受洗能够洗去你的罪。请你们记得，天主教的错误，是把这一节圣经引来，变作我们个人在神面前的问题。他们没有看见这一节圣经，是我们对于世界的问题。更正教的错误，是把这一节圣经藏起来。天主教的错误是说，我如果受洗，我的罪就洗干净了。所以他们说，临死的人受洗，也可以洗掉他的罪。他们不知道这一件事所发生的关系，不是在神面前，乃是在世界里。
保罗从前也是他们中间的一个人，今天他相信了主耶稣，也看见了主耶稣，他应当起来去受洗。他这样一受洗，他的罪洗去了。他与世界的关系一断，他的罪也没有了。你如果私下作基督徒，不去受浸，这一个团体，还承认你是他们团体里的人。你说你得救了，世界却不承认。你说你信了主耶稣，他们说我们没有看见。当你这样一下水，他们就看见了。不然的话，好好的一个人，那有这么傻，跑到水里面去？一受洗，就脱离了世界。这水是与世界发生关系的。
一个人，他心里相信了主，外面的表示一点都没有，世界总算他是世界里的一个。比方说，福建鼓岭每年秋天的时候，拜偶像非常厉害，他要你拿出钱来。如果一个人说，我相信了主，他们不信。如果一受浸，他们就知道你已经出去了。所以，受浸是脱离团体的一个最好的办法。所以我要脱离世界，就必须受浸。必须向全世界说：我与你们断了关系。这样一作，就从世界出去了。
受浸是一个公开的见证，所以，受浸不怕人看。所以，受浸的时候，不信的人也能一同参加。不要以为受浸的聚会，要弄得怎么好。这几次，我们在福州施浸，有一个弟兄说，我们不欢喜你们受浸的聚会弄得这么乱，这么多的人来看。如果是这样的话，第一个人，施洗的约翰要施浸，恐怕都得到你们的地方来学，因为在那里是乱的。连五旬节的时候，也是乱的。这一个聚会，根本不是乱不乱的问题。弟兄姊妹乱是不应该，但是弟兄姊妹应当知道我们是作甚么事。可以让世界上的人看我们在作甚么事。
【受浸是叫我们经过水得救】神的话都是同一个原则。彼得前书三章说：“挪亚……的时候，经过水得救的……只有八个人。”受浸，叫我们这些人都得救了。因为甚么？请你们记得，彼得这一节和刚才的几节又不同。主耶稣说：信而受洗的必然得救。五旬节的时候，是说你们如果受洗，你们的罪就得着赦免。保罗所作的，给我们看见说，你们如果受洗，就洗去了你们的罪。不只是赦免，并且是洗掉。因为你脱离了那一个关系，罪在你们身上就洗掉了。彼得给我看见是经过水得救。是“大爱亚”（Dia）经过。受浸也是给我们看见，叫我们经过水得救。
我告诉你们说，经不过水的人，那一个不叫作得救。经不过水的人，都浸死了。我告诉你们说，挪亚时代的人个个都受了洗，但是出来的，只有八个。他们都受洗，都洗下去了，不能出来，出来的只有八个。换一句话说，水在他们身上变作死亡的水，水在我们身上乃是得救的水。他们经水一淹，都在水底下了；但是我们经过水却出来了。所以，彼得这一句话，还有一点积极。洪水来了，所有的人都淹死；只有八个人在方舟里，虽然水也来，可是你们看见水不能把他们留住，他们能从水里出来。这八个人得救，其余的人都灭亡了。今天，全世界的人，都在神的忿怒之下。今天我受浸，就是经过神的忿怒，但是我还是出来。我的那一个出来，是表明我是出来的人。这一个就叫作受浸。
受浸，一边是下去，另一边是上来。受浸是说出来了，经过水出来了。你们要着重那一个“出来”。所有的人，都到水里去，不得出来；只有八个人出来。今天，我们藉着受浸也得救。为甚么缘故？我受洗，不是洗到水里头去。我是进去了，又出来的。你没有相信主耶稣，你若去受洗，你就出不来。我今天下去，能够出来，就是和你不一样。我下了水，上来有路走；你没有路走。我从世界里能够藉着水出来。我作见证给其它的人看，我和你们不一样。
以上四处的圣经，清楚地给我们看见受浸是甚么？我一受浸，就脱离世界。初信的人千万不要过了多少年才脱离世界。初信的人，第一件事情就是要受浸。你们必须看见世界在神面前的地位。你与从前的那一个地位没有关系，就叫作得救。你们要和世界脱离得干干净净才行。我从今以后，是在世界外面的，是另外一边的；我不只是干净的。初信的人，一起头就得看见这条路。
我盼望将来在各处的工作都是根据于这一个。一个人一信主，就给他看见，你是世界外面的人。你的受浸，就是脱离世界的表示。要告诉初信的人说，受浸叫你们挂上另外一个色彩。从今以后，你是住在方舟里面，是跑到那一边的人。你不只对人说，我是相信耶稣的人，所以我不能作这些事；乃是说，我是受浸的人，所以我不能作这些事。盼望我们中间是那样看重受浸。从前总是说我是相信耶稣的人，所以我不能作这些事。现在让我们把话改过来说，我是受浸的人，所以我不能作这些事。因为我是在那一边，因为我是过了桥，我到那一边去了。这样受浸才有意义。
我们把得救的道理讲得灵的时候，把受浸讲坏了。这是更正教的错误。我们今天要在神的面前，恢复受浸的地位。受浸是甚么意思？受浸是从世界里出来，是脱离世界的一个手续。你去受浸，就是告诉人说，我出去了。像《诗歌》一百三十一首所说的：“随到坟墓亲友环泣，知道已经无希望！”他们知道你没有用了，没有路走了，他们知道你了了。这样的受浸，才有用处。不然的话，太轻，不实在。你们总得看见我脱离那一个老的圈子，我从其中出来了。得永生，是指着你那一个灵在神面前。得救是眼睛看世界，我和世界没有分，我得救了。在这里，我相信，我们如果好好的把这一个告诉初信的人，神会祝福我们，能够有改变。
【受浸到底是甚么意义】你又得给他们回头去看，我受浸了，受浸是甚么意义？
这一个，要给你十年去回想；这一个，要给你二十年三十年去回想，要常常记得：“岂不知你们受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？”罗马书六章是回头看，不是往前看。马可福音是往前看，使徒行传是往前看，彼得前书也是往前看。
弟兄们！你们清楚么？马可福音是在受浸之前说的话，使徒行传二章是在受浸之前说的话，使徒行传二十二章是在受浸之前说的话，彼得前书三章，也是在受浸之前说的话。但是，罗马书六章和歌罗西书二章，却是在受浸之后说的，是回顾的给所有受浸过的人看的。神通知他们一件事，岂不知我们从前受浸的时候，是和祂一同埋葬么？岂不知我们从前受浸的时候，是和祂一同复活么？
【与主一同埋葬】你们看见么？罗马书六章是注重死和埋葬，虽然也提起复活；歌罗西书是注重埋葬和复活。歌罗西书二章比较前进，它所着重的点是复活。罗马书六章所着重的点是死。“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？”是死的问题。我们应当与祂同死，虽然也提起复活。死和埋葬，是罗马书六章的事。埋葬和复活，是歌罗西书二章的事。
这一个水，就像坟墓。今天我把你们带来，把你们浸到水里去，就是等于说，我把你们埋在土里面。我把你们从水里扶起来，就是等于你从坟墓里爬起来。一个爬起来的人是怎样的呢？罗马书说：这里是一个坟墓，你埋下去之前，定规是死的。你不能说，一个人没有死就埋了。埋下去之前定规是死的。埋下去之后，爬起来定规是复活。前一段的真理，是罗马书所说的；后一段的真理，是歌罗西书所说的。
【与主一同钉死】这就像主耶稣钉死在十字架的时候，祂把我们带到十字架上去，也钉死了。在神面前，祂把我这一个人解决了，今天，你对于你自己到底怎样？你要觉得说：“嗳呀！我这一个人，可难弄！”不认识自己的人，不知道自己难弄。认识神的人，认识自己的人要说，我这一个人可难弄。
你知道你的罪重的时候，你听见主耶稣的死，是福音。你知道你自己是何等的可恶，一点没有办法，怎么弄都弄不好的时候，你听见你已经死了，这也是福音。感谢神！这是福音。如果听见主的死把你包括了，你也死了，这是一个大福音。主的死如何是一个大的福音，我的死也如何是一个大的福音。主的死如何是一个可喜乐的事，我的死也如何是一个可喜乐的事。我如果听见说，我的主死了，我第一个思想怎么作？我像约瑟一样，我应当去安葬。因为死了之后，第一个思想，就是埋葬。你如果听见你家里的人死了，会怎么办？就要去买棺材，去埋葬。不是死了就算了。今天的福音，是说你在基督里已经死了，第一件事就得去办后事。
所以，弟兄们！当你走到水里去浸的时候，或者你信了主许多年之后，你回头去看的时候，你要记得你是已经死了的人。因为你相信死的可靠，你才说你们要把我拿去埋。如果你没有死，你躺在床上，人要把你抬去埋。你要说不行，气没有断，不能拿去埋。虽然口里已经不能说话了，但心还在跳，气还没有断，就不能拿去埋。要去埋，第一件事是要死。
【与主一同复活】所以要对初信的人说，主把你也钉死了。主耶稣钉死的时候，你也死了。因着你相信你已经死的缘故，所以请人把你埋在水里。因着主耶稣复活起来，把那一个复活的能力摆在你里面的缘故，叫你因着复活的能力，得着重生。复活的大能在你里面工作，叫你也复活过来。所以你从水里起来。我是一个复活的人，我不再是从前的人了。
对于这一个，你们要请他们回头来看，常常回头来看。今天我们也要常常回头来看。当我下水的时候，我是相信我死了，所以抬去埋。我出来的时候，我是有新生的样式，所以我现在是在复活的一边。那一边是死，这一边是复活。这一件事，初信的人要看得清楚。
从前，我曾在报上看见这么一件事，标题是：“一个人，三条命。”事实的内容是说，一个孕妇给人谋杀了。死了之后，发现她所怀的是双胞胎。所以报上就写着说：一个人三条命。我请你们注意，主是一个人万条命的人。这就是在圣经里一直注意“在基督里”这几个字的缘故。表面上，那个人有没有杀那两个儿子？没有。他只杀母亲。因为两个儿子是在母亲里面，母亲被杀死，所以他们也死了。你们看见杀的不是儿子，杀的是母亲，只因为儿子在母亲里，母亲死了，儿子就也死了。我们是在基督里的。基督死的时候，我们在基督里也死了。
神将我们归入到基督里，这是所说的。我们得以在基督里是本乎神，我们是在基督里的。一个人死了，所以众人就都死了。同死的根据，是在基督里。你如果不懂得甚么叫作在基督里，你就不懂得甚么叫作同死。儿子怎么能够与母亲同死，乃是根据于儿子在母亲里。在属灵的事情上，比这一个还要买。神把我们联合在基督里，所以一个人死了，众人也死了。
这一个福音，传给你的时候，你就学习在神面前知道，我虽然没有死，但是我在我母亲里面已经死了，我在主里面已经死了。因为我相信这是事实，所以对弟兄们说，请你们把我抬去埋。你被埋下去，你从水里出来，你说现在我是坟墓这一边的人了，这是复活。罗马书六章所说的“算”，就是你们应当算在基督耶稣里是死的。你们也应当算在基督耶稣里是活的。虽然在你自己里面是同样的，但是那一个经历是在基督里。
盼望初信的弟兄第一步就被带上这条路。你们要把这两段意思，对初信的弟兄说。一段是在没有受浸之前，一段是在受浸之后。因着看见我是已经死了的，所以埋进到水里去。因着看见我是复活的，今天我这一个人从水里上来事奉神。盼望初信主的弟兄们，第一步就被带上这一条路。―― 倪柝声《初信造就》
【圣经的教训】全部圣经，从旧约到新约，特别是新约，神不注重一个人没有信主之前的那些事。你试从马太福音一章读到启示录二十二章，你能找到几地方，讲到信主的人对于他以往的事，该如何了结？你如果去读，你要说，实在难找得很。就是书信里，讲到我们以往行为不对的地方，也都是对我们说，从今以后该怎样，并没有说对于从前需要怎样。
你们看以弗所书、歌罗西书这两本书，都讲到我们的以往是如何，但是没有讲到那些以往的应该如何了结；都是讲从今以后应该如何。帖撒罗尼迦书也是注重以往是如何的，但它也没有对我们说以往该如何了结，都是对我们说今后应该如何，以往不是问题。
一个人一得救，自然有许多以往的事要来和你商量，解决；你们必须给他们一条路，叫他们有一个正当的解决。为甚么缘故？因为大有关系。你们知道今天在中国，在世界别的地方，有许多领复兴会的人，他们一直要初信的人来对付他们的以往。你如果来读神的话，就知道这些都不是使徒们所注意的，连传悔改的约翰都不注意。
【施洗约翰的回答】你们记得，有人到约翰那里去，问他说，我们当作甚么呢？约翰回答说：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”你看，这不是说以往，乃是说今后。收税的人来问约翰该作甚么？约翰说：“除了例定的数目，不要多取。”当兵的人也来问约翰说，我们当作甚么呢？约翰说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”这给我们看见，就是传悔改的约翰，也是注重今后如何，不是注重以往如何。
【保罗的教训】如果我们稍微花一点工夫看保罗的书信，你看见他也总是注重以后如何，对以往不提。这是甚么缘故？因为一切都在宝血底下。因为稍微不小心，你就会把福音弄错了，你就会把主的路弄坏了，把悔改的路弄坏了，把赔偿的路弄坏了。我们在神面前，这一个问题必须好好的解决。同时也给初信的人知道，有几件事要作，这是因为有其它的原因。不过，我们的地位要清楚。
：“你们岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱榈模勒索的，都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样。”他讲到他们从前有这些事，但是他没有讲这些事应当如何去解决。“但如今你们奉主耶稣的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。”这一个着重点，不是在对付以往。因为有一位救主已经替我们对付了所有的以往。今天着重的点，是以后该如何？得救之后的人，是已经洗净，成圣，称义的人。这是比较清楚的地方。
：“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来，那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵；我们从前──还是讲到从前──也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样；然而神有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。”这里不是说从前那么多属乎肉体的事该如何去了结；这里只有一个了结，就是我们的主根据于神爱我们的大爱，根据于神丰富的怜悯，祂替我们解决了。
，也是讲到我们从前的光景。“所以我说，且在主里确实的说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事；他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽，……就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”
四章二十五至三十一节：“所以你们要弃绝谎言。”这是今后的事。从前撒的谎怎么对付，没有说，不过说从今以后别撒谎了。今天要“各人与邻舍说实话。……生气却不要犯罪；不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。”都不是讲从前，乃是讲今后。“从前偷窃的不要再偷。”没有说从前偷窃的要去退还。那一个着重点是在今后。怎么还，是另外一个问题。“总要劳力，亲手作正经事。……污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧。……一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。”
五章三至四节：“至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词，妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。”还是刚才的原则，都是从今以后的事，是信主以后的事，而不是信主以前的事该如何了结。
你把所有的书信看过之后，你能够找出一个顶奇妙的真理──神所注重的，乃是一个人信主以后该怎样作。信主以前的，神没有注重，神没有对我们说该怎样作。这是根基的问题。
【错误的福音叫人过度对付以往】因为有许多错误的福音，是过度的注重对付以往，结果有许多人陷落在捆绑里。我们不是不对付以往，有几件事情我们是要对付，但是根基不是这一个。我们劝神的儿女在相信之后，绝对不可以马虎。
一个初信的人，我们对他们讲的时候，我们自己要清楚，神所着重的点：以往的罪都在血底下，都因着主耶稣替我们死，完全得着赦免，都因着主耶稣替我们死，我们得救。得救并不根据于如何对付以往。人不是靠着以往的好行为得救，人也不是因为悔改以往不好的行为得救。人是靠着主耶稣十字架的拯救得救。这是根基，要拿得牢。
那以往的事该怎么办呢？我花了很多的工夫，在读新约的时候，一直问说，一个人信了主，他的以往该如何了结？我找到只有几个地方提起一点，但都不是教训，而是榜样。主留下几个榜样给我们看，加果我们碰着一个初信的人，我们该如何替他们解决？可是不应当伤他们的良心，要给他们看见以往一切无知的行为，都在宝血底下。这一个必须抓牢。
【应当对付的几件以往的事】按着我所知道的，在新约里，一个信主的人对于以往的事该怎么办？只有这四五个地方给我们看见一点光。
【偶像的事必须解决】：“离弃偶像归向神。”一个初信的人，信主的时候，偶像的事必须解决。
关于以往的偶像的事，并不那么简单。有许多人也许以为偶像的问题很简单，但是不简单。请你们记得，你们是圣灵的殿，神的殿与偶像有甚么关系呢？连约翰看见那些信徒的时候，约翰也得对他们说：“小子们哪！要远避偶像。”这一个问题，不像我们所以为的那么简单。
圣经里关于偶像的看法，关于偶像的路，你们必须看见。在旧约里你能够找到几处关于偶像的地方。一件事你们必须注意的，就是说凡一切的东西，神都禁止人作它的像，而同时有一个意思说它们是活的。任何的东西，你不能在它面前，有一个意思说它是活的。一这样想，就变作偶像。当然偶像是算不得甚么，但是，你如果以为它是活的，就不对了，所以对于这些东西的敬拜是禁止的，对于心倾向它们，也是禁止的，禁止造像是十条诫里的一条。
说：“不可访问他们的神说，这些国民怎样事奉他们的神。”请你们记得，连查这些神是怎样敬拜的；都是不应该作的事。都是那些头脑好奇的人出毛病。他们是怎么办的？他们是怎么事奉的？神禁止我们查问这些。因为，你若能去查问，跟着第二步，就能照着去行。所以，要禁止那些好奇的人。
对于以往偶像的问题，如何解决呢？哥林多后书六章说，神的殿和偶像有甚么关系？意思是相当明显，基督徒不能到庙宇里去。除非实在没有地方住，到荒山上去没有地方保护，碰见庙去住宿，那是另外一件事。总归信徒是不应该参观庙宇的。因为哥林多后书六章明显的说，你们的身体是圣灵的殿，同时说偶像与圣灵的殿有甚么关系。在环境上有甚么特别的安排，我们不敢说，但是故意的去游玩，与他们有接近，当然是不合宜的事。小子们哪！要远避偶像。要远，意思就是不要近。
诗十六篇四节说：“我嘴唇也不提别神的名号。”所以，连在讲台上除了没有法子要提比方之外，别神的名字我们要留意的避免它。还有各种迷信的，为着命运而有的顾忌，怕这个、怕那个的意念和话语，都不该有。许多信徒还在那里着意说，他的命运如何，他的相貌如何，他的前途如何，这些关于算命看相一类的事，也是禁止的。还有一切在偶像范围里的东西，人应当在神面前一了百了，与偶像完全脱离关系。
对于初信的人，必须第一天就要他们脱离偶像：名字必须不提，不能有私人的命理，不能与庙宇接近。对有形像的东西，不只不可拜，连动意念都不可。所有其它宗教，他们怎样敬拜，我们不能问。这是以往的，我们应当解决。有这一类的东西，要摔掉，不要卖掉。应当毁灭，消灭，除掉。关于这一件事，我盼望弟兄姊妹们，对于初信的人，要相当严重的说，不能随便，因为神对于偶像是非常忌邪。
今天他们如果站不牢，将来他们如果留在地上，碰着最大的偶像，就逃不过。你不只要告诉他们，泥塑木雕的不能敬拜，就是活的也不能敬拜。的的确确有活的偶像，大罪人也是偶像。请你们记得。任何的偶像都不能拜，任何的偶像都应当拒绝。你们要叫他们有这一个习惯。我不能说拜偶像的人不多，十个中间，总有六七个是直接或间接和偶像有接触的。连主耶稣的像都不能拜。所有的像都不能拜，连马利亚的像都不能拜。
你们必须把这一个作得彻底。不然的话，就要走另外一条路。因为我们不是在肉体中事奉，乃是在灵里面事奉。神是寻找用心灵事奉祂的人，不是用肉体事奉祂的人。神是一个灵，不是一个像。这样作，就叫许多弟兄将来不会落在罗马的势力下。有一天，敌基督要来，罗马的势力要大大的发展。
对于以往的对付，圣经里第一件事，就是人要拒绝以往的偶像。人要拒绝偶像，等候神的儿子第二次降临。主耶稣的像也不应当保留。这不是主耶稣的真样子，没有任何的价值。在罗马的博物馆里头，有二千多种主耶稣的像，根本是画家的理想。在外国，有许多画家，常是到处跑，看见有一个象样的，就给他一点钱，叫他坐下，把他画下来。我告诉你们，这是亵渎的事。这一个原则，是厉害的，神是忌邪的神，神不能让这些事存在。任何的迷信都不能有。比方说，这几天气色不大好，运气坏得很，这完全是地狱里出来的。神的儿女，第一天就把它扫光，不能让偶像的气味进来，要彻底的解决。
【对可疑惑的东西应当有一个了结】：“平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧；他们算计书价，便知道共合五万块钱。”这一件事也是初信的人应当了结和对付的。
但这并不是命令，不是教训，乃是圣灵工作的结果。圣灵作工到一个地步，他们把不该有的东西拿出来。这里说五万块钱，是相当值钱。不是说把它卖了给教会用，而是把它烧了。如果是犹大在，一定不肯。这不只是三十两银子可以赒济穷人。但主喜欢把它用火烧掉。
一个人信主之后，就得对他们说：有几件东西要对付。刚才是偶像，这里是书，行邪术的书──在这里面我们找出一个原则。一个初信的人到你面前来，第一件事，偶像要好好的拒绝；第二件事，许多可疑惑的东西，你们要解决它。有的东西，是明知道和罪有关系的，像许多的赌具，不正当的书画，与罪有关系的，我们有榜样，非烧掉毁掉不可。也许还有许多奢侈品，过分享受的东西，虽然不把它焚烧，但也得对付。不过焚烧是一个原则。
一个人一信主之后，回家去就应当找他自己的东西。在一个不信的人家里，以往总是有这些东西，有的也许是与罪有关的，有的也许是与圣徒体统不合的东西，与罪有关系的东西不能卖，要毁掉，烧掉。奢侈的东西，能改用就改一改来用，不能改用，就把它卖掉。你们要给他们看见，对付这些东西，是他们所该作的事。
利未记十三、十四章讲到长大痳疯的衣裳，是一个很好的比方。这就像我们的对付东西。有的衣服查出来是大痳疯，不能洗的，就把它烧掉。因为是大痳疯进到它里面去了。有的是洗一洗就没有大痳疯的，能够用。所以，有许多衣裳也许样子不对，改一改能用。有的也许太短，改长一点就能用，有的也许太奇怪，改得平常一点就可以用。有的根本不可救药的，有罪恶在里面的，就得烧掉。有的能改的，洗得掉的，就医它。有的或者卖掉它，把钱送给穷人。
对于东西，应当有一个了结。你们不妨跟你们年轻的弟兄、年轻的姊妹，到他们家里去看一看，我相信，如果个个初信的人，对于他的东西，彻底的去整理，他是起了一个好的头。所以，更好是到他们家里去对付这些东西。迷信的东西要烧掉。有的东西，要把它改一改再用，或者把它改一改再卖掉。我告诉你们说，第一次学了功课，一辈子忘不了。要叫他们知道作基督徒是一件实在的事，不是到礼拜堂去听听道就算数的。这些东西，应当帮他们的忙去处置。
【亏欠人的应该赔偿】第三件事还要对付。偶像是一件事，不对的东西是一件事。还有一件事要对付，我们也有一个好榜样就是撒该。：“撒该站着对主说：主阿！我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”
希奇！没有教训，都是受圣灵的感动去作的。所以在这里多作一点，少作一点，都是受圣灵的引导，而不是根据道理的教训。如果是道理的教训，就不能多，也不能少。还是原则摆在那里，榜样摆在那里，是圣灵如何感动，多一点也可以，少一点也可以。
例如撒该的事，主在他身上是那样有力，他说，我若讹诈了谁，就还他四倍，其实还二倍也可以。利未记的原则是加上五分之一，一千块钱就还一千二。不过受感动的时候，看主的灵要你怎样作，感动你还四倍也可以，感动你还十倍也可以。在这里只讲原则。所以，弟兄们！你们读圣经的时候要清楚，这不是讲教训，这是圣灵作工的时候所引导的。圣经明显的给我们看见，在书信和使徒行传，是一样的原则。
初信的人，在以往的时候，如果有甚么地方勒索人，欺诈人，偷了人的东西，或者用不正当的手续得了不应当得的东西，主如果在你里面作工，我们相信这一件事要去对付。有的人也许要看见说，他经济的情形不够，没有法子对付。在某地，有两位弟兄，他就是把他整个家所有的再加十倍，还不能还他那一个机关。这对于他们的得赦免没有关系，这对于他们罪人的地位也没有关系，可是与他们的见证有关系。
比方说，我在不信的时候，偷了某人一千块钱；我信了主之后，如果不给他对付清楚，我怎么能对他传福音？我在那里讲，也许他心里一直记得那一千块钱。不错，你在神面前得了赦免；但是，你在他面前没有见证。你不能说，神赦免我了，我不还也没有关系。不，这和你的见证发生关系。
请你们记得，撒该四倍的拿出来，乃是为着见证。当时大家都说，主怎么能够到这一个罪人家里去！大家都不佩服。这一个人勒索了多少人，这一个人讹诈了多少人；他就站起来说：我如果勒索了甚么人，我都还他四倍。这一个四倍的归还，不是作亚伯拉罕子孙的条件；这一个四倍的归还，不是神的救恩临到这一家的条件。这一个四倍的归还，乃是神的救恩临到这一家的结果；这一个四倍的归还，乃是作了亚伯拉罕的子孙的结果。因为有这一个恢复的行为的缘故，所以在人面前就有见证。这就是见证的根基。
我认识一位弟兄，当他没有信主之前，对于钱的事不是太好，某种的行为也不是太好。他的同学相当多，都是所谓中上阶级的人。他是相当热心要带领同学归主，但是不行。虽然他是非常热心的向他们传福音，但是他们说，那有这样的事！他的钱如何了？他的以往在他们面前没有挪开。这一个弟兄，从来没有作撒该。他的罪，在神面前是赦免了，甚么问题都解决了，可是在他们面前没有解决。他只有承认他以往的错，说出他以往的错，赔出他以往的错，然后才能作见证。见证的恢复，乃是在乎他以往的事的了结。
我刚才说过撒该不是用赔偿四倍来作亚伯拉罕的子孙，撒该不是用赔偿来得着救恩，撒该是亚伯拉罕的子孙，所以赔偿四倍。撒该是得救的，所以赔偿四倍。他赔偿四倍的用处，是叫这些人的嘴被封住，不能说话。这一个四悟，是超越了他所亏欠的，叫人没有话说，叫见证能恢复。
所以，初信的人，你有没有对不起人的地方？在东西上有没有亏欠人的地方？有没有甚么东西是乱到你家里来的？有没有甚么东西是用不正当的手续拿来的？如果有，都应当弄清楚。基督徒的悔改。是要认以往的错。普通人的悔改，光是悔改行为。比方说，我这一个人是发脾气的，现在我不发就行了。但基督徒就是现在不发脾气了，对于以往的脾气，还得承认是错。不只要在神面前不发，并且要承认我以往发脾气的错。这一件事才算了结。
你在神面前，从前是偷东西的，今天不偷就是了。你曾取了别人的东西回家，你说从今天起我不偷了，在神面前，这一个是了了，可是在人中间不行。就是三年之久，你没有再偷，人还要说某人是小偷。你如果不偷了，并且到他面前作见证说，我为看见证的缘故，要解决以往的错误。是因为你已经得救了，所以能够作这样的事。从人来看，对于这样的事，还得作，然后我的地位就清楚。
在这里有一个困难的问题：假定说，我偷了一万块钱，现在我连一千块都没有，怎么办？这一件事，在原则上应当对他们说，承认总得承认，坦白的说，我以往是偷了，现在我不能赔。赔不赔是另外一件事，话总得说，见证总得作，承认总得要承认。不然的话，一辈子不能作见证。
请你们记得，许多时候，个人作见证的时候，虽然个人有难处，但是，不能因为有难处的缘故，就不对付；还是要对付。对付了，你才在人面前有见证。
在某种特殊的情形的时候，还有人有凶杀的事情发生。因为有的人，是曾杀过人的，怎么办？这也算作以往的事。这样的事怎么办？在圣经里，在许多得救的人中，我们看见两个人，一个是有直接的行为的，一个是有间接的行为的。有直接行为的，就是十字架上的强盗。“强盗”那一个字，在希腊文相当的明显，不只是普通的强盗，并且是杀人放火的强盗。不是小偷，是谋财害命的人。他信了主，罪得了赦免，圣经没有提起他以往的事怎么了。还有一个是保罗，保罗没有直接杀人，可是当人杀司提反的时候，他是帮凶，又看守害死他之人的衣服。你也没有看见他怎样对付这件事。
在这个原则上，我相信，如果有杀人的人，在我们中间，还是过去的事。没有一个罪，血不能洗净。“你今天要和我在乐园里。”像那一个强盗，没有去了结这些事，当然他也没有机会去了结这些事。如果碰着这样的事的时候，我们不应该把太重的良心的重担，加在他们身上，除非神在他里面作工，因为新约里面有两个人，一个是直接杀过人，一个是间接杀过人，神都没有注意挽回以往。不过，我相信有的人良心不平安，是神在那里作工，不是普通的控告。那么，如果对于受害的人的家属有甚么表示，我们不拦阻。这不是道理和命令。他对于受害的家属，如果愿意有表示，倒是可以的。
【未未了的事的了结】还有许多其它的俗务没做完，怎么办？一个人得救的时候，在他手里定规有许许多多俗务没做完，多多少少总有一点在那里，好像很容易拦阻他来跟从主，到底这应该怎么办？
：“耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”这也是圣经里了结以往的事的一个方法，这就算作第四件事。在这里有一个人来对主耶稣说，“主阿，容我先回去埋葬我的父亲。”主说，“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。”所以在这里，除了偶像之外，不对的东西要对付，亏欠人的要对付，关于事务责任方面的事，主说让死人去埋葬死人。
在这里有一个不信的父亲没有死，那一个人的意思是说，等我回家去，等我的父亲死了，埋葬好了，才来跟从你。主说：让死人去埋葬他们的死人。这一个“他们”，是指着第一个“死人”。第二个“死人”，就是指着他的父亲。第一个死人是指着属灵的意思，世界上的人都是死人，在神面前他们都是死人。主的意思是说你来跟从我，死人由死人去埋，你的父亲让那些死人去埋，你别管。
我不是请你们去劝那些初信的人，不要替父亲办丧事；是说让死人去埋葬死人，那一个原则要抓住。许多末了的事，让他们去了。如果我们要办好了这些事，我们一辈子都没有工夫作基督徒。家庭里的事没完，父亲的事没完，生活的事没完，在这里有几千几百件的事还没完，谁能作基督徒？所以，那一个原则，只有一句话，这些都是死人。你让死人去埋葬死人吧！这里第一个死人是指着属灵的死人说的，第二个死人是指着实际的死人说的。谁去埋呢？让那些属灵上是死人的人，肉体上是死人的人，让那些行尸走肉去埋这一个尸首，这是一个原则。这并不是劝初信的人从今以后不管家里的事；乃是说，不要等到世界的事都办完了才来。若是这样的话。你没有法子跟从主了。
如果他不死怎么办？所以我们是让死人去埋葬死人。不是说不管，是说这些在属灵上是死的事，我们不要被他拖牢了，有许多灵性上是死的父母，如果一定要叫父母那么好，那怎么办？有许多人要把他的事务弄好了才信主，那里有机会？这些都是死人的事，你们不要被他拖牢。从我们的眼光来看，就是不了了之。所以你们要对他们说，许多末了的事，我就是这样以不了了之的来跟从主。你如果要了了才来跟从主，那你就不得了。你们在偶像的事情上、不正当的东西、亏欠人的事情上都得对付，其它不能了的事，就以不了了之吧！
所以，请你们记得，在神的话语里，按着我所能找出来的，大概这四类，是一个初信的人，对付以往的事所应持的态度。这一条路就是这样走的。其余许许多多例外的事，我们没弄完，就以不了了之待之。像家庭的本分，我们就让死人去料理，我们没有工夫，我们要跟从主。那些事不是你能了结的，让死人去料理就是。许多在属灵上是死的人，让他们去作。你们如果这样的带领他们，弟兄们！你们又引导初信的人多走一步。
【问题解答】有弟兄问：有一件事，得罪了一个人，如果那一个人不知道，是不是也要向他承认？
答：问题是有没有物质上的亏欠。有的时候是他们所知道的，就像撒该的对付。有的时候他们不知道，但如果是物质上的亏欠，还是得承认。不过，最好能和教会在一起作。比方说，我叫你损失了一千块钱，我也肯承认这一个错，赔这一笔钱。不过我总得作得与你最有益处。初信的人不能极端，不要把事情弄坏。所以，最好拿到教会里来断定，让有经验的弟兄来替你解决。我站在这一个情形里，你们看怎样？因为初信的人，要就会良心极端的受控告，要就会觉得应付不了，就不应付。如果他把事情拿到教会里来，许多有经验的人可以帮助他。可能有另外一个方法，把这一个钱还给某人。也许是觉得这一件事对于某人有益处，就讲给他听，也许是觉得这一件事对于某人没有益处，就不讲给他听，可是作这一件事是在教会里有见证。不是不肯承认，乃是停一停再说，因为在我身上没有甚么关系，但是在有的人身上恐怕反而叫他们倒下去。或者有的人知道某一位弟兄，现在可以过去了，我们对他说不要紧。许多时候，在复兴会里作的事，赶不上在教会里作的。在教会里有交通的配搭，在复兴会里没有，常常叫少年的人自己去碰。如果能够有交通，能够得着别的有经验的人的意见，就好得多。所以，天主教里那一个认罪的制度，就像康伯对于盖恩夫人，也有它的地位。不同的就是他们完全是死的，而不是根据于属灵的情形。如果教会里负责的弟兄，看见有的人有事，就拉住他；有的人有事，就推他；你就看见，责任在教会身上，而不在个人身上，事情就好办。不是说不承认，也不是说一定承认，是摆在教会面前，让教会来定规，事情就好办。―― 倪柝声《初信造就》
读经：
“于是摩西、亚伦被召回来见法老，法老对他们说：你们去事奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？摩西说：我们要和我们老的少的，儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。法老对他们说：我容你们和你们妇人孩子去的时候，耶和华与你们同在吧！你们要谨慎，因为有祸在你们眼前，不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华吧！因为这是你们所求的。”于是把他们从法老面前撵出去。……耶和华对摩西说：你向天伸杖，使埃及地黑暗，这黑暗似乎摸得着。摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光。法老就召摩西来，说：你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。摩西说：你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，之一啼也不留下，因为我们要从其中取出木，事奉耶和华我们的神。我们未到那里，还不知道用甚么事奉耶和华。”、21～26）
“要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头）腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间未带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，这是耶和华的逾越节。……以色列人从兰塞起行，往疏割去，除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。又有许多闲杂人，并有羊群牛群和他们一同上去。他们用埃及带出来的生面，烤成无酵饼；这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备甚么食物。以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华的夜，因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。”、37～42）
“又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”
【出埃及的预表（救赎的意义）】神要拯救以色列人，神所着重的点，乃是用逾越节的羔羊来拯救他们。神是要拯救他们脱离灭命者的手。人怎样脱离灭命者的手呢？乃是藉着逾越节的羔羊。你们稍微看一点关于逾越节的事，神的使者出来击打每一个埃及地的长子时，看见门上有血的，灭命的使者就越过他。如果门上没有血，他的长子就被杀。
【得救的基本原因乃是血】所以，问题不在乎门的好或坏，不在乎门楣门框有甚么特别好的地方，不在乎那一个家里有甚么好的地方，也不在乎那一个长子的行为是孝的，或者是不考的。问题是有没有血。沉沦和得救的分别，不是在乎你的家道如何，不是在乎你的为人如何；乃是在乎你有没有接受血。得救的基本原因乃是血。不是你的为人，不是你的家道，这根本与你这个人没有关系。
【救赎的结果就是出去】我们蒙恩得救的人，都是被血救赎的人。可是请你们记得，血一救赎，你就得动身，你就得出门。不是说你被宝血救赎了，就买一所房子住下去。乃是所有被血拯救的人，都得在当天晚上就动身。在半夜之前的时候，把羊羔宰了，用牛膝草把血涂了，就赶快吃饭。吃的时候，腰要束起来，杖拿在手里，因为马上就得走。
救赎的第一个结果就是分别，就是出去，就是离开。绝没有说神把一个人救赎了，仍把他放在世界里，放在那个老的地位上，叫他在世界里再住下去。根本没有这回事。每一个人一重生，一得救，就得把杖拿在手里，就得动身。灭命的使者，一在得救和沉沦的人中间分别，你就得出去。灭命的使者一分别你，你就得动身出埃及，总得看清楚这一个预表。杖是为着走路用的，没有一个人拿了一根杖躺在床上。杖不是枕头，杖是为着走路用的。凡得着救赎的人，无论大人、小孩，都得拿着杖，在当天晚上出去。甚么时候被血救赎，甚么时候就作客人，在地上作寄居的、作客旅。甚么时候被血救赎，甚么时候就出埃及，与世界马上就分开，不能再继续住下去。
有一个姊妹，在主日学里教一班学生。有一次她讲财主和拉撒路的故事，她问他们说，你们拣选作拉撒路呢，或者是拣选作财主？财主，是今天享福，后来吃苦；拉撒路是今天吃苦，后来享福；你们拣选那一个？有一个小妹妹，大约是八岁，站起来说：我活着的时候要作财主，死了要作拉撒路。我告诉你们，许多人就是这样。我需要得救的时候，靠着羔羊的血；但是羔羊的血救了我，我就更稳当的住在埃及。这样，我两面都有了。
请你们记得，血的救赎，是把你从世界里救出来。你一被血救赎，马上你在这一个世界，就变作是客旅、是寄居的。不是说不住在世界上，是说你和世界立刻有分别。在甚么地方有救赎，在甚么地方总是产生这一种的情形在他们身上。你甚么时候得蒙救赎，就在甚么时候变了你的路，你定规要离开世界。所以，血的分开，是血把死人和活人分开；血的分开，是把世界上的人和神的儿女分开。你不能再在世界里。
不是等了多少年，这一个人才和人有分别；乃是当天晚上，人一得救，就得与世界分别。人不能说，我得救之后过多少天，等想定了才出来。你是基督徒，你是属乎主的，你必须离开埃及，必须与世界分别。
【不能在世界里事奉神】我们从以色列人的出埃及来看，人出埃及是何等的难！因为埃及一直拉着他。以色列人要出埃及的时候，你们记得，法老虽应允壮年人去，但是小孩子和老年人他要留下。这是法老第一次的要求。如果光是壮年人去，把老年人和小孩子留下，壮年人走也走不远，等一等定规回来。撒但的诡计，总是不愿意我们与埃及有彻底的分开。所以摩西在一起头的时候就拒绝法老的留难。因为你如果留下一样东西不带出来，留下一个人不带出来，请你记得，你走不远，你也会回来。
你们记得，法老第一次的话，还不只是这样。在起头的时候，他对摩西说：你们就在埃及地敬拜，你们就在埃及地事奉神，你们不要到旷野去。以后，又劝他们不要走得太远。第三次，就提起只要你们壮年人去。第四次，又对他们说，人可以都去，牛和羊要留下。法老的路，就是说：你们要在埃及地事奉神。这是他基本的思想。你们可以作神的子民，但是你们要在埃及作。他知道人如果在埃及事奉神，这一个人就没有见证。他知道人如果在埃及事奉神，这一个人也得事奉法老；这一个人要作神的仆人，也得作撒但的仆人。
你要在世界里事奉神，同时你定规也作撒但的奴隶，你还得替他烧砖。所以，他不放你走。就是放你走，也不放你走得太远。因为只有壮年人去，其余的人还在埃及，这样，壮年人定规要回来的。法老相当熟悉马太福音六章的财宝在那里，心也定规在那里。财宝和人是在一起的。他知道如果把牛羊留在这里，人不会走得远，等一等，人会跟着牛羊跑。但神是要牛羊跟着人跑，所以钱要得救。
所以，要出去，就是到旷野。要出去，就得把所有人完全带去，把所有的财物完全带去。不然的话，就要都留在埃及，与埃及没有分别。神的命令乃是说，我们事奉神的人，必须与世界有分别。
【我们的路是在旷野里】不只你口里认主耶稣为主，不只你口里说，我今天已经是一个相信主的人了，这一个见证不够。你必须从他们中间出来，作一个分别的人，比口里认耶稣为主的人再进一步。哑巴的基督徒固然作不得，但光说话远是不够，你必须与这些人有分别。你不能维持以往的朋友，你不能维持以往的人情，你不能维持以往的关系。你必须看见说，我今天宝贵我在主里面的地位，我必须远远的离开我以往的地位。人要出去，东西也要出去。也许人要说你傻了，但你不要听他。我今天要从那个地方出来。自从你我作了基督徒之后，你我的路，总是在旷野里，不是在埃及里。
以新约的话来说，埃及是代表世界，旷野也是代表世界。埃及是指道德的世界，有道德意义的世界。旷野是指物质的世界，实质的世界。我们基督徒，是在实质的世界里，不是在道德的世界里。我们要看见，世界是有两种：一种世界，是一个地方；还有一种世界，是一个组织。有许多的东西，与这些物质的东西发生关系。这些好看的东西，叫人能够有眼目的情欲，叫人能够有肉体的情欲，叫人能够有虚荣心，这一个是埃及。世界还有另一个意思，就是世界是一个地方，是一个住的地方，就是一个物质的世界。
【要离开道德的世界】我们基督徒今天是从这一个世界的制度、是从这一个世界的组织里出来。我们今天脱离世界，是指脱离道德的世界说的，不是指着物质的世界说的。我们是要离开道德的世界。不是要离开这个世界的地方。换一句话说，我们还是在世界上，但是这一个世界，是一个旷野。
当我们走在旷野的时候，潘汤（D. M.Panton）说一句话顶好，他说：“我活着的时候，是一条路；我死的时候，是一个坟墓。”一个人不能停留在路上许多时候，因为是一条路。我如果死了，我不过是埋在这里。我看潘汤这一句话是相当好。信徒在地上，不过是一条路；死的时候，不过是埋在这里。就是这样完了。我们总得与世界的人有分别。每一个信主的人，总得与世界有分别。以世界的人来看，你是在旷野；以世界的人来看，你是在旷野里的人，你是作客旅的人。他们才是真正的在世界里的人。
或者引一个比方，我不知道这一个意思能达出来不能达出来。这一个分别的意思，相当要紧。我在英国的末了一段时候，就是张伯伦用绥靖政策的时候。在慕尼黑订约之前一点点的时候，我看见人在那里预备战争，挖壕沟筑飞机场、造防空洞、他们也发避毒的面罩，他们很热闹的在那里作。
我告诉你们，我在那里的味道和他们不一样。我看见他们在那里预备打仗，我看见他们劝人捐钱，我看见他们训练守军。后来签字之后，有电报来说，字已经签了，不打仗了，那一天夜里.许多人都不睡觉，大喊大唱那一首平民的歌。但是，我在那里，只有四个字：“冷眼相看。”他们在那里热切的预备的时候，我也是冷眼相看，因为甚么？因为我是寄居的，我是要走的。我在英国作客旅，我不是英国人，我的心情，完全两样。
许多弟兄说：“没有战事了，真是快乐。”我没有那样快乐，我也没有甚么不快乐。打也好，不打也好，好像无所谓。我是一个外国人，我是住在他们世界里的人，但是他们那样的快乐，我也快乐不进去；他们那样的忧愁，我也忧愁不进去；我总是一个旁观者，我在那里看看就是。当我在英国的时候，我才真正领会甚么叫作外国人。他们好，是他们的事；他们坏，也是他们的事，我不在乎。
今天的这一个地的世界，我们是在这里，我们没有离开，可是我们是老早出去了。以道德的意义来说，我们不是这里的人。所以，所有的基督徒，如果不是回头来看这一个世界，都是错的。如果不是冷眼的在那里看这一个世界，都是错的。如果我们对于世界里的一切关系、一切事，不是取旁观的态度，也是错的。你还是里面的人，没有出来。我们应当觉得，好像没有甚么兴趣，好像没有甚么关系。我今天对世界上的人，没有多少兴趣。今天是主留我在这里，而我个人的关系是没有了，世界在我身上已经出去。
像我在英国的时候一样，我也盼望太平，可是不太平也没有甚么。我也盼望不炸，如果炸了也没有甚么。我不是英国人。有一次，我对一个弟兄说，神救我作基督徒，神没有救我作英国人。这是没有办法的事。神是救我作基督徒，所以我对英国的感觉，是可有可无。也盼望她好，也盼望她平安，可是我的兴趣，是在另外那一头。这是一个比方。
【我们在世界上是寄居的是客旅】初信的人要看见，我们今天就是按着彼得所说的，按着别的使徒所说的，我们在这世界上是寄居的，是作客旅的。以道德的世界来说，我们乃是出来的人了。他们是要把我们留在那里，你若留在那里，事奉神就不可能。他们是要我们和他们近一点，但近一点，事奉神就不可能。他们要我们把人留下，把财物留下，但一留下，事奉神就不可能。
【离开世界跟着主走】所以，从今以后，我们的脸是向着应许之地去，我们与埃及有分别。那一个着重点，那一个分别之处乃是血。是血把你买回来。没有给血买出去的，是埃及人。没有救赎的是世人。有救赎的是到另一个世界里作人。所以，我要脱离这一个世界。
比方：你到钟表店里去买表，买了表怎么样？甚么时候有买的事，甚么时候就有离开的事。我不能买了表，放在那里，对老板说，你用吧！买就是离开。甚么地方有买的事发生，甚么地方就有离开的事发生。我今天到米店去买一担米，这一担米就离开店，买了就离开。请你们记得，血买了我们，我们就得离开世人。人一被主的血买来，就得往应许之地去。买一个，去一个。没有买的人不出来，一救赎就出来了。人被买来，不能不跟着主走。我如果被主买了，我就得离开世界跟着主走。
【与世界分别的原则】你们也许就要问我，我们应当从甚么事情里出来？甚么事情算作是世界？甚么事情我们应当与世界的人有分别？在这里有五件事。但是在这五件事没有说之先，要先说脱离世界。第一件事，你们心里、你们灵里，必须先出来。人如果想仍在世界里作人，下面不必说。你就是脱离了一百件事情，而你的人还是在世界里面，那没有用处。所以事情的脱离是在后，人的脱离、灵的脱离、心的脱离是在先。
人总得彻底的从埃及出来，与世界分别。不怕人说我们是特别的人。然后我们要有一个原则，在那里对付。甚么事情，我应当与世人有分别。甚么事情，我应当保持与世人和睦；不是故意的与人闹。在家庭里，在公事房里，在无论甚么地方，我们是要作一个与人无争的人。在这里，有几件事，我们要提起。
【世人所认为基督徒不能作的事】凡世界上的人认为基督徒所不能作的事，你们都得离开。作基督徒，要先从世界上的人作起。世界上的人，对于基督徒个个都定规有章程，个个都定规有程度，你如果连这一个程度都赶不上，你不得了。你作一件事，不能给外教人说，基督徒也作这一件事吗？如果是这样，你就了了。你被他指摘一句，你就了了。比方说：你在某一个地方，给外教人碰着，他说：这一个地方，你们基督徒也能来吗？有许多地方，外教人还是要去，你如果说这是不对的，他还是说这是对的。但是你如果去，他要说，你也能去吗？有的事情是罪；他作他不说话；你若作，他就说话。所以外教人认为不该作的，我们不能作。这是起码的要求。外教人说，你们基督徒不好作这样的事，我们就要离开。
我知道有许多的父母不是信主的。他的儿子、女儿信主之后，有的女儿要这样东西，有的儿子要那样东西，我就听见这些父母说：你们相信主耶稣的，也要这些东西吗？我告诉你们，基督徒的行为，受外教人的更正，是全世界最羞耻的事。亚伯拉罕的撒谎，给亚比米勒责备，是全部圣经最羞耻的事。外邦人撒谎，你也撒谎。外教人认为不该作的事，世界上的人认为不该作的事，埃及人认为不该作的事，我们不可作。我们非有分别不可。
【一切和主的关系不能一致的事】任何的事，要你与主中间的关系不一致的，都得除去。主在世上，是受羞辱的，我们不能在这里得荣耀。主在地上是被钉像强盗一样，我们必不可以作一个被人欢迎的人。我们的主，走在地上的时候，被人毁谤说是被鬼附的。我们不能给人说我们的思想最好，人最聪明，最有理性。这样，叫你与你的主的关系出事情，叫你与你的主相反，叫你与你的主不一样。主所经过的路，也是我们所需要经过的，所以，一切和主的关系不一致的，都得除去。
主说，仆人不能大过主人，学生不能大过先生。这也是指着对于世界的关系说的。是指着受苦、受毁谤、辱樗档摹Ｈ绻他们对待我们的主是这样，就不能盼望他们对待我们两样。如果他们对待我们的先生是这样，就不能盼望他们对待我们两样。如果不是这样，我们就有毛病，我们与主中间的关系，就定规有事情。所以，我盼望说，你们在神面前要注意，无论如何我与其它的神的儿女，都应当合起来行走在这一条路上。主在地上是如何的情形，我要跟着走。
你们要看见，跟从拿撒勒人耶稣的时候，是预备受羞辱的，不是得荣耀的。跟从拿撒勒人耶稣的时候，是预备背十字架的。当人第一次看见主的时候，主不是说：看哪！这是何等的荣耀！乃是说，凡要跟从我的，必须背起十字架来跟从我。主在大门口就说这句话，不是到了房间里才说的。主在你没有来之先，已经说了，应当背着十字架来跟从我。主叫你来，是叫你背十字架的。我告诉你们，我们的路，就是这条路，你只能按着这一条路来跟从主。主对于世界的关系，就是你对于世界的关系，要保守你与主一致的关系，不能两样。
说到这里，你们要读。十字架，是站立在世界和主的中间。因为十字架的缘故，你站在主的一边。这一边是主，那一边是世界，中间是十字架。你没有法子过去。我们今天所有的态度，对于世界就是用十字架。世界把十字架给了我的主，所以世界就在十字架的那一边。世界把十字架给了我的主，所以我今天站在主这一边，我要经过十字架，才能到世界里去。这一个十字架，是没有法子越过的。因为十字架已经是一个事实。世界已经给了我的主一个十字架，我的主已经给他钉死在十字架上，我今天是属乎主的人，站在主这一边。我如果要到世界那一边去，我就必须越过祂的十字架。
但是我没有法子越过祂的十字架。因为十字架是一个事实，十字架是一个历史。我不能取消事实，我也不能取消历史。世界是用十字架钉我的主，我不能绕道而行。十字架如果是事实，世界的钉死在我身上也永远是事实。十字架如果没有法子取消，世界钉在十字架上也没有法子取消。今天除非把十字架取消，我才能够到世界那一边去。但是十字架在这里，我没有法子越过，因为这是事实，我的主已经钉在十字架上。今天，我怎么说都说不通。我今天是这一边的人了。
比方说，有一个人，也的父亲也好，弟兄也好，母亲也好，被人杀死了，今天人来找他讲情，他要说，人已经死了，还说甚么呢？人没有杀死，甚么话都好说，人已经死了，就说不来了。同样的原则，十字架已经在这里了，还有甚么好说的！世界已经把我的主钉在十字架上了，今天我站在主的一边，我只能说，世界，你站在你那一边的地位上来看我，我是钉十字架的；我从我站的这一个地位上来看你，你也是钉在十字架上的，今天两个不能交通。今天你过来，没有这件事。今天我过去，也没有这件事。十字架总是事实。今天还能有话说么？但我没有话说。你如果没有法子取消十字架，你就没有法子把我带过去。我如果没有法子取消十字架，我也没有法子把你带过来。我的主已经死了，没有办法了。
当你也看见十字架的时候，你就能够看见说，我把十字架当作夸口。因为就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。这两个，是站在这两个地位上，你才能够明白。无论如何，十字架是历史；无论如何，十字架是事实。全世界不管怎么说，都没有用。你心里不管怎么想，也没有用。你是一个基督徒，是在这一边，世界是那一边，中间隔了一个十字架。你一开眼睛，你所看见的，就是十字架，你看不见世界。你如果要看见世界，总得先看见十字架。世界把我的主钉死了，没有话说，甚么都不用说。像一个人在那里生气似的，你把我的父亲杀死了，你把我的母亲杀死了，还有甚么话说！从我的眼光看过去，就是十字架，世界不得过来。
一个初信的弟兄，必须被主带到一个地步，看见主的情形就是他的情形。有的人，许多年轻的人，要问许多问题，作这一件事，会不会摸着世界？作那一件事，可以不可以？我们不能给他们一样一样的讲，我们只要给他们一个原则。世界与十字架是相反的，世界与我的主是相反的。所以，你到主面前去，若心是敞开的，心在神的面前是不刚硬的，你一到主面前，两个的分别就清楚。
甚么是世界？甚么不是世界？你只要一到主面前，就知道了。你只要问一句话说：这一件事，与主耶稣在地上的关系如何？主耶稣与世界上的人，是甚么关系？只要你的关系，与主的关系不两样，就行。你的地位与主的地位不是一样的，就错。我们是跟从羔羊的人，羔羊是被杀的。羔羊无论到那里去，他们就跟着他去（启十四）。请你们记得，任何的话，都不必说，我们是跟从羔羊的人，因为羔羊是被杀的，我们与主一同站在这一个地位上。凡不是与主一同站在一个地位上的，凡是与主的地位相反的，就是世界，就非脱离不可。
【一切能叫你属灵生命熄灭的事】甚么是世界？凡一切的事，能熄灭你在主面前的属灵生命的光景的，那些就是世界。对于初信的人，你不能告诉他说，这一个也不行，那一个也不行。你如果告诉他们十样，他们还能够有十一样。今天如果有一件事，能够叫你在神面前祷告不热心的，这就是世界。今天如果有一件事，能够叫你没有兴趣去读神的话的，这就是世界。今天如果有一件事，能够叫你到人面前去开工出口来作见证的，这就是世界。你不能告诉他们说，这一件也不行，那一件也不行。牌不能打，戏不能看，一件一件的说，是相当的难。
你就是给他们一个基本的原则：凡是不能帮助你祷告，不能帮助你读圣经，不能帮助你作见证，不能帮助你爱主的心，叫你到主面前去觉得有间隔，需要认罪的，这些都是世界的事。世界就是一个空气，那一个空气，叫我冷淡下去；那一个空气，叫我萎缩了；那一个空气，叫我爱主的心冷了；那一个空气，叫我的热心冷了；那一个空气，叫我想念、思慕、追求神的心冷下去了。你给他们一个广泛的原则，凡一切能叫你属灵的光景，在神面前熄掉的，就是世界。那一个，必须拒绝。
你能够对他们说，有许多的事，你们也许要提出来说，这一件事是一点都没有罪的，也算是世界的事么？有许多的事，按着人看，是顶好的事。但你要知道，不是有罪和没有罪的问题。乃是说，这一件事，到底是帮助我到主那里去的呢？还之是叫我属灵的生命熄掉的呢？你们能看见这一个原则么？
有许多事的的确确是好的，但是多作两下，火就不旺了，多作两下就冷下去了。要认罪，要祷告，不成；要读圣经，也读不成。不是没有工夫读，不只是占去了我们的时间，是占去了我们的良心，叫我们的良心，在神面前软弱了。我们良心感觉自己有错，为着甚么说不出来？良心的感觉，总是爬不起来，叫我读圣经没有味道，不是没有时间，就是有时间，也读不来。作见证，没有话说，里面空了，那些事管它有没有罪，管它对不对，都叫作世界。一切能叫你属灵的生命熄掉的，都是世界。
所以，我盼望弟兄姊妹们要注意，你的地位应当和主是在一边的。世界的事，会叫你属灵的情形熄掉。凡能够叫你属灵的情形熄掉的，就是世界。你在神面前，必须完全拒绝它，你必须出来。
【一切人事的关系】还有一件事必须提起的，就是人事的关系。任何的社会，任何的社交、来往、宴会，只要会叫我们把灯放在斗底下的，就是世界。任何的社交，会把斗盖在你的灯上，都是要不得的。像许多的聚会，许多的请客，许多人事上的来往，许多的交谊会，许多的宴会，许多的团契等。
任何的社交，叫你必须把你的光放在斗底下，不承认你是基督徒，让他们在那里说，你还得装着有礼貌，你还得在那里听，还得在那里笑。你里面感觉压制，脸上要笑；里面感觉是世界，外面要表同情；里面感觉这是罪，外面要说这是对的，你不能在这一种的情形里与人来往。许多神的儿女，就是因为社交、人的来往，没有法子分清楚，你在神面前，你看见人把你逐渐拖到世界里去。
所以，初信的弟兄，你们一起头，就得弄清楚你们的地位，你们要有拣选。我们不是故意的不来，我们不是约翰，不吃不喝；我们是跟从主，也吃也喝。我们不是禁欲主义。但是，我们和人来往，我必须维持我的地位。人不能干犯我作基督徒的地位，人只能尊敬我基督徒的地位。就是我站在基督徒的地位上的时候，也许我还有给人说不是的地方，但我必须站在那一个地位上。
如果碰着这一种的情形，你必须给他们看见说，这一种的社交，这一种的交情，是世界。我们没有法子混在里面，因为你见证的光发不出来。所以你如果真是要走一条路，是和这一个世界分别的路，你就得注意说，每一次你与人来往的时候，必须是能显出你基督徒的地位来，才好。如果不能显出基督徒的地泣，总是以离开为妙。因为诗第一篇说：不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。你如果走罪人所走的路，迟早要走到他的地方去。你如果与不敬虔的人坐在一起，迟早你要染上不敬虔。罪恶和不敬虔是传染的，我们要学习逃避这些事，像逃避病菌一样。
【软弱的信徒所认为不能作的事】还有一件事，是神的儿女必须学习离开的，就是凡你所作的一切事，能够叫良心软弱的人跌倒的，也是世界。第一件事，我们是说到世界的人所认为不可作的事。现在我们提起，就是最浅的基督徒所认为不可作的事，也不可作。外教人如果说这一件事不可怍，你一作，一点见证都没有。最浅最软弱的基督徒所认为不可作的事，你也不能作，这是圣经的命令。
不是刚强的基督徒说不能作，是软弱的基督徒说不能作。事实上，他们不一定对，他们说对的也许错了，他们说不能作的，也许是不错的。因为他们良心软弱，像我从前有软弱的良心一样。我不能把他绊倒。他认为你是走在错误的路上，你作了，你把他绊倒了。你必须学习走在他面前，像没有走错的一样。保罗说：“凡事我都可以行，但不都有益。”你就看见说，凡事都可以作，从你的身上看，不是世界的事，但在他们的身上看是世界的事，你为着他们的缘故要不作。因为他们没有光。
保罗所提起的比方，是说，如果吃肉叫弟兄跌倒，我就永远不吃肉。这是不容易的。谁能永远不吃肉？保罗这话不是说不吃肉，特别是在提摩太书里说吃素是错的。但是他给我们看见，他肯作到极端。他吃肉不要紧，他不吃肉也不要紧。但是，你自己有数，跟着你的人没有数。你自己知道，走到那里应当停，但是跟着你的人不知道，多走了几步怎么办？你吃肉不要紧，等一等，他到庙里去吃祭肉了，也许去拜偶像了。一步跟着一步下去。初信的人要知道，有许多事情，虽然不是真实与世界有关系，但是因为别人看见这是世界的缘故，我们也得小心。
【从世界出来】主对我们说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们，我要作你们的父亲，你们要作我的儿女，这是全能的主说的。”
全部新约，一直到哥林多后书六章，这是第一次说“全能的主”。前面没有，后面也没有，就是到启示录才有。此外，只有这里有。你们看见“全能”两个字何等的特别。这一个“全能”的主，就是“埃儿沙带”（Elshadia）。
诗歌一百三十首，就是说这一个。“埃儿”是神，“沙带”在希伯来文里，“沙”是女人的胸或者奶，“沙带”就是有奶。可是在希伯来文中间，沙带的意思，就是说全有（AllSufficient）。所有旧约的“全能的神”（AlmightyGod），都是埃儿沙带，都应当翻作“全有的神”（All Sufficienty God）。那一个字根是母亲的奶，是儿子的需要。鸡蛋是鸡的源头，更是鸡的粮食。一个孩子需要的就是奶，母亲的胸有奶，意思就是你所需要的都有了。一切的供给，都在这里。这一个字根，是母亲的胸，意思就是说甚么都有了。我们中文圣经，根据了英文圣经，也翻作“全能”，实在更准确的翻释是“全有”。在这里，是甚么都有。
你们如果从他们中间出来，不去摸着他们那些不洁净的东西，我就必收留你们，我就作你们的父，你们就作我的儿女，这是全有的主说的。你们看见需要全有的主说这一个话。这话不能光光的说。主说：你们为着我离开了那么多，从他们中间出来，与他们分别，关系绝了。不干净的不摸，我两只手空了。甚么都没有了。主在这里说，当你这样作的时候，我就收纳你们。
请你们记得，感觉到主收纳的人，都是与世界分别的人。许多人在主面前，不感觉主是至宝的缘故，都是因为没有把万物看作粪土。消极的，没有把万物看作粪土，就定规以地上的东西当作至宝。消极的，没有把万物当作粪土，就不知道神收纳我们，神是我们的父，我们是神的儿女。在那里，没有那一个味道，并且不知道说这一个话的人，就是全有的主。你看见在这里“沙带”的特别么？一直到这里，“沙带”这一个字才有用。因为我甚么都丢了，我需要沙带，我需要一个父，祂是全有的。
所以，就有诗告诉我们，当父母离开我，耶和华就收纳我。祂是作我的父。诗里又说一句话，当我心力衰残的时候（诗七三），主就作我心的力量，主就作我肉体的力量。我告诉你们说，所有的味道，都是从这样来的。你们必须在那一边有丢弃，这一边才能找到。那一个眼睛瞎的人，乃是被会堂赶出来才碰着主。你如果还是在会堂里，就碰不着主。我告诉你们，我们如果被赶在外面，我们就看见说，有主的祝福在我们身上，这是难得的。
今天就是把这些事情简单的摆在初信的人面前。你们应当出来，你们才能尝到主的甘甜的滋味。那一边一放，这一边你才能感觉到这一个滋味。―― 倪柝声《初信造就》
【必须加入教会】请你们注意，这件事在最近还好，我们在二十几年前起头的时候，十个得救的人，恐怕就有六个，或是八个不加入教会。这真是希奇的事！他们总以为说，自己作基督徒就好了，甚么教会都不加入。你们也许觉得这是相当特别的事，可是在我们的经历里，这样的人可不少。前些日子，一般信主的人以为说：基督，我要；教会，我不要。我和基督发生关系，和教会不发生关系。我就是自己作基督徒。我一个人能不能祷告？能，那就行。我一个人能不能读圣经？能，那就行。我能够祷告，我也能够读圣经，那就好了。要和别人来往，这是麻烦的事。我一个人信主，与主交通，就行了。请你们记得，这一种思想，在中国，在外国，虽然不能说太普遍，可是有这样的事。许多人认为说，基督，我要；教会，我不要。许多人以为说，与人交通是麻烦的事，我只要与主交通就好了。
所以，我们必须指明给初信的人看，不管他有意思或者没有意思，他非加入教会不可。他们必须看见两方面的事。
你必须看见，人得救的时候，有个人的一方面，也有团体的一方面。你个人的一方面，你能接受主的生命到你里面来，你个人也能与主有交通，你个人也能祷告。你一个人自己关在房间里，凭着你个人来说，你也是信主的。但是，你如果只知道你个人，你总不成一个样子，并且也不会耐久，也不会太长进。我们还没有看见一个隐士式的基督徒是能够长进的。从前没有，现在也没有。二千年来，基督教的历史，有许多人以为说，他能够单独的作一个信徒，作一个隐士，关在山上，甚么都不管，只要和主交通。请你们记得，这样的人，属灵的造就，都浅薄得很，都经不起任何的试探。当环境好的时候，他们也许能勉强维持；当环境不好的时候，他们就不能维持。
但你要看见，作基督徒还有第二方面，就是团体的方面。你如果按着圣经中团体的方面来看，你就不能单独的作基督徒。在神的话语里告诉我们，一个人一得救，就变作神家里的人，就变作神的儿女、神的孩子。这是圣经里第一个启示。一个人一重生，就生在神的家里，与许多人一同作儿女，作孩子。这是第一。
第二，圣经里还给我们看见，所有得救的人，都是神的居所，也是神的家。不过这一个家和那一个家不一样，那一个家是家庭的家，这一个家是住家，是房子的家。
第三，所有的基督徒是合起来作基督的身体，大家彼此互相为肢体，而作基督的身体。
【与许多人一同作神的儿女】一个人信主之后，不只得着个人的生命而已，因为所得着的那一个生命，是和许多人有关系的。以神的家来看，以神的居所来看，以基督的身体来看，你们都不过是全部的一部分。你如果盼望单独地，一部分地存在，这是不可能的事，你定规在神面前失去那一个丰满，那一个丰富。你也许能够作一部分，但是，因为你和别人不能连在一起的缘故，你不过是一个零头，像一块布的零头，像一件东西的零件，你不能发出那一个最高的、丰富的生命之光来。丰富的，只在教会里面有。
你们要看见说，不能一个人在家庭里，他有五个弟兄姊妹，而不和他们有来往的。我的父亲如果只生我一个，我是独生子，那么当然我不必和弟兄姊妹来往，因为我没有弟兄姊妹。如果我家里有五个弟兄姊妹，我的父亲生我不是作独生子，是生我作五个儿子中的一个，我是家庭里的一部分，我不是家庭里的唯一儿子，我怎能说，我和我的兄姊妹不必来往，我只作父亲的儿子。我怎能把我关在我的房间里，我把我的门锁起来，而对其余的弟兄姊妹说，你们不要来麻烦我，我和你们没有关系，我是作我父亲的儿子。那怎么行呢？
一个人信主，不是作独生子，你不过是十个儿子中的一个，不过是千万个儿子中的一个，你不能关起来独自作父亲的儿子，那一个性质，不许你这样作。如果你今天是个独生子，你可以没有弟兄姊妹的来往，但是你是信了主，你不能不和弟兄姊妹来往，因为这是不可避免的。虽然你在肉体上，可以说我没有弟兄姊妹，我的父母只生我一个。但是，今天你是生在全世界最大的家庭里。再没有第二个家庭比这一个大，有千千万万的弟兄姊妹，你不能因为多而轻视他们。你要因为我是这么多的弟兄姊妹中的一个的缘故，我要有一个要求，要和我的弟兄姊妹们相识；我要有一个要求，要和我的弟兄姊妹交通；我要有一个要求，要和我的弟兄姊妹来往。如果你里面没有意思，没有一点的意念要看见你的弟兄姊妹，我就疑惑说，你到底是不是弟兄姊妹。如果你是一个神生的人，而你看见别的被神生的人心里不动，能够把他们关在外面，而没有一个意念，要把手从一个洞里伸出去，从一个门里伸出去，乐意拉着隔壁的神的儿女的手，我就疑惑你到底是不是神的儿女。
那一个独善其身作基督徒的意念，不是基督徒的意念。那一个意念不是基督徒所有的，也不是基督徒所应当有的。因为你在家庭里，应该作自己弟兄的弟兄，应该作自己姊妹的姊妹。何况在神的家，岂不更应该如此呢！这一个关系，是从神的生命来的，里面是充满了爱的。谁不想看见自己的弟兄姊妹，谁不想和自己的弟兄姊妹来往，谁不想和自己的弟兄姊妹交通，这是希奇的事！请你们记得，虽然你是个人接受神的生命，来作神的儿女，但是，你所得的生命，是千万个儿女中的一个，你不过是其中的一个弟兄。你生命的性质不是单独的，因为那一个性质，就是要和其它的弟兄姊妹来往的。
【教会是神的居所】现在我们来看第二点。圣经给我们看见一件顶奇妙的事，就是教会是神的居所，这在以弗所书第二章，这也是全部新约大启示之一。以弗所书里面，都是大的启示，二章的启示，是大的所示中的一个。你们要知道神在地上有居所，神有房子。神需要居所。居所的思想，在圣经里，从会幕起超到今天，从所罗门的圣殿起，到后来修理复兴，一直下来，到教会起头的时候，神把人拿来作祂的殿，而不像从前的那一个搭在旷野里的帐幕。神曾住在大的房子里，就是所罗门的殿。但今天神是住在教会里，教会也是神的居所。我们这些人，是合在一起作神的居所，而不是一个人作神的居所。乃是这么多的神的儿女，藉着圣灵合起来，成功作神的居所。这就是所说的，我们是活石，被建造成为灵宫。“宫”字，实在就是房子，别的地方，都是翻作房子，而这里却翻作宫。
这一个属灵的房子，是怎样造的呢？是活石造的，不是死的石头造的。在所罗门的圣殿里，是死的石头造的，今天这一个房子，不是死的石头造的。今天神的居所，是活石造的。彼得也就是一块活的石头，他的名字就叫石头。把这些活石合在一起，成功作一个殿。你们已经相信了主耶稣，你一个人能够成功作一所房子么？一块石头，如果不是堆在一块石头上，就是荒凉的表示，不是好的现象。乃是有审判，荒凉了，所以一块石头不在一块石头上面。如果是一所房子，是一块石头堆在一块石头上面的。一块石头一块石头合在一起，才是一所房子。今天，感谢神！你得救了！相信了主耶稣，你也是一块石头。你拿了一块石头摆在家里，这一块石头有甚么用处？合在一起是一所房子，单独的时候一点用处都没有，恐怕要成功作绊脚的石头，而不是一块活石。
一个人一信主，这一个人就是神居所中的一块石头。你是石头，不错，你个人是石头，也不错，若是没有别的石头，就一点用处都没有。今天你真像汽车上的一块零件一样，配搭起来的时候，成功一部汽车，就能跑。你如果单独地在那里，有甚么用？你就失去了神的丰富。我们不敢说，作活石的人，单独站住的时候，就会成为死石了。但是一块活石，如果不和别的活石合在一起，成功一个神的居所，这一块石头虽然是活石，但定规要失去它的用处，没有属灵的丰富。因为需要与别的活石合在一起，才能盛得住神，神才能住在里面。一块石头。不能成为神的居所，所以在你里面，要有要求说，要有教会，才是是的。
弟兄们，一个人知道自己得救，是很奇妙的事。我记得英国在一百年前有一位司徒雷先生（Mr.Stooneg），他说：“在我得救之后，有一件最奇妙的事发生。就是有一天，我知道我是建造基督居所的一块材料，这是最奇妙的一件事。”在那一天我读的时候，觉得很平常，知道我是建造基督居所的一块材料，这有甚么希奇？今天回想起来，司徒雷实在不错。你有这个感觉的时候，你要觉得实在是奇妙的事。他说他感觉这一个的时候，觉得比得救更奇妙。
感谢神！我们的的确确是基督属灵的房子里的一块材料。如果我们的那一块材料，和这一个房子脱离了，我们就变作没有用处。你碰着那一个的时候，你的的确确觉得奇妙。我们想想看，神所住的房子，没有这一块石头就不行。神所住的房子，缺了这一块石头，就要有一个洞，贼可以挖进来。我是神的材料，没有我，就不行。
所以，弟兄们，你们必须看见，你是圣灵带来建造神殿的材料。你如果把你自己关起来，把一块材料关在家里，有甚么用处呢？一块材料所有的用处，是合在一起；一块材料单独着，就没有用处。单独，马上失去你的丰富，神不能盛在你的里面。要合在一起，神才能盛在你里面。比方说，我们有许多木桶，是非常好。它是一块一块木头合成功的。你能用它挑水，盛水。你如果把它的一块拿出来，它就不能挑水。木头的性质没有改变，但是它的丰富改变了。它能蘸一点的水，但是不能挑水，它的丰富失去了。我们是神的家，房子就是家，你如果一单独，你就失去丰富。
初信的弟兄，你们今天也许看不清楚，你们以后要越过越看出来，你一信了主，你里面自然而然有一个意念，要碰着神的儿女。你里面自然而然有一个意念，要找到另外的材料，另外的石头。所以，你们要顺着你们的性质去作，不要因着你们头脑里有另外的思想，而把你自己与人分开。
【我们合起来成为基督的身体】第三，我们乃是在基督的身体里合一，成为一个身体的人。我们乃是基督的身体。以弗所书四章说：“身体只有一个。”哥林多前书十二章也是说：“身子是一个，却有许多肢体。”这话叫我们看见说，我并不是一个能够单独的人。我是一个弟兄，合在家庭里面，我如果不高兴，不管别的弟兄，这还做得到；如果我是一个古怪的人，偏不和所有的弟兄姊妹来往，只要我和我的父亲不出事情，关起来，作神的儿女。这个，你也作得到。你在上面第二点那里看见，我们合起来作成神的居所，我是其中的一块活石，但是我不欢喜堆在别人身上，也不愿意别人堆在我的身上，我就是欢喜单独，因为彼得没有加入教会之前，也是活石，他是Petros，他是单块的石头。在那个时候，我也行啦！你说：房子里要有一个洞，就让它有一个洞好了，我不管，我要一个人作基督徒。这个，也可以让你去。
但是，神告诉我们说，我们是身体，不像石头在房子里，也不像弟兄姊妹在家庭里。今天你是身体上的一只眼睛、一个口、一只手、一只脚。一只眼睛放在头上才有用处，如果放在家里，就没有用处。一只手放在肩膊上才有用处，如果放在玻璃瓶里，就没有用处。一条腿放在身体上才有用处，如果挂在楼上，就没有用处。请你们记得，身体是这样的，肢体是这样的，甚么都不能离开，这是顶厉害的关系。
今天，你如果看见，有一条腿丢在桌子上，有一只手丢在椅子上，有一只耳朵丢在地板上，下一次你不要来这个家了。你在路上走来的时候，如果拾起一只手、一个口、一个鼻子、一只眼睛、一只耳朵，那可不得了啦！身体上是甚么东西都不能分开的。神的家，要勉强的分开还可以说；神的殿要勉强分开，也还可以说；但神的身体分开，乃是不可能的事。你的耳朵不能生气要独立，你的手也不能生气要独立，脚也不能站起来说，我要独立。你是非合在一起不行的。
你所得着的生命，也不许可你单独。主不是给你一个完全的生命。我们要着重这一件事，主没有给一个弟兄，一个姊妹完全的生命。所有的生命，都是靠着别人的生命的。我们不是接受一个完全的生命，如果是一个完全的生命，就行了。我们所接受的生命，是倚靠的生命，所以是我靠着他，他靠着我，是那样靠着的生命。千万要记得，肢体不能单独。如果一单独，就不能活。一单独，不只是失去丰富，也是失去生命。如果我和弟兄姊妹是一个身体的话，我没有法子单独地作基督徒。讲到这里，就已经够清楚了。你看见，你所得着的生命，是非同别人合起来不可的。
我盼望你们，一作基督徒，就和别人合起来。不是作基督徒十年八年了，还是一个人。以往的时候，我们并没有那样绝对的告诉人。人都是靠着自己行，这不对。有的人，作十年八年的基督徒，后来逐渐逐渐的看见，神给我的生命是倚靠的生命，神没有给我一个独立的生命。神给我一个倚靠的生命，我独立的一个摆在那里不行。我是附属在许多基督徒身上作基督徒的，我是附属的作基督徒，不是独立的。你们知道，在我们中间，没有一个人不是附属的。所有的基督徒，都是附属的作基督徒。
你们听见有附属的机关，你们也听见有附属的机构，你们听见有附属的人，请你们记得，所有的基督徒，也都是附属的作基督徒，都是加上去的。没有一个基督徒，是单独在神面前有力量存在的。所有的基督徒，都是附属在其它的基督徒身上生活的。请你们记得，我们是花了多少年的工夫学习看见这一个。盼望你们从起头，就作一个附属的人，附属在许多基督徒身上作基督徒。这样，你们就有供应，你们就有造就，就有爱，就有交通。
一个基督徒，是非加入教会不可的。加入教会，这是外教人的字眼。但因为现在要用初信弟兄所能领会的字眼，所以说，你要加入教会，你不能作私下的基督徒。你只能和所有神的儿女，合在一起作基督徒。当你这样看见的时候，要为着这一个缘故，你非加入教会不可。你不能说，我一个人相信就行。你只能附属的作基督徒，你要把别人拖在一起。不然就不行。我们真是藤蔓，是挂在别人身上的，是靠在别的基督徒身上来作基督徒的。
【要加入那一个教会】加入教会应该的，但是我要加入那一个教会呢？不错，他们听福音是在你那里听的，他们得救是在你那里听福音而得救的。有许多头脑清楚的人，不会因你是介绍人的缘故，所以就以为你是对的。虽然有的人，会因你是介绍人的缘故而跟从你走。但有的人，他们要考虑，这么多的教会，我要加入那一个教会呢？这实在是一个问题。今天有许多的教会，我要加入那一个教会呢？
【教会不同的原因】教会的历史，有二千年之久，有各个时代里所兴起来的教会，这是时候的不同。有各个地方所兴起来的教会，这是地方的不同。有各个神的仆人所发起的教会，这是人的不同。在这里就有三个不同：时候的不同，地方的不同，人的不同。不只因这三个不同而有三个不同的教会，我们更要看见，因圣经里真理是这么多的缘故，就有人因注重某一个真理的缘故，设立了一个教会。另外一个人，因注重另一个真理的缘故，又设立另一个教会。因着真理注重的不同，所以生出许多不同的教会。因着某一个地方，有某一个需要，有人起来注重某一个真理，所以就产生一个不同的教会。那一个注重的点，就成功作产生那一个教会的原因。
有了这几个不同的情形，所以就产生出许多不同的教会来。这些不同的教会到底有多少呢？今天在全世界里，教会的数字是在一千五百以上。这些都是正宗的，具有相当规模的。不是以一个地方、一个地方的教会来算的，是以一个系统、一个系统的来看。像圣公会算一个教会，长老会算一个教会，监理会算一个教会。这样有规模的，约有一千五百个。弟兄们！我对你们说：要加入教会，我替你们想一想，要在这一千五百个中拣一个，倒是不容易的事。
我们要在神面前来看一件事，在这么多的教会之中，在这么多的混乱之中，到底在神面前有没有一条路。讲到这里，你就得看见说，有路。因着神的话还留在我们中间的缘故，我们能够将神的话拿来读，看神的话里面，到底怎么说。这一段的圣经，必须读给年轻的弟兄姊妹听，要给他们看见，圣经里面，对我们应当加入的教会是已经有指引的路摆在那里的。并不需要他们自己花许多工夫去查，花许多工夫去问，到底应该加入那一个教会。要他们自己去分析，要他们自己去查，也许一辈子都查不出来，他们没有那个力量，他们没有那个设备。但是神没有把我们留在黑暗里面，因为在圣经里已经给我们一条路，叫我们看见到底那一个教会是我们应该加入的。
【教会分别和混乱的情形】我们来看教会分歧的情形，有的是人的不同，有的是地方的不同，有的是时候的不同，有的是所着重的真理不同。那么你在这里，要看见一点榜样，才能清楚到底这话是甚么意思。
有的是地方的不同，比方圣公会，它老的名字是“安立甘会”（AnglicanChurch）。“安立甘”意思就是英国。换一句话说，圣公会的意思，是说从英国传出来的，它是英国的国教。但是，有一件希奇的事发生，从英国传到了美国，就有美国的圣公会，或者说美国的英国会。从英国传到中国，就变作在中国的英国教会。还有，美国的圣公会传到中国来，就变作美国的安立甘教会到了中国。英国教会，传到美国又到中国，就变作中国的美国英国会。你们看，地方的乱，是何等的乱。你变作怎样的基督徒呢？中国的美国英国会，够不够乱呢？
比方说，天主教、天主公教，事实上是罗马教会。我们这里是上海，你罗马教会在这里有甚么用？我告诉你们说，罗马教会这四个字，到别的地方去设立教会，有一点不对。你是乱了地方。英国会为甚么到美国去，英国会到美国去作甚么事？美国会到中国来作甚么事？罗马教会到上海来作甚么事？上海教会到福州来作甚么事？以地方起源的那一个教会，是一个混乱的东西。英国跑到美国，美国跑到中国，罗马跑到上海，上海跑到福州。
还不只这样，有许多的教会，是按着时候来分的。因着发起的时候不同的缘故，就设立了不同的教会。你就把中国拿来作代表吧！景教，是唐朝的时候来中国传福音所设立的教会，唐朝的时候，就有基督徒从西方来到中国传福音。等到明朝又有天主教从西方来到中国设立教会。那么唐朝时候所设立的教会，就和明朝时候所设立的教会联不起来。为甚么呢？因为我是那一个时候来的，你是这一个时候来的。清朝的时候，更正教来到中国，你看见又多出一个教会来。有唐朝的教会，有明朝的教会，有清朝的教会。民国之后，有弟兄会来，你看见不只有景教，有天主教，有更正教，又有弟兄会一大宗。他们又有另一班人，变作另一个教会。这是时间上的不同。在这里，你看见，不只是以他们来的地方不同而分，就是来的地方同，可是因为时间的不同，又把教会来分了。
不只这样，在教会的历史中，你还看见有许多人事的不同。衙斯理所设立的教会变作卫斯理会，路德所设立的教会变作路会。因着人事的不同，人不一样的缘故，教会就因着来分。有卫斯理宗，也有路德宗，这都是凭着人分的。
还有，就是按着所注重的不同来分。注重因信称义的，叫信义会；注重圣洁的，叫圣洁会；注重圣灵的，叫五旬节会；注重使徒神迹的，叫使徒信心会；注重教会是一个堂会独立的，叫公理会（CongregationalChurch）；注重长老管理教会，承认说使徒的权柄是交给长老，由长老一直传到今天的，就称作长老会；承认监督是继承使徒的人，就称作监理会。因为他们是以一个监督管理一个教会；注重受洗，要全身浸在水里的，就变作浸信会；从巴色的地方出来的，就叫作巴色会，在广东有这样的会。大家都是信义宗，从德国出来的叫路德会，从荷兰出来的叫荷兰更正教。你看见，整个世界上的教会，有各种各样的分别，不幸有一千五百多个，都有她自己的历史好讲，都有她自己的道理好讲。在这样混乱的情形之中，你的路要怎样走呢？你如果要在上海，要在福州去找出一个教会来加入，有那么许多个，你要去找，也许是相当的难。
【地方教会】到底我们有没有路呢？在圣经里，关于教会，是最简单的，一点也不乱，清楚得很。也许有人要问说，到底教会是怎样的呢？我们可以多读几节圣经，读书信的头几句话，读使徒行传，读启示录第一章，我们看见都是：在罗马的教会，在耶路撒冷的教会，在哥林多的教会，在腓立比的教会，在以弗所的教会，在歌罗西的教会等等。有这么多个不同的教会。在使徒行传里有在安提阿的教会，在启示录一章里有七个教会。在圣经里教会有分别，不错，但是这一个分别在那里？这是甚么分别？在圣经里就是这一个分别，没有第二个分别。这叫作甚么呢？你们自己可以回答。因为这一条路清楚得很。
【在圣经里教会是以地方来分】圣经中有的道理有两个，你要断定一个不容易。如果只是一个，若弄错了就是愚味的，这是瞎眼的。圣经有的地方说因信称义，圣经也有的地方说因行为称义。有罗马书，也有雅各书，这一个如果错了，还情有可原。但是教会的问题，路只有一条，若是再不清楚的话，真是不可原谅了。你们看见哥林多是一个地方，以弗所是一个地方，歌罗西是一个地方，罗马是一个地方，腓立比是一个地方，你看，完全是地方。换一句话说，教会的分只能以地方来分，不能以任何的东西来分。清楚么？你们必须看见，教会只能以地方来分，不能以别的东西来分。就是一个地方，一个城，是以一个城来作单位。哥林多、以弗所、歌罗西，都是一个城，教会的范围，是以一个城，一个地方方为单位的。
教会最大，是以地方为单位；教会最小，也是以地方为限度。比地方的教会小的，没有教会；比地方的教会大的，也没有教会。甚么叫作比地方的教会小呢？哥林多前书一章清楚得很。哥林多前书一章是说：在哥林多的教会。那么，在哥林多的教会里，有一般人说，我是属矶法的，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属基督的，把在哥林多的教会分成四分，这是太小了。所以保罗说，你们是分门别类。哥林多前书一章是给我们看见，教会如果比地方再小，不对。保罗好不好？好！亚波罗好不好？好！彼得好不好？好！但是如果用这些人来分，请你们记得，不行。因为教会是以地方来分的，不能以使徒来分。如果以使徒来分，保罗说，这是分门别类。你们是顺着肉体而行。教会只能以地方来分，不能以使徒来分。一个地方里以三四个使徒来分，就太小。这样分法，是一个派别。
教会比地方大，也不行。你读圣经，是在加拉太的众教会，在亚细亚的众教会，在犹太地的众教会。犹太地有许多教会，所以说，在犹太地的众教会，这是在使徒行传里。在加拉太的众教会，是在加拉太书里。在亚细亚的众教会，是在启示录里。你把这三个地方读了之后，就看见圣经是相当清楚，没有一个教会，是比地方再大的。加拉太是罗马帝国的一个省，不是一个地方，所以不是说加拉太的教会，乃是说加拉太的众教会，你不能把加拉太一省联起来说：加拉太的教会，乃是说加拉太的众教会。是好几个教会，不只一个。所以“教会”这一个字，就变作是多数的，不是少数的。所以比地方大的不行。
【有一个省的众教会但不能联合】没有说，在亚细亚的教会，因为是单数的，是说在亚细亚的七个教会。以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，都是亚细亚的地方，但并不是这七个地方，变作一个联合会，乃是在亚细亚的七个教会。比地方再大些就不行。这七个教会，没有拼成功作一个大教会。也照样，使徒行传里说，在犹太地的众教会，因为犹太在那个时候也是作罗马的一个省（本来是一个国，现在是一个省）。我们知道，在犹太省里有许多地方是有教会的，但是你不能把这些合成功作一个教会。
所以，你要看见说：神定规教会只能有在福州的教会，不能有福州的某某教会，因为那一个比地方小；也不能把全福建省的教会，联成功作一个教会。只能有在福建的众教会，不能是一个教会，因为那一个是比地方大了。
【教会只有当地地方的名字】弟兄们！你们自己清楚的时候，你们就能把这个话告诉那些不清楚的人。教会，在圣经里，清楚得很。没有人的名字，没有道理的名字，没有制度的名字，也没有地方来源的名字。乃是当地的地方名字，而不是出来的那个地方的名字。只能有在福州的教会，不能有在福州的上海教会。你不能有在上海的罗马教会。罗马教会，要回到罗马去。如果有在罗马教会里的信徒到上海来，你可以在上海的教会里，你不能在上海设立罗马的教会。那一个来源的地方，不能拿到上海来。圣公会，应该回英国去。安立甘的信徒在上海，变作上海教会的信徒，而不是把安立甘会拿到上海来。教会，只能是地方的。神在祂的话语里，定规教会是以地方来分的，不是以国来分的，所以没有中国的教会、英国的教会。只有在伦敦的教会，在上海的教会。一个一个都是地方的，是与地方发生关系的，而不是与一个国发生关系的。所以“中华基督教会”，根本是圣经里没有的东西。
人的分别是没有的，国的分别是没有的，道理的分别──真理的分别也是没有的。神的话，只许可一个分别，就是地方的分别。你在甚么地方，你就是那一个地方教会里的人。你如果要换教会，你就得换地方。我如果在福州，觉得一个弟兄，我不能和他在一起，如果要调教会，不能从福州的这一个教会，调到那一个教会，只能调地方。我从福州到厦门去，那行，那是另一个教会。神只承认地方的分别，神不承认任何其它的分别。我前一次经过南平的时候，听见有弟兄说，我们的教会和别人也差不多。我心里觉得非常的不舒服。所以，你们必须要被主带到一个地步，看见圣经的教会，都是以地方来分的。我相信你们在神面前，要蒙神怜悯。你们要看见只有一个教会，那一个教会，该是地方的。
【怎样加入教会】最末了，是怎样加入教会？圣经里，从来没有说加入教会的话。这一句话，就把题目打倒了。但因为没有法子，人的字眼还须要用它。如果不说加入教会，没有字眼说，所以就说加入教会。
等到一个人真要加入教会的时候，就得对他说，圣经里，根本就没有这么一回事。圣经里是怎样说的呢？圣经从来没有一个地方，从来没有一次，在任何的时候，在任何的书信里，在任何的行传里，告诉我们说：我们要“加入教会”。因为你如果要“加入教会”，这是加不进去的。这就等于在外头，有一个耳朵定规好了，要加入我的身体作耳朵，我告诉你们说，就是顶好的外科大夫，也不能作这样的事。没有一个人能够加入教会。你在里面，就在里面；你不在里面，就不在里面。所以加入教会，并不是说你能够成功作教会的一分子。一个人要加入教会，定规他是已经在教会里的。
一个人，蒙了神的怜悯，看见了罪，看见了血，得着了救赎，得着了赦免，得着了新的生命，蒙神藉着复活叫他重生。这一个人，神已经把他加在教会里面，是神把他加入进去，他就已经在里面了。这一个人，已经是里面的人，而不是自己加入的人。许多人想说，他要加入教会，我告诉你们说，你们如果能够加入教会，就是说那一个教会是假的。只有假的教会才加得进去，真的教会，你要加也加不进去。你如果是属乎主的人，主所生的人，不必加入教会，你已经是教会里的人。
所以，教会是下必加入的，也是不能加入的。要加入也加不进去，不加入也已经在里面。已经进去的，就已经进去了，不必加入。凡要加入的人，是在外面，加也加不进去。这个叫作教会。教会就是这么特别的一个机关。所有的问题都在乎说，你是不是神所生的。你如果是神所生的，是已经进去了；你如果不是神所生的，要进去也进不去。这一个团体，奇妙就在这里。不是签名，考试，写志愿书，立志，加得进去的；是神乃生的人，就已经在里面。在神面前，我们都是教会里面的人，已经是了，用不着加入。
为甚么我们要劝你们加入教会呢？这不过是姑且用你们所懂得的字眼来说。你们已经是教会里面的人，所以并不是把你接收进去，乃是因为你在人的中间，有不认识你的。因为我纵然被神拯救了，不一定教会认识我，我已经相信，弟兄没有知道我相信。相信是在我里面的事，他们莫明其妙。为着这一个，我要去寻求交通。像保罗说，愿意和他们有右手的交通。要到教会里去，对他们说：我也是一个基督徒了。你们把我收留像一个基督徒一样。因为人是有限制的，人不知道，所以我就得去找到有一个教会，是站在地方的地位上的。我去对他们说：我也是一个弟兄，我也是一个基督徒，请你们接待我像一个基督徒一样。不必加入。
我的父亲如果是中国人，我不必入中国籍，因我不是外国人要入籍。我如果是信徒，教会不认识我，我可以到教会里来说，你们不认识我，但是我已经是一个基督徒，请让我和大家有交通。请你们接待我，像接待你们自己的人一样。那么，教会的弟兄看看你实在是他们中间的人，就和你有交通。这就叫作加入教会。
你们已经是在基督里的人，要学习寻求神儿女的交通，肢体的交通，身体的交通，能够在那里好好的事奉神。如果初信的弟兄，能够看见这一个光，感谢神，他们又多走了一步，而不是马马虎虎的，而不是没有根基的。盼望他们能走一条直的路，可以有很快的长进。求神怜悯我们。―― 倪柝声《初信造就》
“所以，我们应当离开基督道理的开瑞，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠、神、各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判，各等教训。”
“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得，约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒表手在他们头上，他们就受了圣灵。”
“他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言”
“看哪！弟兄和睦同居，是何等的善！何等的美！这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。人好比黑门的甘露，降在钖安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（诗一三三）
“他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。”
“他要按手在供物的头上，宰于会幕门口。亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的周围。……并要按手在供物的头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周固。……要按手在山羊头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围。”、8、13）
“他要牵公牛到令幕门口，在耶和华面前按手在牛的头上，把牛宰于耶和华面前。……会中的长老就要在耶和华面前按手在牛的头上，将牛在耶和华面前宰了。……按手在羊的头上，宰于耶和华面前，宰燔祭牲的地方，这是赎罪祭。……按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了。……按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了，作赎罪祭。”、15、24、29、33、）
【圣经的教训和榜样】在圣经里，明显的给我们看见，一个人需要受浸。在圣经里，也明显的给我们看见，一个人应当按手。按手的意义，你先不要管它，你在圣经里相当明显的看见要按手。
你们看使徒行传的两个地方：一个地方是在撒玛利亚，一个地方是在以弗所，都是需要受浸，同时接下去就是按手。先是受浸，接下去就是按手。这是使徒们当时所作的事。所以，这是相当明显的事，在圣经里给我们看见要按手。
今天神的儿女如果光受了浸，而没有按手，总归缺了东西。受浸的意义，你们已经知道了，我们已经讲过，你们也听见了。不过按手这一件事，你们也应当注意。因为神的话给我们看见说，人应当受浸，接下去就是按手。你光是受浸，而没有按手，你就是缺了东西。圣经里相当明显的有这一个教训，也有这一个榜样。
希伯来书六章告诉我们说，人应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。在基督徒的生活里，有好几个真理乃是根基，这一个根基是不能放松的。信徒不必重复的立根基，但是根基总得立。立了根基的人，不必重复的立，一次立了就够了。但是没有立的总要立。这些基督道理的开端是甚么呢？就是悔改、相信、复活、审判……，其中有两件是特别提起的，一件是受浸，一件是按手。所以明显的给我们看见说，受浸、按手是基督道理的根基，也是基督教的根基。如果受了浸而没有按手，这就变作我们在跟从主的根基上，缺了一个根基。
今天教会的错误，和当时希伯来人的错误完全两样。希伯来人，是有了根基还要立，一直在根基上兜圈子，今天呢，是进步了，而根基没有立好。所以，今天和当时的希伯来人不一样，希伯来人是根基立好了，老在那里兜圈子：受浸的事，按手的事，懊悔的事，相信的事，复活的事，审判的事，一直在那里转，不往前去。使徒对他们说：应当离开基督道理的开端，竭力进步到完全去。今天的基督徒，是这些根基没有立好就跑掉了，就往前去了，这太快了。你要指给他们看，按手是基督道理根基之一。已经立的人要往前去，没有立的人必须要立。我们的教训和使徒的教训不一样，他是劝人离开，我们是劝人回头。
如果一个人刚刚信主，我们要对他们说，在基督道理的开端里有受浸，在基督道理的开端里也有按手。你如果受了浸没有按手，是不够的。现在要好好的开端，进入基督的道理。如果是一个基督徒，我们要劝他回头来补，因为在他们的根基里，缺了一件东西。
神明显的给我们看见，按手是根基里的一个，你盖一所房子，是六块石头作根基的，不能缺少一块。缺少了，有一天要出事情。是根基的东西，就不可少。受浸是根基，如果没有，将来要出毛病，所以必须补。按手也是根基，如果没有，将来也要出毛病，根基是马虎不得的。不能根基没有立好，就把房子盖上去。你缺了一个根基，你得补上，然后才能得着当初所没有得着的。你们总要在神面前看见这是根基。根基是绝对需要立定的。如果没有根基，就不能建造。缺了根基就要补。不然的话，房子盖得高，而根基没有立好，就不能维持，就要倒下来。
【按手的意义】我们已经见过，受浸替我们所作的事：受浸，是叫这一个人从世界里出来，得了拯救，脱离了世界；受浸，又叫这个人能够进入到基督里面，有分于基督的复活。这一个你们已经听见了。但是，按手到底替我们作了甚么事？按手是甚么意思呢？
对于这个问题，可读利未记一章、三章、四章。这几处地力，是给我们看见按手；这几处地方，是在旧约里讲按手最多的地方。你们知道，犹太人也读旧约，旧约是犹太教的旧约，犹太人相信，他们也在那里读，也在那里解释，到底旧约里一个人按手在牲畜头上是甚么意思？好像只有两个意思。
【是我与牠联合】利未记一章所说的手按在牲畜头上，意思是我和牠合而为一，我与牠联合。今天有一个人要带一只牛，或者一只羊，到神面前来献祭，或者献作赎罪祭，或者献作燔祭。问题是在这里，你为甚么不把你自己献上，而把牛献上？千山的牛都是耶和华的，万山的羊也都是耶和华的，你带了牛来，你带了羊来献给神，有甚么用处？没有用处。这样，我如果来到神面前，我除非把我自己献上，不然，就不行。献祭，是要献自己；献祭，不是要献牛羊。我告诉你们，神不希罕这一只牛，神也不希罕这一只羊，神是要人把自己献上。
我如果到了祭坛上，把自己献上，那怎么办？那就像外邦人，拜耳摩洛的人一样。旧约里有一班人是拜摩洛的。拜摩洛的，不是把牛羊献上给摩洛，而是把自己亲生的儿子献上给摩洛，他们是把亲生的儿女摆在祭坛上，献给他们的神。难道我们到神面前来，是把牛羊献给神么？但是，我们如果把自己献给神，我们的神就和摩洛差不多，要求人流血，要求人舍命。摩洛是要求我们的儿女流血，神是要求我们把自己牺牲献上。可是，如果真的把自己放在火里，就我们的神对于我们的要求，比摩洛还要厉害。
神一方面的要求，是比摩洛厉害；但神另外一方面，给我们一个方法，叫我们是牺牲而不烧掉。怎么办呢？我带一只牛来，我的手按在牠的头上，牛全身最要紧的地方是牠的头。我带一只羊来，我的手就按在牠的头上。我两只手按在牛的头上，我两只手按在羊的头上，我到神的面前来，或者开口也好，或者默祷也好，是在那里祝祷说，这就是我。你在那里对神说，我自己本来应当到祭坛上去的，我自己本来应当被火烧掉的，我自己本来应当作牺牲的，我甘心乐意把自己献给你，我应当赎我的罪，我应该死，我应该把自己献在你面前，作馨香的燔祭。主！我现在把这一只牛带来，我的手按在牠的头上，好像牠就是我，我就是牠，我现在托祭司把牠宰了，就是我宰了。牠的血流出来，就是我的血流出来。祭司把牠摆在祭坛上，就是祭司把我摆在祭坛上。我按手在牠的头上，意思是牠就是我。
当你受浸的时候，不也是这样么？你到水里去的时候，你说这就是我的坟墓，主把我埋在这里。你把水当作坟墓。现在你把两只手按在牛的头上，就是把这一只牛当作你自己。你把这一只牛献上给神，就是你把你自己献上给神。这一只牛就是代表你这一个人。
所以，按手的意意，就是联合。在圣经里，就是这一个意思。在旧约里，按手大部分是这个意思──我与牠联合，我就是牠，牠就是我。今天我和牠站在同一个地位上，我就是牠，牠就是我。所以牠被带到神的面前去，就是我被带到神的面前去。这在圣经里是相当的明显，这就是按手的意义。
【按手是传递祝福】第二，在旧约里面，按手还有一个意思。创世记里面，我们所看见的，是以撒给他的两个儿子按手，雅各为他的两个孙子以法莲：玛拿西按手。雅各给他两个孙子按手的时候，一只手摆在一个孙子的头上，替他们祝福。这就变作传递，传接，把福传递给他们两个。就是说，我替你们祝福，求福，这一个福就临到你们身上，这一个福就赐给你们。
初信的弟兄姊妹要看见，在神面前的按手，一共有两个意思，一个就是合而为一，一个就是传递。一个是联合，一个是传递，两个都可说是交通。交通叫我与他合而为一，交通叫我的能流到他身上去。
【为甚么基督徒要按手】在这里，我们还要看，为甚么我们基督徒要按手？为甚么圣经里面有身体的代表来替我们按手？为甚么有使徒，当我们信主受浸之后，接着下去就替我们按手？
让我在这里要先解释一点甚么叫作基督的身体，甚么叫作膏油。请读两处圣经：
“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”
“看哪！弟兄和睦同居，是何等的善！何等的美！这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。人好比黑门的甘露，降在钖安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（诗一三三）
【作基督的身体】基督教，真是一件希奇的东西。希奇在那里呢？就是说，神在地上得着一个人，那一个人完全是顺服神的，完全是代表神的，也完全是活出神的生命的。今天神已经设立这一个人作基督，神已经设立这一个人怍主。“神已经设立祂为主，为基督了。”神今天将祂自己的灵，倾倒在这一个人身上，这一个人，就是拿撒勒人耶稣。神将祂自己的灵，倾倒在祂身上。当祂得着圣灵的时候，神不是将圣灵倒在祂个人身上，神乃是将祂的圣灵倾倒在祂身体的身上，像是倾倒在我们的头上一样。神的膏油是倾倒在元首的身上。主耶稣不是以祂个人的资格，得着神把膏油倒在祂头上。主耶稣得着神将圣灵倒在祂头上，乃是站在作头的地位。换一句话说，祂乃是为着身体，而被神涂膏的。
所以祂的名字叫受膏者，我们的名字也叫受膏者。祂的名字叫克利斯托司（Christos），我们的名字叫克利斯托爱（christoi）──基督徒，基督者。祂是头，教会乃是身体。神在地上不是要造出一个人，神在地上乃是要造出一个团体的人（coorperateman），这就叫作教会。但是，教会在地上如果凭着她自己，教会不能满足神的心。教会如果凭着自己，教会没有法子行出她所要行出的。教会如果凭着自己，教会没有法子维持神的见证，教会没有神的能力，所以为着这个缘故，神必须将膏油倾倒在教会身上。因为她有了膏油，才能满足神的要求。膏油乃是神权柄的代表，膏油就是神的权柄。神的权柄是藉着膏油，倾倒在教会身上。
可是，请你们注意，神的膏油，不是涂在一个肢体身上，神的膏油也不是涂在所有的肢体身上，神的膏油乃是涂在元首身上。所有神的儿女，要明白圣灵，必须要明白身体。圣灵不是赐给身体的，圣灵乃是赐给元首的。神乃是将膏油涂抹、倾倒在元首身上。因为神将膏油倾倒在元首身上的缘故，所以全身都有了膏油。你看见这里的不同么？不是单个的肢体接受圣灵的问题，也不是所有的肢体接受圣灵的问题，乃是元首受膏的问题。
【神的膏油藉元首流到身体上】我们这些人怎样才能得着膏油呢？我们必须站在身体的地位上。我如果站在身体的地位上，我如果站在我在身体上所当站的地泣上，膏油倾倒在头上的时候，自然而然就来到我的地方。膏油不给你个人，你如果想个人向神求膏油，这是不可能的事。膏油不给你个人，并不是说你得不着膏油，乃是说你个人去求膏油就得不着。这里面的讲究，非常厉害。许多人在神面前不蒙祝福，难处就在这里：就是他想个人在神面前得着圣灵，个人想在神面前得着膏油。
请你们记得，膏油是倾倒在亚伦的头上，然后才流到胡鬓，流到衣襟。亚伦的衣襟，是遮过他的脚的，是非常长的，是把全身都遮盖过了。换一句话说，膏油倾倒在元首身上，膏油就流到身体最低的地方。所以，今天人享受膏油，不是个人在神面前怎样，乃是人站在身体的地位上，膏油就从我身上流过。你如果站在元首下面的地位上，膏油就从你身上经过。你如果不站在元首下面的地位上，膏油就不从你身上经过，接受膏油，不是个人的事；接受膏油，也不是身体的事；接受膏油，是在身体上元首下面的事。乃是身体俯伏在元首下面，站住他的地位上的时候，就有膏油。
在属灵的路上，需要圣灵的能力才能作见证；需要圣灵的能力，才能有膏油作我们的力量，才不是凭着肉体作的。因为甚么？因为膏油是不涂在人的肉体上的。这一点我们要注意。我们不能随着自己的意思作，必须要有膏油。但是膏油的得着不是我求的问题，不是我祷告的问题，乃是我和身体发生正当的关系的问题。
你们必须在神面前看见说，圣经里面绝没有身体受膏，圣经里面只有元首受膏。但是因为你是身体，元首受膏，你就也受膏。如果身体要出来受膏，就受不着。这话好像是相反的。圣经没有身体受膏的事，膏油不是倒在亚伦身体上的，膏油乃是倒在亚伦头上的。因为那一个身体是亚伦的身体，所以膏油是流到他的胡须，一直到衣襟，一直到全身都有。膏油倾倒在亚伦的头上，膏油就流到他的全身。只有愚昧的人才追求个人的膏油。只有愚昧的人才追求身体的膏油。谁都得服在元首的地位之下，站在元首要他站的地位上，他这一个人，就得着膏油。这话是相当的深，我不盼望你们就明白。不过盼望你们起头起得对，要马上明白膏油，这是不容易的事。
【按手的人是使徒】所以神的话就给我们看见说，每一次有人受浸归入基督之后，就有神所设立的权柄，像使徒这样的人，代表元首，代表身体来替你按手。你们看见这是按手的意义。一按手，你的头就低下来，意思说，我从今天起不出头了，我的头服在权柄底下。我的头不出头，我的头在权柄底下。
今天使徒代表身体，当他代表身体替我按手的时候，就是对我说，他和我是有交通的，他和我是合一的。使徒是代表身体，因为神在教会里所设立的，第一是使徒，所以他代表教会。一个代表教会的使徒，向你这一个人说：弟兄！你是基督身体合一的人，膏油从元首下来就到你身上。因为你这一个人，是与身体合一的缘故，所以膏油也到你身上来。因为你与身体是合一的，身体得着了膏油，这就是他给我按手的原因。他来替你按手，这就是说，你这一个人，与基督的身体是合而为一的。
不但如此，使徒也是代表基督。要注意这两件事。你们要看见，使徒代表教会，使徒也代表基督。神在教会里所设立的，第一是使徒。第一，这就是权柄。换一句话说，在这里有代表的权柄。所以使徒的手在我头上的时候，就是主的手在我头上。所以，使徒的手在我头上的时候，不只是教会替我按手，并且是基督也替我按手。意思说，主叫我服在主的权柄之下。从今以后，我这一个人就服在基督元首之下。
【怎样接受按手】在这里你就看见说，联合的意义发生，传递的意义也发生。弟兄姊妹们，你们看见按手的时候，叫你与身体合而为一；按手的时候，将元首所得的也传递给你，不过你要服在元首的权柄之下。
你们必须站在元首的权柄之下，你们必须在基督的身体里作一个肢体。你们绝不能以为说，我一个人就行。你蒙恩的时候所得着的那个性质，是身体上的肢体，那一个性质，不许可你单独。单独是不行的，你一单独，你就死了。只有在身体里才是活的，你不在身体里，就死。
你要看见这一个联合的紧要。看见了联合的紧要，才能得着传递的祝福。联合的紧要看不见，传递的祝福就不存在。所以，按手的重点是在联合，虽然带着传递的作用，但按手主要的意义是联合。
今天有弟兄来替你们按手，那不是说空空的在这里按手，胡涂的在这里按手。你的眼睛必须开起来看，从今天起，我是在许多的儿女中作儿女，我是在许多的细胞中作细胞，我是在许多的肢体中作肢体，我是一个肢体，所以我就看见说，我的生命是靠着全体而活的。像这一个身体上，每一个肢体这样活着，是完全靠身体的一样。如果我在一个地方单独的作基督徒，就了了，就没有用处。如果我和其它神的儿女不交通，就出事情。管你多有力量，你不能存在。管你多大多好，如果把你从身上割下来就死。你不能说：“我强得很。”你所以强得很，是因为你在身体上，你一离开身体就完了。这样是按手给你所作的事。
按手的时候，你要觉得说：“主啊！我凭着我自己不能活，我今天必须承认说，我是身体里的一个肢体，要有身体我才能活，要有身体我才能有膏油。”清楚么？因为膏油在你头上的缘故，你服在你元首之下，你和神所有的儿女一同联合起来，服在元首的权柄之下。你自己服，你联合的服，你直接的服，也间接的与全体一同服，膏油就来到你身上。你站在那一个地位上，膏油就自然而然的来到你身上。
【按手的补课】末了，我要把撒玛利亚的事和以弗所的事来看一下：在撒玛利亚有一般信徒，因为腓利到那里去传福音就信了，也受了浸，可是他们还没有得着圣灵。相信了，又受浸了，按着主的话说他们得救了。可是膏油没有来到他们身上，他们没有得着所赐下的圣灵。为甚么？因为他们只是奉主耶稣的名受洗。所以使徒们在耶路撒冷一听见这事，就打发彼得和约翰到撒玛利亚去，要替他们祷告，给他们圣灵。当他们祷告的时候，就替他们按手，这样一按手。圣灵就降在他们身上，膏油就涂抹他们。
所以，按手的用处在那里？按手的用处，就是膏油能流到我这一个肢体上。我这一个肢体，今天承认我在身体上的地位；我这一个肢体，今天承认我在元首底下的地位。这是两件事。当我承认我在身体里的地位的时候，当我承认我在元首底下的地位的时候，膏油就流在我身体上。一个初信的人马上就得着。但是这也需要学一生一世，才能把这个功课学得好。不过起头是从按手起。
受浸是宣告说，我把世界丢了；按手是宣告说，我进入了身体。这是两方面的事。我受浸，我脱离了世界，把消极的世界丢了。这一边，我一按手，得加入了身体。我今天加入了身体，我需要和神所有的儿女联合，并且我需要服在元首的权柄之下。你把整个人摆在元首的权柄之下，你马上看见膏油在那里流。你那一个地位一对，膏油就流在你身上。你那一个地位不对，膏油就不能流在你身上。撒玛利亚的人，相信了主，是已经得救了，但是有一个特别的情形，就是圣灵不到他们身上来。所以使徒们就来，使徒们把他们摆在元首之下。使徒们把他们的头按了，把他们摆在元首的权柄之下，把他们联合起来，与整个身体合在一起，希奇的事情发生，圣灵就降下来，膏油就流到他们身上。
你看以弗所的事。保罗也有一次去传福音，到了以弗所，碰着了十二个门徒，这十二个门徒都已经受了约翰的洗。他们是门徒，他们是信了，可是他们只受了约翰的洗。所以使徒保罗问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有？他们回答说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来，所以使徒就问，你们受的是甚么洗？保罗马上看出有毛病来，总是根基上有错。
你们要注意那一个故事相当有趣。如果是相信了耶稣，怎么能够没有圣灵？根基总有错误，到底你们是受了甚么洗？一查就查出来了，第一步是受了约翰的洗，没有归入基督。所以保罗说，要再受洗归入基督的名。完了么？没有。第一个错已经错在那里了，所以问都没有问，就给他们按手。受了浸就按手。你们要进入身体，服在元首的权柄之下，这就叫作按手。
可是，人没有受浸不能作这个。哥尼流家里是一个例外。你非受浸，脱离世界，进入基督，死而复活不行。你这样作了之后，看见我必须靠着身体才能活着，我必须服在元首的权柄之下。这样一作，圣灵马上就降在他们身上，在这里不只是有外表的表现的圣灵，我着重的说，这乃是膏油到他们身上的情形。
诗一百三十三篇给我们看见，元首受了膏油。元首的受膏，就是身体的受膏，就是每一个肢体的受膏。你就马上在神面前看见说，感谢神，赞美神，膏油从元首流下来，因为我在身体上的缘故，我已经得着了。在那里，主给不给你外头的表现，那是小事情。请你们注意，五旬节外头的表现，必须变作不是那么大的，因为那是太外面的。我们相信，圣灵今天降在人身上，外面的表现不过是显出膏油的涂抹。问题是膏油的涂抹，外面有表现也好，没有表现也好，这是小事情。要紧的，是膏油是从那里来的？膏油是从这里来的：元首的受膏，变作肢体的受膏。所以，按手的祷告是希奇的事。
【圣经里一个例外】圣经里面，只有一个地方有例外，那一个地方就是在哥尼流家里。哥尼流家里没有受浸，也没有按手，圣灵就先降临。所以哥尼流家乃是一个例外。因为从五旬节起，所有的使徒，在起头的时候，还以为说，主的恩典只给犹太人。因为他们自己是犹太人，主耶稣也是犹太人。五旬节的时候，圣灵是降在犹太人身上。那个时候得救的那三千人，那五千人，都是犹太人。是散住在各国的犹太人，回到耶路撒冷来而得着的，一直到那个时候，都是犹太人得着的。到底这一个恩典给不给外国人──外邦人，他们不清楚。我们中国人橥夤人，是洋鬼子，犹太人也橥夤人，榈帽任颐抢骱Φ枚唷Ｋ们看外国人是下等动物、畜牲。所以把迦南妇人当作狗，是不希奇的事。他们根本看不起外国人。连彼得那样的人，头脑也转不过来，也看不见。
你们知道，要打破人的黑暗是不容易的。所以要到哥尼流家里，去开外国的门，是一件大事。先在撒玛利亚，这还是在犹太人中，还没有碰着外邦人，这些都是在撒玛利亚的犹太人。到八章九章，还是犹太人。主要救外邦人。怎么作呢？主还得先给彼得一个异象：天上有一物降下，好像一块大布，里面有东西，主对彼得说，你宰了吃。彼得一看，彼得比神的命令还要清楚，就说，这一个我从来没有吃过。意思就是外邦人我一个也没有碰着。这怎么办？所以这一个包袱，一次、两次、三次的降下来，彼得清楚了。若不是这样作，彼得还不能领会。我告诉你们，人的头脑可厉害！从天上降下来的，主亲自给他说的，他还觉得不行。主没有办法，只好收上去。第二次再来，再从天上降下来，再对他说，他仍旧不领会，再收上去。第三次再来，再给他看，再对他说。一而再，再而三的来，那不能不清楚了，就是记性最坏的人，也记得了。彼得不能说，我刚才眼睛看错了；彼得不能说，我刚才看见的忘记了，记不清楚了。他头脑就是再坏些也不能不记得。
这一个异象一解开，该撒利亚的人就在下面喊，彼得知道是甚么意思了，外邦人也可以得着，狗也可以吃桌子底下的零碎，外邦人也能有分于神的救恩。所以他就去。去的时候，彼得不敢下手替他们施浸。不错，哥尼流家里的人已经信了。假定说，彼得给他施浸，与彼得同去的十位二十位弟兄，他们不承认，他们要说：彼得，你单独行动。在那里，彼得相当为难，彼得自己是清楚的，但弟兄们不清楚，彼得不能动。但是在那里不必施浸，不必按手，是主将圣灵降在外邦人身上的，彼得回去就有话说。他能说，我只说了几句话，福音也没有传清楚，圣灵就降下来了。今天有许多传福音的人，传起福音来，要比彼得那一次好多了。彼得在那里没有传甚么福音，所以彼得有话好说，圣灵已经降临在他们身上，那我没有办法，我只好给他们补一个课，只好给他们施浸。因为受浸是为着脱离世界和进入基督。按手是为要得着膏油，膏油已经得着了，按手就取消了。所以，我只能替他们施浸。
后来保罗从外邦人那里回去，在耶路撒冷教会里为着外邦人的事，又在那里搅起来，彼得就又把那一件事说出来，就把那一个结全打破了。从此就开了外邦人的门。
撒玛利亚有按手的事，该撒利亚没有。可是主用该撒利亚的事，来印证保罗的事，叫十五章的事得着解决。到十九章，保罗到了以弗所，又按手，所以按手这一条路，一直连到今天没有断。
对于初信的人，你们要给他们看见，每一个人相信了主耶稣之后，要知道我单个人不能活，我一个人不能作基督徒，我要和神的儿女一同作肢体，我还要学习服在元首的权柄之下。我不能作一个背叛的人，我要跟着神的众儿女一同走。这样在我的生活上，在我的工作上，自然而然就有膏油的表现，在世界上才有路。―― 倪柝声《初信造就》
【信徒在基督里是合一的】给我们看见说：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。”“不拘”意思就是没有分别，区别消灭了。在基督的身体里，没有属世的区别，下面说，都是“饮于一位圣灵”。我们都是从一位圣灵受洗，成了一个身体，然后饮于一位圣灵。
：“你们受洗归入基督的，都是披载基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。”在这里你看见说：在基督里，我们都是合为一个。我们全体都是披载基督的人，每一个都是穿上基督的人。这“披载”两个字，在原文里面是一个字，不过戴的意思少，披的意思多。你们是受浸归入基督的，你们都是穿上基督的人了。在这里并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，男的，女的，在基督里面都成为一了。这就是说，因着在基督里的合一，就消灭了一切原来所有的区别。
：“穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像；在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”在这里告诉我们说，信徒的区别是不存在的。在这里，也是说不分。加拉太书是说：“并不分”，这里也是说“并不分”。为甚么缘故呢？因为我们穿上了新人，我们得着了一个新人，我们合成功了一个新人。这一个新人，是神所造的形像。在这一个形像里面，在这一个新人里面，那许多希利尼人，犹太人，受割礼的，未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的，自主的都不分。惟有基督是包括一切，又住在各人之内，所以是一个，是合一的。
我想你们读完这三段圣经之后，就能看见，我们信徒在基督里是合一的，并且是积极的把所有的区别都消灭了。这一个是教会建造的根基。如果把人在世界上的区别，带到教会里面来，带到主里面来，你就会看见说，在神面前这一个教会永远弄不好，弟兄姊妹中间的关系，永远没有办法站在正当的地上。
所以，我们必须看见说，我们在主里面是合而为一的，我们在主里面，是不分信徒以往的身分的。一切在新人里面是不分的，一切在基督的身体里面也是不分的。在这一个不分之中，一共提起了好几个不同，最少有六个不同。在这里所提起的，一共是五个对比，可是有六个不同的意思。一个是希利尼人和犹太人，一个是自主的和为奴的，一个是男和女，一个是化外人和西古提人，一个是受割礼的和没有受割礼的。在这里有五个对比，但使徒告诉我们说，在基督里都是合而为一的。
在世界里，最着重的是地位，就是说个人的身分。我个人是个甚么种的人，我要维持我那一个地位，我要维持我那一个身分。但我们不作基督徒则已，要作基督徒，就这些的东西，必须都关在门外。你如果把你个人的身分、地位，拿到主里面来，拿到教会里面来，拿到新人里面来，就连新人都给你弄旧了。因为这是旧人里面的东西，不能带到教会里面来。你必须在神面前，把这些东西丢掉。
【国界区别的消灭】凭着世人来说，国界的分别是最大的，像“希利尼人和犹太人”。犹太人是国家主义最强的一个民族。因为他们是亚伯拉罕的子孙，又是神的选民，又是神在地上所设立的唯一的国，不列在万民中的，是特别的子民。他们不因为这些在神面前谦卑，在神面前赞美，他们反而以为这些可以在人中间骄傲。他们觉得说，我们不列在列国之中，我们是神的子民，你们不是。所以，他们非常骄傲。因为骄傲的缘故，他们的国家主义，比任何的国家都厉害。他们轻看所有的外国人。从他们的眼光来看，外国人都是下等动物，他们看外邦人像狗一样。他们根本不承认外国人的地位。
所以，就是要把一个外邦人摆到犹太人中间去，和他们一同作基督徒，都有一点为难。犹太人相信主耶稣，作了基督徒了，你请他今天向外邦人去传福音，他不肯。你们读使徒行传，你们就觉得这是何等的难。你们看见五旬节，是福音传在犹太人中，在那里讲到主死而复活，他们接受了。后来他们在撒玛利亚传福音，也是犹太人得救。为着要将福音传到外邦人中去，主只得兴起保罗，叫保罗去传。但是，这也不能突然在安提阿兴起来，还得先在该撒利亚，让彼得先起个头。彼得是犹太人的使徒，先到外邦人中间去。这件事在当时也是十分为难的。所以需要三次的看见异象，三次的对他说，起来，宰了吃。不然的话，彼得不敢到外邦人中间去。那是第一次传福音给外邦人。你就看见，犹太人对外邦人，连传福音都觉得是为难的。
到使徒行传十五章，问题又发生，讲到受割礼、守律法的问题。有的人主张说，外邦人信了主耶稣，还得受割礼，还得守律法。换一句话说，你们要作基督徒，也得作犹太人。就像我到英国去，他们问我许多问题，我不能答。我说，神是施恩给我，叫我作基督徒，神没有给我恩典叫我作英国人。许多人觉得，你悔改作基督徒，你也得悔改作犹太人。他们的国界，顶不容易打破。到了十五章，才断定外邦人不必守律法，不必受割礼。并且对保罗和巴拿巴说，你们尽管去，我们和你们是有交通的。
请你们记得，路是这样走的。加拉太书二章说甚么？彼得到安提阿，和外邦人一同吃饭，及至从雅各那里的人来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。保罗就在众人面前责备彼得，因他所行的与福音的真理不合。因十字架已拆毁了中间隔断的墙，没有犹太人，也没有外邦人了。
犹太人国界的分别，是非常厉害的。我们中国人国界的分别，没有犹太人那么厉害。求神赐福给初信的人，叫他们能看见，不错，你本来是犹太人，或者你本来是外邦人，是另外一个国家的人，可是今天在基督里面，是合而为一了。你那一个国界，已经被消灭了。你那一个国家的分别，已经不存在了。你要看见，是中国的信徒也好，是英国的信徒也好，是印度的信徒也好，是日本的信徒也好，在主里面都是弟兄姊妹，你不能在这里分开神的儿女。我们没有法子有中华基督教，要是中华，就不是基督。要就是中华教，要就是基督教，不能有中华基督教。这两个是相反的。在主里面，都是弟兄姊妹，不能有国界，这是自然得很的。在基督的身体里，在新人里，是完全合一的，没有国界的分别。连犹太人那么厉害的国家主义的人，主都把他打破。
以弗所书给我们看见，犹太人是一堵墙，外邦人又是一堵墙，两相隔开的，现在在十字架上拆毁了。不能再有分别，不能再有分开。你们已经作基督徒了，你们今天碰着一个在基督里面的人，你不再说他是一个中国人，你乃是碰着一个在基督里的人。你不再说他是一个英国人，你乃是碰着一个在基督里面的人，我们是在主里面合一的。千万不要想，我们要办一个中国的教会，我们要有一个中国的见证，这根本不在我们的思想里，这是最大的错误。请你们记得，在基督里，没有希利尼人和犹太人的分别，没有这一个东西。如果我们中间有一个弟兄姊妹，把这样的东西带进来，你是把外面的东西带到里面来，里面的东西就被你完全弄坏了。我们没有希利尼人和犹太人的分别。在基督里面，是大家配搭在一起，没有外国人和中国人的分别。你那一个国界的思想，非从你心里拔掉不可，你把这一个一带进来，就叫这一个机关变作肉体的机关，这不是基督的身体。
有的人，国家的主义抱得太强，他没有法子作基督徒。我们是中国人，我们是在国家的律法之下。但是在主里面，这一个关系根本就不存在，我们每一次到主面前来的时候，根本不是凭着中国到主面前来，你如果要凭着中国到主面前来，那是绝对没有的事。所以，所有的那许多东西都得摆在门外。盼望初信的人，一起头就看见，我们是凭着在基督里的生命联合的。我所得着的是基督的生命，在英国的弟兄，所得着的也是基督的生命；在印度的弟兄，所得着的也是基督的生命；在日本的弟兄，所得着的也是基督的生命；我是凭着这一个生命联合的，不是凭着那一个国家而联合的。这一个，你们要严重的看见，国界是不存在的。在身体上，在基督里，在新人里，国界是不存在的。那一个区别完全消灭了。
有一个故事，我已经说过许多次了，因为那一个故事是太好了：在第一次欧战结束的时候，有几个在英国的弟兄到德国去，他们开一次大会。在大会之中，有一位弟兄起来介绍说：“现在欧战已经结束了，有英国的弟兄来探望我们，我们非常的欢迎。”他这样介绍完了之后，有一位弟兄就站起来说：“我们不是英国的弟兄，我们是弟兄从英国来。”这话实在好：我不是英国的弟兄，我是弟兄从英国来。那里有一个英国的弟弟，美国的哥哥，法国的妹妹，意大利的姐姐？不要说这一个，就是我是一个福建人，我只能有一个弟兄从山东来，我只能有一个弟兄从上海来，我只能有一个弟兄从美国来，我只能有一个弟兄从英国来。在基督里，不只没有国界的区别，连省界的区别也消灭了。
你们从起头的时候，就得看见，在主里面，根本就没有这个分别，国界的分别一带到教会里来，一有感觉，你根本就不知道甚么叫作基督教。这一个东西，要留在门口，脱得干干净净走进来。你们已经归入教会了，你们已经按手了，你们就得把这些东西通通脱掉。第一件事，你们要看见，希利尼人和犹太的分别消灭了。并且这话是写给犹太人的。这是希奇的事，因为这一件事，犹太人是非常注重的。但是主说，这一个在基督里已经消灭了。这是一件荣耀的事，非常荣耀的事。在教会里，只有基督，基督是包括一切，又住在各人之内。除了基督之外，甚么都没有。
【阶级区别的消灭】在人之中，最难的一个关系，是阶级的关系。因国界的关系碰着的不多，除非碰着外国人。但是每天要碰着的，是阶级的问题。使徒在那里告诉我们说，“自主的，为奴的”，这一个阶级，在基督里也除掉了，在基督里，自主的，为奴的，这些关系都不存在。
今时代的人听了这话，或者还不觉得这一个区别的厉害。但是，你们要记得，保罗写这三封书信的时候，是在罗马掌权的时代，那一个时候，是奴隶制度最厉害的时候。在罗马的时候，有牛的市场，有羊的市场，也有人口的市场。就像在上海有许多的交易所，有纱布交易所，有杂粮交易所，有证券交易所，有金子交易所。当时，在罗马也有人口的交易所。打仗多，就掳来的人也多，就把这些人摆在市场上卖。假定说，这些买来的人，生了儿女，主人觉得他们吃饭太多，他也可以拿到巿场上去卖。这是罗马时候的普遍的人口市场。人也像其它的货物一样，能买进，也能卖出。并且也有生产，生产多，巿场买卖就好。所以在那一个时候，一个自由的人，和为奴的人大两样。
虽然民主的主义，是从罗马起头的；公权、选举、投票都是从罗马起头的，但是，光是自由的人能得着，为奴的人，就甚么都没有。你打死一个为奴的人，是讲价钱的，是讲这一个人值多少钱，就还他多少钱。这一个人是没有公权的，所以没有人命的关系。打死一个奴隶，像打死一只牛一样，最多不过是还牛价，是不要赔命的。这一种的阶级，比今天的主人仆人，老板伙计，上司下属中间的阶级，不知道要厉害多少倍。今天任何的地方，没有这样的阶级。你的父母是奴隶，儿子生出来也是奴隶，而且这一个生产是归于主人的，一生没有自由，除非主人把你放了。并且所有的逃奴，都得以十字架钉死。可是神的话说：这一个阶级要消灭。哥林多、加拉太、歌罗西，三处的圣经都是说，并不分自主的，为奴的。这一个，在基督里已经除掉了。
今天如果腓利门带着阿尼西母来聚会，当他们在家里的时候，阿尼西母是仆人，腓利门是主人。当他们到教会里来的时候，你就马上看见说，阿尼西母是腓利门的弟兄，不是他的仆人。主仆的关系，在这里就不存在。在家里作事情的时候，阿尼西母是腓利门的仆人，是他的奴隶，是他所买来的。但是，到教会里来，这件事就根本不存在。不只在家庭里阿尼西母是腓利门的仆人。腓利门的的确确是主人。可是，当他们在那里跪下祷告的时候，他是他的弟兄。站起来作事情的时候，他是他的奴隶。跪下去祷告的时候，他是主里面的一个，他是基督里的一个，他是新人里的一个，他是身体里的一个。注意这三句话：在基督里这一个关系不存在；在新人里这一个关系不存在；在教会里这一个关系也不存在。在基督里，把阶级的问题通通消灭了。人没有阶级的感觉，人没有阶级的争执。
所以，你在神的面前，就要看见说，你们今天也许是一个奴仆阶级的人，或者说，你是别人的下属，你是别人的伙计。请你记得，你的上司，你的主人，比你大的人，在家庭里的时候，在另外的地位上的时候，你应当站住你的地位，你应当学习顺服听话。可是每一次你和他到神面前来，就不能因为他是我的主人我让他，你不能因为他是我的上司我让他。在谈属灵的事情的时候，不是因为他是主人的缘故，他所讲的就是对；不是因为他是上司的缘故，他的道理就是对。没有这件事。一跪下来祷告，一碰着属灵的事，这一个地位就改了，阶级的关系不存在。你不能把那一个带到教会里来，在教会里，这一个关系不存在。
特别到教会里来的时候，你们记得雅各定罪这样的事（雅二）。有许多有钱的人，到教会里来，就请他坐在好位上，穷的人来，就叫他站在那里，或坐在脚凳下边。这是雅各所定罪的。我们要学习一到教会里来，一与神的儿女来往交通，我们是站在基督里的地位上，我们是站在新人的地位上，我们是站在身体的地位上，不站在阶级的地位上。
阶级的破除，只有基督徒才能作到，也只有我们基督徒作得彻底。只有我们基督徒能拉着手说：我们是弟兄。因为只有基督徒能有爱。人只能用一个阶级把另一个阶级打倒，而后把自己的一个阶级提高，又成为一个特殊的阶级，只有我们基督徒，在主里面的人，才能除灭阶级。
所以，年轻的人要看见，你们没有信主，没有话说，你们若信了主，就得要知道，你们的上司是你们的弟兄，你们的下属也是你们的弟兄。你们的主人是你们的弟兄，你们的仆人也是你们的弟兄。那一个东西──自主、为奴──那样厉害的阶级，那样难的关系，都完全摔破，不能存在。你要看见说，你们只能凭着主所给你的那一点，和其它弟兄姊妹交通，我们乃是弟兄，我们乃是姊妹。你如果这样作，你就能在神面前有极大的祝福，这一个教会才像有主的爱的教会，彼此在基督里服事。
有几个基督徒，在重庆的时候，一直想要盖一个礼拜堂，专门给政府里的人聚会。他们的意思是好的，要给政府里面的人来聚会。他们来问我有甚么意见。我说，你这个礼拜堂，预备起甚么名字？外面写甚么字？我说：我给你们起一个名字，叫作“官绅礼拜堂”。如果是官绅礼拜堂的话，定规不是在基督里的，在基督里没有这样的东西。因为在主里面，没有自主的，也没有为奴的。自主的如果要得救，是接受主的生命；为奴的如果要得救，也是接受主的生命，这一个没有分别。你还可以告诉他们说，在基督的里面，你加不进任何的东西；在基督的里面，你也少不了任何的东西。人不能盖一个官绅礼拜堂，因为在基督里面没有这个东西。每一个人，都得学习作弟兄；每一个人，都得学习作姊妹。
【男女区别的消灭】我们已经看见两个区别，在基督里消灭了，还有第三个区别，在基督里消灭的，就是性别，男女的问题。我们在世界里，男人有地的地位，女人也有她的地位。在教会的行政上，男人有他的地位，女人也有她的地位。在聚会里的时候，男人有他的地位，女人也有她的地位；在家庭里的时候，丈夫有他的地位。妻子也有她的地位。但是，在基督里，在新人里，男和女的地位，是一样的，没有分别。
你在基督里所看见的，并不是说，男人站在特别的地位上，或者女人站在特别的地位上。在基督里，因为基督是在一切之内，基督也包括了一切。请你注意这两个“一切”：住在一切之内和包括了一切，这两个都是在主里面，所以男也没有分别，女也没有分别。请你们记得，在属灵的事情上，你没有法子分男人，你也没有法子分女人。
我们曾讲过，姊妹的事奉，在有的地方，和弟兄不一样。这是摸着另外的一个问题，这是这一个时代里权柄的安排的问题。将来的时代，这一个权柄的安排就两样。可是，今天在基督里面，是没有分别的。今天，一个姊妹，靠着得救的是基督的生命，是神儿子的生命；今天，一个弟兄，靠着得救的，也是基督的生命，也是神儿子的生命。今天，一个弟兄，是靠着神的儿子的生命得救；今天，一个姊妹，也是靠着神的儿子的生命得救。弟兄是作神的儿子，姊妹也是作神的儿子。
我想这件事，我们要相当注意的说，圣经里面所有翻作儿女的地方，都应该翻作孩子。Children这个字，就是孩子，根本不分男女，并且这一个字的性质，还是男性的。我生下来作神的子，后来长大，是神的“替格挪”，是神的儿子，是男性的。弟兄是这样，姊妹也是这样。姊妹不是作神的女儿。不是说，儿子是指着弟兄，女儿是指着姊妹；乃是说，孩子。不是说男孩子，女孩子，乃是说孩子。
那么，哥林多后书六章怎么说呢，全部新约里，只有哥林多后书六章有儿子和女儿，其余的地方，都是翻译不准确。“你们务要从他们中间出来，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我儿子和女儿。”这里不是说，因为我们离开了世界，祂生我们。乃是说，当我相信了神，脱离了世界，我从他们中间出来，与他们分别，不沾染不洁净的东西，神说：我要收纳你们像父亲一样，你们要作我的儿子，我的女儿。你们要注意那个味道。这是个人的问题，不是说到在基督里的问题，不是说到与神的关系，乃是我要收纳你们像我的儿子一样，我要收纳你们像我的女儿一样。“这是全有的主说的”，这是另外一个地位。乃是说你个人为我受苦的时候，你个人为我有所损失的时候，你个人为我经过困难的时候，我就是你的父，你是我的儿子。如果你是男的话，不要紧，神在这里收留我作儿子。如果你是女的话，也不要紧，神在这里收留你作女儿。有神收留我，我不要紧了。祂是全有的主，祂样样都有。这是说，我们因为丢弃，分别，而与神碰着。
“全能者”该译作“全有者”。这一个字是说到神供应我们，我们得着恩典。在这里，我们碰着了神。那一个味道，那一个感觉是这样：你如果是男的，就是像作父亲的儿子；你如果是女的，就像是作父亲的女儿。这是个人的问题，而不是指着在基督里的问题。在基督里，我们都是神的孩子，在基督里没有男女的分别。这一个分别，根本不存在。
在上海有一个作匠人的弟兄，有一次我问他：弟兄，在你那一个地方的弟兄到底甚么情形？他就说；“你是问男弟兄呢？还是女弟兄？”我觉得这一个再好没有。因为他不知道我是指着弟兄这一边说的，或者是指着姊妹这一边说的。因为男弟兄，也是弟兄；女弟兄，也是弟兄，在基督里没有分别。他的话实在说得对，他简简单单的说出了圣经的真理。我觉得这是世界上所说的好话之一，是不容易说的。弟兄都是弟兄，姊妹也是弟兄，在基督里没有男女的分别。
所以要请初信的弟兄们记得，当我们来到基督面前，碰着主的时候，我们是超越男女的关系的，我们是超越性别的，这一个区别也给主除掉了。在主的面前，在基督的里面，是不分男的和女的。
【国民性区别的消灭】现在还要再提起“犹太人和希利尼人”。这一句话，在圣经里还有一个不同的意义。就是犹太人所代表的，乃是满了宗教性的民族；希利尼人，乃是代表哲学和聪明。在历史上，你要说到宗教，你就提起犹太；在历史上，你要说到哲学，你就提起希腊。今天所有基本的科学、哲学，都是从希腊出来的。所以，一直到今天，全世界所有文字的根据，都是以希腊文字作根据的。所以我说，你们作医生的人，要读希腊文比较容易得多。所有拉丁文的字根，还是从希腊文来的，很难得有的拉丁文，不是有希腊文的字根的。今天所有新发现的科学，也都是取希腊文的名字。这是希奇的事。所有新造出来的字眼，还是用希腊的字来造的，特别是科学的名字。因为智慧，是以希腊作代表的。要说到科学、哲学，就说希腊。要说到宗教，就说犹太。这是国民性的不同。
比方说，南边的人都比较热情，北边的人，都比较冷。南边的人都比较轻浮，北边的人都比较沉实，这是国民性的不一样。像热带一带地方的人，他们是一天到晚都在那里跳的；北边的人，像北欧那些地方，不只不跳，好像呆得很，不大动。请你们记得，南边的人能作基督徒；北边的人，也能作基督徒。犹太人能作基督徒；希利尼人也能作基督徒。满了智慧的人，能作基督徒；满了宗教性的人，也能作基督徒。宗教和智慧这两个国民性，是完全两样的。你讲科学的知识是讲理性，这是以希腊人为代表，他们是最重理性的；宗教就都是直觉──良心里的直觉，根本是两条路，完全不一样的。
可是在基督里，不分犹太人和希利尼人。一个人不能说，我这一个人是讲理性的，甚么事情我都得要考究根源，那我就作基督徒。还有一等的人，是完全讲良心的，是不是说这两个人就有分别了呢？凭着肉体来说，这两个人完全不一样，一个人是凭着你的头脑──大的头脑来走路；一个人是糊里胡涂的，凭着感觉来走路，但是在基督里不分希利尼人和犹太人。不只在国界上不分，就是在国民性上也不分。一个人在那里是冷冷的，能作基督徒；一个人在那里是热热的，也能作基督徒。完全凭着理性的人，能作基督徒；完全讲里面的感觉的人，也能作基督徒。各种各样的人，都能作基督徒。
你们如果是作了一个基督徒，请你把国民性留在门外，在教会里没有这个东西。今天许多教会，难处的发生，就是因为许多人把他们国民性的气味带进来。他把他那一个特有的性情带到教会里来。像不喜欢说话的人聚在一起，就变作不喜欢说话的集团。话多的人聚集在一起，就变作一个话多的人的集团。冷的人聚集在一起，就变作冷的人的集团。热的人聚集在一起，就变作热的人的集团。你看见，在神的儿女之中，有许许多多的分别。
请你们记得，国民性是教会里所没有的，国民性是基督里所没有的，国民性是新人里所没有的，你不要以为别人的性情和你不一样，你就说他是不对的。请你记得，你自己的事，别人也看不上眼。你觉得你话说得很亲热，他们为着甚么这样冷？他们要觉得你为甚么话说得这么多？他们觉得你那一个国民的天性，他们受不住。
所以，一个初信的人，就要看见说，你是脾气急的也好，你是安静的也好，你是冷的也好，你是热的也好，你是讲理性的也好，你是讲感觉的也好，请你记得，你一进来作弟兄，你的脾气就要留在门口，这不是教会里面的东西。不然的话，你在教会里面，设立了许多不需要的批评。你把这些东西──天然的东西，拿到教会里来，就变作批评，混乱，分开的目标；你把弟兄们分开了。你就是格，凡及你的格的，就是好基督徒；凡及不到你的格的，就不是好基督徒。你就是标准的基督徒。你把你的性情，你把你的性格，你把你的脾气，拿到教会里来。我告诉你说，教会今天就是混乱在你的脾气里面。你的安静不见得好，你的话也不见得好，你的冷不见得好，你的热也不见得好，你的理性大不见得好，你的感觉厉害也不见得好，这些都是在基督之外的分别，这是希利尼人和犹太人所代表的。所以，你的天性不能带到教会里来。
有许多人到教会里来的时候说：我本来是这样的人。许多弟兄都是这样说，说的时候很起劲的。你就要对他们说：我们并不要你那一个本来的人，你那一个本来的人，不要带进来。因为这一个不是在基督里，不能藉着这一个来分别；这一个区别要完全取消。在基督里面，这一个区别，是完全消灭了。在身体里面，这一个区别，是完全消灭了。在新人里面，这一个区别，是完全消灭了。没有一个弟兄，可以把这东西带进来。
关于国民性──天然的性格，你不能把它带到教会里来。你一得救，就得把这些东西留在外面。你如果到教会里来，和弟兄姊妹接触，和你性格对的就对，和你性格不对的就不对；及你的格的就看为是好的，不及你的格的，就看为是不好的，这样整个教会乱了，分开了。教会多年来所受的亏，就是受亏在性格的分别上。千万要注意，性格的分别，你不能把它带到教会里来。有的人是痛快的，他就说我本来是痛快的，我根本不喜欢不痛快的人，神也不喜欢你们这些不痛快的人；有的人是迟慢的，他就说我本来就是迟慢的，我不喜欢你们这些性急的人。但痛快也好，迟慢也好，你不要把它带进来，把神的儿女分别。你一带进来，你立刻把你自己当作标准。希利尼人要犹太人悔改，犹太人要希利尼人悔改。神是说两个都放在一边，只有基督。
这一件事，在初信的人一起头的时候，就要把它拉住，这样教会将来能少去许多难处。不要以我们的性格来分。旧人里面的东西。我要拒绝它。我和神其它的儿女，要一同往前面去。
【文化区别的消灭】在你们所读的歌罗西书里面，还提起一对的人，解经家觉得相当的困难，就是“化外人和西古提人”。世界上有力量的解经家，在这里都碰着难处，所有的都是一对一对的，但是这个对不出来。化外人在英文里是翻作Barbarian──生番、野人，所以化外人这三个字，是翻得相当好。不过英文的Barbarian这一个字，是取希腊文的字根变成功的，意思就是生番、野人、化外人。但是西古提人，是甚么意思呢？这一个字，在希腊文是从“西马”（Zema）出来的，变作“西枯耍”（Zecotha）“西枯西亚”（Zecothia）“西枯西恩”（Zecothian）。所以中文翻作西古提人，是翻得很好。
解经家对于犹太人、希利尼人；自主的，为奴的；男的，女的；都能有解释。但是，对于化外人和西古提人，就解释不来。威司脱克脱（Westcott）先生在这里提出一个意思，我想是对的。他说：“西枯西亚”这一个字，是一个地方的名字。在他们的古典文学（Classic）里，常常提起西枯西亚人，和加拉太人是并提的，所以西古提人是受人尊敬的人。像有的城的名字，一提起来，人就尊敬他。比方说，人家说起福洲人，就会想到这是倒帐的人，常常生意作不好，就倒了帐跑了。福州人，这一个名字提起来，就给人倒帐的印象。比方说山西人，你就知道开银号的，赚钱赚得厉害得很。有的人，或者说绍兴人，你就知道是讲条文，讲法律，作师爷的人多得很。你看见一讲到一个地方，就有联系的思想。所以威司脱克脱的提议是对的。
你去看许多希腊文的书，你就看见西古提人是被人尊敬的，化外人是被人轻看的，自然而然是相对的。这一对，我们从解经家那里找不到帮助，我们是从文学上来看，这是文化上的问题。有的人是被尊重的，有的人粗鲁一点，化外的就被人轻看。这一个，在世界上的分别是太大了。就像我们把一个地道的英国绅士，和一个非洲的野人放在一起，以人间的区别来说，文化的标准差太多了。这不是阶级的问题。也许这一个英国人，是一个雇工，是替人家扫地，烧饭的；也许这一个非洲野人是一个王，是一个酋长。一个英国人是用人，一个非洲人是王，以阶级来说，是用人和王的分别；但是以文化来说，就又不同了。他们两个人，也许他轻看他，他轻看他。可是保罗告诉我们，不管是化外人也好，不管是西古提人也好，这一个的分别都消灭了。
今天，这一个文化的区别叫许多人觉得困难。有一次，我碰着两个犹太人，因为我和他们有一点熟，就不客气的问他们，为甚么世界上许多人都反对你们犹太人？他说，我们犹太人的文化赶不上人。我第一次听见这样的话，不知道这是甚么意思？我就问他，这是怎么说。他是相当有地位的犹太人。他说：比方说，我是美国籍的犹太人，老实说，我站在美国人的地位上，我恨犹太人，因为我们犹太人的文化太低。这就是西古提人轻看化外人。他又说：比方说，一个美国人，一个月赚二百块美金，他一个月吃饭吃去多少钱，租房子租去多少钱，鞋子一天擦一次，衬衫一天换一件，皮鞋两个月买一双，家里面弄得好好的，剩下十几块钱就够了，我要维持一个生活是很舒服的。犹太人就不一样。一个犹太人是一个月用十块钱，省下一百九十块钱储蓄起来。一个美国人是用一百九十块钱，只剩下十块钱。一个犹太人是要钱，不要文化。比方说，不擦皮鞋，就可以省多少钱；不买皮鞋，又可以省多少钱。衬衫不换，让它脏，肥皂的钱又省下了。我们是省钱，不要文化。我们住的地方小一点，不要紧，甚么东西都能吃，不是像美国人那样要舒服；我们只要银行里的存款多起来。我们看不起美国人，因为他们穷得很。美国人也看不起我们，说我们的衣服不整洁，住的地方脏得很。文化不同，文化不一样，这里面的难处太大了。
他又说，我们犹太人钱行，头脑行，就是文化不行，和甚么人都合不起来，甚么人都不喜欢我们。这是我第一次听见这话。
从一个文化高的人，来看文化低的人，的的确确是为难的。这不是阶级的问题，这不是智慧愚拙的问题，这也不是贫富的问题，这乃是文化的问题。文化缺少，叫人觉得你不行。从一个西古提人来看，觉得你是一个化外人，甚么都不行；穿也不穿，吃也不吃，住也不住，他觉得这一个不对。从一个化外人来看，你们这些人，都是重物质的人，又讲究吃，又讲究穿，你们就是讲究这些。这两个人的观点，完全不一样。如果这两个人，摆到教会里来，你有你的意见，他有他的意见，你觉得他不对，他觉得你不对，化外人觉得西古提人不对，西古提人觉得化外人不对。两个人摆在一起，一定是冲突的，无论怎样都合不起来。
你吃饭是用筷子，他是用手抓，只要在一起吃两顿，你口里虽然不说话，心里却不舒服。两天就要吵起来，受不了。你是好好的坐在椅子上，他是要爬到椅子上去的。你觉得这不像基督徒；但是他也觉得那有基督徒坐起来，两只脚是摆在地上的？你觉得吃饭要用筷子，用手抓太不象样；他要觉得我们是痛痛快快的用手抓来吃，不像你们那样的虚假客套。这一个分别，也是非常基本的，如果按照人来断定的话，没有一个人是对的。你要说他不对，他要说你不对，这是文化的区别。这也不是基督教里的东西。在主里面，这一个区别，根本就不存在。
这一种文化的区别，是相当为难。但是，弟兄姊妹们，请你们记得，在基督里面，也已经消灭了。今天你如果不知道，就试试看。假定从非洲来了三位弟兄，是非洲的土人，或者是印度人，你就觉得相当为难。在印度的时候，我曾和他们吃过饭。他们吃饭是用手抓的，非常便当，不用刀叉，不用筷子，就是用手抓。我在那里，一点办法也没有。
我们在基督里的人，是最大的人。只有在基督里的人，是最大的人，甚么都容得下，甚么人间的不同都容得下。不是那一个是我看得上的，那一个是我看不上的。不是我有一个格，其余的人都得及我的格。这不是基督里面的光景，这不是在教会里面的光景，这也不是在新人里面的光景。如果我们的弟兄从印度来，如果我们的弟兄从非洲来，文化和我们不同，但是我们只问一个问题：他们是不是在主里面的？他们也这样问：我们是不是在主里面？如果是在主里面的，这一个问题就解决了。我们是在主里面接触，我们是在主里面相爱，这些事都容让得下，而不是以这些事来分别神的儿女，来分别教会，来分别主里的弟兄姊妹。
我们不能把礼貌好的弟兄摆在一起，成功作一个教会。我们不能把礼貌不好的，粗俗的人弄成一堆，变成一个教会。这不是教会。我知道文化的冲突，是生命的冲突，是难受。可是我知道这一个并不是在教会里面的东西。这一个东西，是教会之外的，这一个东西是在身体之外的，这一个东西是在新人之外的。我们不能把这一个东西，拿到教会里来。千万不要让文化的问题进来。文化高低的区别，已经除去了。
另外一方面，在罗马人之中，就作罗马人；在律法之下的人之中，就作律法之下的人；在甚么种的文化之下的人中，就作甚么种的文化之下的人。如果从亚非利加洲来的弟兄，他是认识神的，他就应当用筷子吃饭。我们如果到亚非利加洲去，我们就应当用手抓饭吃。我们不愿意与神当地的弟兄出事情。我们去，我们就得学。他们来，他们就应当学。我们到英国去，就应当学作一个英国人。英国人到中国来，就应当学作中国人。而不是藉着这一个来分别。我们到甚么地方的人中间去，就要作甚么地方的人。不然的话，就得伤他们。不然的话，就得不着他们。我们如果有机会，和我们文化不同的人接触的时候，我们总得要学。要将我们在基督里面的地位合在一起。我在主里面，要站在这一个地位上。神的儿女，如果起头起得好，将来许多地方的难处，都可以没有。不然的话，从这里面要产生许多的难处。
【肉体里敬虔记号的消灭】最末了一个，就是“受割礼与未受割礼”。这也是歌罗西书所提起的，这一个区别，乃是说肉体里敬虔的记号。你们知道，犹太人在肉体里受了割礼，在他们的肉身上有一个记号，说他是属乎神的人，说他是敬畏神的人，说他是拒绝肉体的人。可是这一个记号，乃是在肉体里，他们这样作，乃是说，我们是服在神的约里面，和神的约有分。
所以请你们记得，有许多的人，像犹太人一样，或者特别是犹太人。犹太人是认为说，一个人没有受割礼，不能与他通婚。外邦人也不能受割礼。受割礼，乃是他们宗教的特点。有割礼的，是在神的约里面的人；没有受割礼的，就不是在神的约里头的人。所以犹太人就相当着重割礼的事。我们刚才所看的使徒行传十五章，也提起割礼的事。他们要勉强外邦人也受割礼。整本的加拉太书，就是说割礼的事。保罗说：如果我们也传割礼，十字架的救恩就不存在，因为我们是注重肉体里敬虔的记号。许多人都注重肉体里敬虔的记号。
比方说，我是受浸的，假定说，某弟兄受的是滴水礼。神的话是告诉我们应当受浸，所以我们的弟兄应当受浸。但是，如果某弟兄没有受浸，我以为我在肉体上多作了一件事，这就是敬虔的记号；某弟兄少作了一件事，他缺少了一个敬虔的记号。就叫我觉得说，某弟兄在主里面不行，因为他没有受那一个外面的洗。这样，受浸就变作是你的一个区别。但不要误会，我们并不是说，不要受浸。
比方说，姊妹蒙头这一件事，是有属灵的意义，也有肉体上的标记。擘饼，有属灵的意义，也有肉体上的标记。按手，有属灵的意义，也有肉体上的标记。这些事，实实在在有属灵的意义，都是属灵的事。但是，另外一方面，如果把这些拿来分别神的儿女，我们马上就把这些东西，从属灵的意义里，落到肉体的标记里来。马上就变作是割礼。按手，可以变作割礼；受浸，可以变作割礼；蒙头，可以变作割礼；擘饼，也可以变作割礼。这些，都可以变作割礼。
我不知道你们能看见这一个么？对于这话，你们不要误会，乃是要领会。不要误会说，我们不要受浸，不要擘饼，不要蒙头，也不要按手了。这话，乃是要给你们看见说，你们如果藉着这些来分别神的儿女，就变作藉肉体来分别。在基督里面，没有受割礼和不受割礼的分别。肉体里面的记号，不能拿来分别神的儿女。在基督里面，是合而为一的。在基督里面的那一个生命，是合一的，这些东西都是在外面的。如果有一个属灵的实际，而有肉体的表示，那是顶好。但是，如果有人有属灵的实际，而没有肉体的表示，我们就不能因着这一个和他有分别。神的儿女，不能有肉体里的标记的分别，而影响到在主里面的合一，而影响到新人里面的合一。
我相信，这些东西，有的神的儿女，在外表上看不准，但他们有属灵的实际，那么我们就只顾属灵实际的合一，而不是注重在标记上。比方说，一个姊妹，她在主面前是顺服的，是站地位的；在弟兄面前也是顺服的，站地位的；她如果少了一个头上的记号，我们不能因此分别。你一分别，就变作割礼。从合一的地位，落到割礼的地位，变作受割礼与未受割礼的问题。
保罗说得相当清楚，割礼不是在乎除去肉体的污秽，乃是在乎除去肉体的活动。所以在神面前，要紧的不是外面的事，乃是在里面。如果里面的看见是一样的，外表有一点不同，你不能因着外面的不同而分别。如果他们外面没有，里面也没有，那一个责任不在我们身上。如果有一个姊妹，不站在顺服的地位上；如果有一位弟兄，他的受浸不是与世界分别，不是与主同埋葬同复活，那差太多了。这一个责任，不在我们身上。他们如果看见，受浸与主同埋葬同复活的，不过在外表的表示上，有一点分别，在主里面是合一的，我们就不能为着这一个受影响而变作割礼。犹太人所着重的割礼，是肉体里的记号。外邦人没有受割礼，没有肉体里的记号。你不能因为在肉体里某一件事情顺服神，而觉得与他们两样。就像救世军的人和其它的教会不一样。像贵格会的人，像浸信会的人，和其它的人不一样。你如果把这些事分别神的儿女，就不对。
我们都是弟兄姊妹，我们都是在基督里面作新人，我们都是在身体上作肢体，大家都是身体上的一部分。我们如果是在教会里面，就消灭了一切在基督以外的区别。所有的人，都是站在新的地位上，都在主所设立的新人里面，都在主所造成的身体里面。你们必须看见，所有神的儿女，都是在合一的，而不能有另眼相看。你们必须从心里把宗派的意念拿掉，把分门别类的意念拿掉。这样，你们就又往前走了一步。―― 倪柝声《初信造就》
【基督徒的基本权利】基督徒活在地上有一个基本的权利，也是一个基本的权柄，就是祷告能得着答应。我们基督徒是有这一个权利。你们今天作了基督徒，活在地上，神给你们一个基本的权利，就是你能够对神求，神能够听。
你们作了基督徒之后，过了三年五年，如果还没有得着一个祷告的答应，你这一个基督徒不灵，不止一点儿不灵，是非常的不灵。你是神的儿女，而祷告不得着答应，这是错的。每一个基督徒应当作到一个地步，我的祷告神能听。
约翰福音说，到了那一天，我们奉祂的名求的时候，神就答应，叫我们的喜乐可以满足。你们如果能够常常祷告，神常常听，你们在地上便可以作一个喜乐的基督徒。如果常常祷告，而神没有常常听，或者作了一辈子的基督徒，神还没有听你一次的祷告；或者作了多年的基督徒，有的时候有一次，有两次，神听你的祷告，或者神根本一次都没有听。你要知道，你这一个人，是出了大毛病，你不行。
每一个基督徒，有一个特别的权利，那一个权利，就是神听我们的祷告。这是最基本的事，你们个个都应当常常有蒙神听祷告的经历。这是基本的经历。如果过了些日子，不看见神听祷告，你在神面前，总是有毛病。你们可以看见说，许多人作基督徒多年了，如果他们在神面前不能常常得着祷告的答应，定规在他们身上有毛病。信徒在神面前，别的东西好像可以马虎，自己骗自己，在祷告的答应上却没有法子骗。有就是有，没有就是没有；行就是行，不行就是不行，祷告非在神面有答应不可。
我们要问初信的人说，你今天祷告了没有？你到底有没有学习祷告？你要问他神有没有听？没有听就不行。因为祷告不是对空气说话，不是随便说的。祷告的目的，是在答应。没有答应的祷告，是白祷告。人必须在神面前，学习祷告得着答应。祷告不得着答应，就不行。要他们抓牢这一点。你已经信了主，你的祷告总要蒙神听，神不听，那没有用处，总要神听，才能算；不听不能算。你们要在这一件事情上着重。祷告不止为着灵修，祷告是为着得蒙神答应。你如果是为着灵修，可以祷告几个钟头，一点不望答应。你如果祷告为着答应，你要祷告到得答应为止。
你们初信的时候，如果起头起得好，后来就可以得着祷告的答应。如果起头包得不好，也许过三年五年，一点祷告的答应都没有。这一个根基不行，等到将来要扳回来，得花很大的力气。所以人一信主，就要给他们看见，祷告要得着神听，不能自己骗自己。其它的事能骗，这个不行。因为圣经里面的祷告，就是为着答应的祷告，不是为着灵性的祷告。这一件事，盼望你们很重的注意它。
【祷告得着答应的条件】你们要告诉他们，圣经里有好几个条件，是叫我们的祷告得着答应的。这些条件，一个人信主五十年，可能还没有学好。所以只能把基本的祷告条件告诉他们（不能把深的告诉他们）。这几件事，如果他们作了，神定规听他们。如果按着这几件去作，他们可以得着祷告的答应。初信的人，只要这几个就行。我在圣经里，找出几十个祷告得着答应的条件，现在就从这几十个条件中间找出几个来，我相信已可以了。我也相信对于多年祷告的人，也差不多了。
【要求】所有祷告的人，在神面前，都应当真实的求。我们可以读两处圣经：
“你们得不着，是因为你们不求。”
“你们祈求就给你们；寻找就寻见；叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见；叩门的就给他们开门。”
我告诉你们说，当我自己初得救的时候，我承认我天天都祷告。到有一天，有一位姊妹问我说：“你祷告有没有得着神听？”我觉得希奇。祷告就是祷告，要有甚么听祷告。祷告就算了，还讲究甚么听不听？从那个时候起，我就要祷告求神听。我就想，到底神听了我几个祷告？后来我发现，我没有祷告多少，神不必听我都行。那些祷告，都是普通得很，也不痛，也不痒。好像求明天出太阳，你祷告也出来，不祷告也出来。我觉得我作基督徒已经一年了，一个祷告都没有得蒙神听，就是跪在那里，就是那么说，实实在在没有求，就是在神面前说一阵的话，并没有说出求甚么。
主说：叩门的，就给他开门。我说，我只是在那里叩墙。主不给你开墙，因为不知道你要作甚么。你真是在那里叩门，主就给你开门。你叩门，并且说我要进去，主就给你开门。我要某一样东西，主就给你某一样东西。今天在这里，有一本诗歌，有一个茶杯，有一本圣经，有一块布，有一枝自来水笔，我到底要甚么？神说，要寻找，你总得寻找一样东西。你要把它当作一件事情作。你不能这也好，那也好，你不是求一个百货商店。是说我在神面前，求那一样东西？
所以，不求就得不着。求的意思，就是专一。你要就是求一枝铅笔，你要就是求一枝自来水笔，你要就是求一个表。你要求，你就得专一。这就是寻找的意思，这就是叩门的意思。我告诉你们，人的大门只有一个，不是两个。你要叩门，就是要叩门，不要叩墙。你要寻找，就是要寻找一个东西。初信的人，要学习一个功课，不祷告就不祷告，要祷告，就要求一个专一的东西。
我告诉你们，有许多人，如果凭着这一个情形来看，也许祷告一个礼拜，没有求过一样东西，许多人虽然到神面前来祷告，却没有所求的。你们得不着，是因为你们不求。许多人祷告的行为是有，但是无所求。一个人在神面前，花一个钟点，花两个钟点，花十天，花八天，甚么东西都没有求。所以要学习在神面前有所求。所以要学习在神面前叩门，真是叩那一个门，我是看准了，我叩这一个门，我要进去。我要寻找一个东西，不是甚么东西都好，我是专一要这一个东西。
年轻的人，要学习专一。不要像有的弟兄，在教会里面站起来，一祷告就二十分钟、半个钟点，等一等你问他，你要甚么东西，他说不知道。这可不得了。许多人学习祷告得长，可是不要东西。
你今天对你的父亲，对你的丈夫，对你的妻子，甚至对你的儿女，你要甚么东西，你得说出要甚么东西。你们医生到药房里去，也得说出要甚么药。你买菜也得要说，买甚么菜。奇怪的事，就是有人到神面前去，甚么都行。主今天在这里说，你必须有所求的并且要专一。难处就在这里，拦阻的是我们。你祷告，你必须说，我缺少这一个东西，我要求这个东西。不是包罗万有的祷告一下，等一等得着不得着，没有关系。
所以，初信的人要学习祷告专一，后来神听他，他知道。不然的话，神不听他，他也是一样的。初信的人，要对这一个条件看清楚，不然的话，一碰着难处，要他祷告，就不行了。拢统的祷告，碰着难处不行。普通的时候可行，到实在有需要时，甚么都不行，祷告是拢统的，而难处是专一的，遭遇是专一的，这样就没有办法，所以必须学习专一的祷告，有专一的经历，才能对付专一的难处。
【不可妄求】人应当在神面前求。但是，在圣经里面告诉我们第二个条件，就是不可妄求。雅各四章三节说：“你们求也得不着，是因为你们妄求。”所以人在神面前，只能因着自己的需要，因为自己的缺乏向神求。人不能在那里妄求，不能毫无道理，出乎范围之外随便的求。人要学习在神面前有大的祷告，但是要经过多少年之后，比较有深一点的经历之后，才有这一种大的祷告。
在初信的时候，不能分别大的祷告，和妄求的祷告。起头学习祷告的时候，不可凭着自己的情肉体，随便在那里妄求他所不需要的。不然的话，是白白祷告。神只能应付我们的需要，神只能应付我们的缺乏。许多时候，神所给我们的是超过我们所求的，那是另外一回事。可是年轻的人，刚信主的人，如果妄求，随便开口，求神给他一个东西，那是不可能的。你要看见说，神不听这一个祷告。
妄求是甚么意思呢？妄求，就是出乎你的度量之外，就是出乎你的需要之外，就是出乎你的真实缺乏之外。比方我有需要，我能够求神。我所需要的，只有这么多，我就求神给我这么多。我所求越过我所需要的，就是妄求。我如果有大的需要，我求神，照着那一个需要给我也行。如果需要没有那么多，而求那么多，就是妄求。神不欢喜听人妄求的祷告；所以总要凭着你的度量、你的需要、你的缺乏，在神面前求，而不是随意的，随便的要这样，要那样。如果随便求，就是妄求，就得不着神的答应。
在神面前的妄求，就是等于一个四岁的小孩子，对他的爸爸说，我要天上的月亮。这是越过他所需要的。所以年轻的人，个个应当守本分的祷告，安分的祷告，等到属灵经历大的时候，才可以有大的祷告。现在他们要守本分的祷告，要在他们的范围里祷告，不要开大口，越过他们实际的需要。
【要对付罪】有的人求也求了，也没有妄求，可是神还是不听他们的祷告。在这里，因有一个基本的拦阻，就是他与神之间有罪的拦阻。
诗六十篇十八节：“我若心里注重罪孽，主必不听。”一个人，如果有明显的，自己知道的罪在心里注重，在心里舍不得，在心里留下（要注意这一个“心”字），主必不听他的祷告。这是一个大拦阻，主没有法子听他。甚么叫心里注意罪孽？就是说有一个罪，是你心里舍不得的。有许多人，虽然有许多软弱，但是神赦免他们。如果有一个罪，是你自己知道的，你心里继续的要它，你心里注重这一个罪，舍不得这一个罪，不止在行为上，不止在外表上有这一个软弱，而是在心里注重。
罗马书七章有一个这样的人。他说，我所作的，是我所恨的。这一个人的失败：他所作的，是他所恨的。这人心里注重那一个罪，留下那一个罪，舍不得，放不掉。那一个罪，不止在行为上放不掉，并且在心里面放不掉。这样的人的祷告，主必不听。只要有一个罪，就够拦阻你的祷告蒙神垂听。
所以，年轻的人，要从你们心里把所有的罪赶出去。所有的罪，都得承认是罪，把它摆在血的底下。你们要胜过所有的罪，是不容易的，但是你们在心里面不能注重罪孽。神原谅我们的软弱，但是神不能任凭我们心里注重罪孽。你在外表上，可以脱离所有的罪，可是在你心里如果注重罪，舍不得，放下掉，我告诉你，你没有用。所以，年轻的弟兄，一起头作基督徒，就要求神施恩给你们，叫你们不跌倒，在行为上圣洁。可是在心里面，你们得彻底，要恨恶所有的罪，不能在心里面私下爱一个罪，宝贝一个罪，注重一个罪。罪如果在你们里面，你祷告没有用，主不听。
箴二十八章十三节：“遮掩自己罪过的，必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”罪必须认，罪一承认，主就让它过去，就了了。你必须到主面前去对主说：有一个罪，是我心里所注重的，我放不掉，现在求你赦免我，我要离弃它，求你拯救我脱离这一个罪，不让这一个罪在我身上，我不要它，我拒绝它。你如果在神面前承认，你就得着赦免，主就让你过去。这样，你的祷告才能蒙神垂听。所以，你在神面前要学习，不在心里面注重一个罪。这一件事，你们不要随便的放松。人不求得不着，妄求也得不着。就是求了，也不妄求，而私下在心里面有一个欢喜的罪，宝贝的罪，那一个定规拦阻主，而叫主不能听你的祷告。这些是基本的条件，非注意不可。
【要信】还有一个条件，不是不求，不是妄求，不是注重罪孽，而是在积极方面应当信。这也是不能少的，一少，祷告就没有用。那一段故事的上下文，讲“祷告应当信”是相当清楚的。主耶稣和门徒从出来，祂饿了，远远看见一棵无花果树，就往那里去，或者在树上可以找着甚么，但是树上竟没有果子。主耶稣就咒诅它说：从今以后，永没有人吃你的果子。第二天早晨，他们从那里经过，无花果树连根都枯干了。门徒就希奇，对主说：你所咒诅的无花果树已经枯干了。主耶稣回答说：“你们当信神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了……你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”
人祷告的时候要信，因为你信你所求的是得着的，就必得着。甚么叫作信？你信你所求的是得着的，就必得着。我盼望人信主后，第一个礼拜，就知道甚么叫作信。应该一起头就能信。主说，你们无论求甚么，只要信是得着的，就必得着。
【两种可能的信心】我们作基督徒的人，常常有一个错误，在老基督徒中，也有这一个错误。主在这里说，信是得着的，就必得着。我们基督徒，不是有信心必定得着，应该是有信心是得着。在这里有两种的信心，有两种可能的信心。主耶稣说我们“得着”是用过两次，一次是“是得着”，一次是“必得着”。（如果用黑板就把它写起来，一边写“是得着”，一边写“必得着”。）主耶稣所说的“信”，是挂在“是得着”上，这叫作信。甚么叫作信？信，就是信是得着。
许多老信徒（你们刚信主的人，不要学那些老的信徒）把这一个“信”字，从“是得着”上拿下来，挂在“必得着”上。我们祷告主，相信必定得着，这一个信心大得很。我祷告主，叫这一个山挪到海里，我相信定规挪到海里，这一个信心大得了不得。但是，这一个信心却从“是得着”的头上，拿下来戴在“必得着”的头上，像戴帽子一样。我们应当把信戴在“是得着”上，不是戴在“必得着”上，我们把这一个帽子戴错了地方。主说一切信必得着的，不是信心。圣经里面，另外有一个信心，这信心，是“信是得着”的，不是“信必得着”的。这二个绝对不一样。不止初信的人得学，就是信了二十年的人，还得学。你们自己得清楚，“必”是要的意思，比“要”还要厉害，但是不够。
我信主，是余慈度小妲带领的。她后来生病，乳房上长瘤，一天流出许多的脓。那时我刚刚得了一个医治；她听见我得了医治，就写一封信，叫我到江湾去看她。她信心顶大，说，我相信神定规医治我的病。我说你不能说，相信神定规医治你的病，这不是信心；主耶稣不是把信字挂在必字上，这不是信心。我们谈了好久，后来我就回来。过了两个月，她的病越过越坏。
你们知道，长毒瘤是相当痛苦的，肉腐烂，细胞不知道破坏了多少，又臭又苦。初期的时候，医生说可以开刀，后来就是要请医生开刀也没有用。但是她说神会医治她。我说，这不是信心。在她旁边其地的西国教士也和我争辩。他们说余小姐信心大得很；我说这不是信心。我说，她要相信神医治了我，这才是信心。不是神要医治，乃是神医治了。真的信心，是信神医治了我。神要医治，神必定医治，那是盼望。信心都是对付神的现在和过往；只有盼望，是对付神的将来。我相信神明天要医治我，这就是我盼望神明天要医治。
两个月后，一天，我收到余小姐一封信说，我定规在两三天之内要起床，我相信神必定医治我，所以我必定起来。那几天，我相当忙，人也累，不能去看她，就覆一封信说：信心在前，行为在后，这一个行为是活的；行为在前，信心在后，这一个行为是死的。这是基本的原则。人是先有信心，后有行为。先有行为，后有信心，那一个信心不行。我指明给她看，你如果相信我得了医治而起来，这一个起来是活的。感谢神！祂医治了我，所以我从床上起来，这是活的。因为我相信神是医治了我。我如果想，我应该起来，神会医治我，请你记得，我靠着我的行为来保那一个医治，那一个医治是死的。
第二天，我赶去看她，我请求她不要爬起来。我说：你如果得了医治，爬起来可以。你如果要爬起来得医治，不可以。你看见这是基本的分别，你如果得了医治，爬起来是可以的。圣经里所有的人，都是这样。你如果爬起来，觉得神必定医治你，结果定规不行。你盼望用行为来叫神医治你，第一天行，第二天就不行。那一天她看见了，她没有爬起来。当然后来她慢慢的去世。
所以，甚么叫作信？信，是因你有一种的情形说，神已经听了我的祷告，不是神要听我的祷告。当你跪在那里祷告，就是这么一下子，你说，感谢神！听了我的祷告。感谢神！这一件事情好了。这叫作信心。这叫作信“是得着”的。你或者跪在那里祷告，爬起来，你说，我相信神定规听我的祷告，这一个定规不行。你再定规几下，也不发生事情，你的定规并不生效。如果替一个病人祷告，他说，感谢神！我得了医治。也许热度还是那么高，一点没有改变，只因里面清楚，就没有问题。有的人说：唉！我相信主定规医治我的病。你试试看，底下还得有许多的定规。
主耶稣是说，信是得着的，就必得着。不是说信必得着的，就得着。掉一个头就不行。弟兄们！你们看见那一个窍么？真实的信心，都是“已成了”。是感谢神！听了我的祷告。
【祷告的两段落】对于初信的弟兄，我有几句经历的话对他们说，在祷告上，要分两段：
第一段是从没有应许，祷告到有应许；从没有神的话，祷告到有神的话。所有的祷告，起头的时候，都是求神，一直求，一直求，花三年也是祷告，花五年也是祷告。像莫勒有一个祷告，一分钟神就听他；有的祷告了七年，神还没有听，他花了那么多的工夫在那里祷告。这一段是祷告的期间。
第二段是有了应许，一直到应许的实现；有了话语，一直到话语的成功。在第二段里面，不当祷告，应当赞美。
在头一段里面，是祷告；在第二段里面，是赞美。在第一段里面，是从没有话祷告到有话；在第二段里面，是有了话就赞美主，一直赞美到东西拿到手为止。这是祷告的秘诀。
世界上的人，起头祷告的时候，手是空的，这是起点；终点是感谢神，东西来了，神听了我的祷告。世界上的人所看见的祷告只有两点：一点是我没有，我跪下去祷告：一点是我祷告，神给我东西。比方说，昨天我到主面前祷告说，主阿！求你给我一个表。过几天，主给了我一个表。这就是从空手到有东西，只有两点。
但在基督徒身上，当中还有一点，就是我们信，这是世人所无的。我祷告求一个表，到了有一天，我说：感谢神，祂已经听了我的祷告。我里面清楚，我有了；但我还是两手空空。过几天，表就到手。外教人只看见两点，基督徒必须有三点，当中的一点不可少。外教人，只有有表、无表两点。基督徒在无表和有表中间，还有一点，那一点，就是神给我话，神给我应许。
在外教人中间，在肉体的人中间，他们只看见无表、有表这两点。在我们中间，有表和无表之中分两段，第一段，从没有表到得着应许，第二段从得着应许到得着表。在无表和有表之间，就是有了神的话，有了神的应许。祷告的第一段，是求主给我一个表，祷告到有一天，神说：我给你一个表。你得着了应许之后，就赞美神。第二段，就是说，感谢主！你已经给我了。也许到第三天，到第四天，表才拿在手里。但是在灵里面，是前四天已经得着了；在手里面，是后四天才得着的。基督徒应当有这一个灵里面的得着。如果没有，你一点信心都没有，你一点属灵的窍都没有，你没有路走。
盼望初信的人，能够知道甚么叫作信心，也学习祷告。也许祷告了三天、五天、一个月、一年，一直祷告下去，还是两手空空的，可是心里面有一点把握了，事情成功了。可是，那样还不够，还要赞美神，一直赞美到东西拿到手为止。换一句话说，人应当尽力量在神面前求，一直求到得着信心为止。可以说，头一段是从没有信心祷告到有信心；第二段是从有信心，一直赞美到有东西。或者我这样说，从没有东西到有信心，这是第一段；从有信心一直赞美到有东西为止，这是第二段。
为甚么分作两段呢？人从没有东西，祷告到有信心了，如果再祷告，信心就祷告跑了。所以，一有信心之后，就只能赞美，不能祷告，如果祷告，信心就失去了。从没有东西，祷告到有信心；从有信心，就赞美到有东西，不应该祷告了。如果再祷告，就会从有信心祷告到没有信心，也就没有东西。“必得着”是经历上的得着，“是得着”是在当中。信了不是祷告快得着，乃是要用赞美来催祂，不是用祷告催祂。神既说给我们，我们还能说甚么？你里面一有把握说得着，你还求甚么？只能赞美。在世界各地的弟兄姊妹，都有这个经历，就是祷告到一有信心，就不能再祷告下去。你只能说，主！我赞美你。可惜有的弟兄没有知识，神已经应许了，还在那里祷告，以致祷告到甚么都没有了。这是一个最大的损失。
你守住那一个信心，赞美说，主！赞美你，你听了我的祷告。主！你前一个月已经听了我的祷告。所以你们要晓得，的话是同等的宝贝。全部新约，没有第二个地方像这个地方，将信心显明得这么彻底的。“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”你把这里的话分作三点：一是祷告，手里一个东西也没有；一是信，东西也没有；一是信心有，东西也有。初信的弟兄，如果能够看见这一件事，他就能真的知道甚么是祷告。祷告在他身上，是一个厉害的东西。
【要一直的求】祷告还有一条路，这一条路，和我刚刚所说的相反。就是祷告要继续，不能停止。说：“要常常祷告，不可灰心。”昨天祷告之后，今天再祷告，一直祷告。主给我们看见，有些祷告的性质，要一直的祷告，祷告到一个地步，好像主觉得麻烦了，非听我们不可。这不是相信不相信的问题，这是另一种的信心。主说，我到世上来的时候，遇得见有信心的人么？可见这一个信心，和别的不一样，这一个是我信我在神面前一直祷告，祷告到有一天，神非作不可。应许不应许我不管，我要祷告到神非作不可。这也是神定规在祷告中的一件事。
有的人祷告，连第二次的祷告都没有，根本他没有需要。你数数看，有多少祷告是第二次在那里祷告，第三次在那里祷告，第五次在那里祷告，第十次在那里祷告的。许多祷告，你忘记了，神也忘记了。为甚么祷告能够继续，是你真有需要，才一直的祷告，不然的话，就不能祷告。这是说在那一种环境中，在那样的压迫之下，受那样的感动，叫你去祷告。也许过五十年你还没有忘记：主！你如果不作，我老是求。
这样说来，与马可幅音十一章的教导并不相反，而是两件事。马可福音是说要祷告到有信心为止；这里是说要一直求，一直求。有许多人的祷告靠不住，祷告一天，祷告两天，过了三个月忘记了，许多祷告漏掉了。你是无心的祷告，盼望神有心的听你。你自己忘记了你的祷告，而要神记得来答应你，没有这件事。所以，初信的弟兄姊妹，你们要求一个东西，要继续求，求到一个地步，神非给你不可。
有一位姊妹为她的哥哥祷告多年，神没有听，而且越弄越远，到了一天，她说，我知道，我的哥哥定规得救。她说的时候，好像很有把握似的。她说，我这几天读路加福音十八章，那个寡妇老是求，那不义的官老不给她伸冤，后来求到一个地步，把那不义的官求得麻烦了，就给她伸了冤。神给我看见，我从来没有麻烦过神，如果我早晨起来对神说，叫我的哥哥得救；中午也对神说，叫我的哥哥得救；晚上也对神说，叫我的哥哥得救。一天到晚，从天亮到天黑，如果一直这样求，到有一天，神给我麻烦了，神说：好！我就给你哥哥得救吧！所以，我就这么作，我知道我的哥哥定规得救，只要我麻烦祂，他就得救了。这一节圣经给她读透了。
这个姊妹本来是一个非常胆小的人，但是，那一次她非常刚强。她一直麻烦神，麻烦到神没有办法，只好答应，到下一个礼拜，她的哥哥就得救了。那一个光，是厉害的。按天然说，你没有法子叫她作一个激烈的人。那一次，她那样坚持，是完全出乎意料之外的。
所以你们如果要一件东西，你们可以麻烦神。如果你自己都忘记了，你还能盼望神听你的祷告么？如果真的要，要一直求到得着神听。就是这样求，求到神没有办法，要来听你，求到一个地步，神定规听你。
【把祷告当作事情来作】初信的人，还应当把祷告当作事情来作。
【预备一本祷告簿】每一个人都要预备一本祷告的簿子，就是祷告的帐簿。把祷告像记帐一样，记下来。一年预备一本。每面画作四栏。例如一九四八年的祷告簿，第一栏记日期。第二栏记祷告的事情，就是我某年某月，为甚么事情祷告。第三栏又写一个日期，第四栏写神怎样听了我的祷告。这样，你就知道，一年之中，你问神要多少东西，神听你多少，还缺多少。这样就有帐好算。
莫勒弟兄，一年之中，神听他三千多次祷告。他如果不记，怎么知道神听了他三千多次呢？所以初信的弟兄，必须有一本簿子。年老的弟兄，有祷告的簿子，也是好事。在这本簿子上写明某年某月某日，我为某一件事祷告，怎样祷告。等到某年某月某日，得着答应，大概是怎样答应的。一年终了，你看见，今年一共有三百个祷告，有二百个已蒙神垂听，还有一百个要继续祷告。过些日子，你看见又听了五十个，还有五十个。你一年一年的记，你看见大概神在一年之中，能听你多少祷告。
【天天把簿子里的事情祷告完】我觉得把以往的祷告的帐簿拿来看，是非常有味道的事，可惜我的祷告簿丢了。有一次，我很负心，一次记下了一百四十个人在里面，过了十八个月，只有两个人没有得救。其余的，完全得救了。有的人，今天上午写进去，下午就得救。有的人，过了七八个月才得救。记帐要记我要甚么东西，我要谁得救。一记上，就得当作事情作，在神面前不放松，今天求，明天求，天天要把祷告簿子里的事情祷告完。
祷告簿有一个顶大的用处就是能知道到底有没有祷告，神有没有听。答应一停止，定规有毛病。不止年轻的人要记，年老弟兄也得记。初信弟兄，发热心要事奉主，没有用处。你们祷告，没有得着答应，没有用处。因为在往神这一边的路不通，在人这一边，就没有用处。在神面前没有能力，在人面前也就没有能力。人总得寻求在神面前作有能力的人，才有用处。
所以，初信的弟兄，不要放松，从起头就得严格的受训练。盼望将来和神记帐的弟兄，要遍满全国。我祷告几件，神听了几件，要一项一项填进去。除非神给你看见，你的祷告，不是祂的旨意，你才停止。除此之外，一直要祷告到得着，一点都不放松。你在神面前变作这样认真，一祷告就得祷告到得着为止。
【几件需代祷的事项】有畿件事要记在簿子上，必须天天祷告的；第一件，所有神的儿女，必须天天为着全世界的人求，盼望他们得救。第二件，神的儿女，应当为以色列国的复兴祈求，因为他们是神拣选的子民。祝福他们的，也必蒙祝福。求神复兴他们，施恩给祂在地上的子民。第三件，求教会的元首，将亮光，将恩典，将恩赐，将生命，赐给教会。教会今天在地上，需要亮光、生命、恩典、恩赐。我们求神恩待教会，叫教会在这里，能够得着这一切。第四件，我们必须替我们的国家祷告。不是求她强，也不是求她大，乃是盼望我们国家的政府、政治，能蒙神的怜悯保守，好叫神的儿女，在这个国家里，能够平安无事的度日。求神施恩。
这是所有初信的弟兄，和我们自己，要天天这样在神面前祈求。这是大事，不列在那些祷告事项里面。外邦人的得救、犹太人的复兴、教会的蒙恩、国家的平安，是我们要天天在那里求的。
【使用祷告簿子的方法】使用这本簿子的时候，有几件事情要注意。有的要天天记得祷告，有的要一个礼拜记得祷告一次。这要你去看你所祷告的有多少。你如果求得少，你就天天把你祷告簿子里的事项都求到。假定说，求得多的，你就得安排一下，礼拜一的祷告是从几号到几号，礼拜二的祷告是从几号到几号；天天都有办祷告事的时候，像人分派时间作别的事一样。所以，没有一个信徒可以缺少一本祷告的簿子。请你们记得，没有专一的祷告，就没有祷告的簿子；祷告如果都是专一的，你就必须预备一本祷告的簿子。初信的人，预备一本祷告的簿子，要和他的圣经、诗歌放在一个地方。天天用它，天天和神算帐，我到底有多少祷告没有得着答应。
祷告的事情多，分七天轮流的祷告。如果祷告的事情少，就天天祷告。日子久了，就算一算。我有两年多的工夫，每礼拜六，全天去祷告，按祷告簿子都祷告完了，以后才知道神听了多少。这是很有祝福的事。盼望有意思跟从神的人，都这样作。
【祷告有两个头】祷告有两个头，一个是祷告的头，一个是被祷告的头。我这一边祷告，那一边是被我祷告。请你们记得，你们如果要被祷告的一边有改变，许多时候，祷告的这一边要先改变。多少时候，我们祷告的这一边老不改变，一直盼望被祷告的那一边改变，就不行。那一边的情形要改变，那一边的事情要改变，那一边的人要改变，我告诉你，你们在神面前祷告的这一头要先改变。要学习说，主阿！我需要有甚么改变？我有甚么罪，还没有对付？我有甚么自己所喜好的，没有对付？我是不是在神面前真的学习信？或者我有甚么应该放下的？或者我有甚么应该学习的？如果在我们这一边，需要改变，就得先改变。今天有多少神的儿女，他们有挂虑，因为他们一直盼望被祷告的一边改变，而自己这一边不改变。但你要知道，你这一边不改变，他那一边也不改变。
如果少年的弟兄从现在起，就学习祷告的功课，像学习读圣经的功课一样，我告诉你们，过些日子，教会就强起来。不然的话，到处都是软弱的人。如果每一个少年人，从起头就能够认真，总是一个礼拜、一个礼拜的当作功课作，神要给他们一个丰富的前途，超越过我们从前所有的。―― 倪柝声《初信造就》
“我们早晨起来往葡萄园去看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。”
“我的灵啊！你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起；我自己要极早醒起。主啊！我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。”
“琴瑟啊，你们当醒起；我自己要极早醒起。耶和华啊！我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。”
“他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。”
“神啊！你是我的神，我要切切的寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴望想你，我的心切慕你。”
“祂杀他们的时候，他们才求问祂，回心转意，切切地寻求神。”
“求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。”
【我们为甚么要早起】今天要讲的，是相当简单、相当浅的一个题目，就是：初信主的人，每天应当甚么时候起床。我们才信主的时候，是花过很多训练的。今天的题目，就是请他们早起。
【爱的拣选】我引刘教士（Miss Groves）的话，她帮助我们最多。她说，一个人爱主的心有多少，第一个拣选，就是在他的床和主中间的拣选。你拣选爱你的床多，或者是拣选爱主多。拣选爱床多，就是多睡一点，拣选爱主多，就是早一点起来。当她对我说这话的时候，是一九二一年。我觉得今天这话还是那样新鲜。人总得拣选爱床多，或是爱主多。你如果爱床多，你尽管在床上多睡一点觉。你如果爱主多，你就应当早一点起来。
【清晨是人遇见主最好的时候】为甚么人应当早一点起来？因为清晨的时候，是人遇见主最好的时候。除了人身体上有机关的病之外，所有的弟兄姊妹，都应当叫他们早一点起床。有许多的病不是病，是把自己爱得太多，所以才病。是要医生说，你有机关的病，或者肺有病，或者心有病，就可以不早起。我不愿意在我们中间有极端。对有病的弟兄们，我劝他们多睡一点觉。除了有机关的病之外，我们总是愿意他们越早起越好。因为清晨是遇见主的时候，并且是最好的时候。因为清晨是与主有来往，与主有交通最好的时候。
【早起能得到属灵的粮食】在圣经里，有许多神的仆人，都是有早起的习惯。吗哪总是在日出以前收取的。人要吃吗哪，人要吃神给他的粮食，总应当清晨起来。日头一出来，日头一照，吗哪就溶化了，就不行了，就吃不到。所以，盼望每一个初信的弟兄姊妹知道，你们在神面前，要得着属灵的培养，要得着属灵的造就，要有属灵的交通，要有属灵的粮食，就得要早一点起来。太迟就过时了，你们就吃不到。今天，神的儿女这一种病态的生活，并不是因为有甚么大的属灵的难处，就是因为起得太迟。你不要以为这是小事情。许多人有属灵的难处，不是因为别的，就是因为早晨起得太迟。
好像在清早的时候，天快亮的时候，或者天未亮的时候，神在那里要将祂的食物：属灵的食物、圣洁的交通，分给祂的儿女。谁太迟来拿的，就拿不到。有许多神的儿女，奉献也好、热心也好、爱心也好，就是因为起得太迟，基督徒就作不好。你不要以为这些事情，与灵性没有关系。实在非常有关系。请你们记得，早起，起得迟，与灵性大有关系。有许多人就是因为起得迟，灵性就不行。有许多人，花了许多年，基督徒作不好，就是因为起得太迟。我没有认识一个会祷告的人，是迟起来的。我没有认识一个与神交通亲密的人，是迟起来的。所有认识神的人，至少都是清早起来，到神面前去。
【要学习事奉神就得天天早起】箴二十六章十四节说：“门在枢钮转动，懒惰人在床上也是如此。”这里说懒惰人在床上怎样？像门在枢钮里转过来转过去。懒惰的人一直在床上转，一直离不开床。他转到里面去，也是睡在床上；他转到外面来，也是睡在床上。翻来翻去，就是在床上。许多人，就是舍不得这一张床。翻到里面，这一张床是可爱的。翻到外面，这一张床又是可爱的。翻到左面，还是在床上。翻到右面，还是在床上。他总是爱睡，离不开床。是再睡片刻，许多人就是在那里再睡片刻，而一直离不开床。要请弟兄姊妹注意说，要学习事奉神，要学习做好基督徒，就得天天早起。总得要清早起来。
谁在神面前定规要清早起来的时候，谁就能看见说，他要得着许多属灵的益处。他普通的时候的祷告，赶不上清早的祷告。他普通的时候的读圣经，赶不上清早的读圣经。他普通的时候与主的交通，赶不上清早与主的交通。请你们记得，清早的时候，是一天最好的时候。我们应该把最好的时候，摆在神面前。我们不应该把最好的时候，摆在别的事情上，摆在人的面前，摆在世界里面。应当把我一天之中最好的时候，清晨的时候，摆在神面前。愚昧的人，是把一天的工夫，都花在世界里。等到晚上，最累的时候，要到床上去的时候，甚么都摸不着的时候，才在那里跪下来读圣经，来祷告。怪不得他圣经读不好，怪不得他祷告不好，怪不得他与主的交通不好，因为他早上起来太迟了。所以你们一信主就要学习在清早的时候，划出一点的时间来，与神交通，与神来往。
【圣经里早起的榜样】在圣经里，神的仆人们，都是清早起来的，我们看：
一、亚伯拉罕
二、雅各
三、摩西
四、约书亚
五、基甸
六、哈拿
七、撒母耳
八、大卫
九、约伯
十、使徒们
十一、马利亚；；
十二、主耶稣
请你们记得，这几处圣经，都是说清早。清早起来，作许多的事，与神的工作有关，与奉献也有关。你们读了这些圣经之后，就可以看见说，神最好的仆人，都是这样。旧约新约都差不多。这十二处的圣经，告诉我们，他们个个都有清晨和神办交涉的习惯，他们个个都有清晨作工的习惯，他们个个都有清晨与神交通的习惯。在圣经里，虽然我们找不到神的命令，叫我们早一点起来。可是，我们有够多的榜样，所有忠心事奉神的人，都是清早起来的人。
所以，你们初信的弟兄姊妹，如果要学习跟从主，你们千万不要轻看说，早上早起一个钟点，或者迟起一个钟点，没有多大分别。我们有相当的经历说：你迟起一个钟点，读圣经就不行；你迟起两个钟点，祷告就不行。我能作见证说：早一个钟点读圣经，与迟一个钟点读圣经，虽然都花同样的时间，但那一个果子不一样。你定规读一个钟点的圣经，你早一个钟点读，和迟一个钟点读，但那两个钟点不一样。早一个撞点祷告，和迟一个钟点祷告，那一个效果也不一样。
【早起是一个大的祝福】所以，盼望你们一起头作基督徒，就不至于失去早起的祝福。早起，是一个大祝福。因此，除了在机关上有病的人之外，都应该清早起来。当我头三年作基督徒的时候，起码有五十次以上，有人来问我，某人，你早晨几点起来。早起是一个大的祝福。你们不要失去这一个祝福；你们也不要让初信的人，失去这一个祝福。我们学过的人知道，这的确是一件大事。按着人看，早起两个钟点，迟起两个钟点，没有分别。但我告诉你们，在世界的事情上没有分别，在属灵的事情上，的确有分别。
【守晨更是基督徒的产业】不只这么多的仆人，都是早起的，连主耶稣自己也早起。祂早晨天未亮的时候，就起来在那里祷告神。祂要设立十二个门徒的时候，是清早叫祂的门徒来。何况我们呢？所以，你们如果不是早晨够早的起来，你们就会变作很贫穷的人。迟起来，就要受许多损失，许多东西都丢了。
在圣经里，我们已经看见十二个榜样。在圣经之外的神的仆人们怎样呢？我们也能举出许许多多的人来，他们也都是很早起来的。
我所认识的人，我所读的人，可以说，差不多为神所用的，在神手里有一点用处的人，对于清早起床的事，总是共同注意的，他们给早起一个名字，叫作守晨更。你们有没有听见人当太阳出来了还在那里打更，太阳一出来就不要打更了。在前一个世纪，前几个世纪，所有神的仆人们，都是在那里注重这一个守晨更。你们只要看这一个名词，就知道说，这定规是相当早的事。如果不是相当早的，就不算更。守晨更，总是相当早的。
这一件事，实在是我们基督徒的产业，神的儿女不应当把它丢掉。教会在神面前，这么多年下来，一直是这样。我们应当维持到下一代，都在神面前，清早起来遇见神。我们留下这个晨更的名称给他们，要他们早起守晨更。守晨更这一个名称，在圣经里是没有的，你们要给他们起另外的名字也可以。不过请你们记得，早起遇见神，是要紧的事。
在英国，有一个人，名字叫作丹顿（Thornton）。他是很有学问的，对于机械研究得很好。在他刚信主的时候，就是早上爬不起来。他怎么作呢？就用一架闹钟，挂上一根绳子，穿过一个滑辘往上面去，在上面系上一块石头，再穿过一个滑辘（这一个滑辘是钉在天花扳上的），垂下来，把被的四角系住，这就是他所发明的机器。闹钟一闹，绳子一脱离闹钟，石头就从上面落下来，石头一落下来，被就被提上去，没有被了，就没有法子再转来转去，只好爬起来。为甚么这样作？因为他本来用一个闹钟，闹完了还是不起来，还是睡。所以他不能单用闹钟，总得把被揭去，被一揭去，就不能不起来了。
这样一连作了几年的工夫，天天晚上把他自己所发明的机器作好，早起被盖飞到天上去。神用丹顿，就是因为他的被盖飞到天花板上去的缘故。他的被如果不飞到天花板去，恐怕神也不会大用他。好像那样的作是极端的，但是人要花工夫来作。丹顿是这样的管住自己，约束自己。神用他，他很有能力，很能作工。
我们所认识的几个主所特别用的西国教士，好像和教士、刘教士，都是清早起来的。刘教士到死没有一天是在五点以后起来的，几十年都是这样。和教士天天都是四、五点钟起来，几十年维持这样的生活。我记得，她们告诉我说，她们的被盖不敢盖得太暖，如果被盖得太暖。他们就不能早起。
莫勒也是清早起来的，衙斯理也是清早起来的，许多有名的神的仆人，都是很早起来的。这一件事，我盼望你们碰着年轻的弟兄姊妹时，要叫他们早些起来，不能老在床上，让时间在睡觉里过去。
【清早起来该作些甚么事】我们不是劝人清早起床就了了，乃是有目的的。要他们有属灵的价值，有属灵的内容，而不是爬起来就算了。在这里我们提起几件事，是人在早起起来的时候，特别要作的。
【与神交通】人清早起来的时候，是要与主有交通。歌七章十二节那里说，清早起来是最好的时候。清早起来，把工夫花在神面前，与神有交通，在神面前安静，在神面前默想，在神面前受引导，在神面前得印象，灵向神开起来，让神有机会对你说话。
交通就是说，一个人的灵，向着神是开起来的，一个人的思想，也是开起来的。灵让神给他光、让神给他话、让神给他印象、让神摸着他。学习去摸着神，学习在神面前去想念神，也学习在神面前去默想神，心向着神去，也让神往你心上来。要学习与神有交通。
【赞美和歌唱】在清早的时候，要有赞美歌颂的声音。唱歌的声音，最好的时候，是在清早的时候。清早的时候，是赞美的时候。
清早的时候，是将我们的赞美向着神歌颂最好的时候。将我们最高的赞美向神送出去的时候，是我们能够爬得最高的时候。
【读圣经】在清早的时候，应当在神面前找粮食。清早应当是我们吃吗哪的时候。甚么叫作吃吗哪？（当然吗哪是指基督说的。今天我们不注意它。）就是每天早起，应当在那里享受基督。就是神的话，神的道，我们吃它，我们才有力量走在旷野里。因为吗哪是旷野里的粮食。收吗哪的时候，都是清晨的时候。你把早起的时候花在别的事情上，你得不着饱足，得不着喂养。
我们曾说过，一个人该有两本圣经，一本是为着下午空的时候读的，里面可以有记录，许多东西可以写进去。还有一本，是早起用，不写东西，完全是白的，是为着吃吗哪用的。不是读很长很多，乃是在神面前把一段圣经打开，里面一个字也不写，一个问题也没有，摆在那里把你的祷告和读经调在一起，把你的唱诗和读圣经调在一起。把你的交通和读圣经调在一起。
我们说清早起来，是为着交通。并不是说，第一步是交通，第二步是赞美，第三步是读圣经，第四步是祷告。乃是把这些事，都在神面前调在一起作。所以，你可以到神面前来，将神的话打开，摆在神面前，像玛拉基所说的。你把你的祷告调进去。你在那里把神的话读了，你可以认罪。把神的话读了，你可以感谢，因为神在这一件事情上恩待你。把神的话读了，你也可以在这一件事情上祈求神。把神的话读了，你可以说，主，这一个真是我所缺的，这一段、这一节、这一句所说的话，真是我所缺的。主，你给我。你在那里看见，有许多你能够说，主，我信。你在那里看见，有许多你能够说，主，我接受。有的你觉得你能感谢说，主，我感谢你。你看见这一个是应许，这一个是大的恩典，这一个是基督来，这一个是大预备，你就感谢。在那里你也能够代祷。你在那里读的时候，记得有的弟兄的情形，有的姊妹的情形，刚刚与这一个圣经相反，你在神面前不是控告他，不是批评他，是说，神！求你把这一个话，成就在我的身上，也求你把这一个话成就在某弟兄身上。在那里你也能够为着你自己认罪，为着教会，为着别人认罪。在那里你能够为着你自己求，也为着别人求。在那里你能够为着你自己信，你也能够为着别人信。在那里你能够为着你自己感谢，也能够为着别人感谢。
在那里，把神的话不要读太多，清早的圣经不好读得长，不好读得多，就是三两节、四五节就够。三两节、四五节的圣经，够你祷告一个钟点。你就是这样一个一个祷告过，与神有交通过。我愿意你们注意这件事。我不知道你们曾感觉到没有？就是说，旧约里也有这样的人，新约里也有这样的人。旧约里，特别是尼希米和大卫。你能够看见说，他们是认识神的，是与神有交通的。
【调和的生活】大卫在诗里面，一会儿说你，一会儿说祂，一会儿对人说，一会儿变作祷告。你看见在一篇诗里面，有几句话是在人面前的话，有几句话到神面前去了。
1.大卫的诗
你们如果不会读诗，你们就不知道这是甚么东西。诗证明大卫是与神有交通的人。我不能对弟兄说话，同时，又对神说话，与神交通。但是，大卫一面和人说话，一面就往神那里去，这就是大卫的诗。
2.尼希米记
尼希米作事的时候，说两句话，就有几句祷告。办事和祷告调在一起，不是办事归办事，祷告归祷告。王问他的时候，这一边和王说话，那一边和主说话。调和，是信徒生活里最要紧的一件事。
3.保罗的书信
你们读保罗的话，罗马书是写给罗马人的，但是，他的话常常跑到主面前去，有许多次，好像他忘记了是对罗马人说，而是在神面前说。你们看罗马人书，许多次都是这样。在保罗的书信里，这一种情形是常有的，一会儿就转过来到神面前去。
4.马丹盖恩的传
许多人读过马丹盖恩的传，你们就看见马丹盖恩的特点。许多人写传记，是给人读的，但是马丹盖恩一会儿向着人说，一会儿向着神说，一会儿对康伯说怎样怎样（那一本书是康伯叫她写的），一会儿对主说怎样怎样。这个叫作交通。那一个时候起头，那一个时候结束，不一定。你能够爬起来，就往前面去。不是把世界的事放了去祷告，也不是祷告好了去办事。
所以，在清早的时候，是吃吗哪最好的时候。要学习把祷告调在神的话语里，把赞美调在神的话语里，把交通调在神的话语里。你一会儿是在地上，一会儿是在天上，一会儿是在你自己面前，一会儿是在神面前。你那样的作，你每天早起在神面前，会觉得饱。你吃了基督的道，基督就是神的道，也就丰丰富富的藏在你心里。这一种的读神的话，吃吗哪，是不可少的。许多软弱的弟兄，许多软弱的姊妹，在旷野里跑不动，我们总要追问他，吃了东西没有。他所以跑不动，是因为他所吃的不够养他自己。吗哪是要清早拾的，所以要早一点起来，一迟起来，就不得吃。总是盼望他们要清早起来，在神面前花工夫读神的话。
【祷告】清早在神面前要有交通、有赞美、有吗哪、也要有祷告。请你们记得，诗六十三篇一节、七十八篇三十四节，按着希伯来文祷告的上下几个字，都是清早。那些字，在原文里都是清早。清早要在那里祷告。所以，等到你交通过了，赞美过了，吗哪吃过了，与神交通的时候，把祷告调和在读圣经里，最末后，你能够有力量地再把所有的事，在神面前好好的祷告。祷告是要用力气的，没有软弱的人能够祷告。祷告的确需要力量。
所以清晨是祷告最好的时候。你们要在清晨亲近神，要吃一顿饱，留下半个钟点，或者一刻钟，来为着几件要紧的事，为着你自己，为着教会，为着全世界祷告。当然在下午、在晚上，还可以作好的工作，不过清早的时候，能够用你新得着的力量，刚刚与主交通吃了吗哪所得着的力量，花在祷告上。你在那里看见有帮助，你能祷告。
所以，每一个初信的弟兄，你们总应当看见说，在清早的时候，这四件事──与神交通、赞美、读经、祷告，应该在神面前好好的作。一个人清早的时候，在神面前有没有这样作，我告诉你说，那一天定规会显出来。像莫勒那样的人，他还说，我早起有没有在神面前吃一顿饱，能断定我一天属灵的情形。他说我一天清早，能够告诉我一天属灵的情形。我一天属灵的情形如同，就是看我今天早起在神面前有没有吃饱。许多人在一天里不行，就是因为在早起不行。当然我承认说，一个人当他路走得远，灵和魂完全分开了，外面的人被拆毁了，他是不容易摇动的，这是另外一件事。对于初信的人，总得叫他们学习清早起来。因为他们这一个一放下，就甚么都放下了，甚么都不对了。你今天在神面前，早起的时候，得着了培养，和没有得着培养，在一天之中，那一个分别是非常大的。
我记得有一个在外国很有名的弹钢琴的人说，如果我一天没有练习，我自己知道我不行。如果我两天没有练习，我的妻子就知道我不行。如果我三天没有练习，全世界都知道我不行。请你们记得，你只要有一天早起在神面前没有弄好，请你记得，你自己也知道，你的妻子也知道，全世界也都知道。因为顶容易在那里你失去了。你没有摸着那一个属灵的源头。初信的弟兄，从起头起就得严严的约束自己。每天清早起来，在神面前要有这些学习，有这些事，就能够得着饱足。
【实行早起该注意的事】最末了，要说一点在实行方面有关系的事。我怎样才能早起？有几件事，必须注意。
【要早起就得早睡】所有要早起的人，都得有一个习惯，晚上要早一点睡。你如果盼望晚上迟睡，早上早起，蜡烛两头烧，总是不能的。所以宁可在晚上祷告少一点。人不能晚上迟睡，祷告又多，第二天又能早起的。所以要早起就得早睡。
【早起的标准不可立得太高】每一个要清早起来的人，标准不要立得太高。有的人定规三点起来，有的人定规四点起来，太早反而作不来，作了几天不作了，作了一下就改，倒不如头一天就改。不要过两年、过三年懊悔。所以我盼望你们还是取一个中庸的办法。差不多五点六点是相当中庸的时间。或者是天没有亮，或者是天刚刚亮，总是在天亮左右。太早，恐怕维持不来，过高的标准会产生有亏的良心。只要自己良心无亏就好。我们不是提倡人走极端的路。所以标准不要立得过高。应当在神面前好好的考虑过，再规定一个标准。到底我这一个人，按照身体的需要，环境的情形，我最好是甚么时候起来，才算合适。
我要说，凡身体有机关病的人，我不盼望你早起。你是早起醒过来，就躺在床上读圣经也不要紧。没有医生的证明，不是真的有机关病的人，盼望你们个个都早起来。真有机关病的人，我们盼望他们个个都十二点起来。其余的人，总得在神面前定规一个合适的时间（不要太打扰别人的时间），然后你好好的将那个时间保守。有的人把标准定得太高，和家里的人发生难处。有的人要和他的东家发生难处。有的人出去作客人，要和他的主人发生难处。这样并没有益处，总要有一个合适的定规。我个人想：早起的时间，若是在清早天亮左右最好。刚刚亮，或者天亮一点儿，再迟不好，再早也不好。我们自己在神面前，要安排这一个时间。
【要养成早起的习惯】凡是要早起的人，请他们记得，起头的时候，都有一点困难。因为当你起头起来的时候，第一天容易，第二天容易，第三天不容易。如果没有早起的习惯，头几天容易作，过几天你要觉得床是可爱的，爬不起来。人要有一个习惯，需要有一个相当的时间，才能够建立成另一个习惯。起头的时候，总得勉强的在那里起来，过些日子，你就能够自然而然的早起。
人的神经是很有趣的。Harvard说过一句话：人的神经像山上的树一样，风往那里吹，树就往那里倒。人的神经也是这样，你往那一边多吹它，就有往那一边的习惯。起头的时候，也许因为你是常常迟起来的，所以你的神经是往北倒的。你能多早起来几次，你的神经就往南倒了。过些日子要迟起来，你也睡不着。所以要记得，当你的习惯还没有养成之前，你要在神面前求神施恩，叫你有这一个习惯。多作一次，再多作一次，再多作一次，天天都割爱割席的爬起来。结果，你在神面前起来的时间能够早，你能够在神面前享受清晨交通的恩典。你们要让他们养成功这一个习惯。
我想，我要越过你们作医生的人的境界，来对初信的人说。一个，人很少有睡觉超过八个钟头的需要的，人很少需要八个钟头的睡觉。所以，你们千万不要以为你们是例外的人。除非医生说你有机关的病，你需要十个钟头的睡觉。如果你是一个普通的人，能够睡八个钟头，已经很够了。所以不要挂虑说，我太早起来，怕身体不好。恐怕是你的挂虑，把它弄不好了。许多人爱自己到一个地步，把自己挂虑到不好。普通的人，有六个钟点到八个钟点的睡眠尽够了。不过也不要极端。无论如何，要保持六个钟点到八个钟点，不能再少。
【懒惰的人要推他一把】现在，我们是有整个教会在这里，所有在身体上的人，不能随便了。懒惰的人，要推他一把，拉他一下，把他震动一下。另一面，我们要叫他变作一个规矩。有的人，睡三四个钟点的，你要对他们说，这不可以。许多人生病，就是在这里。普通需要八个钟点，过少不可以，过多用不着。如果你们实在需要超过平常人的需要，那就请医生来看。其余的人，你们不需要那么多的睡眠。另一面也不应该再少，总是要晚上睡得够。另一面，要维持早一点爬起来。
我盼望在你们所在的地方的弟兄中，有那些年长一点、有分量一点的人，他们在神面前要把这一件事维持。你们自己要早起来，你们也要把初信的人带进这一个大的有福的情形里。一有机会就要问他们。在路上碰着就问：某人，你每天几时起床？许多人，八点起床，五分钟吃早饭，五分钟赶着读圣经，把所有的时间省去放在床上。过几天，你们就得问他，你今天畿点钟起床？这样的钉，起码钉他一年，也许一年完后，还得要钉他们。弟兄，你甚么时候起床？
请你们记得，早起，是信徒习惯里面第一个习惯。吃饭的时候要感谢神，清早的时候要起来，这是一个习惯。主日的时候要聚会，这也是一个习惯。总是要叫青年的人把习惯养成。这一个责任在你们身上。有的人作信徒许多年，他在神面前从来没有享受过早起的祝福，从来没有享受过早起的恩典。要得着的人，要学。我要你们注重这一件事。
对于初信弟兄，你们要一看见就问。你们若是一看见就问，他们下一次来，就不敢见你的面，一见你的面，就得早起。不然的话，在路上碰着，问他的时候，答又不能，撒谎又不能。你要迫着他们受你的教训。但是，我们不大容易作这样的事，如果我们自己在神面前没有弄好。所以你自己在神面前要先弄好。
【教会丰富的起点】如果许多弟兄姊妹一同来学，教会在这件事情上能够进步，许多人能够早起，我告诉你们，一个弟兄多得着光，整个教会就亮。你们不要轻看这一件事。你们如果能够把年轻的弟兄一个一个都迫到神的面前去，带到神的面前去，每一个人只要稍微多得着一点光，天天多得着一点，整个教会就丰富了。教会贫穷，是因为从元首接受的人太少了。如果能够作到个个都从元首那里接受，就是得着的不多，也是很丰富的。
今天，你们要看见我们的路。今天我们不是盼望有一个、十个、一百个特殊的工人，特殊的执事，在我们中间作工。我们是盼望所有的肢体，能够在神面前起来，教会能够兴起来，得着丰富，得着恩典。我们要看见所有的肢体，在神面前得着多少。如果全国各地，所有的弟兄姊妹都往这条路去，我是盼望在我们中间的丰富，要越过越多。我常常想，神能给他们的，要远超过我们所能给他们的。我是盼望说，有许多的圣经读出来，实在是超过我们理想之外的，一个肢体所得着的，就是身体的。这样，就变作有许多接受的机关在神面前。
盼望你们不要以为早起是小事。今天教会就是堕落在迟起来的事情上。你们自己要维持早起。有病的人是例外。对于其它的弟兄姊妹，要带领他们走这一条路，要钉牢也们不放。这样。我们就有前途。最少他们又多走一步。―― 倪柝声《初信造就》
“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道（原文作“看见”）那日子临近，就更当如此。”
“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”
“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。”
“所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌、或有教训、或有启示、或有方言、或有翻出来的话，凡事都当造就人。”
【神在聚会里给人恩典】神的话对我们说：不可停止聚会。为甚么不可停止聚会呢？因为神给人恩典是分作两类。一类是个人的，一类是团体的。你如果个人作基督徒的话，你在你家里，可以蒙神给你的个人恩典。但是，神不只给我们个人的恩典，神还给我们团体的恩典，那一个团体的恩典，只有在聚会里才能得着。
以前我曾提起过祷告的问题。有许多的祷告，你个人在家里好好的学习祷告，相信的时候，神听你的祷告，这是无可疑惑的。个人的祷告，神能听。但是，还有一种祷告，如果要得着神听的话，就非在聚会里祷告不行。非有两个人一同奉主的名在那里求不行。如果一个人在那里求，就不能成功。要有祷告的聚会在那里求，才能成功。神所给团体的恩典，必须有聚会才赐下来。你以为一个人好好的求就行，一个人求神怜悯就行。我是告诉你们，一个人不行，非有两三个人，非有全体的弟兄姊妹，神不听那一个祷告。有许多关系大的事，影响厉害的事，如果不是有人在聚会里一同祷告，就得不着答应。所以祷告蒙神答应有两种：一种是个人的祷告蒙答应，一种是在聚会里祷告蒙答应。所以，你如果不聚会，你有的祷告就得不着答应。
我们也已经讲了如何读圣经。我们曾说，应当在神面前把圣经打开，让神光照你。的确，在读圣经的时候，神给你个人的恩典。但是，有许多圣经，你个人读不能明白，乃是等你到聚会里来的时候，大家聚集在一起的时候，或者有弟兄站起来讲那一段圣经，或者还不是讲那一段圣经，可是因为大家聚集在一起的缘故，神能够在那一个时候给你光。因为只有在聚会里，人才能够得着恩典。
关于这件事，也有许多作工的弟兄可以作见证说，他们在聚会里所明白的圣经，比他们个人所明白的圣经，不会少多少。许多时候，在聚会里，神会给你从这一句话引到那一句话，讲到这里的时候，会光照到那里，光会更多的显出来，使你们能够得着团体的恩典。所以你们如果不聚会，你们至多只能得着个人的恩典，你们丢了一大堆团体的恩典。神只能在聚会里，才给你们团体的恩典，你不聚会，就没有法子得着。
【基督教是聚会的宗教】你们要记得，基督教是特别的宗教，因为基督教不是自修的宗教，基督教是聚会的宗教。所有的宗教，都是一个人自修；基督教是要人聚会，非聚会不行。因为神的恩典，在聚会的时候才降下来。你如果不聚会，你所该得着的聚会的恩典，就必定得不着。
为着这个缘故，神的话才命令说，不可停止聚会。从旧约的时候起，神对于犹太人的定规，就是要他们聚集。所以，在旧约里，犹太人的名称，叫作会众（Congregation），要聚集才能称作会众。所以从旧约起，神就已经注重人应当聚集在一起。等到了新约，就更清楚了。人应该聚集，来得着他的恩典。神不注重人单独的在家里自修。你们要看见，“不可停止聚会”，是圣经的命令。没有一个人停止聚会，是会不失去恩典的。停止聚会，是愚昧的事。人必须聚会，必须与其它的儿女聚集在一起，才能蒙恩典。
关于聚会，在圣经里，也有许多的榜样。当主耶稣在地上的时候，一次、两次、三次的与祂的门徒聚集在一起，主不是单独的与他们讲话，虽然有，但是，主特别和他们聚集，在船里聚集，在家里聚集，在山上聚集，最后一晚，还借了一间大楼与他们聚集。复活之后，他还是和他们关着门聚集。五旬节还没有起头的时候，门徒们是同心合意的聚集在一起祷告。五旬节到了，他们也是聚集在一起。等一等，使徒行传二章说，他们继续在使徒的交通中，恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。过些时候，他们受了逼迫，回到自己的地方来，还是聚集。彼得被释放，回到那一个家的时候，他们也在那里聚集。到书信里，那一个命令，还是聚集。特别是哥林多书，相当清楚的告诉我们，全教会聚集在一起。没有一个教会里的人，能够躲开不聚集。是全教会聚集在一起，没有一个属乎教会的，能够不和教会在一起，而躲开不聚集。
圣经里是相当的清楚，当初信徒得着许多恩典是在聚集里。所以，你们相信了主耶稣之后，你们有一个基本的需要，就是要和神的儿女聚集在一起。你们千万不要有一个古怪的思想说，我要作一个自修的基督徒。你们第一要把这个思想打破，基督教没有自修的基督徒，只有全教会聚集在一起。你不能关在家里单独的祷告，读圣经，就能作基督徒。基督教不只建立在个人身上，也是建立在聚会身上。
“教会”两个字是甚么意思呢？教会两个字，在希腊文里，是爱克克利细亚（Ecclesia）。爱克，是出来，克利细亚，是聚集。爱克克利细亚，就是出来的人，聚集在一起。（Thecalled out ones assemble被召的人聚集。）今天神不只要被召的人，神要有聚集。如果被召的人，各人站在各人地位上，你就看见说，没有教会，教会不能产生。所以，你们可以看见聚会是相当紧要，你们如果不聚会，就不成。
【身体和聚会的关系】我盼望弟兄们能看见，因为这是相当不容易的事。大家都知道，哥林多前书十二章讲身体，十四章讲怎样用圣灵的恩赐。十三章讲圣灵的恩赐，十四章也讲圣灵的恩赐。十二章讲恩赐在身体上，但是十四章是讲恩赐在聚会里。按哥林多前书十二章和十四章来看，我不敢绝对的来说，也许身体肢体互相效力的作用，乃是在聚会里表现的。
你把十二章和十四章联在一起读的时候，你就明显的看见，十二章里的身体，到十四章发生作用了。十四章是大家聚集在一起，十二章没有说聚集。一边说身体，一边说聚会，一边说身体在恩赐里，一边说恩赐在聚会里。很明显的身体的作用是特别在聚会里彰显。身体的互相生效力起作用，眼睛帮助脚，耳朵帮助手，手帮助口，互相影响，互相扶持，是特别在聚会里发生的。所以如果有人少聚会，他就很少机会能够知道甚么叫作身体的作用。为着这个缘故，在聚会里的时候，我们的祷告能多得着答应。为着这个缘故，有许多时候我们没有光，到聚会里就有光。我个人在神面前追求所看见的，赶不上我在聚会里所看见的。神所设立的职事，都是在聚会里显现的，一切神所定规，神所设立的职事，都是为着聚会的。
前些日子，我在别的地方已经讲过，在至圣所里有光。神的光乃是在至圣所里。至圣所里，本来是黑暗的，没有天然的光。外院子有太阳的光。圣所里幔子前有橄榄油的灯，至圣所里没有天然的光，也没有人工的光，只有神的光。神的光，不在圣所里，神的光，乃是在至圣所里。你要看见光，就得在至圣所里。一个人在那里的时候，虽然也有光，但是不能算作是圣所。乃是聚集在一起的时候，教会成功作神的居所，那个时候有光。教会的聚会，乃是神显出祂的光的时候。为甚么这样，我们不知道。我们只能说，在这里面乃是一种所谓的身体互相效力，叫神的光，在身体里能够彰显。
初信的弟兄们，你们才信主，也许还不知道甚么叫作身体的光。你们看不见，或者说，你们对于聚会的事不顶注重，圣所的光你们就没有分。身体上互相的作用，互相的效果，你们也得不着。有许多基本属灵的功用，是在身体上。惟有多聚会，才能够多学习。你们如果不聚会，就一点光都没有。所以，我们盼望你们好好来聚会。聚会是不可少的。
在旧约里说，一个人能赶一千人，两个人能赶一万人，这是希奇的事。我们不懂，一个人能赶一千，两个人怎么能赶一万。我们只知道这是事实。两个人就能赶一万。按着人看，一个人赶一千，两个人赶两千。但是神说，两个人赶一万，多出了八千。所以一个人，不认识神的人，就丢了八千。总是聚会的人，一个人赶一千，两个人赶一万。那多出来的是另外的。所以要学习得着团体的恩典。而不光是得着个人的恩典，就以为是够了。基督教是特别的宗教，和世界上的宗教不一样，基督教是要聚会的宗教，不是自修的宗教。这一个你们要着重的看见。
【主的同在在聚会里】还有一件事，就是说，主应许我们有两个同在。一个在马太福音十八章里，一个在马太福音二十八章里。在马太福音二十八章里，主对我们说，我要与你们同在，直到世界的末了。这是对作见证的说的。马太福音十八章，主说，你们归在我的名下聚会，我要与你们同在。所以你们必须看见，主和我们个人同在，是一件事；主在见证里的同在，又是一件事。主在聚会里的同在，又是一件事。
许多人只认识主和个人同在。但是，只认识这个是不够的。厉害的同在，有力量的同在，要你在聚会里才摸得着，你个人摸不着。虽然在你个人的时候，也有同在，但是那一个度数总是差，总是没有那一个力量。所以，如果有人一生一世凑过熟闹，没有聚过会，这一个人总是摸不着主的同在。你们要看见，只有和弟兄在一起的时候，才能摸着主的同在，是你们从前所没有摸过的。你们已经相信主了，你们要学习和弟兄姊妹在一起聚会，你们如果在聚会里，能觉得主的同在，那是一个大恩典。凭着你们自己，是没有法子得着的。所以我们很少碰着一个自修的基督徒，能够有主的同在，这实在是很少。人需要在正式的聚会里，才能摸着主的同在。
所以，神的儿女的聚集，是希奇的事。身体的互相作用，怎样因着聚集而产生，我们不知道。我们只知道互相作用，就是等一个弟兄站起来，你看见光。等一个弟兄站起来，你觉得主的同在。等一个弟兄开口祷告的时候，你觉得摸着神。一个弟兄说几句话的时候，你觉得有生命的供应。我告诉你，这样的事，是没法子解释，是超乎解释之外的。到底基督的身体是怎样互相作用的。我想要等到主面前的时候，才能知道。今天我们只是按着主所定规的去作，里面那一个仔细的情形，恐怕要到主面前的时候，才能知道。
【我们应该怎样聚会】我们该怎样来聚会呢？我们要稍微解释一点，甚么叫作归于主名下的聚会。圣经里有一个基本的原则，就是所有的聚集，都得归于主的名下。甚么叫作归于主的名下？意思就是说，归在主的权柄底下，不只是归于主，乃是主是中心。所有的人，都被吸引来到主面前。所以第一件事，要清楚我今天聚集，是归在主名下，不是去看某某弟兄，不是去看某某姊妹，也不是某某弟兄某某姊妹吸引我去聚会；那一个中心，是主。今天，我去聚会，是预备去朝见主，乃是和许多弟兄姊妹，大家都到主的名下来。
为着甚么说主的名字？因为主不在这里。以肉体来说，主不在这里，主所不在的地方，名才在。主所在的地方，不必要名。主在那里，你用不着名字。名字所在的地方，是因为他人不在这里，因为我的主今天是在天上。以身体来说，祂在天上，今天祂留下一个名字。我们今天归于主的名下，来聚会亲近主。但是，我们并不是说，主在我们中间。主应许说，我们如果归于祂的名下聚会，祂就在我们中间，是祂的灵在我们中间。
我们所以聚会，不是去听一个人讲道，乃是去朝见主。所以问题要解决好。你来到聚会里，你如果是为着听某人讲道的，恐怕你是归于他的名下聚集，不是归于主的名下聚集。有许多人在报上登着名字，意思是要人来归在他的名下。我们如果登报，要说，主耶稣，在某月某日某地方聚会。你敢登不敢登？许多人能够大登人的名字，许多人以为人的名字能够吸引人。但是人不敢登主的名字。
今天主在我们中间，虽然祂是坐在天上，但是祂的名字却在我们中间，祂的灵却在我们中间。我今天没有工夫解释。我只能这样说，圣灵乃是保守主的名字的人。圣灵是基督的名字的监护人，圣灵是来保护和监督的。主的名字在那里，圣灵就在那里，叫主的名字得彰显。人要聚集，就得到主的名下来聚集。
【聚会的基本原则是造就人】末了提起一个问题。在哥林多前书十四章里告诉我们，所有的聚会，只有一个基本的原则，就是为着造就人，不是为着造就自己。所有聚会所作的事，乃是以别人得着造就为目的，不是以造就自己为目的。保罗说，说方言是叫自己得着造就，翻方言是为着别人得着造就。保罗说，如果没有翻的，就不应该说方言。换一话说，凡光是能叫自己得造就，不能叫别人得造就的，这就是说方言。翻方言的原则是说，我能够把我自己所得着的造就分给别人，叫别人也得着造就。所以没有翻方言的，就不应该说方言。意思就是说，光造就自己，而叫大家不能得着造就的，在聚会里就不应该说。
所以，今天在聚会里，总是要为别人着想，不是话语多少，乃是人能不能得着造就。总是要顾到别人。连姊妹的问题，在那里都是同样的原则。我在聚会里，不是问一个问题，光为着我自己的好处。我是不是要把这一个聚会拉下来？我是不是要帮助这一个聚会往前去？个人主义最明显的地方，就是看在聚会里如何。有的人是专门为着自己着想的，在他的心里，有一个调子要唱，到聚会里就塞也得把他塞进来。在他心里，有一首诗是他所欢喜的，他总得找一个机会唱一唱。你是造就了自己，不错，但是，不是造就聚会。许多人只顾自己，不顾别人。
请你们记得，说话许多时候能叫别人受亏。就是安静，许多时候，也是叫别人受亏。你如果不顾别人，聚会就受你的亏。必须是我安静，是要叫聚会得益处；我说话，也是要叫聚会得益处，总是要叫别人受造就。该开口的，不应当躲起来，该说的，就应当说。要记得，在聚会里，不为着自己，乃是为着别人。
如果初信的弟兄们，能够把聚会的事情，好好的看清楚，他们在这条路上，就又走了一步。许多地方教会出难处，是在聚会里出难处，因为我们对于初信的弟兄，根本没有训练。许多时候，许多人在聚会里，好像是放了马跑，以为放，叫聚会会好，没有这件事。负责的弟兄必须拉着缰绳，聚会才会好。
你们可以看见说，特别是聚会，乃是得着团体恩典的路。我的话不够仔细。你们千万不可以自修的作基督徒，人很容易有这一个思想。在我们中间如果失败，很容易有自修的思想。但是，在神所安排的基督教里，绝对没有这件事。人非聚会不能作基督徒，这是顶特别的一件事。
还有一点，是非加强不可的。就是有许多的恩典，凭着我们自己的经历来看，都是在聚会里才明白的。许多问题没有法子明白的，一到聚会里就明白了。在聚会里，有的时候，刚好是讲你们不明白的圣经；但有的时候不是讲这一个，可是你在家里祷告，细读都不能解决的，一到聚会里就解决了。我想许多作工的弟兄，都可以告诉我们说，许多的圣经，很久不能明白的，等到聚会里的时候才明白。许多时候，你看见说，虽然在家里读圣经能明白，但是在聚会里有一种特别的恩典。有多少弟兄姊妹，对我讲同样的话。许多事情多年不能解决的，一到聚会里就解决了。比方在上海有两个西国姊妹对我说，许多话本来不清楚的，到聚会里，就清楚了。
所以，我们的聚会，能不能作圣所，叫神的光在我们里面照亮，这是大事。你如果今天没有力量，好像世界叫你疲乏了，一点光也没有。如果每一个人到聚会里来，像是聚会一样，真是让圣灵在我们中间作工，我们就能在所说的话里面得着光，你能够在听见的话里面得着明亮，因为神在圣所里，光定规彰显。
【不可得罪圣灵】末了，我盼望弟兄们要特别注重，就是说，所有的人去聚会的时候，都得抱着一个目的，我是为着别人，不是为着自己。凡能妨碍别人的，我不作。我如果不开口能妨碍别人，就不能不开口。我如果开口能妨碍别人，我就不能开口。要学习为着造就人，开口为着造就人，不是为着造就自己。你不要以为造就自己的时候，你就得着造就。你如果只想你的时候，你就得不着造就。这也是在聚会里的基本原则。
许多弟兄也许作基督徒多少年了，但是还不知道怎样聚会。天也不管，地也不管，主也不管，圣灵也不管，只管他自己一个。好像他一个人，能够叫作聚会，真是目中无人。所有的弟兄都不在那里，只有他一个在那里。所以要请年轻的弟兄记得，你们要到聚会里去，不应该想我自己得着甚么，你要想所有的举动，是为别人的益处。你如果觉得开口与别人有益，你就得开口。你如果觉得静默与人有益，你就静默。总是聚会是为着造就别人。这是聚会的基本原则。
你如果到聚会里去讲话，是要讲得你自己痛快，如果不讲得痛快，今天晚上回来，就要闷了半天。你自己是不闷了，起码一百个弟兄都觉得闷，觉得难受。你觉得不说话有重担；但是，你的弟兄把你的重担背回家去。一个人出事情，就整个聚会受难为。我说，圣灵在聚会里，是不可得罪的，一得罪，属灵的祝福就没有。在聚会里，我们如果顾到别人的需要，顾到别人的造就的时候，你就看见圣灵是被尊敬的，祂就作造就的工作，你自己也得着造就。
如果你在那里得罪了主的灵，你不是在那里想造就别人，你在那里随便说话。有的人欢喜把他所欢喜唱的调唱了，欢喜把他所欢喜的诗塞进去。有许多人欢喜长的祷告，一祷告就叫许多人都累了。有的人总欢喜讲道，那一个道除了叫他自己觉得痛快之外，谁也得不着造就。我告诉你们，圣灵一被得罪，这一个聚会就空了，没有用。是需要一个聚会相当强的，才能受得住得罪。如果不是相当强的，多得罪几次，多两三个人打扰，就了了。
所以，你们可以看见，到聚会里来，总要作一个造就人的人。如果应当开口，就劝他们要开口。你们可以告诉他们说，或者有诗歌，或者有启示，每一个都可以有，但是目的都应当为着造就人，要说造就人的话。
你们如果不知道你们的话会造就人不会造就人，最好去问负责的弟兄说，“弟兄，你看我在聚会中，应该多说话，还是少说话？”请你们起头就作谦卑的人，不要你自己觉得是希奇的人。诗也唱得好，道也讲得好，二千年来，你是最希奇的一个。请你自己不要定规，你要去问负责的弟兄。到底我的话会造就人不会造就人。你们让我多开口，或者让我少开口。盼望你们学习谦卑。你们自己要学习，就能够叫聚会刚强。人一走到我们中间来，就知道神在我们中间。这是圣灵作工的结果。他们定规低头下拜说，神真是在你们中间。这一件事盼望我们注意，好叫我们的聚会，在各地能够刚强。―― 倪柝声《初信造就》
【传福音的聚会】新约里第一种聚会就是传福音的聚会。在福音书里，第一种的聚会，是传福音的聚会。在使徒行传里，第一种聚会，也是传福音的聚会。所以，从教会当初的历史来看，传福音的聚会，一向是教会基本的聚会，最要紧的聚会。
等到第三世纪、第四世纪，教会起首放松之后，我们看见说，传福音的聚会渐渐失去它的地位，听道的聚会就代替了传福音的聚会。所以，听道聚会的兴盛，就是给我们看见说，教会情形的衰弱。在当初的教会里，传福音的聚会，是第一个聚会。听道的聚会，不是第一个聚会。而今天听道的聚会竟变作第一个聚会，这就是教会失败的凭据，也就是教会软弱的的凭据。教会如果要刚强，还是要恢复到传福音是基本的聚会，要回到第一个聚会的地步去。
所以，我盼望弟兄姊妹们，在我们中间，在各地，能够从神面前得着光。在我们中间的弟兄姊妹，千万不要叫他们学四围列国的行为。有许多弟兄姊妹，一直在那那里学着四围列国的行为。因为四围列国都在那里听道，所以在我们中间不知不觉也变作走他们的路。主如果恩待我们，就要恢复到从前的情形。
或者说，使徒行传、头二三世的时候，传福音的聚会都是最要紧的聚会。因为基督徒在地上不只是为着建立自己，也是为着叫人悔改。主的目的将教会摆在地上，乃是为着造就自己，也是为得着人来建立教会。所以，从教会里面的造就来说，像传福音是排在最末了的恩赐。但是，在使徒行传里，福音运用的时候，我们看见传福音的恩赐，乃是第一个被使用的恩赐。在八章，腓利到撒玛利亚，就是一个凭据。神的教会往外发展的时候，传福音的恩赐是第一个被使用的恩赐。神是第一差派传福音的，出外去运用他们的恩赐来得着人归主。所以，今天我们在神面前，必须把这一种列国的习惯（我们称他作周围列国的习惯）改过来。如果这样，我们要把传福音的聚会变作最中心的聚会，而叫初信的弟兄知道怎样的聚会。
初信的弟兄，当他们一信主之后，如果你们就把传音的聚会当作中心的聚会，让他们起首就帮助传福音，我告诉你们，他们就没有这一种听道的习惯。如果他们一信主之后，那一个遗留的毒还在你们自己身上，你们自己又在那里注重听道的聚会，我们就把这些初信的弟兄领错了路。他们一相信，就要把他们带到传福音聚会里来传福音，就把他们带到这条路上，让他们没有听道的习惯，而有作工的习惯，传福音的习惯。将来就是把他们摆在别的地方，就是加入周围列国的聚会里，他们也觉得不习惯。在我们的聚会里，是自动的作工的。现在要我们坐下来一声不响的听道，就要觉得不习惯。所以，我们要从新的弟兄作起。一切初信的人，要从传福音作起。
最少每一个礼拜有一次传福音的聚会。应该把最好的时候给传福音的聚会。或者主日早晨，或者主日下午，总要安排最中心的时间给传福音聚会用。然后在初信的弟兄中，稍微比较前进一点的，稍微有一点恩赐的，你就安排他们有两位，或者三位，起来作见证，传福音。有的时候，你们可以帮他们的忙。有的时候你们自己来，有的时候让他们来。有的时候你坐在末后，让他们来。有的时候你先来，让他们后来。总要有机会给他们传福音。有的时候可以两个，有的时候可以三个。不能比三个再多些。比三个再多，就乱了。一个太少，两个差不多，最好三个。比三个多，有的时候可以，普通的时候容易乱。这一点你们要有一点安排。
【是来合作】教初信的弟兄怎样来聚传福音的聚会呢？第一，每一个来赴传福音聚会的人，自己要清楚台上讲道的弟兄不是传福音给我听，乃是传福音给不信的人听。这是简单的事。但是，许多时候，来赴传福音聚会的弟兄，都忘记了在讲台上作见证的弟兄不是见证给我听，乃是见证给不信的人听。所以，千万不要带着一种批评的态度来，千万不要带着一种冷淡的态度，千万不要带着一种不合作的态度来，在心里觉得说，这一次福音传得好，或者传得不好。请你们记得，根本神不是要讲福音给你听。你别管讲得好，讲得不好。你自己的态度，乃是要救人。你是来合作的，不是来批评的。
【要全体出席】第二，要鼓励所有的弟兄姊妹全体出席。千万不要让有的弟兄，有的姊妹，以为我已经得救了，我不需要去聚传福音的聚会。不错，你已经得救了，但是，在传福音的聚会里，你有事情要作。你来聚会，不是被动的来聚会，乃是有事情要作。所以，没有一个人可以放松这一个传福音的聚会。多少老的弟兄说，我都知道了。但不是说，你自己知道不知道。擘饼的聚会你也知道，你何以必须来呢。要知道，每一个聚会都有它的特点，我们要认识它的特点。传福音的聚会我必须来，因为我要帮助那一个聚会，我在里面也要有分。
【必须带人来】第三，这一个传福音的聚会，我必须带领人来。在没有聚会之先，我就去约我的朋友，约我的亲戚。我预先有几天，有一个礼拜，有的时候有两个礼拜，就去约人，去对他说，某月某日我们有传福音的聚会，盼望你来。你自己要来，来的时候最少你要去带一个人来。我们盼望你最多不带过四个。我不是说绝对不能多带。有的人多带也行，不过多了，不容易照顾。你所带的人如果是一个，就是一个，容易照顾。四个，也可以照顾。有的时候神给你恩典，一下子给你带十个八个，二十个、三十个也行。如果是这样，你怎么作呢？你可以马上请弟兄姊妹援助你，请弟兄姊妹帮你的忙。马上告诉他们说，我带了十个、八个来，我自己照顾三个、四个，其余的就请你照顾。千万不要把人带来，却没有法子照顾。
所以，第一件事，当你来参加传福音的聚会的时候，不是钟点到了才来。所有参加传福音的聚会的人，都得预先有预备，预先有约。时问到了的时候，你或者带他们来，或者像路加福音所说的拖他们来。到篱笆旁边去，到三叉路上去勉强他们来。你总是在传福音的时候有责任。传福音的聚会，每一个都得带上另外一个灵魂来。只有你一个灵魂，这一个聚会聚不来。我们要每一个来的时候，都得带一个灵魂。多的时候带四个，或者带二十个，五十个，不过，你要请别人帮忙你照顾。总得在聚会之先就预备好，安排好。你要对你所请的人说，我在甚么地方等你，我在甚么地方接你，或者我到你家里去一同来。时间要早一点，总不能时间到了，你的人还不来。你要注意的带人来。
【要在聚会里照顾他】第四，你把人带来之后，你必须在聚会里学习照顾他。
1.坐在他旁边：一个没有信的人来赴传福音聚会的时候，他到了聚会所，他不知道那里可以坐，他不知道那里是男人坐的，那里是女人坐的。你要托完全知道的人带进去。到底怎么坐，坐在那里，所有的他都不知道，你要给他知道。他们完全不认识甚么叫作一个会所。你所带来的人要进会所，会所里有安排招待的人，你不能自己作主，你要问他说，你看我所带来的人坐在哪里，你要听他的支配。你带了一个人来，你就坐在他旁边。你带了两个人来，你就坐在他们中间。你带了三个人来，就这一边坐两个，那一边坐一个。你带了四个人来，就这一边坐两个，那一边坐两个。千万不要照顾超过四个人。因为照顾四个人，这一边两个，那一边两个，已经够忙了。所以，我说不要超过四个。不是说不要带过四个。多带入的时候，你们要和另外的弟兄约好说，我那一天聚会的时候要带八个人来，你等在门口，我自己照顾四个，你照顾四个。如果有四十个人来，你要请十个弟兄帮你的忙，或者请二十个弟兄帮你的忙。总是一边两个。坐法很要紧。千万不要一个聚会里充满了不信的人。无论如何，在这一个聚会里，我们自己的人要坐好，你要带你自己照顾的人坐在那里。
2.找圣经节，解释字眼：在这一个聚会里，你安排坐好之后，你有许多事情应该作。你应该替他找圣经节。因为讲道的人讲约书亚，他根本不知道约书亚记在甚么地方，你要替他找圣经。讲道的人讲出一个字眼来，是特别的字眼，有解释的，就让讲道的人解释。讲道的人没有解释，你就得很轻声的告诉他，这是甚么意思。他们不认识的地名，他们不认识的人名，你要告诉他们，这是圣经里的地名、人名。不然的话，一下子就弄胡涂了。需要你在旁边补讲道的人的不及。声音不要大，要轻声的说，又是清楚的，要他知道是甚么意思。魏克思先生在他的书里说起一件事。有一次，有一个英国的传道人到日本去讲福音，那一天有很多人来听。他第一句话就说，你们知道以色列人出埃及的事。魏克思先生就过去对他说，这些人并不知道以色列人，也不知道埃及。这是一个最聪明的作法。你起码要花一个钟点，他们才能知道甚么叫作以色列人，甚么叫作埃及，甚么叫作出埃及。他一开口就讲，你们知道以色列人出埃及，那些人都不懂。我们没有法子解释所有的字，但是，我们在旁边马上要注上，马上顶简单告诉他，以色列人就是犹太人。埃及是一个国家。他们在埃及作奴仆，以后出来了。你要简简单单的替他们解释。
3.翻诗歌：也要替他们翻诗歌。有许多的诗，唱到副歌的时候，你也要带领他们。所以我才说，一个人照顾四个人已经足够了。除非有特别的情形。所以，最好不带过四个人。带多了，就要请别人帮忙照顾。
4.看他的反应，替他祷告：还要注意他们在主面前的反应如何。台上的弟兄在那里讲道，你觉你所带来坐在你旁边的人，那一个反应不好。你就可以祷告说：“主！叫他们的心软下来。”或者说，你觉得这个人是骄傲的人，你就说：“主！你打破他的骄傲。”我告诉你们，传福音的聚会，教会传福音，能够传得好，或者传不好，看这传福音的聚会是怎么办？你们必须叫全体弟兄都出发，全体弟兄都在那里作工，才有路走。所以，你必需在那里注意，到底这一个人听了这些话，他怎么样。这是你所带来的人，你是相当清楚，你的眼睛要注意他们，为他们祷告：“主！你打动他的心。主！你叫他能会。主！你叫他有感动。主！你叫他的骄傲打下来，叫他听得进去。”有的时候，你觉得最好讲台上的弟兄能说这话才好，最好讲台上的弟兄能讲信道才好，你也可以这样祷告：“主！求你叫台上的弟兄能够说这话，为着他的需要。”你看见台上的弟兄听你的话。你在那里藉着祷告照顾你旁边的人，这是重要的事。
5.帮助他接受：还不只，最重要的事是你觉得当他在那里动的时候，你就得帮助他接受主。要把话送进到他心里去，用祷告把主的话送到他心里去，用祷告送主的话来抓住他的心。“主！叫他听见这话。主！让这话沉重的在他里面。主！叫这话发出光来，叫他看见。”许多事在传福音聚会里所该作的，你要一直地在那里作。你能够一直照顾坐在你旁边的一个，或者四个。
等到讲道的人在那里要收网了，你就要鼓励他：“你也是一个有罪的人，我盼望你接受主。”你看见他在那里犹豫的时候，你就要在那里推一推。他已经动了，炅耍你就要推他。有的时候我们不在那里给人推动，而让撒但有阻挡，就不行。我们要一个拉一个。撒但在那里拖，我们要在那里推。所以当讲台上在那里鼓励的时候，你要看这个人的光景如何。他如果有点动的时候，你要在那里作工，对他说：“你现在应该相信，接受主。不接受要有永远的痛苦。”说话的时候，态度要严肃，要郑重，不可嬉笑随便，要非常正经，才能有功效。当讲台上要人接受主的时候，你要帮助讲台上的弟兄。讲台上的弟兄在那里拉网，撒但要拦阻，你要去推动。不能让撒但去照顾牠的人，而我们没有照顾我们所作工的人，这是羞耻的事。人今天如何是撒但所看守的人，我们也如何要看守我们所要的人。我们需要在聚会里看守，在聚会的时候，我们要帮助他得救。
请你们记得一个基本的原则，我们要救一个人，任何的手段都可用，任何的话都可说，像慕翟所说的，如果一个人给我们救错了，神也是原谅我们的。所有的事，神都不原谅人，救错了，神原谅。所以，所有的事，我们都不能用手段，但叫人得救，甚么手段都是，甚么事都作。你两个眼睛总是开起来的，你两个眼睛总是亮的，这一个人我能推他，把他推进去也好，把他赶进去也好，总要把他带到主的面前来。不得救，我总不肯了。
6.帮助他签名：这一个聚会完了之后，你就帮助他签名。要知道有的人连写名都怕。他也许要问你为甚么把名字写下来。你就要告诉他，你如果接受了，你就可以把名字记下，我们可以来看看你。
7.带他祷告：到了这里，你的事情还没有完。到末了，有祷告的时候，你要带他和地方的弟兄，或者再请另外的弟兄来祷告。你自己如果作不来，就请别的弟兄来帮忙祷告。你或者带一个祷告，或者请其它的弟兄帮你祷告。总要把事情作得稳当了。千万不可潦草了事。总要整齐了，总要作到可以放心了，才送他回去。
8.要带弟兄去探望直到得救：这件事还没有完结。等到他们回家之后，第一次带领弟兄去探望是你的事。有一个人签名，接受主了，教会派人去探望的时候，你要陪去，你要带他们去和他谈话。有的时候一次不够，还要第二次去请他，第三次去请他，总是一直要作到这一个人得救为止。
传福音的聚会，我们要叫全体弟兄姊妹个个都得懂，个个都得作，这样，教会才有前途。我盼望神在我们中间走恢复的路。传福音的聚会，要变作我们中间的第一个聚会，像新约里的一样。在这个聚会里，所有的弟兄姊妹都有事情作，个个都活，个个都不放松，个个都主动。我告诉你们，你们所得着的初信的弟兄，如果头一年就能作工，将来要他们作礼拜，听道，他要告诉你，坐不牢。要叫他们坐下来专门听，不能。他们不能坐在那里好像是一个被动的人。这一个光景一起来，到有一天，教会的情形要买的好转。请你们记得，第一件事要弟兄姊妹们看见，从起头起，传福音的聚会要变作他们作工的聚会，要变作是中心的聚会。要他们去救人。他们能讲道也好，他们不能讲道也好，根本不是问题。如果各地的聚会能够看见甚么叫作传福音的聚会，我们绝对不会觉得相当困难来维持一个讲台。请你们记得，神没有叫我们来维持一个讲台。我老实告诉你们，我在新约里，没有读出一个地方神叫我们要维持一个讲台。这是周围列国的作为，不是圣经里的作为。
【擘饼的聚会】圣经里第二个主要的聚会，就是擘饼的聚会。
【筵席与晚餐】擘饼的聚会，在圣经里面有两方面：一方面就是主的筵席。另一方面，就是主的晚餐。哥林多前书十章是主的筵席，哥林多前书十一章是主的晚餐。我们先从哥林多前书十一章读起。在主的晚餐里，这一个饼是主的身体，就是指主肉体的身体说的。就是说，这一个身体为我们舍了，叫我们的罪能得着赦免，吃了这一个能得着生命，所以，在这里，主的晚餐的基本思想，是为记念主。主如何为着我们的缘故流血，叫我们的罪能得着赦免，这是主的晚餐的意义。
但是，在哥林多前书十章里，有另外一个看法，就是说擘饼是主的筵席。他说，“我们虽多，仍是一个饼。”饼在十一章里是主肉体的身体，到了十章乃是我们。我们虽多，仍是一个饼。换一句话说，主的筵席乃是注重神的儿女的交通。在十一章是注重记念主，在十章是注重神儿女的交通。
在这里有两个意思：一个是直接的，脸向着天上去──我们记念主。还有一个，这一个饼摆在桌子上还有一个模样，这一个饼乃是代表我们这些人──神的儿女有交通，我们个个都在这一个饼里有分，你和我也是一块饼里的人。给他们一个新的名词，你和我是一块饼的人。你是里面的人，我也是里面的人。你接受这一位主，我也接受这一位主。所以我们在主面前应该有交通。所以，在擘饼的时候，乃是来到主面前，神的儿女彼此有交通，同时和主也有交通。
【必须分作主和父的两段】擘饼还有一件事要记得的，就是每一次擘饼的聚会有两段。这是这一个聚会中要紧的事，所以要多解释一点。
每一次的擘饼聚会，必须有两段，因为救恩也有两段。救恩的第一段，乃是我看见我自己是一个罪人，我是一个该受审判的人，我是一个该死的人。但是，主怜悯我，来到世上替我死，主救我，流出祂的血来赦免我的罪，所以我因着接受主耶稣的血的缘故，我的罪得着了赦免。这是救恩的第一段。但是，救恩不停在这里。我得救了，我得着了主耶稣，我是属乎祂的，主耶稣就把我这一个人带到神面前去，称呼祂的父作我的父，圣灵就在我里面，叫我称呼祂作阿爸父。这是救恩的第二段，换一句话说，在救恩里有两段，第一段是主的一段，第二段是父的一段。第一段是赦免，第二段是悦纳。这两段，在救恩里是不能混的。第一段是我得赦免，第二段是我在神面前蒙悦纳。当我作罪人的时候，我第一半是和主发生关系，第二半是和神发生关系。我从罪人到主面前，从主面前到父面前。我乃是先遇见主，然后遇见父。
所以圣经里对我们说，凡有子的人就有父，凡没有子的人就没有父。救恩有子的一面，就是主的一面；也有父的一面，就是神的一面。没有人能够越过子来到父面前。人总得先到主那里，先遇见十字架，先得着赦免，义的先代替不义的，祂才能带我们到父面前。所以，不是来到父面前得救恩，乃是来到子面前得救恩，然后到父面前来。是先赦免，然后悦纳。这一件事要看得相当清楚。
因为救恩是两段的缘故，所以擘饼的聚会就是为着记念救恩的，也变作有两段。在没有擘饼之前，乃是子的一段。在擘饼之后，变作是父的一段。在没有擘饼之前，乃是主的一段。在擘饼之后，乃是神的一段。
1.先到主的面前来：我们乃是先到主的面前来，看见我们自己如何是一个罪人，如何是叛逆之子，又是可怒之子，如何是在神的审判底下，乃是自己没有办法拯救自己的人。可是，今天感谢神，因有了主耶稣替我们流血，替我们赎罪，我今天能够来到主面前，接受主的生命。所以，在第一枝里，我所有的祷告，我所有的诗歌，我所有的赞美，都应当向着主来。因为我作罪人的时候，我是先到主的面前来。我看见我的罪如何得着赦免的时候，也是先到主的面前来。所以，擘饼的第一段，所有的感谢，所有的祷告，所有的诗歌，所有的赞美，都是到主的面前来。
这就像我从外面进来，我第一遇见的乃是祭坛，不是约柜。我等一等是要遇见约柜，但是我第一个遇见的是祭坛。所以，为着十字架是祭坛的缘故，我们在主面前先感谢祂，先赞美祂。
我到了主面前，我在这里感谢，我在这里赞美，我实在说起来，除了感谢赞美之外，不能作别的。因为在血的面前，没有甚么好求的。所以在这个聚会里求，不合适。因为我没有法子求主为我流血。这是祂作的事，我不必求，我只好感谢，我只好赞美。所以，不管我的感谢，赞美，用祷告的方式也好，用唱诗的方式也好，总是感谢，总是赞美。感谢是注意主的工作，赞美是注意主的自己，感谢是因为祂所作的，赞美是因为祂所是的。
在起头的时候感谢更多，逐渐，逐渐就到了赞美。一面感谢，一面赞美。我们看见祂替我们所作的是何等奇妙的工作，我们也看见祂自己的身分、身位，是何等奇妙的救主。当我们在主的面前感谢，到了一个地步，我们要赞美，赞美到了最高峰的时候，就是我们该擘饼的时候，整个聚会被带到主面前去。常常是起头的时候先感谢，后来赞美，一直到了一个地步，赞美达到最高峰的时候，才是我们该擘饼的时候。
2.是父接受我：当我们擘饼之后，第二段就起首。因为主不要人来到祂面前，就停在那里。人接受主，不停止在主那里。所以，在这里有一件希奇的事，是我们接受主，但是父接受我们。清楚吗？这件事我们必须把它弄清楚。在福音上是我接受主，我不是接受父。全部圣经，没有给我们看见要接受神，都是叫我们接受子，不是父。但是我们自己是被父接受的。因为我接受子，父就看我是可接受的。我接受子是一半，父接受我，救恩才完全。子是我接受的，这是一半；神看我是可以属乎祂的，那就完全。所以，擘饼完了，可以到父面前来。擘饼的意义，是我已经接受主，已经遇见主了，主把我带到父面前去。这是擘饼的第二段。我们应该起头在神面前赞美神，应该就来到神面前。
主耶稣，当祂复活的那天早晨的时候，祂对马利亚说：“我要升上天去，见我的父，也是你们的父。”在约翰福音里，主耶稣都是说“我的父”。现在改变了，“我的父也是你们的父”。当我们得到主的死和复活的时候，主耶稣的父就也变作我们的父。到了这一个地步，在擘饼第一段的时候，我们遇见子，到第二段是主带我们去遇见父。所以，弟兄姊妹们！在这一个聚会里是一向如此的领导。带领我们的是圣灵，圣灵的带领，总不违背救恩的原则。圣灵总是这样的带领。所以，我们要学习跟从圣灵的带领，在擘饼完了之后，就到父的面前去。
你们记得，路加福音十五章的三个比方，是先遇见好牧人，末了才遇见父。先遇见好牧人，然后遇见好父亲。好牧人出来寻找我们，好父亲是不出来的，是要叫我们到家里去寻找他。好牧人是离开家的，好父亲不离开家，好父亲是在家里收纳我们。我们已经遇见了好牧人，现在我们要去朝见父。为着这个缘故，你们要看见，在第二段聚会里所有的诗歌，所有的祷告，都是往父那一边去。又看见说，这是一个领导，不是我们可以随便作的。我相信，圣灵如果能够自由，祂定规是这样的领导，祂是一直这样的领导的。
3.子带领众子来赞美：还有一件事顶希奇，希伯来书二章就给我们看见，主耶稣乃是带领众子到荣耀里去。主耶稣是长子，带领众子进入荣耀。主耶稣在地上的时候，祂乃是神的独生子，或者说“罕子”，只有祂这一个。但是，今天祂已经死了，已经复活了，我们已经得着祂了，我们也变作儿子了。我们是遇见了主耶稣之后才作儿子。现在的聚会变作是长子带领众子的聚会。所以请你们记得，许多时候，擘饼的第二段应该摸着最高点才可以。你们记得，希伯来书二章有一个聚会：“在会中我要颂扬你。”希伯来书二章的聚会，就是长子带领众子歌颂父的一个聚会。擘饼聚会的下一段，是最好的时候来聚这一个会。不只是我们这些众子来到父面前，乃是子带着众子来到父面前，赞美父。所以要学习在这一个聚会里能爬得高。
神的宝座，乃是建立在赞美上。所以，神的教会起首越摸着赞美，就越摸着宝座。人越摸着赞美，就越认识宝座。所以要学习认识这一个聚会的两方面。
所以，按着我个人看，《诗歌》第一百八十三首，乃是非常难得的一首诗。按着我所知道的，是世界上少有的一首。能够摸着子带领众子的诗，很少。我个人读过的诗总有上万首，我在各国各种的诗里，只挑出这一首──子带领众子来赞美父。
希伯来书二章的聚会是最好的聚会。我们今天在这里暂时学一点，等有一天到天上去的时候，我们要好好的聚这一个会。不过，在我们没有进入荣耀的时候，我们起首学习一点甚么叫作长子带领众子来唱歌，甚么叫作在会中来赞美父。我告诉你们，这是教会的聚会所能摸着的最高的一点，这是荣耀的事。
【祷告的聚会】第一个聚会，是传福音的聚会，是最要紧的。第二个聚会，是擘饼的聚会，也是要紧的。第三个聚会，是祷告聚会，也是要紧的。每一个聚会，都有它的那一个性质。神摆我们在地上的见证就是这样：传福音，擘饼，在那里聚会祷告。祷告的聚会，你们说它容易，也是顶容易；说它难也顶难。还是要叫初信的弟兄有一点学习。
【要同心合意】弟兄姊妹聚集在一起祷告，有一个基本的要求，就是要同心合意。马太福音十八章，主对我们说，要同心合意。使徒行传一章祷告的时候，也是要同心合意。二章五旬节的祷告和一章的祷告，都是同心合意。所以，祷告的聚会，第一个条件要同心合意。你总不能一个人一个心意来聚祷告的聚会，这不成。你要聚祷告的聚会，你就得同心合意的来。
这一句话在马太福音里面是非常重的。你们若同心合意，无论求甚么，我要给你们成就。“同心合意”，在希腊文里面是音乐上的字，是指着音乐里面的和谐说的。如果一个人自己在那里弹琴无所谓，现在有三个人，一个在那里弹琴，一个在那里拉琴，一个在那里吹箫，这几个人在一起的时候，如果有一个人吹一个另外的声音，你觉得刮耳，不和谐。一个人在那里的时候，无所谓，大家在一起的时候，就觉得不和谐。所以，主要我们祷告到和谐，不能一个高，一个低。如果能够作到和谐，无论求甚么神就听。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，在地上所释放的，在天上也要释放，那一个基本的情形是和谐。所以，要在神面前学习和谐，不是说你有你的意思，我有我的意思，随便的来求。
【题目要专一】我们怎么才能够和谐呢？在各地祷告的聚会里，我看最大的难处，就是题目太多。一个祷告聚会题目一多，就不能和谐。是我们弄出一个不和谐来。题目有五六十件，变作一个包罗万有的聚会，我在圣经里找不出来。我们在圣经里所看见的，乃是为着专一的事来祷告。彼得在监狱里，我们看见有祷告。或者有一个人提起说一个弟兄病了，或者有一个弟兄提起说，一个弟兄家庭有难处，或者一个弟兄失业，或者有一个人要相信主，或者就像彼得囚在监牢里，不是祷告许多事，是为着一件事祷告。题目一单纯，祷告就容易和谐，题目一多，就变作都是奉行故事。
所以我相信在各地的祷告聚会，都得有一个专一的改变。就是每一个祷告聚会，只能为一件事祷告。或者我们专一替一个弟兄的事祷告，或者是一个题目，专门为着弟兄的病来祷告。我们宁可只为着这一位弟兄的病来祷告，那一位弟兄病的祷告，所有的病都提出来，在病以外的事不提。或者说，我们今天晚上专门替失业的弟兄祷告。或者说，我们今天晚上专门替贫穷的弟兄祷告。只有一个题目就能够同心合意。我要这样说，一个祷告聚会只有一个题目。这一个责任在负责的弟兄身上。现在这一种项目多的祷告题目，负责的弟兄要负责。以后，盼望祷告的聚会的时候要只有一个题目。
如果没有祷告了，下面还有时间，就不能放松。因为祷告的工作在神面前要作，可以再提出另外一件事来祷告。可以把聚会分作两段。同时为着两件事祷告，不能同合心意。千万不要糊里胡涂地这样作，一开始祷告的时候。就宣布了两个题目。项目一多就乱。负责的弟兄在一个时候只能宣布一件事，然后等有时间再提别的事。总是一个时间为着一件事祷告。我想，题目的简单，是祷告聚会中最大的需要。你千万不要把题目弄得太多。祷告乃是为着成功事情，祷告不是为着祷告得周到，好像是来应酬。祷告必须成功事情。
使徒行传一章、二章，就是因为有这一个祷告的能力，所以能够产生五旬节。请你们记得，十字架是神的儿子所成功的工作，五旬节是神的儿女的祷告所成功的工作。这样一件大的事是怎样的呢？是同心合意的祷告来的。所以，让我们学习集中题目来祷告，而不是随便的在那里提起那么多的事。
如果是这样，负责的弟兄，和来聚会的弟兄姊妹，就不能像今天来聚祷告的聚会那样的随便。每一个来聚祷告聚会的人，都必须有相当的预备。弟兄姊妹们，对于祷告的题目，都得有预备。得早一点通知其它的弟兄姊妹，尽可能的早一点通知，让他们先有负担。先有了负担，然后大家聚集在一起来祷告。先有感觉，先有负担，然后来求。
【祷告要真实】还有一个基本的需要，就是祷告聚会里的祷告，要注重真实，实在。按着我个人看，我不敢话说得太重，我怕在普通祷告聚会里的祷告，有一半以上的话都是假的。许多人在祷告聚会里的祷告，基本的目的不是在神听不听，好像神不听也不要紧。基本的目的是说，在祷告聚会里的祷告好听不好听。我们是注重好听不好听，而不是注意神听不听，所以，结果祷告聚会里的祷告，变作是装出来的，虚空的。
真的祷告，乃是心里出来的羡慕，不是脑子里的思想。乃是心的感觉是这样，乃是在心里极深处出来的羡慕。所以旧约里把祷告当作香献在神面前。旧约里的香，都是把树的胶树的汁拿来作的。是把树的那一个皮挖掉，树就流出胶，流出汁来，献上给神。所以，祷告不是把一个普通的东西拿来就是，乃是我们从全人挖到最中心的地方送出来的东西。好像是经过了伤，挖出来的东西，那才是祷告。不是像今天弟兄姊妹这么容易的祷告，好像普通很好听的祷告。请你们记得，我们的祷告，是神听不听，不是在弟兄姊妹面前好听不好听。
如果一个祷告的聚会，在祷告上不够真实的话，弟兄姊妹，让我顶直的说，我们不能盼望教会刚强，我们不能盼望各地的聚会能刚强。要教会刚强，必须祷告的聚会刚强。但是要祷告的聚会刚强，所有的祷告都得真实，不能虚假，你就不能在神面前得着甚么。
祷告不是讲道，祷告不是演讲，祷告是你在神面前求。所以你不是在神面前说了许多话，好像神不知道，要你在那里仔细的通知似的，好像你在那里要给祂情报似的，好像你在那里要给祂讲道理似的。
祷告乃是我们自己有需要，祷告乃是我们自己有软弱，我要去得着属灵的供应，属灵的能力。所以，是你里面的需要多少，你才能够真实的祷告有多少。你如果不觉得有需要，你所有的祷告就完全变作是虚假。
虚假的祷告，有一个基本的缘故，乃是因为祷告的人，在祷告的聚会里，他不能忘记人。人在祷告的聚会里，一注意到别人，就很容易把他的祷告弄假了。人应当在祷告聚会里，一面你的祷告是代表聚会的祷告。另一面，是像单独在神面前一样，我要真实的凭着我的需要在神面前祈求。
需要越确实，祷告就越确实。你们记得，主耶稣所引的比方，朋友来了，没有饼，你到另外一个朋友面前去求饼，需要是确实的。所以，主耶稣说：“叩门的就给他开门，寻找的就寻见，祈求的就得到。”需要是确实的，你不能随便。主说，你要好好的求，就得着。
【要短】祷告不只要真，祷告也要短。圣经里所有的祷告差不多都是短的。马太福音六章的主祷文相当短。约翰福音十七章，主在祂离世以前的祷告相当长，但是比起今天神儿女的祷告就短多了。使徒行传四章的祷告，全教会在那里祷告相当短。以弗所书一章的祷告，是最要紧的祷告，不到五分钟就祷告完了。
许多祷告所以变作虚空，虚假，就是因为他要长。有两句是真的话，其余都是添上的。有两句是给神听的，其余都是给弟兄姊妹听的，话拖长了。你们要给初信的弟兄看见，年老的弟兄祷告长，让他们长，你要祷告得短。不要所有的弟兄都祷告得长。祷告得长，这是教会最大的亏损。
慕翟说一件事，是他一生中最有智慧的事。一位姊妹在聚会里祷告得很长，把整个聚会的忍耐都用光了。他就站起来说，当我们的姊妹还继续在那里祷告的时候，我们唱诗。你们不要以为祷告的聚会可以随便，一个人得救了，许多事情都要改变。不信的人也要给我们作见证说，我这个人如何。如果我们大家真实的在一起祷告，偶然有不信的人进来看见，他们要说，到底基督徒是有东西。所以，要记得，长的祷告，要把整个祷告聚会的力量弄光了。你多祷告五分钟，他多祷告五分钟，许多人祷告愈拖愈长，把整个聚会拖长了，把聚会拉下来。所以，要弟兄姊妹学习祷告要短，特别要短。
写《摩西五经略解》的马金多说一句话顶好。他说，请你不要用你的祷告来苦待神的儿女。有许多人没有用鞭子来打你，是用祷告来打你。你坐在那里愈坐愈难过。所以，我们要学，当我们聚会的时候，神的儿女要短短的祷告，要真实的祷告。
【不要过于私人的祷告】在团体里的祷告，还有一个基本的原则，就是说，千万不要过于你私人的祷告。这是一个很好的原则。你私人怎样祷告，在团体里也怎样祷告。当然你在团体里有一点改变，不能完全像私人时的，这是事实。但是，不要超过你私人的祷告。你私人的祷告有多长，在团体里的祷告也要差不多。你私人的祷告说的话是如何，在团体里的祷告说的话也要差不多。千万不要你私人的祷告是一个样子，而你在团体里的祷告又是另外一个样子。实在说起来，私人的祷告很少有假的。但是，团体的祷告很少有真的。个人在神面前的祷告很少有徦的。但是，到团体里的祷告，很少有真的。你来到团体的里面祷告的时候，一直在那里说你在私人的祷告里所不说的话。如果神的儿女是这样作的话，我们就要加上话语。
虽然团体的祷告是难，假的也多，长的也多，祷告给人听的也多，可是以能够成就事情来说，祷告聚会的祷告强于私人的祷告。神所能听的私人的祷告，永远赶不上在教会里头的祷告。但是今天的难处在这里，今天私人祷告的答应，比团体的答应多。而事实上，团体的祷告的答应，能够比私人祷告的答应多。不只多，并且大，不知道大了多少倍。所有的难处，就是因为有许多假的在里面，有许多混乱在里面，有许多虚空的话在里面。所以，主如果能够把祂的儿女聚集在一起，在聚会里面彼此简单的，同心合意的在神面前求，你要看见将来的日子，祷告要能够得着答应。
【运用恩赐的聚会】每一个地方教会，恩赐不一样。有的时候，许多地方教会，神给他们有先知讲道的恩赐，神也给他们有启示的话，神也给他们教训──教师的教训。有的时候，或者也把方言加上去，把翻方言加上去。有的地方，神光给他们教师的教训，而没有神奇的恩赐。有的地方，有神奇的恩赐，也有话语的教训。我们不能规定神在教会里怎么作。不过，聚会的原则总是这样：神乐意祂的儿女在聚会里运用他所有的恩赐。我们不能运用我们所没有的恩赐，我们只能运用我们所有的恩赐。所以，每一个地方运用恩赐的聚会，不能勉强，不能效法。只能在神面前，按着本地弟兄姊妹所有的恩赐而运用。
这就是所谓哥林多前书十四章原则的聚会。所以，在这运用恩赐的聚会里，姊妹不能开口。
在这运用恩赐的聚会里，弟兄们，有的人还可以发问题，因为乃是要彼此寻求造就，彼此在神面前得着光。所以或者有诗歌，或者有启示，或者有教训，都可以。或者有先知的讲道，但如果有先知的讲道，最多只能两三个人。
在这一种的聚会里，如果没有人能翻方言，就绝对不可以说方言，我们必须注意方言乃是为个人在神面前的造就。方言加上翻方言，就等于先知讲道。如果只有方言而没有翻方言，就没有心思上的果效，就不能造就教会。所以保罗就禁止在聚会里光说方言。他不禁止方言，他乃是禁止在聚会里光说方言。
【有恩赐的要主动】这一点也是基本的事，我们在神面前要特别的注意，在这一种的聚会里，一切有恩赐会作话语执事的弟兄，应该学习主动。许多时候，有恩赐能够作话语执事的弟兄，在运用恩赐的聚会里，就是我们所谓交通的聚会里，常常在那里站在旁观的地位上，被动的地位上，一直让别的弟兄起来说话是不该的。
这一件事，你们要给初信的弟兄从头就看见，运用恩赐的聚会不是说谁都可以说话的聚会。乃是谁有恩赐就可以说。我们反对一个人的执事，我们也反对许多人的执事。神不只说，一个人的执事是错的；神也是说，众话的供应也是错的。要有有恩赐的众人才可以供应，不是每一个人可以供应。是有话的人才可以说，不是每一个人都可以说。今天难处在那里？常常是有恩赐的弟兄，有执事的弟兄在聚会里抱一个态度，以为说，这一个聚会是公开给每一个弟兄的。但是，这一个聚会乃是公开给每一个有恩赐的弟兄，有执事的弟兄的。他们误会了，以为是公开给全体弟兄姊妹。他们作口的不开口，盼望手开口，盼望脚开口，盼望耳朵开口，你怎么能盼望这一个聚会弄得清楚。你就看见这一个聚会乱了。所以，在这一个聚会里，所有有恩赐的弟兄都可以开口。但是，你们要每一个在神面前觉得有甚么话才可以说，不是有话就可以说。
【要寻出新的恩赐】对于初信的弟兄来到这一个聚会里，我承认的确有相当困难，因为他们不知道他们自己有没有恩赐。要说到话语的执事，他们也根本谈不到。年纪那么轻，刚刚信主，根本谈不到。这样，他有甚么方法接上去呢？所以，我盼望各地年长的弟兄带领年轻的弟兄的时候，不要禁闭他们的口，要给他们有机会说话。要对他们说，我们不知道你有没有恩赐，我们不知道神有没有给你话语的职事，所以请你在起头学说话的时候，简单一点的说。给他们机会，但是不要给他们太多机会。你要给他们机会，不要把恩赐封住了。你给他们太多的机会，就把聚会拖坏了。可以让他们开口，叫他们短短的，简单的说。如果是有恩赐的，要告诉他，你下一次可以长一点的说。因为你说话对于弟兄有帮助。所以，有一个弟兄来，你的眼睛就要开起来。或者有的人，你要对他说，你的话太长一点，下一次要短一点。有恩赐的要鼓励他往前进。少恩赐的要稍微给他一点拦阻，让他短。这样能够叫聚会有力量，也不封闭弟兄的口。
你们要注意。你的工作，在各地的聚会里，不只是造就相当有学习的人，你的工作在各地的聚会里，也要寻出新的恩赐。怎样把它找出来呢？就是在运用恩赐聚会里。所以，在运用恩赐的聚会里，你们要在那里睁着眼睛看，到底主在那一个人身上有工作。你得鼓励他们，你要在那里找出来，这一个人到底是甚么种的情形。有的人欢喜说话，没有恩赐。拖拖拉拉的欢喜说话，而没有执事，你可以不封闭他，但是说，弟兄，你要学习少说一点。有的有恩赐有盼望的，你要在那里鼓励他，说，下一次你可以起来说，或者说，你可以多加一点时间来说。你这样作，你就能够叫初信的弟兄在运用恩赐的聚会里，自己能够得着帮助，也帮助别人，你能够把聚会往正直的路上带。
【听道的聚会】第五种的聚会，虽然比别的聚会比不上，但也是神所设立的制度，这也是相当要紧，叫我们得着话语的供应。或者有使徒从我们中间经过，或者有使徒住在我们中间，有教师住在我们中间，有先知住在我们中间，有话语职事的时候，我们就有听道的聚会。所以，我不说这个聚会不要紧，我说这一个聚会最简单。在许多种的聚会里，听道的聚会，乃是最简单的聚会。但是也有许多地方要他来学，像旁的聚会一样。劝他们来的时候衣服要穿得整齐，不要来得太迟，叫别人老等你。要顺服招待人，安排你坐在那里就坐在那里，不是一直挑选座位。或者你有生理的原因，耳朵不好，眼睛不好，你可以先对招待的人说，让他给你拣一个座位。诗歌也要带来，圣经也要带来。
在属灵方面可以说，到这一个聚会里来的时候，有两件事情要作：第一件，心必须打开。抱着成见的人不必听道，因为没有用。一个人心是关闭的，在神面前不能蒙恩典。这是每一个来听道的人要注意的。如果是负责的弟兄替我们挑选讲道的弟兄，我们就不必坐在那里作批评的人。不作听的人，而在那里作批评的人，这一个人就不能蒙神的恩典。有一件事是我常常说的，讲道的人讲得好不好，有一半要他自己负责，还有一半要听的人责负。如果一个讲道的人碰着一个关起来的心，碰着一个关起来的心思，碰着一个批评的态度，碰着一个没有意思接受的态度，就马上看见这一个聚会没有法子拖过去。
今天不只是心的问题，也是灵的问题。不只心应当开起来，灵也应当开起来。有许多的人没有学习，当然不知道。有学习的人，他知道。在这一个聚会里，灵开起来是何等的紧要。真的话语的执事，他讲道的时候，灵是开起来的。他能够摸着聚会里面有灵，他的灵出来就更有力量。如果没有灵开起来，或者是无所谓的灵，或者是封闭的灵，就要像鸽子一样，飞了出去又回来。所以需要灵能够出来，需要能看见灵的出来。灵的开起来加果多，先知的灵也能够出来。听道的人的灵如果不出来，先知的灵也不出来。一个人讲道，话能出来不能出来，最少一半的责任是在听道的人身上。学习作柔软的人，灵开起来！要让圣灵出来！不是冷的，死的，充满了意见的。你要作帮助聚会的灵的人，不要作拦阻聚会的灵的人。你的灵要帮助讲道的人的灵出来。你的灵不要拦阻讲道的人的灵的出来。如果初信的弟兄，在这里稍微学习一点这个功课，我们中间的聚会就能够愈过愈强。
这乃是圣经里所给我们看见的榜样，五种不同的聚会。你们去带领弟兄的时候，你们要好好的一种一种的带领他们，叫他们看见这五种不同的聚会，晓得怎样聚。我相信基督教是一个聚会的宗教。我们聚会聚得好，下一代的教会要比这一个强。这一件事也是相当要紧。盼望我们不放松。你们一放松，永远不能作到神所要我们达到的。求神怜悯我们。―― 倪柝声《初信造就》
“当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说”
“这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。”
“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。”
“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。”
神的创造和安息
神将每一天，分作晚上和白天。神说，有晚上，有早晨，这是一天。神在六天之内，修造了地。在第七天，就休息了，安息了。到了差不多二千五百多年之后，神就赐下十条诫，叫人记念安息日。十条诫里面，都是命令──该作的和不该作的。只有第四条诫，乃是叫我们记念神的作为。换一句话说，这一个纪念，是回头指着创造世界说的。这一个记念，是回头叫我们看见神在修造世界的时候，六天的工夫，祂修造好了世界，第七天祂安息了。所以第七天，本来是神的安息的一天。过了二千多年，神就将这第七日的安息日赐给人，要人也安息。
安息日的意义
当神起首将第七日的安息赐给人的时候，那是相当明显的，叫人在身体上安息。因为神自己在第七天的里面，是不作工的，祂停了祂自己的工作，祂休息了。今天呢？对于人，神也要他们工作六天，到第七天安息。叫人也得休息，也得停止自己的工作。在这里，我们不能不承认说，本来安息日，是神的安息，现在神把它赐下来，叫人，特别是以色列人，也要他们在安息日安息，要他们放下他们自己所有的工作。这一个是相当明显的事，是神将自己的安息赐给人。这一个，我们要特别注意。所有旧约里关于安息日的事，都是这一个意义。
到了新约，旧约的事都不过是后事的影儿。神给人安息日，像在旧约里有许多其它的预表一样，都有属灵的意义在里面。这话我已经说了多少次，今天再重复的说。神的第七天，乃是人在世界上的第一天。神在第六天造人。第七天，是神的第七天；但是，第七天，是人的第一天，是人活在地上的第一天。人在第六天造好了，第七天就变作人活在世界上的第一天。所以人一被造，不是作工，乃是进入到神的安息里。第一天，就安息在神的安息里。神作工作了六天，第七天休息。先有六天的工作，后有一天的休息。但是人一进来，不是先六天，后一天。人一进来，乃是先一天，后六天。这是相当明显的，第七天是人的第一天。我们是先安息，然后才作工。
安息日的意义，就是进入神的安息。我们如果要进入神的安息，我们就要接受神的工作。因为神作工，我也作工；因为神安息，我也安息。我们进入到神的安息里的那一个时候，不是从我们的第七天起头的，我们不是作了六天工，到第七天安息。我们乃是先安息，然后才作工的。这是一个基本的原则。这也就是福音的原则。安息在工作之前，安息在行为之前，这就是福音。神在那里给我们看见说，祂预备了安息，叫我们以后能作工。感谢神，有了安息才能作工。
所以，如果有人犯了安息日，他的罪是何等的大。犯安息日并不是说没有多大关系。因为安息日，神叫你安息。神叫我安息的时候，我如果作工，有甚么关系呢？请你们记得，犯安息日，就是等于摩西用杖击打盘石。神吩咐摩西说，你去吩咐水从盘石里出来，神没有告诉他用杖打盘石。因为第一次已经打过了，他不应该再打，他应当就是这样吩咐石头说，流出活水来。但是，他第二次再打，就把神的工作破坏了。结果，摩西只好留在迦南地之外。人犯安息日，你说有甚么关系，好像没有甚么关系。但是，以神的真理来说，那关系实在太大了。人应当先享受神的安息，才能有工作。人应当先在福音里，才能有行为。人应当先得着神的安息，然后才能作神的事。人如果破坏安息日，他就把整个预表破坏了。所以，安息日在旧约里的地位才有那么高。
当旧约的时候，有人在安息日出来，到田野里去找一点柴烧，结果用石头把他砍死。神说，要用石头把他砍死。因为这一个人，是干犯了神的安息日。人如果不安息，就是说我能够作工，我能有行为。所以，以安息日来说，因为神对于祂的工作是满意的，我也说我对于神的工作是满意的，我们安息在神的安息里，我们接受神的工作。所以，神起头的时候，是命令说，安息日的时候，应当停止所有的工作。牛羊也停止工作，仆人也停止工作，妇女也停止工作，所有在这一个家里的人，都得停止工作，完全不许作事。这是旧约所给我们看见的一张图。
但是，到了新约的时候，这一个情形有一点不一样。新约圣经，对于安息日，比旧约积极。旧约就是不作事。到了新约，主耶稣安息日在会堂里念律法和先知的书。本来是身体安息的日子，现在变作灵性追求的日子。在旧约里，没有这一个。是从那一个时候才起头的。在新约里，我们看见有一个进步的样子，在肉身之后，再加上听律法和先知的书。这一个，乃是七日有一日归主，完全归于神的原则。
这是一件顶奇妙的事。明显的在旧约里，第七日，神要我们安息。但我们也看见在新约里，安息日娈作更积极。在安息日，可以在会堂里听先知律法的书。主耶稣在安息日的时候，到会堂里去讲道。也照样，使徒在地上的时候，连保罗自己在地上的时候，也在安息日到会堂里去，也在会堂里辩论讲道。安息日不只有消极的休息，也有积极的利用。在那一个时候，特别注意到属灵的事。这是在新约里所给我们看见的。不过，在这里所着重的点，是说神是有一天作为祂的安息，神要在七天里，找出一天给祂自己安息，神是在第七天安息。但是，神的第七天，就是人的第一天。所以人是休息了，然后才作工。历世历代接下来，都是这样。
安息日的地位改变了
关于读圣经，我要顶直的说，要注意它的灵。人如果在神面前有受教的灵，也有受教的耳朵，你就能常常看见，在圣经里，甚么时候有更改。你就能够觉得，我在前些口子对初信的弟兄讲到读圣经的时候，请他们在那里找事实，就是这个缘故。要找事实，在事实里面有光。事实一有更改，就有光。关于安息日的事，也是这样。顶起头的时候，说第七日要安息，如果不安息，那一个刑罚是相当重──要用石头砍死。这是非常严厉的刑罚。但是，等一等，到主耶稣死的时候，起头的时候，你看见稍微提起一句话，光是说七日的第一日。不是说第七日，是说七日的第一日主耶稣复活。
四本福音书都给我们看见，七日的第一日，主耶稣复活。四本福音书也给我们看见，主耶稣复活之后，五次的显现，也都是在七日的第一日。使徒行传给我们看见，五旬节是七日的第一日。因为七七四十九天，第五十天又是七日的第一日。七日的第一日，就是第八天。圣经里没有一个地方告诉我们，神也没有给我们一个命令，要把主日代替安息日。圣经没有这样的话。不过圣经顶清楚的给我们看见，神在那里把它转过来。
你们必须看见旧约里的事。你在那里注意的话，你就要看见，好像是每七日是一段，到第七日就了了。刚才我们说安息日的意义，那一个预表，在实际上，七日这一个是旧造。六天，神工作，第七天神休息，这是旧造里的事。旧造的停止，好像在七日的第七日。旧造的结束，要在七日的第七日。因为神不是将日子光分作年，光分作月，神也是将日子分作周。是一周一周的来分。圣经所着重的，不是将日子分作月，分作年。圣经所着重的，乃是将日子分作周。
主耶稣的复活，如果是在周末，就旧约和新约，永远弄不清楚。如果主耶稣是在周七──七日的第七日复活，你就马上看见，旧造和新造分不清。因为在一周里面有旧造，也有新造，从今以后，就永远不清楚。所以主耶稣的复活，是在七日的第一日，就是周一。如果是在周七，就了了。这是清清楚楚的事──旧造的事，到这里为止，了了。从今天起复活──新造起头。所以主耶稣的复活，摆在七日的第一日，因为这是一个新的起头。
你看见，以一周来说，不能一周作两件事。如果周三复活，也不行，因为周一、周二，是旧造。周三、周四、周五、周六，是新造。如果周六复活也不行。不错，周六、周七，是新造。但是周一到周五，是旧造。这样，就在同一周里面有两件事──一个是旧造；一个是新造。如果周七复活也不行。因为周七是新造，周一到周六是旧造。这就叫作不尴不尬，拖拖拉拉。现在以一周来说很清楚，七日的第一日复活，是另外一个周的起头。一个周是旧造，一个周是新造。从周一到周七，一个周是了了。现在又一个周重新起头，在复活的日子，站在新造的地位上。从这里面，你们要看见说，这就叫作七日的第一日。
所以，我愿意初信的弟兄们看见，旧约里面有一个原则，就是七日里面有一天，要办属灵的事的原则。有一天，要停止所有属世的工作，来办属灵的事的原钊。可是，这一个原则，在新约里，给我们看见说，主耶稣在七日的第一日复活，教会就自然而然的被圣灵带进来。不是像旧约壹样告诉我们说，甚么不可作，甚么不可作。新约里，没有安息日。我不是说新约圣经里，没有安息日。在马太福音里，就有安息日。是说在新约里，神向着人，没有像旧约那样，不许可人在安日作这一个，作那一个。
安息日在旧约里，不过是预表，我们刚才已经说过。现在，这一个实际来了，那一个预表就过去了。像牛也过去了，羊也过去了，因为实际来了。也照样，安息日也过去了，因为安息日的实际来了。那一个福音已经来了，人靠着福音，就是安息，已经能事奉神了。这就是安息日的意义。
我们和安息日没有关系
可是，在新约里，有一件事要注意，就是我们与安息日没有关系。你们不要以为这是简单的问题。因为我相信，如果章的解释是对的话，律法派的人，要越过越发达；罗马教的势力，也要越过越发达。所以必须叫初信的人注意。
安息日的原则，就是福音。像献祭的原则，就是十字架一样。牛羊都是指着神的羔羊说的，主耶稣是神的羔羊，那一个真的来了，牛羊就用不着了。人如果今天再要牵着牛，牵着羊来献祭，这就是亵渎我们的主。主已经作了祭，你怎么能够带着牛羊再来献祭？这是同样的原则。今天福音已经来了，人藉着福音能够安息在神面前。因为神藉着祂儿子十字架上的工作，因为神藉着祂儿子十字架上的救赎，因为神藉着祂儿子替我们成功了所有的工作。所以我们这些人，不是听神的话说你赶快去作。我们乃是听神的话说你赶快安息。我们来到神面前，不是来作；我们来到神的面前，乃是来安息。因为福音叫我们安息在神面前。以后，我们才起首来事奉神。所以福音的安息来了之后，自然而然安息日就过去。在信徒身上，自然而然安息日就过去了，就像牛羊已经过去了一样。今天如何没有牛羊，今天也如何没有安息日。
所以千万要小心，不要把字眼用错了。圣经里，没有基督徒的安息日。这是一个相反的字眼。如果是基督徒，就没有安息日。如果是安息日，就没有基督徒。没有所谓基督徒的安息日。安息日，是旧约里面的东西，到了新约，是已经过去了。
新约的主日
但是，新约也有它的日子，却不是根据于安息日而有的。乃是根据于七天，一天，而有的。不是根据于安息日变成主日。今天，不过是在七天中间拣选一天，那一个原则还继续。不是把安息日改变作主日。乃是说，旧约的时候，神在一周里挑选第七日。在新约里，神在一周里挑选第一日。不是把第七日换作第一日。是说神在这里另外挑选一天。这一件事，和旧约里的完全不一样。
十条诫里的第四条，是说这一个不可作，那一个不可作。但是在新约里，当神另外挑选一个日子的时候，神没有说甚么事情不可作。消极方面的事，没有提起。在主日的时候，神没有说甚么事情不好作，神就是告诉我们说，在主日的时候，甚么事情好作，甚么事情要作。所以我们看见主日的特点，只有积极的命令，而没有消极的命令。
我们要把这一天，稍微多加一点的解释。你们刚才已经看见，旧约和新约分得非常清楚──一刀两断。因为以周来说，一个是在周的末了，而另一个是一周的开始。旧约到了第七天就完了，全周都是旧造。新造呢，是从周一起头──七日的第一日，这一边甚么都是新造，一点都不乱。这一周完全是旧的；那一周完全是新的。不是在一周里面，一半是旧的，一半是新的。它是痛痛快快的一个完全是旧造，一个完全是新造。主耶稣从七日的第一日复活，干干净净的，全个周都是新造。过了四十九天，教会产生，也是在七日的第一日。地上的教会的产生，明显是产生在五旬节。七日的第七日，叫作安息日。七个安息日过去的时候，到了五旬节，教会在地上起头，干干净净的，完全是新的。
所以，今天如果有人还要回头去守七日的第七日，他是把整个新约和旧约混乱了。这在圣经里，是绝对没有根据的事。你们读圣经的时候，你们看见一件很希奇的事。过了七天，门徒又是在七日的第一日聚会。不知道为甚么缘故，安息日的时候，他们不聚会。但到了第二个七日的第一日，他们又聚集在一处。
关于主日的圣经根据
我在这里，愿意和你们读一点圣经，我想有一段圣经，是相当紧要的。
诗一百十八篇二十二至二十四节：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。”另一边，请看：“你们众人和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”
在这里你们看见有一句话，“匠人所弃的石头”。你们知道，石头有用没有用，是谁定规的？乃是匠人所定规的。是石匠说，这一块石头盖房子有用没有用。你不能去问别人。匠人如果说这块石头不能用，就不能用。但是有一件奇怪的事，匠人所弃的石头，神叫祂变作房角的头块石头，变作根基，神把最要紧的责任，摆在他身上。匠人所弃绝的，匠人所以为没有用的，神叫祂变作房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是希奇的事！二十四节给我们一件更希奇的话，关于主日的：“这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。”就是说匠人所弃的石头，变作房角的头块石头的这一个日子，就是耶和华所定的日子。
甚么时候匠人把石头弃绝，甚么时候神作一件希奇的事，叫那一块石头变作房角的头块石头，那一天就是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。个个要敬畏神，在那里欢喜快乐。所以，必定有一天，我们要找出来，到底是那一天，匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头？那一天在那里呢？就是在：“你们众人和以色列百姓，都当知道，站在你们面前这人得痊愈，是因着你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督，祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”十节说，你们将祂钉在十字架上，神却叫祂从死里复活。十一节说，你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。换一句话说，这就是主耶稣复活的日子。
匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。弃绝祂的时候，就是主耶稣被钉在十字架的时候。神叫祂成功作“房角的头块石头。这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子”。就是主耶稣复活的日子。诗一百十八篇，是非常清楚的。当主耶稣复活的日子，是耶和华所定的日子。这一个复活，是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。人所弃绝的，神叫祂复活，这不是人所定规的日子，是耶和华所定规的日子。所以，你们千万不要给人弄胡涂了。耶稣是相当清楚的，这是耶和华所定规的日子。甚么日子呢？是复活的日子。所以今天乃是在耶和华所定的日子，叫我们所有神的儿女，奉着神儿子的名聚会，我们应该高欢喜。
所以，在这里你就看见，在我们中间的日子的问题，根本与旧约律法底下的安息日不一样。旧约的安息日，是说这一个不应当作，那一个不应当作，都是消极的。你作的时候，就必定死，那一个刑罚，是相当相当重的。但是，今天我们没有这一个味道在里面。在这里你所看见的，乃是说，我们应当在其中高兴欢喜，这是耶和华所定的日子。
在主日该注重的事
在这里，你就逐渐的看见说，七日的第一日，在圣经里，特别注重三件事：
应该有的态度就是高兴欢喜
第一，就是刚才我们所念的，所有神的儿女，在七日的第一日，所应该有的态度，就是高兴欢喜。我的主，从死里复活了。彼得，你如果告诉他说，这是耶和华所定的日子，你应当在其中高兴欢喜。我告诉你们，这一种的情形，不要告诉他，他也会高兴欢喜，因为，彼得是够忧愁了。十一个使徒，你告诉他们说，应该高兴欢喜，这是一点不希奇的，自然而然要高兴欢喜。因为那几天，当他们的主躺在坟墓里的时候，是最失望的时候，他们看见坟墓是空的，自然而然就高兴欢喜。
这是耶和华所定日子。我们每一周，都要高兴欢喜，都要维持这一个态度。这一个日子，是我的主复活的日子，没有一个日子，像这一个日子一样，这是希奇的事。七日的第一日，主和他们聚集。第二次七日的第一日，主又和他们聚集。最少有五次的显现，都是在七日的第一日。等一等，又是七日的第一日，五旬节圣灵降临。等一等，彼得的眼睛就开起来了，看见诗第一百十八篇所说的，匠人所弃的石头，已成了房角的头一块石头。哦！原来是指着主耶稣被人钉十字架和复活说的。圣灵叫他明白。本来是莫明其妙的。谁读诗一百十八篇二十四节，知道是指着主耶稣说的呢？圣灵在这里指教说，这就是指着拿撒勒人耶稣说的。犹太人的弃绝，就是匠人的弃绝。主耶稣的复活，就成了房角的头一块石头。下面说，这是耶和华所定的日子，我们应当在其中高兴欢喜，这是自然而然的结果。
七日的第一日在那里聚会擘饼
说：“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候。”我要请你们注意希腊文的文法，这一个就等于英文里有一个字叫作Apposition。他不是指着某一个七日的第一日，我们在那里聚会擘饼。他乃是说七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，意思是说，所有的七日的第一日，都是我们聚会擘饼的日子。比方说，八点半我们聚会的时候，也许山底下的人不知道，但我们都知道天天八点半我们有聚会。不是某年某月某日我们八点半聚会，是天天这样。这是文法上的结构。七日的第一日，不是那一个七日的第一日，是说七日的第一日，我们聚会擘饼的时候。每一个七日的第一日，都在那里聚会擘饼。所以这是清楚的事。自然而然，到了七日的第一日，这一天就变作当时所有的教会，都在那里聚集擘饼记念主的时候。还有那一天，是比七日的第一日更好的呢？
你们觉得这一件事希奇么？我们不管主耶稣礼拜四晚上钉十字架也好，礼拜五晚上钉十字架也好，许多人有许多意见，这不是我们的兴趣，这不是我们着重的点。按着人来拣选的话，岂不是拣选礼拜四过于礼拜五吗？按着天主教里的人来拣选的话，岂不是拣选Good Friday受难节的礼拜五吗？人会拣选礼拜四或礼拜五。但是，在使徒的时候，没有拣选礼拜四礼拜五那一种的思想，不过是要把周分开而已。
新约是要保全周的完整。你如果把教会聚会的日子摆在礼拜四、礼拜五，你看见周所作的事，给你打断了。新约是一个起头，是一个完整的周。旧造结束了。整个周完全是新的。上一个周是旧造，现在是从周一起，从七日的第一日起头。虽然按着人看，礼拜四、礼拜五记念主，是非常合适的，因为主是在礼拜四晚上死的。但是，使徒所作的，在那一个时候，圣经叫他们摆在七日的第一日，就是我们平常擘饼的时候。因为在新约里，一个周要完整。从周一起，七日的第一日在那里擘饼，你们就要看见，这一件事，是你们所要作的事。七日的第一日，应该聚集擘饼记念主。
关于擘饼记念主，你们要认清楚，我们今天的路，是信徒的路，不是旧约时代的人的路。我们今天在新约里的人，有一个特点，第一天是我遇见主的一天。今天我遇见主──七日的第一日，我遇见主。七日的第一日，是我的主死而复活的日子。所以我在这里，特别欢喜，也是在这一个日子，我要记念我的主为我死。我擘饼，要显出我的主已经死了。我擘饼，要显出教会是合一的。在七日的第一日，你们别的事不作不要紧，有一件事你们要作的，就是你们必须要记念主。这是主所拣选的一天，总是一个礼拜才起头的时候，第一天要先到主面前来。
你们要从你们的头脑里，把礼拜一、礼拜二、礼拜三，这几个字划掉，这几个字不好。主日，是礼拜一，是七日的第一日。普通所说的礼拜一，实在是礼拜二，是七日中的第二日。或者我们说，礼拜日是周一，礼拜一是周二，礼拜二是周三，礼拜三是周四，礼拜四是周五，礼拜五是周六，礼拜六是周七。你们要看见，礼拜一、礼拜二、礼拜三、礼拜四，都是不对的。这样作，好像礼拜天是末了一天，统统都弄乱了。我们是从周一起，第一天我们遇见主。
我们今天和旧约的安息日，一点关系都没有。安息日是注重说甚么事情不能作，虽然后来利用这一天作读律法的书，读先知的书。但是在那里着重的点，就是说甚么都不能作。后来，你看见主耶稣在地上，法利赛人在那里和主为难，因为主耶稣在这一天医病赶鬼。请你们记得，我们拣选七日的第一日，根本没有作不作的思想在里面。别的日子所能作的，主日也能作；别的日子所不能作的，主日也不能作。我们这一个拣选，根本和他们的安息日是两条路，是两件东西。
说到这里的时候，我想你们不妨花一点工夫来看一看甚么叫作擘饼？擘饼在圣经里有两个意义：一个是记念主，一个是表明我和神所有的儿女有交通。一个是表明我和神的交通，我和主的交通。一个是表明我和主的身体，就是教会的交通。我在那里擘饼的时候，饼代表主，我和主交通。我在那里擘饼的时候，饼也代表教会。我们虽多，仍是一个饼，饼也是代表教会。所以，每一个主日，是最好的日子，叫我们与主有交通。也是最好的日子，叫我们与神的众儿女有交通。
我虽然没有办法和神的每一个儿女都有交通，在地上都握他们的手，都和他们用右手相交。但是，每一个主日的时候，每一个神的儿女的手都摸这一块饼，不管在甚么地方，个个神的儿女都摸着这一块饼，我的手也摸这一块饼，我就摸着全世界所有神的儿女。我在这里不只遇见我的主，我在这里也遇见我所有的弟兄，我所有的姊妹。不只在那一个聚会里，和我一同擘饼的弟兄姊妹与我有交通，我乃是和凡用手摸这一块饼的人都有交通。全世界千万的信徒，这一天手都摸着这一块饼。我们虽多，仍是一块饼。我和他们一同擘饼，我和他们有交通。
初信弟兄，要学习维持与神所有的儿女没有间隔。从起头起，就该学习爱。从起头起，就该学习赦免。谁不应该碰着主的桌子呢？不赦免人的，不应该碰着主的桌子。你一不赦免，你就没有法子摸这一块饼。你和神的儿女有间隔，你不赦免人所有的罪。没有一个，是你们可以忌恨的。没有一个，是你们可以不接受的。没有一个，是你们可以有隔膜的。除了在行为上，在真理上，被革除的之外，没有一个是可以拒绝的。全世界的神的儿女，都要有交通。赦免要在那里，爱也要在那里。我们的心，应该向着神所有的儿女出去。
没有一天，比七日的第一日更好，因为这是主所定规的日子，因为这是我的主复活的日子。在这一天，我记得所有和我一同得着新造的人，这是自然而然的。我不只在那里记念我的弟兄，我也在那里记念我的主。根基是因为我在那里记念我的主，因为我摸着祂的缘故，所以我摸着一切属乎祂的人。因为主这样爱我，为我舍己，因为我是主的人，所以我不能不记念祂，所以我不能不爱祂所爱的人，我不能不赦免祂所赦免的人，我不能不想念到祂所想念的一切人。
所以，你在那里碰着元首，也碰着身体。“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候。”这是圣经里明显的一条路，摆在我们面前。和安息日没有关系。不过，所相同的，就是都是在一周的里面，拣选一天来记念主。但是，并不是将安息日改作主日，在圣经里，绝没有这样说，我们现在已经看见，在新约里，神另外拣选一个日子，和安息日没有关系。
在主日要捐钱
再看哥林多前书十六章。在这里，你们又看见一件事。一至二节：“论到为信徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。”你们在这里要看见第二件事，也是在七日的第一日应该作的。我们只说七日第一日希奇的地方，该注意的地方。保罗对他们说，他吩咐加拉太各教会，都这样行，今天他吩咐亚该亚的教会，也要这样行。他本来吩咐加拉太的众教会这样行，现在他吩咐亚该亚的教会都这样作。就是每逢七日的第一日……要这样作。所以你就明显的看见在使徒的日子的时候，七日的第一日，是一个特别的日子。每逢七日的第一日，保罗吩咐他们这样作。
你要找犹太人的时候，可以在安息日到那里去找他们。但保罗要找圣徒的时候，是在七日的第一日。恐怕亚该亚的各教会都是这样。加拉太的众教会也是这样。各地的教会也都这样。是要以七日的第一日，为他们的日子，为他们特别的日子。这叫我们看见，七日的第一日，在那里记念主的死。你看见说，在那里有擘饼记念主。你再看见说，在那里有捐钱，要拿出钱来。但是希奇的，是保罗给我们看见说，捐钱是一周一次，不是月底结帐。许多人都是月底结帐，或是月初拿薪水的时候结帐，或者是到大年除夕的时候结帐。他是说，每逢七日的第一日，人应该在神面前结账。是一周一周的结，不是一个月一个月的结，也不是一年一年的结。是按着你这一周的进项，抽出来献给主。
我作工，我在这一周里，我在这一个礼拜里，所收入的是多少钱，按着主所给我的进项，我今天把它抽出来给神的儿女。我常常觉得，这是非常好的事。擘饼，在这一边；奉献，在那一边。一边是擘饼，一边是奉献。一边，我们记念说，主怎样将祂自己给了我。一边，我们看见说，我们今天也给主。
请你们记得，人在神面前接受越多的，所给的也应当越多。在这么多的感谢里，这么多的赞美里，钱是一个感谢的祭。你们记得么？在圣经里，给我们看见，钱财也是一个祭，是我们应当献上的。所以，当你们在擘饼的时候，你在那里记念说，主替我作了事。擘饼完了的时候，你说这是千万分之一的，一万分之一的，一点点，我今天把我所得着的，摆在你面前。你把你所有的，再摆在主手里。你这样作，我说这是顶好看的事。奉献在主日，也是顶好看的事。
你们如果原谅我，就让我顶直的告诉你们说，初信的弟兄，在新约里，对于主日的事，就是这两个。主没有说，羊掉在坑里怎么作呢？瘫子病在那里怎么作呢？是不是在安息日，羊就都不掉在坑里？你看见祂一点没有安息日的味道，那个是已经过去了。以属灵的意义来说，也是已经过去的。因为我在福音里得着了实际。以预表来说，也是过去的。以时期来说，也是过去的。旧约已经过去了。不过在教会里，主特别拣选另外一天，有两件事，要教会作的：就是在主日的时候，应当擘饼；在主日的时候，应当损钱。
我们的弟兄，我们的姊妹，不是随随便便的到了聚会处，拿出两个钱来，丢在盘子里，丢在箱子里。那是完全错的。应当恭恭敬敬的，在家里计算好，在家里预备好，在家里包好。我到聚会处去记念主，这不是碰巧作的事。保罗在这里给我们看见，是有计划的作，预先打算好的。每逢七日的第一日，照着自己的进项抽出来。“主，你给我这么丰富，主，我拿我自己所得着的来给你。”我总是定规一个成分，多就多拿，少就少拿。所以，问题是说你乐意抽出多少钱来。
许多时候，看见一个弟兄，随随便便的摸出几个钱来，投在箱子里，实在不好看。这也是我不能忍耐的一件事。你到聚会里来，你必须要预备好。今天我专一的，特别的给你们知道，擘饼是一件严肃的事，拿出钱来，也是一件严肃的事。一个是神所给我的，一个是我献上的祭。请你们记得，钱财的奉献，是一个祭。我必须心预备好，按着成分抽出来，交在神的手里。所以每一周，每七天，都得在神面前，有一个计算，计算好了就抽出来，就预备好：“主阿，我在这七天里面作事所得的钱，我把这一个献上。”
我常常想，我不知道你们怎样想，一千的、二千的、五千的，主来的时候，要和他们算账。但是每一个主日，是我们算账的时候。有一天，是主来的时候，要算账，看我们的钱怎么用？到底是怎么赚，怎么用？但是七日的第一日，是我们向着主算账的时候。“主阿，这一周，这七天，我所得着的在这里，我把我所赚来的，按着成分抽出来献给你。”如果一周一周的，都是这样作，等到审判台前的时候，你就不会害怕，你就不会遇见意外的事。每一个主日，每一周，都得弄清楚。不要一下子拿出来，一下子不拿出来。要定规好了，一周一周的作。初信的弟兄，要学习这样作。
我们的七日的第一日，和旧约的安息日不一样。这个日子没有审判。不是身体的安息，不是工作的停止，不是如果犯了的人就要刑罚。只是专一的给我们看见，有两件事要作：一个是到祂面前去蒙恩，一个是奉献。一个是从祂那里接受过来，一个是从我们这一边拿过去。一面是蒙恩，一面是奉献。而同时，在这一天，我们是高兴欢喜。这个，就叫作主日。
主日的使用
所以，盼望初信的弟兄们，在这一天，能够有好好的事奉，和享受主的恩典。你们总要记得，在一周的里面，神特意把一天拿出来，这一天，主说是祂的日子。所以圣经给它起一个名字，叫作主日。这就是所说的“主日”。也许你们读过启示录的批注一类的书，或者是蔡氏（Zeiss）和别人所写的，或者说主日是圣经里所说的“主的日子”。请你们记得，没有这件事。在原文里，完全不一样。Lord's day和The day of the Lord，完全不一样。一个在前面，一个在后面。你要把“主日”改作“主的日子”，乃是不可能的事。在圣经所有的地方，都是这样。千万不要给那些解经家带去。一切解经上有勉强的，都是有毛病的。神的话语是给我们看见，如果有勉强，有人的意见在里面的，这是相当难的。
另一面，在教父的著作里，你能够看见多少次，都是用主日来指着七日的第一日。有顶多的教父的著作，证明“主日”两个字是指着七日的第一日。第二世纪，第三世纪，许许多多的著作都是这样证明。我们如果在积极方面，看甚么是主日，那消极方面，就用不着了。在教会第二世纪，和第三世末了，实在作教会聚会的日子的，是七日的第一日，不是安息日。有些人说，本来第二世纪，第三世纪，都是在安息日聚会的，到第四世纪才改变的。这完全是撒谎。至少有二十个、三十个教父，都说从约翰的门徒起，一直到第二世纪，第三世纪，第四世纪，一直看见，都是七日的第一日。把安息日改了的话，完全是撒谎的人，想要利用人的愚昧，就说是第四世纪才改变的。这实在是作得太过。讲道，用不着这样扯的。
我们现在要回到我们题目来。我们提起这一个，有甚么用呢？请你们记得，有一个意思是相当紧要的。主特别在一周里面，抽出一天来，称它作主日，七日的第一日是主日，如果他们问我们说，礼拜天跑路不跑路，我不知道。礼拜天买东西不买东西，我不知道。礼拜天该跑三里路或四里路，我也不知道。我们只知道这一天是主日，这一天是属乎祂的。你称七日的第一日作主日。所以这一天，是主日。只要是主的就行，甚么都可以作。不是主的，就不行。到底甚么可以作，甚么不可以作，我也不知道，你们也不知道。他们如果问，要不要像守安息日那样守主日？那我不知道。礼拜天的时候，作这件事可以吗？礼拜天的时候，作那一件事不可以吗？我也不知道。我只知道主定规这一个日子作祂的日子。
所以，在我一生之中，要圈出这一个主日，当作特别的日子才可以。在圣经里说，人的年岁是七十岁。如果人活到七十岁，在那一个时候，他可以低下头来说，最少在这七十年中，有十年整整的为着主，实在是干净的事。至少七日的第一日，都是圈出来为着主的。这一天，不是我的天，这一天是主的天。这一个时间，不是我的时间，这一个时间，是主的时间。我就是休息，也是为着主。我就是忙碌，也是为着主。我作这一件事，我不作那一件事，都是为着主。根本没有安息日的味道，也根本没有刑罚的味道在里面。是说这一点，是我给主的整整一天，叫作主日。
我想约翰说的一句话很好，他说：“当主日我被圣灵感动。”应该是他在那里等候主的时候，被圣灵感动。所以，我想这一句话，是一句很好的话。许多人能够说，是主日我被圣灵感动。你这一天，能够变作圣灵感动教会的一天。愿意这一天，是我们蒙祝福的一天。我们说，在主日，我被圣灵感动，这是一件好事。我盼望说，初信的弟兄，从起头就要看见主日。我也盼望，他们作基督徒，在七日中，有一天来好好的奉献给主，对主说：“这一个日子，是你的日子。”许多人，从少年起这样作，就能够说，在七十岁中，有十年是完全为着主。这是教会的大祝福。主阿！在这一天里，我高兴欢喜擘饼记念主，把我所有的，拿到你面前奉献给你，我把所有的时候为着你。如果都是这样的话，神的祝福就要大量倾倒在教会里。
附录──关于古教会主日的史料
在这里，我愿意和你们特别提起一作事，就是要提起关于主日的遵守，乃是教会的一个习惯。
在中国，有两件事要防备：一件是天主教，一件是安息日会。我们要防备天主教的引诱，我们也要防备安息日会的引诱。最近安息日会。特别的活动，要大大的起头。在以往，他们完全失败，今天又来了。所以对于初信的弟兄，我们要他们小心。我们不要辩驳，我们要防备。今天我要告诉你们，守主日的教会。上一次，我们看见在使徒行传里，有守主日的教会。今天我找了一点书，给你们看这里的情形。
有一本的书，名字叫作Dedac，是教会第一本的书。在圣经之外的第一本书，是讲到十二个使徒的教训。这一本书，大概是在主后七十五年到九十年所写的。这一本书，最少是和启示录同时代的。在这一本书里面，有这样的话：每一个主日，你们要聚集在一处，擘饼感谢，也要先认你们的罪。这样，你们所献上的祭，就能够洁净。这是相当明显的给我们看见，信徒在主日聚会，在第一个世纪末了的时候，就是这样作。
我想大家都知道，使徒约翰有一个门徒叫作Ignatius，这一个人是主后三十年生，到主后一百零七年殉道的。他在主后一百年的时候，曾写一封书信，给一个地方，叫作Magnecia。在这一封Magnecia书信里，他就明显的说：“你们那些照着古时的教训的人（意思是指着犹太人），今天应该不再遵守安息日，就是第七日。但是应该活着要守主日，因为我们的生命，是和祂一同复活。”这一个是在他书信中第九章的话。所以，这也明显的给我们看见，在初期教会的时候，他们不是守安息日，乃是守主日。还有一本书，在这一本书里，教父的著作，都找得到。有一封书信，是巴拿巴的书信（不是圣经里的巴拿巴，是另外的一个巴拿巴）。这一封书信，大概是在主后一百二十年写的。在这一封书信的第十五章里，有一句话说：“我们快乐的守着第八日，这一日，就是耶稣从死里复活的日子。”
还有一位教父，叫作Justin Marter，在教父里是相当有名的。他是主后一百年生，到主后一百六十五年殉道的。一百三十八年的时候，他写一本书，叫作《辩道》（Apology）。在第六十七章里面，他说，“我们后来就彼此提醒这件事。”“在我们中间，富足的就帮助贫穷的。”“我们常常聚集在一起，因为我们所有的一切的东西，我们乃是藉着祂的儿子耶稣基督，也藉着圣灵，为着一切所得着的东西，感谢我们的主。”“在日曜日，就是七日的第一日，所有住在城里的，和在乡下的，都聚集在一起，大家读使徒的传记，和先知的著作。有多少时候，就读多少。等到读的人读完了的时候，作主席的弟兄，就有几句教训的话，劝导大家，要效法这些好事。后来，我们全体站起来祷告，等到我们祷告完的时候，饼和酒就带进来，主领的人，就照着他的能力，在那里献上祷告和感谢，众人就同意的说阿们。富足的人，甘心乐意的人，每一个人就献上他所感谢的合适的数目。所收来的，就交给主持的人，让他去照顾孤儿、寡妇、病人和有需要的人，以及在锁炼里面的人，和我们中间聚集的人。换一句话说，照顾一切有需要的人。在日曜日，是我们普通聚会的日子。因为这是头一日，神造世界的时候，把黑暗和物质都改变了。耶稣基督我们的救主，乃是在这一日从死里复活。因为祂是在土曜日的前一日被钉，在土曜日的后一日，就是日曜日，显现给祂的使徒和门徒看，祂教训他们这一件事。今天，我们将这一件事写给你们，请你们考虑。”
还有一个地方，他又说：“我们是从罪恶和错误里藉着我们主耶稣基督受割礼，祂是在七日的第一日，从死里复活，所以这一日，就变作是所有的日子中的主要的日，和第一日。”
另外一个，在主后一百七十年的时候，撒狄的教会，有一个教父，名字叫作米尼都（Melito），他写的书里面，有这样一句话，“我们今天是度过主的生日，在这时候，我们读过许多的书信。”这是他写书信的时候说的话，是主后一百七十年的事。
主后一百七十八年，那个时候，福音已经传到法国的里昂（Lyon）。在里昂的一个监督Irenatius Pentecost，他里面就写这一个“乃是一个圣洁快乐的节期，他的权柄，乃是和主日的权柄一样的。”
主后一百九十四年，亚力山大城，有一个有名的教父，叫作古利门。但不是新约里的古利门。他就是说：“第七日，今天变作不过是一个作工的日子，也是一个普通作工的日子。”接下去他又说：“我们应该遵守主日。”
主后二百年的时候，Jatarian说：“日曜日，我们特别的快乐，我们遵守这一日，就是主复活的日子。没有阻碍，也没有挂虑，也没有责任，放下一切属世的事，免得为着撒但留余地。”
那一个时候，就已经有人，像今天安息日会的人一样说，我们守主日，是拜太阳。所以，Jatarian就答复他们说：“我们在日曜日快乐，我们并不是拜太阳，我们和那些人在土曜日懒惰和宴会的人并不同。”我姑且说一句话，如果在主日敬拜主，叫作事奉太阳，那么，土曜日是事奉土星。日曜日是敬拜太阳，土曜日是敬拜土星，金曜日是敬拜金星，这是愚昧人所说的愚昧话。
俄利根（Augligon），在教父中是有名的一个，他是亚力山大有名的神学家，他说：“守主日，乃是一个完全的基督徒的记号。”一个基督徒，有一个记号，就是他守主日。
末了，提起一件事，就清楚了。基督徒在主后三百十三年的时候，康士坦丁出一个诏书，叫作米兰的诏书，承认基督教是合法的宗教。请你们记得，在三百十三年之前，基督教不是合法的宗教，到主后三百十三年，在米兰诏书里，康士坦丁把不法的宗教──基督教，改作合法的宗教。再过八年，到主后三百二十一年，康士坦丁又出第二个诏书。关于基督教的事，我们不愿意有辩论。不过有的人，看见安息日会的人，他们说，我们守七日的第一日是康士坦丁改的。你们可以告诉他们，康士坦丁没有改这一个日子。康士坦丁是承认这一个事实。因为教会是一直守主日的。你们看康士坦丁的诏书里面的话，也说：“日曜日，官长和老百姓，住在城里的，都应该休息，所有的工作，都应该停止。”从这一个诏书，我们所看见的，康士坦丁从起头到末了，都没有提到安息日，都是承认七日的第一日是教会的日子。他不过是接受基督教作合法的宗教，这一日，是合法的一日，所以们在这一日可以安息，关起门来，随着教会的作法。
关于主日的问题，可以把这些话，读给初信的人听。守主日，是从使徒的时候起，从教会的教父起，历世历代，都是这样。天主教、希腊教、景教，无论基督教的那一个支派，都是这样。只有近代的时候，有人起来说另外的话。这完全靠不住，根据太少。我没有碰过一个神的儿女，圣经读得那样胡涂，像安息日会的人一样。有的事情，他们定规好圣经要这样说，他们要勉强圣经说他们所要说的话。我们要给初信的弟兄，把安息日的问题解决。我想这一些就够，我们就是给他们一个保护。──倪柝声《初信造就》
人信了主，必须学习如何唱诗。一个基督徒到聚会中去，如果不知道如何唱诗，那是相当大的难处。在聚会中，祷告是常常被忽略的事，恐怕唱诗更是被忽略的事。所以我们要学习唱诗。我们并不是要成为音乐家，我们乃是盼望认识诗，这是要紧的事。
【诗的感觉】圣经里有预言，有历史，有道理，有教训，有命令；圣经里也有诗歌。诗歌乃是人最细嫩的感觉的流露。人在神面前祷告的感觉，还赶不上人在神面前唱诗的感觉那么细，那么嫩。神要我们有细嫩的感觉，因此在圣经里，神就给我们有各种的诗，如诗、歌、哀歌；并在历史中，在命令中，在新约书信中，有些诗夹在里面；；；。
我们的主的感觉是细的，是嫩的。可是我们人的感觉，有细的感觉，也有粗的感觉。发怒、生气是粗的感觉。有的人虽然没有发怒，但是他的感觉也不一定细。神要我们爱人、赦免人、怜悯人，神要我们与人表同情，因为这样的感觉是细的。神要我们在困难之中能唱诗，神要我们在痛苦之中能赞美，能称颂神的名，因为这都是细嫩感觉的表示。
神带领祂的儿女所走的路，是要他们的感觉越过越细，越过越嫩，越过越像诗。一个人在神面前的学习越多，他的感觉就越细越嫩，越像诗；一个人在神面前的学习越少，他的感觉就越粗鲁，越不像诗。自从我们得救之后，神要把我们的感觉一天过一天的训练到细嫩。基督徒要作得好，总得有细嫩的感觉。人在神面前，从最深处流出来的感觉，就是他的诗的感觉。粗鲁的感觉不是基督徒的东西。
【诗的条件】每首合格的诗都应该有三个基本条件。如果缺少其中一个，这一首诗就不是一首好的诗。
（一）必须在真理方面有根据：许多诗很合于别的条件，可是在真理上有错误。当神的儿女唱诗的时候，需要使他们的感觉往神那里去；如果一首诗的道理是错误的，它就把人带到错误的感觉中去。这是一件非常严重的事。神不能让我们凭着诗意来朝见祂，只能让我们凭着真理来朝见祂。我们只能在真理中来到神面前；若不是在真理中来到神面前，那就是错的，就摸不着实际。
比方说，有一首福音的诗，说到主耶稣的血洗我们的心，这个就不合真理。在新约中，并没有主耶稣的血洗我们的心的话。乃是说主耶稣的血洗净我们的良心──心中的天良，而不是洗净心的本身。血乃是洗良心，不是洗心。人心比万物都诡诈，怎么洗也洗不干净。圣经中对于心的教训，乃是将人的石心除掉，给人一个肉心；乃是给我们一个新的心，不是去洗旧的心。
有许多诗，没有时代的分别；分不清是给犹太人或是给基督徒唱的，也分不清是在旧约里或是在新约里唱的。如果你唱这样的诗，会使你觉得你好像是一个与救赎无关的天使，或者会使你觉得你好像是一个用不着血的人，没有罪的人。所以，一首诗没有清楚时代的教训，没有看见恩典的时代，就把神的儿女摆在错误的地位上。
有许多诗没有把握，只是盼望；一点基督徒得救的把握都没有。要记得，每个信徒来到神面前，都是带着把握来的。一切缺乏把握的诗，不是基督徒所该唱的。
还有一点，也是普通的诗所常有的错误，就是说到人死后进入荣耀。我们死了以后，不是进入荣耀；我们死了以后，是等候复活。主是复活之后才进入荣耀的。这是圣经中明显的教训；。
所以，好的诗必须具有准确的道理，如果缺了准确的道理，就把基督徒引到错误中去。
（二）必须有诗的形式和结构：道理的准确不一定是诗。真理对了，还得有诗的形式和结构，那才像一首诗。唱诗不是讲道，我们不能拿一篇讲经记录来唱。诗中每一篇诗里面的结构、说法，都是非常细嫩的，都是用诗人的话语来说神的意思。不是每行字句有一定的长短就算诗，必须整个的结构是诗，形式是诗。
（三）必须摸着属灵的实际：一首诗还需要有属灵的接触，必须摸着属灵的实际。比方诗第五十一篇，是一首大卫悔改的诗。它里面充满了悔改的感觉，这一个属灵的感觉，属灵的实际，我们不妨称之为诗的负担。
诗有一个特点，就是每一次读它的时候，看见它所有的感觉都是可靠的。写诗的人快乐的时候，他就跳起来高声欢呼；悲哀的时候，他就在那里痛哭。不是光有话而没有实际，乃是在话的里面具有属灵的实际。
一首诗如果是哭，就应当哭；如果是快乐，就应当快乐。它说到一个东西的时候，要使我们感觉到那一个东西。我们不能唱一首悔改的诗，而里面的感觉不起共鸣，反而越唱越是嘻嘻哈哈。如果一首诗不能给我们准确的感觉，它就不是一首好的诗。诗的感觉必须真实，诗的感觉必须摸着属灵的实际，能够叫唱的人摸着诗里面所说的。
【诗的分类】第一类，福音的号筒。这是专门为着传福音用的。这里面包括罪的感觉、罪人的地位、神的爱、神的义、十字架的救赎、人的悔改、人的相信等等。
福音诗歌是要请听福音的人一同唱的；把罪人里面许多隐藏的需要，借着诗歌都发表出来，叫一个罪人能看见自己的光景，能看见神的救恩。
第二类，赞美的话语。从我们得救那一天起，我们里面就得了从天上来的喜乐，也从我们里面涌出了向着天上去的感谢和赞美。当我们在灵程上逐渐进步，对于神的爱、神的恩典、神的荣耀，认识更深、更多的时候，我们的赞美也就不断的从我们的心里和口里流露出来。这一类的诗歌，包括了我们一切对主、对神的感谢和赞美。
第三类，基督作生命。神救赎我们的目的，乃是要我们活出基督的生命来。神不是叫我们效法基督，神乃是叫复活的基督从我们身上活出来。所以，当我们成了圣徒以后，我们的追求乃是认识基督的生命，经历基督的生命，活出基督的生命。圣灵在这个时代里的工作，就是为着这个。从我们追求认识在我们里面的生命起，一直到这生命发表在信靠、交通、满足、争战、事奉为止，所有与这个生命的追求和经历有关的诗歌，都在这一类里面。
第四类，教会的生活。这包括了基督徒的一般生活，就是一切其它日常的情形、境遇、工作和事务。在这一类中，有聚会、结婚、爱筵、家庭、小孩、疾病等等所用的诗歌。
【诗的应用】（一）诗的方向：有向着神唱的。这是诗歌里面最主要的部分，诗的目标乃是向着神而去的。所有赞美、感谢、祷告的诗，都是向着神唱的。
有向着人唱的。所有传福音的诗，所有劝勉的诗，都是向着人唱的。“用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神”的话，可见诗是可以作为教导及劝戒之用的。这是向人而去的。在教会中，向着人而去的诗不应该太多。诗的主要目的，乃是向着神去的。
有向着自己唱的。一个人和神有交通，就自然而然学习如何与自己的心交通。我向着我自己歌唱，我喊我自己，我题醒我自己。这样的诗，常常在末了的时候，引到神面前去；人和自己心的交通，结果总是变作和神交通。
当教会聚集在一起的时候，应当拣选对神唱的诗，我们的心要向着神去。特别是在擘饼聚会、祷告聚会、交通聚会中，唱诗要向着神唱，有时也可以对自己唱。在工作性的聚会（传福音聚会、讲道聚会）中，可以用向人唱的诗，也可用对神唱的诗。在家里，在我们个人独处的时候，可以用对自己唱的诗。
（二）诗的唱法：公唱。在圣经里有许多的情形，都是公众唱的。主耶稣和门徒在末了一夜，“唱了诗，就出来往橄榄山去”，就是公唱。
对唱；。或是分一节一节的对唱，或是姊妹与弟兄的对唱，或是一人与众人的对唱，或是坐在前面的人与后面的人对唱，或是坐在左边的人与右边的人对唱，这些都是很好的。
独唱。“或有诗歌”这是一个人的独唱。独唱的人不是单独作别人所不作的事，他乃是代表教会来唱的。独唱的人应当把他的全人都放在诗里面，听的人切不可太注重他的声调，应当学习从他的灵得着供应。不论是唱已有的诗，或者临时的灵歌；，都需要有圣灵特别的感动才可以，并非像那些爱显露肉体的人的那种独唱。
（三）实际学习：先要熟读诗歌目录，记清我们所用的诗歌本是如何分类的。然后，找出与你自己最有关系的诗来学习。先明白它的词句，分清它的标点，找出作诗者的思路是如何进展、如何贯彻到底的。
还要学习唱。按谱学唱。能唱以后，无论公唱、对唱和独唱，都能随着圣灵的引导去作。
我们知道，天上的赞美，比地上的祷告还要多。祷告要过去，但在永世里要充满了赞美。那一天，所有的感觉都变作细嫩；那一天，是最甜美、最喜乐的日子。─倪柝声《初信造就》
【赞美的紧要】赞美乃是神儿女最高的工作。或者说，圣徒属灵生命的最高表示，就是赞美神。神的宝座是神在宇宙中的最高点，而神“是用以色列的赞美为宝座的”。神的名字，神的自己，乃是因着赞美而被高举的。
大卫和所罗门都摸着了神的心意，把神所悦纳的赞美献给神：大卫祷告神，一天不过三次，可是赞美神，一天却有七次；所罗门作完了耶和华殿的一切工，就命利未人吹号、歌唱，用各样乐器，一齐发声赞美神，那时，耶和华的荣光就充满了殿。
【赞美的祭】在诗中，充满了许多赞美的话。可是要注意，诗不但有赞美的篇，并且有受苦的篇。神特意给我们看见，发出赞美的人，神曾带他们经过困难的境地，叫他们的感觉受了伤。在诗中，能摸着最受伤的感觉；也就是在诗中，赞美的声音最大，也是最高。神的子民因着经过许多的艰苦、难为、毁谤，神就在那一个时候在他们身上造出赞美来，叫他们在那种境遇中，学习在神面前作赞美神的人。
所以，不是觉得最喜乐的人，才是赞美声音最高的人；赞美声音最高的，常是那些在神面前经过困难的人。而就是这一种的赞美，能够最蒙神的悦纳，最蒙神的赐福。人在行经死荫幽谷时的赞美，乃是真实的赞美。
赞美的性质，乃是一个祭，一个牺牲。换句话说，赞美乃是从艰苦困难中出来的。“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。甚么叫作祭？祭就是牺牲，祭就是有死亡、有损失。献祭不是有所得，献祭乃是有所失。圣徒献上赞美的时候，就是损失了东西来将一个祭献上给神。换句话说，你自己受伤而使神得着赞美的行为，就是一个祭。神喜欢人这样赞美祂。神要祂的儿女不要等到有所得的时候才来赞美。有所得的时候的赞美，虽是赞美，却不是祭。祭的原则乃是根据于损失，祭的里面不能没有损失的性质。
我们不只应当在神面前有祷告，也要在神面前学习作一个赞美的人。当你在主面前学习赞美的时候，有一天你要看见，你赞美不来，因为那天是你觉得痛，你遭遇非常不好，你受了许多冤枉、毁谤，你觉得替自己流泪都来不及，哪里还能赞美神！就在那里，你必须记得：耶和华的宝座没有改变，主的名字没有改变，主的荣耀没有改变；你应当赞美祂，因为祂是该得着赞美的。就在那个时候，你的赞美变成了赞美的祭。你的赞美，就好像是把你最肥的牛犊牵出去宰了一样，就好像把你亲爱的以撒捆在祭坛上一样。你是流着泪在那里赞美，这就是赞美的祭。
【赞美与得胜】赞美乃是我们属灵争战得胜的方法。撒但最怕的，还不是神的儿女祷告；撒但最怕的，乃是神的儿女赞美。撒但不只攻击祷告，撒但更攻击神儿女们的赞美。祷告，在许多时候是争战，而赞美乃是得胜。祷告乃是属灵的争战，赞美乃是属灵的夸胜。甚么时候我们能够赞美，也就在那个时候撒但一定要逃跑。所以赞美乃是牠所最恨的事，若是可能，牠要尽牠所有的力量使我们不能赞美。神的儿女愚昧的时候，就看自己的处境、感觉，停止了赞美。神的儿女如果越认识神，就越要看见，连腓立比的监牢也是可唱诗的地方。保罗、西拉在里面赞美神，结果，监门全开，锁炼松落，连禁卒也得救了。
当你祷告的时候，你乃是在那个遭遇里；当你赞美的时候，你是爬到那个遭遇的上面去。你在神面前越苦求，就越看见，你被那一件事情捆住了，那一件事情压在你的上面。
许多时候祷告不成，但赞美成。甚么时候你没有力量祷告，你的灵被压得太重，觉得完全受伤，喘不过气来，你就试试赞美祂看。能祷告就祷告，不能祷告就赞美。许多时候，担子重到没有法子祷告的时候，就当赞美。不是等到担子没有的时候才赞美，乃是担子最重的时候就赞美。你如果赞美，神的灵就作工，要把你带到一个地步，所有的门都要打开，锁炼都要落掉。
我们要学习维持这一个高超的灵，超越过攻击的灵。祷告，不一定都能叫我们摸着宝座；但是赞美，无论甚么时候，必定能叫我们摸着宝座。祷告，不一定叫我们每一次都得胜；但是赞美，从起头到末了，没有一次是失败的。神的儿女应当开口赞美，不只在平常的时候，特别在有难处、受伤的时候，更是我们特别要赞美的时候。你的眼睛可以流泪，口还是要赞美；口可以伤痛，灵还是要赞美。你的灵可以爬得像你所赞美的那样高，你可以像你所赞美的一样往上面去。最愚昧的人是埋怨的人。他越埋怨，就越埋在里面；他越不平，就越陷在里面；他越让那些困难把他压住，他就越透不过气来。但你一赞美，你就出来了。你把你自己摆在得胜的地位上，你就立刻超越一切，甚么难处也不能埋你。
：正在众人唱歌赞美耶和华的时候，耶和华就起来击杀亚们人、摩押人和西珥山人。没有一件事能够动主的手像赞美一样。你要叫主的手动，祷告还不是最快的，赞美才是最快的。不要以为我们不要祷告，我们还是需要天天好好的祷告，但是，许多事情是需要赞美来胜过的。
这里给我们看见一个特别的原则：属灵的得胜不是靠着争战，乃是靠着赞美。我们要学习借着赞美去胜过撒但。神的儿女常常有一个试探，就是总觉得难处太大，总要想用甚么方法去对付。他们所注意的是方法，可是他们越在那里想方法，越不容易得胜。他们那样作，是使他们和他们的仇敌撒但都站在同样的地位上，都在战场上，他们在这一边，撒但在那一边，这是不容易得胜的。
在神的儿女中，许多人当他们受试炼的时候，他们的思想很容易注意他们的困难，他们的眼睛特别要看他们自己的难处。这一个时候，是最大的试炼。人越受试炼，就越看自己，就越看环境。但是，认识神的人，越受试炼就越仰望主，越受试炼就越学习赞美。所以，我们的眼睛要学习不看自己，我们的眼睛要学习看主。对主说：“主，你是超越过一切的，我赞美你！”多少的争战，都能够借着赞美胜过；但因为缺少了赞美，所以没有胜过。
【信心生赞美】“那时他们才信了祂的话，歌唱赞美祂”（诗一百零。赞美有一个基本的内容，就是信。你不能空口的赞美，必须你能够信，你才能赞美。祷告到一个地步，你心里能够信，你就立刻开口赞美。这是活的路，不是随便说的。如果不赞美，迟早那个信要失去。不是光有一个意念要赞美，而是要出声说出赞美的话来。从没有感觉，说到有感觉；从感觉少，说到感觉多；从一点的信心，说到满了信心。
如果神的荣耀充满了你的眼睛，你就能信；如果神的荣耀充满了你的灵，你就能赞美。你要看见，神超越过一切，应当得着你的赞美。不要等到事情成了才赞美，要在信的时候就赞美。
【顺服生赞美】我们的难处大概有两种：一种就是在环境和事情中的难处，这要借着赞美神来胜过；还有一种是我们里面的难处，人冤枉、毁谤、逼迫我们，叫我们里面过不去，这时你祷告没有多大用处，而要赞美。当你向主赞美，你的灵高过了你的难处，高过你里面受伤的感觉。所有觉得受伤的人，都是缺少赞美的人。
基督徒的生活，是从赞美爬上去的。赞美乃是超越过一切去摸着主。主耶稣在地上走的路就是这条路。你一赞美，你就在试炼的上面。没有一件事能叫人变成甜和熟，像赞美的祭一样。我们要学习，不只是接受圣灵的管治，而且是赞美圣灵的管治；不只是接受主的手，而且是歌颂主的手；不只是接受主的责打，而且是甘心乐意的接受这个责打。
【未明白先赞美】“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我”。这里的“感谢”，也可译作“赞美”。主在那里等候我们的赞美。没有一件事能够荣耀神，像赞美一样。有一天，所有的祷告都要过去，但是，赞美比今天还要增加。赞美是永远继续的，赞美是永远不停止的。
今天，乃是我们对着镜子观看，模糊不清的时候。有许多事情，虽然我们看见一点，却不能明白里面的意思到底如何，所以我们不会赞美。我们相信，在天上所以有很多的赞美，乃是因为在天上有完全的知识。知识越完全，赞美也越完全。有许多的事，千万的事，今天看不见的，到那一天都要看见。当我们看见的时候，我们要低下头来赞美说：“主，你没有错。”今天，我们所经过的每一步路，都是祂的带领。所以在今天我们要学习说：“主，你所作的，虽然我不明白，但是我知道，你所作的不会错。”要学习相信，学习赞美。
许多的事，如果你能知道的话，你要有更大的赞美。我们要赞美祂，因为耶和华是良善的。我们的赞美，就是祂的荣耀。赞美就是荣耀神。神是该得着荣耀的神。愿神多多得着祂儿女们的赞美。─《初信造就》
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个并。你们看属肉体的以色列人；那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分么？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得甚么呢？或说偶像算得甚么呢？我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨么？我们比祂还有能力么？”
“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说：这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。”
今天，我们要讲到主的桌子，或者说主的晚餐的问题。
我们先从主设立晚餐讲起。所说的：“主耶稣被卖的那一夜”，应该翻作“主耶稣被卖的同一夜”。在英文里是说That SameNight，希腊文里有“同”字，是“那同一夜”。
【主怎样设立睌餐】第一件事，先要看主怎样设立晚餐。在教会里，有一个晚餐，是神的儿女要卦赴。这一个晚餐，是怎样设立的呢？是主耶稣活在地上最末了一夜所设立的。要注意这一件事：第二天，祂就被钉十字架。第二晚，祂就到地的中心去。这是主耶稣活在地上的末了一夜，这也是主耶稣活在地上的末了一餐。祂和门徒在一起，这是末了的一餐。你们要看见这一件事的发生。是祂在世界上最末了的一日，最末了的一夜，也是最末了的一餐。虽然在复活的时候也吃，但这是最末了的一餐。在复活的时候，是吃也行，不吃也行。在作人的时候所吃的，这是末了一餐。
这末了的一餐，是怎样的呢？这里是有一段故事的。犹太人有一个节，叫作逾越节，记念犹太人从前在埃及作奴仆的时候，神拯救了他们。神怎样救法呢？神吩咐他们说，各人要按着父家取羊羔一只，在正月十四的晚上，应当把一只羊羔杀了，把牠的血涂在门楣门框上。当夜要吃羊羔的肉；要与无酵饼和苦菜同吃。犹太人从埃及出来之后，神就命令他们，每一年到逾越节的时候，都得守这一节日，以为记念。所以，从犹太人的眼光来看，对于逾越节的羊羔，这是一个回头的经验。因为有神的拯救，每一年我都在这里纪念这一个。
刚刚好主耶稣离开世界的这一晚，也是吃逾越节羊羔的时候。当主耶稣和祂的门徒在吃逾越节羊羔的时候，没有甚么特别的意义，因为这是他们的逾越节。在守了逾越节之后，主就马上接下去设立祂自己的晚餐。所以，主在这里就是有意给我们看见，我们吃祂的晚餐，要像犹太人吃逾越节的羊羔一样。
我们先把那一个拿来对照着看。以色列人是被拯救脱离埃及，所以守逾越节。今天神的儿女也是蒙拯救，所以来吃主的晚餐。以色列人有羔羊，我们也有羔羊；祂是神所设立的羔羊。今天我们已经脱离了世界，已经脱离了撒但的权势，已经完全归于神，所以今天我们也要守一个节，像守逾越节一样。
主耶稣在守节之后，站起来，把饼擘开，递给门徒说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，递给他们说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来的。实在在擘饼的时候，用酒是对的，用葡萄汁是错的，绝没有人守逾越节是用葡萄汁的。这是因为外国人禁酒，禁到主的桌子面前来，所以葡萄酒变成了葡萄汁。我们中国人，没有外国人的风气。在犹太地，都是用葡萄酒。所以，擘饼时该用葡萄酒，不该用葡萄汁。
晚餐，是甚么意思呢？我们称它说：“主的晚鬟。”晚餐，在全世界各地，乃是家庭的餐。在中午的时候，要一家的人，完全在一起不可能。在犹太地，中午的时候，有的人是在放羊，有的人是在打鱼，有的人是在种地，要回家吃饭，是不可能的。都是在外面午餐的多。所以午餐不是家庭的餐，早餐也不是家庭的餐。早餐是想作事，不是想休息。如果不是病人，每一个人吃早饭都是很匆忙的。晚餐，乃是每天三餐中最特别的一餐。是家庭里的人，大人孩子都在的时候，共同来用的一餐。
同时，一天的工作都作完了，没有工作的思想摆在前面，而是休息的思想摆在前面。晚餐乃是工作都完了，要休息了，没有事情了，全家的人，安安逸逸地在那里吃，是这一种的味道。主在这里设立祂自己的晚餐，就也是这样，祂是要叫祂的子民，在全地上看见说，这乃是在神家庭里的一餐。没有工作的思想在里面。不是要你去作事，乃是把安息摆在你面前。吃早饭中饭，你总是想要作事。但是到了吃晚饭，是事情没有了，总是人吃了去休息的时候。例外的不算。所以，神的儿女们是凭着这一种的心情，聚集在一起，来吃主的晚餐。
【主的晚餐的两个意义】主要我们怎样作这件事呢？主说：“你们应当如此行，为的是记念我。”所以，晚餐的基本思想，第一是为着记念主。同时，我们看见晚餐是有安逸的家庭的味道。不要在记念主的时候，心里想到许多的事、许多的工作。稍后，我们要提起几件事，现在先提起第一件事。
【第一是为着记念主】主在这里对我们说，你们要如此行，为的是记念我。这就是说，主知道我们会忘记。千万不要以为说，我们所得着的恩典是这么大，我们所得着的救赎是这么希奇，我们还会忘记么？我告诉你，人就是这么一回事。人是会忘记的。所以，主在这里特别对我们说，你们要记念我，你们要记得我所作的事。所以，初信的弟兄要看见，虽然你们刚刚得救，你们今天才吃了逾越节的羊羔，但是稍微不小心一点，就会忘记了主的拯救。所以，主说：“你们要记念我。”
主要我们记念祂，不只因为我们会忘记，并且主自己觉得说，祂需要我们记念祂。换一句话说，主不愿意我们忘掉祂。主是大到一个地步，祂可以让我们忘掉祂。祂超越过我们不知道有多少倍，祂不知道是多大的一位主，按规矩祂可以不在乎。但是祂说：“你们要如此行，为的是记念我。”这是给我们看见说，主是降卑祂自己，降低祂自己，欢喜来得着我们的记念。
你们要看见，主要我们记念祂，这是祂的爱。这是祂爱的要求，不是祂大的要求。如果是祂的大，你忘记祂，无所谓。这是祂爱的要求，要我们一直的记念祂。因为如果我们不记念祂，我们所受的损失，是非常的大。我们如果不是常常记念主，常常把主的救赎摆在我们面前，我们是很容易在世界里与世界调和，也很容易在神的儿女中起争执。所以我们需要记念祂。我们若记念祂，我们就能得着好处。这也是蒙恩的方法之一，我们能够从这里面接受主的恩典。
我想，关于主要求我们记念祂的这件事，还应当另注意一点。就是说，主作我们的救主，祂是降卑祂自己来作救主的；今天祂也是降卑祂自己来得着我们的记念。祂是降卑祂自己来救我们；今天祂也是降卑祂自己，来问我们，要我们的心。祂要我们活在这里的时候，不忘记祂。祂愿意我们一个礼拜过一个礼拜的，一直活在祂面前，一直在这里记念祂。好叫我们在这里得着属灵的好处。
一个人记念主的时候，有一个很大的好处，就是世界在你身上力量的继续，会不存在。因为你每隔几天，就记得说，你是如何接受主；每隔几天，就记得说，主如何替你死。我告诉你们，世界在你身上不能存在。就像我们前些日子所记的一样，我的主在这里已经死了，我没有话说。他们如果没有杀我的主，他们还有和我讲话的余地。他们已经杀了我的主，主的死摆在这里，所以我在这里没有话说，我没有法子和世界再有任何的来往，我没有法子和世界再有任何的交通。这是擘饼记念主的一个好处。
擘饼记念主，还有一个属灵的用处，就是叫神的儿女不能起分争，不能有争执，不能有分门别类。因为当你在这里记念你怎样蒙恩得救的时候，另外一个人，也在这里记念他怎样蒙恩得救。当你想到你这个人的罪都赦免了，你看见另外一个弟兄进来，他也是宝血买回来的，他也是宝血救赎的，你就不能把别的东西拿进来分。你怎么能够在神的儿女中，有分门别类的事？教会这二千年来，有多少神儿女中的争执，到了主晚餐的桌子前，都了了，一切就都过去了。有多少不赦免的事，厉害到不肯赦免的事，甚至有许多的仇恨，因为到主的桌子前，就都过去了。因为记念主，就是记念你自己如何得救，如何蒙赦免。你不能说，主赦免你千万两的债，而你看见另外一个仆人欠你十两的债，你就搯住他的喉咙。这是不可能的事。
记念主，还有一个好处。就是说，每一个人，当他来记念主的时候，他自然而然就放宽了他自己的心，包括了神所有的儿女。自然而然就看见，一切蒙主血救赎的人，都是主所爱的，也是我所爱的。在主里面，没有法子有嫉恨，没有法子有话语，没有法子有不赦免。你不能一直和在你隔壁的那一位弟兄、那一位姊妹有争执。当你记念说，我许多的罪，主都赦免了，而你要和你的弟兄来争执一件事，好像是有权柄地来要求你的弟兄，那是不可能的。你要争执，你要嫉恨，你要不赦免，你就不能记念主。
所以，每一次，每一个礼拜，我们聚会在一起，记念主的时候，主总是叫我们再一次温习祂的爱。温习世界的败坏，世界的受审判。温习所有蒙恩的人，乃是主所爱的人。每一次记念主，都是温习了主的爱。主爱我，为我舍弃自己。主爱我，主为我下了阴间。世界已经被定罪了，世界把我的主钉死了。所有神的儿女，都是我所爱的，因为他们也是主血所买的。我不能恨祂所买的人，我心里不能对他们有恨的心。
以上所说的几件事，就是记念主的意义。主的晚餐的第一个意义，就是主对我们说，你们要如此行，为的是记念我。在记念的方面，我们再多看一点也好。你们绝不能记念你们所不认识的人，你们也绝不能记念你们所没有经过的事。假定说，我记念某一件事，那件事定规是我所经过的。假定说，我记念某一个人，某一个人定规是我所认识的。我不能记念我所不认识的人，我也不能记念我所没有经过的事。所以，主在这里对我们说，我们要记念祂。是说，我们遇见过祂，我们在各各他遇见过祂。我们是蒙祂的恩典，所以我们今天是在这里记念祂所成功的事。我们今天是回头来记念，像犹太人记念逾越节一样。是因为我在以往的时候，有出埃及的事，所以我今天来记念这件事。记念是回头看的事。
【第二是表明（陈列）主的死】主的晚餐，还有第二个意义。在这里，要读：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”你这样作，你这样吃主的饼，你这样喝主的杯，乃是表明主的死。晚餐的第二个意义，就是说，我们需要表明。“表明”，可以翻作“陈设”或者“陈列”。意思就是把它陈明出来，陈列出来。就是把主的死摆出来给人看。今天，主叫我们有祂的晚餐，不只是叫我们记念祂，并且是叫我们陈列祂的死。
许多人懒惰不结果子，是甚么缘故？是因为忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以主要叫我们记念祂说：你今天活在世界上要爱我，要常常的记念我。要记念说，这一个杯，是我流出来的血；这一个饼，是我的身体，为你舍去的。这是我们今天所要注重的第一点。你们不要放松，要记得第一是经历，第二才是道理。在道理方面，是怎样呢？这一个饼，这一个杯，就是陈列主的死，把主的死陈列给我们看。
为着甚么是表明主的死？因为血是在肉里，血和肉会分开，这就是死。今天血和肉分开了，血在杯子里，肉在饼里。你看见这一个杯子里的酒，你就看见血。你看见这一个饼，你就看见肉。当一个人身上所有的血和肉分开的时候，你只有一句话说，这一个人死了。你不必告诉他说，我们的主替你死了，他只要看见血不在肉里面，就知道这是死。主不必告诉你说，我替你死。主只要说，你喝我的杯，你吃我的饼，这就是死。因为血在一个地方，肉又在一个地方，这就是死。
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”甚么叫作吃饼？旧约明显告诉我们，这个饼是谷作的。我不知道这一个“縠”字，在中文应当翻作甚么。在英文里是Corn，是谷类的意思。主对以色列人说，你们进迦南的时候，要吃陈的榖，就是这一个字。比方说，草这一个字，是一个种类的称呼，树字也是一个种类的称呼。这里或者称它作粮，比较好一点。但是还不够好。换一句话说，你看见这一个饼的时候，就看见这里已经有碾碎的谷。把谷碾碎了才有饼。你看见杯的时候，就看见有已经榨过的葡萄。这就明显的给我们看见死在这里──在这里已经有碾碎的谷，在这里已经有榨了的葡萄。所以，他才说：你们吃这饼。
一粒麦子若不落在地里死了，不过是一粒。一粒的麦子若不碾碎，仍旧是一粒，不会成功作饼。一挂葡萄，如果不是榨了，就没有酒。主在这里托保罗说，你们吃这一个饼，你们喝这一个杯，就是表明我的死。如果谷保全它自己，饼就没有。如果葡萄保全它自己，酒就没有。你吃这一个已经碾碎的谷，你喝这一个已经榨过的葡萄，这就是表明主的死。血和肉的分开，是表明主的死。
以人来看，今天神在地上的见证没有了。所留下的，就是十字架。十字架也可以过去，但是，十字架的记号，一直的继续着。十字架，也许今天有许多人都忘记了，但是，十字架在初信的人中，是一直被记念着的。我们每一个主日晚上，在聚会的地方，看见主的晚餐，就是看见神把祂儿子的十字架，陈列在教会里，告诉我们，甚么东西被忘记都不要紧，主替我们死这件事是必须记得的。
你们也许有父母、儿女、亲戚，是不认识你们的主的。或者你们把他们带到擘饼的聚会里来，他们第一次看见擘饼，他们就要问你，这是怎么一回事？擘饼有甚么意思？喝杯有甚么意思？你如果说这一个杯里的是血，这一个饼是肉，这是说甚么？你应当告诉他说，这是说死，因为血在这一边，肉在那一边，血和肉分开，这就是死。你们应当叫许多人来看，给他们指明说，我就是把主的死摆在这里。
所以，请你们记得。不只是你们出去传福音，不只是在聚会里有传福音，不只是有恩赐的人传福音，并且主的桌子也传福音。把主的桌子摆在那里的时候，如果人不以为这是一个礼节，而知道我们是把主的死陈列在他们面前，我告诉你们，这是全世界、整个宇宙里的一件大事，最大的事。拿撒勒人耶稣，神的儿子，已经死了，这是一个大的事实摆在这里。所以主说，要表明祂的死。
这一个死的表明，祂说是直等到主来。我常常欢喜这句话。因为这句话，和晚餐两个字连在一起，特别好。我不知道你们觉得晚餐的好么？晚餐，是我最末了吃的一顿饭。我是天天在那里吃最末了的一顿饭。因为天黑了，我只吃这一个晚餐。我每一个礼拜都吃这一个晚餐，因为天是黑的，天没有亮。请你们记得，二千年来，教会一直没有吃过早饭。我今天在这里吃最末了的一顿饭。现在我们还是看见天是黑的，一直要等到祂来，天才亮。到那一天，晚饭不用吃了。谁能在早起就吃晚饭？没有一个人，明天早起吃晚饭。到了明天早起，这件事已经过去了。当我们面对面看见我们的主，这件事就过去了。看见了，就不用记念了。
所以饼和杯是表明主的死，一直到主来。你如果把晚餐两个字加进去，你就觉得有特别的味道。两千年来，教会一个礼拜过一个礼拜吃同样的晚餐，虽然年数有两千年，但是这一个晚上没有过去。两千多年，这是一个够长的晚上。我们一直在这里吃晚餐，一直等，一直等，有一天，天一亮，我们就不再记念了。所以，记念主是第一个基本的思想。第二个，就是我在这里表明主的死，一直到主来。因为主的晚餐是叫我们记念祂自己。
盼望弟兄们，从起头就看见祂自己。人能够记念主自己，自然而然就记念主的死。人记念主的死，人的眼睛自然而然就望着国度──有一天我要到主那里去。没有一件事比主的死更好。十字架，总是引到再来。十字架，总是引到荣耀。没有一个人记念主为他舍身，而不是仰起头来说，主，我要见你的面。当我见主面的时候，这一切都要过去。所以，祂在这里给我们看见说，要记念主，一直彰显祂的死，表明祂的死，陈列祂的死，直等到祂来。今天我们没有别的事，就是等主再来。
【主的桌子（或主的筵席）的意义】主的晚餐，在这里明显给我们看见，有两个意义：一个是记念主，一个是陈列主的死。但哥林多前书十章里又给我们看见一个东西说，乃是主的筵席。十章不是说晚餐，十章是说筵席。这一个字，我们欢喜把它翻作桌子。请你们记得，这两个东西不一样，虽然题目是一样。哥林多前书十一章是说晚餐。你们如果吃得不对，就算不得吃主的晚餐。十章不提晚餐，十章是说主的筵席，或者翻作主的桌子。我们在各地所说的桌子，就是从十章来的。因为在英文里，是翻作主的桌子（Lord'sTable）。在希腊文里，也是桌子的意思。虽然这桌子是指着筵席的桌子，不是普通的桌子，但是，桌子总是实在的。你如果翻作筵席也可以，可是没有那么重就是。
我们的主，在末了一晚所设立的晚餐里，叫我们记念祂，陈列祂的死，一直与祂有交通。但是，主这样作，不过是一方面，在教会里还有另外一方面。那另外的一方面，我们称它为主的筵席，或者说主的桌子。在这一方面的意义，也有两个。十章十六至十七节：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”在这里，还有两个意义：一个意义是交通，一个意义是合一。主的桌子有两个意义，像主的晚餐有两个意义一样。
【第一是交通】主的桌子的第一个意义，是交通。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”我们岂不是一同喝主的杯么？这是交通。哥林多前书十一章，乃是说信徒与主的关系。哥林多上前书十章，乃是说信徒与信徒彼此的关系。在我们刚才所读的十一章里面，绝没有注意说我们中间彼此如何。晚餐，乃是说我们在这里记念主，我们在这里表明主的死，一直等到主再来。但十章不一样，十章乃是说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”这里着重的点，不是在领基督的血，是在同领基督的血。
在这里乃是说我们所祝福的杯，杯是单数的。因此，我决不赞成在任何的地方，把杯弄作多数。一弄作多数，就把那个意义弄没有了。我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？从一个杯里面，我们一同领受，所以这里面的意义是交通。你们知道，如果不是很亲密的，不能你喝一口，他喝一口。神的儿女，今天一同在这里喝一个杯。你喝一口，我喝一口，他喝一口，这么多的人，都喝这一个杯，这就是交通。这一个同领，就是交通。你如果用许多杯子，你就把十章的意义弄掉了。
让我顶直的对弟兄们说，我承认有许多人对于疾病的问颢，有一点怕。比方今天如果有一个弟兄病了，我们去看望他，一走到他门口，就用手巾掩着鼻子，不愿意进去，站在那里说：弟兄，你怎样？你想，那个生病的弟兄要怎样想？他要想说，你要来看我就不要怕，你怕就不要来。来又要来看，来了又怕出事情，怕会传染，怕要死，就你不来看我倒还好些。给你看几次，我更要病了。
我们喝杯，是表明有交通。但是来喝杯的时候，用手巾一直擦，一直擦，那倒不如不喝。你来看病，是表明你的爱心、关心。你来喝杯，是表明交通。但是你不能有交通，那又何必呢？弟兄们，你看见那一个态度，根本是相反的态度。我告诉你们，你如果怕传染，就不要喝。我不是说，这一个杯，不可以用手巾擦，有滴出来的可以擦。但是有的弟兄所作的，我说是擦杯，不是喝杯。
另一面，讲到爱心的问题。如果有的弟兄姊妹是有传染病的，他觉得是能传染的，最好在最末了喝。这是他的事。他觉得为着软弱的人的良心，所以在最末后喝，这是好的事。
不过，我愿意弟兄们看见，主的杯是可喝的，我们是一同喝主的杯。在十一章里面，眼睛是只看主不看弟兄。但在十章里，是筵席，或者说是主的桌子，眼睛是看弟兄。在这一个杯里，乃是看见有弟兄。弟兄们都来这里，我和他们有交通。他喝这个杯，你喝这个杯，我也喝这个杯。好像同用一双筷子，同用一个调羹。我在神面前，是这样和神的儿女交通。那一个意义是这样。我们不能把那一意义弄掉了。
【第二是合一】第二个意义，是合一。它下面就讲到饼。“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”在这里，马上给我们看见，神的众儿女是一个。在这里，你就看见说，十一章的饼，和十章的饼，有两个不同的意义。十一章的饼，是告诉我们说，这是表明主的死。主说，这是我的身体，为你们舍的。这是指着主耶稣肉体的身体说的。十章，乃是指着教会说的。我们虽多，仍是一个饼。我们就是饼。
我们在主面前，要学习看见记念、表明和交通，也得学习看见合一。意思说，所有神的儿女都是合一的，像这一块饼，是一个一样。我们只有一个饼，我擘了一点吃，你擘了一点吃，他擘了一点吃。我们各人所擘来吃的那一点，如果合起来就是那一块。或者说，我们所吃进去的，是拿不回来的。假定能拿得回来的话，岂不仍然是一块么？这一块饼，今天是分散在许多人身上，联合起来的时候，就仍然是一块。我们都是接受这一块饼，你得着一点，他得着一点，我得着一点，虽然这一块饼是分散在各人身上，但是在圣灵里是一个。这一个饼，我们没有法子叫它回来，肉体的饼，吃了就了了。但是，在属灵上，还是一个。在圣灵里，还是一个。在肉体里，是不能回头，在圣灵里是合一的。圣灵把基督给你，基督还是在圣灵里。所有分开的，是在饼里。在圣灵里，仍然是一个，并没有分。
我们在以往，曾有多次讲过说，神的儿女去擘饼的时候，不只去记念主的死，不只去表明主的死，并且我们是藉着那一个杯，和神的儿女有交通。当然不能一个人交通，需要和神的儿女交通，并且承认说，神的儿女是合一的。所以这一个饼，就是代表神的教会是合一的。
所以，今天如果有一个主的桌子，他们不能说我们虽多，仍是一块，那一个饼就没有法子擘，那就不是主的桌子。主的桌子的基本的原则，是在饼。杯最要紧，但杯还不够。神的话相当清楚：“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”你们知道桌子就是筵席。这里说主的桌子，鬼的桌子。杯是另外一件事。
所以，主的桌子基本的问题，是饼的问题。如果在这里，有神的儿女聚集在一起，他们乃是把他们那些人聚集在一起，饼只有他们那样大小，这一个饼就不能擘，这就不够。必须这一个饼是代表那一个城的才够。或者是代表地方的教会才够。若是我这一个饼，就是我这一个地方，除了我这一个地方以外，任何的都不管，就还是太小，不够。这一个饼，乃是包括神所有在地上的儿女。所以你必须看见，这一个饼，最少是表明说，神所有在地上的儿女是合一的。如果我们要设立一个独立的教会，这一个饼就太小，就不能擘它。
【擘饼的实际问题】在这里，我愿意弟兄姊妹看见，擘饼的问题，一共有四个意义。一个是记念主，这是向着主去的；一个是表明主的死，一直到祂来；还有一个是交通，这不是往上面去的，是平行的，是和神的众儿女有交通；还不只，我们是合一的。所以，每一次擘饼的时候，都得把你的心放大，得记念主，也得心向着弟兄姊妹。如果我们中间的弟兄姊妹，在擘饼的时候，把在公会里的弟兄姊妹完全忘记，你的心就不够大。
所有神的儿女，凡是被宝血救赎回来的，都是在这一块饼的里面。所以我们的心，都得有一次被主放大，像饼那样大。我们虽多，仍是一块饼。连公会里的弟兄姊妹，都完全在里面。我所擘的一块饼，他们也都在里面。所以我如果不够大，就不行。你总不能有一个意思，盼望有某某弟兄最好从这里面出去，某种的基督徒，最好从这里面出去。我告诉你们说，这一块饼，不能叫你变作小的人。
今天有一个公会的弟兄来到这里，他到主桌子的面前来，主和他是联合的，他也是在这一块饼的里面，你们是负责的弟兄，你们接纳不接纳他？要记得，你们不是主人，你们好像是替主人请客，至多不过是作招待员。你们不能说，我们不给人擘饼。我们在主桌子的面前，一点权柄都没有。我们只能喝主的杯。因为晚餐是主的，筵席是主的，不是我们的。连各地的地方教会，也不是我们的。虽然，主的筵席设立在你的地方，像头一天主的筵席是设立在一个楼上一样，这一间楼是借的，主今天也不过是借你的地方来请客。
所以，凡一切被血救赎回来的人，我们不能在行为上禁止他们。人能够玷污主的桌子，我们不能够玷污主的桌子。我们没有权柄拒绝人。我们不能拒绝主所接纳的人，我们不能拒绝属乎主的人。我们只能拒绝主所拒绝的人，我们只能拒绝不是属乎主的人，我们只能拒绝属乎主却进入罪爬不起来的人。因为他们与主的交通已经断了，我们与他也没有交通。在各地，我们都得注意我们是属乎主的人，我们没有法子运用我们的权柄。
所以每一次擘饼的时候，要想到所有蒙恩的人，不要光想到我们所认识的弟兄姊妹。如果一个地方的桌子是很小的，没有意思和所有其它地方的儿女一同交通，我告诉你们，那一个桌子太小了。
我盼望各地的弟兄姊妹，总得心够大，包括神所有的儿女。站在教会的地位上，不是有许多人是可以来的，有许多人是不可以来的。但每一次来到主的桌子面前，多看见祂一次，心就多宽一次，包括神所有的儿女。我们的心，是很希奇的事。自己总不会大，总是缩小的。一不小心，就缩小了。我们天然的倾向，是缩小的，不是放大的。当我们记念主的时候，可以让主把我们放大。我们虽多，仍是一个饼，这样，我们就有祝福。
【在擘饼聚会里该注意的事】末了，还得提起两三件事。除了以上所说的四件事之外，在这一个聚会里，有一个特别的情形要头到的，就是：我们乃是蒙主血洗净的人，不是求主洗净的人；我们乃是得着主身体的人，主的肉作了我们的生命，不是求主给我们生命。所以在这一个聚会里，只有感谢，而没有祈求。所以说，“我们所祝福的杯。”我们是祝福主所已经祝福的。在“主被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了。”“又拿起杯来祝谢了。”所以在那最末了的一夜，吃晚餐的时候，主在那里，只有祝福，也只有感谢。头一天晚上是这样，从今以后也都是这样。就是等到祂自己饼擘完以后，出来的时候，还是唱了诗出来的。
所以在这一个聚会里，正常的音调，乃是祝福。在这一个聚会里，正常的音调，乃是感谢神，赞美神，感谢我们的主，赞美我们的主。在一个聚会里，不是祈求恳求的时候，乃是记念主。也不是要听道。所以祷告在这里不合适，是打岔的。讲道、听道，在这里也是不合适，也是打岔的。如果有直接关于主的事，提起一点，也许可以，也许用不着。其余的讲道，那更是例外了。在这一个聚会里，只能有赞美，只能有祝谢，只能有祝福，只能有感谢。在这一个聚会里，不应该有祈求，不应该有祷告。因为那一个音调是感谢。十一章是感谢，十章也是感谢，所以我们要跟着这一个走。
主设立晚餐的时候说，你们要常常这样行。路加福音二十四章给我们看见，主是在七日的第一日擘饼。不多久，在初期教会的时候，也是说在七日的第一日擘饼。在教会里，有够多的榜样，在神的话语里，也说得够清楚，是在七日第一日擘饼。逾越节是一年一次，我们是一周一次。并且七日的第一日，是主复活的日子，在主复活的日子记念主，是另外的一周。因为我们的主，不是死了，乃是复活了，我们是在复活里记念主。七日的第一日，特别是教会的日子。在七日的第一日，最要紧的事，是主要我们记念祂。盼望所有的弟兄姊妹，在这件事上，不会忘记。
还有，来记念主的时候，我们要配。这一句话，我还得说明一下。十一章二十七至二十九节：“所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是身体，就是吃喝自己的罪了。”吃的时候，顶要紧的是配。在英文里，是Unworthily，所以要吃得配。这一个字的意思，不是说人配不配，是说态度。如果是人，早不成问题，因为你若不是神的人，怎么能够来？配不配的问题，在这里发生，是说有的人在那里吃的时候，那一个态度不对。我们领受这一个身体的时候，如果随便的吃，不尊重主的身体，就不应该。
所以你要劝初信的弟兄们说，你们这些人在神面前，是不成问题的。但是主要你们省察说，虽然我这一个人是对了，但是我在这里吃的时候，要知道这是主的身体。我不能马虎，我不能随便，我不能轻看，我不能放松。我在这里，要作得与主的身体相配，如果主真是把祂自己的血给了我，如果主真是把祂自己的肉给了我。我应当怎样恭敬的接受。每一次擘饼的时候，要恭恭敬敬。这不可以糊里胡涂的在那里作。除非是非常愚昧的人，他才能够在神面前看不起他所得着的。――倪柝声《初信造就》
有一件很可惜的事，就是光到有的人的身上，见证到有的人的身上就停止了。这是最可惜的事！教会是一代过一代，一直传下来的。但是，有多少人没有后代，就断绝了。但是，有的人还是继续下去。对初信的弟兄，我们不盼望见证到他们身上就停止。一支蜡烛只能烧到它的光停止了，也照样，一个人的见证，到他死为止。如果一支蜡烛要它的光一直继续下去，就要在它的光末了之先点着别的蜡烛。这样，第二支可以再烧，第三支可以再烧，第一百支，第一千支，第一万支，可以再烧。如果一支过一支，一直在那里点，这一个光就能够遍满普天下，而它并没有减少。这样与它自己毫无损失，又能叫见证继续下去。
所以，初信的人要学习为主作见证。因为这个见证如果不继续，福音传到你身上就停止了。你们固然是已经得救了，有了生命，也亮了。但是，如果你们不叫别人也亮，到你烧完了，就了了。所以，你们要带领许多人到主面前去见主。不是双手空空的去见主，是要带着许多人到主的面前去。
我曾说过，凡人信了主以后，在第一年之内，不会开口承认主的，恐怕一辈子也不会开口。我今天在这里也说同样的话。凡人在信主第一年之内，不会为主作见证的，恐怕一辈子也不会作见证。除非主有大恩典临到他身上，或者有大的复兴。我们看见许多人，第一年不作见证，就一辈子不会作见证，一辈子不会带领人归主。所以要对初信的弟兄说，你们信了主，你们第一次得着了这么大的爱，第一次得着了这么大的救主，第一次得着了这么大的救恩，第一次得着了这么大的释放，而你们不能为着主作见证，把你们当作一个光给别人去点一点，就在你们身上的盼望少得很。
初信的人，第一年不开口，将来总是难以开口。要叫每一个初信的人，在第一个礼拜，第二个礼拜，就起首作见证，就起首带领人归主。这件事千万不要放松。过了些日子，想要恢复，已经太迟了。许多作工的人的失败，就是人得救之后，没有好好的安排，结果下一代不行。所以盼望你们在人得救之后，头几天，头几个礼拜，头几个月之内，就带领他们往这一条路走。要叫他们马上对人作见证，带领人归主。
你们可以把这个比方，再拉长一点。神的儿子来到地上的时候，祂点了好几支蜡烛。然后到了保罗，主在他身上再点着这一支。从那一个时候起，很少，或者说没有看见是我们直接在那里救人。你所看见的，教会二千年来，都是一支蜡烛，从头烧到末了光熄了。再有一支蜡烛，又是从头到末了光熄了。但是一直到今天，教会还继续在地上，救赎、救恩也还继续在地上。这是因为一支蜡烛，把另外一支再点着，一支点一支的往下点。在有的人身上是点十支，点八支，点几百支，所以虽然第一支烧了，还有第二支继续下去。一支一支的点，你看见光是一直的接着下去。许多人舍去他自己，把你们点了。我们不盼望光到你们身上为止。我们是盼望初信的人，一个一个在那里尽他所能的去作救人的工作，去作见证，带领人归主。在那里能够一支一支的点，叫一代一代的人，能把这一个见证，继续光照在地上。
【作见证的意义】我想有好些经节我们特别要读。现在先读四个地方：
“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”
“耶稣不许，却对他说：你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”
“吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”
“听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门，对他说：我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来就是基督）。于是领他去见耶稣。耶稣看见他，说：你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（矶法翻出来就是彼得）。又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，来跟从我吧。这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。腓力找着拿但业，对他说：摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”（约壹40～45）
“因为你要将所看见的，所听见的，对着万人为祂作见证。”
“父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的。”
前四处是连在一起的，后二处也是连在一起的。从这几处圣经里，我们可以看见甚么叫作为主作见证？作见证的意义是甚么？
说：“因为你要将所看见的，所听见的，对着万人，为祂作见证。”这是主托亚拿尼亚对扫罗说的话。你要将所看见的，所听见的，对着万人作见证。所以初信的弟兄作见证的第一个根基，是在乎看见和听见。你不能见证你所没有看见的事，你也不能见证你所没有亲耳听见的话。保罗的特点，是他不像别人是听见别人所传的，他的听见是亲耳听见。他是把他亲耳听见，亲眼看见的见证出来。
说这一个见证，是甚么见证？“父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的。”人所看见的，人就作见证。感谢神，你们在最近的时候，已经相信了主，已经遇见祂，相信祂，接受祂，你们是一个蒙了救赎的人。你们是已经脱离罪孽，得了赦免，有了平安的人。你们知道相信了主之后，你们是何等喜乐的人。这一种喜乐是你们从前所没有的。本来罪孽的重担压在你身上，是何等重的事。今天，感谢神！这一个罪孽的重担，已经脱去了。你们是看见的人，你们是听见的人，今天你们对于这一个该怎么办？今天，你们就要将这一个见证出去。我们不是请你们去作传道先生，也不是要你们从今以后把职业丢掉了，出来为主作工。乃是说，应该将你所看见，所听见的，向着你的亲戚朋友，你所认识的人见证出来。并且，应当想法子把人带到主面前去。
【怎样作见证】再看以上四处的圣经。这四个地方是相当简单，都是特别指着作见证说的。
往城里去说──撒玛利亚的妇人：第一个地方，是约翰福音第四章。撒玛利亚的女人，当她看见主的时候，主向她要水喝。后来主对她讲活水的道，给她看见，人活在地上没有活水是不能活，不能满足的。人活在地上，喝这井里的水，还要再渴。你能够多少次的喝，还是多少次的渴。你还是不能满足，还要喝，多次的喝。这一个世界所能贡献给人的一切，就是我们喝了，还要再渴。所以，今天的满足，不过是一时的满足，等一等远要渴。只有主的水，喝了不渴，因为有泉源在你里面涌起来，叫你一直的满足。惟有这种里面的满足，才能够叫人脱离世界上的要求。
到这里，你们看见当主耶稣指明出“我是谁”的时候，本来那一个女人水罐子是最要紧的，现在她把水罐子丢掉了到城里去，说：看哪！在这里有一个人，把我所有的事，都说出来了。你们要去听祂。这就是作见证。
这一个女人是已经嫁了五次。一个丈夫过去，再嫁一个，再过去，再嫁一个。总是不满足，一连换了五个丈夫，就像人喝水，喝了还要喝，总不满足。到了今天，主说，现在你所有的丈夫还不是你的丈夫，你还是一个不满足的人。但是，我有活水可以叫你满足。当她听见这话的时候，当她得着了这么大的一位主的时候，就把水罐子丢了，到城里去说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督么？”她第一件事，就是作见证。
见证甚么？我素来所行的一切事，有一个人把我完全说出来了。这一个女人，素来行了许多的事，也许有一部分是城里的人所知道的，有一部分是城里的人所不知道的。她怕把她的事告诉人，现在却被主都说出来了。她就作见证说，我素来所行的许多事，没有人知道，只有我自己知道的，在这里有一个人，把我完全说出来了。所以你们来看，莫非这就是基督么？我告诉你们，她一看见主就开口。圣经说，许多人因着这女人的话，就相信了。
从这里，你们可以看见一件事。每一个人都有作见证的需要，就是作自己的见证。如果主把你这么大的罪人拯救了，你就必须在神面前看见说，非开口来作见证不可。在这里，有一位救主把我救了，我没有法子不开口来承认祂。道理虽然讲不出，最少我看见了这一位神，这一位是基督，这一位是神的儿子，这一泣是神所立的救主。我也看见我是罪人，被主拯救了。你只要这样讲就够。你只要讲你的感觉就够。
到底这是怎么一回事？我说不上来。但是你们来看，我这个人是变得多好！我也不知道这件事是怎么样的。本来我以为自己是一个好人，今天我看见我是个罪人。本来我不以为是罪的，今天主把它说出来给我知道了。现在，我明白我是甚么种的人。从前的时候，我作了许多事，别人不知道，连我自己也不知道。从前我也犯了许多罪，但是我一点不觉得是犯了罪。在这里，有一个人把我的事完全说出来。我自己所知道的事，祂给我说出来；我自己所不知道的事，祂也给我说出来。我只得承认说，我摸着了救主。在这里有一个人告诉我说，连我今天的丈夫还不是我的丈夫。祂说，你喝了这水还要再渴。你还要再来打水，还要再渴。我所不知道的事，祂告诉了我。你们来看，这一位恐怕是救主，这一个恐怕是基督，只有这一位能救我们。
我告诉你们说，凡看见自己是罪人的，都应当有见证好作。当你看见这一位主的时候，你也应当有见证好作。请你们记得，这一个女人的见证，是在她遇见了主之后一个钟头以内的事，是头一天的事。并不是在她过了多少年之后，赴复兴会才有的。回家去，就立刻作见证。我很妥当的说一句话，如果头一年是哑吧的人，总是一辈子是哑吧的。
总是人一得救，就应当出去，把所看见的，所懂得的去对人说。不要说你所不懂得的。不要讲那么多，那么长的话给人听。只要说你所知道的。有的人，可以说，我没有信主的时候，夜里睡不着，现在会睡了。我从前常常气闷，现在无论作甚么事都觉得好得很了。也许有的人可以说，我从前吃饭吃不下，现在吃得下了。许多这一类的事，你所经过的，像睡不着，吃不下，气闷，今天信了主，都过去了，你可以把事实拿出来给他们看。不必说你所不能说的话，不必讲你所不知道的事。
弟兄姊妹要学习不多话，不可越过你的地位来说你自己所不知道的话，以致引起人的辩论。就是把自己当作活的见证摆在人的中间，你要看见人没有话说。
回家去作见证──一个被鬼附的人：再看。在这里有一个人被鬼附，可以说是圣经里附鬼最厉害的一个。鬼附在他身上，他就用石头砍自己，看见人就动武；用铁链锁他，铁链被他弄断；住在坟茔里，人也不敢从他那里经过。主把他身上的鬼赶出去，鬼跑到猪的身上去，猪就死了许多。这一个人要跟从主，主不许。主说：“你回家去，到你的亲族那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”你对他们去传，这是一件何等大的事，主替你作了。我告诉你们，这就是见证。
这个被鬼附的人，他不能住在屋子里，只能住在坟墓里。坟墓是死人的地方，活的人住在死人的地方。他住在那里，人不敢从那条路经过。结果主耶稣吩咐那些鬼出去，鬼附到猪群里去，猪的数目约有二千，都投到海里淹死了。在那里，有一个人身上所能忍受的鬼的力量，是两千只猪所不能忍受的。鬼的力量，在他身上是这么大，是超过二千只猪所能忍受的。他用石头砍自己的身体。没有一个落在鬼魔手里的人，不是用石头砍自己的。前面是一个寻求世界快乐的人，这里是一个凶恶的人，主救了他。主对他说，主替你作了何等大的事，你是怎样的蒙了主的怜悯，所以你应该回家去告诉你的亲属。
一个人蒙恩的时候，总得让家里的人知道，让附近的人知道，让亲戚邻舍和你一辈的人都知道你是个得救的人。不只告诉他们说，你信了耶稣，并且告诉他们，主替你作了何等大的事。你就是将你的事向他们承认，顶实在地向他们作见证。当你这样作的时候，好像你把别人点亮了一样。救恩不停止，救恩继续下去。如果救恩不停止在你身上，救恩就能得着继续。
到会堂里去宣传──扫罗的故事：再看：“扫罗和大马色的门徒同住了些日子；就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。凡听见的人，都惊奇说，在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人么？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。”这里的“就”字，在希腊文里有一点特别。在中文里看不出它是一个着重的动词，不过好像是一个虚词，或连带词而已。但这是一个时间的字眼，在中文里可以翻作“立刻”。所以这里应该是说：“立刻就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。”
约翰说，凡相信耶稣是神的儿子的，都是从神生的。扫罗到了这里，就是这样立刻得救了。但是当他一得着光，一跌到马底下，来到大马色城里去的时候，眼睛看不见，软弱得很。后来亚拿尼亚来给他受了浸，他吃了饭就健壮了。过几天他立刻就去说耶稣是神的儿子，立刻就去作见证。他这样作，有一点难。因为他是公会里的一个。犹太人的公会，是七十个人组织而成的，他是那七十个中间的一个。他拿了大祭司的文书，出去要把相信主耶稣的人捆绑起来，送到祭司长那里。但他现在却接受了主耶稣，这怎么办？本来他是去捆绑接受主的人，现在他自己也许要被捆绑了。他逃也得逃去，了了就算了。但是他反而走到会堂里去，证明耶稣是神的儿子，不只是一个会堂，乃是许多会堂。
在这里你就看见，一个人接受主之后，第一件事要作的，就是为主作见证。那个时候，也许保罗的眼睛有病。等眼睛的病好了，一有机会，他立刻就去作见证，说拿撒勒人耶稣是神的儿子。我告诉你们，每一个相信主的人，都应该这样作。
一切不信的人，听见耶稣的名字的也好，连在历史上知道有一位耶稣的也好，总以为耶稣是拿撒勒的耶稣。世界上的人，都承认有一位耶稣。但人只知道在许许多多世界的人中间，有一个人叫作耶稣。换一句话说，耶稣在你的心目中不过是那么许多人中间的一个。虽然比较特别一点，但还是平常的人。到有一天，当你得着了亮光，心眼开起来的时候，你得着了一个启示，你找到了一个事实：耶稣是神的儿子。那怕是半夜三更，你也要跑到人家里去说，神有一个儿子，给我找到了。神的这一个儿子，就是耶稣。
我姑且假设一个比方来说：我们这几天在外面雇用了一个小孩子送信、送菜。你们都和他相当熟，你们知道这一个小孩子，不过是鼓岭山上的一个普通人家的小孩子吧了。有一天忽然有一个人跑来告诉你说，我告诉你一个顶重要的消息，这一个小孩子郭功余，他不是姓郭，不是叫功余，他的父亲是作总统的。我告诉你们，你们要觉得这是很大的发现。也许半点钟之内，整个鼓岭都知道了郭功余是总统的儿子。
但是，我告诉你们，有一天你找到说，在人的中间有一个人，被人找出来说，是神的儿子，那是不得了的事。你们要看见那一个关系。当人接受主耶稣作救主，承认主耶稣是神的儿子的时候，他是作了一件大事，不得了的大事。他不能马马虎虎的过去，因为这是一件大事。在全世界二十二万万人之中，六千年之中，我找出一个人来说，这是神的儿子，这是甚么事？你们不要以为说，你们所说的这一位主耶稣，是一个马马虎虎的人。我告诉你们说，你们是在这世界千万的义人中，在六千年中，忽然知道拿撒勒人耶稣是神的儿子，这实在是一件大事。如果今天在这么多人中，有一个不是人，有人找出来说，他是天使。我告诉你们，你们都要觉得希奇。何况祂是神的儿子！
不要说在那么多人的中间。就是在这里，在我们这一百个人之中，有人忽然找出来说，某弟兄不是人，他是天使来作人，你们要觉得说，这是何等大的事。但是我告诉你们，天使和我们的主比起来，不知道差了多少万万倍。在这里，没有可比拟的，那个比例差得太多。
今天，在这里有一个人，骑在马上的时候，还说要杀凡信奉这名的人。但是，当他跌到马底下爬起来的时候，进到会堂里去，却说这一个人是神的儿子。我告诉你们，他若不是疯子，就是看见了异象。他若不是疯子，就是得着了启示。如果没有得启示，他定规是疯子。但是他不是疯了，他是得了启示。他的确从千万人中，拣出了一个人来说，祂真是神的儿子。所以，初信的人，你们像保罗一样，已经在千万人中，拣了一个人出来说，这是神的儿子。你们就应当半夜三更去告诉人说，我遇见了神的儿子。
我告诉你们，如果有的人得救了，他还能够坐在那里，好像若无其事一样？他相信了主耶稣，还觉得并不算是怎么一回事，并不会觉得是那么希奇的，并不会觉得那是特别的，我就怀疑这一个人。因为在这里有一个人，是超越人的常情的，是特别到没有法子再特别的──拿撒勒人耶稣是神的儿子。这是多么大的事！你们看见了这么大的事，你们得半夜三更，去叩你朋友的门。你这样的作，我一点都不觉得希奇。人应当到山头上去喊，人应当到海边去叫，拿撒勒人耶稣是神的儿子！在宇宙里面有一个神迹奇事，就是拿撒勒人耶稣是神的儿子。
在这里有一个人病刚刚好，眼睛刚刚看见，就立刻到会堂里去说，拿撒人耶稣是神的儿子。这不是作工的人的工作。每一个相信主的人，看见一个事实，找到这一个奇妙的事的人，都得立刻到会堂里去喊说，拿撒勒人耶稣是神的儿子。我不知道你们怎样觉得，每一次当我想到拿撒勒人耶稣是神的儿子的时候，我总是觉得这是全世界第一大的发现。没有第二个发现，比这个更厉害。把全世界所有的发明都合在一起，都赶不上这一个。在这里有一个人是神的儿子，给我们找出来了。这是一件大事。
今天有一个某某省长，某某主席，或者一个总统，或者一个元帅，一个国王，从我们中间微行而过，却给你知道了，你觉得你的眼睛厉害。他本来不要给人知道，是微行而过的，现在给你知道了，你觉得这是一件大的事，当神的儿子微行而过的时候，给我们找出来了。这一个微行的，是神的儿子；拿撒勒人耶稣，是神的儿子。我告诉你们，这是一件大事。所以，当彼得对主说，你是永生神的儿子的时候，主耶稣对他说，这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。当祂微行在我们中间的时候，如果不是父叫人知道，就没有一个人能知道祂。
所以，初信的弟兄！你们千万不要以为说，你们的相信是一件小事。基督教说信仰，说信心，说相信，为甚么缘故？因为这是超越过一切人所有的。世界上没有这一个东西。从人的眼光来看，这是快事。在人世中间，没有这样的东西。但是弟兄们！你们是相信了，你们如果在这里发现拿在你们手里的信心，是何等希奇的东西，你们会叫，你们会喊，你们会到街上去，你们会到会堂里去，你们会到聚会的地方去，你们会到每一个地方，一有机会，就要说，我找到了拿撒勒人耶稣是神。你们看见我们的弟兄保罗所作的事，是希奇的事。你们如果领会，你们所看见的是何等希奇，你们也会作同样的事。拿撒勒人耶稣，是神的儿子，这是希奇的事实，也是极大极荣耀的事实。
一个对一个作见证：第四处的圣经，是安得烈去找西门，还有腓力去找拿但业（约壹44～45）。从这里我们可以看见，一个人信主之后，不只要到城里去对人讲，不只要回家去对人讲，不只要在公会里作见证，并且还要有一个特别的见证，就是一个领一个。
安得烈和腓力是一个找一个 安得烈一相信了主，就去带领他的哥哥彼得来遇见主。到后来才发现，彼得乃是一个更大的恩赐，也许是更大的使徒。但是安得烈是引导彼得的人。他自己先得救，然后去带他自己的哥哥。腓力和拿但业的关系，不是弟兄，乃是朋友。在这里有一个人是去带领他的弟兄，还有一个人是去找他的朋友。腓力找了拿但业，把拿但业带到主面前。这是一个找一个。
配基注重对付一个 请你们记得，基督教的根基，就是建立在这一个救一个上。前一百年的时候，英国有一个信徒，名叫哈利配基（HarleyPage）。他特别蒙主的恩典，开他的眼睛看见说，我甚么恩赐都没有，甚么事情都不会作，我是最简单的人，我不会带领许多人，但是最少我总能一个对付一个。许多人能够作大的工作，我作不来，我就只对付一个人，只注意一个人，老注意他，老跟着他。我只会说，我得救了，你也要得救。抓牢一个，怎么都不放。总得要等他得救才过去，老替他祷告，老和他讲话。结果，到他去世的时候，得着了一百多个人信主。
何多马和他的“一一团” 接着他下去，就有何多马（ThomasHogban）所发起所谓的“一一团”（One byone band），一个救一个的团体。配基是一个很简单的人，何多马从他得了帮助，也这样老是一个一个的钉着去作，总是要等到这一个人得救了，才再换一个。不然的话，老是对付这一个。配基的意思是：我如果要对付两个不行，对付三个更没有这件事，我只对付一个，总不肯让他过去。结果到他去世的时候，得着了一百多个，结结实实的一百多个。后来何多马受他的感动。何多马是有学问的人，也是一个会祷告的人，他就组织了一个“一一团”。在二十七个国家之中，都有他们的团体。现在是停止了，从前是救了许多人。他们不管教会问题，只管救人。
老跟着一个 初信的弟兄，要自己看见，也许我不是大有恩赐的，我初信就像安得烈一样。不过安得烈在他得着主的那一天，就去找他的弟兄。腓力也是在他遇见主的那一天，就去找拿但业。这都是当天作的事。所以当你得救之后，立刻就得对你家里的人作见证。可是，你如果觉得力量不够，就可以对付一个，老跟着这一个。像中国人所说的死钉住他一个，总不放，我就是要你这一个。这样作，我们就要把人带到主的面前来。
【甚么时候作见证】人应该一相信主，就作见证。不管对一个人作见证也好，对朋友们作见证也好，在家庭里作见证也好，或者是到城里面去叫也好。或者是清晨的时候作也好，中午的时候作也好，或者在一个地方作也好，在一带地方作也好。你看那个被鬼附的人，是在一带的地方作见证。不管是在会堂里也好，在乡村里也好，这个见证总得作。每一个信主的人，这一个见证，总得要作。
人在信主的第一天就救人，那是一个很大的祝福。不知道在我们中间有没有这样的人？如果没有，这个机会是过去了。初信的人，要当天就救人。这是神的大怜悯。讲到这里，我记起一个故事，是相当出名的，那一个故事的名字，就叫作狄营长。
有一个人叫作叨德，算是前一个世纪很会救人的人。他得救的时候，是十六岁。情形是这样的：在一个放假的日子，他到一个乡村里去，在那里碰着一个教会里的一对老夫妻招待他。那一对老夫妻很会作工，就把他引到主的面前去。他本来是一个年纪轻的人，糊里胡涂。那一天他跪下来祷告，得救了。后来，他就和那一对夫妻在一起谈话。那时，是他们大家在一起喝茶的时候。他祷告完了之后？就和他们在一起喝茶。在喝茶的时候，他们就谈起，在我们这一个地方，总得要等那一个狄营长悔改了，才有办法。他是一直要打人的，实在没有办法。
叨德是一个年纪轻的人，一听见这个话，就问：狄营长是谁？他们就告诉他，他是一个退伍的军人，已经六十多岁了。在他家里，预备了一支手枪，谁给他开口讲福音，他就打他。对于基督徒，他就给他们起一个名字，叫假冒为善的人。他看全世界的基督徒都是假冒为善的人。只要是基督徒，他就要打。所以没有一个人敢向他传福音，也没有一个人敢从他住的那条路上走过。因为一从他的路上走过，他就要椋咒诅的椋非常的凶。叨德就说：“主阿！我蒙你的恩典，今天第一天你救了我，我要去向他作见证。”茶没有喝完，就说，我要去。得救没有两个钟点，就要去向狄营长作见证。
那一对老夫妇就劝他说，这是不行的，我们许多人劝过他都不行，你不要去。有的人给他用枪托打出来，有的人给他用棍子打出来，有的人看见他要开枪，就赶快跑出来。又不能因着传福音被打而控告他，所以他越打越厉害。并且他又是长官，退伍的军人，是律法上保护的人，没有人敢碰他。他说：不上我觉得我应该去。他就去了。一到狄家门口，一叩门，狄营长就出来开门。狄营长就说，青年人，你要作甚么？棍子拿在手里。他就说，好不好让我说几句话。两个人就一同走到房子里去。一到房子里，叨德就说，我盼望你能够接受主耶稣作你的救主。狄营长就把棍子拿出来说，恐怕你是新来到这一带地方，你是初到这里来，所以原谅你，不打你。难道你在这里没有听见吗？这一个地方，是谁都不许提起耶稣的名字的，走！快快走！
叨德就再说，我劝你应该相信耶稣。狄营长就发火了，到楼上去，把手枪拿下来，很凶的对他说：走！不然，我就开枪。他说，我是要劝你信耶稣，你要开枪，只好让你开。不过当你还没有开枪之前，让我祷告。他就立刻当着狄营长的面，跪下来，祷告说：神阿！在这里有一个人，不认识你，求你救他。第二次再说，神阿！在这里有一个人，不认识你，求你怜悯他，怜悯狄营长。一直，一直的祷告，跪在那里不起来。一直说，神阿！求你怜悯狄营长！求你怜悯狄营长！当他祷告到五六遍的时候，他就听见在他旁边有个声音，好像是叹一口气。等一等，又听见手枪放下来。再等一等，狄营长也跪下来了，在他的旁边，祷告说：神阿！你你怜悯狄营长。五分钟之后，那一个人相信了主。他就拉一拉这个青年人的手说：我一生都是听见福音，今天我是第一次看见福音。这一个青年人告诉人说，当时我看见他的脸，照旧是犯罪的脸，每一横都是罪，每一横都是凶的。但是，光从每一横里照出来。每一横好像都是在说神怜悯了他。第二个主日，狄营长就到礼拜堂里去礼拜。一直到死，狄营长也带领了几十个人得救。
叨德就是有这一股劲。在教会的历史中，他也是一个很不错的人。头一天相信主，两三个钟点之内，带领了一个出名不容易对付的人得救。这个狄营长的故事，是世界出名的。叨德虽然不是很会讲道，但是很会救人。所以一个初信的人，总要他越早开口带领人相信主越好。总不能让时间空过去。
【信徒快乐的秘诀】每一信徒，在他一生之中，有两个大日子，是他得着快乐的日子。第一个快乐的日子，是他相信主的日子。我已经接受了主，所以我特别快乐。第二个快乐的日子，就是他第一次带领人归主的日子。有许多人，头一次带领人真的到主面前去的时候，那个快乐，也许比他自己得救还要快乐。千万不要堕落到一个地步，没有快乐。许多人不快乐，是因为从来没有替他的主说过一句话，从来没有带领一个人到主面前来。
圣经里说，只有有智慧的人，才能救人。所以，初信的人，应当在起头相信主的时候，就学习救人。总得学习作智能的人，在神的教会里才有用处。许多人到了今天，还没有属灵的窍，就是因为他不会救人。人救不来，所以一辈子都是呆的笨的。我们不是劝人到讲台上去讲道，我们是要人能救人。许多人讲道行，救人不行。许多人，你把一个人带到他面前，他就毫无办法。只有能对付人的灵魂，把人带到主面前去的，那才有用。盼望初信的人，从起头就能有学习。
决不能说，一个人有了光而不照出来的。没有一个人有了牙而不长的，有了泉而不流的。照样，也决不能说，有了生命而不想生生命的。谁对于罪人不能作见证的，恐怕他还需要人对他作见证。谁没有心意，没有兴趣要叫人悔改归主的，恐怕这一个人还需要悔改归主。谁在人面前为着主没有声音的，恐怕他还需要听神福音的声音。决没有有光而没有光线的，也决没有有泉而没有水的。总不能有一个人进步到一个地步，连救人都不救。我不是说传福音，我是说救人。我不是说传福音，我是说作见证。没有一个人能进步到一个地步，不必向人作见证。所以，初信的人，一起头，就要好好的学习作见证。这是一件进步不了的事，是一辈子要作的事。
当你们再多走一点前面的路的时候，你们就要听见弟兄们对你说，你应当作活水的管子。我们应当接在圣灵里，让活水，让圣灵流到我们身上来。但是我说，这也是所有的弟兄说的，就是生命的管子有两个头。一个头是向着圣灵，向着主，向着生命开的。一个头是向着人开的。但是，人这一边的头如果没有开，活水就永远不会流。没有一个人能错误到一个地步，以为说，我向着主开就够了。请你们记得，凡只向着主开的，生命的水，还是不会流。要向着主开一个头；向着人，向着世界，向着罪人，也开一个头。那一个头一开，活水就流出来。有许多人，在神面前没有能力。也许是因为他向着主开的那一个头没有开。但恐怕有更多的人，在神面前没有能力，是因为他向着罪人作见证，带领人归主的那一个头没有开。
在这里，我不是说讲台上的传福音。我个人就看不起那些在讲台上能传福音，而下了台不能对付灵魂的人。这一点用处都没有。讲台上的传福音，决不能代替个人的对付人。救灵魂是一件有智慧的事。只有有智慧的人才能作。光是在讲台上传福音的人，不一定会带领人。但是有智慧的人，就能得人。所以，那一个见证的头，必须开起来，活水就能在那里流。不然的话，没有用处。
以往的时候，也有人作这样的事，我今天也来作。我算了一算，如果在我们中间，有一万个信徒，从今以后，在各地真是同心合意的，好好的作见证。不是在讲台上作，是真的去救人，每一年一个人带领三个人归主，我告诉你们说，十年的工夫，全世界的人都得救。今天的福音传得太慢。神的儿女，只要有一万个起来，每一个人一年救三个，个个都这样作下去，十年的工夫全世界的人不够救。因为十年要有二十三亿六千五百四十四万人得救。今天全世界只有二十二亿多的人口。这样，你们才知道，今天个人救人的事是多懒惰。因着这个懒惰，损失是多么大！
我盼望年长的弟兄对于救人的事，总要钉牢初信的弟兄去作。总要他们告诉你，甚么时候他们救了第一个人。每一个负责的弟兄，都得有一本帐薄，记载弟兄们某年某月某日拯救了第一个人。第一个得救的人，一定要他们告诉你。如果他们没有告诉你，你要去问他们。问一次不够的话，下一次要再问他，再问他。总要个个人都在相当的时期之内，带领人到主面前来。如果一个人一年之内能带领三个，那是大有果效的事。把一万个当作基数起头，全世界的人，十年之内都要得救，一个也不漏掉。所以要给这些弟兄看见，他们的责任该是多大。这不是小的事，这也不是低的事，要给他们看见，这是多么高的事。
你们不要以为说，天国的福音要传遍普天下，是难的事。我告诉你们说，神的灵如果能够在这一代里挑选人，十年就够。圣灵作工，作了二千年所不能作了的，我们能够跪下来说，主！你作十年。祂如果挑选一万个人作十年，每一个人，一直继续地在那里作，我相信，十年之内，福音要传遍天下，十年之内，人要救完。那是荣耀的日子。所以，我今天盼望说，你们能看见这一件事，这一个世界虽是这么大，但人并不多。
在中国得救的人，的的确确是少。这一件事，实在是最羞耻的事。以人口的比例来说，在中国基督徒的数量赶不上日本，只有日本的六分之一。以数量来说，也赶不上印度。印度要比我们多好几倍，但是印度的人口比我们少。他们只有三亿多，我们却有四亿五千多万。所以老实说，在福音的事情上，我们中国是最落后的。让我们看见在这一个国度里面，福音是第一落后的。得救的人最少，教友也最少，所以，在这种情形之下，我们应当在主面前看见，我们应当多负起责任来。
【作见证的责任】有许多人没有听见福音，是因为你没有作见证，结果就永远的分开而不是暂时的分开。那一个分别，真是太大。蔡尔毛士博士是前一个世纪下半纪讲道最好的人，也是最会救人的人。他讲一个故事相当好。
他说，有一次他到一个人家里去吃晚饭。吃完后，就读圣经。蔡博士是非常有学问的，很会说话，在那里谈了许多学问上的事。那时有当地两个年纪很大的酋长也在那里谈谈。这位酋长也是很有学问的，他们就谈了很久。后来大家回到房间里去。酋长的房间刚刚好是在他的对面。蔡博士到了自己房间的时候，就听见对面房间里有一个声音，好像是甚么东西跌下去。他跑过去一看，看见酋长跌在地板上，已经死了。其余的人也都跑来了。
蔡博士马上就站起来说，如果我知道有这一件事，我前两个钟头就不谈那么多的话，我的手指头要指给他看永远的事。但是，我没有花五分钟的时间，说到关乎这一个人灵魂得救的事，我没有给他一个机会。如果我知道现在我所知道的，刚才我要尽我的力量去告诉他，人需要知道耶稣为他钉死在十字架上。但是现在太迟了！刚才我如果对他讲这些话，你们定规要笑我不得时。现在我说这些话，时候是太迟了。吃饭的时候我所可以说的话，现在盼望你们能听，每一个人都需要相信主耶稣和祂的十字架。我告诉你们，这一个分别是永远的分别，不是暂时的。何等可惜，这一个人，永远不能到天上去。
所以初信的弟兄要看见说，这一个不能放松，总要带领人归主。在我们里面，要有一个意念，就是要带领人归主。最少要他们听见主的福音，并不是要讲道。盼望每一个人都有一个意念，乃是要救人，把人带到主的面前来。当我初信的时候，就有年长的人告诉我，每天应当最少对一个人讲福音。当然许多生病的人不能这样作。没有病的，要鼓励他们，一天至少要对一个人讲到主耶稣。
每一个人应当有记录，应当一年救多少人。或者一年救三十个，或者一年救五十个。最怕的祷告，就是那些摸不着边际的祷告。你到主面前去说，主阿！求你拯救罪人。这是没有边际的。你总要有一个确定的目标，要十个就是十个，要二十个就是二十个，要三十个就是三十个。你说：主！我问你要三十个。也不是要三千个，五千个。你把簿子记下来，得了一个就记下一个。到了十二月三十一日，可以算一算，不够的要补。你说，主！你还缺我五个，现在要过年了，你不给我不行。总是劝弟兄姊妹都要这样的作。我告诉你们，一年的工夫救三十个，五十个不算多。如果讨十个二十个，是很平常的。总要有专一的数目来讨。等一等，你看见主所给你的也是专一的。你说，主！我要二十个。你天天在主面前祷告，有机会的时候，就去作见证。
最少一天总应该对一个人作见证。千万不要想作传道，站在讲台上传福音。总是看见人就作见证，碰着人就作见证。光是在讲台上传福音，根本没有用处。千万要叫年纪轻的人，学习天天去作见证，天天找机会替主作工。有的人可以把所有的时间摆下来为着事奉主。但是，也有许多的人在他的身上只有讲台上的盼望，而没有任何其它工作的责任。这一点用处都没有。不要存这种虚空而又虚浮的盼望。我盼望你们要把这一条路摆在年纪轻的人的面前，就是要个人带领人归主，至少要一个对一个的去说。
你们知道慕迪是最会救人的，在讲台上救人也不少。他在美国，是有史以来最会救人的。腓力是第一个，慕迪可以说是第二个。慕迪有一个定规：无论有讲台也好，没有讲台也好，最少一天总要对一个人传福音。有一天，慕迪到床上去睡觉了，忽然间想起来，今天没有传过福音，怎么办呢？就起来，穿了衣服去找人。看看钟，不对了，已经半夜了，南上已经没有人了，现在可以到那里去找人呢？他没有办法，就去找警察。他就劝一个警察说，你要相信主。那一个警察心里正是非常难受，就很生气地樗说，你这个人，半夜里甚么事情都不作，却来劝我相信耶稣。慕迪怕他椋稍微给他讲了几句，就赶快回去了。但是感谢神，过几天，那一个警察就得救了。
我想，初信的弟兄身体没有病的，最少应当在神面前立定一个志愿，有机会就去找人，最少一天找一次。我想，如果初信的弟兄每一个都这样作传福音的人，带领人归主，不几年中国可以打下来，很快的可以打下来。前些日子我们说这话，今天再说。我们不要有其它的组织，其它的团体，只要教会传福音，就甚么都不能拦阻。
盼望举起你们的火来，去点亮所有的人。让每一个人都出去把别人点亮。我告诉你们，福音的见证，是从我们的身上继续下去直到主来。千万不要到我们的蜡烛点完了，就了了。盼望藉着这一支蜡烛，点亮另一支蜡烛，再点亮另一支蜡烛。一年之内问神要三十个五十个不算多。每年都要把人带到主面前来。我告诉你们，这样，教会就能有前途。我们要作从前许多年所没有作的。在我们面前有许多工作要作。少年的弟兄，要全体起来。―― 倪柝声《初信造就》
关于这件事，我想我们必须把它分作三段来说。第一，为着罪人到神面前来。第二，为着神到罪人面前去，和带领人归主的技术（姑且用这两个字）。
【为着罪人到神面前来】一个人一得救，你们第一件事不只劝他们应当怎样去作见证，并且要告诉他们如何带领人归主。要带领人归主，有几件事是必须要作，必须要学的。
应当预备一本簿子：第一件事是要预备一本簿子。让神把祂所要救的人的名字，摆在你心里。就像你们刚得救的时候，我们曾告诉你们的，你们以往亏欠人的应该赔偿，你们记不记得那一个功课？那一个时候，你们怎么晓得应该向着这一个人赔偿？是因为主把那一个人摆在你心里，叫你记得那一件事，你就非去赔偿不可。第一次记起一件事，过两天又记起一件事，过四五天父记起一件事，在那里你对付。你一次过一次赔偿，有的要写信，有的要当面去作。今天也是照样，每一个人如果要作带领人归主的事，要替主作见证，就要让主把那一个名字摆在你心里，自然而然你心里有负担，会替好几个人，或者好几十个人祷告神。
不是随便坐下来写一张名单。如果随便写，你要白花许多工夫。所以，在你写名字的时候，最要紧的，要好好的让主来给你看见。这一个工作作得好不好，完全是在起头起得好不好。这一个名单，不是你可以随便写的。你是要专一的求神给你几个人。当你把这件事摆在主面前的时候，你在那里祷告的时候，自然而然会记得那一个人。你家里的人，你的朋友，你的同事，你的同学，你所认识的人，自然而然他们的名字，会到你的心里来，叫你一直觉得说，这几个人，我盼望他们赶快得救。
所以要预备一本簿子，把那些名字一个一个写进去，并且要编号头和日期，写明是几时祷告起的。比方：今天是七月十六号，你就写七月十六，第几号，为着某某人、某某人祷告。另外一边，再写一个日期，那一个日期是在他得救的时候写进去的。总是这本簿子里的人，不写则已，一写进去，就不能出来。只有两条路可以出来，一个就是得救，一个就是死亡，第三条路都摆不进去。除非他死了就不替他祷告了，算了，算我这一个祷告的投资投坏了，投错了。一写进去，总是要一直祷告，祷告到他得救为止。
这一本簿子，总要分成几项，第一项是号码，第二项是日期，第三项是名字。第几号，某一个日期，为着某人起首祷告。第四项又是一个日期，就是他得救的时候。如果不幸有人去世了，也可以在第四项上写他去世的日期，说他去世了。人加果没有去世，又没有得救，总不放他，总不能祷告到某一个日子算了，停了。我们的祷告，总是要祷告到他得救为止。我记得一个弟兄，替一个人祷告，记在簿子上，整整十八年才得救。所以这是说不定的。有许多人在簿子里，有的一年得救，有的两三个月得救。也许有一两个是难的，但是也逃不掉。不过，我们总不要放松，总是要他得救。
祷告是救人的基本工作：当你们预备好这一个簿子的时候，你们就必须知道，为甚么要这样作。因为救人有一个基本的原则，就是在我没有向他开口之前，我必须在神面前祷告过。我要先求告神，然后到他面前去说话。总是我要为着他先到神面前去说话，决不能先向着人说话。如果先向着人说话，就没有用处。
我在某地，曾看见一两位负责弟兄，他们很热心的要带领许多人归主。但是，我和他们一接触，就知道他们根本不对。因为他们根本没有为那些人祷告。你如果在神面前没有这一个负担，你在人中间，虽然有那一个兴趣，还不够。那一个工作，也作不来。你总得在神面前，有那一个负担，然后你在人面前才能够作。
所以，第一件事，你们总得先向神要几个人。主耶稣曾说过，凡父所赐给我的，必到我这里来。你们也记得，使徒行传二章，神天天将得救的人加给教会，所以我们要问神要人。要向神求说，神阿！求你将人赐给主耶稣，求你将人加给教会。人是从神那里去求出来，讨出来的。要在你这一边，和撒但来办交涉。人的心是最难办的，我们不容易叫他的心归向主。所以问题是说，你在神面前要好好的先为这一个人祷告，然后你再很仔细的向人说话。因此，祷告是何等紧要。你把人一个一个摆在神面前，好好的祷告过，并且要相信，这样你就能好好的带领人归主。
所以，会带领人归主的人，都是认识祷告的技巧、技术的人。一个人如果祷告的答应出了问题，我告诉你们说，你出去为主作见证，也要出问题。盼望初信的弟兄看见，你们的路是这样的：先要替人祷告，然后才去作见证。关于祷告的问题，祷告得着答应的问题，我们已经说过了。但不知你们有没有在神面前清楚？这一个祷告的问题，你们必须要实际的学。如果没有实际的学习，你们就不能马虎的过去。你们在这里，要看见说，每一个善于带领人归主的人，都是善于祷告得着答应的人。今天，如果在我们中间，有一个弟兄，有一个姊妹，你对于祷告没有把握，请你记得你对于带领人归主，也就没有把握。
祷告最大的拦阻乃是罪：初信的弟兄姊妹，要注意的，就是你们所知道的罪，必须把它拒绝。你们必须学习在神面前，过一个圣洁的生活。你们知道的罪，必须拒绝。人在神面前，罪的问题一马虎，祷告定规受拦阻。罪总是一个大问题。我们知道有许多人因为容让罪的缘故，他的祷告，就祷告不出去。因为罪不只拦阻我们祷告，罪也破坏我们的良心。
罪这一个东西，有主观和客观两方面的工作。客观的工作，是在神一边的。主观的工作，是在我们这一边的。
客观方面：罪拦阻神的恩典和神的答应 以赛亚书五十九章，我想你们都记得。他说：“耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵，并非发沉不能听见；但你们的罪孽，使你们与神隔绝，你们的罪恶，使祂掩面不听你们。”神的怜悯和恩典的能力，是全世界最有力量的。世界上没有一样东西能拦阻祂，就是罪能拦阻祂，罪叫祂不能显现。
还有一节圣经可以注意的，就是诗里说，“我的心如果注重罪孽，主必不听。”你们要看见，这是没有办法的。人如果对于罪的问题，没有好好的受对付，他就自然而然的在神面前有拦阻。没有承认，没有摆在血底下的罪，在神面前是一个大拦阻，叫你的祷告不能蒙神的垂听。这是客观方面的。
主观方面：罪破坏了人的良心 人一犯罪，不管他自己对自己说甚么话，不管他在圣经里读了多少话，不管圣经里的应许有多少，不管神有多少悦纳人的恩典，他的良心总是软弱下去，爬不上来。圣经里说，良心像船一样。这一只船不能破，船旧不要紧，但是不能破。船小也可以，但是不能破。照样，良心也不能破。一有良心的不安，许多的话就说不上来。这不只在神面前有拦阻，在你自己里面也有了拦阻。
我常常想到信心和良心的关系。信心像货物一样，良心像船一样。所有的货，都在船里面，这一只船一漏，货物也就漏掉了。信心像货物，良心像船。良心刚强，信心也刚强；良心一漏掉，信心也漏掉。这一边向着神求，那一边良心控告自己。神比我们的心大。我们如果定自己为罪，神更定我们为罪。这是约翰说的。
要注意血 初信的弟兄要看见说，我们在神面前，如果要作一个会祷告的人，对于罪的问题，总要解决。初信的弟兄，特别要注意血的问题。他们是活在罪里面这样长久，现在他们刚刚出来，稍微不注意一点，他们就脱不干净。所以要他们注重的作，总得到神面前去一件一件的承认过，一件一件的摆在血底下过，一件一件的拒绝过，一件一件的把自己从里面脱出来，然后良心才会恢复。一有血，良心就恢复。血一洗，良心就没有控告，自然而然就能见神的面。千万不要弄到一个地步，你们在神面前软弱了。你们如果在神面前软弱了，你们就不能替人求。所以，罪的问题，是第一个问题，你们要常常注意，天天注意。你们在神面前有好的对付，你们才能在神面前好好的祷告，把这些人带到主面前来。你如果天天在主面前记念他们，你就要天天看见主带领人得救。我们天天催促他。你如果真的信，你如果天天催促，不久，你要看见你能得着许多人。
祷告乃是最大的试验 把这些事摆在初信的弟兄面前，给他们看见，有一个很大的考试，或者说是一个试验。这是试验说，你在神面前，属灵的情形如何。你属灵的情形如果是对的，是正常的，没有难处的，你就自然而然看见这些人，会一个一个的得着。你在主面前一直的求，过了几天、半个月、一个人得救，两个人得救了。三个、五个人得救了，一个一个的过去。如果过了两个月、三个月、四个月，你的祷告还没有得着答应，必定是你的祷告有毛病。所以你们必须看见，祷告乃是你最大的试验，试验说到底你在神面前有没有病。如果在那里有病，自然而然你的祷告得不着答应。如果你在神面前没有病，你就看见说，总归过了一些时候，有一个人两个人要得救。
所以，要劝这些弟兄们，都得有一个簿子摆在那里。如果那一个簿子里面，好些日子人不动，你们就要在神面前去拚，在那里有问题要对付。或者是有罪，像刚才所说的。罪如果存在，你的祷告就出不去。你的祷告如果能够刚强的存在，罪定规也会除去。如果不是祷告把罪赶走，就是罪把祷告赶走。因为我知道，初信的弟兄姊妹，最大的难处，还是在罪上。要叫他们看见说，祷告最大的拦阻乃是罪。所以你们要学习，在神面前对付那些不应该作的事。一件一件在神面前好好的对付。这样，你才能作一个祷告常常得着答应的人。
祷告应当有信心：假定说，他们的罪是彻底对付过的，良心在神面前也是很刚强的，你就再对他们说，还有一件事，是紧要的，就是应当有信心。
实在说起来，对于初信的弟兄的祷告，就是良心和信心的问题。虽然我们看见，祷告是一件很深的事，但是祷告对于初信的人，实实在在只有良心和信心的问题。如果他们在神面前的良心无亏，信心就容易刚强。信心在神面前如果相当刚强，自然而然祷告容易得着答应。所以，要劝他们信。
你们知道甚么叫作信心？就是在祷告的时候，不应当有疑惑。是神叫我们祷告，是神请我们祷告，是神给我们应许说，你们尽管向我祷告。所以我们祷告了，神就不得不答应。祂说叩门，我就给他开门。决没有我叩了，祂不肯开的事。祂说，寻找的就寻见。决没有我来寻找了，却寻不见。祂说祈求就得着，决没有我来求了，却得不着。如果不是这样，我们把我们的神当作谁？所以你们必须看见神的应许是信实可靠的。
今天我们都是相信主多少年的人。当我们回头看的时候，好像那一个时候的信心是相当难得的。信心是根据于认识神，认识神有多深，信心也就有多深。我相信神，我应当多多认识神，信心才能放心。所以，得救是根据于认识。你们已经得救了，你们已经认识神了，所以可以信，一点难处都没有。你们如果信，神就答应你们。要学习从起头起，就作一个满有信心的人。不是凭着感觉，不是凭着头脑想。我们要学习在神面前信。你们真是学习在神面前信的时候，你们看见你们的祷告就得着答应。
关于罪的问题，关于信心的问题，你们必须凭着神的话来相信。因为神的话像现款一样，可以拿来用的。神的应许，就是神的工作。应许，不过是告诉我们神的工作就是。工作，不过是显明神的应许就是。让他们接受神的应许，像接受神的工作一样。当他们凭着神的话来相信，不住在疑惑里，是住在信心里的时候，他就要看见神所说的话是真实，他们的祷告，就要得着答应。
要羡慕作一个会祷告的人：要鼓励初信的弟兄，要叫他们有一个意思，有一个雄心，要在神面前作一个会祷告的人。鼓励他们要有一个意思，在神面前作一个有能力的人。有的人，在神面前是有能力的；有的人，在神面前是没有能力的。有的人，在神面前说话是神听的；有的人在神面前说话，神不听。请你们记得，甚么叫作有能力在神面前呢？有能力在神面前，没有别的意思，就是说，他说话，神肯听。好像神欢喜受人的影响似的。有的人，的确能影响神。在神面前，没有能力的人，就是他在神面前说的话，神不理。你总是拖拖拉拉的，在神面前，拖了许多钟头，但是神不理你。所以祷告的答应，是一切的试验。
在这里，有一个很好的机会，让你们试验说，神是会听祷告的神。也试验说，你们自己在神面前会不会祷告。你们学习把这些名字记在簿子上，在神面前一个一个的对付，看神多少时间来救一个人。
我不知道这话该怎么说？我说，要在初信的人里面，造出一个羡慕来。你们看见吗？要在里面有一个羡慕，要在里面有一个意念，要在里面有一个欢喜，说，我的祷告能够常常衼神听。这一个比许多事情都好。我能够祷告，神常常听，这一个比站在讲台上是好多了。我们要求神说，愿意我在你面前一有甚么要求，你就能欢喜听我。我们在神面前要作一个有能力的人。
你能够被神信托到一个地步，你要甚么，神就给你甚么。这是一件大事，所以盼望你们从头就有这一个盼望──我的祷告神能听。你们就是把这些人摆在那里，把这些名字摆在那里，一号一号的在那里求。如果过一个时期很长久了，还不看见听，你在那里就要办交涉。祷告要得看着应，常常要办交涉。如果在一个时期中，祷告得不着答应，总是有病，你若马虎，就要坍下来。
在这里，你看见这一个簿子的需要。这一个簿子，叫你在神面前能够知道你的祷告有没有得着答应。许多人在神面前，根本不知道他的祷告有没有得着答应，因为没有簿子。所以，要劝初信的弟兄，用这一本簿子。这样，祷告有没有得着答应，他自己就会知道。在主面前出事不出事，他自己也会知道。神对于罪的感觉，比你对于罪的感觉要敏锐得多，也快得多。许多时候，你没有感觉，神已经感觉。有东西在那里拦阻你，所以你的祷告不能得着答应。当你这样把簿子摆在神面前的时候，过了相当时间，你看见得不着答应，你就知道出了毛病。
这一个病，总归是根据于这两件事：若不是良心里有罪，定规是信心出了毛病。特别对于初信的弟兄，其它深的谈不到，只要管他的良心和信心就够。
所以要对这些初信的弟兄说，你们的那一个罪，在神面前总得要对付，要承认，要拒绝，你才能够信。要真实的信，完全的信，相信神要按着祂所应许的来作。这样，你们看见得救的人，一个一个又回来。总要叫他们的祷告得着答应。在他们的生活中，总是一直要有祷告的答应。
你们每一天要划出一个规定的时间来，为着作代祷的工作。花半个钟点也行，花一个钟点也行，花一刻钟也行，但是总得有一定的时间。请你们记得，对于初信的弟兄，总要有一定的时间来祷告。年长的人，我不说这话。但是。初信的人，一定要有一定祷告的时间。他如果没有一定祷告的时间，他就没有一定的祷告，结果就没有祷告。所以，总得要鼓励他定规一个祷告的时间。要一刻钟就一刻钟，要半点钟就半点钟。不要心太大，要两个钟点，等一等两个钟点拿不出来。我想有的人划出半点钟，一点钟，一刻钟，也许就够。总是要划出一个时间来，替你所要祷告的人祷告，总不能放松。
几个领人归主的榜样：我在这里记下几个故事，就是许多人是如何作这个工作的。
1.对钟者的女主人 在英国有一个女人，家里有许多钟。（前一个世纪的时候，不只满清的皇帝欢喜钟，世界上许多有钱的人，都欢喜钟，都特别有这一种嗜好。）怎么办呢？她必须雇一个人天天来对钟。总不能一架钟是十点，一架钟是十一点，一架钟是十二点。这不是谁听谁的问题，这也不是平均的问题。所以总是要雇人来把它较准。有的人，家里就长年包给那些对钟的人，天天来对。她家里也包了一个对钟的人，天天来。
她这一个人也是一个替人祷告的人，一个名字、一个名字记在簿子上。有一天，她忽然想起这一个对钟的人天天来，我一次都没有向他提起主的名字，我也没有替他祷告过一次。她觉得主把这一个名字摆在她心里，所以就把他记在簿子里。所以路是这样：是主把这一个名字摆在她心里，她就祷告说，神阿！他来对我的钟，让我来对他的灵魂。她为着他天天祷告。
起头的时候，没有向他讲，后来就向他讲。那一个对钟的人，总是：是，是，是的，一点都不动。过几天，她再向他讲，他还是不动。因为她是主人，所以那一个对钟的人对她很客气，但是，总是一动都不动。一直到十五个月之后，钟是天天对好的，他的灵魂也对好了。
关于祷告救人的事，总得多在神面前花工夫，常常记念他们，一个一个向着神提起。得救的时间，长一点，短一点不一定，但是，总得祷告到这一个人得救为止。
2.一个烧煤炭的人 在英国有一个烧媒炭的人，是在船上烧锅炉的。一天到晚，脸是黑的，身体也是黑的。有一天，这一个烧煤炭的人得救了。他就问带领他归主的弟兄说，你想，我第一件事，为着主该怎么作？他说：和你一同烧煤炭的人中，主摆在你心里的第一个人，你就为他祷告。和他一同烧煤炭的有十几个人，那时他特别记起一个。他就一天到晚，替这一个人祷告。
后来，不知道怎么被这一个人知道了。起头他很不高兴。过了好些日子，这一个传福音的人，又到这一个老地方来传福音。看见有一个人站起来说，我好不好也得救？又说，我要得救。传福音的人，就问说，你为甚么要得救？他说：一个人老替我祷告，所以我要得救。就是这一个烧煤炭的人为他祷告，他受不了，所以他要得救。就是这样，一个带了一个来。
3.十六岁的小孩子 有一个小孩子，只有十六岁，在一个建筑公司里作一点抄写的工作。那一个公司里的总工程师，脾气相当不好，每一个人都怕他。这一个十六岁孩子得救之后，也学这一个功课，所以就替他的总工程师祷告。他很怕那一个总工程师，不敢向他传福音，就是天天为他祷告。过了不久，那一个总工程师就跑来问他说：在整个公司里，二百多人中，就是你和我不一样。你告诉我，这是甚么缘故？那一个工程师，有四五十岁，他只有十六岁。这年轻的人，就告诉他说，我已经相信了主，你没有相信。就在那一个时候，那一个工程师说，我也要相信。他就把他带到教会里，后来他也得救了。
4.英国两个姊妺 在英国有一种大家庭，常常开起来，给有的客人住。不是旅馆，是很好的人家，接待了许多人。有两个姊妹，在一个家庭里，也接待客人。来的都是上等人。有的时候，有二十个，或者三十个，同时住在那里。她们两个，都是信主的姊妹。他们看见那些来住的人，所谈的话，都是世界上的事，好笑的事。他们所穿的衣服，都是很时髦的。有一天她们觉得有一件事不对，坐下来谈话的时候，总是谈那些不相干的笑话，所以就想要胜过他们。但怎样胜过他们呢？他们人多，我们人少，怎么作呢？她们姊妹两个商量好，一个坐这一头，一个坐在那一头，她们两个从两头来拉住他们。她们一个一个的替他们祷告，总是把他们带到主面前去。
第一天，她们吃过饭在客堂里谈话的时候，一个坐在这一头，另一个坐在那一头，一个一个的祷告过去。一个从这边祷告过去，另一个从那一边祷告过来，总是把所有的人都祷告过。结果，那许多人都改变了。第一天给她们祷告了，大家都笑不成功，大家也都谈不成功，就问这是怎么一回事。第一天一个人得救。第二天，有一个人的妹妹得救了。就这样，一个人，一个人，被带到主面前去。
请你们记得，祷告总不能少。她们这两个姊妹相当有智慧。我们不坐在他们中间给他们影响了，我们要坐在两头，我祷告这一头，你祷告那一头，拉着他们，叫他们转不出去。的的确确，他们转不出去，都得救了。
所以，要对初信弟兄说，要带领人归向主的第一个条件，就是你要替他们祷告。有计划的祷告，有秩序的祷告，天天祷告。列作号码来祷告，不放松的，一直祷告到他得救为止。如果他不得救，总是不停止。
【为着神到罪人面前去和带领人归主的技术】光是替他祷告，还不够。光是为着罪人到神面前来，也不够。你还得为着神到罪人面前去。告诉他，神是怎样的，许多人有胆量对神说话，没有胆量对罪人说话。所以，要训练这些年纪轻的人，要有胆量去对人说话，不只对神说，也要对人说，对人说到主是怎么一回事。
初信弟兄，总得找机会对人讲到主。不只老替他祷告：另一面还要找机会，给他讲到主的事。
你们要对他们讲到主的事，有几件事，你们总得特别的注意：
绝不作无谓的辩论：你们在对人讲的时候，必须有一点技巧。特别是初信的人，对人讲的时候，要有一点技巧。第一，绝不作无谓的辩论。不是说决不辩论，因为使徒行传里有好几次的辩论，连保罗也有辩论。如果要有辩论，乃是你和一个人辩论给另外一个人听。对于你所要救的人，最好越不辩论越好。你不辩论给你所要救的人听，不和他辩论。在这里有一点技巧，对于你所要救的人，越少辩论越好。因为辩论会把人赶走，不会把人带进来。总是要给人一个温柔的态度，你如果与人争，他就逃掉了。
许多人以为说，辩论能感动人的心。但没有这件事。辩论，至多叫人的脑子服。所以要少说脑子里的话，总是尽力量作见证。讲来讲去，总是讲我相信了主耶稣心里快乐，我相信了主耶稣心里平安，我相信了主耶稣晚上顶好睡，吃饭真有味道。我告诉你们，这一个都是不能辩的。你就是说，我知道我相信了耶稣心里平安，我相信了耶稣我心里快乐。他要说，这是古怪的事。你说我知道，我的快乐你没有，我的平安你没有。
要抓住事实：你们看见带领人归主的那一个技术，都是在那一个事实，不是在那一个道理。你们自己去想，去记得你自己得救的时候，是甚么种情形。不是道理听通了才信。许多人道理听得很通，不信，没有用。
如果一个初信的人，走错了路，想要用辩论、道理，来带领人归主，那是不可能的事。他的路就错了，那一条路走不通。救人的技巧，总是抓住事实，一直在那里抓住事实。
所以，常常乃是简单的人能救人。常常那些道理讲得好的人，反而把人脑子听对了，结果人不得救。我们是要救人，不是要脑子听得对。脑子听对了，他不得救，有甚么用？
我记得有一次，有一个年老的人，他每一次都是上礼拜堂去，但是不得救。虽然他自己不得救，但是他认为上礼拜堂去，是一个好习惯。所以，他自己每一个礼拜都去，也要全家人都去。但是，回到家里，总是发脾气，全家的人都怕他。甚么话都要椋一气闷，就要槿恕4永疵挥薪邮苤鳎但是礼拜堂总是去。你们知道，一个英国的绅士，总是以为上礼拜堂是一件好的事。人可以仍然上礼拜堂去，但一回家，就甚么脾气都发。
有一天，他的一个出嫁的女儿来看他，他的这一个出嫁的女儿，是属乎主的。当她来看他的时候，带着一个四五岁小女孩。他就把那一个小外孙，也带到礼拜堂里去。从礼拜堂出来的时候，那一个小女孩子把他外祖父看看，觉得他的外祖父不像一个相信主耶稣的人。走在路上的时候，她就指着她的外祖父说，你相信耶稣吗？老祖父就说，小孩子不要说话。再走几步，她又对外祖父说，我看你不像是相信耶稣的。老人家就再说，小孩子不要说话。等一等，那一个小女孩又对她外祖父说：你为甚么不相信耶稣？这一个老人没有办法，那么凶的一个人，那一带的人个个都对他没有办法的，就给一个小孩子，这样问过两三句的话，把他问得救了。就从那天起他接受了主。
请你们记得，决不是讲道的问题。在这里，有一个小孩子，她的眼睛比许多人都厉害。她看见了她的外祖父去礼拜堂，和别的人不一样，她说：你不像一个信主的人。等一等再说：你为甚么不信主耶稣？就是这样把他带到主面前。
请你们记得，要传福音，要作见证，不要怕笨。所有脑子好的人，都难得救人。我没有看见一个脑子好的人，能够救人的，因为他都是往道理方面走。道理都讲通了，人不得救。这是大有关系的。传福音是需要有技术的，你必须知道神的路，你才会传福音。不然的话，你的道理讲对了，一批的人来听，整批的人出去，他们不得救。许多钓鱼的人，都用直的钩，没有弯的，总钓不着鱼。钓鱼的钩子，都应该是弯的，才能够钩得住牠。总不能够用直的钩，钓一个丢一个。这一个也是初信的人要学的。
态度要诚恳：初信的人，就是态度要诚恳，不要当作笑话。也不要讲理，就是告诉他事实，你个人在神面前所经过的那些事实。你就老站在那一个地位上，我告诉你，有许多人能给你带到神面前来。初信的弟兄，不要学习脑子大，只要注重事实就够。同时，人非诚恳不可，甚么事都可以开玩笑，这一个不能。
我看见一个人，他常常要带领人得救，他也肯祷告，但是他的那一个态度不对，一面讲主的事，一面讲笑话，开玩笑，两个调不起来。这样，就把甚么属灵的力量都丧失了，就没有法子带领人归主。所以态度总得要诚恳，不能嘻嘻哈哈的。要叫他们看见，这是最严肃的事。
求神给说话的机会：在另一面，就祷告求神给你们机会对他们说话。如果你在那里祷告，你看见神要给你机会说话。
我记得有一个姊妹，领了一个小小的查经班，召聚许多在柜台上卖货的女子来（都是没有信主的）。一个礼拜给他们一次查经班，作了一些时候之后，她觉得不行。在这些人中间，有一个女子特别打扮得漂亮，摩登，她根本一点心都没有，很骄傲的在那里，她就注意她，替她祷告。好些日子之后，有一天，她就请她到家里来吃点心。那一个女子，是盼望有一点社交，所以就来了。那一天，一坐下来，那位姊妹就向她开大炮，一样一样地劝她。她说：我不能信，我也爱打牌，我也爱看戏，我也爱世界的快乐，我不愿意有这些的损失，所以我不能相信主耶稣。但是那一个姊妹说：人如果要相信主耶稣，是要把牌除掉；人如果要相信主耶稣，是要把看戏除掉；人如果要相信主耶稣，世界的快乐是一点不能享受；人如果要相信主耶稣，只能这样行。她说：这一个代价太大，我出不起。那一个姊妹说，我盼望你回去考虑。
后来，她回去，跪下来祷告。祷告之后，她说，我定规了，我今天要跟从主耶稣。她忽然改变了。不知道甚么缘故，她的心就转过来了。她就把她的衣服改变了，也没有那样打扮了。过了一个月，她的一层的一个经理（大公司每一层都有它的经理），就请她到他的房间里去说，我看见你这一个月有大改变，恭喜你。她就很希奇是怎么一回事。经理就告诉她说，我们曾开过会，本来定规说，如果你再像从前那个样子，再继续一个礼拜，我们就要解你的职。因为你的态度骄傲，又看不起顾客，又打扮得那么厉害，又嬉嬉哈哈的，你在店里头，甚么都不顾，就只顾你自己。但是，希奇，就在我们定规没有一个多礼拜的工夫，你会忽然改变了，到底这是怎么一回事？她说，我就是这一个月，刚刚好相信了主耶稣，这一件事，我一点不晓得。奇妙的事接下去，就在一年之内，在这一个公司里，有一百多位卖货的女子，给她一个一个的带到主的面前了。
有的人的样子好像不容易说话；但是，你如果为他祷告，主给你机会向他说话，他要改变。本来和他查经的那一个姊妹怕和她说话。她的态度，好像无所不知，无所不能的，非常骄傲，又是打扮得那样厉害。但是主给她负担，叫她祷告。祷告到有一天，主说，你要和她说话。所以到那一天，就甚么都不管，向她开炮，一直说，一直说。
所以一面要祷告，一面要学习开口。有许多人有许多朋友、亲戚，过了多少年，他们都不敢向他们开口说主耶稣的事。也许有机会在那里等着你，就是因为你怕，机会就过去了。
以同等的人救同等的人：我想，按着我们所看见的，以以往的经历来说，主总是以同等的人，来救同等的人。这是一个普通的原则。所以，盼望初信的人要注意，以同等的人来救同等的人。你们劝所有的护士，要在护士中间作工。劝作医生的人，要在医生中间作工，在病人中间作工。你们要劝所有的公务人员，要在一同作公务员的人中间作工。所有的学生，都要在学生中间作工。救恩，总是从犹太人身上出来的，犹太人的原则，一直是对的。你总是要向最近的人作工。不必故意到街上去露天布道，总是从家里的人超头。作大夫的人，向病人作工。作学生的人，向同学作工。作先生的人，也可以向学生作工。作卖买的人，劝他们对他们一同作伙计的人，或者他的老板，他的顾客作工。作佣人的，也可以向同作佣人的作工。
我记得在上海一个弄堂里，有十二户人家。有一个女佣人得救了，她就定规从她右面第一家作起。果然，右面第一家的女佣人先得救，后来右面第二家的女佣又得救。一共十二家，家家有女佣人，当我知道这件事的时候，已经有六家的女佣人得救了。那一个姊妹的意思说，我是佣人，我去找隔壁的佣人，因为在菜场上要碰着她，在弄堂里也会碰着她，我就向她作工。
许多小孩子，也劝他们在小孩子中间作工，总是以同等来找同等为原则，这是最利便的。许多男人，劝他找男人。许多女人，劝她找女人。我不是说必须同等找同等，但是我说在我们的经历里，在以往许多年中所给我们看见的，总是以同等救同等最上算，最不吃力，最便当。
所以，初信的弟兄，你们总必须看见，你们自己是甚么种的人，就要去注意甚么种的人。除非是你的朋友，是你的亲戚，是你家里的人，那是例外。除此之外，总是以同等救同等，小孩子救小孩子，大人救大人，作买卖的救作买卖的，公务员救公务员，这样，你在那里就看见一班一班的人，要越过越加增。
我不是说决没有例外的事。有例外的事。主耶稣的时候，也作例外的事。不过，这一个是比较平常的。如果叫一个矿工到大学去讲道，无论如何不太合适。不是主不作这样例外的事，但是你总不能盼望主天天都作例外的事。比方，今天有一个学问顶好的人，站在码头上和那些工人讲道，你觉得总不像。如果把码头上的工人救了两三个，让他们去救其它的工人，我觉得非常公道，并且也容易。
许多年轻的学生，不要马上到外面去作甚么工，就是让他们在学生中间作工。像福州有一两位年轻的姊妹，带了三四十个同学得救。总是让他们以同等的地位，来救同等地位的人。
天天藉祷告把人带到神面前：初信的人，你们要看你的同学有多少，要为你的同学祷告，总不能没有一个人不祷告。你们要看你们的同事有多少？与你们一同作护士的人有多少？一同作医生的有多少？病人有多少？你公司里的伙计有多少？你机关里的同事有多少？总是要求神把一两个特别的人，摆在你心里。主把一个人摆在你心里要你救他，你就把这一个人抄在簿子里，又把他天天摆在主面前。主在你心里所给你的，你写在簿子里，藉着祷告，把他带到神面前。要天天这样的作。过些日子，你要看见一个一个的出来，一个一个的得救。
替他祷告之后，你总是要对他讲，一直跟着他，对他讲。总是把主的恩典，主在你身上所作的事，告诉他。叫他没有法子抵挡，叫他没有法子忘记主所作的事。这一类的事，初信的弟兄，要天天注意的在那里作。
无论得时不得时都得讲：末后，让我再提一件事。这并不是说没有祷告就不可作，不是有的时候你忽然碰着的就不讲。有的人你第一次碰着他，你也得讲。总是要抓住机会，总是得时也得讲，不得时也得讲。因为不知道有推从你的手里漏过去，总是有机会就讲。那一个，是经常的开口。请你们记得，你总是要在那里祷告，有名字的得祷告，连有许多没有名字的，还得祷告说：主阿！求你拯救罪人，不管甚么人，姓甚么，名甚么，求你拯救他。有机会碰着罪人的时候，心里有感觉，就对他讲。
我记得一个英国海军军官，到伦敦去看一个赛会。很热闹的，许多人都在那里看。正好，在他旁边有一个很贵族的中年女人，也在那里看。这一个海军军官在心里想，不知道这一个人认识不认识我的救主。所以就转过来对她说，请你原谅我，我有一个重要的问题要问你，你认识不认识我的救主？那一个女人给他一问，楞住了，希奇他怎么问这样的问题。后来，他就讲主耶稣是我的救主，你认识不认识我的这位救主？那一个女人就说，这一个我不能说，我不认识。后来，那一个军官，就再解释一点，解说完了之后，他就鼓励她接受主耶稣。那一个女人，也表示接受。两个人就跪下来祷告。在那里，有那么多的人，来来往往的看赛会，但是他们两个就跪在那里祷告。这一个女人，就被带到主面前，清清楚楚的得救了。
我告你们说，稍微不注意一点，人就漏掉一个。所以有许多人的灵魂，从你手里漏去，实在不应该。我们今天盼望说，所有作工的人，能布一个网，那一个网是这样密，叫鱼漏不掉。盼望所有初信的弟兄，个个都在那里作，所有负责的弟兄，和其它的弟兄，也都在那里作，你要看见有许多人，能被带来归主。
【要有实际的学习】你们每一次对付一个罪人，要带领他归主，都得把他当作一个案件来研究。像作医生的人，一个Case，一个Case的研究。你不能对病人开甚么方子都可以。要学习甚么病人，开甚么方子。所以初信的人，一起头对付人的时候，要研究。每一次失败，要承认那一个失败。如果主叫你带一个人归主，你要问为甚么他听你的话得救。请你们记得，世界上的鱼，都差不多。人的脾气都差不多，如果你一个一个在那里对付，过三个月、五个月，你会变作一个很有技术救人的人。
世界上没有一个人不学会计，而能作会计的。世界上没有一个人不学教书，而会教书的。世界上没有一个人不学医生，而会作医生的。世界上没有一个人不学护士，而会作护士的。世界上没有一个人不学抬轿子，而会抬轿子的。照样，世界上没有一个人不学救人，而会救人的。有许多救人的人，变作有技术的救人的人。这样的人，都得一次一次把他所带来的人，来考究，来研究。
总要在那里看，为甚么某人会接受？为甚么我说这一句话，他能接受？为甚么老是听得很好，后来跑掉了？为甚么钓了很长久，鱼饵都没有了，到底为甚么缘？你们千万不要把所有的难处，都摆在别人身上。请你们记得，所有会救人的人，都是看自己有甚么难处。人救不来，总是在我身上有病。我们不能老等在海边说，鱼为甚么不跳到船上来。这不是这么简单的。盼望我们能够看见，鱼钓不上来，是我有病，我不行。要花工夫去看，到底那一个毛病在甚么地方。你不能老在那里等。救人是有技术在里面的。那一个技术，是在你碰着人的时候学的。失败也能学，看为甚么失败；得着也能学，看为甚么得着。每一次，一个人得着的时候，都得着为甚么缘故。
我今天能够在你们面前作见证，你们如果好好的这样去作，你要免去许多难处。有许多人，你得着简直是没有甚么难处，你到后来会笑。唉！世界上的人，没有几种。我们想江里面的鱼很多，个个都有个性。我告诉你们，他们一点都不厉害，就不过是几种样子而已。对于人也是这样。你看见某一种的人，只要对他讲某一种的话，总是得救的。你一看见某一种的人，只要对他讲另一种的话，定规闯祸，定规不相信。
过一些时候，你会看见一件事预希奇。世界上的人，对于相信这一件事，种类差不多就是这几种。我如果对于这几种能够弄得好，差不多的人，我都能应付。人如果是我祷告簿子里的，我能应付他。如果是临时碰着的人，也能应付。一个人如果在我面前，我有机会，可以向他作见证，我就马上说话，我马上要找出来，他是甚么种的人。我自己心里有数，按着这一条路去，这一个人对他说这一种话，他总是得救，总是进来。当你仔细的研究看人怎样进来，在技术上注意的时候，有一天你要和我一同承认说，救人的人，是有智慧的，是聪明的。你要看见这是事实。
初信的人，要作两件事：一件是祷告，一件是开口。每一次有经历的时候，开口的经历无论对和不对，都在那里把他集中的来看。为甚么失败，为甚么他肯听，要集中的，合在一起来看。如果神能够怜悯你，让你带领人得救，救几十个，一百个，两百个，你就可以成功作一个相当好救人的人。
最好救人的人，要知道用钩子，有的话能够把人钩得来的，就用他。有的话，把人钩不来的，就有病，就要改。你们要仔仔细细的在那里考究，然后你们就能成功一个大有能力救人的人。
【附录 分单张】在过去的二三百年中，神特别用单张来救人。单张的救人，有一个特别非常方便的地方。因为人口里讲的，都是有时间的限制，也有人事的限制。你不能一天二十四个钟点，都在那里讲。你讲的时候，人也不一定便当。时间不便当，那些人也不便当。你讲很好的道理，但有的人不在那里。所以要用简单的方法领人归主，单张是非常利便的工具。因为单张没有时间的限制，不管甚么时候，你都能够分单张。不管甚么时候，人也能够接受单张。也不管甚么时候，人也能够读单张。今天有的人没有时间来听道，没有时间来聚会，但是单张没有时间的限制。他在路上，我可以送他看。他在烧饭，我可以送给他看。他在公事房里办公，我也可以送给他看。这是第一便当的地方。
许多时候，有人很热心要为着主作见证，带领人归主，可是不能将福音传得仔细，不能将福音传得完全。有许多替主说话的人，自己不行，多说一点就不行，话不够。所以，初信的弟兄们，最好的一个方法，乃是除了其它领人归主的方法以外，应当在有空的时候，尽力量在那里拣好的单张，拿来分给人。因为这一个，能够作你自己本人所不能作的。
不只，单张还有一个便当的地方。有的时候，我们到人面前去，我们当面和他讲福音，也许不能讲得仔细，有许多严重的话不能讲的那么严重。在人面前说话的时候，会受情面的支配，会受感觉的支配。单张就不会。不管是甚么人，他到人面前去，要说的就说，不管他是如何。活的人传道，总会受人的影响。单张传道，不会受人的影响。我就是这么说，单张对于谁就是这样。所以初信的弟兄，要用单张来撒种。
我个人想，还有一个特别的好处。就是你能到处撒种，像旧约里说的，把种子撒在众水的旁边。我们今天要对三个、五个、十多个人讲，要很花工夫。但是，我分单张，在初信的时候，一天平均撒一千、两千、三千，没有难处。遇见一个分一个。出门的时候，拿了一大堆，遇见一个分一个，真是像撒种一样，撒在众水的上面。一千张，有一个人得救，就够了。所以，初信的人，要学习大量把单张送出去。
神实在是用单张救人。我知道有的人，到人家的门缝里，把单张塞进去。有的人，专门把单张丢在信箱里去。我记得有一个人在路上接受了单张，又摔掉。第二个人走过来，鞋底里的钉浮上来，脚痛得很，找一张纸垫一垫，后来就把那一张单张垫在鞋底里。回去修鞋的时候，看看这一单张，就得救了。这一种用单张救人的事，很多，也很稀奇。
初信的弟兄，有空的时候，要把单张摆在口袋里去分，这一件事，需要像领人归主一样，好好的祷告，总是要专心的作。分给人的时候，或者说一句话，说两句话，或者不说，总是盼望他归主。这一件事，初信的人，如果作，他们可以得着顶大的帮助。―― 倪柝声《初信造就》
在圣经里，我们看见在神所对付人之中，在神和人的来往之中，神有许多的应许。那些应许，我们如果知道的话，我们在许多地方可以不吃亏。我们如果不知道这些应许，我们许多时候，就要吃大亏。
神所给我们得救的应许，是以一个家当作单位，而不是以一个个人当作单位的。这一件事，初信的弟兄如果能够一起头就看见，就能够省去许多的难处，而同时叫他得着许多的好处。因为神拯救人，是以家为单位，不是以个人为单位的。
圣经里说到永生的时候，都是以个人为单位，不是以家为单位。但是，说到得救的，确是一家一家得救的，不只是一个人得着的。我们必须看见，得救的单位，是以家为单位。得永生的单位，是以个人为单位。
因此我们就要花一点工夫来看好些圣经节。看过之后，我们在神面前，就可以相当清楚，得救乃是一家一家的。所以，每一个人，可以按着这些话到神面前来求。不只是为着自己，也可以为着家到神面前来办交涉。如果是这样，对于下一代就大有帮助。
我们有一个盼望说，就是在我们中间所生的儿女，不至于到将来还得花工夫去救他们。我们的第二代，不至于还得从世界里把他们救回来。有许多人，在肉体上生在我们家里，在属灵上就也得生在我们家里。我们不能一年一年把他们丢掉了，一年一年再把他们救回来。我们不能把他们生到世界上就算了，我们要把他们带到主的面前来。
如果弟兄姊妹都能看得准这条路，那么在我们中间有多少儿女，有多少孩子，就是多少得救的人。这些人，主把他们摆在我们手里，若不得救，我们就不给他们出去。如果还得从外面把他们再救回来，鱼就永远打不了。所有大鱼所生的小鱼，都得站在我们这一边。如果所有大鱼所生的小鱼，都让牠到海里去，过些时再把牠打回来，就要空花许多的工夫。教会第二代能继续不能继续，就要看我们所生的儿女是不是属乎主的。
我盼望弟兄姊妹们看见，这是要紧的事。在我们的前面，下一代的教会有没有路，就是看在我们中间所生的儿女，有没有把他们带到主面前。如果在我们中间生多少个，丢多少个，恐怕不要过多少时候，第二代就了了。如果一代过一代，在我们中间生下来的能够站住，外面再有加进来，人数就加增，教会就刚强。千万不要生一个，丢一个，要生一个，重生一个，才行。
【得救的单位】在圣经里，基本的原则，乃是神救人是以一家一家为单位的。这有甚么凭据呢？我们要一段一段的来读圣经。
从旧约来看：
例一──全家都进入方舟 ：“耶和华对挪亚说，你和你的全家都要进入方舟。”：“当时进入方舟……有八个人。”
方舟不是个人的，方舟是一家的。在前一章记载在神面前有一个人是义的，那一个人就是挪亚。圣经里没有记载挪亚的儿子和媳妇都是义的。圣经只记载挪亚在神面前是一个义人。可是神预备救恩的时候，神要拯救挪亚的时候，乃是挪亚全家都进入方舟。所以，进方舟是以家为单位，不是以个人为单位。
初信的人，应当把家里所有的人，都带进方舟里去。你可以对主说：“主，我已经相信了你。你说我一家的人都可以进入方舟。主，现在求你把我全家的人都带进去。”你就是这样把你的全家都带进去。神要尊重你的信心。
例二──受割体是全家的 ：“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割体。你家里生的，和你用银子买的，都必须受割体；这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。”
神呼召亚伯拉罕，神也和亚伯拉罕立约说，你要作我的子民。神和亚伯拉罕立约的记号，是割体。凡受割体的人，是属乎神的。凡不要割体的，就不是属乎神的。但是，神对亚伯拉罕说，你全家的人都要受割体。凡你家里生的，和买来的，都得受割体。所以受割体的应许，不只给亚伯拉罕一个人，乃是给亚伯拉罕全家。割体是以家为单位。神的应许是临到亚伯拉罕的家，不只是给亚伯拉罕一个人。
例三──逾越节的羊羔是一家一只 ：“你们吩咐以色列全会众说，本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。……各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上。”
逾越节的羊羔，明显是给一家的，不是给一个人的，这是神的话。你们能够看见，家在神面前的紧要。逾越节的羊羔，是一家的事，不是一个人的事。不是一个人宰一只羊羔，乃是一家宰一只羊羔。血涂在门框上，一家就能够得着保护，灭命的天使，就不进到这一家，就越过他们去。
有一件事是希奇的，就是主耶稣基督所预备的救恩，不光是给一个人，乃是像逾越节的羊羔一样，是为着全家的。你一个人去吃，就得着你一个人。你一家去吃，就得着你一家人。得救，是全家人得着的。像全家去吃羊，全家涂血一样，总是一家的人共同接受。所以，求神开我们的眼睛，叫我们看见得救是一家的问题，不是一个人的问题。
例四──祭司的职分是全家的 神所应许的祭司的职分，也是全家的问题，而不是个人的问题。说：“耶和华对亚伦说，你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。”“本族”两个字，照原文应当翻作“本家”。
十一节：“以色列人所献的举祭，并摇祭，都是你的，我已赐给你和你的儿女，当作永得的分，凡在你家中的洁净人都可以吃。”你看见所有的祭物，所有献上的，神都给亚伦一家。祭物乃是为着亚伦一家，不是为着亚伦一个人。那是因为全家的人都是神所接受的缘故。请你们记得，祭司是一家的人作的，而不是亚伦一个人作的。祭司的职分完全是以家为单位。
例五──在红绳子里的全家都得救 ：“凡出了你家门往街上去的，他的罪必归到自己的头上，与我们无干了；凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪，就归到我们的头上。”六章十七节：“这城和其中所有的，都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合，与他家中所有的，可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。”
在这里，你看见妓女喇合，也是一家的人得救。她怎样呢？她接待了探子。在她接待探子的时候，神给她一个记号，就是她要把一根红绳子挂在她的窗口上，凡在这一根红绳子里的，全家的人就不被杀。其余整个耶利哥城的人，都要被杀。你看见，红绳子是救恩，红绳子的救恩，乃是救了喇合全家的人，而不只是救她一个人。
你们要把这一个范围，看得相当清楚，是全家的人。你看见二章是应许，六章是实行。二章的应许是这样，六章的实行也是这样。所有喇合全家的人都得救，凡在红绳子里的全家的人都得救。神的救恩，是为着全家，不是为着一个人。
例六──祝福是全家的 ：“耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中二个月；耶和华赐福给俄别以东和他的全家。”
你看见耶和华的祝福，在旧约里也是以家为单位的。约柜停在俄别以东的家里，耶和华就赐福给他的全家。所以祝福乃是以家为单位，不是以一个人为单位。
我在这里愿意提起一下。我刚才提起救恩的问题，等一等你们要看见不只是救恩。许多的事，在旧约和新约里，都是以家为单位。神的儿女，特别作家长的人，在神面前要看见，神对付人，乃是以家为单位。你如果不晓得这一个，你不知道要丢了多少东西。你如果是家长，你必须抓住这一件事，你说：“主，你对我说，你不只是对付我一个人，你乃是对付我全家的人，所以求你拯救我全家的人。”
并且不只家长能够抓住这件事，就是另外的人，也能抓住他的父家来要求。喇合不是家长，喇合还有父亲。因为喇合抓住神，所以她的父家能够因着她得祝福，能够因她得救。所以，你若是家长，那是最好的，因为家长能够在神面前代表家说话：“主，你待我的家要这样。”许多时候，你虽然不是家长，乃是像喇合一样，为着这一个家，你的信心也可以爬起来说：“主，愿意你带领我的一家，要全家都到你面前来，蒙你的恩典，蒙你的祝福。”
例七──欢喜是全家的 ：“在那里，耶和华你们神的面前，你们和你们的家属，都可以吃；并且因你手所办的一切事，蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐。”你们和你们家里的人，都能在那里蒙神的祝福，就都欢乐。
十四章二十六节：“你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒、浓酒，凡你心所想的，都可以买；你和你的家属，在耶和华你神的面前，吃喝快乐。”
你们看见么？神应许以色列人说，他们将来活在神面前的情形，乃是一家一家在神面前欢乐，一家一家在神面前吃喝快乐。换一句话说，祝福是以家为单位，而不是以个人为单位。像刚才所说的救恩，是以家为单位，而不是以个人为单位一样。乃是一家一家在神面前得着的。
新约的凭据：新约怎样呢？旧约是一家一家得着的，新约对于这一件事，也是一样一式的。
例一──撒该一家 第一，先看撒该如何？：“耶稣说，今天救恩到了这家。”这是希奇的事，新约也宣告同样的原则。我们是觉得说，救恩是临到个人的，恐怕许多人传道已经传了二十多年，都是传救恩是临到个人的。但是主在这里传道说，救恩临到这一家。
你们如果出去传福音，要注意一家一家的得救，不要光是在那里盼望一个一个的得救。你们如果真是信，真是盼望，这一个工作，要有大的改变。我们总是要全家都转过来。这完全是看你的信心和盼望如何。你如果盼望一个一个的来，就是一个一个的来。你如果相信一家一家的来，就是一家一家的来。神的救恩，是以家为范围的，不要把这一个范围缩小了。救恩如果到了这家，就是说救恩到了这家。所以，初信的人来的时候，是一个人来，但不要让他就是一个人。神的救恩是以家为单位的，总得要他一家完全转过来。
例二──一个大臣的全家 ：“他便知道这正是耶稣对他说你儿子活了的时候，他自己和全家就都信了。”在这里，得着医治的只有一个人，就是他的儿子。但是圣经记载说，他和他的全家就都信了。所以，你们可以在神面前抓住这一个。虽然直接蒙恩的是一个儿子，可是全家在那里转过来，全家在那里相信。所以，我们的要求和盼望，是要得着这样厉害的果子。
例三──哥尼流全家 ：“他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多赒济百姓，常常祷告神。”十一章十四节：“他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。”
我告诉你们说，哥尼流是一家得救的，不是一个人得救。哥尼流请他的亲属密友来，要听彼得所说的话，彼得对他们讲了，哥尼流家里所有的人，都得着了，圣灵降在他们的身上。在圣经里，这也是一个大事实。就是说，神对付人，不只是以个人为单位，乃是以一个家为单位。
例四──吕底亚一家 ：“他和他一家既领了洗。”吕底亚的一家，使徒对他们传福音，他们全家都相信，全家都受了洗。
例五──禁卒一家 ：“他们说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。”这一节圣经，是基督教里最有名的圣经节之一。
当信主耶稣，你和你一家都必得救。我想这是没有法子辩驳的。神的话，不是说当信主耶稣，你和你一家都得永生。神乃是说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。
在全部旧约里，神对付人，是以家为单位。照样，在新约里，神对付人，也是以家为单位的。你们不能把单位再缩小。单位是最小的。人如果能相信主耶稣，一家完全得救。这实在是希奇的事。甚么理由，我不知道。但是神说，你如果相信主耶稣，你和你一家都必得救。这是主在那里说的话。所以旧约和新约是一律的，是同样的单位。
整个腓立比的教会，那么好的教会，是从那一个禁卒起头的。保罗说，当信主耶稣，你和你一家都必得救。你们看这一个应许能不能应验？三十一节说：“他们说，当信主耶稣，你和你们一家都必得救。”三十四节：“于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭，他和全家因为信了神，都很喜乐。”在这里，你们看见多好，真是非常的好。起头的时候，这一个应许，是给禁卒一个的。只对禁卒说，别人没有听见。你相信主耶稣，你和你一家都必得救。后来禁卒把他和他一家都带来，让保罗去对他们说，对他们说完之后，全家就都受洗。然后禁卒领他们上自己的家里去吃饭，他和他全家，因着相信了神，都很喜乐。所以当信主耶稣，你和你一家都必得救这一件事，一点不难。使徒对禁卒一应许，结果就全家都得救。他们个个都听，个个都受洗，个个都喜乐。
如果使徒是对他说，你相信主耶稣，就必得救。过两天，你要明白一些道理，我们好好讲道给你听，然后眼睛能够开起来。现在你安心，你慢慢的向他们作见证，他们慢慢的相信，慢慢的得救。我告诉你们，他们定规就慢慢的相信，慢慢的得救。
我问你们一句话，你们有没有看见，有一个人相信了，你是在这一个家里起头作工容易？或者救单个的容易？不是说，我们不要寻找一个一个的。乃是说，使徒的工作，是以家为单位的，不是慢慢的来。他说：“你和你一家都必得救。”相信都是一样的。你们要在神面前看见，救一个也是救，救一家也是救。千万不要失去了这一个权利。你就在那一个时候，把全家带来，全家就都得救。
我盼望再过五十年，我们要看见，是一家一家的转过来。因为作工的人，个个的目标，是一家一家的。你要一个家，就要得着一个家。你如果只要一个人，就只得一个人。神是按着人的信心来成就事情的。
所以，我说，你知道神对付人的原则，你就不吃亏。神是要以一个家为单位。如果得着了一个人，就得着了一个家；不管你家里的人有多少。盼望你们在神面前开起心来，站在这一个地位上，对弟兄们说，你们可以一家一家的来。好像是作家长的人，更有权柄把全家的人带来，叫他们得救。
我告诉你们，全家的得救，也就是全家的喜乐。哦，这是一件大事！你如果能够看见，家，是神对付人的单位，你就能够得着许多的祝福。在这些日子中，我一直在那里考虑，我觉得家的问题，也应当给弟兄们看见。你们要给他们看见，家里的人，也必定能够得救。你一个人得救了，你全家都能够得救。这一件事，要叫他们学习，抓牢神的救恩是为着一家的。旧约是如此，新约也是如此。我想这一段圣经，特别是三十一节，是很有名的一节圣经节，已经是够清楚的了。
例六──基利斯布全家 ：“管会堂的基利斯布和全家都信了主，就……受洗。”
在圣经里，有个人的相信主，也有全家的相信主。并且这一个全家的相信主，是远超过我们今天所知道的。你们看见，神的恩典很容易临到一个家。基利斯布全家相信了主，接下去，就都受浸。
例七──这应许是给你们和你们的儿女 刚才是看哥尼流家里，第一次开了外邦人的门。现在回头看五旬节的时候是甚么种的情形。
：“因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”
五旬节的那一个应许，人的罪得着了赦免，人能够接受圣灵。是赐给你们和你们的儿女，不是光给你们。所以特别是家长，能够在神面前抓住这一个应许说，你的应许，是给我们，但是也给我们的儿女。不光是我个人得着，而我家里的儿女得不着。乃是我个人得着，我的儿女同时也会得着。因为这个应许，是给你们和你们的儿女的。
例八──平安就必临到那家 我们再看另外一个家。：“无论进那一家，先要说，愿这一家平安。那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家，不然，就归于你们了。”
一个人出去传福音，走到一个家的时候，就说愿平安临到这一家。神的平安临到人身上，是以家为单位的。不只给一个人，乃是给一家。如果在这一家里面，有一个配得着平安的人，平安就临到这一家。
你们看见，这一节圣经，是够清楚的。神对付人的单位，是一个家。盼望初信的弟兄能够抓住这一件事。这是一件很强的事，很有祝福的事。感谢神，平安也是一家一家来的。
例九──司提反家 再看：“我也给司提反家施过洗。”保罗在这里说，他施洗，也为着全家每一个人施洗，把一家都洗了。他们在那里全家相信，全家受洗。所以是以家作单位，也像禁卒一样，也像吕底亚一样。都是全家受洗，因为全家都是信主的人。
例十──阿尼色弗一家 ：“问百基拉、亚居拉，和阿尼色弗一家的人安。”一章十六节：“愿主怜悯阿尼色弗一家的人；因他屡次使我畅快，不以我的锁炼为耻。”这是一家的人在那里看顾保罗。全家的人，不以保罗的锁炼为耻，帮助他。你们看见，不是一个人的问题，乃是一家的问题。
我想，我们至少可以看见新约和旧约里，两边都有够多的凭据。我没有工夫都提起。今天是姑且挑选几节圣经说，神对付人是以一个家为单位。特别关于救恩的事，神是以一个家一个家作为单位的。
【神的刑罚也以家为单位】在这里，还寻出几节圣经。神的刑罚人，也是以一家一家为单位的。人在那里悖逆神的时候，许多时候，神在那里动怒的时候，也是以家为单位。我们如果看清楚了，对付人是以家为单位，不只平安喜乐，不只相信受洗，不只得救是一家一家的，就是刑罚，也都是一家一家的。神的祝福，是一家一家的。神的刑罚，也是一家一家的。神如果因着一个人刑罚一家，就明显的，神也能因着一个人祝福一家。因着一个人，祸患临到一家；因着一个人，祝福和救恩，也临到一家。如果是这样，初信的人，就得要学习为着他的家站起来，定规要他的家归于神。盼望这一条路。能够相当清楚的摆在他们面前。现在关于救恩反面的也请你们看一下。
例一──法老和他的全家 ：“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。”你们记得，法老一个人犯罪，结果神降祸与法老和他的一家，神刑罚整个家。如果神降祸是一个家一个家降的，我们仰望神的祝福，也是一家一家祝福的。我们不是蒙祸的人，我们乃是蒙恩的人。
例二──亚比米勒的家 ：“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。”叫亚比米勒全家的妇女都不能生育，刑罚是一家的，而不是一个人两个人的。
例三──大卫的家 ：“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。耶和华如此说，我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人；他在日光之下就与他们同寝。”
你在这里看见，大卫犯罪之后，神给他责备，不是责备他一个，刑罚他一个，乃是说，从今以后，刀剑永不离开你的家。这是一条顶清楚的路。大卫一个人在神面前犯了罪，结果，刀剑永不离开大卫的家。大卫一个人犯罪，大卫的一家都从神那里得着审判。从神的眼光来看，一个人的家，和一个人是连起来作单位的。神是把地上的人，分成功许多家，不是分成功作好些人。所以我们要一家一家到神面前去。
例四──耶罗波安的家 ：“这事叫耶罗波安的家陷在罪里，甚至他的家从地上除灭了。”耶罗波安设立偶像的结果，神刑罚耶罗波安的家，把耶罗波安的家，从地上毁灭了。
十四章十四节：“耶和华必另立一王治理以色列；到了日期，他必剪除耶罗波安的家，那日期已经到了。”耶罗波安拜偶像，神要剪除耶罗波安的家。甚么理由，我不知道。我只能说，家在神面前是一个单位。这实在是太清楚了。除非我们把这些事实掩没了，不然，就没有法子说不是。
例五──巴沙和他的家 ：“我必除尽你和你的家，使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家一样。”巴沙这一个人，因为他也犯罪的缘故，神说要除尽巴沙和他的全家，像他从前剪除耶罗波安的家一样。神的对付是以一家为单位的。
例六──亚哈的家 我想，在列王纪里，最出名一个家，是亚哈的家。：“我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家，人像亚希雅的儿子巴沙的家，因为你惹我发怒，又使以色列人陷在罪里。”
神对付亚哈的家，因为亚哈得罪神。亚哈，是旧约里坏的王中间的一个，是出名的坏。神说，要对付他的家，像对付耶罗波安的家和巴沙的家一样。全家都要除去。神的对付，是以一家一家为单位，这是够清楚，够明显的。
例七──大坍、亚比兰和他们的家 再看一个地方，也是相当的清楚。就是：“祂怎样待流便子孙以利押的儿子、大坍、亚比兰，地怎样在以色列人中间开口吞了他们和他们的家眷，并帐棚，与他们的一切活物。”“家眷”这一个字，在希伯来文，与“家”字是同一个字，是一样的意思。大坍、亚比兰犯了罪，神叫地开口的时候，不只把大坍、亚比兰吞了，是把他的一家都吞了。
我想，在圣经里，在正面、在反面、在旧约、在新约，都够清楚的给我们看见，神对付人，是以一家一家作单位的。弟兄们，你们想对不对？我们要看见，我们活在神面前的时候，要相当小心，因为你一个人要影响到整个的家。
【作家长的人】我今天特别对作家长的人说话。有的人是一个小孩子，我们不说那么重。圣经里，所有负责的人，大概都是家长。只有吕底亚，我们不知道。在圣经里，差不多提起的人，都是家长。所以，作家长的人，特别在神面前有责任。那一个责任，是甚么呢？我如果能够事奉主，就自然而然在神面前，把这一个家都带来，总是全家都归主。
我站在家长的地位上，神能够按着祂的应许，叫我一家的人，都信主，连小孩子也相信。我要说，我宣告的说，我的家要相信，我的家不能有不信。家长能够替这一个家断定，不只小孩子相信，你能够那样说。就是小孩子不相信，你还能说，我这一个家，是要相信的。因为家是你的，不是他的，家是你负责的，不是他负责的。你能够宣告说，我和我的家定规要拣选事奉耶和华。你们可以把背出来。要在神的面前，和全家的人面前说：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”我替这一个家拣选。从今以后，人必须承认说，这一个家庭，是基督教的家庭。这一个家庭，是相信主的家庭。你要用信心站在这一个断定上说话，你不要失去你的地位。你要让你的妻子站在那一个地位上，你要让你的儿女站在那一个地位上。你无论如何，要抓住这一个：我是家长，我这一个家不能不相信，我这一个家要相信神，我这一个家不能相信鬼魔。我定规这一个家，是敬拜的一个家，我定规这一个家，是相信主的一个家。你有信心宣告，你用权柄带领，你就自然而然的，把这些儿女都带进来。
约书亚的宣告：我想，的那一个宣告，是每一个家长都应当有的。你把你的儿女和附属在你家里的弟兄姊妹妻子都带来，通知他们说：“至于我，和我的家，我们必定事奉耶和华。”所以你在这一个家，你就必定要事奉耶和华。因为这一个家是我的，这一个事奉主的事，是我定规的。当你站在这样的地位上的时候，你要看见说，下面的人都得来，他们没有法子逃掉，这是一件希奇的事。
这一件事，我在圣经里读了，也有的人在圣经里读了，但是我在神面前的经历不够。当我在英国的时候，感谢神，给我一个机会，能够碰着有一班的弟兄。他们也是相信说，得救是一家的。我在他们中间，总看见有好几十家，完全是基督徒。这里也是几十家，那里也是几十家，这给了我很深的印象。人怎么相信，神也就怎么给他们成就。在他们中间，一家一家得救的人很多，简直都是一家一家得救的。不是绝对没有例外。是说你怎么相信，主就给你怎么成就：“当信主耶稣，你和你的一家都必得救。”在他们中间，得救的人，就是全家的来，整个家里的人，父亲、母亲、妻子、儿女都来。我一个一个和他们谈的时候，叫我非常希奇。我们是在圣经里有一点知识，他们是有这一个事实。
我曾到一个地方去看克丁先生，就是写那一本很有名的《救知乐》的。那一个时候，他已经八十多岁，他的须发都白了，并且是躺在床上，头脑也已经不清楚了。当我去看他的时候，他就说：“倪弟兄，你知道我们没有他不行，他没有我们也不行。”他是和主有这样交通的人。请你们记得，全世界的书，本数最多的，第一是圣经，第二就是《救知乐》。这一本书虽小，却是全世界印得最多的一本书。感谢主，克丁的家，有八十多口人，没有一个不得救的。他的儿子、媳妇、孙子、孙女、外甥、曾孙；大大小小、男男女女，没有一个不得救的。克丁自己，就是相信“当信主耶稣，你和你一家都必得救”的话，所以他全家也都得救。
克丁对于这一件事，非常着重。他很注意人得救，就要一家一家得救，不是一个两个的。克丁一家的人，至少有八九十人都是相信主的。感谢神。“当信主耶稣，你和你一家都必得救”的话实在是可信的。
家长要凭着信心宣告：关于这一件事，我盼望你们要看见，得救是一家的事。初信弟兄自己得救还不够，他们必须把他们家里的人，都带来聚集在一起，宣告说：从今天起，我的家是属乎神的。他们真的是属乎神的，你要这样宣告。他们还没有接受主，也要这样宣告。他们赞成，要这样宣告。他们反对，也要这样宣告。你是家长，必须这样作。同时你要抓住缰绳，我这一个家里的人，必定要事奉神。我告诉你们，你凭着信心这样站住的时候，这件事就成功。
如果我们所救来的人，是一家一家来的，而不是一个一个来的，这里面的分别，不知有多大。我告诉弟兄姊妹，千万要注意说，决不能放松一个家里的孩子。更正教有一个大失败，就是家庭的失败。所有的下一代，都让他们自由，这是更正教的大失败。天主教不必传福音，他们所生下来的，就已经比我们多。你们有没有看见天主教的人像救世军在南上传福音？他们就是一代一代生下去，两个变四个，四个变八个。凡相信天主教的女儿，就是天主教徒。他们不注重外面加进去。只要是生出来的，不管是真相信，假相信，总是拖在里面。今天天主教的人，比更正教的人要多三倍，虽然他们没有传福音。所以，千万不要把我们家里的儿女漏光了。天主教就是不把儿女漏掉，他们都是一代一代生下来的。
今天，我们在神面前，如果要站得住，就得叫初信的人，一起头就得这样宣告，我的一家是归于主的。不是我一个人是归于主的，乃是我一家是归于主的。你要抓住这一个缰绳，然后这一件事，就成功在你身上。你要常常在家里宣告说，我和我的一家，定规事奉耶和华。你们生活在这一个家的时候，必定要事奉耶和华。要带领他们到主面前，作他们的榜样。在他们中间的时候，好好的把主给他们看见。总是一家的人，一个也不给他漏掉。
这是一件顶奇妙的事。我在英国的时候，有好几个月，这一件事，给我一个很深的印象。人如果真的相信，主就工作。这一条路是这样，每一个人，能够一家一家，在神面前蒙神祝福。一家一家，在神面前蒙恩。我告诉你们，家的得救，是一个最大的原则。你一个人得救，你全家就得救。所以，你一个人在神面前总得站住，然后你那一个家在神面前就改变。盼望我们注意这一个，这是特别蒙福的。这样作，就能够把更多的人，带到主面前来。―― 倪柝声《初信造就》
“后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”
“她说，主阿，没有。耶稣说，我也不定你的罪；去吧，从此不要再犯罪了。”
“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多么？断乎不可！我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”
“耶和华晓谕摩西、亚伦说，耶和华命定律法中的一条律例，乃是这样说，你要吩咐以色列人，把一只没有残疾，未曾负轭，纯红的母牛，牵到你这里来：交给祭司以利亚撒，他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。祭司以利亚撒要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次。人要在他跟前把这母牛焚烧，牛的皮、肉、血，粪，都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线，都丢在烧牛的火中。祭司必不洁净到晚上；要洗衣服，用水洗身，然后可以进营。烧牛的人必不洁净到晚上，也要洗衣服，用水洗身。必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。收起母牛灰的人，必不洁净到晚上，要洗衣服；这要给以色列人和寄居在他们中间的外人，作为永远的定例。……那人到第三天，要用这除污秽的水洁净自己，第七天就洁净了；他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。凡摸了人死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕，这人必从以色列中剪除，因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。……要为这不洁净的人，拿些烧成的除罪灰，放在器皿里，倒上活水。必当有一个洁净的人，拿牛膝羊蘸在这水中，把水洒在帐棚上，和一切器皿，并帐棚内的众人身上，人洒在摸了骨头，或摸了被杀的，或摸了自死的，或摸了坟墓的那人身上。第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上，第七天就使他成为洁净；那人要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。”，12～13、17～19）
“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的；祂的道也不在我们心里了。我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督；祂为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”至
我们得救以后是不应该再犯罪的。约翰福音五章记载主耶稣在毕士大池边医好一个病了三十八年的病人，后来主在殿里遇见他，就对他说，“你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害”（14节）。约翰福音八章记载主耶稣赦免了一个淫妇，当场就对她说，“从此不要再犯罪了”（11节）。所以，我们一得救，主就给我们一个命令：不要再犯罪！我们已经得救的人，断乎不可仍在罪中活着。
【得救以后的犯罪问题】既然基督徒是不应该犯罪的，是断乎不可仍在罪中活着的，那么，基督徒能不能不犯罪呢？能！基督徒能不犯罪，因为在我们里面有神的生命。这个生命是不犯罪的，这个生命是不能容让一点罪的；神如何圣洁，这个生命也如何圣洁。这个生命在我们里面，叫我们对于罪有特别敏锐的感觉；如果我们照着这个生命的感觉而活，如果我们活在这个生命的里面，我们就能不犯罪。
可是，基督徒也有犯罪的可能，因为我们还在肉身之中，如果不是随从圣灵而行，如果不是活在生命里，就随时随地有犯罪的可能。说，“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，……”说，“我小子们哪，……若有人犯罪；……”可见基督徒仍有“偶然被过犯所胜”的可能，仍有犯罪的可能。有话说，“我们若说自己无罪，便是自欺。”十节又说，“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。”所以，在经历上，基督徒是有不幸犯罪的事。
那么，人得救以后，如果不幸又犯了罪，是不是仍旧要灭亡呢？不能灭亡！因为主曾说过：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去”。换句话说，人一次得救，就永远得救。“他们永不灭亡，”这是再牢靠也没有的事！哥林多上前书五章说到有一个弟兄犯了淫乱的罪，保罗说，“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（5节）。这也就是说，一个人得救以后，若再犯罪，虽然他的肉体要败坏，但是他的灵仍旧是得救的。
这样说来，难道得救以后再犯罪就不要紧了么？不！得救以后若再犯罪，会有两个可怕的后果：
第一，在今生要受痛苦。得救以后若再犯罪，必定要吃罪的后果。像哥林多前书五章所说的，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，这是一个很大的痛苦。有的罪犯了以后，你若悔改、认罪，神虽肯赦免你，血虽能洗净，但是罪的后果却无法避免。大卫娶了乌利亚的妻子，虽然耶和华除掉了他的罪，可是刀剑必永不离开他的家。哦，弟兄姊妹，罪像毒蛇一样，绝对不是好玩的，如果被牠咬一口，一定要受痛苦。
第二，在来世要受刑罚。如果基督徒犯了罪，在今生没有对付好，那么到了来世，还得去受对付。主再来的时候，“祂要照各人的行为报应各人”。保罗说，“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”。
除了这两个可怕的后果以外，还有一个立即发生的结果，就是断绝了与神的交通。基督徒能与神交通，是最荣耀的权利，也是最大的福气。可是，他如果犯了罪，就立刻失去了与神的交通。圣灵在他里面为他担忧，生命在他里面感觉不适，他的喜乐失去了。他与神的交通也失去了。本来他见了神的儿女是很亲热的，现在不亲热了，好像有了一历隔膜。本来祷告、读圣经是非常有味道的，现在没有味道了，摸不着神了。本来对于聚会是觉得非常宝贵的，一次不去，好像受了极大的损失，可是现在聚会也觉得平淡了，好像不去也无所谓。甚至于见了神的儿女，是想躲避而不是想亲近，从前的那一种光景完全改变了。
所以，得救以后若再犯罪，是一件十分严重的事！我们千万不要放松我们的行为，千万不要容让罪在我们身上有地位。
但是，“若有人犯罪，”那怎么办呢？如果一个基督徒不小心，不幸犯了罪，“偶然被过犯所胜，”那怎么办呢？要怎样才能回到神的面前来呢？要怎样才能恢复与神的交通呢？这是一个很重要的问题，我们要好好的来看这一个问题。
【主担当了一切的罪】要解决这一问题。第一件事必须看见：当主耶稣钉死在十字架上的时候，祂担当了我们一切的罪。主耶稣在十字架上替我们担当的，是包括了所有的罪。我们一生所犯的罪，不论是已过的、现在的和将来的，主在十字架上完全替我们担当了。
但是，当我们信主的那一天，神来光照我们的时候，我们所感觉的一切罪，是指我们信主那一天以前所有的罪。我们只能感觉神所光照我们的罪，不能感觉我们所没有犯的罪。所以主耶稣的担当罪，和我们的感觉罪不一样。主耶稣在十字架上担当了我们所有的罪，而我们只看见我们从前所已经犯的罪。
不管你是十六岁得救的也好，或者你是三十二岁得救的也好，在你得救之前那么多的罪，你总是的的确确觉得主已经都赦免了。但是，当你在那里得着赦免的时候，你所感觉得着赦免的罪，还没有你实际被主担当的罪那么多。你只根据你个人犯罪的经历来认识主的恩典，但主是根据祂所认识我们所犯的罪来替我们担当。我们要知道，我们所没有感觉到的罪，也包括在主耶稣的救赎里。
也许你是十六岁得救的，假定你在十六年之中犯了一千件的罪，在你十六岁信主的时候，你说，“主，我感谢你，我一切的罪都蒙赦免了，因为你担当了我一切的罪。”你说主担当了你一切的罪，意思就是说主担当了你一千件的罪。如果你是三十二岁得救，怎么样呢？按着比例来说，到三十二岁假定有二千件的罪，你也是说，“主阿，你担当了我一切的罪。”如果你是六十四岁得救，你也是说，“主阿，你担当了我一切的罪。”所以，相当明显，主担当你从一岁到十六岁的罪，主也担当你从十六岁到六十四岁的罪。主在十字架上担当了你一切的罪。十字架上的那个强盗，到临死以前才信主，主也担当他一切的罪。换句话说，主在十字架上，乃是担当我们一生一世的罪。虽然当我们得救的时候，在经历上，我们只觉得以往所犯过的罪得到赦免而已，可是在事实上，主担当了我们一切的罪，连我们得救之后所犯的罪，也包括在里面。我们必须先明白了这个事实，才能明白恢复交通的路。
【红母牛灰的预表】我们还可以从红母牛灰的预表中，来看主的死担当了我们一切的罪。
民数记十九章，是旧约里很特别的一章。这里用的是母牛，这是特别的。这里不是为着应付目前的需要，而是为着应付将来的需要，这也是特别的。
神晓谕摩西、亚伦说，“你要吩咐以色列人，把一只没有残疾，未曾负轭，纯红的母牛，牵到你这里来。”这里所用的，不是公牛，而是母牛。在圣经里，性别是大有意义的。一切为着真理见证的，都是用男性；一切为着生命经历的，都是用女性。这是读圣经应该知道的原则。亚伯拉罕代表因信称义，撒拉代表顺服；因信称义是客观方面、真理方面、见证方面的；顺服是主观方面、生命方面、经历方面的。在全部圣经里，教会都是用女性来代表的，因为这是主观的，是主在人身上所作的工。照样，在这里不用公牛而用母牛，因为这是代表主工作的另一方面，代表主的工作在我们身上的一方面。所以红母牛所代表的工作，是主观方面的，不是客观方面的。
要把这一只牛怎么作呢？要把牠宰了，用指头蘸牠的血，向着会幕前面弹七次。换句话说，血还是献给神的，因为血的工作总是给神的。把一只牛的血，向会幕前面弹七次，是献上给神，是为着赎罪。
把这一只红母牛宰了以后，要拿去烧；牛的皮、肉、血、粪都要焚烧。红母牛的全部都要烧。在烧的时候，祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线都丢在烧牛的火中。香袙木和牛膝草有甚么意思呢？说，所罗门讲论草木，是从香柏树一直讲到牛膝草。意思就是包括了所有的草木，包括了整个世界。朱红色线有甚么意思呢？照原文，并没有这个“线”字，它和所说的“朱红”是同一个字；因此，朱红色是代表我们的罪。所以，香柏木、牛膝草、朱红色线和牛一起烧，意思就是把全世界所有的罪和这一只献上给神的牛摆在一起，一同烧光。
在这里，我们就看见一幅十字架的图画。主耶稣将祂自己献上给神，祂把我们所有的罪，都包括在里面。大的罪在里面，小的罪也在里面；过去的罪在里面，现在的罪在里面，将来的罪也在里面；人觉得得着赦免的罪在里面，人不觉得得着赦免的罪也在里面。所有的罪，完全在里面，都摆在这一只牛身上，一起烧掉了。
烧完了之后，怎么作呢？九节：“必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。”这是甚么意思呢？红母牛的特点就在这里。这一只红母牛烧了，香柏木和牛膝草也烧了，朱红色线也烧了，要把灰收起来，藏起来。以后如果有以色列人摸了污秽的东西，在神面前成了不洁净的人，就应该由一个洁净的人用活水把红母牛的灰调起来，洒在这个不洁净的人身上，除去他的污秽。换句话说，这灰的用处，是为着除去污秽，是为着“备用”，预备用在将来不洁净的时候。
在旧约里，罪人需要到神面前去献祭。但是，如果有一个人，已经献上祭，而又摸着污秽的时候，他在神面前是不洁净的，与神不能交通，那么应该怎么作呢？要为这不洁净的人，拿些红母牛的灰，放在器皿里，倒上活水，调成除污秽的水，洒在他身上，他的污秽就被除去，他的罪就得赦免。一个以色列人把牛羊带到神面前去献上赎罪祭，那是因为他知道他有罪，但红母牛是另外一件事。红母牛的被烧，不是为着他所知道的以往的罪，乃是为着他将来所有的一切污秽。红母牛的被烧，不是为着已过的罪，红母牛的被烧，乃是为着将来的罪。
这就给我们看见了主耶稣救赎工作的另外一方面。主耶稣的工作，有一部分就像红母牛的灰一样，所有赎罪的功效都在这里面，全世界的人所有的罪都在这里面，血也在这里面。到将来，任何的时候，如果你有了污秽，你摸着了不洁净的东西，你不需要再宰一只红母牛去献给神，只要把这一只已经献上的红母牛的灰所调和的水洒在身上，就够了。换句话说，不需要主替我们再作第二次的工作了。在祂救赎的工作里，已经有预备，是为着我们将来一切的污秽、一切的罪。在祂的救赎里，都已经完全预备好了。
灰是甚么意思呢？在圣经里，灰是表明最末后的东西。牛也好，羊也好，焚烧以后的末了一个形状，就是灰。灰是最靠得住的，灰是不朽坏的。我们不能叫灰朽坏，不能叫灰消灭。灰，是最末后的阶段。
红母牛烧成灰，就是预表主的赎罪里所包括的永远不更改的功效。主替我们作的赎罪工作，是最靠得住的。我们不要以为山上的石头很靠得住，要知道石头也能够烧掉变作灰，灰比石头更靠得住。红母牛的灰就是预表主替我们预备了一个救赎，乃是永不更改、永不朽坏的。在任何时候，我们都能够用它。基督徒如果不幸摸着了不洁净的东西，有了污秽，他不需要再去求主替他死，他只需要靠着那永远不坏的功效（灰），靠着取生命的活水，洒他的身体，他就洁净了。换句话说，红母牛的灰，就是表明十字架以往的工作是为着今天的用处；或者说，十字架的功用是包括将来一切的需要。这灰是专门为着对付将来的，只要一次有一只红母牛烧成灰，就够用一生一世。感谢神，主耶稣的救赎，是够我们用一辈子的。祂的死，担当了我们一切的罪。
【需要认罪】上面是说到主的救赎和担当一方面。在我们这一方面应该怎样呢？
告诉我们：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这里的“我们”，是指着信徒说的，不是指着罪人说的。信徒犯了罪，必须认罪，才能得着赦罪。信徒犯了罪，不是不理就算了，不是把罪掩起来。箴二十八章十三节说，“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”信徒犯了罪，必须把罪承认出来，不要给罪起一个好听的名字来原谅自己。比方说，撒谎是罪，你撒了谎，你就应该承认你是犯了罪。你不要说，“我说话稍微多（或者少）说了一点；”你要说，“我犯了罪。”你不能用别的话来解释，来遮掩。你要在神面前承认你是犯了撒谎的罪，你要定撒谎为罪。
认罪的意思就是站在神的一边来定罪为罪。在这里有三方面：神、我、罪。神和罪在两头，我在中间。甚么叫作犯罪？犯罪就是我和罪在一起，我离开了神。我一犯罪，我就与神离开。我和罪在一起，我就没有方法和神在一起。亚当一犯罪，就立刻躲避神，不敢见神的面。也说，“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。”犯罪使你与神隔绝。甚么叫作认罪呢？认罪就是回到神的一边来，承认刚才所行的是罪。我现在回到神这一边来了，我不和罪在一起了，我站在罪的对面，定罪为罪；这个就叫作认罪。所以，必须在光中行走。对于罪有深的感觉、深的痛恨的人，才能有真的认罪；至于那种对于罪没有感觉的，以犯罪认罪为家常便饭的人，他们只是有口无心的承认一下，那就根本不能算是认罪。
一个信徒犯了罪，在他里面就有感觉，立刻感觉不安，好像有一根刺在他里面一样。这不安就是圣灵的工作。这时候，他就应该跟着圣灵的工作，承认罪是罪。
信徒是光明的子女，是神的儿女，他现在不再是外人，而是父神家里的人。在家里面应该要有家里面的样子。你是父神的儿女，你对于罪应该有认识，你对于罪应该有父神那样的态度。父怎样看罪，你也要怎样看罪。认罪就是神的儿女在他父的家里，向罪表示父所有的态度。父怎样定罪为罪，他也怎漾定罪为罪；父对于罪是甚么态度，他对于罪也是甚么态度。一个神的儿女若犯了罪，必须定罪为罪，像我们的父一样。
我们如果这样承认自己的罪，那么，“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”我们如果犯了罪，我们知道自己的罪，我们也承认我们有这个罪，那么，神必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。因为“神是信实的”，祂对于祂自己的话，对于祂自己的应许，不能不守信，不能不兑现；并且祂“是公义的”，祂对于祂自己的工作，对于祂儿子在十字架上的救赎，不能不满足，不能不算数。祂有了应许，不能不赦免；祂有了救赎，不能不赦免。祂是信实的，祂是公义的，祂不能不赦免我们的罪，不能不洗净我们的不义。
我们要注意约翰壹书一章里面的两个“一切”（7、9节）。“一切的罪，”“一切的不义，”完全赦免了，也完全洗净了。这是主所作的事。主说一切，就是一切，千万不要把它改变了。祂说一切的罪，就是一切的罪，不只是信主之前所犯的罪，也不只是以往所犯的一切罪，祂都赦免了，乃是一切的罪祂都赦免了。
【在父那里有一位中保】说，“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。”“这些话”是指着我们的罪怎样凭着神的应许和神的工作，都赦免了、洗净了说的。约翰将这些话写给我们，是要叫我们不犯罪，是要叫我们因着看见主赦免我们这么多的罪，所以我们不犯罪。不是因着得赦免的缘故，而放胆去犯罪，乃是反而不犯罪。
下面说，“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”在父那里，这是在家庭里的事，这是得救以后的事；我们已经相信了，我们乃是神许多儿女中的一个。我们在父那里有一位中保，就是那义者耶稣基督，“祂为我们的罪作了挽回祭”。因着主耶稣死的缘故，因着主耶稣为我们的罪作了挽回祭的缘故，祂在父那里，作我们的中保，这些话，乃是对基督徒说的。
这里所说的挽回祭，就是民数记十九章所说的红母牛的灰。民数记十九章乃是预表说，祂能根据十字架所已经成功的工作，来赦免我们将来的罪。并不需要新的十字架，只需要祂十字架上一次的工作就行了。有十字架那个永远救赎的工作，我们的罪就能得着赦免。那个祭，不是普通的祭，那个祭是能一直用的。因为是灰，所以能继续的用。主耶稣基督根据祂的血，作我们的中保。主耶稣基督在十字架上成功了救赎的工作，我们今天靠着祂所已经成功的，好像把那一个调灰的水拿来洒在我们身上，我们就能得着洁净。所以，如果你不幸犯了罪，千万不要灰心，千万不要躺在罪里，千万不要继续在罪里。你犯了罪，第一件事应该在神面前承认你自己的罪。神说这是罪；你也说这是罪；神说这是不应该的，你也说这是不应该的。你求神赦免你的罪，你就看见，神能够赦免你的罪，这样，你与神的交通就立刻恢复。
每一个弟兄姊妹应该在主面前不犯罪。一个人如果不幸犯了罪，第一件事是应当立刻起来到神面前去对付罪，立刻把这一次的罪的问题解决。千万不要拖，起快越好，要立刻认罪，立刻对神说，“我有罪了！”认罪就是我们自己对自己的审判。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。
一个神的儿女犯了罪，如果不承认，如果继续在那个罪里，他在神面前就失去了交通。他与神没有交通，他在良心里有一个漏洞，他在神面前就爬不起来。也许他也能与神交通，但是他要觉得这个交通不畅快，他要觉得痛苦。比方说，一个孩子在外面作了一件不好的事，回到家里去，只要父亲不与他说话，他在家里就觉得味道不对，他不能与父亲有亲密的交通，他知道在里面有了间隔，这就是失去交通的痛苦。
恢复的路只有一条，就是我们到神面前去承受我们的罪，并且也相信主耶稣基督已经作了我们的中保，已经担当了我们一切的罪。我们要在神面前谦卑的承认我们的失败、我们的不行；仰望主叫我们下一次走在路上的时候，能够不骄傲、不随便，能够学习在那里看见，我们不比任何人好，在任何的地方，都有跌倒的可能，求神怜悯我们，叫我们一步一步的往前去。这样一认罪，我们在神面前就立刻恢复了交通，以往所失去的喜乐和平安也都回来了。
最后，我们还是要说，基督徒不应该犯罪。犯罪是一件叫我们受痛苦、受亏损的事。但愿神怜悯我们，保守我们，使我们在神不断的交通中，一直往前去！―― 倪柝声《基督徒生活》
“若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上行了诡诈，式是抢夺人的财物，或是欺压邻今，或是在检了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了甚么罪。他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所检的物，或是他因甚么物起了假誓，就要如数还归，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了甚么事，使他有了罪，都必蒙赦免。”
“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”
【认罪和赔罪的习惯】我们信主之后（不是指着我们信主之前的事），我们必须有一个认罪的习惯，必须有一个赔罪的习惯。我们如果得罪了甚么人，或者叫甚么人受了甚么亏，我们应当学习在神面前赔罪赔偿。我们一面要在神面前认罪，一面要在人面前赔罪，才能够使我们的良心敏锐。
人如果在神面前不认罪，人如果在人面前没有常常的赔罪和赔偿，这一个人的良心，很容易在神面前变作刚硬。良心变作刚硬，有一个基本的困难，就是他不能得着神的光，光就很不容易在他身上照亮。人必须在神面前，有这一种赔罪和赔偿的习惯。在神那一边有认罪；在人这一边有赔罪，这两个常常继续的作，才能保守我们在神面前有一个敏锐的良心。
爱文罗伯斯（EvanRoberts）是韦尔斯有名的复兴的人。他常常喜欢问人一句话：“你末了一次向人的赔罪，是在甚么时候？”人末了一次向人的赔罪如果是隔了多少年，或者是很长久的时候，这个人定规出了事。全世界没有一个人，领复兴会像爱文罗伯斯。爱文罗伯斯说：按着他个人的意见，一个人向人赔罪如果是隔了多少年，这一个人定规有毛病。因为人不能不得罪人，但是许多时候，人得罪了人而不感觉。这就证明说，这一个人的良心有毛病，良心黑暗，良心不够明亮，良心没有感觉。
所以他常常用这话来试验人，到底你末了一次的向人赔罪，是在甚么时候？你只要看见他隔开时间的长短，就能知道他和神中间有没有出事。隔开的时间长的，就是在灵里面缺了光。隔开的时间短的，在最近的时候还向人赔罪的，这就证明说，他良心的感觉是相当敏锐。初信的弟兄要看见，因为我们要活在神的光中，所以我们要有一个能感觉的良心。如果要我们的良心有感觉，我们就得在神面前继续在那里定罪为罪。许多时候，要向着神认罪，许多时候，也得向着人来赔罪。
【需要向人赔罪的罪】甚么种的罪，是需要向人赔罪的呢？不是所有的罪都要向人来赔罪的。乃是我所犯的罪，我所作的事，是能够妨害别人的，能够叫人受伤的，就需要向人赔罪。我如果犯罪，我所作的事，叫我和我的弟兄出事情，叫我的弟兄受亏损，或者叫外教人受亏损，叫人因着我的缘故受损失、受伤害，我都应当向他赔罪。不只我自己向神认罪，我还得向人赔罪才可以。
我们绝不能够求神替人来赦免我们的罪。我们应该在神面前认罪，求神赦免我们得罪人的地方。另外一方面，我们应当在神面前认罪，或者我们应当叫人得着满足。有一件事，是非常要紧的，就是人縰不能彀把得罪人的事挪到神面前去，以为向神求赦免就够了。
另一方面，所有得罪神而与人无关的，绝不需要向人来赔罪。盼望年轻的弟兄们，不要作得过度。我们绝不愿意有人作过度的事。任何的弟兄，他所犯的罪，只得罪神而与人无关的，就不需要向人赔罪。向人的赔罪，只需要在得罪人的时候。得罪神而不得罪人的，绝不需要赔罪。这一件事要请弟兄们注意。
【赔罪的时候应该怎么作】赔罪的时候，怎么作呢？你们就要把赎愆祭，好好的来看一看。赎愆祭有两方面。赎愆祭给我们看见，我们如果犯罪，得罪了人，也得罪了神，我们需要在神面前，先献上赎愆祭，仍需要在神面前认罪。因为你无论得罪甚么人，你总是得罪神，任何的罪都是得罪神。因为所有犯的罪，总是亏欠神的荣耀。所以，你无论是得罪谁，都得在神面前献上赎愆祭才行。
【赎愆祭和赎罪祭的不同】你们要看见，赎愆祭和赎罪祭完全不一样。赎罪祭，乃是指着那一个基本的罪来的。那一个是七月十日赎罪节里面的事。我不是说专门是那一个时候的事，乃是说，特别在那一个日子，那是赎罪节。那是特别指着我们在神面前基本的罪说的。赎愆祭，是我们零零碎碎所犯的罪。就像我们得罪了人，虽然是我们得罪了人，但我们也应该在神面前认罪，我们也应该献上祭来求赦免，这是利未记五章所说的。
但是，利未记六章告诉我们说，赎愆祭，光是在神面前献祭还不够。赎愆祭，还应当对付你所得罪的人才可以。五章给我们看见那些零零碎碎的罪在神面前应该怎么办。我们已经提起过，我们还得承认，我们还得倚靠十字架才能得着赦免。但是事情不停在这里。你如果得罪人，你向着你所得罪的人，还得对付。在人这一边怎么对付呢？我们把六章稍微读一下。
【赎愆祭的另一方面】六章二节：“若有人犯罪，干犯耶和华。”请你们记得，所有的罪，都是干犯耶和华。“若有人犯罪，干犯耶和华。”在甚么事情上呢？“在邻舍交付他的物上，或是在交易上，行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在检了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切事上犯了甚么罪；他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所检的物，或是他因甚么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了甚么事，使他有了罪，都必蒙赦免。”这就是赎愆祭。赎愆祭，就是说，你要对人作清楚，才能蒙赦免。你对人如果没有作清楚，你就不能蒙赦免。你在这里，看见赎愆祭在物质上得罪人的地方，非解决不可。
第一，是在邻舍交付他的物上，人寄放在你地方的东西。神的儿女，要常常注意人寄放在你地方的东西。如果可能，宁可不给他寄放。既然给他寄放了，出了事情，你要赔。人家寄放的东西，你要好好的保守。
第二，或者在交易上，就是说在买卖上。许多人不只在人托给他的东西上，并且在买卖的物质上，行了诡诈。人交给你的东西，故意把好的留下，把坏的换了，故意把有价值的，你所喜欢的留下。有诡诈在里面，这在神面前犯了罪。在交易里面，在买卖里面，行了诡诈，撒了谎。用不正当的方法来营利，把不该得的东西变成自己所有的，这在神面前都是罪。并且都应该严格对付才可以。
第三，或者是抢夺人的财物。这一个，也许在弟兄中间不会发生。但是这话并非说不可。没有一个人，能够用抢夺的方法，去得着任何的东西。藉着机关、地位、权柄、所有的利便，来得着东西，叫任何别人的东西，变作你自己所有的，这是罪。
第四，或者是欺压邻舍。就是在你左邻右舍，住在你附近地方的，你沾他们的光，叫你自己上算。用任何的地位，用任何的势力，在态度上欺压人，叫自己上算的，这都是罪。从神的眼光来看，神的儿女，不能作这样的事。这一种行为，是不可以有的。
第五，在检了遗失的物上，行了诡诈。初信的人，特别要注意。他们是没有学习公义的人，在遗失的物上，有许多人行了诡诈。有变作没有，多变作少，好变作坏，这都是诡诈。有给你说到没有了，多给你说到少了，好给你说到坏了。人家遗失的东西，因着人遗失的缘故，在那里占人的便宜；因着人丢掉了东西，你就从中取利，从中得着好处；这没有别的，这是罪。
第六，是说谎起誓。你因着任何物质的东西说谎起誓。明明是知道的，变作不知道。明明是看见的，变作不看见。明明是有的，变作没有。撒谎起誓来证明你所作的，这一个是罪。
【信徒不能在物质的东西上犯罪】“在这一切的事上，犯了甚么罪。”这是赎愆祭的另外一方面。这是指着物质的东西说。我想有一件基本的事，是神的儿女应当一直在那里学的，就是说，总不愿意有的东西是别人的，而能够变作我的。这种不是好事。怎么变过来，你不要管，能变过来就不行。是人的东西，就是人的东西。不能说人的东西，变作我们的东西。东西少了，那一个困难还少；东西会变多了，那一个困难还要多。因为你在神面前，那一个基督徒的地位，要相当的困难。
所以，初信的弟兄要看见说，就是自从你作基督徒之后，你在神面前，如果有得罪神的地方，你必须好好的在神面前认罪。但是，如果你在任何的东西上，有任何的不诚实在里面，有任何的上算在里面，有任何叫你自己多得着，别人少得着，在这六种不同的方法里来得着，你就是犯了罪。
基督徒不可以拾东西。你就是把东西拾起来，也要去还人家。国家的律法许可人拾东西，过了多少时候，你所拾来的东西，可以算作你的。但是，我们基督徒不能拾东西。就是拾来了，你要替人保全，把它送还别人。绝不能把你所拾的东西，算作是你的。如果拾东西的方法不能有，就其它的方法也都不能有。如果拾东西是不能的，何况其它的方法呢？所有其它的方法，都不应有。无论用甚么不义的方法，把别人所有的变作我的，都是错的。连在买卖上，把别人所有的，变作我的，也都是错的。一切上算的事，信徒总是越少作越好。总是不该占人的便宜。占人的便宜，这是很不好的习惯。
【“挽”与“还”】我们要学习在神面前保持一个公义的行为，和无亏的良心。在这里你们就看见神的话，是何等的重。“他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的”（4节）。要归还他所抢夺的。我在十几年前，曾说过这一个“还”字，是何等的要紧。你们记得赎愆祭的这一个“还”字，和挽回祭的“挽”字，乃是同样的意思。赎愆祭是两方面的：一面在神面前要“挽”，一面在人面前要“还”。你千万不要以为在神面前挽了，就够。总得在人面前还了，才够。不还，不够。你在利未记五章里面看见，有赎愆祭，那一个赎愆祭，是对人无伤的。五章里面，是在物质上与人没有亏损，那当然不必还。六章里面告诉我们说，在物质上叫人受伤，在物质上叫人受亏，我们信徒就非还不可。你光是藉着祭来“挽”不够。你总是要“还”才够。所以说：“他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的。”所有他所抢夺的都得归远。归还他所抢夺的，归还他用欺压所得着的，归还人交付他的，归还人遗失被他所检得，或者要归还他因甚么物起了假誓而得的。这些，都要“如数归还”。
【怎样归还？】所以，请你们记得，一个人在没有信主之前，有许多的事，要好好的了结，这是我们所已经提起过的。但是，今天你们信主之后，你们有许多事，有不义的时候，你们非还不可。我们已经看见，如何才能够不犯罪。也看见，假定犯了罪，在神面前应该怎样承认。靠着主作我们的中保，藉着红母牛的灰，恢复我们和神中间的交通。今天我们要看见，我们如果亏欠了谁，我们就要还他。我们不能把别人的东西，变作我们的，应当把那一个东西归还给人。
应该怎样归还呢？“就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主”（5节）。在这里，有三件事要请你们注意。
【基本的就是要还】第一，就是要还。不还不行。没有一个人，能够在那里以为说，我向人认罪就行了。那一个东西老是摆在你家里，这不对。那一个东西，老是摆在你家里，就明显说你不对。
【还的原则】第二，神不要我们光光的还。神要我们还，还要加上五分之一。为甚么要加上五分之一呢？原则是这样：你总得要充分。你拿了人家的钱，你拿了人家的东西，不管是甚么东西，神总是要你按着完全的代价，再加上五分之一还。神不愿意祂的儿女去作刚刚好的事。像印书一样，要有天白地白。甚么东西，都得有一个边，都得有一点空白。一个人认错、认罪、赎偿，不要作得那么紧，要宽，要充分才是。
我觉得有的人在那里认罪，那个五分之一还差得很多。你看见他在那里认罪说，我在这一件事情上，是得罪了你；但在那一件事情上，我是不错的；在那一件事情上，我没有得罪你，是你得罪我。我告诉你们，这是算帐，不是认罪。我说这话是不对，你说那话也不对。这是算帐，不是认罪。你如果要赔罪，不要这么紧。赔罪，多赔一点，不要紧。不要少赔，宁可多赔。谁叫你犯罪呢？要赔人家东西，就要多赔一点。不可以拿了人的东西，又只还那么一点。总得要充分才好。神的儿女，不要作仅仅够的事。
神的儿女作事，总得有神的儿女的体统，连认罪也得有神的儿女的体统。像算帐那样的认罪，是不好看的，那是巿侩的认罪，不是神的儿女的认罪。神的儿女，是大大力力的认我的错，再加上五分之一。没有一个人在那里认罪的时候，可以斤斤较量的。在那里算我多少、你多少，实在不像基督徒作的事。“我本来都不气，就是因为你那一句，我气了。我承认我的气，你也得承认那一句。”这完全是算帐，这不是赔罪。你既然是赔罪，就得多赔一点。盼望你们在赔罪的事情上，要宽一点。不要很省的在那里赔罪，宁可很宽的在那里作这一件事。
初信的弟兄，从头起就得在那里作。我想加五分之一，有一个好处，就是下一次你知道这是亏本的事，不能再作了。初信的弟兄要学习知道，这是一时上算，后来要蚀本的。拿的时候是五分之五，还的时候是五分之六。拿的时候是上算的，还的时候是要如数还，主还说这不够，还要加上五分之一。
【归还的事越快作越好】第三，这一种的赔罪归还，应当在神面前越快作越好。这里说：“在查出地有罪的日子，要交还本主。”你如果有那一个力量，如果那一个东西还在，在查出的日子，就得作。这些事，是很容易拖的。许多神的儿女，对于赔罪的事越拖，那一个感觉就越不行。甚么时候你得着光，那一个时候你得作。归还，总得在当天就归还。盼望初信的弟兄，要保守从一作基督徒起，就走正直的路。千万不要一直作上算的人，从来都没有作过公义的人。基督徒活在地上基本的原则，总是不作上算的人，总是不作占便宜的人。所以一切的上算，一切的占便宜，都是不对的。要从起头起，就不要占便宜。从起头起，就要作公义的人。
如果他们在作基督徒的日子，在任何的时候，有上算的地方，有占便宜的地方，像拿人的甚么东西，拾人的甚么东西，偷人的甚么东西，抢人的甚么东西，或者在交易上骗了人的甚么东西，任何的东西，凡是别人的，而会变成我们自己的，都得归还，并且要加上五分之一。并且一知道这一件事，就得当天去作。神的儿女，要学习拒绝这一切的事。
我知道，有的地方的弟兄姊妹，有赔偿的习惯。我不相信像有的复兴会那一种的认罪，把事情摆在公众的面前认罪。我不相信得罪人的事要在公众的面前认。但是，我却相信，任何的不义，都应当对付。不然的话，你就看见神的儿女在那里缺少感觉，在那里没有公义的感觉。这样，就能叫他们在神面前，有有亏的良心。同时，他们在路上，也很不容易得着光。所以，对于这一件事，我们必须注意。
【对人赔了罪才能向神求赦免】请你们记得，这样作还不够。还了，还不够。你千万不要以为说，我得罪人，向人赔罪了，向人赔偿了，就了了。没有这件事。“也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是在羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭”（6节）。在五章里面，那一个赎愆祭，因为你在人面前没有难处，所以只要到神面前来对付就是了。但六章是你对于人有亏欠，所以你要在人面前对付好了，才能到神面前求赦免。人还没有对付好之先，你没有法子到神面前来求赦免。你要把你所拿来的归还，然后在神面前才能够得赦免。“也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是在羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。”结果，“祭司要在耶和华面前，为他赎罪，他无论行了甚么事，使他有了罪，都必蒙赦免”（7节）。这样，才会得看赦免。
【这是神的儿女一生要作的事】这一件事是主要的。在一切物质上亏欠人的，都应该在神面前尽力量去归还，然后靠着主的血，来到主面前，寻求赦免。你不要以为说，这是很低的事。我告诉你们，在各地已经找出来，亏欠的事多得很，这是奇怪的事。上算的事，亏欠的事，越过越多。在我们中间，常常一不小心，我们就会占人的便宜，就亏欠了人。请你们记得说，这是神的儿女一生一世，每一天都得在那里作的。就是说，有东西亏欠人，就应当归还人。
【马太福音五章的实行】现在，我们要看第二段的圣经，就是马太福音五章。马太福音五章的情形，和利未记六章的情形不一样。利未记六章，乃是完全在物质上的亏欠。马太福音五章，就不一定完全是物质上的亏欠。不过主把那一个亏欠，也提起给我们看，我们就姑且也提起。
：“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交给衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”这里的一文钱，不是在物质上真是一文钱的问题，是说那一个亏欠不还清，不能出来。
【亏欠的对付】这一件事，我们要稍微仔细的看一下。他说：“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨。”这是特别说到儿女和儿女之间的事，弟兄和弟兄中的事。你就看见说，你到祭坛上献礼物给神，这是献礼物，不是祷告，是你带礼物到神面前来。但是，主在这里说，你在那里有所献给神的时候，你如果想起弟兄向你怀怨，这就是神的引导。许多时候，关于这一类的事，圣灵会将合式的思想摆在你里面，圣灵会将合式的记性摆在你里面。当你在那里记得的时候，当你在那里想起的时候，你不要把那一个思想摆在你的旁边，以为说这不过是思想。那一件事，你必须对付清楚。
你如果想起弟兄向你怀怨，那必定是你有亏欠。你对弟兄有亏欠，可能是物质方面，可能不是物质方面，这是说到亏欠的问题。也许你得罪他，作了一件不义的事在他身上，也许是物质，也许不是物质。这里所注重的一点，不是在物篔，是神叫他觉得有怀怨的事，或者是亏欠的事。我不知道你们是否知道，如果一个弟兄得罪另一个弟兄，一个人得罪另一个人，只要那一个人，或者那一个弟兄，在神面前叹一口气，你在神面前就都了了。
初信的弟兄该看见，你们如果得罪了一个人，若不去认错，不去求赦免，只要他在神面前提起你的名，叹一口气，你就了了。你所有献上给神的，都不蒙悦纳。你所有献上的祷告，都不能听。你们千万要注意，不要让弟兄到神面前去叹息。因为他一叹息，你就没有用。你在神面前就没有路。如果你作一件事，是你错的，你得罪了人，你不义，你叫他受了困难。他不要到神面前控告你，只要到神面前去说，某人，哎哟某人！只要他哎哟一声，就够了。你所有献上的，都不蒙悦纳。你所有的一切，你所有的舍己，你所有的祷告，都不能听。只要他说“哎哟某人”就够。千万不要让有的弟兄、有的姊妹、有理由、有地位，到神面前叹一口气。你有地位给他去叹息，我告诉你，你属灵的路就断了，你所有的献祭都没有用。
你到祭坛面前，去献礼物的时候，如果想起一个弟兄向你怀怨，有叹息在里面，倒不如不要献。你现在要把礼物留在坛前。把礼物留在那里献给神，是该的。但是，要“先去和弟兄和好，然后来献礼物”。礼物是神所要的，但是总应当先和人和好。不能和人和好的，就不能到神面前来献给神。所以就必须“把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”你们看见这条路吗？所以你们总得先去同弟兄和好。甚么叫作与弟兄和好？这就是说，你要除去他的怒气。或者是赔不是，或者是赔偿，或者是赔礼，或者是赔罪，你总得作到他满意为止。不是五分之一，不是六分之一，不是三分之一的问题，这是和好的问题。和好的意思，是满足他的要求，你总得作到他满足为止。
你得罪了他，你向着他有亏欠，你叫他心里起不平，你叫他有感觉说你不义，他在神面前有叹气。我告诉你们说，你在神面前，所有属灵的交通都断了，你在神面前所有属灵的路都断了。你活在这里，能够一点不觉得是活在黑暗里，你觉得你行，但是所有献到祭坛上的礼物，都不行。不要说向神要，就是给神都不行。不要说你不能叫神下来，你要献上去也不得上去。甚么都要摆在坛上，但是神甚么都不欢喜。你到神的坛前来的时候，你要先得着弟兄的满意。无论他有任何的要求，总要尽你的力量所能作得到的去满足他。你应该在神面前，学习满足祂公义的要求，也满足弟兄公义的要求。你只有作到这一个地步，你才能够来把你的礼物献上给神。这是相当的严肃的。
【现今就要对付】所以，不要轻易的得罪人。初信的弟兄要知道，不要轻易的得罪人。特别是一个弟兄，不要轻易的得罪他。你如果得罪他，你就自然而然落在审判之下，很不容易恢复。如果你不是作到他满意为止，主在这里有一句话是很着重的：“你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。”怎样呢？在这里有一个人，是你的弟兄，但是你对待他有不义的地方，也在神面前有不平。主在这里，用人的话对我们说，比方他像告状一样，他是告你的对头。我想在这里有一句话相当好“你同告你的对头还在路上”。今天大家还都在路上。他还没有去世，你也没有去世；他也在这里，你也在这里，他也是在走路，你也是在走路，你要赶紧与他和好。
因为有一天，很容易的你不在这里，你不在路上了。有一天很容易的他不在路上了。谁也不知道谁要先去。到那一个时候，你就看见说，太迟了。当他和你都还在路上的时候，大家都在这里的时候，还有机会可以讲得通的时候，还有机会可以认罪的时候，你得赶紧与他和好。我们知道，救恩的门，不是永久开的。对于弟兄认罪的门，也不是永久开的。许多时候，有弟兄会懊悔，因为他连认罪的机会都没有了。因为有一个已经不在路上了。所以，你们总得趁机会，大家都在路上的时候，就要赶紧与他和好。我们不知道他明天在不在，我们也不知道我们明天在不在。认罪和生命发生极大的关系。与弟兄和好，要在路上的时候。因为有一个人一不在路上，这一件事就不成功。
所以你们要看见，这是何等严重的事情。不能马虎，不能随便。要学习在神面前，要趁着还有今天，赶紧和弟兄和好。不要在那里拖。如果有弟兄在那里埋怨，就要注意。我有错，我得尽力量去认，免得以后没有和好的机会。
接下去，主用人的话来说：“恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”我不能仔细的说这一个。可能在国度里面有这样的事发生。关于这一文钱的还，在解经方面如何的解释，我们不去注意它。我们只注意在实际方面，这一文钱的还。我们要看见，这一件事，在神面前要完全解决才能了。不是完全解决，就不能了。主在这里，不是教训我们说，将来怎样受审判。主的目的，也不是教训说，我们怎样关在监里。主的目的，也不是教训我们说，将来怎样出来。这个都不是主所注意的。主所注意的，乃是今天就得和好。今天就得把每一文钱还清，不要等到将来才去还。在路上的时候就得作。不要说今天不作，盼望将来作。主就是给我们看见说，留着将来作，是不上算的，非常不上算。
神的儿女要认真学习这一件事：物质的东西要赔偿，得罪人的地方要赔偿。一面是赔偿，一面是赔罪。所有学习事奉的人，都要注意这件事。常常赔偿，常常赔罪，总是站在稳当这一边上算。站在边际上总是不上算。不要让弟兄姊妹向我们埋怨。除非良心是那么干净，错不在我们。若是我们有错误的地方，我们就得承认。我们在行为上，不能有可指摘的地方。不能总是别人错，你自己是对的。你不管人在那里怎么怀怨，而你说你是对的，那总不行。
【怎样认罪和怎样赔罪？】现在，我们要来看，认罪，应该怎么认？赔罪，应该怎么赔？
【得罪的范围多大，认罪的范围也多大】第一件事，总是注意说，每一个认罪，或者赔罪，或者合在一起说，总是你得罪的范围有多大，你认罪的范围也该有多大。我们不愿意人走极端的路。我们是要人按着神的话来作，不能过度。因为一过度，就要受撒但的攻击。得罪的范围有多大，赔罪的范围也有多大。得罪众人，就要向众人认罪。得罪个人，就只须向个人认罪。得罪众人，向个人认罪、是不及。得罪个人，向众人认罪是太过。得罪的范围有多大，认罪的范围也有多大。作见证是另外一件事。许多时候，我个人得罪人，我愿意在弟兄姊妹中作见证，这是另外一件事。但是，有关于赔罪和认罪，可以按着那一个范围作，不要越过那一个范围。这一点，要特别的注意。
【两个人一同作的事，不要拖出那一个人】第二点要注意的，是二个人一同作的事，就如两个人一同去偷，两个人用诡诈的方法去得着东西，一个人能够把那一个东西去赔，也许也能够去认罪，但是绝不能把那一个人说出来。因为任何的知识，托在我们身上，都是信托的。违背信托的，都是不义。人给我知道某一件事，就像人托他一笔的钱一样。任何的信托，我们都不能把那一个信托卖掉。卖掉，就是不义。比方说，一个人告诉你一件事，这是一个信托，你把这一个信托说出来，就等于你偷他的钱一样。请你们记得，任何人的信托，交在你的手里，你把那一个信托显露，就是不义。所以，我们要记得，有一件事，有人给你知道他在那里作，或者说，你们两个人一同作，你要作赔偿的事的时候，你不能把另一个人拖出来。否则，也是不义。
【有的罪你绝不应该承认】第三，有许多的罪，你绝不应该承认。你不能够为着要叫你的良心平安，而叫听你认罪的人，从今以后一直不平安。许多时候，你把你自己弄平安了，你却把别人弄得一辈子不平安。比方说，一个女儿得罪了她自己的母亲，作了一件顶不好的事，她母亲不知道这一件事，女儿却一直觉得不平安。母亲是一个教友，也不知道得救没有，脾气是相当强。这一个女儿给神光照，觉得自己不对，因为难受得很，就告诉了母亲：“我从前作了某一件事，是这样的作的，我得罪了你。”她自己心里平安了。但是，从那一天起，她的母亲翻了，一天到晚气，一天到晚闹，甚么都来。她是弄得平安了，但是，母亲从那一天起，心里不平安。所以，要知道第三个原则，绝不应该用别人的不平安，来作你的平安的代价。
【有的认罪和要负责弟兄商量】第四，关于认罪的事，有许多时候，初信的弟兄要学习和负责的弟兄商量，要有教会的保护，才能作得准，才能作得不极端。所以要让教会知道，要让负责的弟兄知道，要让负责的弟兄教他怎么样作。有许多事情，该承认的，有许多事情不该承认的，要让教会知道。
【教会要教导弟兄学习对付】第五，教会应该注意怎样教他们。特别是作工的弟兄和负责的弟兄们，对于初信的弟兄，要教他们学习怎样对付。有许多的罪，你们在神面前有把握，你们承认的时候，也可以叫他们不受伤。有许多的罪，你们要叫他们必须承认得彻底。许多时候，可以叫弟兄们把事情承认出来。也有许多时候，你们可以叫弟兄姊妹去说，我在某年某月某日，作了一件很对不起你的事，不过，神不许可我说，我要向你们赔不是。就是说到这里为止。
我知道有一次，有一个家庭，姑姑和嫂嫂之间出事情，有一个嫂嫂在背后作了许多事，得罪了姑姑。本来姑姑不知道是她作的。给她一认罪，就认出事情来了。后来出了大事情，发生了许多事。你在这里认罪，也许很便当。别人给你一认，大不便当。如果嫂嫂对姑姑说，我说了许多话，我作了许多事，我得罪了你，就是这样认一认就够了，一点都没有事情。你如果拖一拖，说了许多仔细的情形，你从今天起，是不犯罪了。但是，对方没有办法，给你拖下去，犯了许多罪，事情不能了。这一个，我们不应该作。所以，负责的弟兄，要叫弟兄们说话说得对。有的事情是可以明说的，但有的事情，是不可以明说的。有的人相当妥当，是不要紧的。有的人你不要告诉他太仔细，你只要说我得罪你，不要说我怎样得罪你。只说我对不起你，不要说我怎样对不起你。这里面的分别，是相当大的。
【赔偿的信总得要写】还有关于赔偿的事，有的时候，力量来不及。但力量来不及是一件事，赔偿又是一件事。有的人，就是没有力量，可是，赔偿的信，总得要写。虽然赔偿没有力量，但信总得写出去。你要明明的说：“我要赔偿。但是今天我不能这样作，请你原谅我。当我有力量的时候，我要立刻作。”这也是一件应该作的事。
【赔偿物无人接受就交给教会】有的人不能接受你的赔偿，他已经去世了。按着旧约圣经的命令，就交给利未人。照样，在原则上，在没有人的时候，你可以按着旧约的命令，交给教会。如果有人接受，教会就不能替你收。本人不在，就给他的亲属，一个亲属都没有，就交给教会。如果有人可以交，不能因为交给教会便当而交给教会，这是不可以的。
还有，如果有人去赔不是，人已经去世了，好像说是没有赔罪的机会了。他就应当以同样的原则，对教会来说这一件事，我不是不愿意作，我在神面前表示，我要这样作，求神怜悯我。
教会对于这一切的事，都得给弟兄们有一点的安排。给弟兄姊妹看见，赔偿和赔罪，要按着正当的规矩来作。情形要对。不应该拆穿别人的事，不应该想逃出这一件事的责任。总是学习认罪。不过，总得找机会，让教会负责的弟兄帮你的忙。我想负责的弟兄在各地，在初信的弟兄一起头的时候，就带他们走正直的路，就能够免去许多的极端，免去许多的难处。有的事情，负责的弟兄一进来，教会一进来，就可以不至于作得太过。
【赔罪时不要受良心的控告】末了一件事，就是你赔罪的时候，要特别注意说，不要受控告。很可能一个人为着赔罪的缘故，良心一直受控告。你要学习在神面前一直看见主的血，洗净我的良心。主的死，叫我在神面前有无亏的良心。主的死，叫我亲近神。这总是事实。但是另一方面，你总得看见，我在人面前，为着要叫我作一个洁净的人的缘故，我对于许多的罪都要对付。在物质上得罪人的也好，在事情上得罪人的也好，我总是愿意对付。千万不要让撒但给你过度的控告。
：“你们要彼此认罪。”结果呢？神医治你的病。许多时候，在神的儿女中有事情拦阻的时候，自然而然，他们有病产生。在神的儿女中，彼此认罪的时候，你看见说，病就除去。盼望初信的弟兄，对于这一个，能够彻底的作，一直保守自己清洁。一面继续在神面前认罪，一面在人面前除去得罪的地方，这样，良心的确能够刚强起来。―― 倪柝声《初信造就》
“你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税史不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有甚么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”
人生有一半，或者有一半以上，至少是活在反应里。人说话，我们感觉快乐，这是反应。人说话，我们感觉生气，这也是反应。人作一件事，我们觉得好，这是反应。人作一件事，我们觉得不好，这也是反应。人刺激我们，我们受刺激，这是反应。人在那里对我们不起，我们发脾气，这也是反应。人在那里冤枉我们，我们申辩，这是反应。人在那里害我们，我们忍耐，这也是反应。所以，你如果将人的生命拿来分析一下，就能够知道说，人生有一半以上，就是活在反应里。
【基督徒的反应和不信的人两样】我们基督徒呢，也是这样。我们的人生，也是包括在反应里。不过，不信的人有一种的反应，我们信的人，却有另一种的反应。那一种的反应不一样。我们看见一个人的反应如何，我们就知道这一个人是如何。决没有基督徒而可以有非基督徒的反应。也绝没有非基督徒而能够有基督徒的反应。你们要看一个人，要知道一个人到底是甚么种的人，你们只要看他们的反应是甚么种的反应。
每一信主的人，都有一个专一的反应。主给我们的命令说：我们要如何反应，主也给我们能力，主并不要我们随便有反应。这是基督徒的生活。基督徒的生活，就是一连串的反应。所以你们如果能够反应得好，就是一个好基督徒。你们如果反应的不行，就是一个不行的基督徒。
你们今天已经信了主，得救了，作了基督徒。你们已经作了基督徒，我们要你们知道，当我们遇见事情，碰着试炼，遇见人逼迫反对，有任何遭遇的时候，主给我们有一定的命令，我们应该如何反应才可以，而不是可以随便反应的。看见吗？基督徒不只是生活要受神的约束，就是反应也要受神的约束。神支配我们的反应，不是我们中间任何的人可以自由的反应的。我们所有的反应，在神的面前都得好好的受支配，好好的受约束。神命令我们怎样反应，我们就应该怎样反应。因为主所给我们的生命是那样的。
【主在山上的教训】我们把，再读一篇。
在旧约律法时代的人的反应：“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙”（38节）。这一段圣经很简单，都是讲反应。“以眼还眼，以牙还牙。”就是说，人把我的眼打坏了，我也把他的眼打坏了。人把我的牙打掉了，我也把他的牙打掉了，这是反应。你怎样作，我也怎样作，这叫作反应。你打我的眼，我也打你的眼；你打我的牙，我也打你的牙，这是反应。在从前的时候，在旧约里面，守律法的时候，有这一种的反应。
新约的信徒要有另外的反应：但是主说：“只是我告诉你们，不要与恶人作对”（39节）。你们的反应要掉过来，你们要有另外的反应，你们不应该与恶人作对。
下面说三件事，是圣经里最出名的话，是许多人都知道的：“只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里”（39～41节）。你们看见吗？左脸、外衣，和第二里路，都是基督徒的反应。右脸，里衣，和第一里路，是人的工作。人的要求，是第一里路。我们基督徒的反应，是第二里路。人的要求，是里衣；我们的反应，是加上外衣。人的要求，是右脸；我们的反应，是加上左脸。请你们记得，马太福音五章这一段，从起头到末了，都是告诉我们同样的教训，应当有另外的反应。基督徒的生活，应当有另外一种反应。
我愿意你们知道基督徒的反应。你们不应该在一个人作基督徒十年八年以后，才告诉他甚么是基督徒的反应。一个人一作基督徒，最好在头几天，就知道主要我们如何反应。那一个反应不好，我们基督徒不能作得好。因为他不能顺性而行，因为他不能顺着神所给他的生命而行，也达不到神的标准。所以，他的反应，应当有基督徒的反应才可以。你的反应如果还是世人的反应，而说你是基督徒，那不行。
你们没有作基督徒的时候，你们有你们的反应。今天你们作了基督徒之后，就不能像从前一样，应当有基督徒的反应才可以。
“有求你的就给他，有向你借贷的，不可推辞”（42节）。这都是反应。人来求你，你给他。人问你借，你不要推辞。除非你没有，才可不给他。
“你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌”（43节）。这是在律法之下的人的反应。你是我的邻舍，我的反应就是爱。你是我的仇敌，我的反应就是恨。
“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌”（44节）。基督徒的反应是两样。他是你的仇敌，你要爱他。“为那逼迫你们的祷告。”他专门作逼迫我的事，我的反应是为他祷告。
“这样就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”（45节）。是神的反应。人作好人，神下雨给他。人作歹人，神也下雨给他。人作义人，神下雨给他。人作不义的人，神也下雨给他。日头照好人，也照歹人，神的反应是一样的。神对于人没有不好的反应。
【我们应该有像神那样的反应】下面又说：“你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？”人爱你，你的反应也爱他们，这有甚么赏赐呢？“就是税史，不也是这样行么”（46节）？若是作基督徒，也不过是作得这样，那就等于是税吏一样。人爱我们，我们基督徒也爱他们，这有甚么赏赐呢？这一个反应不行。太容易，太便宜，不行。
“你们若单请你弟兄的安，比人有甚么长处呢？就是外邦人，不也是这样行么”（47节）？他和我是弟兄，我向他请安；我和他有一点事情，就不和他说话，这和外邦的人有甚么分别呢？是弟兄就请安，不是弟兄就不请安；没有事情就请安，有事情就不请安，这和外邦人有甚么分别呢？这样作，是非常低的。这和外邦人一样，外邦人就是这样反应。
“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样”（48节）。就是说，我们在反应这件事上，应该像神那样的反应，才可以。
【反应问题必须解决】弟兄姊妹们，你们看见吗？这一段圣经，从三十八节起，到四十八节止，都是说基督徒的反应。你们如果能够把这一个反应的问题解决，你们就已经解决基督徒的人生一半以上的事。因为人主动的时候不多，人反应的时候多。所以我说是一半以上。因为实在我们自己下手作甚么，我们自己下手动的时候，是很少的。因为我这一个人，动作只有一个，但却能有许多的反应。所以我的反应，总比我的动作多。今天我对人说的话不多，但是人问我的话，我答他的话多。
【反应不好，基督徒就作不好】请你们记得，反应的问题能够解决，他们基督徒的生活，最少解决了一半。因为人作，我有反应。人说，我有反应。人有甚么态度，我就有甚么态度。我这一个人，简直是充满了反应。虽然是人在那里作，但是我有感觉。因着人作我也作，那一个动作，叫作反应。所以，基督徒的人生，一大半是反应的。如果我的人生是基督徒，反应就也是基督徒。如果我的人生一大半是反应，而且是基督徒的反应，我就能够在神面前蒙神悦纳。反应不好，我这一个基督徒就作得不好。
今天，你们也许要问我，为甚么我们要注重这一件事？我顶直对你们说：今天我们所摸着的这一点，你们不要以为不要紧。我姑且告诉你们一件事，在二十多年来，在我里头，有一个很重的感觉。有许多基督徒，作了十年、八年、二十年的基督徒，还不知道主对于他反应的要求如何。山上的教训，读过几十遍了。已经作了许多年的基督徒，还没有看见主对于他的反应要如何。结果这一个人作基督徒多少年之后，他的反应，还根本是错的。甚么事情都在那里讲理，甚么事情都在那里讲律法，甚么事情都在那里讲公义，甚么事情都在那里讲该不该。他没有看见甚么叫作基督徒的反应。
他只有公义的反应，他只有律法的反应，他只有人的反应，他只有外邦人的反应，他只有税吏的反应，他没有基督徒的反应。他也像税吏一样，他也像外邦人一样。他在那里说，我岂不是有道理吗？他觉得他很有道理。他忘记了基督徒不是讲理的。他根本不知道基督徒的反应如何。这是最大的难处。因为他自己不知道基督徒的反应如何。所以别人应该如何，他就也不知道。
【不知道基督徒的反应是个大难处】甚么叫作基督徒的反应？不管说你有道理也好，你没有道理也好，你这样说是错的。最少看见你有这一个举动，就不应该。不要说你说的话靠得住靠不住，因为只要你这样说就够，你这一个态度是错的。今天，我是一个不知道基督徒反应的人，我以为这样是对的，教会里是应该相咬相吞的。也许这一个弟兄不说话，给人没有话说，还是基督徒的反应。而不知道基督徒的反应的人，就以为这一个弟兄没有话说，所以定规是错了。整个教会，落在世人的路上去。甚么叫作该的，你不知道。甚么叫作不该的，你也不知道。
所以，初信的弟兄，他们一起头，你们就得给他们看见，甚么叫作基督徒的反应。然后，他们才能看见自己应该在神面前怎样生活。碰着别人不那样活的时候，他才知道定罪。不然的话，碰着别人不那样活的时候，反而以为他们是对的。也许有的弟兄，有的姊妹，是那样活的时候，你反而觉得他是错的。我最近有一次听了许多的话，有人在那里说一句话，这个人被榈貌荒芸口。他以为开口是对的，不开口就是错的。他根本不知道甚么叫作十字架，甚么叫作基督徒的生命，甚么叫作基督徒。初信弟兄，头几个月，就得知道，作基督徒有一定的反应。如果不是照着那一个反应来作，你就是一个税吏，一个外邦人，你就不是一个基督徒。我是基督徒，我的反应，就必须也是基督徒的才行。
我告诉你们，人生自己发表出来的生活动作不多，天天都在那里反应。人一半的生活是被动的。人这样作，所以我也这样作。人这样感觉，所以我也这样感觉。所以我说，我们天天觉得那一个反应。如果我的那一个反应错了，我们的生活在神面前恐怕就剩下不多。所以盼望说，反应的这一个问题能够解决。你们能够看见马太福音的这一段圣经，题目是反应就好。这是有很大的关系，因为能够看见，你就知道怎样应付事情。
【反应的基本原则】现在我们把圣经稍微看过之后，就看他里面基本的原则到底是如何。人对于普通事情的反应，可以分作三等。第一，就是讲理由的一层。讲理由，这是一种的反应。还有一种的反应，我们说它是行为的一层。不是理由，是好行为。还有一层的反应，我称它作神生命的反应。一个是理由的层，一个称它作好行为的一层，还有一层给它起一个名字，叫作神圣洁生命的那一层。你在讲理由的一层里，我告诉你，你们的反应是发脾气，发怒。你在好行为的一层里，你就忍耐。你在神圣洁的生命里，你就超越。这三个，是我们可能有的三种不同的反应。
今天有人打你的右脸，你如果心里充满了讲理，你就说，你为甚么打我？人把你的脸打了，你气，你和他讲理。你看见，你是站在讲理由的一层里。你的反应，是生气，大发脾气：“岂有此理，你打我的脸！”或者，你这个人，在神面前，知道作基督徒应该有好行为，生气是错的，好像人要拿你的里衣的时候，你在那里说，我忍耐，我不响，你要拿，就拿吧！不响就是。你觉得应该有信徒的生活，应该有好行为。人对你作不应该的事，我是基督徒不好说，只好忍耐。这好像比发脾气的反应好一点。可是主对我们说，还有一个反应，那一个反应，是祂所要求的。
主对我们所定规的反应，不是说，人打了我们的脸，我们就生气。人要拿我们的里衣，我们就忍耐。人要我们走一里路，我们就忍耐的走一里。主不是说要好好的忍耐。主乃是说，转过左脸来，再给他打。人要你的里衣，连外衣也给他拿去。人要你走一里路，你就走二里路。这一种的反应，不叫作忍耐，是叫作超越。这一种的反应，是爬到人的要求之上去。人只要求这么多，我在神面前有更多，能够应付他的要求。不是光光忍耐而已，乃是超越过他的要求。
弟兄姊妹们，让我今天告诉你们说，我盼望你们一个人从第一天相信主起，就看见信徒的生活是如何的。主给我们看见，基督徒只有一个反应。那一个反应，不是讲理，不是忍耐，那一个反应，是超越过人的要求。请你们记得，不是超越的，就不是基督徒。不是忍耐；能够忍耐的，还不够是基督徒。主不是对我们说，以眼还眼，人打坏我一只眼，我也要打坏他一只眼。主乃是对我们说，以眼加眼。人打我一只眼，我再给他一只眼打。你们看见吗？不是说，人打我的眼睛，我忍耐，不响。或者，我要报仇，我也要打他的眼。我们基督徒，乃是你打了我一只眼，我再给你一只眼打。
【甚么是基督徒的反应】所以，请你们记得，从以眼还眼，到以眼加眼；从以衣还衣，到以衣加衣；从以脸还脸，到以脸加脸；以里还里，到以里加里；这里面，最少还隔了两步。以眼还眼，是一个反应。生气，是一个反应。忍耐，是一个反应。加，又是一个反应。在这四个之中，三个都是应该丢弃的。我们不能以眼还眼。所以我刚才连提都不提起。我刚才说了，人在神面前，只要看见主要的要求到底是怎么一回事，就知道我们的反应该怎样。
【打右脸是羞辱的意思】在这里，再把这三件事稍微解释一下。打脸是羞辱的意思。中国人是这样，犹太人是这样，当时罗马人也是这样。罗马人当时有许多的书，有许多文学的记载，说到有许多罗马的奴隶，宁可给主人杀死，不愿意给主人打耳光。杀死还可以忍受，打耳光不能受。所以打人的脸，在当时是羞辱，是极端的羞辱，是最大的羞辱，这就是打脸的意思。
【拿里衣是摸着财产最深的地方】衣服，乃是人的东西中最合法的。因为人所有的东西，难得有像衣服这样合法的。因为这是非穿不可的。人就是顶贫穷，里衣还得穿，外衣还得穿。人就是顶拒绝物质的享受，还应当穿里衣，还应当穿外衣，这是非常合法的要求。今天在这里，有人不是要拿你的家产，不是要拿你的田地，他是要拿你的里衣。这是摸着人财产最深的地方，因为这是最合法的地方。可是人要拿里衣，是要把外衣脱下来，才能拿里衣，这是摸着我财产最深处。打脸如果是羞辱，拿里衣就是指着人财产最深的地方。
【勉强走一里是意志上受伤】至于勉强人走路，这是要特别注意在勉强上，这是意志的问题。我不走这条路，我不去这个地方，你勉强我，这是意志上的受伤。我们把自己压下走这条路，这是意志上的受伤。
所以，在这里，我愿意你们注意这件事。人要我的里衣，我连外衣都给他。人勉强我走一里路，我就对他说，我陪你走第二里路。人打我们的右脸，我们转过左脸来由他打。这是显明说，右脸没有摸着我们，里衣没有摸着我们，第一里路也没有摸着我们。所以我说，这一个反应是超越的。如果我右脸已经有感觉，我左脸就不会给他打。第一里已经忍不住了，我就不能走二里了。所以，所有的问题，是在这里的反应如何？
我们基督徒，是被拯救脱离羞辱和荣耀的感觉，脱离财物所有权的感觉，也是被拯救脱离我们自己的意志。当你在神面前是这样的被拯救，被拯救到一个地步，超越过脸面的问题，超越过财物的问题，超越过你的意志的问题。当你自己是这样超越这一切的时候，这些东西就摸不着你。我告诉你们说，你能够走第二里路。你如果被这些东西一摸着，你就没有法子在那里走第二里路。
【十字架第一个功课叫你不讲理】你们必须在神面前学习不讲理。十字架的第一个功课，就是教我们不讲理。我相信在我们中间，没有弟兄姊妹会低到一个地步，会堕落到一个地步，作那一个报仇的人。所以，我根本不提起那一个以牙还牙，以眼还眼的反应。报仇，是一个可能的反应。我刚才说四个反应，不过我们只讲三个反应。我相信在我们中间没有弟兄姊妹到一个地步，是律法的地步，你打我的眼，我也打你的眼。我不相信，在神的儿女中，人能够堕落到一个地步，有报复的反应。因此，我们把它放在一边。
但是，我怕有许多人在那里讲理，讲公义。“你不应该打我。”你在那里讲理。请你们记得，一个人，一按着理由和人讲话，你就看见说，这一个人被事情摸着了。主的反应，主所给我们看见的反应，是当人没有理由的坏的时候，我能够没有理由的好好的对待他。他不讲理的恶待我，我也能不讲理的好待他。我告诉你们，第一里路，绝没有道理，第二里路也绝没有道理，两个都是一样的没有道理。打右脸，是岂有此理的打，打左脸也是岂有此理的叫人打。人拿我们的里衣，是绝没有道理的。我们给他外衣，也是绝没有道理的。你们看见，基督徒不讲理，他们是没有道理的坏，我们是没有道理的好。
你千万不要在那里圈在道理里。这一个有理，那一个没有理。你说没有理，第二里才叫没有理。如果第一里没有道理，第二里更没有道理。你一里路不能陪他走，怎么能够陪他走第二里。感谢神！神的儿女的反应，不是凭着理由。没有一个神的儿女可以发脾气，因我们根本不是凭着道理和人讲理由。所有的讲理由，都不是在我们信徒的范围之内。你如果落到一个地步和人讲理由，我告诉你，你离开了基督徒的地位，你没有在基督徒的地位上。
【基督徒不作对的事，也不作好的事，乃作超越的事】在这里，你们总要记得说，人要我的里衣，我不给他，是对的；我给他，是好的。但是呢，我再给他外衣，这是基督徒。我想，这样讲，这一条路是清楚的。我不给他是对的，人要抢我的里衣，我为甚么要给他？我给他是好的，好人就给他。请你们记得，作对的人，不是基督徒。作好的人，也不是基督徒。基督徒不是把里衣给他，乃是把外衣也给他。把第二件衣服给他的，这叫作基督徒。
甚么叫作基督徒的反应？基督徒的反应，不是作对的事，也不是作好的事。基督徒的反应，乃是作超越的事。一个神的儿女，应该越受逼迫的时候，越给人挤到一个角里去的时候，越没有路走的时候，他应该爬得越高才好。我告诉你们，你给人一挤就落下来，这是可怜的事。发脾气、讲理由、忍耐，这是可惜的事。当人逼迫你越厉害的时候，没有出路，碰到墙了，你能够爬得更高，我告诉你，这就是基督徒。
我记得，有一个弟兄，已经去世许多年了。人有一句话批评他：“你没有作过他的仇敌，你不知道他的爱多厉害。”这实在是一句好话。每一个基督徒必须知道，你没有作过他的仇敌，你不知道他的爱多厉害。你逼迫他越厉害，他的能力越大。你待他不好，他爬得越高。你越凶的待他，他越显出他的大。他死的时候，许多弟兄在那里批评：“人要知道他爱的力量，要作他最凶的仇敌。我们对他不够坏。你越坏，他的爱就越大。”这就叫作基督徒的反应。你越逼迫他没有路走，他所开出来的路越大。
请你们记得，这并不是太深的，马太福音五、六、七章是主耶稣的第一次讲道。山上的教训，是门徒第一次听见的。所以，我们才把它给初信的人知道。人一进来，就给他知道基督徒的反应，是这样不折不扣的要进入。你们一起头，就得这样作，是基督徒，就得这样作。若不这样作，我告诉你们，里面要不舒服。基督徒和人讲理，回家去不舒服。东西给人拿去，心里叽咕，回家去不舒服。我告诉你们，人要你的里衣，外衣也拿去，你能够阿利路亚，舒服得很。就是这样，你把东西拿在手里，难受得很。人问你借钱，你有钱，你推一推。我告诉你们，钱是省了，喜乐也省了。人问你借，你借给他。人告你，要你的里衣，没有理由的要告你，你把外衣也陪上给他。这样作基督徒，你要喜乐得很。
许多基督徒，就是因为不走第二里，所以一天到晚愁眉苦脸。你们不走第二里路，你们的反应，是心里不能唱歌。你走了第二里路，你里面舒服，或者说会唱歌了。你走了第二里路，就会大声的唱歌。你如果不走，就在那里难受，就在那里不舒服。在这里，你们要看见这一件事。你们走第二里的时候，你们对于人根本不发生关系。
许多弟兄，许多姊妹，有一个难处，在反应上，就是因为他们不认识主。他们在那里要走第二里路，要转过主脸来给人打，要把外衣给人拿，他们难受。他们一直在那里说：“这一个人是何等的无理！”
【左脸、外衣、二里路是主的要求】但是，弟兄姊妹，让我顶直的告诉你们说，是主说打左脸。那一个人是说打右脸，他是只要打一边，就很快乐的回去了。但是主说，要打左脸。按着法官的审断，里衣就已经满足了。是主说，要给他外衣。他只是勉强你走一里路，没有要你走第二里。是主勉强你走第二里。请你们记得，第二里路、外衣、左脸，乃是主的要求，不是人的要求。凡是第二件衣服、第二边脸、第二里路出事情的，是和主出事情，不是和人出事情。因为是主要求你的，人没有要求你。
你如果要说，那一个人没有理，请你记得，主才是没有理的。如果第一件衣服是没有理，第二件衣服就更没有理。如果第一面的脸不应该打，第二面的脸就更不该打。如果第一里路没有道理，第二里路就更没有道理。但是，第二是主的要求，是主的命令。所以，主的命令，比那一个无理的人还要厉害。没有一个无理的人。比主的命令更厉害。主的命令最厉害。因为甚么？主知道祂所给我们的生命，是超越的生命。那一个生命，不超越就不舒服。那一个生命，不超越就不快乐。那一个生命是超越的生命。你越把他弄到为难的地步，越是羞辱，越是损失，越是难，越显出他的能力。
基督徒就是这样，不只是在那里不生气，也不只是勉强忍耐，乃是说超越过一切。你要勉强我走一里路，我就给你第二里。你要拿我一件衣服，我就给你第二件。你要打我的右脸，你羞辱我到极点，我就给你再打左脸。弟兄们，那一个生命，是超越的，是爬得高的。这一个就是我们信徒的生命。如果不是这样，你就看见说，这一件事是不行，就不像是基督徒所作的事。
【这是神儿女的恩典】我告诉你们说，有的人，不明白圣经，胡涂到一个地步，以为说，马太福音五、六、七章山上的教训是律法。这叫作律法吗？我告诉你们，不是的，这叫作恩典。我想你们都知道甚么叫作恩典。恩典，就是把人所不该得的给人。我告诉你们说，第一面的脸，第一件衣服，第一里路，已经是恩典。以眼还眼，才是律法。以牙还牙，才是律法。右脸，已经是恩典了。里衣，已经是恩典了。就连第一里路，也已经是恩典了。都是他不该得的。乃是因为在我们里面的生命，乃是超越过一切的，这些不该得的东西，没有法子摸着我们。所以，我们能够不只是走一里路，还能够陪他走第二里路。不只是给他里衣，还能连外衣也由他拿去。不只是给他打右脸，还能连左脸也转过来由他打。我告诉你们，这是恩上加恩。不过，这不是神的恩典，这是神儿女的恩典。这不是律法，是神儿女的恩典。是神的儿女，效法恩典的神所作的事。神将人所不该得的给人，我们也将人所不该得的给人，并且是多过于他们所不该得的。你们看贝吗？这就是叫作基督徒。
【神藉这些反应要把我们放大】我们乃是在这里作一件事，是人所不能作的。为着甚么？让我顶直的告诉你们，山上的教训，是扩充我们度量的工具，是扩充我们度量的机器，是扩充我们度量的器皿。神藉着这些的反应把我们放大。许多东西，在我们身上很宝贝。里衣去了，外衣再去一次。里衣去了一次，外衣再出去。再一次里衣出去，再一次外衣再出去。我告诉你们，这一个人，就越过越大。比你的外衣要大多少倍，也不知道。比你的里衣要大多少倍，也不知道。许多基督徒就是像他所穿的衣服一样，小得很。就是一件衣服，就摸着了他。一件衣服，就值得他发脾气。一件衣服，就值得他失去了信徒的体统。一件衣服，就值得他拿信徒的体统来与人争执。唉，我们到处所碰着的，都是小的人。
基督徒若是能够大，就还可以再大，因为神是把一个大的生命给了你。你一件衣服可以出去，一百件衣服也可以出去。人强迫你走一里路，你可以走；两里路，你也可以走。这样，你这个人要给神放大。人的脸面，是顶要紧的。羞耻、羞辱，是受不住的。许多人肯把所有的衣服给人，但是不能给人打，不能受羞辱。人用话语顶轻看的在那里说，这是难的事。在这里，有一个人，被打不只是忍耐，是甘心乐意的，是快乐的给人打。我告诉你们，把左脸转过来，这一个人就长了。就是藉着这一个，你就大了。就是藉着这些不应该的，我们就大了。就是藉着这些不应该的，我们就一直的在那里长。
你的意志相当刚强，你是一直刚强的要这样作。今天受压迫，受逼迫到一个地步而加进去，我肯顺服。不只肯顺服，我还肯走第二里路。我告诉你，意志转不过来的时候，那个压迫，是非常的痛。我勉强压下来，是痛苦的。你如果甘心乐意的转过来，你这一个人，要越过越大。
这些日子，我在世界里，一直碰着的，都是小人。这些日子，我在教会里，一直碰着的，大的人也不多。我盼望在初信的弟兄姊妹中，这一条路，总得给他们走，让他们长大。藉着反应长大。按着神的生命而有的超越的反应，那是长大的基本条件。如果他们能够按着神超越的生命，一直在那里反应，你们就要看见，在这里有人越过越大。物质的东西，不能限制他。轻看、羞辱，不能限制他。连他自己刚强的意志，也不能限制他。他们就能够一直的长。不然的话，在教会里，就要充满了许多小人。
【超越生命的要求】在世界上，也常常有许多人是大的。你们看见，有的人，也许是脾气特别好的人，你打他，不说话。或者说，胆子小的人，怕人的人，你打他，他也不说话。但我告诉你，在他心里面，满了不平。他的反应，和他的生命一样，都是小的。我不是说，第二里路就够，你们要知道，第二里路是一个原则。那一个原则，乃是说，是超越的。左脸是一个原则，那一个原则是超越的。你如果不超越，你还得打他。
【生命丰富所以能超越】你们知道，甚么叫作超越呢？超越就是你爬在事情的上面。如果有人打你的右脸，你记得马太福音五章，你说，我要咬住牙根，给他打。他要我的里衣，我勉强的给他。他勉强我走一里路，我只好陪他走二里。我告诉你，你这样的作，没有用处。你不是超越的，你爬得不高。甚么人才能够给人打第二面的脸呢？乃是说，我给人羞辱的时候，主给我一个生命很丰富，所以你打我的右脸，我再给你打左脸。你强迫我走第一里路，主给我的生命有得强，还能够陪你走第二里。换一句话说，基督徒从来不是勉强的。基督徒的反应，从来不是仅仅够的。
我听见一个姊妹说：“我差一点要发脾气了！”她说的时，好像很得胜的样子。我告诉你，那一个反应，不是基督徒的反应。基督徒的反应，是说我还有很多。再来一下，还行。这叫作第二里路。你们看见吗？有的人对你坏到极点，那叫右脸。是说你再加倍的给他，你在神面前还能够得胜，那个叫作左脸。左脸，就是充分；左脸，就是有余。前些日子我曾说过一句话，今天我再重复说，基督徒得胜的情形，是有余。基督徒得胜的情形，不是仅仅够的。那一个得胜，是世人的，不是基督徒的。基督徒是有得多，总是超越过你自己所能的。所以，信徒的得胜，绝不是勉强的。信徒的得胜，绝不是咬着牙根而在那里讲道理保全自己。基督徒的得胜，乃是在主面前从容的得胜。一次过一次，让主把我放大。一次过一次，能够显出神儿女的恩典。
【超越的反应乃要增加主的工作】为着甚么缘故要转过左脸来呢？乃是说，主藉着人的手苦待我们的时候，我们宁可增加那一个工作，我们不肯减少那一个工作。所以，我转过左脸来。主在那里藉着人的手，来扩充我的度量，叫我长大。这一只手，作到右脸为止。我就自己加上去，我把左脸加上去。所以，我的反应，不只是不抵挡主藉着人所作的事。我的反应，乃是要加增主藉着人的手所作的事。主在那里打我，我也打我自己。主在那里对付我，我也对付我自己。换一句话说，人在那里打我们的右脸，我们好像和他合在一起，来打我们自己。我不是站在我自己这一边，来反对打我的人，我乃是站在打我的人那一边。我觉得打一次不够，要再加上去。主对付我，我也对付我自己。
主的手在我身上，我的祷告是说，愿意主的手在我的身上。如果我损失到极点的时候，我就没有法子再损失。如果我完全死了的时候，我就没有法子再死。当我还能再死的时候，就是说我死得不够。当我还能损失的时候，就是说我损失得不够。我愿意增加主的手在我身上，我不愿意减少主的手在我身上。如果你能够这样站在主的一边，来对付你自己，你就能看见，你对于人，一点都没有仇恨的意思。
【我们的超越是在主的身上】因为没有人的要求比主的要求更厉害。人的要求再厉害一点，也不过是一里路。但是主所给我的，才是第二里。你们看见吗？这一个才是厉害的。人给我的强迫，只有一里路。人强迫我到底，还不过是第一里，这已经是重的，已经是到了底。但我所给他的，总是要再过一点。我还得加上去，我的超越是在主的身上。所以我愿意弟兄姊妹稍微看见一点，我是在那里尽力量加增主所已经在那里作的。你们所作的，就是主所要作的，你们就是多作一点，也不为过。
【基督徒的地位要站稳】我还愿意你们知道一件事，许多的难处，在基督徒中产生，在所谓的基督徒中产生。我问你们，是作打人的上算，还是作被打的人上算？你羡慕别人的路吗？我告诉你们说，人在那里作打人的人，你也要学习作打人的人吗？打人的人，不是基督徒；被打的人，也不是基督徒。打人的人，绝不是基督徒；被打的人，也绝不是基督徒。乃是说，甘心乐意被打，而将左脸转过来说，请你再打的，那才是基督徒。
【打人的给你一个机会作基督徒】今天如果有一个弟兄来打你，你知道他给你甚么？我告诉你说，他给你一个极大的机会。我想没有人能够给你那一个机会。他是给了你一个最好的机会，没有一个机会比这一个更好，能让你好好来作基督徒的。比方有弟兄坐在这里，假定说那位弟兄来打我，我的反应是说那位弟兄真没有道理，为甚么打我？我告诉你，难道我可以受试探，也要来打那位弟兄吗？我告诉你们，你那一个反应，就不是基督徒。那位弟兄来打我，我立刻就看见一件事，那位弟兄不作基督徒。这是第一。他动手打我，他自己已经不作基督徒，他打我，是尊重我，给我一个好机会，叫我能作基督徒。
请你们记得，全世界上打人的人，都失去他基督徒的体统。我们不要羡慕丢了基督徒地位的人。并且每一次人苦待你，每一次人说你，每一次人对你有要求，请你记得，他是在那里让你作基督徒。他简直好像就是对你说：某人！我不作基督徒了，让给你作吧！那味道，就是这样。
【学习争着来站基督徒的地位】有弟兄告你，要你多少钱，要你多少衣服，这无异就是告诉你说，今天我不作基督徒了，让你作。他自己把基督徒的地位退掉了，把你摆在基督徒的地位上。你还不该感谢神吗？你要说：“神阿，我感谢你，赞美你。你把我摆在基督徒的地位上，这实在是你的恩典。”如果说，要落到一个地步，我们去打人，我们完了。我们失去了基督徒的地位，我们乃是去让人作基督徒了。所以，弟兄姊妹，要学习争着来站在基督徒的地位上。
有一次，我有某一件事和某一个弟兄来往，按着规矩，我不欠他的钱。我忘记了他要我多少钱，大概是六万八千元。我第一个反应，是心里觉得气，一点道理都没有，怎么这一个人能够作基督徒？因为是差太多了，一个公义的人，怎么能够来要钱。第二个反应，我就欢喜，虽然他不对，我还是欢喜给他。我就问他说：“弟兄，你真要吗？”他说：“真要。”就是当他这样来的时候，我这一句话才会说。当时，主就给我一句话说：“他是给你一个机会作基督徒。”这是第一次，主对我说。我说对。我就预备一下，给了他。
我就从那一天，学了一个功课。当人那样作的时候，他是从基督徒的地位上退出来。当人那样作的时候，主是给你一个机会，叫你特别作基督徒。当人那样作的时候，我们如果也从基督徒地位退出来，那是最羞耻的事，最可惜的事。我们要学习说，主乃是把我们摆在一个地位上，叫我们有机会作基督徒。我们要说：“主，我作基督徒。”无论甚么损失，没有比不作基督徒的损失再大的了。打是最大的损失。失去了东西，也是最大的损失。羞辱，更是最大的损失。失去自由，是最大的损失。但是我告诉你们，主信托你，叫你显出祂的恩典来。不只是显出祂的能力，是显出祂的恩典、祂的宽大，祂怎样对待人。如果我们没有作，那是最大的损失。
【能够被打不还手，才是真的刚强】人也许以为说，打人的人，是刚强的人。但是我说能够打，而不还手的，才是刚强的人。不能约束自己脾气的人，是软弱的人；能够约束自己脾气的人，才是刚强的人。被打的人，才是刚强的人。能够转过左脸来，再给他打的人，才是真的刚强。你们千万不要以为说，能够下手打人的，是厉害的人。请你们记得，能够被打而不还手的，那一个更厉害。只有转过左脸来，能够在这里打自己的人，这一个人，才是真的刚强的人。要学习在神面前知道属灵的价值，而不只知道世界的价值。不要光在世界的看法里，要有属灵的看法。
所以，我盼望说，初信的弟兄，一起头就要看见，作基督徒的反应应该是如何？一起头，这一条路就应该摆得正直。千万不要过了三年、五年、十年、八年，才走这一条路。千万不要以为山上的教训是深的。没有一个基督徒，可以相信了好久才学山上的教训。初信的人，应当是一相信就学，绝不是等了多少年才学山上的教训。山上的教训，是第一个教训。山上的教训，是摆在大门口的，不是进步了多少年才看见的。山上的教训，是基督徒起码的反应，也是基督徒性情的反应。不是进步了才这样反应。是一信了主耶稣，就得是这样反应的。自然而然，你就有这一种光景。当你走第二里路的时候，你心里快乐。只有这样作，你里面才真的舒服，才真的快乐。这一个生命，需要逼迫，需要羞辱，需要人的苦待。越厉害的逼迫他，他就越厉害的显出神的生命的力量有多大。
【关于生命反应的两件事】末了，关于这一个生命，有两件事，要特别注意。
天天祷告，求主不叫我遇见试探：第一，天天要祷告，求主拯救我脱离试探，脱离那恶者。求主叫我不遇见试探，这一个，我们要天天祷告。请你记得，你和我在地上，生活的原则，如果是这样，按着人看，基督徒活在地上活不成功。主所给我们的一个反应，是我们在地上没有法子有的。你把这一个作了几次，你所有的，甚么都作没有了。所以，在山上的教训里，主才把那一个祷告摆进去，求主所我不遇见试探，救我脱离那恶者。那两个字都可以，你把它翻作凶恶也可以，你把它翻作恶者也可以。求主叫我不遇见试探，拯救我们脱离那恶者，或者凶恶。只有主的保证，我们在世界上才能活得了。没有主的保证，我告诉你们，一天就弄不成功。所以这一个祷告，千万要有。你不要过这一个生活，没有话说。你不要有这一个反应，没有话说。你若是要凭着神的生命这样的活，你就非这样的求不可。要天天求。
基督徒生活的原则，不要告诉不信的人。基督徒生活的原则，也不要告诉有名无实的基督徒。这就是下一章所告诉我们的，珍珠不丢在猪前，圣物不丢在狗前。猪和狗都是不洁净的。狗是代表一切的凶恶和污秽。猪是代表没有生命的基督徒，外面是分蹄的，里面是不倒嚼的。外面是基督徒，里面不是基督徒。猪在圣经里，是挂名的基督徒的代表。所以这些话不要对不信的人说。你们一说，是自己找麻烦。也不要对有名无实的基督徒说。你说了，也是自己找麻烦。他会咬你的，或者他要对你说：“你把你的脸转过来，试试看。”你告诉了他们，反而是自己寻找麻烦。所以这一件事，要注意，要祷告，才能免去难处。
保守基督徒正当的反应：第二，要保守基督徒的地位。自己不寻找难处，如果在神的许可，在神的安排里，在圣灵的管理里，叫我们遇见这一件事，不管是信主的人的手，或者是不信主的人的手，那一个时候，我们应当有正当的反应，我们不能后退。
这话；已经够了。奇妙的，基督徒的生命，就是这样。你在那里，越是受逼迫，越是难，越没有理由，你在神面前，越是快乐。只有这一个，才是快乐的路。你们试试看，今天你把别人打一下，舒服不舒服？最上算的，是给人打。我今天给一位弟兄打一下，那位弟兄就立刻再转过右脸来给我打。我告诉你，我要一个月不舒服，那是最不上算的事。
是基督徒，活在地上，就不能作上算的事。若是你作一次上算的事，你试试看，你起码在神面前，要丢失了一个月，爬都爬不起来。地上的上算，是最不上算的。还是让人打，你回到家里，睡也睡得好，吃也吃得好，诗也会唱，爬到山上去，看见月亮特别亮。千万不要以为我们作上算的事才上算。我相信反应得对，路才能走得对。反应得对，对于初信的人生活基本的原则才能弄得好。这是生活基本的原则。我盼望说，我们不至于弄坏了。或者说，过了多少年才起头这样作。―― 倪柝声《初信造就》
【从罪里得释放始于何时】一个人相信主之后，是可以立时从罪里得着释放的。可是，这一个不一定是所有信主的人所共有的经历。有许多人信了主之后，他并没有从罪里得着释放。他们反而常常看见，他们自己是陷在罪恶中。他们是得救的人，他们也是属乎主的人，他们已经有了永生。这是绝无问题的。但是有一个大难处，就是说他们常常受罪的打扰。信了主之后，老在那里有罪的搅扰，叫他们不能按着他们所欢喜的在那里事奉主。
一个人信主之后，受罪打扰的时候，是最痛苦的时候。因为一个蒙了光照的人，他的良心是敏锐的。他有罪的感觉，里面有一个定罪为罪的生命。但是竟然受了罪的打扰，就叫他特别感觉自己的可恨，自己的败坏，这是一个非常痛苦的经历。
在这里，有一个难处；因为有许多信主的人，虽然是信主了，但还不知道罪到底是怎么一回事。有许多人以为说，罪，只要拒绝，就能免去。所以，他尽力量拒绝罪的试探。有的人以为说，罪是需要胜过的。所以他一直在那里与罪争战，想胜过。有的人以为说，罪叫我不自由，捆绑我。我如果能够挣扎得厉害，我就能够脱离罪的引诱。所以，他们尽力量在那里挣扎。但是，这都是人的意见，这都不是神的话，这都不是神的教训。所以，这些方法，都不能带人到得胜的地步。
我盼望你们自己注意这一件事。我个人相信，从罪里得着释放这件事，应当给初信的弟兄，一信主就知道，一信主就把这条路摆在他们面前。我不相信一个初信的信徒，要诙嗌偻洳拍艿缴衩媲埃才能得释放。他们应该一信主就能走一条自由的路。
在神的话语里，并没有告诉我们说，要胜过罪，要向罪挣扎，要抵挡罪。圣经是说，要从罪里得拯救；或者说，要从罪里得释放；或者说，要从罪里得自由。这几个字都可以。从罪里得拯救，得释放，或说得自由，都可以。这是圣经的话。你们就看见说，在这里有一个能力抓住的人。可是并不是把能力打消，不是把能力打掉，乃是脱离它。我本来和它连在一起，没有法子，今天不是把它打死，乃是走开，乃是主把我挪开。
【罪是一个律】（请特别注意十五节）：“因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作。我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的……因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的……我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。……我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。”
你们要看见罗马书七章的关键。从十五节起，一直到二十节为止，这六节圣经中，你们看见他用一个字，就是我愿意、我不愿意、我立志、我所愿意的、我所恨恶的、我所不愿意的、立志为善由得我、我所愿意的善、我所不愿意的恶、我作我所不愿作的，等等。那着重的字眼，一直重复的在那里说，愿意不愿意，立志不立志。但是从二十一节起，一直到二十五节，就是在最末了的时候，他就给我们看见另外的一点。他所着重的点，不是愿意不愿意，乃是重复的说，有一个律在我的身体上。在我的肢体中，另外有一个律，把我掳去，顺从肢体中犯罪的律。我的心是顺从神的律，我的肉体却顺从犯罪的律。你们把这两个着重的点，先摆在面前，才可以往前看这个问题。
保罗在罗马书七章的第一段里面，保罗是在那里想得胜。保罗想，最好我能够不犯罪，最好我能够作神所欢喜的，作我要讨神欢喜的事。我不愿意犯罪，我不愿意失败。但是他自己说，不行。立志为善由得我，行出来却由不得我。我立志说，我要为善，结果作不出来。我不愿意犯罪，倒去犯。我愿意为善，愿意行神的律法，反而不能行。换一句话说，自己所愿意的，都不能作；自己所立志的，也都不能作。
在这里，你们看见，保罗从十五节起一直立志到二十节。从十五节起，一直愿意到二十节。但是完全失败。这就可以看见得胜的路，并不在愿意不愿意里面。得胜的路，也不在立志里面。他立志又立志，愿意又愿意，但结果他还是失败，他还是犯罪，这明显给我们看见，愿意不是得胜的方法。立志也不是得胜的方法。你不要以为说，我愿意为善就好了。或者，我立志为善就好了。立志是由得你，行出来由不得你，你至多是立志而已。所以，立志没有多大的用处。
到了二十一节之后，保罗自己就找出来，我在这里愿意，愿意不成功，为甚么？我在这里立志，立志不成功，为甚么？乃是因为罪是一个律。因为罪是一个律的缘故，所以他说，我愿意没有用，我立志没有用。他在二十一节之后，就指明给我们看见说，他立志失败的原因在那里。他就解释说，从来我一直立志不成功的缘故，是因为罪是一个律。我每一次立志为善的时候，我的律就在那里。我内心是顺服神的律，我肉体却是顺服了罪的律。甚么时候，我要在那里定规说，我要欢喜神的律，怎样呢？他说，我肢体中另外有一个律，就把我掳去，叫我顺服我肢体中犯罪的律。甚么时候，我立志为善的时候，就有恶与我同在，这是一个律。
有许多人作基督徒，已经多少年了，还没有看见罪是一个能力，还没有看见罪像有权柄似的。他们还没有看见罪是一个律。所以我盼望初信的弟兄姊妹要看见说，罪在圣经里，在人的经历中，是一个律。罪不只是一种势力，不只是一种能力，罪还是一个律。所以，保罗找出来说，我用立志来胜过一个律，这是自作的，因为用立志来对付一个律，是永远对付不来的。
【意志不能胜过律】一个初信的弟兄，听了这话，也许还莫明其妙。这不过是摆在他们面前，给他们看见说，在第一段里面，保罗所以失败的缘故，是因为一直在那里用他的意志来愿意，来立志。但到了二十一节之后，保罗的眼睛就被开起来了。他的那一个仇敌，他在那里要对付的罪，不是别的，乃是一个律。等到他看见罪是一个律的时候，他叹一口气说，没有法子，完了。要用意志来对付律，是作不来的事。要用立志来对付律，是办不到的事。
【意志是人的力量，律是天然的力量】意志，是人里面的力量。律，是一个天然的力量。意志有力量，但是律也有力量。我常常欢喜引那一个比方，因为是容易叫人明白那一个律。我们知道，地心有吸力，地心的吸力乃是一个律。所以我们称它作地心吸力的律。在这里，有一个律，就是地心有吸力。为甚么地心的吸力，称它作律呢？物理学告诉我们，地心的吸力是律。为甚么是律呢？律的意思，是说都是这样的。一个东西，偶然是这样的，你不称它作律。一个东西，偶然是这样，那是历史的偶遇，那是碰巧碰着的事，那不能称作律。
如果我把我这一条手巾，丢到地上，那是偶然丢下去。虽然地心有吸力，但不是律。为甚么地心的吸力是律呢？是我的手巾，摆在这里是会掉下去的，摆在福州是会掉下去的，摆在上海也是会掉下去的。无论在甚么地方，一直都是如此的。无论在那里，它总是被吸下去的。这叫作吸力的律。不只是吸力，而且是变作律了。光是有的时候吸到地上来，那不是律。是老是这样，一直是这样，才叫作律。我把我的新约圣经朝上一丢，它是落下去的。我把一把椅子朝上一丢，它也是落下去的。我这一个人跳起来，也是落下去。不管在那里，不管甚么东西，我把它朝上一丢，总是落下去的。我就看见，地心不只有吸力，并且地心的吸力是一个律。
律的意思是甚么？就是一直如此。律就是说，没有例外。这个律好像世界上的律法，律法就没有例外。普通的事是一会儿这样，一会儿那样，这是历史。如果一件事定规了，一直是这样，那就变作律法。一个人，今天走到街上去犯了罪，警察把他拖了去。一个人在家里犯了罪，警察也要把他拖了去。一个人杀了人，无论在那里，警察要来把他拖了去。不管杀了甚么人，都要把他拖了去。不管谁杀了人，警察都要把他拖了去，这就叫作律法。应用在每一个人身上，而不能有例外的，这叫作律法。今天，一个人杀了人要捉进去。明天，一个人杀了人，不捉进去。后天一个人杀了人，再捉进去。就这一个捉人，不是律法。律法，是一直如此的。昨天如此，今天也是如此，明天也是如此。律的意思乃是说，一件事情继续不变的，一直如此的，那一个叫作律。
律有力量，这一个律的力量，是天然的。所有的律的力量，都不是人工作出来的。是一个律，就有力量。地心的吸力有力量。我在任何地方把一件东西一丢，就自然落到地上来。我不必用手压它下来它才下来，是自然有一个力量叫它下来。因为在律后面，有天然的力量。律是有力量的，而又是天然的。
甚么叫作意志呢？意志是人的定规，人的主见。意志，就是我自己定规，我自己要，我自己愿意。意志就是我在那里有主张，我在那里有决断。意志不是没有力量的。我自己定规要作一件事，我就去作了。我定规要吃饭，我就去吃了。我定规要走路，我就走了。我这一个人有意志，我的意志会产生出力量来。意志也有力量，我能够叫我作这一个，我也能够叫我不作这一个。我自己定规怎样，我自己就去怎样作。
但是，意志的力量，和律的力量有一点不一样。律的力量，是天然的力量，是自然而然有的一个力量。地心的吸力，不是我们把电装在后面，它才吸下去，它自己自然而然会吸下去。你今天点一盏灯，热气往上冲，也是一个律。空气一热，要往上升，要涨，这是一个律。它在那里涨的时候，升高的时候，是有力量，这是天然的，这是自然的力量。但意志的力量，是出乎人的。因为只有活的人，才有意志。椅子没有意志，桌子也没有意志。神有意志，人也有意志。只有活的人才有意志。意志虽然有力量，但是那一个力量，是人的力量。律有力量，它是天然的力量，这两个是相对的。
【起初是意志得胜，结果是律得胜】今天的问题是在这里，意志和律相反的时候，到底是那一个得胜？这两个在那里相对的时候，是那一个得胜呢？大概在起初的时候，都是意志得胜；结果的，都是律得胜。在起初的时候都是人得胜，意志得胜。但在结果的时候，都是律得胜。比方说，我手里有一本圣经有半斤重，地心的吸力，在那里作一件事，要把它吸下去，尽力量的要把我这一本圣经拖到地上去。在这里，有一个律作工，要拉它到地上去。但是我的手在这里，我这一个人有意志，我是一个有意志的人，我这一只手托在这里，我不给它拉下去，我总是托住它，我得胜。我的意志比律厉害，我要得胜。
我能够叫这一本圣经不下去，我的意志比地心的吸力厉害，他也能不掉下去。我告诉你们，现在是八点十七分，我得胜。到九点十七分，我开始叹气，我起首叹气说，我的手不听话。到明天，八点十七分，我要请医师来看病了。因为律是不累的，地心的吸力不累，我的手累。人的力量，没有法子胜过天然的律。它一直的拉，它没有意志，它没有思想，它老在那里作，一直的作。我不给它下去，我勉强的托住它，总有一天，我要不行，我一不行，它就落下去。二十四个钟点，它总是这样的，我不行了，它还是那样。
我告诉你们，意志总是失败的，律总是得胜的。在世界的事情上，所有人的意志，都不能胜过这一个天然的律。人的意志，在那里勉强的抵抗，这一个天然的律，在起头的时候，也许能够胜过，但是结果，总归要没有办法，你不要看轻这一个地心吸力的律，你天天在那里和它打，个个到坟墓里去的人，都是承认说，你没有它厉害。几十年的光阴，天天都是你得胜，忘记了地心吸力的厉害，好像说没有死。你天天都不停止的在那里动，但等到有一天；你都给它拉倒了，那一个时候就都停了。这是没有办法的事，律总是得胜的。你想看，有没有一个人在这里能够用人的力量、意志的力量，拿着这一本圣经，在这里老不让它落下来？不能。我们说，迟早你总得投降，迟早总是律得胜。我这一个意志，没有法子不投降。
【人不能脱离罪的律】罗马书七章，只说一个题目，就是律和意志相对。千万要记得，罗马书七章不是讲别的，很简单的，只讲一个题目，就是意志与律的相争。保罗本来还不知道罪是一个律。在圣经里保罗是第一个人讲出罪是律。律，这一个字，是保罗第一个说出来的。人知道吸力是一个律，人知道热了会涨是一个律，但是人没有看见罪是一个律。保罗自己也不知道。等到保罗一直犯罪，一直犯罪，看见身体里有一个力量，会把他拖去犯罪。不是他故意的要犯罪，是在身体里有一个力量要拖他去犯。
总是试探来的时候，心里想要抵挡，没有抵挡好，就失败了。这是我们失败的历史。第二次试探再来，第一个就是抵挡，没有抵挡好，又失败了。第十次试探再来，第一又是抵挡，没有抵挡好，又失败了。这是第十次，等到第一百次、第一万次，试探来，你抵挡，没有抵挡好，已经又失败了，这是第一万次。我告诉你们，一次过一次，一次再过一次，都是这样。你就看见说，这一个并不是历史上的事，这是一个律。因为他一直是那样犯罪，这不是历史上的事。犯罪乃是一个律。你如果光是犯一次罪的人，你以为犯罪是历史。但那些犯一千次一万次罪的人，他要说，犯罪不是历史，犯罪是一个律。因为一直都是这样。
有试探，就失败，我没有办法。试探一来，我就失败。每次试探一来，我就失败。我就看见说，我的失败，不只是失败，我有一个失败的律，失败是成功作一个律在我身上。因为我一直失败，一直失败。弟兄们，你们看见吗？保罗看见了这一个。二十一节，就是他的一个大启示。是对于人、对于自己的一个大启示。他说，我觉得有一个律，这是他第一次的感觉。他说，我觉得有一个律，怎样呢？就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。甚么时候我愿意为善，甚么时候我里面的恶就在那里，这是律。我一行善的时候，罪就在那里，罪就跟在后面。不是一次，不是一千次，不是一万次，乃是次次如此。我现在觉得这是律了。
不是说，我犯罪，碰巧犯了一次。我不是难得犯了一次罪。不是有的时候我犯罪，有的时候我不犯罪。乃是一个律，一直是如此。因为它一直如此，我就知道说，这是一个律。因为当我愿意为善的时候，便有恶与我同在。每一次我愿意为善的时候，恶便与我同在。我就看见说，这是一个律。当保罗眼睛一开起来，看见这是一个律的时候，保罗就知道，我所有的方法都不行。刚才我怎么作呢？我立志为善，我以为立志能胜过它。那里知道意志总没有法子胜过律。当他看见罪是一个律，不只是行为的时候，他马上知道，我那样的立志，一点没有用。意志绝对不能胜过律。意志没有法子胜过律，这是一个大发明，是一个大发现，也是一个大启示。
【我们的失败成了律】等到一个人，蒙神的怜悯，能够看见罪是一个律的时候，我告诉你们说，那一个意志胜过罪的力法就不用了。一个人还没有看见罪是律的时候，他老是在那里立志，一次受试探，咬住牙根要得胜，立志要得胜，终于失败了。下一次再受试探，以为定规是前一次立志立得不好，所以失败。这一次怎样作呢？我的立志要比从前还要厉害，这一次我无论如何要不犯罪。这一次，我无论如何要得胜。我告诉你们，你这一次立志还要厉害，还是失败。你想规定是立志不够，下一次再受试探的时候，要再立志，要求主帮助我。我立志。也许靠不住，所以要祷告：“主阿，你怜悯我。你施恩给我，叫我这一次不犯罪。”你爬起来，又失败。你不知道，为甚么立志不能胜过罪？我告诉你，你错了，你用意志去胜过律，是不行的。
我这一只手，也许很刚强，能够拿五十斤。这一只表，只有五两。以一只能够拿五十斤的手，来拿五两重的表，一点都不难。但是，在这里有一个律，天然的在那里拖它，每一个钟头在那里拖它，每一分钟在那里拖它，每一秒钟在那里拖它。我这一个有五十斤力量的手，到了后来，只好说连五两都拿不起来。挑担子的难处，就是在这里。越挑越重，不是担子重，乃是律起首胜过人。你起头的时候，挑一百斤能够跑路，等一等，跑不动了。等一等，只能够挑半担，等一等担都丢了，律胜过了人。天然胜过了人，自然能够胜过人类，人类不能胜过自然。你看见有一个力量，那一个力量，一直是那样的作，你没有法子。
或者，再引一个比方来说。像发脾气，发脾气是非常普通，也是很容易知道的一个罪，每一个人多少都犯过这一个罪。我们看见一个人，说一句话不好听，你里面觉得不舒服，你里面好像闹了翻了，难受。他再说一句不好听的话，你也许要说重的话。他再说一句不好听的话，你也许闹起来了，槠鹄戳耍拍桌子，甚么都来了。你在那里觉得我是一个基督徒，我不应该发脾气，下一次，我再不要发气了。你觉得，我再不要发脾气了，下一次，无论如何不发。你祷告完了，相信赦免，心里也满快乐说，我再不发脾气了。结果，人又在那里说不好听的话，你听见了，心里又难受。第二次说的时候，你里面又好像是机器一样，咕噜咕噜又来了。第三次说的时候，就又爆出来了。你觉得这不对，我是信徒，不应该发脾气。又去求主赦免你的罪。你又应许说，我从今以后，无论如何不发脾气。结果，再听见人的话，一次、两次、三次，又发脾气。再祷告，再求赦免。起来，再听见，再发脾气。你要看见，这不叫作犯罪，这叫作犯罪的律。
如果一个人杀一个人叫作犯罪。如果一个人天天杀人，这叫作杀人的律。如果一个人打一个人，这叫作打人。如果一个人每一次都打人，这叫作打人的律。如果一个人天天发脾气，每一次都发脾气，你说这一个脾气是律，而不是脾气，脾气已经变作律了。一个东西，从楼上落到地上来，你说叫作落下来。如果每一个东西都落下来，你就说有一个落下来的律，有一个地心吸力的律。
那么犯罪怎么说呢？犯罪不是偶然的事。因为它不是一次的事，因为它是多次的事，犯罪乃是一辈子如此的事。永远如此。世界上撒谎的人，要一直撒谎。不洁净的人，要一直不洁净。犯奸淫的人，要一直犯奸淫。偷盗的人，要一直偷盗。发脾气的人，要一直发脾气。这一个，在人身上是一个律，是没有法子胜过的。保罗当初没学好这一个功课，他怎样作呢？我立志，下一次不作了。“主！你怜悯我，下一次我不作了。”但下一次，还是作。“主！你怜悯我，下一次我不犯罪了。”但是下一次还是犯。没有法子胜过。你要想用意志胜过律，那是绝对没有的事。
【认识罪是个律，我们才能踏上胜利之门】所以你们要看见说，罪不是一个行为，乃是一个律，这是一个大发现。甚么时候主怜悯你，开你的眼睛，叫你看见罪是一个律。我告诉你们，得胜已经差不多了。如果你们还以为我犯罪不过是犯罪，就是了。如果下一次多祷告一点，多不听试探一点，我就得胜了。我告诉你们，你别盼望。没有这回事。因为它是一个律，完全是在我们力量之外的事。罪的能力，如何是坚强可靠的，我们的能力，也如何是薄弱不可靠的。罪的能力，如何是一直得胜的；我们的能力，也如何是一直投降的。罪的能力，总是从头到末了都是得胜的。我们的能力，总是一辈子都是失败的。这是一个律，罪的得胜是一个律。我们的失败，也是一个律。当我愿意为善的时候，便有恶与我同在。保罗说，我觉得有这一个律，没有法子胜过。我们总是这样的人。
我盼望你们，对于这一个罪的性质，能够相当清楚。若是你们能够看见这个律，就要省去许多困难、许多痛苦。你们如果肯接受神的话，你们就知道，犯罪是一个律，你们不再用自己的意志去胜过。这样你们能够看见保罗说出另外一个得胜的方法。你们看见，这是一个大祝福。你们如果不知道这是一个律，让你们自己去找出来，那就不知道要经过多少次的失败。也许要经过十次的失败，一百次的失败，一千次的失败，你才能找出来，在我身上，有一个失败的律。我是这样失败的一个人。到那一天，你才看见，要用你自己的意志去胜过罪，是没有的事。在我们中间，也没有这样的人。没有一个弟兄，能够靠着意志来得胜。迟早，罪恶爬起说：我是一个律，你怎么办？我告诉你们，所有靠着意志的人都得服下来说：我是没有办法的人。罪是一个律，我怎么作，都抵挡不过它。我意志的力量，绝对不能胜过律的力量。
【得胜的方法】我们知道人要得着拯救，不是凭着意志。人运用意志力量的时候，绝不能倚靠神拯救的方法。总得到有一天，服在神面前说，我这一个人没有办法。你再加上一句话说：“主！我也不想法子。”甚么时候，当你没有法子的时候，而你继续在那里想法子的时候，你还是请意志来帮你的忙。乃是说，我没有办法，我也不想办法。我没有办法，我也不用意志来想办法。这样，你才起首看见甚么叫作得拯救。到了这一个时候，你们才能够读罗马书第八章。
【关在罗马书七章里不能到八章】弟兄姊妹们，不要轻看罗马书第七章。罗马书第七章，是许多人在那里转不出来的一章。虽然罗马书第七章得着更多的基督徒，过于别的圣经，许多人的通信处，是罗马书第七章。许多人，到罗马书第七章里，都找得着他们，他们是住在里面。所以光讲罗马书第八章没有用处的。不是你懂得不懂得罗马书第八章的那一个道理的，是你从第七章里出来了没有？许多人讲罗马书第七章，出来就到罗马书第八章。许多人传罗马书第七章的道，却是埋在罗马书第七章里面。许多人还是用意志的力量来对付律，结果失败了。我告诉你们，如果没有看见罪是一个律，如果没有看见意志不能胜过律，你们就被关在罗马书第七章里，永远不能到罗马书第八章里来。
【赐生命灵的律，使我脱离罪的律】初信的弟兄们，要看见神的话这样说，你们就得接受。你们要自己找出来，那需要犯许多的罪。并且犯了许多次的罪，眼睛还不亮，眼睛还看不见。还需要有一天眼睛被开起来，你才能够看见是白作的，仗也是白打的，一点都没有用。保罗在罗马书第七章说仗白打，没有用。谁能够胜过律呢？人没有用。所以，到了第八章起头，他就这样说：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”你们看见，罪是一个律。你们看见意志不能胜过律。那么得胜、得拯救的方法到底在那里呢？
得胜的方法是在这里：“如今那些在基督耶稣里的，就不再无能了。”的“不定罪”，这一个字在希腊文里有两种用法。一种用法是律法上的用法，一种用法是民间的用法。如果用在律法上的时候，就是“不定罪”。就像我们中文所翻的字，是同样的字。这是指着法学上的用法。还有一个民间的用法，不是“定罪”，乃是“无能”（disable）。“如今那些在基督耶稣里的，就不再无能了。”或者在英文里也有一个字handicap是很好的。那意思是“掣肘了”。用民间的用法可以翻作无能，也可以翻作掣肘。恐怕在这里按上下文来说，用民间的翻译更清楚。
我们“不再无能了”，这没有别的缘故，是因为主耶稣督给我们有拯救。这是主作的事。但主怎么作呢？那很简单，就是第二节所说的：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离了罪和死的律。”脱离“了”罪和死的“律”，这是得胜的方法。你们想能不能把这样改一下：“生命圣灵在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死。”我恐怕十个基督徒念个都是这样念。但这里怎么说呢？这里乃是说，生命圣灵的“律”，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律。许多人只看见生命圣灵释放了我脱离罪和死。许多人没有看见生命圣灵的“律”释放了我脱离罪和死的“律”。许多人不知道要花多少年的工夫才能学习了这一个功课，才能知道罪和死是一个律。
【罪是一个律，圣灵也是一个律】就是像罗马书七章的情形，乃是花了多少工夫才看见罪不只是罪，罪是律。犯罪犯够的时候，才知道罪不只是罪，罪还是一个律。罗马书七章是立志了多少次，才知道罪是律。我告诉你们，有许多信徒，相信主多少年，只看见生命和圣灵。也许也要花那么多年，才能找出来说，主的圣灵在我们身上，也是一个律。今天问题在这里，罪跟着我们，跟了几十年了，时间不算短了。今天，有的人二十多岁，有的人六十多岁，罪跟着我们几十年了。但是，还没有找出来罪是个律。和他多年的深交，但还没有找出来它是律。今天，有的人信主只有十几年。有的人信主恐怕已经三十年了。三十年的工夫，圣灵在我们身上，我们只知道祂是圣灵，我们没有知道祂是一个律。
直等到有一天，主开我们的眼睛的时候，我们看见罪是一个律，这是一个大发现。也有一天，主开我们的眼睛的时候，我们看见圣灵也是一个律，也是一个大发现。我告诉你们，这是一个更大的发现。当有一天我知道圣灵是律，赐生命的圣灵是一个律。我早上看见罪和死是律，谁能够胜过他呢？下午就看见圣灵是律，因为只有一个律，能够胜过一个律。决不是意志能够胜过律，乃是律胜过律。你如果凭着人的意志，决不能胜过罪的律。但是，靠着赐生命圣灵的律，就能脱离罪和死的律。是用这一个律来胜过那一个律。
你们知道地心吸力在那里抓住我们，一直的抓，那是一个律。但是我们知道还有一个东西，叫作密度（Density），一个东西，如果它的密度是非常稀的，像我们所知道的氢气，地心吸力就拉它不住。我们如果把氢气装进到一个东西去，它就往上飞。有的小孩子，所玩的氢气球，就是这样。地心吸力，不能把它拉下来，因为地心吸力的律，有一定的律。密度到某种度数，能够把它拉下来，若是密度稀的、轻的，就不能拉它，只能让它去。在这里，另外有一个律。那一个律，就是说密度稀、轻的东西，就往上升。那一个，一点不费力，不必手一直动它，不必用扇子一直搧他，你让它走，它就走了。这一个律，就胜过那一个律。这也是一点都不吃力的。照样，也只有圣灵的律，能够胜过罪的律。
或者这样说，看见罪是一个律，是一个大发现，是一件大事情。人一找着罪是一个律，就在神面前，决不再用自己的意志再作甚么了。也照样，你在神面前蒙怜悯，看见圣灵的律，在你身上，你也要有一个大改变。有许多人好像看见圣灵生命，能够给我的生命。但是他们还没有看见到一个地步，圣灵在我里面，因着耶稣基督的缘故，神所赐的生命，在我里面是另外一个律。我让它的时候，那一个律，就自然而然的拯救我脱离罪和死的律。这一个律，拯救我脱离那一个律的时候，我一点不花力气。我不必立志，我不必花工夫，我不必抓住圣灵。
【意志不作的时候，律就彰显】我告诉你们说，有没有人抓住地心吸力？我要不要祷告，地心吸力赶快把东西吸下来？实在不要求它，它自然而然会把每一个东西吸下来，因为它是一个律。律，你让它就好。你的手不要故意拉住就够。意志不作的时候，律就彰显，意志不干涉的时候，律就彰显。也照样，当主的灵住在我们里面的时候，我们不需那样的忙。你如果怕主的灵在我身上不管事，试探一来，我自己赶快要帮忙，恐怕圣灵忘记了。我告诉你，你根本没有看见，主的灵在你里面是一个律。
盼望初信的弟兄姊妹，要看见圣灵在你们身上是自然而然的律。罪如果能够脱离，就是自然的，就是不用意志，若是用意志要脱离，就又落到失败里去了。如今，那些在基督耶稣里的就不再掣肘了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。就是这样简单。他是自然而然的，他给我另外一个律，自然而然的叫我脱离了罪和死的律。
【莫名其妙的过去，糊里胡涂的得胜】在这里，也许有的人要问我说，这是怎么一回事？我不知道，你们有没有重一点的犯罪的经历？意思说，你们有没有犯过重一点的罪？比方说，有一个人跑来，槟阋淮蠖训幕埃或者在你面前吵起来，或者要打起来。你在那里相当的气，他那样的说你、打你，是无缘无故的。但是，在这样的时候，你自己就莫名其妙的过去了。等到事情过去之后，你要希奇，刚才他槲业氖焙颍我也不知道怎么会忘记了生气。给他说了一大堆的话，本来应该大发脾气的，差一点我真的要发脾气了，如果我稍微记得清楚一点，我定规要发脾气。却也希奇，我就这样糊里胡涂的过去了。我告诉你们，所有的得胜，都是糊里胡涂的得胜。
如果我们都是糊里胡涂的得胜，差一点要犯罪的得胜，这是因为是律在那里作，用不着你出思想。意志，都是自己出思想，意志都是把自己抓牢的。主所作的，都是莫名其妙的得胜了。这些莫名奇妙的得胜，才是真的得胜。像这些经历，你们如果有一次，你们就能够知道说，我如果能够有一个启示，住在我里面的圣灵，祂能一辈子使我不犯罪，就用不着我立志不犯罪。住在我里面的圣灵，祂能一辈子得胜，也就用不着我立志来得胜。不要我立志，这一个律，住在我们里面，就脱离罪了。你如果在神面前，真能够看见，我在基督耶稣里，赐生命圣灵的律也在我里面。主把这一个灵摆在我里面，自然而然的就把我带过去了。我不出主意，我不抓住，我不思想，你就看见莫名奇妙就把你带到得胜的地步。
胜过罪，是一点不花力气的，都是律作的事。律叫我犯罪的时候，我没有花力气，律把我从罪中释放出来的时候，我也没有花力气。那没有花力气的，才真叫作得胜。在这里是我没有事了。我告诉你们，我们没有事好作了。你们可以仰起头来，对主说：“没有事了。”从前的事是律，今天的事，也是律。从前律作得好，今天作得更好。从前的律，真是作得彻底，叫我老犯罪，今天不再掣肘了，赐圣灵生命的律，能够彰显它自己。他是远超过罪和死的律。
【圣灵的律叫我们得着完全释放】初信的弟兄，如果第一天能够看见这一个，把他带到这一条路上来，这就真叫作释放，圣经里，没有胜过罪的字眼，圣经里只有从罪里得着释放。这就是这里所说的，赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我。我没有给它抓住，它今天把我拖出来，脱离罪和死的律。罪和死的律，没有对象，罪和死的律在那里，但是对象不在了。地方吸力在那里，东西都搬走了，搬上去了，它就没有对象。
今天赐生命圣灵的律，是在基督耶稣里的，我现在也在基督耶稣里，所以我能靠着这一个律脱离罪和死的律。所以说，如今那些在基督耶稣里的，就不再无能了。罗马书第七章就是用“无能”两个字包括他。那个老是不行的、无能的、一直犯罪的人，保罗说，如今，我是在基督耶稣里的人，就不再无能了。为甚么缘故呢？因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。所以，不能再不行了。我已经过去了，你们看见，释放的问题，完全解决了。
【一条释放自由的路】一个初信的人，越早知道释放的路越好，一个得救的人，实在不需要拖延多少年，才知道拯救和释放的路。有许多的经历，给你们看见，一得救几个月，就得让他们知道。不必受了许多的伤，才回来。基督徒可以不失败。但碰到难处，千万不要抵抗，不要用意志的力量去争胜，等到失败了，然后才回来。每一个得救的人，都要给他看见释放的路。这一条路，要一步一步的看见。第一，总要看见罪在你们身上是一个律。这一个若没有看见，下面不能说。第二，意志不能胜过律。第三，要看见另外一个律，胜过这个律。到此，所有的问题就完全解决了。
我盼望说，你们要将一首赞美的诗，摆在初信人的口中唱。多少的路，是冤枉走的，是多余走的。多少的眼泪，是因着失败而有的。要叫初信的弟兄，在起头就减少许多的苦，减少许多的眼泪。在一起头的时候，就给他们看见拯救和释放的路，到底在那里？赐生命圣灵的律释放了我，那一个律，像罪的律一样，是那样的完全的，是那样的有力量。那一个律，能拯救我们到底，那一个律用不着我们帮助它。因为有罪的律的时候，全世界的人都犯罪，没有一个人不犯罪。世界上，真是个个人都会犯罪。在这里有另外一个律，在我们中间。圣灵生命的律，在我们里面，那一个律，就自然而然叫我们完全胜过罪。那一个律，就自然而然叫我们完全圣洁。那一个律，就自然而然叫我们满有生命，那一个律，就叫我们显出生命在我们里面，律也在我们里面。
你们已经接受了生命，千万不要以为圣灵有的时候彰显生命，有的时候不彰显生命。如果是那样的话，你们只知道是圣灵，不知道是律。如果祂是这样的，一直是这样的，无论如何是一样的，到处是一样的，一直是这样的，无论如何是一样的，到处是一样的，时时刻刻是一样的，这就不是你会叫祂如此，乃是祂就是如此的。这样，你们就要信祂是律。但是我没有法子劝你们信，如果你们没有看见，就没有一个人能够信我们所看见的。你如果能够被神开起眼睛来，也看见这一个，在我们里面的宝贝，不只是圣灵，不只是生命，乃是一个律。那你们就得到释放了。
我们要花够多的工夫，来看见律。如果能够看见那是律，就甚么问题都解决了。人只看见圣灵，还不够。还必看要看见圣灵是律才行。看见圣灵是律，那甚么事情就都过去了。在你口里就立刻要赞美，你从主那里得着的是一个律，甚么都过去了。从此，要超越过了一切。那是奇妙的事。我真盼望说，你们自己在神的面前，这一件事要弄清楚。对初信的弟兄我也盼望他们，一起头就有正直的路好走。―― 倪柝声《初信造就》
【必须遵行神的旨意】在我们得救以前，我们所有的行为都是凭着自己的心意去行的。但我们得救以后，就得有一个基本的改变，就是我们的行事为人，不能再凭着着自己的喜好去行，乃是要遵行神的旨意。我们信主以后，我们生活的中心已经变更了。这一个中心不再是我们自己了，乃是我们的主了。我们一得救，第一句话就要问：“主啊，我当作甚么？”。
我们所得着的生命，在我们里面有一个基本的要求，就是要我们照着神的旨意行。我们越遵行神的旨意，我们里面就越平安、越喜乐。基督徒的喜乐，乃是在乎遵行神的旨意，不是在乎随着自己的意思行。
一个人如果能柔软的服在神的旨意之下，就能少走许多冤枉路。许多人的失败，许多人生命没有长进，就是因为随着自己的意思行。随着自己意思行的结果是痛苦的，也是贫穷的，并且最后还得照着神的旨意行。因为神总是要借着事情，借着外面的环境、另外的遭遇，叫你服下来。
【怎样知道神的旨意】神如果要求我们遵行祂的旨意，祂就必须使我们能明白祂的旨意。所以，把神的旨意显明给我们看，乃是神的事。神的儿女不需要挂虑无从知道神的旨意，神总有办法使我们知道祂的旨意。神把祂的旨意告诉我们，这是祂的责任。如果我们的存心、态度是顺服的，我们必定能知道神的旨意。
一个基督徒要知道神的旨意，必须注意三件事：（一）是环境的安排；（二）是里面的感觉，或者说圣灵的引导；（三）是圣经的教训。如果这三件事的见证相同，能够在一条在线合起来的时候，就能断定这是神的旨意。如果这三件事中有一件与另外两件不和谐，那就还需要等候。
【环境的安排】如果我们的神不许可，就连一个麻雀也不会掉在地上。可见所有事情的发生，都必须经过神的许可。神连我们的头发都数过了“数过”原文可译“号过”）。我们的神是仔细、认真到这个地步！像一个麻雀那么便宜的东西，神都要管，何况我们是祂的儿女！像一根头发那么小的事情，神都要管，何况其它的事情！所以，我们一信主，就得学习从环境中知道神的旨意。我们没有一件事是偶然遇见的，没有一个遭遇不是经主量过的。信主不久的人，也许还没有学会圣灵的引导，还不大知道圣经的教训，但是至少能看见神的手在环境里。这是信徒最初步的功课。
许多时候，我们好像那无知的骡马一样，需要神在外面用嚼环、辔头拉住我们，勒住我们，我们才不会错。真求神把我们圈在祂的旨意里，把我们赶到祂的旨意里。借着环境把我们堵住，逼得我们非跟从祂不可。
【圣灵的引导】“凡被神的灵引导的，都是神的儿子”。神的儿女有圣灵住在里面，信主的人有神的灵住在我们重生的灵，也就是新灵里。神借着祂的灵在我们里面说话来带领我们。在合式的时候，在有需要的时候，神的灵会给我们知道甚么是出于神的，甚么不是出于神的。（故事：有一位弟兄，在没有信主以前很喜欢喝酒。得救之后，想起“基督徒到底可以不可以喝酒？”要查圣经，也不知从那里查起，结果那一天他并没有喝。他说：“因为里面当家的不许可，所以就不喝了。”）
如果人真有意思要遵行神的旨意，就必定能知道。只有里面马虎的人，才不能清楚。
圣灵的引导可以分作两类：第一类是里面的催促。第二类是里面的拦阻。
神的灵是住在人最里面的地方，所以圣灵的感觉不是浅薄的，不是外面的，乃是从最深处出来的。不像声音，又像声音；不像感觉，又像感觉。顺着它，就有平安、喜乐；违背它，就感觉不安、难受。
可是，你不要过度的去分析里面的感觉。你如果一直在那里分析，这个是不是，那个对不对，结果你会一天到晚都弄不清楚。其实，一个人亮光不够的时候才要分析；亮光如果够，就必定一目了然。
【圣经的教训】神的旨意已经有许多原则和榜样记在圣经里。一个人要明白神的旨意，必须认真的读圣经。神的旨意是永远不改变的。神的旨意决不会一会儿这样，一会儿那样。在基督只有一是。神对我们的旨意，绝对不会与圣经的教训相反。
神的话是我们脚前的灯，是我们路上的光。所以，我们要明白神的旨意，要知道神怎样引导我们走前面的路，就必须多读圣经，就必须仔仔细细的读圣经。
神借着圣经对我们说的话，可以分为两种：一种是圣经原则的教训，一种是圣经应许的话语。我们对于前者，是靠圣灵的光照而明白的；对于后者，是靠着圣灵的引导而得着的。比方：根据马，基督徒应当向人传福音，这是圣经原则的教训。至于到某处传福音，可能圣灵会把圣经上某一句话或某几节圣经，新鲜、活泼、有力的放在你里面，那就是圣经应许的话语。
用问卦式的方法来寻求神的旨意，祷告后打开圣经，用指头猛然一指，用这种方法来求问神，绝不是一种正当的方法，并且极有错误和危险的可能。
我们在寻求神的旨意这件事上，该学习一个功课，就是要惧怕错误，不要主观。我们可以求神把不是祂旨意的道路都堵起来。
【教会的印证及其它】神的旨意除了显明在神的话里，显明在人的灵里，显明在环境中之外，神的旨意也显明在教会里。如果有机会的话，为了使你对于神的旨意能有更多的把握，最好能与教会中一班认识神的人交通一下，看他们对于你所看见的是否能说“阿们”。因为我们个人究竟有限，个人的感觉，个人对于圣经教训的领会，个人对于环境安排的认识，都有错误或不够准确的可能，但是教会却比较可靠得多。
马太十八章曾题到一个原则：弟兄有争执最后总得听教会。因为教会是神的居所，是神的光所在的地方，所以我们要相信神的旨意会在教会里彰显。
教会的印证，并不是指全教会的弟兄姊妹在一起开会讨论；这乃是指在教会中有一班认识神的人，受圣灵的引导而说话。所以教会中负责的弟兄们，必须对于属灵的事有相当的认识，对于自己的肉体有相当的对付，并且时刻儆醒，与主有不断的交通，满有神的同在，活在圣灵的支配之下，才能有准确的看法。
保罗在加拉太一章所讲不与人商量的话，那是为的要证明他素来所传的福音，不是出于人的意思，乃是从耶稣基督启示来的。那里并没有一点自以为是的意味。
但我们也要防止走另外一个极端─凡事都要问教会。我们绝不能以教会的印证来代替恩膏的教训。
日常生活中的琐碎小事，尽可按着人的常识去定规。我们的神并不抹煞人的常识。
在寻求神的旨意时，我们不要落到思想空白和意志被动的反常情形里去。“心窍习练得通达，就能分辨好歹”。靠神并不是就完全不用头脑。路加写福音书时，是经过“详细考察”和“定意”的。我们的思想意志应该靠着圣灵的工作“更新而变化”，才能察验甚么是神的旨意。
在新约里，异象和异梦并不是神的引导的常规。主要的和通常的引导，是里面的引导。除非神有一件特别重要的事要我们知道，而在通常的情形里我们不容易接受这个引导，神才给我们异象或异梦的引导。因此，为了稳妥可靠，我们即使见了异象或异梦，还得寻求里面的证实和环境的证实。
【知道神旨意的人】虽然全部的方法都对了，但是还不一定每一个人都能知道神的旨意。方法对了，还得“人”对，才有用处。最没有用处的，就是人在神面前的光景是背叛的，而他却要知道神的旨意的方法。
如果你要来事奉神，你的耳朵就要一直听从神的话，像耳朵钉在门上那样的听话，等主的差遣，等主的命令。
有的人虽然在那里寻求知道神的旨意的方法，但是他根本没有意思要遵行神的旨意，只是把寻求神的旨意的方法拿来当作一个知识而已。可是神的旨意只给那些立志遵行的人知道！“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得...”。所以要知道神的旨意，必须下决心要遵着祂的旨意行。“耶和华的眼目往来遍察全地，要显大能帮助那些心完全向着祂的人”原文另译）。如果你的心向着主是完全的，祂就要向你显现，祂就要给你知道祂的旨意。我们不要以为只有信主多年的人才能明白神的旨意。
像我们这样微小的人，竟然能明白神的旨意，这是一件何等大的事！明白神的旨意是荣耀的事。神是降卑祂自己来给我们知道祂的旨意。所以我们要学习寻求、宝贵、遵行神的旨意。―─倪柝声《初信造就》
基督徒理财的方法，和不信的人理财的方法，完全不一样。基督徒理财的方法，乃是给。不信的人理财的方法，乃是积蓄，今天我们要提起的问题，乃是说基督徒应该如何活在地上，才会永远不缺少？神答应我们活在地上不缺少。天上的飞鸟没有缺少粮食，地上的百合花没有缺少美衣，神的儿女也不会缺少衣食。但是，神的儿女如果有缺乏，定规有原因，有毛病。所有有困难的弟兄，在收入上有困难的弟兄，都是因为没有按着神的原则来理财。
你们如果有一次将你们的钱、你们的财物，一起变卖，来跟从主，从今以后，一生一世，就要抱着一个原则来作。按着神所定规神的儿女应该怎样理财的方法来作，如果不按着神所定规的方法来作，你就必进入困苦的地步。许多神的儿女，都要学习理财。我告诉你们，若不学习如何管理自己的钱，就会碰着许多难处。今天我们就是要说，我们怎样才能得着神的富足？
【基督徒理财的原则】作基督徒的人，要怎样管理他们的钱？请读：“你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里；因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”你们有没有量过米和麦？量过米和麦的，要知道这是甚么意思。“因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”
我们信徒活在地上，我们的衣食，我们一切的供给，都得仰望神。如果没有神怜悯我们，我们就没有法子过日子。就是财主们，要靠他自己的钱的话，也不一定都有衣、都有食。在抗战期间，我们看见许多财主，也没有衣，也没有食。许多人有一天要后悔。保罗说，相信那不可信的钱财就多愁苦、17～19）。只有信靠主的人，虽然也许没有甚么积蓄，但是，主不给我们有难处。主能够供给我们一切的需用。但是，我们也必须知道，神供给人的需要是有条件的。
神如果能够养活天上这么多的飞鸟，神也能够养活我们。老实说，如果人要养活这么多的飞鸟，不成功；如果有人要下肥料去养活地上那么多的百合花，也不成功。但是，神有够多的丰富，可以养活天上的飞鸟，养活地上的百合花。神也有够多的丰富，可以养活神的儿女。神不要我们有一个有缺乏，没有法子生活。所有的人，陷落到缺乏的时候，都是他自己有毛病，都是他没有按着神的理财方法来理财。神定规了怎样用钱，我们如果不遵守用钱的律，自然而然要落到贫穷里去。我们如果按着神所定规的那一个律来怍的话，我们就不能落到那一个贫穷里。
我们再读。到底这一段圣经告诉我们说，神是供给甚么人？你们必须看见，神肯供给。神如果要供给，像出埃及记里所说的，叫你吃得呕出来，叫你吃得讨厌了，神没有难处。千万不要想，神是贫穷的。千山的牛是祂的，万山的羊是祂的，所有的都是祂的。神的儿女因为甚么贫穷？神的儿女因为甚么缺乏？神不是不能供给，神能供给。但是，我们必要作一件事，合乎神的条件，才能得着供给。祷告有条件；救恩没有条件，但是还有条件，就是要相信神的恩典。都有它的条件。我们作得对的时候，就能够得着。也照样，我们要得着神的供给，也要满足神的要求。祂的要求是甚么呢？乃是你们应当给人，就必有给你们的。
我看见不只在外面，就是在我们中间，我曾看见好几位弟兄情形相当困难。但是我可以对你们说，因为他的给不行，不是他的收入不行。圣经里，主给我们看见，有一个基本的原则：要丰富，就得给；要贫穷，就可保留。谁在那里只为自己想的人，结果定规是贫穷的人。谁在那里是给人的人，你就看见说，他要丰富。神的话怎么说，就是怎样一回事。你们如果要避免贫穷，你们自己就要常常给。你越拿出去，神越给你。你肯把你所有余的给人，人也欢喜在将来的时候，把他所有余的给你。你如果把二十分之一给人，人也把二十分之一的给你。你如果把一千分之一给人，人也把一千分之一给你。
你给人的时候，你很有把握，绝对知道自己不需要，因为有钱你才给。但是，怎么知道，将来你没有需要呢？你用甚么量器量给人，人也用甚么量器量给你。你怎么对待你的弟兄姊妹，神也按着你待人的方法来待你。你肯把养生的给人，人就也把养生的给你。你是把你毫无用处，绝不会用的给人，人也就把毫无用处，绝不会用的给你。许多人的收入出毛病，是因为支出出毛病。人如果支出不出毛病，他的收入很不容易出毛病。神的话相当清楚：你给人，人就给你；你给人，主就给你；你不给人，主也不给你。许多人只有信心在那里求神，祷告神给他钱。可是没有信心把钱给出去，支出去。怪不得他也不能有信心从神那里把钱收进来。
初信的弟兄们，要知道，从你们作基督徒起，今天要学习一个基本的功课，才能走前面的路。作基督徒的人，有一个特别的理财的方法：我要怎样收入，我就得怎样支出。换一句话说，乃是量出为入。世界上的人，是量入为出，我们是量出为入。你如果出去多少，你就会进来多少。所以，一切爱财的人，一切斤斤较量的人，一切在那里计较升斗的人，都是不能接受神的钱的人，都是不能接受神的供给的人。
我们今天要对所有的弟兄们说，每一个人，都应当仰望神管理他的需要。但是，只有一种人，是神肯供给他的需要的人，就是肯拿出来的人。这里用的字很奇妙，是说“用十足的升斗。”神给人的时候绝没有计较，神给人的时候，从来是宽广的。我们的神，从来是阔的。我们神的杯，从来是洋溢的。神从来不作小气的人。祂说，祂如果给我们的话，就是十足的升斗。祂给人的时候，祂说乃是连摇带按。你们买过米吗？许多卖米的人，不给你摇一摇就倒出，卖麦子也是这样。但是祂说，连摇带按，不只，还要上尖下流。我告诉你们，我们的神，是这样阔的神。祂能够连摇带按，上尖下流的给你。不过祂说一句话，你们用甚么量器量绐人，也要用甚么量器量给你们。你如果是计较的给人，算得很精明的来给人，当神感动人来供给你的时候，也是算得很精明的。
你要给人，人才给你。许多人根本没有学会给人，却老要神听他的祷告。请你们记得，在我们中间，也许有需要补课的人。有的人，还要补课。想收入的人，不一定能够作收入的人。你必需想给人，才能有收入。主的话相当清楚：你们要给人，就必有给你们的。所以无论甚么时候，没有给你们的，定规是这几天，你在给人的事情上出毛病。我在主面前，到今天已经二十几年了，我能够作这样的见证。可以对初信的人说，我们知道说的是甚么话。在给人的事上出了毛病，就会缺少。
【两个理财的见证】穆尔先生的故事：英国穆尔先生是《生命和信心报》的主笔。那一个时候的《生命和信心报》，比今天还好。穆尔先生和内地会有一点关系。穆尔这一个人，在主面前有许多长处。认识圣经，也是他长处之一。他是靠着主过日子的人，常常有缺乏，常常有试炼。常常在那里找出试炼的缘故，因为他认识这一节圣经。所以，每一次他有缺乏的时候，总是对他的妻子说，这几天在给的事上，定规出了问题。他不是说，家里东西一点都没有了。乃是说，给出了问题。他不是说给了多少，乃是说给出了问题，总是在给的事情上出了毛病。
有一次，穆尔家里，差不多甚么都没有了。英国人，顶要紧的面粉，连这个他都没有了。等一两天，甚么东西都没有人送来，他就和妻子一同祷告认错：定规我们家里有东西太多。你看见说，他不是求主给面粉，第一件事，反而是对他的妻子说，定规在我们的家里有东西太多，所以主不能给。他们就跪下来祷告，求主给他们看见，在家里有甚么东西是多了。祷告起来，就从屋顶小楼起，把每一件东西都看过，问看这一件是不是太多。连小孩子的衣服一类的东西也都看过了，都是仅仅够用。一箱一箱的看，整个房子都查过。对主说；在家里实在没有多的东西；主，你不给我，是你错了。停了一停，他就对他的妻子说：主不会错。定规是在我们家里的东西太多。他们就再查，查到地窖子里，看见前些日子有人送他们的一箱牛油，就非常欢喜，对他的妻子说，这一定是多的。
他们两个，年纪都是相当老，这一个功课，已经学了许多年。他们知道主的话：你们给人，就有给你们的。他们就很急的，要将这一箱牛油给人。但是拿给谁呢？他在那里是负责的人，他就把所有穷的教友，穷的弟兄姊妹看一看，无论谁，都送他一块。两个老夫妻，就把这一箱牛油用刀切成一块一块地包起来，就送到这些弟兄姊妹家里去。这样一包一包送完以后，就对他的妻子说：现在我们样样都清楚了。跪下来，祷告说：“主，我提醒你一句话，你曾说过：你们给人，就必有给你们的。请你记念，我没有面粉了。”
大约是礼拜六晚上，在这么多接受他牛油的家中，有一家是一个很穷的姊妹，而且是残废的，一天到晚，躺在床上。好些日子，都是吃面包，没有吃牛油。所以她祷告说：“主，求你怜悯我，给我一点牛油。”她祷告不多的时候，穆尔来了，送她一块牛油。她就因此感谢主。等一等，她仰起头来说，虽然我们的弟兄穆尔，甚么都不缺少，把牛油送给我吃，但是，如果他有缺少，主，求你听他的祷告。因为穆尔从来不叫人看见他有缺少，根本人不觉得他缺少。并且还有人在那里传说穆尔是很有钱的一个弟兄。他常常给人东西，像这一次，又买了许多牛油，分送给人这么多包。但这一个姊妹，在那里祷告说：“如果他有缺少，求你听他的祷告。”大约就是在那一天（我忘记了这一个时候），没有过两三个钟点，他就收到两袋的面粉。当然，他的难处就过去了。
我告诉你们说，神的话，每一句都应当相信。有许多人，对于神的话，有一个难处。难处在那里呢？就是不把神的话当作神的话来相信。穆尔就是把神的话当作神的话来相信。凡不给人的，定规没有人给你。你如果给人，就定规有给你的。所以，要叫初信的弟兄学习给人。不是给了就完了。给人，乃是叫神给我们。这是基督徒理财的原则。你家里的东西一多，你别盼望神来给你。
在同工中有一个人告诉我们说，二十几年来，钱摆在手里，定规出事情。在给人的事情上有毛病，在收入上也定规有毛病。总是越想要人的越没有，越给人的就越有。许多人把自己手里所有的抓在那里，所以神让他只抓那一点。他们没有学习给。给的恩典如果不在你身上，神的恩典就也不在你身上。你对于人没有恩典，神在你身上，就也缺少恩典。
第一次学习给的功课：所以，你们要看见，要给人，才会有给你们的。关于这一件事，我想，我可以作许多见证。但是我不想这样作。不过，我在《基督徒报》上所写的一段，在这里可以说一说，那是我第一次学的。一九二三年，魏光禧弟兄请我到他的地方──建瓯去，离福州有五百里。那时，我还在学校读书，和魏弟兄是同学。我要上建瓯去的时候，就问魏弟兄，路费要多少钱？大概他说，上水要几十块钱。我就说，祷告看，主如果要我去，我就能去。
那个时候，我手里没有钱，上水是贵，下水便宜。所以，我祷告，如果主要我去，必须给我钱，祷告后，主也给我钱，算一算，大概是十几块或者二十块。还有银角，大概是一百个，或者多一点。所以我那一个时候祷告说，这一个钱，还差两三倍，不然的话，就不能去。过不久，魏弟兄写信来催说，甚么都预备好了。我也打电报去说，来的。我在一个礼拜五动身，陆忠信弟兄还送我下船。礼拜五要去，在礼拜四早起想到这一句话：“你要给人，就有给你的。”我里面有一点怕。都给人，可以。但如果主不给我，我不能动身，就为难了。
就在那一个时候，我心里的感觉，就越过越深。心里觉得说，你应该把钞票都送出去。银角留着为你自己。我想，给谁呢？就有一个意思，要给一个有家庭的弟兄。我祷告了，我不敢说我是顺服，也不敢说不顺服，我就说：“主，我在这里。”我起来，就走出去，对主说：“如果你要我送给这一位弟兄，你就叫我在半路上碰见他。”我走到一半，那位弟兄迎面而来。我一看见，心虽然冷下来，但也已经预备好了。就说：“弟兄，主叫我摆在你手里。”说了，就走。我走了两步，就流下泪来。我说，我已经打电报给魏弟兄，说去。现在钱送出去了，叫我怎么去呢？但是，另一面，心里非常舒服。因为主说，你给了人，就必有给你的。
所以走回去的时候，我就对主说：“主，你应当给我了。”时候到了，明天要下船了。礼拜四没有钱，礼拜五全天也没有钱，陆弟兄送我的时候，也没有钱，陆弟兄把我带到船上，我一上船，就想不成了。因为我没有离开过福州，我没有到过内地。再朝西走，一个人也不认识。那一天，我离开了福州，一路一直祷告，祷告到走到船上，祷告到陆弟兄离开，祷告到躺在板船上睡觉。我说：“主，我给了人，你不给我，这是你的事。”那一天，我是坐民船到洪山桥，再坐小火轮到水口。到了小火轮上的时候，我从上面走到下面，下面走到上面，走了好几转。我想神如果要给我，我也多走两次，叫神容易一点，看看神有没有安排。不行，船上没有一个认识的人。但是，心里总是说：你如果给了人，我就给你。
这样过去，一直到了第二天下午，大概是四五点钟的时候，船快到水口，到水口之后，就得坐民船。民船是相当贵。我手里所有的钱，付了小火轮的钱之后，还剩下七十几角。我觉得相当为难。那个时候，我祷告说：“主，现在到水口了，要不要买票回福州去？”里头就有一个意思说，你是一个愚昧的人，为甚么不祷告，叫你能便宜一点去。我想能去就好。就有一个意思，可以求便宜一点去。好像就摸着一个东西，很有意思的。我就说：“我不求你给我钱，只求你给我能到建瓯就行。”这一个祷告之后，心里非常平安。只要能到就行。
我站在小火轮的船头上，船还没有到水口，就有小船上的人来问说：“先生，你是上南平，或者是上建瓯？”我说：“上建瓯。”他说：“我带你去。”我说：“多少钱？”他说：“七十角。”比我所有的还要少。我一听就知道主有预备，我就定规去。他就把我的行李，马上搬到他的船上。按规矩，到建瓯总要七八十元。我问他说：“为甚么你给我这样便宜？”他说：“不是我给你便宜。是因这只船，已经有一个县政府的人包去，他是在前舱，答应我在后舱可以另外搭一个客人。这样，我可以赚一些钱作伙食。”我记得，那一天还把剩下的钱，买一点的菜，一点的肉，就是这样，我就到了建瓯。
回来，那可难了。一共剩下十二角，我买了大约壹元的东西，还剩下两角。并且，那个时候，学校快要开课了。所以聚会完了，我一直祷告。那一天，有一位陆腓利先生（他是剑桥七位之一），请我去吃饭。他说：“倪先生，这一次你上来，我们得很大的帮助。这一次你回去的路费，好不好由我来负责。”我一听见这话，一面快乐，一面觉得不行。我说，已经有一位负责的。他听见这话，说了一声对不起就了了。魏弟兄也在那里吃，但是他不知道这件事。我回来的时候就懊悔。这一件事，又给我打掉了。但一面祷告，一面心里很平安。
这样又等了一天。第三天，我要走。我口袋里只有两角钱。没有办法应付下水，我在那里相当的作难。魏弟兄的父亲，魏弟兄家里的人，都送我。魏弟兄和我一同走，东西已经先挑走了。我就祷告说：“主阿！你把我带到建瓯来，你不能让我回不去。是你负我的责任，你不能让人进来。如果我错了，我肯承认我的错，但是我不相信我错了。”我一直说，这一个责任是你的。你说：“你给人，就必有给你的。”走到半路上，腓利先生派一个人，送一封信给我。打开来读，他说：“我知道有人负责。可是神叫我觉得说，在你这一次来建瓯的事上，我应当有分在里面。你好不好让一个年长的弟兄，有一点分在里面？请你收这一点钱。”我接受这钱，我说：“神，这一个时候的钱，是对的。”我就用这钱作路费。我记得回来的时候，还有余钱印一期《复兴报》。
回来之后，我就去找我的同工。到了他的家，看见他的师母。他的师母，看见我一进来，就说：“倪先生，我要和你谈一谈，我要问你一件事。你离开福州，为甚么送我丈夫二十块钱？为甚么你把钱一塞给他，你马上就跑。”我说：“没有别的，是因我祷告了一天，主给我看见说，该送给他，所以我从家里去，在路上踫见他，就把钱给了他。”她说：“那一天晚上，是我们家里最末了的一顿饭，最末了的一点荣。你的钱来的时候，米也买了一担，柴也买了许多斤，一直到前几天，主才给我们另外有一点钱。那一次，我们一连三天，一直等候在主面前。”我没有把我那一个故事告诉她，就出来了。我下那一个坡的时候，我说，到底那二十块钱没有用。我如果把它留在我的口袋里，那二十块钱就死掉了。但那二十块钱送出去，就有用了。在路上我就仰起头来，对主说：路加福音六章，我是第一次看见。我在那里，就把我自己再一次奉献。从那天起，我定规要给，我不愿意有一文钱留在我手里是懒惰的钱。在事实上，的确那一个钱，一直没有用。
我盼望，我要把钱送出去，替神行神迹。我要把钱送出去，当作神听祷告的答应，我不愿意把钱留在我手里，懒惰没有用。我不敢说，在这一件事上，有怎样的经过。也许给，比人多一点，也许收，也比人多一点。在中国，难得有人像我一样，从我手里收进那么多，也从我手里给了那么多。你们姑且听了，当作是狂话。我说，宁可让我的钱出去行神迹，宁可让我的钱出去作祷告的答应。不要懒惰了没有用。我今天用不着它，等它回来的时候，还要多，那一次，我又印了一期的《复兴报》，所以没有难处。
初信的弟兄，从起头，就得学理财的方法。我个人不愿意说许多的故事，不过我要作见证。我想，自从一九二三年起，我用到最末了的一块钱的次数，并不输于中国所有的弟兄。我知道我的故事，末了一块钱，就是末了一块钱。这样的时候，我承认比他们都多。但是，我看见，当我缺少的时候，主的话是说：“你给人，就有给你的。”我今天学习这一个。我给别人，我的需要祂就给。我知道，只有给人的，才有给他的。我不能仔细的说。一次过一次，我越过越看见，总是我有需要，我给人容易的给，主给我也是容易的给。宁可有一个名字──“倪弟兄有钱”。我的确是有钱，我的手总是给你们。我总是出去，一直的出去。但是，出去之后，回来总是多出了多少倍。我们的神，从来不是吝啬的神。
【基督徒理财的方法】基督徒理财的方法，不是把钱握在手里。你越握，就越死。越握，就越没有，就化了，像水一样。你越给，就越多。如果神的儿女都学习给，神到处要行神迹。握在手里，总是叫神的儿女都变作贫穷的人。这一件事，初信的弟兄总得要学习。不是光光得救就够，就是有一点变卖的经历，还是不够。总得让他被主带领去给人。钱拿在手里，不能出去的，神不能信托你，这样的人靠不住。你越会给，神越会给你。
【把钱拿出去种】诗读：“少种的少收，多种的多收。”这也是圣经里所说的理财的原则。基督徒送钱给人，是拿出去给，不是拿出去丢。不是多丢多收，少丢少收。神乃是说，多种的多收，少种的少收。你是拿出去种。你盼望你的钱长？你如果盼望你的钱长，你就得拿出去种。你拿得出去，就长；你拿不出去，就不长。
弟兄姊妹们，我们不能愚昧到一个地步，没有种的地方想收割。多少求供给的祷告，神不能听。因为你乃是残忍的人，没有种的地方想收割，没有散的地方想聚敛。那是不可能的事。为甚么不拿出一点钱去种？有那么多困难的弟兄，有那么多困难的姊妹，你为甚么不种钱在他们身上，让种能够给你收成。钱握在自己手里越牢的人，那一个人越得不着。所以，你们在这里要看见，这一幅图画，是非常好的。拿钱出去供给穷人，特别是这些哥林多人送钱去给耶路撒冷的人，顾念他们的需要。保罗说，这不是丢，这是种。请你们记得，钱是种子，我们能够把它当作种子用。你如果遇见困难的弟兄姊妹，顾念他们的难处，请你们记得，神能够让那一个钱长，也会有三十倍、六十倍、一百倍的收成。盼望你们多多的用它，拿出去种。
初信的弟兄姊妹，要学习拿出去种。等到你们自己有需要的时候，能够收你们所种的，你们不能收你们所没有种的。有许多弟兄，越怍越穷。有多少，吃多少，当然就没有了。有一担，你留下五十斤去种，明年就有收成。明年再留下五十斤，再去种，后年就又有收成。要种，就不要吃，许多人，老是吃，老摆在那里吃，所以等到有需要的时候，就不能长，就不能收。要让神把你的钱拿出去种。如果今天有一班青年的弟兄，能够拿去种在弟兄身上，跪下来对神说：“我现在种在弟兄身上。当我有需要的时候，我要收成。”你看见，神要尊重祂的话，人也要学习相信祂的话。
【要奉献给神】不只这样。你们看见旧约里，对于需要所说的话是相当的清楚。神对以色列人说，你们如果将十分之一送入我的仓库，看看我是不是开天上的窗户倾福给你们，以至无处可容。这是同样的原则。
你们看见以色列人穷到没有办法，困苦到没有办法。如果要实行玛拉基书三章，以色列人要问，我十担的米不够吃，九担就够吃吗？十袋的面粉不够吃，九袋就够吃吗？这是属血气的人、愚昧的人说的话。神就责备说，人所不能的事，神能作。神说：你如果把我所晹给你的十分之一送入我的仓库，你试试我看，是不是替你开天上的窗户，把祝福倾倒下来，一直倾倒下来到你无处可容。
我告诉你们，十担是贫穷的原因，九担是丰富的原因。人以为手里越多越好。但是拿在手里的，是贫穷的基本原因。我给，奉献给神，就变作祝福的基本原因。在我的手里，就变作咒诅。那另外的一担，在神的仓库里，就变作我的祝福，另外的一担。在我的手里，就变作咒诅。连我的九担也吃光了。以色列人的原则，就是在这里。如果你把奉献给神的留在家里，自然你就看见贫穷。你把它留着，反而是贫穷。
【钱要散出去】再读箴十一章二十四节：“有施散的，却更增添；有吝啬过度的，反致穷乏。”有许多人没有散的，反而无所留。有许多人散了的，反而在神面前得了富足。这是在神的话里，给我们看见的基督徒理财的原则。
【一切都拚上为着神】你们再看一处，是相当奇妙的事。你们看见以利亚在那里祷告降雨的时候，那是一个大旱的时候，早到一个地步，王出去找水。王手下最大的大臣，也出去找水。可见那时候水是何等少，以利亚却把祭献上。以利亚说，要为着天上降雨来祷告。你们记得，以利亚是咐吩人挑水来，倒在祭坛上。
我告诉你们，那时候，水是何等的宝贝呢？王都出去找水。但是以利亚说，要把水倒下去。一担的水，两担的水，三担的水，一直倒到水流在坛四围像河一样。天上的水，还没有降下来，雨还没有降下来，倒下这些水，不是可惜了吗？雨如果不降下，倒掉这些水，岂不是太可惜了吗？但是，以利亚叫他们挑水来，倒下。他自己跪下祷告，求神降火烧掉坛上的祭物。神听他的祷告，就降了大雨。我告诉你们，你们要天上降下大雨来，你们要先把你们的水浇上去。你们如果舍不得你们的水，天上的水就不降下来。
许多人的难处在这里：把自己所有的握得顶牢，却要神听他的祷告。神虽然要叫地上不干旱，但是人得倒上去。要等到有，是主给我的。没有，就是没有。以人的思想来说，要有退步。雨不下的时候，起码还有几担水。但是，计算有几担在手里的人，那一个人，永远看不见天上的水，要看见天上降水的人，都得像以利亚一样，能舍得手里的水。甚么都得出去。今天，不只献上牛羊，并且是我的水在这里，我也把水献给你。哦，钱的事，也是这样。如果在初信的人身上，不能脱离那一个能力，不能蒙拯救出来，我告诉你们，教会的道路，永远不能走得正直。所以我盼望你们摆在那里，作一个奉献的人。并且这一个奉献，乃是将自己一切都摆在那里为着神。
【供给的答应】是一节很特别的圣经节。哥林多的人，是舍不得钱的人。腓立比的人，是很舍得钱的，保罗是一次一次的，受腓立比人的供给。但是，保罗对腓立比的人说，我的神，必供给你们一切的需要。我的神，要照着基督的丰富，基督荣耀的丰富，来供给你们的需要。我不知道你们觉得腓立比书四章的特别吗？他特别的说，我──在神面前是受供给的人──的神，腓立比的人送钱给保罗，我的神必定供给你们──供给我的人──的需用。收钱的人的神，接受馈送的人的神，要供给你们这些馈送的人的需用。
这是相当清楚的。你们一次过一次，一直顾念我的需要，我的神就会供给你们的需用。我要说，断没有不供给人，而神供给他的。今天许多人在那里抓住。我也看见，所谓的同工，在那里抓住。但是他根本没有看见。因为祂不是给求的人，祂乃是给“给”的人。只有给的人，能够抓住。不给的人，你不能抓住。你要给人，然后你才能说：“神阿！今天你要照着在基督里的丰富，供给我一切的需要。”只有腓立比的人，神才能供给他一切的需要。只有在给的原则上的人，神才能供给他的需用。
当你坛里的面没有的时候，当你瓶里的油没有的时候，请你记得，你所仅有的一把，要先替以利亚作一个饼，先给神的仆人先知吃。先用那几滴的油，那一把的面，作饼，给先知吃。等一等，这一把的面，这几滴的油，能够叫你吃三年零六个月。谁曾听见过，一瓶的油，能够吃三年零六个月？我告诉你们，你把你的一点油，你的一点面，先作一个饼，给神的先知吃。你没有了，你看见那一个饼，能够养你三年零六个月。本来给你吃一次都不够。你拿出去，你就得着养活。这一个，是基督徒理财的方法。
【释放我们的钱出去】全部新约旧约，都是一样的教训。贫穷不是基督徒的路。神不要我们贫穷，神不要我们困苦。如果在我们中间，有贫穷、有困苦，就是把钱握紧了。你越爱你自己，你越宝贝你自己，你就越饿。你钱的问题不能解决，就不行。看钱越重的人，那一个人越穷。别的事，我不能作见证，这一个，我能。把钱抓得越紧，越舍不得的人，就越穷。这是定规的。在这二十年中，我看见许许多多这样的事。我愿意，我们释放我们的钱出去，叫钱在地上行走，叫钱去作事，给神去听祷告，去行神迹。当我们有需要的时候，神会安排。
不只你们是在神手里的，撒但也是在神手里。千山的牛是祂的，万山的羊是祂的。只有愚昧的人，才以为是要我自己赚出来的。初信的人，要看见奉献，是我们该作的事。应当继续把赚来的钱一直送出去。要顾念贫穷的弟兄姊妹。总是送出去。不要作愚昧的人，为着自己积蓄，总是接受，把钱藏起来。基督徒的路，是在乎给。总是把所有的往外拿，你就看见说，所有的钱在教会里，都是活的。有需要的时候，天上的飞鸟，也都会替你效力。当你有需要的时候，神会行神迹。
今天不是印多少的钞票，就没有难处。你需要把你自己，摆在神的话语里。否则，神就没有办法按着祂的话成功在你身上。当然要先把自己给神，然后一直在那里把钱放松的给出去，好叫神能够给你们。―― 倪柝声《初信造就》
“我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，若有人不肯作工，就不可吃饭。因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，甚么工都不作，反倒才管闲事。我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要安静作工，吃自己的饭。”
今天我们要讲到职业的问题。基督徒的职业，也是一件大事。因为职业如果错了，他前面的路就走不好。所以基督徒必须注意到职业的拣选。
神在创世时替人安排的职业：当神创造人的时候，神不只创造人，神并且替人安排了职业。神所分派给亚当和夏娃作的事，乃是修理看守。所以，当亚当和夏娃没有犯罪之前，神的确有工作分派给亚当和夏娃作。亚当和夏娃当初的职业，就像一个园丁一样，在那里看守，在那里修理神所造的伊甸园。
人犯罪之后的职业：亚当和夏娃犯罪之后，我们看见，地不给他们效力。他们要汗流满面，才得糊口。他们要种地，才有得吃。这明显给我们看见，神在人堕落之后所规定的职业是作农夫──种田。人必须汗流满面的种地，地才给人效劳。才能叫人得着粮食。神知道的比任何人都清楚。人堕落了，犯罪了，种田是最好的职业。一直到今天，我们能够承认说，农夫比任何的人都老实得多。当初神定规人应该种田。
旧约时代里的几种职业：畜牧 到了创世记四章的时候，你看见该隐在那里种地。亚伯在那里牧羊。现在是加上了牧羊，可见畜牧也是神所悦纳的职业。
工匠 再下去，你看见人生在地上，越过越多的时候，有各种的匠人起来。有铁匠，有铜匠，有作乐器的，有打造各样铜铁利器的起来。到了巴别塔的时候，有泥瓦匠、木匠。（但还不敢说，所有造房子的匠人都出来。）虽然盖巴别塔是不应该的，但是人在那里学习建造。所以，有铜匠，有铁匠，有作乐器的，有盖造的匠人陆续的都产生出来了。
到十二章，神拣选亚伯拉罕。你看见亚伯拉罕也是牧羊的人。他有许多的牛，他有许多的羊。到雅各的时候，也是有牛群和羊群。可见他们主要的职业都是畜牧。
等一等，我们看见以色列人在埃及，他们替法老烧砖，作匠人。但是他们到出埃及的时候，神给他们两个祝福：一个是牧羊，一个是流奶与蜜之地──是耕种。葡萄，要两个人抬，明显是耕种。神说，你们如果违背我，拜偶像，我要叫天像铜，地像铁，不给你们效劳。也很明显的说，他们在迦南应许之地，乃是在那里耕种和畜牧。在旧约里，就是有这几种职业摆在那里。
新约时代里的基本职业：耕种和畜牧 到了新约的时候，在马太福音主耶稣所引的比喻里，我们看见耕种是一个基本的职业。在十三章里，有撒种的比喻。在二十章里，有葡萄园的比喻。在路加福音十七章，说到有仆人耕地，或是从田里放羊回来要事奉主人的事。在约翰福音十章，主说好牧人为羊舍命，这是畜牧。所以耕种和畜牧是神给人规定的基本的职业。
打鱼 你们看见主呼召十二个使徒，他们大多数都是打鱼的人。人如果作税史，主就要他丢弃。但是打鱼的人，主说，你们从前是打鱼，从今以后，我要你们得人如得鱼一样。所以，打鱼也是一个被接受的职业。
作工 路加作医生，保罗织帐棚。织帐棚和打鱼不同，织帐棚是加工的制造。人在那里耕地，这是直接的。纺织、织布，或者说裁缝，或者把织帐棚也加进去，这都是加工的制造。
我只能说，从旧约到新约，神对于职业，就是这样安排。主的门徒在那里，或者是作农夫，或者是作牧人，或者是作匠人，或者说在那里打鱼，或者说加工的在那里制造。再要增加一个职业，至多我们可以加上说，作工的人（不是指着属灵工作的工人）。因为新约有话，工人得工价是该的。工人，就是劳力的人、卖力的人，劳力来得着工价，这也是圣经所许可的职业。
【职业的原则】我想你们可以花一点工夫来看，在圣经里，从起头到末了所许可的职业，是那几种。我想有一件事，你们能够替他们找出来，就是说，神替人安排了这么多的职业，只有一个基本的原则。那一个基本的原则，就是说，人所得的，人所接受的，乃是从天然里接受。或者把他们的时间，或者把他的力气拿来得着工价。此外，好像圣经里没有许可其它的职业。
往大自然里取得物资──加增丰富：这一句话，该怎么说呢？或者这样说：撒种的人，拿一粒麦子撒在地里，等一等结出许多子粒来，或者三十倍，或者六十倍，或者一百倍。一粒变作一百粒，或者变怍六十粒，或者变作三十粒。你把种子种在地里，叫它生长，叫它结出子粒来。你看见，这乃是天然在那里供给它。天然的供给，是丰富的。天然的供给，是任何人都能得着的。因为神叫日头照义人，也照不义的人。神降雨怡义人，也给不义的人。这明显是作农业的用处。你在那里看见说，神给他们生长，所以神的目的，是要人从自然里来取恩典。畜牧也是同样的原则。你牧了羊，牠给你奶。你牧了羊，或者说牠生了许多小羊。这是生产的加增。这乃是自然所给的，而不是说用其它的方法取得的。
到了新约，你看见说，打鱼。打鱼，是往海里去取，还是往自然去取。不会因为我往海里去取，就叫谁变作更穷了。我可以从海里去取，我可以变作富，但是不会叫任何人更穷。我的羊可以生六只小羊，我的牛可以生两只小牛，但是不会因着我的羊生了小羊，我的牛生了小牛，谁家里就变作更贫穷了。我在这里种地，长出一百倍的子粒来，没有人，没有一个家庭，会因着我的田里长了一百倍，而他们饿了，而他们有损失。所以神给人职业的基本原则，就是我有所得着，人没有所损失。我有所得着，别人没有损失，这就是神所安排的高尚的职业。
加工制造──加增价值：就是保罗的织帐棚，也是同样的原则。不过，在这里有一点不一样。他不是直接往天然里去取。像打鱼、像畜牧、像耕种，都是去得天然里所有的东西。保罗在那里，乃是加上他的工夫去制造。这一个，我给他起一个名字，叫作加增价值。乃是说，一块布没有加值的时候，只值得一块钱。我把它裁了，成功作帐棚。就变作两块钱。我乃是得着价值加增，和加值的工钱。这也不会因着我得着价值加增的钱的缘故，会叫任何的人变作更贫穷。没有一个人，能够因着保罗制帐棚的缘故，变作更贫穷，变作有损失。我加增这一块布的价值，我因为有工夫加进去，我得着工钱，这是正当的。所有的帐棚，它的价值可以蛮作两块钱。布只有一块钱，因为我加上我的工夫，我把那一个工夫加上去，那一个价值就提高。我把那一个价值加上去，不是光赚那一个钱而叫人有损失。你们要看见那一个基本的原则。神所给人的职业，是这一种的职业──加增价值的职业。
【作工的得工价】像替人作工，像在那里作匠人，像在那里作医生又是另一个原则。我把我的工夫卖了钱，得了工价。虽然这不是从天然里去取得，虽然这不是加工去制造，但是我花了那么的工夫，出了那么多的代价，用手作了那么多的事，以，我有了那么多的收入。作工的得工价，也是神所许可的事。
【职业的挑选】有一个职业，圣经里特别看作不好的，就是作买卖。这一件事，我特别要请你们注意，若是可能，我们盼望初信的弟兄，如果有力量拣他的职业的时候，最好能够不作买卖。为甚么缘故呢？我想，先把这一个问题扩充大了来看，也许能够看得清楚一点。比方说，我们在这里有一百个人，每一个人有一百万块钱。换一句话说，一百个人，合在一起，就有一亿。每一个人，有一百万。我问你们一句话，我如果出来作买卖，作生意，就要赚钱。我盼望我这一百万，要变作两百万。今天，你们不管我如何作生意，公义不公义。我今天作一个月的生意之后，就变作两百万。在你们中间，总是有人口袋里的钱少了。这是定规的。因为我们一百个人，每一个都有一百万。我手里也只有一百万。虽然我用最公义的方法作生意，在我手里变作两百万了，总是在你们中间有的人的一百万缺了，有的人的钱少了。
【赚钱与增加丰富】在这里，我是基督徒，你们也是基督徒，你们是我的弟兄。我问你们，我赚你们的钱，好意思吗？不好意思。我变作更富足，你们变作更贫穷，不好意思。就是他们是外邦人、外教人，你还是基督徒。我告诉你们说，我是神的儿女，我有神的儿女的体统，我有神的儿女的地位。今天作神儿女的人，在这里叫世人更贫穷，叫我自己的钱多起来，我也不好意思。我用公义的方法，赚你们的钱，赚信徒的钱，我不好意思。我就是用公义的方法，赚非信徒的钱，我也不好意思。作生意，就是这一种的情形。我不能把钱从别人的口袋里，拿到我的口袋里。不管用甚么方法，把钱从你的口袋里转到我的口袋里来，总是叫你吃亏。这是事实。
换一句话说，我们中间有一亿，如果九千万在某弟兄那里，我们这么多的人，我们这么多的人，就只有一千万。如果他有了一亿，我们就一点都没有，他买卖，就是从我们的口袋里，拿到他的口袋里。我如果更贫穷，有人就更富足。我如果更富足，有人就更贫穷。我是神的子民，我觉得我富足，叫我的弟兄贫穷，这一个我不好意思。我富足，叫外教人在神之外的人贫穷，我也觉得我不好意思。
所以，你们看见，神在圣经里所给人的那一个基本的职业，就没有这一个难处。因为你看见说，今天我如果在那里种地，我收了一百担米进来，我得了一百担米。不是说，因为我收了一百担米，某弟兄的家里，本来是十担米，现在变作九担了。我不会叫他少。我如果收了一百担米，不会叫你们中间任何的人少一斤米。我如果收了一百担米，不会叫你们中间有人变作贫穷，有人变作吃亏。这一个不是叫作赚钱，这一个乃是加增丰富。所以，你们必须分别赚钱和加增丰富，是两件完全不同的事。神不愿意祂的儿女只有一个目的，就是只想赚钱。神是要我们的职业能够加增丰富。这一个基本原则，是相当的直，相当的清楚。初信的弟兄们，要看见说，不要一天到晚，在那里想钱。不要想我能够赚那么多的钱。请你们记得，你赚了许多的钱，人定规少了钱。这样我承认我不好意思。我的钱的加增，就是人的钱的减少，这就是作买卖。
【从三类不同的职业中去拣选】所以我在这里要你们注意有三种不同的职业：一类就是作买卖，一类就是作工的人，一类就是生产的人。神在圣经里所规定的最高的职业，就是作生产的人。从亚当起，神所特别注意的职业，是生产。因为生产，是我加增丰富，而不叫别人贫穷。我有收成，我家里多了东西。我养了一百只羊，过了多少年，变作四百只，我的羊加增了三百只。但是这一个加增，并没有叫任何的弟兄姊妹的口袋里少一块钱。你们个个在家里有多少钱，仍然有多少钱。绝不会因为我的羊生了小羊，你们就减少。是加增了丰富的问题，这是在大自然里的。我的羊多起来，并没有叫人的羊减少。这是在圣经里的职业的基本原则。就是我要叫我所有的东西加增，我要叫我所作的事，加增他的丰富。虽然我是把羊拿去卖了，我有了钱，但是我却没有叫任何的人更贫穷。
但作买卖的人，就和这个不一样。比方，我在鼓岭，我一只羊也不生，我就是买一百只羊来，转卖到福州去，每一只我赚他一万，我就赚了一百万的钱。在我是赚了一百万，但是世界上没有因着我多一只羊出来。不错，我赚了一百万，但羊还是那么多。所不同的，是本来羊是在鼓岭，现在羊到了福州。我并没有费力，我却加增了我的钱。我加增了我的口袋，但是世界并未加增东西，也未加增丰富。世界没有因着我的缘故，多出一只羊。世界也没有因我的缘故，多出一粒米。可是因着我的缘故，世界上的人少了一百万块钱，我却多了一百万块钱，这就叫作买卖。作买卖，是说我赚钱，我不生产。我加增我的钱，我却没有加增世界的东西。
所以，从圣经的眼光看来，作买卖是最低最低的职业。因此，我盼望说，初信的弟兄，要有办法更改他们的职业。我们盼望作生意的弟兄能更改他们的职业。如果有机会拣选职业，我们要拣选加增东西的职业，不要拣选加增钱财的职业。加增钱财，而不加增东西，这是非常私心的。我们要学习，我要加增世界的东西，不是要加增我个人的钱财。这里面有极大极大的分别。
【信徒职业的标准】保罗这一种的织帐棚，或者还有其它的人所作的事，那又是另外一个原则的东西。不错，没有叫绵花更多，没有叫丝更多，没有叫布更多。可是，布因着他的裁，因着他的缝，因着他花了那么多的工夫，那么多力气的缘故，就增加了价值。据圣经的学者说，当时的帐棚，是要染的。亚儿富特（DeanAleford）说，保罗所说的，“看哪！我这两只手。”在这两只手里，定规带着染帐棚的颜色，定规是不干净的。所以，在保罗的织帐棚上，是要裁、要缝、要染，就叫这些东西加增价值。
加增丰富是好的事，加增价值也是好的事。比方说，一块木头，我把它作成椅子，这也是好的事。因为我这样作，我是加增木头的价值。虽然我不是从大自然加增丰富，但是世界也因着我多了一张椅子。因着我这样作帐棚，就多加增了一个帐棚。这也不是只叫自己得利，而损害别人的。我能够作帐棚，我能够叫便宜价值的布，变成贵价的帐棚。布变作帐棚，帐棚加增了，这是叫世界的东西加增。这也是神所许可的一种职业，就是说，我加增价值。
在这里我再重复的说：初信的弟兄，从今以后，在我们中间，要看见我们的职业，是两个标准。我们要加增世界的丰富，我们也要加增那一个东西的价值。实在说起来，织帐棚也是加增世界的丰富。因着我的手这样作，所以帐棚增加了。所以加增帐棚是对的，加增世界的丰富，也是对的。这是神为着人安排基本职业的原则。我要叫东西加增。我也要叫东西丰富，我就得着粮食，我就得着养生的材料。那一个时候，我不叫任何一个人吃亏。
【纯商业的对付】我也读过一点经济学，作买卖也有它的需要。但是，我是基督徒，我不是经济学家。不错，主耶稣也说，我们要作买卖，直到祂来。但那一节圣经的意思，是要我们作工像作买卖的那样专心。你们知道，作买卖的人，是非常的专心。只要有钱赚，甚么地方都钻进去。这一个地方有钱好赚，他就钻进去。主的意思是你有机会就得钻进去，有空的洞就得钻进去，是要这样专心的来作工。
【作买卖是从推罗起头的】我想大家都知道，作买卖是从推罗起头的。结果是到那里？结果是到巴比伦。从以西结书二十八章起，一直到启示录十八章止，你们看见说，发起作买卖的人，是推罗的王。在以西结书二十八章给我们看见，推罗的王是撒但的代表。“你因贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪。”所以，请你们记得，这一种的思想，叫人吃亏，叫我自己赚钱，叫世界的财富减少，这不是神所定规的职业，这是撒但所有的职业。这一个原则不对。
作买卖的原则，是我口袋里的钱加增的时候，人口袋里的钱就减少。你们不要想世界上只有我们这一百个人。今天有二十一意亿人在世界上，或者说，只有二百一十亿元的钱。人如果一有赚钱的思想，结果很简单，这一个人的钱一多，那一个人的钱就少。总是谁的钱增加，就一定有人减少。全世界假定说只有二百一十亿元的钱。你富的时候，还是二百一十亿，你穷的时候，也是二百一十亿。你只有一块钱的时候，也是二百一十亿。世界上钱的数量，是有限的。可是我把别人的钱拿起来，叫我的钱加增，这就叫作纯商业。我不是说，把鱼打得来不卖。我也不是说，把麦子收来不卖。我也不是说，羊生了小羊不卖。我也不是说，保罗把帐棚织好了不卖。我乃是说，帐棚也好，羊也好，麦子也好，鱼也好，那不是纯商业。那是把我的生产来换钱。我所得的利益，是大自然给我的。我的那一个丰富，是大自然给我的。是大自然给我那一个丰富，而不是我把别人弄贫穷了来给我丰富。
【基督徒要有一个思想──我不赚人的钱】初信的弟兄要看见，这是我们的基本的原则。对于职业，我们千万不要有任何的思想，叫任何的人吃亏。你们要想想看，这一件事情该如何。我们作神儿女的人，那个地位是那样的高，我要去赚世界上那样低的人的钱，那实在是不好看的事。比方说，一国的元首到鼓岭来，看见一个鼓岭人害疟疾，就把奎宁丸卖给他们。他们问说，这能医这一个病吗？回答说能。要多少钱？回答说，我买来是五万一颗，现在我卖给你是六万一颗。你们想，有没有这样的事？那里能有这样的事呢？你们看见，一个国家的元首，来赚挑夫的一万块钱，这一个身分不对。作元首的人，怎能赚挑夫的钱。这不对。我告诉你们，在这里有一百个基督徒，你赚任何人的钱，都比一个元首去赚挑夫的钱更可耻。因为我们的地位和他们不同。我们没有法子去赚任何人的钱。
我们基督徒是高贵的。我们作基督徒，有基督徒的尊荣。作基督徒，有基督徒的地位。作基督徒，有基督徒的体统。我赚了任何人的钱，都是可羞耻的事。我不能这么作来加增我的财富。我宁可去作农夫，去耕，去种，这比我去赚钱，要荣耀得多。因为神是安排大自然，为我效力，这比我自己去赚钱，来得荣耀得多。总是要有一个思想，我不要赚人的钱。你们看见那一个原则吗？叫人贫穷而我在那里赚钱，总是不对的。
我们的路，是在那里呢？我们要加增那一个物质的数量，我们要加增那一个物质的价值，那样的职业，在神面前是蒙悦纳的。纯商业，不是神所悦纳的事。你们特别要注意以西结书二十八章。请你们记得，贸易取利的原则，是从推罗的王起头的。主在那里责备说，因着贸易众多，你里面就有罪。所以要给弟兄姊妹看见说，这一个来源就不对了。这么多年代，一直下去，到了启示录十八章，世界快要结束的时候，国度要起头的时候，你们看见巴比伦在那里受刑罚。作买卖这件事，是一直到巴比伦结束的时候。你在那里看见，地上所有的商人。都在那里为她哀哭。你也在那里看见，有许多的商品，第一样是金子，末了一样是人口。人口就是灵魂，这是同样的字。从金子到人口，没有一样不能作买卖。甚么东西都在那里作买卖。人总是在那里想赚钱，人总是在那么想发财，人总是在那里想要变作富的人。所以，要劝弟兄姊妹逃避这一个最下等的职业。
【要分别纯商业和生产商】所以，我盼望你们能够分别纯商业，和生产商的不同。麦子可以卖，牛羊可以卖，帐棚可以卖，鱼也可以卖。这一个不叫作买卖。今天世界上，所谓的买卖是甚么呢？就是说，我今天到下面去，向人去买一百担面粉，我摆在那里，等价钱高了再卖出去。我在那里买五十篓油，摆在那里，等价钱高了再卖出去。不会因着我的缘故，麦子多一斤，也不会因着我的缘故，油多一斤。油没有加增，麦子没有加增，可是我的钱加增了。我没有加增世界的东西，却一直加增我的资产，这是可耻的事。这是我们信主的人，应该要尽力量逃避的事。我能够以这样的话来告诉你们，如果可能，在各地不选作纯商业的弟兄来作负责的弟兄，宁可挑选种地的弟兄。
为着生产而有买卖是可以的。若光是买进卖出，那是绝对不可以。如果有一个弟兄，把种地所得的拿出去卖，这是好的。如果有一个弟兄把米买进来，再卖出去，这是不好的。虽然两个都是卖，但如果种了地把麦子收进来，把多余的卖出去，这是好的。这和你把麦子买进来，再卖出去，根本不一样。把帐棚十个买进来，再把十个卖出去，这可和保罗不同行。我晚上织帐棚，白天卖出去，这和保罗是同行。你看见这是绝对两件事。你作了工，去卖钱，这是神祝福的。你买进又卖出，你心里只有一个思想，就是盼望要赚钱，除此之外，再没有第二思想。这不只是从基督徒看，是最低的职业，就是从外教人看，也是最低的职业。因这和国计民生，都没有益处。除了你自己赚钱之外，没有别的。
【盼望教会在地上少受许多试炼】所以，作纯商业的弟兄，不能作负责弟兄。有一个原因，是因为这样的人，对于钱不得着释放。因为我们从今以后，这一条路越过越清楚，神的儿女应该完全脱离钱的势力，才可以事奉神。所以职某要挑选得好。如果他们在那里受钱的捆绑，教会就没有路走。我们是盼望说，我们不愿意有人在那里作纯商业的事。如果弟兄姊妹是已经在那里作纯商业的事，我盼望你们看见。我们不能勉强人，也不能轻看人。这一件事，是有很大关系。应当帮助他们的忙，想办法把职业换过来。但是，有的人，店开了几十年，不能马上就关。到这一个时候，该用爱心劝他们，如果可能，在最短时间掉过来。能够在那里种地也好，牧羊也好，打鱼也好，织帐棚也好。要他们看见，他们的职业要对，他们的存心也要对。
有的人，在那里从早到晚想钱，他是充满了贪财的思想。你们要看见，我的目的是要加增价值，加增丰富。我如果有意思去得着一点作我养生的，而不是说，一直在那里想有所得着。初信的弟兄对于这件事，如果能够特别的注意他的职业，我告诉你们，再过十年、二十年，主回来，这些事都停了。主如果不来，教会在地上可以少受许多的试炼。如果过十年、二十年，在我们中间，没有作纯商业的人，我告诉你们，这一件事是好事。因为在弟兄姊妹中，那一个思想，就完全改变，不是进来多少钱，乃是在这里我作神所喜悦的事。因为是拿我的工作，来换我所需要的。
【最高的职业】牧羊的人，种地的人，是生产的人。作买卖的人，是另外一种人。又有一种人，是夹在这两个中间的，就是作工的人。像作医生的人，也是这样。他们是把他们的工夫拿出来。这在圣经里，也是一个好的职业。他们虽然不生产，但是，他也无所取于人。他不从天然里有所得，但是他也不从人身上有所得。你看见吗？他乃是用他们自己的时间，用他自己的体力，用他自己的脑力，去换他所该得着的养生之物。作工的得工价，是应该的。这也是神在圣经里所欢喜的一个职业。最高的职业，是生产的职业。其次是作工。花脑力或花体力，是一样的花力气来得着报酬。
生产的人，是从大自然里有所得，而无所取于人。劳力的人，是从大自然里无所得，也无所取于人。作买卖的人，是从大自然里无所取，而有所取于人。你看见这三个完全不同。生产的人，是从大自然里有所得的人，而同时对于人是无所取于人。这是圣经里最高的职业。作工的人，是卖力的人，不管脑力也好，体力也好。是无所取于自然的人，也无所取于人的人。我卖我的力气，我得着我所该得的，我花我的时间，我花我的力气，来得着报酬。我不会叫你变作更贫穷。你付给我这么多钱，我给你这么多任务，两个能够抵消。作买卖，是无所得于大自然，而有所取于人，这在圣经里是最低的职业。
今天这一条路，是相当明显。这一个原则，也是相当的明显。作工的人，应该尽力量，按着我所赔上的力气来养活我自己。这也是无所取于人。我能够得多少，我就得多少，这一个是神所许可的职业。至于那些纯商美的事，初信的弟兄能避免最好。因为在这一个里面，人的心坏了，除了想要赚钱之外，没有别的目的。那一个基本的目的不对。总是要往神那里，从天然里面去取。那一个取是对的。那一个基本的原则是对的。
所以，如果年轻的弟兄耕种，是好事。或者几十个人合起来去耕种，也是好事。总是要劝他们这样作。打鱼也是好事。畜牧也是好事。作些工业的事，加工的事，像保罗那样，那也是对的。把卑贱的变作高贵，把便宜的变作贵重，都好。或者就卖你们的力气去赚钱，是脑力也好，是体力也好。不过，经商总是不行。以世界的眼光来看，这是普通的职业。但是，买卖的原则，在圣经里，是被定罪的。盼望弟兄们。尽力量能够在职业上有转变。
【今后我们的路】但我愿意你们，不走极端的路。千万不要一碰着作买卖的人，就一下子定他们的罪。因为他们没有机会拣选职业。盼望他们以后不作买卖。按着我所认识的一个弟兄，从学校里出来的时候，是相当好。后来到买卖场中去，并不多久，心就变坏了。一天到晚，都在那里想赚人的钱。有许多地方，相当困难。如果要他买东西，他就要赚你的钱。他总是在暗中要赚你的钱。这实在是不好看的事。我说，这是心术败坏了。我们盼望，能够拣选职业的弟兄，千万不要进到纯商业的里面去。已经在里面的弟兄，我们要帮助他，叫他看见，叫他改过来。但不要和人为难，最少这一条路得叫他清楚。
【要把不作买卖变作一个风气】无论如何，纯商业不是好事。总是盼望过十年，过二十年，把不作买卖变作一个风气。这是好事。在我们中间，能有不作纯商业的风气，盼望将来各处的弟兄姊妹，都有这一个风气。我们作神儿女的人，不作纯商业。我们宁可教书，我们宁可替人家写写信，我们宁可去替人家挑担，总是不作纯商业。我种一块地，把麦子，把米卖出去。我的羊生了几个小羊，拿去卖。我的鸡生了蛋拿去卖。我的牛有牛奶，拿去卖。我把布织成功，拿去卖，这些事都可以作。你看见，作了一些东西，拿出去卖，是对的。如果是这样，人的努力越多，下手所作的事越多，神所赐的祝福也越多。最怕的是过了十年、二十年，我们中间的弟兄姊妹，光是把钱赚来了许多。这是最不好看的事。
【不要变作有钱的人】今天，我们和各公会比，我们是最贫穷的人。如果我们不小心，我们要变作最有钱的弟兄姊妹。因为我们比人老实，因为我们是受了教训不撒谎，因为我们比人殷勤，同时，没有一个地方花费比我们更少的。我们又不吸烟，又不喝酒，又不住好的房子。这样一来，过不多时，各地的弟兄姊妹都要发财了。你们记得，在卫斯理约翰没有死的时候，他说，我替卫理公会的人担心。他们又诚实、又勤劳、又不花钱，将来要变作世界上最有钱的人。今天这是事实，各地的卫斯理公会的人，都是最有钱的人，结果就完了。
今天，我们盼望初信的弟兄，要劳力的去赚钱，而不是一手进来，一手出去的那样赚了许多钱。我们的原则，总是卖力气的在那里赚钱。是加增丰富，不是加增钱。如果这样，我告诉你们，进来的钱，是清洁的，奉献到神那里的钱，能够有祝福。每一块的钱，能够有好的结果。假定说，有一个弟兄作了一个篮子拿去卖，然后拿来奉献。比一个弟兄买来了十个篮子再卖出去，把利钱拿来奉献，要好得多。这里面是大有分别。虽然奉献的数目是一样，但是那一个钱不一样。我们盼望许多弟兄姊妹能够看见这一个原则。要就是劳力，要就是生产，这两个原则都是对的。买卖，我不能禁止，我也不敢禁止。不过我说要尽力量不要作纯商业的事。无论如何，这是卑鄙的事，是拖基督徒下水的。我对于初信的弟兄，盼望他们的职业，都能够有改变。―― 倪柝声《初信造就》
今天要说到婚姻的问题：这个必须清楚知道该怎样解决。对于初信的弟兄，我要他们知道，主的话对于他们的婚姻到底怎么说。今天我们要从各方面来看这一个问颢。
【性的感觉绝不是罪】我想，你们都是比较年长的人，虽然在这里有的人年纪轻，但是我们算他作年长的人。请你们记得，你们碰着初信的弟兄的时候，关于婚姻的问题，第一个问题要替他解决的，就是性的感觉的问题。
【是身体天然的要求】在这里，我想，必须给他们先说清楚，人有性的感觉，像人有饥饿的感觉一样。饥饿的感觉如果是身体天然的要求，就性的感觉也是身体天然的要求。一个人有饥饿的感觉，乃是自然的，并不是罪，一个人想去偷着吃，那是罪，那不是自然的。照样人有性的感觉也是自然的，并不是罪。乃是人用不相当的方法来满足自己的要求的时候，那一个就要落到罪里面去。
【是神所创造所定规的】你们要引导初信的弟兄看见，人的婚姻的起点，乃是神所定规的，乃是神所创造的。所以性的感觉是神给人的。婚姻的规定，不是在犯罪之后的事，乃是在犯罪之前的事。婚姻的规定，不是在创世记三章之后的事，乃是在创世记三章之前的事。在二章里，神规定了。所以，性的感觉的产生，乃是在罪还没有进入世界之前就有的，不是在罪进入世界之后才有的。所以，你们可以给初信的弟兄知道说，人有性的感觉，纵没有罪恶。等一等，我们要指出甚么是罪。现在先给他们看见，这一个感觉的存在没有罪，在这一个感觉的里面，没有罪的成分，并且这一个感觉的存在，乃是神自己所创造的。
这一点，你们必须给初信的弟兄弄清楚。我说顶直的话，在我三十年信主和事奉主之中，从我手中经过的少年的弟兄姊妹也不少。有的人不容易受其它的搅扰。但有的人，我找出来，是无谓的受良心的控告。因为不知道神的定规，不清楚神的话，叫他们有无谓的良心的控告。他们有这一个感觉，就以为是有罪。他们有这一个要求，就以为是有罪。有的弟兄到严重的地步，甚至疑惑神的工作，因为他有性的感觉。以性为罪的思想是异教的思想。这些话要说得重。你们如果在神的话里看得不够准，你们就很容易把这些话说得不够准，而让这些初信的弟兄，疑惑到主的工作的效力的问题，而以为这是罪，是该得释放的。在事实上，这一个感觉不是罪。人觉得肚子饿不是罪，照样，人有性的需要也不是罪。这是天然的感觉。所以你们要把创世记二章给他们看，给他们看见神的创造之后，他们就起首清楚。
【婚姻人人都当尊重】接下去，要给他们看见说，主藉着祂的使徒在希伯来书十三章告诉我们说：“婚姻，人人都当尊重。”婚姻是该尊重的。不只该尊重，并且是圣洁的。所以你们要给初信的弟兄看见，神不只认为性是天然的，神并且也认为性是圣洁的。
我从前曾对你们说过，梅尔博士是和慕翟同工的，他写了许多书，都是最好的，他特别注重造就。他说，只有全世界最污秽的头脑，才以为性是污秽的。我想，这一句话是最好的。全世界最污秽的头脑，才会以为性是污秽的。乃是因为人自己污秽的缘故，所以把污秽的思想带到性里面去。人如果是清洁的，就凡事在他身上都是清洁的。人如果是污秽的，就凡事在他身上都是污秽的。因为他的头脑是污秽的，所以甚么事情到他身上，他都到污秽里去想。许多人一碰着婚姻的事，就把它带到污秽里去想。我们要他们看见，婚姻乃是清洁的。神所规定的性的关系中的时候，乃是圣洁的、清洁的，而不是污秽的。这一件事，我们必须给这些初信的弟兄看见。
【禁止嫁娶是鬼魔的道理】保罗在给我们看见说，在末后的时候，要有鬼魔的道理出来。在这些鬼魔的道理当中，有一部分是禁止嫁娶。在这里，你们看见说，鬼魔的道理，也是为着寻求圣洁。彭伯所写的书，曾清楚的指明说，将来有人因追求圣洁，所以禁止嫁娶，以为没有嫁娶，就能作一个圣洁的人。你们在提摩太书里看见，禁止嫁娶乃是鬼魔的道理。所以，你们要知道，神没有禁止嫁娶。
人不应该因着有异教看法的缘故，良心受无谓的控告。性的感觉，是天然的，不是罪。乃是要注意到如同对付这一个感觉的时候，才会发生问题说，到底会不会把它变作罪。不是有没有感觉的存在的问题。有感觉的存在，乃是自然的，不是罪。要看怎样对付这一个感觉，才能说有没有罪。这一件事，要给初信的弟兄彻底的解决。如果不彻底的解决，就把他们的良心弄坏了，不能长进。而那些罪不是事实上的罪，乃是因着不明白而产生的。这一个问题是相当难提起，许多人的良心要出事情。你们要看重这一件事。我已经遇见好几个人的良心完全受无谓的控告。
【婚姻的三个基本性质――为要彼此帮助】婚姻，乃是神所定规的，所以，在创世记里你就看见，神说，一个人独居不好。
神所造的一切东西，样样都好。第一天，神说，祂所造的是好的。除了第二天之外，天天祂都说祂所造的是好的。第二天，因为是撒但的地方，没有说好之外，其余每一天神所作的都是好的。到了第六天，神造人，才造一个的时候，不只没有说好，反而说不好。神说：“那人独居不好。”不是说人造的不好，乃是人只造了一半，只造了一个，所以说不好。
神替他造一个配偶，也是在第六天造的。神把夏娃造出来，带到亚当面前，所以夏娃的产生，乃是为着婚姻。
“配偶”这个字的意思是：要把她配上去，才能叫他得着帮助。这字在希伯来文的意思就是能配他，给他帮助。
在这里你们要注意，有许多读圣经的人，常常注意这一句话，当神造人的时候，神在那里需要有男人加上女人。但是圣经说，神造人。所以神造人，乃是造男人也造女人，那才能成功作一个人。好像那是说，神起头的时候，先造一半的人，然后看看人是一半，所以再造一个，两个半个合起来，才成功作一个。两个半个合起来，才是完全的。所以，等夏娃造好之后，才说祂的工作是好的。这一个要指明给初信的弟兄看见说，婚姻，不是人起头的，乃是神起头的。婚姻的起点，不是在人犯罪之后，而是还在人犯罪之前。人不是第一天受造就犯罪，人是第一天受造就结婚。神把夏娃造好之后，第一天就带给亚当。这不是犯罪之后的事。婚姻的事，乃是神发起的事。
创世记二章有神的创造，到了约翰福音二章，也就是主耶稣来到地上不久的时候，在迦拿也有婚姻，祂把酒加进去。这就给我们看见，祂不只许可这件事，祂并且称许这件事，嘉许这件事。你在那里看见说，主耶稣不只在人结婚时出席，主并且帮助他作得更好。所以，这一件事是神所发起的事，这一件事也是主耶稣所特别嘉许的事，所以这一件事是完全出于神的。
在这里，你们就得把这一件事带到另外的一个地位来，就是说，神的目的乃是要有一个丈夫，有一个妻子，是能够彼此帮助的，所以称他的妻子作配偶。“配偶”，希伯来文的意思是说，要配他，来帮助他。可以说是“配助”。你们在这里看见说，神要人有一个共同的生活，要彼此有交通，彼此有帮助。这是神的目的。
【为要防止奸淫】到了新约的时候，你看见说，罪已经进来了。在旧约，罪还没有进来的时候，神已经设立了婚姻。到了新约的时候，保罗在哥林多前书七章，就给我们看见说，因为有罪进来的缘故，婚姻，不只不禁止；婚姻，反而变作更需要。
婚姻能防止罪 所以，保罗就告诉我们说，为了要免去奸淫的罪的缘故，应该怎么作呢？男人应该有自己的妻子，女人应该有自己的丈夫。所以，你们要把哥林多前书七章念给弟兄们听，给他们看见，婚姻不只不是不对，（不要在头脑里有罪的思想），婚姻反而能禁止罪，防止罪，在哥林多前书七章里面，保罗并没有定性的感觉有罪，保罗反而给我们看见说，男人应该有自己的妻子，女人应该有自己的丈夫，应该结婚，才能停止罪。
不要为肉体安排 这一件事，在圣经里乃是一件非常奇妙的事。你们记得，保罗说，不要为肉体安排。比方说，今天有一个人会犯骄傲的罪。保罗不能对他说，你这一个人骄傲，常常犯罪，因怕你到处骄傲不对，就让你在家里骄傲。如果有地方骗傲，就不骄傲了。这个就叫作为肉体安排。你要骄傲，我安排一下，叫你不至于骄傲。神从来不这样作。比方，一个人欢喜偷东西。你不是说，你这个人这样欢喜偷，不好，我现在许可你偷某某弟兄的东西，免得你偷别的地方的东西。不。你乃是说，我不给你偷，任何地方都不可以偷。偷来的东西是绝对的罪，是不能安排的。骄傲是绝对的罪，是不能安排的。但性不是绝对的罪，所以男人应该有自己的妻子，女人应该有自己的丈夫。所以性的感觉不是罪。不然的话，保罗这一句话就是为肉体安排。如果性是罪，就是为肉体安排。像你欢喜偷东西，只许可你偷某某弟兄的，就是为肉体安排。我们知道，使徒不为肉体安排，所以这不是罪。要记得，婚姻不是神为肉体安排。我们要在这里把婚姻摆在最高的地位上，给弟兄姊妹们看见，婚姻是圣洁的，是神自己所设立的。
因为罪进来，婚姻能防止罪的产生，所以要有婚姻。这不是为肉体安排，这里面是有相当清楚的分别。
夫妻不可分开 保罗在哥林多前书第七章里面，说到婚姻的问题，在起头的时候，就说，男人不能主张自己的身体，女人也不能主张自己的身体。你们看见说，保罗在这里有够清楚的教训，除非为了事奉主的缘故可以分开之外，为着防止奸淫，就不应该分开。神为着防止奸淫的缘故，就给我们看见说，应该结婚，并且应该不分开。
感觉过强应该结婚 保罗在这里用相当重的字眼提起说，有的人他是感觉过强的人。感觉过于刚强，欲火攻心的人，保罗说，应该结婚。保罗没有责备这样的人。保罗没有说你有强的感觉是错的，你有强的感觉是罪，所以要为肉体安排。保罗说，你有强的感觉，你要结婚。与其有强的感觉，倒不如结婚好。所以，你们看见神的话对于这件事非常清楚。性的感觉不是罪。就是性的感觉相当强的人也不是罪。并且神规定的感觉强的人应该结婚。不要一面又不结婚，一面又落到罪里面去。这就是主给我们看见的。
这样，婚姻的设立，就变作有旧约和新约两个不同的方面。在旧约里，乃是给我们看见说，有一个配偶，给我们帮助，在新约里乃是说，能够防止犯罪。所以今天在基督徒的婚姻中，一面乃是注意彼此的帮助，一面乃是为着防止犯罪。
【为要一同受恩】第三，彼得在他的前书里三章七节说，乃是“一同承受恩典的器皿”。换一句话说，神欢喜夫妻一同来事奉祂。神欢喜有亚居拉、百基拉来事奉祂，欢喜有彼得和他的妻子，犹大和他的妻子一同来事奉祂。
所以，你们要对初信的弟兄说，在基督徒的婚姻里，有三个基本的性质。一个是彼此帮助，一个是防止犯罪，一个是在神面前两个人一同受恩。所以不只是一个人作基督徒，乃是两个人在神面前作基督徒。不只是一个人受恩，乃是两个人共同受恩。
【童身的问题】圣经是顶奇妙，一面给我们看见说，性是没有罪的，婚姻是神所定规的，是神所发起的，也是防止罪的。但是，另一面，圣经也给我们看见说，有的人虽然有性的感觉，可是他在神面前这个感觉不强，没有需要来满足这个感觉的要求，圣经就劝这样的人守童身。
【守童身能身体完全为主用】不是说，童身比结婚更圣洁（指属灵方面的圣洁）。但是，守童身的人，的确能够将身体的力量，完全用在主的工作上。这一个，你看见也是在哥林多前书第七章里。
保罗给我们看见说，结婚的人有三个难处，第一，保罗对我们说，结婚是一个缠累。他说，“有妻子缠着”（27节），所以是一个缠累。所以，许多时候，一结婚就不得自由。一结婚，就有许多事情要作。因为有妻子缠着，所以就不得不作。第二，结婚的人有苦难。他说，“肉身必多受苦难”（28节）。人一有婚姻，自然而然肉身的苦难就必加增，叫你不能专心事奉主。第三，结婚的人是为着世上的事挂虑（32～34节）。而这一个挂虑，主耶稣在马太福音十三章说，很容易叫麦子不能结果子。这一个为着世上的事的挂虑，很容易叫麦子被挤在荆棘里面，不能够结果子。结婚在家庭的事情上有他的难处──有缠累、有苦难、有挂虑。
保罗的这一句话，不只是对作工的人说的，并且也是对所有的弟兄姊妹说的。因为人如果守童身，能够省去许多难处。保罗没有命令叫他们守童身，但是读保罗的话，保罗的倾向是要叫人守童身。所以，保罗在那里没有甚么，只是将事实来告诉这些弟兄们，你们如果结婚是好，你们能够免去犯罪的危险，可是多有缠累，多有苦难，同时多有世上的挂虑。
【甚么人可以守童身】保罗在下面就给我们说，甚么种的人可以守童身。
1.要有神的恩赐：他说，有的人，有神的恩赐的人，他就可以守童身。守童身乃是神的一个恩赐。这个人接受神的恩赐是这样，那个人接受恩赐是那样。我在这里，我需要结婚；结婚的人也有神的恩赐，没有恩赐，结婚不来。所以，保罗说：“各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样”（7节）。守童身的人，有神的恩赐，结婚的人，也有神的恩赐。
所以，一个守童身的人，第一个条件，就是只有性的感觉，而没有性的强迫。你们知道，有的人性的力量在他身上是强迫他，有的人是只有性的感觉，而没有强迫他。凡是在一个人身上有性的感觉，而没有性的强迫的人，可以守童身。这是第一个条件。
2.自己意思且是坚定的守：三十六至三十七节：“若有人以为自己待他的童贞不合宜，也过了年岁，事人当行，他就可随意辨理，不算有罪，成亲就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下童贞，如此行也好。”保罗给我们看见说，这乃是你自己的意思，你自己要。不只是你这一个人只有感觉的存在而没有强迫，就可以守童身，并且是你要守童身，是你有意思守童身。你们要记得，和合本里面“女儿”两个字，在希腊文里不是女儿，是指着童贞说的。要给他们有正当的翻译。有人在那里以为说，我这样待我的童贞不对，他就可以结婚。有的人在那里以为说，我有意思守童身，他有倾向守童身，不只有这一个心意，并且是坚定的要在这里守，这一个人就可以守。所以心里的坚定是需要的。
3.要没有环境上的难处：第一，必须没有性的强迫，只有感觉而已。第二，你的心在主面前自己有定规，我要守童身。第三，必须没有环境上的难处。在第三十七节里面提起说：“没有不得已的事。”有的人在环境上有难处，不容易安排。有的人如果要守童身，也许家庭里有许多难处，或者其它方面有许多难处，没有法子守童身。所以必需在环境上有安排，你才能守童身。
保罗在这里给我们看见三个基本的条件：一、感觉不强迫我。二、我心里要，我坚定的要这样作。三、没有环境上的难处。这三个条件能定规得下来，你就能够守童身。
【守童身与天国和被提发生关系】能守童身的人，的的确确是能够在神面前多得着的人。我想，马太福音十九章是够清楚的给我们看见，守童身的人的的确确更容易进天国。我们必须承认马太福音十九章里“为着天国自阉的人”，相当明显是说守童身与天国发生关系。我们不敢说与天国发生甚么关系，但是我们能说，的的确确与进天国有上算的地方。所以，主才在这里告诉我们说，有的人为进天国的缘故自阉，要守童身。
另一面，我们不只看见马太福音十九章里有这么一句话，到了启示录十四章的时候，你就看见那些初熟的果子──十四万四千人──都是守童身的。羔羊无论往那里去，他们都跟着。所以，我们看见的的确确守童身与被提发生关系。启示录十四章里的十四万四千人，是特别早被提的人。马太福音十九章是说到天国。将来我们要知道，他们的的确确在进天国和被提上上算。
今天呢，保罗说，的的确确能够减少苦难，能够好好的事奉神。
这一件事，你们只能摆在弟兄姊妹面前。因为人必须没有性的强迫才能作。必须自己能够定规才能作。也必须在环境里有这一个安排，没有环境上的需要，没有环境上的要求的人才能作。所以，你们要按着圣经的教训，很客观的摆在弟兄姊妹面前。要给他们看见，结婚是圣洁的，不结婚也是圣洁的。结婚是好的，不结婚是更好。结婚是不犯罪的，千万不要弄错，把罪带到婚姻里来。不结婚是能够自由的事奉主。所以，要把婚姻的问题，相当清楚的摆在初信的弟兄姊妹们的面前，让他们在神的面前有挑选。
【结婚的对象】在婚姻的事情上，主曾安排下条件，就是与谁能结婚，与谁不能结婚。主在圣经里给我们看得够清楚，神的子民的婚姻，只应当限于神的子民之中。换一句话说，如果有婚姻的事，是应该以神的子民为对象，不应该在神的子民之外来结婚。
【旧约的命令】这一个，在旧约里，就有够多的命令给我们看见说，我们不应该在神的子民之外与别的人结婚。
申命记里七章三至四节告诉我们说，不可与在以色列人之外的迦南人结婚。不可将女儿嫁给他们的儿子，也不可叫儿子娶他们的女儿。因为他们必使你儿子转离不跟从主去事奉别神。所以，你们在这里就要给初信的弟兄姊妹看见说，你们如果没有结婚，神在旧约里已经够清楚的给我们看见，婚姻的对象乃是在主里的人。不能在信主的人之外找妻子，不能在信主的人之外找丈夫。最大的难处，就是要叫你们离弃耶和华，去事奉别神。妻子跟着丈夫去拜偶像，是容易的事。丈夫跟着妻子去拜偶像，也是容易的事。因为既然结婚，就很容易去拜他们的神。
也警戒他们，不要与当地的人结婚。他们要成功作一个网罗，要成功作你的刺在你身上，你要看见你的妻子是你的刺，你是丈夫是你的刺，结果要落到网罗里去，要亡国。
在尼希米的时候，从被掳之地回到犹太地后，有许多犹太人，因为娶外邦女子为妻的缘故，结果到一个地步，他们不能讲犹大的话。所以，在，要他们与外邦的女子完全断绝，叫他们不要与外邦的女子有来往。在这里，你们看见，与外邦的女子结婚，有一个难处，就是你所生的儿女，迟早要跟他们走，不能叫你所生的儿女和你一同事奉神。你们如果娶外教人，或是嫁给外教人，你们很容易叫你们的儿女跟着他们走，睁着眼睛看他们到世界里去，这是相当难的事。
给我们看见，他们有许多诡诈的罪，他们亵渎神的圣洁，因他们娶外邦人为妻。你们看见以神的眼光来看，娶外邦女子，就是亵渎神的圣洁。所以，基督徒的婚姻乃是有对象的，基督徒婚姻的对象，只应该是在信徒中间。
你们可以引所罗门的事给他们看。所罗门是最有智慧的王，因为娶外邦的女子，就也拜偶像，陷入拜偶像的地步。
【新约的话】新约，保罗对我们说的够清楚。
保罗对寡妇说，要嫁给主里的人。
在保罗就在那一段顶有名的圣经里给我们看见，信的和不信的不能同负一轭。这句话不只是指着婚姻说的，并且也是包括婚姻。是说信的和不信的要作同样的事，达到同一个目的，就像把一个轭摆在两个人的背上来犁田，这是神不许可的。神不许可一个信的和一个不信的在那里负一个轭。旧约里面不能一只牛和一匹马摆在一个轭底下犁田。也不能一匹驴和一匹马摆在一个轭底下犁田。不能一个快，一个慢。不能一个往这一边走，一个往那一边走。不能一个往天上去，一个往世界去。不能一个要得着属灵的祝福，一个要得着世界的丰富。一个拉这一边，一个拉那一边。这一个轭非折断不可。你马上看见，婚姻一来，是相当困难的事。
在信和不信的同负一轭的事情上，没有一件事比婚姻更厉害。从合股作生意起，或者加入甚么事起，一直到婚姻为止，最厉害的轭是婚姻。一同在那里要负起家庭的责任，结果是相当难的事。所以，你们要给初信的人看见，结婚最理想的对象必须是弟兄，是姊妹。千万不要随意去找不信的人。你如果随意去找外面不信的人，你马上看见相当困难。一个拉这一边，一个拉那一边。一个往天上去，一个往世界去。一个寻求天上的恩赐，一个寻求世界的丰富。这里面不知道差多少倍。所以圣经的命令，要嫁娶在主里的人。
【已结婚的有一方不信怎么办？】在这里发生一个问题，假定说，在这里有一个弟兄，他已经结婚了，他的妻子是不信的，或者说有一个姊妹，她的丈夫是不信的，那该怎么作？刚才第四个问题是说，他如果没有结婚，他如果要寻找对象，就应该寻找主里面的弟兄、主里面的姊妹。但是，有的时候，有一个难处，已经结婚了，已经有一个不信的妻子，或者不信的丈夫，该怎么办？
【他要走就让他走】这一件事，在哥林多前书七章里有记载。七章十二节、十三节、十五节答复这一个问题。告诉我们说，如果夫妻中有一个信了主，在家里面发生了难处，要怎么办。请你们记得，都是因为许多人信主信得不彻底，所以，家庭里的难处不多。主耶稣在福音书里，预料家庭的难处是多的。信主的人如果信主信得彻底，家庭里就发生事情。路加福音里所说的三个和两个相争，两个和三个相争都是因着信主而发生事情。所以，今天如果一个丈夫，因着妻子信主的缘故，他走开，他说，你信了主了，我不要你。此时，这位妻子该怎么办？主在这里的话是够清楚的，哥林多前书第七章的话是够清楚的，就是说，让他走。所以，要他们看见，如果有丈夫因着妻子信主的缘故要走开，如果有妻子因着丈夫信主的缘故要走开，保罗在这里的话是够清楚的，就是他如果要离开，就让他离开吧。
可是，这一件事必须清楚，就是说，主动的不是我们，乃是他。不是我说要走开，乃是他说要走开。是他在那里不满意，以为你相信了主，没有前途，所以他要走。如果他要走，就让他走。
【他无所谓，主会救他】如果他无所谓，保罗说，不必离开。因为你怎么知道主不会因着你拯救他。他如果无所谓，他如果要住下去，保罗说，我们应该与人和睦，我们不应该离开。他说，不信的人能够因着信的人成圣。同时他说，你怎么知道不能拯救他呢。如果要离开是他的事，不是你的事。不过，他如果不离开，我们相信主会救他。并且保罗对我们说，救他是相当容易的事。旁的人主救他不容易，这个人是你的人，主救他特别容易。你们要站在这一个地位上来对付这一件事。
【已与不信的人订了婚怎么办？】还有的弟兄姊妹有另外的难处，就是他已经和不信的人订了婚，他们应该怎么办？
最好是不信的一方自动解约：在婚姻的事上，主不要我们与不信的人结婚，这是相当清楚的。可是，若有人已经与不信的人订了婚，那是另外的一件事。不信的未婚夫，或者不信的未婚妻，他或者她自动的来解约，这是最善最好的，因为今天还没有结婚，不过有婚约而已。若主开路，不信的那一方面因着我信主的缘故而乐意解约，这是相当好的事。不然的话，就有相当的困难。
不能随便毁约：不过，这一件事，许多时候不可能。因为人既然有了婚约，对方虽然看见你已经信了主，但他不肯放手。这个时候，要记得说，当我与人订了婚的时候，曾给人一个约，那一个约，就是我在神面前所给人的一个应许。基督徒不能因着自己信了主的缘故随便毁约。因为约在神面前都是成圣的。你看见说，你如果能够和他提议分开，这是好的事。他可以提议离开，你也可以提议离开，能够乐意就可以。这一个提议不一定要他主动，这一个和刚才的不一样。已经结了婚的，是他主动。已经订了婚的，我可以主动说，最好分开。他如果必定要我履行婚约，我就必定要履行。因为一个基督徒的话说出去了，就必须履行，不能破坏。神就是因为照着话行，所以有救恩。神如果说话不算数，就连救恩都没有。所以，我们要先和他讲好，如果人不愿意，就非娶她，非嫁他不可。不能毁约。
诗十五篇里说，“他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。”你们可以举一个例子：像基遍的事，有人欺侮了他们，用霉的饼、破的衣服、破的鞋子，来说他们是远处的人。约书亚就应许不杀他们。后来找出来他们是近处的人，因为已经立了约，所以神不许杀他们，至多叫他们作砍柴挑水的人。所以，在圣经里，对于守约的事非常要紧。他自己乐意放弃，我放弃不要紧。如果他不乐意放弃，我们不能放弃。基遍的事是非常厉害的。因为扫罗杀了基遍人，天就不下雨，大卫没有办法，就问基遍人怎办。基遍人要把扫罗的子孙七个人悬挂在树上，大卫只得把扫罗的儿子挂在树上。所以，神不许可我们马马虎虎的毁约。所以，我们必须学习立了约，就当按着约行。
盼望你们给初信的弟兄看见，如果他们不乐意分开，就不能勉强，你就必须嫁他，你就必须娶她。我们不能作一件不义的事。在诗十五篇和基遍的事情上，我们看见基督徒毁约是何等严重的事，所以不能随便毁约。
【要先讲好条件】要嫁他怎么办？要娶她怎么办？在这里，有一件事你们可以作，就是和他们先约好说，我定规娶你或者嫁你，不过有几件事，在没有结婚之前要讲好，到结婚之后就太迟了。总是在结婚之前要讲好。第一，你必须给我能事奉主。我不是假冒的到你家里来，我是挂了旗子来的。我今天是基督徒，是嫁你也好，是娶你也好，你必须给我自由事奉主，你不能干涉我的事奉主。这一件事要提起。第二件事要告诉他们，如果将来有儿女，必须按着主的教训来养育他们。你信不信是你的事，儿女必须照主的教训来养育他们。话要说在先。这一件事要绝对的提起，要预先说好。不预先说好就有难处，预先说好就没有难处。嫁一个不信的人是一个损失，娶一个不信的人也是一个损失。我们要减少损失，减少难处，我们就得先说好。你要给我自由，儿女要信主。我已经作基督徒，我不往世界去。我已经作基督徒，我是往主那一边去。你如果觉得好就好，如果觉得不好，就解约。我们要把将来的行为摆在他们面前。我想，如果这样作，可以稍微减少一点难处。
【需要结婚而找不到对象怎么办？】在这里发生一个问题，假定说，有一个弟兄，他不能守童身，他找出来有婚姻的需要，而找不到姊妹怎么办？或者有一位姊妹，需要进入家庭，需要结婚，而找不到弟兄怎么办？
【要摸保罗的感觉】这乃是事实上的难处，而不是理想上的难处。我们只能说，在圣经里没有教训，不过，我们要摸保罗的感觉。保罗在哥林多前书七章里，他盼望说，如果可能，寡妇不出嫁。但是，在哥林多前书七章，他又说，盼望寡妇嫁给在主里面的人。你看见，保罗在这里摸这一件事，有需要的时候，寡妇可以出嫁。在这里，我们根据这一个原则，就能看见说，一个弟兄在主面前最好是应该娶主里面的姊妹。如果没有那一个可能的时候，他如果能够不娶是好事，他如果需要娶的话，我们还是愿意他娶，就是不信的，我们还是愿意他娶。所以，我想这一件事，各地负责的弟兄，和年长的姊妹，应该多负一点责任。
【不可犯道德上的罪】我想，我们提起这一件事的时候，我们并不是像世人所说的两害之中取其轻的。我们乃是在这里说，宁可犯神行政上的罪，而不犯道德上的罪。我如果不结婚而犯罪，是犯道德上的罪。我如果娶不信的女子，我是犯神行政上的罪。因为有两种，一种是道德上的罪，一种是神行政上的罪。请你们记得，道德上的罪比行政上的罪重。我宁可犯神行政上的罪，不可犯道德上的罪。因为一个道德上的罪，不知道要抵多少个行政上的罪。今天一个弟兄有结婚的需要，找不到姊妹，他如果能够不娶更好。如果不能不娶，他就是娶不信的人，也只能让他娶。
如果娶的话，眼睛必须开起来，必须知道难处非常大。一个人信主之后，如果娶一个不信的人，难处特别大。比一个不信的人娶一个不信的人，后来相信了，难处要大得多。后来相信的人，家庭里面有难处，但许多时候主把他带过去。一个人相信了，娶不信的人，许多时候，的确有许多难处。我们也要告诉他，他眼睛必须开着，知道难处在前面。
一个人如果娶一个不信的人，要告诉他，必须防备给她带走。请你们记得，你们一娶不信的人，稍微不小心，很容易就给她带走。这一个情形不一样。已经结婚了的，或者已经订婚了的，固然也要小心，但是这一个要特别小心。换一句话说，要特别的保护、保守，特别的祷告，不要给她掳去。
也必须把条件讲清楚，你要告诉这不信的人说，我已经信了，你信不信我不勉强你，可是你不能干涉我信仰的事，你要给我完全的自由。还有儿女的问题，必须提起，关于儿女信仰的事，你必须给我自由带他信主。我要我的儿女相信主，我不要他们拜偶像，或者效法世人的样子。把这些话说得差不多的时候，也许这一个问题可以勉强过去。
【不要门开太大或关太紧】你们对于弟兄遇见这样的难处的时候，要小心，可不要给初信的弟兄把门开得太大，以致他们随便与不信的人结婚。另一面，不要把门关得太紧，以致他们不犯行政上的罪，而去犯道德上的罪。宁可让他们碰着神的行政，落在神政治的手里，不可让他们犯道德上的罪。
关于上面的事，我有一点意见：各地的弟兄姊妹并不少，婚姻的难处并没有甚么紧要的来源。许多弟兄姊妹对于人的出身，对于人的背景看得太重。今天如果有一个弟兄身分高一点的，娶一个身分低一点的姊妹，就不乐意。今天如果有一个姊妹身分高一点的，嫁给一个身分低一点的弟兄就不乐意。所以，我想弟兄并不缺少，姊妹也不缺少，就是这个门第问题发生了许多难处。我想，弟兄姊妹对于职业问题的看法有点改变，这一个问题就容易解决。如果看种地的弟兄不是低的，姊妹出嫁就容易。如果看种地姊妹不是低的，弟兄娶也容易。今天我们把神所以为高的职业，看为低，今天我们把人所以为高的职业，看为高，所以就不容易解决。今天我们能够说，在我们中间不缺少姊妹，不缺少弟兄，所缺少的是门第上的相配。而这一个门第是世界的。所以，要将职业的观念完全转过来，这个问题才能能决。
【娶妾的问题】在圣经里，没有命令人脱离他自己的妾。在圣经里，没有一个地方，从神的眼光来看，要勉强叫妾离开。这是指着没有信主之前所娶的。在圣经里，我想也有够多的地方给我们看见，神要人怎么对待他的妾。
或者，我先提起人今天的要求，然后看圣经的要求。人的要求，第一，要把所有的妾遣散。第二，如果不遣散，丈夫不应该和他的妾有性的关系。这是教会普遍的思想，这都不是神所给我们看见的，这是异教的。
【圣经没有要求遣散】第一，我们看见，在圣经里没有一个人娶妾比大卫更坏，他不只是娶妾，并且是谋人的命来娶妾。乌利亚的丧命，是因着妻子的缘故。是牺牲乌利亚来得着拔示巴。而所罗门是拔示巴所生的。主耶稣也是拔示巴所生的。而这一个原则到新约，主还承认。马太福音一章里面有拔示巴的名字，而且是说乌利亚的妻子。有四个女人在马太福音一章里面。这一件事情你们必须看见，这是对的。你们只能伏在神管教的手下，你们不能赶她出去。
我们必须知道这一个原则，为甚么圣经没有要求把妾赶出去。请你们记得，今天有许多人根本没有看见甚么叫作娶妾。请你们记得，所有犯的罪，奸淫的罪，与娶妾完全不一样。我今天偷了人一本圣经，我能够还他一本圣经。我今天偷了人一千块钱，我能够还他一千块钱。我今天娶了一个妾，我没有法子还她。
有的弟兄以为说，应该把妾赶出去。他是从男人眼光来看。男人在神面前要知道，娶妾，是犯奸淫。但妾嫁给你没有嫁两个丈夫。你娶两个女子有错，她没有嫁两个丈夫。所以，你们在主面前要看见说，主在这里没有叫人把妾赶出去。
新约来的时候是相当清楚。我想所罗门母亲的原则是够清楚的。主为着大卫娶拔示巴的缘故，特意差派先知去找大卫，派拿单去找大卫，主没有把你派去，所以不要在拿单之外，加上甚么话。主所有的话，都已经叫拿单说了，拿单所漏掉的，不要你今天在三千年后再去补。拿单对他说，你的儿子要死，报应要来，十个妃嫔，人要在明处与她们犯奸淫，刀剑要在你的家里。拿单没有说，要把拔示巴打发回去。你把她打发回去怎么办？乌利亚死了。有的人没有乌利亚，有的人乌利亚死了，这怎么办？所以，神打发拿单去见大卫。拿单去见大卫的结果，神叫她生所罗门。在大卫的妻子中，神一个都没有叫她生所罗门，神叫大卫的妾拔示巴生所罗门。并且新约第一页说，大卫从乌利亚的妻子生所罗门。新约里，没有说可以娶妾，但是也没有说要赶妾。
【好合不可减少】第二，有的人不许和妾有性的关系，这明明是没有读过对于这一件事的规定。一个人有一个儿子，在婢女当中娶了一个，如果将来要正式娶亲，这一个婢女就变作妾。神在这里规定这一件事非常清楚，就是说，在她的吃食、衣服，并好合的事上不能断。就是说，有了妻子之后，这三件事不能断。如果断了，她就可以出去，不再是奴仆。所以，人如果以为不能有好合的事，这是根本不遵守神的律法。
今天人所跟随的规定是欧美的规定，不是圣经的规定。这是因为在我们的头脑里都是想到性，都是充满了性的思想。在出埃及神定规律法的时候是说，一个妾还在的时候，不能在性上分开。如果丈夫有难处，丈夫要负责，对于她没有错。所以，我盼望你们将这一件事弄清楚。
【不能作长老】在新约里，只有一个地方，讲到妾的问题。请你记得，读圣经，就是欢喜看见只有一个地方的地方。如果在圣经里一件事有两个地方，就必须比较。如果有三个地方，要综合。有三个地方以上，必须合起来看，才知道神的教训。所以，每一个要作圣经学者的人，都欢喜只有一个地方的话，因为只要读这一个地方，就知道神对于这一件事的旨意。在新约里，只有一个地方，就是在提摩太前书里，作教会长老的人，只应该作一个妇人的丈夫。所以，在新约圣经里，是够清楚的给我们看见说，凡娶妾的人，在教会里不应该作长老。但是，在新约圣经里，并没有说，他应该赶出他的妾。我们总是按着圣经作，不应该给娶过妾的人在教会里作长老。但是，没有说要把妾赶出去，或者说应该没有好合的事。
【得救而自愿分开是好事】如果一个妾已经得救了，她只有性的感觉，没有性的强迫，要分开，也是好事。这是自愿，不是主的要求，也不是教会的要求。教会对于这一件事不应该有要求。所以，我们要看见说，如果妾得救了，她自己能够没有那一个需要，乐意分开，我觉得这是一件好事。但是，在教会的地位上没有这个要求，教会不能要求。
神所配合的只有两个，这一个原则无论如何要维持。所以，相当明显，一个人娶了妾，肉身上的苦难就比娶一个妻子的要多，在管治上要大大增加。
【离婚】在圣经里，有离婚的规定，但是，在圣经里离婚只根据一个条件（或者说有两个条件，但第一个条件是接到寡妇的问题来）。世界各国的律法，对于离婚有许多规定，有的国家的规定有二十几条。我们中国也定了许多条，说精神丧失，或者不同意等等，都能够离婚。但是，在圣经里，实在只有一个条件可以离婚，那唯一的条件就是犯奸淫。没有第二个。人精神丧失也好，失踪多少年也好，这都不是条件。乃是与别人有性的行为，这是惟一的条件。主耶稣在马太福音十九章、路如福音十六章里清楚给我们看见，人如果犯了奸淫，就可以离婚。
【神所配合的人不可分开】你们也许要问，为甚么犯奸淫就可以离婚呢？因为神所配合的，人不可分开。换一句话说，夫妻在神面前，从神看来，乃是合一的，任何的离婚，都是破坏这一个合一。甚么叫作犯奸淫？就是破坏那一个合一。你在你自己的丈夫之外，你在你自己的妻子之外有性行为，你是犯了奸淫，你是在那里破坏合一。所以，请你们记得，不管这一个人失踪了多年也好，精神丧失也好，像美国人所说，精神虐待也好，或者说甚么其它的理由也好，你若改嫁，就是破坏合一去犯奸淫。
【合一已失去可以离开】为甚么犯奸淫可以离婚呢？因为你已经把你的合一破坏了。你本来和你的丈夫是合一的，你的丈夫一犯奸淫，你就可以自由。本来是合一的，所以你要保守。现在那一个合一他已经失去了，所以你可以自由。所以，犯奸淫是唯一离婚的条件。一个丈夫犯奸淫，妻子离开，可以。如果有一个妻子，她的丈夫犯奸淫，或者娶妾，姊妹可以离婚，教会不能拦阻。她不只可以离婚，还可以改嫁。任何的事要来破坏这一个合一的都是罪。所以只有犯奸淫可以离开，因为犯奸淫已经破坏了那合一。
离婚不过是宣布而已。我和我的丈夫的合一已经没有了。没有合一，她要改嫁可以。
所以，请你们记得马太福音十九章、路加福音十六章是够清楚的两个地方，我们要好好注意它。离婚是根据奸淫。奸淫把合一破坏了，不再是一个，是两个了，那老的合一不存在了，所以可离婚。甚么叫作离婚，因为已经没有合一。所以，离婚是在犯奸淫的时候，不是在离婚的时候。今天所谓的离婚，不过是手续而已。是宣布说，我们的那一个合一已经没有了。所以，婚姻的存在，是宣告那一个合一的存在，离婚是宣布那一个合一的已经不存在，所以，先犯奸淫可以离婚。没有犯奸淫而离婚，结果都是犯奸淫。假定说，一个丈夫、一个妻子没有犯奸淫，就是不好。但一旦离婚了，就是犯奸淫。那一个合一还在，如果改嫁改娶，都是犯奸淫。只有合一不存在，才可以离婚。
所以，我们要认识甚么叫作婚姻？婚姻就是合一。两个人不再是两个人，是一体。奸淫是拆毁合一。离婚是宣布合一的拆毁。今天合一在我们中间已经没有了，所以可以改嫁。合一如果还在，两个人如果脾气顶厉害，不相和，要离婚，世界上的人许可，世界上的律法也许可，但从神的眼光来看，不许可。先离婚反而是犯奸淫。先奸淫后离婚反而是对的。要他们看见说神所配合的不能分开。既然有了配合之后，千万不要分开，这是不可能的事。
【寡妇的问题】为着这个缘故，我们必须说，圣经里许可已经死了妻子的人可以再娶，寡妇可以再嫁。就是我刚才所说的离婚还有一个条件，就是死。
婚姻只到死为止，婚姻的关系，复活的时候不存在。复活的时候人也不娶，也不嫁。娶和嫁是在这一个世界里面的事。天使也不娶，也不嫁。复活的人也不娶，也不嫁。嫁娶是今生的事，不是来生的事。所以，婚姻是到死为止。到了死的时候，你如果为着以往情感的缘故，不娶不嫁，也可以。你如果有另外的原因不娶不嫁就不应该。因为从圣经的眼光来看，婚姻的关系到了死就了了。
我们可以注意罗马书第七章的教训，每一个基督徒都是再嫁的人。今天藉着基督的死，藉着基督的复活，我们再嫁了。罗马书七章给我们看见说，丈夫管人乃是在活的时候，死了可以再嫁。凡丈夫没有死而另嫁的，就是淫妇。如果我们在律法上没有死，作安息日会的人，我们都是淫妇。感谢神，我们是一个丈夫。安息日会是两个丈夫。罗马书七章的教训，律法没有死，不能属乎基督，如果属乎基督，我们是淫妇。我们本来是嫁给律法的人，是属乎律法的人。因着基督，我们已经死了，今天我们拣选基督，不是淫妇。我们都是嫁给基督的人。在律法上已经死了，所以，我们不是淫妇。所以，罗马书七章说，丈夫管妻子的律法是到死为止。丈夫一死，妻子就有自由。在教会里，绝不应有一个观念，以为寡妇再嫁是错的。这一种思想，是外邦人的思想。
如果寡妇像守童身的原则，这是好的。保罗说，我盼望寡妇和没有嫁娶的人能像我一样。如果是为着事奉主！也像守童身那样独身是对的。如果是因着社会上的人的批评、社会上人的看法而不结婚，这是错的。我盼望教会里能除去这一个。
保罗对提摩太说，我盼望年轻的寡妇出嫁，这就像一个弟兄再娶一样。今天的问题，是你有没有那一个需要，心理上有没有那一个需要，不只是生理上。有的人觉得孤单，这是心理的问题。有的人的家庭环境有问题，有需要。如果有弟兄死了妻子，结婚是对的。如果有姊妹死了丈夫，结婚也是对的。如果为着其它的缘故不嫁是错的。基督徒不可在这件事上有批评、有错。我们要把异教的思想拿走。
【奸淫的罪的问题――甚么叫作罪？】在婚姻之外的是罪，这也是和刚才的问题发生关系。就是说，神在圣经里承认说，性是对的，性的感觉是对的，性的行为也是对的。并且性的感觉不只不是罪，并且是圣洁的，但这只限定于婚姻里面。在婚姻里面这是对的，并且是圣洁的。所以，我盼望你们能够给初信的弟兄看得清楚，性的感觉没有罪，性的需要没有罪，性的行为是圣洁的。但是，神在这里有一个限制，就是说，在婚姻里面，有夫妻的合一，这是对的。任何性的感觉，或者行为，在合一之外的都是罪。你们看见吗？甚么叫作罪？就是说，在婚姻之外的叫作罪。为甚么缘故？因为在婚姻之外，你就破坏了那个合一。所以，罪的存在乃是破坏合一，罪的存在不是性自己。性自己没有罪。这一件事，我们必须在神面前看清楚。
【意志的赞成是罪】比方说，主耶稣在马太福音五章里说：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”古人说，不可奸淫，只是我告诉你们说，凡看见妇女就动淫念的，已经是犯奸淫了。这里“看见”这一个字，原文乃是说“看”，没有“见”的意思在里面。看是有意志在里面。是看妇女，不是见妇女。你们知道一个人见一个人是被动的，看是主动的，下面还有一个字“动淫念”。有的英文本翻作To lustafter her，不是说见妇女就能产生淫念，是为着动了淫念所以去看。动淫念是在先，不是看在先，我们中文是说，凡见妇女就动淫念的。但是主不是这样说，主耶稣是说，凡看妇女，为着动了淫念，这一个看是第二次的看，不是第一次的看。这第二次的看是第三步的事。第一次的看是在路上看见，第二次是你看她，在你第一次的看和第二次的看之间，你已经动了淫念，你第二次看她是为着动了淫念，所以这是三步。主耶稣所说的，不是指着第一次的看见说的，是指着第三步的看。看见妇女在路上，这是大家都看见的。但是有的人没有受约束，会动淫念，撒但会注射淫念给你，你第二次回头去看，这是罪。是已经有了淫念，第二次去看，这是罪。
换一句话说，马太福音五章所说的，凡看妇女为着已经动了淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。主耶稣没有说是第一次的看见。我们把第一次的看见摆进去就不对。我在路上偶然看见了一个妇女，撒但把淫念射进来，我拒绝，就了了。我如果回头向她看一看，就是罪了。请你们记得，性的感觉没有罪，意志的赞成是罪。因为是意志在婚姻之外赞成。在意志上已经破坏了那一个合一。你在行为上破坏那一个合一是罪，你在意志上破坏了那一个合一，在神面前也是罪。这就叫作罪。所以，你们要给初信的弟兄们看见，性的感觉不是罪，是在婚姻之外才有罪。因为奸淫把婚姻破坏。
【淫乱也是罪】在旧约里，只说这一个奸淫是罪。在旧约里没有淫乱的罪。在旧约里，只有不许人奸淫，因为人对于自己的认识不够。甚么叫作奸淫呢？有配偶的人犯罪就是奸淫。甚么是淫乱呢？没有配偶的人犯罪就是淫乱。行为是一样的，罪却不一样。可以说，妓女只会犯淫乱，不会犯奸淫，因为没有配偶。你和人有合一。但是，你在神面前要注意的是神不要你淫乱。
这是旧约所没有的。旧约里只有配偶的人犯罪，没有配偶的与人犯罪，这一个名词还没有出来。不只破坏合一的是罪，就是不破坏合一的也是罪。
初信的弟兄，必须认识奸淫是罪，淫乱也是罪。破坏有配偶的合一是罪，没有配偶的、没有合一的淫乱也是罪。我们作基督徒的不应该奸淫，也不应该淫乱。就是我没有配偶，没有合一可破坏，也不可以淫乱。要他们看见性是圣洁的，感觉没有罪。行为是圣洁的，在婚姻里面没有罪。在婚姻之外的，你已经有婚姻的关系，而有性的行为是奸淫。你没有婚姻的关系，而有性的行为，这是淫乱。我们作信徒的人，在神面前要学习没有奸淫，也没有淫乱。―― 倪柝声《初信造就》
“耶和华神说：那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”
【另外的半个】神的创造是创造两个半个人，所以除了神给恩赐守童身的以外，其余的人都得结婚。所有圣经的教师，差不多都这样相信，每一个神的儿女来择配，就是来找那另外的一半。甚么叫作择配？择配的意思，是神造你这一半，还造另外的一半。所以你要去找出那另外的一半，你才能够成功作一个。所以，你们年长的弟兄姊妹，要教年轻的弟兄姊妹去找另外的一半。找另外一半的意思，就是为着要能够成全这“一个”。所有的两个半个，仍然是半个的时候，都没有用。你必需找到另外的一半。一切能找着你那一半的，那才是对的。你如果找到两个半个在一起，仍然是两个半个，这一个婚姻马上出事情。所以，要给初信的弟兄知道说，我们是相信说，神所配合的，不可分开，所以要去寻找神所配合的那一个。
少年弟兄姊妹的婚姻好不好，与教会发生大关系，所以年长的弟兄姊妹不能不管这一件事。你们要看见这一件事的紧要，并且要让他们作得对。我们自己要看清楚，才能够带领他们作得对。如果在婚姻的事情上路不正直，出了事，将来他们家庭的难处要变作教会的难处，我们的负担就太重。
所以，要对他们说，盼望你们对于婚姻，在神面前要把心开起来，没有成见。而同时冷静地对付这件事，是客观的对付，不是主观的对付。因为主观的对付，很容易心太熟，头也太热，变作许多地方看不见，看不清楚。要叫他们学习冷静地、客观地，在那里把每一件事在神面前好好地考虑。不要情感受冲动，过分热切的就跳进去。你们要告诉他们，婚姻，在基督徒中是跳得进去，跳不出来的。不是像世界上的人那样跳得进去，也跳得出来。我们是不能跳出来的。所以，在没有跳进去之先，必须好好地考虑过。
我在这里要提起婚姻的基本条件，要初信的弟兄姊妹冷静地在神面前考虑，一个一个地解决过，不是随便地作。
【天然的吸引】雅各娶拉结，总比雅各娶利亚容易成功。所以，我们决不轻视天然的吸引。并不是说他是一个弟兄就行，或者她是一个姊妹就行。你作弟兄，作姊妹，没有吸引的问题在里面。你如果要叫他们两个结婚的话，你不能在那里一点不顾到婚姻构成的成分。请你们记得，在婚姻的构成里面，必须有这一个吸引。
美国宣道会里有一个贝文博士说一句话很好：“互相地吸引，乃是爱的最高的表示。”他是一个主所大用的仆人。他再说：“主叫你和所有的弟兄姊姝作弟兄姊妹，这里面没有吸引的问题发生。但是，主若叫你与一个人结婚，那就必须有吸引的问题。”
请你们记得，连保罗自己在哥林多前书七章里都没有忘记这件事。保罗也是说，你自己以为是可行的，你自己欢喜这样行，就可以行。这就给我们看见说，在婚姻这件事上，你总得自己乐意才行。你自己总得看见这一件事可以这样行，才是对的，才是好的。所以，你们要让初信的弟兄们看见说，必须有天然的吸引。这一个，实在说起来，是不必教的，他们自己知道。他们晓得在婚姻的成分里有天然的吸引。不过要给他们看见，在主里面年长的弟兄也是这样承认，也觉得这样作是对的。事实上他们自己会知道。因为凡没有天然吸引的那一个婚姻，结果都是不好的，并且那一个婚姻的成立非常勉强。
你们必须叫初信的弟兄能够看见说，我如果要挑选一个婚姻的对象，我必须欢喜他的同在，我能够享受他的在一起。我不致于忍耐他的同在，乃是欢喜他的同在。有许多人和他在一起是忍耐着和他在一起，不是欢喜的和他在一起。你们必须觉得对方的同在是我所快乐的，是我所宝贝的，我们两个欢喜在一起。你如果不能欢喜对方的同在，或者对方的同在在你身上并不是一种享受，就不要结婚。根本在结婚的条件里缺了一个。你们要给这些初信的弟兄看见说，这一个欢喜，或者享受对方的同在，并且不是暂时的，乃是长时间的。就是说，你自己能够觉得说，这一个同在过三十年、五十年，我还是欢喜与他同在的。不是过三天五天就不欢喜了。这一种的吸引，乃是婚姻的一个基本的条件。
对于这一点我不多提，因为这一点许多人都知道。不过，你们作年长的弟兄，年长的姊妹的，对于年轻的弟兄姊妹要结婚的时候，你们必须自己清楚，也要给他们在这一件事上注意，天然的吸引是第一要注意的事。
【必须注意身体的健康】第二点，必须注意到身体的健康。
大的爱：大的爱能够超越过身体的软弱，这是事实。我们也承认，有许多人结婚，乃是为着要服待对方身体的软弱。在英国有一个弟兄和一个姊妹结婚，是因为那一个姊妹眼瞎了，所以那一个弟兄要同她结婚。这样的事，在教会的历史中也相当的多。人因为有很大的爱，所以人超越过身体的软弱。
普通的情形：可是在另外一方面，我们要注意的，是在普通的情形之下，我们不盼望每一个人有大的爱。请你们记得，在普通的情形之下，身体的软弱会伤害婚姻的成功。身体的毛病一多，有一边的牺牲太大，就自然而然会叫这一个婚姻很不容易成功。
在这里，一个接受的人，只有两个可能，一个就是自私，一个就是有感觉。一个自私的人，就是只会拿，不会给，只会收，不会支出的。如果两方之中有一方软弱，有自私，总是以为该有这一个帮助。另外一方面，只要稍微过一点时候，找出这一个自私的情形来，他就看不起你。自然会感觉到我的丈夫、我的妻子是这样自私，他只会替自己想，不会替别人想，你就起首轻看你的丈夫，或者妻子。
或者说，你这一个人不是自私的人，乃是充满感觉的人，这也相当困难。你感觉一多，或者是你的妻子服恃你，或者是你的丈夫服侍你，你就觉得说，对方一直替我牺牲不应该。叫丈夫或者叫妻子一直在那里供给你，你在那里接受这一个优待的时候，不容易过日子。所以，在普通的时候，疾病也会影响到婚姻的成功。
现在我们不提接受的人，我们换一边来说。在身体不好的一方面，接受的一方面，有自私的和有感觉的两种。说到给人服待的一方面，或者他是肯牺牲，或者他是感觉牺牲必须有限度。许多时候，肉体软弱的时候在那里给人的，人的忍耐很容易用完。人的忍耐不是没有限量的，等忍耐用完的时候，家庭里就出事情。有的时候，不是忍耐用完，是不肯牺牲。有的时候，是你自己看见，如果对方是自私的，你轻看他；如果是有感觉的，你叫他觉得亏欠增加。好像你借债给人，人如果是自私的，你给他，他就拿，一直拿、一直拿。如果是有感觉的，你叫他难受。所以，这一件事我愿意指明给你们看见，身体的健康虽然不是太大的问题，但是，在以后家庭的日子里，定规成为很大的难处。健康虽然不会成功作结婚时候的难处，但是，定规成功作结婚以后的难处。
比方说，我认识一个丈夫，生病生得非常严重，结果他的师母要出去作事来养这一个家。所以师母白天出去作工，晚上还要回家来当家。在这种情形之下，你只能盼望作一段的时间，不能盼望作太久的时间，这位师母可以作一个月，作两个月，但是，不可以一直作下去。在平常的情形中，不能太过分。
所以，我相信一个婚姻要成功的话，男女双方健康的情形应该差不多。不能有一边病特别严重。不然的话，在特别受试炼的时候，不容易，受不起。所以要叫初信的弟兄在婚姻的事情上，要注意对方的健康如何。
要注意遗传的问题：婚姻的事要冷静的考虑，要看得相当远，要注意遗传的问题如何。要看他个人的健康，也要看他祖先的健康。
能把恶种传下去：遗传这件事，不只是医学上的，也是圣经上的。主的律法说，不听祂话的人，要刑罚他直到三四代。听祂话的人，要祝福他到千代。许多人在年轻的时候有散漫的行为，有不法的行为，是因为他的父亲，或者他的祖父，在他前面好像随着狂风来撒种似的。圣经里说，随看狂风来撒种的人，乃是行为随便的人。结果，这一个人可以蒙赦免，可以得救，可以得着新的生命。但请你们记得，许多人得救有资格，结婚没有资格。主可以赦免他的罪，主可以赦免他的行为，主可以叫他在祂的面前得救。但是，如果也结婚，很容易生出一个孩子来，那一个孩子是很不容易得救的。你能够把你的恶种传下去，你不能把你的重生传下去。你只能种罪的种子，你不能把重生也传下去，叫他也重生。
许多时候，这样的人一传下去的时候，下一代犯罪变作很厉害，作事情很不守规矩，要使你非常痛苦。我不是说，在刚结婚的时候，是说，在你后半生，为着你的儿女非常不容易。有的人说，某人那样属灵，怎么生出这样的一个孩子来？有的时候，你要觉得，一个姊妹怎么生出一个女儿来，是这样随便的女儿。这是身体的律，在那里第二代第三代要接受。在狂风中所撒的种，你要在台风中接受。你所种的这一个种子你要去收。这样的种，一方面你要替教会多预备一个难悔改的罪人。一方面你在家庭里多生出一个与你完全相反的儿子。这是相当困难的事。
已经结婚的要求神怜悯：不过，有的人是遗传上有困难，而是已经结婚了的，他就得学习求神的怜悯，脱离神政治的手。这也是神政治的手之一，这也是神安排的事。盼望神政治的手过去，免去这一个结果。
所以，初信的弟兄，在这里就可以注意的来看，到底他们家庭里的遗传是如何。因为这和下半生有关系。我们姑且提起，虽然不太重要，也得提起。
【要注意对方的家庭】第四，我们必须注意对方的家庭到底是如何。外国人有一句俗语说，我娶她，我没有娶她的家。但是，请你们记得，没有这样的事。一个女孩子出嫁，全家都跟着她来。一个人一结婚，你的全家都来，她的全家也都来。
人总是像他家里的人：一个人多少总像她家里的人。你要看见，她家庭里有没有道德的标准，有没有高尚的理想，对于事情的看法到底是如何，有没有严格生活的标准。这一个家里的人，男人对女人的态度如何，女人对男人的态度如何。你只要把这些问题稍微看一下，你定规知道将来你的家庭如何。
一个男孩子，或者一个女孩子，在家庭里受了十几年或二十几年的家庭教育，就是他对于家庭不满意，他家庭里的办法，不知不觉就作到你所结婚的家庭里来。不知不觉的，迟早这一些作风都出来。我不敢说十个当中十个是这样，我敢说十个当中七八个是这样。虽然不一定一时完全显出来，但是，她老的家庭，父亲的家庭是如何，陆续陆续就漏到你的家庭里来。所以，你们要他们知道，他们的婚姻能不能成功，他们要记下来，一件一件的对付过。要看他如何，也要看他家庭的生活好不好。
如果一个家庭里的父亲，对于儿女是非常严厉的，你就知道这一个女儿从这一个家庭里出来，或者这一个儿子从这一个家庭出来，总是寡情的。从一个严厉家庭出来的孩子，总是寡情的。如果这一个家庭很和睦，父母都是充满了爱，你就自然而然的看见，这一个家庭里的孩子是温柔的。你很容易看见说，他和人容易相处。你如果看见说，在家庭里父亲和母亲都是十分认真的，你就自然而然的看见，从这一个家庭里出来的孩子，他的感觉，定规是往里面去的，不是往外面去的。因为他二三十年的经历是往里面去的。因为这一个人的感觉，不会往他的父亲去，不会往他的母亲去，是会往自己去的。你如果要挑选一个冷的丈夫是可以，你如果要挑选一个热的丈夫，不行。你如果挑选这样的女儿，她的感觉定规往里面去，不往看人去。家庭是这一种情形，不敢说十个就有十个，但十个总有七八个是这样的。家庭的情形，总是在第二代里彰显出来。
娶女儿要看她母亲：所以，这话是事实：一个人要娶一个女儿，只要看她的母亲。不敢说完全对，但多少是对的。你只要看她的母亲怎样对待她的丈夫，你就知道她将来怎样对待你。因为她看了二十多年，她学都学上了。她能够天天看见她的母亲怎样对待她的父亲她能够不照样对待你？那是很不容易的事。我不说，十个，十个如此；我说，十个，有七八个如此。
举一个比方：你看见人性情强的，你和他在一起说话的时候，可以非常温柔。但是从性情强的家庭里出来的，他迟早性情的强要出来。如果在家庭里有约束，没有打槌衬郑从这样的家庭出来的人，你看见他很有礼貌，不随便说话，不随便打椋也很少吵闹的。从这样的家庭里出来的孩子，至少知道吵是大事，吵是错的事。你要他打椋好像是要地爬过一个大山才可以。如果碰着一个弟兄或姊妹，从一个家庭里出来，是天天吵、天天榈模请你记得，今天他和你来往很客气，但是这靠不住，这是临时学的。到有一天，他放松一下的时候，他在家庭里的全套工夫都要使出来。因为他在那里槭呛苋菀椎氖拢吵是很容易的事，你在那里一点办法都没有。
所以，在婚姻之前，要看她的家庭如何。这不一定可靠，但是，也许十分之七是这样的。要去看她家庭的情形，你欢喜不欢喜。如果是欢喜的，将来十分之七八是这样。如果觉得情形不对，不要盼望她作例外的人。要作例外的人，倒是不容易的事。
是整个家一同来：请记得，人所受的教育和看法不一样。人的看法是一样，习惯又是一样。他告诉你，家庭里有吵、有椤⒂胁缓玫氖拢等一等他自己也吵、也椋习惯不容易改。你们要给弟兄们看见，娶一个姊妹是把她一家的人都娶来。你们要给姊妹们看见，嫁一个弟兄，是嫁一个家。嫁是嫁给一个人，事实上是他整个家都一同来，所以，对于他的家庭，你们要仔细的看。
【年龄的问题】身体的：按着普通来说，当然女子比男子早熟，女子也比男子早衰。早熟总是五年左右的事，早衰总是十年左右的事。所以，许多时候，以普通来说，如果要紧的话，凭着身体来论的话，男人的岁数比女人大到五六岁是合适的，大到七八岁也是合适的。因为以早熟来说，总是五年左右，以早衰来说，总是十年左右。这是以身体的年龄来说的。
思想的：另一面，以人的思想来说，还有思想的年龄。可能有一个人身体是一个大人，而他的思想还是一个孩子。也可能有的人身体是一个老人，而他的思想还年轻得很。很可能一个人的身体已经三十多岁了，但是，他的思想只有二十多岁，还是年轻。所以，为着这个缘故，我们说，特别在基督徒之中，如果你看见你自己思想是早熟的，而对方的思想乃是仍然年轻的，所以就是弟兄年纪小一点，姊妹年纪大一点，也无所谓。
问题是说，你是注重身体的年龄，或者你是注重思想的年龄。以身体的年龄来说，总是弟兄比姊妹大好。以思想的年龄来说，有的姊妹的年龄比弟兄大也好。这是没有办法替弟兄姊妹决定的，要他们自己去看。有的人是注意身体方面的事，有的人是注意思想方面的事。所以要挑选一个思想和你相配的，比身体相配更好。另外一方面，以身体来说，是小的好。所以在岁数方面没有一定的律，我们姑且这样提起而已。
【要性情相近，旨趣、追求相同】以上我们所提起的五件事，差不多都是关于身体方面的。现在从第六起，我们要提到人心的方面，性情的方面。
一个人的婚姻要对，不只是说你只要有天然的吸引而已。你必须有性情的接近，性情的相合，或者是兴趣的相合，喜好的相合。如果在一个婚姻里面，性情上不相合，或者兴趣上不相合，在家庭里面迟早要没有平安，并且两方都是相当痛苦。我们必须给初信的弟兄们看见，天然的吸引不过是暂时的，性情的相合才是长久的。
爱：一切没有信的人所有的文艺的爱，十个当中有十个都是指着天然的吸引说的。这不是圣经里所说的爱。爱里面有天然的吸引，但是，天然的吸引并不是爱。爱包括天然的吸引，但是天然的吸引不就是爱。爱里面有天然的吸引，爱里面还有性情上的接近，那才能够成功作爱。爱有两个基本的条件，爱有两个要素，爱的一个要素就是要有天然的吸引，但这不过是一部分。还有一部分，就是性情的投合，性情的相同，喜好的相同。
有的人你爱他，按着外面的人来说，有天然吸引的爱。但是你一点不欢喜他，你觉得说，他所作的事完全与你相反。你所欢喜的，他不一定欢喜，他所欢喜的，你不一定欢喜，这个就是叫性情上的不相合。
比方说，有一方面，或者是弟兄，或者是姊妹，是非常爱人的。对于人都觉得可爱，对待人、接待人都是相当的厚，对待人总是尽力量的，他好像是充满了情感的在那里尽力量的接待。但是，也许另外一个，或者是弟兄，或者是姊妹，他对于人是相当的冷淡，不一定不爱，但缺少对于人的感觉。我告诉你们，这里面，马上看见两边有难处，在性情上有难处。你如果觉得说，我是一个对人非常爱的，待人非常厚的，对人是满有情感的。你如果嫁一个丈夫，他对人也是非常爱的，也是满有情感的，你们两个人在那里对待人的时候，觉得非常有兴趣，你觉得作人非常容易。好像说你朝西走，刚刚好水涨，水也是朝西流，你是顺流而走。如果他对于人是冷冷的，没有感觉的，就结果他拉一边，你拉一边，你觉得是忍耐他，他觉得是忍耐你。你这样作，他觉得是多余的，我忍耐你。他这样作，你也觉得他太小气，我忍耐你。你这样是不大好的。
仁爱：有的人不只是爱，并且是仁爱（Kind），意思是舍不得伤人，舍不得得罪人，总是替人想、替人感觉的。人在那里如果挑选一个丈夫，挑选一个妻子，也是仁爱的，也是替人想、替人感觉，欢喜保存人的面子，欢喜不拆穿人，欢喜不给人难堪的，你在那里觉得很有意思。你本来要往这一边走，好像水帮着你走，你觉得这是容易的生活。但是，在这里如果对方和你完全不一样，往另外一边走，你就觉得说，婚姻有困难。比方，一个人不只仁爱的对待人，对待猫和狗，也都是仁爱的。如果碰着一个妻子一天到晚打猫打狗，就有困难。有的人对待人有仁爱，对于东西也有仁爱。可是有的人，不只不爱猫和狗，并且连人也不爱。你看见这一个婚姻，困难是相当大。这一边拉这一头，那一边拉那一头，是相当不容易的事。
宽待：比方，有的人待人是非常宽，甚么东西都舍得，今天只要我家里有甚么，如果有弟兄姊妹来，就完全摆上去，完全拿出来。对待弟兄，非常的宽大。你今天嫁一个丈夫，或者娶一个妻子，人若来多吃你的饭，你感觉今天又给人来吃了一顿饭，都给人吃光了。你觉得相当难。这不是道德上的毛病，这乃是性情上的。在性情上有的人给人吃掉一点，觉得难受。或者说把不好的拿出来吃。今天有客人来，特意拿不好的出来，吃光算了。这明明给你看见，这是性情上的问题，不是道德上的问题。你看见一个拉一边。所以，你要娶一个妻子，或者嫁一个丈夫，你要看，你如果欢喜甚么东西都给人，他也欢喜甚么东西都给人，你觉得顺流而下，你觉得快乐。如果性情不一样，两头拉，一天到晚过发火的生活，不得了。
直爽与谨慎：或者提起，有的人性情相当直爽，不只是直爽，并且欢喜直爽。有的姊妹性情是相当谨慎，不只自己谨慎，也欢喜人谨慎。你就看见说，要出事情。请你们记得，直爽是对的，谨慎也是对的。这不是道德上的难处，这乃是性情上的难处。在这里有一个人，甚么事情都是谨慎的，不响的甚么都藏起来。但是，在这里有一个人，甚么都是直爽的，都说出去。两个都美，谨慎的不要批评直爽的，直爽的不要批评谨慎的，两个都美。这不是道德上的难处。这的的确确是性情上的难处。一个要直爽，一个要谨慎。直的觉得在这里有一个人太拖拖拉拉。谨慎的觉得在这里有一个人太快，这里面两边都痛苦。如果直的踫着直的，你觉得两个直的走起来很顺。如果谨慎碰着谨慎，你也觉得两个人很顺。
比方，我们知道有的人是深思的人，是深深的在那里想的，每一件事都很深的想过，详细的考虑过。有的人作事情不求甚解，作了再说，作完了再想。这不是道德上的难处，这是性情上的不同。深思的人不要批评少想的人，只好深思的人去找一个深思的妻子，不求甚解的人，去找一个不求甚解的妻子，这样好过日子。你如果是一个深思的人，去找一个不求甚解的妻子，你觉得一个拉一边，相当的难。不是共同如此的活，乃是一个到这一边去，一个到那一边去，这是为难的。
说话过于准确：比方说，有的人说话非常准确，准确到叫你可怕，每一句话都要说得非常非常准。另外一个，说话不是随便喊，但是说话的时候不是那么准，不是存心不准，不过说话的时候，就是这么说就是。请你们记得，这两个人不是道德上的问题，都是性情上的问题。这也是不同的地方。这两个人在一起的时候，一个可能批评对方是撒谎。另一个可能批评说，像你那样，连话都不要说了，一天到晚话都说不成功。老实说，在世界上如果都要说得非常准，话不能说，恐怕二十句都说不来。这里面不是道德的问题，是性情的问题。你看见，性情不调和，这是大的事情。
活泼与冷静：比方说，有的人的性情相当活泼，有的人的性情相当冷静。是两种的性情。活泼是对的性情，冷静也是对的性情。请你记得，冷静和活泼没有道德上的问题发生，是性情上的问题，今天叫一个特别活泼的姊妹，嫁给一个非常冷静的弟兄，你看见一个虽然是弟兄，一个虽然是姊妹，这一个婚姻定规出事情。请你们记得，迟早的时候，人要把性情的问题拖到道德的问题来，人定规把对方的特点拉大。但是，在事实上是性情的问题，不是道德的问题，你们看，活泼的姊妹，嫁给一个冷静的丈夫，大夫要觉得怎么样呢？一天到晚跳跳蹦蹦！或者妻子要觉得我嫁给一位冷冰冰的丈夫。马上这一个家庭要发生很大的困难。我自己也认识有一个丈夫，非常欢喜坐在家里。娶了一个妻子，是一个姊妹，非常欢喜出去走人家。我告诉你们说，我在上海就是遇见好几个这样的难处。一个弟兄老欢喜在家里，一到里就住在家里。一个姊妹欢喜到东家坐坐，到西家坐坐。这不是道德上的问题，这是性情上的问题。丈夫也觉得非常困难，跟着妻子跑受不了。不跟着妻子跑，一个人在家里替她看家。一次忍受，两次忍受，常常这样作，要出事情。因为丈夫到了家里找不到妻子。这不是道德的问题。这是在结婚的时候，没有注意到性情。
干净与随便一点：一个姊妹，在家里非常讲究干净的。她的丈夫往前走过去，她拿着擦布跟在他后面擦，甚么东西都是非常干净。但是，她的丈夫就是欢喜脏。有一天我到她家里去，我看见她的丈夫把枕头摔在地上，把椅子也倒过来，把甚么东西都摔掉。我问他为甚么？他说，我今天大大的快乐。为甚么？我的妻子回娘家去了。他给她干净得没有办法。所以，大大的脏一下。这不是道德的问题。一个人干净一点是对的，一个人随便一点也是对的。
【不能光注意天然的吸引】所以，你们要给初信的弟兄看见说，爱有两个基本的条件，一个条件就是天然的吸引，第二个就是性情的相合。所以，你们要挑选婚姻的对象的时候，你们必须挑选能吸引你们的人，没有吸引也不行。第二，必须挑选性情相同的人。年长的人带领年幼的人的时候，他们的性情必须是一样的。要给他们知道，你们的性情怎么。你们千万不能因着天然的吸引的缘故，而忘记了性情的相同。中国人是全世界最不懂得甚么叫作爱的人。你看他们文艺的书，他们不知道甚么叫作爱，甚么叫作性情的相同。在他们文艺的书里面，不知道性情的相同，只知道天然的吸引。所以，我们作神的儿女的人，要挑选配偶的时候，必须挑选一个性情相同的。
我在上海碰着一对夫妻，吵得不得了，我就问他，你当初怎么娶她的呢？他说，我当初看见她的时候，我就是看见她两个眼珠非常黑。这就是天然的吸引。他就是欢喜两个眼珠的黑。但是，结婚过了一点时候，眼珠的黑和白统统忘记了，记得的是说她是喜欢干净的，我不喜欢干净。她是欢喜笑的，放松的，我是欢喜严紧的。她是欢喜快的，我是欢喜慢的。请你们记得，性情的问题是永久的，黑眼珠的问题是暂时时的。
所以，要叫初信的弟兄挑选配偶的时候，绝不应该光注意说，对方有没有给你天然的吸引。应该有天然的吸引，如果没有天然的吸引不对。我也愿意年轻的弟兄姊妹们注意要有天然的吸引，这是对的。但是，这不够。还要带领他们看见性情的相同，这是另外一件事。性情一不同，你马上看见说，所有天然的吸引没有过多少时候都没有了。虽然天然的吸引能够引诱你结婚，但是，不能维持你的婚姻。天然的吸引能够引诱你发起那一个举动，但是，不能维持那一个举动。这些话，你们年长的弟兄姊妹们，是必须给他们知道的。这些事，都是事实上的难处。所以，你们要带领这些弟兄姊妹，当他们要择配的时候，要给他们有正当的带领。不要等到有难处了才解决，那是相当困难的事。
【两个天堂和两个地狱】有一句话可以讲给他们听，一个人可以有两个天堂，也可以有两个地狱。一个人可以上一个天堂，下一个地狱；也可以上两个天堂，或者下两个地狱。请你们记得，一个家庭如果快乐，是全世界最快乐的，像天堂一样。一个家庭如果痛苦的话，是世界最痛苦的，像地狱。要快乐起来，就像上天堂。要痛苦起来，就像下地狱。你们知道，如果痛苦，的确像地狱。在我们中间，有的人可以有一个天堂，一个地狱。在不信的人身上，可以有两个地狱。活在地上的时候是一个地狱，下到地狱里去的时候，又是一个地狱。有许多基督徒，今天下地狱，将来上天堂，因为今天在世界上没有和谐，只有天然的吸引，没有性情的和谐。
在这个时候，我特别想到有一个弟兄这样说：他的妻子不管在甚么地方和甚么人都打、都闹。讲起属灵来，祷告也好，很属灵。但是，发起脾气来没有办法，没有法子对她说话。常常能够把隔壁的邻会都打了。一点没有办法。她的丈夫就天天只好向东家去赔不是，向西家去赔不是。一回到家里，就要查今天她向那一家吵嘴，就得向那一家去赔不是。就是天天闯祸。实在说起来，这一个弟兄当初娶一个安静的姊妹，这一个姊妹当初嫁给一个热切的弟兄就刚刚好。热切的姊妹嫁给一个冷静的丈夫，冷静的弟兄娶了一个热切的妻子，这个家庭自然就不能不出事情，一天到晚都在那里搅。
【不能盼望改变他】有一件事我们要给初信的弟兄看见。有许多人有一个基本错误的思想，对于性情的问题，总想我能够改变他。请你记得，绝没有这样的事。就是圣灵要改变他，也得花上多少工夫，就何况你。请你记得，婚姻绝没有够大的能力，能改变他的性情。有许多弟兄，有许多姊妹，虽然知道这一个人性情不相同，总是盼望能改变他。但是，过了两年、三年，改不来。请不们记得，世界上如果有一个盼望是定规失望的，就是这一个。我还没有看见过，一个丈夫改变过一个妻子。我也没有看见过，一个妻子改变过一个丈夫。我在上海曾说过，结婚只能买现货，不能买定货。只能他是这样，就是这样，定作不能。你要先看这一个弟兄，这样的性情行不行，这一个姊妹，这样的性情行不行。你只能看他目前的性情。你要去改变他的性情来维持你的，你如果有那一个盼望，是绝对没有的事。这一件事，盼望能在神的儿女中被注意，这样，能够省去许多难处。
【影响下一代】原谅我在这里说一点话。我在上海作工的这十几年中，我四分之一的时间花在家庭的问题上。我要很重的对你们说，你们绝不应该把弟兄姊妹性情不同的摆在一起。如果摆在一起，结果定规不好，这样的家庭的子女，也定规不好。因为两边在那里拉锯，儿女不知道投这一边好，还是投那一边好。结果，清楚得很，儿女不容易得救。所以，年长的弟兄姊妹必须给他们看见，他们在婚姻的事情上，要有天然的吸引，也要有性情的相近。没有性情的相近，那是不可能的。那个主要的是性情相近。不然的话，我们的确知道难处相当大。
【弱点不能相同】第七，我们要讲到弱点，刚才第六点乃是指着性情说的。那里面没有道德的问题。现在我们要看人不只有性情上的不同，人也有弱点。
弱点有道德上的问题：甚么是弱点呢？有的人懒惰，有的人殷勤。你们知道殷勤是长处，懒惰是弱点。比方：在这里，有的人说话很准确，准确的确是好处。还有一个人，不是说话稍微自由一点，乃是到处撒谎，的确有谎言，常常喜欢在话语里加油加酱，这一个你只能称它作性情上的弱点。有的人嘴相当紧，不乐意多话，这是好处。有的人好批评人、教训人，你不能说是好处，乃是弱点。把东家的话搬到西家去说，把西家的话搬到东家去说，这不是性情的问题，我所说的性情，是没有道德的问题发生的。凡有道德问题在里面的，那是弱点。那需要在神面前对付。比方，有的人作事情快一点或慢一点，这我们称他是性情的问题。如果有一个人作事情快到急了，这是弱点。有的人作事情慢到失信，这是弱点。性情急是弱点，慢到失信也是弱点。
要找出对方的弱点：如果对方有弱点，我们该怎么办？这一件亳是很不容易由站在旁边的人来断定的。初信的弟兄姊妹要结婚的时候，我们必须要给他们看见说，对方的弱点你找出了没有。找出对方的弱点，乃是订婚之前的事，不是订婚之后的事。人在婚姻之后，去找出对方的弱点，已经错了。并且在婚姻之后，找出对方的弱点，是愚昧的事。到了婚姻之后找出对方的弱点，已经太迟了。在结婚之后，作丈夫的总是越痴越聋，越好。作妻子的，也是越痴越聋，越好。如果结婚以后再去找，是太迟了。你已经看得多了，你的眼睛不在那里看，也看见许多，如果再仔细的看，太多了。所以，婚姻不是一个机会给你来找错。所以，在你结婚之后，要不用眼睛。在你没有订婚之前，择配的时候，请你记得，千万不要因着看天然的吸引而看不见对方的弱点。千万不要因着太热而看不见对方的弱点。
现在我们来看弱点的问题，弱点的问题，有两种的对付。有的弱点我们忍受不了。有许多弱点像性情一样，我们没有法子负担。你就要看见说，这一个婚姻不成功。因为这一个弱点没有法子负担。有的弱点有法子负担，因为你考虑过之后，你知道这一个弱点在你身上可以过去。有的不能过去。总是在你没有订婚之前，要找出对方的弱点。我要注意这一件事。有的人专门在结婚之后找出对方的弱点来。这一个时候找出来没有用，只会叫你的家庭坏就是。因为根本你不能去改，改是不可能的事。所以，你们要注意的在那里看，在没有结婚之前要考虑看，我受得了，受不了这一个。
弱点不要相同：但是，我要提醒一句话，你们千万不要以为说，弱点相同的人能够相处。许多人以为弱点不同不能相处，弱点相同能够相处。没有这件事。我在上海，找出这样的事，一个家庭两个人弱点相同，两个人都会吵，都会椋都会打架。找出来你也是这样的脾气，我也是这样的脾气，两个都是这样，岂不是很好么？岂知道两个的弱点相同，反而更困难。因为如果是性情上的不同，不是弱点的不同，没有良心的问题。如果是弱点，就有良心的问题，并且是弟兄姊妹，自己觉得，自己难受，又加上对方的难受，责任是双分的，难处也是双分的。性情是要相同，弱点不能相同。
我记得，一个丈夫非常随便丢东西，不收拾房间。妻子也是随便丢东西，不收拾房间。你也丢，我也丢，按规矩应该很和睦。但是，两个人一天到晚闹，你这样不收拾，难看不难看。女的方面也闹，你为甚么不收拾，你知道我多忙。请你们记得，一个难处已经背不了，两个难处更背不了。这样家庭的难处就多。你们千万不要以为弱点相同就没有难处。弱点相同有难处，并且难处是变作双料的。本来自己一个勉强在那里忍受，现在是两个，忍受不来。自己有难处不能担当，加上对方的难处，更不能担当。
这一件事要给初信的弟兄姊妹看见，有的弱点相同是能赦免的，但是，有的弱点的相同是相加的，不能过去。这一件事要他们看见，总是两个人的弱点，有的时候应当不一样。有的时候可以，没有一定的律。这要他们自己特别注意。
【双方的品格】第八，一个婚姻能够成功，必须双方的品格是彼此都能够尊重的。绝对不能一个妻子看不起丈夫。这一个看不起一来，这一个家庭就完了。或者丈夫看不起妻子，这也完了。这乃是指着品格说的。总得双方的品格是彼此尊重的，丈夫要尊重妻子的品格，妻子要尊重丈夫的品格。所以，不只是性情的问题，弱点的问题，并且是品格的问题。
比方，一个妻子说话不诚实，偶然撒谎是可赦免的。如果常常撒谎，这是品格的问题，比方说，有的丈夫自私，只顾自己，不顾别人，妻子绝不应该牺牲到一个地步，不佩服你的品格。最少在一个家庭里，妻子对丈夫有可佩服的品格。这一个与性情不一样。如果不佩服的品格，就了了。性情的对拉、对扯，已能够难了。品格的不佩服，这一个家庭的根基已经了了。这不只是性情上的不同。如果丈夫对于妻子的品格不相信，如果妻子对于丈夫的品格不相信，你看见，这已经严重到无可救药的地步。
比方，有许多丈夫非常卑鄙，有许多妻子总是甚么事情上算就作，不上算就不作，这明显是品格上的毛病，不只是弱点。所以，我们遇见一个丈夫有卑鄙的品格，一个妻子有卑鄙的品格，你看见，这不只是性情的问题，这里面有品格的问题，这里面就有鄙视、蔑视，这一带进来，婚姻基本的关系就不存在。所以，我们要注意对方的品格，能不能忍受。
有的人相当残忍。无论谁，也都是很凶的在那里对付。他一点不顾到别人的难处，一点不顾到别人的感觉，不顾到和也在一起的人到底如何。你看见在这里有一个残忍的人，只管发表自己的感觉，他不管人受伤不受伤。你们看见，这不是性情上的不同，这是品格上出事情，不能尊重，你马上看见这一个婚姻不能成功。
有的人是不能自治的，不能自己约束自己，甚么都是放松的，连脾气也是放松的，甚么事情都随便发脾气。因为甚么发脾气？发脾气的人，都是自私的人，只顾自己痛快。发脾气，在有的人身上是痛快的事。结果就不是性情的问题、弱点的问题，乃是品格的问题，你马上看见，轻视跑进来。
所以，两个人要结婚的时候，必须找出来，两个人的品格，有没有你自己佩服的地方。特别是神的儿女的婚姻，总应该有可佩服的品格。一个人缺少可佩服的品格，这一个人没有结婚的资格。你总得有一两个可佩服的品格在神面前。这样，至少有一两个品格能在神面前维持。
【必须是能与人共处的】第九，有一个性情，为人方面的事，要注意的，就是到底我要娶的这一个妻子，我所要嫁的这一个丈夫，能不能与人共处。因为婚姻就是一个共处、同居。到底一个人能不能与人同居？不管是男的、是女的。有的人的性情乃是孤独的，不能共处的。如果一个人在家庭里和父亲也不对，和母亲也不对，和弟兄也不对，和姐姐妹妹也不对。如果是这样的人，你嫁给他，定规不能美满。如果一个姊妹，和这一个人也不对，和那一个人也不对，一直和人争，将来你作她的配偶，你作她的对象，你知道不能美满。
每一个人要结婚，有一个基本的条件，必须是能同处的。因为婚姻是一个同居。如果一个人不能和人合起来，定规和你合不起来。他的生活和人合不起来，就是和你一个合起来？这成分少得很，很难。因为全世界没有一个人叫他看得上眼，只有你一个叫他看得上眼。请你记得，结婚之后，连你也看不上眼了。这是很难的事。所以，择配的时候，你必须看见一个人，基本为人的条件有没有，与人同居同得来，或者同不来。
比方说，有的姊妹，到了结婚的年龄的时候，出来说，我的母亲怎样不好，我的父亲怎样不好，我的哥哥弟弟都不好，我的姐姐妹妹也不好，全家的人，这个也待我不好，那个也待我不好，你知道，将来定规要说你也不好。这一个人是缺少共处的能力的。
请你记得，一个人容易同人共处的，你同他共处，成功的成分就高。一个人和甚么人都不能共处的，你和他共处，成功的成分就低。我不是说，绝对不能找到一个人和他同居，我是怕不容易。这是相当重的条件。
【必须是奉献给主的】一到五，我们注意身体的问题。六到九，我们注意人的性格的问题──人的魂的问题。第十，我们注意灵的问题，就是说，这一个人必须是奉献给主的。
有一样的目的：我们不只不应该娶一个非基督徒，或者嫁一个非基督徒。我们还应该在神面前看见说，最高婚姻的成功，不只身体上有吸引，或者性情上有相同、能相投，并且要在属灵上有一样的目的。就是说，你也是要事奉神，我也是要事奉神。你也将你自己完全交给主，我也将我自己完全交给主。你也为着神活，我也为着神活。这就是说要有奉献。这比品格的可佩服更紧要。虽然可佩服的品格是不可少的，但是，这一个比可佩服的品格更紧要。必须大事、小事，我都为着主，你也都是为着主。
我们看见说，这一个婚姻，有一个很结实的根基。你就看见说，在这里面，两个人能够在神面前有一个厉害的相同的地方。
是基督作主：在这一个家庭里，不是在那里争说，谁是站在作主的地位上。在这一个家庭里，就不至于争说，谁是要顺服。在这一个家庭里，要说，基督要在这家庭里作主。所以，就没有面子的问题发生。多少的妻子和丈夫争，不是争是非，乃是争面子。多少的妻子和丈夫争，乃是因为丢了面子。不是因为事情对不对，乃是面子要得救。多少丈夫事情作错了，也不是为着事情争，乃是要拯救面子。如果两个人都是奉献的，面子的问题不发生。你在主面前能够丢面子，我在主面前也能够丢面子，你有错能够承认，我有错也能够承认，我们乃是遵行神旨意的人，甚么时候要遵行神的旨意，就甚么都能解决。
盼望你们能给初信的弟兄姊妹知道，他们要完全的奉献，两个人是同心合意的为着事奉主，这一个婚姻成功的成分就非常高。就是在天然方面有一点不同，吸引方面有一点退落，你自然而然看见这些事不会有阻拦。这一个家庭能够作得好。
我盼望你们要给初信的弟兄看见说，择配有这十条的条件。这十条的条件，简单来说，可以分作身体的部分，或者外面的部分；心理的、性情的部分；和灵的部分。盼望年长的弟兄，千万要拉牢这些事，盼望你们把初信的弟兄们带到这一条路上来。一个人的性情得注意，一个人的灵性得注意，一个人的天然得注意，在这三方面都必须把他们摆在正当的地位上。你们必须要他们看见这些事，要一步一步逐渐的在那里考虑。
【要分析】你们要给初信的弟兄看见，给他们注意地作这件事。当他要结婚的时候，或者说要订婚的时候，他地把对方的名字写出来，一样一样分析的写下来。这一个人的吸引如何，身体如何，遗传如何，家庭如何，都写下来。这是正正当当的事，不要胡涂的作。你把某某弟兄，或者某某姊妹的各方面一条一条的写下来。他的性情如何，他的弱点如何，在他身上品格的佩服有多少，这一个人到底和人同居的力量如何，他和他的家庭如何，他和他的朋友如何，他有没有朋友。请你们记得，没有朋友的人，是很坏的妻子。没有朋友的人，是很坏的丈夫。请你们记得，相当明显，一个和人弄不来的人，我只能说，和你弄不来的那一个成分多得很。你要看他私下对于人如何，对于朋友如何，对于家里的人如何，对于弟弟妹妹、小孩子如何，对于父亲母亲如何。后来再看属灵的情形是不是完全奉献的，是不是完全欢喜为着主活的。他在以往的时候有多少摆下。或者事实上有没有这一个心意。
还有你们年长的人，也要用一个单子一个一个写下来，你们要把他们两个对一对。你们就能知道他们将来闹不闹、争不争。我们要知道他们将来闹不闹。许多人是要事情发生了才知道。你们对于这些事要稍微看一看，你们要把这些单子列一列，看一看。负责的姊妹要把姊妹看一看，负责的弟兄要把弟兄看一看，你们就差不多可以知道他们这一对将来的成功如何。你们要学习对付他们，你们自己要学习得多。
【关系到下一代】我要着重的说，下一代的家庭弄得怎样，和下一代的教会发生大的关系。我要说得重一点，你们要照顾下一代的家庭，才能把下一代的教会弄得好。下一代的家庭如果不好，我们作工的人天天要弄到到人家去办家事。所以，已经成家的人没有法子改他们，只是学习叫他们迁就，多忍耐、多亲近、多爱。没有结婚的人，盼望他们有一个好的家庭，能够作得好。这的的确确是一件好事。
我在英国的时候，就碰着许多家庭，的的确确两个夫妻同心事奉主，走神的路，这是非常好看的。在地上看见一对夫妻同心合意的走神的路，这是非常好看的。你们年长的弟兄把年轻的弟兄稍微带一把，你们年长的姊妹，把年轻的姊妹稍微带一把，就能免去许多错误。盼望神赐恩给弟兄姊妹。―― 倪柝声《初信造就》
“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。”
“你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫；就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住；因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，这样便叫你们的祷告没有阻碍。”
“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是祂身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。”
我们已经说到怎样挑选一个配偶，但这好像都是对年轻的弟兄说的。可是在我们之中，不都是年轻的，将来初信主的人，不都是年轻的，也有是已经结婚的。在圣经里，另外有教训，对于已经结婚的人。在圣经里，有的地方教训我们怎样作丈夫，有的地方教训我们怎样作妻子。一个人在没有结婚之前，可以挑选一个难处最少的人和他结婚。一个人已经结婚之后，在神面前就应当学习说，如何作丈夫，如同作妻子，来减少家庭的难处，和教会的难处。所以，还得告诉他们说，人应该怎样作夫妇。
【要花工夫学】第一，所有已经结婚的人，不管是丈夫、是妻子，头一件事必需要看见的，就是说，作丈夫，或者作妻子，乃是最严重的事。
我们每一个人要就业的时候，都必须有相当的预备，才能就业。好像一个作医生的，要花五年、六年、七年的训练，才能够作医生。一个作教师的，也得在师范学校读几年，才能出来教书。作工程师的，也得在大学里读四年，才能作工程师。一个人要作护士，也要读三年书。希奇，一个人作丈夫，一天都没有花工夫学就作丈夫。一个人作妻子，一天都没有花工夫去学就作妻子。怪不得有不好的丈夫，有不好的妻子。他们没有想一想、学一学。我今天如果请一个人来看病，如果是一个从来没有学过医的，我怕他，我不放心。今天如果有一个护士，是从来没有学过的，我怕她，我不放心。今天如果要请一个教员教一个学生，那一个教员是从来没有学过的，我怕他，我不放心。今天我要盖一所房子，的只敢请一个人是作土木工程师的。没有学过土木工程的，我怕他，我不放心。今天有一个人要作丈夫，要作妻子，没有学过，我也不放心。
因为我们的父母，没有教训我们怎样作丈夫，没有教训我们怎样作妻子。因为我们的父母没有教我们的缘故，我们忽然年已及丁，或者职业也有了，机会也有了，对象也有了，所以结婚吧。或者说，钱也有了，养家的能力也有了，所以结婚吧。请你们记得，家庭中的难处，夫妻中的难处的起点，就是从没有预备起的。两个人好像忽然间被人拖到婚姻里，好像被人请去作丈夫，被人请去作妻子，而在事实上一点预备都没有，这一个家庭定规不好。所以你们要给初信的弟兄看见说，在我们一生之中，不管作甚么事，我们总得有一点学习。不管作甚么事，总不敢突然而作。我们必须有一点预备，必须有一点学习才去作。
请你们再给他们一个很深的印象，就是世界上没有一个职业比作丈夫更困难，没有一个职业比作妻子更困难。所有的职业都是有钟点的，只有这一个职业是一天二十四点钟不停的。所有的职业都有告老的时候，只有这一个职业没有告老的时候。所有的职业都有退休的时候，只有这一个职业没有退休的时候。这是非常厉害的职业，也是非常严重的职业。
所以要告诉弟兄姊妹说，以往的不提。你不能作丈夫的人，已经作了丈夫。你不能作妻子的人，已经作了妻子。你已经作了，你已经到了这一个地步，因为我们马虎的缘故，所以到今天家庭不好。到了今天，你要看见说，家庭是一件严重的事。所以，我们乐意回头再去学。作丈夫的人，要回头去学怎么样作丈夫。作妻子的人，要回头再去学怎么样作妻子。
在这里，我愿意提起说，一个人以对付职业的态度来对付家庭，不一定能成功。但今天人对付家庭的态度，远赶不上对付职业的态度，这一个家庭非失败不可。你要把全副精神摆进去作，比从事职业还要认真。好像人付你二千块钱一个月，来请你作丈夫，用很大的薪水来请你作丈夫，你还作不好，何况你这样马马虎虎玩笑地在那里作，没有将它当一件事情来作，这一个家庭怎能不失败呢。所以，你如果要你的家庭变作成功的家庭在神面前，你就必须把它当作一件事情来作，必须花工夫来作。不成功的总要作成功。这是严重的事，无论如何要成功。所有不留心，没有意思要他的婚姻成功的，他的婚姻一定不能成功。
所以，所有的弟兄姊妹，已经结婚的人，你们应当学习，花工夫去对付，在神面前负责的对付。这一个比任何的职业更困难。按规矩，你们在神面前应当花工夫学才能作。所以盼望你们今天就起首要学。
【眼睛要闭起来】第二，人一结婚之后，第一件事，要学习的就是闭眼睛，要闭起眼睛来不看。
请你们记得，两个人住在一起作夫妇，一天过一天，一年过一年，没有假期，没有病的时候可以离开。你有够多的时间来找出你对方的弱点，你已经有够多的时间来找出够多的难处。所以，你必须在神面前学习，一结婚之后，眼睛就要闭起来。结婚的目的，不是为着找出对方的弱点。结婚的目的，不是为着看出对方的难处。请你记得说，她是你的妻子，她不是你的学生。他是你的丈夫，他不是你的徒弟。所以，并不需要你找出他的难处来帮助他。千万不要找出他的弱点来更改他。你们要在这些事情上注意，家庭就建造在坚固的根基上。像我昨天所说的，你们在没有结婚之前，眼睛要张得很大，要看得明白，所有的难处要带进来。但是，已经结婚之后，就不管明白也好，不明白也好，你就从今天起不要求明白。你如果要在那里吹毛求疵，你很有机会可以找出来。神把两个人摆在一起，此后还有五十年，在这五十年之中，你们很有机会找出你对方的弱点来。所以要劝所有已经结婚的弟兄姊妹，要他们看见说，结婚之后，第一件事就是眼睛闭起，不看对方有甚么难处，不看对方有甚么弱点。你不去看他，已经知道许多了，你故意去看他，那一个难处要越过越多。
神安排两个人作夫妇，神安排在这两个人之内有顺服、有爱。神没有安排我们作夫妇的人在那里来找出对方的难处，而去更正他。神不是设立你作教师，神也不是设立你作先生。所有的丈夫都不是妻子的教师，所有的妻子都不是丈夫的先生。没有一个人需要更改她的丈夫，没有一个人需要更改他的妻子，你娶来是甚么样的人，你就是盼望继续和她在一起。不需要故意去看对方的难处和弱点，而想帮助她。这一种帮助的思想，根本是错的，已经结婚的人，要学习眼睛闭起来，学习爱，不必学习帮助他，更改他。
【学习迁就】第三，要学习迁就。这一个乃是结婚之后的第一个功课。不管两个人是何等的像，性情是何等的投合，你迟早会找出来，两个人有许多的不同。你们还是有不同的看法，不同的欢喜，不同的恨，不同的主张，不同的倾向。你们迟早要找出来说，两个人的不同是何等的多。所以当你们一结婚之后，你们就要起首学习怎样能够彼此迁就。
【到半路上去接】甚么叫作迁就？迁就的意思就是说，我到半路上去接他，我们所要注意的是双方的。最好是双方。如果不可能双方，至少你那一边要动身到半路上去接他。就是有许多的难处，总要想法子脱离你自己的地位，到他那边去。如果能够完全过去，这是好的事，至少你要到半路上去接他。换一句话说，两个人已经成功了夫妇之后，你们必须叫这些弟兄姊妹看见说，我要学习在许多事情上，至少改掉一半。如果能够完全改是好的，否则改一半也是好的。总是去接他。我不坚持我的看法，我要学习改变我的主张。虽然我是这样看法，但是我要学习迁就对方。
【五年之后】我今天能够对你们说，像我十多年前在上海所说的一样。如果一对青年夫妇结婚之后，在头五年学习迁就，五年之后，这一个家庭会变作平安快乐的家庭。如果头五年，两个人不认识甚么叫作迁就，就是：你到半路上来，我也到半路上来，我出来走一半的路，你也出来走一半的路，丈夫想迁就自己的妻子，妻子想迁就自己的丈夫，这一个家庭，就不容易变作和睦的家庭。所以，婚姻不是简单的事，婚姻要花工夫在里面才能够好。
迁就的意思，就是说，我总要找出对方的难处到底在那里。有的人特别怕声音，有的人特别怕安静，有的人一热闹不能过日子，有的人一热闹就能过日子。所以你们就得学习迁就，一个人声音要轻一点，另一个人要容让一点声音。你看见他走了一半路，她也走了一半路，在这里有迁就。比方说，有一个非常欢喜整齐，有一个非常懒惰。如果要那一个懒惰的完全跟着整齐的，有一天那个懒惰的要把衣服枕头完全抛掉，在那里大大唱歌说，我的妻子回娘家去了。如果妻子看见你都是弄得那么脏，她也欢喜早一点回娘家去。
【学习舍己】所以我们作基督徒的，应该学习舍己。在这里舍己会叫你迁就。作丈夫的人要学习迁就一点，作妻子的人也要学习迁就一点，这样，这一个家庭至少能够平安过日子。但是，不敢说就能够喜乐的过日子。如果在家庭里舍己，在家庭里定规有迁就。在家庭里一没有舍己，在家庭定规没有迁就。
所以你们要给初信的弟兄看见说，这一个迁就的事，在家庭里不是几件、几十件。可能是几百件、几千件。不能盼望少。这就是家庭的管制，像彭伯所说的。因为家庭里有许多需要迁就的地方，所以在这里向你们就要说有家庭的管制，叫你们学习管制，叫你们把自己的意见摆在一边，学习接受别人所看见的，学习在那里迁就。
【要欣赏对方的长处──要有感觉】第四，在家庭里面，一结婚之后，就要学习欣赏对方的长处。
要看见配偶美的地方：不只说我们要迁就，要眼睛闭起来。在另外一方面，我们要学习欣赏对方的长处。就是说，当对方的事作得好的时候，必须有感觉。如果一个丈夫不会欣赏他自己的妻子，这一个家庭里，已经有了一个很大的漏洞。如果妻子不会欣赏自己的丈夫，家庭的关系上，也已经有了很大的漏洞。请你们记得，我们不必谄媚自己的妻子，也不必想法子好像讨好自己的丈夫。乃是说，每一个人都应该在那里学习看见对方的长处，看见对方好的地方，看见对方美的地方。
我认识一个地方聚会里的负责的弟兄，所有的弟兄都看他是一个非常好的弟兄。但决不能想法子向他的妻子打听，因为他的妻子总是说她的丈夫是最不行的丈夫。我记得，那一个师母常常在那里批评她自己的丈夫说，他丈夫不配作负责的弟兄。也许是因为丈夫回家来，师母偷偷的要作负责弟兄在那里指挥，丈夫没有接受，就以为丈夫不能作负责弟兄。所以，所有的弟兄都是顺服的，只有一个不顺服，就是他的妻子。你看见，这一个家庭不会作得好。
有的人呢，掉一个头。许多人都觉得他的妻子很好，只有他的丈夫觉得他的妻子不好。我记得，有一年我在北平，几个人在那里说话的时候，大家都称赞某某姊妹很好，所有的弟兄，都称赞那一位姊妹很好。谈到一半的时候，她的丈夫进来了，当然那一个问题没有停止，仍接下去谈说，那一个姊妹多好。但是，她的丈夫在那里不说话，就是这一个不说话。他的意思似乎说，你们都不知道，我是娶错了人。这一种娶错了人的思想，这一种嫁错了人的思想，已经够把家庭破坏。
欣赏的能力不能比人低：所以，最少作丈夫的人，欣赏的能力不能比人低。不一定要丈夫欣赏的能力比人高，但最少不能比人低。如果欣赏的能力低，你为甚么当初娶她？不然的话，你当初的眼睛有病，你不是一个对的人。不然，你不会那样的错。你如果觉得丈夫错，你当初为甚么嫁他？你自己是错的。所以，家庭要好，必须丈夫会欣赏妻子，妻了欣赏丈夫。不能别人说好，你说不好。你要在那里注意他的长处，感觉他的长处。有机会的时候，要公开承认他的长处。有机会的时候，要说你自己的感觉。你不是在那里作虚谎的事，你是在那里作真实的事。所以当你要在那里欣赏你丈夫或你妻子的长处的时候，请你记得，这家庭的团结就比从前更坚固，那一个关切就比从前更可靠。
如果不是这样，就要出很大的毛病。有许多家庭的误会或难处，就是从这里面出来的。在英国，有一位姊妹嫁给一个弟兄。一生一世，这一个弟兄从来没有说她作得好。这一位姊妹一直挂虑说，我作妻子作失败了，我作基督徒作失败了，所以一直挂虑到生了肺病，后来就死了。在她快要死的时候，她的丈夫对她说，你如果死了，我不知道怎么作，因你作了许多好事。你如果去世，我们这一个家庭怎么办？这一个妻子就问他，你甚么不早一点说。这是事实。妻子说，我一直觉得我不好，我责备我自己。你一次都没有说我好，我忧愁，我挂虑，我一直以为我不对，所以我病了，要死了。她的丈夫到她要死的时候才告诉她。请你们记得，在家庭里的确还用得着好话，好话多用几句也好。要叫他们学习多讲几句好话，学习欣赏他的妻子，学习欣赏她的丈夫。
我也知道好几个弟兄作事情作得不好，就是因为他的师母不欣赏他。他的师母总是想他不行。常说，这么许多弟兄中，就是你不行。结果叫这一个弟兄在外面作甚么事都控告自己。他的师母作他的良心。我甚么事情都不行，我的师母说我不行，认识我最清楚的人说我不行，结果就不行。所以，请你们记得，家庭能成功与否，不只对于对方的弱点、难扈，眼睛要闭起来，并且要告诉他们，要学习找出对方的长处，要欣赏她。有的时候要通知她，有的时候要公开的承认。这样作，就能够除去家庭的难处。
【必须有礼貌】第五，在家庭里必须有礼貌。没有礼貌，乃是一件可憎恶的事。
人除了对自己外，无论对谁都应该有礼貌。不管一个朋友多熟，你一缺少礼貌，你就失去一个朋友。不管人和你多熟，你一失去礼貌，你就失去那一个人。保罗在哥林多前书十三章告诉我们说，爱是不失礼的，爱不会没有礼貌。所以，请你们记得，家庭里的难处，许多时候，都是因为这些小小的事。一个人常常最没有礼貌的时候，就是在家里的时候。有许多人以为妻子是我最熟的人，丈夫是我最熟的人，而结果没有礼貌。请你记得，人生的接触变作有意义、变作美丽，就是因为这一个礼貌。一把礼貌拿走，人生丑恶的方面都出来。所以，不管人是多熟，礼貌还是应该维持。有一个弟兄解释得很好，礼貌好像两个机器中间的滑机油，摆在两个机器中间就好了。两个人的礼貌也是这样。没有礼貌，摩擦就来。没有礼貌，就生出不舒服的感觉。
话语上：所以，许多时候要学习说“谢谢”。许多时候要在那里说“对不起”。有许多时候，在话语上，所谓的礼貌上的话都应该有，像“谢谢”、“可不可以”、“对不起”、“请”，诸如此类的话。如果你把这些话一减少，连那些朋友都交不成功，何况在家庭里。“爱不失礼”，是基督徒特别应该记得的。要学习在家庭里说“对不起”，说“谢谢”，问“可不可以”。在家庭里要说有礼貌的话。
衣着上：许多时候，不只话语要对，要有礼貌，并且在衣服上也要对，衣服要穿得整齐。在你朋友的面前，你欢喜衣服穿得整齐。在你家庭里面，衣服也要穿得整齐，在衣服的事情上也要不失礼。爱不失礼。要学习对付对方，避免过于熟而过于随便。因为你一失去礼貌，就是站在过于熟，过于随便的地位上。你就看见说，熟，产生讨厌，也产生轻视。任何的过于熟，都产生厌烦，也产生轻视。夫妻本来就是熟的，因着礼貌一减少就更熟。所以你衣服也要穿得整齐，千万不要把最没有礼貌的衣服摆在家里面穿。
举动上：还有，在举动上，也要有礼貌。拿东西的时候，最好用盘子端，最好是两只手。如果只能是一只手，就态度也得对。拿刀子给人的时候，不是把刀尖插到人身上去。拿剪刀给人的时候，不是把尖头给人。要有礼貌。拿东西给人的时候，要把东西送给他，不是摔给他。在家庭里要特别注意这一种的态度，这些事经不得一次摔、两次摔。一件东西，拿和摔最多时间省了三秒钟，那一个结果差太多。要学习有礼貌。
我和人的家庭来往，虽然不多，也不少。一个人有礼貌，家庭里的难处就很少。我差不多看见在家庭里夫妻有礼貌的，最少安静得多，最少盘子少响一点，筷子少响一点。没有礼貌的，你看见许多东西这样一摔，那样一丢，在家庭里充满了摩擦。你看见，一个家庭，夫妻有礼貌，你最少是住在一个平安的家庭里。
我相信，今天有许多妻子的态度，拿去对待她的朋友，没有一个朋友要上她的家。我相信，今天许多丈夫的态度，拿去对付他的同事，所有他的同事都不要和他共事。所以要告诉弟兄们说，你的师母已经很忍耐了，你的同事们所受不了的，她都忍受了。也要告诉许多姊妹作人妻子的人说，你的丈夫很忍耐了，你如果把你对待你的丈夫的态度对待你的好朋友，她老早跑掉了。没有礼貌是粗的表示。没有一个基督徒可以粗。有学习的人，总是一个不失礼的人。
声音上：在礼貌之中，还有一个要求，就是声音。你们要记得，每一句话，话虽然是一样，说法不一样，声调也不一样。上司对下属说话的时候，有他的声调。朋友对朋友说话的时候，也有他的声调。人爱的时候，说话也有爱的声调。人恨的时候，说话也有恨的声调。请你们记得，我们把最好的声音在外面用光了，回到家里来，都用不好的声音，这是许多人的难处。在公事房里对同事很客气，在医院里对病人还忍耐，在学校里对学生都能相当留心的说话。但是，回到家里的时候，就随便甚么声音都出来。请你记得，如果你把家里的声音挪到办公厅里去，两天就要被赶出去。许多人最没有礼貌的声音能够在家里面用，最粗的声音能够在家里面用，这一个家庭没有法子维持。
我们要告诉他们说，声调一不对，家庭就不安。一句随便的话，重的声音，硬的声音，骄傲的声音，可怜自己的声音，好像殉道者的声音，自己爱自己的声音，请你们记得，这些声音摆在家庭里，都不能用。你如果把今天用在家里的声音，挪到任何的范围里去，你的事业，你的职业都要失败。你把这种声音摆在家庭里，怪不得家庭出事情。所以要学习有礼貌，爱不失礼。爱不失礼，在声音上也要不失礼。不要随便说话。如果有随便的声音在家庭里，你很容易看见说，这一个家庭作不好。
【必须叫爱能长】第六，在家庭里要作得好，必须叫爱能长，不要叫爱死。
爱需要喂养：常常有年轻的人在那里问说，爱会不会死？我想今天我能够在这里回答说，爱会死，并且容易死。爱，像所有有机的东西一样，爱需要喂养，爱需要食物。爱一没有食物，就死了。你饿它，它就要死。你喂它，它就生长。
爱是婚姻的根基，爱也是家庭的根基。爱引两个人去结婚，爱也维持两个人在家庭里。你如果好好的喂养它，爱是很容易生长的。你如果饿它，爱是很容易死掉的。有许多人在结婚之前有爱，所以他们去结婚。在结婚之后，他们就下手去饿他的爱，所以他的爱就逐渐地死掉。要用许多的退让，许多的迁就，许多的牺牲，许多的舍已，许多的领会，许多的明白，许多的赦免，去喂养这个爱，才能够喂养得大，才能长得好。如果在这里面，有人不是追求对方的快乐，乃是顾念到自己的要求，你就看见爱是很容易受饿，爱也是很容易死掉。
没有爱的结婚是一件痛苦的事，没有爱的家庭更是一件痛苦的事。在一个家庭里没有爱，也许目前，在中年以前的时候还不觉得，到老年来的时候，你就要看见说，这一个家庭何等不行，是冰冷的家庭。那一个分别就大。所以要学习在中年以前的时候，就喂养你家庭里的爱。像我刚才说的一样，要想法子喂养它，就自然而然在这一个家庭里充满了爱。
要找出对方所怕的：在这里，我们还要注意的，就是说，每一个结婚的人，都应该寻找对方所最怕的是甚么。绝对不要放纵自己，随便的生活。每一个人他都有他所最恨，有他所最怕的东西。而这一个恨，这一个怕，有的是人道德上的弱点。这也许盼望说，他也有一点迁就，我也有一点迁就。如果有道德上的弱点的问题发生，我就盼望说，我自己乐意有一点迁就，我也盼望对方有一点迁就，要彼此纠正。有的没有道德上的弱点的问题，是对方所最怕，是对方所最不欢喜的，如果有这样的事，盼望你这一边要完全迁就，而不是半路去接它，乃是完全迁就。
我提起一两件事。前几年，我读过一个故事。在美国，有一个丈夫，到法庭去告他妻子虐待他。读这一个故事，是有一点好笑，但是也很可怕。这一个丈夫怕单调的声音。他就是怕这一个。他和他师母两个人爱相当深，但是，结婚之后，不到两年就不行了。他的师母就是喜欢织绒线，一直有一种声音，就是这一种声音，他受不了。听了一年两年，到第七年，就到法庭上去告她，说她在思想上、精神上虐待他。法官说，织绒线没有罪，不能离婚。他说，我没有结婚的时候，我看她像羔羊一样，我爱她。结婚了一年，我看她就是喜欢织绒线，而且不是织了就算，乃是织好了又完全拆掉，再织，就是喜欢织。今天弄到一个地步，不只我不要看见绒线，就是到街上去看见一只羊，我就想杀牠。就是这一个东西作出来的。你如果不给我离婚，我把人家的羊杀了，你不要怪我。你们觉得这一个问题吗？这是事实上的难处。他的妻子觉得织绒线没有甚么，另外一个人因怕织绒线，甚至连羊也要杀掉。
所以，请你们记得，每一个人都有他所恨所怕的东西，在这里里没有道德的问题。一个人不欢喜听单调的声音，这就是他的特点。每一个人都有他的特点，那一个特点是没有道德的问题在里面的。每一个家庭要成功，作丈夫的、作妻子的，千万不要作一件事你看是不要紧，而另外看是非常要紧的。你作一件事，他在那里忍不住，而你在那里毫无感觉，这是会使家庭出问题的。
我在上海，常常和家庭来往。在我旅行的时候，也常常和家庭来往。家庭里的问题，所争的都是非常小的事。在旁人面前，朋友面前，以为是小的事，无所谓的，但是，你看见这些小的事，天天如此，常常如此，到一个地步，对方的忍耐都用光了，这一个家庭，马上现出非常重大的问题。
所以，我盼望你们在神的面前，要给初信的弟兄看见说，两个人同居是非常细嫩的事，不是容易的事，不要以为可以随便。你所以为不要紧的事，刚好是另外一个人所恨的事，他就以为给他精神上的虐待了。
【不能自私】第七，说到这里的时候，你们就看见说，在家庭里就有另外一个条件，非常要紧，就是不能自私。
你如果结婚，你就得活出像一个与人结婚的人。你不能活出来不像一个结婚的人。一个人结婚，哥林多前书七章说，要讨对方的喜悦。家庭的难处，恐怕自私是算作最大之中的一个。
我记得，在美国有一个牧师给人行婚礼，一生之中行了七百五十多对。他每一次在他们的婚礼里都讲过道，劝他们有一件事要注意，就是不能自私。要结婚，要有爱，不要自私。他年老的时候，就写信出去问他们今天的情形如何。在他写信的那一个时候，还是七百多对。他们回信来说，家庭还是快乐的，因为不自私。以美国来说，这一个情形是特别的。在美国的婚姻中，有四分之一是离婚的。但是，这七百多对都很快乐。
所以，我们要看见，自私是大难处。我们要学习感觉对方的感觉，要摸出对方的痛苦，摸出对方的喜乐，要知道对方所怕的，要知道对方所恨的，要知道对方的难处，要知道对方的倾向。一个人一主观，就不能作好的丈夫。一个人一主观，就不能作好的妻子。所有主观的人都是自私的人。连自爱都是主观的。
所以你们必须给这些弟兄姊妹学习说，婚姻有一个基本的条件，就是牺牲，就是学习讨对方的欢喜。你如果讨对方的欢喜，你自己就要客观，不主观。不是你欢喜不欢喜，乃是要他看见是欢喜的。要学习找出他的欢喜，要学习明白对方，要学习知道他的意思，要学习知道他的看法。学习站在他一边来明白他自己，要学习站在他那一边来明白你自己。学习在可能的范围里牺牲你自己的感觉，牺牲你自己的意见，牺牲你自己的看法。寻求明白，寻求领会，寻求舍己，寻求爱。如果这样，这一个家庭的难处就相当的少。
有许多人，结婚之后，那一个难处就是在这里：一个丈夫，在家庭里，他没有想别的，就是想我是全宇宙的中心，好像整个宇宙是环绕他。所以，我娶一个妻子，接到我家里来，是为着生活的利益，为着我生活的好处。结果，这个家庭定规出事情。如果一个妻子以为说，我乃是宇宙的中心，所有的人都应当为着我而活，所有的人都应当为着我的喜乐。我找到了一个人，就能够达到我奴役的目的。所有的人在她的四围，她是中心。现在她把丈夫拿来要达到她的目的。你马上看见，这一个婚姻定规失败。这一个婚姻是利己的婚姻。这一件事，要请弟兄姊妹好好的注意。不然的话，一定不会好。
【必须给对方有自由、秘密、私有物】第八，在家庭里，必须给对方有相当的自由，也给对方有相当的秘密，给对方有私有物。
有许多家庭，妻子没有任何的权利。今天摩登的家庭，丈夫没有任何的权利。结果，这个家庭定规出事情。一个家庭里，作丈夫的也好，作妻子的也好，要基本记得一个事实，就是说，你能够爱全世界任何种的人，但有一种人，你不能爱他，就是腓立比的禁卒。没有一个人能够爱禁卒，爱典狱官，爱要你作囚犯的。你绝不爱站在门口站冈的兵。凡叫你失去自由的，没有一个人能够爱他。所以，请他们记得，有许多丈夫，对于他的妻子是一个典狱官，你盼望你的妻子爱你，你就是盼望一个囚犯来爱一个典狱官。这是没有盼望的事。你的盼望太多，没有那个盼望的可能。有许多妻子是丈夫的典狱官，她盼望她丈夫来爱她，这是不可能的事。典狱官只会叫人怕，典狱官不会叫人爱。所以，每一个人，不管他如何，总不能把他所有的自由都拿去。虽然婚姻叫一个男人，叫一个女人，失去他的自由。但是，请你们记得，总不能把他所有的自由都失去。不是丈夫把所有的自由都给妻子，也不是妻子把所有的自由都给丈夫。如果盼望妻子把所有的自由都给你，你就是盼望妻子怕你，或者恨你。
没有一个人盼望完全失去自由，这是人的天性，连神都给我们有自由。最大的凭据，就是地狱门口没有栏杆。最大的凭据，就是基路伯的火剑不在分别善恶树的四围。如果神不给人自由，就把基路伯的火剑围绕在分别善恶树的四围，我就不能吃。但是，神都不侵犯人的自由。所以，每一个丈夫都应当给妻子留下有挑选的余地。每一个妻子也应当给丈夫留下有挑选的余地。你一把自由给他夺去，你替他出所有的主意，我告诉你，如果光是怕还是好的，不小心恨就来。因为自由一失去，恨就来，最少，怕也起来。
所以，在家庭里，丈夫要学习给妻子有相当的自由，妻子要学习给丈夫有相当的自由。可能有他自己的时间，可能有他自己的钱，可能有他自己的东西。不是说，因为两个是夫妇的缘故，我能够拖你的时间来用。都要学习守住自己的地位。你这样拖一拖，就叫他失去自由，你把别人的自由拖过来。你看见顶小的东西，能够发生顶大的难处。
每一个丈夫，每一个妻子，可以有他自己的秘密。这也是一件合法的事。主手所作的事，可以不必给右手知道。他是左手，不必给你右手知道。所以，要学习尊重个人的存在，而不把两个人成功一个。你看见，这一个家庭能在许多事情上免去许多难处。这也是非常严重的事。以往的时候，的确看见这一个难处，相当的严重。
【有难处怎么办？】第九，如果两个人有难处，怎么办？要解决家庭的难处、夫妻的难处，该怎么办？
夫妻难免有难处，夫妻难免有不同。但是，两个人都是及丁的人，两个人都是神的儿女，应该学习来知道对方的难处在那里，对方的不同在那里。一个难处没有解决之先，你必须知道那一个难处在那里。
解决的方法必须公平。如果不公平，不能长久。因为没有一个人能够忍耐到底。你千万不要盼望有一方面能够忍耐到底。十个基督徒之中，也许能碰着一个能忍耐到底，也许有九个在家庭里不能忍耐到底。所以，如果解决不公平，你就看见说，这一个解决不会长久。有了机会，这一个难处还是要爆发。我在上海的时候，也在弟兄之中去解决一点难处。他们常常希奇，为甚么因着这样小的事，闹得这样大。这是因为缺少经验。所有的小事情闹大，不是因着小事情，乃是因着历史。历史上有事情积下来，所以爆发起来。爆发的是小事，这一个原因是早几年积下来的。所以，不要以为是小事，乃是因为当初解决的方法不够公平，所以忍耐到今天，就出了事。
所以，最好叫他们两个学习开夫妇会议。最好我们旁边的人不管他们。旁边的人管他们是以后的事。两个人有意见，让两个人把意见彼此对付。不要消息灵通到到处灵通，而在家里不灵通。关于丈夫的消息，在二十里之外都知道，而丈夫自己不知道。关于妻子的消息，在二十里之外都知道，而妻子自己不知道。所以，要他们两个，把自己的事，妻子的给丈夫听见，丈夫的给妻子听见，要他们两个人自己清楚。我们以往的经验是说，丈夫从来不知道妻子的意见，妻子从来不知道丈夫的意见，反而别人都知道了，而他们不知道。所以要给他们说话的机会，要对方说完了再说。防备会说话的人，把一切的话都说了。所以，丈夫要听妻子说，妻子要听丈夫说。
丈夫如果听过一次妻子说话，妻子如果听过一次丈夫说话，许多时候事情就解决。常常有的妻子，只有自己的话，从来没有听过丈夫的话。如果听一下，许多时候难处就解决了。
坐下来谈的时候，必须把夫妇之中的争执很客观的拿出来，不是主观的拿出来。如果一主观，会议就开不成功，两个人在一起谈的时候，是要找出那一个对的，是要找出那一个感觉。我不知道到底是你对，或者是我对，总要找出那一个对来。我要明白你的意思是如何。你要客观的作，不是主观的作。让他们两个人都说话。话说过之后，在一起祷告。总是在祷告之中求解次，求主明白解决我们两个人的难处在甚么地方。但总是到第二次祷告的时候，差不多的事都解决了。有许多人就是因为没有坐下来听话，没有客观的坐下来听话。一客观的坐下来听话，那一个难处已经除去了一半。再多一点，就找出那一个难处在甚么地方。
一个家庭，在头几年里，这一种家庭的聚会能够开两次、三次，也不大要开了。差不多你能明白，到底难处在那里，应该怎么作。这一件事，的的确确在许多家庭里要学习，这的的确确叫许多人的难处能够过去。
【必须认罪和赦免】第十，在家庭里两个人必须有认罪，也必须有赦免。许多的错不能马虎过去，必须认罪。自己的错不能马虎，总得认罪。别人的错总得赦免。
基督徒作错了事，基本的原则不是遮掩，也不是悔改。基督徒作错了事，基本的原则乃是认罪。基督徒不是作错了事盖起来，或者下一次不作就是了，这不是基督徒。基督徒作错了事，是要承认说，某一件事我错了。所以，一切作错了事的都得认罪。所以，每一次在夫妻之中有事情作错，得悔改认罪说，我这一件事作错了。
这一个认罪是在你错的时候。但是，对方错的时候，怎么办？请你记得，在家庭里像在其它所有基督徒的关系里一样。人有错，要学习赦免，不能追究，不能计算。爱是不计算，就是指着人的罪的。爱不计算人的恶。不是把人的罪一一的记起来。乃是一一的学习在神面前把他的罪赦免。一赦免就得忘记，一赦免就得摆在一边。不能像彼得一样，在那里记帐，这是第几次、第几次。一有第几次，你就看见说，没有赦免。正式的赦免，是不讲次数的。你一赦免，事情就过去。所以，在每一个家庭里要作得好，必须有赦免。
【要寻找教会帮助时必须双方乐意】第十一，家庭有难处的时候，自己要对付，用家庭的会议来对付。有的地方赦免，有的地方认罪。家庭的难处不能带过去的时候，第三者在那两个人之中，是很不容易解决的。两个人之中的难处，在两个人之中是很容易解决的。加上第三个人就很不容易解决。所以，要尽力量叫难处变作简单的解决。不要变作复杂的解决。你对第三个人说，就像脚摔碎了，把泥加进去。脚摔破了，不把泥加进去，容易解决。如果把泥加进去，不容易解决。两个人的难处，不去偷偷的告诉第三个人，容易解决。如果去告诉第三个人，这一件事就完了，不容易解决。所以，要学习两个人自己解决自己的问题，而不去告诉第三者。
有的时候，有的事情有难处，你愿意把它带到教会的面前，请你记得，你不应该一个人把事情带到教会的面前。夫妻之中有难处要带到教会面前，丈夫要得着妻子的许可，妻子要得着丈夫的许可。我们两个人，这一件事不知道如何解决，我们要教会来解决。不是两个人闹意见，乃是我们要请教会解决。两个人要一同来，两个人要一同说。如果两个人乐意到教会面前来说，我是基督徒，我们夫妻之中，有一件事要教会来找出我的错在那里。我要把我的意思叫教会知道，你也把你的意思叫教会知道，两个人都乐意这样作。我们很容易在那里解决难处。这不是一个报复，也不是要拆穿对方的错处，也不是要在那里闹事情。告诉教会的正当的路，乃是要在那里真心寻求那一个错在甚么地方。
【必须一同活在神面前】第十二，要解决家庭的难处，在家庭里共同的生活要活得好，要家庭好，积极方面总得好。特别是有孩子的父母，总得有在一起祷告的时间，总得有在一起等候神的时候，总要有这一个在一起商量属灵的事的时候。作妻子的也好，作丈夫的也好，有的事情，要甘心乐意的在神的光底下受审判。丈夫不是维持丈夫的面子，妻子不是维持妻子的面子，乃是说，在神的光底下受审判。要有属灵的谈话。有许多时候能够一同祷告，有许多时候能够，一同商量。特别那些有孩子的人，特别有机会多到神面前去。家庭作得好，必须两个人活在神的面前。一不活在神的面前，这一个家庭定规作不好。
我今天晚上，好像随便的提起这十二件事。我盼望你们，给初信的弟兄姊妹，在家庭里有这些共同的功课要学。盼望你们在这里面不随便，不胡涂。在神面前，一不小心的学，家庭的难处，就都是教会的难处。请你们记得说，一个人在家庭里和妻子两个人不能同心、同居，就决不能在教会里和弟兄姊妹同心。这是一定的。不能说，在家庭里和妻子大吵大闹，在教会里还能大唱阿利路亚。在家庭里能够好，到教会里面来才也能够好。好的教会，需要有好的家庭来维持。丈夫要好，妻子也要好。如果你这样的话，教会就没有难处。
请你们记得，我们是很严格的挑选这几十个题目。家庭一好，教会就也好。所以，你们在各地至少要带领家庭平安。能够喜乐最好。如果不能喜乐，至少要有平安。这样，祝福就自然而然带到教会里来。不然的话，一个一个家庭出事情，教会就被压得不能动，教会的重担就太重。盼望神赐恩给祂的儿女。在家庭里能够有一点安排。求神赐恩典给他们。―― 倪柝声《初信造就》
“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”
“你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。”
在旧约里，除了箴之外，你简直没有看见教训人怎样作父母。到了新约，保罗在这里就告诉我们该怎么作父母。全世界的书差不多都是告诉人要怎样作儿女，很少有书告诉人该怎样作父母。人都是以为人应该学习怎样作儿女。可是新约的圣经，特别注意告诉人说，人应该怎样作父母，而不注意告诉人应该怎样作儿女。虽然也有这一个教训，但话相当轻。以弗所书六章和歌罗西书三章，对于父母的话，比对于儿女的话更重，因为神特别注意父母过于注意儿女。所以，人应当学习怎样作父母。
把圣经的话集中起来，是说，应当以主的教训和警戒来养育他们。所有的儿女，应当不失去他们的志气，不要惹他们的气。意思就是你们要约束自己，不随便，你们要认识主的教训和主的警戒来养育他们。这乃是保罗所给我们看见的。
所以，我盼望你们能够给初信的弟兄们看见，特别是那些已经作父母的，或者是预备作父母的人，要他们看见作丈夫固然是不容易的事，作妻子固然是不容易的事，但作父母更是不容易的事。作丈夫、作妻子，不过是自己的问题。作父母，乃是别人的问题。作丈夫、作妻子，不过是自己快乐的问题。作父母，乃是下一代的儿女快乐的问题。下一代的儿女能够带到甚么地步，都在父母身上。所以要初信的弟兄看见，责任是何等的重。因为神将人的身体交在我们手中，神将人的灵魂交在我们手中，神将人的思想交在我们手中，神将人的一生交在我们手中，神将人的前送交在我们手中，没有一个人能影响一个人的前途，像父母影响儿女一样。没有一个人能管辖一个人的前途，像父母管辖儿女一样。差不多能够管辖他们下地狱，或者上天堂。这是非常重要的，所以，要初信的弟兄看见，他们要学习作好的夫妻，也要学习作好的父母。他们作父母的责任，恐怕比作夫妻的责任更重。
在这里我要稍微和你们看一点一个基督徒怎样作父母，才能免去许多难处。
【要为儿女自己分别为圣】所有作父母的人，都得为着儿女的缘故，自己在神面前分别为圣。
主自己分别为圣：甚么叫作在神面前分别为圣呢？你们记得，主耶稣说，我为他们的缘故，自己分别为圣。这一个不是指着圣洁不圣洁说的，这一个乃是指着分别不分别为圣说的。主耶稣是圣的，祂的本性是圣的，可是因着教会的缘故，祂就自己再分别为圣。这意思就是说，有许多事情祂可以作，与祂自己的圣洁并没有冲突，可是祂因着门徒软弱的缘故就不作。许多的事情门徒软弱，就支配了主，限制了主的自由。许多的事主可以作，但是，因为怕门徒误会的缘故，怕门徒跌倒的缘故，就不作。许多时候，按着主自由的本性可以作，但主为着门徒的缘故不作。
也照样，所有有儿女的人，都必须为着自己的儿女分别为圣。意思就是按着他自己本来有许多事情可以随便作，今天为着儿女的缘故，不能随便作。有许多的话，本来可以随便说，今天为着儿女的缘故，不能随便说。所以，从那一天有儿女来到你家里起，你就得分别为圣。
你如果不能约束你自己，你就不能约束你的儿女。你如果不能管理你自己，你就不能管理你的儿女。请你们记得，许多的事情，没有儿女的人，他的自由至多是妨害他一个人而已。有儿女的人，他的自由，就破坏了他自己和他的儿女。所以一个基督徒自从他有了儿女之后，就得自己分别为圣。因为今天在你家里有两只眼睛，或者有四只眼睛，一直在看着你，而这两只眼睛或者四只眼睛要看你一生一世。你虽然离开了世界，他今天所看见的还不会忘记，还要继续下去。
要按着标准行：所以，请你们记得，你的儿子出生的那一天，就是你奉献的那一天。你在道德上，要替你自己定规一个标准。你在家庭的行为上，要替你自己定规一个标准。你在态度上，要替你自己定规一个标准。你在人生的是非上，要替你自己定规一个标准。你在高尚的理想上，要替你自己定规一个标准。你在属灵的事情上，要替你自己定规一个标准。你自己必须严格的按着这些标准去行。不然的话，不只你自己出事情，马上也把你的儿女带坏了。许多的儿女坏了，都是自己的父母带坏的。许多的儿女坏了，不是别人带坏的，乃是父母带坏的。父母缺少道德的标准，父母缺少理想的标准，父母缺少属灵的标准，就把儿女带坏了。
我盼望你们能够看见，一个青年的人，在他将来的一生中，对于事情怎么样估价，对于一件事如何断定，都是当他在父母膝下的时候出来的。你告诉他的话，有的时候他听见，有的时候他没有听见。他在你面前所看见的是他永远看见的。他在你面前所学的，他永远学会了。儿女对于一件事的断定，是学你的榜样。儿女对于一件事的估价，是学你的估价。
所以有了儿女之后，所有的父母都得记得，我今天的举动，一直要继续在我的儿女身上，不会停止。你没有儿女的时候，你高兴，甚么都可以作；你忧愁，甚么都可以摔在一边。你有了儿女之后，你的自己要受限制。你高兴的时候得按着最高的标准而行；你不高兴的时候，也得按着最高的标准而行。基督徒的儿女的一生如何，就得看你自己到底如何。
我记得，有一个弟兄看见他的儿子出事的时候，他说的一句话是绝对对的。他说：“他就是我，我就是他。”许多父母看见儿女出事情的时候，要看出你自己来，要看见他就是你自己的返照。他所反映的是你自己，你能够从他身上看见你自己。
所以，我盼望你们能够给这些初信的弟兄说一句话，每一对夫妻盼望有儿女的时候，应该在神面前重新把自己奉献给神，重新到主面前来把自己奉献给主。今天将人的灵魂、人的生命、人的前途都托在主的手里，所以，从今天起，我要忠心于主的信托。请你们记得，有许多的工作，可以和人订了合同，作一年、作两年。但是这一个工作是一生的，没有日期的限制的。
【要有受托的感觉】在中国的信徒中，为着受异教影响的缘故，我想，没有一种人的失败，比作父母的失败更大。作事情的失败，没有作父母的失败大。作夫妻的失败，还没有作父母的失败大。因为作夫妻，他还能保谨他自己，因为他娶她，或她嫁他，都已经是二十岁或二十多岁的人，他们都会保护自己。一个小孩交在你的手里，他不能保护自己。主把小孩子托给你，你不能到主面前去说，你托给我五个，我丢了三个；你托给我十个，我丢了八个。这一个受托的感觉如果没有，教会一直不会好。我们绝不盼望要把他们从世界里再救回来。你生了一个，丢了一个，然后再要从世界里把他找回来。这样，福音永远不会传遍。至少应该在你家庭里，这些孩子受了这么多的教训，几十年来对付他们，就要把他们带到主的面前。你没有对付你的儿女，你有错。请你们记得，你们的儿女如何，是作父母的人的责任。
你们今天原谅我说这一句话，这是我自己的话。在教会这么多年之中，基督徒的第一个失败，就是在作父母上。因为这是没有人管的事。对方是那么小交在你手里，他不能作甚么。你是相当放松的对待你自己，你也放松的对待他。所以，你们要给他们看见，作父母的必须约束自己，作父母必须把自己的自由都丢掉。要不然，神把一个人的身体和灵魂交在你的手里，将来你没有法子见你的神。
【必须与神同行】第二，所有作父母的人，不只要看见自己的责任，将自己为着他们的缘故分别为圣，并且作父母的人，他自己必须是与神同行的。
自己应该是圣的：分别为圣的意思，就是指着为着儿女的缘故。但是这并不是说，好像为着我自己是随便的，为着我自己是马虎的，为着儿女的缘故我就守规矩。换一句话说，主耶稣是圣洁的，而为着门徒分别为圣。主耶稣自己不是没有圣洁，先为看门徒分别为圣。请你们记得，主耶稣如果先为着门徒分别为圣，而自己没有圣洁，就完全失败。也照样，作父母的人要为看儿女分别为圣，他自己必须是与神同行的人。
你在他们面前不管多热心，你自己不是热心的，他们很容易就把你看透了。他们很清楚，而你自己不清楚。你在他们面前很小心，而自己很随便，事实上不是那样，请你们记得，很容易给他们看透了。你自己不是谨慎的人，而在儿女面前谨慎，你要看见，他们很容易拆穿你的不谨慎，很容易拆穿你的假冒。所以你不只在他们面前，为着他们要分别为圣，并且你自己应该真的是圣的，从这些里面分别出来，真的像以诺一样，是与神同行的人。
以诺作父亲后与神同行：我要特别提起以诺的事。说，以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。在以诺活到六十五岁以前，我们不知道以诺的情形如何。但是自从他生了玛土撒拉以后，我们知道他与神同行三百年，然后被神接去。这是旧约里相当特别的事。以诺没有生儿女之前，他的情形如何我们不知道。但是，以诺生了玛土撒拉之后，圣经记载他与神同行。家庭的重担在他身上的时候，他就起首觉得自己不行，他觉得他的责任重大，是他所不能应付的，所以他与神同行。不是说在儿子面前与神同行，是他自己与神同行。他觉得，他如果不是与神同行，就不能带儿子。以诺不只生玛土撒拉而已，他并且在三百之中生了许多孩子，但是，他还是与神同行三百年。作父母不只不能拦阻他与神同行，并且作父母反而叫他与神同行而被提。请你们记得，第一个被提的人，乃是作父亲的人。第一个被提的人，乃是有了那么多的儿女而与神同行的人。在家庭里负家庭的责任，是彰显在神面前属灵的情形。
必须是一个标准：所以，你们在神面前要看见，你如果要真实的带领你的儿女往神面前去，你在神面前，就必须自己是与神同行的人。你不能说，你自己的手指着天，就可以把儿女打发到天上去。你要记得，用手指头指着天，儿女不能就往天上去。你只能自己在前面走，叫他们跟。许多基督徒家庭不好，就是父母盼望儿女比自己好，盼望儿女不爱世界，往前面走，而他自己躲在后面。请你们记得，这一件事无论怎么作，都没有法子达到目的。我们必须注意作父母的人的标准如何，儿女的标准也定规如何。不是你需要一个标准，乃是你在属灵的事实上是这一个标准，你的儿女就会像你的标准一样。
你们原谅我说一点浅的事、低的事。我曾到一个家庭里去，看见母亲打孩子，因这孩子撒了谎。但是，事实上，这一个家庭里的父亲也撒谎，母亲也撒谎。多少次，我寻出来他们是撒谎的人。但是，今天孩子撒谎，就打。老实说，这是撒谎的技术出了事。是他的撒谎被人寻出来了。在这里，问题是撒谎给人寻出来，或者不给人寻出来。不是说，有没有撒谎。是那一个技术的问题，你撒谎，给人寻出来，就被打。请记得，你这一种双重的标准，你用甚么方法带领儿女？你自己是撒谎的，你在那里要儿女不撒谎，有甚么用？你自己的生活不能是一种的标准，对于你的儿女又是一种标准，这一件事永远不能成功。儿女所看见的，儿女在你身上所接受的，是撒谎，不是诚实，你越打他，越出事情。像有的父亲说的话一样，等到你十八岁，我也给你抽烟。许多孩子也想，等到十八岁，父亲也许可我撒谎。我今天没有十八岁不能撒谎，等到我十八岁的时候，我也可以撒谎。你是把自己的儿女推到世界里去。你只能与神同行像以诺一样，才能带领儿女像以诺一样。你不能自己不是与神同行的，而要带领儿女像以诺一样。
请你们记得，你所爱的，他们自然在那里学习爱。你所恨的，他们自然在那里学习恨。你宝贝的，他们自然在那里学习宝贝。你所定罪的，他们自然在那里学习定罪。你必须建立一个道德的标准，为着你自己和你的儿女。你自己道德的标准是甚么，自然他们道德的标准也是甚么。你爱主的标准是甚么，自然他们爱主的标准也是甚么。一个家庭里只能有一个标准，不能有两个标准。
我知道有一个家庭，父亲是所谓的教友，自己从来不上礼拜堂，但是，每一个礼拜天要儿女都上礼拜堂。每一次礼拜天早上，分给每一个儿女一点钱，要他们去礼拜堂。钱作甚么用？为着投捐箱。等一等，自己和三个朋友去打麻将。结果，儿子拿了钱去吃东西，等牧师讲道的时候，进去听一节圣经，就出来玩，因为回家要报告父亲的。东西也吃了，报告也报告得出来了，玩也玩了。这是一个极端的例子。
所以，我盼望你们看见，神将儿女交给我们，在家庭里面只能有一个标准。他所不能作的，我也不能作。绝对不能够在家庭里面有两个标准，儿女守一个标准，你守一个标准。不能。你必须为着儿女的缘故，也要守这一个标准。你自己要分别为圣，维持这一个标准。这一个标准一次建立了之后，你要一直维持这一个标准。所以，我盼望你们能够给初信的弟兄看见，儿女的问题，他们要好好的解决。他们是在那里看你。他们好不好，就看你好不好。他们不是在那里听你，他们是在那一看你。他们好像甚么都灵。你在甚么地方欺侮他们，他们都知道。你在甚么地方作假，他们都知道。千万不要以为儿女能够被欺骗。不能。你是甚么种态度，你是甚么种事实，他们都知道。你要你的儿女有甚么种的情形，你自己就要站在那一个地位上。
这是非常美丽的图，就是以诺生了玛土撒拉之后，与神同行三百年。他生了许多儿女，还能与神同行三百年。这是一个真实的父亲，一点没有虚假，从神的眼光看来，完全是对的。
【父母必须维持同心合意】第三，一个家庭要好，父亲和母亲必须是同心的。父母是同心合意的，为着神的缘故，牺牲自己的自由，建立一个严格的道德标准。不能父亲有一个特别的看法，母亲有一个特别的看法。这是指着夫妇都是基督徒说。如果夫妇二位不都是基督徒，那是另外一件事。
许多时候，父亲和母亲不站在同一个地位上，结果，父亲和母亲造出漏洞来给他们自由犯罪。父母如果不同心，儿女就不容易有一定的标准。如果父亲说可以，而母亲说不可以；母亲说可以，而父亲说不可以，就要叫儿女变作拣他所欢喜的去问，拣他所觉得便当的去问。问父亲便当，就去问父亲，问母亲便当，就去问母亲。你马上看见，这里面的差别是太大。
我认识一对年老的夫妇，都是基督徒。可是他们两个的意思不一样，你有你的意见，我有我的意见，结果夫妻变作不好，父母也变作不好。因此，母亲赞成的事，就去寻母亲；父亲赞成的事，就去寻父亲，总是这样的要。等母亲回家的时候，问他为甚么作这一个，就说，我问过父亲了，等父亲回家的时候，问他为甚么作这一个，就说，我问过母亲了。这样，所有的孩子都非常自由，在父亲和母亲的战场里玩。在二十年前，我就对他说，你们这一种情形如果延长下去，你们的儿女定规不会信主。他说，不会，不会。今天，儿子大学都毕业了，有的去留学，一个都没有信主，非常放松。
如果在两个人之中，有一个不信，这是另外一件事。如果两个都是信的，神的手加在他们身上是厉害的。如果有一个不信的，能够特别祷告，求神怜悯。无论是丈夫是妻子，都可以求。如果两个都是信的，你们的儿女一个拉一边，定规出事情。
所以，如果儿女有问题的时候，作父母的人必须维持同意。在儿女面前必须维持同意。不管甚么事情，孩子来问你的时候，你第一个问题是说，你问过母亲没有，母亲怎么说。如果母亲说这样，就是这样。你如果是妻子，他来问你，你第一个问题就要问他说，问过父亲没有，父亲怎么说，我也怎么说。不管父亲对不对，母亲对不对，总要维持同意。有交涉，你们两个在房间里去办，不能给他们漏洞。一有漏洞，他们就随便。他们总欢喜寻漏洞。如果丈夫看见妻子有不对的地方，妻子看见丈夫有不对的地方，你们两个人要在房间里问，你为甚么对孩子这样说。交涉要办，但是，不要给孩子在你身上寻着漏洞。如果这样，就很容易同心合意把这些儿女都带到主面前。
【要尊重儿女的人格自由】第四，圣经里对于儿女，有一个基本的原则，就是儿女是耶和华所赐给的。所以，所有的儿女，在圣经里，都是神的信托。像我刚才所说的，有一天你要为着这一个信托去交账。没有一个人能够说，我的儿女是我的。以为儿女绝对是我的，以为儿女一切的事，都可随我无穷的意志来支配，都可随我专制的意志来支配，一直到他成丁为止。这一种思想，是异教的思想，不是基督教的思想。基督教从来不承认儿女是我们的。基督教承认儿女是神的信托。基督教绝不承认父母可以专制的支配儿女到他成丁为止。
【父母没有无限的权柄】许多人作了基督徒之后，还是有天下没有不是的父母的思想。请你们记得，天下尽多不是的父母。错，许多时候是在父母身上。所以你们千万不要把异教的思想摆在自己身上，以为你有无限的权柄，可以支配你的儿女。
请你们记得，你没有无限的权柄。他有单独的灵魂，你没有法子支配他。他有单独的灵魂，他就受他自己的支配。他可能上天堂，他可能下地狱，他们自己要在神面前负责。你不能对待他们像一个东西一样，像一个产业一样，以为你在他们身上有无限的权柄。神没有将无限的权柄给你。只有死的东西，神将无限的权柄给你。有灵魂的人，神没有将无限的权柄给你。那一个灵魂，就没有法子摸。一切有灵魂的人，别人在他身上都不能有无限的权柄，这是一种异教的思想，这是人的骄傲，根本在我们中间不能有。
【儿女不是父母的出气筒】你对于朋友也讲道理，对于家里别的人也讲道理，对于同事的人也讲礼貌，也讲道理；对你的上司你更客气，更恭敬。你和各种的人来往，都相处得很好。但是，你对于儿女，好像他是你私有的财物，你忘记了他有灵魂，忘记了灵魂是神所赐的，以为他是你私有的财产。所有的脾气都是向着你的儿女发。你欢喜待儿女怎么样，就待儿女怎么样。好像对于全世界的人都要有礼貌，惟独对于儿女不需要礼貌，儿女好像是你的出气筒一样。我知道，有的父母在家庭里就是这样。好像我这一个人也得有礼貌，也得客气，也得温柔，也得发脾气，好像不发脾气就作人不周到。但是脾气在无论甚么地方都出事情。和同事发脾气，同事不睬你。和上司发脾气，上司不要你。和朋友发脾气，朋友觉得你不好。只有一个地方发脾气，是不会得着报复的，就是儿女。有许多父母在儿女身上的脾气是大的，好像是培养他的脾气的地方。
你们原谅我说重的话。我看见太多作父母的人，这一边看见儿女，在那里大榇蟪常转过来说，倪先生，这一碗东西很好吃。但我吃不下去。两分钟的事，这一边楹⒆樱那一边说，倪先生，请吃。难处是在这里：有的父母，看儿女好像是他们合法的出气筒。神给我孩子作甚么呢？叫我发脾气。但愿神怜悯我们这些人！
请你们记得，神绝没有把孩子所有的权利都抹煞。神绝没有把孩子所有的自尊心都抹煞，神绝没有把孩子们所有的自由都抹煞。神绝没有把孩子们所有的独立人格抹煞，把他们摆在手里，任你打，任你椤Ｃ挥姓饧事。这是非基督徒的思想，这不是我们基督徒的思想。请你记得，对和不对，在你身上，和在他们身上，在神面前是一样一式的。你和他是一个标准。不是说在你身上是一个标准，在他们身上又是一个标准。看见吗？我愿意对初信的弟兄说，对于儿女要客气，要温柔，不可以粗鲁，不能随便椋随便闹，更不能随便打。
请你们记得，这一类的行为，乃是叫你自己放纵。每一个要学习认识神的人，都应该学习约束自己。在儿女身上，特别要约束自己。而这一个被约束自己，是在重视儿女的灵魂上产生的。不管他是多小、多软弱，请你记得，他有人格。神给他个性，神给他灵魂，我们不能侵略他的个性，抹煞他的人格，轻看他的灵魂。所以，我没有法子随便的对待他，我要学习尊重这一个人。
但是，他也是托在我的家庭里，他的道德标准就是我的道德标准，这一件事在他身上是对的，在我身上也是对的。父母没有权利在儿女身上使气。基督徒使气是不应该的，基督徒在儿女身上使气也是不应该的。无论在那里，使气是不应该的。你应该讲理，和他也应该讲理。对就是对，不对就是不对。不是因为也弱小，就欺侮他。全世界最不勇敢的人，就是欺侮弱小的人。
【不要作儿女的十字架】有两个同学在一个学校里，有一个女孩子就对她的同学说，我有一个父亲，我知道我需要死的话，他肯替我死。你听，这是一个孩子对她父亲的批评。她说我如果需要死，我的父亲肯替我死。你看见这是基督徒，是这样的一个父亲。还有一个家庭，也是基督徒，也有一个女孩子，父亲是相当严厉的，随便的向她发脾气，她在学校里听了一点回家去的时候，父亲问她，你在学校里学了些甚么？她说，我知道主把你赐给我，当作我的十字架。许多孩子的问题是在这里，要说，主将我的父亲给我作我的十字架，主将我的母亲给我作我的十字架。两个父亲都是基督徒，但是，何等的不一样。
你们可以给这些弟兄看见，你们慢一点要求你们的儿女顺服。你们先要要求你们在神的面前作好的父母。如果不是好的父母，自然就不是好的基督徒。神把儿女赐给父母，不是要父母作见女的十字架。神把儿女赐给父母，乃是要父母学习在神面前尊重别人，尊重别人的人格，尊重别人的灵魂。
【不要惹儿女的气】第五，保罗在这里给我们看见，作父母的人有一件事是非常要紧的，就是不应该惹儿女的气。
不能过分的用权柄：甚么叫作惹儿女的气？意思就是说，你过度的用你的权柄。或者你用你身体的力量来压迫他。因为无论如何你比他强。或者你用你金钱的力量来压迫他，你说，你不听我，我不给你钱；你不听我，我不给你吃，我不给你穿。他的养生是靠着你，你是用金钱来压迫他。有的是用身体的力量来压迫他，有的是用专制的意志来压迫他，把他惹到气了。你惹他们到一个地步，一直在那里等候自由。有一天他要将所有的都绝对放松，他要甚么都自由。
我认识一个弟兄，他的父亲在家庭里赌钱、抽烟，随便的很，还有侵吞公款，许许多多的事。可是，他还要上礼拜堂去，并且要他所有的儿女都上礼拜堂去。不去的话，要责罚，非常严厉的责罚。作叫这些孩子在家里一点没有吸引，而又要叫他们上礼拜堂去。后来这一个弟兄说，那一个时候我起誓说，有一天大起来，我决不进礼拜堂。如果有一天，我能够自己吃，就决不进礼拜堂。他起誓的这样作。感谢神，后来他得救了。不然的话，在这里有一个人，将来是反基督教，非基督教的。这是非常严重的事。自己没有吸引，而要儿女进入礼拜堂，这是没有的事。这是惹他们的气。所以作父母的，千万不要过度的用权柄，惹儿女的气。无论如何，不要把儿女弄僵，弄翻。
我也记得，一个人到今天还没有得救。前些日子，我还看见他。他在家庭里受强迫来读圣经，他在学校里受强迫来读圣经，因为是教会的学校。我不是说，作父母的人，不应该叫儿女读圣经。我是说，你必须吸引他，你自己要作得好。你不给他看见主的宝贝，只知压迫他，这不行。在这里，有一个母亲，是挂名的基督徒，脾气非常厉害，一定要他的儿子读圣经，进教会学校。有一天，他的儿子就问她，甚么时候可以不读圣经。母亲就对他说，到你中学毕业，就可以不读。有一天，他把中学的文凭拿在手里，就把三本圣经拿到后面院子里去烧掉了。你要自然而然地吸引他，不然的话，你看见他气坏了，甚么事情都作。你自己是想要叫他作好的儿女，但是，他有一天能够自由的时候，就翻了。这就叫作惹儿女的气。你们不要惹儿女的气。你们要学习作父母，在儿女身上有爱、有温柔、有见证，能吸引。而另外一方面，绝不能在他们身上过分的用权柄。权柄只能节制的用，过分的用权柄，就僵了。
要给儿女正当的欣赏：还不只，儿女作得好的时候，还应该给他正当的欣赏。有的父母只会打、只会椋除了打和橹外，别的甚么都没有，这就很容易惹儿女的气。请你记得，有的孩子的确有心作好。如果你除了打和橹外，甚么也没有，就变作像保罗所说的话：“叫儿女失去志气。”我作好没有用，父母不知道，所以，他作得好的时候，应该鼓励他。今天你作得不错，今天我要奖赏你，我要特别给你甚么东西。不错，孩子需要有罚，但也需要有赏。不然的话，孩子要失去志气。
我从前读过一个故事。有一个女孩子，很小，她的母亲只会打椤Ｕ庖桓龊⒆有〉氖焙颍天性也好。她觉得母亲对她不好，所以有一天她特别巴结的作。到了晚上，母亲把她的衣服脱了放在床上，就走了。她就把她的母亲喊回来。母亲问她甚么事，她不说。母亲要走，她又把她喊回来。母亲又问她是甚么事，她就说，母亲，妳没有甚么话说么？这是贝文找出来的一个故事。这一个女孩子，一连哭了两个钟。这个母亲是麻木的，尽打，尽椋除了打和橹外，没有感觉。
所以请你们记得，新约的圣经里面，叫人作父母的地方比儿女多。作父母的错，只有主对我们说。作儿女的错，全世界的人都在那里说，我们可以少说一点。圣经告诉我们，作父母的人，的的确确因为缺少感觉，惹儿女的气，叫儿女失去自己的志气。所以，对于父母的事，要特别提起。这一个职业是比任何的职业都难。作父母的人，要用全副精神来作父母，要花工夫来作父母，千万不要没有感觉。
【话必须说得准】第六，父母的话，在儿女身上是非常有功效。所以不只你的榜样要紧，你的话也要紧。
不该给虚空的应许：请你们记得，作父母的人，对儿女所有的说话，如果不能实行，就不应该说。绝不应该给儿女虚空的应许。你如果没有能力达到那个应许，就不答应他。如果办不到，就不应许他。如果儿女要你买甚么东西，你要计算你经济的能力，作得到的，答应他，作不到的，你说，尽我的力量，我能作的，就作，我作不到的，就不作。总要每一句话都靠得住。你们不要以为这是小事。应该叫他们总不疑惑你的话。不只不疑惑，并且相信你所说的话是靠得住的。孩子们看见父母的话不可靠，请你们记得，他到大的时候，对于甚么事情都马虎。他以为说话可以随便说，甚么都可以随便。有的话是政治上、手腕上用的话，不是事实上的话，不能用。有许多父母好像太好了，儿女无论问甚么都答应，可是十件之中没有作一两件。这样特别好的答应，只有一个结果，叫儿女们失望。所以，宁可拣选作得到的事答应，作不到的事宁可不答应。不一定作得到的事，就说不一定作得到。要把话说得准。
命令一出非作不可：有的时候不只是应许，并且是命令。你如果叫儿女作一件事，你不开口就不开口，一开口就要作到。你要他们相信你的话是代表你的意思。许多时候，你是给了一个适当的命令，但是，你自己忘记了。这是不可以的。你不能说，这一次不作，行，下次不作，又不行。如果这样，你叫小孩子作难。所以，应该给孩子们看见，不管你记得不记得，我的话一说就要听。你有能力开口说一次，你就得有能力开口说一百次。你有能力开口说一件，你就得有能力每一件都说，总不更改。要从小就给他们看见，话语是神圣的，不管在命令上或者在应许上。引一个比方：你们对一个孩子说，这一间房间要你每一个早晨来扫。你一说这一句话，就要考你的能力，到底说的话行不行。你叫他扫，今天不扫，明天还是叫他扫。明天不扫，后天还是叫他扫。今年叫他扫，明年还是叫他扫。叫他觉得我的父亲不随便说话，一说话非作不可。如果给他寻出你说的话不算数，你的话马上都落空。所以你说的每一句话都要有实际，有原则。
过分的话要马上更正：有的时候，话说得过分了，你总得找机会给孩子们看见，你那一次说话过分了。说话总要准确。许多时候会把两只牛说作三只牛，五只鸟说作八只鸟，这需要马上给他更正。对孩子们说话的时候，要常常学习更正。刚才这一句话不对。是两只牛，不是三只牛。要给他看见话语的神圣。家庭里面的一切，都是要建立基督徒的品格。所以，你们自己要建立话语的神圣。而他们说话的时候，要他们知道话语的神圣，话语的准确。许多时候，你们自己说错了，必须相当重的承认。这样，你能够叫你的孩子看见话语的神圣。许多父母说话的时候，三个变成五个，两个变成三个，随便的说，在家庭里没有好的榜样，叫他们一直不知道话语的神圣。
这些的难处，都是从家庭里没有主的教训而来的，你们要有主的教训，你们要让他们看见主的教训。至少要他们看见话语是神圣的。应许是实在的，命令也是实在的，说话就是准确的。你们看见这些孩子至少有一点教育。
【以主的教训和警戒来养育儿女】第七，要以主的教训和警戒来养育他们。甚么叫作主的教训？就是说，一个人应该如何的作人。你总得把你的孩子算他要作基督徒，不要算他要作外邦人。主的教训是甚么？主的教训是说，如果他这一个人是基督徒应该如何。主要我们对于儿女，打算他定规作基督徒，不是打算他作外邦人，作不得救的人。你们打算他们要作基督徒，并且要作好的基督徒。那一个好的基督徒定规要怎样，我要按着这一个来教训他。
在这里有许多事情我们稍微提起一下。
要正常儿女的雄心：孩子最大的问题就是雄心。每一个孩子，小的时候，都有雄心。如果政府应许每一个孩子可以印名片，我想，许多孩子都要印上说，我是将来的总统、主席、皇后。所以父母要学习正常你的儿女的雄心。你如果在世界里，孩子就想要作总统，想发财，要作大的教育家。你的世界如何，孩子的雄心也如何。所以，作父母的人，要学习把孩子们的雄心改过来，我要作爱主的人，我不要作爱世界的人。我们要使他们从小就有这一个心，叫他们看见为主受苦是高尚的事，作殉道者是宝贝的事。你们自己要给他们作榜样，你们常常要把你们的雄心告诉他们，我如果可能，我盼望作甚么。我如果可能，我盼望作甚么样的基督徒，你们就自然而然在雄心上给他们有转变。要叫他们的志向转过来，知道甚么是高的，甚么是宝贝的。
不要鼓励儿女的骄傲：孩子还有一个难处。他不只对外面有雄心、有志向，他并且对自己有骄傲。或者说，夸耀自己的聪明，夸耀自己的口才。一个小孩子，总是有许多夸口的地方，以为自己是何等特别的。作父母的人，不必打击他，但是也不要培养他的骄傲。你看见许多的父母，对儿女的教育是培养他的骄傲，是帮助他们有虚荣心，所以当看人的面称赞他。我们可以说，世界上像你这样的孩子，不知道有多少，你不要在那里鼓励骄傲。我们应该按着主的教训和警戒来给他们看见，你应该有思想，会说话，有本领，但是，要告诉他说，全世界像你这样的人很多。不要失去他的自尊心，也不要他骄傲。不需要打倒他的自尊心，但是，要给他看见他自己过大的地方。有许多少年人，从家庭里出来，需要在社会上经过十年、二十年，才能够好好的作事情，这是太迟了。许多人在家庭里脾气那么大，那么骄傲，不能好好的服下来作事情。所以，要他们不失去志气，同时不骄傲，不以为自己了不得。给他们知道，像你这样的人，在世界上有许多。
要儿女服输并学习谦卑：作基督徒的人，需要知道如何佩服别人。得胜是容易的事，失败是不容易的事。得胜而态度对人谦卑的人是有，失败而不毁谤的人少。但是，这不是基督徒的态度。所以，一方面，一个人在那里有长处，要叫他学习谦卑，不夸口。另一方面，一个人失败的时候，要他们学习接受那一个失败。多少的孩子好得胜。请你记得，好得胜，在孩子身上的确是对的。打球他要赢，赛跑，他要得第一名，读书要好。你要给他看见，你在学校里是要读书读得好，但是要学习谦卑。要鼓励他谦卑。还有许多别的学生，可能会比他更好。不只这样，还要教训他们，输了的时候，要能够输得好。孩子们的难处在这里，比方：今天两个人打球，赢的要骄傲，输的要说，或者裁判不公，地方不对，方向不对，太阳照在他脸上。请你们记得，我们要给他们最谦卑的态度，要有基督徒的性格和警戒。不只能够得胜。并且输的时候要佩服别人。服输也是对的。这是中国人所缺少的。中国人，所有输的人，常是毁谤，不佩服对方。我们要照着主的教训和警戒来养育他们。
许多孩子看见一个人考试考得好，就说这个人是先生欢喜的。他自己考得不好，他就说，先生不欢喜他。在这里，你马上看见要学习谦卑。在基督徒之中，必须有服输的美德。人好，要明明的说好。要服输，要说某人比我聪明，某人比我用功，某人比我好。服输是基督徒的美德。我赢的时候，绝不能够目空一切。这不是基督徒的样子。人比我好的时候，我要佩服他。某人跳得比我高，某人比我有力气。你在家庭里，要他们学习常常认识比他强的人。这一件事，能够叫他将来作基督徒的时候，容易认识自己。我认识我自己，并且能够称赞比我好的人。你看见，有这样的孩子，你就能够叫他们摸着属灵的事。
要教儿女会拣选：我盼望你们在这一件事上注意。在主的教训上，有些事你们从小要教训他们。要给孩子们从小就有拣选的机会。你们不能在他们十八岁或二十岁之前，好像甚么事情都是你们替他拣选。等到他们长大的时候，忽然叫他们到世界里去。在那一个时候，要他们去拣选，这是不可能的事。所以，要常常给他们自己拣选，你欢喜甚么，你不欢喜甚么。你要给他们看见他所欢喜的对不对。要给他拣选的机会，而带领他拣选得对。让他们自己去看。有的人的衣服欢喜长，有的人的衣服欢喜短，有的人的衣服欢喜这一种颜色，有的人的衣服欢喜那一种颜色。要让他们自己拣选。
孩子们如果不给他们挑选的机会，到了二十多岁结了婚，你说丈夫是妻子的头，这一个头作不出来。不能等他有了妻子，头作不来。所以，如果可能的话，要带领孩子们，多有机会定规。到他年纪大的时候，他能知道怎么样作，知道这样作有害，这样作是对的。要给作孩子的人，从小有挑选的机会。我对所有有孩子的人说，要让他们挑选。不然的话，中国的孩子都坏掉。中国的孩子所有坏的，都是在十八岁和二十岁之间。因为从来没有拣选，所以一大就任意而行。我们要按着主的教训带领他们。你们作父母的人，应该教他们拣选，不要替他们拣选。要教他们知道这样拣选到底对不对。
要叫儿女学习安排事情：你们总要教儿女学习安排事情。你们必须给他们有机会料理他们自己，料理他们自己的鞋子，料理他们自己的袜子，料理他们自己的事情。你们稍微给他一点的指导，叫他自己去安排。叫他从小就稍微知道一点事情应该怎么样作。有的人连起头都起不好，因为有许多的父亲是盲目地爱儿子，不知道如何的对待他。你如果要作基督徒，就必须好好的带领他们学习安排。
我相信，主如果恩待教会，至少一半的人是从儿女进来，另外一半的人是从海里上来。如果都是从海里上来，没有儿女进来，教会不会强。请你们记得，保罗那一代的人，能够直接从世界里救出来。但是保罗下一代的人，就要像提摩太一样，是从家庭里出来。你不能一直盼望人从世界里进来。你要盼望到第二代，保罗的下一代，人要像提摩太一样，从家庭里出来。因为神的福音要从世界里救回人，但是还要有提摩太那样的人带进来。像他的祖母罗以、母亲友尼基那样的人栽培他，以主的教训养育他，带领他长大。这样，教会才能丰富。不然，不能丰富。所以，你们要在他们从小的时候，就安排一点的事，让他们有一点学习，有一点料理。常常举行家庭聚会，让他们来料理。整个家庭里的东西要摆过，要他们看怎样摆法。要他们会处理事情。不管是男孩、女孩，总要教他们会处理事情。将来他或她，就能够作好的丈夫，作好的妻子。
今天变作甚么样情形？多少女孩子应该母亲管的，不管，弄到教会里来。多少男孩子应该父亲管的，不管，弄到教会里来。人得救到教会里来，教会的事情多出了一半。都是因为父亲没有好好的作基督徒，变作教会传福音救了人之后，要管东家的事，要管西家的事。如果基督徒的父母负责把小孩子养育好，这些孩子们进入教会，教会就省去一半的事。我在上海，常常有一个感觉，唉呀，有许多的事都不是作工的人的事，都是父母的事。父母没有把孩子教导好，让孩子落到世界里去，我们去把他们救回来，现在还要教导他们，这样就多出了许多事情。
【必须带领儿女学习认识主】第八，我们必须带领他们学习怎样认识主。家庭的祭坛的的确确是有用的。旧约里，帐棚和祭坛是连在一起的。换一句话说，家庭和事奉神、奉献给神，也是连在一起的。所以，在一个家庭里，特别是有孩子的家庭，祷告和读经是不可少的。
要适合儿女的标准：但是，有的家庭呢，这些祷告和读圣经，所谓的家庭礼拜，常常作得失败。有的是太长，有的是太高，孩子们根本莫名其妙，你叫他坐在那里作甚么。所以，我常常反对许多家庭里要我们去讲很深的道理，叫他们的小孩子来作陪客。有的时候，一个家庭聚会，一个钟点，都是讲很深的道，实在是难为了孩子。但是，许多父母没有感觉。孩子们坐在那里莫名其妙。也许是讲启示录，他们怎么能听。所以，家庭礼拜必须顾到孩子。家庭礼拜不是为着你而有，你的礼拜是在聚会所里。千万不要把你的标准拖到家庭里去。你在家庭里所作的事，必须适合他们的标准，适合他们的味道。
要鼓励吸引：你们在家庭的聚会里，还有一个难处，就是没有爱。不是父亲吸引他们来，也不是母亲吸引他们来，乃是鞭子吸引他们来。他们没有想要来，但是有鞭子，所以要来。如果没有鞭子，就不来。这不行。总是要想法子吸引他们来，不要打。是要想法子鼓励他们，吸引他们。我盼望你们告诉初信的弟兄们，绝对不因着他们不作家庭礼拜的缘故打他们。打一次就出事。也许打了一次，一生就出事情。所以，家庭的礼拜，你们作父母的人，必须是吸引他们来。千万不要用强迫叫他们来。那一个强迫的后果，非常不好。
早晚各一次：我们提议，家庭的聚会最好是两次，早上一次，晚上一次。早上父亲领，晚上母亲领。要早一点起来。不能孩子们吃了早饭，上学去了，父母两个人还未起床。如果有孩子，总是要早一点起来。在他们没有去学校之先，给他们一点时间。要短，要活，不要长。也许十分钟，十五分钟，就已经能够了。最好不超过一刻钟。至多一刻钟，不要短于五分钟、十分钟。吽他们一个人读一节圣经。父亲在那里领，挑出几个字来，稍微讲一点道。儿女们如果可能记得的，要叫他们记得，叫他们背出来。不要全节，要试试叫他们记得一句话的意思。末了，或者父亲，或者母亲，有一个祷告，求神祝福他们。不要祷告太高、太大的事。要祷告他们能领会的事。不要太长，要简单，要祷告他们所知道的事，祝福他们的事。然后把他们送到学校里去。
每天吃饭的时候，必须要谢饭。早饭、中饭、晚饭谢饭的时候，要学习诚心感谢神。要带领他们感谢。晚上的时候，比较长一点，让母亲来领。晚上不必读圣经，需要祷告。特别是母亲，要把孩子们聚集在一起，和他们谈。父亲在旁边。母亲要把他们的话带出来，今天你有没有难处，你有没有打架，你心里面有没有觉得不平安。请你们记得，如果母亲不能叫孩子说话，母亲一定有毛病。孩子们和母亲有间隔，这是母亲的失败。如果孩子们不肯在母亲面前说话，这一个母亲有错。母亲要作他们说话的对象。母亲要学习把孩子的话带出来。今天没有话，明天再问。带领这些孩子，让他们有一点祷告，教他们几句话。这一个聚会必须要作得活。也要他们认罪，千万不要迫他。要毫无假冒，要非常自然。让他们自己来作。有就有，没有就没有，不要有虚假。许多儿女的虚假，是从严格的父母强迫出来的。儿女不撒谎，是你在那里迫他们撒谎。父母要简单的带领他们，一个一个的一直在那里祷告，总是要他们每一个有祷告。末了，给他们一个祷告，不要太长，一长，他们就烦了。看他们能吃多少，就给他们多少。一多，就不对。就是给他们有几句的祷告，让他们去睡。
要注意儿女悔改：你们要给他们知道，甚么叫作罪。所有的人都有罪。你们总得注意他们悔改的事。你们要在那里把他们带到主的面前来。到了一个时候，你们要他们专一的接受，又带他们到教会里来，叫他们在教会里面有分。这样，你们就能够带领这些儿女学习认识神。
【家庭里的空气该是爱】第九，家庭里的空气就是爱。反常、寡交，是因为没有爱。
儿女们将来的情形如何，都是看家庭里的空气如何。如果儿女们在家庭里，小的时候得不着爱的培养，你们就是把儿女们带到刚硬的性情里去，带到孤独的性情、反叛的性情里去。许多儿女，将来到年长的时候和人共处不来，乃是因为在家庭里缺少爱的情形。家庭里都是吵、都是闹、都是打的声音，这些儿女到大的时候，就都是反常的。如果一个人小的时候，家庭是这种的情形，到大的时候，就自然而然落落寡交。他总看人不起。因为自己不如人，就反而要鼓吹自己，要盼望比人更大。所以凡一切有自卑感的人，都是高抬自己，要在那里平均自己。
社会上有许多难对付的人，像土匪，像造反的人，都是在家庭里没有摸着爱的人。人性改变了，到了大的时候就翻了。这样的人，到教会里面来，就有许多难处。我常常觉得，在教会里面有一半的工作，都是好的父母应该作的。但是，今天没有好的父母，结果这一个工作落到我们身上来。所以，要叫初信的弟兄看见，孩子们要好好的对待他们。在家里要有喜乐、温柔的空气，要真有爱。这样，这一个家庭里的孩子出来的时候，就是一个正常的孩子。
作父母的人，必须学习作儿女的朋友。你们千万不要让儿女和你好像生疏，不会接近你。请你记得，朋友是交出来的，不是生出来的。你们必须学习和你的儿女接近，欢喜帮助他，让他们有难处的时候会告诉你，软弱的时候会请求你。不是说，他们软弱的时候，就去请求别人。他们无论失败的时候，成功的时候，都能够来告诉你，才是好的。朋友，就是容易接近的人，容易请求的人。软弱的时候能寻他，成功的时候能告诉他，我们要和他们像作朋友一样，让他们软弱的时候能够来寻我们，我们能帮助他，不是坐在宝座上去审判，乃是帮助他们。总是有事情的时候要帮助他们，我能够坐下来和他一同商量，他能够寻我好像寻朋友似的。在家庭里，父母要能够作到一个地步，能作儿女的朋友，这一个父母就没有错，就能作得好。
所以，从儿女小的时候起就得学。我顶直对你们说，你的儿女和你多亲近，和你多接近，就看你头二十年怎样对待他。不能头二十年他不亲近你，到了三十岁、四十岁，他会亲近你。他离开你要越过越远。有许多的父母，儿女不羡慕亲近他们。儿女和他们不像是朋友一样，一点交情都没有。有难处到他们面前去，像囚犯到法官面前去一样。所以，你们必须要作到，他有难处的时候，第一个是来告诉你，第一个是来寻你。你能够作到一个可信的地步。这样，这一个家庭的难处就相当少，能过去。
【刑罚的问题】第十，是刑罚的问题。孩子们作错了，定规要刑罚。不刑罚不对。
打儿女要小心：但是刑罚是最难的事。作父母的人，应该怕打自己的儿女，像怕打自己的父母一样。没有一个作儿女的人可以打自己的父母。但是，打自己的父母还容易得着赦免，你如果打自己的儿女，反而不容易得着赦免。要学习怕打自己的儿女，像怕打自己的父母一样。
可是，也要打。箴十三章二十四节说：“不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”这是所罗门的智慧。父母应该用杖来打儿女。所以，打是应当的。
但是，打要打得对。千万不要使性，千万不要气着来打。没有一个人能够气着来打孩子。你气的时候，你自己出毛病。所有的弟兄姊妹，儿女出事情，你如果气了来打。要告诉他们说，你也应该打。你在神面前，气必须下来。你有气，绝对不能打。
要给儿女看见错在那里：有的事情是非打不能解决的。但是，要他看见那一个打是为着甚么。他需要刑罚，你也需要给他看见那一个错。每一次打孩子的时候，要给他看见，要说给他听，错在甚么地方。不只是用责打挡住他的错，并且要解释给他听，你有一个错，所以今天需要打。
不能有脾气：每一次打一个孩子的时候，千万不要作到一个地步，好像说家常便饭。你必须作到一个地步，就是看打孩子是一件大事。要全家都知道，大人、孩子都聚集在一起。一个父亲，或者母亲打自己的孩子的时候，要像一个医生替病人开刀一样。不是我生气，戳一刀，乃是要对付一个难处。所以，必须自己没有气，必须平心静气。没有一个父母，可以不平心静气而随便的打孩子。一面要他看见这一个错，一面要自己没有气。
怎么作呢？我有一个提议，就是把鞭子拿在手里的时候，乃是一个孩子很错很错的时候。你另外叫一个哥哥去拿一盆热水，叫一个妹妹去拿一条毛巾。给他看见他作错了事。作错事的总得要受严重的刑罚，要受责打。作错了事不应该逃避，逃避刑罚也是错的事。人有勇敢犯罪，就得有勇敢接受刑罚。你有错，我没有法子，非打你不可。这样的打你，是要你看见错。或者打他两下、三下。可能手被打青了、打黑了，就叫哥哥把他的手放在热水里浸一浸，免得血不流通。浸了一个时候，用毛巾好好的替他擦一擦。要像行礼似地来作。要给他们看见，在家庭里只有爱，没有恨。我想，这样才是对的。
今天，许多的责罚在家庭里都是气的表现，都是恨的表现，不是爱的表现。你在那里说，你爱你的儿女，谁相信？我不相信。你要让他们知道，错在那里，要给他们知道我的父亲打我，没有恨。你在那里好好的打一下。打完之后，把他送到床上去睡。事情太严重的时候，可以母亲替他挨打两下，或者父亲也替他挨打两下。你对这一个孩子说，这一件事太严重，我要打你五下。但是一齐打，恐怕你受了。所以母亲替你打两下，父亲替你打一下，你自己打两下。要他看见那是厉害的事，那是大的事。将来他一生一世要记得，不能随便犯罪。
这是主的教训，不是你的脾气的教训。是主的警戒，不是你的脾气的警戒。所以我反对任何父母的脾气。父母的脾气，要把所有的儿女的前途都弄坏。父母要学习对于儿女有真的刑罚，也要学习爱，才像一个基督徒的家庭。
虎父无犬子：末了，我要说，世界上许多神所用的人，都是从大的父母来的。从提摩太之后，你看见不知道多少神所用的人，都是从大的父母来的。卫斯理约翰是一个，约翰牛顿是一个。我们的诗歌里，有许多都是牛顿作的。约翰培登也是一个。约翰培登是全世界有名的国外布道者。我想，在父亲当中，没有一个像他的父亲一样。培登到老年的时候还说，我每一次要犯罪的时候，总是记得父亲，记得父亲为我祷告。他家里很穷，只有一间卧房、一间厨房、一间小房。他说，每一次我听见父亲在那一个小房间里祷告、叹气，就发抖。他在那里为着我们的灵魂求。我到现在年老了，还记得他的叹气。我感谢神，他给我这样的一个父亲。我不能犯罪。我如果犯罪，我得罪我天上的父亲，我也得罪我地上的父亲。世界上难得有一个父亲像培登的父亲，世界上也难得生出一个儿子是这样大的儿子。
我们这一代，如果每一个作父母的，都作好的父母，就第二代不知道要有多少刚强的弟兄姊妹。我常常觉得要说这一句话：教会的前途，都是看这些作父母的人。神要赐恩给教会的时候，需要有人兴起来，需要有更多的提摩太兴起来。不是不要从世界里带入起来。但是，更需要有一班的人是从基督徒的家庭里出来。―― 倪柝声《初信造就》
“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”
“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”
“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位；惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的，尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕，被风吹散。因此，当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中，也是如此；因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路，却必灭亡。”（诗一）
“你们不要自欺；滥交是败坏善行。”
今天我们要提起朋友的问题。这是一个很普通的问题。
【圣经不注重朋友】圣经里有一件顶特别的事，就是对于神的儿女，一点都不注重朋友。圣经里不是不用朋友这一个字。圣经里是用过许多次。创世记用过，箴亦用过。旧约里有许多，新约马太福音里特别多，路加福音里也特别多，都用过这字。我们要给初信的弟兄们注意这件事，就是圣经里所说的朋友，大多数是指着人在基督之外作朋友说的。在主里面作朋友的并不多。请你们记得一件希奇的事，我如果记得不错的话，就是使徒行传里有两次：一次是在亚西亚的首领中，有几个是保罗的朋友，劝保罗不要到戏园里去。一次是犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。关于基督徒的朋友，还有一次，就是约翰叁书一十五节：“众位朋友都问你安，请你替我按着姓名问众位朋友安。”凭着我所记得的，在新约里，除了保罗这二处，和约翰叁书一这一处，别的地方就没有了。你看见在圣经里对于朋友的问题不大注意。
圣经为甚么对于朋友的问题不注意？乃是因为在圣经里，是注意弟兄姊妹的关系，是注意在主里面作弟兄、作姊妹的关系。这一个是基本的，是最主要的。所以注意这一个，而不注意朋友的问题。
【甚么是朋友】甚么叫作朋友？特别对于信徒，甚么叫朋友？老年人和少年人可以作朋友，丈夫和妻子可以作朋友，父亲和儿子也可以作朋友。弟兄和弟兄之中可以作朋友，姊妹和姊妹之中可以作朋友。作朋友乃是能相爱又能相交，不讲别的关系。人所有的关系都是讲血的关系。所谓的血亲，是从血统而生的亲属。朋友就不一样，乃是因为相爱所以相交。所以，朋友的问题，乃是把一切其它的关系都放在一边，因为爱，所以论交。许多时候，在夫妻之中又加上朋友的关系，在父子之中又加上朋友的关系，在母女之中又加上朋友的关系，在师生之中又加上朋友的关系。同等的人，同年的人，同时的人，都能有朋友的关系。
今天我们要特别对初信的弟兄说的，就是这一个：当我们没有相信主耶稣之前，当我们没有接受主耶稣作救主之前，每一个人因为没有主里面的弟兄的关系，也没有主里面姊妹的关系，所以，在世界上，朋友就变作是最重要的一个制度。今天在我们中间，朋友不是最重要的问题。所以，在新约里是寥寥无几的，不过只提起三次而已。我们所注意的，是在弟兄姊妹身上，因为甚么？因为在主里面有弟兄姊妹的关系。所以，那一个亲密的、特别亲爱的，在主里面的朋友反而变作不重要。那一个重要性减少许多。朋友的关系，在神的儿女中是不重要的。
可是，我们在没有信主之前，没有这一种弟兄姊妹的关系，在世界上只有父子、母女、师生、主仆，还有各种其它的关系。所以，在没有信主之先，朋友的关系就变作是一件要紧的事。因为在父子之中有不同的立场，在母女之中有不同的立场，在夫妻之中有不同的立场，在主仆之中有不同的立场，他们各有各的立场。其余亲属的关系不会有许多，并且亲属的关系也许有三个、五个、十个、八个就不得了。除此之外，所有的接触都是在朋友里。
人不能满足于家庭的关系，人不能满足于师生的关系，人不能满足于社会中其它的关系，人需要有朋友的关系才有满足。因此，在我的亲属之中另外有一个关系，是根据于相爱而论交，而不是根据于血统的关系。你看见，许多的关系是从生而来的，这一个关系乃是自己挑选来的。所以，朋友就变作是没有信主之先最大的问题，最要紧的问题。人总是有三个、五个朋友，十个、八个朋友。社交厉害的，也许有几十个、几百个朋友，在那里相熟、相爱、相交。在没有信主的时候，朋友的确是重要的成分，的确是重要的地位。
人如果一个朋友也没有，在不信的人中定规不是很好的人。因为那一个人的性情，定规是反常的、有病的，所以作到一个地步，一个朋友都没有。或者因为他的品格不可靠，所以没有朋友。或者因为他的性情古怪，所以没有朋友。以普通来说，人定规有朋友。
【神命令我们停止朋友的交情】人一相信主耶稣以后，神的定规，是要停止他们对于这些朋友的交情。要劝初信的人，要停止所有的友情。
【与世人为友就是与神为敌】“与世俗为友”，这里的“世俗”是“世界”，或说“世人”。“与世人为友，就是与神为敌。”如果我们爱这些世人，请你们记得，爱神的心，就不在他里面了。与世人为朋友，就是与神为敌。
对于初信的弟兄，你们要很重的说这话：你一作基督徒，第一件事（我们有好几个第一件事，比方说，事奉神是第一件事），要把你的朋友掉过来。我从前常常对人说，你今天相信了主，你要把你的朋友完全的换一套。像人相信了主，衣服要完全的换一套，东西要完全的换一套，有的东西要烧掉，也照样，朋友要完全的换一套。你们要很重的对他们说，我今天对你们说的这些话，我知道我说的甚么话。如果一个初信的人，朋友没有掉换过，这样的人，属灵的前途浅得很，不会好到怎样地步。人一信主，应当把他以往一切老的友情完全丢掉。希奇的事！主的爱一进来，人的爱就出去。主的生命摆在我里面的时候，世界上的人就没法子和他们再作朋友。
我们的主，不是说要与世人为仇才是爱神，不是说我们从今以后不要理他们，走在路上连点头也不点。不是这一个意思。是说，凡与世人为友的，就是与神为敌。不是我们待世人要像仇敌一样。乃是从今以后，那一个深的交情没有了，以往以爱论交的那一个情形没有了。你也许还爱他，但是目的是盼望他会得救。你也许还把他们当作朋友，但是目的不过是把他们请来听福音，像哥尼流一样。彼得到哥尼流家里，哥尼流请两班人等他，一班人是亲属，一班人是密友。其实密和友是两个字。你把亲属带来，你把朋友带来。这是我的朋友，我请他来听福音。神要我请彼得来，我把亲属和密友都请来听福音。目的在这里。不是要继续以往的关系。一个人认识的，不能不认识。一个人是朋友的，不能不是朋友。一个人和他有交情多少年，不能一刀两断，不交通。乃是说，我们在主里面有一个改变，那一个从前的关系不存在。这话要说得相当清楚。从前的那一个关系不存在了。从今以后看见他，我们还是说话，有事情还是寻他谈。不过我是得着生命的人，你没有得着生命，我们中间的那一个关系不能越过这一个，我们是站在这一个地位上。神的儿女和世人作朋友，是相熟以后相爱，相爱以后相交。如果这样的关系一继续，你就和神为仇，你自然而然不能走前面的路。
我们要告诉初信的弟兄，跑路的时候，越轻越好。多对付罪，就轻得多。多赔偿，就轻得多。多离开几个朋友，就轻得多。你多几个朋友，就把你压瘪了。有的时候，我看见许多弟兄，许多姊妹给朋友压瘪了。他在神面前的路，总不能彻底的走，很不容易好好的作基督徒。无论如何，不信的人，他们的行为道德，总是不信的人的标准。他们虽然不会把你拖下去，但是，总不会把你拉上去。
【不要同负一轭】：“你们和不信的人原不相配，不要同负一轭。”许多人以为这光是讲到婚姻的问题。我承认同负一轭，是包括婚姻的问题，但这不只是讲婚姻的问题，这里面是包括所有信主和不信主的中间一切交情的关系。在这里，你所看见的，是信主的人和不信主的人，两方的关系到底是如何？
1.不能同负一轭：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”这一句乃是总结的一句话。“你们和不信的原不相配，不要同负一轭，”这是甚么意思呢？你如果要懂得这一句话，最好在“轭”字旁边加上“：”号。意思是说，不相配不要同负一轭是甚么意思。“义和不义有甚么相交呢？”这是第一个问题。“光明和黑暗有甚么相通昵？基督和彼列有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。”你们看见这些问题就是从上面一句话出来的。上面是总纲。“你们和不信的原不相配，不要同负一轭，”这是正面说的，这是总纲。根据这一个总纲，下面发出五个问题来，给我们看见：信和不信的不能相配，也不能同负一轭。
我盼望你们看见，今天我们和人同属在某一个社会里，一同作买卖也好，一同作朋友也好，结婚也好，我们没有亲密的关系。把一个信主的人，和一个没有信主的人，摆在一起，定规出事情。信主的人有信主的人的标准，不信主的人有不信主的人的标准。信主的人有信主的人的道理，不信主的人有不信主的人的道理。信主的人有信主的人的看法，不信主的人有不信主的人的看法。你把他们两个摆在一起的时候，你就看见这并不是祝福，乃是痛苦。因为看法也不一样，主张也不一样，道德的标准也不一样，是非的标准也不一样，一切都不一样。你看见，一个人他拉着他往东边走，一个人他拉着他往西边走，两个人摆在一个轭底下，这一个轭很容易就折断了。如果不是轭折断，就是你跟着他跑。
所以，我愿意你们给初信的弟兄看见，所有信的和不信的人相交，都是我们信的人不上算。千万不要以为我们能够拖他。你要拖他，不必作朋友来拖他。我告诉你们，我也拖过我从前的朋友，但是我没有和他们作朋友。许多人可以不必和他们从前的朋友再作朋友，你就能够把他们拖过来。你如果和他们作朋友，你必定被他们拖过去。
你们记得司布真的那一个比方，是很好的比方。我常常想，这是很聪明的一件事。有一个年轻的女子来见司布真，问他说，她要和一个不信的青年人作朋友。她说，我要拖他信主，并且不久我要和他订婚。他就叫那一个年轻的女子爬上一张很高的桌子。她没有办法，只得爬上去。那时，司布真年纪已经相当大。他就说，你拉我的手，尽力量把我拉上去。那一个女子就拉他，但拉不上去。司布真说，我现在把你拉下来，他一拉，就把她拉下来了。他就说，拉下来容易，拉上去不容易。这一位姊妹的问题就解决了。请你们记得，拉上去总是不容易的，拉下来容易。你是可以劝初信的弟兄姊妹说，你们要把他们拉上来，这是难而又难的事。他们要把你拖下去，便当得很。许多人都在这里被拖下去。今天你要我念出名字来，我可以念许多名字。许多初信的弟兄，初信的姊妹，都是因为朋友的问题不能解决，后来给他们都拉过去了。
所以你们作工的人，我顶直的对你们说，你们自己先下决心，你们才能够劝他们下决心。你们要劝他们说，你们今天信了主，你们要去告诉你们所有的朋友，我已经相信了主耶稣，像我们从前所说的，向他们开口作见证，承认我已经信了主。从今以后，你和他见面的时候，你总是把主带去。我从前在学校里有许多朋友，当我信主之后，我每一次到我的朋友那里去，总是把圣经拿去，坐下来就讲主的故事。我承认我不行。那一个时候最少赌钱也学会了，看戏也学会了，给他们一拖就去。但是，信主后，一坐下来，就把圣经拿出来。后来变作牌子作出来了。他们有事情不来通知你了。这样作的话，有一个好处，他们不来通知你了。不然的话，你只有被他们拖去。宁可你在以往的朋友里变作不被欢迎的人，免得你自己给他们拖走。能够保留相当的友情，这是最好，千万不要有亲切的友情。大家都客客气气，很有礼貌，不失去友情，而不是深交。我是属乎主的人，我总是把主带到他们面前。
请你们记得，你如果忠心的事奉主，你如果把主带到他们面前，你迟早要看见他们如果不归主，就是不要你。只有两个可能，第三个可能很少。如果他们不是完全跟你走同样的路，就是大家都预备好，有甚么事情都不通知你。这有一个好处，能免去初信的人许多的难处。你如果和他们同负一轭，就给他们拖去。总得有一天违背了你的主，你才能够和世人好好的作朋友。
2.五种不和：第一，“义和不义有甚么相交呢？”你们今天已经信主，你们知道甚么叫作义，他们不知道甚么吽作义。前几天有弟兄见证说，他到公园里去的时候，看见借长期券是错的，是不义。你们要带领初信的弟兄看见甚么叫作义，甚么叫作不义。你们要把从前不义的事去对付，从前亏负的事去对付。你们看见，世界上就是顶有道德的人，也不知道甚么叫作公义。根本两个起冲突，义和不义不能相交。你们看见，在顶小的事上，我们也不能作上算占便宜的事。也许有的人他老在那里占便宜，你从前觉得他很好。但现在觉得这是不义了。你用甚么方法叫义和不义相交。对于事情的看法根本不一样，你用甚么方法能够相交。只有义的变作不义的，才能相交。义和不义不能相交。
第二，“光明和黑暗有甚么相通呢？”许多时候，你看见你是蒙了光照，是看见的人。他是黑暗，是看不见的人。请你们记得，一个神的儿女，走路走得远，走路走得深的人，碰着一个肉体的基督徒，活在黑暗里，和他都觉得难相通，何况一个人根本活在黑暗里，甚么光都看不见。你至少是蒙神光照的人。请你记得，这里面也是基本的冲突，光明和黑暗不能相通。许多的事，在他们身上都行。他们的哲学和你的哲学不一样，他们的伦理和你的伦理不一样，他们的看法和你的看法不一样，他们人生的目的和你人生的目的不一样。你是在光中的人，他是在黑暗里，你怎么能和他们相通相交？你看见，和他们在性质上就不同。
第三，“基督和彼列有甚么相和呢？”你们知道，彼列是指着撒但说的，彼列是指着下贱的说的。撒但的确是下贱的。我们是属乎主的人，他们是属乎彼列的人。我们是贵重的，他们是便宜的。我们是用血买回来的，我们是用重价买回来的，不是用能坏的金钱买来的，是用神儿子的血买来的。我们有基督徒的身分，我们有圣徒的体统，有许多事情我们不能作。我如果走到路上去和一个人力车夫讲价钱，相当的价钱能够讲，讲过了一点不能讲。我们觉得我们是基督徒，过了一点就不行。我们和人争，过了分就不对。我们不要失去基督徒的体统。我比那几个钱还值钱。我不能降卑到一个地步，像市侩那样的情形。我要站在基督徒的地位，我有我基督徒的体统。
有的人是属乎彼列的。你看见许多事情他们能够作，许多便宜的事他们能够作，许多上算的事他们能够作。我们不能。我们有基督徒的荣耀，我们有基督徒的地位。我问你，这两个人怎么能相和？你看见他往那一边拉，你往这一边拉，两个不能同负一轭。这两个摆在一个轭之下就不行，这一个轭定规要折断。
请你们记得，今天也是这样。有许多人是卑贱的，或者是卑鄙的，有许多人是基督徒，是尊荣的，两边根本不一样，不能同负一轭。你告诉他们说，你们作了基督徒，你们就不能与不信的人有深的交情，因为你们和不信的人不相配。
第四，“信的和不信的有甚么相干呢？”这是重复上面的话。我们相当明显的看见，这里也有一个比较。你是有信心的人，他是没有信心的人。他是不信的人，你是信的人。请你们记得，在信心里面，你认识神。他不信，他不认识神。在你的生活里，你能信。在他的生活里，他不能信，他没有信心。你有倚靠，他没有倚靠。你是仰望神，他是仰望自己。你是说，一切都是在神手里。他是说，一切都在他自己手里。你们看见，这两种情形，是基本的不一样。有许多时候，就是和挂名的基督徒都没有相干，都没有用。他们根本不信，这怎么办？你马上看见有一个难处发生。他说，他是基督徒，但是他没有信。不只行为不同，信心也没有。行为的不同，就是因为信心不同。这样大的不同，非常困难。信的和不信的没有相干。在这里有极大的困难。你在甚么事情上觉得相信神是自然的事，像呼吸那样自然的事。但是，在他们身上可难了，连信心他们都以为没有兴趣。他们要说，你们是保守的，是退后的，是愚昧的。所以，在我们中间没有法子有不信的朋友。你们看见，他要把你拖下去，拖得相当厉害。
第五，“神的殿和偶像有甚么相同呢？”我们要注意甚么叫作神的殿？甚么叫作偶像？我想这是指着身体的圣洁说的。因为下面说，我们是永生神的殿。在前书里面，我们看见是以身体为神的殿。所以，请你们记得，在这里有一班人，他们是拜偶像的。在这里有一班人，连他们的身体都是神的殿。我不能污秽神的殿。你们和你们的朋友，一同出去的时候，有许多时候所作的事，是要摸着你们的身体。就像人喝酒，人抽烟，都是用他们的身体，都要摸着他们的身体。因为你们的身体是神的殿，你们不能毁坏这一个殿，你们不能污秽这一个殿，从今以后，你们要保守你们的身体像神的殿一漾。永生的神住在你们里面，你们不要毁坏它。因为你们是神的殿，与偶像有甚么相同呢？他们是偶像的殿，与偶像有关系的，无论是有形的偶像，或者无形的偶像。他们不要求身体的圣洁。我们是要求身体的圣洁。你们看见吗？所有的人，他们是马马虎虎的，不管身体的圣洁。我们要尊重我们的身体，保守身体圣洁，两个怎么能够合在一起呢？
所以，不信的人，你们不能和他们作朋友。如果和他们作朋友，只有一个结果，那一个结果，我们很清楚的知道，就是你被拖了去。你们千万不要以为说，我是一个很刚强的人，我是一个站得住的人，所以多交几个不信的朋友不要紧。我告诉你们，我们虽然信主多年了，但是对于不信的朋友很怕来往。因为和不信的朋友来往几次，你就吃亏。乃是或者带领他去聚会，或者向他作见证。你去找他，除了带领他聚会，和作见证之外，其它的接触，你要知道是很危险的事。因为你一到他们中间去，你总得降低你的标准。你一到他们中间去，你很不容易维持你作基督徒的标准。
【滥交是败坏善行】：“你们不要自欺，滥交是败坏善行。”“滥交”，就是交不正当的朋友。“滥交”两个字，应该翻作“不正当的交通”。或者翻作“失当的来往”。怎样呢？“败坏了善行”。“败坏”两个字，英文翻作“朽坏”。这一个字在英文里是朽坏的意思。像木头一样，朽坏了，生虫了。滥交朽坏善行。
“善行”这一个字，轻一点可以翻作“好的礼貌”，重一点翻作“善行”。意思就是在这两个中间。你说它行为是太重，你说它礼貌又太轻，两个折中一下。意思就是说，我们在神面前有我们好的外表，有我们好的行为。我想或者翻作“外表”好一点。这比行为轻一点，比礼貌重一点。这里可以这样说，失当的交通，败坏了我的好外表。本来你们在神面前是很敬虔的。碰着一个不信的人，讲一句笑话就笑起来了。有的时候，有的笑话是不应该笑的。但是，许多时候，在他们中间，你觉得约束自己是不需要的，放松是他们欢迎的。你看见失当的交通，败坏了你好的外表。
这一个字，英文里翻得很好：Evilcommunication corrupt good manners。你们看见，失当的交通，和好的外表，是对峙的。一有不好的交通，就败坏了好的外表。两个是相对的。一个是好的，一个是不好的。你看见这一个不好的要败坏好的。你们要给初信的人看见，我们在神面前因为有好的主的生命住在我里面的缘故，我们有好的习惯。你们要花许多工夫养成好的习惯在主面前，约束你的自己在主面前。逐渐的学作一个敬虔的人，作一个谨慎的人，作一个自约的人，作一个不放松的人。
请你们记得，每一次和不信的人的来往，有了一次不正当的交通，就花了你许多工夫，实在是一个大损失。你和一个不信的人，一次来往之后，也许需要三天五天的工夫，才能恢复你的地位，要拆毁你的以往，解决你的将来。这实在是不上算的事。因为他们能影响你作人的外表，影响你作人的习惯，影响你作人的行为。这话要相当严重的给初信的人看见。
【不从不站与不坐】诗第一篇告诉我们应该怎么作？“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”
你们知道，不信的人，他们有许多的计谋。最可怜的，就是许多神的儿女碰着事情的时候，去问不信的人该怎么办。我碰着有许多神的儿女遭遇困难的时候，他们反而去问不信的人说，我该怎么作。我告诉你们，他们所出的主张，都是你所不能作的。我也有许多不信的朋友，我告诉你们，有许多事情，你都不必去问他，他们会来告诉你该怎样作。你一听就知道，他们所有的思想都是怎样叫你自己上算。不是问这一件事对不对，不是问这一件事是神的旨意不是神的旨意。他们只有一个目的，要叫自己上算，一个人专门是要自己上算，这一种情形，我们能作吗？还不只要自己上算，还要叫别人损失。有的人不过是利己不损人，他们乃是利已也损人。这一种的情形，信的和不信的怎么能够相交？
信的和不信的一亲密，他给你许多计谋的时候，你不容易推辞。作到一个地步，你的地位给他拖去。一件事，有五个朋友在一起，你不容易推辞，你不容易摇头，你要摇头也摇不去。他们是你的朋友，他们一同的意见是这样，他们是这样的主张，这是上算的事。你和他们交通，就要跟从他们的计谋。这不过是他们的思想，你不应当听从。
请你们记得，有许多地方，是你们所不能去的。罪人有罪人的路。罪人有罪人的地方。罪人不会到礼拜堂来赌钱。他们有他们的地方，他们有他们的路，他们要走。今天，你和不信的人一交通，最难的事，就是你不到他们中间去，但你是走在他们的路上。你的朋友走到了门口，你回来，你是走在他的路上。一个不信的朋友他要走到一个地方去，是你所不能去的。但是，你已经走他的路。虽然你和他告别，但是你已经走在他的路上了。神要我们“不从恶人的计谋，不站罪人的道路”。神不只要我们不在他的地方，神要我们连他的路也不走。神要你与他完全隔离，完全分别，所以他们的路你不能走。你不能和他们作朋友。你一和他们作朋友，你总得走他们的路，最少要碰着他们的地方。
“不坐亵慢的人座位。”在这里发生一个问题，他们口里很容易说，他们口里要说，你是相信耶稣的。我很难得看见一个弟兄碰着朋友，朋友不寻他的开心，不把主的名字拿来开玩笑的。当我自己信主头几年的时候，我碰着许多不信主的人，一碰着，就把主的名字拿来开玩笑，他们就亵渎主的名。你坐在他们中间，就是给他们笑，主的名字就在那里多一次被亵渎。也许在他们中间，从来不提起主的名字，也许在他们中间，没有意思要亵渎主的名字，但你一来，他们的机会就来了。就讲起主怎么样，耶稣怎么样，基督教怎么样。他们能够一直在那里讲笑话。这一个座位不能坐。你要不坐亵慢人的座位，你要不听亵慢人的话，就得不和亵慢人来往，就得不和亵慢人相交，就得不和他们作朋友。
【以教会的弟兄代替朋友】讲到这里的时候，你们要对他们说，人一信了主之后，头几天，头几个礼拜，就得解决他朋友的问题。所有的朋友，都得掉换一下。所有的人，都得告诉他说，我今天是怎么一回事。虽然和他们有相当的友情，但是，绝没有那一种深的交情。所有的朋友，全套都得换过。从今以后，学习在弟兄中间作弟兄，把教会里的弟兄，拿来代替以往的朋友，把教会里的弟兄，拿来代替以往一切的关系。
我们不愿意作极端的事，我们一点不恨他们，一点不是不理不睬。不过我们今天是站在另外一个地位上和他们来往。学习作见证，学习把主带到他们面前，和他们在一起五分钟、一刻钟就走，半点钟、一点钟就走。不一直的坐在他们中间，不讲世界的事。要学习站自己的地位，尽可能的把他们带到主的面前来，把他们带到教会里向他作见证，向他传福音。请弟兄到他的地方去传福音，尽可能的把他带到我们的地方来一同作弟兄姊妹。不在弟兄之外加上朋友，加上友情。
有一件事我能够这样对你们说，一个信主的人，不信的朋友一多，你定规知道这一个人失败。你们作工的人，在外面看见，总是这一种的情形。你看见一个人信主了，是一个弟兄，不信的朋友一多，就失败。不是犯罪，就是属世。绝对没有一个人爱主、事奉主、忠心的向着主、不放松，而能够有那么多世界的朋友。那些嘻嘻哈哈的人能彀多，就是证明你自己有病。
嘴唇不洁净是错的，住在嘴唇不洁净的人中也是错的。在神面前，不只嘴唇不洁净有错，连住在嘴唇不洁净的人中也有错，也要叫我们认罪。不只我们自己有罪不对，我们住在罪人之中，也是不对。我们要学习在神面前求神给我们恩典，叫我们不只是自己不犯罪，并且我们不愿意和有罪的人作那样有深情密交的朋友。如果今天有人说你是贼，你觉得很生气。如果有人说，某人和贼很有交情，某人是贼的朋友，也不见得是高抬你。
你们要学习在神的面前看见，一个人头一个问题就是说，我自己在神面前如何。第二个问题是我的交通如何。请你们记得，一个人除了他自己之外，第一件事能够代表他的，就是他的交通。人如果在神面前要保守自己刚强，他就不放松他的交通、他的友情。你一放松你的友情，你就失败。要给初信的人看见，你不能随便，要严格的脱离以往的朋友，学习在教会里寻到你所欢喜交通的人。应当在主里面有来往，应当把主里面的来往拿来代替以往个人所有的来往。在这里，我们盼望这些弟兄能够好好的走一段的路。
【教会里朋友的意义――朋友是超越过地位的】朋友是一件很特别的事，你们看见吗？朋友是一种的关系，那一种的关系，是不讲地位的。朋友乃是有一个关系，是不讲正式，不讲正经的。是一种的交通，是超越过地位的，那一个叫作朋友。这是我们给他的定义。我曾说，有的父亲，和他儿子作朋友。有的一辈子都是父亲是父亲，儿子是儿子。我也知道有的母亲和女儿从来没有作过朋友，好像母亲和女儿都是正经的在那里作母亲，都是正经的在那里作女儿，没有作过朋友。还有许多人，在家庭里，夫妻没有作朋友，丈夫是正经的作丈夫，妻子是正经的作妻子，不是朋友。也有许多的人，上司的地位很高，下属的地位很低，就是上司和下属的关系，他们从来没有作朋友。虽然也有人作朋友，但是，并不多。作朋友意思是说，没有那一个正经的关系，乃是两边在正经的地位外有交情。
为此，人能够和神作朋友。你们看见，亚伯拉罕是神的朋友。因为人如果在那里是正经的作人，神如果也是在那里正经的作神，人和神根本不能作朋友。亚伯拉罕忘记了他自己的地位，神也把祂自己的地位摆在一边，亚伯拉罕就能和神作朋友。
主耶稣也能够和罪人作朋友。如果主耶稣是正经的站在他的地位上，就不能作朋友。是说离开了那一个地位，才能作朋友。不然的话，只作救主不作朋友。我愿意你们看见，甚么叫作朋友。罪人和主是不能相合的。祂是审判者，我们是被审判者；祂是救主，我们是蒙恩得救的人。但是把一切的地位都摆在一边，主来作罪人的朋友。所以，人称祂作罪人的朋友。能够带领他们，叫他们接受祂作他们的救主，这一个叫作罪人的朋友。
我相信，乃是当一个神的儿女作弟兄作得相当久了，在主面前看见得相当多了，你就看见，也许在教会里，他们在一起，看见在弟兄中有的人是他的朋友，你自然而然看见，他是超越过那一个正经的地位。保罗在那里，你看见他有朋友。那一个意义还是明显的。因为那一个不过是说到亚西亚的几个领袖劝他的话，我们不必到那一个范围里去，约翰叁书一是够清楚的。约翰叁书一乃是约翰好像不作使徒了，是在那里作长老的事。
我要你们注意的是这样，约翰叁书一是约翰很老的时候写的，离开保罗的时候恐怕有三十年。当他写的时候，老彼得去世了，保罗也去世了，十二个中没有一个在。他写“作长老的写信…”，他真是老了。我就欢喜他的约翰叁书一。约翰叁书一和别的书信两样。约翰壹书说父老、少年人、小子、我的孩子们、我的儿子们、我的少年人和父老。好像说，他在那里的话还是很正经的在那里说。到约翰叁书一末了一节，约翰是到了一个地步，站在很特别的地位上，好像是到离世不久的时候，很老、很老的人，就是六十岁、七十岁的人，都可以称他作我的儿子。他年纪很老了，恐怕是九十岁，在那么老的时候，在主面前懂得那么多的时候，神的路走得那么多的时候，而他写信的时候，不说弟兄，不说姊妹，不说我的孩子们，不说少年人，不说父老们，却说，请你替我问众位朋友安，众位朋友都问你安。你们不觉得那个味道么？请你们记得，读神的话要觉得那一个味道，你要进入那一个灵，才知道那一个意思。不然的话，没有用。你们看见，在这里有一个人，老到一个地步，一个朋友都没有。彼得死了，保罗死了，但他还能够说，请你问众位朋友安，众位朋友也问你安。在这里，有一个人是那样丰富，可以说是最丰富的时候。是跟从主那么多年，不知道摸着多少事情，不知道摸着多少东西，是那么老、那么长的人，就是六七十岁的人在他的旁边，他都可以摸摸他的头说我的孩子啊，但是，他不这么说，他说众位朋友。我不知道你们懂得这个意思么？这一点不正经，一点不是讲地位，一点不是在正经的地位上说话，乃是在这里把许多人都抬高了。主能够作罪人的朋友，神能够作亚伯拉罕的朋友，约翰也能够和那么多小孩子、老孩子、年轻的人作朋友。但那是另外一件事。
【教会里所着重的是弟兄】有一天，这些年轻的人，也许也可以到那一个地步。今天，你们还要劝他站在教会里弟兄的地位上。朋友这个东西，是教会很高的地位。有一天，你自己到很高的时候，你能够和小孩子作朋友。那一天，你超过了他们，你能够高抬他们作朋友。在那一天没有到之先，在教会里所着重的是弟兄姊妹，在教会里所着重的不是朋友。
这是顶希奇的事，就是在教会里甚么东西都注重，却不注重朋友。因为那是超越过地位，超越正经，是站在另外的地位上，是一个大人学习在那里高抬某某人作他的朋友。到了有一天大到一个地步，可以把那一个人提起来说，你是我的朋友。这不是普通的弟兄姊妹。年轻的人，才信主的人。总是要学习在那里维持在主里面弟兄姊妹的关系。盼望他们把老朋友隔绝，在教会里能够和弟兄姊妹彼此有来往，有交通。如果这样，在这一条道路上走的时候，定规能够省去许多难处。―― 倪柝声《初信造就》
“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行；但不都造就人。”
“凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”
“所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。”
【先决的问题】消遣这一个问题，在所有奉献的人身上，从来没有难处。凡是对于消遣的问题会有难处的，都是因为这一个人对于奉献不够完全。在一般奉献给神的儿女身上，消遣的问题根本不发生。
消遣的时候，你们第一要给他们看见，你们如果要解决消遣的问题，你们要先解决奉献的问题。奉献的问题若没有解决，就消遣的问题怎么作都不能解决。如果要问消遣该不该，就要先问奉献的问题解决了没有。如果奉献的问题没有解决，讲消遣没有用。如果奉献的问题没有解决，神所以为不应该的，你要以为可以。所以奉献的问题必须先解决。
【消遣的目的】奉献的问题解决了之后，我们就要提起消遣的目的在那里。
第一，是为着家里的人。我们提起消遣不是为着你自己，乃是为着你家里的儿女，为着比你小一辈的人。在你身上消遣是非常小的事，在奉献的人身上消遣根本不成问题。但是，在家庭里不只为我们自己，还有我们的儿女，还有我们的子弟，还有我们的弟弟妹妹。在我们中间，也有年纪轻的人交在我们手里要教养。那些人如果也是奉献的人，也一点难处都没有。但是，许多时候，这些人虽然是自己的儿女，虽然是自己的子侄，他们可能不是奉献的人，那么我们的态度就与他们有大关系。我们应许他们有甚么种的消遣，和不应许他们有甚么种的消遣是有大关系。所以，我们提起消遣的问题，乃是不只为着他们自己，也是为着他们家里的人来着想，为着比他们小一辈的人来着想，来叫他们给他们家里的人有正当的引导。
第二，是为着自己。但有的时候，一个信仰徒得有一点调剂，到底这一个调剂到甚么地步为止才是对的。有的时候，我们自己也需要有一点调剂。这一个调剂，到底到甚么地步是对的呢？不只孩子们有要求，连作大人的人也需要调剂。
那么这一个调剂，到甚么地步是基督徒可以作的，甚么种的消遣是基督徒不可作的，我们在神面前要寻出一个基本的原则来。对于我们自己还不是太难的事。是特别为着有需要的人，和孩子们。你们作父亲的人，对于你们家里的孩子，许可他们有甚么种的消遣，才是合乎基督徒体统的呢？我们要每一个作神儿女的人自己清楚。因为在这里面一有漏洞，马上看见世界到家庭里面来。世界一到家庭里面来，等一等你要把世界从你儿女身上赶出去，就非常不容易。为着要保守你的家庭属乎主的缘故，所以，我们就得在神面前注意消遣的问题。
【消遣的原则――人有消遣的需要】消遣的原则，合乎圣经，合乎主旨意的原则，乃是第一要承认人需要消遣。作基督徒的人，总不应该走极端的路。人是有消遣的需要。因为有许多人，事情相当忙，也许是相当的多，你们如果不给他有一点调剂，你们就看见这样的人很容易生病，身体的健康很容易坍下去。所以，调剂乃是消遣基本的原则。特别是那些年轻的人，你们的儿女、孩子，你不能一天到晚要他们读书，你必须让他们有另外方式的玩。你不能一天到晚只把一件事情给他们作，你必须给他们另外的一种事情作。这是一个原则，是我们作工的人必须知道的。
主说孩子们在街上吹笛、跳舞。这一个跳舞，不是舞场里面的跳舞，是快乐了跳起来，吹起笛来。这是对的。的的确确有那一个需要。不过我们提起消遣，基本乃是为着调剂，就是我今天作了五个钟点的事、六个钟点的事、八个钟点的事，都是作一件的事，那很容易叫我累。一直作一件事，神经感觉到痛苦，身体容易感觉到疲乏。所以，我需要换一件事情来作，来调剂，好叫我不觉得疲乏。换一件事情来作，就能除去我的疲劳。
甚么叫作消遣？消遣乃是为着调剂。比方说，读书读了八个钟点，回家去玩一玩，这一个玩不是生活。换一句话说，一个小孩子读书读了八个钟点，去玩一玩是对的，那是他的调剂。如果一天蹦蹦跳跳八个钟点，那不是调剂。一个小孩子在学校里读书，读了八个钟点，到园子里去跑半点钟，或者一点钟回来，这是对的，这是调剂。如果一天到晚跑，那不对。我们承认调剂的存在，若是把消遣当作生活就不可以。人在疲劳的时候，换一件事情作可以。人一天到晚的玩就不行。在这里有一个很大的错误：比方，有的人夏天的时候，喜欢到水里去游泳，这里我们寻不出有错。在疲劳的时候到水里游泳半点钟、一点钟，没有错。如果一个人像鸭子一样，一天到晚喜欢浸在水里，这不是消遣。我要你们看见，将来遇见对于消遣出问题的人，要看见他们不是消遣出问题，乃是生活出问题。
将来你们出去作工时候，有人反对我们基督徒没有消遣，请你们记得，他们不知道他们所说的到底是甚么。一天一夜沉在里面，这叫作消遣吗？他们是颠倒在里面，这不叫消遣。实在说起来，消遣出问题的人很少。有问题的是谁呢？是那些颠倒在里面的人。有的人是三天三夜沉在里面，把消遣当作生活的，这样的人，才能说我作基督徒是难的。事实上一点难处都没有。那样的人，是极端的人，是以消遣当作生活的人。我们作工的人，必须看得准，有调剂的需要，没有颠倒的需要。有调剂的需要，没有活在里面的需要。人一活在里面，就不可以。凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。你一天到晚倒在里面，你就受它的辖制，这是一个很大的错误。
【消遣的方式】第二，消遣是为着调剂，这里面有许多方式。基督徒可以有几方面的消遣：
1.休息：基督徒最好的消遣就是休息。我今天累了，我就去歇一歇。主耶稣和门徒作累了，就对门徒说，要到野地里去歇一歇。不过我们要注意主的歇还有消遣的意义在里面，所以，主耶稣不是说歇一歇，而是说到野地里去歇一歇。许多时候，另外寻一个地方，或者是山旁，或者是水边，我们去休息一下，这的确能除去我们的疲劳。这是基督徒最普通的消遣。
2.换工作：有的时候，你觉得说太消极，不够积极，可以掉换一个工作与方式的次序。我本来作八点钟的事，现在我拿出一点钟、两点钟来换一个工作。你本来都是坐着作事，现在你站起来。本来都是劳心的作，现在劳力的作。你马上看见你能够除去疲劳。我们没有世界上人的那一种消遣，我们只要更换我们的工作，已经能够除去我们的疲劳。这一件事在我们身上很可以有安排。你们觉得一件事过分的疲劳的时候，你可以作别的事，作它一点钟，或者两点钟。所以，消遣的原则是个调剂的生活，把工作更换一下，就已经有调剂。
3.喜好：另外一方面，在我们基督徒的生活里，也可以有许多正当的喜好。有的弟兄，也许喜欢拍几张照。有的弟兄也许喜欢养一两只鸟。有的弟兄也许喜欢种一点花。有的弟兄也许喜欢画一两张图。这都是合法的，是在基督徒范围之内的。有的人喜欢一点音乐，弹弹琴。有的人或者喜欢写几个谱，或者写写字。这都是合法的消遣。
但是，无论是休息也好，或者是换一件事来作也好，或者是有一点喜好的事来作也好，都有正当的原则，就是你必须拿得起来，放得下去。放不下去，就有了病。例如拍几张照，研究一点也好，你学一点，作一点无所谓。我们所反对的是它影响你太厉害。你如果属灵的路走得越长越久，这些事无所谓。你如果非拍不可，那就不行。必须要拿得起来，放得下去。年轻的弟兄拉一点梵哑令也行，如果放不下就出事情。难处在这里，特别是才作基督徒的时候放不下。放不下，就要把它卖掉。不卖掉，基督徒作不来，给它扣住了。今天无所谓，拉也行，不拉也行，不受它的辖制，那才是消遣。这是原则。必须要他们记得：我如果要消遣，无论是正当的喜好，或者是刚才所说的那两样。总是我不应该受它的辖制。
比方有的年轻的弟兄喜欢集邮，这也是可以的，这不是一个错，这也有益，能够叫他们学习认识世界各国的地理，认识世界各国的历史，这都是好事。问题是不能给它扣住。凡是为着帮助你们自己能够有调节而不被扎住的这一类的消遣，都是合法的。
你们作父母的人，要教你们的儿女往正当消遣的路上去，不叫你们的儿女因着没有正当的消遣而去寻另外不正当的消遣。我看见有许多非常严格的父母，把儿女带坏了。他们在家庭里是像一个工厂，不像一个家庭，结果，孩子们偷着到外面去玩，都是些不正当的消遣。所以你们要看准了，儿女必须有消遣。我们是有玩也行，没有玩也行，孩子们是非玩不可的。你如果不给他们玩，他们觉得在家庭里枯燥，没有味道，他们就把上学的时间偷了去玩。
4.玩耍：有许多的玩耍，像下棋、打球、骑马，这是有技术的玩耍，也行。虽然里面有输赢，但这是正当的，因为这一个输赢是技术上的。所以有的时候，有的孩子多打几次乒乓，也很好。或者打篮球、网球，或者去骑马，或者下棋，都可以。请你们记得，这都是正当的事，因为这里面没有罪。虽然有输赢，但是那一个输赢完全是根据于技术，而不是根据于其它的。作父母的人，对于这样的事要宽大，要把儿女带到正当消遣的路上来。年长的弟兄，我们没有工夫作剧烈的运动，我们不应该去拦阻年轻的人。不错，我们要他们尽量拿出时间来为着主。甚么时候他们如果有需要，我们不是不乐意，并且是很乐意的让这些弟兄有一点调剂。
我们把这四类的消遣给弟兄们看，休息也可以，改换工作也可以，有喜好也可以，玩耍也可以，从休息一直到玩耍为止，这四种不同的消遣，都是基督徒可以作的。可是，基督徒不应该受辖制。如果受辖制就有错。我这样提起，越是初信的人越要他们注意。这问题，在我们身上根本不发生问题。你今天弹一点琴也好，不弹琴也好，毫无分别。但是，请你记得，初信的时候那一个分别非常大。你如果多作一次，你良心里多不平安一次。但是，今天这都已经过去了。起初的时候，的确那些事一多作就受它的捆绑。一受捆绑，就不能作。
【目的是要帮助工作】第三，你们必须注意，为甚么要有这些消遣？要有消遣，乃是要叫我的工作作得更好。消遣有一定的目的，消遣不是我消遣了就了了。不是我今天好打球，所以我去打它。乃是我打了一下球，我的工作能够作得好。不是我贪睡就去睡，乃是睡了一下，我的工作能够作得好，所以我不肯省去睡。不是我为着花去种花，乃是种一点花，我的工作也能作得好。所以，这些事必须是帮助我们的工作的才可以，必须是帮助事奉神的才可以。不是打扰的。你看见，有的人一天到晚都在作一件事，也许两个礼拜、三个礼拜，头脑就不行了。有的人体力也不行。这样的时候，你宁可让这些弟兄，让这些姊妹在主面前有一点调剂，我作了七个钟点、八个钟点、十个钟点之后，我换一件事作。或者我弹弹琴、打打球。这样的作，不是为着别的，乃是为着恢复。完全是为着加增效率，不是减少效率。因为我消遣，我能够工作作得更好，我能够事奉神更多。如果不是这样，人就要坍下去。
有的时候，像主耶稣一样，到野地去歇一下，旅行一下，转一转回来。或者和你家里的孩子打打球也是好事。你看见，这不是一个缠累，乃是帮助你工作作得更好。如果能叫你的工作作得更坏，这一个原则不对。总是那一个消遣是变作你工作的帮助。一天到晚作一件事容易累，宁可跑跑路，种种花，去玩一下。我们不是提倡他们去作，我们是许可他们去作。因为这样作，反而能够帮助你的工作作得好，不会叫你的工作作得不好，这是一个基本的原则。如果你有消遣的需要的话，你就看见，这些消遣会叫你的工作作得更好。凡是叫工作作得不好的，不能。
如果天天是放假，这不是放假，如果两个月、三个月有一次假期，是对的。我作工作了一个月、两个月，放一天两天是对的。如果天天放假，是懒惰，不是放假。所以，基督徒要学习在地上作工，不懒惰。我们许可用消遣来增加工作的效率，但是，这些事我们不给人批评，特别对于年轻的人，不给他们随便批评。年轻人有年轻人的需要。不过，我们不要作过分的事，不能让神的名字在我们身上得不着荣耀。
【玩耍必须没有巧遇】第四，在玩耍的事情上，特别有一个要求，凡一切玩耍的事都必须在里面有技术，没有机会。或者说，有技术，而没有巧遇，那一个玩耍才是对的。任何的玩耍有技术在里面，而又有巧遇在里面的，那一个玩耍是赌博，而不是玩耍。光是巧遇，而没有技术的，那更是赌博，更是基督徒所不能作的。任何的巧遇，都是赌博。一切的巧遇都是赌博。在基督徒的玩耍里不能有巧遇，只能有技术。像掷骰子，这完全是巧遇的问题。这不是基督徒所能作的，这完全是赌博。年轻的人可以下棋。因为下棋是技术的问题，不是巧遇的问题。
所有的玩耍有两种，一种是技术，一种是巧遇。你要去碰巧，你去掷骰子，不管你多有本领，这是巧遇，不是我自己定规的。一切的赌博，基督徒绝对不应该有，因为有巧遇。有的人在没有得救之前叉麻将，这是赌博。这是技术的，又加上巧遇。这三种是不同的，一种是技术的玩；一种是完全巧遇的玩；像叉麻将是另外一种，有技术在里面，也有巧遇在里面。下棋，光有技术，没有巧遇。有技术也有巧遇的，不能。没有技术，光有巧遇的，更不能。
打弹子也完全是技术的。
叉麻将就是不下钱也是巧遇的，叫我自己有另外的一个希望，另外一个祷告。你的那一个希望不对，希望机会来帮你的忙，就是不赌钱都不可以。
打弹子就是有输赢也是对的，有钱就是错的，那是赌钱。
所以，有的事情本身就是赌博，有的事情的性质不是赌博，而拿来赌钱是另外一件事，就像吃饭也能赌钱。像掷骰子，就是不下钱，它的本身就是赌博，那是基督徒所不可以作的。我们基督徒断定一件事是有原则的，我们说这个可以，或者不可以，都是有原则的。以技术来作的是对的，以巧遇来作的是不对的。任何的技术是可以的，任何的巧遇是错的。巧遇就是赌博。技术是你自己的事，巧遇是你自己和你所想的两样，一有巧遇就不行。
凡人所以为是赌博的东西，我们不摸。我们基督徒必需有原则。我们要寻出来甚么叫作赌博，甚么叫作巧遇。巧遇就是赌博。分析到底的时候，赌博就是巧遇。
有弟兄问：打猎、钓鱼、养鸟可不可以？打猎在圣经里好像不大欢喜，它的起头是从宁录起的，所以是主所不欢喜的事。
钓鱼这是可以的，原则如果拉住，下面的事还有许多。光是技术，没有错。有巧遇就不对。赌博我们根本不提。如果问基督徒应该不应该赌博，那是不知道跌到那里去了。
有的鸟可以养，因为三百年、五百年一直是人养牠，放出去活不了，变作好像是家鸟一样。能活的当然应当让牠去。鸽子也有家鸽、野鸽。这一类的事，我们只能有一个原则。
【应该合乎需要】第五，我们的消遣，都应该合乎我们的需要才可以。我们有这一个需要，才有这一个消遣。没有这一个需要，就不应该有这一个消遣。有许多弟兄相当忙，反而不需要消遣。有的弟兄一天之中没有甚么事情作，反而有消遣的需要。越是需要有调剂的，越不需要调剂。越不需要调剂的，反而需要调剂。所以，我们不必把调剂告诉他们。在我们中间，我们不愿意把许可给神的儿女，好像给他们普遍的许可说，你们都可以有消遣。乃是要对神的儿女说，你自己秤你自己，看有没有需要。原则上总是这样：叫我怎样能够活着为主，我的时间就是主的。
你们要看见，生命如何是以时间来计算的。生命当然不只是时间，但是生命是以时间来计算的。生命当比时间丰富得多。人在神面前不能没有时间。度过一个钟点的时间，就是度过一个钟点的生命。度过两个钟点的时间，就是度过两个钟点的生命。如果你有时间，你花一个钟点去消遣，这一个钟点总得回来帮助你的工作。如果没有那一个需要，就是浪费时间，浪费时间就是浪费生命。我如果多出一个钟点来为着主，就多有果效。我如果花了时间去消遣，这一个消遣是投资，在消遣的投资里，叫我的工作能够作得更好，那就不是浪费。请你们记得，需要就不是浪费，不需要才是浪费。
所以，调剂是根据于你的需要而作的，或者是凭着年长的弟兄的感觉，或者是凭着医生的话。有的时候年长的弟兄能够告诉你说，你这样太紧张，要有一点调剂。有的时候，医生要说，你不要这样作，这样下去要吃亏。消遣是因为需要而有的，不是为着玩而玩。我不是为着我要消遣而消遣，乃是我的消遣要叫我的工作作得更好。忙的人也许需要消遣，也许不需要。总是有需要的人要有消遣，没有需要的人不必有消遣。
对于年轻人，我们承认有需要。对于你家里十几岁的孩子，我们看他们有需要。你们作父母的人，你们没有需要而说他们也没有需要，结果就要弄到不正当的路上去。他们的需要我们承认，我们的需要反而不敢说。原则是有需要就得有消遣，没有需要就不必有消遣。
【必须与体格相合】第六，所有的消遣，必须和自己的体格是相合的才可以。在消遣里，第一个成分乃是身体的成分。总是在每一个人消遣的时候，都得记得我是盼望我的身体能得着益处，绝不应该因着消遣的缘故而叫我的身体吃亏。这如果叫身体吃亏，就反而叫我们把基本的问题推翻了。我们是要叫身体更好。如果有一点消遣，反而叫我们的身体变坏了，这一个消遣就有病。比方，有的人有肺病，他的消遣，必须是不会加增他的肺病的才可以。比方，有的姊妹有心脏病，也许有的时候需要有一点消遣，但她的消遣必须是能除去她的疲劳，而不摸着她的心病的才可以。
我年轻的时候，有一个朋友，本来是很不好的人，相信主之后，变作非常好，是道学校里的一个学生。本来他是喜欢打球的，得救了之后，他觉得不大好。所以他想，我末了再打一次篮球，这一次打了就再不打了。岂知道就是这么一打，当天就吐血，后来就死了。这不是消遣，这完全与他的体格相反。他以为今天大大的消遣一次，后来出去传福音，那知这一次的消遣就丧了命，这是相当可惜的事。
我盼望我们看见，整个身体是主的，有调剂也是为着主，没有调剂也是为着主，都不是为自己。你有调剂，还得记得我这样调剂是为着主。你没有调剂，也得记得我没有调剂也是为着主。调剂也好，不调剂也好，总以不伤身体为原则。调剂也好，不调剂也好，叫身体受伤，总是不上算的事。我们不只不该作不正当的事以致毁坏我们的身体，连我们作正当的事来毁坏我们的身体也不应该。神的儿女的身体不是他自己的。所以要有调剂的时候，总要记得，我作这件事，到底与我的身体是不是有益？总要问自己。有益的就作，没有益的就不作。不是因为喜欢就去作。在这里，有的姊妹有心病，你看见外头有弟兄打球。你如果也去打一下，就要打出事情。打球在弟兄身上没有错，在有心病的姊妹身上就有错。所以，盼望神的儿女注意，我所有的一切都是为着事奉神。就是我今天有一点调剂，目的还是叫我事奉神事奉得更好。
我绝不盼望信主的人年轻的时候就去世。我总是盼望在教会里有老年的弟兄，有老年的姊妹。请你们记得，世界上的老年人和教会里的老年人不一样。世界上越是老年人越退化，越年纪轻越进步。但在教会里越老年是越进步。在世界里是老年的不死，新的不来，新的发明不来，都给他们挡住了。但是在教会里不是这样，越老越新，越摸越高，越摸越深。如果教会里缺乏了年老的弟兄姊妹，教会里反而贫穷，反而失败。所以，我实在不盼望教会里有弟兄姊妹不顾身体，而早年去世，变作主在你身上给你所有的学习不能变作供应。没有变作供应之先，就去世了，教会不应该有这一个损失，教会背不起这一个损失。
就是有游戏的事，不是为着纪录，好像运动家一样。他们不是为游戏，是为纪录，是为了要打破纪录。我们是为着游戏，为着要身体好。
【要挑选性情所近的】第七，消遣不只有身体的成分，还有性情方面的成分。你所喜欢的事你去作，更能叫你的脑子恢复，更能叫你的情感放松，神经舒服。你所不喜欢的事，那些可以变作工作，而不是消遣。在这里有一个姊妹顶喜欢花，你给她半点钟去浇浇花，她应当有些累的，但是浇了半点钟的花，她反不觉得累。本来神经相当紧张，现在神经放松了。本来情感相当紧张，现在情感放松了。但是在这里有一个人看见花讨厌的，根本不喜欢花，你要叫他浇半点钟，在他变作是重担。所以，消遣乃是有性情的关系在里面。一个人消遣的挑选，必须是叫他们的神经是放松的，情感是放松的，那才是对的。就像刚才我们所提的好些消遣，每一个人所要的不一样。有的人浇花是消遣，有的人浇花不是消遣。有的人喜欢小狗、小猫，有的人看见猫狗就怕，不是消遣。有的人看见有的东西就觉得高兴，有的人看见有的东西就紧张。我们要他们学习看见甚么东西叫他自己欢喜的，甚么东西叫他自己紧张的。那就能够帮助他们的工作作得好。如果不是这样，你就看见反而不能帮助他的工作。
比方，我自己，你如果叫我到海里去，我就不能消遣，到江里去我能消遣。史百克弟兄就不一样。浪越大越好，船在海里面侧过来，侧过去，他就非常欢喜。可是，我们的弟兄一年之中没有一次在海里，也许五六年没有去一次，因为太忙了。有的事情你去作，你不只没有不欢喜，并且是高兴的，精神就好起来。这里面有性情的问题。所以人挑选消遣的时候，必须挑选是你性情所近的，那才能恢复你身体的力量。你如果挑选一个是你性情所不欢喜的，你马上觉得累，你宁可不作更好。
【要顾到会不会绊倒别人】第八，我们是基督徒，所以我们所有的事都应该是作人的榜样，就是在消遣的事情上，我们也不要作别人的绊脚石。我们活着是为主，但也是为着弟兄。我们活着不是为着自己。你们要记得，我们基督徒在神面前乃是作传染的人，所以，你们不能只顾到自己而不顾别人。每一个基督徒，神今天都是叫他们作传染的人，像医学上的传染的人。所以，你不能在那里好像自己埋怨说，他们为甚么要看我。请你记得，他们不看你，看谁？当然他们要看你。城造在山上，谁能够不看见。光照在山上，谁能不看见。当然要看见。不管你自己的感觉如何，我们还得顾到到底年轻的弟兄看见我这样作，会受甚么影响。有许多事，我在这里作，到底会不会绊倒别人。你是神的儿女，已经相信了主，从今以后，要深深地弄细你们的感觉。你必须感觉，我不只对神负责，我对许多年轻的弟兄姊妹们也要负责。
我自己觉得自己可以吃肉，这不发生问题。但是，我吃肉若叫他们跌倒，我就宁可不吃。我吃肉叫他们跌倒，不是我吃肉错，是我叫人跌倒就错了。吃肉是不错，叫人跌倒是错。我吃肉是对的，但是如果叫弟兄姊妹们跌倒，我就不对了。不是消遣有错，是我叫弟兄跌倒就有错。
所以，有许多事情要注意，到底软弱的人要以为怎么样？我不要作软弱的人的绊脚石。请你们记得，主不是说，不要作刚强人的绊脚石。主是说，不要作软弱人的绊脚石。许多人，他们的良心很软弱，他们以为不要到庙里去，虽然不是说，不可以去，因为我知道偶像算不得甚么。可是为着弟兄软弱的良心的缘故，我不去。按着这一个原则，你们要对初信的弟兄姊妹们说，如果一个行为能够绊倒弟兄，我就不作这件事。
你们作的时候，良心是平安的，但是有别的人良心不平安，去作怎么办？你不要只顾你自己良心的平安。请你记得，还有人因为你作这一件事，他良心不平安，这怎么办？你要为着他们会跌倒的缘故，就不作。你不能说，我不跌倒，你还得记得人会跌倒。你不能说，我良心平安，你还得记得人会良心不平安。你不能说，我不会因着这件事犯罪，你还得记得，人会因着这件事犯罪。你对于这一件事不出问题，人要出问题，怎么办？所以，要为着别的弟兄的缘故，有许多消遣的事不能作。许多的事我们都可作，但是，请你们记得，不一定都有益处。所以，对于年轻的弟兄，我们必须要带领他们看见，所有的行为必须谨慎，越谨慎越好。总是学习走在正当的路上，学习小心的走。但是，我想，有许多时候，我们许可弟兄姊妹有一点消遣，消遣并不是不可以。但是，有的时候会叫人跌倒，这样的事，这样的东西，请你们记得，还是不作。特别是在那些容易跌倒的人身上要小心，特别在那些容易受捆绑的人身上要小心。有的人是容易受捆绑、受影响的，你要小心。有许多容易跌倒的人，你稍微不小心一点，他就跌倒了。这一件事要注意它。
【外教人所以为不可的都不可】第九，凡一切外教人所以为不可的消遣，我们都不可以。凡是外教人所以为可以有的消遣，我们不一定可以有。这是和外教人发生关系的两个原则。他们以为可以的，我们不一定都可以。他们以为不可以的，我们定规不可以。清楚吗？有许多的误乐，外教人以为可以，但是我们不可以。他们以为看戏可以，赌钱可以，跳舞可以，这是他们基本的消遣，他们以为可以，但是我们不可以。可是，有许多外教人所以为不可以的，我们定规不可以。
我们犯不着用消遣来和人辩道，那是不值得的。比方说，在一个地方的人以为说打球是不可以的，我们的见证是为主作，不是为球作，我们不在那里讲一个道理，为球作见证。我们用不着为球作见证。所以，请你们记得，最少我们的程度不能低于外教人。如果有一个地方的外教人以为说，不能下棋。以原则来说，象棋可以，围棋也可以，但是我们不替象棋、围棋作见证。我们不必花一点钟两点钟来讲一篇下棋的道理。因为这是可有可无的事。我们要作主的见证，不要维持这些细微的行为，不要为着这些细微的事，和他们争辩。有许多的事，他们许可，我们就作；他们不许可，我们就不作。
比方，有的地方认为不可以钓鱼，你就接受当地人的看法，你就避免那一个。我们的见证是基督，我们的见证不是钓鱼。我们的一切都牺牲掉了为着主，何只这一点消遣的事。我盼望你们散在世界各地，不要因着消遣给当地的人有甚么特别感觉。无论甚么地方认为错的，这一类的事不应该作。我们的程度总不该比外教人低，特别在消遣的事情上。
有的人在消遣的问题上与人争，是非常愚昧的事。我知道有的西国教士为着建立他的消遣，结果与本地的人弄得非常不好。我想，为着一点消遣的事，叫他们的工作作不好，这是不对的。我们是要注意主要的问题，其它的事无所谓。比方，有弟兄要到回教的区域里去，他们是不吃猪肉的。你到他们中间去，以为我们基督徒可以吃猪肉的，就大吃起来。这对于那个地方就不对，你在他们中间就甚么都不能作。这对于我自己是非常清楚的，但是为着工作的缘故，不要在这些小事情上有了难处。
今天，也许有人到西康去，西康是不钓鱼的。他们一生一世都没有钓过鱼。你如果去钓鱼，和当地的弟兄出事，就不对。有的英国的教士到印度去，为着消遣的事，叫印度不舒服，这不值得。
这九个原则要摆在初信的弟兄面前。关于外教人所提起的那几个消遣的问题，我们连提都不提起。外教人有三种主要的消遣，像跳舞、赌博、看戏，我想，我们根本不提它。我们只是在积极方面把这九个原则提起。这九个原则要好好的对付，你们总不应该放弃这九个原则。
【消遣绝不妨害属灵】末了，讲一个简单的故事给你们听。开西的聚会算作英国很大的一个聚会，可以说是世界的特别聚会。每一年只有一个礼拜，从世界各地来的人不少，总是有五六千，每年都有。我想，开西是神所特别用的。在那些人中有慕安得烈，有梅尔，这都是最好的。还有一位比慕安烈还早的，就是爱文霍浦金，他们称他作开西的神学家。霍浦金是最早看见与基督同死的事实的。他是哈拿施密斯的丈夫。《信徒快乐的秘诀》是哈拿写的。当时有三个人，在德国是司督克梅尔，在法国是马尔登，在英国是霍浦金。慕安得烈是在荷兰的。在英国就是霍浦金。你们看见霍浦金是开西的神学家，换一句话说，当初宾路易师母传同死的道，如果没有霍浦金的帮助，不能出去。因为英国对于女人讲道是不欢迎的，都是霍浦金帮助她。霍浦金在主面前非常好。但是，他有他的喜好。他有空的时候，会画图。他本来是画规规矩矩的图。后来他有了孙女了，他就替他们画兔子。他讲道完了回来，就替孙女画兔子。一生总画了几千个。后来出版家把它印出来，印了一本《霍浦金的兔子》。你看见霍浦金是聪明的人，每一个兔子的脸都不一样。霍浦金还喜欢写小字。在一个先令上，把整篇主祷文写上。我不是要你们学他，我是愿意你们看见，消遣与一个人的属灵绝不妨害，并且你反而摸着这一个人的人的成分。请你们记得，神的仆人们都不是那样好像是呆板的，那是天主教，不是基督徒。作基督徒的人，乃是天真的人，简单的人，相当自然的。
你们记得，莫勒是会祷告的人。但是一个小女孩子亚比该，要他祷告一个花色的绒线球的时候，莫勒也为她祷告，后来她就得着，后来亚比该变作英国最好的人。你读她的传，就知道她在主面前所受的教育有多少。我盼望你们记得，消遣如果作得好，它不会把他们拉下去。如果你在神面前守住消遣的原则，消遣反而会把你带上去，它能够叫你的身体、思想，都摆在正当的地位上。
我承认，我们中国的家庭制度有过于严肃的可能，好像中国人的性情欢喜严肃。请你们记得，特别年轻的人，如果一严肃，马上会落到不正当的地步去。―― 倪柝声《初信造就》
【言语代表人的心】人的言语，是人生活中一个很大的部分，也是一个很要紧的部分。主耶稣对我们说，人心里所充满的，口里就说出来。所以人的言语乃是表明他的心，乃是表明他心里有甚么东西。人的行为不容易代表人，人的言语很容易代表人。许多时候，人的行为能够给人有错误的领会，能够给人有错误的看法，错误的断案。但是，人的言语曷更不容易约束，更不容易管住。所以言语很容易代表人是如何的。心里所藏着的，心里所充满的，口里就说出来，就是说，口里要欺骗，口里要说谎，也是显出心里有欺骗，心里有说谎而已。一个人话不出口的时候，我们不容易知道他的心。一个人一开口，就显露他的心。一个人不说话的时候，不知道他的灵如何。一说话，你就能够藉着他的话，在神面前摸着他的灵，知道他在神面前是怎么情形。
所以，要对弟兄姊妹说，你们信主之后，要从新的学怎样作人，怎样说话。以往所有作人的方法，作人的情形，今天完全不行。今天要从新作起，连说话都得学过。你们的话要相当的小心，相当的注意。
【怎样说话】在圣经里，有四五个地方告诉我们当怎样说话。我们现在来看：
【谎言不能说】第一个地方，就是：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理；因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。”
1.撒但是说谎之人的父：撒但的说谎是出乎牠自己，因为牠本来是说谎的。今天还不只，今天牠是作一切说谎之人的父。谎言在世界里是比任何东西都普遍。撒但有多少子民，撒但就有多少会说谎的人。撒但手下有多少人，就有多少人在世界替牠说谎。牠需要谎言来建立牠的国，牠需要谎言来推翻神的工作。每一个从撒但生的人都会说谎，也都作说谎的工作。
人一被神拯救，一成了属乎神的人，第一个功课应当学的，就是在神面前对付他自己的话，就是我要拒绝任同的谎言，我要拒绝任何不准确的话，我要拒绝任何加多减少的话，拒绝一切有意无意的谎言。一切的谎言应该从神的儿女中除去。谎言如果还留着，在撒但那里就还有一个把柄，是牠能够抓住你的。
一个人没有学习拒绝谎言，也许他不知道自己多会说谎。越在那里拒绝谎言的人，越发现他是多会说谎的人，连他的心意倾向都是要说谎。世界上的谎言是多过于我们所预料的。连我们自己的谎言，也是多过于我们所预料的。你如果没有学习拒绝谎言，你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候，你看见谎言是何等的多。在世界上是何等的多，在你这个人身上也是何等的多。这是最可惜的事，也是最可怜的事！就是在许多神的儿女之中，好像谎言是不可少的事，这是最可怜的事！谎言在神的儿女之中，竟然也有地位！主所说的话，在这里是够重的，也是够清楚的，一切说谎的人都是撒但的儿女。牠乃是一切说谎之人的父。如果撒但的这一个种子还在神的儿女身上，这是全世界最可怜的事！所以，你们不要让这些弟兄、这些姊妹信主多少年之后，还没有起首下决心在那里对付自己的谎言，那真是太迟了。要他们一信主、一起头，就在那里学说准确的话。
2.甚么是谎言？一口两舌──一口两舌是说谎的人，一会儿说这样，一会儿又说那样，一会儿说行，一会儿又说不行，一会儿说好，一会儿又说不好，一会儿说对，一会儿又说不对的人，你知道这一个人是说谎的人。不只在这里是表明心志不坚固，也是表明说，这个人是一个说谎的人。
凭好恶说──我们把我们所欢喜的说出去，把我们所不欢喜的藏起来，把我们用得着的说出去，把用不着的藏起来，这就是说谎。许多时候，人在那里故意的把事情留下一半不说。许多事情与别人有利的，与对方有利的，与也所不欢喜的人有利的，他自私的心要把这些话不说，而把没有利益，有害能伤人的拿来说，这是说谎。许多人说话不是凭着真理，许多人说话也不是凭着真实，乃是凭着好恶。许多人说话不是凭着事实，乃是凭着情感。这一种的话是你所好的，你就说；这一个人，是你所好的，你就说。那一种的话，是你所恶的，你就那么说；那一个人是你所恶的，你就那么说。这完全是凭着好恶、情感来说话，不是凭着事实、真实来说话。请你们记得，这是说谎。话语不真实，已经是够厉害的罪。存心不真实，那真是够厉害，在神面前这是定罪的。你们要初信的弟兄看见，说话不是凭着情感，乃是凭着事实。要就不说，要就按着事情，按着实在说，你不能按着你自己的感觉来说，如果是那样，就证明说，你是在神面前存心说谎的人。
凭希望说──不只，他们还得学习克制自己的情感到一个地步，没有兴趣盼望人的情形该如何。我告诉你们说，今天有许多人的话语不是代表事实如何，乃是代表他的希望如何。不是事实如何，乃是代表他要如何。许多时候，你看见人在那里说毁谤的话，说姊妹的事，说弟兄的事，不是因为事实的缘故，乃是因为他自己欢喜这样。他巴不得这一个姊妹不行，所以他就说这一位姊妹不行。他巴不得这一位弟兄跌倒，所以他就说这一位弟兄跌倒。话语是凭着自己所要的说，话语不是凭着事实是如此而说。你们看见这一个基本的难处吗？我盼望你们自己是赞成对的人。我能够这样说，许多时候，我的话是相当重的话。许多时候，人所说的话，都是他心里所要的。许多时候，人所说的话，都是他心里所盼望的。许多时候，人所说的话，不一定都是那一件事所是的。不是那一件事是如此的，不过是人盼望他如此而已。
把自己的意思加进去──有许多的事，经一个人传给另一个人，为甚么会改变？常常一句的话，从一个人传到另外一个人，另外一个人再传到另外一个人，只要传了三四个人之后，这一句话就完全改变。因为甚么？因为每一个人都把自己的意思加进去，不是学习寻那一个事实如何。你不寻找事实如何，你在那里把你自己的意思加进去，这是谎言。你们要和初信的弟兄从起头学起，说话有一个基本要注意的，就是不可凭着感觉说，不可根据于盼望说。人说话一不根据于真理，一不根据于真实，而根据于盼望、希望，就是说谎。所以，他们应该学习在神面前照着事实来说，而不将自己的意见摆进去。是自己的意见的时候，要说这是我的意见。是事实的时候，要说这是事实。要把自己的意见和事实分开，不要将事实和自己的意见混在一起。你们想人是如何的，和人真是如何的，是两件事。你们至多只能说事情是这样，但是我想是这样。可是当你把你所想的，把你的意见，把你的盼望太注重的时候，就把话更改了。请你们记得，这是说谎。
张大其词──还有一个，我想是很普遍的说谎，在教会里也很普遍，就是张大其词。数字不够准确，话语不够准确，欢喜用大的字眼，欢喜用厉害的字眼，欢喜说大话，请你们记得，这都是说谎。这里面没有真实。
许多的人顶希奇。你今天要试一个弟兄、一个姊妹，到底他的心在神面前是如何，你只要对他说一件事，叫他去传，你马上就知道，你马上就寻出来，他的存心在神面前是如何。一个敬畏神的人，学过功课的人，受了神对付的人，地看见说话是一件大事，不敢随便的说，不敢随便的传，并且有意思注意在那里要说准确的话。一个在神面前从来没有受过对付的人，没有受主管教的人，我告诉你，你一对他说，你一叫他去传，他很起劲的去传。在传的里面，你就看见他是一个轻浮、虚谎、不诚实的人。去传的时候，他可以把许多自己的话加进去，把许多该说的话不说。
没有一个说谎的人是能作神话语的执事的。说准确的话的人才能读圣经。因为神的话是一点一画都不错的。像我们这样马虎的人，也不知道给我们丢了多小点、多少画。
数字增加──许多人的话，经过他的口马上张大，数字总是增加。我们知道上海没有一个礼拜堂的座位，能够容纳五千人。我们讲道的人，眼睛有一点训练，一看就能知道，但是，许多时候开复兴会的时候，有人指出来说，他们的礼拜堂有一万两万的人。你们想想，就是每一个人都把脚踏在人的头上也坐不下。但这是作工的人，作基督徒的人所说的话。这是张大其词！这一种的张大其词是说谎。
放大别人的错──别人的错，我们把它放大。自己的错，我们把它缩小。对于别人的错，我们在那里张大其词。对于自己的错，我们在那里尽量减少。这也是说谎。
3.要严格的学：今天我不能说，神的儿女得救之后都是诚实的人。他们如果真能够在神面前学，并且严格的学，五年之后，我们也许能够遇见诚实的人。我说这样重的话，一个人要拒绝谎言，再拒绝谎言，每一次有不准确的话的时候再拒绝，一直拒绝，也许过三年、五年之后，起首是一个诚实的人。你们不能盼望一个人马马虎虎，随随便便的对付，能够变作一个诚实的人。谎言、话语的不准确，是基督徒的通病。全世界每一个人都跟过撒但，都会说谎。有的人是笨得很，也会说谎。有的人是聪明的，也会说谎。有的人是没有技巧的说谎，有的人是有技巧的说谎。这些都是说谎。你们在神面前要常常的对付，甚么时候一碰着谎言，甚么时候一碰着谎言的灵，你们就应当有感觉。
你们要给初信的弟兄们看见，诚实是何等的要紧，并且诚实是何等的不自然。我们的天性就是不诚实的，一生下来就是说谎。我们欢喜凭着好恶来说话，不欢喜凭着真理来说话。一个小孩子要从人之初起，我们神的儿女也要从起头学起。不然的话，稍微不小心就说谎，稍微不小心，里面的话就不够准确。
这一个毛病，我想是很普遍的毛病，是最黑暗的罪，也是很普遍的罪。许多人在那里以为是很轻的事。我告诉你们，如果初信的弟兄在话语上有病，有两个难处要发生：第一，教会里产生许多的死亡，叫基督徒没有法子合一的走路。第二，将来神没有法子在他们身上拣选他们作话语的执事。这样的人的用处就停止。讲圣经、讲真理、讲道、讲演，或者行，但是要作神话语的执事就不行。作神话语执事的人，需要那一个人的话是诚实的。不然的话，不能用。我们这几天所讲的话语的执事，根本与他们没有分。
盼望你们给他们看见，有许多的话他们应当在神面前学习来说，说话要说得准，不能说谎，不能凭着自己的好恶来说，不能凭着自己的心意来说。要彻底的拒绝谎言。说话不是主观的，说话乃是客观的。说话是凭着事情的，说话是凭着真实的，说话是凭着别人的，说话不是凭着主观的感觉。如果这样，神的儿女有这一个帮助，就有一条正直的路好走。
【闲话不能说】第二，还有一种话不能说的就是闲话。：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”
树好，果子也好。上面三十三节主耶稣说：“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知连树。”上下文都是给我们看见，果子不是行为，果子乃是话语。果子好，树也好，果子坏，树也坏。上下文都是讲言语。从上头往下看，你们看见相当清楚，果子是话语，如果是这样，你们就清楚，一个人是好的，他的话语定规是好的。一个人是恶的，他的话语定规是恶的。你们只要听人的话，你们就知道他们是谁。有的人一天到晚就是在那里播弄是非，一天到晚就是在那里说东家短、西家长。他在那里说毁谤人的话，他在那里说拆毁人的话，说批评人的话，说断定人的话。他在那里说许多污秽肮脏的事，说各种不好的事，这很明显，这树是坏的。
今天的难处，在神的儿女中，就是不能凭着话语来审判人。许多人自己是这样的人，所以就不会审判这样的事。主告诉我们说，善的人，从他心里的善发出善来；恶的人，从他心里的恶发出恶来。心里所有的，口里就发出来。树如何，果子也如何。
如果有弟兄、有姊妹，一天到晚就是在那里传不好的话，传污秽的事，传批评的事，传罪恶的事。你们不要向他说这一件事是真的，或是假的，乃是要告诉他说，传这样的事，就是不够清洁的。你们要给初信的弟兄知道说，神的儿女的口，话语就是他的果子。绝没有一个人心里是圣洁的，而专门在那里说污秽的事。绝没有一个人心里是爱的，而专门在那里传恨。果子如何，树就也如何。
不是所有的事实都可说。这不是谎言不谎言的事。也许是事实，的确是事实，但这不是我的果子。也许是真的，但这不是我该说的话。不是说那一件事真不真，乃是说我能不能说这话。不是说谎不说谎，乃是说是闲话不是闲话。话是真话，可是是闲话。我刚才对你们说过，我们说话要按着事实说，但不是所有的事实都可以说。是闲话就不能说，就不必说。
闲话要说第二次。主说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”你们要告诉初信的弟兄姊妹说，基督徒所说的闲话，不只说一次，还要说第二次。今天糊里胡涂的说了，将来还有一次要说，要完全的背一次，句句要供出来。当你第二次说的时候，要凭着你的话定你为义，也要凭着你的话定你为罪。当审判的时候，句句的闲话都要供出来。所以，我盼望神的儿女要学习在神的面前作敬畏神的人，学习拒绝一切不准确的话，学习说准确的话。凡与我无干，与我无益，也与人无益的话，都不要说。
没有一个受对付的口是放松的。一个人在神面前有没有受对付，只要看他的口。没有一个受过神对付的人，而口没有受对付的。说谎、说闲话、随便说话的人，在神面前没有多大用处，只有等候审判。初信的弟兄，从第一天起，就得学这一个功课。说污秽话的人定规是污秽的。说败坏话的人，定规是败坏的。说甚么种话的人，就定规是甚么种的人。看果子就知道树，听人的话就知道人。
所以，你们要叫这些弟兄注意，听一个弟兄在那里如何说话，就能知道他是何种人。但是，今天能够作到一个地步，教会里充满了谎言，充满了闲话，而神其它的儿女不去定罪。这是一件希奇的事！所以要给初信的弟兄们看见，没有一个人能够随便的说闲话。
【恶言不能说】第三，恶言也不能说。：“不以恶报恶，以辱榛谷楮椋倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说，人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善；寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。”
有一种的话，是基督徒不能出口的，就是恶言。甚么叫作恶言呢？就是辱榈幕啊⒅渥绲幕啊Ｒ桓錾竦亩女不能以恶报恶，以辱榛谷楮椤
许多的话都是说，人这样说，所以我可以这样说。今天都是在那里争谁先、谁后。但主乃是说，你说了没有。你说，他们都这样说，难道我不可以这样说吗？请你们记得，我们不能以恶报恶，以辱榛谷楮椤2皇撬先说，谁后说的问题，乃是有没有说的问题。
初信的弟兄，从头一天起就要学习说祝福的话，不说辱榈幕埃不说咒诅的话。
人要约束自己的脾气，约束自己的怒气，才能在神面前约束自己的话。人的脾气如果不能约束，就话也不能约束，有许多的恶言就要说出去。我想，神的儿女稍微不小心，连辱榈幕埃本来是很低的，也会说。有许多人因为不知道学习约束自己的脾气的缘故，就说出辱榈幕袄矗一面不荣耀神，一面也叫自己得不着神的祝福。
【多话要受约束】第四，我们要看话语该注重的点在那里，雅各书三章乃是特别关于话语的一章。要从第一节念起，一直到十二节。我们要跳出几节来告诉他们，神的儿女对于话语应该怎样。现在我们来看雅各书三章。
1.不要作多人的师傅：第一节：“我的弟兄们，不要多人作师傅。”可翻作“不要作多人的师傅”，或“不要欢喜作师傅”。为甚么？“因为晓得我们要受更重的判断。”许多人对于自己的话没有受约束，最容易显出来的，就是作师傅。他无论到那里都是教训人，无论到那里都有话说。在任何的情形下，都能教训别人，叫人不花钱得着他的教训。许多人是欢喜作师傅的人，欢喜作人的参谋，坐在众人中间就是话多。你们看见吗？基督徒不只不该说谎，不该说闲话，不该口出恶言，并且多话也不该。不管甚么话，多就不该。一多话，在神面前就不蒙祝福。
2.节制的表记在话语：二节：“原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”一个人对于自己的约束是如何，乃是看他对于话语能不能约束。一个人有没有圣灵节制的果子，就看他话语能不能节制。你们知道节制的意思。许多时候，弟兄姊妹读圣经常常有一个误会，以为说，圣灵的节制乃是中庸。请你们记得，节制的意思就是节制，不是中庸。中庸之道，不是我们的道。基督徒要节制自己，意思是管得了自己。的确管得了，的确能节制自己。
换一句话说，自己能约束自己，这是圣灵的果子。加拉太书五章给我们看见，圣灵的果子是甚么。雅各书三章是说，如果有圣灵的果子，那一个表记是在甚么地方，那一个记号是在甚么地方。雅各说，一个人如果能够约束自己的全身，定规能够约束自己的话。凡是话语散漫的人，生活定规散漫。凡是话语胡说的人，行为定规胡作。话语不谨慎的人，这一个人全身也不谨慎。一个多话的人，就是在神面前散漫的人。一个人能不能约束自己全身，乃是看他能不能约束他的口。盼望初信的弟兄从今天起，就在神的面前学习约束自己的话。
弟兄们！你们是盼望说，神要对付我这个人，神要怜悯我这个人。我就对你们说：神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。许多人的话语，就是他那一个人的中心。话语就是他那一个人的背脊骨，就是他那一个人的大腿窝。神如果能够把你的话对付好，神也能够把你这人对付好。许多人就是话语在神面前打不掉，所以他那人也打不掉。你们可以告诉初信的弟兄说，一个人能不能约束自己，不要看他外头装作甚么情形，只要和他谈半点钟，就知道。一谈话，人就跑出来。没有一个人露出他的马脚来，像他在说话的时候那么多的。一说话，自己完全出来了。只要看一个人管得住管不住话语，就知道这一个人管得住管不住自己。
3.最小的能影响最大的：第三节是把嚼环拿来作比方，第四节是把舵拿来作比方。他说舌头就像舵一样，舌头就像嚼环一样，是最小的，却能影响最大的。第五节说最小的火能够点着最大的树林。又说：“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起木；并且是从地狱里点着的”（6节）。三节是嚼环；四节是舵；五节说舌头是小的，但是能够管理大的；六节给我们看见，舌头乃是一个罪恶的世界。舌头是一个独立的世界，舌头是一个罪恶的世界。在这里，许多人整个人蒙救赎，整个人蒙神的怜悯，但是舌头特别没有被对付。他带着这一个罪恶的世界，到处散布死亡，到处点着地狱的火。
在这里有一句话是厉害的：它能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转，舌头像火能够点着生命的轮子，意思是能够产生许多的肉体出来。人的血气、人的肉体、人的脾气、人的怒气，都能够藉着舌头把它点一点就着起来。舌头能够把地狱的火点起来。许多的事情都是神的儿女一句话点起来的，那的确是从地狱来的。所以，舌头是点起来的火，也是罪恶的世界。
所以，要学习少说话，甚么话总是越少越好。多言多语必有过失。箴里总是劝人少说话。只有愚昧的人话多。人越愚昧，越肯说，越多说。越在神面前有学习的人，越是稳当的人，话越少。
4.是不止息的恶物：七节说，各种的生物都可以制服。八节说，舌头没有人能制服，是不止息的恶物。在英文里是Unrulyevil。充满了害死人的毒气。舌头是人所不能制服的，里面是充满了害死人的毒气。乃是恶到不能制服的恶，是不止息的恶物。有的恶是能制服的，舌头的恶是不能制服的。你们要看见放松舌头是何等愚昧的事。一个人的舌头如果放松，他是何等的愚昧。
5.一个泉源不能出两样的水：下面的话是相当简单。你不能用舌头赞美神，又用舌头咒诅神所造的人。你不能一面颂赞，一面咒诅。一个泉源不能出两样的水。无花果树不能生橄榄，葡萄树不能结无花果，咸水里也不能发出甜水来。是甚么种的果子，就是甚么种的树。是甚么种的水，就是甚么种的泉源。神所用的那一个人，定规发出甜的水，不是咒诅，定规没有苦的味道。
拯救的方法乃是说，神把一个新的泉源放在我的里面，神把我拯救成功作一棵新的树。我如果是一棵无花果树，定规不会生棷榄。我如果是一棵葡萄树，定规不会结无花果。如果神给我一个新的东西，把一个新的生命摆在我的里面，自然而然我要发出甜的水来。
【要注意听话】我们讲到话语的问题，不只要注意到说话，也要注意听话。
要拒绝听话的情欲：我要顶直的对你们说，弟兄姊妹如果会听话，在教会里除去许多不正当的话。在教会里所以有许多不正当的话，乃是因为有许多人要听它。有那一个需要，所以才有那些供应。人有那么多的污秽的话，人有那么多批评的话，人有那么多恶毒的话、是非的话、播弄的话、挑拨的话、一口两舌的话，是因为有许多人要求听这些话。人的心是诡诈的，人的心是弯曲的，人的心是污秽的，人要求听那些话，所以就有说那些话的人。
神的儿女如果知道甚么种的话是可以说的，甚么种的话是不可以说的，自然他们也学习甚么种的话是可以听的，甚么种的话是不可以听的。我想，有一位弟兄在前十几年说过一句话很好，他说许多人的耳朵像垃圾桶一样。有没有人把垃圾倒到你烧饭的锅里去？没有人肯这样作。许多污秽的话，许多不洁净的话，许多败坏人的话，你能够坐在那里听，你能够觉得好，这明显说，你是一个垃圾桶，你自己是这么一种的人。因为甚么种的人，就听甚么种的话。
要告诉初信的弟兄，要学习说正经的话。有甚么人在那里播弄是非，说不正当的话，你不只不要受他的引诱，并且要说，我不听。这样就能停止许多的罪，也能帮助许多的弟兄。今天在我们中间有一个情欲，有一个私欲，要来听这些话，这些话要越过越多，人越说越有趣味。你们要教他们一件事，就是有人在那里说不该说的话的时候，你们也许一声不响的走了，把那一个说话的人留在那里自己说，下一次他就没有兴趣说了。或者你在那里作见证说：我相信我们基督徒不应该说这一种话；你也能够拦阻他的话往下说。你或者说再重的话：弟兄，你把我当作甚么种的人？我不是垃圾桶，请你不要把这么多垃圾倒在我身上。
我告诉你们，教会许多的难处，像点着地狱的火一样，一起头就得把它弄熄；不能给它传。许多话语的错误乃是因为听话的错误。说话的人要负一大半的责任，听话的人要负一小半的责任。听话的人要在神面前拒绝听话的情欲。人有一个欲，欢喜听话，人有一个欲要知道事情。你如果能够拒绝，就把许多从地狱里起头的火灭掉。你说对不起，我作基督徒不能听这样的话。你把他的话根本打断了。你在那里听他说，你盼望多知道一点，你盼望多问一点，你在那里不是救火，你是叫火烧得更旺。许多的闲话，许多的恶言，许多的谎话，是你在那里鼓吹。
诗三十八篇十三至十四节：“但我如聋子不听，像哑吧不开口。我如不听见的人，口中没有回话。”许多人的确需要像聋子不听。人在那里说不正当的话的时候，你要像聋子不听。你只管说，我不听。重一点，你作见证给他听，再重一点，责备他说：弟兄，你把我当作谁？为着甚么把许多的话倒在我身上？或者你作见证说：我想作基督徒的人，不应该说这样的话，这样的话出于基督徒的口是不应该的事。或者你说：弟兄，你慢慢的说，我走了。你作聋子，许多地方你在那里看见蒙福。许多时候要学习作聋子，不听，也要学习作哑吧不开口。话语是一个大试探，初信的弟兄要学习胜过。
像主耳聋：说到主耶稣的时候（四十二章是完全说到主耶稣），它说：“谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢？谁瞎眼像那和好的，谁瞎眼像耶和华的仆人呢？”有谁耳聋像我的仆人呢？你们看见，主耶稣在地上的时候，许多的话祂根本不听。
请你们记得，少听许多污秽的事，少听许多不相干的事，就少了许多事。我们自己已经够麻烦，我们自己的困难已经够大，我们自己已经够污秽，再把外面的加进来，我们就没有法子走前面的路。所以，初信的人从起头起，要学习拒绝听话的试探。我们要像主耶稣一样是耳聋的。谁耳聋像我们的主呢？我们主的路是最正的，在祂身上一点难处都没有。
【要花工夫学】初信的弟兄，要在话语上受教训，说话受教训，听话也受教训。要在话语的事情上敬畏神。我告诉你们，这是一件大事，也是专一的一步，应当好好的走过去。
这一件事不是很便宜的，是要花许多的工夫，才能够有一个说准确话语的习惯。我不相信人一信主就能那样简单的胜过。我自己知道，要说准确的话比甚么都难，一不小心，话语就错，存心就错。比方说，说谎，不准确的话是说谎，存心要人误会也是说谎。话语说得不错，但是故意要人领会到那一边去，也是说谎。所以，初信的人要从起头就注意这一件事，就下工夫在这一件事情上。
诗一百四十一篇三节说：“耶和华阿！求你禁止我的口，把守我的嘴。”需要有这一个祷告：求你把守我的舌头，叫我不随便说话。也许有的人要祷告说：求你把守我的耳朵，叫我不随便听话。如果是这样，教会能够免去许多的难处，教会能够免去一个大罪，并且初信的弟兄能够摆在一个正当的路上来走正当的路。
有一件事我觉得非常希奇。有许多弟兄那样的随便说话，也有那么多的人在那里听而不觉得奇怪。我觉得这是大毛病！明显的在里面有一个大毛病。请你记得，甚么时候你能听不正当的话，你有毛病！听而接受，听而不拒绝，在这里有大毛病。我们要学习看见，污秽的果子我们要拒绝。要知道任何的毒摆在神的儿女中都是能够散开的。能够把人带到不敬虔、背叛、放松的地步。求神施恩给我们，怜悯我们。求神施恩给一切初信的弟兄，盼望他们从起头起，学习如何听话，也学习如何说话，以致他们有一条正直的路好走。我们必须站住。甚么时候神的儿女在那里随便的说话，我听见，这不希奇。希奇的是他在那里随便的说，而我们不觉得，不审判，不看见是罪。盼望这样的事，在初信的弟兄中不发生。―― 倪柝声《初信造就》
【衣服】我们先讲基督徒的衣服。
【穿衣服的意义】关于衣服的事，我们要寻出它的意义。我们要从起初去寻，我们必须回到当初去寻，才能知道到底为甚么这样。
犯罪之前：人没有犯罪之先，也许人所穿的是光明。人没有犯罪之先，人是浑浑噩噩的，但是人也没有羞耻。人虽然没有穿上衣服，但是人并不羞耻。
犯罪之后：罪一进来，第一个结局就是说，人在那里看见自己赤身露体，人就立刻感觉到自己羞耻。所以他们就用无花果树的叶子编成裙子给自己穿上。所以衣服的基本的意义，乃是为着遮盖。衣服的用处就是为着遮盖。所可惜的，是人所造的无花果树叶子的裙子，不能长久，一枯干，也许都破碎了，都飞去了。当人在伊甸园里的时候，神用皮子给人穿，祂叫人穿结实耐久的衣服。那一个目的乃是为着遮盖身体。
所以要对初信的弟兄说，穿衣服是为着遮盖的，不是为着显露。所有的衣服不是为着遮盖的，都是错的。所有的衣服目的不是为着遮盖的，也是错的。衣服是为着遮盖的。
需要涂血：在犹太地，希伯来人穿鞋子，不穿袜子，手是露出来的，头也是露出来的。所有的衣服，都是为着把全身盖住。除了手脚和头，一切都是为着遮盖，不是为着显露。所以，我想，读圣经的人知道这一件事，血在那里洁净的时候，血抹在手的大拇指上，血抹在脚的大拇指上，血抹在耳朵上。这给我们看见说，这三个显露的地方是血遮盖的地方。血没有抹在人身体上其它的地方，血抹在三个地方：人的手、人的脚、人的头。其余的乃是衣服把人完全遮盖了。你们要给弟兄姊妹知道，穿衣服的目的乃是为着遮盖。所以，一个人在神面前总应该看见人有合式的遮盖，才是对的。
今天的失败是人越过越走到野蛮人的地方去，衣服遮盖得很少，这是不合式的。衣服是为着遮盖的。凡不是为着遮盖的，都是违背神遮盖的意义。血是预表它属灵的意义，血是拒绝显露。人犯了罪，人需要在神面前有遮盖，这一个遮盖是需要的。今天凡是把袖子作得很短的，或者把衣襟作得很短的，凡是显露身体，而不是遮盖身体的，这都是这世界所作的事，而不是神作的事。
以衣服的意义来看，是遮盖得越多越好。因为我是一个罪人，我愿意在神面前有一个完全的遮盖。我不愿意在神面前有一个地方是没有遮盖的。你们是基督徒，你们是一个得救的人，你们是倚靠主的，你们要看见，如果不是主完全遮盖我，我在主面前就没有地位好站。我要求遮盖，我盼望主完全遮蔽我，叫我整个人得着救赎，得着拯救。至于所谓衣服遮不到的地方，圣经里是用血来遮。这给我看见，我的手在血底下，我的脚在血底下，我的头在血底下。
第二次的堕落：亚当和夏娃犯罪，他们是赤身露体显出他们的罪来。一千六百五十六年之后，挪亚从方舟里出来，当他种葡萄园的时候，他喝了酒，结果他在那里显露他的自己，他没有穿衣服。第一个人吃了分别善恶树的果子就赤身露体，第二个人吃了葡萄树的果子也赤身露体。你看见，有衣服穿而不穿，这是人类第二次的堕落。亚当的堕落，乃是从不必穿衣服落到需要穿衣服。挪亚的堕落，是有衣服穿而不穿。圣经里记载有一个赤身露体的人，这是羞耻的事，这是不该有的事，这是人类第二次的堕落。
祭坛没有台阶：到了出埃及，神在西乃山降下律法，同时神吩咐以色列人建造祭坛的时候，下面不可以作台阶。为么甚缘故？因为怕他们上台阶献祭的时候，露出身体来。所以显露的原则绝不是神所许可的原则。神不要人露出身体来。除了手脚和头，身体其它的地方都要穿衣服。可是手脚和头也非用血遮盖不可。所以，摩登的风浴越过显露越多，都是违背神当初的意义。当初神要人穿衣服的目的，是为着遮盖。连上祭坛献祭都不许可他的身体显露出来。所以人不遮盖是不应该的。
祭司要穿长衣并内裤：特别是祭司，他们穿的衣服是极其细，并且是精工、细工在那里缝的，没有一点裂口。因为神不愿意他们显露。祭司在神面前不许可有一点的显露。并且祭司的以弗得是特别长的。祭司也要穿内裤，免得露出他的身体来。圣经里一向的态度，一路下来都是要我们有遮盖，不是要我们显露。这一个是我们的特点。
衣服是代表救赎和主自己：神乃是将衣服拿来代表我们所得的救赎，也是代表我们的主耶稣自己。我们是穿上神救恩的人，我们也是穿上基督的人，我们也是穿上新人的人。你看见这里都是说穿上。我们是穿上救恩，我们是穿上基督，我们是穿上新人。神在我们中间要我们没有漏洞。我是完全穿上救恩，穿上基督，穿上新人的。我整个人是被神遮盖的，我是蒙拯救的人，我是穿上救恩的人。
你们可以告诉初信的弟兄说，他们把衣服穿在身上的时候，他们每一次要从里面看见基督，看见救恩。感谢神！我本来就像一个赤身露体的人，在神面前一点没有遮盖，一点没有法子逃避神的光，一点没有法子逃避神的审判。感谢神！我今天能够穿上了衣服。也照样，我在神面前已经穿上了神的救恩，穿上了神的义，穿上了神送给我的礼服，穿上了基督，穿上了新人。你们要给他们看见，他们所得着的救恩，每一次能从他们衣服完全的遮盖上，来看见他们在主面前所得着的完全的遮盖。这一个意义不应该断了。这是多么希奇的事。神怜悯我们，让我们这些人穿的衣服，在神面前有完全的遮盖。
衣服的原则是为着遮盖。如果不能遮盖，请你们记得，是我们基督徒所不能穿的。显露的衣服是不能穿的。穿衣服的目的是在乎遮盖，不是在乎显露。所以不应该有任何的人作衣服，不是在遮盖的原则上，而是在显露的原则上。显露，与基督徒是不相合的。
【衣服能长大痲疯】第二，利未记里说，人能够长大痲疯，房子能够长大痲疯，衣服也能够长大痲疯。许多的衣服今天在地上长了大痳疯。特别是姊妹的衣服是长了大麻疯。所以，对于衣服的问题，你们就必须有一种的对付。
两种不同的对付：在利未记十三章里，你们看见对于长大痲疯的衣服有两种不同的对付。有的衣服要送到祭司面前去。祭司察看里面有大痳疯，如果这一次大痳疯是生长的、扩充的，非烧掉不可。要完全烧掉，不能穿。或者说，有的衣服送到祭司面前去察看，看见有大痲疯，祭司把几条纬拉掉，洗一洗。如果还有大痲疯，就非烧掉不可。如果有的衣服经过祭司洗过，把有的经纬拉掉而不蔓延的，这一个不必经过火烧。
要带到主面前：初信的弟兄姊妹，没有作过这一件事的人，你们要他们注意，有的衣服有可疑惑的时候，就都得拿到祭司面前来看。有许多衣服你们自己有疑惑的，恐怕这一件衣服穿不得，你们要带到主面前来。祂是大祭司，你们要求祂给你们看见，能穿不能穿。你们不要以为这是小事。在初信的姊妹身上，衣服是大难处。你们告诉他们，我们不知道甚么衣服是长大痲疯的，甚么衣服不是长大痳疯的。你们要把衣服带到祭司面前，要把衣服带到主面前，给主看，我的衣服是不是长大痳疯。
你们要记得，长大痳疯的人要离开，长大痳疯的房子要拆掉，长大痳疯的衣服要烧掉。当然今天不是烧掉，最少你今天不能穿。有许多衣服乃是长大痳疯的。有许多衣服必须修改一下，袖子添长一点可以穿，颜色染一染可以穿，式样改一改可以穿。有的衣服经过祭司察看之后，有一点修改就可以留着。有的衣服经过祭司察看之后，就是改了还是有大痳疯的性质，那就非除掉不可。初信的弟兄姊妹，一信主，要把一件一件的衣服带到主面前，要把一件一件衣服登记过，检验过，让主看是不是对的，要一件一件在那里经过对付。
我盼望这些弟兄姊妹走出去的时候，都显出基督徒的样子。不盼望在我们中间有许多的服装叫人疑惑说：他们是不是基督徒？因为人看你的衣服，人要断定你是不是基督徒。所以绝对不能一个洁净的人穿一件大痲疯的衣服。你们的大痳疯得着了洁净，你们的罪得着了赦免，你们不应该再穿一件沾染了大痳疯的衣服。
初信的人，要一件衣服、一件衣服的摆在主面前去祷告过。我不盼望你们对他们说那一件衣服是好穿的，那一件衣服是不好穿的。你们不要批评说，某某姊妹穿的衣服不对，你们要把他们带到主面前去，让主来看。他们总得自己把衣服带到主面前去。他们要去求主说，我作了信徒，这一件衣服行不行，这一件衣服对不对。让他们在主面前看。有的要除掉，有的要修改，让主教他们作。有的连修改也根本修改不来的。他们自己要定规这一件衣服里面有没有罪，他们要自己在主面前看。你们要给他们看我们衣服的关系相当大，让他们衣服的问题能够解决得好。
【要有男女之分别】第三，圣经里禁止男人穿女人的衣服，也禁止女人穿男人的衣服。
今天的趋势，是把男人的衣服和女人的衣服的区别取消。越过这一个区别越少。今天的世界这样的下去，男人的衣服和女人的衣服要一点区别都没有。所以，有的弟兄姊妹对于这件事要注意，男人总不穿女人的衣服，女人总不穿男人的衣服。总是维持神所定规的区别，男人穿男人的衣服，女人穿女人的衣服。任何要混乱这一个衣服不同的地方，都是不荣耀神的。神的子民，神的儿女，应该学习在神面前穿衣服，男女要有正当的分别才可以。
【姊妺穿衣的问题】第四，要说到姊妹所穿的衣服。按普通来说，弟兄穿衣服的问题，总比姊妹穿衣服的问题简单一点。姊妹的服装问题，总比弟兄复杂一点。我们要把两个地方的圣经好好的念一下。
美衣与温柔：：“你们不要以外面辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，只要里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的，因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰。”
全部圣经里，我如果记得不错的话，只有这一个地方说这一个名字──圣洁的妇人。你在圣经里看见许多地方说“圣洁的人”（Holy Man），只有这一个地方说“圣洁的妇人”。“圣洁的妇人”正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。”圣洁的妇人是用温柔安静的心为妆饰。
我告诉你们，彼得的意思是说姊妹们的心理是以辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰。但是，许多衣服，姊妹穿了，彼得觉得说不太合式。辫头发、戴金饰，都不太合式，穿美衣也不太合式。我想，在这里我们要注重，不是说，一个姊妹要胡涂穿衣服。如果胡涂的穿衣服，乃是显明那一个姊妹的性情有病。一个姊妹胡涂的穿衣服，也不整齐，也不清洁，就这一个姊妹作人定规是胡涂的，是放松的。彼得在这里所定罪的不是这一个。
彼得的意思是说，女人那样的“辫头发”是不对的。那一个字在原文里面是明显的指着在头上把头发作出许多花样来。你们知道，在历史上这么多年来，许多人想出许多花样来利用自己的头发。“戴金饰”就是戴首饰，我们基督徒也不能作。“穿美衣”恐怕有许多颜色在里面有关系，样子也有关系。彼得所着重的点是：姊妹们不要以辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰，姊妹们应当以温柔安静为妆饰。
请你们记得，有的时候你觉得说，一个女人穿得非常好看，但是脾气像一只狮子一样，那不合适，更好不穿好看的衣服。你看见一个女人在那里大喊大叫，穿了美衣，不配。如果一个女人又温柔，又顺服，你看见这是很好看的妆饰。你看见，一个事奉神的女人，不应该在衣服上讲究。我们作基督徒的人，不应该在衣服上讲究。
羞耻自守与正派的衣服：再看：“又愿女人廉耻、自守、以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰；只要有善行，这才与自称是敬畏神的女人相宜。女人要沉静学道，一味的顺服。”
神对于姊妹们，有一个基本的要求，就是她要有羞耻。“廉”字，原文是没有的。知道羞耻，觉得羞耻，这是好的，这是姊妹天然的保护。许多的姊妹能够有羞耻、知耻，觉得羞耻，她自然而然就能够有保护。不要穿衣服和你的羞耻是相反的。要“自守”，不要穿放纵的衣服。放纵是与自守相反的。要穿“正派”的衣服。甚么是正派的衣服，也许我们不知道。但是，每一个姊妹知道，在我所在的地方，甚么衣服是正派的衣服。我总是穿在我所在的地方，大家所以为正派的衣服。一个基督徒，绝不应该穿一件衣服，给外教人说，你们基督徒也穿这样的衣服么？我们的标准不应该比外教人低。我们要学习有羞耻，我们要自守，我们要知道甚么是正派的衣服。
下面说：“不要以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰。”这一边特别是指着卷头发说的。彼得那一边是指着在头上弄出许多花样来。这里的卷头发，就是卷成像葡萄树的鬈丝那样的一鬈一鬈，就像今天人所要的头发一样。我想在二千年前，人也很时髦。今天许多人以为把头发作成一鬈一鬈很时髦，其实是很老很老的，在二千年前就已经有了。这里所着重的点，乃是贵价的衣服。有的衣服有同样的价值，有不同的价钱；有同样的样子，而有不同的质料。许多人喜欢穿贵价的衣服。既然用处是一样的，我们就不应该穿贵重的，把钱花在里面。
姊妹，对于衣裳的问题，总要注意到正派。我们绝没有意思，保罗和彼得也没有意思说，一个姊妹穿衣服要马马虎虎，散散漫漫的，一点不讲究。不过我们不应该注意那些美衣，我们不应该注意那些贵价的衣服。另一面姊妹们应该穿上正派的衣服。一个姊妹最好会安排衣服，能够用很普通的质料，很普通的价钱，而把它弄得很整齐。你们不应当好像一点不注意似的。我看见有的姊妹，在衣服上花太多的工夫，注重美衣，注重贵价的衣服。另一面我也看见许多的姊妹，对于自己的衣服也不注意整齐，也不注意洁净，马马虎虎的，就证明这一个人是散漫的人。因为特别是女人的衣服，代表她的性情。如果在那里一点不注意整洁，一点不注意衣服穿在身上整齐不整齐，我们知道这一个人是放松的，是散漫的，是无所谓的。衣服要正派，要穿得整齐、整洁。
【衣服上当有圣灵的印记】第五，利未记八章里告诉我们说，当亚伦作祭司的时候，神对摩西说，你要把膏油弹在亚伦和他的衣服上，并也儿子和他儿子的衣服上，使他和他们的衣服，一同成圣（30节）。所以衣服应当显出成圣的样子来。在衣服上应当有圣灵的印记在上面，应当有膏油的印记在上面。能够在那里穿得成圣，像你的那一个人一样。一个人被膏油涂抹，他的衣服也被膏油涂抹，能够一同成圣。
另一面，在民数记十五章里，神吩咐以色列人，叫他们在衣服的边上作繸子，又在底边的繸子上，钉一根蓝细带子（37节）。蓝是代表天的颜色，是叫他们记得天上的事。所以我们信主的人所穿的衣服，应当有属天的味道。不要显露像世界的人一样，不要马马虎虎像世界的人一样，不要穿得太考究像世界的人一样。我们应该有属天的样子，能够显出我们的衣服和我们是一样成圣的才可以。
【个人的意见】对于衣服的事，我愿意拢统的说一点我个人的意见。我想，我不是说每一个神的儿女都要穿得一样，我也没有意思叫所有的姊妹一点不顾到美丽，我也没有意思叫所有的弟兄姊妹都穿最普通的布，都穿最坏的质料。圣经里没有这个意思。施洗约翰来的时候穿骆驼毛的衣服。主耶稣来的时候他的里衣是没有缝的，这是那一个时候最好的衣服。所以基督徒穿衣服有一个基本的原则，你能彀自由的穿你自己所爱的，你也能够自由的拣你自己所喜欢的质料，你也能够自由的穿你自己所喜欢的样子。
不过，我想有一件事要特别注意的，就是说，没有一个人，可以穿一件衣服，叫人注意你的衣服，而不注意你的人。这不是基督徒所作的。我们穿一件衣服，如果叫人老注意我的衣服，这样我的衣服有病。我穿的衣服应当显出我的人。我把一朵花插在花瓶里，朋友来的时候若注意花瓶，不注意花，这一个花瓶有病。穿衣服是帮助人来看我这一个人。你不能叫衣服夺去你的地位。我想，最怕的是一个人穿一件衣服，叫人注意他的衣服，而忘记了他的人，这是大大的错误。
当与身分相称：还有一件要特别的注意。我想，一个人穿衣服总应当和他自己的身分相称，不要穿得太坏，也不要穿得太好。请你们记得，穿得太坏，引起人的注意，穿得太好也引起人注意。我们不注意衣服的事，我们也不要引起人注意衣服的事。我们穿衣服，不要穿到一个地步，叫人觉得说，穿得特别好，这是不对的。如果穿得太不好，叫人难受，这也有病。我们穿衣服，要刚刚好能够叫我穿的衣服与我的身分相称。人不觉得我太过，人不觉得我不及，这样的衣服，我觉得是荣耀主的。
还有一件事，我要弟兄姊妹注意，一个人穿衣服也不应当叫自己觉得这一件衣服。有的人穿衣服一直在那里叫自己觉得，那一件衣服有病，不是太好，就是太坏。有的人一直觉得那一件衣服，那相当困难。你变作衣裳架子，那一件衣裳比你要紧。不是你穿衣服，乃是衣服穿你。你老觉得说，我穿了那一件衣服，你过分的注意它。这就是证明说，你的衣服不是太好，就是太坏。许多时候，你穿一件坏的衣服走到人面前，你一直觉得那一件衣服。你穿一件过好的衣服的时候，你也一天到晚觉得那一件衣服。这都是有病。
所以，最好你穿一件衣服，你自己不觉得，人也不觉得。是很普通的，而同时与你自己的身分相称，是与基督徒相配的。越过一个就不大好。你们今天在服装上能够像基督徒，这也是一件大事，因为在外表上能够叫人知道我们是基督徒。
【食物】现在要来看食物的问题。
创世记二章，人还没有犯罪之先，神已经给人有粮食。粮食的问题，食物的问题，在创世记二章就有。衣服的问题在创世记三章才起头，吃的问题在人没有犯罪以先就已经起头。神在那一个时候给人看见，人可以吃各种水果，这是在创世记二章里神给人定规的。当人没有犯罪的时候，神所赐给人的食物乃是果子。
【需要吃荤】创世记三章，人犯罪之后，神在那神就赐给人菜蔬吃，并且要汗流满面种地才能有食物，这乃是在创世记三章里神给人的粮食。到了创世记四章，神在那里虽然还没有规定，但是神已经把祂的印记摆在亚伯身上，而不摆在该隐身上。该隐是一个农夫，亚伯是一个牧羊的人。亚伯在那里牧羊，神的印记在他的身上，他献祭给神，神悦纳他。该隐是一个农夫，把土产拿到神的面前去，神没有悦纳他的祭。在创世记四章，我们不知道神的旨意在那里。一直到创世记九章，我们看见神在那里明显的把走兽给人作食物，就像从前把果子给人作食物一样。
需要失去生命：神为甚么把走兽给人作食物？这明显是人有食物的需要。还不只，人犯罪之后和人没有犯罪之先，食物的需要不一样。我们必须明白，甚么叫作食物？食物就是生命的维持。人没有吃就死，人没有吃就不能活着，人没有吃就没有法子在世界上生存。所以为着要叫人活，给人生命，一直生存，神在那里定规说，人应该吃动物，不只吃植物，不只吃菜蔬、果子。换一句话说，神给我们看见，罪进入了世界之后，需要失去生命，才能保全生命；需要动物走兽失去生命，才能维持我们的生命。罪没有进入世界，不必流血就能维持生命。罪进入了世界之后，需要流血才能维持生命。所以，没有犯罪的时候的粮食，和犯罪之后的粮食不一样。因此基督徒不可以吃素，基督徒需要吃荤。
不是说吃辇对于我们的身体有甚么益处。这是另一件事。我们不是像研究医学的人一样，在那里说动物的蛋白质比植物的蛋白质好。我们有一个基本的原则在这里：人有了罪之后，如果没有杀生，就不能得生。人有了罪之后，没有死，就没有生命。生命只能靠着死来供应。没有死，人就不能活。需要流血，人才能活。我们有死，我们才有办法得生命。这是一个基本的原则。
从亚伯起，明显的是从洪水之后，神把这一条路摆在世人面前。吃素，就是在不知不觉之中说，不必有死，我也可以活着；不必有流血，我也可以活着。吃荤，乃是承认说，没有死，没有流血，我不能活。你们看见那一个原则吗？所以在洪水之后，神就把兽也给人作食物。人如果不是靠着生命的丧失，人就不能得着生命。感谢神！生命丧失的是另外一个，得着生命的是我们。
到了罗马书十四章，还有人以为说，我们可以吃菜蔬，像亚当的时候一样，所以有的人吃素。但保罗对他们说，不要批评他们，不要拦阻他们，不要以为他们不对。吃的人不要论断不吃的人，不吃的人不要论断吃的人。不过，保罗在那里指出一件事，就是只吃蔬菜的人是软弱的人（2节）。因为要顾到他们的软弱的缘故，所以不要批评他们。并不是说吃素是对的，是说我们不愿意因为食物的问题叫他们有难处。
不过，我们要知道，基督教的救赎，是相信有死，才有生命。需要死，才能得着生命。光是菜蔬不够，要得着生命的话，要死。生命是靠着死来维持的。这是基督教基本的原则。有的人良心如果软弱，只吃菜，不吃动物，我们不碰他们的软弱。不过，基督教的立场是说，吃动物的肉，是维持我们的生命。
戒荤是鬼魔的道理：提摩太前书四章说，将来有鬼魔的道理要来，他们要禁止嫁娶，也要禁戒吃荤（1、3节）。我想，潘汤在这里给我们看见清楚的光。他说，只有禁止嫁娶和戒荤，才能发展魂的能力。我们必须在这里注意，我们不戒荤。将来要有戒荤的事。那是鬼魔的道理，不是主的道理。有的人要戒荤，因为他们根本不知道基督教的原则。基督教的原则是死里得生命。你能够在那里只吃素，不吃荤，意思是说，我的生命只要靠着植物来维持，不必有救主，不必有死，不必有救恩。这一件事，你们要给初信的弟兄看见。
【不可吃血】第二，基督徒有一样东西不可以吃，就是血。
三个时代都禁止吃血：关于不可以吃血，圣经从旧约到新约都是这样教训。从创世记九章起，神对挪亚说话的时候，就说不应该吃动物的血。吃血是神所禁止的。
说得非常清楚，并且多次的说，任何禽兽的血，我们人都不能吃。神不许可他的子民吃血。凡是吃血的人，就要被神剪除，不承认他是神的子民。
到了新约，当耶路撒冷第一次会议的时候（徒十五），碰着大的难处，就是关于律法的问题。雅各、彼得、保罗、巴拿巴、神的仆人在那里共同的定规说，神的儿女们不应当遵守律法，但应当禁戒祭偶像的物和奸淫，也应当不吃血。
你们看见血是相当重的事。不只挪亚的时候，也不只利未记的时候，并且到了使徒行传也是一样。在列祖的时代里，神藉着挪亚说不行；在律法的时代里，神藉着摩西说不行；在恩典的时代里，神藉着使徒们也说不行。在这三个时代里都说不行。列祖的时代、律法的时代、恩典的时代，都禁止吃血。
只喝基督的血：在这里，定规有一个缘故，但我们不知道这一个缘故在那里。有一天，神的儿子来到世上，祂说，我乃是天上降下来的粮，是给人吃的。许多人不知道这是甚么意思。祂说，我的肉是可吃的，我的血是可喝的。你在约翰福音六章里看见，主在那里反复的说，我的血是可喝的，不喝我血的人就没有生命。不喝我血的人得不着生命。喝我血的人在末日的时候我要叫他复活。喝我血的人我要给他生命。主在那里反复的给我们看见。
这是一件希奇的事。全部圣经三个基本的时代里，都说血不可以吃。就是拿撒勒人耶稣，神的儿子说，我的血是可吃的。他劝人吃血。你们看见这一条路么？神集止我们吃任何的血，但是吃主血的人，可以蒙拯救。这是甚么意思？因为我们吃了主的血，就不能吃第二种的血。我们只有一种的血可以吃。
换一句话说，神在这里藉着不吃血所告诉我们的，乃是只有一个救赎，只有一个救恩。除了这一个救赎之外，你不能得着另外的救赎。除了这一个救恩之外，你不能得着另外的救恩。拿撒勒人耶稣的血是唯一可吃的，其余的血都不可以吃。这血是代表救赎，这血是代表救恩。我们拒绝任何的血，我们拒绝任何的救法。我除了耶稣的救法之外，甚么救法都不知道。在我身上只有一种血，没有两种血。只有一种血能救我，其余的我都不接受。
你们要给初信的弟兄看见，这虽然是一件小事，但这是一个见证。我们作基督徒的人，有许多见证，这也是其中的一个。外教人问你为甚么不吃，你说，我已经吃过了。你们要给他们看见，甚么叫作救法，你们能够藉着不吃血，在人的面前作刚强的见证：我不吃血，因为我已经吃过血。我吃过了血，我不能再吃其它的血。拿撒勒人耶稣的血，是我唯一的救赎。我再也不能接受其它的救赎。我们已经接受了主的救赎，拒绝了其它的救法，所以我们不吃血。
勒死的牲畜是血肉不分：在旧约里，连利未记十七章也在里面，还有另外的圣经说，已经死的牲畜不可吃。使徒行传十五章也说到勒死的牲畜不能吃。这也是为着血，因为勒死的牲畜，血在肉里头没有分开。我们不吃血，乃是要维持世界上救恩只有一个，救法只有一个。所以，所有神的儿女应该拒绝所有的血，应该不吃血。
【不洁净的也不可吃】在利未记十一章，神对以色列人说，有许多洁净的动物能吃，有许多不洁净的动物，像爬虫，都不能吃。海里的鱼，有的是能吃的，有的是不能吃的。天上的飞鸟，有的是能吃的，有的是不能吃的。凡飞鸟，吃肉的都不能吃。鱼，有鳞有翅的能吃，没有鳞，没有翅的不能吃。利未记十一章，关于海里的鱼，天上的飞鸟，地上的爬虫、走兽，都有定规：甚么是洁净的，能吃；甚么是不洁净的，不能吃。
有许多人，问利未记十一章里面的条例是甚么意思，我们信徒是不是应当这样作？你们就把他们带到使徒行传十章里去，给他们看：彼得在房顶祷告，彼得魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，里面有地上各样四脚的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟等，就是利未记十一章所禁止不可以吃的。神对彼得说，起来，宰了吃。彼得是一个好的犹太人，他对神说，不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。这样一连三次，那物随即收到天上去了。
是挑选的问题：所以我们看见说，利未记十一章的话，乃是为着使徒行传十章的教训。神不是顾念说，甚么种的鱼能吃，甚么种的鱼不能吃；甚么种的走兽能吃，甚么种的走兽不能吃。神把走兽动物给挪亚吃的时候，难道神没有想到这一个问题吗？在挪亚手里的时候，没有洁净的走兽和污秽的走兽，都能吃。为甚么到了利未记十一章又发生洁净不洁净的问题呢？因为在挪亚的时候，神还没有挑选他自己的子民在地上。到利未记的时候，是神挑选以色列人的时候。以色列人出埃及被挑选为神的子民，在那一个时候，有谁是神的子民，谁不是神的子民的分别。差不多过了好几百年的工夫，神才给我们看见这里面有挑选的问题。在挪亚的时候，根本这一个问题不发生。就是等到了出埃及的时候，才产生洁净不洁净的问题。因为在这一个时候才起首分犹太人和外邦人。谁是神的子民，谁不是神的子民，是从这一个时候起。在这一个时候，才有洁净的可以吃，不洁净的不可以吃的分别。有一个是能够有交通的，有一个是不能够有交通的；有一个是神所悦纳的，有一个是神所不悦纳的。食物就变作代表这一个。我们的食物不光是食物，在这里有原则在里面。能吃的就是神所要的，不能吃的就不是神所要的。
恩典也临到了外邦人：当圣灵浇灌之后，五旬节来了，神对彼得说，起来，宰了吃。从今以后，神的恩典也要临到污秽的外邦人身上。今天所有的都可以挑选。旧约里，神说污秽的，到了新约，是神所以为洁净的。把利未记十一章完全推翻了。今天不再是只有以色列人是神的子民，今天外邦人和以色列人一同作神的子民。你们看以弗所书三章，外邦人和以色列人一同到神的面前来，两下合而为一，一同得着恩典。
神在那里一次、二次、三次的对彼得说，神所以为洁净的，你不要当作污秽。就是这一句，就解释了这一个异象。这一个异象一停的时候，哥尼流家里的人就来叩门。彼得下去，马上就清楚刚才在屋顶上所看见的异象，乃是叫外邦人蒙恩的事。彼得就很自然的带着弟兄到外邦人家里去。等到彼得作见证的时候，神明显的将恩典也临到外邦人，像临到犹太人一样。
我们的见证与犹太人不同：我们所作的见证，和犹太人所作的见证两样。今天我是说，犹太人是神的子民，外邦人也是神的子民。我们如果不吃这些东西，是证明说，犹太人是神的子民，我们自己不是。今天的命令乃是起来宰了吃，今天的命令不是洁净的人就吃，不洁净的人就不吃。今天乃是神所以为洁净的，你们不能以为不洁净。
所以，我盼望你们给初信的弟兄看见，我们吃两种东西，乃是说两种人都是神的子民。那一个时候只吃一种东西，乃是说只有以色列人是神的子民。那一天吃一种是对的，今天吃两种也是对的。今天不要维持利未记十一章，今天是要维持外邦人和以色列人一同蒙恩典，一点没有分别。我们的食物就是维持这一个见证。
【不可吃祭偶像之物】第四，关于祭偶像之物，特别在哥林多前书里提起得多。
哥林多前书里八章告诉我们说，偶像算不得甚么。神乃是神，偶像乃是虚空。所以，按着最高的知识来说，祭偶像之物吃也无妨，因为偶像算不得甚么。偶像的后面或者有邪灵，但是神比邪灵大多了。住在我们里面的，比住在世界上的大多了。
但是有许多初信的人，从前在偶像的庙里拜偶像，和偶像发生关系，不知道甚么叫作交鬼。今天看见你这一个有知识的人在庙里吃，他们以为你可以这样作，我也可以这样作。但是我们的行为虽然一样，存心却不一样。你去吃，因为你以为偶像是虚空的。他们去吃就不行了，因为在他们的心里面以为偶像有甚么。一不留心，你就把他们拖到罪里去。
保罗在哥林多前书八章说，我们信徒还是不吃的更好。因为吃祭偶像之物，会叫软弱的弟兄跌倒，所以还是不吃更好。关于吃素的事，保罗说吃素是软弱的。关于祭偶像之物，哥林多前书八章是说不吃是更好。你们要领会说话的人的倾向，我们要给他们看见，神的儿女对于偶像，要知道是虚空的，是算不得甚么的。但怕有人因着我们跌倒，所以我们不吃祭偶像之物更好。
原则不是因为鬼。原则是为着软弱的弟兄。这一个我们要抓牢。许多人以为有鬼，那你是软弱的人。我们不吃，不是因为有鬼，乃是因为弟兄，我们怕他们跌倒。不是怕我们自己受害。撒但在我们身上是没有能力的，偶像在我们身上是没有能力的，鬼来，我们不怕。可是，我们在神面前要学习，我不吃，是因为怕绊倒我的弟兄。
【个人的意见】最末了，我也发表我的意见。吃东西，在圣经里有这四个意思，我们应当好好的遵守。
食物是为着身体：普通的时候，这也像衣服一样，是有原则的。吃东西的原则是为着养身体。所以能养身体的东西，就多吃一点，不能养身体的东西就不吃。千万不要以口腹为自己的神，一直在那里考究食物。我们神的儿女要学习知道食物乃是为着保养身体，保养肉体的生命。
“知足”和“加”：神的儿女要注意，有衣食就当知足。天上的飞鸟也不种、也不收，神尚且养活牠，这是吃的问题。地上的百合花也不纺、也不织，它所穿戴的比所罗门更好，这是穿的问题。一切都在神的手里。今天你是要求神的国和神的义，这一切就必定加给你们。我喜欢这一个“加”字。“加”字是甚么意思？我如果出一个题目说，三加零等于多少？你们就要驳我，说，三不能加零。你绝不能将任何东西加在零上，没有那个可能。三加零，不必加。甚么是可以加的呢？有的可以加，三加一可以。你们要寻求神的国和神的义，这些东西就必定加给你们了。乃是说，得着了神的国的人，得着了神的义的人，神要把衣食加给他。盼望所有的弟兄姊妹记得，神的国是我们所追求的，神的义也是我们所追求的，得着神的国的人，活在神的义里面的人。你要看见，这些东西都要加在他身上。
盼望在衣食这两件事情上，神的儿女们知道如何维持他们的见证在人的中间。―― 倪柝声《初信造就》
我们要记得，在稍微有一点思想的人中，都有他理想的圣洁的生活。就是那些不是属乎主的人，在知识上不是太好的，或者教育程度相当低的人，他们也有一个观念，就是：能够达到某种的地步，就是好的，是非常高尚的。
但是，这一种的思想，在我们得救的时候，我们就把它带到教会里面来。我们就有一个思想，以为我今天已经是一个基督徒，我从前没有达到的理想的生活，我今天能够达到了。从前我是活在罪里面，我是长在情欲里面，我没有能力胜过我肉体的软弱。现在我已经信了主，我能够活出我那一个理想的生活来了。但是，基本的难处是在这里：人在那里以为他能够活出他那一个理想的生活来。但是他忘记了他那一个理想，根本是世界里面的理想，不是基督教的理想。所以，请你们记得，有许多人虽然人是作了基督徒，但是他的标准，许多时候还是外教人的标准；他生活的理想，还是外教人的理想。这就叫基督徒遇见相当困难。好像人把哲学拿到教会里来。所以，初信的弟兄，对于这一个问题，必须在他们的身上有清楚的解决。
到底人所有的这一个理想生活，是甚么种的情形呢？简单的说，当人还活在世界里受罪捆绑的时候，他是充满了各种的情欲，和各种贪婪东西的心。人虽然自己是无能的，但是人总是羡慕能够超越过自己的情欲。所以，虽然自己是喜爱物质的东西的，也就自然地在那里羡慕有人能够超越过物质的东西。人的理想，都是凭着仙自己所不能的。自己越是受甚么东西的辖制，越欢喜那一个与它相反的。人的情欲越重，他的理想就越要脱离情欲。人物质的贪婪越重，他的理想也就越想脱离物质。因此，全世界的人自然而然都有一种禁欲的思想。请你们记得，禁欲主义在这一个世界里，不是给世人遵行的，而是给世人一个理想。因为有这一个理想，人就能够安慰自己。有了理想，自己就有一个目标。有了理想，自己就也忘记了自己的程度。把程度摆在那里，把目标摆在那里，自己给自己看见说，我能够达到这一个地步，就是最高的。这就是禁欲主义的来源。
所有不信的人，差不多他所追求的都是情欲里面的东西，都是情欲里面的事。但是，他心里所佩服的，乃是脱离情欲的东西的人。他们心里所重视的，乃是一个人是能够脱离物质的捆绑的。所以，禁欲主义，乃是没有信主的人，在基督之外的人，往上望他们的那一个标准的时候的理想的生活。
【基督教里没有禁欲主义】今天你们就看见，人信主之后，在他不知不觉之中，就把这禁欲主义带到教会里来。以往的时候，自己虽然没有禁欲，但是佩服禁欲的人。外教人是放纵情欲的，但是佩服禁欲。外教人是爱物质的，但是佩服脱离物质的人。他们自己没有达到，但是心里佩服。他们信主之后，就把他心里所佩服的禁欲主义带到基督教里来，以为一个人得救以后应该实行禁欲主义。
到底禁欲主义的意思是甚么呢？禁欲主义，在许多人身上，就是禁止我自己使用外面物质的东西，总是越少使用外面物质的东西越好。因为怕外面物质的东西满足了他里面的情欲。所以禁欲主义的人承认说，情欲是在人的里面，各种各样的情欲都在里面。从饮食起，一直到性欲为止，各种的情欲都在里面。这些情欲，乃是世人所共同实行的。但是，我如果要作一个圣洁的人，我就得胜过这些。所以，禁欲主义，在外面是轻视物质，在里面是学习克制自己的情欲。盼望说，我如果能够不把机会给情欲，我就可以作一个圣洁的人。
我们要给初信的弟兄姊妹们看见，基督教从起头到末了，绝不提倡禁欲主义。如果基督教也是提倡禁欲主义，你就看见基督教是何等的浅薄。我们要和他们稍微读一点圣经。我盼望你们在神面前，先把所谓的禁欲主义，给初信的弟兄们看见，就是许多人在饮食上，在情欲上，或者在其它物质的东西上要压制自己，以为这就是基督教，这就是基督教理想的生活。但我们要给他们看见，圣经里给我们看见基督教里没有禁欲主义。
【同死的人是脱离了世上的哲学】：“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学（或者说哲学），为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢？这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。”二十节的“小学”，应该是“哲学”。在英文里胆子大一点，就把它译作哲学。中文竟译作小学。其实这是相当清楚的是哲学。
我们要花一点工夫，把这一段圣经一句一句在神面前看下去。
同死是基本的事实：保罗在这里告诉歌罗西的信徒说，“你们若与基督同死”。保罗在这里是把这一个当作基督徒的基本事实。就是说，我们作基督徒的人，乃是与基督同死的人。全部新约给我们看见，每一个作基督徒的人，都是与基督同死的人。在罗马书六章也告诉我们，我们的旧人已经与祂同钉十字架。加拉太书二章也说，我已经与基督同钉十字架。加拉太书五章也给我们看见，我们的肉体和属乎肉体的，都已经与祂同钉十字架。圣经里都是说，我们基督徒已经与基督同钉在十字架上了。换一句话说，各各他的十字架。就是基督徒的十字架。基督徒的起点，都是从十字架起的。不只是从基督的十字架起点，也是从自己的十字架起点。当我们接受基督的十字架的时候，基督的十字架已经成功作我们自己的十字架。人没有接受十字架的事实，那一个人就不是基督徒。人如果是基督徒，就已经接受基督十字架的事实变作自己的事实。换一句话说，我在祂里面已经死了。
保罗在这里，他对于基督十字架的事实是毫无疑惑，毫无疑问的。他以这一个作他辩论的根据。他说，你们如果是与基督同死的，下面就有问题发生。这就像甚么呢？就像丁老弟兄坐在这里，我们说，你如果是姓丁，问题就发生。你是不是姓丁。你那一个姓丁的事实是十分可靠的。现在我要靠着这一个事实来说话，是毫无疑问的。你如果是姓丁，下面就怎样、怎样。换一句话，保罗在这里，是靠着这一个事实，来给他们一个结论。
是脱离了世上的哲学：“你们若是与基督同死，就脱离了世上的哲学。”没有一个人能在坟墓里作哲学家。要讲哲学，都是活的时候讲。我们必须看见哲学是死的。是在十字架上的，是不该活的，是完全解决了的。一切讲到情欲和物质的，都是在哲学范围里的东西。人在那里注意情欲如何，物质如何。我要如何把物质脱掉，才能圣洁，我要如何把里面的性欲克制，才能圣洁，这完全是世上的哲学。所以，保罗在这里说，你们如果与基督同死，就脱离了世上的哲学。这问题就根本不发生了。
为甚么仍像在世俗中活着？保罗在下面说：“你们若是与基督同死，脱离了世上的哲学，”我就再问你：“为甚么仍像在世俗中活着？”你如果死了，死如果是一个事实，你就不能像世界里的人一样。作基督徒的人，那一个基本的地位就是死。
要对初信的弟兄说，你如果不是死了，你为甚么去受浸？你们可以顶直的问他们一句话说，人是先死，还是先埋？你们要给他们看见，人是先死，后埋。如果是先埋，后死，那是活埋。必须先死了，然后才埋。你们去受浸，受浸是埋葬。乃是因为我与基督一同钉死在十字架上了，所以今天要去埋。同死，是事实。埋，是我自己要去埋。死是主把我包括在祂的死里面。埋，是我自己今天看见我是死的，我知道我是死的，所以我要求人把我埋。要给初信的弟兄们看见，你们已经是死了的人，所以你们才埋、才受浸。你们既然已经死了，已经埋了，你们怎么能够还在世俗里活着？
保罗告诉我们说，那一种实行禁欲主义的人，乃是仍然在世俗里活着的人。所以，他就在这里说：“为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢？”请你们记得，这就是禁欲主义的人的主义。许多东西不能尝、不能吃。许多东西连拿都不能拿，许多东西连摸都不可以摸。许多人因为怕他自己里面的情欲的缘故，所以有许多东西他不敢拿，有许多东西他不敢摸、不敢尝。歌罗西是禁欲主义相当厉害的地方。在他们中间，有许多规条。人因为怕情欲发动，所以禁止一切能激动他的情欲的东西，有的不可拿、有的不可摸、有的不可尝、有的不可听，有各种严格的规条，盼望物质和情欲分开。欲离开物，就能克欲，这是当时的哲学。如果没有东西来摸，欲就没有了。
但是，保罗在这里给我们看见一件事：“为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条（禁欲的规条）呢？”在那里屡行这些规条的人，就是不相信基督同死的事实的人。如果相信你已经死了，禁欲禁甚么东西？你没有死，你才能够在那里履行不可拿、不可摸、不可尝的规条。禁欲主义的需要，就是在那些还活着的人身上。禁欲主义在那些已经死了的人身上没有需要。
请你们记得，我们乃是将我们肉体和肉体的邪情私欲，和祂一同钉死在十字架上了。你在那里，如果想用人这一种离开物质逃避欲的思想来捆绑你自己，你就站在不是基督徒的地位上，你是站在没有死的地位上。没有一个人没有死，是能作基督徒的。人如果没有与基督同死，不能作基督徒。人如果没有把自己都包括在十字架里面，这一个人不是基督徒。你们千万不要弄错了。
虽然我们传同死的道，但许多人不知道甚么叫作同死。一九一九年下半年起，我们传同死，我们不懂。一九二三年我们也讲同死。同死是事实，不是一个道。同死是摆在这里的一个事实。但是，今天还有许多人在那里追求同死。你们要给初信的人看见，同死是我的起点，不是我的终点。把同死看作终点来追求，这是奥秘派的行为，这不是基督教的教训。同死是我们的出发点。因为已与基督同死，所以作基督徒。我如果没有与基督同死，我就不作基督徒。请你们记得，没有一个人能追求同死。追求同死，乃是一个愚昧的行为，根本没有看见光。人如果看见光，遇见同死的真理，能够赞美，不是追求。就像看见主耶稣基督的代死，我们会赞美，不是追求一样。
在这里，保罗给我们看见，基本的教训乃是基督徒是已经与基督同死的人，也是脱离世界哲学的人，并且也是脱离世界一切禁欲的规条的。我们姑且用比方对这些初信的弟兄们说，今天，你把一个人埋在坟墓里，他本来是偷东西的。你可以站在那里说，他再也不会偷了，同死的人是脱离了偷，也脱离了不可偷的命令。你这一个人是最多话的人，因为你是已经与基督同死的人，你就脱离了多话。今天如果我们没有死，禁欲主义没有用，基督如果把我们钉死了，禁欲主义来，已经太迟了。我是神藉着基督把我同钉在十字架上，我已经脱离了世界的哲学，所以我也脱离了世界一切的禁欲。
是人所吩咐所教导的：二十二节：“这都是照着人所吩咐，所教导的。”这些规条，这些禁欲主义的要求，都是人作的、人教导的。都是人头脑里出来的东西，完全是出乎人的东西，和教会没有关系，和基督没有关系。人以为说，我这样不可吃，我那样不可摸。请你们记得，这些东西都是人的道理，人的命令。这不是神的道理，也不是神的命令。
保罗在这里说一句非常严重的话，给我们看见，这些命令和道理完全是出乎人的，不是出乎神的。这是人理想的生活，这是人的观念，这是人理想的规条，而不是出乎神的。但是，希奇，世界上的人的确欢喜禁欲。因为他们觉得说，普通的人都吃，有一个人不吃，这是何等的高尚。普通人的都喝，有一个人不喝，这是何等的高尚。普通的人好像都受物质的支配，在这里有一个人好像说甚么东西都不能支配他，并且连使用都不使用，他这样作是何等的清高。请你们注意，禁欲主义乃是天然的宗教，而不是启示的基督教。天然的宗教是人的道理、人的命令。这一个道理，是完全在人的里面。没有照亮，没有启示。这乃是人对于情欲的反应。请你们记得，禁欲乃是人对于情欲的反应。人因为知道情欲的污秽，所以反应到禁欲。这样一个道理，我们看见是出乎人的、天然的，不是属乎神的。
正用的时候都败坏了：保罗在这里说它的功用怎样？“说到这一切，正用的时候就都败坏了。”禁欲主义，听起来是很好听，讲起那一个哲学来是很好的哲学，但是，你试试用看，这就像一辆汽车在家里不抛锚，一到马路上就抛锚。也就像一件衣服挂在橱里很好看，穿在身上这里破了一个洞，那里也破一个洞，你试试看，没有一个人能够藉着祟欲主义把情欲除去。
你越要禁它，越证明你里面东西多。或者世界上有几个清高的人、高尚的人，但是，你看见人越逃避的时候，越证明他怕他自己的心是多大。所以他连说都不敢说，谈都不敢谈。今天所谓清高的人，我也遇见过几个。但是我能够作见证，他可以口里不说话，但是他的谈话证明他离不了这些欲念，所以他一直在那里逃，在那里躲。他越逃的厉害，越证明他的感觉深。有许多人跑到旷野里去，关在一个地方，不与世界接触。因为世界的能力是那么大在他身上，他只好躲，他只好到山上去。
但是，世界也跟他到山上去，世界也跟他到旷野去。里面没有胜过，就外面怎么躲都躲不掉。保罗在这里说一句非常特别的话：“正用的时候，就都败坏了。”他们的情欲，没有法子脱离。一遇见情欲的时候，他们就倒下去。他在那里立了许多规矩说，不可摸、不可吃、不可拿、不可看。他要逃避，要隔离，要远离世界的东西，要脱离自己的情欲。但是在事实上，那些东西根本还在那里。越是怕的人，越是证明说，这一个人对于这些东西没有得着真实的拯救。
使人徒有智慧之名：保罗在二十三节就明显的说：“这些规条使人徒有智慧之名。”凡是想禁欲的人，不是普通的禁欲者，乃是那些说禁欲主义的人。都是有智慧之名的人，在世界上要智慧之名，讲起来似乎头头是道，满有智慧。也的确有许多人，以为这一个人有智慧。
是意志的崇拜：保罗就在这里批评，简直是审判说：“是用私意崇拜。”这些是甚么情形？事实上乃是以私意崇拜。“私意”或者翻作“意志”。保罗说，这些规条是从禁欲主义来的崇拜，乃是意志的崇拜，不是从为着主而来的敬拜。神是一个灵，拜祂的人要用灵。他们没有灵，他们是用意志来管理自己，他们是意志的宗教。保罗说，私意崇拜，就是意志的宗教。这一个宗教是根据意志产生的。我要不吃，我要不摸，我要不听，我要不说。完全是“我要”，总得以意志使自己来崇拜。换一句话说，是意志的宗教。
请你们记得，这不是我们基督徒的路，基督徒的路是以灵与神接触。我们的特点，不是我们的意志强，来克制情欲。我们的特点是灵强，来摸着神的灵。我们的敬拜，是我们的灵摸着神的灵。他们的敬拜，是意志克制情欲。你们看见有一个是完全出乎神的，有一个是完全出乎人的。用私意崇拜，是意志的宗教。
人工的谦卑：“自表谦卑。”向着自己也是谦卑的。好像在那里是相当谦卑的人。多少事情不可摸，多少事情不可拿，多少事情不可听，多少事情不可看，都是很谦卑。好像是很谦卑。但是，这些谦卑乃是出于自己，还是人为的谦卑。换一句话说，你用意志来崇拜，意思就是意志的宗教。自表谦卑，乃是人工的谦卑，自造的谦卑，而不是属灵的、自然的谦卑。
苦待己身：对于自己的态度呢？不过是“苦待己身”。对于自己的身体，也不注意如何吃，也不注意如何穿。不给它看，不给它摸，不给它听，不给它拿。好像说是相当谦卑的人，事实上不过是在那里苦待自己的身体。
禁欲主义的人，是承认身体是污秽的。从希腊起一直到印度，从印度又转到中国来。中国人没有印度人厉害，更没有希腊人厉害。不是所有的希腊人都如此。是有一派的希腊人，后来传到印度，也传到中国，说：身体是罪的根源。人如果能够脱离身体，人就能够脱离罪。这是佛教的基本思想。身体是罪的根源，脱离身体就脱离罪，这是异教的思想。我们要给初信的人看见，这是世界的哲学。他们认为人的身体是罪的根源。因为身体会产生这么多罪的缘故，所以要苦待它。叫它经多少苦，就可以少犯罪。这是人的宗教。以为身体要觉得苦才是对的。不给它享福，要给它苦，越苦越好，苦了就不犯罪。这是人意志的宗教所作的工作──“苦待己身”。
毫无功效：保罗给我们看见，在信主的人的地位上看，这是怎样的呢？“其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。”“其实”，这是实在的。在事实上，人若在那里以为这样作能够克制自己的情欲，没有这件事。因为甚么？因为主耶稣在十字架上已经替我们有一个最好的预备，将我们的肉体和肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。今天我们站在十字架的前面，抓住十字架所已经成功的工作，下手来对付我自己肉体的情欲。这和人的对付情欲不一样。我们是承认主耶稣十字架的事实。
请你们记得，人如何得着罪的赦免是藉着主耶稣的流血；也照样，人的脱离自己的情欲，是藉着主耶稣的十字架。流血是主作的工作，十字架也是主作的工作。我们必须看见，在流血之后，在你接受十字架之后，就立刻有受浸。因为主把我钉死了，所以我拿去埋。受浸就是：主说，我死了；我说，我去埋。主说，祂把我钉死，不再活了；我说，我对于死没有疑惑，所以我请求埋。受浸就是我们接受主耶稣的死的表示。今天我如果还有禁欲主义，我就没有站在死的地位上。
当求上面的事：三章一节：“所以你们若真与基督一同复活，就当求上面的事，……你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”保罗所提起的，是从十字架起首，到复活结束。你们是天上的人，不要管他上的事。你如果注意这些不可摸、不可尝、不可拿，你是思念地上的事。保罗在这里接下去说，你们是复活的人。复活的人，要求天上的事。你如果管天上的事，地上的这些问题就都解决了。你们作基督徒的人，应该想天上属灵的事，不必想这些不可吃、不可摸、不可拿的事。
【禁欲是鬼魔的道理】到底这是怎么一回事？我们基督徒为甚么不注重这一种禁欲主义？我愿意你们自己清楚，你们就能够带领初信的弟兄。因为这是一种错误，是基督教里面的人，要把它异教里面的道理带到基督教里面来。我们必须彻底的对付它。
我们还要读：“在末后的时候，必有人离弃真道，听从那些……鬼魔的道理。……他们禁止嫁娶，又禁戒荤食。”这也是禁欲主义。在世界末了的时候，禁欲主义要大大的复兴。也许这一个时代里人都倾向物质，下一个时代里的人对于物质又有一个反应，去注意禁欲主义。禁欲主义是甚么？就是不许结婚、不许吃荤。这是禁欲主义中发出来的东西。要把食物和性欲拿走。在末了的时代里，这一切又要回头。
【天性与情欲的分别】我们作基督徒的人，必须明白天性和情欲有甚么分别，人的天性和人的情欲到底有甚么分别。我们把这两件事姑且提起一下。
欲是神所给的：神给我们规定有饮食的时候，神就给我们有食欲。食欲在那一个时候没有罪，也没有情欲。人有食欲，人吃，能保全自己的生命。神喜欢人保全自己的生命，所以神给人吃的时候，神给人一个欲欢喜吃。神给人吃东西，不是给人平淡无味的吃，乃是给人欢喜的吃。因着欢喜吃，就好叫我们得着养活，保全生命。也照样，神给的性欲，叫我们生育，能延长人类的生命。神也给人有一个欲，欢喜来延长人类的生命。请你们记得，不管食欲也好，性欲也好，在创世记二章里没有罪。一直到今天还是没有罪。我们必须清楚的看见，神对于欲的看法。这些都是神自己造的。
情欲：甚么叫作情欲呢？今天我肚子饿，我能够吃，我吃的时候觉得好吃，这不是情欲，这是食欲。我肚子饿，我没有东西吃，我看见人吃，我就想去偷来吃、抢来吃，或者说乱吃，这是情欲。想要吃，这是食欲。想偷来吃，乱吃，这是情欲。食欲和情欲是有分别的。食欲，就是要吃，并且吃的时候有快感。情欲，是要偷来吃、抢来吃、乱吃。
我们作基督徒的人，有就吃，没有就不吃。我常常觉得，我们不只不抢、不偷，是连想都不想。这是马太福音五章的教训。马太福音五章的教训是说，我不只情欲不行，乃是连这一个感觉也没有，是连这一个思想也没有。比方说，我看见东西的时候想吃，吃的时候觉得很有味道，这是食欲。这是神造的，一点没有罪。毛病在甚么地方？是在没有吃的时候，遇见有东西，想偷来吃。这就是因着有食欲而产生情欲。我们看见人有吃的，我们想去偷来吃。或者看见有的人吃，我去抢来吃。这是情欲，这是从食欲而生出来的情欲。把食欲拉长一点，变作去偷，去抢，就是情欲。旧约里说“不可偷盗”，但是到新约的时候，今天所有的基督徒，肚子饿，要吃而没有得吃的时候，不只是不可偷、不可抢，而是连那一个思想都没有。这是马太福音五章的原则。旧约是不可偷，新约是不可想。偷是情欲，抢是情欲，想偷想抢也是情欲。
对于性欲也是这样。这乃是为着这一个世界的情形。饮食乃是为着保全个人的生命，性乃是为着延长人类的生命。世界里的人，没有的时候，要抢、要偷，或者想抢、想偷。有的时候他们放肆、放纵，有的时候他们就大吃、大喝。这都叫作情欲。我们要知道，食欲、性欲，都能变作情欲。
十字架对付了邪情私欲：性本来是好的，食也本来是好的，但是，都有变作情欲的可能。情欲，就是说，有另外的要求，有另外的思想。这一个，主耶稣在十字架上的时候，已经对付了。祂已经把我们的肉体和肉体的邪情私欲对付了。这是很大的事。这是很大的福音。十字架对付了我们的邪情私欲。所以，没有一个基督徒需要偷、需要抢、需要想偷、想抢。我们每一个人，不只能够在行为上清洁，也能够在思想上清洁。基督徒虽然常常说有肉体的存在，但是，最少我们在思想上是清洁的，在行为上也是清洁的。因为主已经在十字架上作了这一个工作。
神的生命是完全积极的：今天，我们基督徒不是说不去对付情欲。基督徒乃是说，主给了我们一个新的灵，一个新的生命。新的灵叫我们能摸着神，新的生命叫我们能显出神的生命。神的生命，乃是完全积极的，不是消极的。不是只对付情欲。是因为看见那积极的，是因为新的生命显出神的生命来。有新的灵在我们里面，能摸着神的灵。有这些积极的在那里叫我们满足。所以作基督徒的人，就不在这里注意不可吃、不可摸、不可尝这一类的规条。因为有积极的，就不去注意这些消极的东西。我们要给弟兄姊妹多摸着积极的东西、荣耀的东西，一直摸着荣耀的灵、荣耀的生命。这些积极的一摸着，那些不可吃、不可摸、不可拿，是极小的事，每一个在主里面的人，对于这些事，能够完全得着释放。
问题不是在身体上像在世界里许多人在那里禁欲（也有一些基督徒在那里注意）。请你们记得，他们没有那一个积极的。你们把他那一个禁欲主义一拿走，他就没有宗教。他们只能一天到晚在那里这一个也不看，这一个也不拿，这一个也不吃，这一个也不摸，这一个也不听。你们把这些从他们身上拿走，就把他们整个天地都拿走了。这就是他们的天地，这就是他们的世界，这就是他们的乾坤。这一个乾坤被人一拿走，他们就没有世界了，就了了。
【基督徒的生活是两可的】在圣经里，对于我们的食物等等的东西，是非常两可的。为甚么说你吃也行，你不吃也行？因为从神的眼光来看，是没有甚么，是小事，不是大事。你们看见么？从圣经的眼光来看，这是小事。因为要注意那积极的。神儿子的生命，基督的生命在我们中间，这是要紧的，这是大的。有这一个荣耀在我们中间，有这一个大的在我们中间，就这些吃穿都变成微小的。所以，对于基督徒生活的问题，圣经给我们看见是两可的生活。
你愿意在主面前穿得穷一点也很好，你愿意在主面前吃得差一点也很好。今天如果有一个人多给你吃一点，你觉得也行，你多吃一点也好。今天你如果觉得说，为着主的缘故我不嫁、不娶，顶好。你如果觉得这样作亏待你自己，要嫁、要娶，也好。有的人，在里面没有基督丰富的人，你把嫁娶的问题一拿走，他的世界没有了。在这里有一个人，有基督的丰富，他能够往下去。不娶、不嫁，顶好。也娶、也嫁，也好。因为那一个积极的是太大，是那么荣耀，所以这些问题是极小的问题。如果有一个人把这些事当作极大的，我们就知道他对于基督的感觉有多少。这些都是很小的事。婚姻的问题也好，食物的问题也好，是非常小的事。在基督徒身上，一个人欢喜多吃一点也好，一个人欢喜少吃一点也好。这不是那么大的问题，不是基本的问题。
所有的问题就在这里：就是属灵的那一个实际要在我们身上彰显。那一个荣耀彰显得完全，这些事就自然而然都会摆在正当的地位上。这些都是太小的事，但是都是相合的。如果基督的荣耀没有得着，这些小的事就都变作大事。要藉着禁欲主义来对付，这是不认识主的人作的事。在一个认识主的人，这是相当简单容易过去的事。
不是不吃不喝，也不是也吃也喝：：“我可用甚么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴说，我们向你们吹笛，你们不跳舞：我们向你们举哀，你们不捶胸。约翰来了，也不吃，也不喝，人就说，他是被鬼附着的。人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是。”在这里你看见，主耶稣自己，对于基督教外面的生活，并没有严格的规定。他在这里说，约翰来的时候，不吃不喝。祂自己来的时候，也吃也喝。这就是基督教。因为基督教不注重外面吃喝的问题。“也吃也喝”也好，“不吃不喝”也好。这不是基本的问题。约翰，住在旷野里。主耶稣在迦拿赴婚姻的筵席。你看见，约翰不吃，也是基督教。主耶稣吃，也是基督教。因为我们有基督荣耀的事，这些事不是厉害的问题。所以，我们的思想要完全转过来。不要一直在那里注意这些事，把不吃不喝当作真实的生活。请你们记得，基督教不是不吃不喝，基督教也不是也吃也喝。
是圣灵的管制，凡事都能作：说：“我无论在甚么景况，都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”请你们记得，基督徒也不一定是饱足，也不一定是饥饿，也不一定是有余，也不一定是缺乏，也不一定是卑贱的，也不一定是丰富的。丰富也行，卑贱也行，我们是接受圣灵的管制。主安排我们，叫我们饥饿也行。主安排我们，叫我们饱足也行。主安排我们，叫我们缺乏也行。主安排我们，叫我们有余也行。换一句话说，不管甚么事，这一边也行，那一边也行。总是在我身上，主在那里加我的力量。这是积极的。其它的，不是大事，都是小事。
我盼望你们在神面前学，这一个叫作两可的生活。在基督徒身上，不是禁欲，也不是放肆。基督徒不禁欲，也不放肆，基督徒总是两可的生活。基督徒外面的生活，总是随着圣灵的安排，不是自己所拣选的。
是超越，不是禁欲：，保罗说的话非常特别。他说我们基督徒该怎么作呢？“有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无所得；用世物的，要像不用世物。”这是基督徒。因为主住在你里面是这么大的缘故，外面的东西无所谓。人是要去压制它，去禁欲。这是证明说，这一个力量是多厉害。越是禁欲的人，越是充满了情欲的人。只有充满了基督的人，禁欲的问题不存在，情欲不存在。有妻子，好像没有妻子；没有妻子，也不求妻子。哀哭，也无所谓；快乐，也无所谓。置买，好像没有所得着，用物，好像不用世物。基督徒是超越过了一切。所以，基督徒的生活不是禁欲，乃是超越，是超越过了它。
【不要降低基督教】你们千万不要有一个错误的思想，以为基督教是禁欲的。不要弄错了，千万不要把基督教降低下来，把它拖到禁欲主义的地步。
从前我讲过撒杜孙达尔，他到开西去过了半年，我也到那个地方，他们告诉我，他所住的那一个家，被他弄得相当的困难，他们为他预备好了床。那时天气还相当冷。但是他天天晚上睡在地板上，的的确确像印度人。所以我盼望说，我们要学习，记得圣经里的生活，乃是睡在床上也行，睡在地板上也行。有许多人里面没有东西。他如果睡在床上，基督教就没有了。他的基督教是不睡在床上。一睡在床上，基督教就完全丢了。在中国，异教的思想也一直加进来。我们要给初信的弟兄看见甚么是基督教。睡在床上的作基督徒，睡在地板上的也作基督徒。睡在泥土上的作基督徒，睡在弹簧的床上的也作基督徒。千万不要注意这些外面的事。一注意这些外面的事，就把基督教降低了。就把荣耀的、属灵的生活拖到规条里去了。我们要看见我们荣耀的东西。我们不能在那些规条里面转。所以，初信的弟兄一走路，就得把他们带得对。
有一个弟兄，也是作工的弟兄，他也的确有一点相信禁欲主义。有一天，他和一个姊妹订婚，今天订婚，刚好第二天是主日。有一天我遇见他的时候，他说了一句话很好笑，他说，我讲道完了，我觉得很快乐，因为我希奇，我昨天订了婚，今天还能讲道！我说，你想订婚了，就不能讲道么？你看这一个人的思想。他以为昨天订婚，今天就不能讲道。他还是我们中间相当好的弟兄，不知不觉禁欲主义进来了。你们是看门的人，禁欲主义不能让它进来。许多荣耀的事让我们能够摸着。我们的主已经从死里复活，现在坐在天上。如果这个光在他身上越过越大。这些事情在他身上，就越过越小。在这样大的生命之下，这些事是非常小的。
有一个年老的牧师，在好几个地方，称赞山东的一个牧师，说他相当好，结婚之后两个月没有遇见师母的面。当天结了婚就出去传福音，两个月没有看见过师母的面。这是禁欲主义。我们如果读旧约，一个人结婚，头一年不能当兵。你看见圣经是相当注重这一个日期。在那里绝对不是情欲。基督教绝对不是禁欲主义。基督教注重的地方，不是在这些事情上，不是吃喝的问题。神的国不在乎饮食。饮食少一点、多一点不是问题。神的国是在乎圣灵的大能。你没有那一个圣灵的大能，若去在那里追求这一个不可吃、那一个不可摸，你是与世界接触，专门注意世界的事。我们要记得，保罗在那里定这些事为罪。我们也得定这些事为罪。
头一次从上海派了两个姊妹到江北去作工，穿了大衣。江北就有人说，我们疑惑女人穿了大衣还能作工？许多人以为神的道理是在大衣上，人穿了大衣就不能讲道。基督教不在大衣上。在这里有一个人，问题是在大衣上，穿衣服能摸着他，他整个基督教是在大衣上，我想这是最可怜的。
【基督教是超越过了一切】现在我们要说到甚么叫作圣经里的受苦。受苦不是辛苦劳碌。如果这一个是受苦的话，所有拉车的人都要进国度了，因他们比我们受苦得多。千万不要把这些东西拖进来。异教的思想不能进来。每一个敬畏神的人看见这些事要生气。要觉得人把我主的荣耀扔到泥土里去，扔到灰尘里去，一直要偷主生命的荣耀。我盼望你们能够在神面前注意，基督教不是这些饮食吃喝的东西。
如果基督教不过是在吃上、穿上、衣服上、床上，我们传基督教就一点没有味道。这像世界上的人传的一样。但是，今天我能够站在山上去喊说：我的基督教和你们的穿也不同，和你们的不穿也不同；和你们的吃也不同，和你们的不吃也不同；和你们的喜乐也不同，和你们的哀哭也不同；和你们的用世物也不同，和你们的不用世物也不同。我的基督教是超越过一切。主耶稣基督，神的儿子，荣耀的生命住在里面，我天天被带到天上去，摸着宝座上的荣耀，这是基督教。我告诉你们，神把这一个积极的在我们身上显得够大的时候，这些事都过去，都看不见。盼望你们带领初信的弟兄，给他们看见，基督徒不是禁欲主义，乃是两可的生活。因为在我们里面的，根本是太大、太荣耀。―― 倪柝声《初信造就》
【疾病与罪的关系】人没有犯罪之先，人没有疾病，人不生病；人犯罪之后，人才生病。所以，按普通来说，疾病和死亡一样，是从罪恶来的。因一人犯了罪，罪和死就进入了世界。死如何因着罪临到众人，照样疾病也因着罪临到众人。众人虽然没有犯像亚当一样的罪，但是因着亚当犯了罪，众人也像亚当一样──死了。有了罪就有死。在罪和死之间，有一个东西，我们称它作疾病。这是普通的疾病的来源。可是等到疾病临到个人身上的时候，却有两个原因。
一种疾病，是从罪恶来的；一种疾病，不是从罪恶来的。以人类来说，疾病是从罪恶来的；以个人来说，有的疾病是从罪恶来的，有的疾病不是从罪恶来的。我们要把这两个分开。没有罪，定规没有疾病，就像没有罪就没有死亡一样。世界上若没有死亡，就也没有疾病，有了罪，就有死，有了死，就有疾病。但是在个人身上，有许多人生病是因为犯罪；也有许多人生病，不是因为犯罪。所以，我们要把个人生病与犯罪的关系，有一个清楚的分开。
你们记得：在旧约里（利未记和民数记），如果以色列人肯顺服神，行神的路，不违背神的律法，不犯罪，神就要保护他们脱离许多的疾病。在那些地方，神明显的给我们看见，有许多疾病，是从违背主而来的，是从犯罪而来的。到了新约，我们也看见，有的人生病乃是因为犯罪。
保罗告诉我们说，有一个人犯了罪，他要将他的身体交给撒但。这是明显给我们看见生病是从犯罪来的。轻的是疾病，重的是死亡。凭哥林多后书来说，保罗是叫他病，不是叫他死。因为那一个人后来懊悔，生出永不后悔的懊悔来。保罗说，你们就应当赦免他。哥林多前书是说要将这一个人的身体交给撒但，不是将他的生命交给撒但。将他的身体交给撒但，是叫他生病，不是叫他死。这明显的给我们看见，这一个人因犯罪，所以生病。
保罗又告诉我们说：在哥林多教会有人不分辨身体而吃主的饼，喝主的杯，所以在他们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。可见违背主，乃是他们生病的原因。
我们有够清楚圣经的话，就是说，有许多人所以生病，乃是因为犯罪（不是所有的人）。所以，生病时，第一要查考的，就是我有没有得罪神。有许多人，能找出来是因为得罪神，所以生病。
按我个人所认识，所知道的弟兄姊妹，我能够引一百几十个人的事来证明说：他们在主面前查考他们到底为甚么缘故生病，结果找出来都是因为有罪。因为有一次专一的悖逆，因为有一次专一的不遵守主的话，走错了路。等到把那一个罪找出来，承认了之后，疾病也就过去了。许多弟兄姊妹有这样的经历，我也有许多同样的经历。在神面前一找出原因，病立刻就可以过去。这是医学所没有法子解释的。
疾病，不一定是从罪来的；但是许多疾病是从罪来的。以疾病这一个问题来说，像死一样是从罪来的。但是疾病在个人身上，不一定是从罪来的，不过许多时候，也是从罪来的。我们承认，有许多病，能找出它天然的原因。但是我们不要把病都推到天然的原因里去。
我们必须承认这一件事，许多时候，有疾病，明显是因为有罪在里面。我记得：有一个弟兄，是一个医学教授，他在重庆上海医学院教授的时候，曾对学生们提起：“我找出很多的疾病都有它天然的原因。像葡萄球菌、链球菌、肺炎球菌，都长出了多少病。一种菌，就有某几种的病生出来，有各种各样的菌，就生出各种各样的病。不错，我们作医生的人，能够找出甚么种的菌，生出甚么种的病，但是我们没有法子定规为甚么这一种菌，这一个人不被传染，而那一个人被传染了。十个人同时进到一个房间里去，大家都和这一种菌接触，结果有的人身体很好反而传染了，有的人身体不好，反而没有传染。按理是身体不好的人，容易传染，身体好的人，不容易传染；但是事实是身体不好的人，没有被传染，身体最好的人，反而被传染了。也许条件够的人不被传染，条件不够的人反而被传染。这是没有法子解释的！”他说，“我们承认在天然的原因之外，还有神的支配。”我想这是一句很好的话。许多时候，各种的防范都齐备了，但人还是会生病。
我还记得：我有一个同学，他说当他在协和医学院的时候，有一个教授，脾气顶大，但是学问非常好。他考试时，问题总是很简单的。有一次他出一个问题，是很简单的，可是许多人都不能答。他问说，“为甚么缘故人生肺病？”许多同学都答说：因为有结核的菌。凡这样答的，都被他打“×”。他说：世界上充满结核的菌，那么全世界的人，都要生结核病了！他说：“结核菌要在合式的条件之下，才会长结核的病，你不能说光有结核的菌，就能长结核的病。”学生以为有菌就长病，忘记了要有合式的情形。所以基督徒也是这样。虽然世界上有许多天然的理由，但是需要在那一个合式的条件之下，神才让这件事发生，才生病。不在那一个合式的条件之下，神就不让这一件事发生。
我们绝对相信天然方面疾病的原因。我们有够多的理由，够多科学上的根据，说疾病是有天然的原因的。但是我们承认，有好些的病，在许多神的儿女身上，的确是因为犯罪，的确像哥林多前书十一章所说的，是因为得罪神，所以生病。所以你们要在神面前求医治，倒不如在神面前求赦免。人应当在神面前先求赦免，然后求医治。
许多时候，一病就能找出来，我是在那里得罪了主，我是在那里没有顺服主，我是在那里不听主的话，我是在那一件事情上，没有听主的话。你祷告主，一找出那一个罪来，你的病就好了。我看见许多人，都是这一种情形。在主面前的问题一解决，病就过去。这是一件很希奇的事。所以，第一件事要清楚的，乃是罪恶与疾病的关系。因为以普通来说，疾病是从罪来的；以个人来说，有的疾病也是从罪来的。
【主耶稣的工作与疾病】：“祂（基督）诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。”
在这里，我愿意你们注意的点，就是说：以实亚书五十三章在新约里引用的次数，以一章来说，是引用得最多的。都是给我们看见说，这一章是指着主耶稣基督说的。这一章圣经，特别讲到主如何作我们的救主。第四节说：“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”这一节话，在是这样说：“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”
【基督承担疾病】这是另外一个翻译。旧约是说“祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。”在这里，是圣灵指教马太说主耶稣来到地上的时候，祂是一个人来代替我们的软弱，担当我们的疾病。我们要特别注意：主耶稣来到地上的时候，当祂还没有死在十字架上之先，祂就在那里背负我们的痛苦，代替我们的软弱。就是说，主耶稣在地上的时候，把医病当作祂的负担，把医病当作祂的事情。祂不只在那里传福音，祂也在那里医病。祂不只在那里传福音，祂也在那里叫软弱的人刚强，叫枯干的手好了，叫长大痳疯的洁净，叫瘫痪的人起来走回家去；祂也在那里医治各样的疾病。主耶稣在地上是以传道为事，也是以行神迹为事。是以行善为事，是以栽培基督教中心的人为事，也是以医病赶鬼为事。我们要看见主耶稣的工作，就是要推翻从罪来的疾病。主耶稣来到地上，是来对付罪，是来对付死，也是来对付病。
有一节圣经是许多神的儿女顶熟的，我自己也喜欢常常念它，就是诗一百零三篇。大卫说：“我的心哪！你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名。”为甚么缘故呢？“我的心哪！你要称颂耶和华，不可忘记祂一切的恩惠！”甚么恩惠呢？他说：“祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”
我愿意弟兄姊妹们都看见，疾病有两个配偶。
一个是把疾病配在死亡里，一个是把疾病配在罪恶里。疾病和死亡是一个配偶，疾病和罪是另外一个配偶，疾病和死亡的配偶，我们在第一段里已经看见：犯罪的结果是死，因着要死，所以有病。那两个都是结果。疾病和死亡的性质是一样的，都是从罪来的。从诗一百零三篇里看见疾病和罪又是一对。他说：“祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”因我的灵魂有罪，所以我的身体有病。主对付我灵魂的罪，把我灵魂的罪赦免了，所以身体的疾病也得了医治。身体上的难处，一面是罪在里面，一面是病在外面。今天主把这两个都替我除去了。不过我们要分清这一点，就是说：神赦免我们的罪，和神医治我们的病，有一个基本的不同。
【基督对付罪与疾病的不同】神对付我们的罪，和神对付我们的病不一样。为甚么这样说呢？当主耶稣钉死在十字架上的时候，祂担当了我们的罪。我要问你们：有没有留下一个罪不赦免？没有。因为神的工作是那样完全，完全到一个地步，罪完全被抹煞，完全被除去。主耶稣还活在地上的时候，就担当我们的疾病，代替我们的软弱。但是，祂担当我们的疾病的时候，并没有把一切的疾病都除去；祂代替我们的软弱的时候，并没有把一切的软弱都除去。并且保罗反而说：“我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。”保罗没有说：“我甚么时候犯罪，甚么时候就圣洁了。”你看见罪是彻底的、无限的被除去；病却不是彻底的、无限的被除去。所以疾病在主救赎里的那一个情形与罪不一样。罪是无限的被除去，疾病是有限的被除去。
提摩太的胃还是软弱的。在这里有一个主的仆人，主客让那一个软弱留在他身上。在救恩里，在救赎里，罪是完全被除去的，但是疾病没有完全被除去。对于主耶稣的工作，有一班人以为主耶稣只是对付罪，没有对付病；有一班人，以为主耶稣对付罪的范围有多大，对付病的范围也有多大。但我们不是这样看法。因圣经明显的给我们看见：主耶稣的工作，对付罪，也对付病；不过对付罪是无限的，对付病是有限的。你必须看见主对付罪的问题，乃是无限的，是把整个罪的问题都解决了！神的羔羊，背负了任何人的罪；羔羊的血，除去了全世界人的罪。罪的问题都解决了！但是，在神的儿女中，还是有病。
【信徒当求主医治】我们今天可以在神面前这样看：神的儿女实在是不必有这么多的病人，因为主耶稣的确也担当了我们的病。主来到世界的时候，祂的确注重医病的事。虽然主不是在十字架上那样的担当我们的病，但是在祂的工作里也包括了病。因为以赛亚书五十三章的应验，乃是应验在马太福音八章。是应验在马太福音八章，不是应验在马太福音二十七章；乃是在各各他山上之前的应验。祂不是到各各他山上才担当我们的疾病。如果是在各各他山上担当我们的疾病，那就是无限的担当。乃是在各各他山上之前，在地上，祂就担当我们的疾病。所以，担当疾病的事，没有像担当罪那样的无限。这是相当清楚的。信主的人有生病的原因。恐怕有许多人失去疾病得着医治的机会。
因为他在主面前，没有看见主替他担当疾病。或者我再多说几句：除非能有把握像保罗那样，一次、两次、三次求过主，好像那一个疾病留着是与他有益处。否则，你们还是求医治的好。保罗是祷告到第三次，清楚了，主是给他看见说：软弱对于你更有好处，我的恩典是够你用的，你的软弱正好能够叫我的能力更彰显，所以保罗就接受那一个软弱。所以一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱，背负那一个疾病的时候，他可以大胆的向主求，求主背负他的软弱，求主背负他的疾病，他可以求医治！神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。如果生病能够荣耀神，乃是顶好的事。但是许多的疾病，不一定能荣耀神。所以当生病的时候，在神面前要学习倚靠，要学习知道主耶稣是一位担当疾病的救主。许多病人，当主在地上的时候，主也医治他们。主乃是昨日、今日、一直到永远不改变的主，所以我们可以求祂的医治。我可以将我的病，托在主的手里。
【信徒对于疾病的态度――清楚找出疾病的原因】每一次，一个信徒一生病，就应该在主面前先寻找这一个疾病的原因，不是很急的在那里寻求医治。现在我们要说到一个疾病的过程。每一个人，一有疾病，保罗的病，保罗自己非常清楚，这是一个很好的榜样。神要我们清楚对于疾病的看法，知道那一个疾病的原因在那里。找看你有没有违背主？找看你有没有犯罪？找看你有没有亏欠人？找看你有没有违背甚么天然的律？找看有没有甚么事情特别被你忽略？请你们记得：许多时候我们违背了天然的律，也是得罪神。因为这些律是神所造的，是神所定规的。神管理宇宙，就是藉着这些天然的律。有许多人，一生病就怕死，一生病就去找医生，一生病就急切的盼望得医治。这不是信徒所该有的态度。每一个人一生病的时候，要先找出生病的原因。许多弟兄姊妹，一点忍耐都没有。他们一生病，第一件事就是想法子求医治，很急的找医生。但这不是我们所该有的态度。你是怕这一个宝贝的性命会丢，一面祷告好像要抓住神来医治你，一面又去找医生吃药打针。你就是怕，就是宝贝你那一条命。这是明显给我们看见说，你是如何充满了自己！
你在平常的时候，如同充满了自己，等到一生病，就赶快求医治，更是充满了自己。不会平时充满了自己，而到生病的时候，就不充满了自己。平时充满了自己的人，一生病，就必定焦急的在那里寻求医治。
我告诉你们说，焦急也没有用处。因为在这一种的情形里，你是一个属乎神的人，得着医治，没有那么简单，就是这一次得着了医治，下一次病还会来，还有另外的病要来。人必须先解决在神面前的问题，然后才能解决身体的问题。在神面前的问题若没有解决，就身体的问题也没法解决。所以，有疾病的时候，先要在神面前找出那一个原因在那里，然后求医治。
【接受疾病所要给你的学习】不错，碰着急症的时候，你也能够对付这一个问题。你如果能在神面前对付的话，你看见许许多多这样的问题，主能在很短的时间之内给你解决。许多时候，你能找出你有罪、你有错，所以你就病倒了。所以你就在神面前认罪，求神赦免，然后你在神面前才可以盼望得着医治。或者你在神面前走得稍微远一点的时候，你要看见，在这里不只有罪的问题，还有撒但攻击的问题。有的时候，是神管教的问题。为着要叫你这一个人，在神面前能够更圣洁，能够更柔软，能够更降服。有许多的原因，你在神面前要一一的对付。当你对付的时候，你就看见说，你的疾病到底是为着甚么缘故？有的时候，神让你有一点天然的帮助，有一点医药的帮助。但是许多的时候，神也许不要你有医药的帮助，神能一下子就医治你。我们在这里必须看见，医治总是在神的手里。
我们要学习仰望医病的神！在旧约里，神有一个名字：“我耶和华是医治你们的。”这个神的名字，是一个动词，是一个特别的名字。所以你们要学习仰望医病的耶和华！祂会在那里恩待祂自己的儿女。
【圣经给病人的命令】一个人生病的时候所该作的第一件事，是把生病的原因找出来。原因找出来之后，有好几个作法，有一个是请教会的长老来祷告、来抹油，这是圣经对于疾病唯一的命令。
“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。”你们有病的时候，你们就必须在神面前先有对付，不必急于求医治。但是当你对付的时候，其中有一件事，就是你应该请教会的长老来替你抹油，意思说元首的膏油，能流到你这一个肢体上来。亓首所抹的膏油，能带到身体上来。你是身体上的一部分，盼望说，元首的膏油能流到你这一个肢体上来。生命从你身上经过的时候，有的疾病就过去了。抹油的目的，乃是要得着元首的膏油。因为你在那里有悖逆的事，有犯罪的事，或者有任何其它的事，使你这一个人离开了身体的保护，离开了身体的循环。所以你请教会的长老来的时候，是请他们把你摆在身体的循环里，摆在基督的身体里，有生命的流通，像这一个肉体的身体，有它生命的流通一样。无论那一个肢体，他在那一个地位上一出事情，有了病，身体的生命在他那一部分就不流通。膏油的涂抹，就是把那一个流通恢复。所以你们要把代表教会的长老请来，他们在教会里是代表，是地方身体的代表，让他们代表身体替你抹油，让元首的膏油流到你这一个不能流通的肢体上。生命不能流通的肢体，让元首的膏油临到你！以我们的经历来看，这样的抹油，也能叫很重的病人，立刻起来。我们看见许多的事，按着人看是没有办法的，但是主很快的叫人转过来，人就得着了医治。
【生病的原因】这一件事，我盼望你们能够看见。总要学习在有病的时候，找出生病原因到底在那里？有的时候，能够找到有一个原因是个人主义。
请你们记得：个人主义是一个人生病最大的原因。有的人有个人主义，随自己的意思行事，甚么都是一个人来，甚么都是一个人干。神的管教如果在他身上，他这一个人马上生病。因为身体的供应，不能临到这一个肢体。如果一个人生病，是因为这一个原因，他就需要身体的供应从他身上再通过。
我不敢说就是这样简单。因为疾病的问题，原因有许许多多。有的是因为违背主的命令，有的是因为主叫他作一件事，他没有作，有的是因为犯了一个罪，有的是因为个人主义。有的人有个人主义，神让他去，不管教。但是，许多人，特别是认识教会的人，一有个人主义，立刻就起首病。不认识教会的人，或者说反而少病，越认识教会的人，越在与教会有团系的情形之中的人，主把他摆在这一种情形里，他一有个人主义，主就不让他过去。有的时候，也许是因为你污秽了你的身体。凡人污秽这一个身体的，神就毁坏这一个殿。许多人病，是因为他污秽这一个身体，所以，神就把它拆毁。
在这里有许多原因，我没有法子来给你们作出一个方案，只是给你们看见说，定规是有原因的。所以如果你生病的话，你总是要找出原因来。也许有一个原因，也许有许多原因。你把原因找出来，就要一一的承认。再要把教会的负责人请来，在神面前一同认罪，一同祷告，请他们替你涂抹膏油，把身体的生命再恢复。生命一流通在你身上，你看见，疾病就除去。虽然我们相信天然的原因，但是另一面，我们看见属灵的事，胜于天然的事，属灵的一对付，就是这样，疾病就全然好了。
【神的管教与疾病】在圣经里有一件顶奇妙的事，就是外教人有疾病顶容易得着医治，基督徒却不那么容易。新约圣经给我们看见，差不多的外教人去寻找主的时候，疾病马上得着医治。圣经里也给我们看见医病的恩赐，叫我们医治弟兄的病，也医治外教人的病。但是圣经里给我们看见，有的基督徒没有得着医治。
最少特罗非摩是一个，提摩太是一个，保罗是一个，这三个都是新约里最好的弟兄。保罗把特罗非摩留在米利都，因为他生病，没有办法。另一面，提摩太生病的时候，保罗劝他喝一点酒，因他的胃口不清，没有得着医治。保罗自己，不管是眼睛的病也好，是其它的病也好，总是相当苦，相当软弱。不然的话，他不会说在肉体里有一根刺。大家都知道刺总是扎人的。不要说是大的刺，就是顶小的刺，不要说是扎在肉体里，就是扎在手指头里，都使人觉得非常的不舒服。保罗所受的，不是根小的刺，乃是根大的刺。这根刺，是叫他整个身体都不舒服的。他是用软弱的字眼，就可知这病是何等的叫他软弱！这三个人，我们看见他们都是最好的弟兄，但是，他们都没有得着医治，他们都忍受了疾病。
所以你们看见疾病与犯罪不一样。犯罪没有圣洁的果效，但疾病有圣洁的果效。
【寻找病患中的教训】有的人把疾病与犯罪合在一起看，这就错了。疾病与犯罪，有的地方是不一样的，也有的地方是一样的。人犯罪，是越犯罪越污秽；但人生病，却不是越生越污秽，乃是越生越圣洁。因为疾病有神管教的手在他身上，疾病在一个人身上，会产生管教的结果。所以在这一种情形之下，神的儿女要学习服在祂大能的手下。
人如果有病，人就应当学习在神面前一一的对付。对付完了之后，如果看见是神的手加在你身上，免得你骄傲，免得你放肆，免得你和罪人一样随便，你就要记得说：你不只要接受这一个疾病，你还要接受这一个疾病的教训。
生病没有用！生病必须接受那一个疾病的教训才有用。不是疾病能叫人圣洁，是接受疾病的教训能叫人圣洁。你越生病，越建立你的自己，这一个是相等的。我告诉你们，你越生病，你在神面前越不行！所以你必需看见说，在这一个病里面到底有甚么果效。或者有神的手在里面，要叫我谦卑，像保罗一样，免得我因着所得的启示太大而自高。或者因为我个性太强，神把一个疾病放在我身上，叫我软下来，叫我学习软，所以不立刻医治我。生病没有用处，软才有用处，你如果不软，生一辈子的病也没有用处。许多人的病，都变作没有用处。生了一辈子的病，而主要他对付的那一点他没有学。如果是这样，就这一个疾病是白白的临到他身上。
也许有的时候，经过了一个时期病也会好了，虽然病是过去了，但是主不放松，也许还有别的事情发生。所以，我们一有病，必须到主面前去，看主在这里要说甚么话。
【疾病操在神手里】许多时候，你能够看见主有管教。有的人，神是特别藉着疾病管教他，特别要摸着他的某一点。你千万不要以为疾病是可怕的事。
因为这一把刀，不是在别人手里。我告诉你们说，如果是一位弟兄替我们修面，就是用一把大的刀，我们也不怕。如果是你的仇敌，他替你理发，就可怕。我们要问说，这一把刀，是在谁的手里？如果我和某医生有仇，他要替我施行手术，我怕。如果这一把刀是在弟兄的手里，我不怕。请你们记得：疾病是在神的手里。有许多生病的弟兄姊妹，那么急他自己康健的情形，好像疾病是在敌人的手里一样。请你们记得：神把疾病都量过了。
撒但是疾病的创造者，我相信撒但会叫人生病。但是读约伯记的人，都知道这是经过神的许可的，这是经过神的限制的。约伯记很清楚的给我们看见，没有经过神的许可，牠不能叫你生病，没有经过神的限制，牠也不能叫你生病。在这里有神的许可，有神的限制。你看见约伯的事，神许可他病，但是神不许伤害他的生命。所以请你们记得，每一次病临到我们身上，不要那样的绝望，不要那样焦急，那样觉得说我非好不可。不要以为拖得太长了，就那样怕死。请你记得：疾病是在神的手里，是量好的，是有限制的。等到约伯受试炼到够了的时候，疾病就过去，因为疾病成功了神的目的在他身上。我们看见约伯的事，神对付他有结局（The endof God，雅五）。我告诉你们：有许多人生病而没有结局，而没有学功课。要知道所有的疾病都是在主手里，所有的疾病都是主所给我们的。许多时候，你只要一认罪，事情就过去。主让许多的病留在我身上，乃是要我们学习功课。
【对付自我】那一个功课越早学习，那一个疾病就越早过去。有许多人非常的爱自己。我能够顶直的说，有许多人生病，没有别的缘故，就是因为他爱自己。有许多人爱自己爱到一个地步，非生病不可。主如果不是把你爱自己的心挤出去，你在神的手里没有多大的用处。所以要学习作一个不那么爱自己的人。有的人一天到晚所想的，都是想到他自己，整个世界都是为着他的，他是地的中心，他是宇宙的中心，全世界的人都应当替他活着。他一天到晚所想的，都是他自己，每一样东西，都是围绕着他的。神在天上是为着他的，基督是为着他的，教会是为着他的，全世界都是为着他的。我告诉你，神没有办法，神需要把他这一个中心打掉！有许多人的病，不容易好，是甚么缘故？因为他盼望得着人的同情。我知道：好些姊妹，都有这样的经历。许多时候，是拒绝了人的同情，疾病才好起来。
有许多人生病，因为他喜欢病。因为只有在生病的时候，人才爱他，所以他欢喜病。不生病，人就不爱你，所以你就要常常的生病，好叫人常常的爱你；你就要侵入的生病，好叫人侵久的爱你。我曾看见这样的事实，一直要等到人到他面前去重重的责备他一下，告诉他说，你这样生病，是因为你爱你自己，是因为你要人爱你，是因为你盼望藉着病得着人的注意，藉着病人来看你，藉着病叫人来体谅你，所以你在那里老是病。他如果在神面前是受对付的，他一看见这个原因，病就立刻好了。
在这二十多年中，我能够写出几十百件事来，告诉你们，许多人生病，有许多的原因，但是人如果在那里有对付，把那一个原因找出来，把那一个原因一除去，疾病就立刻得着医治。那一个原因不除去，就得不着医治。
我姑且提起一件事。我知道有一位弟兄，是一个寻找人爱的人，盼望人爱他，盼望人向他说好话，盼望人来看他，盼望人特别温柔的对待他。所以无论谁问他好不好的时候，他总是说，昨天晚上怎样怎样，今天早晨怎样怎样，他能很仔细的说，差不多从几分钟到几分钟发热，从几分钟到几分钟头痛，从几分钟到几分钟呼吸多少次，从几分钟到几分钟心跳多少次。他就是在那样一个长的时间里常常不舒服。他总是把他的不舒服告诉人，他要得着人温柔的同情。你去问他，他别的话都没有，天天都是那些长病的故事。他自己也希奇，一直地问我说，为甚么我得不着医治？
我告诉你们说，许多时候，人说直话不是那么便当的事，是要出代价的。有一天我里面有了力量，就对他说：“你长病没有别的原因，就是因为你欢喜病。”他说：“没有这件事。”我说：“疾病不是你所爱的吗？你就是怕这一个病离开你，你爱它。”他否认。但我说：“你就是欢喜人的爱，你就是欢喜人的照顾，你就是欢喜人待你好，你不能用其它的方法得着这一切，所以你就用病来得着。如果你在神面前要得着医治，就这一个非除去不可！你必须学习在人问你好不好的时候，要回答说：好，很好！看看是甚么结果！人问你昨天晚上怎样，你说：好！”他说：“我的心是很诚实的，我不能撒谎，我是觉得不好，如果昨天晚上真是不好，怎么办？”我说：“我念一节圣经给你听，书念妇人的儿子死在床上，她去见以利沙，以利沙问他说：你平安么？孩子平安么？她说：平安！但是她孩子已死，已经放在床上了。为甚么他说平安呢？因为她信。她信神要将她的儿子救活过来。今天你也能够信。人问你昨天晚上好么？你说好，死了也是好的。要相信好。”他没有话说。我告诉你们说：等他除去他自爱的心，等他弃绝人的表同情，等他弃绝盼望人来安慰他的心，他的病就是这样去掉了！
你们必须看见：有许多的疾病都是有内在的原因，也有在疾病之外的原因。所以，人要在神面前学习信，总是在神达到祂的目的时候，疾病就过去。
【认清疾病的原因】神在你身上，在属灵方面，能达到祂的目的的时候，疾病就过去。
像保罗、提摩太、特罗非摩那样的人，我相信到写提摩太后书的时候，疾病还是继续着。但是他们承认这一个和他们的工件有益处，为着神的荣耀在他们身上，他们在那里学习照顾自己，不敢随便。保罗劝提摩太喝一点酒，在吃的事情上要有照顾。但是另一方面，为着事奉神，不能不工作。当然主是给他恩典，叫他胜过他的软过。保罗虽然带着病，但是他仍然工作。我想我们读保罗书信，他所作的，恐怕能抵得上普通十个人所作的。神用他这一个软弱的人，能够胜过十个刚强的人。虽然他身体软弱，但神给他能力，给他生命来作。
不过像保罗、提摩太、特罗非摩这样继续病的，在圣经里不多。神所特别要造就的人，神才给他有这样的情形。至于普通一般的弟兄，特别是初信的，一有病，就要看有没有罪？你承认了那一个罪，把那一个罪一除去，你就很容易的得着医治。
末了，我愿意你们在主面前看见，有的时候，撒但有忽然的攻击，有的时候，是因为你违反了天然的律，不一定有属灵的原因。这一切都可以带到主的面前来。加果是仇敌的攻击，奉主的名一责备就过去。有一位姊妹，有一次生病，热度一直不退，甚么别的原因都没有，后来找出来是撒但的攻击。她奉着主的名一责备，病就过去了。
有的时候，是因违背了天然的律。手摆在火里面，定规会烧掉。应该照顾自己的地方，不要等到生了病才来认罪。我承认，你如果认罪，你定规能得赦免，但是不要等到犯了罪，身体出了毛病，才盼望神给你医治。平日该照顾的总得照顾。
【求医治的路】当人在神面前求医治的时候，那一条路到底如何呢？我想这一件事也得稍微花一点工夫来说一下。因为有许多弟兄要学习从神面前来得着神的医治。
我想在新约里，特别是马可福音里，有三句话，我是花了许多工夫在那里学的。我觉得那三句话有特别的用处，最少在我身上特别有用处。第一是主的能力的问题，第二是主的旨意的问题，第三是主的行为问题。
【主的能力──“神能！”】我自己有一次生病的时候，读马可福音，看见有的话特别有用处。第一段是在马可福音九章，英文改订本翻得非常好，和希腊文完全一样。中文的也好，不过我愿意你们加上标点就好。九章二十二节：“你若能作甚么。”在“你若能”三个字旁边都加上双圈。二十三节的“信”字边有“…”，意思说这一个字在原文里是没有的。你再把二十三节的“你若能”加上引号，又加上惊叹号。你们听我读：“耶稣问父亲说，他得这病有多少日子呢？回答说：从小的时候，鬼屡次把他扔在火里水里要灭他，你若能作甚么，求你怜悯我们，帮助我们。耶稣对他说：‘你若能！’在信的人，凡事都能。”你们懂得这一句话么？那一个父亲对主耶稣说，你若能作甚么，就求你帮助我们。主耶稣说：“你若能！”怎么说“你若能”？主耶稣所说的“你若能”这三个字，就是那一个父亲所说的“你若能”。主耶稣是重复说那一个父亲所说的。父亲说：你若能作甚么，就求你帮助我们。主耶稣说：“你若能！”在信的人凡事都能。在这里不是“你若能”的问题，在这里是信不信的问题。
第一个问题，在生病的时候，是充满了疑惑，不相信神的能力。好像说细菌的力量比神的力量大，好像说在显微镜底下看细菌的力量比神的力量还要大。当有大的试炼来的时候，你看见细菌是那么大的从你身上显出来。但是当一个人生病而疑惑神的能力的时候，你看见主耶稣责备他。请你们记得，在圣经里很少看见主耶稣有一次说话像这一次这样打断人的话。主在那里说“你若能！”好像说主在那里气了！（主原谅我说这话。）好像说，当那一个父亲说，你若能作甚么，就求你帮助我，主耶稣听见这话，就说：“怎么说‘你若能？’甚么‘你若能？’在信的人凡事都能！不是‘你若能’的问颢。有病，是你信不信的问题，怎么问我能不能？”所以，神的儿女一生病，第一件事要学习仰起头来说：主！你能。
你们要记得：主耶稣那一次医治瘫子的病的时候（我常常欢喜主盺说的话，因为主耶稣每一次说的话，用的字都是非常准）。祂对法利赛人说，是“对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？”法利赛人的思想定规是说，你的罪赦了容易。你说一句话，当然是容易的，随你说好了，谁都看不见。要说起来走就不容易。但是主耶稣所说的话，是证明说祂能赦罪，祂也能医病。你们仔细的来看主耶稣的问题。你们想看，这样说好不好：是说小子，你的罪赦了“难”呢？或者是说你的病好了“难”，起来拿你的褥子行走“难”呢？可是主耶稣换一个字来说，是说你的罪赦了容易呢？或者说起来，拿你的褥子行走容易呢？
主耶稣是说那一样更容易。因为从主的眼光看来，两样都是容易的。赦罪是容易的，叫瘫子起来走路也是容易的，所以说那一样更容易？实在说来，问法利赛人的问题是那一样更难？以法利赛人来看，赦罪是难的，叫瘫子拿着褥子走也是难的，两样都是难的事，不过要比较看那一样更难？但是主耶稣说那一样更容易。
【主的旨意──“神肯！”】不错，祂能，但是我怎么知道祂肯医治我？我不知道祂的旨意，也许主不要医治我，怎么办？这是另外一个故事。：“耶稣动了慈心，就伸手摸他说，我肯，你洁净了吧！”所以，第二个问题就是说，一个人生病的时候，光是学习知道神的能力还没有用，要神肯才有用。
祂的能力无论多么大，若祂不肯医治我，有甚么用？这里的难处，不是说神能不能的问题，乃是说神肯不肯的问题。神如果没有意思医治我的病，祂的能力无论多么大，都与我没有关系。所以第一个问题要解决的是神能，第二个问题要解决的就是神肯。在这里你们看见一件事，主耶稣对长大痲疯的人说：“我肯。”全世界没有第二种的病，像大痲疯那样污秽。所有的病在旧约里都是病，但是大痳疯是污秽，因为长大痳疯的人，你一摸他，你也要长大痳疯。主耶稣如果摸他，主耶稣也要长大痳疯（这是按着人来说的）。但是祂的爱心非常大，所以祂说：“我肯！”
主耶稣伸手摸他，他就洁净了！长大痲疯的人，主也肯叫他洁净，我的病，主不肯医治么？所以你能说“神能”、“神肯”。所以光知道神能不够，还要知道神肯。
【主的行为──“神曾！”】神愿意医治还不够，祂还得作一件事，这要看马可福音十一章里面所说的话：“我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了，所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么（疾病也在里面），只要信是得着的，就必得着。”这里是讲到“神曾”。现在我们看见了神能、神肯、神曾。甚么叫作信心？信心不只相信神能、神肯、也是相信神已经作了。
神已经成功了。你如果信是得着的就必得着。你如果能信，有把握知道神能、神肯。神如果给你话，你就能够感谢神：神医治了我的病，神已经作了！许多人就是在这里模糊了，病得不着医治。因为他一直在那里盼望得着医治。盼望是将来的事，相信乃是已过的事。我相信神定规医治我，可能还在二十年以后。我相信神定规要医治我的病，可能还在一百年以后。一切真实的信心都是能爬起来说：感谢神，祂医治了我的病！感谢神，我得着了！感谢神，我洁净了！感谢神，我好了！所以信心到了完全的时候，不只说神能不能，神肯不肯，乃是说神曾作了没有？“神曾”了！神已经作了！神曾听了我的祷告，神曾用祂的话医治了我，神已经作成功了！凡信是得着的，就必得着。许多人的信心都是“要得着”的信心，所以老得不着。我们应该有“是得着的”信心。我们的信心都是讲“是”的，不是讲“要”的。
我引一个简单的比方：你们都是传福音的人，今天如果你们传了福音，有一个人听了福音，明白了，悔改了，他说：我相信了。你问他你信了主耶稣没有？他说信了。你问他你得救了没有？他说，我会得救。你知道这不行。你问他：你得救了没有？他说，我必定得救。你知道也不行。你问他，你真的必定得救么？他说，我想我定规会得救的。我告诉你，你总觉得那一个味道不对。他说要得救、会得救、一定会得救，那一个味道不对。你问他，相信主耶稣没有？得救没有？他说得救了！你知道那一个味道对。人相信了，就是得救了。照样，所有的信心，都是已过的，都是与得救的信心一样的。不是我相信了，定规会得着医治，定规会好，定规要好。这不是信心！人一相信，就要说，感谢神，我得着了医治。
你们要把这三个抓牢：神能、神肯、神曾。人的信心一摸着神曾的时候，疾病就过去。―― 倪柝声《初信造就》
【永远的赦免】关于我们得救的赦免，可给它起一个名字，叫作“神永远的赦免”。像主耶稣所说的赦免：“并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”这就是永远的赦免。所说的赦免，也是永远的赦免。
这一类的赦免，所以称它作永远的赦免，乃是因为神一次赦免我们的罪，就永远赦免我们的罪，神把我们的罪永远赦免了！神把我们的罪，扔在大海里，丢在深渊里，祂也不再看见，不再记念了。这就是我们得救的时候所得着的赦免。每一个人，当你一信主耶稣的时候，主耶稣就赦免你一切的罪，除去你一切的罪，你在神面前，再没有留下一个罪，这就叫永远的赦免。
【假借的赦免】许多时候，是神自己对人说：“我赦免你！”也有许多时候，是神藉着教会来宣告说：“神赦免了你的罪！”所以在圣经里，另外有一种赦免，我们称它作“假借的赦免”。：“说了这话，就向他们吹一口气，说：你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了，你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”在这里，主是将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这就叫作假借的赦免。但你们在这里要小心，不要落到天主教那一种赦免里去。这是主自己的话。你们要看那一个根据，是主向教会吹一口气说：“你们受圣灵！”受圣灵的结果，就是说你们能够知道谁的罪要留下，谁的罪要赦免。你们能够在那里宣告：谁的罪留下，谁的罪赦免。请你们记得：教会所以有这一个权柄，是因在圣灵的权柄底下。主吹一口气，说：你们“受圣灵”！接下去，才是“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了！你们留下谁的罪，谁的罪就留下了！”这一种假借的赦免，乃是神藉着教会作器皿来赦免人的罪。
我们传福音的时候，有时遇见这样一个罪人，就是你传福音给他听，他自己觉得有罪。你把他带到神的面前，他承认自己是一个罪人。他求神赦免他的罪，他是痛哭、流泪、懊悔、诚心接受主耶稣。可是，他还是甚么都不知道；因为他是一个外教人，他根本不知道甚么事。此时，在教会里，如果有代表站起来，说：“神赦免了你的罪！”这是最好的事。因为这能省去他许多的苦，省去他许多在疑惑里的摸索。你们看见有一个人是真信，你们就能对他说：“你今天接受了主，你可以感谢神，神已经赦免了你的罪！”教会如果不赦免人的罪，不能留下人的罪，教会就没有法子定规谁可以受浸，谁不可以受浸。为甚么有的人你给他施浸，有的人你不给他施浸？有的人你接纳他擘饼，有的人你不接纳他擘饼？这没有别的，就是因为教会在那里运用主所给她的权柄，宣告说：谁是得救的，谁是不得救的；谁的罪是赦免的，谁的罪是留下的。这话，不是可以随便说的。谁的罪赦免，就是赦免；谁的罪留下，就是留下。这乃是在圣灵的权柄底下说的。说：“接受圣灵！”二十三节就说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了！你们留下谁的罪，谁的罪就留下了！”乃是教会接受圣灵，在圣灵的权柄底下，然后教会在神面前才能作一个假借的手。主假手于人，才能宣告说：这一个罪人，他的罪赦免了！这一个罪人，他的罪没有赦免！这是圣经里的第二种赦免。神不是直接赦免人的罪，乃是假借教会的手来赦免人的罪。前面所说的永远的赦免，是神直接赦免人的罪；这里所说的假借的赦免，是神藉着人的手来宣告说谁的罪得赦免了！
【交通的赦免】圣经里，还有第三种赦免，就是“交通的赦免”。说：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了！我们若认我们的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”二章一至二节：“我小子们哪！我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里，我们有一位中保，就是那义者耶稣基督；他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”这一段圣经所说的赦免，并不是我们得救的时候的赦免，也不是教会所给我们的赦免。这一个赦免与以往的赦免不一样。这一个，乃是一个人已经信主之后，是神的儿女了，但是他还需要有神的赦免。这一个就是我们从前所提起的红母牛的赦免。乃是在我们信了主，作了基督徒，得着了永远的赦免之后，我们又犯了罪，在主面前，又发软弱，又出了事情。这又犯了罪，就叫我与神的交通出了事情。
【生命的特点是欢喜交通】生命有一个特点，就是欢喜有交通。或者这样说，生命有两个特点。所有读生物学的人，都知道生命有两个基本的特点：一个就是欢喜自存，自己保存自己，自己要活着不死。生命怕死。同时，生命也怕断绝──没有交通。你把一只鸡，摆在一个地方，就显得无聊；你把许多只鸡摆在一个地方，就显得活泼。你把一个人，关在一个地方，下在监里，他就觉得苦，因为他不能与人交通。人是一个生物，和其它所有的生物同样的欢喜保存生命，也欢喜交通。
你们因着相信耶稣的血拯救你们的缘故，你们生命的问题，绝不发生问题，因为你们永远得救了，罪永远得着赦免了！这个没有难处。
【交通出事情】但是，还有一件事，也许会发生难处。就是你相信了主之后，你得救之后，你如果得罪了神，你和神中间的交通就出了事情，你和神众儿女的交通也出事情。甚么叫交通出事情？比方有一个女孩子，当她母亲出门的时候，她偷偷的跑到厨房里去，把母亲作的菜，或者橱里的水果，或者别的东西，拿来大吃一顿。吃完之后，也许把厨房的门关得好好的，嘴也洗得干干净净的，桌子也擦得干干净净的。但罪是已经犯了！本来每天晚上，她和母亲是非常亲密的，今天因为偷吃了东西，她就不能像平常那样亲密。母亲在楼上一喊，她在楼下心就跳起来，她以为母亲一定要打她。就是母亲给她东西吃，她也不觉得有味道，因为她怕母亲已经知道她所作的事，所以总得要躲她，你看见她和母亲的交通出了事情。不是说偷吃了东西，女儿不是女儿了，女儿还是女儿，可是与母亲的交通出了事情。不是你犯了罪，就不是神的儿女了，你还是神的儿女，可是与神中间的交通出了事情。犯了罪，马上交通就断绝了！你就不能有那一个无亏的良心。人必须有无亏的良心，才能在神面前享受没有间断的交通。良心一有亏，你到神面前去，就没有法子交通。
【和神交通的恢复】神的儿女，不能因犯了罪就变作不是神的儿女，但是能因犯罪的缘故与神失去交通。因此，这们里有一个赦免，我给它起一个名字，叫作“交通的赦免”。为甚么我们称作交通的赦免呢？因为只有你回到神面前去，承认你自己的罪，你才能恢复你和神中间的交通。不然的话，你没有法子与神有交通。恐怕向着神祷告也不成。别人祷告，你连“阿们”都不会说，你里面难受。那你该怎么作呢？比方刚才所说那偷东西吃的女孩，她必须到母亲的面前，说：“我偷吃了一些饼，我偷吃了你所作的菜，我偷吃了你所放在那里的水果，这是不应该的。”她要学习站在母亲这一边说：这个是罪。要给罪一个正当的名称。要说：“求你赦免我的罪！”照样，我们要到神面前来说，我犯了罪，我在某一件事情上得罪了你，求你赦免我！“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这一个赦免，与永远的得救不发生关系，但是和神的交通发生关系，所以称它作交通的赦免。
【政治的赦免】在圣经里，还有一种赦免，我们给它起一个名字，叫作“政治的赦免”。这一种赦免见于以下的圣经节。
“有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，放心吧，你的罪赦了。……或说：你的罪赦了；或说：你起来行走；那一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说：起来！拿你的褥子回家去吧。”、5～6）
“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。”
“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
“那时，彼得进前来，对耶稣说：主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几几次呢？到七次可以吗？耶稣说：我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王要和他仆人算帐。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：主啊，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：你把所欠的还我！他的同伴就俯伏央求他，说：宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说：你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”
这些地方，我们都称它作神政治的赦免。
也许有人要问：甚么是神政治的赦免？我常常这样的信：如果在我一信主之后，就知道神的政治，就能省去许多的麻烦，省去许多的难处。
【神的政治就是神的办法】我想可以再引刚才那一个女孩子的比喻：本来她母亲每一次出门的时候，家里所有房间的门都是开着的，厨房的门，碗橱的门，都是开着。碗橱里有许多吃的东西，都是不锁上的，就是这一次，她母亲回家后，发觉她把橱里的东西已经吃的差不多了。她母亲既然知道了，她没有法子，只好承认她的罪，来求母亲赦免，母亲赦免了她，也和她亲嘴，说：我原谅你。这一件事是过去了，交通是恢复了。但是，母亲下一次出门的时候，却把所有的门都关起来。你看，办法改了！交通是一件事，政治又是一件事。
甚么叫作政治？政治就是办法。用我们的话来说，神的政治，就是神的办法，神的管理。母亲能赦免这一个孩子的罪，对她说：你吃了，就算了。能赦免她的罪，能恢复交通。她看见母亲，也能照旧的很快乐，很亲密。但是下一次母亲出门的时候，橱要锁起来，厨房的门要锁起来。换一句话说，办法两样了！交通可以恢复，办法不那么容易恢复。因为母亲怕这一个孩子再那样作。母亲不给她自由了，母亲给她一个限制。办法改变了！请你们记得，神对待我们，也是一样的。交通的赦免是容易的！所有诚心认罪的人，肯承认得罪神的人，交通的恢复，是容易的事。当他一承认罪的时候，神和他就有交通。但是，也许神对他的办法，马上就要两样。神的管教，也许就在他身上；也许神就不让他再那样自由，不让他再那样随便。
等到有一天，神把这一个管教的手拿去了，我们就称它作政治的赦免。等到有一天，母亲觉得说，这一个孩子靠得住了，厨房的门可以不锁了，这一个就叫作政治的赦免。
【政治的赦免就是神管制的手挪开】交通的赦免是一件事，政治的赦免又是一件事。比方：有一个父亲有几个儿子，天天四点钟的时候，父亲放他们出去玩，六点回家吃晚饭。假定说，有一天，他们出去和外面的小孩子打架，起头父亲赦免他们，还是让他们出去。但是他们出去后，还是和外面的孩子打架，天天打架。事情弄到这样，你想父亲要怎样作？他们能够天天来认罪，他也能够天天赦免他们，但是他要觉得说，我的办法不对，我的政治不对，天天这样放他们出去不对。父亲要说：因为你们天天出去打架，从明天起，都关在家里，不许出去。这就是父亲的手。你犯罪，你在那里得罪神，每一次一认罪，神都赦免，但是你不能拦阻神不给你一个新管教。神赦免你，你能够恢复和神的交通，但是神要把一个新的办法放在你身上。所以人在神面前，要学习知道：神管教的手，是不容易动的，也是不容易挪开的。你不容易叫神管治的手显出来，你也不容易叫神管治的手挪开。如果神不是有十分的把握说，祂的儿女行了，神政治的手是不容易挪开的！所以，请你们记得：作父亲的人，看见儿子这样一直出事情，就要把儿子关在家里，不给他们自由。关一天，关两天，关一个礼拜，关两个礼拜，关一个月，关两个月，总得等到父亲满意了，觉得说：我的儿子不会闯祸了，我的儿子不会和人相骂打架了，到了那一个时候，也许父亲可以对儿子说：这两个月，你们很不错，明天可以出去十分钟，政治的手就起首挪开。看见么？这一个十分钟，我们称它作政治的赦免。政治起首改变，不过他是要看你出去这十分钟，到底你对外面的孩子怎样？如果不打架，也许后天可以给你出去半个钟头；再过一些时候可以出去一个钟头；也许再过一个月、两个月，每天四点到六点可以照旧出去玩。到了那一天，可以说，政治的赦免，完全给儿子们了！所以，弟兄们，甚么叫作政治的赦免？政治的赦免，和永远的赦免，和假借的赦免，和交通的赦免，完全不同。政治的赦免是说：神怎样料理我们，神怎样管理我们，神怎样对付我们。
【甚么是神政治的手】在圣经里，有许多地方的话，都是与这一个有关的。比方说：人种的是甚么，收的也是甚么。这是神政治的手。比方说：一个父亲，从来都是放松他的儿女惯了的，自然而然，将来他的儿女都不行。一个父亲总是不管他自己的家，自然整个家都不行。这是必然的结局。一个人，常常和人争，常常和人闹，常常和人意见不合，结果，当然一个朋友都没有。你看见说，人种的是甚么，收的也是甚么。这是神的政治，是神安排的一个律。这一个律，是没有法子更改的。所以神的儿女，在神面前，必须小心，不要惹动神政治的手，一惹动神政治的手，就不容易叫神挪去。
【瘫子的医治和赦免】有人把一个瘫子抬到主面前，法利赛人也在那里，主耶稣对那瘫子说：“小子，你的罪赦了！”我告诉你们，你们如果不知道甚么叫作政治的赦免，就主耶稣的话，的确是大难处。这一个瘫子，并没有表示相信，是人把他抬到主的面前。主对他说：小子，你的罪赦了！这是不是说，这个瘫子一抬到主的面前，他的灵魂就得救了呢？如果是这样，得救就变作非常容易，只要抬到主的面前，罪就得赦免了！不。这一定不是永远赦免的问题。这与假借的赦免无关，也与交通的赦免无关，这是另外一种的赦免。因为在这里，主是给我们看见两方面的事：一面，是你的罪赦了！另一面，是起来，拿着你的褥子走！请你们记得：许多的疾病，都是神政治的手。所以要叫这个瘫子得着医治，要叫他起来，还得先给他一个政治的赦免才可以。所以这一个赦免，乃是与神的政治发生关系；这一个赦免，乃是与疾病发生关系，而不光是与永生发生关系。因为在这里，是人把一个瘫子抬到主耶稣面前，主耶稣说：我赦免你！这一个赦免，是明显的与瘫痪病发生关系的。这一个人来到主耶稣面前，要得着医治，主耶稣没有说别的，就是说：你的罪能得着赦免。换一句话说，你的罪赦免了之后，你的病就好了。他的病是和罪有关系。主耶稣说这话，是因为这一个人所以生病，是因他在神面前的罪。他有一个罪没有过去，所以他病；等这一个罪过去了，他的病就也过去了。这个，我们称它作政治的赦免。政治的赦免一来，疾病就得着医治。所以这一个病，明显的是有政治的得罪。他有一个得罪神政冶的地方，所以他生病。今天主把这一个罪赦免了，他就可以起来，拿了他的褥子回家去。你看见这一个赦免，与其它的赦免不同，是拿着褥子回家去的赦免。这就叫作政治的赦免。
【教会长老抹油祷告】说：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告，出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪。也必蒙赦免。”这一个赦免，好像非常的特别。在这里有一个弟兄生病，就该把教会的长老请来，替他抹油祷告，出于信心的祈祷，主必定叫这一个人起来；他若犯了罪，也必定蒙赦免。我们已经看见，疾病有许多原因，有的疾病，不一定因有罪；但是有的疾病，是因为有罪。并且这一个罪，不是病人认罪得着赦免的，乃是因着教会长老的祷告而得着赦免的。为甚么教会的长老来祷告抹油，能叫他的罪得着赦免呢？这一个罪，是甚么罪呢？在永远的赦免里，你不能用这一个办法；在假借的赦免里，也不能用这一个办法；就是交通的赦免，也不能用这一个办法。恐怕这一个，也是关于神的政治。假定说：有一个弟兄生病，乃是落到神政治的手底下。因为他有罪，因为他跌倒，所以神管教他。虽然他在神面前认罪，神赦免他，叫他与神有交通。但是那一个管教的手没有离开，要等到有一天，教会的长老来，替他求神说：弟兄们都赦免他的罪，弟兄们都盼望他能起来。教会盼望这一个弟兄能恢复生命的流通，所以。们将油抹在。身上，将元首的膏油流通到他身上。当教会替他这样作的时候，我们看见能把弟兄挽回过来。许多时候，他犯了罪，有得罪神政治的地方，神一把政治的手挪开，他外面的病就好了。神把政治的手挪开了，这个叫作“他若犯了罪，也必蒙赦免”。因为这一个与普通的罪不一样。我们读圣经，要看见雅各书五章是讲到神政治的手。你落到神政治的手里去，神就不让你过去，一直要等到得着了赦免，才让你过去。
【大卫的故事】要明白政治赦免的意义，还得把旧约大卫的例子拿来看。全部圣经，没有一个地方，讲到神政治的赦免，像大卫和乌利亚妻子的故事那样清楚。大卫犯了两个罪，他犯了奸淫，杀了人。犯奸淫，是得罪乌利亚的妻子；杀人，是得罪乌利亚。大卫犯了这两个罪之后，你们读诗五十一篇和其它的诗，就知道大卫在神面前是那样认罪，他觉得说，我所作的是何等的不好，是何等的污秽，是何等的得罪神！他是诚心的在神面前认罪。这给我们清楚的看见，大卫在诗五十一篇的认罪之后，乃是与神交通的恢复，这就等于约翰壹书第一章。
可是，神对大卫怎么说？神差遣拿单去告诉大卫，我要你们特别注意拿单所说的话。：“大卫对拿单说：我得罪耶和华了！拿单说：耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死！”大卫说：我得罪耶和华了！他认罪，他承认他犯了罪，他承认他污秽，他承认他得罪了耶和华。神藉着拿单说：耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死！明明他的罪得着了赦免，神已经除掉大卫的罪。可是神对大卫怎样说？第一，“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死”（14节）。第二，“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家”（10节）。第三，“耶和华如此说：我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你”（11～12节）。神已经除掉了大卫的罪，可是神要叫乌利亚的妻子怀孕所生的儿子死掉；神已经除掉了大卫的罪，可是神要叫刀剑永不离开他的家；神已经除掉了大卫的罪，可是神让押沙龙造反，让押沙龙玷污他的妃嫔。所以，换一句话说：罪可以得着赦免，但管教并不马上离开你！
我顶直的说：任何的罪，你到神面前去求赦免，神都赦免你，交通的恢复，是很快的事。大卫可以很快的与神恢复交通。但是神的管教，一直要到大卫死了之后。神的管教在作身上的时候，神的政治就不离开他。所以，你们看见：接下去，就是孩子生病。大卫为此禁食，终夜躺在地上都没有用。神管教的手落到大卫的身上，这一个儿子就死了。接下去，长子暗嫩被杀了。接下去，押沙龙造反了。刀剑永不离开大卫的家！可是神还是对大卫说：我已经赦免你的罪！弟兄们！你们所犯的一切罪，神能赦免你，但是在神赦免你之后，你总不能拦阻神，叫神不管教你，叫神政治的手不落在你身上。
【学习服在神大能的手下】我们的神是政治的神。一个人得罪了神，神不会立刻就动政治的手，许多时候，神不动，神让你去。但是，神如果动了政治的手，你除了服在神大能的手下之外，你不能作别的事。你没有法子逃！神不像人马马虎虎的，神不能让你过去！与神失去交通的罪，很容易赦免，很容易恢复。但是，在环境里，在家庭里，在事业里，在个人的身体上，神所给你的管治，你不能动。你在那里，只有学习服在神大能的手下。我们越服在祂大能的手下，越不抵挡，神政治的手段，越容易挪开。越是在那里不服，越是性急，在里面有话，在里面不平，我告诉你们说，神政治的手越难挪开！这是一个很严重的事！前二十年你随着自己的意思作了一件事，到今天你还会碰着那一件事，你还要吃那一个果子。那一件事还要回头来找你。当你碰着那样的事的时候，你就得低下头来说：“主！这是我的错！”你要服在神的手下，不要抵挡；你越抵挡，神的手就越重。因此我一直说，你们必须服在神大能的手下。你越拒绝神政治的手，越要出事情。一有神政治的手在你身上，你必须服下来，欢欢喜喜的说：“主，你所作的不错！我该得着这一个。”你必须服在那里，不只不想造反，并且没有不平，没有埋怨。
【谁能从神的手里逃出来】你如果不服，想要从神的手里逃出来，那是不容易的事！谁能逃脱神的手？你们要看见：是你从前所作的事，叫你今天落到这一个地步。比方说，有的弟兄，从年幼就欢喜吃糖，吃糖太多，牙齿被虫蛀了。有一天觉得说，我吃糖太多，所以牙齿生病，就求神赦免你胡涂吃糖的罪。这一个罪很容易的得到神的赦免。但是不是说，牙齿就不蛀了，牙齿还是蛀，因为这是神的政治。你吃糖，牙齿就得蛀，你认罪，交通可以恢复。并不是说，你认了罪，就长出好的牙齿来。当你看见神政治的时候，你要学习在这一个下面。当然像牙齿的蛀是不能恢复的。但有的事情，神政治的手可以挪去，可以恢复。
我想可以引一段圣经的事来看：从米利巴击打盘石那一件事以后。摩西和亚伦两个人，都落在神政治的手下。亚伦失败了，神也让他作祭司，恢复他与神中间的交通，但是等他穿上祭司的衣服，神说你要离开世界。摩西在盘石的旁边，没有尊耶和华为圣。神是要他吩咐盘石流出水来，摩西却是用杖击打盘石，失去了体统，没有尊耶和华为圣。神的手加在祂仆人身上，所以摩西就不能进入迦南。你看见这一个基本的原则么？这就是神的政治！你没有法子抓住神，你不能担保神还能像从前那样的对待你！也许从今以后，要改变你的路，你所看为最好的路，也要改变。
在圣经里，是充满了这样的事。比方说：当年以色列人，到了巴兰旷野的加低斯（民十三至十四），有探子上去窥探那地。他们看见一挂葡萄要两个人抬，他们知道那地方果然是流奶与蜜之地。但是，因为看见在里面住的人是那么身量高大，看自己就如蚱蜢一样，他们就怕起来了，所以他们不肯进去。但是，结果除了约书亚和迦勒两个人进去之外，其余的都倒毙在旷野里。后来，他们认罪了，要进去，神也还是当他们是祂的子民，神还是恩待他们，但是他们对于迦南地没有分。神的政治改变了！所以，弟兄们，要学习一出来作基督徒的时候，就盼望说，神头一天给你安排的路，你末了一天还是走在上面。不要马马虎虎的生活！不要犯罪！请你们记得：就是你可以蒙怜悯，但是那一条路神把它改变了！神政治的手，是不肯放松的！
【神的政治是我们不能支配的】神政治的手，的确是相当严重！我认识一个弟兄，主呼召他出来作工，很清楚的，要他放下职业。他回到家里一看，舍不得，不肯丢。当然他盼望好好的作基督徒，祇是不放下职业，也不要去传福音。到后来，他有时软弱，也有时刚强。但是要他回来再走在这条路上，就再没有机会了！所以请你们记得：我们所怕的，就是神管教的手，不知道甚么时候下来！有的人，神让你去！你悖逆十次，都让你过去；但是到十一次，神不让你过去。有的人悖逆一次，神就不让你过去。你没有法子知道！弟兄们！请你们记得：神的政治是我们不能支配的！祂要怎样！就是怎样！
我认识一位姊妹，她本要出来作工，好好的事奉主。后来她结婚了。这婚姻不是太好的。就是因为她这样一作，光就从她身上断掉了！你要她再回到这一条路上来，没有办法。神政治的手落在她的身上。到了今天，你怎么作，也没有法子把她转过来！光，变作不能看见，好像有一幅幔子挂在那里，怎么作都没有办法。
【学习顺服主】所以，弟兄们，第一件事总是要尽力量学习顺服主。愿意神怜悯你们，恩待你们，保护你们不落在神政治的手里。但是，如果你落在神政治的手里，千万不要急，千万不要抵挡，千万不要自己跑出来，总要看见这一个基本的原则，就是出任何的代价，都要顺服。当然这不是你所能顺服的，你自己顺服不来，要求主怜悯你，求主叫你能顺服。只有主怜悯我们，才能过去。“主阿！你怜悯我，叫我能过去。”常常求主的怜悯，把你带过去，免得主政治的手落在你身上。假定说，神政治的手已经落在我们的身上了，也许是主叫你生病，也许是主叫你遭遇了甚么事情，也许是主叫你有了甚么难处。请你记得：你绝不能用你肉体的手来抵挡神的政治，一有神的政冶落到你身上，你就要服在神大能的手下。你要说：“主！这是你作的事！这是你的安排！我欢欢喜喜的服在这里，我肯，我接受！”当神政冶的手落在约伯身上的时候（神政治的手，可以不落到约伯身上），约伯在那里越接受，越好；他越说自己所行的义，他的情形就越不好。
感谢神！许多时候，神政治的手，不是一直在人的身上。我个人相信，有的时候，神政治的手，落在一个人身上，教会的祷告，很容易把它挪开。这就是雅各书五章宝贝的地方。雅各书五章是告诉我们，教会的长老能把神政治的手挪开。他说：出于信心的祈祷，能叫这个人起来，他若犯了罪，也可以蒙赦免。所以当弟兄摸着路的时候，教会如果替他祷告，许多时候，神会把政治的手，管教的手，替他挪开。
【不能谕洳荒芴颖堋课壹堑糜幸淮挝遗鲎藕徒淌康氖焙颍她说一句话，非常好。有一个弟兄作了一件很不好的事，后来这个弟兄悔改了，来见和教士。和教士对他说：你现在悔改了，回来了，是不是？你要到神面前去，告诉神说：“我本来是一个器皿，摆在窑匠的手里作，现在这一个器皿已经破了。”你不要在那里逼着主说：“主，你还要作这一个器皿。”你现在要谦卑的祷告说：“主！你怜悯我，再给我作一个器皿！”我永远不能勉强这一件事，主把我作尊贵的器皿也好，主把我作卑贱的器皿也好，都是对的。许多人总是想：一直是这一个器皿，要主把他变成更荣耀。有的时候，是可以对主说：“主！求你造出更好的器皿来！”有的时候，是能从咒诅里拿出祝福来。不过有一件事，我告诉你们，我们都是经过许多对付的人。许多时候，我们都是落在神的手里，神政治的手，常常在我们身上。我们要承认说，神藉着政治的手，反而叫我们知道祂的旨意是如何。这是没有法子谕宓模这只得服。像这样的事，我们一点没有办法，只有服祂！你越过越要学习，知道这是不能谕澹不能逃避的，你总得服在神的旨意之下。你要说：“主！你替我安排的总是最好的，我的心服在你的面前！”
这些事，是不能马虎，不能随便的。我认识一位姊妹，当她要和某一个人结婚时，她来找我。我说：“按我看，你不应该这样作，因为这个人，不像是一个靠得住的基督徒。”她说，她有把握。后来她就嫁了！过了七八个月，她写了一封很长的信给我，她说：“我知道我不对。我不听你的话，现在我知道大错了！怎么办？”我回一封信给她说：“从今以后，只有一个办法，就是服在神大能的手下。第二次，你再来对我说的时候，我也是没有办法，任何的人都没有办法，你已经落在神政治的手里。当你落在神政治的手里的时候，你想在那里挣扎不服，你这一个器皿就会破，就再也没有前途。”我很重的给她一封信说：“你下一次再写信给我，都是错的。”所以我们要记得，神的政治，是严肃到不能再严肃的事！
我常常想：今天教会里的情形是怎样呢？就像我们跑到一个窑匠家里去，看见在他的空场上，都是些破碗、破缸、破瓶子，都是毁坏了的器皿。这就是今天基督徒的情形。这是非常严肃的事。我再说，我们要学习服在神大能的手下。
【作一个敬畏神的人】还有两处圣经节──章二十三至三十五节，都是一样的说到神政治的手。有一件事，也是特别要紧的，就是不要随便定别人的罪。这一件事，是非常的严肃！请你们记得：你在某件事上如果随便的说人，你要看见这一件事很容易就落在你身上。你在甚么事情上不原谅人，不赦免人，这一件事就到你身上来！这自然是神政治的手。你如果不赦免人的罪，神也不赦免你的罪。这是政治的赦免。这一个赦免，是另外一个问题。这里是讲我们在天上的父，我们已经称祂为父，那一个永远的问题老早解决了！可是，如果有一个兄弟得罪你，你不赦免他，神就不赦免你。政治的手，就落在你身上！所以，我告诉你们说：要学习作一个宽大赦免人的人！对于别人，要学习宽大，要常常学习作一个赦免别人的人。你老在那里抱怨别人的行为，老在那里说别人对你不好，请你记得，这一件事，要叫你落在神的政治里！你不容易出来，神要把你挖得更深。你如果对人紧，神对你也紧。当那仆人出来，遇见欠他十两银子的那个同伴，就掐住他的喉咙的时候，主人知道了就不喜欢，结果，主人就把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。如果他不还清，就不得出来。神在那里管治他，神政治的手在他身上，他就不容易出来。
所以，不只在赦免的事情上要学习宽大，并且千万不要随便说人，随便批评人。请你们记得：许多时候，你们随便说人，随便批评人，结果你所说所批评的事，就要显明在你身上。那你怎么办？许多时候，我们看见有的弟兄，是那样严厉对待人的时候，我们看见管教就来了。也许很快的他就病了！许多时候，你或者看见人家里的孩子出事情，你在旁边批评说，这一个人，老是有神的手在他身上。我告诉你，过些日子，你也会有同样的事情发生，那你怎么办？弟兄们！真是愿意我们学习作一个惧怕神的政治的人！我们要学习敬畏神。所以，我前些日子才对你们说，说话要小心，就是为着这个缘故。因为许多的事，都是从说话不小心才临到你身上来的。
【要宽大的对待弟兄】今天我只能告诉你们一句话，基督徒的一生，就是在那里学神的政治。我们活在地上作几十年的基督徒，就是在那里学，看神到底怎样管治我们？我们千万不要像是一个作神儿女的人，却又像是没有人管的。请你们记得：没有一件事，是可以随便说的，是可以随便批评的。盼望我们能有一个习惯，不管闲事，也不说闲话，学习作一个敬畏神的人！惹动神管治的手到你身上来，这不是上算的事，这是一个极大的难处，而且是非常严肃的事！千万要小心，不要让别人的事落到我们身上来！我们所定罪的事，因着我们随便说，就临到我们的身上。种的是甚么，收的也是甚么。这一个，在神的儿女身上，是非常实在的。盼望我们要学习宽大，因为越宽大，越上算。你在神面前，越是宽大的待人，神也越宽大的对待你。我要说，我知道这件事。你如果刻薄的对弟兄，严格的对待弟兄，神在你身上，也要刻薄的对待你，严格的对待你。你要学习温柔的、慈心的、宽大的对待弟兄。许多事情，让人去作，少说闲话，少去批评。人碰着困难的时候，是我们该帮助的时候，不是我们该批评的时候。
请你们记得：犹太人在这末世的时候，人要刑罚他，叫他们下监，叫他们没有衣服穿，叫他们没有东西吃。这些绵羊，是当他们下监的时候去看他，当他们没有衣服的时候给他们穿，当他们没有东西吃的时候给他们吃，这一切反而给他们作蒙恩的机会。你不能说神断定犹太人要经过逼迫，要遭遇苦难，你就加进去，也叫他遭遇苦难。神是叫他们遭遇苦难，但你总得作宽大的人。你不能说神叫人经过逼迫，遭遇苦难，所以我也进去叫他遭遇苦难。政治的管治，是神一边的事，神的儿女们，在这世代里，总是要学习宽大慈心的对待人。在任何的情形里，都要作一个宽大待人的人，这样，你就能看见说，主在许多的事上，要让你过去。
有许多弟兄，今天跌倒得不象样，没有别的，就是因为他们从前批评别人太厉害。他们今天许多的难处，都是他们从前批评人的。神不放松这样的事！所以对人宽大，免得神政治的手落到我们身上来！愿意我们学习爱人，宽大的待人。总是在行为上，在一切事情上，求神怜悯我的愚昧，怜悯我的不行，不要让我落在神政治的手底下！这一个，我们要多多的仰望神的怜悯！我们要学习看见，我们是何等的需要神的智慧来活着！我们要对神说：“我是愚昧的人，我所作的事，是愚昧的！我总是不行的。你若把我摆在你政治的手里，我是过不去的。我要求你怜悯！”你越是软，越是谦卑，你越是容易出来。你里面越骄傲，极刚强，越觉得行，你越不容易出来，所以要学习谦卑。
【着重点是“到了时候”】如果我们落在神政治的手里，无论是小的事情，是大的事情，我们绝不应该悖逆，悖逆是愚昧的事！落在神的手里，只有一个原则，就是我们从前所说的，服在神大能的手下。你如果真的服在神大能的手下，你就要看见过了一点时候，到了“时候到了”的时候，神就让你过去，神就放你过去。神觉得说，这一件事可以过去了！我盼望你们能注意“到了时候”这四个字。：“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。”这里着重的点，是“到了时候”。你们看见说，到了时候，祂就要替你开一条出路；到了时候，祂要给你一条正真的路；到了时候，祂要释放你；到了时候，祂要叫你升高。
当我们在祂大能的手下的时候，请你们记得，这完全是指着管教说的，所以才说服在祂大能的手下。在这里不是保护的意思，如果是保护的意思，就要说永远的手臂。在这里，乃是我服在祂大能的手下，这是顺服的意思。这是神大能的手，你想要摇动是不可能的！你不能抵挡，总得学习服在祂大能的手下，说：“主！我肯听话，你随便把我摆在甚么地位上，我都不抵挡，我接受，我乐意！你这样的对待我，我没有意见，我乐意听你的话！你要我在里面多少时候，我愿意！”然后你就要看见“到了时候”，不知道是多少时候，总是到了一个时候，主觉得你行了，也许主感动教会，有一个祷告，主就释放你出来。
末了，盼望弟兄们，从起头就知道神的政治。因着许多人不知道甚么叫作神的政治，所以出了许多难处。我盼望神的儿女，第一天，第一年，就能知道神的政治。这样，他们在所走的路上，就能非常正直的往前而去。―― 倪柝声《初信造就》
【管教的意义】第四节：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”在这里，你看见使徒对希伯来人说，你们与罪恶相争，虽然受了很多的苦，受了很大的试炼，也碰着了各种的难处，也遭遇了许多的逼迫，但总还没有抵挡到流血的地步。这一个，如果和我们的主来比较的话，是差得太多了！本章第三节告诉我们说，主耶稣是轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。所以，以信徒的经历来说，比主所经过的是差得太多了！主耶稣是轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，到了一个流血的地步。信徒们虽然也受了羞辱，也忍受了十字架的苦难，但是还没有到流血的地步。
【信徒为甚么要碰着难处】一个人作了基督徒，他所要预备遇见的是甚么事？我们绝不愿意把一个不正当的盼望，摆在弟兄们面前；乃是要给他们看见，他们将来要碰着许多事，那些事都有神的目的在里面，都有神的意义在里面。他们要遇见许多试炼，他们要遇见许多难处，但那些试炼、那些难处，到底为着甚么缘故？到底有甚么意义在里面？要给他们看见基督徒的苦，那一个苦的义意在那里？当主还没有留我们作殉道者之前，无论如何，抵挡罪恶，与罪恶相争，还没有到流血的地步。我们所遭遇的羞辱，我们所遭遇的十字架的苦难，就是与罪恶相争，抵挡罪恶，虽然没有到流血的地步，但是，是在那里抵挡！
到底这一件事的发生，是甚么缘故呢？
五至六节：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿！不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”
使徒在写圣经的时候，引旧约箴的话对我们说，主如果管教我们，我们不可轻看，主如果责备我们，也不可灰心。这两个态度，都是信徒该有的。相反的，都是有人当他经过困难的时候，当他在那里受苦的时候，有神的管教在那里的时候，他看作平常，以为不是重要的事，很轻易的就让神的管教从他身上过去。或者有人当他碰着主的责备，有主的手加在他身上的时候，他灰心了！他觉得说，一个基督徒的环境这样困难，作基督徒是太难了。他是盼望说，这一条路是非常顺的，是穿了洁白的细麻衣，很轻松的走在黄金的街道上，走到珍珠的门里头去。他没有想到作基督徒的时候，要碰着许多为难的事。他没有预备好要在这一种环境里来作基督徒，他灰心，他觉得这条路不大好走。箴给我们看见这两个态度都是错的。
【管教的目的】人不应该轻看主的管教。主如果管教我们，我们要认真。主叫我们所遭遇的事，都有它的目的，都有它的意义在里面。祂要藉着这些遭遇、这些环境，来造就我们！祂所有的管教，都是为着成全我们，都是为着叫我们更圣洁。祂所有的管教，都是要叫我们在性情上有神的性情，在品格上受神的教育。这是主管教的目的。主不是无缘无故的打我们，主是要把我们打成功作一个器皿。主不是没有意义的叫祂的儿女受许多苦。光受苦不是受苦的目的，不是光要你受苦，所以给你苦。受苦乃是有目的的。受苦是要叫我们与神的圣洁有分，受苦是要叫我们与神的性情有分，这一个是管教的目的。
可是有许多神的儿女，很可能作基督徒作了十年八年，还没有一次重看神的管教，还没有一次在那里说，主是在这里管教我，主是在这里对付我，主是要把我对付到一个地步，主是要把我打到一个地步，打成功一个器皿，雕刻成功一个器皿。他没有看见神的打、神的对付、神的雕刻的目的，他就是这样马马虎虎的过去。今天碰着一件事，他就是无所谓的让它过去；明天再碰见一件事，他也不知道主的目的到底是在那里，也就随便让它过去。好像说，神是一位没有目的的神，是随便给人苦受的。所以，请你们记得：第一个态度，就是神的儿女应该学习重看神的管教。无论那一天一有遭遇，第一个问题要问：“这是甚么意思？”“为甚么要这样作？”我们要学习重看，不要轻看。轻看就是马虎，轻看就是说神要怎座作就怎么作，自己莫名其妙的，迷迷糊糊过去就是了。
一面，轻看是不应该。但另一面，也不要把管教看得太重。作了基督徒，一天到晚，就是受苦，就是不顺利，因此就灰心了。这是把管教看得太重了。我们要学习接受主的管教，要学习看见主的管教是有意义的，要学习看见主的责备是有意义的，我们不要灰心，要学习接受。
【管教的性质】第六节：“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”这是箴的话。这给我们看见说，所有的管教，到底为甚么缘故。
【爱的安排】神没有那么多空的工夫，来对待世界上许多的人。乃是主所爱的，所以祂必管教。祂管教我们，乃是因为我们是祂所爱的。祂要把我们带到一个地步，能够成功作一个器皿，所以祂在这里才施行管教。神没有工夫来管教世界上的人，可是神为着爱祂自己的儿女的缘故，所以神才花工夫在那里来管教祂自己的儿女。所以管教乃是爱的安排。爱替我们安排这些的遭遇，这一个，我们称它作管教。爱替我们测量我们所该遭遇的；爱替我们在环境中预备我们每天的遭遇，这个叫作管教。是为着最大的好处，是为着达到创造最高的目的，这个才叫作管教。
“又鞭打凡所收纳的儿子。”一切被管教的人，都是有凭据说，他是蒙神收纳的人。被鞭打不是被神弃绝的表示，被鞭打是专一被神悦纳的事。我再说：神没有工夫来对付许许多多的人，神只有工夫来对付祂自己所爱，祂自己所收纳的儿子。
【神的功课】作了基督徒，就必须预备在神的手里受祂的管教。如果你不是神的儿女，神就让你过去，让你随便生活，让你随便行走自己的路。你如果接受主耶稣作了你的救主，你是神所生的，你是神的儿女，请你记得：你就要预备受管教。没有一个父亲有工夫去打别人的儿子。邻舍的儿子或好或坏，不是他的事。但是一个好的父亲，对于自己的儿子，必定有一个按步就班的教训。必定有几件事，要认真对付他的儿子。不是碰巧的，随便的教训他的儿子。他必是按着自己定规的几件事，来教训他的儿子。要叫他的儿子学习诚实，学习殷勤，学习能受苦。要叫他的儿子有高尚的心志。父亲在那里安排一个课程，管教儿子，要儿子作这样的一个人。自从你得救之后，神就起首安排一个课程，叫你学你所该学的功课，要你在性情上与祂相同。有许多事情，要叫你与祂相同，所以祂就有安排，就有管教，就有鞭打，为看要叫你能够变成功那样的一个人。
一个人，一起首作基督徒，就得给他看见说：你已经是神的儿女了，神就起首预备你的功课，给你在环境上有各种各样的安排，替你安排好些事情，替你安排好些遭遇，替你安排要受的好多苦。为着要在你身上造出某一种的性情、某一种的性格。这就是神所要作的。有某一种的品格，神要叫你达到，神要造成在你里面，作成在你里面，所以今天祂在环境里就替你安排。
【神的手带领你】当你一作了基督徒以后，你要看见神的手在那里带领你！环境的安排就来，鞭打就来。甚么叫作鞭打？甚么时候，你不走在这一条路上，就要打你，就要催逼你，从各方面把你推到这一条路上！所以每一个神的儿女，要预备好来接受神管教的手。因为你是儿子，所以神管教你。神没有工夫管教别人。不是神所爱的儿子，神没有工夫管教他。不是神所收纳的儿子，神没有工夫责备他。有鞭打，有管教，乃是神爱我们、神收纳我们的表示。鞭打和管教，只有基督徒有分。
【造成荣耀神的人】我们所得着的，是管教，不是刑罚。刑罚是为着责备你的错，管教是有教育的目的。刑罚，不过是因为你错了而打你，只是为着以往。管教也是因为你错了打你，却是为着将来。管教，有将来的成分在里面；管教，有目的在里面。你这一个人，今天是归在主的名下，是一个属乎主的人，你就得预备说，神要把你造成一个能荣耀祂的人。我可以很有把握的说这话：每一个人，每一个神的儿女，神都要叫他在某一件事情上荣耀祂。所有的人，都要荣耀祂。不过，各人不一样，有的人是这样荣耀祂，有的人是那样荣耀祂，是在各种各样的情形里来荣耀神，好叫神能够得着完全的荣耀。每一个人，有他某一个部分，有他某一个特点，要造成某一种的品格，叫他在那里荣耀神。所以，每一个人，有神管教的手在他身上，为要成功神的事。绝没有一个神的儿女，神在他身上没有管教的手。
所以，请你们记得：不明白神的管教，实在是一个大损失！我顶直的说：有许多人，活在神面前多少年，我只能说，他是胡涂的人，是没有路的人。他不知道主在他身上要作的是甚么事？他是在那里任意而行，是不受约束的。他好像是在旷野里乱跑，没有目的地的。神不是这样，神有目的，要使你有一个专一的品格，能够荣耀祂的名。所以，所有的管教，都是要带你走到这条路上来！
【管教的内容】使徒写信给希伯来人的时候，就提起箴的话。从第七节起，就解释五节六节的话。请你们记得：刚才所读的，是箴的话。现在使徒是解释箴的话。他是这样解释：“你们所忍受的是神管教你们。”从新约给我们一个解释。这是第一个解释，非常重要。因为在这里，使徒给我们看见，受苦和管教是一件事。神在那里管教我们，使徒就给我们看见，这一个和你所忍受的，乃是一样东西。你所忍受的，就是神管教你。
【甚么叫管教】也许有的人要问，甚么叫作神的管教？为甚么缘故，三节四节说轻看羞辱，忍受十字架的苦难，忍受抵挡罪恶，到了五节六节，又说到管教鞭打，到底这两个有甚么关系？五、六节的管教和鞭打，是甚么东西？三节四节所说的羞辱、苦难、抵挡罪恶，是甚么东西？请你们记得：七节就把三节、四节、五节、六节合在一起给我们看见说：你们所忍受的，就是神的管教。所以，受苦就是神的管教，受辱就是神的管教，遭苦难就是神的管教。抵挡罪恶，虽然没有到流血的地步，但那一个困难，那一个痛苦，就是神的管教。
【神怎样管教】如果有人在这里问：神怎样管教我们？你在这里看见：神叫你所经过的，神叫你所忍受的，那一个就是神的管教！你不要以为说，神的管教是甚么另外特别的事。不。神的管教，就是你每天所忍受的！有一句很刚硬的话语，有一个很难看的脸色，踫着一个很尖利的舌头，碰着一个很没有礼貌的待遇，踫着一个没有理由的批评，碰着出乎意料之外的难处，遭遇各种各样的羞辱，家里的人不负责任，不按着本分行事，有许多的痛苦到你身上，当然还有其它更重大的困难。有的时候，有许多的疾病，有许多的贫穷，有许多的困苦，有许多的艰难。你所忍受的有许多，你所遭遇的有许多。使徒说：这是神的管教！你们所忍受的，就是神的管教！
所以今天的问题，就是说：如果是这一个人给我不好看的脸色，我是甚么种的反应？如果这一个不好看的脸色，是神管教我，我是甚么种的反应？如果是因为人的记性不好而害了我的事，我要怎样对待它？如果这一个人记性不好，乃是神的管教，我要怎样对待它？如果我这一次的生病，是我受了传染，我要怎样对待它？如果事情不好，乃是命运不济，我怎么说？如果事情不好，乃是神的管教，我怎么说？弟兄姊妹们！这一切发生极大的分别！当你在环境里碰着各种各样的事的时候，你以为说，这不过是我的遭遇，你在那里就有一个态度。你如果看见是神的管教，你必定又是一种的态度。所以在这里，使徒告诉我们的话，是非常清楚的，他说：你们所忍受的，是神管教你们！千万不要以为说，这些事是没有法子忍受的。这些事乃是神的管教。千万不要胡涂说：这些事不过是偶然的遭遇。要知道这些事，是神天天在那里替你安排的，是神所量给你的管教。
【是父亲的手】七节底下说：“待你们如同待儿子。”神管教你们如同管教孩子。“焉有儿子不被父亲管教的呢？”我们所遭遇的事，就是神的管教。今天所有的管教临到我们身上，就是因为祂待我们如同待自己的儿子一样。请你们记得：管教是神的优待，不是神的苦待。许多人有一个错误的思想，以为说我受神的管教，乃是被神苦待了！不。我受神的管教，是被神优待了！神待我像儿子一样。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教，是神优待你！你们已经作了神的儿子，所以要受管教。神管教你，是为着要把你带到蒙祝福的地位上，要带你到能得荣耀的地位上。千万不要以为我是受神苦待的人。那有儿子不被父亲管教的呢？
在这里有一个很大的分别。每一个人，若看见他每天的遭遇，乃是出乎神，他马上对他自己的遭遇就要有一种不同的态度。今天，若有人拿着鞭子来打我，也许我可以和他争闹，也许我可以把那鞭子夺过来，折断了，摔在那打我的人的脸上，我都不亏负他。若是我的父亲拿着鞭子来打我，我问你：我能不能把这鞭子夺过来，也折断了，也摔在他脸上？必定不能。许多时候，父亲打你一顿，你觉得还是宝贝的。像盖恩夫人说：“我要亲那一个打我的鞭！我要亲那一个打我的手！”请你们记得：这是父亲的手，是另外一件事；这是父亲的鞭，是另外一件事。如果是普通的遭遇，你可以不平。但是，你看见这些遭遇，不是普通的，乃是神的手，是神的鞭打。目的是要你有分于祂的性情，有分于祂的品格。你如果看见这个，你就不致埋怨不平！人一知道这是父亲的待遇，甚么事情都改变，那一个颜色都改变，因为我的神对待我像儿子一样，祂今天在这里管教我，乃是一件荣耀的事。
【众子都受管教】八节：“管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”在这里，有一件事，你们要记得：管教乃是为儿子的凭据。谁是神的儿子呢？就是被神管教的人。谁不是神的儿子呢？就是没有管教的人。人不被神管教，这一个人，就没有作儿子的凭据。作儿子的凭据乃是有管教。
管教原是众子所共受的。所以神的儿女个个都要受管教，所以你也不能例外。你如果不是私子，不是私领进来的，不是私抱进来的，你乃是神的儿子，你就必定要一同受管教。使徒在这里所说的话，是相当的重。管教原是众子所共受的。你们如果是神的儿子，就不能盼望得着另外的待遇。管教是众子所共受的，个个都是这样。今天在全世界各国里，个个都是这样。前些日子，个个也都是这样。活在保罗、彼得时候的人，也是个个都是这样，没有一个能例外。你不能盼望有一条路，是神的儿女所不走的。没有一个神的儿女所走的路，是没有神的管教在他身上的。神的儿女如果愚昧到一个地步，在那里想：他的生活，他的工作，都是顺利的，而不盼望神来管教他，你就明显的看见，这一个人是私子，是外面抱进来的。所以，我们要看见，管教是作神儿女的记号，管教是作神儿女的凭据。没有这一个，就是私子；没有这一个，就是别家的人，不是神家里的人。神不来管你，我们就知道你是另外一家的人。
我曾看见一件事，虽然不是深的，但却是相当好的比方。我记得我看见五六个孩子，在那里大大玩耍，弄得全身都是泥。有一个母亲来，把自己的三个孩子，每一个手掌打几下，不许他们再弄得这样脏。打完了之后，有一个孩子就问：“为甚么不打他们？”母亲回答说：“他们不是我的儿子。”你们看，没有一个母亲，要管教别人家的孩子的。请你们记得，神若不打我们，就坏了！没有管教的人，都是私生子，不是自己的儿子。你们是真实信主的人，你们从头一天起，就要有责打到你们身上来。你们不能作神的儿女，而没有责打来到你们身上，你们不能接受神儿子的名分，而不接受责打。这两个是合在一起的。你不能接受作神的儿女，而不接受神的管教。不能！这两个是联在一起的。所有的儿子，都要受管教，你不能例外。
【我们的态度怎样】九节：“再者；我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？”使徒给我们看见，就是生身的父亲管教我们，我们尚且敬重他，我们还觉得说，他的管教是对的，我们应该接受。何况我们的父亲，是万灵的父亲，我们岂不更应当顺服祂来得生么？
【只有顺服】这给我们看见，管教的问题，就产生顺服的问题。儿子的问题，产生管教的问题；管教的问题，产生顺服的问题。因为是儿子，所以有管教；因为有管教，所以我们要顺服。请你们记得：神在环境里所安排的一切，都是要教训我们，都是要把我们堵到这一条路上，叫我们不能不走在这一条路上。
你们顺服神，要顺服两件事：一件是顺服神的命令；一件是顺服神的管教。一面，我们顺服神的话，顺服神的命令，顺服神在圣经里所给我们的一切法则。另一面，我们顺服神在环境里所给我们一切的安排，顺服神所有的管教！许多时候，我们顺服神的话，就已经够了；但是许多时候，我们还需顺服神的管教。神既然安排这一件事到你身上来，你就必须得着这一件事的好处，你也必须得着这一件事的教训，这就是神要你得着的利益，这就是神要叫你走在正直的路上。所以，人应当学习说，不只是顺服主的命令，也要顺服主的管教！虽然顺服主的管教要付上代价，却是能叫你很正直的走在这一条路上。
【顺服甚么】但是，顺服不是一句空洞的话语。有好些弟兄问我：你叫我顺服甚么？这是容易回答的问题。你还怕没有事情需要顺服？我告诉你，神给你半天的管教，也许你就想逃避了？许多人好像没有甚么可顺服的事，那是希奇的事！请你们记得：神要你顺服的时候，是要你顺服所有管教的手在你身上。你们也许要问我说：为甚么不说神引导的手，而说神管教的手？为甚么不说神在路上引导我，而说神管教我？我告诉你们，神知道你的脾气，你也知道你自己的脾气，除了管教之外，许多人不知道甚么是顺服。
你们在神面前是甚么种的人，你们自己应该知道。许多时候，我们的天性是背叛的，是强项的。我们像一个顽皮的孩子，如果不是父亲把棍子拿在手里，就绝对不想听话。我们个个都是这样。有的儿子是非椴豢桑有的儿子是非打不可。要和他说话，先要打他两下再说。请你记得：我们就是这样的人！要说话，先打两下再说。不然的话，不要想我们能听话。所以管教是绝对需要的。所以我们要学习认识我们的自己。我们不是那样简单的人，我们是打了还是不行的人！使徒在这里给我们看见，打，就是劝我们听话；打，就是劝我们顺服。他在这里说：“应当顺服万灵的父，叫我们得生。”所以这一个顺服，是不可少的。要学习顺服神说：神阿！你的管教，我肯服！你所作的，都是对的！
【管教的目的】十节：“生身的父都是暂随己意管教我们。”我们看见作父母的人管教自己儿女的时候，我们知道他们有许多缺欠，因为他们是随着自己的意思作，是随着自己的意思管教他们。结果也没有多大益处。使徒说，生身的父，都是暂随己意管教我们，并没有多大益处。“惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”这不是脾气的管教，这不是刑罚的管教。我要你们看见，神所有的管教和责备，不是刑罚，乃是教育，乃是要叫我们得益处。不是打痛了就了了，那一个痛，要痛出事情来；那一个痛，是有目的的。并不是因你作错了一件事情就刑罚你。谁若这样想，那就是说，他的思想，根本是律法的思想，是法庭上的思想。
【在祂的圣洁上有分】这个益处是甚么呢？是要我们在祂的圣洁上有分，这是非常荣耀的事！圣洁，是神的性情，或者说，圣洁是神的品格。就是为着这一个，神用各种各样的方法，来管教祂的儿女；从信主起头，神一直在那里管教我们，只有一个目的，就是要我们也有祂圣洁的品格，和祂的性情有分，和祂的品格有分。圣经里所说的圣洁，有好几种。现在我们是特别注重希伯来书里所说的圣洁，是另外一个东西。这里，是专指着神的品格说的。如基督成为我们的圣洁，是另外一件事。如在基督里成圣，也是另外一件事。这里所说的圣洁，是雕刻出来的，不是赐给的。这是我们这多年来，一直注重的两个字──“组织”。这就是说，神逐渐逐渐作到我们里面来的东西，逐渐逐渐组织到我们里面的东西。这里所说的圣洁，乃是藉着祂的管教，藉着祂的鞭打，藉着祂天天在我们里面所作的，而组织成功的圣洁。那么多的管教，那么多的工作，目的就是要我们在祂的圣洁上有分。
我经过一次责打之后，我在祂的圣洁上有分，我又经过一次责打之后，我又学了一点圣洁。我一直在神的管教之下，就看见甚么是圣洁。我一直在神的管教之下，我的性格就逐渐逐渐有圣洁的建造。我一直在神的管教之下，我的性格就变作圣洁的性格。我告诉你们：没有一件事，比这个更大！我愿意你们知道，管教的结果，是神的品格造成在我们身上。每一个管教，都有它的功效。每一个管教，我们都得从里面得着果子，个个都得得着果子。我要求神怜悯我，叫每一个管教临到我身上，都得产生一点的圣洁；叫每一个管教临到我的身上，都得加增我一点的圣洁；叫每一个管教都使我学得一点的圣洁；叫每一个管教都使我看见神在我身上多组织一点圣洁。圣洁总得一直在那里增加！
一个人一接受主，一作神的儿女之后，一天过一天，神在他的环境里，预备了许多的遭遇，吽他有许多的管教，叫他有许多的责打。这一些是功课。一课加上一课，是要叫祂的圣洁一点一点的进来，加进来，再加进来！所以，请你们记得：需要有多少的管教，才能造出一个圣洁的性格来。我们在神面前作基督徒，至多不过是几十年的工夫，如果我们把神在我们身上的管教白花了，叫这些管教在我们身上失去了功效，这一个损失，是永远的损失！
【圣洁组织到里头】神不只将祂的圣洁赐给我们，神并且要在管教里，叫我们有分于祂的圣洁，神要在我们里面组织出祂的圣洁来！雕刻出祂的圣洁来！祂要把圣洁作到我们里面来！一点一点的在那里作。所以我说，要把像我们这样属肉体的人，有一天因着管教，而且是多年管教的缘故，在里面能有了祂圣洁的性格，能有了祂圣洁的品格，这的的确确是花了多少的管教在里面。的的确确是要有多少的打击，要有多少的安排，要有多少的引导，要有多少的拦阻，要有多少的催促，要有多少实际上的责打，才能把我们带到这一个地步，才能逐渐逐渐的，一次一次的，叫圣洁在我们身上作工，而有了神的性格。这乃是一件大事！不是说，光把圣洁像一个恩赐赐给你，乃是说，在你身上作出圣洁来！是神在你身上造出祂的圣洁来！
这一个是新约救恩的特点。神有一次，把一个东西给了我们；给了我们之后，又要在我们身上造出那一个东西来，要在我们里面一点一点的组织出来。两个合在一起的时候，你看见了完全的救恩。一个是从基督来的恩赐，一个是从圣灵来的组织所造出来的。这是新约的特点。一个是赐给的，一个是造出的，是神在我们里面造出的。新约给我们重要的话里，很清楚的一句，就是说：藉着神的管教，叫我们在神的圣洁上有分！
【果效的问题】十一节：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”
【算是喜乐】在这里，使徒要我们特别注意“当时”，使徒也要我们特别注意“后来”。当时不觉得快乐，当时觉得愁苦，这是事实。当你们遇见一件事，是神的管教的时候，你不要以为你觉得苦是错的。管教，是应当觉得苦的。圣经没有说十字架是喜乐的，圣经还是说十字架是苦难。十字架是叫我们苦的。主因摆在祂面前的喜乐，就轻看羞辱，这是事实。但圣经没有说十字架是喜乐。十字架不是喜乐的，十字架总是苦的！当你受管教的时候，你觉得苦，是苦；觉得难，也是不错的。
但是，请你们记得，要学习顺服。因为只有这样，你才能在面前有分于神的圣洁。你在当时，的确不觉得快乐，的确觉得愁苦，这是不希奇的，这反而是正当的。我们的主，当祂经过试炼的时候，并没有觉得说，这是可喜乐的！不错，你也可以把它当作可喜乐的。彼得说：我们经过试炼的时候，我们可以把它算作喜乐的，当作喜乐的觉得苦是对的，但是你们也可以算它是喜乐的。觉得是一件事，算又是一件事。你觉得不快乐，但你可以算是快乐。
【要结出平安的果子】每一个作神儿女的人，眼睛不是一直在那里看当时，眼睛要一直在那里看后来。要注意这两句话：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”或者说，后来要结出义的果子。所以不要看现在我所经过的是何等苦的事，要看后来要结出平安的果子，就是义的果子来。
说：“摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去；因此，他的原味尚存，香气未变。”你们清楚这一件事么？
这就是许多人没有经过试炼的难处。许多人在神面前没有经过责打，没有经过试炼，就是这样。摩押人从幼年起，常享安逸，没有难处，没有痛苦。这一个安逸叫他变作甚么种情形呢？就像酒在渣滓上澄清。或者是用甚么果子的汁作的酒，或者是用葡萄的汁作的酒，因为是在渣滓上澄清，所以在下面都是葡萄的渣滓。酒在上面，渣在下面，要彻底的清，是需要从这器皿倒到那器皿的。如果不倒，酒在上面，渣滓在下面，过些日子，渣滓的味道，能影响酒的味道。因为作酒的时候，得先把葡萄发酵；发酵后，就要从一个缸，倒到另一个缸，从一个器皿，倒到另一个器皿。倒的时候，稍微不小心，渣滓就漏过去了，所以要很小心的倒。但是，倒了一次还不行，因有渣滓漏过去，所以还要找器皿再倒。再倒一次，还是不行，还有渣滓漏过去，还得拿器皿来倒。一直倒，一直倒，要倒到这个酒里一点渣滓都没有。神说：摩押乃是从小就安逸，他就像在渣滓上澄清的酒。从小就没有从这一个器皿倒到那一个器皿，所以，他的渣滓老跟着他。你如果要除去渣滓，神说：要从这器皿倒到那器皿。一次一次的倒，倒到有一天，你下面的那些渣滓就倒光了！摩押是满了渣滓，虽然上面是清的，下面却从来没有倒过。没有经过试炼，没有受过责打的人，就是没有从这器皿倒到那器皿里的人，就是从来没有倒过的人。
许多时候，有这一种的情形，就是神要把你这一个人连根拔起来。有的时候，一个弟兄因着奉献，连根都拔起来，一起都交出来。有的时候，是因着痛苦、试炼、疾病，连根都拔起来，一起都交出来。我告诉你，这就是从这器皿倒到那器皿；从这里倒到那里。神的手在你身上，总得要彻底的把你摔碎。结果，没有别的，就是要把你的渣滓弄清楚了！摩押从来没有倒过，所以他有渣滓。
【安逸并不是好事】这里所说的安逸，并不是好事。你们若是要知道，你们就必须知道姊妹们在厨房里所作的事。有的东西在一个瓶里，下面有渣滓，就得从这一个瓶倒到另外的瓶里，一次一次的倒，到有一次，完全没有渣滓才不倒了。弟兄姊妹们！神要洁净我们，所以祂要管教我们；神要洁净我们，所以祂要鞭打我们。你们千万不要以为安逸就是好。摩押的安逸，不过叫他永远是摩押！
在这里有八个字，是非常好。“他的原味尚存，香气未变。”因为没有从一个缸倒到另外一个缸，没有从一个锅倒到另外一个锅，没有从一个器皿倒到另外一个器皿，没有受神的管教，没有受神的对付，所以摩押的原味都在！摩押的香气从来没有变！弟兄们！所以神要作事，神要把你的原味弄掉，神要把你的香气变过，神不要你的原味和香气。我曾说，许多人是“生”的人，就是因为他就是本来的情形，他没有经过改变。你没有信主的时候是这一种味道，到了今天，你信主已经十年了，还是这一种味道，就是你这一个人本来所有的味道。你信主以前的香气如何，现在仍旧是如何。这里的“香气”，在希伯来文里，意思就是“气味”，就是原来的味道。所谓原来的气味，就是你鼻子所闻得看着。这里不是香不香的问题，乃是气味的问题。你在没有得救以前，是甚么种味道的人，你到了今天，仍旧是甚么种味道的人，并没有改变。换一句话说：就是在他身上没有神的组织，没有神的雕刻，没有神的作进去！
所以，神的管教，是可宝贝的！祂要把我们连根拔起，从这器皿倒到那器皿。神给我许多的管教，神给我许多的对付，为要叫我失去原来的味道，为要叫我结出平安的果子。“平安的果子，就是义”，或者可以翻作“平安的果子，就是义的果子”。
【平安生出义的果子】请你们记得：果子是平安。我欢喜平安的果子。只有在神面前是平安的，才能得着果子。最怕的是在管教底下埋怨，在管教底下不平，在管教底下不服。在管教底下觉得愁苦是可以的，但是埋怨、不服，是不应该的。我看见许多人的难处，就是没有平安。所以需要在管教底下，而有平安的果子。你若是要结出果子来是平安的，你就要先学习接受，先学习和神不争，先学习和神不闹意见。平安的果子，就是义的果子。平安在你身上，就有义生出来。这是希奇的事！人在神面前一不平安，一有话，他也就没有义。因为有话，就是争执。平安就没有话。
所以要学习服在管教底下，要有平安的果子。要对主说：“主！你的管教是不错的。主，你这样作是对的！我需要，我服！”这就是平安的果子。有了这个平安的果子，就自然而然有义的果子。所以他说，“结出平安的果子，就是义的果子。”平安，就是义。你里面的果子，如果是平安，显出来的情形就是义。你里面如果是平安的果子，就自然而然有分于神的圣洁。
所以我盼望说，我们不要像摩押一样，少年的时候安逸的过日子，像酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒到那器皿，也未曾被掳去，因此他的原味尚存，香气未变。像有的人已经作了基督徒，却还是和从前一样。虽然过了十年二十年，神的对付，却没有一个是他接受的；神的对付，也没有一个是他顺服的。因此，过了十年二十年，他的味道还是和从前一样。如果过了十年二十年，我们的香气还是和从前一样，在神面前，就从来没有平安的果子结出来。所以在我们里面，也从来没有圣洁的品格造出来。我们是盼望神造一个东西在我们里面，那一个东西，就是圣洁的品格。
【末末了的话】十二至十三节：“所以你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来。”好像受了管教，手就垂下来了！腿也发酸了！今天呢？使徒告诉我们说，不要灰心，手虽然是垂的，腿虽然是酸的，但是有平安的果子，也有义的果子。
【手和腿挺起来】我们受了许多的困难，受了许多的管教之后，不要以为甚么都没有了！受了管教，受了鞭打之后，还要把下垂的手、发酸的腿挺起来，因为管教和鞭打会叫你结出平安的果子来。平安的果子，就是义的果子。你能够在神面前平安，你就有义。你能够在神面前安静，就是对。你能够服得下来，就是是的。你能够服得下来，就有圣洁的品格建造在你身上。平安的果子，就是义的果子。你的眼睛不要看义，你只要看平安不平安，只要看服不服，只要看软不软下来。你能够软下来，你能够服，你能够平安，圣洁总是建造在你身上。所以，请你们记得：虽然你在以往的时候，忍受了许多的试炼，碰着了许多的难处，但是今天要把你下垂的手、发酸的腿挺起来。
【把道路修直】同时，“也当为自己的脚，把道路修直了”（13节）！今天，好像我们走过了这一条路，要把这一条路很正直的摆在你们面前。为要“使瘸子不至歪脚，反得痊愈。”好让那班走不来的人，因着你的路正直的缘故，因着你这样走路的缘故，也能够不至于歪脚，也能够得着痊愈，也能够跟着你在一块儿走！请你们记得：当人受试炼的时候，服在神大能的手下，圣洁的品格就能建造在你身上。并且，你也能够带领别人的路走得正直，不致于歪脚，反而得着痊愈。
若是一个人，是在我们的前面的，他稍微偏一点，他的路一走得不直，就很可能叫别人没有路走。所以，你们自己总得服，你们自己总得结出平安的果子。这样，不只你们自己的路能够正直，并且还能够带领别人走正直的路。所有瘸腿的人，都能走在这条路上。所有瘸腿的人，都能得着医治。在这里，我想起使徒行传三章里的那一个瘸腿的人，当他的脚走路有了力量，他能够站起来，走着跳着赞美神。有一个瘸腿的人，他得着了痊愈。在世界上还有许多人是瘸腿的，要因着你的路是正直的，他们就也能得着痊愈。所以你们要替弟兄们开出一条路来！―― 倪柝声《初信造就》
“我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。凡男人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀。起初，男人不是由女人而出；女人乃是由男人而出。并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。然而照主的安排，女也不是无男；男也不是无女。因为女人原是由男人而出；男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”
今天我们要提起的一个相当重要的问题，就是蒙头的问题。
，没有一次提起弟兄的问题，也没有一次提起姊妹的问题。在这几节圣经里，你所看见的，乃是男人和女人的问题。在这里，你根本寻不到在基督地位的问题。这里乃是提起神在创造里安排的问题。
在这里不是说我的父和我是一个，乃是说神是基督的头。在这里并不是父和子问题，乃是神和基督的问题，神和祂的受膏者的问题。这不是父和子中间的问题，这不是神格中三而一的父神和子神的问题。这乃是说到被神差遣而来到地上，受神膏油，作神的基督的那一位，神和祂的关系的问题。这不是神格中的事，这乃是神和祂的受膏者的事。蒙头的问题，乃是神和祂的受膏者的问题。
蒙头的问题，也不是基督和祂教会的问题。不是说基督乃是教会的元首，教会乃是基督的身体，所以要蒙头。请你们记得，根本不是这个问题。在这里是说，基督乃是各人的头。在这么多人之中，基督是头。虽然是这么多的人，但是，基督是头。基督的作头，不只是指基督作教会的头；基督的作头，乃是指基督作各人的头。所以，根本不是指基督和教会的关系，乃是指基督和各人的关系。所以这不是指神的儿女和神的儿女中间的关系，不是指弟兄姊妹的关系，不是指教会里弟兄甚么种的情形，姊妹甚么种的情形。这里乃是说男人作女人的头。我们要把根本的问题解决了，才能知道甚么叫作蒙头。
【神在宇宙中的两个制度】我愿意把问题带到相当远的来看。不然，就不容易明白哥林多前书十一章。这一章，需要认识神的人，和认识圣经的人，才能明白。因为这一章相当难读。在这里，有一件事，我们要先看清楚，就是神在祂的宇宙里，有两个制度：一个制度是恩典，一个制度是政治。
【恩典制度】我们所说的教会，我们所说的得救，我们所说的弟兄姊妹，我们所说的作神儿女，都是神恩典制度里的东西。一切关于教会的，一切关于圣灵的，一切关于救赎的，都是恩典制度里的东西。你看见说：在神面前，百夫长蒙恩典，腓尼基的女人也蒙恩典；彼得蒙恩典，马利亚也蒙恩典；拉撒路可以复活，马大和马利亚可以事奉。在恩典的制度里，男女的关系是这样的。
【政治制度】在圣经里，还有一种的制度，我们称它作神的政治。这一个政治制度，根本和恩典的制度不一样。神政治的制度是独立的，是另外一个制度。在这一个制度里，神随着祂自己的意思而行事。
（一） 造男造女：神创造世界的时候，祂创造男人，也创造女人。这是神政治里的东西。神创造世界的时候，先造男人，后造女人，这也是神政治里的东西。神要怎样作，神就怎样作了。这是独立的旨意。神要这样作，神就这样作了。神后来定规说，所有的人，都作女人的后裔，连主耶稣也作女人的后裔，这也是神的政治。没有一个人和神商量这件事。
（二） 赐食物给人：在伊甸园里的时候，神将果子赐给人作食物，这是神的政治。在洪水以后，神将动物赐给人作食物，这也是神的政治。
（三）变乱语言：人的语言，本来只有一种。人造了巴别塔，为要显出人联合的能力来。所以神在巴别的地方，就变乱了人的口音，不要人说同样的话，这是神的政治。等到五旬节的时候，神把祂的灵赐下来，叫人说起方言来，这也是神的政治。
（四）分成多民：到巴别塔的时候，地上的民，分作许多的“民”。多民的民，是民族的民，不是国民的民。这也是神的政治。后来神在这么多的“民”中，又挑选一个单独的民，就是以色列族来属乎祂，这是恩典。但是在人类中间有“民”的分别，这是政治。
（五）国家出来了：过些日子，这许多民，变作许多国。圣经里的历史给我们看见，国的起头，比民的起头慢。先有民族，后有国家。每一个国家。有一个王管理他们。这也是神在政治里所许可的，这也是神在政治里所设立的事。
（六）以色列人立国：当以色列人在士师记的时候，还不过是一个民族，还没有成为一个国家。到撒母耳的时候，还是一个民族，像其它的民族一样，因为还没有王管理他们。等到有一天，以色列民也要有王，像其它的民族一样，他们要从恩典里出来到政治里去。他们说：我们也要有王，像别的民族一样。神警戒他们说：如果有王，将来那王要怎样管辖他们。
（七）扫罗作王：后来，神拣选扫罗作他们的王。扫罗一被拣选，神政治的制度，就在以色列人的身上起头。不是说神的恩典不存在，乃是说以色列人专一的把自己放在政治的底下。以色列人就不能随便的抵挡他们的受膏者，因为他是国王。所以，虽然扫罗在恩典方面离开了神，但是在政治方面他还是王。你们要看见两条不同的路，才能看见两种不同的情形。以恩典来说，扫罗是失败了；但是，在政治方面，他还是王。所以大卫不能抵挡神所设立的权柄。
【恩典与政治制度的合一和成全】这一个一直继续到主耶稣。你自然而然的看见，在那里有神这两方面的工作。神恩典的制度，一直继续在世界上。同时，也有神政治的制度，继续在这世界上。祭司和先知，乃是站在恩典的这一边，来维持恩典的制度。以色列的王，以色列的领袖，乃是站在神政治的这一边，来维持神政治的制度。
主耶稣在地上的时候，一方面，祂是作救主，来拯救人脱离了罪，这一个乃是在恩典制度底下的工作。另一方面，神是要主耶稣来到地上，藉着十字架的工作，来设立祂自己的权柄，来设立祂的天国，来叫诸天在地上掌权。一直要把鬼魔的势力毁灭，一直要把国度带进来，一直要把新天新地带进来。那一天，恩典和政治的制度，要联合成为一个制度。就是说，到新天新地的时候，恩典制度和政治制度，要联合成为一个制度。就是说，到新天新地的时候，恩典的制度和政治的制度，两个要合一在主耶稣身上。祂就是两面的作工，一面祂站在恩典的制度方面作工，另一面祂又站在政治的制度方面作工。
神的政治，不是从造人才起头，神的政治是从造天使就已经起头了。这在圣经里是相当清楚的。撒但在那里作晨星的时候，撒但在那里掌权的时候，这一个政治的制度已经起头了。一直到了人被造，婚姻是神政治制度里的东西，丈夫和妻子是神政治制度里的东西，家庭的设立是神政治制度里的东西，父母和儿女的关系，也是神政治制度里的东西。这些基本的机构，都是神在祂政治制度里所设立的。
现在我要弟兄姊妹看见一件事，就是一切在这一个世代里蒙恩的人，有一个基本的功课要学，就是说，决不让恩典打岔神的政治。我要很严重的说这句话，决不让恩典在我们身上来打岔神在政治里所定规的。神是叫人来尊重神的政治，不是叫人来废弃神的政治。如果我们不知道神的政治，我们在神面前就要是一个不法的人；我们根本没有看见一个教会之外，还有一个国。所以，你们必须看见政治的制度。恩典的制度，乃是为要成全政治的制度。不是政治的制度来为着恩典的制度，反而是恩典的制度来成全政治的制度。
许多人有一个基本的错误，就是糊里胡涂，以为能够藉恩典来把政治摆在一边。神在恩典里的工作，你没有方法用它来改变神的政治。我们在神面前所得的恩典的赦免，不能改变神政治的赦免。你在恩典的赦免里，不管得着多少，都不能改变政治的赦免。
神的政治是另外一个原则！从起头到末了，神总要带进祂的政治制度。恩典就是与政治相配的。今天，因为人在政治的制度底下不服，在政治的底下反叛，所以才有恩典制度进来。恩典制度，使你被拯救，被挽回，叫你能够顺服神政治的制度。恩典反而是为着辅助神政治的制度的。
【要学习认识神的政治】亚当被赶出伊甸园 你们记得亚当犯罪的事。神造了伊甸园之后，就造亚当和夏娃，神叫他们看守，这简直是把伊甸园完全的给了他们。伊甸是快乐的意思，他们住在快乐的园子里，但是他们两个犯了罪。犯罪之后，神给他们一个应许说，有一位拯救的主要来，就是女人的后裔要来。虽然有一个救赎的应许，但亚当和夏娃还是被赶出离开伊甸园。你看见，拯救是主的恩典，但这并不拦阻神赶出的政治。
神不只把亚当赶出伊甸园，并且用基路伯守住伊甸园，叫他们两个不得回去，这是神的政治。神的政治和神的恩典是两个东西。恩典给人救主的应许，政治把人赶出伊甸园。人从今天起，不能再在伊甸园里，这是相当清楚的。
以色列人不得进迦南 以色列人到了加底斯巴尼亚，他们不肯进迦南地去，结果，神就不给他们进去。以色列人懊悔了，自己要进去，一天之中，被迦南人杀死了许多。以色列人在那里哀哭呼叫，但是神不能让他们进去（民十三至十四）。曾有一次不进去，就不得进去。神在政治上，不让人随便作。神有祂的政治。
摩西的事：摩西用杖打了盘石两次，没有尊耶和华为圣，结果就不得进迦南地。虽然神怜悯他，把他带到毘斯迦山上，但是，他不能和神的子民一同进到迦南地。虽然他能够和神一同在毘斯迦山上看迦南地，但是不得进去（申三十四）。从山上看迦南地的范围，是神的恩典；但是，不得进迦南地，这是神的政治。
大卫的事：大卫犯了罪，神恩待他，怜悯他，赦免他的罪。并且神还恩待他，叫他从这件事以后，和神有特别的交通。可是刀剑永不离开他的家。这是神的政治。
巴拿巴和保罗分开：巴拿巴与保罗分开，是为着马可的缘故。马可是巴拿巴的亲戚。马可在半路上不顺服，不听话，巴拿巴还是愿意带他，明显是因为有亲属的关系。从此巴拿巴与保罗分开，把马可带到居比路（居比路是他们的家）去。在这里，完全是肉体的关系在里面作工。我承认巴拿巴到后来也许还被神用，还作了好的工作。但是，从那个时候起，圣灵从圣经里把他的名字取消。他的名字还在生命册上，但是不再记在使徒行传上。这是神的政治。在神的政治里，不能让人行走他自己的路！
恩典的制度是一件事，政治的制度又是一件事。人越谦卑，在神政治的制度里越上进。千万不要以为说，你因为进入了神恩典的制度，你就能废弃神政治的制度。
恩典没有法子废弃政治，并且恩典是叫人能顺服政治。我严重的说这话，恩典乃是给我们能力，叫我们能顺服政治。恩典不是叫我们造反来推翻政治。神的这两个制度，是互相成全的。恩典不能废弃政治。只有愚昧的人才说：我蒙了恩典，我可以放松，可以随便作。这是愚昧人作的事！
一个人在恩典之下看得越清楚，他作仆人，就更像仆人；他作主人，就更像主人。也照样，一个人在恩典之下看得越清楚，他越会作丈夫，越会作父母，越会作儿女，越会作国民，越会服在权柄底下。人越接受神的恩典，越会知道说，我怎样来维持神的政治。我没有看见一个真认识神恩典的人，反而是毁坏神政治的人。
【蒙头和神的政治发生关系】蒙头的问题，是属乎神政治的问题。蒙头，乃是与神的政治发生关系的。你们若不知道神的政治，我没有法子劝你们蒙头。如果不知道甚么叫作神的政治，就不知道蒙头的关系是何等的大。如果看见神的政治，知道在神的话语里所启示的，有一个叫作神的政治制度，就要看见蒙头和神的政治发生极大的关系。
：“我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”所以，这里乃是神的政治里的问题。
在这里，不是父亲和儿子的关系，乃是神与基督的关系。如果用一句今世代人的话来说，基督就是神的代表。不是说父和子的关系，因父和子的关系是神格中的关系。这里不是说在祂神格中有甚么种的性质；乃是说在职分上，在神的安排上，在神的政治上，神是神，基督是基督。基督乃是神所差来的。说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督。”神是神，主耶稣是被差来的基督。这一个神和基督，就是神政治里的一件事。基督本来是和神同等的，是祂甘心乐意作基督，作被差遣的。神乃是高高在上作神，基督乃是被差遣来作神的工作。这是神政治里的第一件事。
神的目的是甚么？神是要设立基督作头，所有的人都得顺服祂。祂是万有的元首，祂在万有之先，万有都是藉着祂造的，又是为祂而造的，所以祂是各人的头，众人都要顺服在祂底下。这一个，在神的政治里，也是基本的原则。基督是各人的头，不是恩典制度里的东西，乃是神政治制度里的东西。照样，男人是女人的头，也是神政治制度里的东西。神在祂的政治里设立男人作头，和神在祂的政治里设立基督作头一样，和神在祂的政治里设立祂自己作头一样。这乃是整个制度的问题。
神在这里自己作头，神设立基督作头，神再设立男人作头。这是神政治的三个大的原则。
神是基督的头，不是说神大、基督大的问题，乃是在神的政治里，神是基督的头。在神的政治里，基督是各人的头。在神的政治里，男人是女人的头。这是神所设立的，这是神所定规的。
腓立比书二章是够清楚的，主耶稣在祂基本的性质上，祂是与神同等的。但是，在神的政治里，祂乃是基督。因为祂是基督，所以，神是祂的头。所以在约翰福音里，祂承认说，我所作的一切，都是父告诉我的。我来不是行我自己的意思，乃是行差我来者的意思。我不过是基督，我不过是被差来的基督。我不敢凭自己说话，我乃是听见了才说话。我不敢凭自己作事，我乃是看见了才作事。祂今天是站在政治的里面。神所定规的是：神是神，祂是基督，基督要听神的话。虽然子神不必听父神的话，因以基本的位格来说，子神和父神是同样大小的，是同等的，也是同尊的。可是在政治里，祂不站在子神的地位上，祂是站在基督受差遣的地位上。
神的政治，要有一天被认识，全世界的人都知道基督是他的头，这是神在政治里的定规。基督要作各人的头，今天只有教会知道，世界的人不知道。有一天全世界的人都要知道基督是头，祂是造物中的第一个。在受造之物中，祂是初熟的果子，所有受造的人，都要服在基督的权柄下。照样，神定规男人是女人的头这一件事，也是在教会里才知道的。你们看见这一点么？今天只有教会知道基督是各人的头，也只有教会知道男人是女人的头。
我们已经看见，恩典不能推翻神的政治。我想我们所学的功课，越过越清楚，恩典是为着扶持神的政治，不是为着破坏神的政治。没有一个人能愚昧到一个地步，利用神的恩典来干犯神的政治。神的政治是不能干犯的！神的手，一直要在那里维持神的政治。今天，人不能因相信了主，就推翻父亲的权柄。今天，人不能因相信了主，就推翻主人的权柄。今天，人不能因相信了主，就推翻政府的权柄。今天，我们不能说，我是基督徒，所以不必纳税；我是基督徒，所以不必完粮。没有这件事！你越是基督徒，越要维持神的政治。
今天我们在世界里，是要维持祂的见证。所以祂在这里，给我们看见三种不同的元首：神是元首，基督是元首，男人是元首。根本不是弟兄姊妹的问题。根本是政治里的东西，不是恩典里的东西。恩典是说弟兄姊妹，但是，在政治里神另有定规。这是神的旨意，这是神独立的心意。神定规祂自己作元首，基督作顺服的。神定规基督作元首，各人作顺服的。神定规男人作元首，女人应当有顺服的记号。
【蒙头的意义】四至五节：“凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头；因为这就如同剃了头发一样。”在这里，我要给弟兄姊妹看见甚么叫作蒙头。
蒙头的意义是说，我服在神的政治底下，我接受那一个地位。我绝不敢说，我蒙了恩典，我可以取消神的政治。我连想也不敢想，我反而接受这一个。基督如何接受神作头，各人也如何接受基督作头。照样，在代表上，女人也如何接受男人作头。蒙头的意思就是说，好像我没有头一样，我把头遮了，好像没有头。
请你们记得，在实行上，女人蒙了头。但在实际上，基督在神面前是蒙头的，各人在基督面前是蒙头的。可是在实行上，神只要求女人在男人面前蒙头。这是一件希奇的事！这是相当深的原则，发生了极大的关系，并不是小事情。
我常常觉得说，有的弟兄，有的姊妹，根本没有法子和他讲蒙头的问题。因为他根本不知道神的政治。你要明白甚么是神的政治，你才能明白蒙头。问题是说，基督在神面前是蒙头的，所以我在神面前也蒙了头。我把头遮了，看不见了，不显露了，神是我的头。在事实上，神是要每一个人的头都蒙起来。基督是我的头。我的头要不出来，我的头要不看见，我的头要不显露。
在这里，我要对作基督徒的女人说，神定规男人是女人的头。今天在不认识神权柄的日子当中，只有在教会里，主要求这样的事。所以，这变作是作不作基督徒的问题。神在教会里，要求基督徒接受神在政治上所定规的制度。
【姊妺们的责任】所以姊妹们的蒙头就是说，她在神面前，是站在基督在神面前的地位上，也是站在各人在基督面前的地位上而蒙头的。神叫女人蒙头，乃是要把神的政治在地上彰显出来。也只是女人，神才叫她蒙头。女人的蒙头，不只为着自己，乃是为着代表。有许多事情是为着自己，有许多事情是为着代表。为着自己，是因为我是女人。为着代表，是因为代表各人，代表基督。在基督面前我是代表各人，在神面前我是代表基督。所以在神面前，女人蒙头，就是等于基督在神面前蒙头一样。在各人面前女人蒙头，就是等于各人在基督面前蒙头一样。
所有的人，在基督面前都应该没有头，都应该把头遮盖起来，都应该让基督作头。一个头不蒙，就是两个头。有了两个头，总得把一个蒙掉。神在这里，基督在这里，要蒙一个头，像男人在这里，女人在这里，也要蒙一个头一样。基督在这里，各人在这里，也得蒙一个头。不蒙头，意思就是说，有了两个头。在神的政治里，不能有两个头。神是头，基督就不能作头；基督是头，各人就不能作头；男人是头，女人就不能作头。
神是叫姊妹作代表。姊妹，是要显出神这一个政治的制度。姊妹乃是负责在头上有顺服的记号，要显出神政治的制度。神特别要求这一件事，就是在女人祷告和讲道的时候，要她们蒙头。因为她们来到神面前的时候，就得知道神的政治。她们为着神到人面前去讲道，为着人到神面前去祷告，或者是祷告，或者是讲道，或者是为着神出去，或者是到神面前去，凡与神有关系的，都得蒙头。目的是为要显出神的政治。
男人不许蒙头，男人如果在女人面前蒙头，是羞辱自己的头。男人是代表基督。男人蒙头反而是认说，各人不该在基督面前蒙头，基督反而该在各人面前蒙头。
【姊妹要怎样蒙头】第六节：“女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。”换一句话说，神对姊妹说，你该彻底！
没有一个人可以不蒙头，而把头发留在那里！人如果不蒙头，就得把头发剪掉剃掉。如果你觉得剪发剃发是羞愧的，你就得蒙头。这是保罗的意思。女人如果不蒙头，就该剪发剃发。女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙头。要彻底，不要只作一半。
七节：“男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀。”你看见男人是代表神的形像和荣耀，所以不该蒙头。“但女人是男人的荣耀。”所以女人该蒙着头。女人若不蒙着头，就不能显出男人是头。
八节、九节是相当清楚，都是讲到政治的问题。所以我说，不知道政治的问题，根本不必读哥林多前书十一章。“起初，男人不是由女人而出。”这是神作的事。创造的时候，男人不是由女人而出，“女人乃是由男人而出。”创造女人的时候，是从男人身上拿出一根肋骨来造的。所以你看见，头是亚当，不是夏娃。“并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。”所以为着创造的缘故，也要服。
十节：“因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。”圣经里没有怎样的规定要用甚么来蒙头，就是说要把头蒙住，要把头发所在的头蒙住。为着甚么要这样作？它说，为着天使的缘故。
我常常觉得，这是非常奇妙的教训。姊妹头上有服权柄的记号，是为着天使的缘故。我们都知道天使犯罪的历史。撒但是背叛的。撒但如何背叛？乃是要高抬自己与神同等。以赛亚书十四章说他在那里要高抬自己，要升到天上与神同等。换一句话说，天使在神面前出了头，不服在权柄之下。每一个读以赛亚书十四章的人，都知道撒但在那里一直说，我要，我要；我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星之上，我要坐在聚会的山上，我要升到高云之上，我要与至上者同等。撒但，就是要作这样的事。你们在这里所看见的，乃是说，天使长堕落了！启示录十二章给我们看见说，撒但堕落的时候，拖了三分之一的天使，一同堕落。换一句话说，在神面前没有服在元首的权柄之下而想出头，这是天使的堕落！
今天女人在头上有服权怲的记号，就是要作给天使看！今天，只有教会里的姊妹才有，整个世界的女人没有。今天姊妹们在头上有服权柄的记号，就是说，我把我的头蒙起来，我没有头，我不作头。我的头不显露，我接受男人作头，就是说，我接受基督作头，我接受神作头。但是，你们天使却背叛了。这叫作“为天使的缘故”。
我在头上，有服权柄的记号。我是一个蒙头的人。这一个，乃是对堕落的天使一个最好的见证。这一个对于没有堕落的天使，也是一个好的见证。怪不得撒但是一直在那里反对这蒙头的事。因为这一个乃是羞辱牠。牠在神面前所不作的事，我们作。神在天使所得不着的，神在教会中得着了。天使有一部分不服在神的权柄之下，不服在基督权柄之下，弄到全世界都乱起来。堕落的天使，堕落的撒但，弄出了这么大的难处来。撒但的堕落，比人类的堕落问题还大。神在堕落的天使身上所不能得着的，神在教会里得着了。
在教会里，有许多姊妹站在女人的地位上，学习蒙头，你就看见，在这里有一句说不出来，也是不必说出来的话，就是她有一个见证给空中的天使看见说，神在教会里得着了祂所要得着的。因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。
【极端的问题】但在这里，有人会极端，以为说男人就是作头，女人就得顺服男人的权柄。若是这样，女人在凡事上都站在盲目顺服的地位上，就没有多大的用处了。人的难处，要么就不走，一走就走极端。所以保罗说，不是那么简单。“然而”这不过是外面的见证。外面的见证是这样，在事实上，在里面的怎样呢？十一节说：“然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为……”有的人问说：甚么叫作女也不是无男，男也不是无女？保罗就接着解释说：“因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出。”
在伊甸园里的时候，女人是从男人而出。今天呢？从伊甸园以后，男人需要从女人而出。没有一个男人不是女人生的。在实际上，男也不是无女，女也不是无男。男人也不能说他有特别，女人也不能说她有特别。“但万有都是出乎神。”蒙头这一个要求没有别的，就是要你们在头上有一个服权柄的记号。说来说去，万有都是出乎神的。在实际上，男人是从女人生的，女人是从男人出的。没有一个人可以骄傲，也没有一个人可以自暴自弃。
十三节：“你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的么？”保罗在这里问姊妹，特别是问姊妹。你们听见了这一句话之后，你们知道了神的政治之后，你们知道了神是基督的头之后，你们知道了基督是各人的头之后，你们知道了男人是女人的头之后，你们也知道了神设立女人来代表各人之后，你们也知道了神设立女人在神面前代表基督之后，那么你们想看，女人祷告不蒙头是合宜的么？
十四节：“你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？”保罗在这里用教会的感觉，来断定这一件事。注意：“你们的本性，不也指示你们。”十五节：“但女人有长头发，乃是她的荣耀；因为这头发是给她作盖头的。”整个世界的女人，都宝贝自己的头发，都看自己的头发是可贵的。头发是她的荣耀。女人就是欢喜把自己的头发留在那里。我没有看见女人轻易把她的头发丢在垃圾里。头发总是站在宝贝的地位上，不在头上，也是在另外的地方。头发是女人的荣耀，头发是可宝贝的。换一句话说，神就是将长头发给女人作盖头的。
我愿意在这里向你们指明两件事：因为神是给女人以长头发当作遮盖，保罗就在这里指明说，神的旨意既然是叫我们遮盖，女人就该在这遮盖上加上蒙头。神既然给你长头发遮盖了头，所以你也要把人工的东西遮上去。你要把十五节和第六节合起来读。六节说：“女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。”十五节说：“女人有长头发，乃是她的荣耀；因为这头发是给她作盖头的。”你把这两节圣经合在一起读，是相当清楚的。神把女人的头用头发蒙了，所以接受神权柄的人，就应当再用东西把头发蒙了。如果你不蒙，倒不如把神所给你的都剪了。换一句话说，你如果接受神的，你就要加上你的。你如果不接受神的，你就要把神所给你的取消。圣经不是说要留长头发，圣经是说长头发，不够，要加上蒙头。
今天人对圣经的两个命令，都不遵守。今天如果有一个姊妹不蒙头，把头发剃得光光的，也是听圣经的话。今天，人两个都不作，头发不剃，也不蒙。六节是说不蒙头就得剃头；不要剃，就得蒙。十五节是说，神既然给我蒙了，所以我自己也要蒙。
顺服神的人，要怎样作呢？是说你既然给我蒙了，我自己也来蒙。你是用天然的方法给我蒙，我是用记号来蒙。所以认识神的人，总是在神作的事情上，加上自己的。顺着那条路走，不是走与那条路反对的。
【关于辩驳的事】十六节：“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”我想保罗说的话相当重。保罗很认识哥林多人。哥林多人不只住在哥林多，哥林多人住在许多地方！哥林多人也住在福州！
保罗说，“若有人想要辩驳。”辩驳甚么呢？从一节到十五节是讲甚么问题呢？从一节至十五节是讲甚么问题，当然要辩驳的人，就是要辩驳甚么。绝不会从一节至十五节是讲一个问题，忽然到了十六节，保罗又换了一个题目，以为好辩是错的。保罗乃是指人若辩驳一节至十五节所说的问题就是错的。
保罗在这里乃是说蒙头的问题。所以，人如辩驳蒙头乃是错误的，并不是指人如何好辩，乃是错误的。蒙头乃是一个特别的题目，好辩乃是一个普通的题目。使徒绝对不会讲了一个这样长的特别题目之后（一连十五节），却在结束的时候，忽然去指责好辩这个普通的错误。使徒不能如此的换题目。十六节所说的，仍旧是继续上文的题目。就是人如果要辩驳蒙头的问题，那是不能随便辩驳的。
“若有人想要辩驳。”许多人想要辩驳说：女人不必蒙头！辩驳说：神在作基督的头，是哥林多的事，不是宇宙的事。辩驳说，基督作各人的头，是哥林多的事，不是宇宙的事。辩驳说：男人作女人的头，是哥林多的事，不是宇宙的事。但是，感谢神！作基督徒是宇宙的事，不是哥林多的事。感谢神！基督作各人的头，是宇宙的事，不是哥林多的事。感谢神，神作基督的头，也是宇宙的事，不是哥林多的事。也照样，我这一个神末了的小仆人，在这里说：男人是女人的头，也是宇宙的事，不是哥林多的事。
“若有人想要辩驳。”若有人以为说，姊妹不必蒙头，反对保罗所说的话，反对他所定规的，反对他从主所领受而传给他们的。保罗怎么说？他说：“我们却没有这样的规矩。”“我们”是指着保罗和使徒们，在使徒们中间没有这样的规矩，在使徒们中间，没有姊妹不蒙头的。“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩。”你没有法子辩驳。如果人再想要辩驳，“神的众教会也是没有的。”就是说，这是你没有法子辩驳的。
保罗在这里给我们看见，当时神的众教会的规矩是如何。按着当日的风俗。犹太人进入会堂，是要蒙头的。但是女人蒙头，男人也蒙头。犹太的男人和女人都得将一块蒙头的布叫作“他利司”蒙了头，才能进入会堂，否则根本不能进去。当日希腊人的风俗（哥林多是希腊的一地）无论男人女人进入他们的庙宇，都不蒙头，都露着头。世界上没有一种民族，或者一个国在保罗的时候，是男人不蒙头，而女人必须蒙头的。当日的犹太人是全要蒙头，外邦人是全不要蒙头，而神的儿女是男人不蒙头，女人要蒙头。
所以，男人不蒙头，女人要蒙头，这一个命令乃是神的使徒所独给的。这一个规矩乃是神的众教会所独有的。这一个规矩和犹太人的规矩不一样。这一个规矩和外邦人的规矩也不一样。这一个规矩是教会所独有的。因为这一个规矩是使徒所命令的；所以是新的，是神的。
所有的使徒都是相信女人该蒙头的。有一个使徒若是不相信女人该蒙头，他就不是我们中间的一位，定规是在我们以外的。在我们中间没有这样的规矩。如果有的教会不相信，保罗说，神的众教会也没有这样的规矩。所有的教会，都没有这样的规矩。所有地方的教会，所有使徒们所经过的地方的教会，都没有这样的规矩。所以谁想要辩驳，保罗说：没有这样的规矩。保罗到了这里不讲理了！保罗的道理，讲到十五节为止，到十六节，保罗不讲道理了。若有人想要辩驳，保罗说没有一个使徒赞成你的意见。若有人想要辩驳，没有一个教会赞成你的意见。你是使徒之外的，你是教会之外的。所有的使徒，所有的教会，都是这样相信，你不能辩驳。
所以我们要让姊妹们在教会里，在聚会的时候，就是说在讲道的时候，在祷告的时候，要他们在头上蒙头。为甚么缘故要这样？那是要显出在教会里，神要得着祂在世界里所没有得着的；要显出在教会里，神要得着祂在宇宙里所没有得着的。祂在天使中间得不着的，祂在教会里已经得着了。祂在世界里得不着的，祂在教会里已经得着了。所以，姊妹们该知道这一件事。第三节的话，是一个清楚的教训。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头，所以，女人要蒙头。这就是全段基本的教训。
【代表的原则】圣经里面，有一个原则是非常重大的，就是代表的原则。这话我曾提起过，今天在这里再重复。
我们在这里作基督徒，有两个不同的原则：一个是凭着我们个人的原则在神面前作，一个是凭着代表的原则在神面前作。我们不只个人在神面前作基督徒，我们并且是代表着在神面前作基督徒。如果这是不错的话，将来我们受审判的时候，我们不只为着个人受审判，我们也要为着代表受审判。
（一）作主人的例子：比方说，在这里有一个主人，他家里有几个佣人。这一个主人，是一个弟兄，可是待那几个佣人非常不公道，非常不公义，非常苛刻，非常没有道理。我告诉你们，他的没有道理，他的不公义，他的苛刻，将来在神面前要受审判。可是还不只，他还得受第二个的审判。因我们的弟兄不只和佣人有关系，他还得在神面代表主如何作主人。所以每一次你作主人的时候，要代表主作主人。你怎样待你的佣人，就是代表主也是怎样待佣人。你个人犯了罪，你又犯了代表的罪，你把主代表错了。我如果不错的话，要说，将来你在神面前受审判的时候，你要为着你自己的罪受审判，你也要为着你把主代表错了受审判。
（二）作仆人的例子：比方说，我不作主人，我作仆人。我怍仆人的时候，我偷东西，我懒惰，我撒谎，我只有眼前的事奉，我欺骗我的主人，我犯了这些的罪，我这些犯罪的行为要受审判。但是还不只。因为我作仆人，我是代表所有的仆人顺服天上的主。我如果在人的面前事奉，我可以欺骗，我可以偷，我可以懒惰。但是，每一次茌圣经里提起作仆人的时候，总是说我们还有一位主在天上。所以你不只是在这里作仆人，你并且是代表所有的仆人。你不只是个人作仆人，你并且是代表所有的仆人在地上。这是另外一个关系。
（三）摩西的例子：摩西在米利巴那里，因为以色列人试探神，就在以色列人面前发怒，用杖击打盘石两下。神就立刻责备摩西。摩西发脾气，摩西错，如果是摩西个人的事，是一个以色列人的领袖的事，也许还可以赦免。因为摩西有一次发脾气，比这一次还要大，就是因以色列人在山下拜金牛犊，他把神亲手所写的两块石版都摔破了。但是神没有责备他尥。因为他那一次发脾气，反而是代表神的怒气。那一次是代表神发怒，那一个代表是对的。这一次摩西发脾气，把盘石打两下。神说甚么？神说：你在以色列人面前没有尊我为圣。换一句话说，你没有把我分别出来，你把我代表错了。以色列人还以为是神发怒，其实神没有发怒。
所以个人的罪是一件事；代表的罪又是一件事。今天，我们读了第三节，每一个姊妹，每一个女人（这样的女人在世界里寻不到），要看见我有我个人的地位，还有我代表的地位。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。所以女人要蒙头。女人要看见上头还代表了人，最少代表了各人。
姊妹在讲道的时候蒙头，在祷告的时候蒙头，在神的面前，就是宣告说：全世界的人在基督面前，没有一个可以作出头的人。乃是在那里宣告说：任何的人，不能在神面前露出他的头来！没有一个人，在基督面前可以出头。没有一个人，在基督面前可以出主意，出主张。所有的人，在基督面前，都得把自己的头蒙起来；都得把自己的主意、主张蒙起来。对主说；你是我的头。你个人是蒙头的，你代表的地位也是蒙头的。你乃是在宇宙里作代表。姊妹乃是在这里向着世界宣告说：世界所有的人在基督面前是如何的！
蒙头虽是小事情，却是大见证。―― 倪柝声《初信造就》
“你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”
“你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的，未后的，死过又活的，说：我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”
“你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的，说：我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。然而有几件事我要青备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；迄巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”
“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说：我知连你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜人遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
“你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁，真实、拿着大卫的钥匙，问了就没有人能关，问了就没有人能开的，说：我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
“你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热；所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
启示录二至三章里有七个教会。这七个教会，都是当约翰写启示录时在小亚细亚的七个教会。那时在小亚细亚有很多的教会，是神从小亚细亚这么多的教会当中，特别拣选出这七个教会来。神的目的乃是要将这七个教会拿来作预言的教会。因为一章三节告诉我们说，这一本书是预言。所以神就拣选这七个教会作预言的教会，预言教会的道路在地上到底是怎样的。
我们为甚么要特意读启示录二、三两章呢？这有很大很深的缘故。因为神在这里给我们看见教会二千年来到底要经历甚么？也给我们看见甚么种的教会是祂所定罪的，甚么种的教会是祂所喜欢的。所以，我们非明白章不可。因为只有当我们明白章之后，我们才知道到底教会的道路要如何？才知道我们该在甚么种的教会里作甚么种的人，才能讨主的喜悦？章是说教会的道路，注意教会的事要怎么作才能讨主喜欢。如果我们不明白章的事，我们就不能作一个好的基督徒。
【第一个教会：以弗所】在这里有七个教会。第一个教会是以弗所，乃是指着第一个世纪末了的时候的教会，就是写启示录时候的教会。约翰写启示的时候，教会的光景就像第一个教会──以弗所──一样。
【第二个教会：士每拿】第二个教会是士每拿，乃是在约翰去世之后，从第二世纪起，到第四世纪起头的时候，教会被罗马十次大逼迫的情形。士每拿是教会受逼迫的情形，从使徒以后一直到康士坦丁接受基督为止。在那一段时候，我们看见教会大大受逼迫。士每拿教会是预言那一段教会的历史。
【第三个教会：别迦摩】第三个教会就是别迦摩教会。第四世纪起头，就是主后三百十三年，康士坦丁起首接受基督教作国教那一段时候的教会，叫作别迦摩。别迦摩这一个字，是指着结婚说的。那一段时候，教会和世界结婚，和世界联合在一起。本来世界是逼迫教会；现在呢，世界欢迎教会，结果世界到教会里来了，教会的性质改变了！懂得英文的弟兄知道Pergamos这一个字，gamos是结婚的意思。比方说，Polygamy意思是二个以上的多妻结婚制。英文的这一个字，就是根据于希腊文的gamos。“迦摩”就是结婚。“别迦摩”的意思，就是“注意阿！现在结婚了”。
这七个教会，头三个都已经过去了，从第四个起，是一直在那里产生。第四个已经产生了，第五个、第六个、第七个也已经产生了！不过所不同的在这里：第一个过去就是第二个；第二个过去就是第三个；第三个过去就是第四个。第四个不过去，而有第五个。第四个和第五个接在一起。从第四个产生第五个，可是第四个还存在。从第五个产生第六个，而第四个、第五个还是存在。第六个产生第七个，而第四个、第五个、第六个还是存在。
章的七个教会，头三个和末了四个分作两段。头三个已经过去了；末了四个，今天都存在，一直等到主耶稣再来。
所以，对于推雅推喇有这样的预言说：“直等到我来。”二章二十五节：“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”所以，推雅推喇的教会要继续到主来。撒狄的教会也要继续到主来。三章三节：“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。人要遵守，并要悔改！若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”这就告诉我们说，撒狄的教会要继续到主耶稣再来。非拉铁非的教会，也要继续到主耶稣再来。因为三章十一节说：“我必快来！你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”老底嘉的教会，是末了一个教会，是教会在地上的末了一个教会。三章二十一节：“得胜的，我要使他在我的宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”你看见说，这一个教会，自然而然是末了的一个教会，继续到主耶稣再来。头三个教会没有主再来的应许，后四个教会有主再来的应许，定规是继续到主耶稣再来！
所以，今天我们在神面前要好好的把这四个教会看一下。因为这样，才知道说，我们作神儿女的人的路到底如何？如果今天有四种不同的教会在地上，都一直继续到主耶稣再来，那就该怎么作？一个神的儿女，他对于教会的关系，到底该如何？该从这四个里很小心的去拣选才可以。不然的话，你在一个教会里，而那一个教会是主所不喜悦的，是主所定罪的，那么你在主面前就有很大的亏损。所以，我们要特别的注意下面的四个教会。头三个已经过去了，所以我们简简单单的提一下就过去了。现在我们要来看下面的四个教会。
【第四个教会：推雅推喇】第四个教会是推雅推喇。当罗马的该撒接受基督教作国教的时候，他就高举基督教，他就用政治的力量来扶持基督教。从前是用政治的力量压迫基督教，现在是用政治的力量扶持基督教，作基督教的后盾。结果基督教不只与世界结婚，并且在世界上被高举。“推雅推喇”这一个字，有一个意思是高楼，或者高塔。她现在变作在世界上被人看见，被人敬仰，被人崇拜的一个高楼了。
所有读圣经的人都公认说，推雅推喇教会就是罗马教（天主教）。罗马教就是教会与世界联合，结果教会在世界里得着地位，得着相当高的地位。这里面的难处在那里呢？就是出了一个女先知。这一个女人叫作耶洗别，她在那里教导神的仆人，教会受她的辖管，教会受她的支配。所以罗马教的困难，就像个比喻所说的：一个女人，把面酵藏在三斗面里。圣经是把这一个女人拿来代表罗马教。
【行奸淫】这一个女人怎样作呢？二十节说：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别，教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”这乃是耶洗别基本的两个大罪：一个是行奸淫，一个是吃祭偶像之物。这两个都是该革除的罪。耶洗别的教训，是主所责备的。
二十一节至二十三节：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪！我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫她们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并且照你们的行为报应你们各人。”推雅推喇的教会，跟从耶洗别的教训，有两个特点：一个是行奸淫，一个是拜偶像。奸淫，在圣经里的意思，就是混乱。人混乱就犯奸淫。在这里，你看见说，罗马教和世界混乱。
全世界所有的宗教，都有它特别的女神。佛教有它的观音；希腊人拜金星（Venus）。罗马人继续于希腊之后，也相信女神。他们在基督教里找不到女神，所以就把童贞女马利亚当作基督教的女神，名字是马利亚的名字，其实是希腊的女神。这就是行奸淫、混乱。
罗马人有许多是相信太阳的，是拜太阳的，他们每年十二月二十五日替太阳作生日。因为十二月二十二日，乃是一年当中最短的一日，就是冬至。过了那一天，就起首日长夜短。所以拜太阳的人，就把十二月二十五日当作太阳的生日。这是他们一个大的节期。许多人相信主之后，看见那些不信主的朋友，很热闹的过节，而基督徒冷冷清清的没有事情作，就出了一个花样，说主耶稣是真的太阳，所以就说，十二月二十五日是主的生日，这一日就变作圣诞节。以名字来说，圣诞节是基督教的；以事奉来说，这一个日子是太阳教的。请你们记得，这一个在神面前是行奸淫，混乱了！把太阳教里的东西，拖到基督教里来了。
教会乃是神的殿。在旧约的时候，神的殿乃是用木头，特别是石头造的。到了新约之后，你就看见说，神自己把那一个殿拆毁了，一块石头也不留在石头上。今天这一个殿呢？乃是一切相信主的人──你们的身体就是圣灵的殿。这是基督教。但是，今天罗马教又去盖高大的房子。希腊人对于美术的建筑，是有特长的。罗马人继续在希腊人之后，对于建筑，也是非常好，非常会造美术的建筑物，他们觉得所有的神，都有他的庙，只有基督徒没有殿，没有可以给人参观的，所以就离开了使徒的教训，去造大的房子。全世界没有第二个建筑物比得上基督教的礼拜堂。他们称它作神的殿。不管是米兰的礼拜堂也好，不管是罗马的圣保罗堂也好，不管是巴黎的大礼拜堂诺所单（NortreDame）也好，都是大的建筑，而说是神的殿。请你们记得：那一个思想是从外教来的，从外教的庙转过来变作基督教的殿。话是用基督教的话，事实上是外教人的东西。基督教跟着外教人起头行淫乱。
新约里所有神的儿女都是祭司，儿女就是祭司。凡一切相信主耶稣的人，都在神面前作祭司，事奉神。罗马教看见犹太教里有祭司作居间的阶级，一边是神的子民，另一边是神所设立的祭司；所以他们就将罗马的信徒分作两等，把犹太教旧约圣经里祭司的制度，带到教会里来。有一等人就穿上祭司的衣服，戴上祭司的帽子，圣经里祭司所有的一切，都挂在神甫的身上。旧约的祭司怎样打扮，他们也照样打扮。当然，他们还加进去许多例外的东西。不只效法犹太教，并且把希腊教、罗马教庙里许多的东西，也加到基督教里来了。他们把神所规定的改了。这是奸淫。奸淫，在圣经里的意思是混乱。
不只这样，还有香烛、灯台、香炉等，都是旧约的东西，他们都拿来。就是外教的东西，他们也拿来。这没有别的，这是犯奸淫。他们把外教的东西、拜偶像的东西、迷信的东西，罗马人所说奥秘的东西都拿来，加上一个名字，叫作基督教的东西。这不是你的丈夫，这不是你的妻子，这叫作淫乱！这不是基督教，这是大混乱。
【教会里拜偶像】不只是混乱，神还指责他们拜偶像。你觉得希奇么？神指责教会拜偶像！的的确确的，教会是在那里拜偶像。旧约的时候，人拜铜蛇。在罗马教里，拜主耶稣的十字架。他们告诉人说：那个十字架被找着了，就用那一个十字架的木头，作了好多小的十字架，他们就在这里拜十字架。主耶稣是神。神是没有形像的，但是他们作出神的形像来拜。他们作出马利亚的形像来，作出彼得的形像来，作出马可的形像来，全地上充满了形像。当然偶像的好看不好看，是因着文化高低的关系，文化高的，偶像涂得好看；文化低的，偶像涂得不好看。但偶像总是偶像。在他们的礼拜堂里充满了偶像。天主教的人祷告的时候，不是祷告给天上的神听，乃是在偶像面前点蜡烛之后画十字架。父，有他们所作的偶像；主耶稣，有他们所作的偶像；马利亚，有他们所作的偶像；保罗，有他们所作的偶像；彼得，有他们所作的偶像。历世历代以来受苦的信徒，殉道的信徒，都有他们的偶像。历世历代以来，一直到今天，教会里如果有突出的人死了，他们就对他作圣徒，也有偶像。这些偶像，是他们所作所拜的。
还不只，许多殉道者的骨头，也是他们敬拜的对象。有一个殉道者的一只脚，有一个殉道者的一根骨头，埋在那里，他们就来跪在他们面前拜他们。你们如果不认识罗马教，你们就不知道罗马教的偶像有多少。你们如果认识罗马教，你们就知道罗马教里，完全充满了偶像。
【被神定罪的教会】推雅推喇的教会就是代表罗马教。推雅推喇的教会有两个基本的罪，一个是犯奸淫，就是把许多外邦人的东西拿到教会里来；还有一个罪是拜偶像，就是在教会里造出许多偶像。
所以这一个教会乃是神所定罪的教会，所以主就对罗马教里的人说：“我的民哪！你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”。神不悦纳人在罗马教里。
按章来说，推雅推喇乃是第四个教会。这一个教会乃是继续在别迦摩底下。以弗所过去了，士每拿也过去了，别迦摩也过去了！推雅推喇来了，但是没有过去，一直要继续到主耶稣再来。她是第四个教会，但是她要继续到主耶稣再来，她不停止。我们相信神的人，作神儿女的人，要尽力量不去摸罗马教的东西。千万不要摸这些不洁净的东西。你摸它，你要受它的影响。我记得潘汤先生（D. M.Panton）说了一句话：“因为他们的书里面的错误是这么多的缘故，所以你读的时候，就不觉得是错的。”因为这么多都是错的，一件一件都是错的，所以你没有法子来分别，你的头脑弄胡涂了！所以，我们不能跟从罗马教。
【第五个教会：撒狄】第五个教会是撒狄。撒狄这一个教会，是恢复的教会，或者说是余剩的教会。Thatremains也可以说这是一个剩下来的教会。这一个教会，乃是继续在推雅推喇之后。不过推雅推喇没有停止。撒狄继续在推雅推喇之后，并不是代替推雅推喇。
撒狄的情形乃是这样：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的……然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的。”撒狄的特点就是说：按名是活的，其实是死的。
【撒狄代表更正教】继续在罗马教之后的是更正教。撒狄代表所有的更正教。撒狄虽然包括改教，但不代表改教，撒狄是代表更正教。
当罗马的势力还存在的时候，罗马变作非常专制，非常残暴，结果欧洲各国受不了罗马的压迫，因此发生改教的运动。改教的时候，你看见有两种不同的势力出来，一种是出乎神的，一种是出乎人的。
出乎神的，你看见路得马丁出来，一个人站在那里反对教皇，反对神甫，反对所有的主教，也反对整个的罗马教。你看见说，神在那个时候，神让人有一本公开的圣经可以读，神给人看见因信可以称义。在那一个时候，有许多爱主的人，在各地站起来改教，用他们的性命来作自己所见证的道的印记。他们受罗马的压迫，残害，但是他们相信主所要作的是恢复。所以，他们在那里牺牲一切，在那里作所谓改教的工作。圣灵在那时大大的工作，叫人忠心，叫人事奉，圣经被解开，叫人能够看见光。得救的人加增。那时宣告说：不必凭着自己的行为，不是靠着祭司，乃是倚靠神。这实在是圣灵一个大的工作。
同时，有许多政治家因为和罗马反对的缘故，就利用改教达到他们的政治企图，以致改教不只是一个宗教的改教，并且变作一个政治的改革。这也是因为罗马教不只有宗教的势力，也是有政治的势力，因当时罗马辖管了整个的欧洲。改教本来是宗教的问题，可是因有各国的君王、各国的大臣、各国的政治家，要趁着这个机会摆脱罗马的辖管而变作独立的国家，所以就有了政治的改革。本来他们所在的国家的教会是罗马管的，他们所在的国家的政府也是罗马管的。今天他们所在的国家的教会脱离了罗马，他们所在的国家的政府，就也脱离了罗马。
【国立教会产生】所以，更正教变成是教会和世界联合起来打倒罗马的一个运动。不光是教会反对推雅推喇，也是政治反对推雅推喇，利用同一个机会来发动。结果你就看见说，有所谓的国立的教会产生。德国有信义会，瑞典有信义会，英国有安立甘会，何兰有所谓的荷兰更正教会等等，都是国立的教会。
当时有许多神的子民，是完全为着要脱离罗马的这一个奸淫，要脱离罗马的这一个拜偶像而出来的。可是今天因为有了人帮助他们，有了政治的力量帮助他们，叫他们改教改得更容易。他们当时接受了这个外来的力量，乃是无知的就接受了，所以新的教会设立的时候，就效法罗马。罗马是政治和宗教合在一起的教会。今天更主教所设立的教会，也是政治和宗教合在一起的教会。这是历史，人没有法子造出来。
罗马管属灵的事，也管政治的事。比方说，德国的一个信徒脱离了罗马，他们如果要回到新约的圣经里去，他们就要看见说，教会乃是神的子民，在地上是一个贫穷无倚无靠的团体。因为他们的光不够，同时，那个时候有许多人又利用他们，结果德国就设立了一个国家的教会，变作德国的教会，完全和罗马没有关系的一个教会。德国的教会就是说，凡是德国的人都是这一个教会里的人。英国设立一个安立甘会，那一个范围多大呢？凡人生下来是英国人的，他们可以请英国的牧师来替他施洗。按国立教会的规矩，国的范围有多大，教会的范围也有多大。不只信主的人能在教会里，就是所有那一个国家的国民，都能够受洗在教会里。所以，国立的教会名字是活的，其实是死的。这话就是这样来的。
撒狄的特点，就是按名是活的，其实是死的。更正教的特点，就是世界和教会还是混在一起。本来乃是普遍的混在一起；现在乃是一个国家一个国家的混在一起。本来是罗马管理了整个世界；今天有了一个国家，一个国家独立的教会。一个国家，有一个国家的教会。所以你就看见说，神的子民在里面，非神的子民也在里面，两个调和在一起。按名你是活的，其实是死的。这是更正教的光景。
【单独有属灵大汉】但是，这一个并不拦阻在更正教里出来许多伟大的人，因为在更正教里还有许多人的确是有名的属灵人，是神所用的。所以主说：“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”这一个也是更正教的历史，这一个也是更正教的特点。就是说，一面名是活的，一面其实是死的。一面一直出伟大的属灵人，是单独的，不是团体的。乃是说“有几名”，一直是有几名。有几名，这就是更正教的特点。
【教会从国立到私立】更正教起头的历史，乃是国立的教会。更正教后来的历史，娈作私立的教会。所谓的Dissenters（对国立教会意见不同者），起首看见在国立的教会里，人是藉着受洗进入的，人不是藉着相信进入的。信徒不用信心作成的，信徒乃是用受洗作成的，信徒不是信心所产生的，教徒乃是受洗所产生的。所以，有许多人就觉得国立的教会不对，因为人应当在神的面前有信心，他才能作神的儿女。
或者说，他们因看见新的真理，他们就特别的注意某一个真理；而国立的教会，除了要维持国立这一个机构之外，没有意思要事奉神。所以，自然而然，神在这里，神在那里，兴起一个人，兴起几个人，兴起一班人，让他们看见某一个真理，让他们看见某一个罪，让他们定规某一件事情为罪，而在那里自然而然设立了所谓独立的教会，或者说私立的教会，就是英文的DissentingChurches──意见不同的教会。这些人经过许多的逼迫，经过许多的反对。像本仁约翰的故事，就是一个例子。像长老会在苏格兰所受的逼迫，就是一个例子。后来清教徒因受逼迫，就到美国去，也是一个例子。后来卫斯理和怀特腓这一班人起来，也是一个例子，神在那里兴起一个人来，兴起两个人来，叫这些人看见特别的真理，来定许多事为罪，而脱离了许多的罪，结果就与国立的教会分开了。
当他们起头与国立的教会分开的时候，这些分开的人都冒着一个名字，叫作分门别类。这些意见不同而出来的人（dissenters），他们都得着一个名字说，他们是分门别类的。实在说起来，分门别类的不是他们，乃是因为国立的教会所包括的太多了！所以神的儿女要跟从主的话，就只得从他们中间分别出来。
所以，我愿意你们看见，合一，并不在容留罪；合一，乃是在审判罪。今天有人告诉我们说，甚么叫作合一？合一，就是说，大家都容让一个罪。在这里有一个罪，我也容让，你也容让，他也容让，所有的基督徒都容让，这是合一。大家都容让罪，一点难处都没有。在国立的教会，有许多东西不是出乎神的。但是，今天如果有一个人的良心被圣灵摸着，起首有感觉，就拒绝罪，其它的人不拒绝，这一个拒绝的人，就背着一个名字说，他是分门别类的人。实际上，难处不在看见的人身上，而在看不见的人身上。
如果神的儿女都审判罪，神的儿女就合而为一。神的儿女合而为一，不是在大家马马虎虎。我们要与主合而为一。神的儿女如果马马虎虎的不审判罪，结果神的儿女是有合而为一，但是与主不合一。
今天在更正教的历史中，神一直兴起一个、两个人来，叫他们学习认识神的心意，审判某一件事。其余的人或者不看见，或者不要看见，结果，这一个看得见的人，为着顺服神的缘故，就被人称作分门别类的人。今天如果神的每一个儿女，都审判罪，都对付不是出乎神的，大家都能合一，而且也都能与主合一。请记得，审判错误，审判罪，乃是真实合一的根基。
【更正教历史的特点】今天在更正教的历史里，还有一种的情形，就是神兴起了一个人来。有一个人蒙了恩典，得着更大的祝福，在第一代里的确是荣耀的日子，在第二代里的确光景还不错。但是到了第二代末了的时候，人就在那里注意说，我们蒙神的恩典有了这么多，应当想法子来保存这一个恩典，应当有一个组织来继续这一个恩典，应当有一个组织来维持这一个恩典。所以第二代、第三代、组织就进来了。有的时候，在第一代的末了，组织就进来了。
他们能相信神给恩典，他们不能相信神保守恩典。他们能相信神给祝福，他们不能相信神继续祝福。结果就有人的信条出来，结果就有人的规矩出来，结果就有人的办法出来，维持他们所已经得着的祝福。当泉源关的时候，大池只会越过越干，不会越过越高。到第三代，结果相当死，像他们所出来的教会一样。从那一个时候起，神又得抓住一个人，抓住几个人，叫他们又有新的看见、新的祝福、新的分开、新的恩典。这又是一个复兴的日子。第一代又是充满了祝福，第二代又是起首组织，第三代又是起首堕落。这就是更正教的历史。
本来是离开教会，离开国立的教会；现在自己也得给别人离开。本来是承认说，那一个是死的，我们应该离开；现在是说自己也是死的，也得给别人离开。更正教全部的历史就是按名是活的，其实是死的。一直是在生和死的分界上，有活过来，又有死。不是一直死，因为有几名没有玷污的人，有几个突出的人是神所特别拣选、特别使用的人。这些人，乃是更正教里的伟人，配穿白衣与主同行的人。这是全部更正教的历史。
推雅推喇是被责备的教会，撒狄也是被责备的教会。那么，信徒的路，到底在那里呢？
【第六个教会：非拉铁非】在这里有第六个教会，名字叫作非拉铁非。“非拉”的意思是爱，“铁非”的意思是弟兄，“非拉铁非”的意思是弟兄相爱。
【回到弟兄相爱】在七个教会里，只有这一个教会，主没有责备。罗马教受责备，更正教受责备，非拉铁非没有受责备，在非拉铁非里只有称赞，没有责备。
非拉铁非的特点到底在那里？三章八节：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”非拉铁非的特点，就是这一个。推雅推喇的特点，是女人的教训。撒狄的特点，是与死亡的挣扎。教会与世界合在一起，要一直的脱离，死亡和生命要一直的挣扎，这是撒狄。但是，非拉铁非乃是弟兄相爱。在这里乃是回到弟兄相爱的地步来。在这里没有世界，因为是弟兄。在这里根本不是要挣扎，不是要脱离尸首，不是要脱离死亡，乃是在神面前要回到当初弟兄的地位去，在这里乃是要相爱。
撒狄如何是从推雅推喇出来的，非拉铁非也照样是从撒狄出来的。更正教是从天主教出来的，非拉铁非是从更正教出来的。我们不能指明说，某一个团体，是所谓的非拉铁非。不过，这是相当明显的是圣灵的一个新的运动。这个新的运动，乃是把人从死亡的撒狄里拉出来，让人站在一个地位上，就是弟兄相爱。换一句话说，就是站在身体的地位上，不承认有其它的关系，只承认有弟兄的关系。不承认有其它的交通，只承认有爱的交通。这乃是非拉铁非。
【遵守主道】非拉铁非有两个特点：一个就是他们遵守主的命令，一个就是他们不弃绝主的名。这里有一班人，被神带到一个地步，学习遵守主的话，遵守主的道。神在他们中间把话解开，叫人能明白神的话。在他们中间，没有信条，只有话语；在他们中间没有道理，只有话语；在他们中间没有遗传，只有话语；在他们中间，没有人的意见，只有话语。自从有教会以来，除了使徒的教训以外，这是第一个教会为主所称许的。因为到了非拉铁非的时候，你才看见有一班人完全回到主的话语里去，任何的权柄都没有用，任何的道理都没有用，任何的信条都没有用。
请你们记得，人能够传道理，人也能够明白道理，但是人不能明白圣经。人能够念信条，人也能够接受信条，但是人不能明白圣经。这是希奇的事！教会如果需要有信条，主老早就给了我们。人今天把圣经分析了，人今天把圣经综合了，叫他变成功作一个信条。那是专一的，但是，圣经是无限的，不是专一的，信条是简单的，但是，圣经是无限的，不是专一的。信条是简单的，但是，圣经是复杂的。那是愚昧的人一读就能知道的，但是，圣经不是愚昧的人一读就知道的。圣经的话，只有某一种的人才能够知道。需要某一种的情形，才能够明白神的话。圣经，不是为着所有的人懂得的，信条是给愚昧人懂得的。信条是把门开得这么大，谁都可以进去；神的话是只开得这么大，只有有生命的人才能进去。信条的门是开得这么大，只要头脑好的人，一读就明白。但是，读神的话，就没有这么容易。如果不是有生命的，如果不是在主面前，眼睛是专一的，就看不见，就没有法子明白。
人因为看见这一个范围太窄，所以要弄得宽一点，把人带进去。但是非拉铁非的人，拒绝了任何的信条和道理，他们只回到主的话语里去。主说：“你遵守了我的话。”在教会的历史里，没有一个时代明白神的话，像非拉铁非那样明白神的话。在教会的历史里，只有在非拉铁非里面，神的话得着了当得的地位。在其它的时代里，你只看见人接受信条，接受遗传。非拉铁非，就是除了神的话之外，甚么都没有，只回到神的话语里面去走路。在教会的历史里，没有一个时候有这么多话语的执事像非拉铁非一样。
【弃绝许多分开的名字】主说：“没有弃绝我的名。”这也是非拉铁非的特点。历世历代以来，教会的历史这么长，主耶稣的名字反而变作是最末了的名字。基督的名字，反而是变作最末了的名字。人所注意的是许多信徒的名字。彼得的名字、使徒的名字，人都在那里注意。人在那里也特别注重人自己所挑选的名字、道理的名字、国家的名字。许多人很骄傲的说：我是一个路得的人（Lutheran）。许多人很骄傲的说：我是一个卫斯理的人（Wesleyen）。哦！人的名字！许多人很骄傲的话：我是柯柏铁的人（Coptic），这是一个地方的名字。许多人很骄傲的说：我是一个安立甘的人（Anglican），意思就是英国的人。这是国家的名字。许多的名字，把神的儿女完全分开了！好像那一个名字，不够把我们从世界里分别出来。
有的人如果问你说，你是谁？你回答说：我是基督徒。他定规不满意，他一定要问你说：你是基督徒，你是甚么种的基督徒？我记得，有一次我在外国的时候，有一个人问我：你到底是甚么？我说，我是一个基督徒。他说：这是毫无意义的。
主觉得说，祂的名字，在祂的儿女身上已经够了。只有到非拉铁非来的时候才以为主的名字已经够了。用不着那么许多分开的名字，祂的名字已经够了！请你们记得，主在这里注意这一件事，你“没有弃绝我的名”。这是祂所注意的事。
没有一个时候，在教会里那样的弃绝别的名字，像非拉铁非的。只有回到非拉铁非来的时候，所有其它的名字都被弃绝了！让所有的名字都丢掉，只有基督的名字被高举起来！请你们记得，主注意这一件事。主把这一件事，当作称赞的根基，这是叫祂悦纳的。所以不要把你自己轻看，不要以为这是随便的。主看见他们承认祂的名字，不弃绝祂的名字，祂注意这件事，祂赞美这件事！
【得胜者的问题】有一个问题，好些弟兄问过我，就是：非拉铁非的得胜者到底是得胜甚么东西？你们看见这里的难处么？以弗所的得胜者，自然是胜过离弃当初的爱心。士每拿的得胜者，自然是胜过外面死亡的恐吓。别迦摩的得胜者，自然是要得胜世界的捆绑和引诱。推雅推喇的得胜者，自然是要胜过那女人的教训。撒狄的得胜者，是要胜过按名是活的，其实是死的──属灵的死亡。老底嘉的得胜者，是要胜过不冷不热的光景和撒谎的骄傲。但是非拉铁非这些得胜者，胜过甚么东西？主在全封的书信里，给我们看见，他们所作的一切，都是主所悦纳的。在这七封书信里，只有这一封书信是完全蒙悦纳的。主如果完全悦纳了，还要得胜甚么呢？都悦纳了，是最好了。非拉铁非是合乎主心意的教会。但是，在非拉铁非的教会里，主也有得胜者的应许，是要得胜甚么呢？我说：没有甚么事要特别得胜的，因为那一个教会没有别的难处。
但是，主在这里也有警告。十一节：“我必快来！你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。”全封书信，只有这一个地方，是一个警告。这里要叫非拉铁非的人注意，你要持守你所有的。换一句话说，你所有的都行，可是不要丢掉。不要作到一个时候，以为作惯了，就把他改一改。不要作到一个时候，以为作了这么多年了，就把他换一换。要持守你所有的，不要丢掉！这是非拉铁非唯一的警告。主对非拉铁非只有一个要求，就是要持守你所有的。你所作的没有错，可是还要再作。你所作的你觉得有神的祝福，你还要再作。
非拉铁非的难处，乃是在若不持守已经有的，结果神要兴起别的人来夺去你的冠冕。本来冠冕是赐给你的，若是你放弃你的地位，别人就要来夺去你的冠冕。这一个是非拉铁非唯一的警告。非拉铁非的得胜，乃是在不要失去他所已经得着的。这和其余的六个教会都不一样。所以，我们要注意主的话。只有一个教会，就是非拉铁非，是合乎主的心意的，特点是遵守主的话，不弃绝主的名。千万在这两件事情上不要放松。
【第七个教会：老底嘉】在七个教会里，有五个教会受责备，一个教会没有受责备，一个教会完全被称赞。完全被称赞的乃是非拉铁非。罗马教、更正教、非拉铁非，都要继续到主耶稣再来。那最末了一个教会，就是第七个──老底嘉，也要继续到主耶稣再来。如果撒狄是从推雅推喇出来的，非拉铁非是从撒狄出来的，就老底嘉是从非拉铁非出来的。看见么？一个生一个。
所以，今天的问题在这里，非拉铁非如果失败的话，非拉铁非就变作老底嘉。千万不要弄错了，以为说，更正教是老底嘉。没有这件事。更正教是撒狄，不是老底嘉。请你们记得，今天的更正教，他们只会作撒狄，不会作老底嘉。读圣经的人，不能胡涂的在那里说，他们是老底嘉。不，他们是撒狄。他们不是老底嘉。需要非拉铁非堕落才能成功作老底嘉。撒狄乃是推雅推喇的进步。撒狄是从推雅推喇出来的，是进步的。非拉铁非是从撒狄出来的，也是进步的。老底嘉是从非拉铁非出来的，但是，是退步的。四个教会都要一直继续到主耶稣再来。
【老底嘉是变相的非拉铁非】老底嘉乃是变相的非拉铁非，走了样的非拉铁非。有一天弟兄相爱失去的时候，就马上变作众人的意见。这就是老底嘉的意思。老底嘉是一个城的名字，是因的荷格斯（Entiochus）、罗马的一个王子所起的名字。他有一个妻子，名字叫作老底奥斯（Laodios），他就把他妻子的名字称她，把“奥斯”拿掉，加上“细亚”，或作“嘉”，变成老底细亚（Laodicea），或作老底嘉。“老”这一个名字，在希腊文的意思，就是众人。“细亚”或者“嘉”的意思，就是意见。
当非拉铁非堕落的时候，结果，弟兄就变作众人，弟兄相爱变作众人的意见。爱心变作意见。弟兄相爱，那是活的东西；众人的意见，那是死的东西。甚么时候弟兄相爱一没有，身体的关系一取消，生命上的来往一没有，所剩下的，就是大家的意见。没有主的意见。大多数通过，投票，举手而已。非拉铁非堕落的时候，就变作老底嘉。
【不冷不热而有属灵的骄傲】三章十五：“我知道你的行为，你也不冷，也不热，我巴不得你或冷或热。”这就是老底嘉的特点。十七节：“你说我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”这就是老底嘉的特点。老底嘉的特点，就是不冷不热，而在主面前有属灵的骄傲。“我是富足”，说一句就够了，但是他又说：“我已经发了财。”说了两句就应该够了，但是他又说：“我是一样都不缺。”“你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”这是主的看法。这一个从那里来的呢？这些属灵的骄傲从那里来的呢？这些属灵的骄傲是从以往的历史来的。曾有一次他们是富足的，他们以为他们今天自己仍然是富足的。曾有一次主怜悯他们，他们记得那一个历史，而今天不摸着那一个东西。
今天在更正教里，难得有一个人夸口自己属灵的富足。我在外国曾遇见多少更正教的首领，连在中国的更正教牧师也是这样，他们都说，我们不行！我们不行！你不能在撒狄里面遇见骄傲的人。只有一般的人，从前是非拉铁非，神的话是遵守的，神的名是没有弃绝的，可是以往的生命，今天没有了。以往的故事，今天还记得，但是以往的生命没有了。以往的历史，今天还记得，记得我是富足发了财，一样都不缺，但是现在是贫穷、瞎眼的。我告诉你们，只有一般的人，能够夸口他们的富足，就是堕落的非拉铁非！失去了能力和生命的非拉铁非。
所以弟兄姊妹们！你们要记得，你们如果要继续在非拉铁非的道路上，你们就得学习在神面前谦卑。有的时候，你听见有的弟兄告诉我们说：“神的祝福在我们中间。”我承认这话，但是说这话的时候，特别要小心。一不小心，你就觉得说，那一个味道是老底嘉的味道。我们是富足，我们是已经发了财，我们是一样都不缺。我告诉你们说，如果有一天你站在那一个地位上，你是很近老底嘉了。
要记得没有一样不是接受来的。四围的人可以充满了死亡，但是这并不需要你知道你自己是充满了生命。四围的人都可以贫穷，但是用不着你知道你是财主。只有活在主面前的人，是不觉得自己富足的。只有从主面前出来的人，是富足的，但又不觉得自己富足。愿神怜悯我们，叫我们这些人学习活在主的面前，可以富足，但是又不知道自己是富足的。所以我们才说，摩西脸上的光，自己不知道，这是更好的事。一知道，就变作老底嘉。一知道，结果就是也不冷，也不热。一变作老底嘉，就是说起来样样都知道，事实上没有一样在神面前是热切的。说起来，样样都是有的。但是没有一样在神面前是能够把命拼上的。记得以往的时候的光荣，但是今天在神面前的光景，他们忘记了。已过的非拉铁非，但是今天是老底嘉。
【要挑选教会的道路】我今天把这四个教会摆在你们面前。自从罗马教之后，有四种的教会产生，这四种教会，要一直的继续到主耶稣再来。罗马教、更正教、非拉铁非、老底嘉，都要继续到主耶稣再来。那么今天每一个神的儿女，都得挑选自己的教会的道路，我是要作罗马教的人呢？我是要作更正教的呢？我是要跟从罗马教的合一呢？我是要跟从更正教那么多的宗派呢？或者我是要行走非拉铁非的路？或者我曾有一阵是非拉铁非，而今天活在以往的荣耀里、以往的历史里，来夸口我以往的荣耀，作一个老底嘉的人？请你们记得，当人在神面前起首骄傲，离开生命，不重实际，只记得以往的历史、以往团体的历史，看见自己的富足，在这一种人的里面，就是大众的意见，只能大家商量事情。好像是民主，但是不能有身体的关系。不认识身体的捆绑，不认识身体的权柄，不认识身体的生命，弟兄的相爱就也不能认识。
这四种不同的教会，要一直继续，所以，我们要忠心的继续在非拉铁非的里面。不要好奇去问看罗马是怎么一回事。好奇的人，常常要受亏。不要去摸更正教的各宗派，这不是神的路。圣经够清楚的给我们看见，整个更正教的运动有神的祝福，但是有许多定罪的，有许多责备的，用不着你去查考，和去问。
我们要学习站在非拉铁非的地位上。总是遵守主的话，不弃绝主的名。站在弟兄的地位上，千万不要骄傲！不要在罗马教面前骄傲，不要在更正教面前骄傲，不要在各宗派面前骄傲。你一骄傲，你就是老底嘉，不是非拉铁非！甚么时候，你在他们面前骄傲，你就不是非拉铁非，你是老底嘉。你们要在那一条路上走。求神赐福给祂的儿女，给弟兄们在教会的事情上，能走一条正直的路。
主所定规的教会的道路，是非拉铁非。我虽不能有千万的凭据来说，我能够有百千的凭据来说，许多神最好的儿女，都讲这一个话，都走这一条路。更正教整个问题解决了，就不要去找那些细的。罗马教整个问题解决了，也就不要去找那些细的。罗马教有二十一个公会在中国，不要加入罗马教，也就不必问到底要加入那一个公会？罗马教整个问题过去了，二十一个公会也过去了。也照样，更正教整个问题都解决了，所有一千五百个宗派都过去了。
主的道路只有一个，就是非拉铁非。要走在这一条道路上。但是要小心，不要骄傲！一走非拉铁非的路，最大的试探是骄傲。“我比你好！我的真理比你清楚，比你懂得多！我们只有主的名字，和你们不一样。”一骄傲，马上落到老底嘉去。跟从主的人，没有骄傲。骄傲的人，就被主吐出去。求主怜悯！我警告你们，要不说骄傲的话。人要不说骄傲的话，只有一直活在神面前。也只有一直活在神面前的，才不会看见自己富足，才能不骄傲。―― 倪柝声《初信造就》
读经：
“祂又设个比喻对他们说：天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。祂又对他们讲个比喻说：天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”
“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人，骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说：奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。天使对我说：你为甚么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。那先前有，如今没有的兽，就是第八位；他也和那七位同列，并且归于沉沦。你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召，被选、有忠心的，也必得胜。天使人对我说：你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，人要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。”（启十七）
“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，比就因他的荣耀发光。他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴；因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了；地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过就发了财。我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她；用她调酒的杯加倍的调给她喝。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她人要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。地上的君王，素来与她行淫、一同奢莘的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号；因怕她的痛苦，就远远的站着说；哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿，并肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。巴比伦哪！你所贪爱的果子离开了你；你一切的珍馐美味和华美的对象也从你中间毁灭，决不能再见了。贩卖这些货物，藉着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远的站着哭泣悲哀，说：哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻，紫色，朱红色的衣服，又用金子、宝石、和珍珠为妆饰；一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站着，看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：哀哉！哀哉！这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场。天哪！众圣徒，众使徒，众先知何！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见；各行手艺人在你中间决不能再遇见；推磨的声音在你中间决不能再听见；灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”（启十八）
天国在地上的历史
在马太福音十三章，主耶稣说了七个比喻。这七个比喻乃是给我们看见，天国在地上的历史。就是当祂来撒种之后，天国在地上所要经过的各种情形，一直等到祂再来为止。在这七个比喻里，从祂第一次的来，从人子来到地上撒种起，一直等到祂第二次来审判，把麦子收到仓里为止。你看见说，有各方面的情形，在这两个来的当中发生。主在这里，用七个比喻来解释，预言那各种的情形。
好像一粒芥菜种
其中有两个比喻告诉我们，天国在地上走了样子。这两个比喻，第一个是说，天国好像一粒芥菜种。你们要特别注意这里所说的“天国好像”，都是指着整个比喻说的，都不是指着第一句话说的。：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”这一个叫作“天国好像”。“天国也好像面酵，有妇人会来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”这一个叫作“天国好像”。换一句话说，“天国好像”，不是好像第一句话，乃是好像整个比喻。
祂说：“天国好像一粒芥菜种。”这一粒芥菜种是祂的道，像前头的种子，是祂的道一样。这一粒芥菜种，完全是出乎神的。这一粒芥菜种里面的生命，一切都是出乎神的。“有人掌去种在田里。”上面的圣经已经告诉我们，田乃是世界，上面也给我们看见这一个人就是祂自己。这就是说，主要把祂的道种在世界里。是主自己拿着神的道种在世界里。
按着神所定规的，“这原是百种里最小的”。芥菜种非常小，是比其它的种子都小。神的目的是；将祂自己的话种在世界里，长出来的时候，芥菜乃是菜蔬。要各从其类的长出菜蔬来，这是神从创世以来所定规的律。一切的东西都要各从其烦。很小的芥菜种，如果长出芥菜来，就没有错。这力是神本来的目的。神差祂自己的儿子到世界来，把自己的道种在世界里，然后在这世界上就生出教会来。神乃是盼望说，这一个教会在地上是充满了生命，可以作粮食，有结果。但是要像菜蔬一样，不是永远的，也不是伟大的，不是受人注意的，也不是可以荫庇别人的。
神的目的是：这一次种下去，这一次长出来，这一次收回去。下一次再种下去，下一次再长起来，下一次再收回去。像麦子一样，是一直下种，一直收成。一成功菜蔬就要挪去，留着地位，下次再种。留着地位，给别人再来信；留着地位，给别人再来生；留着地位，给别人再来长；留着地位，给别人再来收回去。给别人再信、再生长、再收到神面前去。教会在地上一面是继续下去的；另一面，神的目的，是要一批一批的，把教会里的人，收到祂面前去。可以作人的粮食，可以喂养别人，但是一批一批的要过去像菜蔬那样。
菜蔬不是为着好看，不是为着伟大，乃是为着粮食。在创世记里，当人犯罪之后，神给人作粮食的，第一样就是菜蔬。神是将菜蔬给人作粮食。这不是花，所以不是为着好看的。这也不是树，所以也不是为着伟大。这乃是菜蔬，在人面前是较弱的，是没有力量的，是不刚强的。
却长成一棵树
但是，有一件意外的事发生。虽然是意外的事，可是是在主的预言里。祂把芥菜种种在田里面的时候，它本来是百种里最小的，但是“等到长起来，却比各样的菜蔬都大，且成了树”。主没有意思，让教会在地上成功作一棵树，根很深的扎在地里面。现在却不是一批一批的生长，一批一批的收成，而变作一个长久的，继续生活的，高大广澜能吸引人注意，给人尊重，给人看见，并且能荫庇别人的。
罗马教的起头
神对教会的道路，只是预备她跟从拿撒勒人耶稣，是隐藏的、孤单的，也是卑微的。教会是跟从一位卑微谦卑在地上行走过的主。教会在地上的时候，本来是受逼迫，受反对的。有一天教会往地里头扎根，教会长大了。掌管世界的该撒，变作我们的同道。掌管世界列国生死之权的该撒，变作我们的弟兄。基督教变作皇帝所相信的宗教，基督教也变成大臣和将军所相信的宗教。自然而然菜变作树。自然而然在世界的人的眼前，就有地位。自然而然教会在人的面前就大起来，这一个就是罗马教的起头。
在新约圣经里，教会乃是地方的，散布在各地，没有联合，没有组织。虽然工作有中心，但是教会从来没有变成功作联合会。自从使徒们都去世之后，教会逐渐在那里起首联合。大城巿的教会，就起首与周围的教会联合，与周围小城的教会联合。结果，自然而然，大城的教会，就在那里领头。
本来监督就是长老。教会里的长老，或者说监督，都是多数的。今天，改作长老是多数的，而在其中设立一个监督。过些日子，这一个监督，不只管一个地方的教会，并且管好些地方的教会。而长老只管一个地方的教会，长老和监督分开了。本来监督就是长老，长老就是监督。但是，今天在长老之中，拣了一个长老来作监督。一个长老有监督的名称，其余的不过是长老，而不称他作监督。或者这一个监督，可以称他作长老，来管理其它的长老，也管理那一个地方的教会。过些日子，这一个监督的权柄大起来，管到其它的地方去。就自然而然教会的情形改变，改变到一个地步，省城的监督能够管理一省的教会。自然而然，首都的监督能够管理一国的教会。也自然而然，罗马的监督，也能够管理整个罗马帝国的教会。你看见这一个长大了。
本来是芥菜，很小的，今天却变成功了一棵大树。今天在地上，有了人所组织的联合教会了。神在圣经里所给我们看见的，地上的教会的联合，乃是身体的联合；地上的教会的交通，乃是身体的交通。但是今天呢？人忘记了这一个属灵的交通，人忘记了这一个属灵的联合，因为身体的交通，乃是属灵的；身体的联合，乃是属灵的。人今天将组织的联合，拿来代替属灵的联合，教会就逐渐的退化。在第二世组里，逐渐退化到有联合的教会了。
所以，当有一天，康士坦丁接受基督教的时候，他马上碰着一个教会，那一个教会已经成功作罗马，是受人欢迎的。那一个教会，已经长好了，是一棵树了。不是单独的地方教会，乃是联合的一棵树。所以当罗马帝国接受基督教的时候，马上有许多的鸟，就都到这一棵树枝里面来了。
鸟，大家都知道，是指着空中的权柄说的。并且在第一个比方里，主耶稣已经给我们看见种子被鸟吃尽了的意思，是说那恶者来，把所撒的种子夺了去。在本章里，这一个鸟，乃是那一个恶者。所以这自然而然是说，撒但带着许多污秽的东西，进到教会的里面来。
名称是教会，但是是一个错误的伟大，走了样子的伟大。本来教会是被人藐视的，今天教会反而变作一般野心家政治的资本。最少有了这么多的人，在政治上人多就是资本。各种污秽的东西，就带到教会里面来。所以天上的飞鸟就来宿在它的枝上。这里面的情形，就像上面所提起的别迦摩的情形一样──教会与世界联合，教会与世界结婚。今天教会变作一个很大的机关，世界上的机关。你在这里看见说，教会是一个相当大的机关，所以各种人就都到教会里面来。
“这一棵树包括了真实的教会，虽然也包括了不该有的。那一粒种子，还是种子。那一粒种子，还是芥菜。它的错处，乃是长得过大。那一个过大，是人加进去的。可是它总是包括主当初撒的种子。所以一面你看见，那一个时候的教会是错了。另一面你还得承认那一个时候的教会，还是包括主的教会，不过多出来就是了。他们所包括的，不只是主的教会，并且比主的教会还要大。世界大大的进去。教会大起来了。芥菜种变作大树了。
圣经里女人代表教会
这一个撒种的人，乃是主自己。女人是代表教会。圣经从来是用女性代表教会，因为教会在圣经里的地位，乃是基督的妻子。丈夫怎样爱妻子，乃是像基督怎样爱教会。神怎样用亚当的肋骨造出夏娃，也就是像基督怎样藉着祂的死造出教会来一样。圣经里总是把女人拿来代表教会。所以教会到了将来的时候，乃是变作羔羊的妻子。先是羔羊的新妇，后是羔羊的妻子。一个人可以撒种，但女人不可撒种。换一句话说，基督可以撒种，教会不可以撒种，教会不能自己定规甚么事，教会没有任何的权柄。
等到有一天，教会在地上像树一样，根又深，枝子又广；教会又属世，又有势力，连各种罪恶的势力都躲到教会里面来，要得着教会的荫庇。因为教会里面有该撒，结果这一个女人就大起来了。结果这一个女人就有权柄起来了。
：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里。”换句话说：这一个女人就是罗马教。这一个女人，就是这一个堕落的教会。这一个女人，就起首运用自己的权柄。许多的姊妹不明白为甚么缘故圣经不许女人教训？因为换一句话说，圣经就是不许教会教训。在预表上，教会没有权柄教训。所以不许女人教训的原则，就是给我们看见说，教会没有教训的权柄。在这里，女人起首把面酵放在面里面，就是说女人起首用她的权怲。换一句话说，教会起首教训。
罗马教给我们看见说，圣经是神的话，但是教会也能说话。这是罗马教的那一个教会。罗马教的那一个教会，现在变作有权柄。所以呢，他们就将许多的东西带到教会里面来。你说，圣经没有这样说：他们说，教会这样定规。你说，圣经里没有像，他们说，我们的教皇说可以有。你说，圣经里没有拜马利亚的事；他们说，教会觉得应该拜马利亚。女人起头教训了。
我们从推雅推喇看见罗马教在神面前乃是耶洗别，是女先知，是女人起来教训。是女人把淫乱带到教会里来，是女人把偶像带到教会里来。用女人作代表，意思说，是教会出主张，不是主出主张。是耶洗别来教训，是女先知来教训，不是主来教训。今天，教会自己有权柄教训的时候，远不如从元首领受的时候。今天，教会可以讲道，反而不如从元首领受。今天，教会自己可以有权柄的时候，结果就将各种的异端带到教会里面来。所以，我们说：天国好像一个女人，把面酵拿来放在三斗面里。
错误的道理
面酵乃是指着错误的道理说的。因为主耶稣说法利赛人的酵，撒都该人的酵。还有希律的酵。你看见说，面酵在圣经里，乃是指着错误的道理说的。细面，在里是够清楚的，是说神的子民的粮食，特别是指着主耶稣说的。神的话给我们看见，主耶稣是细面，是神给祂的子民作粮食的，这一个是不可以把酵摆进去的。当以色列人出埃及的时候，神要求说，应当吃无酵饼。换一句话说，把酵放在细面里，乃是把主耶稣破坏了。本来是细面，现在把酵放在里面。
一点酵放在细面里，到底是甚么种作用？如果一块饼没有用酵，就非常结实，难吃。又硬，又重，不容易吃。如果用酵发一发，就很松，容易吃。所以，酵是叫面可口而容易吃。许多人对于接受主，接受真理，觉得说，硬很很，吃不下。读旧约预表的人，都清楚细面是特别指着主的生命说的。有人觉得说，这一个太重，太硬，太实，受不了。这一个女人来，把许多异端带到教会里面来，把细面发一发，叫许多人接受主便当多了！把世界带到教会里面来，把各种的异端、各种的道理，带到教会里面来。今天接受主耶稣容易多了。今天相信道理，容易多了！这就是罗马的作为。
在教会的真理里，以上这些情形乃是大混乱。混乱到一个地步是：世界和教会混合在一起，恩典和律法也混合在一起，信和不信的也混合在一起。还不只，连公义和怜恤都混合在一起，外教和基督教都混合在一起。还不只，把宗教和政治也混合在一起。你没有看见一个混乱，一个奸淫，像罗马一样。这是奸淫，这是混乱。把基督教和犹太教也混在一起，把希腊的美术和神的敬拜也混合在一起。甚么世界的东西都拉进来。天上的飞鸟进来了。面酵也放在面里把面发得很松很轻，叫谁都可以接受，叫人受洗就可以进来了。有罪，可以买赎罪券。今生的罪，可以解决；来生的炼狱，也可以解决。
各种的异端都进来，结果叫细面发起来，叫人容易接受。罗马教不是叫人吃面酵，罗马教是叫人吃发包来的细面。罗马教不光给我们异端，也给我们真理。罗马教还相信基督是神的儿子，还相信主耶稣死在十字架上是为着赎罪，这两个基本的信仰都在，不过细面是用酵发过的。
为甚么这里说三斗呢？三斗，在圣经里是常用的数字。亚伯拉罕看见天使来，就拿出三斗面来作饼，好像一拿就是三斗。这是普通的数字，这是普通的单位。好像我们说面是一袋一袋，米是讲一包一包。那一个时起，他们顶便当的单位是三斗。
问题乃是说，在这里有一位妇人，将神子民的粮食弄乱了；将神子民的粮食毁坏了；将各种各样的异端拿到教会里来。女人把异端，罗马教把异端拿到教会里来的时候，没有别的，乃是将神的真道弄混乱了，就是将世界拿到教会里来。
得着宗教和政治的势力
这一个女人是大大的掌权。他们管属灵的事，也管属世的事。他们不只在地上设立一个大的教会，而同时这一个教会，还管理了地上的列国。换一句话说，他们得着了宗教的势力，也得着了政治的势力。他们实实在在是一棵大树，同时他们也实实在在将面酵藏在细面里。
主在这里所说的话相当重，就是三十三节下半节：“直等全团都发起来。”所以请你们记得：到了今天，我们还得承认说，这团面还没有发得够。所有正宗读预言的人都承认说，罗马教的势力还没有尽。主是说，直等到全团都发起来。今天也许发得很厉害，因为发到今天已经一千几百年了。但是，今天还不能说全团发起来了。主说，有一天全团要发起来。罗马的势力要一直加增，没有停止的加增，一直到火里面为止。所以，在今天还要发。主所说的话相当重，是全团都发起来。主在这里给我们看见，罗马的势力还要进步，光是马太福音十三章这一节，就已经够了。
在这里，你们能够看见他们是多大。你们也看见他们各种各样的异端，是有多少。那一个面酵逐渐的来了。晚餐变作弥撒，饼变质，变作基督的肉，他们相信变质的道理。他们说，你的手去拿那一个饼的时候，那一个饼，就的的确确的变作是基督的肉。他们相信那么多的香，那么多的十字架，那么多的仪式。他们相信那么多的组织，那么多的名称。罗马教的组织是最严密的。我想地上还没有一个国家的组织法，像他们那样严密。他们有各种各样的组织，你花几年的工夫去研究，都没有法子明白。他们一面是把基督的道理弄乱了，一面是树长大了。
我在这里特意找出有的教皇所说的话。教皇称自己作普世的监督。本来监督是一个地方教会里的长老，地方教会里的长老，都叫监督。后来变作说是一个监督来管其它的长老。又后来变作一个监督，管理好几个附属的教会。再后来变作一个监督管理整个的教会，管理全世界的教会。所以教皇称自己作普世的监督。教皇的书里有话说：“我教皇，乃是万王之王。我的律法，在一切律法之先。”教皇在他的书里面，定规教皇权柄的时候，是这样的宣告。这像一个跟从卑微的拿撒勒人耶稣的门徒么？不像。
一八七○年梵谛冈的会议，教皇下的诏书有：“罗马教皇的话他自己是没有法子更改，进步的。”你们看，罗马的权柄有多大？甚么东西都能改，罗马教皇的话，是没有法子改的。他的话是最高的，是没有法子进步的。我告诉你们，这是甚么种的灵来说话？人的权柄夺了神的权柄。任何罗马教皇的话，都是这样，像这样的话，是相当的多。
罗马有一个教皇，发表了一篇东西，叫作“士基马”（Schema）。本来罗马教是相信教会是不能错误的，没有错误的可能。这一个“士基马”告诉我们说：不只教会是不能错误的，教皇也是不能错误的。教皇凭着他自己，是不能错误的。“不能错误”这数个字，在中文是不怎么重的。但是，在希腊文里，在拉丁文里，在英文里，是非常重的。只有神能不错。他说，教皇是不能错的。这一句话，你看见是异端，是面酵。
神对罗马的态度
到底神对罗马的态度是如何呢？我们看所示录十七章讲到那一个大淫妇。其实，原文不是淫妇，乃是妓女。结了婚再犯罪叫作淫妇。没有结婚而犯罪是妓女。圣经在这里说罗马教是妓女。
十八节：“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”九节：“智慧的心在此可以思相，那七头就是女人所坐的七座山。”这一个女人是谁？神藉着约翰给我们看见，这一个女人是辖管地上众王的大城。这一个城，乃是建造在七座山上。这是一个城，有一个女人坐在上面。全世界只有一个城，名字叫作七山，就是罗马。所有地上的城，人都给他另外一个名字。像广州称穗，上海称沪等等。罗马有另外一个名字，叫作七山之城。还不只，罗马有许多运动家，竞赛得了胜，他们所得着的奖状，或者是银牌，或者是金牌，二千年来，后面都是刻着七座山。该撒所发的钱，也是这样一面是该撒的像，一面是七座山。请你们记得，七座山是罗马另外的一个名字。在启示录十七章里给我们看见，这一个女人就是坐在七座山上。它说她乃是管辖地上众王的大城，建造在七座山上，这就很明显的给我们看见，这一个女人是罗马。
在这里有一个问题：不错，这一个女人是罗马，但是，是政治的罗马呢？还是宗教的罗马呢？因为有两个不同的罗马，这到底是罗马教的罗马呢？是罗马帝国的罗马呢？我们在这里解释一下，就能看见到底是甚么？
三至四节：“我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上；耶兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”
在这里，你看见有两个东西，摆在我们前面：一个是女人，一个是兽。女人骑在兽的身上，兽有七个头、十个角。这七个头在兽的身上是甚么呢？就是七个王。这十个角也是十个王。七个王是大王，十个王是小王。这一个字，在希腊文不一样。一个是大王，一个是小王。我想读圣经的人，都知道这一个兽，乃是帝国的罗马。如果兽是包括七个王，十个王的帝国的罗马，就自然而然，这一个女人是宗教的罗马了。因为只有两个罗马：一个是帝国的罗马，一个是宗教的罗马；一个是政治的罗马，一个是教会的罗马。这一个女人骑在兽上，就是说教会骑在帝国上。如果看见了兽是帝国的罗马，自然而然，女人是宗教的罗马。
罗马的过去、现在和将来
在这里，神的灵给我们看见，罗马以往是如何？今天是如何？将来又是如何？神的话是够清楚的。
四节：“那女人穿着紫色和朱红色的衣服。”甚么叫作紫色？紫色是作王的颜色。教皇从来都是说他自己是作王的，从来都是承认他自己是作王的。同时，红色呢？我想每一个到过罗马的人都知道，红色是罗马特别的颜色。他们的主教叫甚么？叫作红衣主教。外面穿红的袍子，里面穿红的衣服，连袜子也是红的。教皇的车子也是红的。他的卫队，四分之三都是穿红的衣服。他的地毯也是红的。教皇出来的时候，是把红的地毯一路铺过去。你看见罗马的颜色是充满了红。一面是穿紫色，另一面没有一个国家像罗马那样充满了红色。
“用金子、宝石、珍珠为装饰。”难得有一个人有那么多的金子、宝石、珍珠像罗马那样。罗马的礼拜堂和罗马礼拜堂里所有的像，罗马教皇所有的装饰、冠冕，完全是金子的、宝石的、珍珠的。比方说，教皇有一粒金钢钻，值得八十三万三千英磅，叫作客汝格金钢钻（Krugger diamond）。
教皇的冠冕 教皇在加冕的时候，戴两个冠冕，一个是代表他作教会的王；还有一个是代表他作世界的王。作教会的王的时候，有一个冠冕叫作马爱他（Mitre），当他加冕作教会的头的时候，就给他这一个马爱他。当他把马爱他接过来的时候，他承认是管理教会。接下去，就又给他一个冠冕，叫作铁爱喇（Tiara），这是一个七层的冠冕，用精金打的。这一个是代表他在全地上作王。主耶稣在地上的国还没有立，但是在地上已经有了一千几百年的王。你们没有看见国，但是已经有了王。这一个铁爱喇的冠冕，都是嵌的珍珠、宝石。都是大的，都是非常贵重的。这样大的、贵重的宝石，一共有一百四十六颗，珍珠有五百四十颗。
圣彼得堂 教皇自己常常出现的那一个圣彼得堂，是纪念彼得的。是花了九千万镑造的，为的是纪念一个在加利利海边打鱼的彼得。
梵谛冈的城 我自己到过梵谛冈。梵谛冈这一个城，真不知值多少钱，没有一样不是贵重的。整个圣彼得礼拜堂的天花板，都是用十八开的金子刷的。梵谛冈城每一个地方，都是金光在那里闪耀。教皇所住的地方的设备，世界上任何帝王的家，都被他压倒了。地上没有这样的奢华，可是他们是代表拿撒勒人耶稣在地上。
所以，圣经的话，已经是每一个字都应验了。
“用金子、宝石、珍珠为装饰，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物。”所有读圣经的人，都知道可憎之物，就是偶像。“可憎”这一个字，在全部圣经里都是指着偶像说的。像历代志下三十三章、以西结书二十章、但以理书九章、申命记七章所说的可憎之物，都是指偶像。可憎之物，在圣经里，只有一个意思，就是偶像。
“杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。”意思说，把所有外教的东西，都带到基督教里来。这实实在在是一个污秽。
“地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”我愿意你们知道全世界只有这一个机构是国际的。罗马教的势力是国际的。
地上的人，都喝醉了她的酒，各处都有相信罗马教的人。她的的确确是巴比伦，巴比伦就是混乱，淫乱。她的的确确是混乱、淫乱。我已经说了，她把世界和教会混在一起，把外教和基督教混在一起，把信的和不信的混在一起，把恩典和律法混在一起，把新约和旧约混在一起，把神和偶像混在一起，没有一样不混，没有一样不是淫乱。这是罗马教所作的事。
喝醉了圣徒的血
六节：“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证的人的血。”他喝醉了圣徒的血。所有读圣经的人都知道，罗马帝国的逼迫，到主后三百十三年停止了。但是，罗马教会的逼迫，到今年一九四八年，还没有停止。不要说别的书，只要读像佛克斯（Fox）所著的《殉道者》（Martyrs），你就看见说，罗马教杀死了多少人，罗马帝国杀死了多少人。实在死在罗马教底下的人，是超过死在罗马帝国底下的人。
读历史的人，都知道在西班牙的逼迫。他们说相信耶稣的人是异端的人，在头十二个月，就放火杀死一万零二百二十个人。读历史的人，都相当清楚，在察验院（Inquisition）里面，死了许多人。一个人一相信耶稣，他们就要杀死他。在罗马教底下的人，所有的法官，都遵守教会的命令。教会自己难得下手。教会看有一个人该死，就送到法底去，请他们把他杀死。教会不能杀人，可是罗马教会叫地方的政权来执行。
每一个礼拜四的时候，教皇都得讲二十七个咒诅，咒诅所有他们看为是异端的人。并且分支还不只二十七个。教皇咒诅一切相信异端的人。咒诅完了以后，就把一个大火把点着，然后又摔在地上把它弄熄了。这意思是说，每一个相信异端的人，都要受永远的灭亡。请你们记得，所有罗马所说的异端，就是你和我所有的信仰。
从路德马丁起，一直下来，罗马所有的监督，都是在他的起誓里面有一条，必须逼迫相信异端的人。换一句话说，罗马教就是要逼迫一切像我们这样信仰的人。如果有一个人相信了异端，像罗马教很出名的一个人圣多玛特阿奎纳斯（St. Thomas Diaquinas）所说的，你第二次劝他之后，就得把他交给属世的官员来毁灭他。他们自己不下手，是交给地方官去下手。罗马教公开的承认特阿奎纳斯所说的话，乃是直接受圣灵默示的。
你们千万不要以为说，这一件事了了，没有了，还在这里，所有有眼睛的人都要看见，罗马还要回来。
在罗马王家的律法里这样写着：所有属世的君王，都得在他那一省里面把所有异端的人都灭绝了。不然的话，要把他革除，或者失去他的宝座。
罗马教的教皇夏路纳斯第三（Holonesis III）、益恪纳斯第三（Ignas III）、益格纳斯第四（Ignas IV）、亚力山大第三（Alexander III），这几个教皇都曾发诏书说，所有罗马教的人，应当完全消灭一切异端的人。格利葛来十三（Gregory XIII）告诉却尔斯第九（Charles IX）说，你如果要保守你的国家，能够敬虔，能够宗教化的话，你必须在全地上亵渎所有相信异端的人，把他们除灭净尽。一八九五年七月十三日，在英国泰晤士报（Times）上，发表了一个教皇的话说，你如果暗杀了一个更正教的人，就能够赎你暗杀一个罗马教人的罪。这是教皇说的话。还有一个教皇说一句话，暗杀人不是杀人，如果是奉神甫的命令去杀的话。如果奉神甫的命令去杀人，就不是杀人，这是罗马教的律令。
到一八○九年，有人在西班牙的苜都马德里还看见说，有许多西班牙人，就是更正教的人，就是所谓相信异端的人，都被弄死。他们看见有刚刚死的，有只剩下骨头的，有的人还活着，有的人已经死了。男女都有，年轻的也有，年老的也有，老到七十岁的也有。有的把他全身都露体了，关在监狱里。他们的那些刑具，只有撒但和人合起来，才能发明。一八○九年，在马德里还是这一种情形。
等到一八四八年，意大利大革命的时候，在罗马城里的大厦里，找出一堆一堆的骨头，并且里面有两个大炉子，充满了没有烧完的骨头。
一个对付更正教的信徒的方法：用滑轮把脚吊起来，用细麻绳捆在他身上。用螺丝绞紧，叫绳子陷在肉里面，叫水从天花板上滴下来，刚刚好滴在受刑人的口上，用布盖住这一个人的口，叫他没有法子呼吸，叫他没有法子流通。
自一五四○年罗马耶稣会（Jesuit）设立以来（更正教起首之后，罗马教就设立耶稣会来抵制），在罗马一个地方，就杀死信主的人一百九十万以上。
一九○一年，教皇黎屋十三（Leo XIII）就在罗马写一篇文章，他还这样说：“从神那里，教会有权柄，就是罗马教有权柄，对于一切相信异端的人，充公他的一切财产，监禁或把这一个人放在火里烧。”
所以，请你们记得，罗马是一直在那里逼迫神的儿女。我从前读了许多关于这一类的事，特别是《殉道者》，有许多美国、德国、西班牙人，受她的逼迫很厉害。她就是给信耶稣的人一个名字叫作异端。人相信耶稣是异端，都要受死的待遇。这一节圣经真是不错──“他们喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证的人的血。”这是罗马的逼迫，这一个今天还在。
罗马要满了全世界
十七章一节：“拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”又十五节：“天使又对我说，你所看见那淫妇所坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”圣经指给我们看，这一个妓女，乃是坐在多民、多人、多方、多国的地位上。就是说罗马教要大大的进步。十六节是罗马受审判。十五节给我们看见，在她受审判之前，罗马要满了全世界。这是主的预言，是没有办法的。她要坐在多民、多人、多国、多方上。各处都有，要大大进步。
不只在中国罗马教这样兴旺，在全世界各国罗马教都是这样兴旺。我一直在那里注意这些的统计：美国更正教的人有一个，罗马教的人就有七个，要多七倍。自从一九二○年墨索里尼和教皇立约，承认梵谛冈是一个独立国之后，也不知道进步了多少。一九一三年，在罗马教庭里，有十四国派公使住在那里。罗马派有五个公使住在外国。到一九二二年，就有二十五个国家派公使到教庭来，教庭也派二十五个公使到外国去，到今天，有七十个国家派代表到教庭去，连中国也派了吴经熊去。他们的势力，一直在那里长。
今天这一个女人还在那里。过些日子，这一个女人要嫁与敌基督。这一个女人，是骑在兽上。你们知道不是马背人，是人骑在马上。在前半节的时候，女人骑在兽上，罗马教要指挥敌基督。过后敌基督要把女人打毁，十个王要起来，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。这是大灾难起头的时候，她有的结局。
神对祂子民的命令
十八章四至五节：“我人听见从天上有声音说：我的民哪！你们要从那城里出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。”这是神对祂所有的子民的命令。
请你们记得，在罗马还有得救的人，你们千万不要以为里面没有得救的人。因为有两件事，就是基督是神的儿子，基督替人死，这两件事，罗马教是一直保守着。你们是神的子民，神说：你们要从他们中间出来，免得有分于他们所受的灾殃。
我把这一件事告诉你们所有在神面前负责的人，是要你们看见甚么事情在地上要发生。迟早罗马的势力要增加，所以要防备。要告诉弟兄们，不要好奇，不要去摸她们。一面我知道，另一面我不去摸她。这是该有的两种态度。
神禁止任何相信祂的儿女，去摸罗马教里的事。神不说她是淫妇，神说她是妓女。一个人结婚了再犯罪，叫作淫妇。有结婚的关系，才叫作淫妇；没有结婚的关系，连淫妇的资格都没有，简直是妓女。罗马教根本与神没有关系。今天，一个女人进来教训教会，一个女人把面酵摆在三斗面里，一个女人骑在敌基督身上，就是罗马帝国身上。神说：这是大妓女。所以一个初信主的人，千万不要弄错，以为他们也相信主耶稣，我们也相信主耶稣，没有甚么两样。要认清楚，我们和罗马教根本不能来往。我们的门要关得紧，不要进去，不要好奇。
（注：本章补充“教会的道路”中推雅推喇一段。）──倪柝声《初信造就》
【祭司的历史】从创世记起，神已经有祂的祭司。麦基洗德，是神的第一个祭司。麦基洗德在亚伯拉罕的时候，就已经把自己完全分别出来，专门为着事奉神。
从创世记起，一直到以色列国立国之后，都有祭司。从主耶稣来到地上，一直到主耶稣离开世界之后，还是有祭司。祭司继续在地上，是这样长久的时候。圣经还给我们看见说，主耶稣升天之后，乃是在神面前作祭司。换一句话说，主耶稣乃是在那里完全事奉神。
在教会的时代里，我们看见，祭司的职分，仍是一直的继续，并没有停止。
到千年国起头的时候，第一次复活的人，他们是作神和基督的祭司，并且要和基督一同作王一千年。换一句话说，在一千年之中，神的儿女还是在那里继续作神的祭司，也继续作基督的祭司。对于世界方面乃是作王，对于神方面是作祭司。这一个祭司的职分没有改变，他们乃是为着事奉神。
到了新天新地的时候，祭司的字眼才不存在。到那一个时候，所有神的儿女，所有神的仆人，他们所作的没有别的，就是事奉祂，在新耶路撒冷城里，祂的仆人们都是事奉祂。换一句话说，神的儿女还是在那里事奉神。
所以，在这里，你们看见有一件事，是相当奇妙的。就是祭司的职分，是从无家谱，无始终，无历史的麦基洗德起头，一直到千禧年。而在意义上，是一直到永世。
【祭司的国度】按我们从圣经里所看见的，好像只有麦基洗德一个是祭司。但是，神的目的，不是只要一两个人作祭司，神的目的，是要祂所有的子民都作祭司。
当以色列人出了埃及，来到了西乃山，神要摩西对以色列人说，“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民，这些话你要告诉以色列民”。神告诉以色列人说，你们乃是祭司的国度。这一句话，好像有一点不大容易明白。神为甚么说你们是祭司的国度？没有别的缘故，意思就是说，全国都是祭司。意思就是说，在这一个国家里，没有普通的人，全国都是祭司。我告诉你们说，这是神的目的。
神拣选以色列人作子民的时候，神只有一个目的摆在以色列人面前：这一个国与全世界的国不一样，这一个国乃是祭司的国。就是说，在这一个国里的人，都是祭司。意思说，每一个人，都有一个职业，就是为着事奉神。神欢喜在地上挑选人事奉祂，神欢喜在地上有人专门为着祂的事活在地上。神要祂所有的儿女都作祭司，都事奉神。
以色列人到了西乃山，神通知他们说，我要设立你们作一个祭司的国度。我告诉你们，这是非常好看的事。我们称英国为海军国，称美国为金圆国，称中国为礼义的国，称印度为哲学的国。但在这里有一个国，称为祭司的国，这是非常好看的。这一个国里，没有一个人不是祭司，男人是祭司，女人是祭司，大人是祭司，小孩是祭司。这一国的人，除了事奉神之外，不作别的事。这一国的人，除了献祭，除了以事奉神为职业之外，大人小孩都没有别的事，这是希奇的事。
在神告诉他们说，我要设立你们作祭司的国度之后，到了下一章，神就对摩西说，你到山上来，我要将十条诫写在两块石版上面，给以色列人。摩西到山上去有四十天之久，神在石头上亲手写十条诫，就是第一条不可敬拜别的神，第二条不可造偶像，……好像神把诫命一条一条的在那里写。
摩西在山上的时候，在山底下的百姓，见摩西迟延不下山，不知道他遭了甚么事，就对亚伦说：“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路。”亚伦听他们的话语，就收集许多的金子，造了一只金牛犊。百姓就拜金牛犊，说：以色列阿，这是领你出埃及地的神。
他们就起首拜偶像，他们坐下吃喝，起来玩耍。他们在那里大大的快乐。因为，今天他们能够有看得见的一个金子打成的神，摆在他们面前。摩西所带领他们认识的神有一点不便当，因为不知道祂住在那里，要找祂不容易。今天连敬拜祂的摩西也找不到了。现在很好，有一个看得见的金牛犊可以敬拜了。换一句话说，神设立他们作祭司，而他们在没有作神的祭司以先，他们已经作了金牛犊的祭司。神要他们作祭司的国度，他们没有作神的祭司的国度，他们就起首事奉偶像，事奉金牛犊。他们在神之外另外有神，在神之外另外有敬拜。
人对于神的观念，都是这样。人总是要想办法自己造一个神，自己在那里敬拜。人欢喜敬拜自己手里所造的神，人不接受神造物的权柄，人不接受神造物的地位。
【祭司的支派】摩西还在山上的时候，神对他说，你下去吧。摩西转身下山，手里拿着两块法版，就是十条诫。摩西下山挨近营前，一看见他们的情形，就动烈怒，把两块版摔碎了。摩西站在营门中说：凡属耶和华的，都要到我这里来，于是利未的子孙，都到他那里聚集。他对他们说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴，并邻舍。不管是谁，只要是你所遇见的人，都要杀。因为他们拜偶像，因为他们拜金牛犊。不管他们对你个人的关系是如何，总要拔出刀来就杀。
许多人觉得这一件事太严重。谁能够忍心下手杀自己的弟兄？谁能够忍心下手杀自己的朋友？十二个支派里十一个支派都不动。他们觉得说，这一个代价是太重。结果呢？只有利未支派，他们拔出刀来，从营这一边，一直杀到那一边，再从营那一边，一直杀到这一边。那一天被杀的约有三千。这些人都是利未人的弟兄，利未人的亲戚，利未人的朋友。
在这里，请你们特别注意：在这一个金牛犊的事发生了之后，神就立刻对摩西说，从今以后，以色列国不能再作祭司的国度。话虽然没有这样说，但是，从此，神是把祭司的职分赐给利未的支派。本来祭司的职分是赐给以色列国的，今天祭司的职分，只给利未支派的亚伦家。
从此以后，以色列国里就有两种不同的人。一种人乃是神的子民，一种人乃是神的祭司。神的目的，本来是要每一个神的子民都作祭司。神没有意思把神的子民和神的祭司分开。神是要全国都是祭司。神的子民和神的祭司是一个。谁是神的子民？谁就是神的祭司？你只要是神的子民，你就是神的祭司。作子民就是作祭司。没有一个人作了子民而不作祭司。可是因为许多人贪恋世界，顾念人情，放弃忠心，事奉偶像，结果神的子民和神的祭司就分开了！人如果不爱主胜过爱父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和一切的，就不配作主的门徒。许多人不能应付这个条件，不能付上代价。所以从那一天起，在以色列国里，神的子民和神的祭司分开了！
本来是祭司的国，从今天起变作祭司的支派。本来是祭司的国，从今天起变作祭司的家。祭司是一家的事，而不是一国的事。在利未支派里面，神的子民和神的祭司是合一的，神的子民就是神的祭司。但是在另外的十一个支派里面，神的子民就是神的子民，他们不能作祭司。这一个是非常严重的事。一个人相信了主了，一个人作了神的子民了，而这一个人不作祭司，乃是一件非常严重的事。
【祭司的制度】从出埃及起，一直到主耶稣来到地上的时候为止，除了利未支派以外，没有一个支派的人能够作祭司的事，连他们要献祭给神都不能，还得请祭司替他们献。连他们到神面前去认罪都不能，认罪都要祭司替他们认。连他们要从世界里分别出来都不能，他们没有权柄可以用一个手指头摸着膏油，只有祭司能用膏油替他们抹，才能分别。一切属灵的事，他们都不能办，都得请祭司替他们办。
所以在旧约里，以色列人有一个特点：神是远离的，神不是每一个人所能接触的。在旧约里，你看见一个祭司制度成功了。我给它起一个名字，叫作居间的制度。人不是直接到神面前去，神的子民要到神的面前去，需要经过祭司。神的子民不能直接和神来往。神是藉着祭司到人这一边来，人也得藉着祭司进到神面前去。神和人中间，要经过一个居间的阶级。人不能直接到神面前去，神也不能直接到人面前来，神和人中间，有了一个居间的阶级。
神本来的目的，没有这一个需要。神本来的目的，是要直接到祂子民的中间来，他们也是直接的到祂面前去。今天却变作三种的人──子民经过祭司到神面前去，神经过祭司到子民中间来，神和人不能直接的来往，都变作是间接的。
【祭司的更改】从摩西的时候起，一直到主耶稣来的时候，差不多一千五百年之久，神的子民不能直接到神面前去，只有一家的人作祭司，人总得经过他才能到神面前去。人如果直接到神面前去，马上就死。在那一个时期里，祭司的职分是非常大的职分。人不能直接到神面前去，需要经过祭司才能。这一个祭司的职分，是何等高贵的职分！是何等大的职分！没有祭司，人不能到神面前去。忽然新约来了，人也能得救了，人也能蒙救赎了。忽然间我们听见有话说：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，（或者说殿，因为在原文是同样的字，）作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”。
彼得告诉我们说，整个教会的根基，是基督。祂乃是匠人所丢弃的石头，变作房角的石头。你们也都是活石，被联络建造起来，成为属灵的宫。而你们呢？你们是神圣洁的祭司。这里忽然从天上来了一个声音，告诉我们说：所有蒙恩得救的人，都是神的祭司。凡是活石，凡是与属灵的殿有关系的人，每一个人都是神的祭司。
你在这里忽然看见说，神有一个应许，是一千五百年来放在一边的应许，今天把它拿起来了，以色列人所失去的，就是教会所得着的。普遍的祭司职分，是从以色列中丢掉的。今天到了新约的时候，忽然从天上有一个声音，告诉我们说，又有普遍的祭司职分，就是所有蒙恩得救的人，都叫他们作祭司。
到启示录一章，也有同样的话。六节：“又使我们成为一个国（原文），作祂父神的祭司。”（是成为一个“国”（Kingdom），不是“国民”。）本来整个以色列国都是祭司，后来没有了。今天呢，教会是一个祭司的国。以色列人在金牛犊面前所失去的，教会从主耶稣又完全的得着。今天教会全体都是祭司。神所定规的祭司的国，完全恢复了。
神在以色列人中所得不着的，神在教会里要得着。今天教会乃是祭司的国，教会全体都是祭司。这是甚么意思呢？这乃是说，全体蒙神恩典的人，只有一个职业，就是为着事奉神。我曾对年青的弟兄说过这话：一个人没有信主的时候，作医生的人，医生是他的职业；作护士的人，护士是他的职业；作教员的人，教书是他的职业；种地的人，种地是他的职业；作买卖的人，买卖是他的职业。请你们记得，你作了基督徒，你的职业就完全改过。所有的基督徒只有一种职业，就是为着事奉神。从今以后，我变作神的祭司。不一定我都是在外面忙碌劳苦，我是在神面前事奉神，都是为着属灵的目的。
所以，每一个作基督徒的人，只有一个职业，就是事奉神。本来作医生的，从今以后，不能盼望作有名的医生，作医生不过是为着维持肉体的生活，但是实在的职业，还是在神面前作祭司。一个作教授或是作教员的人，不能盼望作有名的，特殊的教授，或者教员，乃是要追求，好好作神的祭司。我教书不过是副业，我主要的职业乃是要事奉神。所有作工的人，作买卖的人，种地的人，作任何事情的人，都不是为着这些事，实在只有一个职业，就是事奉神。
所有的弟兄，都得当天把那一个职业打破了。从你作基督徒起，盼望你在里面没有雄心，没有大志，你不能说，我盼望从这里作一个特殊的人。我盼望在那一条线，那一个范围里作一个特殊的人。你作基督徒之后，要像保罗一样，只有一个雄心，就是要讨主的喜悦。除了这个，没有别的。世界上的职业，就是这样打碎了，我没有意思作出人头地的人，我只预备在主面前，作一个事奉主的人。
【祭司的荣耀】当我信主不久的时候，一直觉得说，我如果要劝一个初信的人，好像要花相当的力气，好像我要请他们，我要求他们，我要劝他们，在这里好好的事奉神。我告诉你们，神的眼光和我们的眼光，完全不一样。当以色列人犯罪的时候，神把祭司的职分，从他们身上拿走。从神的眼光看，事奉祂是最大的利益，也是最高的荣耀。人如果失败，人如果跌倒，神就将祭司的职分从他们身上拿走。神没有意思要劝人，要求人，要讨人的喜欢。人能够作祂的祭司，是人的荣耀，不是祂的荣耀。
所以请你们记得：有人在那里献上凡火的时候，就死了。有人在那里走到圣所去的时候，就死了。有人在那里献祭的时候，就死了。换一句话说：除了祭司之外，神不让第二个人到祂那里去。从神的眼光来看，作祭司是祂的信任，作祭司是祂加荣耀给人，作祭司乃是祂高台人，高举人。如果有人在那里凭着自己的意思，以为说，我也要试试看，结果一碰就死了。当约柜倒的时候，人的手去扶持，马上就被击杀。
有许多人以为说，我如果奉献自己来为着神，好像高台了神似的。这十几年来，我看见了许多复兴会，我难受，好像是求人来事奉神似的。有许多人拿出一点钱来，他们好像是优待了神似的。有许多人奉献自己出来作工，也好像是优待了神似的。有的人把世界上一点地位丢掉，好像是高台了神，好像说，像我这样的人也来事奉神。有的人放弃了一个小小官职，好像是高台了主，好像说，像我这样的人也事奉主。我告诉你们，这是瞎眼，这是愚昧，这是黑暗！
如果天上的神呼召你作祂的祭司来事奉祂，我们爬都要爬到祂面前，因为这是我们极大的荣耀，是神高举了我们。这不是说，世界上有人能够把甚么给神，这乃是说，神肯悦纳，神肯接受，就是我们的荣耀。像我们这样的人，也可以事奉神，这是极大的荣耀。这实在是恩典！这实在是福音！福音不只是主耶稣救我，福音是说，像我们这样的人，从今天起也能够事奉神。这是福音，这是极大的福音。
【祭司的持守】所以今天在教会里，不再有限制的祭司职分，只有普遍的祭司职分。以色列国有一个失败，今天教会不能再失败。以色列国已经有一次失败，就是神的子民与神的祭司分开。我们要求神怜悯说，今天在教会里，不能再将神的子民和神的祭司分开。今天在教会里，神的子民就是神的祭司。有一个子民，就得有一个祭司，在我们中间有多少位弟兄，就必须有多少位祭司，个个都得到神面前去献上属灵的祭，个个都得到神面前去献上赞美的祭，个个都得到神面前去办属灵的事。这不是一个挑选的职分，是个个都得到神面前去事奉神。一个教会如果不是个个都到神面前去的，就不是教会。
今天如果弄到一个地步，祭司的职分不普遍，请你们记得，就没有教会。以色列国的人失败了，教会不应该再失败。二千年来祭司的职分，从来没有大过子民的地位。这二千年来在教会的历史中，许多时候，你看见，子民的地位，又和祭司的职分分开。在神和祂子民的中间，又有一个居间的阶级出来。这一个就是尼哥拉党的行为和尼哥拉党的教训。
我盼望弟兄姊妹能够看清楚，再不能有一个居间阶级的存在。你不能在这里接受一个阶级，就是许可神的儿女和神之间，有祭司作居间阶级。这一个绝不能接受。你必须看见说，甚么叫作教会？教会，就是说，每一个神的儿女都是祭司。不是说，有一个人，有几个人，我们请他作委办，办理属灵的事；就是说，神藉着他们对我们说话，我们要藉着他们到神面前去办属灵的事。这种居间阶级，是教会所不能接受的。
请你们记得，我们和公会的争执，不是形式的问题，乃是基督教内容的问题。今天你看见，在这里有一个居间的阶级，这些人是事奉神的，所有其它的人都是教友。他们是专门事奉神的，其余的教友，虽然是神的儿女，却要藉着他们到神面前去。今天在外面许多组织里，根本许可这一个居间阶级的存在。但我们不能接受居间阶级。因为新约里所给教会的恩典，我们不可像以色列人那样把它来丢掉。
因此，我们要取消居间的阶级。要取消居间的阶级，我们就得个个都作那一个阶级。个个都作那一个阶级，那一个阶级就自然取消了。怎样能把三个阶级变作两个，怎样能把三方面变作两方面？神、祭司、子民，这三个怎样能变作两个呢？没有别的，只要你跪下来说：“主，我愿意事奉你，我愿意作祭司。”所有神的子民都作神的祭司，三方面就变作两方面。
居间的阶级，是从属世来的，是从肉体来的，是从拜偶像来的，是从爱这世界来的。如果所有的弟兄们，从起头就能拒绝世界，就能拒绝拜偶像，就能把自己奉献给神说：从今天起，我活在世界上，就是为着事奉神。这样，居间的阶级，就自然取消了。如果弟兄们个个都看见说，我的职业没有别的，就是为着事奉神。大家的职业，没有别的，就是为着事奉神，所有的子民都事奉神的时候，居间的阶级就出去了，就了了！
所以我盼望你们能看见，一起头就不应该让一个居间的阶级存在。只有失败，跌倒，跟从自己的意思行事为人，才会有居间的阶级出来。自然而然，就有一部分的人是事奉主的；有一部分的人是不事奉主的。不事奉主的人，就料理属世的事；事奉主的人，就料理属灵的事。不事奉主的人至多向料理属灵的事的人捐几个钱而已。有的人或是作买卖去，或是教书去，或是作医生去，都是各管各的事，各走各的路，对于事奉神，好像根本与他们没有关系。有的人要作一个好基督徒，怎么作呢？一个礼拜划出一点时间来作作礼拜。如果有钱，就捐上一点钱。你看见有这样的人，就将神的子民和祭司分开了！今天我们要看见，不作基督徒则已，要作基督徒，就得一切都拚上。要作基督徒，就得作祭司。
【祭司的复兴】请你们记得，以色列国的危险，在这二千年之中，都是教会的危险。从主耶稣离开世界不久的时候，一直到写启示录和启示录之后的时候，所有神的儿女都是神的祭司。是儿女就是祭司，是子民就是祭司，一点难处都没有。从第一世纪到第三世纪都没有难处。虽然有零碎的难处，但是没有团体的难处。虽然零零碎碎的有人是儿女而不作祭司，但是以团体来说，是儿女就是祭司，没有多大难处。
一直到罗马接受基督教之后，许多人就混了进来。相信了主有属世的好处，因为和皇帝是同道，和该撒是弟兄。本来的命令，是该撒的物要归给该撒，神的物要归给神，今天乃是说，该撒的物和神的物都归给神。这的的确确是基督教的大得胜，因为康士坦丁相信了主。结果，从那一个时候起，教会逐渐发生大改变。有许多人相信了主，不像从前那样了。从前有罗马的逼迫，十次的逼迫，基督徒殉道的有多少万。这个时候要假冒作基督徒不大容易。今天两样了。今天相信主是时髦的事，因为一信主就与皇帝同道，当今在朝的，是我的弟兄了。这一个情形一改变，许多人都陆续进来了。在这里，你看见子民增加，而祭司并未增加。要混进来作基督徒，能；要混进来事奉神，绝对不能。
所以到第四世纪的时候，教会就有一个极大的改变。在那一个时候，因为这些人进入了教会，好像是不信的，又好像是半信的，也好像是信了。但是又把世界的权柄拿在手里。这样的人到教会里来，他们并没有意思事奉主。最多是得救，事奉主是不可能的。自然而然就有几个属灵的人起来，办教会的事。一般人就说：“你们去办吧！你们去事奉主。我们乃是属世的人（Seculars）。”这一个字，是从第四世纪才起首用的。我们作属世的事务，你们去作属灵的工作。结果就变作有许多人是事奉神的，有许多人是不事奉神的。
在第一个世纪里，在使徒的时候，每一个信主的人，都是事奉主的。到这时候，是说我们是神的子民，我们到世界里去，我们作我们的事，我们在社会上的地位仍然保守。有的时候，我们拿一点钱出来，这就算作基督徒了。让这些属灵的人，去办属灵的事。从那一个时候起，教会也像以色列国一样也拜了金牛犊，也有了一个居间的阶级。神的子民不都是祭司，有一些人，虽然作子民，却不作祭司。
一直到今天，罗马教的神甫还称作祭司。在中国是称作神甫，实在他们是称作祭司（Priest）。这些国家的教会，继续在罗马教之后，也称他们的牧师作祭司。你们管属世的事的人，是子民；管属灵的事的人，是祭司。又再一次，在教会里把祭司和子民分开。
我愿意弟兄姊妹们看见一件事，就是在末后的时候，神要作恢复的事，也要走恢复的路。我相信在这末后的时候，神要把祂的众儿女都带到这一个地位，神要在这里恢复，神要走这一条恢复的路。在教会里，基本需要恢复的那一段路，没有别的，就是神的儿女全体都能作祭司。神是子民，就是祭司。在今天有祭司，就是有一天到了国度的时候，还是有祭司。神还是要祭司，要祂的子民全体都作祭司。
【祭司的事奉】所以，我盼望弟兄们看见，你们一来作基督徒，就是作祭司。要作基督徒就得这样。不要盼望有人替你作祭司，你自己要作祭司。在我们中间，没有居间的阶级，没有人替你作属灵的事，没有人替你作工。不要在我们中间，生出工人的阶级来。
神如果怜悯我们，自然而然看见所有的弟兄姊妹都在那里作工，所有的弟兄姊妹都在那里传福音，所有的弟兄姊妹都在那里事奉神。祭司的职分越普遍，就越看见有教会。祭司的职分一不普遍，我们就失败了，我们的路就走得不好。
像我们这样贫穷、软弱、瞎眼、残废的人，主如果肯接受我们作祭司，是我们的荣耀。在旧约的时候，这些人是不能作祭司的。所有残废的人，瘸腿的人，有任何疾病的人，都不能作祭司。今天我们这些人是下贱的，污秽的，黑暗的，残废的，像我这样的人，神也能叫我作祭司！祂是主。我曾说一句话：我爬都要爬来，我跪都要跪来。我要用膝头走路，说：“主！我乐意事奉你，我甘心乐意作你的仆人。我能到你面前来，是你高抬了我。”我告诉你们说：作祭司，就是说亲近。作祭司，就是说没有距离。作祭司，就是说能够直接进来；作祭司，就是说不必等别人；作祭司，就是能摸着神。
如果有一天，在各地的聚会里，全体的弟兄姊妹都在那里事奉，在那里就的确有神的国，有祭司的国，因为全国都是祭司。我想这是最荣耀的事。盼望说，偶像从我们中间彻底的除去。在神面前，任何的代价都付上。利未人乃是付上了代价，忠心，不管自己的感情。这样的人，才能够得着祭司的职分。
弟兄姊妹们！要明白祭司的职分，总得明白旧约里神怎样看待祭司。神容让你来，神不叫你死。我告诉你，这就是极大的事。陈设饼，只有祭司能吃；祭坛，只有祭司能事奉；圣所，只有祭司能进去。只有祭司能献祭，别的人一进去就是死。所以神的悦纳是祭司职分的根基。神今天肯悦纳我，难道我今天不进去么？当初有人进去会死。今天神说：“你可以来！”而我们不觉得要来么？这是希奇的事。
我们在神面前要看见：我能蒙恩来事奉神，乃是神给我最大的恩典。我想认识神的人，都要说我能蒙恩来事奉，比我蒙恩得救更妙。桌子底下的狗，可以吃桌子底下的饼，但是不能事奉桌子上面的主人。蒙恩得救是简单的事，但蒙恩事奉不是每一个人都能的。今天在教会里，一个蒙恩得救的人，也可以来事奉，而你不觉得是多蒙恩典的话，我告诉你们，这是愚昧的事。
今天的基督教，乃是承认有居间阶级的存在。今天流行的基督教，把神的祭司和神的儿女还是分了阶级。我告诉你们说，盼望在我们中间没有任何的阶级。如果在那里有一个人，有两个人失败，但并不是有那一个原则。今天在流行的基督教里，那一个原则是被接受的。在原则上，今天基督教是落到像以色列人一样，子民和祭司是分开的。愿意我们不要落在以色列人的制度里。盼望神恩待我们。―― 倪柝声《初信造就》
“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”
“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”
在许多人的圣经中，是这样说的：“信而得救的，必然受浸。”因为他们以为人只要信主就得救了；得救之后，就必须受浸。但在我的圣经中不是这样，乃是说，“信而受浸的，必然得救。”意思是说人信了主还不够，必须加上受浸才算是得救的。这是怎么说的呢？你知道“得救”二字在圣经中有许多意思：有的是指着国度中的福气说的，有的是指着主再来时我们离开世界说的，有的是指着今天的得胜说的，也有的是指着我们上天堂说的。罗马书十章和马可福音十六章所说的，都不是指着这几个，不是指着千年国中的得福，也不是指着主来时我们身体的得赎，更不是指着我们将来魂生命的得救。这里是别有所指，有它特别的意思。每一个信徒的得救都有好几种，像以上所提的。不过，那些我今天不能提起。自从我听见今天有人要受浸起，我就一直想这得救的事。不知道有几个人真懂得罗马书十章和马可福音十六章所说的得救。所以我们今天要好好的来看这件事。
【受浸的得救】按着今天普通人的说法，是信而得救者受浸。但圣经明明说，信而受浸者得救。受浸在先，得救在后。那末，你们就要问这个得救是指着甚么说的呢？请你记得，一个人是怎样得着生命的。一个人得着生命，是因着相信，因着真从心里接受主耶稣作生命而有了永生。这就是全部约翰福音书所说得最清楚的。不错，你是已经信了，但是我怎么知道你信了呢？你说你有了永生，但是我怎么知道呢？所以如果有一个人从来不来聚会，也不来擘饼，他虽然已经信了，也不受浸，一直是偷偷的作基督徒，生活上也完全像世人一样，不叫别人知道自己是一个基督徒，我就说，他虽有生命，但还未得救。不错，他在主的面前是已经得救了；可是在你，在我，并在世人面前，却未曾得救。所以你要记得有一部分的得救，就是与世人有分别。一个人尽可以偷偷的作基督徒，他死了也必定上天堂，在主审判信徒的时候，虽不知道要遭遇甚么，但他必定有永生。不错，他必能永远得救；可是当他活在地上的那五、六十年，却是不得救的。不错，你在主的眼光中是得救的，但在人的眼光中就不同，因为你信而未曾受浸，所以他们看来仍是不得救的。在主面前的得救，不过就是得着主的生命；但你必须把这生命活出来，使人看见祂的生命，你在人前才是得救了。此后，信徒们也都要称你为弟兄了；外邦人也都要称你为基督徒了。世人要说你今后不是属他们的了；弟兄们要说你是与他们在一起的了。今后你也就有了一个改变，脱离了旧日的范围，而进入一个新的境界，于是你也就有了一个分别。这就是马可福音十六章所说的信而受浸的必然得救。今天有几个人在这里受浸，所以我趁这机会向众人说这几句话，就是人只要信主，就能有生命；但必须受浸以后，才能得救。在回教中有顶多暗暗作基督徒的，他们倒也很平安，很可以信主；可是甚么时候你受浸，甚么时候就要给你药吃。因为你这样一作，就得救了，从他们中间出来了，从今以后与他们分别了；因为你在外面已经证明你是一个基督徒，因为你显明了你心中的信心，所以他们再也不能容让你了。相信只是里面得着生命，受浸才是在外面得救。因为你在外面显明了你是一个属基督的人，叫别人感觉到你与他们有分别。所以受浸不是一件小可的事。
罗马书十章也是这样说：“口里承认，就可以得救。”那末，难道只要口里承认一下，就能上天堂吗？难道必须口里承认，才能上天堂吗？不，哑吧上天堂的多得很。口的承认，不过是叫世人看见你和他们不同，乃是从世人中被救出来的罢了。所以弟兄们，让我们在主面前注意这一种的得救。不知道有多少基督徒里面是有生命的，但是在外面却一点不能看出来，以致他们在主面前虽是得救的，而在朋友间，弟兄中，家庭里，同事中，却不是得救的。或者我举一个例。我记得我这次搭船出去，船上有好些人同我交谈。他们问到我是作甚么生意的。这真是难为我了。我说甚么好呢？如果说传道吧，我根本就不承认这是一种职业，更不承认有这种阶级的存在。如果说是基督徒吧，这又不是生意，所答非所问了。后来我想我是时常拿起笔来写稿子的，所以就说，我是写稿子的。可是这句话一说出来，我就不得救了。因为不能给人一个分别，你与他们都是一样的了；像你是报馆的，收帐的，作书记的，我是写稿子的，你我就在一起了。在他们的眼中，你不是一个被救出来的人。你怎样才能给他们一个分别呢？就是你接下去说，我是一个基督徒。因为这样你和他们就有一条很清楚的线划出来，使他们知道他们是罪人，你是得救的，与他们完全两样。不错，你早就已经得救了，但是别人不知道你是得救的，还以为你与他们是一伙的。这就是“口里承认，就可以得救”的意思。
今天的问题不是说你信了没有，乃是说你浸了没有。也不是问你接受了没有，乃是问别人看见了没有。相信你在灵性上过了一个关，在里面出死人生了；受浸乃是你在物质上过了一个关，在外面出死入生了。相信是在神面前出死入生，受浸是在人面前出死入生。相信是在里面得永生，受浸乃是在外面告诉人说，我从今天起打开了我里面的，给你看见我是一个基督徒了，我不再隐藏了。本来是暗暗的作尼哥底母和约瑟的，但今天我明显的告诉你们，我是一个得救的人，与你们有分别。
【要被埋葬】一个受浸的人，真像一个进入坟墓的人。你知道一个顶亲密顶可爱之人的顶末了，就是坟墓。所以婚姻也是到坟墓就为止了。因此坟墓乃是顶末了的一步。人死了还有尸首可以看见，但一进坟墓，就完全分开了，从今以后不能再见了。受浸的意思，就是说不会再见了；不是说，“明天会”，乃是说，“永不会”了。今天这水是代表坟墓，我们进入这水的坟墓，就是说我今天从世人中分别出来了，世人也要说这人从我们中间被救出去了，不再是属我们的了。所以你看见使徒行传里说到得救的加人教会，因为地方的教会乃是在外表上一切得救者的聚集。使徒行传十五章所说的“全教会”，意思就是一切被主所召出来聚集在一起。
我们再看，今天你受浸是作甚么事呢？你乃是向人说，从今以后，我的来往不与从前一样了，我对于世界的看法今后两样了，我虽然与你们一同走路有几十年了，可是到今天为止了，从今以后我乃是另外站在一边了，乃是已经从你们中间被救出来的，不再是你们中间的了。相信是心里的脱离，受浸是外面的脱离；相信是精神上的脱离，受浸是身体上的脱离；相信是道德上的脱离世界，受浸是行为上的脱离世界。这就是马可福音十六章和罗马书十章所说的得救。
还有一件事要请你们记得的，就是在这世界上得救的，并不只有你一个人，还有许多。像今天在这里的也差不多都是得救的。得救的人有许多，你不过是其中之一而已。当初在世界里，你是他们里面的一分，所以你也帮助这世界，要使这世界进步，用你所有的力量在属世界的团体里服务。但你现在已经脱离了他们，另有一个团体了。你现在也是像以前一样，有许多的同伴──信徒──与他们合在一起。因此，你再也不能单独作一个基督徒了，更不能单独行动了。因为你是与他们合一的，所以你一切的事都是代表你的弟兄和姊妹的。我们知道受浸之后，大家就都合一而成为一个身体了。你在甚么地方，教会也必定在甚么地方。凡你以为不可去，不喜欢去的，如果有人去了，就破坏合一了。如果我们事事处处都受合一的限制，也就能够保护我们走前面的路，不致有许多的事发生。所以让我们记得，我们一切个人所作的，都是拖着我们所有的弟兄们去作的。有一个在西国的弟兄说，有一次有一位姊妹去听一位新派的神学博士讲亵渎的话。她回来对一位老弟兄说，这人的道虽讲得不对，但是他的英文倒顶通。那老弟兄说，你那天去了么？我也去了。她立刻就回答说，不，你不会去。也就说，是的，我自己是不愿意去的，但是你把我带了去。这句话说得真通，因为彼此有身体上的关系，一个肢体在那里，其余的肢体也就在那里。你今天受浸就是向人宣告说，我从今天起与世界分别了，与基督徒在一起生活了，无论你作甚么，都是把别的弟兄拖在里面。因此弟兄们，请你们记得，凡是我所不愿意去的，凡是我所不愿意作的，千万请你不要带我去作，虽然有顶多时候这是顶难的，但无论如何总要等候，看弟兄们是否同意。
我真愿意弟兄姊妹都知道得救不只是上天堂，乃是与世人分别，从他们中间出来。但愿神赐恩给祂的话，叫我们看得更清楚。让我们知道我们的衣服禭子上是缝着蓝色的边的。我们每一个都是属天的，属主的，所以让我们所行所作的，也都能显出蓝色来。弟兄姊妹们，受浸不过是这条路的起头，还有许多路在前面要走呢？但愿我们勉励着前进。――倪柝声《十二篮》
“现在你为甚么耽延呢？起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪。”
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的带耀从死里复活一样。”
今天我们在这里，要特别注意一个题目，就是受浸的意义到底是甚么。我今天不必花工夫说如何才算得受浸，乃是要特别注意说受浸的意义，看圣经对于这个的教训是甚么，所着重的是甚么。圣经为甚么叫我们去受浸呢？我们先问，我们平常为甚么到水里去洗呢？是因怕身体肮脏。是因身上，或是脚上，有了尘垢，要把它洗去。没有人到水里去洗，特意要身体肮脏的。人到水里去洗，都是要洗个清洁，否则就不到水里去。所以圣经教我们去受浸，第一个意义就是为洗净。若不是为洗净，我们就不必去浸。
还有一件事：我们甚么时候才把东西丢到水里去呢？你甚么时候把一畚箕的粪土，或垃圾倒到水里去呢？不是因为你不要它么？是因为你们要丢弃它，所以才把它送到水里丢掉。圣经说受浸的第二个意思，就是埋没，不要它。你不要它，所以需要把它埋葬了。
【洗去罪】刚才我们读过的两处圣经，使徒行传怎样说呢？使徒行传记着说，亚拿尼亚奉圣灵差遣，有一个明白的异象显给他看，对他说，“起来，去见大数的扫罗，说，现在你为甚么耽延呢？起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”为甚么要受浸呢？受浸的目的在那里呢？目的是洗去你的罪。
这节圣经，人顶容易误会。日前从江北来的二位弟兄，问我这节圣经说：这里说洗去你的罪，有人问我们说，人若不受浸，他的罪还没有洗掉么？许多人都有同样的误会。圣经明明说，洗去你的罪。不错，圣经的意思是甚么呢？请记得：圣经每次提起浸礼二字，本来没有礼字，原文只有“浸”字一字，礼字是人加进去的。这样的加法情有可原。因为浸字在圣经里原是单字，翻作中国字，若只翻一字，读出来又是单音，不加一字，就不好读。所以不得已把礼字加上去。就是这样随意加坏的。圣经从来没有说浸礼，圣经只说浸，或是说受浸。
另外，圣经不只说受浸不是一种的礼，并且告诉我们说，受浸是作见证。人跑到水里面去作甚么呢？人到水里去，就是在神面前，在人面前，在天使面前，并在魔鬼面前作见证说：这个人信了耶稣，他的罪得赦免洗净了。受浸就是在神，在人，在天使和在鬼魔面前，承认说，我信基督为我所成功的是实在的事，是完全的，是靠得住的。受浸就是表明、见证这件事。
所以，亚拿尼亚叫扫罗起来受浸去。为何要受浸呢？为的是洗去你的罪。亚拿尼亚的意思，不是说，受浸能除去人的罪。不是受浸的本身能洗去人的罪，乃是受浸这件事所表明的事，所见证的事，能除去罪。全世界的水都不能洗去人一点的罪。但是受浸的水所表明，所见证的主的血，是会洗去人所有的罪。你信了么？既信了，要赶快起来受浸，洗去你的罪。受浸第一个意思是说洗去罪。
弟兄姊妹们，你们要知道，没有一个人在神看是污秽的，罪未得赦免的，是可以受浸的。没有一个人不知道自己的罪已经洗净，有了永生，是得救的，可以去受浸。这样的人去受浸，是不对的事。每一个人下水去受浸，必须见证所知道的事。何谓见证？见证是见而作证，证所见的。先有所见，见了才能作证。没有看见的人，不能作证。所以人必须知道自己的罪得了赦免，知道他一切的罪在主血里已经洗净了，他才能在人面前作见证说，他的罪是洗去了。
这样看来，婴孩受浸的事是不对的。受浸的人若不能作见证，他就不能算是受浸。人不信或是没有信的时候受的浸，是靠不住，算不得的。惟有能见证他知道罪得赦免洗净的人，才有资格受浸。人在水里所作的，就是见证基督所成功的，见证他的罪已蒙洗净了。
前一个主日，我已经说过，一个人信了就知道自己是不是得救的。一个人知道得救了，罪得赦免了，就当作甚么呢？当作见证。在何处作见证呢？第一个见证就是在水里面作。这见证是作在神面前，作在人面前，也是作在天使和鬼魔面前，见证他的罪洗去了。这是受浸的第一个意思，也是受浸的条件。
如果这人的罪还没有洗去，他就没有资格受浸。必须是他知道罪完全得了赦免，才有资格受浸。
【罪的两方面】圣经所说的事，都是顶希奇的。我以前说过了，现今还要说：罪平常分作两方面。神对待人的罪也有两方面。圣经说罪的两方面是不同的：一方面的罪是在神面前的，一方面的罪是在我们里面的。在神面前的罪，要得祂的赦免和洗净；在我们里面的罪，我们要得胜，要得释放。在神面前的罪，主耶稣为我们担当去；在我们里面的罪，需要我们算我们已经死了。在神面前的罪，有主的血洗净；在我们里面的罪，必须主十字架的拯救。在神面前的罪，要神宽容，饶恕；在我里面的罪，我要得自由，要得释放。这两方面的罪，完全不同。我们今天只能稍微看这两方面罪的不相同。他日主若许可，还当详论。
【在神面前的罪】我现在不说这两方面罪的性质怎样不同，只说这两方面罪的效力如何不同。先看在神面前的罪。在神面前的罪是叫你心里没有平安，一想到审判、地狱、死亡，以及人生结局的问题，就觉得我这个人在神面前是有罪的。一想到神的圣洁，公义，和祂的定规，就觉得惶恐不安。今天这里有的人没有信耶稣为救主，都有这种经验。你如果没有这经验，我要替你可怜，因你太无知识，太无感觉，不晓得自己的危险。稍微有思想的人，一想到险间、死亡、地狱、一想到永世，一想到神的审判，一想到罪，心里必定没有平安，不知如何是好。因为他在神面前是个罪人。罪未除去，他不敢想起这些事。一提这些事，他知道自己一定要到火湖里，永远受苦；他惧怕，没有平安。这个告诉我们在神面前为罪人，我们在神面前的罪，使我们没有平安，而且怕想到刑罚、结局、死亡等事。
【在人里面的罪】人不只有在神面前的罪，还有在人里面的罪。一个神学生对他的先生说，我今天在圣经里，找到一件新的事，就是罪的道理，圣经里也曾说到。我今天才看见。先生说，你今天才看见，才在圣经里找出罪的道理么？我早已在你心里找着了！不必到圣经里去找罪的道理，只要在人的心里就能找出来。每个人都能证明，罪不只是在神面前，也是在我里面！
你时常发脾气，你算这是因外面的事使你冒火发怒。其实，并不都是因外面的事，是因你里面有火，有一种东西时常要冒出来。你勉强把它压下去，也压不下，一有机会，就会发火炸起来。炸药爆发，不能怪外面有火，是因为里面有炸药。罪是从心里发出来的。许多人想，我心思顶污秽，充满了罪恶，这是因我看了外面不好的图书引诱我犯罪。我问你，许多时候环境顶美好清洁，没有引诱的事物，你的心都是完全清洁的么？一个少年人说，我看小说太多了，头脑充满邪恶污秽的念头，请问有何法能洁净我的思想呢？我们能否一直摇头，把污秽的东西摇出去呢？你想有这事么？我告诉你，你不能把它摇出去。
罪住在人里面，是有根的，没法除得去。许多罪人喜欢赌博、吃鸦片，不只是外面的事吸引他去作，乃是里面的罪逼他去作。罪在神面前是有刑罚的，但罪在你里面也是有势力抓住你，叫你作你所不愿意作的事的。你能用顶大的能力和意志，把它压下去一时，使它不发出来；但一有机会，它又会爆发了。这是人实在的情形。罪在人里面是作王的。我们是作它的奴仆的。罪有权力抓住我们，去作我们不愿作的事。
【拯救的两方面】罪既然有在神面前和在人里面的两方面，所以拯救也有两方面。罪有罪的刑罚，和罪的势力，所以救法也有两方面。这不是说有两个拯救，乃是说拯救有两方面。主救我们脱离惧怕刑罚、良心的控告，和一切的不平安；同时主也救我们脱离罪的势力。主的拯救是完全的。祂救人脱离神的刑罚，也救人脱离罪的势力。
【血与十字架的功效】主怎样为我们死，拯救我们脱离罪的两方面呢？圣经告诉我们说，有罪的人必要死。主替我们担当死的刑罚。祂流出血来，救赎洗净我们在神面前一切的罪。主的血洗净了我们。顶希奇，圣经从来没有告诉我们说，主的血洗净了我们的心。谁能找到一节圣经说，主的血是洗净我们的心呢？有人也许要说，不是说主的血洗净我们的心么？但这节的小字怎么说呢？小字是说“良心”。让我顶直的告诉你们，全部圣经没有一处说，血洗净人的心，惟独说洗净我们的良心。良心是甚么呢？良心就是那在我们里面控告我们说，我们不对，所以该死，该灭亡的。主的血只洗净人的良心，叫我们不受良心的控告，而得平安。主的血叫我们知道，虽然我们的罪是当受刑罚的，并且主就是为我们那些罪死了，成功了神的义，但是，没有人能靠主的血洗，在道德上变作好人，再不犯罪，从罪里得了释放。主的血只能使我们在神面前成为洁净，除去良心的控告，主的血并没有洗我们的心，使我们心里清洁，不再有罪藏在我们里面。主的血不是主观的，乃是客观的，不是洗人的心，乃是洗人的良心。
人都是污秽败坏的。有了主的血，罪就得赦免，不再受刑罚；但圣经没有告诉我们说，血能除去罪的势力。那是另一方面的事。圣经一方面告诉我们主的血，另外一方面也告诉我们主的十字架。血表明死，十字架也是表明死。血是关于刑罚，是对付在神面前的罪。十字架是对付在人里面罪的势力。是十字架使我心里清洁，能以胜过罪。
现在我要稍微提起十字架和血不同的地方。主的血是除去在神面前的罪的。十字架是对付在人里面的罪的。务要记得，十字架并不是钉死里面的罪的。这个我们要明白。许多说圣洁道理的人，把这个误会了。主的十字架没有把罪钉死。圣经中不能找出一节的经文说，十字架是钉死罪的。有没有谁找出一句的圣经说，十字架把他里面的罪，或是把他外面的罪钉在上面呢？没有。那么十字架是钉甚么的呢？主钉在上面。不错。有人说罪也钉死在上面。这是谁说的呢？圣经告诉我们，不是罪被钉死，乃是我们的旧人被钉死。不是那有势力的罪被钉死，乃是这个喜欢听罪指挥的旧人被钉死。并不是罪根──那作根的罪──拔出来了，乃是旧人──那与罪根亲爱的人──被主钉在十字架上了。今天我告诉你一个福音，就是主钉十字架的时候，不单单祂自己钉在那里，也是把那败坏得不得了的我和你，犯罪污秽的我和你，同钉在十字架上！我们已经与祂同钉在那里了！
【胜过罪恶的根基】说：“因为知道，我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”请记得：这里是说，我们的旧人和祂同钉十字架；不是说，罪和祂同钉十字架。弟兄姊妹们，你们曾否听见，人告诉你，罪是可以钉在十字架上的，罪根是可以拔得出来的？没有这事。
在这一节罗马书里，我们看见三个东西：（一）旧人；（二）罪身──犯罪的身体；（三）罪。这一节圣经告诉我们三件顶紧要的事。（一）我们的旧人和祂同钉十字架上。（二）目的是甚么呢？叫罪身灭绝。（三）有甚么结果呢？使我──我这个人──不再作罪的奴仆。旧人钉死了，我就无法再犯罪，就不再犯罪了。但是罪本身并没有死，罪还是活着。
让我用比方来说明这里的意思。这里有三个东西：旧人、罪，和罪的身体。罪好像是主人，旧人好像是管家，身体好像是傀儡。罪没有权柄和能力来使用这个罪的身体，使之犯罪。罪主使旧人，当旧人赞成的时候，身体就作傀儡了。所以当我们旧人活着的时候，旧人是居在当中，身体在外面，罪在里面，里面的罪试探旧人，使旧人情欲发生，这样便叫旧人发命令，使身体犯罪，实行犯罪。身体是顶柔软的，你叫它作甚么，它就作甚么。它自己是没有主权的东西，自己不能作甚么，必须旧人叫它作，它才作。现在主拯救我们，并不是把我们身体杀死，也不是把罪根消灭，乃是把我们的旧人钉死，叫旧人和祂同钉十字架。
的三个东西，现在只剩下两个。身体在外面，罪在里面，中间又有一个新人代替，居在从前旧人的地位。里面的罪要叫身体犯罪，它来试探新人，要叫他发动情欲，但是新人却不听它的话，不理它的主张。从前的旧人是思想罪，喜欢罪，爱慕罪，但新人和罪不好，不理罪，也不答应罪的要求。所以，身体不能实行犯罪了。
现在请再看。我刚才不过稍微把这节圣经解说一点，因为这节圣经已经说得顶清楚了。我们知道罪是顶坏的，都盼望罪能够从我们身体拔出去；但我们却不知道，罪根的存在与否，像魔鬼的存在与否，没有关系于我们圣洁的果子；不好的，坏的，是我们的旧人。我们每一次所以会受试探，会动情欲，会在外面犯了罪恶，都是因为我们的旧人是活的。但是，主已经把我们的旧人和祂同钉死了。
旧人钉死的目的是甚么呢？目的是使“罪身灭绝”。在原文“灭绝”，意即“失业”。这就是说，罪身（罪的身体）没有了旧人，就不会作甚么。以前罪身天天听旧人的吩咐去作工，犯罪好像就是它的职业。它所作的就是犯罪。没有别的，因为旧人太爱罪了，它喜欢罪，想慕罪，爱作罪的事情。所以身体就也随之犯罪，成功为罪的身体──罪身──了。现在旧人经主对付过，把它钉死了；所以罪身就矢业，没有工作了。从前旧人活着的时候，罪身天天以犯罪为职业，为工作。感谢主，这个没办法的旧人，你和我的旧人，已经钉死了！犯罪的身体也失业了。罪虽然还存在，虽然还想要作主人，但我不再是它的奴仆了。罪虽然再三再四，要再来鼓励身体去实行犯罪，无奈新人因着圣灵在它里面作主，不能通过。所以罪现在没有法子能使身体犯罪。因此，圣经将旧人钉死，和罪身失业的结果告诉我们说：“叫我们不再作罪的奴仆！”
旧人已经死了，所以我们能完全胜过罪。主的血流出来，拯救我们脱离在神面前的罪，使良心不再控告我们，使我们知道我们现在不再是沉沦的人，因主的血，我们得以有平安，得与神和好，得有安息。但是，如果我们光知道这一面的救法，就我们的生活还是苦的。你虽然知道罪得赦免，但你还是以犯罪为职业，你还不能在实行上胜过罪，并结出圣洁的果子。你还是天天被逼着去犯罪。你要看见你心里没有平安，你与神的交通断绝了。你虽然知道自己是得救的，是有永生了，但是逐日的犯罪，使你失去救恩的快乐。感谢神，主的拯救不是一半的。主流血洗净我们的罪，主的十字架除灭了旧人，拯救我们脱离罪的势力。
请记得，每个信徒死了，不是自己弄死的，不是自杀死的。有人传说基督徒要把自己治死，便不再犯罪。这是不对的，是主耶稣当祂钉在十字架的时候，把我们也带到十字架上钉了。我问你，你死了没有呢？感谢主，那难对付，难杀死的旧人，主已经把它钉在十字架上了！感谢赞美主！阿利路亚！
我不晓得，你们知道自己是坏极了么？我知道，我自己是顶坏，坏透了。多次因受了罪权势的压制，我真是巴不得死掉才好。但是，可怜，我又不能叫自己死。后来我看见主钉十字架的时候，也把我这旧人和祂同钉死，使我这犯罪的肉身不再作罪的奴隶，我是何等喜欢呢！因着主的工作，罪恶已经被我踏在脚底下，再无权势辖制我。感谢赞美主！
你的罪不能藉着祈祷、读经、虔诚、敬拜、克己、受苦而除掉；乃是主把你的旧人，和祂同钉十字架，使你得了拯救。要记得：血是对付在神面前的罪，十字架是对付旧人。
【信徒对罪的态度】那么，我们对罪应具甚么态度呢？看：“这样你们向罪也当看（原文是‘算’）自己走死的，向神在基督耶稣里却当看（原文是‘算’）自己是活的。”有人把这节圣经改作：“这样，你们也当看罪是死的。”以为罪是会死的，没有这事。有的人说，罪根可以拔出来；有的人说我们当算罪是死的；我告诉你，不是算罪是死的，乃是算自己是已经钉死的。
许多人不明白，主已经把他们的旧人钉在十字架上了，罪的身体应当是失业了，他们自己应当不再作罪的奴仆了，但是，为甚么缘故在经历上却完全不对。他们仍旧是犯罪，还是脱不了罪的管辖，身体还是一样忙碌被罪驱使。这是为着甚么缘故呢？这是因为主虽然为我们成功了完全的救法，但是，我们并没有接受祂的工作，相信祂所成功的，并没有用信心支取祂的得胜。祂把我们的旧人钉了，我们还未专一的相信我们的旧人是已经钉了。我们还以为我们的旧人是活着的。所以将事实告诉我们之后，十一节就将我们所当作的告诉我们。六章六节是说我们的旧人已经钉了，十一节是说主既然把它钉了，我们现在就当算它实在是死的了，不能再叫我们犯罪了。所以我们现在可以对罪说：我的旧人已经死了，我不再作你的奴仆了。你若要等着看见罪死，看见你的情欲死，是不可能的。罪比我们还要儆醒，它比我们还要活动，一有机会它就抓住我们，它不会死。但是，这不要紧。我们的旧人已经死了。我们能胜过罪，不是把罪算作死的，乃是信主所已经成功的事实，算我们的旧人是死了。
的看字，原文就是算字。你怎样算数呢？二加二是四。你为甚么算它是四呢？因为二加二实在是四。所以，算我们自己是死的意思，并非说，我们自己并没有死，姑且把它看作死，当作死，以为它是死的，或者把它“譬如昨日死”；乃是因为旧人死这件事，是神所已经作了的，所以，我就算其为真。算就是说，神算我已经钉死，在神方面算数了，所以我也算我自己是死了。我算二加二是四，因为二加二是四，不是三，也不是五。神说，我是钉死了；我信这话，承认说，我是死了。信就是说，神说我的罪赦了，我也说我的罪真是赦了。神说我死了，我也承认自己是已经死了。基督徒每天都站在罗马书六章的地位上，才能胜过一切的罪。我不是夸大其辞，我说，无论甚么罪，没有一个是不能胜过的。因为主把我们的旧人同钉十字架了，所以我们能胜过所有的罪。
【埋葬】现在归到本题，我们为何要受浸呢？因为罪得洗净是一方面的事，我死了又是一方面的事。因为我的罪已经洗净了，我就应当去受浸，来见证我的罪是已经洗净了。因为我的旧人已经死了，我也应当去受浸，来证明我的旧人实在是死了。人死了，第一件事是作甚么呢？有没有人把已死的人，多摆几天来看呢？多过几天恐怕就会发臭，皮肤也会生虫了。去年有一位姊妹死了，我们舍不得她，但是没法把她多摆几天。人既死了，就没有别的用处，第一件事就是要抬去埋葬。埋葬这个行为，就是见证被埋者是已经死了的人。比方说，你有一个顶亲爱的人，你爱他好像爱自己一般。但是，他快要病死了。然而还有一点脉息，尚有一丝气息，他躺在那里，动也不会动，说也不会说，你肯不肯把他放在棺木里头去呢？你不肯。因为你不信他是死的。甚么时候，你把顶爱的父母、妻子和朋友埋葬了呢？你必须知道他们是死了，不能活了，才肯把他埋葬。若还有一点生望，你是断不肯把你亲爱的父母或妻子或朋友埋葬了的。等到他们死了，无办法了，你就只好把他们埋葬了。照样人未死不能埋葬，人死后的第一件事就是埋葬。
圣经告诉我们，既然钉死了，就要与主一同埋葬。受浸，在圣经中的意义，不只是洗净，并且是埋葬。所以，我们必须受浸。这样作，就是因为你信自己是死人，所以才请别人把你埋在水里。这就是你信自己的死，是不改移的。人不信自己是死的，不能受浸。因为那样作，就是把那人活埋了。这是不对的。受浸的人，必须信自己是与基督已经同钉死了。你怎样表明你的信呢？你怎样来为基督完成的工作作见证呢？藉着受浸。当你被埋在水里，受了浸，就是表明你信主的血已经洗去你的罪，祂的十字架也已经把你的旧人和祂同钉死。你信这是事实，所以，你才去受浸，证明你是已经洗洁净了，是已经死了。
所以受浸的条件有两个。圣经不只告诉我们说，起来洗去你的罪，就是因信神已把你的罪救赎洗净了，所以起来受浸作个见证；也是要我们因为相信自己是死了的缘故，起来受浸被埋于水中。不只说罪洗去了，也说我这个人埋葬了。罪洗掉，人也洗掉了。这是受浸的意义，这是受浸的见证。
【末了的话】朋友，你能作这样的见证么？我不必劝你们去受浸。你们中间没有信主耶稣的，你的罪还没有赦免，盼望你赶快信。如果你已经信了，远不知道罪可以完全胜过，你还是那样时常发脾气并犯罪，还是那样不好，你当知道我们的主已经把你和祂同钉十字架了。现在应当没有一件能使你犯罪。你能够胜过一切的罪。请你用相信的心站在罗马书六章上，信自己是死了。罪还能奈你何么？信徒必须站在和十一节上，才能胜过罪：不然，你虽然顶虔诚祈祷、读经，也没有多大用处。你必须算自己是死了，再加上这些才有用处。
如果这里有人已经信主的血洗了你的罪，也信主把你的旧人和祂同钉死了，就请你快起来去受浸，把自己交给人埋葬去。
在此我附带说一句，正当合理的受浸，除了浸入水以外，没有别的是可以算得的。请看一件事。我若记得不错，旧约第一次记埋葬的事，是在：“对他们说，你们若有意叫我埋葬我的死人，使他不在我眼前，就请听我的话，……”埋葬是甚么意思呢？就是使死人不在我眼前，就是使我眼睛不再看见死人。如果你不浸在水里，算不得埋葬。这样的埋葬，就是要永远不再看见旧人。
今天我并不是说，甚么算是受浸，甚么并不算是受浸，我乃是说受浸的意义有两点：第一，洗去罪；第二，算我的旧人是钉死了，去埋葬。但愿每个人都能作见证说，主救我脱离罪，不只我的罪赦免了，连我自己也死了。不只在口里作见证，也要在日常的行为生活上作这见证。但愿我们都信主所已经成功的事，好叫我们得着赦罪的平安和喜乐，更能作个被释放得自由，得胜的人。阿们！―― 倪柝声《十二篮》
在新约时代的起头，施洗约翰来宣传受浸，并给人施浸；；主耶稣也亲自受约翰的浸，又给人施浸；；主耶稣在升天之前，特地嘱咐祂的门徒要给万民施浸；教会传完第一篇的道后，立即给悔改相信主的人施浸。我们若把受浸当做一件可有可无的礼仪，就会在灵命上招致莫大的损失。
【受浸与得救的关系】许多人以为，人只要信主就得救了；得救之后，才再加上受浸即可。但是圣经却是这样说：“信而受浸的，必然得救”。注意这里并不是说：“信而得救的，必然受浸。”乃是说：“信而受浸的，必然得救。”意思是说，人信了主还不够，必须加上受浸才算是得救的。
也许有人要说，这样，岂不是和“信的就必得救”（；；的话有了矛盾吗？要知道，单单相信就能得救，这个“得救”是指得着永生、不至灭亡说的。至于受浸的“得救”，则是指与基督同死同活、脱离罪的权势说的。我们可以这样说：“信”和“受浸”都是得救的手续；人若要得着完全的救恩，有两道手续必须履行。这两道手续可以视为一个完整的步伐，由两脚所组成，一脚是“信”，一脚是“受浸”，须是两脚都向前跨了，才算是一步完整的步伐。
【受浸叫人从世界得救】今天所有的人，分别属于两个大集团：一个是不信主的世人，一个是在基督里得救的人。在神的眼中看来，凡是不信主的世人，都是属于这个世界的；全世界都卧在那恶者手下，被牠玩弄，却无反抗的能力。我们如何才能从罪的权势底下得着释放呢？乃是借着受浸。受浸乃是一个大的脱离；受浸使人脱离世界，和一切属世界的。受浸也是一个大的进入；受浸使人归入基督的死，受浸也使人联合于基督的复活（。
受浸乃是一个宣告，向所有的世人、天使、鬼魔宣告说：我已经脱离了世界的集团，而归入了基督的集团。从今以后，我虽然仍旧活在世界上，却不再属于这个世界，不再受那恶者的辖制了。从今以后，我不再和世人站在世界那一边，而是站在基督这一边了。
受浸是看见说，这个世界是神的仇敌，在世界和基督二者之间，并没有调和的余地，也不可能中立，因此，我们必须脱离这个世界，而进入基督。受浸是背向着世界，面向着基督。神既不盼望改良这个世界，我们也要站在神这一边，来审判这个世界，来弃绝这个世界。基督徒就是藉此脱离世界的败坏，脱离世界的权势，而得着拯救的。
【受浸叫人罪得赦免】圣经说：“奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦”。当日那些听使徒彼得讲道的人，都是参与世界的集团，有分于杀害主耶稣的人。这些人必须受浸，把自己从犹太人的世界集团中分别出来，好叫他们的罪得着赦免。圣经又有一处说：“起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪”。这是亚拿尼亚对使徒保罗说的话。保罗在他还没有信主之前，是世界中间的一个人，逼迫基督徒；现在他相信了主耶稣，也看见了主耶稣，他应当起来去受浸。他这样一受浸，他与世界的关系一断，他的罪也就洗去了。
一个人如果只在心里相信主，外面一点表示也没有，这个世界就还算他是他们中间的一个；他们想要作不正当的事，还会再去找他参与其事。受浸是脱离世界最好的办法。受浸是一个公开的见证，所以受浸不怕人看，受浸时不信的也能一同参加，让世界上的人来看我们在作甚么。这样，就在众人面前洗去了从前的罪行，而得着赦罪。
【受浸叫人归入基督】受浸在消极方面，叫人脱离世界和罪恶的权势，在积极方面，叫人与基督联合，而成为在祂里面的人。
（一）归入基督的死：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”。主耶稣被钉死在十字架的时候，祂把我们带到十字架上去，我们也被钉死了。祂在神面前，把我们这一个人解决了。这是一个大福音！人死了不是就完了，第一件事就得去办后事，就是埋葬。当你走到水里去受浸的时候，要记得你是已经死了的人，所以请人把你埋在水里。受浸的水预表坟墓。你受浸的时候，被浸到水里去，就是等于说你被埋在土里面。你埋下去之前，定规是死的。一个人没有死，不能将他埋在土里。所以一个人在受浸之时，必须信自己已经与基督同死了。
（二）与基督一同复活：“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用”；“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。...我们若是与基督同死，就信必与祂同活”。你进到水里，是死而埋藏了，然后你从水里上来，就是等于说你从坟墓里爬起来。埋了之后又爬起来，这定规是复活的。你因着相信你已经与主同死，所以请人把你埋在水里。因着主耶稣复活起来，把那一个复活的能力摆在你里面，就叫你因这能力得着重生。复活的大能在你里面工作，叫你复活过来。当你从水里起来，你是一个复活的人，你不再是从前的人了。水的那一边是死，这一边是复活。
（三）已经是在基督里了：“你们得在基督耶稣里，是本乎神”。神将我们归入到基督耶稣里。基督死了，我们众人也就都死了。同死的根据是“在基督里”。某日报上有条大新闻标题：“一个人，三条命”。它报导有某位孕妇被人杀死，她腹中的双胞胎也死了。孩子怎么能够与母亲同死？乃是因为孩子在母亲里。在属灵的事情上，比这一个还要真。你如果不懂得甚么叫作在基督里，你就不懂得甚么叫作同死。神把我们联合在基督里，所以基督死了，我们也死了。
我们不但与基督同死，也与基督同复活。罗马六章所说的“算”，就是我们应当“算”在基督耶稣里是死的，也“算”在基督耶稣里是活的。在受浸之前，因着看见我是已经死了的，所以埋进水里去。在受浸之后，因着看见我是复活的，所以我今天来事奉神。
【受浸的人】圣经说：“信而受浸”。甚么人可以受浸呢？甚么人才有资格受浸呢？只有“信”的人，就是“信了...福音，和耶稣基督的名”的人，才可以受浸。必须是心思真实地转向神，从内心承认自己有罪，敞开心门接受主耶稣的人，才有资格受浸。受浸不是加入基督教的一项仪式；受浸乃是一个属灵的实际。
有些宗派公会给婴孩施浸，这是不合乎圣经“信而受浸”的原则的。婴孩既不能分辨左手、右手（，怎能谈得上心灵的悔改相信呢？所以给婴孩施浸是绝对不可以的！
【受浸的时机】圣经说：“于是领受他话的人，就受了浸”。这里给我们看见，人一信从福音，马上就受浸。相信主和受浸两件事，并没有时日的间隔。人甚么时候相信主，甚么时候他就该受浸。圣经上记载，当初教会给人施浸，都是在相信主的“当天”“立刻”就作的（～38。使徒保罗遇见主三天之后，亚拿尼亚奉主差遣去见保罗，对他说：“现在你为甚么耽延呢？起来，求告祂的名受浸”。可见当日若是有人相信主三天之后才受浸，圣灵就认为是“耽延”了！
【受浸的方式】今天有些公会宗派施行“洒水礼”或“点水礼”，从各方面来看，都是不符合圣经的原则的：
（一）按原文字义看：“受浸”这个字的原文字义是“浸入水中、沉下水里、被水淹盖”。由此可见，是将受浸者全身浸入水里的。中文和合本圣经将“浸”字译成“洗”字，并未忠于原文的意思，这是和合本少数美中不足的译法之一。
（二）按属灵的意义看：受浸的属灵意义是“与主一同埋葬”（。今天我们埋葬死人，绝不会是只埋葬“部分”尸身，必定埋葬全身。有此可见，还是需要将受浸者全身浸入水里的。
（三）按圣经中的实例看：圣经中记载受浸的情形：“耶稣受了浸...从水里上来”；“因为那里水多，众人都去受浸”；“二人同下水里去，腓利就给他施浸；从水里上来”。这些实例都清楚表明，人受浸是需要将全身没入水中的，否则就不必要“水多”和“下到水里”去的。
【受浸替人作的事】关于受浸这一个题目，我们须要看清楚两件事：第一件是受浸到底能替我作甚么？第二件是受浸到底有甚么意义？前者是前瞻，后者是后顾；一个是在没有受浸之前该知道的，一个是在受浸之后该回头来明白的。
（一）受浸叫人从世界得救：马就是说到受浸替人所作的事：“信而受浸的，必然得救”。许多更正教的人，为了要逃避天主教的错误，就把它读作“信而得救的，就必受浸。”
1.得救的对象是世界：在圣经里，得救的对象是世界，而不是地狱。永生的对面才是沉沦。圣经所给我们看见的，得救乃是脱离世界。人只要混在世界里，他就已经是沉沦的。今天世界上的人，不是要作了甚么事才会沉沦；乃是整个世界在神面前都是沉沦的。神从这许多沉沦的人中，把我这一个人救拔出去。所以以全体来说，全世界都是灭亡的；以个人来说，神救了一个是一个。神不是把海里的鱼都打上来，把好鱼、坏鱼分一分，说这是得救的，那是沉沦的。神乃是用网打上了几条鱼，就是得救的，其余留在海里的，都是沉沦的。
所以得救或沉沦，问题不是你相信了没有？也不是你的行为怎样？问题是你在那里？你如果是在船里面，就是得救的；你如果在海里面，就是沉沦的。只要我是世界里的人，我在神面前就是一个被定罪的人。
2.得救是一个地位的问题：因为亚当犯罪的缘故，所以众人都成了罪人。不是众人个个都得去犯罪，才有资格是罪人。得救乃是神从众人中间救了你出来。你若站在世人那一边，不管你的情况如何，你总是神的仇敌。因为你那一个地位不对，你那一个地位是沉沦的。
得救与得永生有分别。得永生是个人的事；但得救不只是个人有永生，还得从不对的团体里出来。得救是说我从一个团体出来，进入了另一个团体。得永生只说我进去的那一个，而不说我从那里出来。得救是出来和进去都包括在内。所以得救的范围比得永生还要广，包括脱离世界，从世界里出来。
3.世界在神面前的四大事实：世界在圣经里有四件大事实：（1）世界在神面前是被定罪的；（2）世界是卧在那恶者的手下；（3）世界把主耶稣钉死了；（4）世界是与神为敌的，是神的仇敌。所以不管一个人的为人怎样，只要他是在世界里，就是灭亡的，就是被定罪的。
请记得，得救不是个人的行为如何，乃是那一个团体不对。是我对世界的关系需要得救，是我在世界的地位需要得救。今天虽然我不是杀主耶稣的人，但我的祖宗杀了主耶稣。我的团体杀了主耶稣，我的团体是神的仇敌。不只我个人是罪人，所以需要得救；并且我的那一个团体是神的仇敌，所以我需脱离那一个关系，需要脱离那一个地位。
4.得救就是从世界里出来：甚么叫作得救？得救就是说，我从世界里出来了。圣经里所注重的得救，都是从世界里救出来，不是从地狱里救出来。信的人有永生，这一点问题都没有。每一个人一信主耶稣，生命就在他里面，他就永远蒙恩典。但是一个人如果光相信却不受浸，他还是没有得救，因为他还是在世人中间，他和世人还没有分别。你必须起来受浸，宣告你和世界脱离了关系，你才是得救的。
5.相信是积极的，受浸是消极的：甚么叫作受浸？受浸就是你的脱离。相信是积极的，受浸是消极的。受浸叫你从这一个团体里出来。我一受浸，谁都知道我这个人是属乎主耶稣的。
“信而受浸的，必然得救。”人一相信，就有里面的事实，再加上受浸，就有外面的显明，就让所有的人都知道你是站在甚么地位上。受浸就是分开，受浸就是你和世界里的人分别了。下文说，“不信的必被定罪。”只要不信就够了。只要是那一个团体里的人，在积极方面不信就够定罪了。你如果信了，在消极方面还要受浸。不受浸，你在外表上还没有出来。
6.世界上一件顶希奇的事：世界上有一件事顶希奇，在犹太人中，如果有一个人在暗地作基督徒，没有人逼迫他；但他一受浸，就要被赶出去。在印度教，你信主还不要紧，你如果受浸就不行。回教更厉害，受浸一个就死一个。
受浸就是公开的宣告：我出来了。“信而受浸的，必然得救。”千万不要把这里的得救看作个人灵魂的得救。得救在圣经里是从世界里出来的问题，而不是从地狱里出来的问题。
（二）受浸叫人罪得赦免：行：“奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦。”使徒彼得这话的重点并不是应当信，乃是应当受浸。为甚么他没有劝人相信，而只讲受浸？因那时听彼得讲道的人，都是曾经在五十天前喊着说：“除掉祂！除掉祂！”杀害主耶稣的人。这些人必须受浸，把自己从许多犹太人中分别出来，好叫他们的罪得着赦免。
（三）受浸是洗去人的罪：保罗是基督教最大的教师、先知、使徒，在他身上受浸的经历记在行，亚拿尼亚对保罗说：“起来，求告祂的名受浸，洗去你的罪。”天主教把这一节圣经引来，变作我们个人在神面前的问题，因此他们替临死的人受洗，以便洗掉他的罪。其实受浸这一件事所发生的关系，不是在神面前，乃是在世界里。
保罗从前是世界中间的一个人，现在他相信了主耶稣，也看见了主耶稣，他应当起来去受浸。他这样一受浸，他的罪洗去了。他与世界的关系一断，他的罪也没有了。
一个人，如果他心里相信了主，外面一点没有表示，世界总算他是他们中间的一个。受浸是脱离世界最好的办法。受浸是一个公开的见证，所以受浸不怕人看，受浸时不信的也能一同参加，让世界上的人来看我们在作甚么。
（四）受浸叫人经过水得救：说：“挪亚...的时候，经过水得救...只有八个人”（原文）。受浸也是叫我们经过水得救。经不过水的人，不叫作得救。挪亚时代的人个个都受了浸，但是出来的只有八个。换一句话说，水在他们身上变作死亡的水，但在我们身上乃是得救的水。彼得这一句话，有一点积极的意思。今天，全世界的人都在神的忿怒之下。今天我受浸，就是经过神的忿怒，但是我出来了。受浸，一边是下去，另一边却是上来。受浸是说经过水出来了。要着重那一个“出来”。你没有相信主耶稣，你若去受浸，你就出不来。我是藉受浸作见证给其它的人看，我和世人不一样。
（五）受浸叫人脱离世界：我们一信主，就得看见，我们是世界外面的人。受浸就是脱离世界的表示。我从今以后是在世界外面的，是在另外一边的；我是过了桥，我到那一边去了。
受浸是脱离世界的一个手续。你去受浸，就是告诉人说，我出去了。像一首诗歌所说的：“随到坟墓，亲友环泣，知道已经无希望！”得永生是指着你的灵在神面前所得着的，得救是指着你和世界没有份了。
【受浸的意义】罗马六章和歌罗西二章，都是在受浸之后说的话，是给所有受过浸的人看的。神通知他们一件事：岂不知你们从前受浸的时候，是和主一同死，一同埋葬，一同复活么？罗马六章注重死和埋葬，歌罗西二章注重埋葬和复活。
受浸的水预表坟墓。你受浸的时候，被浸到水里去，就是等于说你被埋在土里面。然后你从水里上来，就是等于说你从坟墓里爬起来。你埋下去之前，定规是死的。一个人没有死，不能将他埋在土里。但埋了之后又爬起来，这定规是复活的。
（一）我死了，这是个大福音：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？”。主耶稣钉死在十字架的时候，祂给我们带到十字架上去，我们也钉死了。祂在神面前，把我们这一个人解决了。这是一个大福音！人死了不是就完了，第一件事就得去办后事，就是埋葬。当你走到水里去受浸的时候，或者你信了主许多年后回头去看的时候，要记得你是已经死了的人，所以请人把你埋在水里。
（二）我是死而复活的人：“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用”。你因着相信你已经与主同死，所以请人把你埋在水里。因着主耶稣复活起来，把那一个复活的能力摆在你里面，就叫你因这能力得着重生。复活的大能在你里面工作，叫你复活过来。当你从水里起来，你是一个复活的人，你不再是从前的人了。水的那一边是死，这一边是复活。
（三）我是在基督里的：“你们得在基督耶稣里，是本乎神”。神将我们归入到基督耶稣里。基督死了，我们众人也就都死了。同死的根据是“在基督里”。（有个新闻标题：“一个人，三条命”；某孕妇被人杀死，她腹中的双胞胎也死了。）你如果不懂得甚么叫作在基督里，你就不懂得甚么叫作同死。孩子怎么能够与母亲同死？乃是因为孩子在母亲里。在属灵的事情上，比这一个还要真。神把我们联合在基督里，所以基督死了，我们也死了。我们不但与基督同死，也与基督同复活。罗马六章所说的“算”，就是我们应当算在基督里是死的，也算在基督里是活的。在受浸之前，因着看见我是已经死了的，所以埋进水里去。在受浸之后，因着看见我是复活的，所以我今天来事奉神。──倪柝声
“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。凡所行的，都不要发怒言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女，你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐，你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。”
我们知道腓立比书，是保罗在罗马的监狱中写的。保罗在那里不但写了腓立比书，也写了以弗所书和歌罗西书。他所写的这三本书，各有所注重。以弗所书，是讲到教会是基督的身体。歌罗西书，是讲到基督在教会里如何。腓立比书，并非讲到像以弗所书、歌罗西书那样深奥的道理，乃是特别注重一件事，大意是不要他们争论。：“我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。”这是两个作工的姊妹，有不和睦的事，所以，保罗特地的劝她们。
腓立比书是特别注重到谦卑、和睦、彼此相爱的事。可以说，腓立比书是哥林多前书十三章的一种批注。保罗劝腓立比人，要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。接着就讲到主是怎样虚己；怎样取了奴仆的形像，成为人的样式；怎样自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。保罗告诉他们，这是基督的存心，所以劝他们要以基督耶稣的心为心。但是，立刻有一难题发生，就是虽然愿意如此，却是作不来。听是一件事，作又是一件事。使徒保罗如此讲到主怎样虚己，怎样卑微，怎样存心顺服以至于死，且死在十字架上，这样一个高的地位，恐怕那两个姊妹想，这么高，怎样作得来？所以，保罗就告诉她们到底如何方能作得到，这就是十二至十八节所讲的。
【作出得救的工夫】十二节：“这样看来，我亲爱的，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作出（原文）你们得救的工夫。”“这样看来”，是承上文而言的。“我亲爱的”这个称呼，是保罗每当要讲一种顶要紧的话的时候所用的。他既这样称呼，他的下文就必是紧要的。“你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，”这话是甚么意思呢？保罗的意思是：从前我在你们那里传福音给你们，你们是常顺服我。现在出了事，你们就更当顺服我。不但我在你们那里传福音，不但有我在你们那里作榜样，不但在你们与我接触的时候顺服我，乃是现在仍要顺服我。所以这几句话里，包括三件事情：一、我在你们那里的时候，你们顺服我，是因我与你们有接触。二、我如今不在你们那里，你们更是顺服，是因我不在你们那里，更把你们交托神。三、现在有一件事要顺服，就是应当恐惧战兢，作出你们得救的工夫。
“就当恐惧战兢，作出你们得救的工夫”这句话，我们应当多读几次。“恐惧”可译作“敬畏”。敬畏，是对于神的；战兢，是对于自己的。一面对于神要敬畏，一面对于自己要战兢。试探是那样厉害，所以要战兢；神是那样高大，所以要敬畏。但是，这得救的工夫，怎样作得出来呢？我们感谢神二神有法子，是作得出来的。
圣经里是把得救的事情分作三个时期的。第一，已过的，是神救我们脱离地狱的刑罚。第二，现在的，是神救我们脱离罪恶的能力。第三，将来的，是神使我们进到国度与基督一同作王。我可以举几个例：
：“神救了我们……。”这是已过的，这是每一个信的人都得着了的。
：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底……。”这是今天的救恩，这是今天所能得着的。
：“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”这是将来的得救。
圣经明说有三样的拯救，一是已过的，一是现在的，一是将来的。有的基督徒可以得着已过的救恩，但不一定能得着现在和将来的拯救。有的基督徒已得着过去的救恩，也得着了现在的救恩，并要得着将来的拯救。一个人可以脱离地狱的刑罚，但仍有天天犯罪的。一个人可以脱离地狱的刑罚，但不一定将来作王。我还要举出三处的圣经，来证明这三个时期的得救。
：“你们得救是本乎恩。”这是已过的得救。
：“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”这是说到现在我们因着主的生命所得的拯救。
：“我们得救是在乎盼望。”这是将来的。
我们感谢赞美神，我们已经得救了！但是，还有两个得救未成功，所以我们要追求。有的人以为未得救，我们告诉他一信就得救，那是指着脱离地狱的刑罚说的，我们已经得救了，但是，还应当脱离罪恶的能力，还应当追求将来国度的荣耀。所以，我们应当恐惧战兢，作出我们得救的工夫。
慕迪先生，是顶有能力的传道人，顶会救人的灵魂，但是他说，我一生中，从来没有看见一个懒惰的人会得救！这样看来，一个人就是要脱离地狱的刑罚，如果他懒惰的话，也就得不着。“所以主说，你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
【真理的双向性】我在前几周多讲到我们自己不能作；我们要作的话，就苦得很，只要我们肯投降，肯相信，都是基督替我们作的。但听了这一半，还有下一半──恐惧战兢，作出我们得救的工夫，是我们当负责的，如果我们不作，那就偏了。不错，基督已经替我死了，替我流了血，替我复活升天了。有的人以为既是这样，我不过敬拜而已，就绝对的被动。所以，也不必祈祷，也不必读经，也不必奉献。但是，我们应当知道，因为神已经作了，所以我应当更热心；因为神已经作了，所以我应当作出来。我们怎样作得来呢？下一节告诉我们了。
十三节：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”与十三节，可说是两面极荣耀的真理，把甚么都包括了。看上一节，是以为甚么都是自己要作；看下一节，是说甚么都是神要作。一面说我们应当作，一面说是神要作。这并非相反，乃是相合的。十二节是说我们当作；十三节是说神能使我们作所当作的。
这两节圣经，解释了圣经里面顶重要的两方面的真理。我们看见圣经里，一方面有许多是神严肃的命令，就是神命令我们作这样，作那样，好像神把一个难担的重担给我们去担。我们力不能胜，举足都难，好像要被压死了。另一方面，有许多是神的应许，这也是神作，那也是神作，都是神的恩典，都是神的工作，好像一点都不必我们作甚么。有人因为不明白这两方面的真理，就不免偏于一端。有一等的人，以为都是神的命令，都得自己去作，就看神的命令是一个重担，挑又挑不动，不挑又不行，就好像要被压死一般。另有一等的人，又以为都是神的恩典，都是神的工作，甚么都是神作的，一点不必自己去负甚么责，就不免放松了自己。人如此的偏──无论偏于那一方面，都有一个危险，就是：圣经的命令既作不来，圣经的应许又得不着。因为神的真理是两方面并重的。神在我们里面作，我们在外面作──作出神在我们里面所作的。光让神在我们里面作，我们不在外面作，就我们甚么都得不着；我们自己在外面作，而没有神在里面作，就我们甚么也都作不到。
【信神使我能】人生所有的事，都包括在“立志行事”这二者里。立志，是里头的定规；行事，是外面的作为。凡里头所已经定规的，外面就去实行，这叫作立志行事。立志，是指我们心里的光景；行事，是指我们外面的生活。但是，我们里头的立志，外面的行事，都是神在我们里面运行，直到我们成就祂的美意。所有的立志，都是靠神的运行；所有的行事，也都是靠神的运行。
多少时候，我们想顺服神，却是不能；但是，神说，我在你里面运行，所以你能顺服，所以你作得来。多少基督徒顶苦，多少事作不来。多少时候对神说，顺服你顶苦，我真作不来。我想不爱世界，作不来。我不应当恨某人，作不来。但是，神没有叫你吃苦，祂要在你里面运行，直到你作得来。所以你应当向神说，虽然我顺服不来，我舍不得世界，我不会爱人，但是，我求你在我里面作工，作到我肯顺服你，肯丢下世界，肯不恨人。如果你能信，你这样祷告之后，就必定有改变。就是有甚么是你三四年来都不能得胜的，你这样一交托，一相信，就必定会得胜。
戚伯门先生起初作工的时候，听他的人，一天比一天多；礼拜堂也盖的顶大。慕迪先生听了他的名声，就特地乘火车到他礼拜堂去听道。慕迪先生进了礼拜堂，暗暗坐在那里听。聚会完了，戚伯门认识慕迪，所以下了讲台走到慕迪那里，请他有甚么话就直说。慕迪先生就说：“弟兄！你所作的是一个失败的，不是成功的，你的生命里有了错误。”戚伯门听了这话，心里不高兴，总想你慕迪不应当这样批评我，你没有权柄这样说我。但是，说总被慕迪说了，并且自己也知道有一个地方不完全。当他知道了他是顶舍不得他的妻子儿女的时候，他一连两三周顶难受！最后，他对神说：“神！我没法不爱我的妻子和儿女。”但是，我求你作工作到我能。从那天起，他才知道如何爱他的妻子儿女了。后来，他作工大有能力，有人要他作见证，他有几句话说，在我身上如果会传福音，会讲道理，如果有一点甚么好，我知道是从那里来的，不过是那一次的顺服而已。
神要作到我们能作的地步。亚伯拉罕吩咐他那个老仆人去为以撒娶利百加，是那老仆人要用尽力量把她送到迦南。但路上的骆驼，亚伯拉罕早已预备好了。下耶利哥被强盗所伤的那个人，是那个撒玛利亚人扶他骑在自己的牲口上，把他送到客店里去。我们要走，是无力的，因为我们已经受了罪的伤害，我们自己永远没有能力走。但是神在我们里头作工，叫我们真能立志，真能行事，真能作得来。凡一切能成就神美意的，都是祂在我们里面运行，使我们能立志行事，成就祂的美意。如果我们把这个记得牢，我们就好了。
英国潘汤先生有一句话说，因为有神住在我里头，凡神所能作的，我都能作。有一个女人死了，有一个牌子上写着论到她的一句话：“她作了她所不能作的！”
我们天天都过了似乎过不来的日子。如果我们要得着完全的救恩，要生命清洁完全，必须是神作的。许多人是想效法基督，这个永远学不成功。乃是神作了，所以我才能作。天天要拉牢，是神在我里头作。不是我作，必须神作了，我才能作。如果我们看见圣经所说的既是如此高，是我应当作的，就试试作去，就必定失败。我们不过只该求神作工作到我们肯而已。
潘汤先生讲过一个故事：有一个医生，吩咐一个看护去叫一个病人作一件事。看护就照医生所说的去叫那病人作；但是，那个病人说，我不能作。看护就去回报医生说他不肯作。医生就去查看那病人为甚么不作。察验了，医生就说，这个病人，不是不能，也不是不肯，乃是不能肯。我们在里头是不肯，在外头是不能。里头不肯丢弃世界，外面就不能丢弃世界。但是，神能在我们里头运行到我们真肯，真愿照着神的美意行，并且也能行出来。
因为神作进了，所以我们当作出；因为神已经在我们里面运行，所以我们在外面要作出。我们今天所要特别注意的，是如何能实行。不是等，不是去祷告，是要你现在作出来。凡是信主的人，已经有基督住在他里头了。“岂不知你们若不是可弃绝的，就有基督在你们里头么？”
普通的错误有两个：一是以为我要作好，我盼望作好，盼望得一个属灵的生命。一是以为我已经得救了，所以一个指头都不动，好像他自己不必祷告，不必读经，不必奉献，基督会叫他热心的。前者的错误，是以为靠自己能作好：后者的错误，是以为得救了甚么都不必努力追求。实在说来，一个人得了救，如果不殷勤，就不能有属灵的生活。但是，如果不相信神，就也不会有成功。必须相信是神在我里头运行，使我能立志行事，所以我才能祈祷，才能读经，才能作见证。相信在先，以后是作出。天国是努力进入的，努力的人就得着了。我们一天过一天，要殷勤的作出得救的工夫。不是没法，乃是神已经作了；因为我得着了，所以我必定能。我现在举个例：
当主教训祂的门徒说：你们要谨慎！若是“你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他”。这句话一说完门徒立即祷告说：“求主加增我们的信心。”门徒知道这件事他们作不来。一次、二次、三次已经够了；若是一天七次得罪，又七次回转，这样真不胜其烦，忍耐这个，颇不容易。所以，他们求主加增他们的信心。主如何回答他们呢？“主说，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起来栽在海里，它也必听从你们。”这个与赦免有甚么关系呢？这是因为我里头有信，所以就能对我里头恨人的心说：恨，你离开我。你能这样信，所以当人求你赦免时，你也必定能说，我赦免你。因为相信神作了，所以你能作。不但赦免人，要先有信心，就是读经、祈祷、不爱世界，也要先有信心。信神使我能，所以就必能。
【神能力运行的结果】十四节：“凡所行的，都不要发怒言，起争论。”使徒已经告诉他们，是神在他们里面运行，使他们能立志行事。这样运行的结果，顶明显的，就是与人和睦，无不平之鸣，不起争论。无争论，是没有甚么疑惑不决的。不发怒言，是能相信人，能彼此相爱。二章十三节是说神的生命在我里头作工，所以十四节就有完全的和睦。
不但腓立比书这样的表明，就是以弗所书、歌罗西书，也有同样的例。说了“便叫神一切所充满的，充满了你们”之后（20～21节乃赞美的话），四章二至三节立即请到“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心”的话。神的能力在里头运行，一表显在信徒中间，就是顶和睦。：“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。”荣耀的权能，是神顶大的能力。我们以为得了荣耀的权能，就可以作一件奇事，行一个神迹，作一件人所想不到的大事。那知不过是忍耐宽容。这是神能力绝顶的表明。
对一个噜苏的信徒有忍耐，比祷告神，求神答应，是更难的多。忍耐是难的，但是，神的能力是使我们能作得到的。三本书都是说基督徒一得了神能力的运行和充满，就能与人和睦，就能忍耐宽容。
十五节：“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀。”“无可指摘”，是人没有话说。“诚实无伪”，是里面简单，不心怀二意。“弯曲”，是不直。“悖谬”，是脱了节，联不起来的意思。这节头一个的“世代”，照原文可译作“种类”。第二个“世代”，照原文当译作“世界”。这一节的大意，是说一个基督徒，在这对神的旨意弯曲脱了节的种类中，是不像他们的，乃是简单无可指摘的。在这世界中，是好像光一样。“照耀”，是生命的表明。
十六节：“将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”有的信徒以为不必开口作见证，用好行为领人好了。但这是哑吧信徒说的。我们是应当将生命的道表明出来。“生命的道”，可译作“生命的话”。我们是应当将生命的话拿出来，或者说，特别举起来给人看见。不只要用生命作见证，也要用口作见证。圣经从来没有说作见证只用生命作不用口作的。在我们的亲戚中间，在我们的朋友中间，在与我们有接触的人中间，必须开口作见证；不然，你就没有将生命的道表明出来。不错，马太福音曾说“你们是世上的光”，但是，同时也告诉我们要承认主的名。你如果能信，能行，也请你信你能在与你同居的人中间，不但发光，也能作见证。保罗的意思，你们能如此，就完全了。
“基督的日子”，就是基督掌权之日。“空跑”，指找罪人，传福音说的。“徒劳”，指服事信徒，牧养他们，教训他们说的。使徒以为他们能如是，就他在基督的日子，可以夸口没有空跑，也没有徒劳了。
十七节：“我以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”“我以你们的信心为供献的祭物”，就是所说的“将身体献上，当作活祭”。保罗的意思，他们能这样，所以就是赔上自己的命，陪着他们死，也是愿意的。如果他们真把自己当礼物献给神，所以，就是将自己的命赔上去，也是愿意的。
保罗本来是喜乐的，但是，保罗还要与他们众人一同喜乐。
十八节：“你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。”上一节是说保罗本来喜乐，并且要与你们众人一同喜乐。这一节是说你们要喜乐，并且也来同我保罗一同喜乐。哦！真被神能力运行的人，除了喜乐以外，没有别的了。
弟兄姊妹们，我们当信神已作，所以我也能作。我们现在能肯就好了。―― 倪柝声《得胜有余》
“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”
“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”
“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。”
“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”
“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是甚么，收的也是甚么。”
“你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕；你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里；因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”
“你为甚么蔑视耶和华的命令，行祂眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀，杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻……只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。”、14）
以弗所书四章说，神是因着耶稣基督譊恕了我们的罪（32节）。在约翰福音二十章主说，祂的门徒有权柄赦免，就是“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了”（23节）。然后说，我们基督徒若承认自己的罪，神必赦免。又说，我们若赦免别人，神必赦免我们；我们若不赦免人，我们必不得赦免。也说，我们若犯了罪，我们请长老来为我们祷告，就必蒙赦免。我们若读这五处经节，就发现它们都说到赦免的问题，但它们说到五种不同的赦免，不只一种。
【永远的赦免】圣经里说到五种赦免。第一，是基督耶稣所给我们永远的赦免。我们称之为永远的赦免，因为神是为基督的缘故赦免我们。我若得着这赦免，我就永远得救，永不灭亡。主若赦免我的罪，我就知道我永远得救了，所以我们称之为永远的赦免。
【凭借的赦免】第二，是凭借的赦免，或宣告的赦免。在我们看见，主告诉祂的门徒，他们赦免谁的罪，谁就得着赦免，反之亦然。罗马教想要在这节经文上建立赦免的体制，教导说，他们的神甫有权柄赦免或留下人的罪。我们知道这是错误的。主告诉门徒他们有权柄作甚么？这段话是甚么意思？我们知道主是唯一有权柄赦免的。祂在地上的时候，曾对人说，“你的罪赦了”。犹太人反对，因为他们以为神是唯一有权柄赦免的。约翰福音这里不是说到永远的赦免，乃是教会所给的赦免。这是甚么意思？你若是罪人，相信福音，并且你请求受浸或擘饼，教会就有话要说。教会若信你真是属主的，就会接纳你；若不然，就会拒绝你。所以这赦免是凭借的赦免。神用教会来宣告罪是否得了赦免。不仅如此，我们必须将连于二十三节。二十二节说，“你们受圣灵，”二十三节说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”这表明教会若在圣灵的能力中，只要教会说，那人是得救的，他就是得救的。教会若说，那人没有得救，他就没有得救。这不是说，教会能使人得救或不得救：乃是说，教会是神宣告人是否得救的凭借。
【恢复的赦免】第三，除了永远的赦免和凭借的赦免，我们还需要恢复的赦免。我成了基督徒以后，常常跌倒。我知道我不该如此，我却如此。我以往的罪得了赦免，我却又犯罪，我怎么办？我必须到神面前，请求新的赦免。就着永远的赦免来说，我的地位解决了。关于永远的赦免，绝对没有问题。一旦神赦免了我的罪，祂就不会反悔；但我得救，成了基督徒以后，若再犯罪，我就失去与神的交通。我仍是祂的儿子，但我不喜欢见祂的面。你的儿子若犯罪得罪你，他不会因着他的罪就被断绝父子关系，但他会失去他与你的交通，他与你之间会有障碍。身为基督徒，我下会失去我的生命，但我会失去与神的交通。我不可能失去永远的生命，但我目前可能失去与神的交通。所以身为基督徒，我若犯罪，我必须得着新的赦免，否则我就不能与神有交通。所以在约翰说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。”（请记得，约翰壹书是写给基督徒的，所以他在这里是对付得救之人的罪，不是对付未得救之人的罪。）他说，我们若认自己的罪，我们必得赦免。圣徒若犯罪，他必须到父面前，并且承认：“我犯了罪，请赦免我。”“在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”。祂为我在父的右边，将祂的整个工作摆在神前，所以我在祂的功绩里仰望神，承认我的罪，并接受赦免。这赦免与永远的赦免不同，也与凭借的赦免不同。教会说我是得救的，这是以教会为凭借宣告我的得救。但这里的赦免是恢复我的交通，所以我能称之为交通或恢复的赦免。永远的赦免是为着罪，与永远的救恩有关；凭借的赦免是关于我在神子民中间的地位；恢复的赦免是恢复我与神的交通。第一是救恩的问题，第二是教会的问题，第三是家中生活的问题。所以有关于永远生命、关于教会，以及关于神家的三种不同的赦免。
【国度的赦免】第四种赦免，是国度的赦免。在主说，“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”在，主说到一个得赦免的人。他是王的仆人。他得赦免以后，看见欠他钱的另一位弟兄，也是同作仆人的。他欠了他的主人一千万银子，与他同作仆人的只欠他十两银子，但他想要逼他还这笔钱。他的主人怎么作？把他下在监里，等他还清了每一分钱。主怎么说？“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”（35节）。这里的问题当然不是救恩的问题，因为永远的救恩是基于主耶稣，不是基于人的努力！我是因着恩典，不是因着行为得救。我是因着主耶稣在十字袈上的工作得救。我的罪是因着主所流的血得着赦免，我的罪不是因为我赦免别人得着赦免。但我成了基督徒以后，我称为弟兄、“主的仆人”以后，我必须赦免我的弟兄。若不然，主耶稣回来的时候，神就要对付我。在国度时代，主要将祂所认为公平的分给我。我不会失丧，但祂会按着我所行的惩治我。请记得，永远的救恩是稳固的；但在国度里，我在千年国时代里的地位，将是在于现在的行为。神要按着我对别人所作的对付我。神要按着祂的公平对付我。我们称这种赦免为千年国或国度的赦免。
【行政的赦免】第五种赦免，是从神行政的手下得赦免。雅各书说，“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来”上）。长老来了，就要用油抹病了的弟兄，并为他祷告；不仅为他祷告，也要彼此认罪。他们祷告，而神说，“出于信心的祈祷，要救那病人……他若犯了罪，也必蒙赦免”（15节）。这是一种相当奇特的赦免。你曾听说长老若为你祷告，你就蒙赦免么？我若犯罪，我向神祷告，祂就赦免我。为甚么我需要请长老来，然后我们彼此认罪；并且长老为我祷告，我就蒙赦免呢？这是怎样的赦免？在回答这个问题以前，我要先说一点别的事。
我们知道圣经里有一件事，就是神的行政，这行政不仅适用于末得救的人，也适用于得救的人。神有法子对付祂的每个儿女。你若是作父亲的，你会煞费苦心的教育你的儿女。你一切计划和作为的背后，都有个目的，就是要教育你的儿女。神更是如此。神正在作的一件顶重要的事，就是按着某些原则管理我们。我们称之为神的行政。在神的行政里，主要的原则是和所提的。说，“人种的是甚么，收的也是甚么。”我们种甚么，就收甚么。这是确定的；我们无法躲避这个。我们若种麦子，就会收麦子；我们若种豆子，就会收豆子。我们无法收我们所种的以外的东西。神如此命定，没有甚么能违反这律。基督徒如此，非基督徒也如此，这对基督徒比对非基督徒更为真确。：“你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”我们若吝啬的量给人，所得回的就会是吝啬的；我们若慷慨的量给人，所得回的就会是慷慨的。加拉太书是种类的问题，路加福音是程度的问题。前者是质的问题，后者是量的问题。所以我们今天都在收我们往日所种的。我们在一九三八年所收的一切，我们在一九三七年和以前就种了。我们所经历，进入我们生活里的一切，都是神好好量过且命定的──在家庭里，在个人生活里，并在事业里，都是如此。我们今天所遭遇的，都是我们以往，甚或许多年前所种的。没有一件事是偶然临到的。神使我们收我们所种的，目的是要教育我们。
有一个人，非常好批评，总是挑剔别人。他是吹毛求疵的，总是严厉的想到并说到别人。那是他所种的，但不久你会发现他开始收成。有时人批评我们，我们很忿怒，我们觉得他们都错了。但我们岂没有作同样的事么？神尽力使我们觉醒。我们若不喜欢被批评，我们批评别人又如何？我认识一位非常好批评的弟兄。他嘴边总是挂着一句话──“神的手”。若有人病了，他会说，“这是神的手在他身上。”有一天，一位弟兄失去了儿子。他写一封信说，“这是神的手在你身上。”我看见那封信，心里想，为甚么你对他这么严厉，你不安慰他，反而批评他。两周以后，他自己也失去了儿子。然后试探临到我。我拿起笔来写：“倘若那位弟兄的儿子死了，是因为神的手在他身上，你如何？你愿意承认神的手在你身上么？”我写完信，就受责备。我在作我所责备他作的事。他先说，“这是神的手在你身上，”现今我也在说同样的事。所以我把信撕了。我既然不要收，我就不可种。我若不要别人用某种量器量给我，我就必须谨防用那种量器量给别人。
我们必须非常谨慎，不要引来神在我们身上行政的手。一旦神行政的手在我们身上，就很难挪开。恢复我们与神交通的赦免，很容易得着；但要神挪开祂行政的手，得着神行政的赦免，却很难。这第五种赦免，我们可称为神行政的赦免。神行政的赦免就是说，祂从我身上挪开祂的手，不使我收我所种的。许多时候恢复的赦免给了我们，但神行政的赦免仍没有给我们。例如，一个小男孩得母亲许可，每天下午到公园去，条件是他要守规矩。他受吩咐不要与别的男孩打架，或向窗子丢石头等等。他有些口子相当好，然后有一天，他与别的男孩打了两架，也丢石头，打破好几个窗子。虽然他的母亲对此一无所知，他回家却不想见她。晚餐时他似乎不饿，并且出奇的安静。母亲与儿子之间的关系没有破裂，他仍是她的儿子，但交通中断了。他安静的坐着，不说话，他的母亲以为他必是病了。所以她说，“甚么事？恐怕你要吃点药。”但难处不在他身体，乃在他的良心。关系仍在那里，但交通失去了。如何得恢复？他彻底悔改并认罪，就得恢复。对神也是这样。我们与神的关系是永远的，绝不能改变；但我们与神的交通，却要以我们的无罪为条件。若有罪，就必须先认罪，交通才能得恢复。现在儿子认罪了，母亲也赦免了。这是说母亲会让他回去，照常在公园里玩么？母亲拥抱他，并说“我敝免你”是一回事，但次日再让他去公园里玩是另一回事。她也许说，“我很高兴，你认罪了，但我不能让你出去玩，这一周，你下课必须直接回家。你若好好服从，下周我会再让你去公园。”你看见恢复的赦免和行政的赦免之间的不同么？神也是这样。我若犯罪并承认，祂会立刻赦免，但祂也许惩治我的身体。祂也许让某事发生在我的家庭或事业里，惩治我，使我不会再轻率犯罪。直到祂看见我稳妥了，祂才会挪去祂的手。
所以我们必须看见恢复的赦免和行政的赦免之间的不同。我们在撒母耳记下十二章清楚看见这事。你记得大卫犯了两个可怕的罪──谋杀与奸淫。大卫深切的悔改。我们在诗五十一篇看见这事。神差先知到他那里，你记得拿单对他说甚么？“耶和华已经除掉你的罪”。我们也许会说，阿利路亚，神赦免了大卫，一切都好了。没有这么快！拿单说大卫得赦免，但他也说刀剑必不离开大卫的家，并且神会从他自己家中兴起祸患攻击他等等。交通得恢复，但神的手仍在大卫身上。所以这里赐下恢复的赦免，但仍没有赐下行政的赦免。
我们有些人年幼时，吃了许多糖果和巧克力；现在我们的牙齿坏了。我们成了基督徒，我们也认罪，说，“从前我吃太多糖果等等；请赦免我。”但我们的牙齿会重新生长么？我们的牙齿也许一生都不会好。
赞美神，有许多事祂愿意在行政上赦免，但我们必须学习敬畏神。赞美神，一切都是恩典，但在恩典中祂教育我们认识祂的圣别。愿我们没有人随自己的喜欢过生活。今天也许没有事发生，但要记得，你今天种，也许明天没有收，但收的时候总要来到。雅各书五章乃是说到，一个人不知道他的病是因着违反自然律，或是因着神在他身上行政的手。没有人清楚知道。然后他请长老来，他们也来了。他们认罪，他们彼此认罪。他们说，他一直个人行动，现今我们将他带回身体的交通里。他们用油抹他，将他带到整个身体的膏抹之下（。“他若犯了罪，也必蒙赦免”。
我们必须学习区别圣经里的五种赦免：（一）关于永远的救恩，（二）关于我们在教会里的地位，（三）关于与神的交通（四）关于将来在国度里的地位，（五）关于我们在世上的生活，无论顺利或横逆。神不会让祂任何一个儿女逃避祂行政的手。今天临到我们的每件事，都是神为我们量过的。祂在教育我们，使我们能有分于祂的圣别。所以要敬畏祂。神乃是烈火。落在永生神的手里，真是可怕的，保罗说，我们必要在基督台前显露出来，按着我们所行的，或善或恶受报。下一节说甚么？“我们既知道主是可畏的，所以劝人”。
若有人在神面前感觉有罪，并在神面前承认这罪，就会有立即的赦免。关于神恢复的赦免，没有问题，也不耽延；但关于祂行政的赦免，就有问题。关于我们环境和肉身上的难处，让我们愿意服在神手下，那么神就比较容易挪开祂的手。我们若发怨言，我们若反抗，我们若说，“为甚么我该遭遇这事？为甚么别人顺利，我不顺利？”等等，我们越反抗，神的手就越在我们身上。有一天我们必须承认：“父，你的手该在我身上，这始终是对的。”有一天我们要像盖恩夫人一样说，“我要亲吻那惩治的杖，”我们这样说，杖就要挪开。愿我们心的态度是：“父，你绝不会错，凡我所遭遇的都是对的；为着临到我的一切，我赞美你。”
“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高”。――倪柝声《十二篮》
“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。”
“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”
“并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”
“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”
“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王，要和他仆人算帐。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子、儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说，主阿，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你么？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”
“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
今天这几处圣经，都是论到赦免的问题，但是每处所指的赦免是不一样的。在这几处圣经中，有的地方的赦免是从基督来的，也有的地方是说到教会有权柄赦免人的罪，这种赦免和基督的赦免完全不一样。
给我们看见，人犯罪，向神承认就得赦免。却提到，有一种赦免特别得很。有人病了，请长老替他祷告抹油，病就好了，罪也得了赦免。还有马太福音六章说到，你赦免人的罪，父也赦免你的罪；你不赦免人的罪，父也不赦免你的罪。
在圣经中，赦免不只是一种而已。圣经中的赦免最少有五种。这五种不同的赦免是：第一，永远的赦免，与生命有关；第二，假借的赦免，与教会有关；第三，恢复的赦免，与交通有关；第四，政治的赦免，与管教有关；第五，国度的赦免，与行政有关。这五个名称，是我起的，是为着便利的缘故。
【永远的赦免】永远的赦免，是指神因基督之故，赦免我们的罪。一次赦免，就永远得赦免，永远得永生，永远得称义。我们在神面前的罪，全部解决了。要得这赦免，必须信主；一信主，立即得到赦免。这不是因人的行为，乃是因主十字架的工作。主在十字架上所流的血，把我们一切的罪都解决了。出埃及记十二章记载，以色列人在逾越节宰羊羔，把羊羔的血抹在门楣、门框上，神一见到血，立即越过去。我们有基督的血，必不沉沦，因基督的血已经满足了神律法公义的要求。血是罪的代价。罪找到了血，立即得着赦免、了结。因人的罪已受了刑罚，这人在神面前的罪就彻底解决了。
【假借的赦免】主在复活那一天晚上，吹一口气在门徒身上，叫他们受圣灵。主复活时赐门徒圣灵，所以主对他们说，他们有权柄赦免人，或留下人的罪。人得到圣灵，才有权柄赦免人的罪，或留下人的罪。为甚么主说，门徒和教会有权柄赦免人的罪？这乃是假借的赦免。神自己赦免，也假借人来敕免。在神面前的赦罪，是因基督之故。然而地上有一个团体──教会，神的家。你的罪神已赦免了，但是还要经过教会的断定。这人的罪到底赦免了么？赦免了，才替他施浸；不赦免，不替他拖浸。当教会擘饼记念主的时候，若有人走进来，他是已经得救的，但作工的人，或者教会需要断定，他是否在主的名下吃肉喝血？他若不是基督徒，在你的断定下，就不接纳他。因为他根本不是我们的人，与基督的身体无分无关。
教会若没有圣灵的能力，没有圣灵的指引，就会作错事。教会若有圣灵的引导，有圣灵的权柄能力，你就看见教会赦免人的罪，神定规赦免；教会留下人的罪，神定规留下。这就是神借人来赦免人的罪。但是要有圣灵的能力，才能有权柄赦免人。神今天需要人在地上宣告神的赦免。教会、神的工人、使徒，乃是今天神在地上的代表，神就是借这一班人，宣告人的罪得赦免与否。这不是说，人有权柄。教会不能赦免人，但教会可以借圣灵的能力，断定人的罪得赦免与否。神借人的手赦免人的罪。永远的赦免与生命有关系，一赦免立即得重生。假借的赦免与团体、教会发生关系，断定人配否加入教会。
【恢复的赦免】以上这两种赦免，我们大约都已经得到了。神的赦免已得到了，神的儿女也见证我们的罪已经得赦免了。这是已过的、已成功的事实。
其余三种赦免，不是已过的，已经成功的，我们今天还可能碰到。我们在信主以前所有的罪，在得了赦免之后，神就不作翻案的事。神赦免了，就永远赦免了。但是我们在信主之后，今天明天还会犯罪。说我们好，我们不敢承认；说我们坏，我们又不是那么坏。但是无论如何，我们在得救之后，还难免会犯罪；犯了罪，良心就不平安，这叫我们与神的交通受了拦阻。
恢复的赦免是与神的交通发生关系的。生命的问题一旦解决，就不会改变。因为神已经重生了我们，祂就没有办法不称义我们，没有办法不认我们作儿子。一面是神生了我们，一面是我们得到了永生。我们在生命上与神父子的关系，没有法子改变。生命永不改变，但交通却会改变。儿子有罪，看见父亲就难为情，因为交通出问题了。我们一犯了罪，看见神就不自然了，害怕了，而且看见弟兄也难为情了。这是罪影响神与人交通。那怎么办？要到神面前去承认。你没有得救以前的罪，不能一件一件的去承认，根本没有人的头脑这么好。所以你在未得救之前，只要承认自己是罪人，并且相信神儿子的救赎，神就赦免你。永远的赦免，因信立即得着。但要得着交通的赦免，因你重生了，是个活人了，会辨别是非了，所以一犯罪，就要一件一件的到神面前去承认。若是同时得罪了弟兄，也要到弟兄面前去承认，并且求神赦免。你要承认自己所说所行的是罪，求神赦免，然后你和神的交通才能恢复。
有人在得救之后，没有得救的喜乐，他在神面前不像儿子，却像童养媳。这是因他有罪却不肯承认，与神交不通之故。所以我们要把每天的罪对付凊楚，保守自己与神有交通。我们今天好像是在旷野走路，有时脚会沾染尘土、污秽。我们在世界上，在污秽的社会中过生活，一天过一天难免有软弱。基督徒本来不可犯罪，并且有不犯罪的可能。但是不幸，有时偶然犯罪，与神的交通发生了阻隔。所以要到神面前去，老老实实的向神承认自己所作的是罪，求神赦免。那么，你就会恢复与神的交通，心中就满有喜乐，满有救恩的喜乐。与神交通一有拦阻，里头就要觉得冷淡、黑暗，因为你没有亮光。
作基督徒生活的秘诀就是保守与神的交通，保守自己在圣洁的地位上，在圣洁的道路中行走。有许多信徒心里说，我要作个不跌倒的信徒。但是一旦跌倒了，可真不得了，在地上打滚，爬也爬不起来。我们必须起来，求神赦免，在神面前恢复美好的交通。这就是所说的赦免。
【政治的赦免】这种赦免是在遭遇方面，是叫神的安排、神的主宰、神的管教、神的手从你身上挪开。如果你在神面前得罪神，你向神承认了，神就赦免你的罪，恢复你与神的交通；但这不是说，你犯罪的事从此完全解决了。就如同大卫犯罪后向神认了罪，拿单对他说，神已除去你的罪，但你杀死人的丈夫，今后刀剑必不离开你的家；你在暗中奸淫人的妻子，我要在明处报应你。犯了罪，得神赦免顶便宜，但是，神管教的手一临到你，那就不便宜了。人种的是甚么，收的也是甚么。你在那里挣扎，别人没有这样的遭遇，自己为何遭遇这样？但这是神管教的手，你不可拒绝，你该降服在神大能的手下，那么到一个合宜的时候，神管教的手就要离开，这就是政治的赦免。
【国度的赦免】有许多人，因为今生对待人太苛刻，到了国度时代就要受管教。主说，“你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”你苛刻的对待人，尖利的批评人，将来神要以同样的态度对待你。所以我们今天要小心。今天你对待人怎样，那天在国度里，神也必照样的对待你。求神施恩，叫我们能够作怜悯人的人，不以苛刻、尖酸刻薄的手段对待人，好叫我们在那天也可以得蒙神的怜悯。――倪柝声《十二篮》
“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。”
“他带我回到殿门，见殿的门坎下有水往东流出（原来殿面朝东）。这水从槛下，由殿的右边，在祭坛的南边往下流。他带我出北门，又领我从外边转到朝东的外门，见水从右边流出。他手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我蹚过水，水到踝子骨。他又量了一千肘，使我蹚过水，水就到膝。再量了一千肘，使我蹚过水，水便到腰。又量了一千肘，水便成了河，使我不能蹚过；因为水势涨起，成为可洑的水，不可蹚过的河，他对我说：人子啊！你看见了甚么？他就带我回到河边。我回到河边的时候，见在河这边与那边的岸上，有极多的树木。他对我说：这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海。所发出来的水，必流入盐海，使水变甜。这河水所到之处，凡滋生的动物，都必生活；并且因这流来的水，必有极多的鱼，海水也变甜了。这河水所到之处，百物都必生活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲，都作晒网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。……在河这边与那边的岸上，必生长各类的树木。其果可作食物，叶子不枯干，果子不断绝。每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子，必作食物，叶子乃为治病。”、12）
【水象征神的生命】在圣经里，水是一件很重要的东西，水有很重要的意义。在创世记第二章里，神创造人以后，把人摆在伊甸园里，有河从伊甸流出来滋润那园子，这就给我们看见水。你往后看，圣经里常常提到水的问题，河的问题。诗三十六篇八节告诉我们，神的子民“必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水”。先知书也说到河，特别是在以西结书第四十七章里面，描写得那样清楚，让我们看见那水怎样流出来成了河。在福音书里，特别在约翰福音这卷讲生命的书里，主耶稣也多次提到水。主说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”主又说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”在圣经末了的一章，就是启示录第二十一三章，说到新耶路撒冷城里，有生命水的河，是从神和羔羊的宝坐流出来的。以上这些地方说到水，是圣经里用来象征神的生命的。我们接受主的生命，主的生命进到我们里头来，就像一个泉源和我们接上了。我们得着主的生命，我们就和生命的泉源连在一起了。说，这水进到我们里面，要成为活水的江河流出来。我们在这里所要看的问题就是：在我们里面的生命怎样能流出来，流得像活水的江河一样。
【神的量──审判】约翰福音第七章说到“流”，以西结书第四十七章也说到“流”；约翰福音说那水要成为江河，以西结书也说那水成为河。我们把以西结书所说的，和约翰福音所说的连起来，就看见这水怎样流出来了。这水怎样流出来呢？就是“量”。在以西结书里，你看见量一量，水就到了踝子骨；再量一量，水就到膝；再量一量，水使到腰；量到第四次，水就成了可洑的水，不可蹚的河。从这里我们可以看见一件事，约翰福音第七章所说的水，如果要从我们里面流出来，像江河一样，是藉着以西结书四十七章所说的“量”。我们把这两处圣经连起来，就看见流出活水的窍就是“量”。
这里的“量”是甚么意思呢？按以西结书来看，这里的量，是分别为圣的意思。以西结在异像中所看见的那人，他量了许多地方。四十二章二十节说：“他量四面，四围有墙，长五百肘，宽五百肘，为要分别圣地与俗地。”这里的量就是分别圣与俗，就是从俗的里面把圣的分别出来。那一块地量过以后，就表明这是圣地，不是俗地，就分别为圣归于神。神要把我们分别为圣归于祂，祂也要把我们量过。在我们身上，甚么地方被神量过，甚么地方就不再是俗的，而是圣的了。本来是属世的，量过以后，就是属神的了。
以西结在与神交通的时候，在神的异象中遇见那量的人；那量的人的形状像铜一样。圣经里说到人遇见神或者祂的使者，常常提到祂的形状。像启示录第四章里说到约翰看见神坐在宝座上，祂的形状好像碧玉和红宝石。这里以西结所遇见的那个量的人，形状像铜。铜在圣经里的意义就是审判。祭坛是铜的，表明审判；铜蛇是铜的，预表主耶稣在十字架上代替人受审判。量的人形状像铜，意思就是祂是审判者。在量的时候，一方面是分别，一方面也是审判。量，是有一定的标准，一定的尺度的。马马虎虎的人不能量，不分好坏的人不能量，不懂度量衡的人不能量。当我们与神交通的时候，受神光照的时候，我们就会遇见那量的人。当神在量我们的时候，就显出在我们身上甚么地方是够不上神的标准，是神所不喜悦的，是神所不要的。这就是神的审判。
【量的次数】以西结书第四十七章说，水是从圣殿的门坎下流出来的。第一次量，水就流到踝子骨那样深；第二次量，水更深一点；第三次量更深；第四次量，水就成为河了。圣殿是甚么？圣殿就是我们人的灵。我们的灵成为圣殿，神的灵住在我们的灵里，所以生命的水是从我们灵里面流出来的。这水怎样能从里面流出来，越流越深呢？这窍就是量。
比如：你得救了，一天早晨，你跪在床前祷告，你来到神面前，你摸着神了。那时候，好像有一个人从天上降下来，审判你的嘴唇和舌头，说：“你的嘴唇多么污秽，你的舌头多么尖刻，”这样，你的嘴唇和舌头就受了神的审判。神的光审判你的时候，你就自责，审判你自己，说：“我的嘴唇是污秽的，我的舌头是尖刻的”。像说到以赛亚在异象中遇见了神，他就说：“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”你遇见了神，你的嘴唇和舌头受了审判，接下去你就祷告说：“我的嘴唇是污秽的，求主的血洁净我。从今天起，我的嘴唇和舌头都归给神，让神来使用。”从这时起，你的嘴唇和舌头就分别出来了。你再说轻浮的话，你再说伤人的话，你里面过不去，你不能再像从前那样随便说话了，因为你的嘴唇和舌头都分别为圣归于神了。
那里经过审判，那里被量过，那里也就有生命的水流出来。多少时候，你传福音没有能力，就是因为你的嘴唇和舌头没有量过，所以生命的水不能从你的嘴唇和舌头上流出来。当你被神光照了，审判了，量过了，生命的水就从你身上流出来了。神一次量你还不够，神还要两次、三次、多次的量你。神第一次量了你的嘴唇和舌头，也许神第二次就量你的衣服和装饰。你被神量过之后，别人再遇见你，好像从你的头发上都滴下生命水来，从你的衣服上也滴下生命水来。里面饥渴的人，因着你的服装就解了饥渴；里面枯干的人，因着你的服装得就着滋润；里面黑暗的人，因着你的服装就得着光照；因为你的服装经过了神的审判，经过了神的量，已经分别为圣了。在你身上，你被神得着多少，生命的水就能流出多少；你让神得着得更多，生命的水就流得更远更深。水流得远不远，深不深，都根据于被神量了多少。
【量的范围】水是从圣殿的门坎下往外流的。你得救了，神的生命在你灵里，要从你灵里流出来。神量我们，是从我们里面量起。有一天，你亲近神，神遇见你的时候，祂要审判你里面爱的问题。神在祂的光中照亮，叫你看见你的爱没有被神得着。虽然你蒙了神的爱，但是你的爱还是贴在神以外的人、事、物上。所以神要审判你的爱，祂让你知道，直到现在你还没有把你的爱给祂。这时候你自然承认你的罪，责备你自己，你就说：“神，从今天起，我把我所有的爱都给你。”你的爱被神量过了，生命就流到你的爱里来了。
有一天，你亲近神，神要来审判你的思想。祂让你看见，你的思想像没有？强？绳的野马一样，你的思想还没有归向神。我们如果从没有学习靠着灵管理我们的思想，从来没有让神管理我们的思想，我们的思想就像野马一样，跑到这里，跑到那里。当神让你看见这一个，你就要认你自己的罪。你祷告以后，就来一个心愿，向神说：“从今天起，我所有的思想也都归向你。”这样一量过，生命就流到你的思想里来了。
有一天，你遇见了神，神要审判你的意志，你的意志多么倔强，从来没有学习过顺服，这时候你就认你自己的罪，你的意志就在神面前折服了，你祷告说：“神，从今天起，我不拣选我所拣选的，我只拣选你所拣选的。”神量了你的意志，生命就流到你的意志里来了。
量到这里就完了吗？不，神还要量。神还要量你的身体──量你的脚，量你的手，量你的嘴，量你的耳朵，量你的眼睛。你身体的各部分都很好，都很有用处，但是你没有好好的给神用，没有为着荣耀神而用，所以神要来量你。有一位五十多岁的老人，别人向她传神的话，她听不见，但是她儿子和媳妇小声说话，她都听见了，她的耳朵就是没有量过的耳朵。有的人的眼睛，东看西看很灵活，但是读圣经就不行了。他的眼睛只能在街上用，不能在圣经里用，他的眼睛没有量过。有一天，神遇见他，神要审判他的眼睛。他就承认他的罪，说：“在眼睛里，我不知道有多少的情欲，求主用宝血洁净我。从今以后，神，我把我的眼睛分别为圣归于你。”有的弟兄，他的眼睛看你一下，不必说甚么，生命就已经进到你里面去了，因为他的眼睛已经受了审判，已经被神量过了。
神不只量我们的魂，量我们的身体，神并且要量我们的生活，量我们的家庭，量我们的学问，量我们的钱财，量我们的一切，好叫祂的生命能丰丰满满的从我们的各方面流出来。
【生命的丰盛在于神的量】弟兄姊妹，我们若要流出神的生命，就得被神量过。神量我们，是从里面到外面，一步一步的量的。按着以西结书来看，量，至少有四步。第一次量了一千肘，水到踝子骨。脚浸在水里，走路就不能像从前那样方便了。一个被神得着的人，自己的脚都是不方便的。有许多弟兄姊妹，他们喜欢自己随便走路，不喜欢受神生命的限制，他们也就不喜欢被神量。被神量过的人，他的脚就不能随便走路，第二次，水更深，自己更觉得不方便了。你越被神量，你自己的活动就越不方便。第三次量，水到腰了，你这个人就被水包围起来了。一个基督徒到这个地步，他几乎没有自己的活动了，他在神面前被光照，被审判，被量，被神得着到一个地步，生命把他限制住了。弟兄姊妹，这样的经历是宝贵的经历。你遇见这样的弟兄姊妹，他的眼珠不那么转动了，他的话不那么尖刻了，他的手和脚也不轻举妄动了，因为他在神的生命里面更深了，因为在他里面被神得着更多了。最后一步，约翰福音第七一章所说的河来了，这个人就洑在水上。到这个时候，他这个人完全顺着水性而行动了。这一点就是盖恩夫人最后的经历，她失去在神里面了。这是最深的一步。
弟兄姊妹，生命的水从你里面流出来的秘诀就是量。在你与神交通的时候，神要量你。你口里所说的奉献，还不是真的奉献；只有被神光照以后，被神量过以后，才能分别为圣，才是真的奉献。在你的心愿里，你想为着神，你想把一切都给神，这个还没有用；必须神光照你，神审判你，神量你，把你分别为圣归于神，这才有实际的事奉。量得越多，生命的水就流得越广越深。生命的水流到那里，那里就结出生命的果子，就能把生命供应给别人。哦，弟兄姊妹，但愿我们被神一次一次的量过，好叫神的生命从我们身上流出来，越流越深，越流越远，正如活水的江河一样。―― 倪柝声《十二篮》
“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”
“彼拉多说，真理是甚么呢？”上）
“耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”
“求你发出你的亮光和真实，好引导我。”上）
“就是真理的圣灵；乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。”
“如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理。”
“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音。”上）
“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”
好多神的儿女问：“真理是甚么？”他们或者问说：“真理跟道理有甚么不同？”现在让我们来看神的话是怎么说的。在希伯来文里，真理就是真实。
在约翰福音里突出两样东西：（一）恩典。这是因着十字架而来的，是经过十字架而有的救恩；（二）真理。这也是从基督完成了的工作而来的。离开了基督的工作，就没有恩典；同样要把真理显示出来，也需要基督的工作。
大批的人接受基督作生命，并且作道路，但是他们没有看见祂怎样是真理。那么祂怎么是真理呢？藉着舍去祂的生命，藉着献上祂自己为祭，祂就用祂自己的血救赎了我们。祂的血救赎我们这是一个事实，这是真理。换句话说，真理就是因着基督的血我是，我是我现在所是的。因此真理不是一种教导，也不是一种教训，它乃是凭着基督的工作，我在神面前所是的。
然而当我把我靠着基督的工作在神面前所是的，跟我在这里每天的经历相比较，我立刻看见有点甚么错了，我在地上的经历跟神的真理有矛盾。我在神面前所是的是凭着基督完全的、成全了的工作──这是真理，然而真理并不是我感觉自己是怎样，或者看我自己是甚么。到底那一样更是真的呢──是我们自己的经历？或者是在基督里的真理呢？
当基督死在十字架时，那在十字架上死的不是祂个人。相反；神已把我们所有的人都包括在基督的死、复活和升天里面。因此，基督的得胜成了我们的得胜；祂的荣耀，成了我们的荣耀；并且祂的能力也成了我们的能力。
假定我们把基督在十字架上的工作摆在一个没有得救的人面前，他看见了，接受了，并且得救了。如果有甚么人那时问他是不是一个基督徒？他会说，“是的，赞美主，我是基督徒。”可是过了几个月，环境开始改变，种种事物都跟他作对，令人不快的时期临到他身上，他觉得他的喜乐失落了，他的得胜消失了，他的感觉都改变了，现在如果有谁再问他是不是得救了，他可能不知如何回答，但是那时你要跟他讲甚么呢？你当对他说：“从真理的观点看，你实在得救了，虽然从经历的观点，似乎是没有得救。”我们必须永远看事实而不是看经历，我们多看经历，我们就少得拯救，因为“你们必晓得真理，真理必叫你们得自由”。所以，让我们看神的真理，而不看自己的感觉和经历。
我已经包括在基督的死里，这是神的另一个真理。在我看见我已经在基督的死里死了之前，我没有自由，我仍是为奴。基督的死不只是一个人的死，基督的死乃是全体共同的死。许多人受捆绑，是因为活在经历里，他们相信他们的经历，而不相信神的事实，也就是不相信神的真理，这真理就是基督已经成全了的工作。只要我们活在我们的经历里，我们就不能不依然被罪和已所捆绑；但是，就在我们看到神的事实的一剎那，我们就得到释放。在这件事上，我们的感觉跟它一点关系都没有。是一直到我们看见、相信，并活在当基督死的时候，我们也死了的神的真理里，我们才真正得到拯救。
关于得胜──胜过仇敌，确切地说也是一样。祷告抵挡仇敌，或者祷告求得胜利，都不起作用，我们必须开始看到基督成全了的得胜，并且活在它的实际里。我们祷告是从居高的有利优势对向下面的，我们首先要因祂完全的、成全了的、完整的得胜来赞美祂，接着就把一切敌对的东西都控制在那一个得胜的下面。“你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。”
这些日子，好多人已经看见他们需要亮光，而他们也寻求那光，但是神的光根据甚么来照耀呢？光是根据真理来照耀的。人们可能听了许多关于已经与基督也就是在基督里一同死了的道，可是在他们的生命里，甚么事都没有发生，他们还是老样子，为甚么呢？这是因为神的光没有恰好地与真理相遇，所以他们就不能看见真理。传真理时却没有光，真理就成了道理，但是在带着光来传真理时，真理就成了启示。当真理被当作道理来接受的时候，就给人一个大的头脑，可是当真理被当作光或启示来接受的时候，它就成为生命经历。
真理是甚么？它就是耶稣基督自己；也包括祂一切的工作，因为大的（祂的身位）包括了小的（祂的工作）。一方面我们有真理的道，另一方面我们有真理的灵。神怎样用真理的灵引导我们进入真理的道呢？那是藉着神的光照耀在道上，藉着那一个行动，我们就立刻被真理的灵带进到那个真理的实际的、活的经历里面去。因为基督是真理，进入真理的意思就是真理的灵同时领我们进入基督，进入真理──那就是说，进入祂为我作成了的一切完成了的工作里去。一切都已经完成了；因此，我们所有的需要，就是在神的光中看见神的真理。―― 倪柝声《真理》
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个并。你们看属肉体的以色列人；那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分么？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得甚么呢？或说偶像算得甚么呢？我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨么？我们比祂还有能力么？”
“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说：这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。”
今天，我们要讲到主的桌子，或者说主的晚餐的问题。
我们先从主设立晚餐讲起。所说的：“主耶稣被卖的那一夜”，应该翻作“主耶稣被卖的同一夜”。在英文里是说That SameNight，希腊文里有“同”字，是“那同一夜”。
【主怎样设立睌餐】第一件事，先要看主怎样设立晚餐。在教会里，有一个晚餐，是神的儿女要卦赴。这一个晚餐，是怎样设立的呢？是主耶稣活在地上最末了一夜所设立的。要注意这一件事：第二天，祂就被钉十字架。第二晚，祂就到地的中心去。这是主耶稣活在地上的末了一夜，这也是主耶稣活在地上的末了一餐。祂和门徒在一起，这是末了的一餐。你们要看见这一件事的发生。是祂在世界上最末了的一日，最末了的一夜，也是最末了的一餐。虽然在复活的时候也吃，但这是最末了的一餐。在复活的时候，是吃也行，不吃也行。在作人的时候所吃的，这是末了一餐。
这末了的一餐，是怎样的呢？这里是有一段故事的。犹太人有一个节，叫作逾越节，记念犹太人从前在埃及作奴仆的时候，神拯救了他们。神怎样救法呢？神吩咐他们说，各人要按着父家取羊羔一只，在正月十四的晚上，应当把一只羊羔杀了，把牠的血涂在门楣门框上。当夜要吃羊羔的肉；要与无酵饼和苦菜同吃。犹太人从埃及出来之后，神就命令他们，每一年到逾越节的时候，都得守这一节日，以为记念。所以，从犹太人的眼光来看，对于逾越节的羊羔，这是一个回头的经验。因为有神的拯救，每一年我都在这里纪念这一个。
刚刚好主耶稣离开世界的这一晚，也是吃逾越节羊羔的时候。当主耶稣和祂的门徒在吃逾越节羊羔的时候，没有甚么特别的意义，因为这是他们的逾越节。在守了逾越节之后，主就马上接下去设立祂自己的晚餐。所以，主在这里就是有意给我们看见，我们吃祂的晚餐，要像犹太人吃逾越节的羊羔一样。
我们先把那一个拿来对照着看。以色列人是被拯救脱离埃及，所以守逾越节。今天神的儿女也是蒙拯救，所以来吃主的晚餐。以色列人有羔羊，我们也有羔羊；祂是神所设立的羔羊。今天我们已经脱离了世界，已经脱离了撒但的权势，已经完全归于神，所以今天我们也要守一个节，像守逾越节一样。
主耶稣在守节之后，站起来，把饼擘开，递给门徒说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，递给他们说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来的。实在在擘饼的时候，用酒是对的，用葡萄汁是错的，绝没有人守逾越节是用葡萄汁的。这是因为外国人禁酒，禁到主的桌子面前来，所以葡萄酒变成了葡萄汁。我们中国人，没有外国人的风气。在犹太地，都是用葡萄酒。所以，擘饼时该用葡萄酒，不该用葡萄汁。
晚餐，是甚么意思呢？我们称它说：“主的晚鬟。”晚餐，在全世界各地，乃是家庭的餐。在中午的时候，要一家的人，完全在一起不可能。在犹太地，中午的时候，有的人是在放羊，有的人是在打鱼，有的人是在种地，要回家吃饭，是不可能的。都是在外面午餐的多。所以午餐不是家庭的餐，早餐也不是家庭的餐。早餐是想作事，不是想休息。如果不是病人，每一个人吃早饭都是很匆忙的。晚餐，乃是每天三餐中最特别的一餐。是家庭里的人，大人孩子都在的时候，共同来用的一餐。
同时，一天的工作都作完了，没有工作的思想摆在前面，而是休息的思想摆在前面。晚餐乃是工作都完了，要休息了，没有事情了，全家的人，安安逸逸地在那里吃，是这一种的味道。主在这里设立祂自己的晚餐，就也是这样，祂是要叫祂的子民，在全地上看见说，这乃是在神家庭里的一餐。没有工作的思想在里面。不是要你去作事，乃是把安息摆在你面前。吃早饭中饭，你总是想要作事。但是到了吃晚饭，是事情没有了，总是人吃了去休息的时候。例外的不算。所以，神的儿女们是凭着这一种的心情，聚集在一起，来吃主的晚餐。
【主的晚餐的两个意义】主要我们怎样作这件事呢？主说：“你们应当如此行，为的是记念我。”所以，晚餐的基本思想，第一是为着记念主。同时，我们看见晚餐是有安逸的家庭的味道。不要在记念主的时候，心里想到许多的事、许多的工作。稍后，我们要提起几件事，现在先提起第一件事。
【第一是为着记念主】主在这里对我们说，你们要如此行，为的是记念我。这就是说，主知道我们会忘记。千万不要以为说，我们所得着的恩典是这么大，我们所得着的救赎是这么希奇，我们还会忘记么？我告诉你，人就是这么一回事。人是会忘记的。所以，主在这里特别对我们说，你们要记念我，你们要记得我所作的事。所以，初信的弟兄要看见，虽然你们刚刚得救，你们今天才吃了逾越节的羊羔，但是稍微不小心一点，就会忘记了主的拯救。所以，主说：“你们要记念我。”
主要我们记念祂，不只因为我们会忘记，并且主自己觉得说，祂需要我们记念祂。换一句话说，主不愿意我们忘掉祂。主是大到一个地步，祂可以让我们忘掉祂。祂超越过我们不知道有多少倍，祂不知道是多大的一位主，按规矩祂可以不在乎。但是祂说：“你们要如此行，为的是记念我。”这是给我们看见说，主是降卑祂自己，降低祂自己，欢喜来得着我们的记念。
你们要看见，主要我们记念祂，这是祂的爱。这是祂爱的要求，不是祂大的要求。如果是祂的大，你忘记祂，无所谓。这是祂爱的要求，要我们一直的记念祂。因为如果我们不记念祂，我们所受的损失，是非常的大。我们如果不是常常记念主，常常把主的救赎摆在我们面前，我们是很容易在世界里与世界调和，也很容易在神的儿女中起争执。所以我们需要记念祂。我们若记念祂，我们就能得着好处。这也是蒙恩的方法之一，我们能够从这里面接受主的恩典。
我想，关于主要求我们记念祂的这件事，还应当另注意一点。就是说，主作我们的救主，祂是降卑祂自己来作救主的；今天祂也是降卑祂自己来得着我们的记念。祂是降卑祂自己来救我们；今天祂也是降卑祂自己，来问我们，要我们的心。祂要我们活在这里的时候，不忘记祂。祂愿意我们一个礼拜过一个礼拜的，一直活在祂面前，一直在这里记念祂。好叫我们在这里得着属灵的好处。
一个人记念主的时候，有一个很大的好处，就是世界在你身上力量的继续，会不存在。因为你每隔几天，就记得说，你是如何接受主；每隔几天，就记得说，主如何替你死。我告诉你们，世界在你身上不能存在。就像我们前些日子所记的一样，我的主在这里已经死了，我没有话说。他们如果没有杀我的主，他们还有和我讲话的余地。他们已经杀了我的主，主的死摆在这里，所以我在这里没有话说，我没有法子和世界再有任何的来往，我没有法子和世界再有任何的交通。这是擘饼记念主的一个好处。
擘饼记念主，还有一个属灵的用处，就是叫神的儿女不能起分争，不能有争执，不能有分门别类。因为当你在这里记念你怎样蒙恩得救的时候，另外一个人，也在这里记念他怎样蒙恩得救。当你想到你这个人的罪都赦免了，你看见另外一个弟兄进来，他也是宝血买回来的，他也是宝血救赎的，你就不能把别的东西拿进来分。你怎么能够在神的儿女中，有分门别类的事？教会这二千年来，有多少神儿女中的争执，到了主晚餐的桌子前，都了了，一切就都过去了。有多少不赦免的事，厉害到不肯赦免的事，甚至有许多的仇恨，因为到主的桌子前，就都过去了。因为记念主，就是记念你自己如何得救，如何蒙赦免。你不能说，主赦免你千万两的债，而你看见另外一个仆人欠你十两的债，你就搯住他的喉咙。这是不可能的事。
记念主，还有一个好处。就是说，每一个人，当他来记念主的时候，他自然而然就放宽了他自己的心，包括了神所有的儿女。自然而然就看见，一切蒙主血救赎的人，都是主所爱的，也是我所爱的。在主里面，没有法子有嫉恨，没有法子有话语，没有法子有不赦免。你不能一直和在你隔壁的那一位弟兄、那一位姊妹有争执。当你记念说，我许多的罪，主都赦免了，而你要和你的弟兄来争执一件事，好像是有权柄地来要求你的弟兄，那是不可能的。你要争执，你要嫉恨，你要不赦免，你就不能记念主。
所以，每一次，每一个礼拜，我们聚会在一起，记念主的时候，主总是叫我们再一次温习祂的爱。温习世界的败坏，世界的受审判。温习所有蒙恩的人，乃是主所爱的人。每一次记念主，都是温习了主的爱。主爱我，为我舍弃自己。主爱我，主为我下了阴间。世界已经被定罪了，世界把我的主钉死了。所有神的儿女，都是我所爱的，因为他们也是主血所买的。我不能恨祂所买的人，我心里不能对他们有恨的心。
以上所说的几件事，就是记念主的意义。主的晚餐的第一个意义，就是主对我们说，你们要如此行，为的是记念我。在记念的方面，我们再多看一点也好。你们绝不能记念你们所不认识的人，你们也绝不能记念你们所没有经过的事。假定说，我记念某一件事，那件事定规是我所经过的。假定说，我记念某一个人，某一个人定规是我所认识的。我不能记念我所不认识的人，我也不能记念我所没有经过的事。所以，主在这里对我们说，我们要记念祂。是说，我们遇见过祂，我们在各各他遇见过祂。我们是蒙祂的恩典，所以我们今天是在这里记念祂所成功的事。我们今天是回头来记念，像犹太人记念逾越节一样。是因为我在以往的时候，有出埃及的事，所以我今天来记念这件事。记念是回头看的事。
【第二是表明（陈列）主的死】主的晚餐，还有第二个意义。在这里，要读：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”你这样作，你这样吃主的饼，你这样喝主的杯，乃是表明主的死。晚餐的第二个意义，就是说，我们需要表明。“表明”，可以翻作“陈设”或者“陈列”。意思就是把它陈明出来，陈列出来。就是把主的死摆出来给人看。今天，主叫我们有祂的晚餐，不只是叫我们记念祂，并且是叫我们陈列祂的死。
许多人懒惰不结果子，是甚么缘故？是因为忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以主要叫我们记念祂说：你今天活在世界上要爱我，要常常的记念我。要记念说，这一个杯，是我流出来的血；这一个饼，是我的身体，为你舍去的。这是我们今天所要注重的第一点。你们不要放松，要记得第一是经历，第二才是道理。在道理方面，是怎样呢？这一个饼，这一个杯，就是陈列主的死，把主的死陈列给我们看。
为着甚么是表明主的死？因为血是在肉里，血和肉会分开，这就是死。今天血和肉分开了，血在杯子里，肉在饼里。你看见这一个杯子里的酒，你就看见血。你看见这一个饼，你就看见肉。当一个人身上所有的血和肉分开的时候，你只有一句话说，这一个人死了。你不必告诉他说，我们的主替你死了，他只要看见血不在肉里面，就知道这是死。主不必告诉你说，我替你死。主只要说，你喝我的杯，你吃我的饼，这就是死。因为血在一个地方，肉又在一个地方，这就是死。
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”甚么叫作吃饼？旧约明显告诉我们，这个饼是谷作的。我不知道这一个“縠”字，在中文应当翻作甚么。在英文里是Corn，是谷类的意思。主对以色列人说，你们进迦南的时候，要吃陈的榖，就是这一个字。比方说，草这一个字，是一个种类的称呼，树字也是一个种类的称呼。这里或者称它作粮，比较好一点。但是还不够好。换一句话说，你看见这一个饼的时候，就看见这里已经有碾碎的谷。把谷碾碎了才有饼。你看见杯的时候，就看见有已经榨过的葡萄。这就明显的给我们看见死在这里──在这里已经有碾碎的谷，在这里已经有榨了的葡萄。所以，他才说：你们吃这饼。
一粒麦子若不落在地里死了，不过是一粒。一粒的麦子若不碾碎，仍旧是一粒，不会成功作饼。一挂葡萄，如果不是榨了，就没有酒。主在这里托保罗说，你们吃这一个饼，你们喝这一个杯，就是表明我的死。如果谷保全它自己，饼就没有。如果葡萄保全它自己，酒就没有。你吃这一个已经碾碎的谷，你喝这一个已经榨过的葡萄，这就是表明主的死。血和肉的分开，是表明主的死。
以人来看，今天神在地上的见证没有了。所留下的，就是十字架。十字架也可以过去，但是，十字架的记号，一直的继续着。十字架，也许今天有许多人都忘记了，但是，十字架在初信的人中，是一直被记念着的。我们每一个主日晚上，在聚会的地方，看见主的晚餐，就是看见神把祂儿子的十字架，陈列在教会里，告诉我们，甚么东西被忘记都不要紧，主替我们死这件事是必须记得的。
你们也许有父母、儿女、亲戚，是不认识你们的主的。或者你们把他们带到擘饼的聚会里来，他们第一次看见擘饼，他们就要问你，这是怎么一回事？擘饼有甚么意思？喝杯有甚么意思？你如果说这一个杯里的是血，这一个饼是肉，这是说甚么？你应当告诉他说，这是说死，因为血在这一边，肉在那一边，血和肉分开，这就是死。你们应当叫许多人来看，给他们指明说，我就是把主的死摆在这里。
所以，请你们记得。不只是你们出去传福音，不只是在聚会里有传福音，不只是有恩赐的人传福音，并且主的桌子也传福音。把主的桌子摆在那里的时候，如果人不以为这是一个礼节，而知道我们是把主的死陈列在他们面前，我告诉你们，这是全世界、整个宇宙里的一件大事，最大的事。拿撒勒人耶稣，神的儿子，已经死了，这是一个大的事实摆在这里。所以主说，要表明祂的死。
这一个死的表明，祂说是直等到主来。我常常欢喜这句话。因为这句话，和晚餐两个字连在一起，特别好。我不知道你们觉得晚餐的好么？晚餐，是我最末了吃的一顿饭。我是天天在那里吃最末了的一顿饭。因为天黑了，我只吃这一个晚餐。我每一个礼拜都吃这一个晚餐，因为天是黑的，天没有亮。请你们记得，二千年来，教会一直没有吃过早饭。我今天在这里吃最末了的一顿饭。现在我们还是看见天是黑的，一直要等到祂来，天才亮。到那一天，晚饭不用吃了。谁能在早起就吃晚饭？没有一个人，明天早起吃晚饭。到了明天早起，这件事已经过去了。当我们面对面看见我们的主，这件事就过去了。看见了，就不用记念了。
所以饼和杯是表明主的死，一直到主来。你如果把晚餐两个字加进去，你就觉得有特别的味道。两千年来，教会一个礼拜过一个礼拜吃同样的晚餐，虽然年数有两千年，但是这一个晚上没有过去。两千多年，这是一个够长的晚上。我们一直在这里吃晚餐，一直等，一直等，有一天，天一亮，我们就不再记念了。所以，记念主是第一个基本的思想。第二个，就是我在这里表明主的死，一直到主来。因为主的晚餐是叫我们记念祂自己。
盼望弟兄们，从起头就看见祂自己。人能够记念主自己，自然而然就记念主的死。人记念主的死，人的眼睛自然而然就望着国度──有一天我要到主那里去。没有一件事比主的死更好。十字架，总是引到再来。十字架，总是引到荣耀。没有一个人记念主为他舍身，而不是仰起头来说，主，我要见你的面。当我见主面的时候，这一切都要过去。所以，祂在这里给我们看见说，要记念主，一直彰显祂的死，表明祂的死，陈列祂的死，直等到祂来。今天我们没有别的事，就是等主再来。
【主的桌子（或主的筵席）的意义】主的晚餐，在这里明显给我们看见，有两个意义：一个是记念主，一个是陈列主的死。但哥林多前书十章里又给我们看见一个东西说，乃是主的筵席。十章不是说晚餐，十章是说筵席。这一个字，我们欢喜把它翻作桌子。请你们记得，这两个东西不一样，虽然题目是一样。哥林多前书十一章是说晚餐。你们如果吃得不对，就算不得吃主的晚餐。十章不提晚餐，十章是说主的筵席，或者翻作主的桌子。我们在各地所说的桌子，就是从十章来的。因为在英文里，是翻作主的桌子（Lord'sTable）。在希腊文里，也是桌子的意思。虽然这桌子是指着筵席的桌子，不是普通的桌子，但是，桌子总是实在的。你如果翻作筵席也可以，可是没有那么重就是。
我们的主，在末了一晚所设立的晚餐里，叫我们记念祂，陈列祂的死，一直与祂有交通。但是，主这样作，不过是一方面，在教会里还有另外一方面。那另外的一方面，我们称它为主的筵席，或者说主的桌子。在这一方面的意义，也有两个。十章十六至十七节：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”在这里，还有两个意义：一个意义是交通，一个意义是合一。主的桌子有两个意义，像主的晚餐有两个意义一样。
【第一是交通】主的桌子的第一个意义，是交通。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”我们岂不是一同喝主的杯么？这是交通。哥林多前书十一章，乃是说信徒与主的关系。哥林多上前书十章，乃是说信徒与信徒彼此的关系。在我们刚才所读的十一章里面，绝没有注意说我们中间彼此如何。晚餐，乃是说我们在这里记念主，我们在这里表明主的死，一直等到主再来。但十章不一样，十章乃是说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”这里着重的点，不是在领基督的血，是在同领基督的血。
在这里乃是说我们所祝福的杯，杯是单数的。因此，我决不赞成在任何的地方，把杯弄作多数。一弄作多数，就把那个意义弄没有了。我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？从一个杯里面，我们一同领受，所以这里面的意义是交通。你们知道，如果不是很亲密的，不能你喝一口，他喝一口。神的儿女，今天一同在这里喝一个杯。你喝一口，我喝一口，他喝一口，这么多的人，都喝这一个杯，这就是交通。这一个同领，就是交通。你如果用许多杯子，你就把十章的意义弄掉了。
让我顶直的对弟兄们说，我承认有许多人对于疾病的问颢，有一点怕。比方今天如果有一个弟兄病了，我们去看望他，一走到他门口，就用手巾掩着鼻子，不愿意进去，站在那里说：弟兄，你怎样？你想，那个生病的弟兄要怎样想？他要想说，你要来看我就不要怕，你怕就不要来。来又要来看，来了又怕出事情，怕会传染，怕要死，就你不来看我倒还好些。给你看几次，我更要病了。
我们喝杯，是表明有交通。但是来喝杯的时候，用手巾一直擦，一直擦，那倒不如不喝。你来看病，是表明你的爱心、关心。你来喝杯，是表明交通。但是你不能有交通，那又何必呢？弟兄们，你看见那一个态度，根本是相反的态度。我告诉你们，你如果怕传染，就不要喝。我不是说，这一个杯，不可以用手巾擦，有滴出来的可以擦。但是有的弟兄所作的，我说是擦杯，不是喝杯。
另一面，讲到爱心的问题。如果有的弟兄姊妹是有传染病的，他觉得是能传染的，最好在最末了喝。这是他的事。他觉得为着软弱的人的良心，所以在最末后喝，这是好的事。
不过，我愿意弟兄们看见，主的杯是可喝的，我们是一同喝主的杯。在十一章里面，眼睛是只看主不看弟兄。但在十章里，是筵席，或者说是主的桌子，眼睛是看弟兄。在这一个杯里，乃是看见有弟兄。弟兄们都来这里，我和他们有交通。他喝这个杯，你喝这个杯，我也喝这个杯。好像同用一双筷子，同用一个调羹。我在神面前，是这样和神的儿女交通。那一个意义是这样。我们不能把那一意义弄掉了。
【第二是合一】第二个意义，是合一。它下面就讲到饼。“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”在这里，马上给我们看见，神的众儿女是一个。在这里，你就看见说，十一章的饼，和十章的饼，有两个不同的意义。十一章的饼，是告诉我们说，这是表明主的死。主说，这是我的身体，为你们舍的。这是指着主耶稣肉体的身体说的。十章，乃是指着教会说的。我们虽多，仍是一个饼。我们就是饼。
我们在主面前，要学习看见记念、表明和交通，也得学习看见合一。意思说，所有神的儿女都是合一的，像这一块饼，是一个一样。我们只有一个饼，我擘了一点吃，你擘了一点吃，他擘了一点吃。我们各人所擘来吃的那一点，如果合起来就是那一块。或者说，我们所吃进去的，是拿不回来的。假定能拿得回来的话，岂不仍然是一块么？这一块饼，今天是分散在许多人身上，联合起来的时候，就仍然是一块。我们都是接受这一块饼，你得着一点，他得着一点，我得着一点，虽然这一块饼是分散在各人身上，但是在圣灵里是一个。这一个饼，我们没有法子叫它回来，肉体的饼，吃了就了了。但是，在属灵上，还是一个。在圣灵里，还是一个。在肉体里，是不能回头，在圣灵里是合一的。圣灵把基督给你，基督还是在圣灵里。所有分开的，是在饼里。在圣灵里，仍然是一个，并没有分。
我们在以往，曾有多次讲过说，神的儿女去擘饼的时候，不只去记念主的死，不只去表明主的死，并且我们是藉着那一个杯，和神的儿女有交通。当然不能一个人交通，需要和神的儿女交通，并且承认说，神的儿女是合一的。所以这一个饼，就是代表神的教会是合一的。
所以，今天如果有一个主的桌子，他们不能说我们虽多，仍是一块，那一个饼就没有法子擘，那就不是主的桌子。主的桌子的基本的原则，是在饼。杯最要紧，但杯还不够。神的话相当清楚：“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯。不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”你们知道桌子就是筵席。这里说主的桌子，鬼的桌子。杯是另外一件事。
所以，主的桌子基本的问题，是饼的问题。如果在这里，有神的儿女聚集在一起，他们乃是把他们那些人聚集在一起，饼只有他们那样大小，这一个饼就不能擘，这就不够。必须这一个饼是代表那一个城的才够。或者是代表地方的教会才够。若是我这一个饼，就是我这一个地方，除了我这一个地方以外，任何的都不管，就还是太小，不够。这一个饼，乃是包括神所有在地上的儿女。所以你必须看见，这一个饼，最少是表明说，神所有在地上的儿女是合一的。如果我们要设立一个独立的教会，这一个饼就太小，就不能擘它。
【擘饼的实际问题】在这里，我愿意弟兄姊妹看见，擘饼的问题，一共有四个意义。一个是记念主，这是向着主去的；一个是表明主的死，一直到祂来；还有一个是交通，这不是往上面去的，是平行的，是和神的众儿女有交通；还不只，我们是合一的。所以，每一次擘饼的时候，都得把你的心放大，得记念主，也得心向着弟兄姊妹。如果我们中间的弟兄姊妹，在擘饼的时候，把在公会里的弟兄姊妹完全忘记，你的心就不够大。
所有神的儿女，凡是被宝血救赎回来的，都是在这一块饼的里面。所以我们的心，都得有一次被主放大，像饼那样大。我们虽多，仍是一块饼。连公会里的弟兄姊妹，都完全在里面。我所擘的一块饼，他们也都在里面。所以我如果不够大，就不行。你总不能有一个意思，盼望有某某弟兄最好从这里面出去，某种的基督徒，最好从这里面出去。我告诉你们说，这一块饼，不能叫你变作小的人。
今天有一个公会的弟兄来到这里，他到主桌子的面前来，主和他是联合的，他也是在这一块饼的里面，你们是负责的弟兄，你们接纳不接纳他？要记得，你们不是主人，你们好像是替主人请客，至多不过是作招待员。你们不能说，我们不给人擘饼。我们在主桌子的面前，一点权柄都没有。我们只能喝主的杯。因为晚餐是主的，筵席是主的，不是我们的。连各地的地方教会，也不是我们的。虽然，主的筵席设立在你的地方，像头一天主的筵席是设立在一个楼上一样，这一间楼是借的，主今天也不过是借你的地方来请客。
所以，凡一切被血救赎回来的人，我们不能在行为上禁止他们。人能够玷污主的桌子，我们不能够玷污主的桌子。我们没有权柄拒绝人。我们不能拒绝主所接纳的人，我们不能拒绝属乎主的人。我们只能拒绝主所拒绝的人，我们只能拒绝不是属乎主的人，我们只能拒绝属乎主却进入罪爬不起来的人。因为他们与主的交通已经断了，我们与他也没有交通。在各地，我们都得注意我们是属乎主的人，我们没有法子运用我们的权柄。
所以每一次擘饼的时候，要想到所有蒙恩的人，不要光想到我们所认识的弟兄姊妹。如果一个地方的桌子是很小的，没有意思和所有其它地方的儿女一同交通，我告诉你们，那一个桌子太小了。
我盼望各地的弟兄姊妹，总得心够大，包括神所有的儿女。站在教会的地位上，不是有许多人是可以来的，有许多人是不可以来的。但每一次来到主的桌子面前，多看见祂一次，心就多宽一次，包括神所有的儿女。我们的心，是很希奇的事。自己总不会大，总是缩小的。一不小心，就缩小了。我们天然的倾向，是缩小的，不是放大的。当我们记念主的时候，可以让主把我们放大。我们虽多，仍是一个饼，这样，我们就有祝福。
【在擘饼聚会里该注意的事】末了，还得提起两三件事。除了以上所说的四件事之外，在这一个聚会里，有一个特别的情形要头到的，就是：我们乃是蒙主血洗净的人，不是求主洗净的人；我们乃是得着主身体的人，主的肉作了我们的生命，不是求主给我们生命。所以在这一个聚会里，只有感谢，而没有祈求。所以说，“我们所祝福的杯。”我们是祝福主所已经祝福的。在“主被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了。”“又拿起杯来祝谢了。”所以在那最末了的一夜，吃晚餐的时候，主在那里，只有祝福，也只有感谢。头一天晚上是这样，从今以后也都是这样。就是等到祂自己饼擘完以后，出来的时候，还是唱了诗出来的。
所以在这一个聚会里，正常的音调，乃是祝福。在这一个聚会里，正常的音调，乃是感谢神，赞美神，感谢我们的主，赞美我们的主。在一个聚会里，不是祈求恳求的时候，乃是记念主。也不是要听道。所以祷告在这里不合适，是打岔的。讲道、听道，在这里也是不合适，也是打岔的。如果有直接关于主的事，提起一点，也许可以，也许用不着。其余的讲道，那更是例外了。在这一个聚会里，只能有赞美，只能有祝谢，只能有祝福，只能有感谢。在这一个聚会里，不应该有祈求，不应该有祷告。因为那一个音调是感谢。十一章是感谢，十章也是感谢，所以我们要跟着这一个走。
主设立晚餐的时候说，你们要常常这样行。路加福音二十四章给我们看见，主是在七日的第一日擘饼。不多久，在初期教会的时候，也是说在七日的第一日擘饼。在教会里，有够多的榜样，在神的话语里，也说得够清楚，是在七日第一日擘饼。逾越节是一年一次，我们是一周一次。并且七日的第一日，是主复活的日子，在主复活的日子记念主，是另外的一周。因为我们的主，不是死了，乃是复活了，我们是在复活里记念主。七日的第一日，特别是教会的日子。在七日的第一日，最要紧的事，是主要我们记念祂。盼望所有的弟兄姊妹，在这件事上，不会忘记。
还有，来记念主的时候，我们要配。这一句话，我还得说明一下。十一章二十七至二十九节：“所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是身体，就是吃喝自己的罪了。”吃的时候，顶要紧的是配。在英文里，是Unworthily，所以要吃得配。这一个字的意思，不是说人配不配，是说态度。如果是人，早不成问题，因为你若不是神的人，怎么能够来？配不配的问题，在这里发生，是说有的人在那里吃的时候，那一个态度不对。我们领受这一个身体的时候，如果随便的吃，不尊重主的身体，就不应该。
所以你要劝初信的弟兄们说，你们这些人在神面前，是不成问题的。但是主要你们省察说，虽然我这一个人是对了，但是我在这里吃的时候，要知道这是主的身体。我不能马虎，我不能随便，我不能轻看，我不能放松。我在这里，要作得与主的身体相配，如果主真是把祂自己的血给了我，如果主真是把祂自己的肉给了我。我应当怎样恭敬的接受。每一次擘饼的时候，要恭恭敬敬。这不可以糊里胡涂的在那里作。除非是非常愚昧的人，他才能够在神面前看不起他所得着的。――倪柝声《初信造就》
【在亚当里】整本圣经从创世记起，我们就能看见联合这事。亚当与夏娃犯罪，圣经说，因一人犯了罪，众人就都犯了罪；不管你个人行为如何，亚当犯了罪，所有亚当的子孙就都犯了罪。至圣所的幔子上绣有四活物，四活物代表所有受造之物，幔子乃是代表基督的身体。这意思是说，宇宙万物乃是在基督身上合为一。基督的身体在十字架上被裂开时；，表明祂替所有受造之物受了神的审判，祂为所有受造之物成功了救赎。利未记说到，祭性未献之前，献祭的人要按手在其上，这指明献祭的人与祭牲合一。约书亚记里，以色列人过约但河，从河里取十二块石头的事（书四），你如果一直读下去，就能看见合一这件事。所以基本的原则乃是联合。在新约里，哥林多前书十五章说到，有头一个人和第二个人。头一个人是亚当，第二个人是基督；这第二个人，乃是末了一个，末了一个之后就没有第三个。这是从神眼光来看的事实，在神眼中只有两个人，一个是亚当，一个是基督。人若不是在基督里，就是在亚当里。
比方说，对付臭虫的事：本来只有一个臭虫，但不久又生了十几个小臭虫。这十几个小臭虫，和原来那只臭虫是一式一样的臭虫。你如果不把第一个杀死，牠就一再的繁生，变成极大的一群臭虫。亚当就是第一个臭虫，他之后所生的，乃是亚当的子孙，和他是一式一样的，都是臭虫。人一生下来，父母可以给他取名字，但不能改姓，姓乃是与祖先相同；这表示说，每一个人都是他祖先所传下来的，他承受了他祖先的生命。所有亚当的后代，都承受了亚当犯罪的生命。
【在基督里】所有亚当的子孙都承受了亚当犯罪的生命，神要拯救人，祂怎么作呢？祂不是一个一个的救，祂不是一个一个的对付我们。祂乃是把人统统摆在基督里，祂只对付基督。祂要基督替我们担罪，祂要基督替我们死，祂也要基督为我们复活。神这样对付了基督，就等于对付了我们。漳州有一位怀孕的姊妹，她在鼓浪屿住了一段时间，后来在漳州生下她的孩子。请问，这婴孩到过鼓浪屿没有？当然到过，他是在母腹里到过那里的。亚当与基督乃是元首人，我们都是在其中的一位里。得救前，我们在亚当里，亚当所有的经历，也是我们的经历；得救后，我们被摆在基督里，基督所完成的，也成了我们的经历。这就是神对付我们的方法。
【我们得在基督里是本于神】有人也许要问说，“这样，我们怎能在基督里呢？基督在二千年前钉了十字架，那时我还没有出生，我如何能在基督里，与祂同钉死呢？”让我打个比方：我作小孩的时候，有一次我的姑母给我十元，我把钞票放在长袍的深口袋里，后来我把衣服送去洗时，忘了把钞票拿出来，等到我发现时，钞票已经洗坏了。洗衣服的人，从来没有想要洗钞票，但因为钞票放在衣服里，所以洗了衣服，就也把钞票洗了。再比方，这里有一本诗歌本，还有一张纸，现在请你看，我把这张纸夹在这诗歌本里。我现在如果把这诗歌本寄到南京去，试问这张纸结果在那里？能不能书到了南京，这张纸却仍留在这里？不能。虽然我只是把这诗歌本寄去，但是因为这张纸已经被我夹在里面，所以书到了那里，这张纸也到了那里。倘若我把这诗歌本扔在河里，纸也被扔在河里；如果我快快把诗歌本捞了起来，这纸也被捞了起来。这诗歌本所经历的一切，这纸也同样经历，因为这张纸是在这诗歌本里。我倪柝声若能够将一张纸放在诗歌本里，神把我们所有人放在基督里更是轻而易举的。神把我们众人都摆在基督里了，所以神在基督身上所作的事，也就作在人身上了。因此，基督受了神的审判，就是我们受了审判；基督死了，就我们也死了。基督一切的经历，也是我们的经历。我们能够看见，联合乃是救赎的基本原则；救赎乃是基于我们与基督的联合。我们乃是在基督里，与基督联合，才得着一切救恩的好处。
【看见与基督联合的事实】你还没有作基督徒时，人说你不灵，你不服，你生气；但作了基督徒之后，越久越知道你乃是不灵的人。许多人尽力要摆脱有罪的生命，却发觉有罪的生命牢不可去。那么神如何对付你呢？神拯救的法子是甚么呢？祂不是叫你去改好，祂乃是把你摆在基督里，祂在基督里治死你。所以我们蒙拯救的路，乃在于承认神在基督里所作的，神在基督里已经对付了我们。
在创世记里，神所造的活物有六种：鱼、飞禽、昆虫、牲畜、野兽、人。但代表受造之物的四活物只有四种：人、狮、牛、鹰。这四活物显在基路伯的脸上。因此基路伯是代表受造的生命。至圣所的幔子上绣着基路伯，当基督死的时候，幔子裂开了，那幔子就是基督的身体，所以这意思是说，当基督死的时候，受造之物也都死了。与基督同死的事实，并不是基督徒自己要去作的，乃在于看见、相信神所已经作成的。一旦你看见了，你相信了，那件事对你就是真实的。不然，甚么心理作用也没有用。我们蒙拯救脱离罪，乃在于看见自己已经在基督里，并与基督联合。基督所经历的，就是我们的历史；祂被对付了，我们也就受对付了。
我在一九二七年看见自己在基督里死了。在那之前，从一九二一年起，有六年之久，我一直求主启示同死的事。有一天圣灵的启示临到了我，我看见自己是在基督里，当祂死的时候，我也与祂同死了；我看见我的死乃是一件过去的事，不是将来的事。基督的死加何完全是事实，我的死也一样完全是事实。基督于一千九百多年前死了，我也在那时被神钉死了；因为当祂死的时候，我乃是在祂里面。这个看见，使我高兴得不得了。我由楼上跑下来，遇见一位弟兄，我抓住地，把他摇了几摇；他莫名其妙，问我何事。我说：“弟兄，你知道我已经死了么？”他说：“你是甚么意思？”我说：“你不知道基督已经死了么？你不知道我与祂同死了么？你不知道，当祂死的时候，我就死了么？”对我来说，这件事是如此的真实！我从此没有再怀疑我已经与基督同死的这件事。看见这件事，乃是我基督徒生活的转折点。
【受浸的意义】基督徒信主以后，为甚么要受浸呢？受浸乃是说，我们承认自己已经归入基督的死。受浸有二方面的意义：一面，受浸是指我们与基督发生关系；另一面，受浸是指我们与基督同死。受浸的水，第一是代表基督，所以我受浸，就表明神将我放在基督里；人替我施浸，就好像神将我放在基督里一样。受浸的水，第二是代表坟墓，所以我受浸，就表明神把我放在坟墓里；人替我施浸，就好像神将我放在坟墓里一样。一面我与基督发生关系，我被摆在基督里，成了在基督里的新人；另一面，我的旧人死了，被埋葬了，我的旧人了结了。
西方人喝茶时，喜欢在茶里加点糖。有一天，我和一位弟兄在一起喝茶，我将一些糖放在我的茶里，然后搅一搅。几分钟之后，我问他说：“你能不能告诉我，现在糖在那里，茶在那里？”他说：“不能，你已经把它们放在一起，它们现在已经无法分开了。”我们可以说，糖已经受浸归入茶。现在糖并非仅仅放在茶里，而茶仍是茶，糖仍是糖。不，现在茶与糖无法分开了，它们就是一个。我受浸时，并不是说，今天神才将我归入基督里，乃是说，今天受浸是表演二千年前发生的事。二千年前基督钉十字架乃是事实，那时，我在基督里，与基督同钉也是事实；今天我受浸，乃是表演二千年前的事实。这事实神已经作成了，是不能反转的，受浸就是确认我与基督合一的事实。并且，受浸不但叫我们往后看，也是叫我们向前看。我们已经与基督同死，不但我们所应受的罪的判决，在基督里已经成功了，并且我们的自己也对付了。所以受浸就是答应神所已经作的事，说：我已经承认我是死的，我已经与基督同死了。当基督死在十字架上时，从神的眼中看来，我们已经与基督一同死了。我们受浸就是为这事作见证。
你如果没有死，人要将你埋在土里，你必要与他拚命，不让他把你埋了，因为埋是死的结果。只有死了的人，才要埋葬；没有死，就没有埋。我们如果没有与基督联合，基督在十字架上所成就的，我们就没有分，我们就没有赦罪、称义、成圣、重生等。我们乃是因与基督联合，基督所成就的，就都成为我们的经历。今天你们在这里受浸，你们要看见说，神已经把你们摆在基督里，神已经对付了基督；基督被钉在十字架上时，乃是背着一切受造之物，祂的死包括了你，包括了我。现在你们受浸，乃是来见证这个事实，你已经在基督的死里死了，你与基督同死了，所以要在受浸的水里被埋葬。“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们藉着受浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。”――倪柝声《基督与生命》
永远的赦免
关于我们得救的赦免，可给它起一个名字，叫作“神永远的赦免”。像主耶稣所说的赦免：“并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”这就是永远的赦免。所说的赦免，也是永远的赦免。
这一类的赦免，所以称它作永远的赦免，乃是因为神一次赦免我们的罪，就永远赦免我们的罪，神把我们的罪永远赦免了！神把我们的罪，扔在大海里，丢在深渊里，祂也不再看见，不再记念了。这就是我们得救的时候所得着的赦免。每一个人，当你一信主耶稣的时候，主耶稣就赦免你一切的罪，除去你一切的罪，你在神面前，再没有留下一个罪，这就叫永远的赦免。
假借的赦免
许多时候，是神自己对人说：“我赦免你！”也有许多时候，是神藉着教会来宣告说：“神赦免了你的罪！”所以在圣经里，另外有一种赦免，我们称它作“假借的赦免”。：“说了这话，就向他们吹一口气，说：你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了，你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”在这里，主是将祂的圣灵赐给祂的教会，叫教会在地上代表祂，作祂的器皿来赦免人的罪。这就叫作假借的赦免。但你们在这里要小心，不要落到天主教那一种赦免里去。这是主自己的话。你们要看那一个根据，是主向教会吹一口气说：“你们受圣灵！”受圣灵的结果，就是说你们能够知道谁的罪要留下，谁的罪要赦免。你们能够在那里宣告：谁的罪留下，谁的罪赦免。请你们记得：教会所以有这一个权柄，是因在圣灵的权柄底下。主吹一口气，说：你们“受圣灵”！接下去，才是“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了！你们留下谁的罪，谁的罪就留下了！”这一种假借的赦免，乃是神藉着教会作器皿来赦免人的罪。
我们传福音的时候，有时遇见这样一个罪人，就是你传福音给他听，他自己觉得有罪。你把他带到神的面前，他承认自己是一个罪人。他求神赦免他的罪，他是痛哭、流泪、懊悔、诚心接受主耶稣。可是，他还是甚么都不知道；因为他是一个外教人，他根本不知道甚么事。此时，在教会里，如果有代表站起来，说：“神赦免了你的罪！”这是最好的事。因为这能省去他许多的苦，省去他许多在疑惑里的摸索。你们看见有一个人是真信，你们就能对他说：“你今天接受了主，你可以感谢神，神已经赦免了你的罪！”教会如果不赦免人的罪，不能留下人的罪，教会就没有法子定规谁可以受浸，谁不可以受浸。为甚么有的人你给他施浸，有的人你不给他施浸？有的人你接纳他擘饼，有的人你不接纳他擘饼？这没有别的，就是因为教会在那里运用主所给她的权柄，宣告说：谁是得救的，谁是不得救的；谁的罪是赦免的，谁的罪是留下的。这话，不是可以随便说的。谁的罪赦免，就是赦免；谁的罪留下，就是留下。这乃是在圣灵的权柄底下说的。说：“接受圣灵！”二十三节就说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了！你们留下谁的罪，谁的罪就留下了！”乃是教会接受圣灵，在圣灵的权柄底下，然后教会在神面前才能作一个假借的手。主假手于人，才能宣告说：这一个罪人，他的罪赦免了！这一个罪人，他的罪没有赦免！这是圣经里的第二种赦免。神不是直接赦免人的罪，乃是假借教会的手来赦免人的罪。前面所说的永远的赦免，是神直接赦免人的罪；这里所说的假借的赦免，是神藉着人的手来宣告说谁的罪得赦免了！
交通的赦免
圣经里，还有第三种赦免，就是“交通的赦免”。说：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了！我们若认我们的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”二章一至二节：“我小子们哪！我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里，我们有一位中保，就是那义者耶稣基督；他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”这一段圣经所说的赦免，并不是我们得救的时候的赦免，也不是教会所给我们的赦免。这一个赦免与以往的赦免不一样。这一个，乃是一个人已经信主之后，是神的儿女了，但是他还需要有神的赦免。这一个就是我们从前所提起的红母牛的赦免。乃是在我们信了主，作了基督徒，得着了永远的赦免之后，我们又犯了罪，在主面前，又发软弱，又出了事情。这又犯了罪，就叫我与神的交通出了事情。
生命的特点是欢喜交通
生命有一个特点，就是欢喜有交通。或者这样说，生命有两个特点。所有读生物学的人，都知道生命有两个基本的特点：一个就是欢喜自存，自己保存自己，自己要活着不死。生命怕死。同时，生命也怕断绝──没有交通。你把一只鸡，摆在一个地方，就显得无聊；你把许多只鸡摆在一个地方，就显得活泼。你把一个人，关在一个地方，下在监里，他就觉得苦，因为他不能与人交通。人是一个生物，和其它所有的生物同样的欢喜保存生命，也欢喜交通。
你们因着相信耶稣的血拯救你们的缘故，你们生命的问题，绝不发生问题，因为你们永远得救了，罪永远得着赦免了！这个没有难处。
交通出事情
但是，还有一件事，也许会发生难处。就是你相信了主之后，你得救之后，你如果得罪了神，你和神中间的交通就出了事情，你和神众儿女的交通也出事情。甚么叫交通出事情？比方有一个女孩子，当她母亲出门的时候，她偷偷的跑到厨房里去，把母亲作的菜，或者橱里的水果，或者别的东西，拿来大吃一顿。吃完之后，也许把厨房的门关得好好的，嘴也洗得干干净净的，桌子也擦得干干净净的。但罪是已经犯了！本来每天晚上，她和母亲是非常亲密的，今天因为偷吃了东西，她就不能像平常那样亲密。母亲在楼上一喊，她在楼下心就跳起来，她以为母亲一定要打她。就是母亲给她东西吃，她也不觉得有味道，因为她怕母亲已经知道她所作的事，所以总得要躲她，你看见她和母亲的交通出了事情。不是说偷吃了东西，女儿不是女儿了，女儿还是女儿，可是与母亲的交通出了事情。不是你犯了罪，就不是神的儿女了，你还是神的儿女，可是与神中间的交通出了事情。犯了罪，马上交通就断绝了！你就不能有那一个无亏的良心。人必须有无亏的良心，才能在神面前享受没有间断的交通。良心一有亏，你到神面前去，就没有法子交通。
和神交通的恢复
神的儿女，不能因犯了罪就变作不是神的儿女，但是能因犯罪的缘故与神失去交通。因此，这们里有一个赦免，我给它起一个名字，叫作“交通的赦免”。为甚么我们称作交通的赦免呢？因为只有你回到神面前去，承认你自己的罪，你才能恢复你和神中间的交通。不然的话，你没有法子与神有交通。恐怕向着神祷告也不成。别人祷告，你连“阿们”都不会说，你里面难受。那你该怎么作呢？比方刚才所说那偷东西吃的女孩，她必须到母亲的面前，说：“我偷吃了一些饼，我偷吃了你所作的菜，我偷吃了你所放在那里的水果，这是不应该的。”她要学习站在母亲这一边说：这个是罪。要给罪一个正当的名称。要说：“求你赦免我的罪！”照样，我们要到神面前来说，我犯了罪，我在某一件事情上得罪了你，求你赦免我！“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这一个赦免，与永远的得救不发生关系，但是和神的交通发生关系，所以称它作交通的赦免。
政治的赦免
在圣经里，还有一种赦免，我们给它起一个名字，叫作“政治的赦免”。这一种赦免见于以下的圣经节。
“有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，放心吧，你的罪赦了。……或说：你的罪赦了；或说：你起来行走；那一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说：起来！拿你的褥子回家去吧。”（太九2、5－6）
“出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。”（雅五15）
“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（太六14－15）
“那时，彼得进前来，对耶稣说：主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几几次呢？到七次可以吗？耶稣说：我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王要和他仆人算帐。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有甚么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：主啊，宽容我，将来我都要还清。那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：你把所欠的还我！他的同伴就俯伏央求他，说：宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说：你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（太十八21－35）
这些地方，我们都称它作神政治的赦免。
也许有人要问：甚么是神政治的赦免？我常常这样的信：如果在我一信主之后，就知道神的政治，就能省去许多的麻烦，省去许多的难处。
神的政治就是神的办法
我想可以再引刚才那一个女孩子的比喻：本来她母亲每一次出门的时候，家里所有房间的门都是开着的，厨房的门，碗橱的门，都是开着。碗橱里有许多吃的东西，都是不锁上的，就是这一次，她母亲回家后，发觉她把橱里的东西已经吃的差不多了。她母亲既然知道了，她没有法子，只好承认她的罪，来求母亲赦免，母亲赦免了她，也和她亲嘴，说：我原谅你。这一件事是过去了，交通是恢复了。但是，母亲下一次出门的时候，却把所有的门都关起来。你看，办法改了！交通是一件事，政治又是一件事。
甚么叫作政治？政治就是办法。用我们的话来说，神的政治，就是神的办法，神的管理。母亲能赦免这一个孩子的罪，对她说：你吃了，就算了。能赦免她的罪，能恢复交通。她看见母亲，也能照旧的很快乐，很亲密。但是下一次母亲出门的时候，橱要锁起来，厨房的门要锁起来。换一句话说，办法两样了！交通可以恢复，办法不那么容易恢复。因为母亲怕这一个孩子再那样作。母亲不给她自由了，母亲给她一个限制。办法改变了！请你们记得，神对待我们，也是一样的。交通的赦免是容易的！所有诚心认罪的人，肯承认得罪神的人，交通的恢复，是容易的事。当他一承认罪的时候，神和他就有交通。但是，也许神对他的办法，马上就要两样。神的管教，也许就在他身上；也许神就不让他再那样自由，不让他再那样随便。
等到有一天，神把这一个管教的手拿去了，我们就称它作政治的赦免。等到有一天，母亲觉得说，这一个孩子靠得住了，厨房的门可以不锁了，这一个就叫作政治的赦免。
政治的赦免就是神管制的手挪开
交通的赦免是一件事，政治的赦免又是一件事。比方：有一个父亲有几个儿子，天天四点钟的时候，父亲放他们出去玩，六点回家吃晚饭。假定说，有一天，他们出去和外面的小孩子打架，起头父亲赦免他们，还是让他们出去。但是他们出去后，还是和外面的孩子打架，天天打架。事情弄到这样，你想父亲要怎样作？他们能够天天来认罪，他也能够天天赦免他们，但是他要觉得说，我的办法不对，我的政治不对，天天这样放他们出去不对。父亲要说：因为你们天天出去打架，从明天起，都关在家里，不许出去。这就是父亲的手。你犯罪，你在那里得罪神，每一次一认罪，神都赦免，但是你不能拦阻神不给你一个新管教。神赦免你，你能够恢复和神的交通，但是神要把一个新的办法放在你身上。所以人在神面前，要学习知道：神管教的手，是不容易动的，也是不容易挪开的。你不容易叫神管治的手显出来，你也不容易叫神管治的手挪开。如果神不是有十分的把握说，祂的儿女行了，神政治的手是不容易挪开的！所以，请你们记得：作父亲的人，看见儿子这样一直出事情，就要把儿子关在家里，不给他们自由。关一天，关两天，关一个礼拜，关两个礼拜，关一个月，关两个月，总得等到父亲满意了，觉得说：我的儿子不会闯祸了，我的儿子不会和人相骂打架了，到了那一个时候，也许父亲可以对儿子说：这两个月，你们很不错，明天可以出去十分钟，政治的手就起首挪开。看见么？这一个十分钟，我们称它作政治的赦免。政治起首改变，不过他是要看你出去这十分钟，到底你对外面的孩子怎样？如果不打架，也许后天可以给你出去半个钟头；再过一些时候可以出去一个钟头；也许再过一个月、两个月，每天四点到六点可以照旧出去玩。到了那一天，可以说，政治的赦免，完全给儿子们了！所以，弟兄们，甚么叫作政治的赦免？政治的赦免，和永远的赦免，和假借的赦免，和交通的赦免，完全不同。政治的赦免是说：神怎样料理我们，神怎样管理我们，神怎样对付我们。
甚么是神政治的手
在圣经里，有许多地方的话，都是与这一个有关的。比方说：人种的是甚么，收的也是甚么。这是神政治的手。比方说：一个父亲，从来都是放松他的儿女惯了的，自然而然，将来他的儿女都不行。一个父亲总是不管他自己的家，自然整个家都不行。这是必然的结局。一个人，常常和人争，常常和人闹，常常和人意见不合，结果，当然一个朋友都没有。你看见说，人种的是甚么，收的也是甚么。这是神的政治，是神安排的一个律。这一个律，是没有法子更改的。所以神的儿女，在神面前，必须小心，不要惹动神政治的手，一惹动神政治的手，就不容易叫神挪去。
瘫子的医治和赦免
有人把一个瘫子抬到主面前，法利赛人也在那里，主耶稣对那瘫子说：“小子，你的罪赦了！”我告诉你们，你们如果不知道甚么叫作政治的赦免，就主耶稣的话，的确是大难处。这一个瘫子，并没有表示相信，是人把他抬到主的面前。主对他说：小子，你的罪赦了！这是不是说，这个瘫子一抬到主的面前，他的灵魂就得救了呢？如果是这样，得救就变作非常容易，只要抬到主的面前，罪就得赦免了！不。这一定不是永远赦免的问题。这与假借的赦免无关，也与交通的赦免无关，这是另外一种的赦免。因为在这里，主是给我们看见两方面的事：一面，是你的罪赦了！另一面，是起来，拿着你的褥子走！请你们记得：许多的疾病，都是神政治的手。所以要叫这个瘫子得着医治，要叫他起来，还得先给他一个政治的赦免才可以。所以这一个赦免，乃是与神的政治发生关系；这一个赦免，乃是与疾病发生关系，而不光是与永生发生关系。因为在这里，是人把一个瘫子抬到主耶稣面前，主耶稣说：我赦免你！这一个赦免，是明显的与瘫痪病发生关系的。这一个人来到主耶稣面前，要得着医治，主耶稣没有说别的，就是说：你的罪能得着赦免。换一句话说，你的罪赦免了之后，你的病就好了。他的病是和罪有关系。主耶稣说这话，是因为这一个人所以生病，是因他在神面前的罪。他有一个罪没有过去，所以他病；等这一个罪过去了，他的病就也过去了。这个，我们称它作政治的赦免。政治的赦免一来，疾病就得着医治。所以这一个病，明显的是有政治的得罪。他有一个得罪神政冶的地方，所以他生病。今天主把这一个罪赦免了，他就可以起来，拿了他的褥子回家去。你看见这一个赦免，与其它的赦免不同，是拿着褥子回家去的赦免。这就叫作政治的赦免。
教会长老抹油祷告
说：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告，出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪。也必蒙赦免。”这一个赦免，好像非常的特别。在这里有一个弟兄生病，就该把教会的长老请来，替他抹油祷告，出于信心的祈祷，主必定叫这一个人起来；他若犯了罪，也必定蒙赦免。我们已经看见，疾病有许多原因，有的疾病，不一定因有罪；但是有的疾病，是因为有罪。并且这一个罪，不是病人认罪得着赦免的，乃是因着教会长老的祷告而得着赦免的。为甚么教会的长老来祷告抹油，能叫他的罪得着赦免呢？这一个罪，是甚么罪呢？在永远的赦免里，你不能用这一个办法；在假借的赦免里，也不能用这一个办法；就是交通的赦免，也不能用这一个办法。恐怕这一个，也是关于神的政治。假定说：有一个弟兄生病，乃是落到神政治的手底下。因为他有罪，因为他跌倒，所以神管教他。虽然他在神面前认罪，神赦免他，叫他与神有交通。但是那一个管教的手没有离开，要等到有一天，教会的长老来，替他求神说：弟兄们都赦免他的罪，弟兄们都盼望他能起来。教会盼望这一个弟兄能恢复生命的流通，所以。们将油抹在。身上，将元首的膏油流通到他身上。当教会替他这样作的时候，我们看见能把弟兄挽回过来。许多时候，他犯了罪，有得罪神政治的地方，神一把政治的手挪开，他外面的病就好了。神把政治的手挪开了，这个叫作“他若犯了罪，也必蒙赦免”。因为这一个与普通的罪不一样。我们读圣经，要看见雅各书五章是讲到神政治的手。你落到神政治的手里去，神就不让你过去，一直要等到得着了赦免，才让你过去。
大卫的故事
要明白政治赦免的意义，还得把旧约大卫的例子拿来看。全部圣经，没有一个地方，讲到神政治的赦免，像大卫和乌利亚妻子的故事那样清楚。大卫犯了两个罪，他犯了奸淫，杀了人。犯奸淫，是得罪乌利亚的妻子；杀人，是得罪乌利亚。大卫犯了这两个罪之后，你们读诗五十一篇和其它的诗，就知道大卫在神面前是那样认罪，他觉得说，我所作的是何等的不好，是何等的污秽，是何等的得罪神！他是诚心的在神面前认罪。这给我们清楚的看见，大卫在诗五十一篇的认罪之后，乃是与神交通的恢复，这就等于约翰壹书第一章。
可是，神对大卫怎么说？神差遣拿单去告诉大卫，我要你们特别注意拿单所说的话。：“大卫对拿单说：我得罪耶和华了！拿单说：耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死！”大卫说：我得罪耶和华了！他认罪，他承认他犯了罪，他承认他污秽，他承认他得罪了耶和华。神藉着拿单说：耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死！明明他的罪得着了赦免，神已经除掉大卫的罪。可是神对大卫怎样说？第一，“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子，必定要死。”（14节）第二，“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。”（10节）第三，“耶和华如此说：我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前，把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。”（11－12节）神已经除掉了大卫的罪，可是神要叫乌利亚的妻子怀孕所生的儿子死掉；神已经除掉了大卫的罪，可是神要叫刀剑永不离开他的家；神已经除掉了大卫的罪，可是神让押沙龙造反，让押沙龙玷污他的妃嫔。所以，换一句话说：罪可以得着赦免，但管教并不马上离开你！
我顶直的说：任何的罪，你到神面前去求赦免，神都赦免你，交通的恢复，是很快的事。大卫可以很快的与神恢复交通。但是神的管教，一直要到大卫死了之后。神的管教在作身上的时候，神的政治就不离开他。所以，你们看见：接下去，就是孩子生病。大卫为此禁食，终夜躺在地上都没有用。神管教的手落到大卫的身上，这一个儿子就死了。接下去，长子暗嫩被杀了。接下去，押沙龙造反了。刀剑永不离开大卫的家！可是神还是对大卫说：我已经赦免你的罪！弟兄们！你们所犯的一切罪，神能赦免你，但是在神赦免你之后，你总不能拦阻神，叫神不管教你，叫神政治的手不落在你身上。
学习服在神大能的手下
我们的神是政治的神。一个人得罪了神，神不会立刻就动政治的手，许多时候，神不动，神让你去。但是，神如果动了政治的手，你除了服在神大能的手下之外，你不能作别的事。你没有法子逃！神不像人马马虎虎的，神不能让你过去！与神失去交通的罪，很容易赦免，很容易恢复。但是，在环境里，在家庭里，在事业里，在个人的身体上，神所给你的管治，你不能动。你在那里，只有学习服在神大能的手下。我们越服在祂大能的手下，越不抵挡，神政治的手段，越容易挪开。越是在那里不服，越是性急，在里面有话，在里面不平，我告诉你们说，神政治的手越难挪开！这是一个很严重的事！前二十年你随着自己的意思作了一件事，到今天你还会碰着那一件事，你还要吃那一个果子。那一件事还要回头来找你。当你碰着那样的事的时候，你就得低下头来说：“主！这是我的错！”你要服在神的手下，不要抵挡；你越抵挡，神的手就越重。因此我一直说，你们必须服在神大能的手下。你越拒绝神政治的手，越要出事情。一有神政治的手在你身上，你必须服下来，欢欢喜喜的说：“主，你所作的不错！我该得着这一个。”你必须服在那里，不只不想造反，并且没有不平，没有埋怨。
谁能从神的手里逃出来
你如果不服，想要从神的手里逃出来，那是不容易的事！谁能逃脱神的手？你们要看见：是你从前所作的事，叫你今天落到这一个地步。比方说，有的弟兄，从年幼就欢喜吃糖，吃糖太多，牙齿被虫蛀了。有一天觉得说，我吃糖太多，所以牙齿生病，就求神赦免你胡涂吃糖的罪。这一个罪很容易的得到神的赦免。但是不是说，牙齿就不蛀了，牙齿还是蛀，因为这是神的政治。你吃糖，牙齿就得蛀，你认罪，交通可以恢复。并不是说，你认了罪，就长出好的牙齿来。当你看见神政治的时候，你要学习在这一个下面。当然像牙齿的蛀是不能恢复的。但有的事情，神政治的手可以挪去，可以恢复。
我想可以引一段圣经的事来看：从米利巴击打盘石那一件事以后。摩西和亚伦两个人，都落在神政治的手下。亚伦失败了，神也让他作祭司，恢复他与神中间的交通，但是等他穿上祭司的衣服，神说你要离开世界。摩西在盘石的旁边，没有尊耶和华为圣。神是要他吩咐盘石流出水来，摩西却是用杖击打盘石，失去了体统，没有尊耶和华为圣。神的手加在祂仆人身上，所以摩西就不能进入迦南。你看见这一个基本的原则么？这就是神的政治！你没有法子抓住神，你不能担保神还能像从前那样的对待你！也许从今以后，要改变你的路，你所看为最好的路，也要改变。
在圣经里，是充满了这样的事。比方说：当年以色列人，到了巴兰旷野的加低斯（民十三至十四），有探子上去窥探那地。他们看见一挂葡萄要两个人抬，他们知道那地方果然是流奶与蜜之地。但是，因为看见在里面住的人是那么身量高大，看自己就如蚱蜢一样，他们就怕起来了，所以他们不肯进去。但是，结果除了约书亚和迦勒两个人进去之外，其余的都倒毙在旷野里。后来，他们认罪了，要进去，神也还是当他们是祂的子民，神还是恩待他们，但是他们对于迦南地没有分。神的政治改变了！所以，弟兄们，要学习一出来作基督徒的时候，就盼望说，神头一天给你安排的路，你末了一天还是走在上面。不要马马虎虎的生活！不要犯罪！请你们记得：就是你可以蒙怜悯，但是那一条路神把它改变了！神政治的手，是不肯放松的！
神的政治是我们不能支配的
神政治的手，的确是相当严重！我认识一个弟兄，主呼召他出来作工，很清楚的，要他放下职业。他回到家里一看，舍不得，不肯丢。当然他盼望好好的作基督徒，祇是不放下职业，也不要去传福音。到后来，他有时软弱，也有时刚强。但是要他回来再走在这条路上，就再没有机会了！所以请你们记得：我们所怕的，就是神管教的手，不知道甚么时候下来！有的人，神让你去！你悖逆十次，都让你过去；但是到十一次，神不让你过去。有的人悖逆一次，神就不让你过去。你没有法子知道！弟兄们！请你们记得：神的政治是我们不能支配的！祂要怎样！就是怎样！
我认识一位姊妹，她本要出来作工，好好的事奉主。后来她结婚了。这婚姻不是太好的。就是因为她这样一作，光就从她身上断掉了！你要她再回到这一条路上来，没有办法。神政治的手落在她的身上。到了今天，你怎么作，也没有法子把她转过来！光，变作不能看见，好像有一幅幔子挂在那里，怎么作都没有办法。
学习顺服主
所以，弟兄们，第一件事总是要尽力量学习顺服主。愿意神怜悯你们，恩待你们，保护你们不落在神政治的手里。但是，如果你落在神政治的手里，千万不要急，千万不要抵挡，千万不要自己跑出来，总要看见这一个基本的原则，就是出任何的代价，都要顺服。当然这不是你所能顺服的，你自己顺服不来，要求主怜悯你，求主叫你能顺服。只有主怜悯我们，才能过去。“主阿！你怜悯我，叫我能过去。”常常求主的怜悯，把你带过去，免得主政治的手落在你身上。假定说，神政治的手已经落在我们的身上了，也许是主叫你生病，也许是主叫你遭遇了甚么事情，也许是主叫你有了甚么难处。请你记得：你绝不能用你肉体的手来抵挡神的政治，一有神的政冶落到你身上，你就要服在神大能的手下。你要说：“主！这是你作的事！这是你的安排！我欢欢喜喜的服在这里，我肯，我接受！”当神政冶的手落在约伯身上的时候（神政治的手，可以不落到约伯身上），约伯在那里越接受，越好；他越说自己所行的义，他的情形就越不好。
感谢神！许多时候，神政治的手，不是一直在人的身上。我个人相信，有的时候，神政治的手，落在一个人身上，教会的祷告，很容易把它挪开。这就是雅各书五章宝贝的地方。雅各书五章是告诉我们，教会的长老能把神政治的手挪开。他说：出于信心的祈祷，能叫这个人起来，他若犯了罪，也可以蒙赦免。所以当弟兄摸着路的时候，教会如果替他祷告，许多时候，神会把政治的手，管教的手，替他挪开。
不能谕洳荒芴颖
我记得有一次我碰着和教士的时候，她说一句话，非常好。有一个弟兄作了一件很不好的事，后来这个弟兄悔改了，来见和教士。和教士对他说：你现在悔改了，回来了，是不是？你要到神面前去，告诉神说：“我本来是一个器皿，摆在窑匠的手里作，现在这一个器皿已经破了。”你不要在那里逼着主说：“主，你还要作这一个器皿。”你现在要谦卑的祷告说：“主！你怜悯我，再给我作一个器皿！”我永远不能勉强这一件事，主把我作尊贵的器皿也好，主把我作卑贱的器皿也好，都是对的。许多人总是想：一直是这一个器皿，要主把他变成更荣耀。有的时候，是可以对主说：“主！求你造出更好的器皿来！”有的时候，是能从咒诅里拿出祝福来。不过有一件事，我告诉你们，我们都是经过许多对付的人。许多时候，我们都是落在神的手里，神政治的手，常常在我们身上。我们要承认说，神藉着政治的手，反而叫我们知道祂的旨意是如何。这是没有法子谕宓模这只得服。像这样的事，我们一点没有办法，只有服祂！你越过越要学习，知道这是不能谕澹不能逃避的，你总得服在神的旨意之下。你要说：“主！你替我安排的总是最好的，我的心服在你的面前！”
这些事，是不能马虎，不能随便的。我认识一位姊妹，当她要和某一个人结婚时，她来找我。我说：“按我看，你不应该这样作，因为这个人，不像是一个靠得住的基督徒。”她说，她有把握。后来她就嫁了！过了七八个月，她写了一封很长的信给我，她说：“我知道我不对。我不听你的话，现在我知道大错了！怎么办？”我回一封信给她说：“从今以后，只有一个办法，就是服在神大能的手下。第二次，你再来对我说的时候，我也是没有办法，任何的人都没有办法，你已经落在神政治的手里。当你落在神政治的手里的时候，你想在那里挣扎不服，你这一个器皿就会破，就再也没有前途。”我很重的给她一封信说：“你下一次再写信给我，都是错的。”所以我们要记得，神的政治，是严肃到不能再严肃的事！
我常常想：今天教会里的情形是怎样呢？就像我们跑到一个窑匠家里去，看见在他的空场上，都是些破碗、破缸、破瓶子，都是毁坏了的器皿。这就是今天基督徒的情形。这是非常严肃的事。我再说，我们要学习服在神大能的手下。
作一个敬畏神的人
还有两处圣经节──章二十三至三十五节，都是一样的说到神政治的手。有一件事，也是特别要紧的，就是不要随便定别人的罪。这一件事，是非常的严肃！请你们记得：你在某件事上如果随便的说人，你要看见这一件事很容易就落在你身上。你在甚么事情上不原谅人，不赦免人，这一件事就到你身上来！这自然是神政治的手。你如果不赦免人的罪，神也不赦免你的罪。这是政治的赦免。这一个赦免，是另外一个问题。这里是讲我们在天上的父，我们已经称祂为父，那一个永远的问题老早解决了！可是，如果有一个兄弟得罪你，你不赦免他，神就不赦免你。政治的手，就落在你身上！所以，我告诉你们说：要学习作一个宽大赦免人的人！对于别人，要学习宽大，要常常学习作一个赦免别人的人。你老在那里抱怨别人的行为，老在那里说别人对你不好，请你记得，这一件事，要叫你落在神的政治里！你不容易出来，神要把你挖得更深。你如果对人紧，神对你也紧。当那仆人出来，遇见欠他十两银子的那个同伴，就掐住他的喉咙的时候，主人知道了就不喜欢，结果，主人就把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。如果他不还清，就不得出来。神在那里管治他，神政治的手在他身上，他就不容易出来。
所以，不只在赦免的事情上要学习宽大，并且千万不要随便说人，随便批评人。请你们记得：许多时候，你们随便说人，随便批评人，结果你所说所批评的事，就要显明在你身上。那你怎么办？许多时候，我们看见有的弟兄，是那样严厉对待人的时候，我们看见管教就来了。也许很快的他就病了！许多时候，你或者看见人家里的孩子出事情，你在旁边批评说，这一个人，老是有神的手在他身上。我告诉你，过些日子，你也会有同样的事情发生，那你怎么办？弟兄们！真是愿意我们学习作一个惧怕神的政治的人！我们要学习敬畏神。所以，我前些日子才对你们说，说话要小心，就是为着这个缘故。因为许多的事，都是从说话不小心才临到你身上来的。
要宽大的对待弟兄
今天我只能告诉你们一句话，基督徒的一生，就是在那里学神的政治。我们活在地上作几十年的基督徒，就是在那里学，看神到底怎样管治我们？我们千万不要像是一个作神儿女的人，却又像是没有人管的。请你们记得：没有一件事，是可以随便说的，是可以随便批评的。盼望我们能有一个习惯，不管闲事，也不说闲话，学习作一个敬畏神的人！惹动神管治的手到你身上来，这不是上算的事，这是一个极大的难处，而且是非常严肃的事！千万要小心，不要让别人的事落到我们身上来！我们所定罪的事，因着我们随便说，就临到我们的身上。种的是甚么，收的也是甚么。这一个，在神的儿女身上，是非常实在的。盼望我们要学习宽大，因为越宽大，越上算。你在神面前，越是宽大的待人，神也越宽大的对待你。我要说，我知道这件事。你如果刻薄的对弟兄，严格的对待弟兄，神在你身上，也要刻薄的对待你，严格的对待你。你要学习温柔的、慈心的、宽大的对待弟兄。许多事情，让人去作，少说闲话，少去批评。人碰着困难的时候，是我们该帮助的时候，不是我们该批评的时候。
请你们记得：犹太人在这末世的时候，人要刑罚他，叫他们下监，叫他们没有衣服穿，叫他们没有东西吃。这些绵羊，是当他们下监的时候去看他，当他们没有衣服的时候给他们穿，当他们没有东西吃的时候给他们吃，这一切反而给他们作蒙恩的机会。你不能说神断定犹太人要经过逼迫，要遭遇苦难，你就加进去，也叫他遭遇苦难。神是叫他们遭遇苦难，但你总得作宽大的人。你不能说神叫人经过逼迫，遭遇苦难，所以我也进去叫他遭遇苦难。政治的管治，是神一边的事，神的儿女们，在这世代里，总是要学习宽大慈心的对待人。在任何的情形里，都要作一个宽大待人的人，这样，你就能看见说，主在许多的事上，要让你过去。
有许多弟兄，今天跌倒得不象样，没有别的，就是因为他们从前批评别人太厉害。他们今天许多的难处，都是他们从前批评人的。神不放松这样的事！所以对人宽大，免得神政治的手落到我们身上来！愿意我们学习爱人，宽大的待人。总是在行为上，在一切事情上，求神怜悯我的愚昧，怜悯我的不行，不要让我落在神政治的手底下！这一个，我们要多多的仰望神的怜悯！我们要学习看见，我们是何等的需要神的智慧来活着！我们要对神说：“我是愚昧的人，我所作的事，是愚昧的！我总是不行的。你若把我摆在你政治的手里，我是过不去的。我要求你怜悯！”你越是软，越是谦卑，你越是容易出来。你里面越骄傲，极刚强，越觉得行，你越不容易出来，所以要学习谦卑。
着重点是“到了时候”
如果我们落在神政治的手里，无论是小的事情，是大的事情，我们绝不应该悖逆，悖逆是愚昧的事！落在神的手里，只有一个原则，就是我们从前所说的，服在神大能的手下。你如果真的服在神大能的手下，你就要看见过了一点时候，到了“时候到了”的时候，神就让你过去，神就放你过去。神觉得说，这一件事可以过去了！我盼望你们能注意“到了时候”这四个字。：“所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。”这里着重的点，是“到了时候”。你们看见说，到了时候，祂就要替你开一条出路；到了时候，祂要给你一条正真的路；到了时候，祂要释放你；到了时候，祂要叫你升高。
当我们在祂大能的手下的时候，请你们记得，这完全是指着管教说的，所以才说服在祂大能的手下。在这里不是保护的意思，如果是保护的意思，就要说永远的手臂。在这里，乃是我服在祂大能的手下，这是顺服的意思。这是神大能的手，你想要摇动是不可能的！你不能抵挡，总得学习服在祂大能的手下，说：“主！我肯听话，你随便把我摆在甚么地位上，我都不抵挡，我接受，我乐意！你这样的对待我，我没有意见，我乐意听你的话！你要我在里面多少时候，我愿意！”然后你就要看见“到了时候”，不知道是多少时候，总是到了一个时候，主觉得你行了，也许主感动教会，有一个祷告，主就释放你出来。
末了，盼望弟兄们，从起头就知道神的政治。因着许多人不知道甚么叫作神的政治，所以出了许多难处。我盼望神的儿女，第一天，第一年，就能知道神的政治。这样，他们在所走的路上，就能非常正直的往前而去。── 倪柝声
“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”
在一千九百多年前，彼拉多曾问过一个问题──真理是甚么呢？这一个问题也是许多人的问题。我们不能照着我们的意思来解释圣经中所说的真理是甚么，我们要在神所写出来的话里来看甚么叫作真理。
“真理”这一个词，在希腊文里的意思是“绝对的真实”。所以真理不是一个“理”，而是一个“真”，一个“实际”（在希腊文里是没有这个“理”字的）。有许多真的事，我们不一定知道它的理，但是，它那一个事实、那一个实际的情形，是我们能摸得着的。
告诉我们，律法本是藉着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。恩典不是神的一个态度，而是神的一种工作。恩典乃是神的儿子拿撒勒人耶稣为我们所成功的工作。神的儿子为我们钉在十字架上，流出血来，成功了神救赎的工作，叫我们这些人不必自己去作，只要靠着祂，就能得救。没有十字梁的工作，神就没有方法给人恩典。神藉着摩西只能给人律法。恩典是因着有十字架的工作才能赐给人的。所以恩典是神的工作。在同一句话里，一面你看见恩典，一面你也看见真理。恩典是由耶稣基督来的，真理也是由耶稣基督来的。当神将祂的独生子赐给世人的时候，神是要祂的儿子成功真理，像成功恩典一样。因着祂儿子的工作才有恩典，因着祂儿子的工作也才有真理。如果没有主耶稣的工作，今天就没有恩典；需要主耶稣把恩典造好了，才能把这恩典赐给人。这是千千万万基督徒都相信的。照样，也需要主耶稣把真理造好了，才能有真理赐给人。所以才说：“在耶稣里的真理”（照原文另译）。神在主耶稣身上成功了真理，真理是在祂里面，真理是祂的工作。
主耶稣说：“我就是真理”。圣经中所说的真理没有别的意思，真理就是实际。甚么叫作实际呢？就是因着主耶稣所成功的工作，我在神面前所实在是的，那一个叫作真理，那一个叫作实际。主耶稣流血，要把一切属乎祂的人都救赎回来，这是一个事实；我因着主耶稣的缘故，我在神面前是一个得赎的人，这是真理。我这一个人因着主耶稣所成功的事实，我所是的那一个，就是真理。所以，只有主耶稣作成了一个工作，我才有真理；如果主耶稣没有工作，我在神面前根本没有真理，没有实际。我在神面前本来是一个死人，是一个罪人，我在神面前没有地位，我在神面前甚么东西都没有。现在呢？感谢神，因着主耶稣的工作，我在神面前有了实际，我得着了一个实实在在的东西，那一个实实在在的东西就是我是一个得赎的人。我们必须记得，在圣经中所说的真理，不是讲台上所讲的道理，乃是在神面前有一个事实。道理，是人在地上解释那一个东西；真理是因主耶稣所成功的，我在神面前变作甚么种的人。因着主耶稣的工作，神已经把我变成另外的一个人；那一个是真理，那一个是实际。我们必须记得，耶稣基督的工作，在神面前已经作仔了，我因着那个工作，叫我所变成功的那一个，就是真理。真理就是基督，真理就是主耶稣自己。因为所有的实际都在基督里，我们所有这么多的事实，都是在基督里。二加二等于四也是真理，但那不是我们在这里所说的真理。
【真理释放我们】我们岂不是都有真理了吗？但是在这里立刻发生一个问题，就是你找出来，你在神面前所是的，和你在地上所是的，完全不一样。十字架的工怍是作成了，但是你还不行。主耶稣叫你变成功的是一种人，但是你在地上又是一个样子。这就是说，你自己的情形，和你在神面前的真理不相合。这就是我们的难处。许多时候，我们不知道甚么叫作真理。我们到神面前去是凭着自己的感觉，没有凭着神的真理；是凭着自己的经历，没有凭着神的真理。但是，我们要知道，神的真理反对你的感觉，神的真理也反对你的经历。我们需要解决的问题，就是认识那一个是真的。是主耶稣在神面前替我所成功的那一个是真的呢？或者我自己所感觉的，我自己所经历的是真的？到底那一个是真的？这是我们的问题。
许多时候，我们就是因为看不见甚么是真的，看不见甚么是实际，所以受了捆绑。等到我们看见了真理，真理就必叫我们得以自由，就释放我们。在这里，我们提起几件事来看，甚么叫作真理释放我们。
我们先从得救说起。比方，有人听见了福音，听见主耶稣死在十字架上，流出祂的血，叫他的罪能得着赦免，他相信了神的儿子替他赎罪，他就接受了主。人家问他是不是属乎主的人，他说他是属乎主的人。他里面真是欢喜快乐，好像要炸开一样。好，过了三个月、五个月，他身体不大好，家里事情多一点，难处多一点，快乐没有了，快乐远离了，他就觉得这两天好像不得救了，不大像神的儿女了。人家问他是不是一个基督徒，问他得救了没有，他就说：“我正在心里作难，我从前的欢喜快乐失去了，连主耶稣在那里也不知道了，我不知怎么说才好。”这时候，请问你对他怎么说？你如果懂得甚么叫神的真理，你就要告诉他说：“在你的感觉上，你好像没有得救，但在事实上，你是得救的，在实际上你是得救的。”
所以，问题是从那一头看起。你从他这一头来看，你也许觉得他好像没有得救；但是，你从主耶稣的工作来看，你就要说：“弟兄，没有改变，你是得救的。你觉得热，你是得救的；你觉得不热，你也是得救的。你的感觉虽然有改变，但是主耶稣为你所作的工作，神所给你的那一个，没有改变。你要从那一头来看。”主说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”当人的眼睛开起，看见了他在神面前因着主耶稣的工作所得着的那一个，就是实际，就是真理，他就得着释放，他就得着自由。我们必须记得，我们不是凭着自己的感觉来得着释放，只有一件能释放我们的，就是在神面前的实际。
有一个弟兄，他的的确确是悔改的人，的的确确是信主的人，的的确确是得着重生的人，可是，过了一点时候，他里面的感觉改变了，他苦得很，他以为他必定沉沦。另外有一个弟兄就对他说：“你从那里知道你必定要沉沦呢？”他说：“我和从前不一样，里面冷得很，祷告也不灵，读圣经也不行了。”那位弟兄又说：“这是从你这一边的情形来说的。现在我们要从神那一边来看几个问题：主耶稣的工作打了折扣没有？”“没有。”“主耶稣的工作和从前有了改变没有？”“没有。”“那么主耶稣的工作在神面前有没有被神注销了？好像把新约解约了？”“没有。”“好，在神那一边没有改变是确定的了。所以凭着真理来说，凭着实际来说，你没有在神面前变作不得救；你所觉得改变的，是你自己的感觉。不管你觉得得救也好，你觉得不得救也好，神说你得救了，还会改变吗？你要记得，得救不得救，是真理的问题，不是感觉的问题。”他听到这里，就流下泪来说：“我怎么有把握都没有用处，我怎么说都没有用处，我怎么觉得都没有用处，神说我是得救的，我就是得救的。”这就是真理必叫你们得以自由。属灵的实际，是释放人脱离他自己的感觉，是叫人得以自由的。
我们再进一步看真理如何释放我们。神的话不只给我们看见，主耶稣死在十字架上的时候，担当我们的罪，叫我们的罪得着赦免，叫我们重生，叫我们得救；神的话并且给我们看见，主耶稣死在十字架上的时候，神把我们也摆在主耶稣里面，我们的旧人也和祂一同钉了十字架。主耶稣的死不是一个单独的死，主耶稣的死是一个团体的死；当祂死在十字架上的时候，我们在祂里面都死了。因着祂所成功的，我们是一个已死的人，这是真理，这是实际。
但是，我们没有看见这个真理之先是被捆绑的。我把自己看一看，唉，我的脾气还在这里；我把自己摸一摸，唉，我的软弱还在这里；我觉得我这一个人从头到脚，所有不好的东西都在这里。但是，现在的问题是我自己的经历实在呢，是我自己的感觉实在呢，还是主的工作实在呢？有很多人在那里流泪，他们好像觉得没有一件东西比他们那一个捆绑更实在。但是神的话给我们看见，只有一件东西是实在的，就是祂儿子所作的。我们的旧人已经和主同钉十字架了，这一个是真理。你不看见这个真理，你就作你脾气的奴隶，你就受你经历的捆绑，你就受你感觉的捆绑，甚么能释放你呢？只有真理能释放你，只有实际能释放你。你如果凭着你自己的感觉，凭着你自己的经历，你就要一直那样失败，继续的那样失败。你如果看见了与主同死的事实，你就得着释放。
我们再来看一件事，就是主耶稣的得胜。从前有一个弟兄，有几个月的工夫，身体方面，心思方面，都受撒但的攻击。他就尽他所知道的去抵挡，去祷告。他竭力抵挡，他竭力祷告。但是一连下去三个多月，抵挡尽管抵挡，祷告尽管祷告，还是受攻击。有一天晚上，他就对主说：“要我再抵挡，抵挡不下去了，抵挡的力量完了；要我再祷告，祷告不下去了，祷告的力量完了。主，求你给我看见，病根在那里。”神就开他的眼睛，给他一句话；那一句话，他以往也有看见，不过那是看见人像树一样的看见，现在他清楚了，就是“撒但值得我这样的抵挡吗”？他从来没有想过，抵挡撒但也会抵挡错。那一天他看见实际了。实际是甚么？实际是主耶稣已经得胜了，我和祂联合，我也已经得胜了。不是说，主耶稣要得胜，我催祂快一点；是说祂已经得胜了。不是说撒但该失败，我现在求主叫牠失败；感谢主，赞美主，撒但已经失败了。是已经，不是将要。他一看见真理，那一天晚上攻击就停止了，一点事情都没有，完全过去了。这就是实际释放了人，这就是真理必叫你们得以自由。
【真理和亮光】我们要看见真理，必须有神的光照。诗四十三篇三节说：“求你发出你的亮光和真实。”神用光照甚么东西？神用光照祂的真理。这是非常要紧的。我们乃是藉着光照认识神的真理。真理不是藉着讲道而来，真理是藉着神的光照而来。今天你去问弟兄姊妹们说：“你在基督里死了没有？”也许很多人都要说：“我已经死了；但是不知道为甚么缘故不发生效力。”这就是因为只听见道理，没有看见真理。谁若看见了实际，谁就是得着了光照。有一个弟兄说，神开了他的眼睛，叫他看见了罗马书第六章之后，他也看见了以弗所书第六章。他看见他的死是一个事实，也看见主的得胜是一个事实，他有分于主的得胜也是一个事实。以往他一直盼望得着，现在他是已经得着了。以往他盼望主能够得胜，现在他赞美说，主已经得胜了。他说，这一种的生活，和从前的生活是同等两样；从前所有的一切都是羡慕的，都是盼望的，但是今天都是实际。不是要去抓住，乃是已经在手里。光照一来，人就要跳起来说，成了！
每一个基督徒都是得着过光的人，最少在得救的时候曾得着过一次。当你得救的时候，你看见，不是盼望得救，不是盼望得着永生，不是盼望将来要得着，乃是感谢神，赞美神，在基督身上都已经作成功了。你看见光照在实际上，你就作了基督徒。所有的基督徒，都是看见光照在这个实际上。所有属灵的经历，都是因为看见光照亮在真理上。
所以，当真理被人传开的时候，若没有光照，就变作道理。当真理被传开，有神的光照在上面的时候，真理就变作启示。得着启示就是得着真理。得着道理的人，只是头脑里充满了理想；惟有得着启示的人，才得着实际，得着生命。
【真理的灵和真理的话】当我们蒙神光照的时候，圣灵就把我们带到那一个属灵的实际里去。我们要知道，一面有真理的灵，保惠师就是真理的灵；一面有圣经，就是真理的话；一面是真理的事实──神在基督里已经作成了。圣经把这些真理的事说出来，我们相信这真理的话，圣灵就把我们带进真理里面去，带进属灵的实际里面去。主耶稣就是那一个实际。神藉着祂的灵，把我们带到实际里去，叫我们所有的不再是一个道理，不再是一种讲法，叫我们不再活在自己的感觉里，不再活在自己的经历里，而是活在基督所成功的事实里。
所以，主要的问题是有没有启示。当你得着启示的时候，你就不想你自己的经历，不顾你自己的感觉，你就相信在神那里的是千真万确的。有许多基督徒觉得他旧人的活着是千真万确的，他不敢说他已经是和基督同死了。但是，如果有启示，就把他改变了。启示要给他看见，他的旧人是千真万确的死了。我们要记得，只有有圣灵启示的人能进到那一个实际里面去。圣灵叫我们得着启示，看见那是实在的，然后我们才敢说那一个是真的。
所以我们要说，神作成了，我也看见了，才是真经历。我看见了神所已经作成的，神说是的，我也说是的，那时，感谢主，赞美主，我就有真的经历了。盼望神开我们的眼睛，叫我们看见甚么叫作真理。我们真看见真理，真理就必释放我们。我们得释放，是从真理来的；我们得以自由，是从真理来的。我们都得追求真理，意思就是追求那一个实际。但愿神的启示把我们带到那一个实际里去。―― 倪柝声《碎饼碎鱼》
保罗对哥林多人说，“你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？”我们的本性指示我们许多东西，不仅仅关于头发。某些东西在男人身上是俊美的，在女人身上却是丑陋的；反之亦然。今天社会上有许多女性化的男人，也有许多男性化的女人。这些像男子的女人和像女子的男人，都是怪物。
问题不在于女人可否在聚会中作先知讲道，发表自己。问题乃在于她有否站在她作女人的地位上。我作先知讲道，但我是蒙着头讲道，就是站在我作女人的地位上，不是站在男人的地位上。女人若取了男人的地位，她就失去了某些女人所有的特质。所以作先知讲道是对的，但女人必须以女人的地位作先知讲道。―― 倪柝声《碎饼碎鱼》
“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说，凡指着殿起誓的，这算不得甚么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪，甚么是大的？是金子呢，还是叫金子成圣的殿呢？你们人说，凡指着坛起誓的，这算不得甚么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。你们这瞎眼的人哪，甚么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一；那律法上更重要的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蝝虫你们就滤出来，骆驼你们倒本下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”
一个人对任何事物价值的衡量，常是看他对那件事物的认识有多少。在的这段话里，我们能看见，有的人看见一个非常大的圣殿，大部分是用金子建成的，就把这殿当作非常贵重的。有的人看见一个祭坛，和献在其上的牛、羊、鸽子，就以祭坛为没有价值的，而以牛、羊、鸽子为贵重的。有人照着律法，将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，但对律法上那更重要的事，就如公义、怜悯、信实，反倒不实行。有人对甚么都很小心，就连蠓虫也都滤出来，但却把骆驼吞下去。有人急用杯盘时，只抹净杯盘的外面，杯盘的里面却满了污秽。你可以问问一个初信的人：他如果遇到如上面所说的那种人，应当怎样衡量、定规他的价值？在，主耶稣称以上那些人为无知的、瞎眼的、假冒为善的。因为那些人完全不认识真实的价值，他们所有的价值观全数是错误的。
【真信徒必定有价值观的改变】一个人在还没有信主之前，他所有的价值观都是巅倒的。但是每一个信主的人，都有一个特点，就是必定有一种价值观的改变：从前所认为宝贝的，现在都不宝贝了；从前所不宝贝的，现在都宝贝了。这就叫作价值观的改观。凡是价值的判断没有改变的，都不是真基督徒。
【信徒价值观的改变】全本圣经大半都是记载关于价值观的改变。这些价值观的改变能够给初信的弟兄姊妹亮光，叫他们看见一个基督人的价值观是甚么。以下我们举几个例子，给弟兄姊妹看见价值观的改变。
【对于主耶稣的价值】首先，诗一百一十八篇二十二节说，“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”这是说到价值观的改变。在匠人的看法里，有这么一块石头是不可用的，所以丢掉它。这就是说，在犹太首领的眼里，基督乃是多余的，因此就除灭祂。然而另有人在建造救恩的时候，就拿这被弃的石头，来安作房角的头块石头。角石的本身，必须至少有二面或三面显出光平，实际上它必须是六面都要光平。这样的角石竟是犹太匠人所弃绝不用的，却是神在它救恩的建造里所宝贵的；这两种价值的认定，是何等的不同。因此，我们也必须把初信的弟兄姊妹，摆在一个价值观的改变里面，问他从前看基督如何，今天看基督又如何。我们总要让他们看见，从前他所认为不值钱的，现在反倒该看为值钱了。从前我们看祂不可靠，今天看祂可靠了。别人弃绝基督，但我们宝贝祂。
【对于十字架的道】其次，说，“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。”十字架原来是那灭亡的人所藐视，并且看为愚拙的；却是得救的人所拿重，并且当作神的大能来接受的。这说出人在信主之前与信主之后，对十字架之价值的判定有何等的不同。人信主之前，看十字架是不中用的；但人信主之后，却看十字架是神的大能，是可喜爱、可宝贝的。一个人一信主，价值观定规立刻改变，他看十字架的救恩乃是宝贵的。
【对于神的国和神的义与日用所需之间】第三，说，“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义。”一个人（特别是贫穷的人）信主之前，为着每天的日用之物，总是念念不忘。衣食的事，在世人之中总是最大的事，他自然也不例外；但他一信主之后，却能转而先求神的国和神的义。我们信徒总要认识：人活在世上，没有甚么比神的国更宝贝。说，天国好像宝贝藏在地里；人遇见了，就去变卖一切所有的来买这地。这是指主发现天国的宝贝，就舍了自己和所有的，去买这宝贝。主看见天国是宝贝的，但人看不见它是宝贝的。只有信主的人才有主的眼光，能认识天国的宝贝。
人还没有信主以前，即使生活艰难时，得着衣食之物还算容易，因为他的生活不与神的国发生关系，他可以撒谎，可以用不义的方法来得着生活的需用。但是他信了主之后，就进入一个新的领域；若是他还为着衣食撒谎，虽然仍能得着饭碗，却会丢了神的国与神的义。另一面，他如果不撒谎，就他虽然能得着神的国与神的义，却得丢掉饭碗。这应当如何拣选呢？不信的人撒谎无所谓，因为他认为衣食重要；但信的人就不是这样，我们信的人，乃是要先求神的国和神的义。所以我们作工的人，总要郑重的帮助初信的人，让也们清楚在这种景况中当如何拣选贵重的。我们要叫人清楚的认识，衣食是为着身体的；但我们的身体活着，乃是为着神的国和神的义。所以作为信主的人，我们总归是要先求神的国和神的义。
【对于主与亲人之间】第四，说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”父母、妻子、儿女都是人所最爱的，也是人认为最重要的。在不与主比较时，都是人应当爱的。但是，如果我们临到一个环境，是需要在这二者之间有拣选时，我们该如何呢？不必说，人定规是拣选宝贵的。那么请问：那一样是宝贵的呢？我们必须帮助弟兄姊妹认识那宝贵的。你可以问初信的人：“你拣选谁呢？”他们若不弄清楚，将来遇到试探的时候就不知所措了。带领的责任是在我们身上。我们必须告诉初信的人说，“如果为着信主的缘故，需要与父母、妻子、儿女分开，你如何拣选呢？为着替我们受死的主，你当拣选作祂的门徒，跟随祂。”亲人固然是人所宝贵的，但比起我们的主，就没得比了，我们的主乃是比亲人更宝贝的。
【对于人的灵魂与世界之间】第五，说，“人若赚得全世界，赔上自己的生命（魂），有甚么益处呢？”这里是拿人的灵魂和全世界来比较。到底是灵魂宝贵，还是世界宝贵呢？人常常看重世界的宝贵，而不认识灵魂的宝贵。今天撒但想要人的灵魂，许多人不必牠出价都愿意卖，因为人不信自己的灵魂有甚么价值。路加福音十五章的浪子离家，不是人用筵席将他请去的，乃是猪的豆荚将他拉下去的，灵魂在不信的人身上，是何等的不值钱！然而主说，纵然是全世界，都不能买到人的灵魂。只有一次撒但是出高价的，那就是当撒但把主带到山上，指着万国与万国的荣华给主看，要在拜牠一下，就把一切都给主。全本圣经就这么一次，记载撒但出这极高的价，要买人的灵魂。当然撒但没有成功。假定有这么一次，撒但也要将全世界给一个拜牠一下的人，你想这人怎么拣选呢？这里完全是价值观的问题。要是舍灵魂来得世界呢，还是得灵魂而舍世界？今天撒但没有拿全世界来和我们换灵魂，牠看我们的生命不值那么多；牠只用小利益、小便宜来引诱我们。许多神的儿女为着少纳五斤大米就撒谎，可以因为五斤大米就不跟随主的道；这就如巴兰为利自甘堕落，咒诅神的百姓。所以我们必须要初信的人看见，诚实是比金子、比世界、比大米都值钱的。为着保守灵魂的清洁，我们是可以牺牲任何东西的。当一个人初信的时候，你就要在起头时好好带领他，使他对价值的看法有改变，你要叫他在正路上走。这是极其重要的，这个责任乃是在我们身上。
【对于身体与罪之间】第六，说，“倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来去掉；你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在水火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来去掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”在这里我们又看见价值的变更。一个人能够不宝贝世界，却不能不宝贝他的身体。说，撒但头一次试探约伯后，约伯仍然持守纯正。但撒但第二次试探约伯时，乃是伤他的身体；结果后来，约伯就开始咒诅自己的生日。他失败了。这给我们看见，人看自己的身体是极宝贝的。但在马太福音十八章这里，对于身体，主给了我们一个解决的办法，就是要我们认识，若保全身体就是保全罪恶时，为了除掉罪，就宁可舍掉身体。这就是说，跌倒是比丢掉身体更为严重的。一个信主的人，必须改变价值，必须看清跌倒的严重。人没有信主前，许多罪恶的事可以作，许多污秽的东，西可以看。但人信主以后，他的手、他的眼就要受限制。人一信了主，从起头就要他地看见，犯罪是何等严重的事。砍手、剜眼不过是引喻，乃是指除去罪的痛苦，就如同砍掉手脚、剜出眼晴那样的痛苦。一个基督徒总要看见犯罪的严重；基督徒对付罪，总要厉害到甚至宁可弃掉肢体的地步，好保守自己的清洁无罪。
【对于地位】第七，说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”外邦人有君王治理他们，有大臣操权管束他们，这是在不信主的人中间的事；只是在信徒中间却不可这样。在信徒中间，乃是谁愿为大的，就要作用人；谁愿为首的，就要作仆人。这是价值观的变更，就是对地位看法的改变。一个人没有信主以前，乃是看作君王是有价值的，作治理的是很尊贵的。但是信了主之后，他就必须以用人为大，以仆人为首；而看作大臣、居操权的地位是可轻视的。我们是改变了地位的价值观；我们宝贵作仆人，宝贵作用人。主所给我们的价值观乃是：一个人服事人越多，他的地位就越高，也越大。教会中许多争论谁为大的事，都是因为将社会的价值观带进教会里。在教会中，若是人人以作仆人、作用人为大，教会中许多的难处就没有了，教会也就会蒙福。这并不是说，我们要劝初信的人去作仆人、作用人；这乃是说，人一得救，他的价值观就当改变，必须情愿作仆人、作用人；总要给他有清楚的认识，看见作仆人、作用人，才是为大为首。基督徒信仰的中心思想，乃是价值观的变更。如果每个初信者，都能有这样一种价值观的改变，教会就有路可走了。
【对于义的价值】第八，说，“你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。你要祷告祂，祂就听你；你也要还你的愿。你定意要作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。”从二十四节以下，都是根据二十三节所说的。珍宝、黄金、宝银，都与二十三节的不义有关。人将珍宝、黄金、宝银丢在尘土里，丢在溪河的石头间，是为甚么缘故呢？乃是为了对付不义，为了要以耶和华为他的喜乐。这又是价值观的改变。如果你站在一个试炼的关口，你是拣选珍宝、黄金、宝银，还是拣选耶和华？这要分别出你是属神的人，还是不属神的人。凡属耶和华的，定规拣选耶和华为他的喜乐。因这缘故，他就能向神仰起脸来，并且也要蒙神三样的祝福。首先，他的祷告必蒙垂听；但拣选珍宝、黄金、宝银的，神就不听他的祷告。其次，他定意要作甚么事，耶和华必给他成就，因为主耶和华喜悦他的定案与拣选。第三，亮光也必照耀他的路，在他所行的每一步上都有亮光。这就是属神之人价值观改变的结果。我们迟早都必须将初信的人，从他原有的环境中救出来，从他原有的价值观中拔出来，当有环境临到时，你要问他们一句话：“你是如何拣选的？”你要帮助他们拣选神的义，丢弃珍宝、黄金和宝银。义的价值乃是远超一切珍宝的价值。
【对于罪中之乐与看不见的赏赐之间】第九，说出苫乐价值的改变。摩西在这里看见另一个东西，就是所有在埃及的享乐，都是罪中之乐。他看与神的百姓同受苦害，乃是最宝贵的。摩西能享受罪中之乐，因为他是法老女儿的儿子，是全地上最有财有势的人。但他不肯称为法老女儿之子；因他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。对于价值的改变，他看得最清楚。任何的苦害、凌辱，他都愿意受，因为他看见那不能看见之赏赐的重大。
【对于基督的认识与世上的万事之间】第十，说，“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”在这里我们看见，保罗也改变了他的价值观；他先前以为与他有益的，现在因基督的缘故，他都当作有损的了。保罗为甚么能丢弃有益的东西，他为甚么能以属世的一切、有损的？这乃是因为他以认识基督耶稣为至宝。他以神所立为主为王的基督为至宝，因此他丢弃万事，并且看如粪土。这乃是标准基督徒价值的改变。
【要分别宝贵的与下贱的才能作口】最末了，我们引的话作结论，那里的话告诉我们，我们若将宝贵的与下贱的分别出来，就能作神的口。今天你我如果不会分别价值的问题，神就会弃而不用我们了。神要求我们能分别尊卑贵贱，好作祂的口。所以我们必须认识价值观改变的重要。求神给我们亮光，叫我们的价值观有彻底的改变，叫我们知道如何拣选上好的。―― 倪柝声《基督徒生活》
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。”
“你们要常在我里面，我也常在你们里面：枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作甚么。”
“我实实在在的告诉你们，信的人有永生。”
“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
“再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是与的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。”
“照着我所切慕，所盼望的，没有一事叫我羞愧；只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。”
“但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”
“神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀；就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”
【何谓主观客观】有一件事，是我们常常说的，就是客观的真理与主观的真理。全新约的真理，只分这两方面；全旧约的真理，也只分这两方面。为着要使许多人明白的缘故，我要把甚么叫作客观的，甚么叫作主观的，先解说一下。客，就是客人；主，就是主人。从客人那方面看，就是客观；从自己这方面看，就是主观。客观的意思，就是在别人身上；主观的意思，就是在自己身上。一切不在我身上的真理都叫客观的真理；一切在我里头的真理都叫主观的真理。一切在我之外的，都是客观的，虽然是在我之外的，但它还是真理。一切在我里头的经历，都是主观的，这也是真理。圣经对于两方面的真理，是双方并重的，我可以举些例子在下面。
说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”十四章十六节说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。”可惜许多人只会背三章十六节不会背十四章十六节。岂知这两节是有同样价值的。神有两个赐：三章十六节，是把子赐给我们；十四章十六节，是把圣灵赐给我们。神把祂的儿子赐给罪人，把圣灵赐给信祂儿子的人。神把祂的儿子赐给世人，叫世人可以因祂得救；神把圣灵赐给信祂儿子的人，叫他们有能力得胜。一个是儿子的赐给，一个是圣灵的赐给。一切在儿子里作的，都是客观的真理；一切在我里头，藉着圣灵作的，都是主观的真理。凡在基督里作的，都是客观的；凡在我里头藉着圣灵作的，都是主观的。主在十字架死的时候，你已经与祂同死了，这是客观的事实。你若摸摸你自己，看看你死了没有，你就必定不会觉得你是已经死了。你对一个罪人传福音，说你是罪人，但是，基督已经为你死了。请问，他能不能看见他是已经与基督同死了呢？没有一件事，在基督里的，不是客观的。一切在基督里的，都是客观的。圣灵的工作，一切在我们里头作的，都是主观的。圣灵并没有在祂里面作了甚么。祂所作的一切都是在我们里面；基督所作好的，都是摆在那里；圣灵所作好的，都是摆在这里。一切的东西，一切的工作，只要是在基督里的，都是客观的；圣灵所作的，都是主观的。请我们记牢，客观的是在基督里，主观的是在我里头。
，主两次重复说一句话：“你们要常在我里面。”甚么叫在我里面？在我里面，就是在主里面。在主里面，是客观的。先有了客观的一切，然后才能有“我也常在你们里面”的经历。这是主观的。我们应当记得，所有的“我也常在你们里面”，都是继续在“你们要常在我里面”之后的。一切主观的经历都是根据于客观的事实。光有圣灵的工作，没有基督的工作，就从古到今，没有一个人能得救。光有基督的工作，没有圣灵的工作，也没有一个人能得救。我已经说过，人有两脚才站得稳，在两眼才看得清楚，鸟有两翅才能飞在空中。照样是你先在主里，主才在你里。
说，“信的人有永生。”这是我们信的人，谁都知道的。但是，永远摸不着，我的永生在那里。信是信的，不错，信的人是有永生的。但是，是说甚么呢？是说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”我所赐的水，是生命的水，要从里头一直涌，一直涌，叫你觉得它的味道。一方面是说有永生，一方面是说有活水的泉源一直涌，叫你尝着永生的味道。六章四十七节是客观方面的，四章十四节是主观方面的。说，“在主是真的，在你们也是真的。”有的真理，是在祂里头的；有的真理，是在我里头的。都是真理，都该注重。约翰说，怎样才能结果子呢？“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”换一句话说，客观的真理，和主观的真理一平均时，就多结果子。说，“真理的圣灵……因祂常与你们同在，也要在你们里面。”“常与你们同在”，这是客观的，这是指着圣灵藉着基督与门徒同在的。“要在你们里面”，这是主观的，这是指着基督藉着圣灵住在门徒里面。现在是客观的，是在你之外的，但是，圣灵一来住在你里头，客观的就变成主观的了。
一方面保罗在说，“但你们得在基督耶稣里，是本乎神。”另一方面，保罗在说，“基督在我们里头，成了有荣耀的盼望。”我们在基督里，这是客观方面；基督在我们里，这是主观方面。
我们若要从圣经找出这两方面的真理，可以找出几百节，一方面是客观的真理，一方面是主观的真理，这两方面我们一拿牢，就是说圣经的轨道被你拿牢了。火车是有两条轨道的，若是单轨，就有出轨的危险。若是有两条轨，火车在上头，可以一直跑。客观的真理，和主观的真理，是我们该注重的。若我们有同样的注重，就要得顶大的帮助。我不是要讲甚么神学，我愿在实行方面来讲一点。我姑且把基督在客观方面所成功的最大的几件事提一提，也把圣灵在我们里头作的，就是在主观方面的也提一提。
【基督在客观上所成的事】第一，基督为我们的罪死在十字架上，基督替我们死了，这是圣经中，客观真理的中心。碰一碰就是基督怎样死，碰一碰就是基督怎样赎罪，碰一碰就是基督怎样作挽回祭。除非你不读圣经，一读就是讲到这些事。是祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪。这件事，在十字架上，已经成功了，已经担当了你的罪，已经担当了我的罪，已经担当了许多人的罪。这是事实。
既然主耶稣担当了你的罪，担当了我的罪，担当了全世界人的罪，为甚么全世界的人不都得救呢？有的人信了主，我们知道他已经得救了，为甚么他并没有得救的快乐呢？为甚么他还是为他的罪担忧呢？这是因为他一直看主观方面，就看见在我里头还是顶有罪，在我里头还是顶污秽，在我里头还是顶肮脏，这样怎能得救呢？但是，我们要知道，基督所作的，是客观方面的，当然在主观方面找不到。灯如果在这里，若到那里怎能找着呢？主所作的，只在各各他，祂不作在我们里头。如果在我里头找，就永远找不着。虽然在我里头找不着基督为我死，但是，在十字架上，能不能找着呢？如果在十字架上，能找着基督为我的罪死了，就可以说，阿利路亚，我的罪基督已经担当了，我已经得救了。甚么时候，你的信心能跑到客观方面，圣灵就要发出能力射到你里头，叫你有赦罪的平安，有得救的快乐。如果你在主观方面找，就永远找不着，因这不是神的办法。神是先把儿子赐给人，后把圣灵赐给人。圣灵的赐给是在神的儿子之后的，先是基督，后是圣灵。圣灵所作的，就是将主所作的那一边，成功在我们的身上。
希伯来书说到信心好像锚，又坚固，又牢靠，且通入幔内。假使我们今天坐在船上，船上有一顶大的锚，不过这锚一直摆在船上，那有甚么用处呢？锚要抛在水里，船才不会摇，锚不是摆在船上的。信心也是这样。信心从来不是相信在我这里的，信心是要抛在主耶稣那里，是从这边抛到那边去。甚么时候在客观方面有所抓住，甚么时候在主观方面也就牢靠。如果锚摆在船上，船不住的摇动，就再打几个锚摆在船上，船会不会稳定呢？我告诉你，如果打再大的锚，满船都装的锚，船仍是摇动不安的，只要把锚抛在水里就好了。我们越看自己就越灰心。如果把我们的信心，抛到主耶稣的十字架上去，我们就平安了。必须那边先有，然后才有这边，一掉头就不行。以客观为起点，以主观为结局就对了。光注重基督在十字架上所成功的，不注重圣灵在我里头所要作的，就永不能有经历。光注重在我里头的圣灵，不注重基督在十字架所成功的，也毫无用处。
例如我们和基督同钉十字架这件事，是不是我们自己把自己钉死呢？不是的。告诉我们说，“因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”不是我们自己去钉，乃是基督死的时候，我们的旧人，已经和祂同钉了。这是客观的真理。你的眼必须看主。若是你自己钉自己那就不得了，你看见了你的可恶，但是怎么钉也钉不死。信徒顶大的错，是说，虽然圣经说我已经与基督同死了，但是，我看看自己，还是顶硬心，还是顶会发脾气，还是顶坏顶不好。和祂同钉死，可是越弄越不死。这是你错了，因你是从你这个人来起头。你应当记得，每一个真的起头，都是基督。不是看自己死了才是真死，乃是基督死的时候，你已经和祂同死了。锚，抛出去才有用处，信心，是抛到基督那边去，才生效力。你的眼如果老看自己，钉又钉不死，装死又是假死，你就怎么都弄不死。你在十字架上，已经和基督同死了，这是基督作的。在客观方面，基督已死，你也已经死了。
说，“你们若顺从肉体必要死，若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”这与刚好对起来。那边是与基督同钉，这边是藉着圣灵治死身体的恶行。钉死是基督成功的，治死是藉着圣灵作的。与基督同钉，我相信，我可以说，阿利路亚！基督死的时候，我的旧人，已经与祂同钉死了。在这一边，今天，圣灵提起一件事，对你说，这件事已经钉在十字架上了，你愿不愿顺服？你说，我肯，这件事就过去了。明天，圣灵又提起一件事对你说，这件事已经钉在十字架上了，你愿不愿顺服？你说，我肯，这件事就又过去了。圣灵说，你的脾气，已经钉在十字架上了，你可以不发脾气了；你说，我肯不发脾气，圣灵就要给你能力不发脾气。圣灵说，你的骄傲已经钉在十字架上了，你可以不骄傲；你说，我肯不骄傲，圣灵就要给你能力不骄傲。你肯一样一样的顺服，圣灵就要一样一样的成功在你身上。你若是靠自己，想把脾气压下去，就咬着牙硬作也不成。你先看基督在那边所成功的死，圣灵就要把那个死，成功在你身上。
头两世纪，信徒请安的话，有的是说“主必快来”，有的是说“在基督里”。看一看在基督里的，甚么都是甜的，甚么都是宝贝的。同时，圣灵在你里头，也要治死你身体的恶行。今天的基督人，不是太注重客观的真理，就是太注重主观的真理。太注重主观的真理，就是自己压自己，好像锚不抛在水里，仍是没有用处。有的人以为基督已经死了就甚么都不管，这也不行。基督已经死在十字架上，如果你不信，你还是沉沦。基督已经死在十字架上，你肯信，你要祂，你就得救。照样圣灵对你说，你的脾气、你的骄傲、你的嫉妒，都已经钉在十字架上了，你肯，你要的话，圣灵就要给你能力得胜。你相信客观的真理，同时，圣灵要把客观的真理，成为你主观的经历。你相信外面的真理，圣灵就要把它成功在你里面。你相信在十字架上所成功的，圣灵就要把它成功在你身上。
不只同死的真理是这样，就是复活的真理也是这样。说，“祂又叫我们与基督耶稣一同复活。”我们怎样复活呢？是和祂一同复活。又是基督，又是客观的真理。这复活，不只以弗所书是这样说，在别的书信中也有。彼得说，“藉耶稣基督从死里复活，重生了我们。”换一句话说，每一基督人甚么时候重生，甚么时候他就与基督同复活了。每一重生的基督人，都与主同复活了。每一与主同复活的基督人，都已经重生了。是与祂同复活，是祂把我们复活了。
复活是甚么意思呢？复活的意思是这样：主耶稣死了，身体在这里，全身的血流完了；头上因戴荆冕的伤痕，不知有多少；手和足有钉痕；肋有枪伤，这是死的权柄抓住了祂的身体。现在，神的生命，跑到这身体里，祂就活了。这个生命在祂身上胜过了一切死的作用，叫所有的伤，所有的痛都好了。这就是复活。本来是眼睛不会看，耳朵不会听，手足不会动的。现在都会了。死，在圣经中，就是绝对的没有能力，极其软弱的。死，就是属灵的无能，就是属灵的不可能。本来身上有顶多布捆着，但是复活时如何呢？主耶稣从死里复活，与拉撒路的复活大不同。拉撒路从坟墓出来，手脚裹着布，脸上包着手巾，还需要人替他解。主耶稣复活了，圣经记着说，“细麻布还放在那里（坟墓里），耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。”祂并非慢慢解，慢慢剪，是神的能力生命一进去，那合法不合法的捆绑，就都没用处了。刚才是尸首，现在是行动自由了，这就是主的复活。
我记得刚作工的时候，我曾求主叫我与主同复活，我想，主若叫我与祂同复活，我就有能力行神的旨意了。我这样祷告又错了，又是从我这个人起头。圣经是说，我已经和基督一同复活了。这是一件已经成功的事实。请你记得，越回头看自己越不好。我们不是不该有主观的经历，我们乃是该先相信客观的真理。我现在可以说，主，我感谢你，因你已经复活了，我也和你同复活了。你把这事实先相信。我已经复活了。我怎样复活的呢？是觉得我复活了么？不是基督叫我复活了。我们可以问自己是怎样得救的。当我们作罪人的时候，岂不是听见一个福音说，主耶稣已经为你死了，主耶稣的血，已经把罪洗净了，你相信，你就得救了么。我们不是回头看自己差不多，是当看那边──主在十字架上所成功的。这样一抓牢，你就平安了。
【圣灵在主观方面之工作】但是，如果我们只注意客观的真理，不注意主观的真理，就又只有一个翅膀，还是不能飞。我们不能只注意一半，还有一半也是该注意的。说，我们已经与基督耶稣一同复活。一章十九至二十节反而说，“并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活……”在以弗所的信徒，虽然都已经和基督一同复活了的，但是使徒保罗，要在以弗所的信徒，知道主所显的能力，是何等浩大。十九节是说这能力有多大，二十节是说这能力是甚么能力。这能力乃是复活的能力。换一句话说，我们虽然已经复活，我们还当知道复活的大能。在客观方面，已经有复活；在主观方面，还当知道复活的能力。如果有人说，我的脾气已经钉死了，我仍然可以发脾气，这是不可以的。在客观方面，我的脾气已经钉死了，但是，在主观方面，还该藉着圣灵来冶死我的脾气。在主观方面，还当藉着圣灵的能力，拒绝世界，遵行神旨。有了客观方面的事实，也得有主观方面的经历。今天顶不好的光景，就是不信客观的事实，只打算在主观方面用工夫。有的人只要相信客观的事实，不理会主观方面的经历。但是，按着圣经看来，没有信心，永远得不着蜃灵的拯救；没有顺服，也永远得不着属灵的拯救。信心是对于基督所已经成功的，顺服是专门对于圣灵所要成功的。信心是对于基督，顺服是对于圣灵，所以信而顺服是顶紧要的。
腓比书三章十节说，“使我认识基督，晓得祂复活的大能。”保罗说他这样丢弃万事，有一个目的，就是要晓得复活的大能。他不是说要晓得复活，因复活是一信就已经有了的。但是，在主观方面，还是需要丢弃万事，才能晓得基督复活的大能。升天这件事，是新约中最末了一个已经成功的大真理。因主的降生、主的受死、主的复活、主的升天，都是真理中最大的真理。对于升天这件事，当我才信主的时候，不知花了多少工夫。我想我如果天天是坐在天上，罪恶是在我脚下，不知道多好。但是，我好像飞机在空中一样，不能耐久，一下子又落下来了，我一直求，一直求，盼望有一天我能稳坐在天上，打破我素来升天的记录。有一天，我读说，“又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上”的话，我明白了。基督人是甚么时候与基督一同复活，也就在甚么时候与基督一同坐在天上了。基督人与基督一同坐在天上，不是因为殷勤，不是因为祷告，是因基督升天的时候，也把我带到天上了。祂在天上，所以我也在天上。不过我该让主升天的能力，在我里头彰显出来。
另一方面，我们看：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”这是主观的。你们的生命，与基督一同藏在神里面，这就是升天。因为你们已经死了，已经复活了，已经升天了，所以你们当求上面的事，你们该天天思念上面事。比方说，一个罪人听见主耶稣已经为他的罪死了，他想，主既然为他的罪死了，他仍旧去犯他的罪，我们都知道是不可以的。我们已经有了升天的地位，如果我们一直思念地上的事，就升天的地位也是徒然。如果你一面信基督升天的时候，你也升了天，一面你一直思念上面的事，不思念地上的事，这样，就在客观方面，你是在天上，在主观方面，你也是在天上。
【二者并重】弟兄们，光有客观的事实，没有主观的经历，就不免近乎理想，一点天上的味道都没有。在客观方面，都是基督作的，绝对需要相信。在主观方面，是圣灵要作的，绝对需要顺服。所有属灵的经历，都是先相信基督所成功的，后顺服圣灵所指示的。基督所成功的，是叫我们得地位；圣灵所命令的，是叫我们有经历。基督所成功的，是事实，需要我们相信；圣灵所引导的是原则，需要我们顺服。所有属灵的经历，都是从客观起头，没有一个例外。绝对的从客观起头。锚应该抛在基督的死里、复活里、升天里。
：“你们要常在我里面，我也常在你们里面，枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作甚么。”这里的次序是顶要紧的，要先在我里面，“我”是主。该先在基督里，这是客观的。我也在你们里面，是基督在我们里面，这是主观的。先有客观的，主观的就摆在我们里面。底下有一个应许，就是多结果子。先在主里是客观，有了客观，而后才有主观──主在我们里面。当你相信客观的事实，就客观方面所有的，也搬在你里头来了。客观加上主观，结局就多结果子。光有客观，永不会结果；光有主观，也永不会结果；客观和主观联合起来，就能结果。
在预表方面，我们看见当初在耶路撒冷的一间楼房里，一同祷告的，有男人，也有女人。男人是代表客观真理的，女人是代表主观真理的。男人在那里，就是代表客观的真理在那里，就是道理在那里。女人在那里，就是代表主观的真理在那里，就是经历在那里。结局呢，就得了三千人和五千人。教会的起头是如此，将来基督降临的时候，一方面是神的羔羊，这是客观的。一方面，是羔羊的新妇，蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义，这是主观的。
一切基督人的生活，能不能得主的喜悦，只看他是不是不偏于这边，也不偏于那边。今天在教会里，有的人，专门讲主观的真理，如所谓的圣洁派。这完全只有女人。有的人，专门讲客观的真理，如所谓的弟兄派，这完全只有男人。这样两方都有亏损。光注重主观方面，不但得不着经历，并且一天到晚苦死了。另一方面，一直注重客观方面，欢喜的过日子，以为已经与基督同死，同复活，同升天了，就甚么都不管，也不会有经历。一直注意客观方面和一直注意主观方面都不是神的办法。圣经的原则，总是先客观，后主观。先有基督的事实，后有圣灵的引导，结局就能多结果子。但愿神叫我们在祂的道路上，更知道如何顺服祂，如何服事祂。―― 倪柝声《得胜有余》
“祂开口就教训他们；”因为人多，所以声音当大。他们是指信徒，已得救的人；他们蒙拯救，所当行的当与蒙召的恩相称；所以主教训他们。
“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”虚心当译作穷灵或灵中贫穷，主首一步就是注重人的灵性。灵穷是人的性情，是人所是的，不是人所作的。神看人是甚么，过去人作甚么。生命比工作更要紧得多。
穷灵的人是对罪不留情的、10、16－17），是谦卑的比较。
天国就是千禧年的乐国。“天国是他们的”，意是与基督一同操权在千年国度里。在今世是贫穷的、卑下的；然而在来世是荣耀的、尊贵的。贫于灵而富于基督。灵常是安静的、空虚的，除圣灵之外，灵中并无别的事物──这是真贫穷。有个“贫灵”才能随圣灵的引导，而有自治；所以在千年国度里才会操权治人。最高是从最卑得来的。
“哀恸的人有福了；因为他们必得安慰。”信徒在今世是背负十字架的，所以他们哀恸。世界的人以喜乐为有福；但是与世界反对的人怎能喜乐呢？世界是充满罪恶的，在罪世里能喜乐的，必是随流合污。信徒现在对于世界悲观的，对于一个弃绝基督的世界是哀恸的；主怎样为耶路撒冷哭，信徒也照样为世界哭。世界是与神极端反对的，信徒是完全赞成神的，所以哀恸。他们要受着安慰，因为世界不是永远这样的；一日，主要再来，千禧年国要立在地上，地要得着重生，那时不能再哀恸了；在无罪的世界里忧愁的就是罪。
“温柔的人有福了；因为他们必承受地土。”甚么叫作温柔？温柔就是忍忍耐耐的接受不义的待遇。虽然，按诸律法、公义，可以起诉；却是甘心的受苦。虽有能力能够报复，却是无声的接受非礼，不发一声的对待恶语和恐吓。这一语的意思，是有一班的信徒，是放弃他们合法的权利的。人家侵犯他们的自由，他们并不响声，以保守他们的权利。他们并不报复人，他们将来要得着地土。
温柔人常是被人从他们的地土挤去。今世的地土多是金钱、势力之所有；然而温柔的人要得着地土。
得地土是今世么？不是，在来世──千年国度。今世他们都是受亏，无地上的喜乐、财富和权势，不能保他们所有的；强硬人才能守成他们的家业。千禧年的时候，这些人就要受地土了。现今的损失，就是他日的得着。你要得地土，切不可被地土得去。
“饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足。”并不是说义人是有福的，乃是“慕义”像饥渴的人是有福的。作门徒的虽然是不完全的，虽然尚有罪性的；但是迫切要得着义（信主后的行为上的义），这些人是有福的。盼望得着实际的成圣、得胜，因寻求的殷勤，好像饥渴一样的热切要饮食。他们有福了。
“得饱足”，因为在今世“罪必不能掌权；管辖我们”另译）。这是一小部分的饱足。主再来时，信徒要得着复活的身体，永远无罪，罪身不再与他们同在。到新天新地的时候，圣城将下降，惟有义者住在其中。
“怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。”怜恤意是人侵犯我们的权利和自由，我们的能力也能够刑罚他们；但是我们因怜恤他们的缘故，宁可自己受损。人遇苦难时，善待他，也叫作怜恤。怜恤和公义是反对的。公义是只顾行律法，不顾人家的光景；怜恤宁可舍去律法上一己合法的权利，而为因施行律法，对人所要陷入可怜的光景着想。信徒是由神的怜恤得救；所以也当怜恤人。
信徒将来要到基督的审判台前，那时，在世怜恤人的，主也要怜恤他；不是说不怜恤人的在那日不得救，不过说他要受主公义审判的责备；或者不得入千年国度操权。请看（信徒不可作律师、知事、审判官并海陆军将领）。
“清心的人有福了；因为他们必得见神。”清心不是清手；清手固然好，然需清心。清心比清生命更难。
“非圣洁没有人能见主。”信徒在台前的见祂，这是审判；因为清心的缘故，能够见祂，这是奖赏。至高的神，祂的同在、祂的圣洁·祂的美德、祂的自己，被人看见，这真是喜乐之极。在国度的期间，恐有信徒因心不清，没有这样的奖赏。本章第二十七至二十八节，主说到心的问题。“你要保守你的心，胜过保守一切；因为一生的果效是由心发出。”
“使人和睦的人有福了；因为他们必称为神的儿子。”到处──教会、世界──都是纷争；所以信徒到扈都可以作使人和睦的人。信徒不仅当自己和平，而且当使人和平：唉！砭对我们的人也不知那漾的难，与尥和睦“而更难的就是使人也都互柑和睦亍·
当神使世界太平的时侯，千禧的年就到了；在千年国度里，他们要尊称为神的儿子，信徒因圣灵的重生，已都成了神的儿子了。但是，这里有点分别：“称为神的儿子。”意是接受特别的尊衔。人现在争取好头衔；然而在国度的时候，有一班信徒必要特别的得着尊衔，就是至高的神所赐的（所以信徒不应当作军界中人）。
“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。”这是指旧约为主作证的人；受逼迫原文是已受逼迫（过去）。义是律法的根基，这些人为遵守神的命令的缘故，受了许多的苦难。天国是他们的奖赏。请读，基督人当不仅为义受逼迫，当为基督受苦，所以基督人不当为义受逼迫，而只当为基督。
“人若因我辱槟忝恰⒈破饶忝恰⒛笤旄餮坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐（奖赏更好，因‘赐’字有白给之意）是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”辱椋弧耙蛭椅你的缘故受了辱椋满面羞愧；……辱槟闳说娜楮椋都落在我身上。”、9）逼迫：“行善受苦。”。
“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也要受逼迫。”这都是为爱我们的主的缘故。不特如此，还有坏话要来。口的辱椤⑹值谋破然故遣还唬尚有关于名誉的事要到。信徒当为主的缘故，舍弃名誉。坏话不是真的，乃是捏造的；不仅一种，乃是各样都有的。凡信徒愿意与主一同受苦的，无怪谤声要至，这是意中的事。名誉阿；还是使主喜悦呢？
但是，这都是为主，就是为我们的爱主，为了我们舍弃一切的主。祂爱我们，我们爱祂；所以为祂受苦，也不觉苦，却以为甜。注意！因他受苦才有福。人困主受的辱椤⒈破取⒒侔，多忿忿不平，或懊丧为声，或忧愁伤心；然而主说：“你们应当欢喜快乐。”为主受苦是荣耀的、至高的、尊贵的、可喜乐的。当日使徒们受了人的辱椋ㄍ轿28）、逼迫、40）。然而圣经记说：“他们离开公会，心里欢喜；因被算是配为这名受辱。”有信心自然会喜乐。为主受苦，所以会喜乐；因为将来有国度的荣耀，所以喜乐。何故会喜乐呢？
1.因为在天有奖赏。今日在地受苦，他日在天有莫。这奖赏是在天上，尥日必显现出来。不特有奖；并且这奖赏是大的！今日怎样在地受苦，他日也照样在天上受奖。苦难在奖赏是比例的。我们的主说这奖赏是大的，则其大可知！实在是不可知，也不知有多大；不过主看作大，必定是大罢了。
2.应当喜乐；因为先知们也受过这样的逼迫。先知们为义受逼迫，他们尚且靠主得着安慰；何况我们呢？他们将来要接受国度，何况我们呢？不要希奇，在这世上为主受苦的人，不仅你一人；从前有先知；现在尚有许多人同你一样的受苦；不过你不知道罢了。信徒们应当知道，他们现在的业分，不是大、高、美、权、富、贵，现在他们的业分是和基督同受凌辱。基督现在尚是被人弃绝，教会中人也有许多卖祂的，现在尚未操权；我们岂可先作王么？
这一条路，虽然卑微、孤寂、又窄、又长，但是这条路就是往荣耀操权的路；由此一步一步的走，就进入荣耀。现在我们知道万事为主，体贴祂的心，作祂的工，当祂的苦，受祂的辱。虽然甚苦，但是“现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”。――倪柝声《十二篮》
我们的主有一次说过：“除了那从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”请注意这两个不同的位置，在基督里如何同时存在。在祂并没有时间、地点上的变换。论到神，经上记着：“众光之父，在祂不会有变动，也不会有因转动而投下的影子。”美国标准本）祂是在祂自己里所是的，祂是在祂的基督里所是的，祂是在祂教会里所是的。
【是实际非地位】你有没有理解保罗在所叙述的“教会”？但你们已经洗凈了，但你们已经成圣了，但你们已经称义了，在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里。你说：“对，这是讲教会的地位。”不，这是讲教会的实际。保罗在写罗马书时比后来翻译他的作品的人更胆大。论到在罗马的信徒，他写他们已经是“蒙召的圣徒”，或“凭着召是圣徒”。后来的翻译者认为照此直译太冒险了，因此为了保障他们自己对属灵事物的观念，就写罗马的信徒是“蒙召去作圣徒”。如果我们只是蒙召去作圣徒，那么在我们实际成为圣徒之先，要用多少时间呢？赞美神，我们是圣徒！那翻作“我们是祂的工作”的述叙可以更准确地翻作“我们是祂的杰作”，是神最好的产品。就是说，教会是不能在她上面加以改进的。我们看见了教会的属灵实际，我们就不会希望更多的进步。对于教会来说，并没有甚么进步的余地，因为教会已经是神的杰作。
我们四面环顾，只见到处都是破损，我们会惊骇地对自己说：“教会将要到甚么样子呢？”然而她不是“将要到”而是“已经到达”了，我们不要往前看我们的标竿。我们要往后看神在创立世界以前，就已经到了祂的终点（看。我们是在已经是的基础上往前走，当我们在神永远事实的基础上往前行的时候，我们就要看见那些事实的彰显。我们不是等祂的定旨──祂的永远定旨──成为事实，我们只是等那些事实的彰显。
【进步在于看见】属灵的进步不是一个去达到一些抽象标准的问题，不是去强行实现一个遥远的目标。它全然是一个看见神的标准的问题。属灵的进步是从你看见你实在是从甚么而来，不是藉着努力要来成为你所希望成为的。即使你极其努力，你也总达不到目标。只有等你看见你已经死了，你才能死；只有当你看见你已经复活了，你才复活。只有当你看见你是圣洁的，你才成为圣洁。是看见了目标才决定到达目标的道路。目标是藉着里面的看见而被启示出来，不是凭你的羡慕或是你的工作。属灵的进步只有一个可能，就是凭着发现神的事实。我们极大的需要就是像神所看见的那样看见真理──关于基督的真理，关于我们在基督里的真理，以及关于教会、基督的身体的真理。
在里保罗写着：“祂所预定的人，祂也召他们；祂所呼召的，祂也称他们为义；祂所称义的，祂也使他们得荣耀。”（照美国标准本）。按照神的话，一切被召的都已经得荣耀，标竿已经达到了，教会已经进到荣耀了，没有一个看见了教会属灵的真实的人，还会说那只是地位上的。已经进到荣耀是真实的，在此之外别的东西全是假的，当我们这样说时，我们不是哲学地说的，我们是在述说真理。那最终的实际，任何时候一直都在神的面前，神是在那个实际的光中说话的。
在圣经里面的时间因素，在人的心思中是最大的难题。然而当人里面对神关于教会的永远思想有了里面的看见时，那个难题就必从他的视域中消失净尽。
或许由于上面所讲的，你会问说：你对于教会是藉着用道的水的洗而成圣或被洁凈的话语是怎样认为的呢？首先让我们留意上下文，这里告诉我们丈夫和妻子怎样各尽其责。对丈夫的要求是爱，对妻子的要求是顺服，问题不是说怎样成为一个丈夫，或怎样成为一个妻子。问题乃是你是一个丈夫，你就当如何活出丈夫的生活来；或者说你是一个妻子，你就当如何活出妻子的生活来，这里所阐明的点，不是说为了使你能成为丈夫你必须去爱；也不是说，为了使你能成为妻子你就得顺服。而是说你是一个丈夫了，你就应当爱；你是妻子了，你就应当顺服。在教会的关系上也是运用这个同样的原则，蒙召的不是洗净了才成为教会。他们的被洗净是因为他们是教会。这里不是罪的问题，洗的目的不只是为了洁凈，洗的目的也是为了新鲜。教会已经被洗凈了，这样藉着继续的洗，她就保持着新鲜。丈夫尽丈夫的职责，因为他是一个丈夫。妻子尽妻子的职责，因为她是一个妻子。洗净教会，因为她已经被洗净。教会已经达到了标准，所以，她活得出来跟这标准相符的生活。那并不是教会的，纵使有多得不得了的极大量的洗，也总不能使她成为教会。
神看教会是绝对纯洁，绝对完全，在我们一看见那个在天上的、最终的属灵实际的时候，我们就必要靠着那个实际的能力而活在地上。―― 倪柝声《属灵的实际》
“时候将到，如今就走了，那真正拜父的，要用灵和实际拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是灵，所以拜祂的，必须用灵和实际拜札。”另译）
“只等实际的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。”另译）
“耶稣说，我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”
“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。”
“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给问徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。人拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”
“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的门不能胜过她。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。”
“岂不知我们这受浸归人基督耶稣的人，是受浸归人和的死么？所以我们藉着浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么！我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”
“祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。”
“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割体，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼；你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活；都因信那叫祂从死里复活神的功用。”
基督徒的信仰不是由外在事物组成的。它乃是“真理”，就是实际。今天有太多仅具外表的事物黏附于基督教，以致很难分辨甚么是真正出于神的。我们要来看这个要紧的问题──甚么是出于神的？甚么是实际？
神的话告诉我们，圣灵乃是实际的灵，祂要引导我们进入一切的实际。任何能使我们离开圣灵引导的就不是实际。神是灵，所以拜祂的，必须在灵里拜祂。在灵的范围之外，就是在神的范围之外，没有实际。惟有属灵的事物才是真实的，而属灵的事物只能培养在圣灵的范围里。所有属灵的事物，若离开了圣灵，就是死的。我们若要进入任何属灵的实际，只能倚靠实际的灵带我们进入。我们凭思想和研究，凭眼见和耳闻而能进入的，都是在永恒真理的范围之外；那不是实际。让我们在这光中，简要的来看看受浸、擘饼和教会这三件事。对于这几件事有三种不同的观点──物质的观点、理智的观点，以及属灵的观点。换句话说，我们可以说这三种观点是罗马教的观点、改革派的观点，以及基督徒的观点。
【物质的观点──受浸】物质主义者注视受浸的水，坚持说必须有物质的水才有新生。这就产生罗马教里受洗重生的教训。
【擘饼】物质主义者看重“这是我的身体”这话，他们看重物质的饼，坚持说，既然主的话是真的，饼必定发生了变化，才能真实的称为基督的身体。结果就产生了罗马教变质说的教训。
【教会】物质主义者看见教会外在的形态，又看到圣经说只有一个教会；于是就产生罗马教唯一真教会的教训。
【理智的观点】理智的人因着神的话和所谓的基督教之间似乎不一致，就感到困惑，所以就用头脑来解决所引起的问题。
【受浸】理智的人说受浸有真有假，有真实的和不真实的，有外面的仪式和里面的实际。但神在祂的话里并没有这样的区分。
【擘饼】改革派说，“这代表主的身体；这是祂身体的象征。”但神的话在此没有说到代表或象征，乃是说到真的事实。主的话是说，“这是我的身礼。”
【教会】改革派再次用他所说真和假、真实和不真实的解释，来解决这里的问题。他说，有一个教会内的教会。
【基督徒的观点──受浸】圣经没有说一个人的受浸象征他得着生命，乃是说他实际上得着了生命。请注意保罗对受浸所作大胆的宣告：“岂不知我们这受浸归人基督耶稣的人，是受浸归人和的死么？所以我们藉着浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。”对保罗来说，受浸不是仅仅外面的仪式，不是仅仅理智的教训，不是仅仅代表永远的实际；对他来说，受浸就是那个实际。他不是说人浸在水里，是表征与基督一同埋葬；他是说，他的浸就是他的埋葬：“所以我们藉着浸归入死，和祂一同埋葬。”保罗写信给歌罗西人，与写信给罗马人时同样的大胆。他说，“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。”在保罗，没有一个受浸不包括与基督同死，没有一个受浸不包括与基督一同复活。他没有一种想法，认为一个基督徒可以在某一天经历受浸，而在以后才经历与基督同死或与基督一同复活。不，受浸归人基督，就是与基督同死，受浸归入基督，也是与基督一同复活。受浸不是象征死，受浸本身就是死。受浸不是象征复活，受浸本身就是复活。保罗认识与主同埋葬的实际，所以他不在意受浸是教训还是表征，他只知道这是实际。当神开启我们的眼睛，看见保罗所看见受浸的实际时，我们就会像他一样，不从理智的观点或物质的观点来看事情，乃从神的观点来看。那时就不再有受浸的道理，也不再有受浸的表征，只有受浸这件事。这事对我们是如此事实，所以不真实的事就没有地位了。那时就没有所谓的外面形式和里面经历；单单有受浸这件事，受浸就要成为这样的实际，以致人若谈论没有实际的受浸，就不过是婴孩的胡言乱语了。你说，受浸不能使人重生。我说，你在那里找到不重生的受浸呢？你说，这就是罗马教所说的，这是何等的异端！我说，我们所说的话可能就是罗马教所说的，但我们看见了罗马教所从未看见的。
【擘饼】我们的主亲自说到饼和杯的话，没有留下任何余地给罗马教的变质说，或改革派的象征论。祂论到饼说，“这是我的身体，”论到酒祂说，“这是我的血。”祂说这是祂的血，同时祂也说这是葡萄汁。在同一个时间，这是祂的血，又是葡萄汁。没有变质的发生。这葡萄汁乃是祂的血。一者就是另一者。这里没有表征和本体，代表和实体；只有那真实的。但我们的眼睛需要被膏抹，才能看见。惟有藉着实际的灵，我们才能被带进擘饼的实际里。保罗与我们的主说了同样的话。他说，“这杯是用我的血所立的新约。”这仍然是葡萄酒的杯，但这仍然是血。保罗又说，“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”这里的“我们”，无疑是按字面指真正的人。所以“一个饼”又怎会是象征性的呢？一句话里不可以同时有字面和象征的说法。“我们虽多”，是按字面解，“仍是一个饼”同样也是按字面解。“我们虽多”是个事实；“仍是一个饼”也同样是个事实。那些在主的桌子上摸着属灵实际的人，不会想到我们所看见的饼和杯，是表征还是道理。我们只看到被擘开的身体，和流出的血。对那些看见了终极实际的人，道理就是实际，表征也是实际。只有那个实际。
【教会】今天许多基督徒一提到“教会”，就变得很忧虑。每逢提到，都小心翼翼的澄清立场，免得在听者心里引起混乱。他们很仔细的区分真教会和假教会。但在主的话和主的思想里，没有这样的区分；主在圣经里提到教会时没有下脚注。祂没有尝试保护属灵的实际，区分出真实和虚假、真的和不真的教会，也没有区分地方和宇宙的教会。在神的话中，只有“教会”。
我们对于教会何等紧张！我们何等不信靠教会！我们说，教会若犯了错误怎么办？教会若下了错误的断案怎么办？但主不容许教会中有任同的失败。在祂的思想里，没有这种可能发生。我们以为哥林多的教会是非常低的教会，但保罗却写信给这教会说，“你们……已经洗净，成圣称义。”保罗在他的书信里，每次提到教会时，就说到教会是完全的，他没有插入修饰的语句以避免误会。约翰也是这样。在启示录二、三章，我们的眼睛看到教会中许多失败与错误；但约翰并没有区分对的教会和错的教会。他说七个教会就是七个金灯台，都是精金的。
保罗看见教会永远是完全的。他只看见终极的实际。他没有看见底马和铜匠亚力山大、14），以及许多别的假弟兄，构成假教会，叫我们要从真教会区分出来。保罗不知道有真教会与假教会之分；他只知道教会。所有像保罗那样看见教会，看见基督身体的人，就看见属灵的实际，并且单单看见那实际。对他们而言，除了“教会”以外，就没有教会了。
我们说，从神的眼光看，教会应该是这样或那样。不，教会就是这样或那样。教会就是神所看为的那样。我们一旦看见那个永远的事实，我们就不再区别教会地位上的所是，与实际上的所是。我们一旦有这样的看见时，当我们遇到只有几个人，或甚至只有一个人站在教会的立场上，我们就不会说，“哦，这里的人数怎么这么少，”或说，“这里怎么只有一个人。”我们不再因着使徒行传十三章里只有少数信徒，就作出如此重要的决定而感到困扰。我们不再想说，“这里不够有教会的代表；这样重大的决定应该由教会全体一致议决通过才能达成。”不，只要那些信徒看见了属灵的实际，我们就满意了，技术上的问题不会困扰他们。当我们像他们那样看见教会的实际时，我们无论在那里遇到教会，都会看得出来，那怕那只是一小群信徒尝试站在教会的立场上。虽然他们没有特别的地位，也没有特别被指派为教会的代表，他们其实就是教会。
当亚拿尼亚去见扫罗时，他是单独一个人去，单独一个人按手在扫罗身上。你会喊说，“这不合规矩！违反了身体的原则！这定然是单独的行动。”事实却不然！亚拿尼亚清楚的是在身体的立场上，所以当他行动的时候，全身体都行动了。如果你已经进到教会永远的实际里，你自己就能作为全教会说话并行动。身体上任何一个肢体若是为着身礼属灵的益处，他那一方的行动，就是基督全身礼的行动。这样一位的生命超越了一切外表的事物，超越过所有的道理规条。
这一切所包含的意义非常重大。我们不该从物质一面或理智一面来看事情，我们只要从神的观点来看。神只认识“教会”，当我们让实际的灵带我们进入教会属灵的实际时，我们就单单看见神所看见的那个教会。买不起珍珠的人，会买一串塑料珠，以之为仿造的珍珠。但那买得起珍珠的人，甚至不会把塑料珠视为仿造珠。对他来说，没有真珍珠或假珍珠，只有珍珠。在他看，塑料珠与珍珠没有任同关系；他所看为珍珠的，都是真的珍珠。―― 倪柝声《真理》
“我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？”
、、、27。
主的目的乃是要祂的儿女们认识祂，这一点非常重要，神的儿女们都必须了解才行。这是祂对待我们的目的，这目的是支配一切的，也是我们最大的需要。认识主就是能力、坚定和事奉的秘诀，这个决定我们对于祂的功用的度量。使徒保罗他自己一生所持的热望在此，他为圣徒不断努力的原因也在此。这是他写希伯来书的中心要点和枢纽，这也是主耶稣自己道成肉身的生活、事奉、忍耐、信心的秘诀。
上面这些事实需要作仔细的说明。我们常以主耶稣是神的代表，照神的意思做人。祂在地上的一生中，其一切能力和才干无一不是基于祂内心对于父神的认识。我们绝不可忘记，祂的生活完全是依靠神的生活，甘心情愿将每一件事，如话语、智慧和工作，都归之于父。使徒能行神迹奇事正如祂自己一样，但祂并没有把使徒们放在和祂自己个人一样的地位上。祂仍然有祂的神性，祂乃是神在肉身显现，但是祂却在人的立场上接受了人的限制和人的倚赖。如此神才能得以显明。因为祂凭着自己不能作甚么，只有一顺服而已。祂整个一生的每一面和每一细节，其原则乃是根据于祂对神的认识。祂在说话上、作事上、和别人往来上，关于说话、行动、进退、顺从、拒绝、缄默的时间，以及对于人和撒但的动机、藉词、表白、询问、建议等等，无往不知神意。祂知道祂何时不可牺牲自己，何时方可牺牲自己。诚然不错，每一件事都是接受那里面对神认识的支配。在使徒行传的实例中，以及书信的教训中，有许多证据，神心意的启示乃是要这些原则在这时代中成为主子民生活的基本定律。主耶稣之所以有祂完全的超越和绝对的主权，其奥秘全在祂有这个认识。
以色列人的教师一直在寻求祂，结果他们的寻求就催促他们去认识祂。“你是以色列人的先生，还不明白这事么”尼哥底母所求问的那位认识神的人，祂的权柄不仅在程度上，而且在性质上，都远超过了那些文士。
在约翰福音末了的几章，特别题出认识的问题，“认识”这个词总计题出五十五次之多。我们的主这样说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”。这不仅是说永远的生命是基于这认识而来，极有限的认识也能得着生命，但丰盛的生命却与那认识有密切的关系，并且愈认识祂，愈在增长的生命中显明那认识。这是互为因果的，由认识到生命，由生命到认识。
我们既然看看主耶稣自己本着人的身份，照着神的心意代表人，我们就可以来看：
神对待我们的主要目的
我们各种经历、试炼、苦难、迷惑、软弱、苦境、受窘、挫折、受压。灵被炼净，恩典随即开展；渣滓除去，乃是火炼的目的。然而在这一切之上，并经过这一切，另有一个目的－－那就是叫我们得以认识主。唯有这一条路能以真正认识主，那就是从实验中得来的道路。我们的思想常常充满了各项服事与工作；我们以为替主工作是我们生活的主要目的。我们非常关心我们一生的工作与职事；我们也想借着研究与认识许多事物来装备我们，以应付一生的工作与职事。抢救灵魂，或者教导信徒，或者指派他人担任工作，都是首要的事。研究圣经，追求神话语的知识，为要有效的带领信徒参加服事，这些事对于大家均急切重要。这一切都是对的，也是好的，因为这些都是很重要的事；但在这一切的背后还有一点，主更关心我们对于祂的认识，超过任何别的事物。很可能我们对于圣经的话语非常了解，对于圣经的道理也很领会并熟悉，也确信所信的基本事实，在基督教的服事上不断地工作，热心拯救别人；但是，可惜，对于里面的神，个人的认识不够。所以主常把我们的工作拿去，好叫我们可以看见祂自己。一切的终极价值并不在于我们对于事物的了解，也不在于我们对道理的透彻，不在于我们所作的工作的多少，也不在于我们懂得真理的多少；祇是在于我们能在深处和大处认识主。
一切都要过去，只有这一件事不会过去。只有这件事能使我们的职事在我们过去之后仍然能够存留。就地上的生活而论，我们可以用许多方法在各方面帮助别人；但是我们对他们真实的服事乃是根据于我们对主的认识。
引导的问题 基督徒生活中最重大的问题乃是引导的问题，关于这个问题不知已经说了多少，写了多少！许多人最后的结论多半是：“为这事有祷告，交托神，看是对的就去作，信神不会错。”这些话对我们好像还是太软弱太不够；我们并不要求能够提出一个总括性的确定的引导根据，但是我们深深的相信：为许多大事小事和生活中偶然事故得着引导，是一件事；有一恒久的个人的深处对主的认识，确实又是一件事。在紧急或特殊的时候去找朋友讨教，以作行事的方针，是一件事；和那位朋友一起生活，在平时得悉他的思想，以支配许多特殊的事，是另一件事。
我们所要的是教训和命令，主却要我们有祂的心思。“以基督耶稣的心为心”。“我们是有基督的心思了”。基督有一种直觉，借着圣灵祂将这种感觉放在我们里面，并在我的里面发展。用属灵的解释就是：“主的恩膏在凡事上教训你们”。我们不是奴仆，乃是儿子。命令是给奴仆的，心是为着儿子的。
今天在主的子民中，有一种可怕的情况；许多人的生活，不论是他们的劝戒和引导，他们的供应和支持，他们的认识，他们所谓的恩典，几乎都是身外的。主观的、里面的、属灵的知识却是非常缺乏。难怪仇敌在迷惑、虚假和冒充上，如此成功。我们对此最大的保障，就是要借着操练对主更深的认识。
就是我们所追求的事物，比方：经历、感觉、证明、凭据等等，立刻使我们落到一个危险的领域；在此撒但可能给人一个假的悔改，一个假的圣灵的浇灌，一个假的证据和引导，这些像行邪术的事；但当这些撤去之后，撒但立刻指出这是不可赦免的罪；倘若接受了撒但这种提议，那么圣经和宝血的价值就被取消了；这些有关的人的信心和保证也就失去了，并且最终一切都会弄成虚谎。
真实的认识主乃是别人都被掳去，仍然坚定不移；即使经过火炼的试验，仍然坚定不移。那些认识主的人绝不用他们自己的手解决事情；这些人乃是充满了爱和忍耐，当每件事好像都粉碎了，仍不失去他们的安静。信心乃是这种认识所产生的重要和必然的结果，在那些认识祂的人里面，必有一种平静安息的能力，说出生命的极大深度。
末了，我愿指出，在基督里“所积蓄的一切智能和知识，都在祂里面藏着”，主的旨意就是要我们对这一位一切丰盛都藏在祂里面的主，有不断增长的认识和个人的欣赏。
我们只是说到主为属祂的人的旨意，和他们最大的需要。
在教会历史中证实了，对主没有真实的认识，是发生最大悲剧的原因。
每一个新的不正常情况的发生，显明基督徒中可怕的软弱，都是由于这种对主认识的缺乏。错误的波浪，一般潮流的起伏，大而惨的争战，与信心多方的试探，这些已经把许多人扫荡而去，叫他们陷在属灵的破产中。
这些事近在身旁，我们写这篇信息是要题解主的子民，应该向主办一个非常确定的交涉，叫祂对他们用各种方法，使他们都能认识祂。── 史百克《基督徒基本的认识》
以弗所书第四章再往前去，又说到建造。这奥秘不仅是理想，是与我们在地上的生活很有关系。这里说到主耶稣先从天而降，又升到高过诸天之上，把各样的恩赐赏给人。祂把恩赐给谁呢？祂把恩赐给了教会的奥秘，祂赐下使徒、先知、牧师，并教师和传福音的。祂赐这些恩赐是为着什么呢？是为着建造，为着建立基督的身体。
建造就是建造，不是看不见的东西，建造乃是石头搭上石头，石头靠着石头，直到房屋建造起来。这些使徒、先知、牧师并教师和传福音的，他们不是看不见的灵，保罗是活在血肉之身，使徒彼得也活在肉身中，司提反是先知和教师，也活在肉身之中；亚波罗是教师，也活在血肉之躯。这些人都是神给地上教会的恩赐；祂为什么赐给呢？为要成全帮助基督身体上的众肢体，帮助他们在爱中建立自己。这方面我们可以讲很多，我只提一提也就可以了。
亲爱的弟兄姊妹，如果我们真的相信神的教会；相信主耶稣要建立祂的教会，阴间的门不能胜过她，我们就需要仰望神给祂的百姓有使徒的恩赐、先知的恩赐、牧师的恩赐、教师的恩赐、传福音者的恩赐。如果庄稼已经发白，应该收割了，主是怎么对我们说呢？祂吩咐我们说－－－－并非我们没有听到祂的呼召就先跑到田中－－－－去求庄稼的主，打发工人去收祂的庄稼。这些工人就是：使徒、先知、牧师、教师，和传福音者。
一、再没有使徒和先知是谎言和妄语
有些人对我说：使徒、先知……这些事已经不存在了－－－－自从圣经钦定之后，这些就不存在了。乱讲，真是乱讲！马丁路德是使徒，乔治福克斯是使徒。︵当然我们不必称他们为使徒；但今天有些人到处对人自称是使徒。︶我曾收到一封信，发信人自己签署介绍自己是使徒，这真是胡来！但是，这也并非说今天没有使徒的恩赐。在教会历史中，历代来都有很多使徒的恩赐，和先知的恩赐。但是，也有一种可笑的事：人说：“使徒过去了，先知过去了，但是牧师却还在……教师还在，……传福音者还在。”我真是不懂他们这种想法。是谁来这样划分的呢？有人说：“不再有方言了，不再有预言了，但是信心的恩赐呢？是有的，智能和知识的恩赐也是有的！你怎能想象有些恩赐你可留有，而有些恩赐是没有了。这是不可能的！我认为这是混乱了圣经的话。
是有使徒的恩赐，这些使徒们并非看不见的幽灵，他们也是凡人，也有人性的软弱，他们也打喷嚏，也咳嗽，也会疲倦，像常人一样。他们也睡，也吃，也操作一切日常的琐事。这就是在地上教会的奥秘。神要在地上作些事，神要在地上有所建立。
二、众肢体各尽功能建立身体
我们读：“这身体……要在爱中建立自己。”这是很奇妙的，不只讲到那些大的恩赐，更是说到身体上的每个肢体都发挥功用；这节经文说，“百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”假设我们有个聚会，其中三分之二的人只坐着听，他们有一对超大的耳朵用来听，一直的听，却只有一张小嘴和一对小眼；三分之二的人就是这样听，有时也可能十分之九或百分之九十五的人是单单坐着听的。我们常常惊讶：为什么这教会不长大呢？为什么没有神迹和奇事呢？为什么祷告不得答应呢？为什么人数不增长呢？为什么没有人从世界得救呢？错在那里呢？因为有三分之二以上的人失去了功用，只是坐在那里，坐，坐，坐！
三、众肢体生命流通就各尽功用
你有知识并不意味你有功用。当我们发挥功用时，乃是有一股生命的水流，从这人流到那人，直流通到全身，使全身在爱中建立自己，这是我们每一个聚会该有的正常光景。我们当在爱中建立自己，因为每一个肢体都有所得也有所给，得着又给出去，得着又给出去，就像骨架的各节联络得合式，肌肉包藏骨骼，全身便得发挥功用。但事实呢？今天有些聚会像是只有骨骼，也连在一起，－－－－只是不会动。为什么？因为骨骼本身不会动，必须有肌，有筋，有肉……还有生气，然后才会动。哦，今天有许多教会只有骨架－－－－骨头都在，也连在一起－－－－但是没有筋肉的联络，没有生命的灵。这些都是有关这奥秘在地上的具体实践。
个人生活与教会生活应是一体生活
我们再继续看下去，直到第五章二十一节，是说到个人之间的关系和圣洁的生活。这里告诉我们不要彼此说谎言；为什么呢？因为我们彼此是一个身体上的肢体。这里说，我们是彼此作肢体，所以不当彼此说谎。我们不当彼此欺骗、欺诈，不当说污秽的言语－－－－闲语，张家长，李家短。为什么？因为我们是互为肢体，因为我们是基督的身体。所以，弟兄姊妹，这就给我们看见，这奥秘是何等的实际和具体。
不知为什么，有些人又把生活分成几方面，他们说：“我有教会生活，也有个人生活；有家庭生活，又有职业生活。”这真是很希奇，在我们的脑海中，以为教会生活是一件事，而家庭生活又是另一件事；在教会生活中我们是一个样子，在个人生活中可以是另一个样子；你知道，我们很容易懂得在教会当如何表现得象样子，仪表言行都很得体，坐行站也都合宜－－－－因为我们是教会中的一分子。但个人生活方面呢？那只有神晓得了。因此我们就有教会生活－－－－我们认为很重要；至于个人生活呢？……那并不太重要！－－－－在基督教的各宗派里，都有这种光景。
于是，我们有家庭生活，又有职业生活；在教会生活中我们是这样，在职业生活中却是另一个样。我们向政府瞒税，我们偷窃。哦，我知道有许多基督徒偷窃，他们不觉得偷窃是错，他们说：“为什么偷窃是错？只要是逃得过便好了；若不幸被发现时才是错了，因为每个人都是这样！你不想我们活下去么？我不这样作是活不下去的！”圣经中并没有这种的分野，这完全是人自己区别出来的。
一、在基督里过教会生活，也在基督里过个人生活
使徒保罗未曾在何处说过：“关于教会生活方面，有使徒、有先知，有牧师和教师，你们要建立你们自己。那么关于各人生活方面，你不要说谎，不要欺骗，要彼此善待，且要被圣灵充满。再关于家庭生活方面，丈夫要爱妻子，妻子要顺服丈夫。又关于孩子们，儿女要顺服父母，父母要照顾儿女。至于职业生活方面，主人要看顾仆人，仆人要对主人忠心。”保罗不是这样说的。因为这是教会的奥秘，因为基督是包括了一切，又贯乎一切之中！当然这是真的，你若在基督里，你就跑不掉。你是在基督里过教会生活，而在基督之外过个人生活、家庭生活，和职业生活么？当然是不可能的！你只有在基督里，或不在基督里两种可能；你若在基督里，也就在教会里，你又怎能过“非教会”的生活？也许你要说：“当我们不聚会时，就不是教会了。”不！你若是教会，就永远是教会！你刷牙时，你是教会；你在睡觉时，你是教会，你早晨起来，你是教会；你们一同用饭，你们是教会；你们一同聚集时，就是教会聚集；你永远是教会，你不能把自己变为“非教会”。因为你只能是教会，或不是教会；你只能是基督的肢体，或不是基督的肢体。并非进了会所的门，你就是基督的肢体，也彼此为肢体；出了门就不是了。不！你永远是肢体。当我们一同聚集时，我们是来表现这个合一；我们来表现我们在基督里，基督也在我们里面这个事实；我们来表现那些在合一里面许多不同的面，我们有机会在主里彼此建造，一同敬拜，彼此分享主，但我们永远是教会，日复一日，年复一年，我们总是教会。
二、个人各种的生活是教会生活的一部分
亲爱的弟兄姊妹，这些要完全把我们在这几方面的生活观念转变过来；一下子我们看见了：家庭乃是教会的一部分；丈夫爱妻子就像基督爱教会，妻子顺服丈夫就像教会顺服基督；儿女在主里听从父母，父母也不惹儿女的气，因为我们都是一同在神的家庭中。
在我们的职业生活中也是如此。若我们有一个不信主的雇主，我们要像对待信主的雇主一样的对待他；服事他像服事主一样，奖赏不是从他来乃是从主来的。如果你是个信主的雇主，就要善待你的雇员－－－－不要看他们如机器中的小零件，乃要看他们是基督身体中亲爱的肢体。弟兄姊妹，我是把我里面的话说了出来，你不以为这是些手足情深的话么？──史百克《基督徒基本的认识》
我们都知道，神是将这个世界历史的过程，分成所谓的年代或世代；简而言之，那意思就是说在某一段不同的时间里，就给那一个时期一个特别显著的性质。以往的世代，有它们各自的特性、性质和制度。将来的世代，在新约圣经中称为“世世代代”，它们也要有它们自己的特点。我们现在乃是在神这些特别安排的世代中间的一个。
我们也都知道，在那特别日子，就是那被称为“五旬节的日子”，圣灵降临就标出这世代的性质的转变。在那一天世代发生了变化。带进了我们现在还生活在其中的这个世代。它有它独有的特性，是和所有别的世代不同的。这固然是一般所承认的真理；但是因着不够认识那一天所发生的改变的性质，以致大大羞辱了主耶稣和基督教。在我们所知道的基督教现状里，有许多人是不荣耀主耶稣的。关于目前的情形几乎每一个人都深感惋惜；比方说，很少人对基督徒中间的分裂是不叹惜的。这事和许多别的事，已经产生了一种确实不荣耀我们的主的光景；假若主能够照着祂自己的心意而行，就不可能让这光景存在。那主要的原因，乃是由于不够了解五旬节那日所发生的改变，以及圣灵降临对于这个世界和神的子民所有的意义。
现代圣灵工作的特色
一、圣灵和在天上那一个人的关系
第一、圣灵乃是与那位在天上的完全人相连的，祂乃是圣灵的异象、目标和对象。换句话说，圣灵来乃是受那位在神右边、完全的人、神的儿子的托付，来作关于祂的工作。祂乃是圣灵在这个世代中工作的总目标。圣灵所专注的乃是在于天上的耶稣基督，作神新创造的模型；这是第一件事。
二、人本质的改变
圣灵在这个时代有关的第二件大事，也是紧接着第一件事的，就是使人的本质改变。祂乃是要在人本质里作成一个基本的改变；开头这样作，并且继续这样作。这是一件非常大的事。
三、呼召一班人来与基督有生命的联合
第三件事就是从万国中呼召一班人出来，使他们与基督得有生命的联合。因此使祂的教会－－教会就是祂的身体－－得以形成，这就是圣灵对主耶稣自己承担要作的，为祂召出一班人来成为祂的身体，使那个身体与祂相配，并把那个身体归给祂。圣灵的能力是向着教会的，借着招聚和建造使基督的身体得以形成。简单说，这就是主自己的话的应验：“我要建造我的教会”。我们知道主说了这话不久，就回到荣耀里去了，我们就明白祂这应许所要作的是交托圣灵来完成的。
四、托付和授予教会为着世界的职事
第四、圣灵有个工作乃是托付并授权予教会，为着世界的使命和职事。我特别说到教会，极其需要强调这一点；因为它带我们回到我们开头所说的，就是对于圣灵降临的意义不够认识，已经引起了许多软弱和失败。教会是受膏的器皿，乃是为着世界的使命和职事，教会的蒙召也是如此。但这已经失去了。假若教会完全单纯的站在受膏和托付中，我们必定会看见在开头所有的要继续存在。虽然现在好像有一点恢复的征兆，但那个光景大半已经失去了，人已经不认识了。圣灵在这个世代中和教会的关系，实实在在是要托付和授权予教会，执行世界的使命和职事。
现在在这四件事上，你要看见许多别的事。我现在不想说到这四件事，只是从第二件事中说一点：
人本质的改变
人本质的改变乃是圣灵委身从事的一种工作，祂也是为此而来。借着圣灵的工作和权能，所产生的大改变的第一面乃是：在耶稣基督里成就了人与神之间的一种生命的联接。在非常亲近的、非常真实的、非常丰满的感觉中，对神是灵敏的；人对于神的感觉，和神对人活的感觉，这些事都是新鲜的。那就是圣灵对于人本质工作的第一方面、第一步骤。
新生－－灯再点着
这个向神活的感觉包括新约所说的新生，就是“重生”。但那是甚么呢？那乃是某种机能的再生，藉此人就能以对神有生命的感觉。神的话有这样一句：“人的灵乃是耶和华的灯”。灯乃是一个非常确定具体的物体，灯不是一个抽象的东西，灯乃是一个确定的物体。“人的灵乃是耶和华的灯”。当亚当悖逆时，那灯就熄灭了。人的灵在那人里面就不再是耶和华的灯了，光熄灭了。
所以全本圣经都假设并指明人天然是在黑暗里，人天生是瞎眼的，人生来是无知的，人的本性没有生命的认识。主耶稣来到世界，以及祂的职事，都是建立在这事实上。“我到世上来，乃是光。”“我到这世上来，叫不能看见的可以看见。”“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”那就断定并承认人乃是在黑暗、瞎眼、蒙昧无知中。
神深奥的事
现在把这一切集中在一节大的经节中，就是我们从其中取来作为这个信息题目的经节－－：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透，属灵的人能看透万事。”
我们实在应当读整章圣经，我建议你若是可能，仔细读这章圣经。这里怎么说呢？在第十节里有句话：“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”那乃是和前面所说的连着说的。“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”
现在把这陈述分析开来就是这样：这里有神深奥的事，那些神深奥的事乃是：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”神就这样美丽地写出了这节圣经。隐含的解释乃是：天然的人是被关在这一切之外的，天然的人不可能明白神深奥的事，因为天然的眼睛未曾看见，天然的耳朵未曾听见，天然的心思也未曾想到任何这样的事。当亚当悖逆神时，这一切向人都关闭了。天然的人在神的事的范围里，完全算不得数，是完全无能的；那是一个非常彻底、非常严厉，也是非常完全的说明。
更新的本能
那末，必须有一件东西作在人的里面，假若他要回到那个境地，在那里一切对于他是开启的，神深奥的事对于他乃是一本开启的书｜｜一个奇妙说法，说明那眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心也未曾想到的，都是开启的；是给人继承的产业。必须发生一件事使那个情形改变，而使其成为真实。事情是这样！圣经说这不是以后将要发生的事，这并不是属于将来的，属于天上的，在我们能够看见的时候的事。不，这乃是在五旬节的日子来到的一件事。“神已经”－－不是将要－－“神已经借着祂的灵向我们显明（启示）了”。保罗说“向我们”，“神的确借着祂的灵显明了”。灯已经再被点着，光又发出来了；那本能就是属灵生命、光、智能、知识、领悟和产业的灯，已经再得着新的生命。
那就是新生，那就是曾经失去了认识神和神的事的能力的人的灵，从死亡出来进入生命，从黑暗出来进入光明，从无知出来进入知识，从瞎眼出来进入看见。亲爱的朋友，这就是基督徒生命唯一的开始。哦，若是进到那个里面并且抓住，而且真正每一个基督徒都真是如此，我说现有的光景必不存在岂不是正对吗？这只不过是非常平淡的说法而已。这样天然的人对于神和一切神的事原来是毫无能力的；借着圣灵的降临，和圣灵在其新生命中的工作，那没有能力的人成为有能力的了。他有了一种本能，是在天然里从前所没有的。他是复苏，而成为活的。
这整个的事正如我们所说过的，首要和开头是关系到人的本能；我们必须认识这一个，因为它乃是一个要点，许多东西都系在这个点上。它关系到为着明白神深奥的事，借着神的灵更新、活泼、而加强的一种本能。那不但是一件从外面得到的知识，也不仅是一件你在演讲、教导、讲道、信息和书报里所得到的东西。你能够用许多关系到神的事的讲论，塞满你自己，你能够读完它们而得着各种的知识，也能分赐出去好像它是你自己的，但那仍然是二手货。神的灵所作的乃是将每一件事，原始的作在我们里面；若不是如此，我们只是活在一些客观的、在我们自己以外的一些事物上；不论它是布道、演讲、教会的或者任何东西，在我们里面必须有一盏点着的灯，照亮神的事。
与神活的联合
我们来说到与神“活”的联合，那乃是在哥林多前书第二章这章圣经后一段话里指明的。“除了在人里头的灵，谁知道人的事？”我可以暂时用男性读者作比方：弟兄们，你和我能够彼此了解－－至少了解到某点－－因为我们同样是男人，我们知道男人如何想法，男人如何感觉，男人如何行动；假如我们认识别的男人，我们知道甚么可以甚么不可以求诸于男人。我们都是男人，在我们里面有个东西，是在男人里面所共有的，那就是一个男人的生命；那一个给我们彼此了解的本能。
使徒说：“像这样，除了神的灵，也没有人明白神的事。”只有神的灵明白神的事，因为他们在凡事上是同一的。天然的人不明白神和神的事，我们知道这一个。虽然我们是基督徒，但我们自己天然的生命何等限制我们认识神！我们必须有一点对神的认识和了解，那并不是天然就有的，不然我们就迷糊了、失败了、沮丧了。只有神的灵认识神，因为同是神。
现在假若神的灵进到我们里面，并且开始在我们里面工作，我们就被提到一种比所有“天然人”的水平更高的水平。圣灵开头借着这更新的本能使我们能明白神的事，这乃是每一个有圣灵启示的人的经历。它以一种本能，在我们里面开始。哦，那是一件奇妙的事，一件奇妙的事。这个本能－－我认为在整个基督徒的生命中，除了神的恩典以外，这是一件最最奇妙的东西。得到这个门窍、这个密诀，是一件莫大的事。在和神的灵的联合里，得到一种本能，在你里面参透神的事，得着这样的本能，是一件奇妙的东西，也是我们所能得着的最大的东西。试想看，对天然人关闭的这一切｜｜神深奥的事和一切说到关于神深奥的事，向人是完全关闭的；然而跟着又说：“神已经向我门显明了”。那乃是因为祂已经在我们里面作了一件事。
你有没有享受这一个？哦，但并不止于此。我说的乃是开始于本能的更新，叫人因着有这个本能，成为一个改变的人。那末，还要沿着两条线，或说两种方式，继续的增长：
启示和认识
这两个词在新约圣经以弗所书中出现，那卷书乃是神对于教会的心意达到极点的介绍。
第一个乃是在第一章的祷告中，第十七节：“启示……的灵”。
第二个乃是在第三章的祷告中，第十八节：“能以……明白……基督超越知识的爱。”（基督的爱是过于人所能测度的）。所以－－对于那些借着重生已经确实有基本改变的人｜在属灵的知识和领悟中长进的路乃是借着启示和认识。
当我们说到“启示”时，请我们要明白，（我们是尽我们的能力来强调说这话），我们并不是说一件圣经以外的事，乃是神藉圣经所说的。这确实不需要花时间来争辩，有圣经是一件事，明白圣经又是一件事。再者，人的心思－－即使是基督徒－－都不能明白圣经，除非圣灵启示它的意义。关于这点，我们有驳不倒的证明，最显著的事实就是在神非常忠心的仆人中间竟然有了许多完全分歧和相反的见解和持守的立场。神的灵并没有两种或多种冲突的思想－－祂只有一样的心思，在祂所启示的圣经中，祂劝信徒“要意念相同”（有一样的心思）。人或许以为这是希望或期待所不可能的，但这样的反应只是证明离开圣灵的管制已经很远了；从另一方面看，这正是说到那重大问题的另一面，就是说，主并不放弃祂首要的原则。却要在普遍堕落的光景中，还要获得这等原则真正的实现。事情从来就是这样。
再来看“启示”和“认识”，这乃是一件事的两面－－圣灵指示，属灵的人能够抓住所指示的，并能利用它。
这件事真正的中心，（它关系至大），就是的这个原则。一个基督徒－－即使是一个非常忠诚、热心、勤恳的基督徒，决不可能比一未得救的人强一点，能够凭着天然的才能，来得到神的心思，无论在圣经里的或在圣经外的。天然的聪明，头脑的能力、精明、训练，在这里都是无用的。同样，精神力量，直觉和超然的能力，照样也不可能。
魂和肉体在属灵的事上无用
我们只需要来看圣经中所用的“天然的人”这个词，这是一另有所指的词；这不仅是指一个没有悔改、不知道重生、不信主的人；也是说出一种特指的人。“天然”是我们翻译希腊文的话，原意是“属魂的”或“属魂的人”。魂包括心思、情感和意志。所以人若要借着魂对神的事来作一个判断或下一个断案，那人对圣灵及“圣灵的事”是不称的。这虽然是非常严重的、深刻的、彻底的说法，可是这是整个圣经的教训；在圣经里有非常有力的证明。
我们在争论的事上欲寻求判断、定论和引导，通常都是求教于“学者”或“研究者”，求教于那些在学校里已经有研究和学习的人，或者是那些在知识上有资格的人。神的话却以独特的本质胜过这一切，并判定人的魂对于属灵的事是完全无能的，所以人若仅是靠他的魂来活动，决不能明白属灵的事。
只有一种人是可靠的，该寻求和信任他们的判断，那就是属灵的人。他们的智慧是因紧紧与神同行而得来的，他们的一生是钉十字架的一生，常常借着祷告寻求和顺服神。如果走别的路，其结果只有混乱和痛苦。这给我们看见，凡为着神要帮助别人、影响别人生活的，必须负一个非常庄严的责任。
的前后文，使这一切更加明了。那里所要对付的情形乃是那些属灵的限制、幼稚、争吵－－一切都是毁灭性的。这一切光景，保罗都归因于一种侵犯神圣事物的属魂生命状态，或说属魂生命基础。与此对照，保罗的坚定信息乃是为着建造、合一、长进、成熟和果效；必要有另一个根基，就是真正属灵人的灵里生活。使徒后来另用一个词：“肉体”，这不一定是指着第三个东西。肉体（Carnal）或“属肉体”（of the flesh）就是指着在魂里自我的确定因素，也就是“己”的原则，正如前后文所说的。
难处并不是由于人有魂，乃是当人要靠魂进入神的事，这就越过了它的范围，就要发生难处；当魂被个人的动机、自私的关系和卑鄙的思念，所鼓动时，那就是“肉欲”－－肉体－－并且确实是邪恶的。
说了这么多，我们觉得有些人－－从实行的观点来看－－可能还不清楚“启示”是甚么意思？启示是怎样来的呢？我们要着重的说，我们的意思并不是说听见甚么声音，在一种被动的情形中，接到印象、感应，得到概念和所有这一类的事。对此的真正门窍乃是我们的灵对神的灵必须是活泼的、敏感的。这样作用就产生使徒所谓圣灵的见证。“圣灵和我们的灵同证”。
圣灵的见证
圣灵如何见证？“圣灵的心思乃是生命平安”。圣灵乃是“生命的灵”。我们的灵借着神的生命已经活了过来，神的生命和天然的生命是不同的，我们知道我们是活在一种新样里。所以当事情和圣灵相符时，我们就有一种真正生命的见证或生命的感觉。当事情不符于圣灵时，我们就失去那见证。假若它们和圣灵是背道而驰，我们就感觉－－或说应当感觉－－圣灵的缄默、禁止、不许，这就是死，在我们灵里一种死冷的感觉。
再者，圣灵乃是“真理的灵”。神的儿女－－尤其是神的仆人－－不应该把一件不真实的事接受、承认、并传给别人。如果圣灵对他或她的灵没有见证，那就不是真的。假若当时他们不充分觉得那感动，假若他们是习于花时间等候和主交通（不仅是作很多的祈求），那疑惑的事再回来，就需要毅然对付那事。这就是真正的属灵，而这就是所谓与神同行的意思。
如果神的子民的光景更普遍是这样属灵，那末我们现在受恶者作弄和分裂的事，大部份都得以避免了。在基督教传福音的工作中，有一个最痛心的问题，就是人既然知道并传讲内住圣灵的道，怎能接受、相信、并把关于神别的子民不真实的事传给人，而圣灵并不能在他们里面给他们有难过的感觉。
我们所说的圣灵作的见证，乃是一切启示的根基。神的话在我们里面必须是活的，我们可以明白圣经的内容，并且很清楚的明白；犹太人和他们的文士就是这样；虽然如此，但他们却把神的儿子杀了！唯有当圣灵把神的话活的带给我们，使我们在生命、品行、知识和能力上都完全改变。我们才能说：“主使那话活在我的里面，我决不可能再和以往一样了。”
属灵的知识和仅是头脑的知识，即使是属于神话语的知识，是不同类的。理智乃是灵的仆人，不是主人。灵指挥理智，不是理智指挥灵。理智乃是人自觉存在的器官，情感和意志也是人自觉的器官。灵是神觉生命的器官，这个器官和属灵知识是相通的，若单凭理智是不通的。
我们盼望我们所已经说过的能够照明两件事：
重生以后属灵长进的路。
在大多数善意的基督徒中间，所有混乱和令人迷惑矛盾的原因。
在结束我们这一部份的思考时，要简要的加上一两件事：
不管人是如何有能力或虔诚，即便是人最好的意见和判断，也不能答复任何问题，解决所有的争论，也不是任何事物的真理。问题乃是：在这事上把主耶稣放在那里？祂是不是有独一的地位？并且照着这事所定的路去行，是不是会叫我们在生活中更多的得着祂？借着任何所提的作法，是否能使我们在认识基督的事上得有长进？并且扩大基督的度量？这就是保罗如何解决加拉太的辩论，和解决与哥林多教师们的争论的路。
要知道，得着圣灵乃是每一个真正神的儿女生来的权利。内住圣灵的同在，是要带我们到开启的天之下，并且进入对基督不断扩大的认识。但请记得，罗马书第六章是在罗马书第八章之前，罗马书第八章确实是从罗马书第六章来的。
启示的意义
引用马丁路得传中的一个例证：
“我非常热切的想要懂得保罗在罗马书里说的是甚么。但有一节圣经挡住了我，那就是第一章十七节：‘神的义正在这福音上显明出来’。我厌烦：‘神的义’这句话，当时一般学者也是这样。我领会义的意思就是‘给人所该得的’；就是公义的神必定要刑罚罪人和恶人。但我觉得，即使我的生活没有瑕疵，像一个修道士，我在神的眼光中仍然是一个罪人；同时我有一个非常不安的良心，我觉得靠我的力量去作任何赎罪的事，都没有把握也不可能有把握与神和好。所以我不喜欢这个刑罚罪人的公义的神，甚至我要恨祂，虽然不是默默的亵渎，最少也带着反抗的情绪；我常厉害的瞒怨祂；并且说：一个可怜的罪人，按照原罪应该永远沉沦，按照摩西的律法和十条诫命，他们也应该受各种痛苦和刑罚的责打，还不够吗？现在神还必须要用福音来加重刑罚，并且用祂的公义和忿怒恐吓胁迫我们吗！我以受伤及混乱的感觉，狂怒地反对这一切，并且我经常因着保罗这话发生冲突，而渴望知道他说这话是甚么意思。”
路得踱来踱去……，过了一段时间，他再坐下来，再读这一段经文。突然间他的眼睛明亮了，他觉得好像帕子已经被除去了，他能看见保罗所说的意思了。保罗所说的义，并不是要报应人的神的公义，而是归给信徒的义；所以这是神的恩典的一种深的发表：就是神把祂自己的义赐给信徒，借着祂的恩典，神看信徒已经是完全公义，虽然他们并不是如此……，基督的义乃是属于我的一件东西。
就在那一剎那，路得被释放了，他从他的椅子上跳了起来。“这对于我就如我重生了一次，我如同经过新开的门进入了乐园。立刻整个的圣经对我而论开始完全不同了。从前我所听见的，‘神的义’那句话，现在乃是我所最爱的一句话。那就是保罗的信息对我如何成为达到乐园的门路。”
我们能以引证我们所谓“启示”的更好例子，但我们选摘这一个，因为它可供多方面的目的。──史百克《基督徒基本的认识》
先知的职事几乎全是为着恢复－－恢复所失去的。那些失去的，对于神完全的满足来说，是不可或缺的。因此在先知身上有一个显著的记号，就是不满足。再加上因着种种显然的原因，大体神的子民，鲜有愿意为着神完满的旨意，不计代价以赴的。因此，先知难得受人欢迎。但是他的不受欢迎并非证明他是多余的，或是本身有错。因为至终有神的证明和表白，然而神的子民却须为此经过苦难和羞辱。
倘若先知的职事真是为着神在祂子民中完满旨意的恢复，那么这职事正是今日最迫切的时需。没有一个诚实并有思想的人，能够满意于今日教会的光景。把初期教会的情景，和从那时起一直到现在，千百年来教会的情景作一简单比较，就显出那对照的强烈。
试以保罗的一生来看：
主后三十三年，有几个不知名的人，当日被认为是贫寒之辈，他们是和拿撒勒人耶稣有关系的。拿撒勒人耶稣这名，被那时所有有名望、有势力的人所鄙视，然而当耶稣钉十字架之后，这些人却起来传讲耶稣是主，是救主，因而受到官府严厉的对付。
及至保罗离世，时在主后六十七或六十八年（亦即三十四年之后），情势发展至各处都有了教会，不仅在耶路撒冷、拿撒勒、该撒利亚、安提阿，和整个叙利亚都有了教会，连加拉太、撒狄、老底嘉、以弗所以及在小亚细亚西海岸一带城市，腓立比、帖撒罗尼迦、雅典、哥林多和希腊诸岛、希腊大陆上的主要城市也有了教会，甚至在罗马和西罗马殖民地并亚历山大亦都有了教会。
反观历代的传道事业，虽有累千盈万的传道人，集大量金钱，具恢宏组织，用有力的宣传和鼓吹，仍不足与当初的情形相比。今日正临着全球宣教组织传道事业的末路，因为他们存在虽已为时甚久，世界却仍未福音化。
似此情形，能无原因？我们知道必有原因，而且原因决不在神的旨意有了甚么改变或者神对于祂旨意的成全已不若起初那样热切。原因乃在人对神工作的根基、方法、目的之认识有了差异。
就在这一个时代里，也能找到一些证据。神曾借着一个中国人（倪柝声弟兄），在不到一生的年日里，将有相当深度属灵性质的聚会，遍植于整个大陆。为数约四百处之多的聚会，在开头的几年被兴起来。迄中共占据大陆时，这属灵的行动不但遍及全国，且远达海外，如今在远东也有了多处活的聚会。这工作多年来所承受的是人的藐视、逼迫、排斥；然而当差会的组织和工作被逼离开大陆时，这属灵的工作却继续不衰，虽有多人殉道，这工作却仍继续着。那被神兴起并使用的人虽仍被囚在监里，然而工作却不受捆绑。
印度也有同样的事，主在那里得着了一个人（巴新弟兄），在短短的几年中，印度各地有了许多真正新约性质的聚会，反对的势力虽然很大，但主所兴起的工作，其影响力却远达国外。那工作是出于神的，无人能使它停止。
这又当怎样解释呢？这问题的答不在热心传扬福音的这一面，乃在于一开始，人对于基督和神之于祂所有的永远旨意，就有一种绝对原初并崭新的认识，这是至上的因素。当圣灵将这一种认识启示给使徒们和教会的时候，它就带来一种具有毁坏性和革命性的能力。他们不是承接一个祖先遗留的传统，一种现成的制度，一切都建立好了，只要进入就好了。不对！对每一个使徒来说，这启示好像是才从天上掉下来的，事实也正是如此。
这一个出之于神的运动，借着十字架实际的经历，对所有的传统和陈腐的事物，带来了破坏。这运动有下列三方面的特点：
一、全然是属天的、属灵的。
二、是宇宙性的、否认一切的成见、闭关和偏见。
三、基督居元首的地位，藉圣灵的运行，并主宰，绝对掌王权。
这运动，全在于对基督在神永远计划里那伟大意义有原初并继续不断的认识。以教会就是祂的身体而论，也是这样。凡是合于表现起初性质的事物，都必合于这个事实，这事实就是越过传统、制度、事业、阶级、主义和组织等等，回到神对于祂儿子完满的心意那原初和新的开启。
先知职事的本质，就是要叫人看见神这个完满的旨意，这也就是先知的职事。我们所说的先知，并不是一班名之为先知的特殊人物，我们所说的乃是一班有先知职事的人。这职事仍存于今日。并且职事的重要性远胜于职务。
第一章 甚么是先知职事
读经：
：“耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。……我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。”
：“摩西曾说，主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。”
：“耶稣说，甚么事呢？他们说，就是拿撒勒人耶稣的事，他是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能。”
：“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可，我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜 神。”
：“所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。……他所赐的有使徒、有先知；有传福音的；有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体；直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”
我们现在要来看先知职事的这一件事。“他所赐的有先知”。首先必须有一点说明，因为一说到先知的职事，大多数人都有一种观念，认为“先知”总是和将来要发生的事有关，就如时候、日期等等。换句话说，他们认为先知的职事主要是说预言。这就是一般人观念中先知的职事。
要认识先知职事的真实价值，首先必须除去一题到先知，就以为他的职事主要是说预言的狭窄观念。说预言是它的一方面，但不过是一方面而已。先知的职事，远比说预言宽广。也许这样说更好，先知的职事不仅是预言将发生的事，以及时候、日期等等，它主要的职责乃在将属灵的事解开。这句话概括的说明了我们现在所注意的事。先知讲道就是将属灵的事解开。倘若你从神话语的光中来看先知的职事，你就会同意这话的真实。先知的职事就是用属灵的观点来说明每一件事物，将事物背后的属灵涵意，无论是已往、现在或将来的，摆在神子民的面前，好使他们明白那些事情的属灵意义和价值。这正是历来先知职事的本质。
不错，圣经告诉我们，先知是神子民中一班特别的人，但是我们要记得，先知亦常常兼有其它的职任。就如撒母耳不仅是先知，他也是士师和祭司。摩西是先知，此外他也兼有别的职任。我相信保罗是先知，但他也是使徒，是传福音的，……在我看来，他样样都是。因此说到先知的职事，所注重的不在一班被称为先知的特殊人物，我们所注重的乃是先知的职事，这才是此刻我们所注意的，借着认识职事的成全，方能明白器皿的本身，我们看见神之所以使他成为器皿，方能明白他之所是。所以容我再说，当我们说到先知或先知的职事时，我们所注重的乃是职事和功用，不是称为先知的那些人。
我相信凡是对于这时代属灵的光景有些认识的人，都能同意今日最紧迫的需要乃是先知的职事。今日各处都在等待，迫切的等待，那能将神心意向人阐明的职事，其迫切是前所未曾有的。人多不愿听见夸大其辞，或极端夸张的说法，然而我们论到将神心意向祂子民说明的先知职事时，今日世界正面临着破产的危机；这样说丝毫没有过份，绝非夸大其辞。这种职事可能在某些地方有微弱的出现，但距它完满的成全甚远。我们的心常常为此叹息、呼喊，巴不得神对于这世代的心意能够首先给祂的子民知道，然后借着祂的子民再临到万民。哦！先知的职事正是这时代最急迫的需要。
先知的职事是关乎神完满的旨意
现在我们来看先知的功用到底是甚么。甚么是先知职事的功用？先知职事的功用乃是要各样事物符合神完满的心意，因此它往往是一种反应。我们能看见先知之被兴起，乃是神对于祂子民种种偏离光景的反应，是一个回头的呼召，重新的宣告，神心意的重申，是神要人再次清楚的看见祂的心意。因此，先知常常像急流中的砥柱，虽然洪流湍急汹涌，他们却屹立不移，不但抵挡它们，并向它们挑战。他们在急流中屹立，正是神的心意反对情势所趋的说明。在旧约时，每当神子民属灵的情形恶劣，一切都离开了神的心意，以至充满了邪恶、紊乱、掺杂、混沌！同时许多欺骗和虚假应运而生，有时光景甚至比这些更坏，就在这种时候，先知开始尽他的职事。所以先知职事全然是关乎神在祂子民中，并借着祂子民那原初并终极的目的。这里我们摸着了一切问题的中心。我们要再问说，甚么是先知的职事？甚么是先知的功用？先知的功用究竟和甚么有关？惟一的答案就是，先知职事的功用是关乎神在祂子民中并借着祂子民所有完满的旨意，是原初的，也是终极的。
如果这样说是准确的，这结论立刻使我们看见今日的需要。就一般来说，今日神的子民往往将神旨意中的部分当作神整体的旨意；由是导致对神旨意片面和局部的着重，以致损伤了整体。神的子民将一些凭借、方法、热心和虔诚，与神实际的目的相混淆，不明白神的旨意惟有凭借神的方法方能成功，而且方法与凭借是和旨意同样的重要。换句话说，你不能仅凭所能用的任何方法，照着你自己的主张和程序并计划，来成就神的目的。神有祂自己的方法，和达到祂目的之凭借。神的思想缜密，即使是关乎祂旨意中最细微的小节，都已周详的定下，倘若你不在每个细节上都照着神的心意，你就不能成全神的旨意。
照我们想，神很可以吩咐摩西说：“为我造一个帐幕；你知道我所要的帐幕，所以材料等全由你定规，你只要替我造一个帐幕就是。”摩西也可能知道神所要的是甚么，于是他就照着自己的意思为神造出一个帐幕。但是我们知道神没有将任何一点细节留给摩西去定规，即便是一针、一线、一橛，都要照着神的意思。我相信只此一例，已足显示先知职事乃要照着神的心意，将神原初并终极的丰满旨意表明出来，并为神持守这旨意，在一切关乎神旨意的事物上阐明神的心意，且要使所有的细节，都与神的旨意相符合，让神的旨意支配一切。
先知的职事与膏油涂抹
一、对神旨意的深切认识
这事关连着许多方面，这些都是先知职事的特点，我们能从神的话清楚看见，其中首要的一项乃是膏油。膏油涂抹的意义和其价值，主要在于惟有神的灵知道神那完满和详尽的计划，也惟有祂能使每一件事在原则上符合神的心意。我再说，惟有神的灵能。这也是圣经告诉我们的一件最奇妙的事，当你在神的话语中，摸着那些表达神计划最原始最单纯的启示时，其中的每一点在原则上都与以后更丰满的启示相符合。神是如此保守一切使之均合于原则，任何一件事不论发展到如何完全的地步，原则始终不变，你无法离开原初的原则。同样当你在神的话中去看一件已经相当发展的事物，你也能看见，在原则上与当初的毫无二致。
神作事总是使一切事物都符合那些原初的原则，祂从无丝毫偏差，这里有神的律，而神的律是不改变的。关于这一切惟有圣灵知道，圣灵知道那些律法和法则，以及所有在属灵上支配着神旨意的事物。惟有祂知道神的计划和其细节，也惟有祂能使一切与那些法则和律法相符，每一点都必须合于那些法则。有一件事是可以确定的，如果在根基上有一点与神原初的、属灵的原则不符，早晚必然带进悲惨的结局。因此不只在根基上，就是连每一个细节，都必须与根基或是根源相符。许多人在这一点上不明白。虽然我们亦在摸一条路，正在摸索着往前，但我们正慢慢的，也是一点一点的摸着亮光。先知的职事是一种照亮的职事，它在膏油涂抹之下，将一事物带回到绝对安全，绝对稳固的地位里，因为那是符合神的原则的。
膏油的涂抹是必须的。第一，因为惟有神的灵熟知神所有的心意。只有祂能借着述说及运行，使事物与那支配一切之神的原则相符合。每一件从神那里来的事，必须是这些原则的具体表现。教会的原则（就是支配教会的原则）说出教会是属天的，她不是属地的，她乃是与那位在天上的基督有关连。教会的产生乃在基督升天之后，这说出以基督在天上而论，教会必须在属灵方面亦进入属天的立场。她虽然在地上，却和天上的基督关连，所以必须脱离属地的立场，成为一个真正属天的、属灵的机体。这是新约圣经清楚说明的一个神圣的律和原则。从使徒行传以后，这一点极为显然。
但这并不是说到了新约时期才有的新东西。神把这个律放在一切预表基督和教会的事物里。神不容让以撒离开迦南地到外国去娶妻，他必须等待老仆人去把他妻子带到他那里。这里藏着一个律，如今基督在天上，圣灵却被差来，要把教会带到祂那里－－先是灵里，以后是实际的，原则上正是这样。约瑟被弃绝，如同经过死亡一样，最后达到宝座，因着被高举得着了他的妻子亚西纳。约瑟是基督极明显的预表。基督亦是在祂被神高举之后，得着了祂的教会，就是祂的新妇。五旬节实在是基督被高举的结果，那时教会在灵里和被高举的基督有了活的联结。在约瑟的故事里，你也看见这原则。你若继续看下去，你能看出神如何在细节里保守这原则，并且发现旧约里许多简单的事物，就是神那些永远原则的具体表现。这正好应验了圣灵最后的宣告，说：“预言中的灵意乃是为耶稣作见证”，这里告诉我们一个伟大的、属天的真理，那就是预言中的灵是指向基督，见证基督。
我不知道你们对于神在事物中所藏着的原则，其无比的重要性，印象是否深刻。一件事情的成败，往往取决于原则的发现，与对该原则的承认和尊重。只有圣灵知道神一切的原则，只有祂完全知道神的思想和心意。因此若要一切事物都符合神完满的思想和旨意，必须活在膏油的涂抹里－－就是由神的灵来负责。一个膏油涂抹的职事，也就是由圣灵负责的职事，圣灵将自己交托给他。我想这一点是没有人反对的，那就是我们需要圣灵，需要祂来管理，需要祂来作一切的说法。哦，这不仅是一个真理，和我们所处的地位，这里所包含的太多了！
二、藉启示而认识
现在要说到关乎先知职事的第二件事，膏油涂抹带来了启示。一般说来，似乎很容易接受这一种说法－－我们需要圣灵来作一切，凡事由祂起头、执行、管理，祂是我们的智慧和能力。然而实际上这是我们毕生的功课，它带我们进入对于圣灵的需要，在每一件事上需要祂来启示。这说出先知原先何以被称为先见（看见者）的原因。他们看见了别人所没有看见的，他们看见了别人所不能看见的（连那些虔诚的，敬畏神的人也不能看见），因为他们是借着启示而看见的。
先知的职事需要启示，因为它是启示的职事。这一点我们还需要更仔细的再看。现在我只能着重的点出此一事实。我所说的启示并不是圣经之外的启示。我无法同意今天教会中有一些所谓的先知，在圣经之外说预言。绝不，圣灵的启示乃是根据圣经，就是神已经默示的。神知道圣经是丰富的，圣灵的运行要将“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见”的启示出来。这就是在圣灵里的奇迹。这样活在圣灵里经常有的发现，每一件事都是满了惊异和奇妙。一个在圣灵管治之下的人，决不会陷于停顿和静止，他决不会说已经达到了终点，也不会到了一个地步以拥有许多真理而故步自封。一个真实活在圣灵里的人，会认识在我们所看见、领会、感觉到的事物之外，还存在着许多无限和超越的事。那些以为知道了的人，他们达到一种停滞不前的地步，除了他们原先所看见的，不能再有看见。这正是不认识圣灵思想的代表。在圣灵引领之下的先知职事，乃是在启示上不断增长的职事。
先知总是再三回到神面前去寻求，除非他得到神的指示，他绝不传讲第二件事。他绝不因为既具先知之名，又受众人寄望，就作职务性的工。不，先知的地位绝不是职务的。先知的职事一旦成为职业化，先知的职事就被悲剧所笼罩。撒母耳建立了先知学校，先知的职事乃趋于职业化。我们必在先知学校和真正的先知职事之间加以分辨。先知学校的毕业生，和那些像撒母耳、以利亚、以利沙所代表的真正先知们是不同的。无论何时，事情一旦演变成职业化，许多东西就失落了，因为先知职事的本性和实质，乃是系于新鲜的启示。一件启示的事是新的，可能它早已有，但是对于相关的人来说，它是全然新鲜的，借着圣灵启示在人心里。它是那样的新鲜、奇妙，以致在他看来，好像从未为人见过，事实上，可能千万人早已经看见了。使一切事物保持活泼新鲜并满有神圣能力的原因全在启示。你无法以老旧的道理，用来恢复老旧的地位。你也不可能借着恢复一个真理的准确说法，来恢复一些已经失落的光景。你很可能将新约时代初期的真理讲得极透澈，而你与当日得着那真理的情形却相距甚远。
先知的传递不是教训的传递。有一些事是借着神的运行，从神而来的。有些事可能很实在、很活泼，是神借着一些器皿带来的，这器皿也许是一些个人或团体，他们之所以是活泼的，因为是神在膏油涂抹之下所带来的。后来有人试着仿效、抄袭，或者有人承袭这事，投票选举或指派继承者，于是事情就如此继续下去，但是某些活的因素已不复存在。因承继必须出之于膏油，不能凭借组织或道理。除非得着新约的膏油，我们断不能仅凭重述新约的教训，就恢复新约的情景。我并非摒弃教训，那也是不可少的。但是使事物充满新鲜活泼和朝气的乃是膏油。每一件事必须经由启示而来。
我信读者知道怎样将圣经条析分明，并以有趣的方式陈述各卷的内容，和其中的道理是怎样的一回事。我们可以用这种方法来读以弗所书和其它各卷。当我们这样来读以弗所书的时候，可以将教会就是基督身体的纲要分条列出，而实际上对于教会是甚么，我们可以仍旧像蝙辐一样瞎眼！直等到有一天，神在我们里面作了工，在我们深处有了神深切、厉害、又可怕的工作，我们才看见教会，才看见身体－－才看见以弗所书！这里的分野如同两个世界，一个是真理的，在技术细节上准确无误，并且饶有兴趣和吸引，然而却缺少了一些东西。很可能我们能讲论真理的始末，却不知内里到底有些甚么，我们还以为我们知了，知道得那么确定，甚至愿意为它舍命，直到有一天，我们经过了那经历，有一些事在我们身上发生，才晓得我们并不知道。对于神的话语，凭着聪明敏捷的头脑，而有的清楚领会，与属灵的启示全然不同，其不同有如两个世界，然而这不同人无法明白，除非在他们身上有一些事发生。我们目前只说这事实，以后再说“所发生的事情”。要记得，启示是借着膏油来的，并且要看见神所要得的是甚么，无论是概括的或详尽的，必须借着膏油来启示。
因此我们可以得到一个这样的结论，先知的职事是借着圣灵看见了神原初并终极的旨意，虽然其中的细节还需要一再的启示。关于这一点，即使在那些最有亮光的神的仆人身上，也是如此。
三、与神的思想全然一致
这是和膏油涂抹有关的第三件事，在大体上我们已经提起过，就是准确性。
膏油的涂抹使我们和神有直接的接触，也就是面对面的看见神。这正是摩西平生的写照，“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的，他是耶和华面对面所认识的。”到了这时候，你就来到一个境地，对神有直接属灵的认识，和祂有直接的接触，你有了开启的天，这时你不能因着甚么顾虑，为任何利益，作一个妥协的人，偏离你心中所得的启示。
使徒论到摩西时说：“摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠。”而摩西的忠诚特别是显在他绝对受神所说之话的支配。在出埃及记末后的几章中，一再重复的说：“正如耶和华所吩咐摩西的”，见证每一事摩西都照着神所说的而作。神将摩西兴起来，借着他建立整个制度，其中的每一个点都是照着祂所吩咐的。要知道这究竟说明甚么，必须明白前面曾说过，那个含着伟大包括性的解释。神的心所注视的乃是基督，从永远到永远，在每一点上神都以基督为着眼点，摩西所建立的制度，不过是代表基督的一部分，因此在每一个细节上，他必须准确。这实在是一条艰难且满了代价的路。但是你不能一面有了启示，并在启示中前行，而同时却在细节上折衷，不全照主所要得着的去作。你不能受办法、政策或众人意见所左右，你必须受主在你心里所启示的祂的旨意所支配。这就是先知的职事。
先知不像一般人，能因境况稍有改进而满意，曲意迁就适应。不，倘若事情只能稍稍改善，他们绝不干休。以耶利米为例，在他的一生中，犹大曾有一位英明的王，力图振兴，他使通国上下守逾越节，百姓也一同欢乐守节。这显然是一件大事，他们诚然在耶路撒冷作了大事。然而这件事不过是外面的，众百姓的心还没有转变，邱坛还没有废去，耶利米原初所说的预言仍要应验。如果这一次显然的革新是真的，那么耶利米预言犹大将要被掳，圣城将要被毁，百姓将要交在仇敌手中的审判，就不会应验了。耶利米却不作如是想。他也许当时不领会，甚至感到困惑，然而他的心却不容他以表面的改善为满意。以后他发现了原因－－虽然犹大的革新在某种限度上来说是一件好事，但它并不代表一种从心里发出的深切改变，所以审判仍属必须。
先知无法将一件仅属较好的事，当作是完全的、最终的来接受。自然我们对于世上任何美善，纵然极为细微，都该慷慨欣赏－－对于任何一件正直、真实、出于神的事，都当将感谢归给神，然而我们却不能因此说主完全满足了，这就是主所要的。不，先知的职事乃是对于神的思想绝对忠诚，那是一种全然准确的职事。膏油涂抹的意义正是如此－－使我们看见一位丰满的基督。
总结了以上所说的一切，圣灵用一句话总结了历代的先知职事。我认为先知的职事始于神应许女人的后裔要伤蛇的头，其后以诺又预言说：“看哪，主……降临”（犹19）从此一路下来，到了启示录的末了，对于这个思想作了一个结论，他说：“预言中的灵乃是为耶稣作见证。”换句话说从始至终，预言的灵乃是为耶稣的见证。预言的灵是常常以祂为中心，从最初所说“女人的后裔”，一直到“看哪，主……降临”注意从开头的时候，首末就已摆在一起。从始至终，先知的职事总是叫人看见主耶稣，那位丰满的基督。他所赐的有先知，……直等到我们众人都达到……基督的丰满。这就是神的目的。神永远不能满足于任何少于祂儿子丰满的事物，而教会正是祂儿子丰满的代表。教会要成为祂的丰满，成为一个长成的人，这就是教会。先知的职事乃是要使基督的丰满，完满的基督就是包罗万有的基督，得以达到。基督是中心，也是圆周。基督是始，也是终。基督是一切，一切都是基督。藉启示看见基督的意义就是说，除祂之外，你再不能接受别的。你一看见就定规了。达到神目的的路乃是借着圣灵而有的看见，这个看见就是先知职事的根基。
这些话已足说明，认识职事的性质，就能以认识器皿。成全这职事的器皿可能是个人，也可能是团体。盼望你们不要把使徒、先知等名称仅仅看为职务，它们更重在是一些活的功用。神十分注意器皿和功用一致，神不要人仅有安排的职务和虚空的衔头。器皿必须具有功用，功用方足证明那是器皿。宣扬自己是先知是无益的。愿神在这一个时代中兴起先知的职事，好使神的子民重新看见并认识，神对于祂儿子的完满旨意。这是神子民的需要，也是主的需要。── 史百克《基督徒基本的认识》
“他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们，他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子，常保抱他们，怀搋他们。”
我们要花一点时间来看的就是这节圣经中的第一句。在圣经的小注中，你会找到比较更正确的翻译。比较更具权威性的翻译乃是这样－－“在他们一切的苦难中他并不是他们的仇敌”。你可以选择你所喜欢的翻译，若是你舍此取彼，你并没有甚么错，但这两种不同翻译的本身，都是一篇信息，对我们都有很大的帮助、鼓励和力量。
苦难的事实
第一，在神子民中间的苦难，已是一个被公认的既成事实；那就是说：这件事是被认为当然的。神的话在这里写下此一事实，就是要主的子民忍受苦难，并知道他们的苦难也是在神的看顾之下的。这样说为的恐怕有人以为苦难乃是表明事情不对了。可能有时因为不断的和严重的苦难，我们就以为必定是有甚么事错了。自然有时苦难也可能是因着一些错误的行动，以致给仇敌有了合法的地位，但这不是我们在这里所注意的。我们前面所说的苦难，并不是因为罪恶和错误的结果，乃是神的子民与神同行的一般经历；若是如此，我们等一下就会看到，那完全不是有甚么事错了。苦难的事实大致如此。
苦难的性质
然后我们来看这里所说苦难的性质。“苦难”这个词实在是“困难”－－（或是受限制）。“在他们一切的困难中他并不是他们的仇敌”－－而这困难的意义是多方面的。这里所说的困难到底是甚么呢？那就是我们所看到的在旷野中以色列人的情形。你能注意到在这句话之后，都是说到以色列人在旷野中生活的情形，在旷野的生活中许多困难的情形。
第一，他们被小心的闭诸于世人所能有和所能作的许多事情之外，那本是构成整个世人生活和给予世人喜乐与满足（就目前而论）的一些不可或缺的事物。他们从这一切中被隔绝，有时像这种样式的困难是那么厉害严重的临到他们。你知道当他们进入一段艰难日子的时候，他们的心是何等巴望回埃及去，他们想望那里的葱蒜和一切其它的东西。在埃及他们可以有这有那，以及许多别的东西，但现在他们却统统失去了；正如我们一样，那实在是些难以舍弃的东西。在埃及确是有种可靠稳定的成分存在，但是出了埃及，你从不知道过了今天，明日的归程又是何处，也永不知道甚么事会发生在你身上－－并且事实证明，你也不敢保证明天是否还有东西吃。这完全是一种信心的生活，而信心生活常是困苦受限制的生活，困在旷野与许多事物隔绝，照人天然的看法总以为愈跟随神路愈窄小，神要剥夺去许多的事物。（我们知道这样的说法是错误的－－如以属灵的眼光来看，乃是愈跟随神就愈开广，但谁曾完满的达到那境地，在那里属地的一切虽感到困窘，但属天的一切却是那样完全向人开展呢？）这就是以色列人的光景－－围困、窘迫、禁闭，在许多属世的事物上感到困窘。因为他们是主的子民，所以他们许多事不能作，许多的东西不能享有。整个属地领域里的事物都得从他们的生活中被除去，自然，这在人的魂里是感觉困难和受限制的。
苦难并不证明主是我们的仇敌
当我们不能单以主的自己为我们的喜乐，而一切属天的事物也好像受到遮蔽变得虚无飘渺，对于生活的困难似乎也特别敏感，我们觉得这是何等受困迫的时候，仇敌就会立刻来对我们说：主在与你为敌了！这种生活绝不是出于那位善良宽大仁慈的主的，也不是主所应许给你的那种生活。撒但就是这样借着对于目前处境困难的感觉，使我们心中以为主真成了我们的仇敌。牠误表主，牠使我们在试炼和艰难中误会主，并且说：是的，祂是一位苛刻的主人，基督徒的生活完全不是当初所传讲的那样，主欺骗了我，祂是靠不住的等等。牠歪曲整个的事实来诋毁主。
我们如此说，乃是要确定一件事，就是：在一切困苦、艰难、禁闭中，主并没有与我们为敌，虽然表面上看来好像是如此，但实际上主并没有反对我们。然而苦难、试验、和不幸是那样的真实，我们也确实是在这样的环境中；如果这些并不表明主与我们为敌，那么又作何解释呢？
主的心意是要我们得益处
只有一个另外的解释，就是主要我们得益处－－照着神的心意，祂不是要我们受困窘受剥夺，乃是要使我们宽广和丰富。主显然有祂另外的美意，并不如环境所表现的。在这一切困难中，祂不是要反对你。“神若帮助我们……”。在患难、困迫、许多的事物被剥夺，向许多你所喜爱的事物说：“不”，并不能证明神是在反对你，因为祂并没有夺去任何真正对你有益的事物，取去你任何真实的喜乐，祂并没有使你的利益受损失，祂不是你的仇敌；当你在合乎祂心意的路上与祂同行时，反而在这一切事上，都是为要使你得益处。
我所说的“困难”这个词，是有许多用法的。但我并不是要在那些用法上加以详细述说。你知道甚么叫困迫。仇敌常给你一个关闭的门，于是说因为主反对你，所以把门向你关闭了！有时牠把你带入痛苦之中，将重担压在你身上，而说那是主作的！有时仇敌使你确定的信念受到蒙蔽，定罪控告你，因此把你置于良心的审判之下，而说那是主所作的！其实一点不是！这是完全不需要解释或分辩的。你能注意到在起初，有些人出来与主同行了，当他们如此往前去的时候，于是就进到了各种苦难之中；而这就说明并不是主在反对他们。如果我们愿意，我们可以搜集许多这一类的经节，来证明在那些困苦患难的日子中神实在是帮助我们的。
主是悖逆者的仇敌
开始，圣经转到另一黑暗的阶段。“他们竟悖逆……他就转作他们的仇敌”－－“他们的仇敌”。即使当我们说到这黑暗的一方面的时候，它只不过是更加重了另一面的意义。你有没有悖逆主？那能否实际是指着你说的，你对主的态度是否也和这些人对主的态度一样呢？你知道当他们的心远离主、悖逆主的时候，他们说的那些刚硬可怕的话。实际上他们也就是说：“我们再也不需要这个主了，我们再也不要这个主了。”你没有说过这样的话吗？是的，在这种情形之下，主必定要作我们的仇敌，并且当你在这种情形时，主也就成了你的仇敌；在这种情形之下，祂是无法站在你这一边的。但如果你不是这样，则不论我们是如何软弱、失败、满了过犯、不完全（是，我们不可能没有这些，当然这也常使我们有定罪的感觉），只要我们的心向着主，并且愿意与祂同行，祂就必不致作我们的仇敌。我们虽有许多的缺欠，但祂并未作我们的仇敌。乃是当我们像那些人一样，故意的、明明的、转去背叛了祂，并且说，我们不再听从祂了，我们不再与祂往前去了，于是祂也就要转而成为我们的仇敌。那意思就是说，祂必须要来施行审判了。
主对悖逆者的大爱
虽然如此，第三个阶段还是非常有福的。“那时他想起……”虽然，因着他们的悖逆，祂作了他们的仇敌，但最后祂仍然：“想起……摩西”。祂想起了祂的话，所以最后祂再在爱中复兴他们。末了主甚至来到悖逆的人间。圣经说：“悖逆的人间”。“因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”你是否也有时心里变得非常刚愎、苦毒、恼恨，因着道路的艰难就作了一个顶撞主、悖逆主的人呢？这时仇敌会向你说：一切都没有希望了；你看你已经把门关闭了，一切都完了！哦，仇敌是如何竭尽所能的来破坏我们阿！但是，即使我们真是那样顶撞主、悖逆主，最后祂还是“想起……”。这两个字实在是祂对悖逆者的大爱奇妙的前奏。
他们跟随主往前去，他们遭受苦难，但这并不就是主与他们为敌。当他们悖逆祂时，祂要使他们接受管教，在那时候祂必须来对付他们。但那并不是永久的。因为“他的慈爱永远长存”。如果我们的心有时或已变为苦毒，已经觉得主对我们过于苛刻，我们的道路充满坎坷，一点也摸不到祂的慈爱；并且如果我们容让这个苦毒和悖逆的思想停留在我们里面，撒但就要来把这些思想更巩固在我们里面，成为牢不可拔的东西，那就是把门永远关闭了，而成为一种不能赦免的罪恶。但即使这样，主仍然记念祂的话，最后，你仍发现祂的爱从未改变过。除非我们已越过这个，否则千万不要一直的说：没有希望了，门已经关了！我盼望没有人是离弃主、悖逆主的。如果你是，但愿这话成为你的安慰和激励。
然而主要的话还是为着我们大多数人的，当我们的心向着主时，我们发现许多的困难，许多的门路都向我关闭了，路越走越狭窄，许多事物被剥夺，以天然生命来看似乎是满了黑暗的道路；然而这并不是主在反对我们。正好相反，主乃是要带我们到更宽广之地，远较今天这个生命更宽广。虽然我们已经得到这个生命，然而在基督的度量上还是非常幼小的。我们有甚么呢？实是一无所有。如果基督的扩大意思就是己和世界的削小，那乃是主向着我们而不是反对我们的明证。“他在他们的苦难中并不是他们的仇敌”。在我们所有的困难中，祂并不是在与我们为敌。──史百克《基督徒基本的认识》
“西门……你是有福的；……我父（指示你的）。”
“他对彼得说，撒但，退我后边去罢。”
“西门，撒但想要得着你们，……但我已经为你祈求。”｜32）
摆在我们面前的，有一成为一个神仆人的属灵故事，从彼得这有代表性的，并表现人的实况的事件上可以看得出来。
从上面所读的经节中，可以看出一件事，一个人站在与主的利益有很大的关系时，他的生活是天和地狱所极切关注的，这样的人就成为神和撒但，天和地双方的战场。你几乎再找不到比这极大的对照更明显的例证。一会儿“西门巴约拿你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的”；好像没有经过几分钟“撒但，退我后边去罢；你是绊我脚的；因你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”与此相关的，路加福音里另有经节题到，是这样说：“撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你祈求。”你很难明白，在一个人里面怎么会有这样的摆动；但这里有它的功课，而这事的严重性加重了其所教训的功课。
撒但权势的立场
一、世界
第一，你会看见，这乃是关系所取和所站立场的问题。当彼得取得属天的立场－－“你是基督，是永生神的儿子”－－他就站在一个非常坚强的地位。天国的钥匙，天上地上捆绑的权柄，都是他的。当他取得属地的立场，人的立场，他自己的判断和他自我的立场时，他就软弱了，并且站在一极其软弱的地位。立场的采取，决定了他属灵的强弱，和撒但是否有权势能支配他。当主对他们说到耶路撒冷将要发生关于他的死的事时，西门好像私下把主拉到一边，非常亲切和慰藉的样子，却另带着一点像眷顾的神气，告诉主决不要丧气和悲观，对事情必须采取乐观的看法，这些事必不致临到祂身上。但在彼得的态度里，和彼得的立场上，主很清楚的看见了祂在旷野所遇见可怕试探的重演。当时撒但曾经把这世界的国度提供祂，而不需要经过十字架－－也就是说，要祂离开祂所委身从事的道路。这时彼得不过是那狡猾仇敌的代言者和工具，要叫主离开十字架。因此，主接着就说到要救自己生命的话。但是不循神所定规的十字架的路线，而循任何别的路线去取得这国度和宝座的立场，就是与撒但联盟，并会把人摆在撒但权势联盟之上毁坏他们的灵性。
所以第一，非常明显的就是：任何世界的立场，凡其本质是一个不需要受苦，不需要十字架，不需要把天然的生命摆在一边的国度，都是属撒但能力和权势的领域。就教会大体和无数基督徒个人来说，他们所特别表现的软弱、失败和羞辱（这些在彼得的情形是极其显明）都是由于站在撒但能力的立场；这个立场可以说，在原则上就是与世界妥协。
二、没有钉十字架的己
第二，就是彼得的自恃和自信。“主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”他后来发现他对那事是何等不配，何等没有准备。当时不过是由于自信，但因着那立场就招来他的毁坏和撒但的势力。己仍然活着掌权并没有死，没有钉十字架，这就是撒但能力的立场。直到魂被否认和放下，撒但的能力才会被毁坏，而属灵的能力才会在神的儿女和仆人的生活中建立起来。这是一个立场一问题－－无论是世界或是己（肉体的别名）－－这立场就决定撒但究有多少能力，和我们究有多少属灵的能力。
需要坚定不移的决心
主在这里对彼得所说的是非常率直，我想也是很有帮助。“你是绊我脚的”。主曾打过这一场仗，祂采取祂的立场，两脚踏在神的旨意为祂所定的道路上，就是经过十字架进入国度，在祂并不是容易的路。这不仅是被钉和被杀，并且成为罪及其连带的一切，以至最后忍受神的离弃。这并不是容易的路，祂必须坚持祂自己一直朝着这方向。每逢任何事情要来改变祂的方向，只唤起了新的决心和坚定的需要。所以彼得在这事上是触犯了祂，因为那是难为了祂，困惑了祂，而不是帮助祂。就彼得而论，他可能是想要来帮助祂，却不知道他所说的是甚么，但主看见在其背后只是老争执的重提，老争战的再起，因此那就触犯了祂对父神旨意的感觉，并且挡住祂的道路，使这路更加艰难。
我想这确是对我们说：我们在凡事上及许多关乎神旨意的事上，必须取一个地位。我们必须非常确定和积极的达到这个地位，并且知道仇敌时刻想要用各种各样的方法尽力来改变我们的心意，在这过程中削弱我们，题出别的建议，要叫我们在各种不同结果和利益的见解上，重新对那个地位加以考虑。我们会遇见这样干犯我们的事，这样绊倒我们的事，以及这样阻碍我们的事。我们必须极严厉的来对付这事。主对彼得的方式，从一方面看是毫不留情的。诚然，对付这件事，祂的态度毫不软弱。祂认识这事的本质，看得十分清楚，假如祂依从这个建议，那么祂就不必去耶路撒冷，也不要钉十架。问题是我们是否已经决定这样。在神旨意的道路上，这样或那样的事发生，就是说在这长的行程中，我们不能达到那里，无法遵行神的旨意。假如是这样，就必须严厉对付这事，将其摆在这道路之外，弃于我们的背后。十字架是在许多的关连和不同的项目中临到我们。
假如我们真成功地达到属灵能力的地位，像彼得所经历的一样，对仇敌的立场必须不断的否认和拒绝。我们必须掳掠仇敌毁坏我们的，以及能以给他能力毁坏我们的地位。我们对于任何事情的发生，凡能以给他这个地位，并能破坏与我们有关的神的旨意的，必须无情的予以对付。这个天和地，神和撒但的争战，进行在我们的魂里；但在这里，能给我们安慰的，我们有一位大祭司，永远活着，为我们祈求；在主耶稣不断为我们的祈求里，我们有一大的资产。让我们以这鼓励和保证的话来结束这篇的信息。──史百克《基督徒基本的认识》
“耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。有一个人问他说：“主阿，得救的人少么？”耶稣对众人说：“你们要努力进窄门；我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能！及至家主起来关了门，你们站在外面叩门说：“主阿，给我们开门；”他就回答说：“我不认识你们，不晓得你们是那里来的！”那时，你们要说：“我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。”他要说：“我告诉你们，我不晓得你们是那里来的；你们这一切作恶的人，离开我去罢。”你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知，都在 神的国里，你们却被赶到外面；在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北，将有人来，在 神的国里坐席。只是有在后的将要在前，有在前的将要在后。”
本段经文告诉我们：有人问主耶稣，得救的人少吗？主耶稣不回答他多或少，只是鼓励和警告他们，要他们努力进窄门。在这里有一个问题；得救是白白的，还是要努力争取的？今晚希望藉着这问题，来讨论盼望甚么，怎样盼望。
盼望甚么
我们都知道救恩是白白的，旧约这样说，新约这样说，那坐宝座的也这样说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终；我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”可是本段经文却清楚告诉我们要努力，并且是主亲口告诉我们的！难道我主会自相矛盾？断无此事，我们的主从不出乎反乎！在这里，或许有人说：“是否努力二字另有别解呢？”好罢，让我们先查一查努力这二字。
努力二字在新约共享过七次，共有七种不同的翻译。在七次中耶稣用过二次，其余的都在保罗书信中，耶稣除本文外，在祂受审于彼拉多前时也用过一次；“耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。”这里“争战”二字是与“努力”同字的。那么“努力进窄门”也是“争战进窄门”了。保罗在提摩太前后书各用过一次。他说：“你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。”他又说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我我已经守住了。”在这二节经文里，“打仗”二字是与“努力”同字的。这样，耶稣是说：“你们要打仗进窄门！”打仗可不是容易的事！要受训练，要有兵器，要吃苦耐劳，要机警灵巧；对领袖要服从，对同志要互助；不然的话，就永无打胜仗的日子！在歌罗西书保罗用过二次，中文译为“尽心竭力”和“竭力”。此外，在哥林多前书一次，中文译作“较力争胜”。这样，得救真的这么难吗？怎么又说白白的呢？得救到底是白白的呢？还是要打仗的呢？要解答这问题，“努力”二字既然不能给我们亮光，我们试在“得救”二字上找出路。
细读新约，我们知道得救是有三方面的，正如保罗所说：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”我们的主是昔在今在永在的救主。祂在已往救我们，现在天天救我们，将来还要救我们。已往的救恩是白赐的，正如保罗说：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”现在的救恩是本乎恩的，也藉着祈祷。保罗曾说“弟兄们，我还有话说，请你们为我祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样；也叫我们脱离无理之恶人的手，因为人不都是有信心。”保罗在世时，有许多无理的恶人横行不法，保罗希望从他们手中得拯救。怎样才能得拯救呢？“请你们为我们祷告。”祈祷，代祷是天天得救的秘诀。所以要天天得拯救，单是信不够，还要祷告才行。祷告的实际，并非人软弱的表示，乃是属天的手续，能把客观的福份成为主观的。神的应许和拯救都是客观的，我们要应用祈祷的手续，把神的一切成为我们的。这手续不特保罗知道，大卫也很认识它的重要性。（撒下七章）当神应许了他国度和宝座之后，他立即为神所应许的一切祷告，证实神的应许。将来的救恩是救我们进入祂的国度。在提摩太后书记着说：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”怎样才能被救入天国呢？就是本章第七节所说的：“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留……”保罗是一个得救的人，他为甚么要打美好的仗呢？因为他盼望主会救他进入天国。讨论到这里我相信各位都已明白：耶稣叫我们努力的救恩不是过去的，乃是救人未来的天国。所以我们要争战，要较力争胜，要尽心竭力，才能进入天国，或说得末世的救恩；否则，我们会被关在门外，因为有一天家主会起来关门的！
关在门外确是个严重的问题，虽然有许多基督徒置若罔闻！记得当日挪亚造方舟的时候，洪水未来以前，挪亚苦口婆心地劝人进方舟，别人反讥笑他是神经病；等到洪水真的来了，人们就来在方舟外边叩门！可是已太迟了，挪亚爱莫能助，毫无办法，因为方舟的门是耶和华关的；所以连造方舟的工匠们也不得进入！弟兄姐妹们，请记得：耶和华的慈爱是无尽的，但不是无底的；到了时候，施恩时期一满，那就一秒钟也不再放宽了！
在先知以西结的时候，以色列人的背逆和顽梗已到了极点，神在他们身上的恩典也到了底，所以神说，即使有挪亚，但以理，约伯在其中，他们只能自己的性命，连他们的儿女们也救不了！相信在以色列亡国的时候，仍有不少义人向神呼求，但神不听他们的祷告，因为施恩的时候已过去了！得救有机会，选上也有机会，机会一去不再来！
近年我有一感觉，似乎神在末世的时候听人的祷告不像往昔那么容易。神的作为也不像往昔那么多方彰显，所以甚至有人说圣经所说的神迹异能是不可靠的，因为他们没有看见这种事实。我自己的经验也告诉我，许多时候，除非恳切不断地祈祷，甚至禁食祈祷，很难得神的垂听。我想；这难道就是家主快要起来关门的先声吗？目前有许多弟兄姊妹觉得要过敬虔的生活比以前更不容易，这也是否快要关门的预告呢？无论如何，圣经告诉我们，有一天家主一定要起来关门的。那时天要像铜，地要像铁，人们“虽然号哭切求，却得不着门路”！
怎样盼望
神给我们福音的盼望有失去的可能，正像主对非拉铁非教会所说的：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”国度原已经分配给我们，至于我们能否实际地承继，要看我们能否持守。如果我们不能持守，就不能承继这一份“存留在天上的基业”！教会中有跌倒退后的信徒是免不了的，不然，圣经不会有“持守”或“坚持”等劝告。愿主怜悯我们，别的信徒或会退去，不再和主同行，我们却要对主说：“主啊，你有永生之道，我们还跟从谁呢？”我们要持守，要较力争胜地持守，不让我们失去福音的盼望才是！如果我们要不失去这盼望，我们一定要留意以下二方面：
（一）消极方面──聚会，听道不一定能持守盼望。本段经文告诉我们，在主否认那些人以后，他们向主辩护说：“我们在你面前吃过喝过。”这是说他们曾和主有过交通。有些信徒喜欢参加教会各种聚会，尤不肯放过教会聚餐的机会。每次举行聚餐时必到，特别聚会时更活跃。这些原是好的，但不一定能持定盼望；因为这一切可能完全是为自己，不是为主！在我们的欲望中有合群欲。有人在社会上找不到这种欲望的出路，到教会来找到了，就在教会里满足他的欲望，他还以为是热心爱主哩！这里或许有人会问：“那末爱主和满足合群欲有甚么分别呢？”它们的分别是在以谁为中心。若他真的爱主，他一定在凡事上让主居首位；如果他是为了满足自己的合群欲，那他一定会凡事以自己为前提。这样的人，他迟早会离开教会或团体，甚至会破坏教会，那里谈得到持守的问题！其实，如果一个人真爱主，除非是主对他不起，他怎会离开主所爱的教会或团体呢？为了这个缘故，教会中有不少交谊会，聚餐会等等，不特不能叫主得荣耀，反成为得罪主的机会，也有不少以闹意见或纷争收场！
那些人继续为自己辩护说：“你也在我们的街上教训过人。”这是说听道不一定能持定盼望。有人常常听道，甚么聚会都参加，看来很虔诚，其实却如保罗所说的：“常常学习，终久不能明白真道。”
从前上海有一位姊妹，常常赴宋尚节博士的聚会，每次当宋博士呼召说：“你们中间有谁以前赌钱，现在立志不再赌的，举起手来！”她每次都照举如仪，可是每次回家后也照赌如仪！真可说得常常听道，终久不能明白真道！
我传讲福音的时候，总是强调信耶稣不是为作好人。信耶稣能作也应作好人，但不是为作好人！会后，常有人会对我说：“牧师，你的道讲得真好，我们信耶稣为要作好人。”有不少信徒听了几十年的道，连基本的理都不清楚，这样的信徒，他怎样不失去盼望呢？因为神的国度如果给他进去，一定会给他败坏了的！
（二）积极方面──行义、守法才能成全盼望，因为主的国度是重质不重量的。本段经文告诉我们，主拒绝那些人的第一原由，是因主不认识他们。主说：“我不认识你们，不晓得你们是那里来的！”那末谁是主所认识的人呢？保罗说：“然而 神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识谁是他的人；又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”这里说主所认识的人，必要离开不义。“义”字在圣经中有二个意思：一是宣告无罪（称义），一很近古文观止的定义：“行而宜之”。例如撒加利亚和以利沙伯：“他们二人，在 神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”。这里说他们称为义人，是因他们在主的诫命礼仪上行而宜之。简单地说，要给主认识，或说要进入国度，总要离间一切行而不宜的，力行一切行而宜的。
主拒绝他们的第二原因，是因他们作恶。主说：“你们这一切作恶的人，离开我去罢！”“作恶”二字原意是“不法”，或说“不守法”。这二字和马太七章的“作恶”同字（23）。那段圣经明说，将来连许多大布道家、神医家都不能进国度，因为他们不守法。在这里，或有人问：“既然这些大布道家不守法，为甚么主仍用他们领人得救呢？”我们知道，使人归主，不一定因为传道人的好生命，多少时候，完全是神为了祂自己的缘故，应用传道人的恩赐，施行拯救。例如你有一园丁，技术高明，常把你的花园整理得井井有条，可是他有令人难忘的脾气。你为了不易找人接替，只好暂时忍气用他。我们服事主有甚么成就，可能也是这种情形。我们千万不可自欺，免得我们传福音给别人，自己反被主不认识，关在门外，哀哭切齿！
弟兄姐妹们：我们盼望甚么？我们盼望神在万古前所应许的永生，就是那不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为我存留在天上的基业。（后前这基业是我们的赏赐，也是我们的冠冕。但这冠冕会被人夺去，这福音的盼望会失去。所以我们要努力，较力争胜地持守，将起初确实的信心坚持到底，要给主认识，要弃绝一切不义，凡事行而宜之，守法、听命。这样，我们这个信蒙神能力保守的人，必能得着所预备到末世要显现的救恩。“但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力，大有盼望！”啊们！
这三章的目的，有些像以色列人的诫命，律例、典章。神把这些赐给以色列人，要摩西教训他们，使他们在未来国度里可以实行。在基督徒未进入国度之前，主也给我们这三章，叫我们练习，使我们配在未来国度里与祂同王。这三章内所说的，是教导我们怎样对待弟兄姊妹、神和自己。愿主恩待我们，叫我们能努力学习，配进主的国度！
今天晚上，我们只能讨论这宪法的引言，或说是天国子民的资格，就是我们平常所说的八福。八福原是主为我们所预备国度里的福份，只有够资格的人才能享有。这不是八样福，乃是一福的八方面。一切盼望进国度的人，都应靠主恩实践力行！请记得：“靠着那加给我力量的，凡事都能作”。不要，怕只要信！
天国子民的资格
（一）虚心的人有福了。“虚心”二字，我们平时说是谦虚的意思，或说要倒空自己。其实原意并不这样。“心”字原是“灵”字，“虚”字原是“贫穷”的意思，耶稣实际是说：“灵里贫穷的人有福了！”（参英文本）在新约中共有二字可译作贫穷：一是不太有钱，但还过得日子；一是穷得非讨饭过不得日子。这里的“虚”是第二个字。所以在路加福音这字有两次译作“讨饭的”：“又有一个讨饭的，名叫拉撒路”，“后来那讨饭的死了。”这样，本句应是：“灵里非讨饭过不得日子的人有福了！”灵是不吃饭的，灵怎能讨饭呢？灵所要的是属灵的福份，单是主有，也只能向主要。所以本节原意是“凡灵里非向主求告就不敢动的人有福了！”这就是主耶稣所说：“……我没有一件事，是凭着自己作的。”这样的人，虽然生活在地上，天却已在他内里掌权，天国（天的统治权）已是他的。
我们喜欢夸耀自己。赚了钱是自己本事，书读得好是自己用功，儿女是自己生的，房子是自己买的，甚么都以为靠自己才有今天。但是一个灵里贫穷的人，深知一切都是主的恩典。有了主的恩典。他能作这样，得那样；没有主的恩典，他就不敢动。他真感觉到天在他身上掌权。记得我在伯琼斯大学神学院教书时，在谈话时常常说：“靠主的恩典！”学生们以为这是我的口头禅罢了。后来有一天，一位同学来见我说：“林博士，你常说靠主的恩典，起初我们还以为是你的口头禅，后来才知道你说的真心如此！”我们是神的儿子，我们的一切都是神的恩典。弟兄姊妹们：你们是否正在受天国的训练？是否凡事都会先告诉神？不论你用饭、上学、工作、买卖、甚至理发等等，都会先告诉神，求神赐福、引导，看顾呢？这样作不是神经病，却是真正天国子民的训练。我们若现在不顺服天上统治权，将来在天国里怎能掌权呢？那非求告主过不得日子的灵有福了，因为天国已是他们的了！
（二）哀恸的人有福了。不是叫我们信主的人整天悲伤哭泣。如果我们整天拉长了脸，用泪洗脸，又怎能领人归主呢？“哀恸”二字，原意指悲哀的心境说的，如传道书所说：“智慧人的心，在遭丧之家；愚昧人的心，在快乐之家。”
在我国的孝礼上，如果父丧，为儿子的要带孝，不理发，不修面，亲友中有喜庆他也不去参加，这就是这里“遭丧之家”的意思。圣经说：“智慧人的心，在遭丧之家。”这是甚么意思呢？在属灵上说，主耶稣时刻与我们同在；但在人方面说，我们的主已是离开我们到远方去了，他要得国回来，我们的心对他怎样呢？有些丈夫出门远行，太太会写信告诉他，她晚上睡不着觉，用饭也食不知味；别人请她出去玩，她也没有兴趣！这一切都因她亲爱的丈夫不在她身边，叫她无心享受。信的结束，她常会说：“亲爱的呀，你早点回来吧！”弟兄姊妹们，我们亲爱的主已到远方去了，他仍未回来。他留我们在这里，我们的心是否在祂那里呢？若我们的心真的在那里，世界的虚荣，我会无心享受；别人对名利的追逐，我会不感兴趣。因为我的喜乐、享受、是在我亲爱的主那里。我现在愿意孤孤单单地等候，直到我亲爱的得国回来！那时他会看我如同装饰整齐的新妇！毋怪约翰说：“主耶稣呀，我愿你来！”
弟兄姊妹们：我们是天国的子民，我们的盼望不在这世上。当然，你若爱世界、爱娱乐，不爱主，你仍有这自由；但你若要在天国有份，请你记得主曾说：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人！”这里所说的学生先生和主人仆人并不是普遍的说法，乃是专指信徒与耶稣之间的关系。我们在这世上是寄居的，我们的心应在遭丧之家！我们的主背十字架得国，难道我们可坐花轿进天国吗？让我们现在与他一同受苦，将来也与他一同作王！
（三）温柔的人有福了。甚么是温柔呢？是走路时低下头，说话很细声吗？是“未骂先笑，未打先倒”吗？这些不是圣经里的温柔呀！马太记载了耶稣温柔的榜样说：“要对锡安居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”主耶稣是王，他可大张威势的进耶路撒冷；但他有那当得，宁不得；有那权利，宁放弃，甘愿骑着驴驹进城，这就是温柔。温柔简单的意义，就是肯为主的缘故，把当得的宁放弃而不得。创世记十三章告诉我们亚伯拉罕的温柔。依东方人的规矩，作叔父的当有优先权拣选牧场，但亚伯拉罕甘愿让侄儿罗得先拣，并且说：“你向左，我就向右；你向右，我就向左！”这是他的温柔。结果，神对他说：“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”温柔的人必承受地土！
我幼时念过一课书叫“大树将军”。说到中国古时的一位将军，在每次战争中，他总是身先士卒，但在论功行赏时，他总是到大树下站着，让别人去得奖赏，自己情愿不要，这是温柔！这位将军，比较今天有许多教会领袖，有风头可出的时候，争先恐后地站在前面，等到要尽义务的时候，便退避三舍，真不可同日而语！今天在教会中，有不少弟兄姊妹欢喜挂名当甚么长、甚么主任、甚么委员，可是他们的圣经知识，连旧约几卷，新约几卷都不知道，教会工作十次中九次缺席，还美其名为老资格！（抑老腐败呢？）一个国家的腐败，在于爱名利的人太多，尽责任的人太少。我常对美国人说，美国已大非昔比了！三十年前，我第一次去西方，看见美国政府人员办事的忠勤和快捷，令我五体投地。我心里说：“他们国家的富强是理所当然的啊！”那时，我回观自己政府的官员，又懒又贪，只知道奉承，不知道责任！例如我申请出国护照，半年还未发下来。等我托长官查问，他们连我的申请书都找不到！以后总算找到了，不久护照也发下来了。如我不托长官去查问，我相信他们永远也不会发给我！可是美国近来也渐渐走下坡，若不是主继续施恩，美国的国运恐也不会太长吧！不特邦国如此，今天教会也是一样。所以除非主大兴温柔的人才，教会的前途非常悲观！
愿主怜悯我们，叫我们看穿近处的虚荣，看清主国度的荣耀和要求，让我们为主多作从来没有人知道的工作，学习温柔的功课，去承受地土──天上的基业。
（四）饥渴慕义的人有福了。昨晚我已说过，“义”字有二个意义：在旧约和四福音里的意义是“行而宜之”，在保罗书信的意义是“宣告无罪”。“行而宜之”是对已得救的人说的。我们应该渴望行得合宜，如同饥饿的人渴慕食物。这样的人，求就得着，寻必寻见，叩门必得开门，因为他们渴望遵行神的旨意。
弟兄姊妹们：请记得我们研读圣经不是为得知识，乃是为明白神的旨意，识得是非之分，知道怎样去行而宜之。昨晚我们讨论过，在国度里，主只认识那些“行而宜之”的信徒，可见义对国度的重要！我们要渴慕义、学习义、追求义，因为惟有义要居在新天新地之中。今晚有许多兄姐来自很远的地方，我相信你们是有饥渴慕义的心才来的。但同时我也相信，在你们中间，有些人对于赴培灵会已成为一种习惯！他们为了安慰自己良心，或想得些功德来赴会，对于真理有否听进去，根本不在乎。这样没有饥渴慕义心的人，无论他赴多少会，不特得不到造就，反会越听，耳听越发沉，眼睛越昏迷！
马可福音第四章是讨论“听”的问题。我们平时总是注重讲道的讲得好不好，但这章圣经是说听道的听得好不好！第二十四节是本章的中心，耶稣说：“你们所听的要留心，你们用甚么量器（来）量，（给人二字未见于原文）也必用甚么量器量给你们……”（24）这里告诉我们，神量给我们的福，是根据我们带到神前的量器。我记得在上海有一位爱主的姊妹，她每次崇拜之前会祈祷，求主让祂的话进入她心里。后来她自己作证说，她没有一次得不到主的光照的！我听了以后，很受感动。毋怪那姊妹如同鸽子一般，令人一见就得造就。她每次到主前都存着饥渴慕义的心，主是信实的，当然祂不会使她失望。总之，你带了甚么量器来量，主也必照甚么量器量给你。你若带着批评的量器来，你会得着烦恼回去；带着无所谓的量器来，空空如也回去；带着安慰良心的量器来，良心得些安慰回去。照样，你若带了虚心领教的量器来，你必会满载而归。
（五）怜恤人的人有福了。怜恤人是信徒必须的品格。我们信仰纯正的信徒，常批评那些传社会福音的人，只注重救济，不注重救恩；只顾念人的贫穷，不理人属灵的需要。他们这种作风，当然是舍本逐末，前后倒置！但我们往往太过忽略了怜恤人的重要。有些兄弟姊妹们很爱教会，教会要钱建造房屋，他会奉献几千几万元，若有贫苦的弟兄需要救济时，他连几块钱也不肯施予，这是没有怜恤啊！主说：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识 神，胜于燔祭。”“良善”小字“或作怜恤”。根据新约主的引用，这里应译作怜恤。主不喜爱我们的祭祀，祂要我们怜恤贫穷的兄姐。教会里若有穷苦的兄姐们，我们要设法帮助，不应该让他们到外面去找帮助。如果张家有人需要钱，张家的人不肯帮忙自己的人，反要他向李家求助，这是张家的羞耻！照样，若主的儿女中有需要，主家中的人不肯帮助，反要他向外邦人求助，这也是主的羞耻，经上说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此。”
为了时间关系，今晚只能到此为止，其余，若主今晚不回来，留待明晚讨论，以上都是天国子民的资格，凡愿意在主国度里有份的，希望不把这些资格当作耳边风才好。主说：“我告诉你们：你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国！”
（六）清心的人有福了。若我们要知道清心是甚么意思，一定要先知道这里的“心”字是何所指。“心”在圣经中所指的甚多；有时指思想，有时指情感，有时指意志，有时指良心，也有时指我们一切的精神作用。所以研究圣经中“心”字的时候，我们要特别留意，一定要细看上下文，有时甚至要新旧约对照，才能清楚。要知道这里清心的意义，我们一定要找其它的经文帮忙。约翰告诉我们说；“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄阿，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”甚么人不敢见神呢？爱心责备的人。所以这里说：“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”神是无所不在的，惟有当人心有内疚时，人心惧怕神，才见不到神！一个孩子作了错事，心有内疚，就怕见爸爸的面。如果他毫无自责，心中坦然，那里会怕见爸爸！照样，若我们没有错处，良心不自责，我们就能见神了。所以“心”在这里是指良心的功用说的。如果一个人的良心有了问题，他祷告会不通，听道会乏味，对传道人会讨厌，对爱主的弟兄姊妹会避见，那里还敢见神啊！毋怪作教会领袖的，一定“要存清洁的良心”。
这样，清心是指清洁的良心说的。如果我们的良心不清洁，我们就不能坦然无惧地见神。谢谢主，在我们得救时，我们的良心已被主的宝血洗净；我们承认了罪，我们的良心也不再控告我们了。从那时起，良心的功用恢复，一有不义的地方，良心就会责备我们。相信我这样说的时候，在座有人的良心正在那里责备你，说你有那些事是不应该作的！每次当良心斥责我们的时候，我们便不能和主面对面了！我们一定要再一次求主宝血洗净，千万不要隐藏自己的罪，或说让它去！凡未到主面前认清的一切罪，只有两条路：一是把它认清，一是用意志把罪压下去。（普通人所说的忘记它）凡压下去的罪，永远是潜伏着，我们不特要消耗许多精力去抑压它，它也会令我们生病！各位，千万别把罪抑压住，要把罪交给耶稣，祂会洁净你，使你成为清心的人。愿主怜悯我们，叫我们都能像保罗所说的：“弟兄们：我在神面前行事为人，都是凭着纯善的（原文有此）良心，直到今日。”
（七）使人和睦的人有福了。我们知道，基督是宇宙中的和事佬。祂不特藉着十字架，拆毁了中间的墙，将以色列人和外邦人合而为一，成就了和睦；且藉着十字架，使两下归为一体，与神和好，连着万有，无论是地上的，天上的，都与神和好了！所以祂也要我们去作和事佬。我们有时看见教会中弟兄姐妹发生争执，不特没有尽力去劝解，反会存着幸灾乐祸的心去批评，或甚至鼓动！这样的人，不能称为神的儿子，不要希望主认识他，也不要希望在天国里有份！
我们劝人信耶稣，是叫人与神和好，免得神的震怒降在他们身上；但我们往往忽略了弟兄姊妹间的和睦。当他们中间发生意见的时候，我们会抱着“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”的态度。各位，若你不想“选上”，你可以有你的自由；如你想要在主的国度里有份，那你就没有这自由，你一定要负起和事佬的责任。若弟兄中有二人发生误会，你能不能请他们一同到家里来，拉着他们的手，请他们看在主的面上和你面上彼此饶恕呢？在真挚的爱里，我相信铁石的心肠也会软化了！
我少年时遭遇了一件永不忘记的事。我有一个淘气的弟弟，有一天，他被妈妈斥责了几句以后，心中很不服气，就用脚拼命地踢着一扇门出气！我觉得他这种态度很不应该，就自持着大哥的身份，去赏了他几个耳光。事后，我的良心有些不安。为要安慰我的良心，我便去把这事告诉了妈妈。我想：她就算不称赞我，也不至于会责备我吧！她听了后，半晌不出声，然后流着泪对我说：“亮呀，兄弟和同看娘面，千朵桃花一树开！”从此以后，我们两兄弟非常相爱。弟兄姊妹们，请记得：教会里的纷争，仇恨，也会叫在天上的慈父伤心流泪啊！愿主帮助我们，叫我们肯负起和事佬的责任来！如果我们当中彼此有仇恨的，应该彼此饶恕，如主饶恕我们一样。我们在世都是客人，今天不知道明天事，何必要赌气呢？
（八）为义受逼迫的人有福了。为真理受逼迫，或为行在神眼中看为正的事受毁谤，是不能避免的！因为经上记着说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫！”这样，除非我们不敬虔度日，否则，逼迫是在那里等候我们！这种逼迫，不特是敬虔的标志，也是向主是否尽忠的试金石。凡经得起试炼的，不特天国是他们的，且有大赏！我们的主为要强调这资格，再用两节经文来叙述它。（十一，十二节）所以基督徒为主名受逼迫的毁谤，甚至殉道，倒要欢喜；不特欢喜，也要快乐，因为神为他预备了先知的赏赐！综之，为主名受逼迫或殉道是神的高级恩典，只有那些配得的才能享有。所以凡为主名受逼迫，甚至殉道者，当自引以为荣，因为这证明你们是选上的。“你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐！”
我再说，弟兄姊妹们：为主受苦，甚至为主殉道，是神特殊的恩典！司提反是个好例子，教会历史中许多殉道的伟人，也都可以为此作见证。希望凡在火炼中度日的兄姐们能刚强壮胆，知道这至暂至轻的苦楚，要为你们成就极重无比永远的荣耀！基督升天后，坐在神右边，但当殉道者回天家时，祂会站起来欢迎，这是何等的“称赞，荣耀和尊重”啊！
天国子民的福份
我们都知道，本段经文普通称为八福篇，因为除了末一资格用过两次福字外，其余每一资格都有一个福字。虽然福字用了九次，福的说明却只有七种，因为第一和第八福同是“天国是他们的”。所以谓其说八福，毋宁说七福更准确些。其实这七福，无非是天国福份七方面的描写而已。因为在神眼中，惟有得进天国的人才算是真有福的！天国好比一株树，七福是树上的果子。现在让我们尝一尝这些果子的滋味！
（一）天国是他们的。我们都知道，当我们信主的时候，我们便与基督一同活过来，一同坐在天上。但我们能否与基督同王，要看我们能否让天国的权柄，在我们生活中施行；能否在一切逼迫患难中，打那美好的仗。如果我们能的话，那末主说，天国已是我们的。我们用不着担心我们能否得那不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为我们存留在天上的基业。相反地，我们相信：“我们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”或说“永不衰残的荣耀冠冕”。
（二）他们必得安慰。在世为主过“遭丧之家”生活的人，他们所得的安慰是永世的，正如保罗说：“但愿我们主耶稣基督，和那爱我们，开恩将永远的安慰，并美好的盼望，赐给我们的父神。”这永远的安慰和美好的盼望，当然都是指着天国说的。因为惟有在天国里的一切，是永远的，也是美好的。这安慰和盼望是要我们努力去得，但同时我们要牢记：天国的一切，仍是由于父神为谁预备，就赐给谁！我们的态度是：“作完了一切所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所作的本是我们应份作的。”
（三）他们必承受地土。当我年青的时候，每次读到这里，总是百思不得其解！“地土”到底何所指呢？谢谢主，一天读到以赛亚书说：“你哀求的时候，让你所聚集的拯救你罢；风要把他们刮散，一口气要把他们都吹去；但那投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。”我才知道，这地土原指神行政中心说的。因为本节的“必得地土”，等于“必承受神的圣山为业”。神的圣山既在旧约常指神行政中心，所以“得地土”就是“承受神行政的中心”。今天肯为主当得宁不得的，日后要在主行政中心掌权。
（四）他们必得饱足。凡是饥渴慕义的人，在今世一定得不到饱足。因为越是渴慕行而宜之的人，越会感觉到，作恶的和迷惑人的，越久越恶。不特社会上不法的事天天加增，就是教会也一过一天离经叛道。义人住在其中，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛，那里还会饱足！感谢主，祂有应许：“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”主应许我们将有新天新地，有义长居其中。这新天新地将充满了“行而宜之”！甚么都以神的尺为准则，甚么都以神的旨意为依归，毫与今天的不法、不德、不义。义人在其中将丰富地享受一切他所渴慕的。换句话说，惟有在天国里，义人才能饱足！
（五）他们必蒙怜恤。他们将蒙怜恤呢？主耶稣曾告诉我们，那些怜恤人的，就是见弟兄饥了给他吃，渴了给他喝，作客旅留他住，赤身露体给他穿，病了或坐监去看他的人，他们是蒙天父赐福的。他们的蒙怜恤是承受天国，正如马太所记：“于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”这个不是临时计划的，也不是犹太人拒绝基督后才补充的，乃是神在创世以来预备给义人的，就是怜恤人的人。
（六）他们必得见神，我们信主的人，一定已会见了神，否则我们就没法信耶稣！那末这里所说，清心的人必得见神，到底是甚么意思呢？在新约里，“见神”可有二个意思：一是今世的，一是在国度里的。今世的，觉神同在；在国度里的，实际与神同在，正如启示录所记：“他的仆人都要事奉他，也要见他的面；他的名字必写在他们的额上……他们要作王，直到永永远远。”在国度里，神要亲与他们同在，作他们的神。惟有今天清心的人就是行事为人凭着清洁良心的信徒，在国度里才能与基督同王，见祂的面，永远属祂；这不特在千禧年时，也在永世里，因为作王是永永远远的！
（七）他们必称为神的儿子。我们信主后已经是神的儿子了，为甚么这里又说必称为神的儿子？这问题，主耶稣已经代替我们答复。祂说：“得胜的，必承受这些为业，我要作他的 神，他要作我的儿子。”这样，这里所说的儿子，是指那些受国度为业的得胜者。我们不是信了主，有了主的生命就够了，我们还要努力去承受天上的基业。我们能否有资格去承受它，要看我们在世上的造就如何。若我们今天肯效法我们的主作和事佬，我们就会作祂的承继的儿子。总之，得神生命的儿子和承神基业的儿子是二，不是一！
以上七福，不过是描写天国福份的各方面，总括起来，只有一个福，就是与基督同王，承受神在创世以前为我们所预备的基业，实现神在万古前所应许的永生。弟兄姊妹们：我再说，得救是白白的，进神的国度是要资格的！这资格是训练成的，经过训练后，有人及格，也有人不合格！所以经上说：“被召的人多，选上的人少！”
弟兄姊妹们：我相信你们大多数已经得救，希望你们不叫主失望，努力进窄门，跑小路，接受天的统治，过“遭丧之家”的生活，凡事重义务轻权利，渴慕神旨得成，向众人行善，（向信徒一家的人更当这样）存清洁的良心，作神和人，人和人之间的和事佬，以欢喜快乐的心忍受逼迫，甚至殉道。赐平安的神，必亲自使你们全然成圣，保守你们的灵、与魂、与身子，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！
各位，做人难，做基督徒更难，要与主同王更难上加难！但不要怕，只要信，因主的恩典总是够我们用的。我们只要努力向标杆直跑，祂会扶持我们。我们不敢靠自己，但我们要尽自己所能的。相信那位在我们心里动了善工的，必会完成祂的工作在我们身上，因为他是信实的，祂的信实在到万代！哈利路亚！
今晚和各位讲论的，是信徒灵性生活最高尚而又最重要的题目。十分惭愧，我十多年来，未曾讲过这个题目，因为总是觉得自己不配讲，故不敢讲。是甚么题目？就是成圣。
今日在祈祷中，好像主要我讲这个题目，故无论配不配，都要放胆来讲，望圣灵启导我，不要使我讲过于主所许的话。
信徒灵性进步，有几个历程：1.信主2.重生3.悔改4.称义5.成圣。前两天是研究‘与主同死’和‘与主同活’的题目，合而言之，就是成圣的道理了。
何谓成圣？我先把它和几个要道，来比较一下，然后才下个定义。
（一）成圣与重生的分别
成圣，是我们在基督里藉着圣灵所做成的工夫，与重生不同。重生之道，有人看得太高深，也有人看得太肤浅，其实两者都是错误。王载先生去年在牯岭讲道，一日，讲到重生的问题，王先生谓现在有许多牧师还未重生。于是多人不以为然，群起反对，说：‘难道做牧师的人，还未得重生么’？这就是因为他们把重生看得太轻易之故，老实说：他们这种轻举妄动，及其对待王载先生的态度，已足证明他们未曾重生了。
在汉口有位姓王的牧师，他常常说：‘现在人常讲重生，其实谈何容易’……，那位牧师，很可以代表一般看得重生太奥秘太高深的人。前者失之不及；后者亦失之太过。
重生是得救的初步，做基督徒的，最低限度，要得到重生；若不得到重生，必不配称为基督徒。我们不要以为重生是最高级的灵程，其实重生是如树木的萌芽；成圣是如树木的结果。重生可比小孩子的脱离母胎，呱呱堕地；成圣可比小孩子的发育增长，至于成人。
我们在主里不可常作婴孩，现在中国教会，老年的婴孩太多了，有许多人，做了教友许久，仍未得着重生；即重生了，却固步自封，不追求成圣，如当日希伯来教会的信徒然，本该作师傅，却还做小学的学生；本该作成人，却还作婴孩－本该能吃干粮－习练通达，能分辨好歹；却只能吃奶－不熟练仁义的道理。（希
撒母耳说：‘扫罗家和大卫家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱’。王有两个，而其兴衰强弱不同。人重生之后，虽获有新生命，但其旧生命，仍然存在，如两王并立然。故我们当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。（希使旧生命－扫罗之家－完全消灭；新生命－大卫之家－替而复兴，则灵欲战争的痛苦，可以避免，成圣的工夫，谁谓不重要呢！
保罗在罗马书六章述说他得了重生的地位；到了七章，又述说他灵欲交争的痛苦；八章是述说他得胜的秘诀。故六章可说是重生的范围，七章可说是灵欲战争的围，八章可说是成圣的范围。可怜教会里有些信徒，信主多年，还不能越过第七章的范围，而进入第八章的境地。诸君！你心灵里仍有战争么？你已经到了八章的地步么？你已是一个成圣的门徒么？
（二）成圣与称义的分别
称义在于耶稣之死，－为我们而受死，担当我们的罪；成圣乃在于耶稣之活，－为我们而复活，使我们得着他的生命。
圣殿里有两个重要的器皿：一为祭坛，可表称义；一为铜盆，可表成圣。一个既蒙称义的信徒，还要时常洗濯，使能渐臻成圣。
称义可比方一个病人，已经过了危险时期，得着痊愈；但身体仍未恢复健康，成圣就是表他已达了完全复元的时期。
称义，又可比方一只大船，在海中行驶，忽然遇着大风扬，几乎沉没，后得脱险，驶进港口湾泊；然虽不致沉没，可是船身已破烂不堪，非大加修补不可。修补至于完全，这就是成圣了。
（三）成圣与洁净的分别
多人把这两件混为一谈，以为成圣即是洁净；洁净就是成圣，二而一，一而二，没有甚么区别，其实不然，得洁净的人，未必达于成圣的地步。盖洁净与称义一样，靠耶稣之死，成圣靠耶稣之生；洁净是消极，成圣是积极；洁净是成圣的初步，成圣是洁净的完全。
利未记十一－十六章，共有二百二十余次讲论洁净的问题，无论甚么都要洁净，即日常生活上的穿衣，吃饭，住所，……都要讲究清洁。但到了十七章以后，则讲论成圣的工夫，共有百三十一次之多。由此可想见我们不但要没有污秽，而得洁净；更要积极追求 神的圣洁，公义，纯全，慈爱……诸品德，务使与之相肖，登于成圣之域。
成圣亦有两个步骤：
1.地位上的成圣，按地位说可有三件：
（一）分别为圣。（未摩西先用膏油抹帐幕成圣，次则抹坛上的一切器皿，使他成圣，后则倒在亚伦的头上高他，使他成圣。
（二）归主为圣。（未凡归主属主者，皆为圣。大祭司头上的冠，有四个字：‘归主为圣’。可见我们原不能为圣，不过因归于主，故主便把我们成为圣洁罢了。
（三）在基督里成圣。感谢主！我们不是自己成圣，乃是在基督里成圣， 神不是看我们，乃是看基督，离开基督，我们便不能成甚么，有甚么，做甚么。哥林多教会，本不是圣洁的，里面有许多嫉忌，纷争……的不幸事情，和淫乱，结党……的诸般罪恶，那末，保罗何以在这里说他们在基督里成圣呢？盖保罗所说的，是指他们的地位而言，他们现在已经与世区别而归主，且在基督里，照生活上而言，虽未成圣；但凭地位来说，却已经成圣了。
2.生活上的成圣
成圣，不仅要有地位，更要有生活，若徒有名义上的成圣，而没有实际上的成圣。是偏枯的，不完全的。
现在教会里，无形中有划然不同的两派：一派以为我们一归主即可成圣，罪根已拔除。上海有一教会，就是专讲这层道理，但闻说那教会里的人，常有发脾气，撒谎……等弊病发生，若说成圣，罪根已除，何以会有这种不良现象呢？
其实，拔除罪根，不是这么容易的，盖我们灵命，不是一蹴可达完全，是要逐渐进步，到了一天，长成基督的身量，好像基督的纯全，那就不能犯罪了。
又有一派以为信徒永不能成圣的，成圣不是今生的事，因为有肉体的阻碍，惟有等到肉体脱离后，才可以达到成圣的境域。然此一派实太自欺，轻看了 神的大能，及基督宝血的价值。请问：今生不能成圣，难道要等到死后才能成圣么？肉体不能成圣，难道要把全身或一部分砍下来丢掉，就可成圣么？断无是理也。当知成圣与否，不在乎肉体，乃在乎心灵，故心灵圣洁，便可成圣，不然，虽肉体死了，亦是枉然。
所以我们不要自欺，须笃信成圣是今生所能达到的地位，不过我们不可以为达到这个地位，就算满足，当更要追求成圣的生活。保罗叫我们要长成基督的身量，可见基督所能长成的，我们亦能长成，基督所能达到的，我们亦能达到。到了主再临时，我们的身体得赎，这就是完满成圣的时候了。
诸位，你已到成圣的地步否？若不达此地步，断不能得到圣灵完全的充满，你要得圣灵的完全充满么？就先当圣洁你的器皿。
不成圣的人，亦不能见主。我们的肉眼虽不能看见主，但灵眼能看见主否？耶稣说：‘爱我的，必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现’。故不圣洁的人，必不能爱敬主；不爱主的人，必不能看见主，这是自然之理。
不成圣的人，亦不能合乎主用。主所重用的，不是卑贱的器皿，乃是贵重的器皿；不是污秽的器皿，乃是圣洁的器皿。许多信徒，很想献身于主，为主使用，却又不肯在生活上圣洁自己，诚令人百思不得其解！
不成圣的人，亦不能为得胜之人。保罗在罗马七章已详言其理。他为甚么叫苦？就是因为他觉得内里有弱点，－肢体中的律－他不能胜过。比方身体上有弱点的人，病菌必容易发生，故有用注身方法以图抵抗者。然病菌可怕，罪恶更可怕，我们灵性上若有弱点，它便乘虚而入了。故我们要做个得胜的人，非先除掉这个弱点不可。
不成圣的人，在主再临时，亦必不能被提。诸君，若主今晚再来，你能不能站在他面前，完全无可指摘呢？我们将来得以被提与否，视我们现在是不是全然成圣为转移。
吉林有一姊妹，她常常想到主再来时我能不能被提这个问题。她心里有些疑惑不定，觉得没有把握。一日，主在异象中向她显现，她即以此问题问主，主对她说：你曾预备么？你曾如新妇之预备迎接新郎么？她答：主啊！我预备了。说犹未完，忽见一天使手拿鲜花两瓶，妍艳无比，叫她种在心园之中。但她觉心园里有许多荆棘，怎能有栽植那鲜花的地位呢！其后天使助她拔出，接种此鲜花于心园之中。不久，她的生活，便觉如花的佳美，满溢着无限的馥郁与芬芳。她狂喜着说：好了，我现在已到了歌所谓‘我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵’的地位了。……
诸君，你堪称为基督的新妇吗？我们若不能毫无瑕疵，全然圣洁，恐怕将来要被主摈斥，不能同赴婚筵，与主共同快乐呢！
但如何能达此成圣的地位呢？有两方面的工作：
（一）神的工作
1.用苦难令人成圣苦难可比火，信徒好像金，金越炼则越精，信徒越受苦难，则越练达而至于成圣，故苦难实为信徒成圣的利器，我们当用喜乐的态度来接受它；忍耐的精神来对付它。千万不要灰心，当知这是万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。
2.用真理令人成圣真理就是 神的道，道是已经洁净的，故能圣洁我们。世人之所以卑污恶劣，是因为心中没有真理的缘故。； 神的道，存在他心里，他就不能犯罪。甚么人不能犯罪？不是成圣的人么？
3.用圣灵令人成圣；林上圣灵的工作，就是成圣的工作。约翰用水施，不能令人完全洁净，必须等到基督来，用圣灵与火给人施洗，才得洁净。
我们真感谢主之爱，他用那么多的方法成圣我们。然则我们从此便可以坐着不动，得到成圣了吗？这又不然。还要：
（二）人的工作
人的工作是甚么？身体的健康，有三要件：即食物，空气，与运动是也。而灵命的健康，亦脱不掉此三者：
1.多读经 圣经是我们灵命最良好最适宜的食物。我们读圣经，就是敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同主的荣变成的。
2.多祈祷 祈祷就是灵命的呼吸空气，一个常与主深交的人，他必像耶稣登山变像时一般，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。
3.多传道 要身体强健，必须多作合度的运动；要灵命圣洁，则必须多作救人的工夫－传道。越传道，则越能排除灵命上的罪恶，和越能增进灵命的健康。 最后，耶稣有一句关于成圣的话，最值得注意的，就是：‘我为他们的缘故，自己分别为圣；叫他们也因真理成圣。’耶稣的成圣，不是为己，乃是为人。我们亦当如此。盖我们与国家，社会，人群，……恉有莫大之关系，故当为别人的缘故，而自己分别为圣，好做别人的模楷，免为别人的绊脚石。── 贾玉铭
兄弟蒙主引导到培灵会来为他作见证，觉得十分战栗，深恐我所讲的，不是主所要我讲的信息，而是我自己的话。感谢主！在今早祈祷中，得他清楚的指示，要我讲甚么。
普日彼拉多问耶稣：‘真理是甚么’？此问题甚为重要，为世界最大的问题。真理是甚么？真理就是耶稣。耶稣很清楚的说：‘我就是真理’。……
先锋约翰亦为他作证说：‘道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理’。（约壹14）可惜彼拉多祇知问耶稣真理是甚么，却不给耶稣机会，回答他的问题。今日亦有许多人如彼拉多一样，一方面很想明了真理是甚么；但一方面却没有心思让耶稣回答他的问题，好像一问‘真理是甚么’便掉头而去，至终‘真理是甚么’依然没有明了。
昔日马利亚静坐于耶稣脚前听道，这是我们寻求真理应有的态度。所以我很恭敬的请诸位要效法彼拉多之查问真理是甚么；但不可效法他得不到答案便轻易放过去。
主耶稣来到世上，是特为给真理作见证，所以无论何人，若果真的要明白真理，问他真理是甚么，主耶稣必定回答他的问题，决不使他失望，这是我们可以断然知道的。
真理是甚么？真理就是实实在在，没有虚假，恰恰不错的意思。自从人类的始祖犯了罪，世人所度的生活，所过的日子，都是错谬的，虚假的，胡涂的。比方五个加三个是‘八个’，这是真理；若有人硬谓是‘七个’或‘九个’，那便错谬，虚假，胡涂而非真理了。主耶稣既是真理，人若不能在主耶稣里头活着，那就没有真理，则其人生的观念，思想，生活，都必颠倒错乱，胡胡涂涂没有宗旨。
旧约圣经很详细的记载以色列人犯罪的事。甚么叫犯罪？就是在 神面前错谬不对。 神叫亚伯拉罕离开本地，本族，父家往他所指示去的地方，就是要亚伯拉罕的后裔，在万民中作属他的子民，建立祭司的国度，为圣洁的国民。（世界所需要的，就是这样的国度和国民， 神选召以色列人，特别是想世人知道他所要造的人是怎样的，惜以色列人忘记这样重要的使命，在迦南饥荒约瑟为埃及宰相的时候，照着 神准许的旨意便全家搬到埃及去了。自此以后，他们所过的是胡涂错谬的生活，并不想到 神对于他们有何目的，后来，时候到了， 神施展大能，拯救他们出埃及，进迦南，他们又照着 神准许的旨意，打发探子去窥探迦南地，其中有十个探子回来告说那地的民强壮，城邑也坚固宽大，他们是伟人，据我们看自己就如蚱蜢一般。……以色列人一闻这些话就灰心丧胆，不敢前进，由此竟在旷野飘流四十年，过那毫无意义的日子。且更纵欲，背逆，犯罪，……不断地惹 神发怒。
迦南是预表信徒在基督里所得的产业。 神爱世人，甚至将他的独生子赐给世人，惜世人因过惯了那错误的日子，拒绝 神所赐的，而失去 神莫大的慈爱。但我们中间，有何人真正觉悟，厌恶从前错误的生活呢？请赶快接受耶稣，做你生命的起头，一改从前错谬的生活，而为正当的生活！
占据迦南地的异族人，是预表我们的旧人，这个旧人是灭亡的，败坏的，我们当靠赖基督，脱去从前行为上的旧人，穿上新人，而有主的形像。以色列人若越能恨恶迦南地的异族人，则必越能得着迦南的土地；照样，我们若越能恨恶自己的旧人，则亦必越能得着在基督里的土地──属灵的产业。主耶稣说：‘爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生’诸君你已有了基督的生命为起点否？又不断的打那美好的仗，而要得着他里面的土地否。保罗就是这样竭力追求，忘记背后，努力面前的向着标竿直跑。保罗得了又得，前进不已，这是我们应该效法的。
过约但河，是预表我们与主耶稣同死，一个真实信耶稣的人，必相信耶稣的死就是众人的死，耶稣不但替众人死，亦是同众人死。耶稣在十字架上死了，同时，我们亦与他在十字架上一同死了。现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。因此，我们如果信了耶稣就不当承认自己，再过自己的日子。但可惜许多信徒的生活，还是像以色列人旷野飘流，日日如此，月月如此，年年如此，数十年如此，没有享过迦南乐土。
我们看见一个人离开世界，便说那人死了，死了的意思，就是表明那人再没有权柄过自己的日子了，若说死人还能过自己的日子，那就是奇怪的说法。可惜有不少的信徒，在 神面前，就是这样过奇怪的日子，还不觉得奇怪真是可惜。
我们如果真的承认我们已经与基督同钉十字架，并与他一同复活，我们自然也应当承认我们再没有权利过自己的日子，这是圣经‘死’的原理。
我常常对我们的学生说：这本奇妙的圣经，真是值得我们用毕生的时间去研究；然而这不是说我们须要研究一生的时候，方可明白圣经，如果是这样，倒不见得圣经有何奇妙。奇妙就是我们能用一分钟明白全部圣经，能用一礼拜明白全部圣经，能用一个月明白全部圣经，能用一年明白全部圣经，能用一世明白全部圣经，也可以说一世尚不够，要用永永远远的时间明白全部圣经。
现在不说别的，只说如何用一分钟明白全部圣经，这本圣经可分为三部份：一是从创世记到玛拉基；二是从马太到约翰；三是从使徒行传到启示录，此为全部圣经。从创世记到玛拉基，所讲的大意，是犯罪，刑罚，审判，咒诅，流血死亡等，可用‘死亡’二字包括之。从马太福音到约翰福音所讲的是 神爱世人，甚至将他的独生子耶稣，赐给世人。人死在罪恶之中，没有生命， 神将他自己的生命赐给世人为生命，所以四福音可以用‘生命’二字包括之。从使徒行传至启示录，所讲的是生命的表显，生命的工作，可以用‘工作’二字包括之。故全部圣经合拢起来，不过六个字就可以包括，即：‘死亡’‘生命’‘工作’。若嫌六个字还多，亦可用三个字即‘死’‘生’‘工’。明白这三个字，就明白全部圣经，这恐怕尚不要一分钟呢！
以色列人不过约但河，便没有得着迦南，我们不与基督同死，便没有得着基督的生命。有了生命之后，方可工作，例如在采蜜的工作之前，必须先有蜜蜂的生命，这是显而易见的理。兄弟在这会集中，大概是顺着这个次序，讲论‘死’‘生’‘工’这三个问题。请诸位多多为此祈祷。
我此次来，定了主意不重在讲我所知的，乃是讲我所经验的，我凭着良心说：若非由我亲自经验过的，我便不讲。所谓亲自经验过的，就是主的手曾在我身上所作的工，现今在诸位面前见证出来。所以诸位不要以为所听的是语言文字的一篇讲义，或以为是听甚么人的话，若有‘人’字的阻隔，介乎其间，必不能得主亲自把真理启示在我们的心中。但愿我们是像马利亚静坐主的足前，面对面的领受主的真理；不像彼拉多提出‘真理是甚么’的问题之后，不求解决，便口是心非的掉头而走。── 成寄归
在我讲今早的信息之前，我喜欢作几句见证：我是生长在非基督徒的家庭，从小就相信佛教。在十岁左右，很欢喜佛教，并念佛教的经。在十余岁时，便常到佛堂，和那些佛教中人，往来谈话，他们的对联等等，我也念得很熟，耳濡目染，佛教的道理便深深的印在我的脑海中。因我觉得这个世界及其中的一切，都是虚空的，于是不得不要找个心灵寄托的地方，这信仰佛教的一个最大原因。但不久，我对于佛教渐渐的怀疑，因为佛教不讲创造万有的主宰，说来说去，都是空空洞洞，不能满足我的心，所以过了几年糊胡的日子，到底一无所得，于是我开始失望了。到了十七八岁的时候，我常这样思想：‘世界上难道没有别的宗教比佛教更好更完全的么’？以后出外旅行，走到一个地方，看见回教的礼拜堂，又听说回教是讲真主的，羡慕的心油然而生，假如当时有人介绍，也许就做个回教徒。
感谢主！我在第一次听见福音，没有等到第二次，便心满意足，立志相信，因为我老早已盼望得着这样的道理。我信道后，又得主给我特别机会，使我听见李叔青先生讲道，李先生不多讲圣经的教训，他所讲的大概是圣经的原理。原理就是不可更易的一种定理。比方蜂能酿蜜，蚕能吐丝，是一种定理，为任何人所不能否认，不能更易的，但这个定理不在乎蜜与丝的方面，乃在乎蜂与蚕的本身。原理与教训，是有分别的，例如：圣经中常叫我们去结果子，这就是教训，不是原理，至于怎样方可结出果子来，那就要明白原理。先有蜂与蚕，自然就有蜜与丝：先有树，才有果，先有原理，才有教训。可见我们欲得属灵的教训，先要寻求圣经的原理，这是毫无疑义的。
我十分感谢主恩，引导我多年研究圣经中的原理，我越明白圣经的原理，我的信心，就越坚固，不然，恐怕也有退步再回到佛教去的危险呢。在报纸上常有这样的记载：某某基督教徒，现已转入佛教了！例如：前月有一段新闻，谓美国某教士，现已放下十字架，穿上了袈裟，到中国内地去宣传佛教。更有一位意大利的基督徒，现在我国西湖做和尚。诸如此类，尚有许多，他们何以如此下乔木而入幽谷？就是由于他们没有彻底的明白圣经原理，他们的眼光太肤浅，以为基督教的道理，比不上佛教那么精深，他们所看见的，不过是基督教的一些道德的教训，没有明白基督教的原理。可见我们只讲教训，不讲原理，实属危险，我们的圣经，无论甚么地方，都是先讲原理，后讲教训的。例如：，是讲原理；5－8节，是讲教训。9－11节，是讲原理；12节是讲教训。其它类此者很多，不过略举一例罢了。
我觉得基督徒有一个最大的危险，就是在皮毛上得着一些基督教的好教训，知其然而不知其所以然，以为基督教，不过如此而已，没有更进一步的追求基督教的原理，其结果虽不致退到别的宗教去，然疑惑丛生，信心摇动，自顾不暇焉能救人，我头一次听闻主道之后，便立时相信，可是信是容易，至于怎样过基督徒的日子，那就另是一个很难的问题。比方今早我们听见我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，但若不明白圣经的原理，未必知道对付魔鬼的方法。又刚才所讲的歌罗西三章，那里说我们已经脱去旧人穿上新人，但若不明白圣经的原理，亦如何知道怎样脱去旧人穿上新人呢？
教会里许多基督徒，未能彻底明了得救的原理，以致灵程游移无定，有时自觉心境好，行为没有差错，便以为自己是一个得救的人；若有时自觉心境恶劣，行为不对圣经，便怀疑自己还未得救。主耶稣的救恩，是这样的儿戏，昨是今非的靠不住么？
当日以色列人不了解真理，就不能真正过以色列人当过的日子，正如希伯来书第三章说：‘他们心里常常迷糊竟不晓得 神的作为；……有人存着不信的恶心，把永生 神离弃了；……有人被罪迷惑心里就刚硬了’。我们读，及，看出他们真是无知得很，肤浅得很，心里常常迷糊，常存不信的恶心，被罪迷惑，心里刚硬，不识 神要在他们身上所成就的永远计划和大作为。他们只知思念埃及地的一点肉体好处，即如坐在肉锅旁边，以及吃鱼，吃黄瓜，西瓜，霾说鹊龋却忘了 神应许赐给他们的流乳与蜜的迦南──那更美更好的产业。所以一个人甘心作幼稚和肤浅的基督徒，必不能明白 神对于他们的心意，因此也就不能得着更大更美的灵福。
现在我要再请诸位注意包括圣经的三个字，即：‘死’‘生’‘工’。在说：‘在亚当里众人都死了’。人既然死了， 神就不能对死人讲话，而希望死人作甚么。比方我们走到坟墓那里，大声疾呼的对那已死的人说：‘死人啊！起来吧！我要吩咐你作甚么呢’！那末，人必笑我为愚人，为呆子； 神是智慧的根源，难道亦做人们所视为愚蠢的事吗？所以 神对于死人的办法，就是差遣第二亚当──基督──来到世上，把他自己的生命赐给世人。我们世人惟一的责任，就是接受基督为我们的生命，有了生命，同时也就有了基督的灵进入我们的心为印记。圣灵亲自用说不出来的叹息，为我们祷告；使我们可以认识何为 神的美旨；行 神要我们走的路；作 神指定我们作的工夫。我们看圣经，若用鸟瞰式的看法，整个的看，便看出其中整个的原理，就是人死了， 神赐人生命，有了生命， 神才能藉着圣灵用他作工。
我常常这样想：耶稣为何不在亚当犯罪后，或洪水后，或亚伯拉罕的时代，或任何旧约时代而降世呢？岂因耶稣也像人一样在那时没有空闲来么？当然不是。这就是 神要人彻底明白基督到世上，是来作生命的。他来是推翻旧人的一切所有，他来就是旧人的尽头，新人──基督的起头。世人如果不是真的认识自己是死的，是一无希望的罪人，他就没有那么容易明白耶稣是他的生命，没有那么容易就让耶稣推翻他，充满他，占据他的一切所有。这就是全部圣经占大部分的旧约所作的工，也可以说这就是旧约的功用。
昨日讲彼拉多向耶稣问说真理是甚么？但他等不到答复就转身走了，今日亦是有许多人很愿意为 神作工，很愿意明白真理，但可惜不能深深的进到 神面前，多有忍耐等候他，直到真的认识了自己。在及说：撒母耳与扫罗约定了要他在吉甲等候七天，等到撒母耳来，才可献祭。不料他等是等了七天，到最后的几分钟却不能等，他竟贸然献祭，以致被弃绝，成了 神不能用的一人。请诸位注意：扫罗愿意献祭，却不愿意等候，──愿意尽人力而作工，却不愿听神旨而行事。今日不少基督徒，情愿作胡涂的基督徒，不情愿作清楚的基督徒；也有许多传道的，情愿作胡涂的传道的，不情愿作清楚的传道的。
旧约好比一所房子，充塞其间的，不外证明人是死在罪恶之中，所以旧约的末了是以‘咒诅’二字为结束。我们不妨在这个房子里多住一些时，直到实在明了 神的旨意，和自己的本来面目。认清了自己所站的那死亡的地位，然后再进一步，而到新约的房子来，这样就可知道耶稣是怎样的充充满满的有恩典，有真理，而接受他为我们的生命，为我们的一切所有。保罗之所以能够将万事当作有损的，将万事看作粪土，为要得着基督，以识基督为至宝，就是因为保罗看透了自己是属于败坏死亡，不可救药。所以他哀叹说：‘我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？’注意，保罗的苦，不是在乎他作错了某事而苦，乃是由于他自己不能脱离这取死的身体而苦。然而他认识只有耶稣能拯救他脱离这取死的身体，他很有把握的说：‘靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。’所以我们若不实实在在的认识自己是败坏，是灭亡的，就断不能以取死的身体为苦，而求脱离。耶稣说：‘一粒麦子，不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。’先有死而后有生，我们总要承认这个先死而后生的原理，与他同死而脱离死，与他同活而有新生命。
我在二十岁时，已接受了耶稣的生命，我以后的工作不过是生命的表显，无论作了甚么，也不是我的功劳。比方蜂之酿蜜，犬之守夜，不是功劳不过是生命的表显，生命都有其表显，不独人类与其它动物为然，即植物亦无不然。总之，甚么生命，就有甚么生命的表显，这是天然的定理。
我国各地教会的内容，不免软弱，肤浅，在灵性上深有根底的人，处处都感缺少。为何如此？一言以蔽之就是没有照着这简单的，‘死’‘生’‘工’去行，所以我们不怕多多研究这三个──‘死’‘生’‘工’的问题。不怕明白太多，经验太多，我老老实实的说：我经验二十余年，总以为未足，倒觉得越过越感觉不足。经验告诉我们：越多研究圣经的原理，就越多明白自己的不足，越多明白自己的不足，就越多认识基督的丰富能力。诸君啊！水有源，木有本，我们得能力的源头，就在这里了！── 成寄归
我每次讲道，总觉是在诸君面前作见证。我已经告诉诸位，我以前是最爱佛教的，以后决定作基督徒的时候，也是决定不但接受耶稣为救主，也是决定接受他的道，愿意遵守他的道。在这里我得到一个经验，就是越遵守主的道，就越能晓得他的道，恰如主耶稣所说，晓得是从遵守来的。在这两节圣经里，叫我们看出三个极相关连的道理：
（一）相信耶稣的人，就要常常遵守他的道。耶稣对信他的犹太人说，‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒’。主耶稣就是真理，他的话真是没有虚假，没有错误。一个人若只相信他的道，却不遵守他的道，他的信心不过是历史的信心，是空无一物的。主耶稣说，‘凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去’。真是主的门徒，必遵守主的道；遵守主的道，才真是门徒，二者有连带的关系。我们若把主耶稣的话换一个说法，就是‘你们若不常常遵守我的道，就不是我的门徒了’。保罗说：‘你若口里认耶稣为主，心里信 神叫他从死里复活，就必得救’。心里相信，就是‘信心’，口里承认，就是‘遵守’。有了信心，自然就有遵守。这好像我们看见一个人拿着筷子吃饭的时候，我们知道他对于饭已经有了信心，相信饭是他活命的要素。只相信饭，而不实行吃饭，这样的信心与他何益？信心与遵守自然是打成一片的，不能分开。
（二）常常遵守主的道就必晓得真理。一个人还没有遵守吃饭的定理，实行吃饭，就已经晓得饭的滋味如何，那就断无此理。照样还没有遵守真理，就已经晓得真理的滋味如何，也断无此理。主耶稣清楚的告诉我们：‘你们若常常遵守我的道，就是我的门徒，你们必晓得真理。’
‘晓得’与‘相信’是有分别的：晓得比相信更进了一步。比方这张木凳我晓得牠是木头做的，我不能说我相信是牠木头做的。因为我晓得，所以全世界的人都不能叫我怀疑，以为这不是木头做的。只相信而不晓得，那就不同。一位天文家说太阳比地球大多少倍，我当时坚信不疑，但过些时，另有一位天文家说实在太阳比地球大的倍数不是如此，两者各异其说，那么就不能不令我变相信而为怀疑了。假如我不止相信，而且晓得，就没有怀疑的余地。我们应当晓得圣经真理，就像晓得木凳是用木头做的那样确实。保罗说：‘我知道所信的是谁’他不说我相信，乃说我知道，这是他由相信而遵守，因遵守而到知道的地步。晓得真理并非一件难事，只要实在遵守主的道：遵守也不是难事，只要承认主的道，现在还要说我自己相信的见证：当我相信耶稣的时候，我承认主的道，因此知道我是死在罪恶之中，我不止是坏人，乃是死人。同时我又知道 神不是叫死人变好，乃是另外赐我一个生命，就是耶稣的生命，使我这个死人，成为活人。有人以为生命不过是更好的一种生活，那是大错，生命乃是实在的生命，不是比喻的话。生命就是 神另外赐的生命，即耶稣藉着圣灵真的活在我们里面，这生命不是他本来所有的。真有生命经验的人，他要晓得在他接受这生命之后，明明另有一个新性情，兄姊们，你有这种灵历否？
人若不晓一件东西，就必不知怎样用那件东西。比方有的乡里人不晓得自来水笔是有甚么用处，他必不知拿来写字；不晓得电灯是个甚么东西，就必不知用牠照亮。推而至于其它对象亦然。记得早年我们的地方来了一帮土匪，他们不晓得自来水笔当作何用，打字机当作何用，还有许多对象，他们都不知当作何用，以至弄坏许多东西，真是可惜。不止对象如此，对于我们的身体亦然。人犯罪，就是不晓得身体当作何用而致错用。亚之所以犯罪，就是错用了身体的原故。我再说，世上只有主耶稣是晓得身体，而善用身体。耶稣深知他的身体是出于 神的预备，也晓得他的身体独一的用处，就是表显 神旨意的器具，此外别无他用；所以他说：‘你曾给我预备了身体，…… 神阿，我来了，为要照你的旨意行’。
神做人是按着自己形像造的。身体的用处，就是表显 神的形像。我承认这个原理，所以我信主之后，最怕的一件事，就是在我的身体上，没有 神旨意的表显，而自己作主，错用了我的身体。我们的始祖亚当致死的原因，不是说他作了甚么其它的坏事，不过违背 神的旨意，没有把身体作遵行 神旨意的器具。请再看说：‘凡称呼我主阿，主阿的人不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去’又说‘这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行 神旨意的，是永远长存’我信主以后就是顶怕我做的事，不是 神的旨意。一件事，无论好到甚么地步，若不确实晓得是出于 神旨意，我就不敢轻于进行。从前先母曾命我进电报局去学打电报，当时我亦十分欢喜，可是进去不久，心里异常不安。为何不安呢，那时我说不出所以然的原故，只知不安，以后想到一节圣经，即说：‘眼睛就是身上的灯，你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢’。那时我心里的光真是黑暗了，故我的心感觉十分痛苦，我不便向人说，亦不敢向母亲说，盖亦没有理由可说，惟有向主祷告，我心中也十分害怕，好像再不离开那里，便没有性命一般。感谢主，其后靠他的恩惠，和大能，断绝了电报局的关系，然而这在神面前是有重大的原因，在人面前还是无原无故，即先母在当时，也全然莫名其妙。
此后我觉得主在我所行的路上，一步一步的引领我。有时虽免不了经过流泪谷，和死荫幽谷，但主与我同在。我的本性喜欢自食其力，最怕作一个受人供给的，专门传道的。不过到了一个时候， 神的旨意要我如此，遂不得不作了。正如保罗说：‘我传福音没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐，若不甘心，责任已经托付我了。’
当我起头传道的时候有一位西国女士Miss V. M. ward 劝我入美国慕笛圣经学校的函授科，她说函授科有两种课程，一是很难，一是较易，那极难的课程，恐怕你担当不起，不若学那较易的吧。于是我就签了名单，去上那较易的课，但在签名的时候，心里感觉不安，以后更是心里不平安起来，因为晓得 神的旨意是要我上那更难的课，然报名册已经寄到美国，费已经纳了，无可如何，只得到毕业再说。我读了两年毕业了，虽知道这个课程是好，但觉得心里还是空的，没有成就 神的旨意，于是再和那位女士商量，再要读那极难的课程即司可福函授圣经课程。The Scofield Bible CorrespondenceCourse 我知道这课程是不容易读的，里面有二千七百多问题，均须学者逐条解答，而且是用英文。然我深信这是 神的旨意，我终于报名了。毕业之后，又觉得 神要我把这司可福函授圣经课程译成中文，以普及我国的教会，前后费了七年的时间，才把牠译成。但完全出版印约费要三千元。虽然我是没有分文的，但我深知 神要成就自己的旨意。以后除有钱能完全出版外，且有余资。 神旨意的确实和奇妙，此时不能细说。现在上这个课的学生已有六百余位，全国除新疆外各省及国外都有人加入。我这样说一是作见证，二是证明我若晓得身体是何用处，才能晓得将身体用得不错。‘不错’，就是真理，我以为这就是晓得真理。
（三）晓得真理就必得着自由，这里不过略略讲几句，人犯罪就是亏缺了 神的荣耀，亏缺 神的荣耀，就是错用了身体，没有将身体荣耀 神。身体既错用了，没有真理，就成了魔的巢穴，罪恶的奴仆，不能自由。请再听主耶稣说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓真理，真理必叫你们得以自由’。又说‘所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了’这就是晓得真理就必得着自由的原理。── 成寄归
这里说‘定命’就是 神的定命。‘人人都有一死’，因人人皆有罪。‘死后且有审判’这是人人所不能逃脱的。
我在二十余年前是个未信道的人，那时候我亦知人人要死，且要受审判，我也最怕审判，然何人操审判之权，及被审判者有何结局，则懵然不知，所知的是有审判，怕审判而已。我在初信主的时候，圣经的真理尚不了解，怕审判的心依然存在，因我以为从前所犯的罪恶，必定要在审判台前向众人及天使显露出来。
我所以怕审判的原故，就是自有生以来，我心中有许多不可以对人言的污秽，羞辱，罪恶，在那个时候都要摆在 神和天使及众人面前，不能丝毫隐饰，这是怕丢脸，较之怕刑罚更重。然现今想到那时不明白真理，实在可怜。
以后等到我实在明白了真理，才晓得主耶稣在十字架上的时候，已经为信他的人受了审判，信徒也是在那十字架上一同受了审判。我们相信的人对于罪的审判已经过去。自从明白了这件事，就非常平安，快乐，如释重担，无怪耶稣说，‘你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由’。我想不明白真理的人，不免要白吃许多无谓的苦。
我深知在教会中这样的人无处没有，就是已经信了耶稣得了救，因为不明白真理的原故，常常惧怕审判，或对于自己得救的问题，时时怀疑。感谢主开导我的心，并给我机会叫我研究圣经中的原理。但我之所以研究圣经原理，并非只把我们研究的作为讲道的材料，因为我若不明白圣经原理，就不晓得如何对 神，如何对人，如何对魔鬼……更不晓得如何清清楚楚的过基督徒的日子，享受基督徒应该有的一切权利。
今天我要和各位讲论审判的事。有人以为审判是死后的一件大事，就是说等到天地末日的时候，不论信主的，或未信主的，都要站在审判台前同受审判，这并不是圣经的真理。圣经上是很清楚的告诉我们，有七个审判，兹分述如左：
（一）信徒的罪已经受了审判 信主的人所有罪过，已经同主耶稣在十字架上受了审判。在说：‘如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了’。无论哪个信徒，若能领会这句恩言，他的心中必得着说不出的安慰。我自明白这句恩言之后，心里真是快乐不能形容。
一个人在真心信主的时候，必看见主耶稣在十字架上替他成为罪。我从前已经说过，所谓罪不是指人犯了一样一样的罪，乃是指人整个罪恶的身体，即圣经上所说的‘罪身’。我们信主的时候，这个罪身已经在十字架上与主一同钉死。并不是说在信主之后，另有一个时候与主同钉的，凡圣经中讲到与主同钉的地方，都是指过去的，已经有的。在说：‘我己经与基督同钉十字架……’。请注意‘已经’两字，何人实在信了主，他就已经与主同钉。这叫我们知道，信徒罪的身体已经在十字架被钉死，被灭绝，这是信徒对于自己一世所站的地位。
说：‘凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。’凡信主的人，都应当确实的知道他是已经如此。主耶稣已经替他作成，他只要相信承认接受。
十年前我在江苏聚会，有一位女传道士说：‘我很巴不得与主同死，可是我不能死掉，有时似乎死了，有时又活过来，真是没有办法。’这样的话对于不明白真理的人，似乎她说得很对，其实不合圣经的原理。因为信主的人‘己经’在十字架与主同死了，现在所站的地位，就是死的地位，只要明白，相信，承认是这个地位，不能再有理由为自己活着。能够活着的，不是我自己，是基督在我里面活着。
在圣经里发见许多这样的真理。例如：说：‘但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。’保罗这里不是说我盼望钉在十字架上，他亦从不如此教训人。在说：‘因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在 神里面。’以上都有‘已经’二字，这是多么直捷了当的话。
说：‘现在你们因我讲给你们的道，已经干净了’，甚么道能叫我们已经干净呢？就是葡萄树的道。耶稣说，‘我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子’。我们在主耶稣身上与他联合不分，他的死就是我的死，他死在十字架上受审判，受咒诅，就是我死在十字架上受审判，受咒诅。一个已经受了刑罚而死过的囚犯，当然不能再受第二次的刑罚。照样信徒亦必不再在律法之下，受罪的栽判，罪的刑罚，这是可断言的。
早年我在河南一女校里讲道，也是讲到这个问题，讲毕，有些教员与学生对我说：我们从前都是怕受罪的审判的，但现在感谢主，明白了这个真理，知道将来我们再没有罪的审判，真是喜出望外了。
耶稣这里说：‘现在你们因我讲给你们的道，已经干净了’，我们都知道叫我们干净的乃是主耶稣的宝血，但他在这里不是说他的宝血，乃是说，因我讲给你们的道，已经干净了。这叫我们知道主耶稣的宝血本是洗净了我们一切的罪，但人若不明白洁净之道，就是有主耶稣的宝血洁净了他的罪，他也没有知识，可以知道这个。我可以作个见证，我信主之后好几年过那胡涂的生活，心中得不着安慰，就是因为我尚未明白我与耶稣是连属不分的，他的血已经把我的罪完全洗净，实际上我已经得了洁净。但在已经洁净的道理上尚胡涂，而不自知依然看自己是没有洁净的，辜负 神的恩典，亏缺他的荣耀。
今日教会里亦有许多人还是不明白主耶稣说：‘因我讲给你们的道，已经干净了。’他信主以前是个罪人，信主后，依然自称是个罪人，自始至终无时不是个罪人。请看保罗如何告诉我们：‘我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人；难道基督是叫人犯罪的么？断乎不是！’这样看来，主的血已经洗净了我们的罪，使我们可以因信称义，主的灵也在我们的心里同证我们是 神的儿子，但我们如果不明白这其中的道理，就是因信称了义，因十字架的审判已经得了罪的涂抹，还不免怀疑，惧怕，庸人自扰。
（二）信徒自己的审判。我们信徒虽已经有了基督的生命，但仍有旧人同时存在，所以还有审判自己的必要。说：‘我们若是分辨自己，就不至于受审；我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。’我们里面有基督的生命，同时亦有我们自己。我们当给这自己一个地位，这个地位就是十字架。耶稣说：‘若有人要跟从我就当给舍己，背起他的十字架来跟从我。’所谓舍己，即不承认自己之意。保罗说：‘现在活着的不再是我，’这是保罗不承认自己的宣言。无论何时，这个自己一显露活动，就必当定自己的罪。所以我们现在应当审判自己，分辨自己，承认自己是已经钉死在十字架的地位，那末，就不至于和世人一同定罪了。
（三）信徒的工作受审判。我们读，就知信徒的工作要受审判。当主再来的时候，他要将本时代的信徒提到空中，──已死的要复活，未死的要改变，一同被提到空中与主相会。这时候，我们信徒要受工作的审判。保罗在这里说，信徒的工作分为两种：一种是金银宝石的工作，一种是草木禾稓的工作。有些人作工，确是忠心努力，明证真理，实在宣传救恩，引人得救；但有些人则潦草塞责，随便敷衍，自占地土；保罗说：各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐，人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己（若真是信徒）却要得救，乃像从火里经过的一样。
我在二十年前初信主的时候，看见一个传道人在他病得快死的时候，他伤心，难过，惧怕，惟恐不能得救。我听见他似乎祈祷说：‘ 神阿，求你留我在世上多活几年，好使我竭力多作主工，补偿已往的缺憾’，……这是他错谬的思想，他以为得救，与作工有相连的关系，多作几年工夫，对于得救好像稳当得多，同时他又以为工作好些，得救便更有把握，工作不好，得救便觉靠不住。他要以自己的工作，加在得救的事上，这是因为他尚不明白得救的原理。若他实在了解得救的原理，一方面要十分感谢赞美主，因主已为他作成得救之工，又一方面也当十分惭愧，懊悔，因在活着的时候，没有尽力，没有忠心，亏缺 神的荣耀，痛心悔改，求主赦免他的罪。这样他心中必大得安慰，快乐，可以安然去世。惜他不是如此，只想到他的工作如何，如何。因此在临终的时候，异常痛苦可怜。请问，这是因为基督作成的救恩不能拯救他么？不是，乃是因为他没有得救的知识。
现在有好些信徒，还是站在那个传道人的错误路上，以为在世上活的时候行为好些。工作多做些，将来的得救便可靠；反之，行为坏些，工作失败些，那就靠不住了！或昨日得胜便以为得救；今日失败，便以为不得救。唉！这样基督徒的人生，多么可怜！多么痛苦！
殊不知得救的工夫完全是耶稣已经作成的，我们信靠他，一伸手接受这个救恩，我们就立时得救。至于我们得救后的工作，完全另是一个问题，这是关于我们将来的赏赐，不可与得救混为一事。我们若作金银宝石的工夫，将来受火的试验──工作的审判──之后，必得那公义的冠冕。
（四）万民苦待犹太人的审判 我们看，分别山羊绵羊的比方，就知主在再来时，必定审判那些苦待犹太人的国民。所谓‘我兄弟中最微小的一个，’就是暗指犹太人而言。关于这个问题，现在我不能多费时间详细讲论，因为这个审判在教训上虽为信徒的警戒与榜样，但在原理上，是属于犹太人的。
（五）以色列人的审判。主将来要审判以色列人，有的被禁止入他们的本地，有的蒙主大大赐福，这个审判亦与我们无关，故亦不必多说。
（六）一切不信耶稣的人──死人──的审判。说：‘我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人无论大小都站在宝座前，案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册，死了的人，都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人，他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也要被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。’
（七）天使受审判。犹6：‘又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。’
以上七个审判已经大概的说了。现在要请诸位注意谁为审判的主。说‘父不审判人，乃将审判的事全交与子’。也是明言主耶稣是‘审判活人死人的主’。
我们如果细细的思想，为何父不审判人，乃将审判的事全交与耶稣，就更能明白 神的公义。因为 神若审判世人，世人似乎能有理由向 神辨论说，天上是何等的圣洁，地上是何等的污秽，而且我们又有世上种种的艰难，和魔鬼的诱惑，我们怎能不过犯罪的日子呢。假如我们能像 神住在高天，没有世界和肉体的牵累，我们未必能犯罪的。……然而 神自己不审判人，审判的主却是耶稣，是有肉体的，他在世上也是有各种艰难，各种魔鬼的试探。正如说‘他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有罪’。那末主耶稣是审判主人，就无词可对了。
然而人似乎还有理由说几句不服的话，耶稣是由童女所生没有罪根性。我们是从情欲而生的，怎能比耶稣呢？若我们能像耶稣一样，没有罪根性。我们亦必不犯罪了。可是审判世界的时候，不光是耶稣，同时也有信耶稣的人与耶稣一同作审判世界的主。请看说：‘岂不知圣徒要审判世界么？……岂不知我们要审判天使么？’这就使世人闭口无言，不能不说 神是公义了。
诸位亲爱的兄姊，这样看来，我们责任何等重大，我们不独是与耶稣一同审判，而且在审判台前占重要的位置，我们如果不能实在顺服圣灵，得胜一切的罪恶，与世界分别，作 神圣洁的子民，我们就不知何以能与耶稣一同审判世界。若是能的话，那就要使世人呼冤呢！但愿我们十分认识‘圣徒要审判世界’的地位，不使世人有所借口，好叫我们既配做审判世界的人，又把荣耀归给公义的 神。阿们。── 成寄归
‘岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么。所以我们藉着浸（礼）归入死，和祂一同埋葬。原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。’）
‘你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。都因那叫祂从死里复活神的功用。’）
每一个人决心信主得救以后，除了特殊情形之外，他们都要接受教会给他们施浸。这是主在复活升天以前对门徒的吩咐，这个吩咐是非常严肃的，因为主把这个吩咐摆在祂已经得了天上地下所有的权柄的事实的基础上。因此我们信主得救了的人，不要把受浸看作平常的事，等闲视之。主亲自吩咐人在教会中必要作的事，受浸和擘饼记念主是其中的两件。主要我们去作的必定不是徒具外表的仪文，并且在新约里神要我们注重灵（实际），而不注重仪文，（参看）所以我们该认定，主既然吩咐信徒受浸，我们就照着主的吩咐受浸。事实上，我们从使徒行传的记载里，也能看见每一个信主的人都遵着主的吩咐受浸。
对受浸的误解
不少人对受浸这件事没有正确的认识，甚至是糊里胡涂的受了浸。神不喜欢我们作胡涂人，我们也不该在属灵的事上胡乱来作。一般人对受浸的误解大概是这样：
不是作基督徒的界线
有人听了福音，也信了主，但是还没有受浸，别人就看他还不是基督徒，甚至这人自己也看自己还不是真正的基督徒，所以在生活上还可以随便一点，犯罪和世人同流合污也不要紧。这个认识很错误。受浸不是作基督徒的界线。我们成为基督不是因为受浸，而是因为信了主，信了主的人，不管他是受了浸，或是还没有受浸，他已经是属主的人，决不能因为没有受浸就可以在生活上随便。有这样心的人，即使他口中说是信主，恐怕他实际还没有得救。
不是加入教会的礼仪
受浸常给人称作“浸礼”，中文圣经也有几处把受浸译作“浸礼”，再加上人受了浸就得着教会的接纳的事实，因此就给人一个印象，受浸是为了加入教会而有的一个礼仪。严格说来，受浸不是一个礼，而是一个活生生的见证，或者说是藉着受浸来宣告一个属灵的事实，我们不该把它看作一种例行公事的礼仪。信徒成为教会的一份子，不是在受浸的时候，而是在信主得救的时候，所以把受浸看成是加入教会也是不正确的。信徒受浸以后，就可以完全摆进教会生活里是一个事实，但并不等于他是在那时才成为教会的一份子。从教会这一面看，施浸是承认一个已成的事实，就是神已经接纳了那一个人。所以我们不该把受浸看作是加入教会的礼仪或手续。进入教会的手续只有一样，就是接受主耶稣作救主。
不是在信主的事上毕业
常常看到或是听到有一些人在受浸以后就绝迹不参加教会的聚会和事奉。你若是有机会碰到这样的人，你就会明白他们以在学校念书的过程来看受浸，他们以为参加过了初信造就聚会以后，等到受了浸就是毕业了，一切属灵的事都已经作完满了，这是很错的观念。我们活在肉身中的年日，对于属灵的事是永远没有毕业这一回事的。受浸可以说是教会生活的开始，而不是属灵的事的结束。
受浸的意义
主既然不要我们作没有属灵意义的事，那么祂所要我们作的就一定是有属灵的目的的。我们要受浸，我们就该要明白受浸的属灵意义。明白了神的心意，又按着神的心意去受浸，这样的人才能活在神的恩福里。
从起的记载，并的说明，我们能很清楚的得着一个关于受浸的属灵认识。神要我们藉着受浸来归入主的死，也归入主的复活。说清楚一点，神要我们藉着受浸的动作来显明我们在救恩里的事实；就是我们与主一同死，一同埋葬，又一同复活。这是一件顶宝贝的事实，说出我们与主耶稣的联合，神虽然没有直接在我们身上施行审判，定罪和刑罚，但是因着我们是与主耶稣联合的，祂在十字架上所受的刑罚和死就是我们所受的刑罚和死，祂的埋葬也是我们的埋葬，祂从死人里复活也就带着我们一同复活。我们受浸就是用我们的行动来显明这个救恩的事实。因为这个属灵的事实，我们可以从几方面来认识受浸的意义了。
在神，人，鬼面前的见证（宣告）
‘你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。’）受浸在里面是与主联合，外面是披戴基督。披戴就是穿上衣服，披戴基督就是把基督当作衣服穿上，给人从我们身上所看到是基督，并基督和我们的联合。所以我们受浸就是向神表明我们是与基督联合的，向人见证我们是归于基督的，也向撒但宣告我们不再在牠的权势下，藉着与基督同死，永远脱离了牠的辖制，与牠无份无关了。
信心接受与主联合的事实
‘岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么。……我们在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。’、5节）受浸不单是表明与主联合，并且也是藉着信心作受浸的动作来归入主里面，叫主所有一切成为我的，主所作的也成为我的，受浸有外面的动作，也有里面的信心，外面的动作表明受浸的人归入主，里面的信心叫受浸的人接受与主联合的事实。人在信心里行主这一个吩咐，就实在的接触到与主联合的恩福。
新生样式的记号
受浸了，从水里上来，正说出在主复活的形状上与主联合，‘叫我们一举一动有新生的样式’。受浸这一下动作在我们一生的年日中作了一个明显的记号，表明我们的旧人已经与主同死了，我们向罪已经死了，从水里上来的人是个与主同活的人，对世界一切旧的关系都结束了。从今以后，不再向罪活，而是向神活着。这一个记号一直的提醒我们，我们不再是欠罪债的人，我们没有理由再顺从肉体去犯罪，在世界中打滚。我们与主一同活过来，就该按着新的生命活出新生的样式。
受浸的样式
受浸既然关连到与主同死及同活的事实，那么该用甚么样式来作才能表明这个事实呢？这个问题本来不该成为问题的，但是因着人的遗传偏离了圣经的样式，所以才叫受浸的样式成为问题。我们先从正面来看这件事。
全身浸入水中才能显明同死同活的事实
圣经上所用的浸字（）的解释，是浸没的意思，就是完全沉没在液体中。因此受浸应当是全身浸在水里就对了。虽然文字的解释有时会因时代的变迁而有些差别，但是从历史的事实也可以让人知道，教会起初的施浸都是全身浸到水里去的。徒八章三十六节起记着，‘二人往前走，到了有水的地方。太监说，看呀，这里有水，我受浸有甚么妨碍呢。……腓利和太监同下水里去，腓利就给他施浸。从水里上来。’这段历史很清楚的说明，受浸是下到水里，也浸没到水中去。如果像一些教会照遗传的作法，只是洒水或滴水在信徒的头上，那么施浸和受浸的人就不必都下到水里去。
历史的证据也不是受浸要全身浸进水中的最重要的依据，我们所注意的是，只有全身浸进水中才能显明与主同死并同活的事实，洒水或滴水都不能表明这事，因此受洗便成了没有意义的事了。受浸可以在河里，海里，或是水池里进行，只要有足够的水就行。人进到水里如同进到死地，浸到水里如同埋葬在坟墓里，藉着主的埋葬把我们的罪，肉体和世界都埋葬掉，从水中上来就如同从坟墓和死亡里复活过来。受浸就是进到水里，浸入水里，又从水中上来。这一些动作就完整的把我们与主联合的救恩事实表明出来。
为了“浸”或“洗”的样式问题，教会中曾经有过长时期的辩论，有人提出说：“这只是仪式的问题，浸或洗都无关重要。”甚至有人提出：“如果要完全根据圣经，耶稣是在约但河受浸的，那么受浸就都得到约但河去才行。”我们觉得说这些话是没有多大意思的，因为这也是一个顺服的问题。人既然不愿意顺服，太多的辩论只不过显露人的愚昧；人若是愿意顺服，主的话既然说是受浸，那么我们就照着主的吩咐去受浸就好了。
从浸变成洗的历史过程
是甚么原因把浸变成洗呢？我们从教会历史上去了解，会帮助我们顺服主的话。
大约从一世纪后期开始，教会已经受了许多异端学说的侵蚀。到了二世纪初，有好些人主张“受浸有使人得救的神秘能力”的说法，也有人说到“受浸的水有神奇的能力”，又有人说“受浸有赦罪的功效”，……在主后一一七年时，安提阿的监督 IGNATIUS 首先发表这种主张，以后又有 HERMAS，里昂的主教IRENAEUS，及一些称为教父等人鼓吹同样的主张，因此就把这学说渐渐造成了“真理”，叫人以为受浸可以使人得救。这样一来，问题就产生了，垂死的病人和婴孩怎能受浸呢？若不给他们受浸，他们就不能得救，为了让他们得救，就一定要给他们受浸，为了解决这个困难，再加上伪经“巴拿巴书信”里以洒水三次代替浸的见解，在三世纪时，有人就开始以洒水受洗来代替了受浸，再加上人贪图方便省事的原因，那时的教会就渐渐用“洗”来代替“浸”了。注
历史的过程是这样，由于错误的学说而使“受洗”代替了“受浸”。但神的道究竟不能长久受埋藏，所以在中世纪时，已经有神的儿女们看到受浸的亮光了，经过长期的非难与反对，神终竟叫多人认识了受浸的真理。
注：详见JOHANNES WARNS 所著“BAPTISM”一书内的第四章 THE PATER－NOSIER PRESS 出版。
受浸与得救的关系
受浸是否真能使人得救呢？我们在神的话里查考一下就可以明白了。我们在圣经中没有看到在正面说到受浸可以得救的经文，虽然在这样记着说：“信而受浸的必然得救。”好像是不受浸就不能得救，但是把下文一连起来比对，‘不信的必被定罪。’我们就知道得救的重点不是在“浸”，而是在“信”。信了主还没有受浸的人也是一样得救的。
‘这水所表明的浸（礼），现在藉着耶稣基督的复活，也拯救你们。这浸（礼）本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。’）这话明明告诉我们，受浸并不能使人得救，也没有洁净人的污秽的能力。既然受浸与使人得救没有关系，那么为甚么一定要受浸呢？这是顺服的问题。主是这样定规，我们就这样顺服，如此，我们在神面前便有了无亏的良心，不然，我们的良心在神面前就有亏了，因为没有顺服神。
甚么人可以受浸
现在有不少教会在持守真道上失落了，不照着圣经的吩咐去作，在给人施浸的事上也是随便马虎，只求教会名册上的人数增多，而不理会那些人是否在救恩里。我们若要追求作讨主喜悦的人，就不要随从今世的风气。我们先来注意一个问题。
究竟有几种浸
有人以为耶稣也在约但河受浸，所以我们就效法耶稣去受浸，把这个作为受浸的根据，这是不对的。我们该留意，耶稣所受的浸与我们现在所受的浸是不是一样的呢？好多人没有注意这个问题，而这个问题的答案是“不一样”。提到‘各样浸（礼）’，我们就知道有好些浸（礼）。大体上就我们一般所知道的，有──
1. 进犹太教的浸。外邦人进犹太教，犹太人就给他们施浸。
2. 约翰所传悔改的浸。约翰在约但河给人所施的浸，是称为悔改的浸。（参看）这浸的意思是叫人承认自己是犯罪远离神的人，要悔改归向神，预备心意来信耶稣。主耶稣当日受约翰的浸的理由，并不是因为祂自己是罪人，连约翰也明说祂不该受这个浸，而是因为‘世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’祂来作人，就站在人的地位上，承认人是亏欠神的，所以要悔改归向神，显明神是义的，而人是不义的。这就是主所说：‘尽诸般的义’的意思。（参看）
3. 信主耶稣与祂联合的浸。
除了这几个浸以外，也许还会再有一些浸是我们所不知道的。
我们现在所要受的浸──信而受浸
既然有几种浸，我们现在接受那一种浸呢？
‘信而受浸’，我们现在所该接受的就是这一种。先是相信了耶稣，得救了，然后才受浸，只是这样的浸才对。各种的浸在外表动作上可能是没有多大的差别，但在属灵的实际就完全不一样，人得救了才能受浸，没有得救的人就是有了受浸的动作，那不过是像在游泳时在水中经过一样，没有属灵的实际，也可以说完全没有过受浸这一回事。所以我们所要受的浸是先信了主，与主有了联合，就藉着浸来表明这事的浸。
由于是‘信而受浸’，婴孩或小童的“洗礼”就成了没有意思的，这个作法只是由于错误道理的影响。所以教会只能给得救了的人施浸，不知道自己得救的人；就不要给他们施浸。至于一些病重垂死，或身体的情况不合宜受浸的人，就不必勉强去受浸，只用信心接受神的恩典就行了。神不会责怪这样的人，因为不是他们不愿意，而是他们不可能。
“再浸”的问题
因为是‘信而受浸’，因此有些没有信而浸（或洗）的人，或者是信而没有浸（只有洒水洗）的人，当他们看见了‘信而受浸’的亮光而受了浸，就引起一些人的非议说：“浸（洗）礼只有一次，再浸是不合真理。”这样的话是没有根据的，没有信而浸或洗，和信了受洗的人，从圣经的要求来说，他们根本没有受过浸，怎么会有“再浸”的事情发生呢？只有得救的人，他们受了浸，而别人因特殊原因要他们重浸，这才是“再浸”，这样的“再浸”才是不合真理。在以弗所的那十二个门徒，他们受了约翰的浸，因为不是‘信而受浸’，保罗就奉主的名给他们施浸。（参看）只有‘信而受浸’才能算是受浸，别的浸或洗都不能说是受过浸。
施浸的人
教会给人施浸，当然不是全教会的弟兄都下到水里去施浸，而是由很少数的弟兄施浸，那么谁去施浸呢？一般的公会都承认施浸是牧师的特权，不是牧师就不能施浸。这个观念是错的，最低限度在圣经中没法找出“牧师”这种职衔，也就是说根本就没有现今的“牧师”这一回事。（注）我们从使徒行传看见，为太监施浸的腓利不是一个“牧师”，只是耶路撒冷教会中的一个“执事”。（圣经上没有明说他是执事，但从事实上看，极有可能是。）所以我们看定教会中的弟兄都可以施浸，但是为着人的软弱的缘故，就多让一些在主里年长的弟兄施浸，这样作并不等于取消其它的弟兄施浸的资格。
受浸是一件严肃的属灵的事，我们都该有严肃的态度来对待它。有些人抱着看戏或嬉笑的态度来看弟兄受浸，这是十分愚昧的。在信心里受浸是十分蒙福的，曾经有好些弟兄在信心里作受浸的事，他们真经历了与主联合的大释放，心灵苏醒，享用着神的同在。所以受浸的人和赴施浸聚会的人都该慎重，藉着受浸来温习救恩的功课，来尝受主恩典的新鲜。
注：参看王明道先生所写的“五十年来”第一二六页和一三五至一三六页。
──王国显《在基督里长进──第二辑》
‘主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神。因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救。’）
以前，有一位基督徒发过这样的问题，他说：‘我已经重生了，但是不晓得要等到甚么时候才能得救？’许多信了主的人，对于在救恩里的一些事实没有认识清楚，心灵上就常常受到搅扰和困惑。得救和重生是不是同一件事呢？称义和重生有没有关系？得救的人就是圣徒吗？这一连串的事实和疑问，我们也要弄清楚，好叫我们心里明白神给我们的恩典是何等的浩大。
得救和重生我们已经看过了，在这里我们先把称义和成圣简略的来看一看。
称义是甚么？
一句简单的话说，称义就是神不再看信徒是罪人，反过来看他们是义（好）人。人在神面前，本来都是罪人，该受审判和定罪的。神看这些人，满身都是罪，整个人都已经给罪腐蚀到坏透了，没有一点完整，也没有一点的好处，是如假包换的罪人。现今这些人信了耶稣，耶稣替他们受了罪的刑罚，祂的血也洗净了他们犯罪的痕迹，他们在神面前不再有罪了，神也因着看见祂儿子的血，就不称他们为罪人，也不再定他们的罪，因为他们靠着主耶稣的救赎，都成了没有罪的人了，神就称这些人为义人。从罪人改变成为义人，这一个身份上的改变，就是称义。从前是站在罪人的地位上，现今因着主耶稣就转换过来，站在义人的地位上。
成圣是甚么？
人是不洁的，从里到外每一处都已经给罪玷污了。但神是圣洁的，并且神也显明了一个严重的事实，‘非圣洁没有人能见主。’）因此，人要能见神，必定先要除去不洁，还要成为圣洁；不单是除去不洁的行为，而且是彻底改换了那不洁的性质。从不洁的人改换成一个圣洁的人，简单的说，就是圣人。这是一个很不寻常的事实，也是人本身所不能作得到的事。但是当人一相信主耶稣，神就使不洁的人成了圣人，因为人一接受主耶稣，不光是洗净了外面的罪行，并且同时接受了神的生命，连同神的性情和性质也接受进来。（参看）人的性质改变了，就成为圣洁，从世界分别出来归于神，也像神，这就是圣洁。举一个比方说：一杯白开水，把一点茶叶加进去，马上它的质地就改变了，与水有分别了，不再是水，而成了茶。同样的，主耶稣一加进罪人的里头，罪人就转变成了圣人。从里，我们可以看见在哥林多地方上的信徒，他们有许多软弱和失败，但圣经还是称他们为圣徒（人），也说明了神也是看他们是圣人。所以一个信了主的人就是一个圣人。虽然这话讲出来好像很难为情，怎样也不敢说自己是一个圣人，能与一些古“圣贤”相比，但这却的的确确是神给人的救恩里的一个事实。
一个事实，四种光景。
我们看到这里，就可以下一个结论，无论是说得救，重生，称义，或是成圣，都是在说出人在神面前的一切问题，因着神藉着主耶稣所成功的救赎完全解决了。是一个事实的四种光景。从罪得赦免，脱离罪的权势，审判和永刑这一面来说，是得救；从接受神的生命，作一个新造的人这一面来说，是重生；从罪人转变成为义人这一方面来说，是称义；从不洁的人转变成为圣人，将自己分别为圣归于神这一方面来说，是成圣。这四种光景都是表明一个救恩的事实，如同一本书有长，阔，高的样子。这些长，阔，高都是在表明着同一本书的事实。
我们根据甚么说，得救，重生，称义，成圣是一个事实的四种光景呢？请看下面的经文。
‘当信主耶稣，你……必得救。’）
‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。’）
‘神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义，……也称信耶稣的人为义。’）
‘所以我们看定了，人称义是因着信。’）
‘既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，……使我们因信基督称义。’）
‘……因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁。’）
‘我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。’）
‘但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了。’）
从上面所列出的经文，我们看出人得救，重生，称义和成圣，都是因着人相信主耶稣所作成的救赎而发生的。虽然是四种光景，但得着的条件完全相同。人一相信主就得救，也得重生，又被称义，并且同时成圣。这四种光景是同时成就在信主的人身上，并且没有先后次序的分别。得救的人就是重生的人，重生的人就是称义的人，称义的人就是成圣的人，成圣的人也就是得救的人。
一个严厉的批评
许多没有信主的人，常常对基督徒有一些严厉的批评，有些是出于不明白，有些却是出于敌意的。他们说：“人一信了耶稣，就得救，就没有罪，这样岂不是鼓励人去犯罪？犯了罪也得救，也是圣人，这种道理使人很不佩服。”如果有过重生得救经历的人，他们会很清楚说这些话的人是没有经历救恩的，也是不认识救恩的。我们不是说信了耶稣的人绝对不会再犯罪，也不是说神会纵容信耶稣的人犯罪。但是对于这类的批评，我们也该有一个清楚的认识。
首先我们要清楚的，就是救恩在信的人身上的工作，头一样就是叫人恢复罪的感觉，对罪有敏感的反应。没有信主的人，一般来说对罪的感觉是麻木的，间中有些道德观念比较强一点的人，虽然对罪有一点反应，但总不会敏感到对罪有恨恶的程度，认识罪的可怕与可憎，经历到罪的败坏人和损害人的生命平安。但信了主的人既然恢复了罪的感觉，就不可能再像从前一样随便的犯罪，以犯罪为喜乐。另一方面，因为圣灵住在得救的人里面，要禁止人有犯罪的意图，也责备人犯罪，直到人脱离了犯罪的事实，才能恢复心灵的平安。因此，神给人的救恩虽然是如此的奇妙又丰富，但却没有一点鼓励人放心犯罪的事实，反倒是随时随地禁止人和罪再发生关系。
还有，神对基督徒犯罪也没有宽容。虽然神不再定他们灭亡的罪，但神还是给他们存留审判和处分，并且犯罪的信徒也得在肉身上承担犯罪的报应和苦果。这也是十分真确的事，关于这一点，我们留到以后才专一的来探讨。
不过我们也必须要承认，的确有不少信主的人，他们实际的生活是配不上他们在救恩中所得的身份和地位，以致招惹了人的非议，也羞辱了主的名字。因此，信主的人需要追求在生活上实际的称义和成圣。
地位和实际
得救和重生，在人信主的时候，只一次就完全成就了，不必再经过多少的时间与追求，但是称义与成圣却有一点分别。信主的时候，人也是只一次就得着了称义和成圣的地位与身份，但是却没有实际生活上的称义与成圣。要达到这个实际的生活，就要继续的追求与学习。信主以前，人在实际的生活上称义与成圣是没有可能的，不管怎样学习与追求，也不会生出果效来。信主以后，地位改变了，性质也改变了，就有了这个可能。
我们在这里先看一个比方。有一个流浪儿，衣不蔽体，憔悴消瘦又肮脏。有一天，一个很有名望的富人遇见了他。这个人样样都富足，只是没有儿子。看见这个小乞丐，就带他回家，吩咐人给他理发，洗澡，换衣服，把他打扮得似模似样，因为这富人要认他作儿子。就是这样他就成了这个人的儿子。当晚，这人为这个儿子大摆筵席，欢宴亲友，宣告他收养了一个儿子。这个小孩与他的父亲一同坐席，等到菜肴一摆上来，都是这小孩从来没有吃过的好东西，他等不得了，就显出他的老习惯来，筷子也不用，张开手就拿回来往嘴里塞，一点也不理会其余的宾客。也许有人会想，怎么这个小孩一点礼貌规矩都不懂，恐怕不是这人的儿子吧？不，的确是儿子，从收养的时候起，这小孩实在是这有名望的人的儿子，这个儿子的地位已经是不能改变的事实。是儿子，在地位和身份上一点没有疑问，只是生活习惯跟不上，但是他的地位已经确定了，不会因为生活跟不上，就变成不是儿子。现在的问题是在生活习惯上要从新学习和操练，使他的实际生活跟上所得的地位和身份。
我们的光景就像这个流浪儿一样，因着主耶稣，我们已经在地位上称义成圣了，并且这个地位不能再有改变。‘因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。’）但是神又给我们看见，地位已经有了，就当追求实际的生活，这样在人面前就是显明我们是称义和成圣了。我们在神面前是因信称义和成圣，但是人只能从我们的实际生活来认识我们。神也是这样的提醒我们，在人面前称义，就得在实际生活上显出来。这就是所说：‘这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。’的意思。
‘那召你们的既是圣洁的，你们在一切所行的事上也要圣洁。’）
‘亲爱的弟兄啊！我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。’）
‘你们既从罪里得了释放，……你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。’）
从上面的经文看来，神在救恩中给了我们在祂面前的称义和成圣，祂也提醒我们要追求称义与成圣的生活，好叫神的心愿在信主的人身上成全。就是‘当恐惧战兢，活出你们所得的救恩来（直译），……使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命之道表明出来。’）等到主耶稣再来的时候，我们就全然的称义成圣，完全的像那爱我们，为我们舍己的主耶稣。祂‘把教会洗净，成为圣洁，……毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。’）因为‘主若显现，我们必要像祂。’）
附注：请读者参阅“神的义”。在该书内对称义的问题有详尽的讲论。
神的义 倪柝声着 福音书房出版
──王国显《在基督里长进──第一辑》
“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。你们看属肉体的以色列人；那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分么？我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得甚么呢？或说偶像算得甚么呢？我乃是说：外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨么？我们比祂还有能力么？”
“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。’饭后，也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。所以无论何人，不以相配的态度吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。”，“不按理吃主的饼”另译为“不以相配的态度吃主的饼”）
祷告：亲爱的天父！你邀请我们来到主的桌子前，这是何等的喜乐，何等的权利！我们实在感谢、赞美你，因为我们本来一点也不配，但你使我们配得前来与你一同坐席，与你相交，并来赞美敬拜你。因此，主阿！当我们继续在你的同在里，我们实在求你吹气在你的话中，在我们每个人的心里把它点活。主阿！每一次我们聚集来记念你，都是真实、活泼并具有永远的价值。愿一切荣耀都归与你。奉主耶稣基督的名。阿们！
圣灵用一句话总结了原初教会的生活和见证，这句话记在：所有信主的人一起生活，他们擘饼、祈祷，并生活在使徒的教训和交通里头。不仅是十二使徒，不单是在五旬节前在楼房上等候了十天的一百二十人，还有在五旬节信主的那三千人，他们都恒心持守、生活在使徒的教训和交通中，一起擘饼、祈祷。这就是原初教会的生活方式，是他们向世界的见证。
使徒的教训和交通
请注意，这里不是说使徒的“诸教训”，而是使徒们的一个教训。当时有十二使徒，但他们没有十二种不同的教训。纵然他们每个人都不相同，彼得跟约翰相异，雅各和安得烈不同。当我们读新约的时候，甚至发现他们的教训各有偏重。如果你读约翰写的书卷，即使不见他的名字，很明显地你仍会知道是约翰写的。如果你读彼得的书信，尽管你没有注意他的名字，仍会知道是彼得。换言之，所有这些使徒，不单是十二使徒，而是所有的使徒，包括保罗等等，他们的教训虽然各有偏重，但教训却只有一个，而不是有许多的教训。
彼得没有自己的教训、约翰没有自己的教训、保罗没有自己的教训，雅各也没有自己的教训，他们都传主耶稣所教导他们的。换言之，使徒的教训是单数的。使徒的教训没有别的，那就是主的教训。所以在你看到“主的教训”。虽然是保罗在那里教训人，帕弗的总督却希奇主的教训。
原初教会所有信徒都相信主耶稣，他们持守主的教训，持守使徒们的交通。同样的，不是“各样交通”，而是单数的“交通”。纵使有许多的使徒，他们的交通乃是合一的，因为这是神的儿子耶稣基督的交通。保罗没有自己的交通，彼得也没有自己的交通。你发现他们都在同一个交通里，那就是神儿子耶稣基督的交通里。
所以，保罗在说：“神是信实的，你们原是被祂所召，进入我们主耶稣基督的交通里。”（另译）我们都是被呼召进入神儿子耶稣基督的交通里。使徒的交通没有别的，就是神儿子耶稣基督的交通。
在约翰说：“我们将所看见、所听见的、传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”这是原初教会所有信徒的生活方式，这是他们一同持之以恒地在使徒的教训和交通里的方式，也是在主的教训里，与在神的儿子耶稣基督的交通里。这是原初教会教导和生活的方式，也是我们今天应有的教导和生活的方式。
公开的见证
教训关乎真理，交通系于生命，两者互相平衡。一方面是真理的教导；另一方面是生命和爱的交通。这是平衡的，不是偏向一方面的。这是原初教会的生活方式。因为他们持续在使徒的教训和交通里，你就看见他们表现了在使徒的教训和交通里持之以恒的公开见证。
擘饼和祈祷就是公开的见证。有时候我们并不太重视擘饼、主的桌子或是主的晚餐，有时候我们甚至忽略祷告。这里的祷告不是指我们个人的私祷，我们都晓得私祷的重要，这里的祷告却是指团体的祷告。教会聚集在一起祈祷，就像教会聚集擘饼记念主一样。
在现今的基督教里，人不太重视擘饼这件事。有些聚会地方甚至完全不擘饼，例如“神之友”，也就是“贵格会”，他们完全不擘饼。他们以为擘饼只是一个象征，只是外在的形式而已，他们以为他们已经脱离了这些外在的事物，已经进入灵里。有些地方一个月擘饼一次，有些可能一年两次，就是在复活节和圣诞节，他们不太重视擘饼。但在原初教会，这是他们持守使徒的教训和交通的表现。
同样的，在今天的基督教里，人也不太重视一起祷告。有些地方没有团体祷告，只是礼拜天一起聚集一小时，已经足够了，他们对同心祷告掉以轻心。有些地方可能有祷告聚会，却只有三、五人在那里。神的子民并不强调团体祷告这件事，也不来一起祷告，他们认为这是多余的。但在原初教会，这是他们的生活，是他们的见证。擘饼和祷告这两件事是原初教会的公开生活和见证。今天我们集中在擘饼这件事上。
擘饼
有时候，我们认为擘饼只是一个仪式、一种传统，或者我们因习以为常而视之等闲。我们必须紧记，擘饼并不是由其它人设立的，乃是由主亲自设立的。在祂被卖的那一夜，祂招聚自己的门徒，是祂自己的家人，在楼房跟祂一起吃逾越节的筵席。到了筵席的末了，祂拿起饼来，祝福了，就递给门徒，并说：“你们拿着吃，这是我的身体。”然后，祂拿起杯，祝谢了，递给门徒，说：“这是用我血所立的新约，你们拿着喝。”这是立新约的血，为赦罪而流的。
因此在那晚上，我们的主耶稣吩咐祂的教会擘饼来记念祂。从此，教会就遵此而行。不只是耶路撒冷、犹太、撒玛利亚，连外邦人的教会也如此行。神兴起保罗，借着他的职事，在外邦人中间建立了许多教会，他们也遵此而行。不论犹太人的教会或外邦人的教会都如此行，因为在基督里并没有犹太人或外邦人之区别。
当然，保罗未曾亲眼见过主。他不是主在地上时的门徒，所以他没有亲耳听见主说擘饼的事。然而在哥林多前书第十一章，他说：“我当日传给你们的，原是从主领受的。”显然保罗得到了一个启示。升天的主告诉保罗无论往那里去，无论在何处建立了教会，他们都要以擘饼作为公开的见证，作为他们公开的生活。
主远瞻加略，为我们舍命以先，吩咐我们擘饼，即使是祂复活升天之后，坐在父神的右边，祂仍命令我们如此行来记念祂。主是何等重视此事！祂一而再，再而三地提醒祂的子民：“你们应当如此行，为的是记念我。”
何以主多番提醒我们如此行呢？难道祂害怕我们忘记祂吗？我们怎能忘记这位深爱我们、为我们死、为我们舍了自己的主呢？亲爱的弟兄姊妹！祂知道我们的软弱，但更重要的是因为祂极爱我们，盼望我们来记念祂，所以祂才好像坚持要我们如此行。祂深爱我们，不想我们离开起初的爱。我们与主的关系是爱的关系，不是头脑、物质的事，而是爱的联系。祂爱我们，为我们舍己，祂爱我们至极，祂为属于祂的人舍己；因为祂这样爱我们，祂希望我们也爱祂。祂所求望于祂子民的，就是起初的爱。起初的爱指时间上的第一和素质上的第一，意思是说，我们爱祂像祂爱我们一样。祂维持我们在祂起初的爱中的唯一途径，就是把祂的爱呈现在我们眼前。
我们何等容易受诱惑！何等容易左顾右盼，我们的心思也是何等容易被牵引到许多其它的事物上。主说：“你们应当如此行，为的是记念我。”这就是这个方法，这是祂对我们的爱。祂要一直把祂的爱呈现在我们眼前，免得我们离开对祂那份起初的爱。我们感谢主！祂要我们来记念祂。这不是重担，而是为了我们的利益和好处。这也是祂的命令。因为这是祂的命令，我们就必须如此行。
有些事是仇敌所极其恨恶的。仇敌恨恶神的子民一起聚集来擘饼。你可曾想过这一点？仇敌恨恶见到神的子民聚在一起祷告。我们听过有人说，当圣徒跪下来，魔鬼就颤抖了。如果神的子民一同聚集祷告，就要震动地狱了。正因如此，仇敌千方百计要拦阻神的子民聚集祷告；擘饼也是如此。假若你仔细思索今天仇敌在擘饼的事上对神的子民所作的工作，你就明白牠是多么狡猾和诡计多端。比如说有些人的确重视擘饼或是主的晚餐，他们确实看见这是教会生活的中心，他们也以此作为教会生活、事奉的中心。但你看魔鬼何其狡猾？牠知道牠不能挪去擘饼，所以牠把擘饼的性质改变了，使擘饼变成了弥撒。
甚么是“弥撒”呢？弥撒就是重演钉十字架的事实。借着神甫的祝福，饼就变成主耶稣物质的身体；所以人吃那饼的时候就是吃主的肉。借着神甫的祝福，那酒也物质化，成为主耶稣的血，所以你成了喝血者。这就是天主教的“化质说”。有一大群基督教的所谓信徒也相信化质说：酒转化成血，然后喝下去；饼转化成了主耶稣物质的身体，然后吃下去。换言之：把一切属灵的实际都物质化了。
我们的主耶稣要被钉死多少次呢？每逢人庆祝弥撒时，我们的基督就像再被钉一次。二十世纪以来，祂被钉了无数次，这岂不是一种亵渎吗？希伯来书第十章说：“我们的主耶稣一次献上自己作挽回祭，就完成了永远的救赎。”祂不需要再死，一次就已经足够了。祂现在活着，并且活到永永远远。我们所敬拜的是活的基督。希伯来书第六章说：“你若把主耶稣重钉十字架，就是明明的羞辱祂。”由此可见，仇敌何其狡猾，牠想把这个变成另一样东西，要把擘饼变成不合乎圣经，变成不是主所要的东西。因为人把擘饼变得如此神秘，就失去其本来意义，人把擘饼看成一件神秘的事。
另一方面，有许多人，就是所谓的更正教徒，他们看见仇敌的诡计是要把擘饼变成弥撒，所以他们说：“不，不，这不过是象征而已。”主耶稣说：“这是我的身体。”他们说：“不，主的意思是这代表我的身体，这并不真是我的身体。”主说：“这是我的血。”他们说：“这当然不是祂的血，只是代表了祂的血。”因此他们视擘饼只是一件象征的事，当你把擘饼贬为一种象征，你就把它贬低到次要的地位去了。
在更正教的教会中，聚会里最首要的就是传讲圣经，或是话语的职事，或是讲道。讲道成了敬拜的中心。实在说来，讲道是为了神子民的益处，但不能被视为敬拜的中心。敬拜的中心必须是主，而不是主的百姓。我们被仇敌欺骗，变得这样自我中心，就算是来敬拜神，也只为了自己的利益而已。因此，在更正教的教会中，讲道和话语职事占了首要的位置。他们把擘饼撤到次要的位置。有些地方甚至不设立擘饼，有些地方则只隔一段日子才进行一次。他们甚至说：“如果你经常擘饼，这件事就会变得很平常。”为甚么呢？因为这是一个象征，那自然就变得很平常。因此你可以看见仇敌是多么狡猾，牠千方百计要从神子民中挪去他们生活和主见证的公开彰显。
饼和杯
甚么是“饼”？甚么是“杯”？在那一个晚上，我们的主耶稣拿起饼来，说：“这是我的身体。”祂没有说：“这代表我的身体。”当祂拿起杯来，说：“这是我的血。”祂没有说：“这代表我的血。”当主吩咐我们时，在祂的心目中不是化质说，也不是代表论。不是神秘的，也不是象征的，乃是属灵的实际。我们需要看见这里有一个属灵的实际。当主说：“这是我的身体”和“这是我的血”，我们必须超越物质而进入属灵，因为只有属灵的才是真实而永远的。
主耶稣在十架上流出了宝血，即使你当天在场，曾到十架底下喝了祂的血，你的罪会得到赦免吗？不！请紧记：这不是物质的血，而是宝血的意义，是这血拯救了我们，代替了我们，在神面前付了代价。你必须看见是血的意义、价值和永远的功效才是那个实际。这不只是物质的血，物质的血是为了属灵永远的实际而流的。因此，请你们紧记这一点。
当我们拿起饼来，我们所吃的仍是饼，我们不是在吃主的肉身，否则我们成了吃人肉的野人。你吃的只是饼而已，但当你吃的时候，透过信心的眼睛，你看见基督真实的身体，看见祂的身体这样为你而被擘开了，叫我们可以连于祂并彼此相连。
当你喝那杯时，那是酒，是葡萄酒，你不是在喝血。事实上，远古之时，在挪亚之约里，当神跟挪亚和他的儿子、全地并一切受造之物立约之后，神说：“你不能喝血，因为生命是在血里。”时至今日，挪亚之约仍然有效，因为世界于挪亚之约底下仍旧存在，仍有冬夏更迭、冷暖变化，有种植、有收割。那就是挪亚之约。因此在使徒行传第十五章，你发现虽然外邦信徒不必遵守摩西的律法，就是不必行割礼，但他们仍不可喝血，因为他们还是人类，仍旧在挪亚之约底下。我们被禁止喝血。
我们所喝的实在是葡萄酒，但透过信心的眼睛，我们在那葡萄酒里看见主耶稣的血。“这是我的血”，主说：“为要除去你们的罪。”对我们来说：这是属灵的实际，不是代表的象征，也不是神秘的化体。这是属灵的、是真实的。
当我们聚集记念主，我们接触外在的饼和杯。请记得：如果我们只接触到外在的，不过是形式、仪文、典礼而已，失去了它本身的意义。但是，当我们聚集擘饼、喝杯的时候，我们的灵真看见主的身体为我们擘开，主的宝血为我们流出，哦！这是何等真实！你碰到了实际，你摸着神。这是何等重要，不要视之等闲。你们看这是何其重要的事，我们要这样一而再的记念主，叫我们的爱得以更新。
我们擘饼、喝杯的时候，有否碰见那个实际？我们是否因为常常这样行而视之为平常的事？假若没有启示，若不是神的灵开启了我们的眼睛，这怎能成为属灵的实际？我们需要神藉祂的灵开启我们的心眼，让我们看见主。每逢我们聚集来记念主，我们要求主给我们新鲜的启示，开我们灵里的眼睛来看见主自己，看见祂如何爱我们，为我们流血，为我们舍命。我们需要看见这个。
然后，凭着信，我们来享用主的筵席。这是多么有意义！多么真实！这是何等的祝福！你怎可能来到主的桌子前而不带着祝福离去呢？你来到主的桌子前而没有看见主，没有感受祂爱的触摸，心里没有激动，没有心被恩感，没有更新你对祂的爱意，这怎么可能呢？唯一的原因是我们的灵黯淡，我们只是因循而行，没有在灵里碰见主。
主盼望以此作为一个途径，叫我们可以看见祂。“记念我”。当你看见祂，你就借着信而前来，借着信来领受，这样就只有祝福，没有咒诅。
正因如此，使徒保罗向我们解释擘饼的真实意义。在哥林多前书第十章，他说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都分受这一个饼。”擘饼是一种相交，是基督宝血的相交。
相交
何谓“相交”？相交就是分享彼此相同的，参与一些共同的事。主的百姓一起围绕桌子吃这饼喝这杯的时候，就是一个相交、就是一个团契。我们在主耶稣宝血的交通里，在我们的灵里共享一种新鲜的感觉，是主宝血的功效、宝贵和能力。每逢我们喝这杯，就彷佛重温我们罪得赦免的故事。
感谢神！我们的罪虽如珠红，现在却洁白如雪。每当我们喝这杯，我们为主的宝血而感谢祂。祂的血不断地洁净我们的罪，让我们能坦然无惧地站在神面前。这是何等的交通！每当我们喝这杯，我们再次感受宝血的能力—在神面前还清我们罪债的血，那平伏我们良心的血，叫那控告者闭口无言的血。我们再次经历那血的祝福。这是祝福的杯。在客西马尼园，主为我们喝尽咒诅的杯。祂一滴不留地喝尽了那咒诅的杯，留下祝福的杯给我们。我们称颂这福杯，因此这是与主的相交。
众圣徒的相交
借着擘饼、喝杯，我们不单交通于主的血和身体，一种在灵里的相交。我们看见祂的美丽，再次向祂倾出我们的香气和感谢。但在哥林多前书第十章，相交还有另一重点：这是在基督宝血里的相交，在基督身体里的相交。这是众圣徒的相交。我们不仅在基督的相交里，我们也在弟兄姊妹的相交里，因为我们尽管都不相同，却分享共同的东西。我们的不同仍存在，但有一样共同的是主的血和主的身体；我们有同一的主。我们吃这饼喝这杯，是表明我们与所有弟兄姊妹相交。我们虽多，却仍是一个。只有一个饼，一个身体。
这是何等的祝福！这是众圣徒的相交。这是使徒的交通之公开彰显。藉此我们表现了我们实在是与所有神的子民，就是与基督的身体相交，那是何等的身体！
相交是包含的
相交，一方面是全数包含的，另一方面又是全数限制的。我们只能跟那些与我们共享同一生命的人相交。如果我们没有共同的，就没有相交。我们在主的桌子前相交，我们就跟全世界所有的信徒相交。这不能受限制。即使只有少数人在这里，这饼代表了基督的整个身体。我们不是只和一小撮人一起擘饼，而是与全世界神的子民一起擘饼。这是整个身体。我们和所有的弟兄姊妹相交，不论是否相识，有一件事是我们所确定的：我们同属一个身体。
我们对任何弟兄姊妹没有吝啬、没有私心、没有争论、没有不饶恕、没有苦毒；我们从心底接纳他们。当我们来到主的桌子前，就扩大了我们的心。本来我们很狭窄，但神希望我们的心扩大。我们来到桌子前，祂就扩大我们的心，使我们能容纳全世界的弟兄姊妹。感谢神！我们是合而为一的。
相交是限制的
另一方面，因为这是相交、这是团契，所以必须有所限制，也就是说：必须从世界分别出来。主的桌子把我们从世界分别出来。我们不能喝鬼魔的杯后，再来喝主的杯。我们不能赴主的筵席又赴鬼的筵席，否则就没有相交、没有团契。哥林多后书第六章告诉我们，不要与不相配的同负一轭，因为光明与黑暗是没有相通的。
当我们来记念主，我们多么需要从世界分别出来。世界在我们身上还有权势吗？我们还在事奉两个主吗？这些问题要先解决。主已经把我们分别，祂借着道使我们成圣。所以，我们要从世界中分别出来。每次我们来记念主，就是公开见证我们不属世界。这是世界恨我们的原因，因为我们不属于世界，我们属于主，我们属于祂的家。实在要为此感谢神！
因此，每当我们聚集，是我们在基督里合一的表明。在主耶稣的祷告里，祂多么盼望我们可以合一，正如祂与父合而为一，叫世人可以相信神差了祂来。这就是那个合一。擘饼是向世界的公开见证，我们这些信主的人在基督里是合一的，叫世人可以相信。这是何等的见证。这是擘饼。
甚么是“主的晚餐”呢？这是甚么意思呢？保罗接下去在哥林多前书第十一章说：“主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。’”然后，祂拿起杯来，祝谢了，递给门徒说：“要喝这杯，为的是记念我。”擘饼是为了记念主。我们记念祂，记念是回忆，回到两千年前，我们记得祂那样爱我们，为我们被钉死。是两千年前吗？不，因为当我们记念祂的时候，圣灵把加略山的景象带到我们眼前，看起来彷佛是祂今天为我们钉死一样；是真实的、是现在的、是活的。在那记念的时刻，借着圣灵的能力，祂把基督带给我们，要更新我们对祂的爱意。那是祂要我们记念祂的原因，叫我们的爱再次被更新，我们就会尽心、尽性、尽意、尽力地爱祂。主耶稣说：在你擘这饼喝这杯的时候，你是在宣告、表明主的死。
陈列主的死
主的桌子不光是记念，也是宣告。换句话说：这是陈列。教会在作甚么呢？许多世纪以来，教会就是在陈列主的死。如今人庆祝基督的降生，我们却陈列主的死，因为祂来世上，是为了舍命。我们展示的是主的死，因为这是所有死亡的死。借着祂的死，祂败坏那掌死权者；因着祂的死，祂如今拿着死亡和阴间的钥匙；是借着这个死，祂带来了生命和复活的生命。这是全宇宙最荣耀的死。人喜欢遮掩死亡，所以把死人埋葬了，因为死是一种羞耻。但感谢神！这里有一种死是我们的荣耀。我们乐于展示那死亡，我们乐于向全世界宣告基督已经死了；因为祂曾经死了，就有了希望。这是我们的见证，这是我们的陈列，这是我们向可见和不可见的世界之宣告。在那死亡里，撒但颤抖了，因为撒但被败坏了，并且是永远地被败坏。
为甚么我们称此为陈列呢？我们如何陈列呢？当我们围着桌子，我们看见饼在一边，葡萄酒杯子在另一边。血与身体分离，就说明了死。我们主耶稣所有的血都流尽了。祂不单被鞭打流出血来，不只头戴荆冕流出血来，不仅被钉而从祂的伤口流出血来，甚至到了最后，当兵丁用枪刺进祂的肋旁，从祂破碎的心脏流出血和水来。祂已经死了。祂是首先的，是末后的，祂是那永远活着的。祂曾死过，如今又活了，并且活到永永远远。
弟兄姊妹！这是我们的陈列。这是饼和杯分开摆放的原因，也是我们分开来吃饼喝杯的原因。这代表了主耶稣的死。我们展示祂的死，直等到祂来。这带给我们有福的盼望。这告诉我们，有一天祂要回来，祂要回来接我们到祂那里去。
直等到祂来
当我们来到主的桌子前，我们再次跟祂—我们的爱人—接触，我们禁不住要喊说：“主耶稣，我愿你来！”我们从末见过祂，却是爱祂，我们渴望面对面看见祂。哦！当我们聚集一起擘饼时，我们何等希望那是在地上最后一次擘饼！下一次将在那荣耀的日子里，主要和我们喝新的，那也是祂婚娶的日子，在祂的婚宴中，祂要再跟我们喝杯。我们何等期望那日子来到！每当我们来到主的桌前，那日子带给我们盼望。这世界没有盼望，但我们有盼望，我们那有福的盼望就是我们的主快要回来了。
要存着相配的态度
这是擘饼的意义。假如我们真看见擘饼的意义，假如我们真的带着我们的灵、凭着信前来，那么，弟兄姊妹！我们要看见这是何等的祝福；因为这是真实的，所以使徒保罗说：“当我们吃这饼喝这杯，若不带着一种相配的态度，就是吃喝你自己的罪。”这是甚么意思呢？一方面无人配得，谁配得来到主的桌子前？我们就像那浪子，我们把神的恩典浪费净尽，我们远走他乡，直至沦落到了饥饿要作脏活的地步，流浪的生活不能满足我们。我们不配再回来，我们不配坐在祂的桌子前；然而，是父亲的慈爱，是我们主耶稣的救赎，是圣灵的代求，使我们配得来到主的桌子前。祂使我们配得，正因祂使我们配，我们怎可以用一种不相配的态度而来呢？不，祂使我们配，所以，我们必须有相配的表现。
那是甚么意思呢？保罗说：“当你来的时候，先要自己省察。”不要随便而来，不要视之等闲，不要因为循例、惯性或传统而来，不要那样行。你来的时候，要先预备自己，你来的时候，要证明你是在信心里面而来。要省察自己，在已过一个礼拜中，可曾与主争执？可曾不顺服主？有未承认、未蒙赦免的罪吗？我们先要省察自己，我们与主之间不能有间隔，因为我们所作的是真实的。我们不光接触物质的东西，我们所碰的是属灵的事物。
因此，我们需要预备好，并省察我们与弟兄姊妹是否有争执，是否恨弟兄姊妹。内心可有苦毒、不饶恕？尽管某弟兄狠狠地得罪了你，你已经赦免他吗？如果你与世间上任何一位弟兄姊妹有间隔，要承认并把这件事放在基督宝血底下，使你能以相配的态度来敬拜祂。
要分辨身体
当我们一起聚集，我们要省察自己，我们要分辨身体。分辨身体是甚么意思呢？简而言之，就是你需要看见这是身体。这不是有限制的，不是只包括一小撮人的，我们与整个基督身体有交通，如果我们因着这样而来，就不至受审。
有时候，有些关于擘饼、饮杯会否带给我们疾病的疑问，在神的子民中也有这样的恐惧。记念主是最蒙福的事，我们要心存畏惧，但不是那种意义的惧怕，而是另一种层面的。我们是恐怕我们没有相配的态度来领受；我们不怕其它的事，因为这是我们所祝福的杯。但我们要惧怕我们没有相配的态度来领受，在哥林多教会中，因为他们没有存相配的态度去作，所以有的患病，有的甚至死亡。
不要随意不到主的桌子前
当你碰见属灵的实际，那是何等真实，再没有比这个更真实了。一方面，会有严重的后果；另一方面，也有丰盛的祝福。没有任何事比来到主的桌子前更能祝福我们，更能使我们得益处。
亲爱的弟兄姊妹！你们是属主的，主已经邀请你到祂的桌子前，请不要故意不出席。主用了一个比喻说：一个王为他的儿子摆设婚筵，他邀请了客人，客人却漠视这邀请。他们轻看王和他的儿子，他们不来。请不要那样作。有时候，我们只为了一微少的原因，甚或毫无理由，就不来到主的桌子前。没有任何借口，主既已邀请我们，我们就要来到主的桌子前。
使徒行传第二章所述的原初教会，他们天天在家中擘饼，他们天天在圣殿聚集，听神的道和使徒的教训，天天在家中擘饼，进入使徒的交通里头。他们是在起初的爱里面。后来，这成为教会在七日的第一日，就是在主日进行擘饼的作法。使徒行传第二十章记载：特罗亚人在七日的第一日聚集在一起擘饼。尽管他们听了保罗讲道，但他们聚集，主要是来一起擘饼。
很可惜，保罗讲得太久，有一个少年人从楼上掉下去。重要的事是擘饼，他们主要不是要来听保罗的道，他们是要来擘饼。
这是我们每个主日擘饼的原因。这是首要的事，是中心，是我们敬拜主的中心。这是最关键的事，其它的是次要的。我鼓励弟兄姊妹，不要错过了擘饼聚会，要以擘饼为你生命中首要的事。哦！这有何等的益处、何等的祝福要临到你。
祷告：亲爱的主，我们实在感谢、赞美你！我们这些本来不配的，你竟使我们配得来到你的桌子前与你一同坐席。哦！我们为此何等的感谢赞美你。我们一面祷告，求你激励我们，使我们不至轻看你的桌子，而是欢喜来到你的桌子前。另一方面，求你使我们能以相配的态度来到桌子前。主阿！每当我们触摸这饼和这杯的时候，求你使我们能碰见你，你也再次感动我们，叫我们与你之间的爱意天天不断地更新，直至我们面对面看见你。奉我们主耶稣基督的名求。阿们！──江守道
一九八七年十二月二十日
在美国维珍尼亚州星次岩市所释放的信息
：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西。”保罗希望所有神的子民都晓得，神所拣选的百姓──以色列人，在历史中曾在埃及为奴，及后神垂听他们的祈求，兴起了拯救者──摩西，带领他们出埃及进迦南，但途中必须经过红海。神借着摩西对埃及法老说：“容我的百姓去，好在旷野事奉我。”神不是仅仅拯救以色人脱离为奴之苦而已，最终的目的乃是要他们来事奉祂。在消极方面神要拯救以色列人离开埃及，离开罪中的生活；积极方面是要事奉祂，即是说神救赎的目的就是要我们来事奉祂，这亦是全本圣经重要的思想。
有些人以为信耶稣是为了将来不入地狱，可以上天堂、得永生，且在今生得平安福气；虽然这是信主的人所得到的，但都不是重点。神救赎的最主要目的，是要我们离开埃及，走上分别为圣的道路，在旷野事奉神。有些人以为六十万以色列人本来在埃及要天天为法老烧砖，现在一旦走到旷野去就无所事事了，事实上，他们四十年的旷野生活什为忙碌。当然按照神的心意，他们本不该在旷野度过四十年的寒暑，三个月就走到迦南地的，但因着他们的小信和失败，才绕了四十年的圈子。
以色列人在旷野受磨炼
然而在这些年日里，神却行了大事，恢复了希伯来人的文化。以色列的文化早就埋没在埃及的生活中，那个时代就只有埃及人的文化；在埃及生活了六百年，以色列人被埃及的历史背景、习惯、宗教同化了。他们周围的人都拜金牛犊，在埃及的以色列人都没有受割礼，后来出到旷野，他们才行割礼的。
虽然埃及人称他们为希伯来人，实际上他们和埃及人并没有分别，因为他们的子孙都是在那里出生长大的；他们知道耶和华的名字，却也拜金牛犊，这就是在埃及的光景。当神把他们带出来时，经过旷野四十年，道路虽然难走，在其中却常常经历神；四十年的磨炼使他们认识神。另一方面神除去他们不信的恶心，叫他们能够承受迦南美地。四十年来，神的子民虽然有失败，但神用祂的权柄，显出祂的得胜来。神不但恢复了希伯来人的文化，并透过摩西颁布了律法，教导百姓认识、遵守神的律法和诫命，又教导他们如何事奉神，所以以色列在旷野天天学习事奉神，在会幕中敬拜神。神的救赎有一个目的，不是为得着表面的平安，而是来事奉这位神，所以每一个蒙召得救的人，都理应事奉神。
过红海的预表
当以色列人要进入旷野事奉神时，他们必须先经过红海，这是第一个必经的关。有人认为在埃及也可以建造神的会幕事奉祂，何苦要经过红海，走旷野的道路呢？其实这也是法老的意思，当摩西奉神的名对法老说：“耶和华这样说：容我的百姓去，好事奉我。”那时法老看见神在埃及地所行的审判性神迹，就有点害怕了，他对摩西说：“你们去，在这地祭祀你们的神吧！”这是法老的意思，但摩西为神的缘故绝不妥协，他说：“我们要往旷野去，走三天的路程，照着耶和华——我们神所要吩咐我们的祭祀祂。”埃及预表世俗，法老预表魔鬼；圣经说：“全世界都卧在那恶者手下。”神的子民在埃及为奴，换句话说，当我们尚未得救时，都是在世界中作罪的奴仆，终日劳苦背重担，心灵没有安息。当神的子民落在这种光景中，神就差遣了摩西，藉逾越节羔羊的救赎，救赎他们脱离了埃及，但他们要离开埃及，就必须要先经过红海。当日以色列人来到红海岸边时，看见后面有埃及的追兵，此时摩西向神祷告，伸出他手中的杖，运用权柄的祷告，海水就分开了，于是以色列人过红海如行干地，而法老和他的全军欲追上去时，就被水淹没了。
保罗在说：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西。”摩西所预表的就是基督，在此我们看见：以色列人吃过逾越节羔羊仍不足够，他们还需离开埃及，经过红海。一过了红海，正如摩西对以色列人所说的：“你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。”世界已经被埋下去了，我们经过红海之后就不回头；纵然怎样软弱、失败，也只能倒毙在旷野，绝不能死在埃及，这不是软弱、刚强的问题，乃是地位的问题。原本的地位是在属地的埃及，如今借着受浸，地位已经迁到基督耶稣里了，也就是圣经所说“受浸归了摩西”的意思。
受浸的意义
以色列人结束了在埃及为奴的生活，从此不再作奴仆；对基督徒而言，受浸表明他已经脱离，并且埋葬了从前在罪中为奴的生活。有些人会这样想，既然信耶稣就已经可以得救，为什么还要受浸呢？不错，正如圣经记载，当主耶稣被钉十字架时，在祂旁边有两个强盗，其中一个承认自己的罪，就责备那个讥笑主的人说：“‘你既是一样受刑的，还不怕神吗？我们是应该的，因我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有作过一件不好的事。’又对主说：‘耶稣啊，你得国降临的时候，求你纪念我！’耶稣对他说：‘我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。’”有些临终信主的人虽没有受浸，但依然是得救的。但对于正常的基督徒而言，既不是病危的人，又不是没有机会受浸，又有何理由拒绝受浸呢？这是圣经的真理：神的子民要出埃及，必须经过红海，正如圣经说：“信而受洗的必然得救”。
我们信主时，灵魂已经得救了；受浸后就是从世界中被拯救出来，因为人信主就得以免去神的忿怒，不致下地狱。但基督徒并不应该限于得救而已，还需要从世界里、从罪中被拯救出来，因为我们今天仍活在世界中。对于基督徒来说，只要真心信主，就已经得永生了，最大的难题，乃是如何才能从世界的罪和捆绑中脱离。而神的救法，藉受浸表明耶稣基督在十字架上所完成一件很重要的事，就是藉受浸的水，叫每一个信主的人与基督同死、同葬，然后从水里上来时，表明与祂同复活。
同死表明我们从前在埃及为奴的生活、罪中之乐、世俗的缠绕和捆绑，完全在红海中沉没、埋葬了；当我们受浸时，这一切都已经一同埋葬了。另一方面，法老的追兵也埋葬在红海中，在此告诉我们：当你受浸归入主名时，就把在世界里、在旧造里、在亚当里、在自己里、在罪里的难处，完全了结、埋葬，都带进了受浸的水中，与基督同死了。同时，你也与主一同复活，粉碎撒但在你身上的权势；你若留在埃及，撒但的权势随时都可以达到你身上来，法老随时都可以追上你。但你一过红海，受浸归入主名以后，就不再在撒但权势的范围里，在地位和经历上完全不属于牠，因为你已经受浸归入耶稣基督的名里，所以说：“所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。”当你进入受浸的水里，从水中上来时，就表明与基督一同复活；你乃是奉三一神的名受浸。你进入祂的名时，撒但在你身上的权势就失去了，你的生活、动作、存留，都在主名里，魔鬼不能追上你。
有些基督徒受浸之后，对主的信心也坚定得多。曾有一位弟兄每逢福音聚会都走到台前决志信主，以为这样会加增对主的信心；每次他心里都是很有感觉的，但过一段时间，又软弱怀疑了，好像撒但一直不放过他。当他知道信心就是把一生交给主，也认识到受浸的真理后，便立刻受浸，在众人面前承认自己是属于主，以后他的生活就完全改变，凭信心受浸归入耶稣基督的名里，从世俗中分别出来，从黑暗的权势迁到神爱子的国里，信心才真的变得坚强。受浸不但了结旧造，也是信心的见证，表明自己已经与主同死、同埋葬、同复活，在撒但、天使、世界和众弟兄姊妹面前，作这信心的见证。一个暗中的基督徒，很容易受撒但的攻击，所以必须在信心中作这见证──不但相信主，并且受浸归入主名。
何时才可受浸？
有人把受浸看成为深奥的事，以为人对圣经达到某种程度的了解，或是得救有相当的年日才有资格受浸，事实上并非如此，：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’”当时最少有五千人听彼得讲道，其中有约叁一千人决志信主，他们感到扎心，问彼得他们当怎样行，彼得告诉他们当悔改，并奉主的名受浸。使徒行传让我们看见，受浸并不需要等很久，说：“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。”
腓利在撒玛利亚传福音，也有许多人信主，他们同样没有等多久就受浸，及后圣经又记载了一位埃提阿伯的太监，从耶路撒冷回程的途中，腓利被圣灵感动，在旷野与他相遇，把福音传给他。太监一信主，看见前面有水，就对腓利说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”照天主教的作法，他们把一点水放在头上便表示受浸，但按圣经的真理，无论是施洗约翰、主耶稣的门徒，或腓利为太监所行的，都可以看见，受浸时人都是被水盖过，全人都埋在水里，这才有与主同埋葬的意义。所以当人真心接受耶稣作救主，又明白受浸的意义，就可以受浸，而方式是在多水之处，或池、或河，只要足以把全人盖过就可。
施浸的人
有些人要等大布道家来到才肯受浸，满以为如此便可多得一点能力，但圣经所载的却非这样：保罗得救时，神并不是差遣彼得去给他施浸。保罗在大马色的路上，看见主的大光，又蒙指示在大马色城中祷告等候，神便差遣大马色平凡的基督徒亚拿尼亚，去开保罗的眼睛，并为他施浸。保罗虽是神所重用的仆人，但神却没有差遣任何一位在耶路撒冷的使徒替他施浸，在此圣经便显明给我们看，凡是主的门徒都可以施浸。耶稣说：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”主不但差遣我们往普天下去传福音，并且吩咐我们要奉父、子、圣灵的名给人施浸；许多时候我们只注重传福音的使命，却忽略了祂也吩咐我们去施浸。在使徒时代，我们看见腓利施浸；保罗到各地传福音，也没有亲自为每一个信主的人施浸，而是由当地教会的信徒施浸罢了。凡是主的门徒──信主、跟从主、清楚得救、有主的生命、服事主的弟兄（因为圣经没有姊妹施浸的例子），都可以为人施浸。
总括而言，第一，受浸是表明你已经与基督同死、同埋葬、同复活，埃及（世界）在你身上毫无能力，撒但的权势埋没了，世界的难处消失了，这是客观的事实。你已经在基督耶稣的名里，从今以后，你的生活、动作、存留都在祂里面，你已经得着了一个新的名分和地位。第二，借着受浸，活着的不再是你，乃是基督。第三，受浸也是信心的见证，而你是在宇宙中完成这个见证。──程蒙恩《生命信息集》
本书是史百克（T.Austin－Sparks）弟兄于一九五七年一次同工聚会所释放的信息《儿子的名分》，这是一个极严肃的信息。信息交通的对像是工人，但出于主的话，则叫凡蒙爱得神“儿子的名分”者受激励。
在神爱中所赐予的，莫过于“儿子的名分”与地位。没有一个爱比得上这个！我们都明白儿子所承受的是什么。噢！神叫我们作祂的儿子！我们现在已经是有“神儿子的名分”的人！但对这一个我们认识有多少？感谢神！借着我们的弟兄领我们从祂的话语中，看见我们有“神儿子的名分”这宏恩是什么：
1.在新约前是个奥秘；2.在新约时代是福音的中心；3.是基督徒生命的本质；4.是圣灵内住的价值；5.受教得造就的凭据；6.是事奉的凭借与原则；7.是最高荣耀的命定。
整个信息从“首先的亚当”之失败，未能完成这“儿子的名分”，经由“未后的亚当”的显现与得胜而完成。信息带我们从圣经中七个事实来看神如何做成这大工。“神儿子的名分”是全部圣经蕴藏的一个奥秘，且是神话语的根据与工作的原则。亚当为“儿子的名分”而被造；但他失丧了！感谢神，祂却为我们在末后的亚当——基督里保住了！
整个信息从1.亚当失去“儿子的名分”开始，而进入认识2.亚伯拉罕、以撒、雅各与“儿子的名分”的原则是什么；接着看3.以色列与“儿子的名分”的关系又是什么；在他们进迦南地后4.以色列人与“儿子的名分”又是一种什么关系（为达到“儿子的名分”，其间充满了争战，他们失败了，倒毙在旷野；因神的反应，第二代人又继续走在这“儿子的名分”原则的路线上，进入迦南。这个事件给我们今日神儿女们严重的警告）；5.再看路得的故事中隐藏的“儿子的名分”的原则，我们如何持守、实行（士师时期以色列人的败落，神又如何恢复）；再在6.撒母耳身上看到“儿子的名分”的信息，将使我们进一步清楚其中的关系与神奇妙的作为；到最后7.在合乎神心意的君王——大卫与“儿子的名分”的关系上看见这是何等的重要！
信息中所题到的七个事实与人物都来自旧约，然而都在新约——我们的主基督得到成就。我们感谢父神，因祂莫大的爱，我们已在“儿子的名分”行列中，何等荣耀的事实！我们当如何靠儿子的生命做见证？看今日教会荒凉，神儿女们的光景，有人（多少人？）已失去“儿子的名分”的原则，远离神的心意；世界渗进教会比以往更甚！神的儿女们应如何蒙警告、悔改，回到“儿子的名分”的原则来，名符其实地活在“儿子的名分”的地位上，走在神恢复的路上，满足祂的心意！
求神祝福祂自己的话语。
编辑室启
儿子的名分
读经：
：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”
：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女。”
在今天早晨第二次聚会中，我们要求看“神儿子的名分”这个题目。在看这件事以前，我先说一点关乎个人的话：我原盼望早晨聚会的信息完全为着为主做工的人，这就是说，为着那些在主工作上担负属灵责任的人。我信今天早晨大多数都是我所说的为主做工的人。我自然盼望在座大家都能为主做工。所以我传讲之信息是为着为主做工的人，过于为着一般的基督徒。我自然也知道，既是出乎主的话，当然可以应付各人的需要，但我所以如此声明，乃是这样：第一、我在这里是把你们当作明白圣经的人，没有工夫把所有圣经都引出来，告诉你们这里那里有什么关连。第二、我是把你们当作懂得我所讲的。现在我们交通我们今天所要交通的事。
今天我们来看“神儿子的名分”这个题目。在开头我要说一件非常大的事：儿子的地位乃是神圣的爱所能给任何一个男人或女人最高最大的地位。神的爱所能给任何受造之物最高最大的地位，没有一个超过儿子的地位。往下去的时候，盼望你们抓牢这一点。我现在再重复的说一遍：神所能给人任何东西，没有一件大过儿子的名分，这是使徒约翰把这件事喊出来的原因。“你看父赐给我们是何等的慈爱！”是的，这是何等奇妙的慈爱；没有一个爱比这爱更大；凡神爱所给我们的，没有一件比使我们作祂儿子更大。这也是使徒保罗在所说的话的意思：“基督因你们的信住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的充满了你们。“保罗说到神爱的伟大，这个爱都包括在神叫我们作祂儿女这件事上。
当我们作小孩子的时候，我们都喜欢唱诗歌，说，愿作一个天使；或者愿意唱说，像一个天使。这岂不是我们最高的愿望吗？我们若能作一个天使，岂不是最奇妙的事吗？你们觉很作一个天使就能达到你们愿望吗？但使徒在希伯来书中却说：“人从什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。“在那里告诉我们，管理万物的权柄，神没有交给天使，乃是交给儿子们；作神儿女比作天使更高。人要蒙召作一个比天使更高的人物。天使不过是神的使者，我们却作神的儿女。所以儿子的名分乃是一件伟大的事！神不能赐给我们任何更大的东西了。这就是全部圣经所启示给我们的。
【关于儿子的名分，我们要看七件事：一、儿子的名分是全部旧约中最大的奥秘】这奥秘是隐藏的，一直到主耶稣显现才表明出来。主耶稣就是这奥秘最大的说明。但我们需要读圣经找出什么地方说到这些事，：“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”简单的说，就是神差遣祂儿子叫我们可以得着儿子的名分。再看第六节：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫，阿爸，父。”所以作神儿了这件事是一个一直隐藏的奥秘，直等到主耶稣显现出来。当主耶稣显现，这个奥秘就完全显出来了，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。”
【二、儿子的名分乃是福音的中心和本质】我们最先所读两处圣经给我们看见，福音的中心和福音的本质。人常想福音不过是罪得赦免、不过救人脱离神的审判、不过叫人知道人如何上天堂是最终的结果。是的，这些都是对的，但福音的本质不知比这些要大多少。福音的意义完全包括在“神的儿女”这句话里面。我们再读：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音，这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。“保罗是说神的福音乃是论到祂的儿子我主耶稣基督。所以福音的中心和本质，乃是“儿子的名分〕。
【三、儿子的名分乃是基督徒生命的本质】：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”这就是基督徒生命的本质。我们作一个基督徒是什么意义呢？神的话给我们看见，作基督徒就是作神的儿女。
【四、儿予的名分乃是圣灵内住的意义】：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。“第七节：“可见从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。“所以圣灵内住的真实意义，就是儿子的名分。
【五、儿子的名分乃是神对付我们的基本根据】就能看见这一点：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我早，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心，因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子：焉有儿子不被父亲管教的呢？“所以，所有神在我们身上的对付，都因为我们是祂的儿子：祂管教我们都是根据于这儿子的名分。
【六、儿子的名分乃是神要我们对神一切事奉的原则】我们对神一切的事奉乃是一种儿子名分的事奉。
【七、儿子的名分是我们基督徒永远定名的意义】：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。“所以儿子名分乃是主的子民最高的命运。
以上所说各点，都是坚实的根基。既有了根基，我们就可以向上建造了。── 史百克《儿子的名分》
【二、末后亚当的得胜】最好先看末后的亚当，就是主耶稣。我们都知道，当主受浸以后，从水里上来，就被神正式宣布为神的儿子。（当然，祂老早就是神的儿子。但祂受浸后，神在人说面前才正式宣布。）主受浸后，被圣灵带到旷野四十书夜，受撒但的试探。撒但试探主的中心，就是在主儿子名分这一点上面。撒但一直试探说：“你若是神的儿子。”这完全针对神在生受浸后的宣告：“这是我的爱子。”撒但试着把这问题打进来，辩驳主儿子的名分
这里有三件事需要注意的：？神儿子这件事的宣布；？经过试验还是神的儿子；？主得胜了，证明是神的儿子。
亚当的被造就是为着儿子的名分，当初撒但进入也是辩驳神儿子的名分。亚当就是在被造的目的上受到试验。但亚当在这件事上被打败了，撒但得胜了。所以末后的亚当必须来，祂也必须把这个问题完全纠正过来，祂负责在儿子名分立场上对付撒但。祂必须在亚当失败的点上得胜，主在末后亚当的地位上实在做了这件事，所以在主耶稣身上，儿子的名分得到了保障。也许我们的弟兄保罗写到了一些更深奥的事的时候，他带我们到创世以前神的心中去看。保罗有这檬的话说：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们借着耶稣基督得儿子的名分。”他又说：“祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的形像。“另译）在创世以前，神对儿子的名分就有一个具体的观念。我们原可以借着首先的亚当得到这一个，但他失败了，我们在亚当里也失去了这个权利。然后末后的亚当来了，祂为儿子的名分打过美好的仗。祂在首先的亚当失败的点上得胜了。所以最后，儿子的名分在主耶稣里得胜了。在主耶稣里我们可以直接回到创世以前神儿子名分的观念里。在首先亚当和未后亚当中间虽有一个很长的时间，但神在基督身上最终达到了这个目的。
【三、两种兄子的名分】我们常说，亚当堕落了，不知你们对于“堕落”这个名词是如何解释。也许你们以为是堕落到罪恶中，这自然是对的，也许你们以为是堕落到罪的审判之下，这也是对的；但真正的意义，乃是从神最大目的——儿子的名分这件事上堕落下去了，从神要得着儿子这条路上堕落出去了，并且随落到撒但的儿子名分里去了。请抓牢这几点，这是非常重要的。使徒约翰论这事曾说：“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。”（约，乃在我们看来，这世界里可能有许多种族、许多国籍，但圣经说地上只有两种人，一是神的儿女，一是撒但的儿女，使徒保罗说，整个世界都卧在撒但手下。主耶稣曾对犹太首领说：“你们是魔鬼的儿女。“主也把这重要的使命给保罗说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。“所以圣经看一切在基督之外的人，都在撤但的权下，并且圣经称一切不在基督里的人，都作撒但的儿女。自然，对那些〔自以为美丽肉体的人说他是撒但的儿女，不是一件好的事。所有的人都有他好的部分，美丽的部分，魔鬼也有美丽的儿女。最低限度，魔鬼在人身上所做的事有一些在表面上是美丽的，但无论如何，他们都是魔鬼的儿女，自然，那些自以为美丽的人不愿听，但你却要公诉他们是魔鬼的儿女。你这样一说，撒但就要鼓励他们来打倒你们。这样的反对你们，就是撒但在他们里而辖制他们的明证。你夫要叫撒但的儿女得自由，是相当不容易。到一个时候，你会看出他们并不如想象的美丽。在罗马书第八章有一段美鲍的叙述：“我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。”为什么受造之物，都在叹息痛苦？使徒在这里自己解答说，乃是等候神众子显现出来，整个受造之物都等候神儿子出来。当神儿子显现，宇宙就得以自由了。受造之物的盼望，就是神的儿子。假如神得不到儿子、得不到家庭，一切就没有希望了。儿子目的达到以后，神就要做第二件大事，就是叫整个受造之物脱离败坏的辖制。所以一切事都集中在神儿子的身上。
【四、儿子名分的享受】现在我们在亚当身上来看造物心意的开始。神创造亚当的观念就在于儿子的名分。那末亚当在坠落前享受些什么儿子名分的特点呢？他所享受儿子名分的特点计有：
【1.敞开并自由的与神交通】这也就是儿子名分的意义。若是一个儿子怕父亲，那么这父子的关系能算正确吗？所有父子的关系，都应该是敞开自由的。儿子可以在任何时候与父亲行交通，一同行走、一同谈论；父亲也能把心中的事告诉儿子。这就是当初亚当堕落以前在伊甸园中的一幅图画。你看天一起凉风，神就在园中行走。可见神当初和亚当常有来往、常有交通。在那里不能找出人对神有什么惧怕，人神间的交通完全是自由的、敞开的，这是神儿子名分第一件事。这一件事你在主耶稣身上也可以看见，祂和父神的交通是何等的自由，没有一点恐惧。与父同行谈论，父也对祂说话，这是何等奇妙的交通，这是完全的儿子名分，你们听约翰的话：“你看父赐给我们是何等的慈爱！使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女。”你们又要注意约翰在第一卷书信里说：“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”当主耶稣一进入我们里面，我们第一个感觉就是和神之间的阻隔除去了。在我们基督徒生活中，所用的第一个字就是“父阿！”我们过去常以为神是在远远的地方，祂是全能的神、审判的神，但现在却成为我们的父。从那时就与神行了交通，就能与神亲近，这就证明约翰的话是对的。我们是神的儿女，我们是与父和祂的儿子有交通，这是儿子名分的第一件事。就是因为我们是祂儿子，所以神才赐给我们儿子的灵，叫我们呼叫阿爸，父。
【2.享受无罪的自由，不因罪而被定罪】亚当末堕落以前，罪还没有进入世界，亚当不必为罪的问题而懮伤，他也没有受到罪性的打扰。罪这个问题，还没有进入他的思想。你们想一想，这样无罪的生活岂不是一种奇妙的生活？若在一个人的生活中，没有一点罪的打扰，将是多么的美好！亚当那时一点不在定罪之下。这又是一个意义。我们今天早晨听到麦弟兄讲道，知道一件事就是我们的罪已赦免了、罪孽已饶恕了。你看约翰书信中，也把此事解决了：“我们乃是与父并神儿子耶稣基督相交的。“并且“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”这也是神儿子名分一个大的福气，所以使徒保罗说：“如今在基督里，就不再定罪了。”已脱离定罪，得了自由。
【3.有分于神国度中有意义的事奉】亚当还有分于一件事，就是神给亚当一件为神做的伟大的工作。神把用士所造成的各样牲畜、飞鸟、走兽，都带到亚当面前，叫他为它们起名字。这些鸟兽，神没有为它们起名，神把这个工作付托给亚常。在神国度中，亚当为神做了伟大的事。我们能为神做事，乃是一件伟大的事。主能信托我们、这是何等奇杪。那时来当在神国度中，就行分于这一类伟大的工作。你若知道这事有什么益处，你看看亚当随落以后的光景就知道了。在亚当堕落以后，许多不好的名词，如荆棘、蒺萎，这一些坏东西都来了，一切的事都变作不愉快了。凡在地上耕作的人都知道这些不愉快的事。我们要使地面美丽而有果效，是何等的艰难！在人堕落以后，这些对神都不是好的工作，不是建设，实在是破坏。我们现在既是神的儿女，就蒙神呼召做神的工作，神在祂的国度中给我们莫大的工作。
【4.享受一种荣耀，表现神的悦纳】亚当在起初实在美好，他有一个荣耀的光景，表现神的喜乐，我信亚当堕落以前，在他身上必有很重要的光景，周围满了荣耀。这就是神喜悦的确实表现。也许你们会希奇我的说法，我们看一看一个人作神儿女前后的光景就可以明白了。当我们昨天到机场迎接麦弟兄的时候，李弟兄对我说：“我注意从飞机下来的人，看一看这个不是，那个也不是，一看到麦弟兄，就知道这个是。“是的，他和其它的人不同，我一看见他，就能说他与别人不同，这就是我的意思。为什么不同呢？因为我们心中得神喜悦。主耶稣在我们里面，所以神就喜悦。因此儿子名分就说出神的喜悦。你我心中如得神的喜悦，外面必定有荣耀的光景而与众不同，好象有荣耀包里着一样。亚当一失去了这个荣耀，他立刻就看出自己是赤身露体，没有一点遮盖。这个荣耀就是儿子名分的福气。心里有荣耀，外面就显出荣耀，马上就看见神的儿女和其它人有分别。亚当失去了那荣耀，我们在基督里又得回来了，没有第二件事比神所赐给我们儿子名分这件事更大了。“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。“这是圣经中最深的奥秘，从圣经中一点一点却能找出来，神所以创造我们就是为这件事，要叫我们得以成为神的儿女。──史百克《儿子的名分》
我们现在选是要来看“儿子的名分”这个大的题目。昨天我们曾说过，神的爱所赐给受造之物的，没的一件大过“儿子的名分”，并关乎“儿子的名分”圣经所提到的七件大事。我们还指出“儿子的名分”乃是旧约里隐藏的奥秘，头一处是在亚当身上。今天我们要来看隐藏在亚伯拉罕、以撒、和雅各身上，儿子名分的原则。
在这方面引导我们的圣经是。这是神说到自己当用的称呼：“我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神！”为什么神如此自称呢？原因是在这些名字里隐藏着儿子名分的奥秘。我们先来看：
【一、亚伯拉罕以撒与儿子的名分】你们都领会，亚伯拉罕生命的丰满必须在以撒身上才看得出来。以撒是亚伯拉罕生命永远的价值，亚伯拉罕一切的前途都在于以撒；假如没有以撒，亚伯拉罕就没有后裔。神对而伯拉罕说：“从以撒生的，才是你的后裔。”我们都知道亚伯拉空和以撒的故事，我也当作你们都知道这个故事，所以我只把这个功课的教训指明出来就是了。
【1.“从神生的”】在这里，我们清楚的意见，以撒是代表儿子名分的原则。除以撒以外，亚伯拉罕没有正式的儿子。神会对亚伯拉罕说：“你看着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”可见在神的心目中，以撒是亚伯拉罕独一的儿子。因此，以撒就代表儿子名分的原则。这里说明了一个神圣的真理，神把以撒摆在一个超然的地位上。就天然说，而伯拉罕和撒拉在那样年纪生以撒是不可能的。保罗在罗马书中把此事说得很多，亚伯拉罕看自己身体如同已死，现在就可以回头看约翰而言第一章十三节，儿子名分乃是一个东西，不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的。这样的话语，完全可以描写在以撒身上。但神却在天然不可能的情况中叫亚伯拉罕生出以撒来。神一直等到他天然无法生以撒时才生以撒，这是儿子名分基本的原则。没有一个肉体能产生儿子的名分，没有一个情欲能产生儿子的名分，也没有一个人意能产生儿子的名分。换句话说，没有一个神的儿女能从天然中产生。神在亚伯拉罕和以撒的事上，把这原则很深的写了出来。这也就是以实玛利为什么被神弃绝的答案。多年以前，神就应许亚伯拉罕要有一个儿子，然后神离开亚伯拉罕，好象不理地，很久都不叫他有儿子。因此亚伯拉罕就失去了他的忍耐，觉得自己应当有点作为，他就娶了使女夏甲，生下了以实玛利。很显然的，以实玛利是凭肉体，由天然而生；。当时神没有什么行动。一直等到亚伯拉罕老了，凭夭然没法成就这样的事，神才来给他生了以撒。在以实玛利和以撤二人出生之间，亚伯拉罕因着有一点学习，知道神弃绝以实玛利。他对说：“但愿以实玛利活在你面前。“但神说：“不然，从以撒生的才要称为你的后裔。”不过神也叫以实玛利成为大国。今日的阿拉伯，就是以实玛利的后裔。今天我们看见这件事的结果非常奇妙而明显，整个阿拉伯国家都联合反对以色列。以实玛利的后裔总是逼迫亚伯拉罕或以撒的后裔的。我的话是这样：以实玛利的故事永远显明儿子的名分不是出乎人，乃是出乎神。神总是弃绝从内体生的。惟有从圣灵生的才有权柄作神的儿女。以撒乃是神儿子名分具体的表现。
【2.死而复活】还有一件事是以撒所代表的：就是儿子的名分乃在于死而复活。你们也知道这个故事。神先如何要亚伯拉罕献上以撒作为燔祭，亚伯拉罕听从了神，带着以撒到神所指示他的地方。亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在柴上，就伸手拿刀要杀他。只差一点时间，以撒就要被杀死了，但耶和华的使者从天上来喊着阻止他。保罗描写这事时，告诉我们以撒在那里就像是已经死了。来伯拉罕再得回以撒就像从死里复活一样。这个经历是用以撒代表的：儿子的名分乃是复活的神迹。这包括了全部新约。保罗说：“我已与基督同钉十字架。“但他并没有死，仍旧活着。他乃是告诉我们在许多事上与基督的死和复活联合。所以，这里的重点是：儿子的名分乃是于死而复活的联合，保罗论到主耶稣说，祂因从死里复活，以大能显明是神的儿子。祂是在复活立场上才显明出来是神的儿子。当主耶稣受浸从水中出来，神才说：“这是我的爱子。“那受浸乃是祂死、埋葬和复活的象征。祂经过了死而在复活里，神才宣布祂是神的儿子。这奥秘能有亚伯拉罕和以撒身上很深的看见。神对待亚伯拉罕和以撒，就是根据这一件事。
【3.信心】亚伯拉罕的故事还说明一件事，就是儿子的名分乃是在于信心。希伯来书第十一章说到亚伯拉罕因信生以撒，他也是因信从死里得回以撒。儿子的名分乃在于信心的根基。我们是因着信主耶稣而成为神的儿子。“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”在这一切事上，亚伯拉罕说明神在祂百姓身上的用意，亚伯拉罕乃是犹太民族的列祖，犹太民族乃是神在旧约中的选民。所以在亚伯拉罕和以撒身上，说出神对祂子民的意念，要祂子民站在儿子名分的地位上。
再回头看亚当：昨天我们在亚当身上所看见的是这样：当亚当失败以后，神就把儿子的名分保留，一直等到祂儿子降下来。祂把儿子名分完全保留，为着祂的儿子，这是神对人永远的意念。因为这是神对人永远的意念，而第一个人在这意念上失败了，并且神把儿子名分保留起来，所以神才需要把一切要得儿子名分的人都带到基督的立场上，因此在旧约圣经中，神总是在基督的立场上对待一切得儿子名分的人。我们看见在以撒身上这一点是何等实在。神把亚伯拉罕放在基督根基上，又把以撒放在基督根基上，因为原则上儿子的名分只能在基督里。我们常说圣经从头到底的一件大事，乃是生命。圣经起头看见生命树，到末了也看见生命树、生命河。但要清楚一件事，生命在它本身不是什么；只足在儿子身上生命才算得什么；乃是叫人成为儿子的生命，才算得什么。也就是这一个儿子，神把祂赐给人，叫人成为神的儿子。所以我们看见在旧约中，神对付百姓乃是在儿子这根基上。
【二、雅各与儿子的名分】我们现在来看雅各。你们封雅各的故事想必也相当熟悉。我要指出几点：
【1.宝贝儿子名分的原则】雅各的确宝贝儿子名分的原则。在雅各身上有许多事，我们不喜欢他。就天然的光景而论，我们也许喜欢以扫，但圣经却说：“雅各是我所爱的，以、术是我所恶的。这个问题，好象相当难解。神在这里说到两个人，并且这两个人是孪生弟兄，但神却爱此恶彼。为什么神会这样？为什么神一直说自己是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，而从来不说是以扫的神？这乃是因为神特别看重儿子名分这件事。自始至终，神一直注意这件事。除此之外，似乎神无所注意。神所注意的就是要得着儿子，雅各实在宝贝儿子的名分。你们还记得那段故事。以扫先生下来，原为长子，他有长子的名分。但以扫轻看它，为着一点饮食把长子名分卖掉了。他为着一点天然的，放弃了属灵的；为着体贴肉体，把一切出乎神的放弃了。以扫对儿了名分了宝贝，看作毫无价值。但雅各却重视这儿子名分。他身上许多事也许可以说明他是一个可怜的人，但他有一件事，就是他看见了儿子名分的价值，他就在这一点上，走在神的旨意中。因此神说：“雅各是我所爱的，“祂是“雅各的神“。
【2. 天然被破碎】雅各虽然对儿子名分注重和宝贝，但他却想用自己天然的能力去得到，他想用他的肉体的聪明来成就，那是永远办不到的事。属灵和属肉体二者不能并行，天然的聪明和属灵的儿子名分是两个不同世界上的东西。所以雅各需要经过二十年之久的对付。二十年过去了，神就在昆努伊勒遇见他。他想“我面对面见了神，我的性命仍得保存。“在雅各看，那样遇见神还能活着实在是奇妙的事。那晚神把雅各打倒了，雅各破碎了。因为他的特点就是天然的能力，神摸着了雅各的大腿窝，他的大腿就瘸了。从那时起，雅各一生是瘸腿的人。那天起，他的名字也改过了。神先问他叫计么么字？他说：“我叫叫雅各。“这个名字实在不光荣。雅各原文的意思是为自己抓东西。他羞耻他的名字，因为这名字的意义正如他所是的。神说，你不能再叫那名字，要改为以色列。他破碎的那天得到一个新的名字。以后他的后裔不称作雅各而称作以色列。这是属灵的名字，说出儿子名分的原则。儿子名分的灵在这里得胜。我们凭天然的能力，永远不能在属灵方面在神面前得胜，也不能凭肉体、凭工作得胜，也不能凭人的聪明在神面前得胜，只有儿子名分的灵在神面前得胜。这就是以色列名字的意义。
【3. 受苦的一生】雅各有一个长期受苦的一生，一部分是在神那晚遇见他以前受苦的故事，一部分是他遇见神以后受共的故事。约瑟把雅各接到埃及，他那时已年纪老迈，离去世不远了。他进到法老面前，给法老祝福。法老问他说：“你平生的年日是多少呢？”雅各答说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦。”是的，他的一百三十岁看起来就是这样“又少又苦“。他也许以为自己是饱经世故，在许多事上已有相当成就；他想要得着的，都能得着，这一面确是真的。但当他回顾一生，却感觉一百三十年又少又苦，一生中如不受苦就永远得不着什么。雅各所经历的乃是受苦的一生！这就是儿子名分的意义。一面是由于他自己，他之所以受苦是因他自私；雅各一生总是为他自己打算。他对以扫最关头时，就是这样做，所以他有苦难。他到远方舅舅拉班那里去，尽自己的聪明做事。可是为着自己所要获得的妻子和财富，受了二十年的艰苦。这二十年的对付，就是因为他自私的生命。这也是神。所做的。说：“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打所收纳的儿子。“如果有一个儿子，他的父亲不管教他还算儿子吗？神对付雅各乃是把他当作儿子来对付。我们受苦乃是为要减少自私的生命，而得着儿子的名分。我们看一班人（也许我们能从自己身上看出来）他们自己如何刚强、如何有力量，看重自己，用自己聪明做事，这样神就要下手了，他们就要有苦难了。他们的自己一减少，他们身上基督的成分就必加多。自已减少，主耶稣增加了。若不是因为是神的儿女，就不会这样受苦。所以受苦乃是因为是神的儿女。神一直注重儿子名分的事，这就是雅各一百三十年的故事。
【4. 背负儿子们的重担】还有另一方面，这是在他后裔身上看见的。他的儿女大多数叫他受苦。他在这些儿女身上实在为难。他们不好好的跟随主，雅各实在背负他们的重担。但为此他能与神有交通，因为神在那些不肯同行的儿女身上也有重担。我现在问你们一个问题：你们曾有一个心为那些不肯与主同行的弟兄姊妹背重担吗？这就是神所感觉的事，也就是儿子的灵。如果你看见弟兄姊妹不跟随主却不觉得难过，你在儿子名分的灵上就有问题。圣灵在我们里面用说不出的叹息，为我们代祷。圣灵常把一个重的负担放在我们心中，这就是儿子名分的灵，为一切不肯与主同行的人懮伤，你若有儿子名分的灵，你就不会不关心。我在这里所要指出的，乃是儿子的灵从始至终支配了雅各，特别在他受苦的事上显明出来。拿雅各在约瑟的事所受的苦难为例：有一天在田野里，哥哥们因为嫉妒，把约瑟下到坑里，后来流使犹大救了他，把他卖给下埃及的以实玛利人。不但如此，他们还剥了他的外衣，宰了公羊，把公羊的血染了他的衣服。他们骗他们父亲说，约瑟是被恶兽吃了，请认一认，这是约瑟的外衣不是。雅各认得，说：“这是我儿子的外衣，”雅各悲恸万分，不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。“他所以伤痛，就是因为他里面儿子的灵。还有便雅悯，这也是很奇妙的故事。大家都记得约瑟如何在埃及成为第二个人，管理全国一切事务。那时，雅各和儿子们住的迦南地有饥荒，雅名叫儿子们到埃及去籴粮。他们为着生活，就去了。到了约瑟面前，约瑟认识他们，虽然他们不认识约瑟。约瑟说他们是奸细。他们回答说：“仆人们本是弟兄十二人，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。”约瑟就叫他们回去把便雅悯带来。后来约瑟看见了便雅悯，又要把他留在埃及。犹太求告说：“我父亲的命与这童子的命相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆。“这好象约瑟太残忍了，其实他是想要把父亲带来，就不能不把便雅悯扣在这里。
我们看见以上的故事，就会知道，乃是儿子的灵支配了雅各的一生。神把一切事集中在儿子名分上，这实在是一件希奇的事。刚刚看过的不过是旧约的一部分，说出创世以前的一点奥秘。神的心摆在一件事上，就是儿子的名分，时间已经过去，还有雅各和他十二个儿子没有说完。我想我已经题到了应注意的点，可以停在这里。
在旧约中很深的写着儿子名分的真理，在亚当身上如何，在亚伯拉罕、以撒、雅各身上也如何，以下旧约其它地方也是如此。到了新约时代，儿子名分的奥秘就在祂儿子身上完全显明出来。我们因信祂的儿子，就被带到祂儿子所显明儿子名分的里面。── 史百克《儿子的名分》
：“以色列的众子。“请注意这里的记载，今天早晨我们要透彻的看这一点。
：“摩西对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。”
【一、神和撒但在以色列人身上的争执──1.神对以色列人的观念】我们要开始看神在以色列人身上的观念。神说：“以色列是我的儿子，我的长子。“我想我们不需要花太多工夫，去指出以色列人在列国中是神的长子，神要籍以色列人拯救列国。这们意思是说出神还是要把列国带到儿子名分里，许多列国成为一个家庭。新约和先知书都曾说到这些事，但这不是我的题目。今天早晨我们所要注意的，乃是神在以色列人身上的观念。神的观念是以色列人是祂的儿子、是祂的长子，由此我们可以看见儿子名分伟大的原则藏在以色列人里面。
【2. 撒但对以色列人的观念】我们再看撒但在以色列人身上的观念。我们开头先看以色列众子在埃及的光景。你们若是从直读下去，就会看见发生什么事。那时在埃及与起一个王，不认识约瑟，他成为撒但反对神儿女的具体表现。那时在埃及的以色列人兴盛加多，神的祝福在他们中间，他们财富也逐渐加多，撒但就受不住了。在撒但国度中，能有一件事听神的儿子得兴盛，是撒但所不能容忍的。因为这些神的儿女在撒但国度中逐渐兴盛，对撒但乃是一个大的致命伤，我们今天在地上也是如此。我们如在处灵的事上丰富、属灵身量逐渐长大、属灵数字加多，撒但就要无法容忍了。
那时法老作了撒但的工具，他想出两个方法来摧毁神的儿女。第一、法老吩咐众民，要将以色列人所生的男孩全部丢在河里。这是撒但的鼓动，为要消灭以色列人，为要杀死神儿子之灵的发展。这就说明了历史里一切杀害基督徒的故事。撒但总是找出一个方法来杀害神的子民。就这世界来说，这个政策是完全错误的，因为神的子民留在世界中对世界实在是莫大的祝福。但这世界受撒但的欺骗、支配和管制太厉害了，所以一直想要毁灭神的子民。因着世界这样做，世界也毁坏了它的本身。当时法老若不是被撒但弄瞎了眼睛，就会看见以色列人给埃及带来莫大的祝福。但他倒行逆施，说，要杀死以色列人的男孩。
我们要看见，在这件事上，神起初就把儿子名分的原则带了进来。神最初差还摩西去见法老说：“容我的儿子去”以后几次才叫摩西说：“容我的百姓去”可见神百姓最中心的点就是儿子的名分。法老在这里所做的第一件事也是要毁灭儿子的名分。不但如此，这故事最后的结果还是在儿子名分这一件事上。你们看神把祂的儿子从埃及带出来时，祂就击杀了埃及所有的长子。
我们自然也要看到摩西的故事。我们看见神如何在那样苦境中拯救了孩童摩西，就是在撒但残害的活动中，神拯救了摩西儿子的名分。撒但永远没有办法毁灭神儿子的名分。我们注意，撒但虽然那样残忍的做，以色列人由于神的保守还是继续加多。
所以法老又采取第二个方法，说，我们要叫以色列人作我们的奴隶，强迫他们建设我们的国家，用他们的劳力来达到我们建国的目的。这是何等残忍的事！若撒但不能杀害神的儿女，它就一定想要叫神的儿女作它的奴隶，这也是基督教的历史。我们今天所谓“属世界”就是撒但在这件事上的成功。那恶者已相当得着了教会，把教会从属天境地拖下来，成为属地的东西，并把许多世界的东西打进来。当教会采取世界的制度，用世界的财富，所有行动和世界的行动一样。那么教会就不过事奉撒但而已。撒但就会笑了！它会笑着说：“我把教会控制在手里，为我的国度效力了。“这样教会将要遭遇为难，必须尽其所能的才得生存。撒但的目的要做什么？它乃是要毁坏儿子的名分。你想以色列众子来到埃及岂不是一件重要的事吗？换句话说，神的儿女进入了世界，撒但在这里就能得着许多神所随该得着的。请记得埃及在圣经中总是代表抵挡神，并残害神儿女的事。但奇怪的是，竟有神的子民帮助建设埃及！这是撒但最聪明的事。你们在此看见神对以色列人最初的观念就是“我的儿子，我的长子。“撒但也用尽它的力量来毁灭这一个。
【3. 神的反应】神对于撒但的反应怎么样呢？神的反应还是根据儿子的名分。神说，让我的儿子出去。法老说，不让你的儿子出去。神又说，好，我要杀死你的儿了、你的长子！你们看整个故事的终结都在儿子上面，所有菁叭说某ぷ颖换魃绷耍目的就是为要叫神的儿子能够出埃及。我们如今有了出埃及记这卷圣经了。神已把祂的儿子们带了出来。
【4.撒但的反应】神把祂的儿子们带出了埃及，撒但就放手了吗？不，它永不放手。神的儿女永不能安全无懮，不受撒但攻击。让我们明白这些事的步骤：1.神的观念，2.撒但的观念，3.神的反应，4.撒但的反应。
以色列人到了西乃山，摩西上山四十书夜没有下山。“四十”是试验的数字，这四十昼夜是以色列人受试验的时期。但他们经不起试验，就对亚伦说：“起来，为我们做神像，可以在我们前面引路。”于是亚伦造了一个金牛犊。他们一面跳舞、一面唱歌，并且说：“以色列阿，这就是领你出埃及地的神。“是的，撒但在神儿子身上从来没有放过手，若是可能，总要想办法再夺回去。请注意造金牛犊的金子是从什么地方来的？那些金子本该用作造会幕的，乃是属乎神至圣所的。可是撒但把神至圣所的金子夺来以达到它的目的，这些以色列人因若神的大能和奇迹被带出了埃及，但他们竟会敬拜撒但，把撒但放在神的地位上，这真是不可思议的事！这是因为他们的身体虽然出了埃及，心却仍旧向着埃及。我们在这里也看见，要得儿子的名分，就要争战。这虽是撒坦的反应，但神也不放手。撒但不放，神也不放，神对撒但也行反应，也有争战。
【5.神再次反应】摩西下了山，约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说，在营里有争战的声音。摩西说，这不是打仗的声音，乃是歌唱的声音。摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，使发烈怒，把两块法版扔在山下摔碎了。又将他们所铸的牛犊，用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝一尝他们犯罪的滋味。摩西见百姓放肆，就站在营门中说：“凡属耶和华的，都要到我这里来。〕于是利末的子孙，都到他那里聚集，摩西对他们说：“你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄、与同伴、并邻舍。“利末的子孙就照着摩西的话行了。我在这里不能讲得太多，但你们要知道，神在这里做了什么事？神是要利末人出来代表以色列人，要利末人成为神儿子名分具体的表现和代表。和未人以后在神面前的地位，就是以色列人原有的地位。儿子名分的灵在利未人身上完全表现出来，这样开始了利末人长久的历史，非常好而有教训的历史。利末人代表什么？他们代表儿子名分的灵在以色列人中间。神的心意原要以色列人到祂面前，就像和末人后来所行的一样。利未人管理祭物、管理圣所的事奉，他们住的帐棚靠近会幕；除非借着利未人，以色列人不能直接到神面前，他们就是儿子的灵的代表。
再到新约，主是最大的利未人，祂把整个利未人的意义集中于一身。利未人三十岁开始圣所事奉，主也是在三十岁才开始工作，祂是神最大的利未人，在祂身上就是神儿子名分的灵。祂说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。“这就是利未人在旧约里显出来的功用。那只是预表，在主耶稣身上才显为实际。那是儿子的灵，藉祂才能到父那里去。因为我们是儿子，儿子的灵就叫我们呼叫阿爸父。神在利未人中一直保守儿子名分的原则。
【二、以色列人身上儿子名分的特点──1.儿子名分的长成】再看以色列人在旷野的故事。神虽在利未支派中得着了儿子名分的原则，祂还得带他们再往前去，所以他们在旷野中又深流四十年。这里又看到“四十”这个数字。我信你们都已能明白“四十”这个数字的意义。圣经中既常说到“四十“，必定有它的意义。例如摩西的四十昼夜，旷野的四十年，人子四十昼夜被魔鬼试探。这一切都有同一的意义，那就是指明一个受试验的时期。摩西四十昼夜没有下山，乃是儿子名分的原则在以色列人身上受到了考验。神不必要花四十昼夜的时间来赐律法。这不是因为神的需要，只是要以色列人在儿子名分的原则上受一次考验。他们失败了，神得着利未人，保存了儿子名分的原则。然后神又领以色列人经过旷野四十年。事实上由埃及到迦南只有十几天的路程，绝不需要四十年这样长的时间。所以这也是一个受试验证明的时期，为要发展儿子名分的灵。你们要看见神的子民永远不能得着基业，除非在儿子名分里。这是整本希伯来书的注解。你们还记得希伯来书如何引证旷野的故事，那本书说，基督徒所以受神对付，乃是因为他们是神的儿女；凡是神的儿女，神就得管教。那本书也警告我们不要重演以色列人所犯的过错：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。”这是说出神在旷野里唯一的目的，就是要发展神儿子的名分。你们应该让神能使儿子名分达到一个丰满的地步。只有长成的儿子，才能承受产业。产业就是基督。要得着基督的丰富，必须有一个长成。儿子的名分必须达到长成的身量。四十年旷野的故事，有一个重要点，就是儿子的名分。
【2.信心】在我未结束之先，还要再提到在旷野中儿子名分的一们特点，乃是首要的原则，一也是一贯的原则，就是信心的灵。新约讲到信心有两点：第一是我们成为神的儿女乃是因着相信基督，第二是义人因信而活。所以神儿女的生活乃是信心的生活，你们看信心如何支配了以色列人四十年旷野的生活。在每一件事，在每一个关系上都是在神面前的信心问题。儿子名分最大的原则就是信心。我们在信心上所受的试验，使我们人属灵的事上有增长，在儿子名分上有增长。以色列人在旷野完全靠天活着，旷野无粮，要天上降下来，旷野无水，要神行神迹从盘石中赐水。天上的粮乃是预表基督。主说：“我是从天上降下来生命的粮。”、41）保罗又说：“那盘石也是基督。”他们在旷野靠天量天水，他们学习靠天上的供应来生活，也学习如何能这样生活。这样依靠天上源头而生活，乃活儿子名分的特点，说出我们靠主才能生活，说出主乃是我们在地上生活的供应。基督的原则就是儿子的名分。以色列人学习在儿子名分的原则要活在旷野中，这就是信心的原则。
【3.圣灵的引导】还有一件事，就是整个以色列人在旷野的行动，都受云柱火柱的支配。云柱火柱在他们前头行，为他们选择道路。云柱火柱乃是预表圣灵，所以这是说到圣灵的引导。说：“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。“圣灵乃是儿子的灵。神的儿子乃是被圣灵来引导和支配的。这里一再给我们看见儿子名分在神话语中有多大的地位。我们能成为神的儿女是多大的一件事。我们既是神的儿女，需要不断长大而有长成的身量，更是一件何等重要的事。圣经中说到“儿子”乃是指完全长成的孩子。我们一重生就是神的“儿子“，但须长大才成为“儿子“。希伯来书说，让我们进到完全的地步。我们不该满意我们仅是一个重生的孩子。出埃及的以色列男丁，都不能进入迦南，他们在儿子名分上失败了。所以说：“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。“我们是神的儿女，盼望我们一直增长达到儿子的地步。
我再重复的说，神在我们身上一切的对付，都是为要多得长成的儿子。神的家庭中虽满了小孩子，祂不满意；在长大成人的儿子身上，神才满意。让我们努力向前，直到完全长成的境地！──史百克《以色列人与儿子的名分》
请翻开约书亚记。我们没有工夫读所有的章节，但因为这是同工聚会，我把大家都当作懂得圣经的人。你们都知道约书亚记所记的是什么事。我不读圣经，只引证其中的事就可以了。这是神在儿子名分上次一步的行动。我们要从那些进迦南美地的以色列人身上来看儿子名分的特点。
【一、死、埋葬、并复活】你们都记得神要约书亚做的第一件事。神告诉约书亚拣选十二个人，每支派一个人，意思是这十二个人代表整个以色列族。神告诉这十二个人要做两件事，第一叫他们从约旦河中拿起十二块石头来，第二叫他们另外再埋十二块石头在约但河里。当约但河水合流的时候，那埋在河中的十二块石头就完全埋在深水里。石头虽然仍旧存在，却是埋在那里。从那河中取出的十二块石头，神叫他们带到迦南地，立在吉甲，成为十二根石柱，使每一个人都能看见。这些石头是什么意思？这些石头在那里就是永存的见证，见证所有以色列人一面已埋在水的深处、一而已从死里复活。用新约圣经的话说，以色列人已与基督同钉十字架，并与基督一同复活了。神的子民是在死里，也在复活里，这是儿子名分的一个原则。这个原则支配了整本的新约。使徒们所一直传讲的事，就是基督和祂的十字架，并祂的复活。在每一个地方一直宣告说，这是基督徒属灵生活的根基。教会乃是已钉死而复活的身体，这个身体上的每一个肢体都该是一个已经钉死，又与基督一同复活过来的人。我知道大家对这个真理都相当熟悉，但我们今天早晨看儿子的名分，即从此处开始。离开这个根基就没有儿子的名分。
【二、受割礼】神要约书亚做的第二件事，记载在约书亚记第五章中。神告诉约书亚说，所有遇到迦南地的以色列人都要在吉甲受割礼。请记得那另十二块石头，就是摆在吉甲那里。你们若要知道割礼的愿灵意义，可以看保罗所写的，那里说得非常清楚，“你们在祂里西，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼，你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。“这里所说的何等适合约书亚记第四、五章所记载的事。割礼和受浸乃是指一件事说的，以色列人的肉体深深的埋在约但河中，我们今天所行的肉体也在受浸的时候和基督一同埋葬了。以色列人到吉甲再受割礼，我们在受侵以后也要脱去整个天然生命的东西，开始在圣灵里生活。
请注意、第三章一至四节。这些都该摆在约书亚记头几章中，到底足什么意思？意思是要割掉整个的肉体。
还有一处圣经也可以解明这一点，就是：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入剖开。“这里两刃的剑在原文中不是指打仗用的武器，而是指外科医师在解剖身体时用的工具。神的话就是这个东西。这个话用来把魂和灵分开。若是你注意上下文，你就看见使徒是说到以色列人在旷野的故事。为什么第一代以色列人不能进迦南呢？就是因为他们灵与魂不能分开。魂是整个己的生命，己生命都集中在魏里面，我们己生命的每一方面都能在魂里看见。魂是天然生命的总合，而整个天然生命都受己的原则的支配，我们要或者不要、我们喜欢或者不喜欢、我们要得着或不要得着，这一切都是己的原则。希伯来书的著者说，就是因为这个原因，第一代以色列人不得进入迦南。若他们能将灵与魂分开，他们的历史就要另一个样子了。就预表来说，这就是吉甲所遭遇的事，象征神的话把灵和魂分开了。按预表，以色列人过吉甲以后，他们把肉体摆在一边，并得着了基督的生命，这就是儿子名分的意义。若有一点已生命的存在，就没有神儿子的名分。当主耶稣在地上的时候，这个原则一直支配着祂。祂开始在地上生活时，说：“我来了，为要照你的旨意行。”祂结束在地上生活时，说：“不要照我的意思，只要照你的意思。“在开头和结束之间，祂说：“我常做祂所喜悦的事。“我们看见，祂把整个己的生命摆在一边，在地上靠圣灵活出父神的生南来，这就是儿子名分的灵。主整个的一生都是钉十字架的生活。这就是保罗所说割礼的意思，就是把整个肉体摆在一边。我们今天早晨如多交通一点灵和魂的分别，也是有益的，但那是另一个题目；今天早晨不过让大家知道灵和魂有分别就是了。灵和魂完全是两个世界的东西，一个代表基督属灵生命的东西。以上是我们说到关乎吉甲的事，这是神对儿子名分的第二步行动。
由约但河到吉甲的路程很短，不太重要，也不代表很多东西。圣经里没有说明有多远，需要多少时间，好象一过约但河就到吉甲似的。但在基督徒身上的光景，常和这要不同。有许多基督徒接受了十字架的意义，承认当基督死的时候，他们也死了；他们非常同意保罗所说：“我已与基督同钉十字架”的话，也接受约但河就是十字架的意义，把这个当作基督徒最大的信仰，但他们却消耗了很长的时间，还没何真正达到吉甲。他们仍旧非常的自私、非常属乎自己；一直是他们自己要与不要。主在他们身上遇到了一个阻碍，不能要他们做他们自己所不愿做的。主常要花许多时间来对付他们放弃他们的意见。许多基督徒好多年都停留在约但和吉甲之间。盼望在你们身上不是这样，但在我自己身上却是如此。我已接受主为救主，已接受祂在十字架上担罪的工作，但此后我仍是一个一直以己为中心的基督徒。一直做麦弟兄今天早晨所讲的那些不该做的事。甚至于讲道时我也想到自己，盼望自己能成功，盼望会所坐的满满的。因为我是一个大传道人，在许多工作上为要自己得荣耀。自然，那时我自己不承认这一个，我自以为是为神而活，一切是为着荣耀神。但有一天当我来到吉甲，我就看见在我基督徒的生活中，如何满了自己！主带我到了罗马第六章；罗马第六章乃是我的吉甲，神深深的割了我的已生命。从那时起，我就另有一种新的基督徒生活了。主也给我绝对新的职事。在那时以前，大部分都在肉体中；从那时起，我的职事开始在圣灵里了。何等可怜，从约但河到吉甲花了这么长的时间！多年才走完了那段路程。可能在约但河我马上得着神，但我的己生命太强了。就是这个已生命，使约但到吉甲的路程变长了。盼望你们都知道这个功课，能缩短这段时间。如果这样，不仅你们的罪和基督一同钉在十字架上，你们那整个天然的生命也同祂钉在十字架上了。除非这件事在我们身上发生过，我们永不能在儿子名分的事上向前。
【三、信心】我们再看第三件事，就是信心。在约书亚记里有两面，第一面是在第一章，第二面是在第六章。在第一章中，神对约书亚说：“你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊煌，“、“你要过这约但河，进去得耶和华你们神赐你们为业之地。“请注意这里主的话所用的时间，不是“要”而是“已经”，现在那地“已经”是他们的了。神呼召约书亚凭信心取得那地，神说那地就是他们的，不是要成为他们的。那些仇敌老早已在他们脚下；他们不是争战而得胜，乃是在得胜里争战。主已把仇敌交在他们手中，所以神呼召约书亚凭着信心刚强壮胆，去取那地。另一面在第六章中，“耶利哥的城门因以色列人就开得严紧。“这里有一座大而坚固的城，城墙很厚，上面可以容两部汽车并驰。在耶利哥城墙上还可以盖房子，妓女喇合家的房子就是在城墙上，这可见城墙的厚度和坚固了。我们明了这城非常坚固，是很重要的。神如何要以色列人做呢？神没有叫他们为得那城做许多艰苦的工作，神也没有叫他们把所有的拿来攻城，不过叫他们每天早晨绕城而行，一点不做什么，也不要有什么声音，如此走了六天。我真不知道耶利哥人当时如何想法。是的，让这些耶利哥人代表这世界的人罢，这世界的人会说：“这些人发疯了。“但以色列人六天都这样做。到了第七天，神叫他们绕城七次，快要走完时，全体呼喊，祭司也吹角，这样，耶利哥城就倒塌了，以色列人就进去得看那城。这个故事说出信心能够取得。我们必须把耶利哥城代表全迦南地。迦南地有七个强的民族，这七天绕城表示每一天胜过一个民族。到第七天所有七个民族都被信心胜过了。在最起头的时候，整个迦南地都已被信心得着了，每次讲到信心，你们都要注意，信心就是神儿子名分的一个原则。儿子名分乃是开始于信心。我们所以成为神的儿女，乃是因后主耶稣基督。整个儿子名分的发展，都是在于信心。信心和儿子名分是并行的。在信心上如果失败，儿子名分也就失败；在信心上刚强，就能刚强的作神的儿子。
【四、圣灵的行政和管理】再看一点就是圣灵的行政和管理。我们从约书亚记第六章回头到第五章，“约书亚举目观看，不料有一个人手里有拔山来的刀，对西站立。约书亚到祂那里，问祂说，你是帮助我们呢？是帮助我们的敌人呢？祂回答说，不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜，说，我主有什么话吩咐仆人。耶和华军队的元帅对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。“我相信你们都能明白这件事。谁是万军之耶和华的元帅？那自然是主耶稣。但在这里，主耶稣在我们中间乃是在圣灵的身位里，主耶稣作主乃是在圣灵的同在里显明出来。无论在什么地方，圣灵一作主，那里就有自由。这个拔出力的人，乃是主耶稣在圣灵权能里的显出。祂来是要率领整个属灵的军队，祂是耶和华军队的元帅。约书亚当时俯伙说：“我主有什么话吩附仆人？”这就是圣灵的行政和管理。不仅是圣灵的引导，更是圣灵的行政和管理。这也是儿子名分中一个大的定律。“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。“看主耶稣作神的儿子：自从主在约但河圣灵降在祂身上以后，祂完全受圣灵的管理。接着，祂受圣灵引导受试探；祂靠圣灵能力胜过试探；祂从旷野回来，满了圣灵的能力。祂回到拿撒勤，进到一个会堂，站起来要念圣经，有人把先知以赛亚书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我。“主耶稣一生都是受圣灵的管理。祂的儿子名分乃是受圣灵管理之下的一件来，我们的儿子名分，也是如此！
【五、属灵的争战】现在快一点来结束。我们须注意后面的属灵争战。这是全本书中最重要的部分。以色列人过约但河，向前去的时候，遇到了仇敌。他们胜过了仇敌，确定的得着那地，承受了神所赐给他们的产业。他们这样做。乃是一件继续争战的事。他们不是坐在那里，认为神既已经给了他们，就等着吧！他们乃是为着这个去争战，需要属灵的争战来得着这一个。我们都知道，新约的以弗所书，应该是旧约约书亚记的一部份。请看以弗所书怎样开头：“只在基督里曾赐给我们诸天界里各样属灵的福气。“不是神要赐，乃是神已经赐。神所要给我们的，已在基督里给了我们。你们再看以弗所书如何结束：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。“这是信徒为着一切属灵的祝福而有的争战。那些祝福已在基督里赐给了我们，但我们需要用属灵的争战去取得。这如何应用在我们个人身上呢？我能在迦南地说一点。神说所有在迦南地的女人小孩都要消灭，读圣经的人在这里都会有难处，以为神太残忍了。但你若明白迦南地当时实际的光景，就会明白了。那时迦南地的光景太可怕了，神没有法子容忍。那里的罪恶没有办法形容，是撒但制造出来最可怕的情形。我可以告诉你们在那地发生过的事，是那样的严重、是那样的邪恶，所以神要毁灭。那里已不光是人，乃是鬼了，乃是撒但在背后的工作。不仅人要被毁灭，更是鬼的工作要被减尽，这就是以弗所书第六章的意思。在黑暗世界中有鬼的管制，这里满了罪恶，这罪恶是从背后的邪灵来的。我们的争战是和这世界背后的邪恶势力争战，所以儿子名分乃是要对付这世界背后的邪恶势力。以色列有十二个儿子，十二个支派，在圣经中“十二”总是一个行政和管理的数字。这是非常有意义的事，我不能多讲。在启示录未后，有一座城，是象征主耶稣。那座城乃是行政的城，城有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字；城墙有十二根基，根基上又有羔羊十二使徒的名字。在那座新城上，任何地方都看见“十二“，这是行政管理的数字。神称呼以色列人为列国中的管理。这就是以弗所召所说，神呼召教会听教会在诸天界里来管理。我们争战，乃是与空中掌权者争战。以弗所书乃是儿子名分的书，其中多次说到父，也看见“冢”的字眼，也看见儿子名分，所以这乃是儿子名分来管理。可能你们不会了解，但我们必有一个大的属灵战争。儿子名分乃是借着这种争战得胜而证实的。现在我们暂时结束了。盼望我们注意神如何把儿子名分的原则写在圣经的每一部分中，并且写得很深！── 史百克《儿子的名分》
【一、神在以色列人败落中的作为】你们在中，看见这故事的发生正是士师秉政的时候。请注意，这卷书紧接着士师记。我一点不夸张的说，士师记是全圣经中最可怕的一卷。我们不能找一卷书比士师记所记的事更败坏，有的令人惊心怵目，不敢卒读。我好次读它，都盼望快快读完，读完了以后，盼望快一点在一个属灵的地方洗一次澡，洗净那些脏的东西。所以我说这是一卷可怕的书。但是有一件希奇的事，圣经中有一卷美丽的书却是这卷书的一部分。在那样邪恶的世代中，却有路得记的记载。在土师秉政的时候，以色列人失去了儿子的名分，一切属于儿子名分的事都败落了，几乎全部丧失，那是一段黑赔邪恶的日子，以色列人在那时是软弱的、失败的，也是蒙羞的。他们作神的后裔，实在配不上。多年都是这样属灵低落的光景。但在那些日子中，却有了这卷路得记，实在是奇中之奇。这故来能叫。人得着相当的安慰。当事情不能再败坏、黑暗的时候，神就再来对原初思想有一个反应。神还能得着人说出祂原初的思想来。我相信大家都同意这个真理，大家也同得安慰。是的，在那样环境中能表现神的思想，是何等微妙！那时一切光景岂不是完全失望了吗？那时能有一点东西应付神的需要吗？就在这时，神还能得到一件事完全合乎祂的心意，这给我们非常大的鼓舞。
请注意路得记如何记载。土师时代是这故事的背景，因为那时邪恶的光景，神容让饥荒临到迦南地，以色列后裔就落到饥荒的境地。有一个人名叫以利米勒（就是神是君王的意思），他是犹大族的人（犹大原文的意思是赞美），但这人实在的光景与他的名字以及犹大这名称的含意恰是相反。一天，以利米勒对他的妻子拿俄米说：“我们为着解决生活问题，要离开这地方到摩押地去。我知道，神对摩押人有过咒诅，但为着生活，不得不去。我不能再留在伯利恒了。“于是他将原在以色列的一点土地卖掉，带着拿俄米和两个儿子往摩押地去寄居。后来以利米勒死了，拿俄米就为他两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。不久，两个儿子也都死了，剩下两代三个寡妇。在这里你们可以看见以利米勒所犯的错误。他觉待他离开迦南可以改善生活，岂知适得其反，他目己和两个儿子全都丧亡，撇下妻子媳妇十分孤苦。
过不久，拿俄米对两个媳妇说：“我在这里毫无办法，我要回娘家木地去，你们在你们族人中找个丈夫吧！”俄珥巴就留在摩押，路得却和掌俄米同行。看，路得说：“不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去，你在那里住宿，我也在那里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。“这是美丽故事中一部分美丽的记载，也是圣经中最美丽的故事之一。这样，婆媳二人就回到迦南地，来到伯利恒。你们在这里可以看见一点亮光，因为这里又跑到儿子名分的路轨上来了。伯利恒给我们许多宝贵的事物；来到伯利恒，就是来到儿子的名分上。
在伯利恒的老人家还记得拿俄米，看见她都甚惊讶，说：“这是拿俄米么？”拿俄米对他们说：“不要叫我拿俄米（拿俄米是“快乐”“甜”的意思），要叫我玛拉（玛拉是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。“她们婆媳二人在伯利恒找到了安息居所就住下，准备重新开始生活。可能拿俄米对路得说：“我们怎么办呢？我们无钱无地，我也老了，你又是外国人，不是属于我们这里的。环境相当困难，怎么办呢？”我们看见这里的故事是要路得来解决这生活问题。路得说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。“那时以色列人正是收割的时候，情景和以前不同了。她往田间的路上去，看见一块田里有人做工，就往那块田里去。我喜欢圣经这里的记载：“她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”这好象是很自然的无意的巧合。但我们相信，神多少是在这件事的当中。这一点我们应该抓牢了，因为这是故事中的中心点。在任何情况中，每当神做了事，我们才能开始找到神。我们能在苦难中找到神，也能在灾害中找到神，好象在很多偶然遭遇中都能找到神。就像在这里的小事上，路得的心被引到波阿斯的田地，我们就找到神是在里面。我们也许不能说得太多，我们需要把时间用在我们的功课上。你们知道在田间所发生的事，波阿斯是一位伟大的人，他从伯利恒出来，来到田间，先问工人们的安：“愿耶和华与你们同工。”工人们也回答说：“愿耶和华赐福与你。“这是主仆间何等美的交通！波阿斯看见一个外国女子，就问：“那是谁家的女子？”有人告诉他说：“那是跟拿俄米回来的摩押女子。”波阿斯就对路得说：“女儿，不要往别人田里舍取麦穗，也不要离开这里我已经吩咐仆人不可欺负你。“于是路得就停留在那里。你们知道下面的事，最后，波阿斯娶路得为妻，生了一个儿子，名叫俄备得。这俄备得生耶西，耶西又生大卫，所以路得乃是大卫的曾祖母。
【二、神持久的旨意】我们来看我们的信息。在这故事中，一直有神那个不改变的思想。每一部分都能找到神原来关乎儿子名分的思想。你们记得在圣经中有三座大山，或说有三座高的山峰，第一座是亚伯拉罕，第二座是大卫，第三座是主耶稣。这第二第三两座高峰乃是从摩押人路得而有的。这是说出一条神那儿子思想的路线。路得乃是神达到大卫的一条路，大卫则是神达到基督的一条路。当然，我们也可以有第四座山峰，那就是教会；从基督又得着教会。在教会这里看见儿子的名分得以完全实现。
在这故事中，我们还看见神的行政主权显在细小的事上。神为着祂的目的管理一切的细节。我最喜欢：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是被祂旨意被召的人。“你可以把这一节剪下来贴在路得记这里。神在这里叫万事互相效力，为要成就祂的目的，就是儿子的名分。
我们回头来看以利米勒，他有何等可怕的错误和失败。因着那个错误使家庭遭遇多少困难。有许多人常因周围环境不好，而做错事，常因主百姓的光景不好，而陷到悲惨的境地。若是教会的光景对，我们将会何等的蒙拯救！以利米勒的错误说出神百姓的光景已经不对，这也说出当我们属灵光景不好的时候，常会有错误发生，做事听别人懮伤。我信许多人回顾以往，能有些经历。我也是如此，如果能时时与主同在，就不会有过去那些令人懮伤的事发生。以利米勒当初所以有那样错误的决定，就因为神的百姓和他自己的光景都不对。但叫我们得安慰的，就是神永不放弃祂的目的。只要人能再回到神所在的地方，神总要进前达到祂的目的。这是拿俄米和路行的故事所告诉我们的。最奇妙的，神一直管理着以利米勒的错误；神利用所有的灾难，把人带到祂原先定规的目的上。祂拿起那些灾难、那些错误，说：“我要用这些事作我的仆人，把他们带回来。“这种光景在我们身上也实在是真的。我们常因错误受许多的苦；我们一离开主，就陷在苦难中。就在这时，信实的主，利用我们所遭遇的难处，又把我们带了回来，并且进前达到祂的目的。这是神为着祂儿子名分而有的作为。
神总是一直在神充满思想的境界里做事。神好象仲出手来一直摸着祂那永远的目的，把祂丰满的目的带到那境地里。神不仅在时间里做事，神做的并那与永远的结局有关。我们已经题过，波阿斯是大卫的先祖，大卫又是主耶稣的先祖。这叫我们看见一个奇妙的故事，我们可以做错，陷在困苦中，也会使别人受难为。但只要我们回到主所在的地方，就马上直接来到主的目的里了。神把那目的直接带到我们的苦难中。祂叫万事互相效力，为要叫爱神的人得益处。
【三、十字架的原则】我们在这里要特别注意一件事，就是主所做的都是根据十字架的原则。神把祂儿女带到苦难中，这就是十字架的原则。十字架是神成就祂永远目的惟一的方法，也是成就祂儿子名分惟一的方法。在拿俄米和路得的生活中就有十字架。你在她们生活中所首先看见的是天然生命，然后有死、有埋葬。她们去摩押地的经历就是她们死和埋葬的经历。她们落到神的咒诅里，但她们最后从死里复活，又进到神永远目的中。神做工总是根据十字架的原则。可惜时间太短，还有许多事要说的，时间不许可了。
【四、犹太人和外邦人同成一个新人】我们必须题到一点：路得乃是摩押人。神咒诅摩押人十代不可进圣会，——摩押人不能进到神的面前。摩押人在神儿子的名分中不能得着地位。这个原因我们今天早晨不能来讲，只是请你们知道这件事就可以了。可是这个摩押女人路得，被带到以色列地，竟成了大卫的曾祖母，在肉身上也是主耶稣的祖先，这你们如何解释呢？其实这是时代的问题。让以利米勒代表以色列人。以利米勒失败了，就是以色列人失败了。以色列人失败，就带进外邦人来，将犹太人和外邦人两下造成一个新人，这就是使徒保罗所说的。我们也想到彼得到哥尼流冢的故事。彼得在房顶上祷告，觉得饿了，想要吃，他魂游象外，看见天开了，有一块大布降下，里面有地上各样四足的走兽和昆虫。那些都是不洁净的东西，是旧约中不许以色列人吃的动物。犹太人常把外邦人比作那些污秽的东西，所以不肯和外部人往来。但叫彼得最惊奇的，乃是天上有声音对他说：“彼得，起来，宰了吃。“彼得却说：“主阿，这是不可以的，这些不洁净的东西，我从来没有吃过。”第二次有声音向他说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”这样一连三次，那物随即收回天上去了。彼得心里正在猜疑之间，有人来叩门了。圣灵向他说：“有三个人来找你，起来下去，和他们同往，不要疑惑。“于是彼得下去见那些人，问什么事。他们说：“百夫长哥尼流是个义人，敬畏神，为犹太人通国所称赞，打发我们来请你到他冢里去。“哥尼流是一个外邦人，彼得会到一个外都人家里去么？这是一件不可能的事！你们看见这个问题了。神所洁净的，不可视作污秽。什么时候神洁净了外邦人呢？乃是在洁净犹太人同一个时候，就是在那十字架上。在十字架上，主的血洗净了所有的人。彼得说：“神不偏待人，原来各国中，那敬长主行义的人，都为主所悦纳。“当彼得把这事的经过告诉其它使徒时，说：“神告诉我，神所洁净的，不可当作俗物。”论到圣灵浇灌，他说：“神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？”你可以把这故事带到路得记来。这里有一个外邦摩押人路得，竟带到神的子民中，成为神子民的一部分，和波阿斯联结成了最大救赎主降生的路线！
按照犹太人的规矩，一个人卖了产业，自己死了，只有亲族才能赎那产业。波阿斯是以利米勒的亲族，他赎了以利米勒的产业。这个亲属作了她们的救主，并共同享受一切，正如圣经所说：人子来，为要寻找拯救失丧的人，人子就是和人有亲族关系的称呼。
我现在必须暂时停下来。我在这里为你们开了一个窗户；路得记是一个美丽的窗户，从这个窗户，你们刀以看见神伟大的目的。“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。”你在圣经任何地方都看见神把祂的目的隐藏在那里，圣灵现在把它显明了。这个伟大的奥秘，就是我们得以成为神的儿女。── 史百克《儿子的名分》
【一、以色列人的败落──1.撒母耳记的背景】我们打开撒母耳记上第一章，就知道这卷书乃是把士师时代和列王时代连了起来。你们记得昨天早晨所论到士师时代的话，也看见那些日子实在的情形。撒母耳记的光景就是从士师记开始。你们若读士师记未章末节，即可了然：“那时以色列中没有王，各人任意而行。“那时每个人都随己意而行。你们不难想象那时以色列中无政府状态的光景。于是神又来做祂反应的工作，环境就改变了。今天我们要来看士师时代和列王时代之间所发生的一些事。盼望你们领会的比我说的更多。你们可以看见这些事背后的光景。撒母耳记乃是叙述这过渡时代的书，由一个举动过渡到另一个举动。士师记未了说，那些日子，以色列人中没有君王，到撒母耳记上我们就看见大卫王来了，从那时起局面也改变了。当大卫被膏为王，神子民属灵的光景就大大改善了。神从没有君王的状态做工到有君王的状态，从属灵光景不好的境地做工到更好的地步。一般是这样，神先有举动，渐渐事情变坏了，神再来举动；后来人又坏了，神又来举动。人类历史最后的举动乃是神的举动。但在人类历史的过程中，我们可以看见神这些一再的举动。我们要注意神一直做工所根据的原则，神每一个新的举动都是根据于同一原则，就是儿子的名分。我们在每一方面都能看见这个原则。请记牢这一点，因为这是整个局面的钥匙。
【2.败落的原因】请看撒母耳记前三章，开头请注意一件事，就是以色列国的光景乃是在于里面祭司的光景。只要你把祭司的光景看一下，就可以知道百姓的光景了。在圣经中祭司是代表以色列全国的；原则上，祭司就是以色列国。
读。这些话是神对大祭司以利说的，说出那时祭司的光景。这是一幅可怕的图画，神在这里指明那种败坏的光景特别显在以利的儿子身上。请注意两个思想：第一、祭司们是代表所有百姓的光景。（等一下我们再回头来看这一点。）第二、儿子的名分是由以利的儿子们所代表的，在这里那儿子名分的真实意义都已丧失了。换句话说，一个真实儿子名分最高的意义，常说明属灵生活的高度，若失去了那儿子名分的真义，也就失去属灵生活的纯洁。我已说过祭司是代表以色列国，并且在祭司身上系着整个儿子名分的原则。从旧约中可以看见这是真实的，因为亚伦和他的子孙在神面前代表整个以色列国。我们前几天也看过，神把利末人代替以色列人所有的长子，利末人在神面前变作长子支派来代表以色列人。祭司的职分和儿子的名分是并行的。
现在我们来看以利和他的儿子们。圣经在这里所记载，那些日子祭司的光景是何等可怕！以利身体的光景就是属灵光景的象微。以利眼睛昏花，失去了眼光，不能看见。：“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。”当我们失去了儿子的名分，我们的光景就变成“耶和华的言语稀少，不常有默示”，成为属灵的无知、属灵的瞎眼！士师记中的光景，一直可以追寻到圣殿这里。以色列地所有不好的现象，都是因着圣殿中出了事，在圣殿中一切事都错了。在这表在一件小事非常有意义：“神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没行熄灭，撒母耳已经睡了。“我们都知道神定规圣殿里的灯必须尽夜不可熄灭，那灯要一直点着，神殿中绝不许可有黑暗存在。但在以利时代神殿中的灯竟然要熄了。你看神儿子的名分丧失的时候有什么样的结果。我讲这些，不是仅仅谈一点圣经故事，我是盼望你们领会，神儿子的名分是一件何等严肃的事。你我被神呼召得看儿子的名分是何等重大的事。神的教会今天若能认识这些事，教会的光景将有何等的不同！教会今天这样可怜的光景，就是因为教会没有好好的领会作神儿子的意义。让我们把近些应用在我们自己身上，我们属灵的光景，完全在于我们对作神的儿子是怎样的领会。如果我们心中真只会我们是神的儿子，我们属灵的生活就必定会高深得多。如果我们把基督教会看成别的东西，或够不上作儿子这件事，我们的光景将是何等的可怜！我不是把圣经教训摆在这里，乃是有一件事要摸大家的心。
你们记得的话。但你们知道为什么约翰写那封书信？他写信是在什么时代？那差不多是主降生后一百年左右的时候，那时基督教已变作很可怜，也很低落的光景了，一切离原初的地位已相当远了？有许多东西，许多事情进入基督教会中，都是开始时所没打的。就是因为这种情形，约翰才写那封书信，在他书信中最市西的就儿子了的名分，他要基督徒回头注意儿子的名分。所以他说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。“我们是神的儿女，我们的光景必定是高超的。我们看见儿子名分摆在这里，我们就能反抗一切恶劣的情形。主如何提高池子民属灵的情形呢？这就是带领他们领会在祂里面到底是怎样一回事，并且在他们心目中如何作神的儿女。你们若真能领会，就不能像以利儿子的生活；你们若真能领会，你们属灵的光景就能提高。由此我们可以了解，我们或别人属灵光景所以如此可怜的原因。我们该到主的面前祷告，求主叫我们知道什么叫作儿子的名分。
【二、神的恢复──1.借着关切属灵的人】现在来看撒母耳记上要面的细节。这些细节不仅说明故事的内容，还含行属灵的意思。一开头说到一个人和他的妻子，住在远处的以法连山地。在圣经中除掉本书本章之外，再没有别处提到这些人，可见他们不是出名的人物。没有人能说明以利加拿是谁。这是第一次读到他的名字，他的妻子也是如此，我们对他们一点都不知道，他们是住在远处山地的乡村。但就在这偏僻地方，神秘密的注意到他们，因为他们心中深深的关切圣殿的光景。就在那远方的乡村，神反应的工作就开始于这些不知名的人身上。请注意，也许你们会想神如何做一件伟大的新工作，或者有关神心中目的的事，祂定会找一个闻名的伟人来作。但神并不这样。祂乃是寻找心中深深关切当时属灵光景的人。在以色列人中，可能有些相当知名之士；就职分说，以利就是相当有名的人，但神撇弃那些有名的人，到这远僻的地方来找默默无闻的人。“所找到的，乃是有心关切属灵的人。这常是神做反应工作的原则。
【2.“在人不能，在神凡事都能”】以利加拿有两个女子，一个妻子有孩子，一个妻子没有孩子。这里又看见旧约圣经中，按天然说有些不可能成就的事。你们还记得亚伯拉罕和撒拉的事，在他们身上，儿子名分是不可能达到的，他们没有法子再生孩子了。若能生的话，必是神神迹的作为。这就是以利加拿家中的光景，也是神对儿子名分工作的原则。祂所有儿子名分的观念，都是天然所做不到的；就天然说，没法有神的儿子，在这事上肉体是无益的。
以利加拿的妻子哈拿不能生育，哈拿进入了属灵的苦难。她并不在意天然的境况。她承认从天然方而来说，事情是不可能的，可是她却持守一个态度，运用信心起过天然所不可能的环境。这里我们父看见儿子名分的秘诀。一切出乎神的事，都在于这个根基。在人这是不能的，在神凡事都能。儿子的灵拒绝那些不可能的，而在神可能的一面用信心接受。我们在这一点上常遭到试验。神常把我们带到一个天然不可能的境地，叫我们遇到不可能的事，神就用这些向我们的信心挑战。当我们信心增长的时味，会说，人不能神能。就是这样，神把儿子名分的灵发展了。请把这事记在你们的心中。等到下次再遭遇到不可能的环境时，应该对自己这样说：“这就是我作神儿了的挑战，这是一个机会显出我有了儿子的名分。“这样做可以看出我们里面儿子名分到了什么程度。你们如能在不可能的情形之下，说神是能的，你们用信心抓牢在不可能事上可能的神，你就是神真正的儿女。这就是哈拿家庭中的情形，她虽然不感觉到天然的难处，却感觉到属灵的难处。请在这一点上特别注意，这是今天信息的中心。
【3.经过苦难】请姊妹们听着，圣经中的女人总是代表属灵的原则。若要详细说明这些原则，恐怕一周也说不完，请你们自己研究吧！我们现在只来看哈拿。哈拿代表什么原则呢？她代表属灵的苦难，为着恢复主的见证而受属灵的苦难。主的见证都集中在儿子名分这件事上，这是全圣经所给我们看见的。神的见证，就是见证主耶稣作神的儿子。主在教会中的见证，则是见证教会乃是神所生的，教会在神面前乃是神的儿子，这就是主耶稣的见证。哈拿所遭遇的苦难，就是要恢复神在儿子上的见证。所以这女人所代表的乃是属灵的苦难。神在最起头的时候，就把儿子名分的定律组织在里面。神说在天然境界以内，没有办法得着神属灵的儿女，有人就为此受到属灵的苦难。我们要承认，达到神的目的，不是偶然的机会，要达到神的目的，必须经过苦难。儿子的名分需要经过苦难。
再看亚伯拉罕和以撒的故事。就亚伯拉罕说，以撤是儿子名分具体的表现，是属灵儿子名分大的象征。神要亚伯拉罕献上以撒：“你带着你的儿了，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上把他献为燔祭”这是在亚伯拉罕一生中，最末了一次摸着神心的地方。亚伯拉罕在他的一生中，一步过一步，越过越近神的心意，未了一步就是把他独生的儿子献祭。当亚伯拉罕这样做的时候，他直接摸着神心里的感觉，说出神如何要把祂的独生子赐下来。亚伯拉罕和神最终的联合，就是在于亚伯拉罕那个苦难，他也进入了神儿子名分中的苦难。以撒所以被设立成为亚伯拉罕的儿子，乃是籍着那父心里的苦难。耶稣基督得以设立成为神的儿子，也是因为祂经过十字架、受苦、受死、埋葬，而后复活。哈拿就是经过这个苦难。以赛亚书第五十三章中有这样伟大的话：“祂必看见自己劳苦的功效，使心满意足”，“祂必看见后裔，并且延长年日。”祂的后裔就是祂心魂受苦的结果。在原则方面说，哈拿就是代表这一个。
你们看见形式的宗教，不明白这一类事，只有属灵的人才能晓得。哈像是在属灵受苦的经历中。她进入圣殿祷告，从心里把苦难祷告出来，她为儿子名分祷分。以利坐在那里，注意她，以为她喝醉了酒，所以就轻看她，这是何等的误会。这种形式宗教一点不懂属灵的受苦。那些只重形式的人，一点不领会属神的事，当他们看见一个人倾心吐意的祷告，就说是大可不必，认为这是太极端了、太不平衡了。他们这样批评正如以利对哈字的光景一样。你们如关切神这人的见证，也可能被误会。这些误会常常是从宗教来的，还不是从世界来的。
撒母耳记上第二章，哈拿将撒母奉献后的祷告，是一个非常美丽的祷告，说出她为着要得着儿子必须胜过多少艰难。她给我们看见这儿子生下来是一件何等重大的事，这是一们伟大的胜利，胜过各种各样的艰难和困作。在她自己和她家庭中，周围都满了难处，她把这些困难都在这里叙述了出来。所以撒母耳的出生就说出神如何胜过这些困难。儿子的名分乃是得胜者原则的具体表现。我们读启示录就知道得胜者就是一班胜过一切反对的人，这就是儿子名分的灵。
【三、在撒母了身上儿子名分的特征】我们来看撒母耳事迹，在他身上我们可以看见许多儿子名分的特征。
【1.完金奉献的一生】撒母耳身上第一个儿子名分的原则乃是奉献的一生。那时是最黑暗的日子，甚至人神殿中也是黑暗。各样邪恶的事都在四围。照圣经记载，以利儿子们所行所为，尽是邪恶。撒母耳就生活在邪恶的环境中。但他在那样邪恶的环境中，却是完全归神为圣的人，这实在是儿子名分的特征。在这世界中，也许神的儿女，甚至于神的仆人都远离了神，也许只有一个人绝对为神而活，这就需要儿子名分的灵。只有儿子名分的灵在你里而，你才能这样做。在一切相反情形之下，有一种生活完全为着神，这的确是儿子名分的特征。
【2.开通的耳朵】撒母耳有一个开通的耳朵来听神的话。你们记得那故事的经过。有一天殿里的灯快要熄灭，撤母耳已经躺下睡了，一切静然，却来了一个声音，是神呼召撒母耳的声音。头几次他不懂得，到了第三次，他才知道那是神对他说话。他有一个开通的耳朵听神的话，这也是儿子名分的特征。今天早晨麦弟兄也题到这一点，以赛亚有一个开通的耳朵，得知神何时对他说话。你知道有许多基督徒，主常对他们说话，可是他们却听不见。你们知道主对你们说话这件事发？你们若是神真实的儿子，就定规有一个耳朵能听神的话；你们也必定用能听神话的耳朵与神同行。在神那位长子身上，这是何等实在，祂每天留意听神的话语，这就是神儿子的名分。
【3.对神忠诚】撤母耳是那样的忠诚。你们要知道一个小小孩童对大祭司以利说话，不是一件容易的事。但撒母耳绝对的忠诚，一点不隐瞒。在非常为难的环境之下，他把主对他所说的话，完全说了出来。
【4.事奉神】撒母耳何以能如此忠诚？在圣经中有三次论到他的话说：“童子撒母侍立在耶和华面前。“这就是忠诚的秘诀。撒母耳不是服事人，乃是服事神。撒母耳开头就说，我是向神负责的，这也是儿子名分的特征。不分别人要你怎样做，不是讨人的喜欢，不是外交手腕，乃是主！乃是主要得着什么，我必须向主负责。“童子撒母耳待立在耶和华面前。“我们若一直在主的面前，我们就不会错误。我们若一直注意人，结果就会有可怕的误误。
【5.祷告的伟人】撒母耳是一位祷告的伟人。撒母耳名字的意义，就是“耶和华听了”。他在他名字的意义上，是何等的实在。他有厉害祷告的一生。现在我能说这也是儿子名分的特征。儿子名分的灵，就是祷告的灵。儿子的名分就是藉祷告来支配一切。
【6.知道谁是神的君王】让我们做一个结束：当大卫受膏为王后，撒母耳就离世了。撒母耳活在地上就是为着大卫王，他从来不满意扫罗为王。当扬罗被弃，神设立大卫为王，他才得着安慰。这也是神儿子名分的灵。他不承认别人是王，只承认神所承认的为王。儿子的灵只认主耶稣为主，除祂以外再没有别的主。
但愿你们在这些事上知道的比我说的更多。── 史百克《儿子的名分》
愿大家知道我们在这里有相当重的责任。你们能领会这件事，因为你们也是在儿子名分的行列中。你们能从客观的立场看见这件事，这里有其真理在。仍我不是相信说，作神的儿女和作神的儿子是相同的事。圣经给我们看见，可能你是神的儿女，却不是神的儿子。你作神的儿女，可以有作神儿子的希望，儿子名分是包括在重生里，但作神的儿子比作神的儿女要多一点。儿子名分是神完满的观念，是从我们作神的儿女开始。但愿你们在这些早晨从神话语中看见这件事。就在这一点上，圣经有好些地方给我们基督徒警告；我们虽已重生得成为神的儿女，我们还要向前，一直达到完满长成的地步——儿子名分。儿子名分就是完全的长大。可能你作神的儿女而失去了作神儿子的一切。圣经有许多警告与这个有关。这一切圣经的警告，不是说到作了神的儿女而又失去永生，乃是给我们看见永远生命对我们真实的意义。
一希伯来书是写给圣徒的。全卷希伯来书都集中在儿子名分的事上。这就是我今天早晨所要说的。愿大家记牢这一点，当我们向前看的时候，儿子名分是神对祂儿女完满的观念。
【二、大卫在儿子名分上的地位】上次我们已经看过撒母耳，今天早晨我们要在大卫身上来看儿子的名分。撒母耳生平带进大衡，大卫身上儿子名分达到相当高的高举。从能看出旧约中三个不同的特点：“从亚伯拉罕到大卫，共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。“你们看见旧约中三个高的山峰——亚伯拉罕、大卫和基督。大卫刚好站在亚伯拉罕和基督之间。请注意世代乃是开始于儿子的名分。所有神子民的世代，都从亚伯拉罕集中到大卫。从亚伯拉罕起，神百姓历代的综合乃是大卫，而后大卫把这些时代传递给基督，所以基督就成为神子民历代的综合。在基督身上，神儿子名分达到了丰满的境地。但在亚伯拉罕和基督之间，中途有了大卫，所以大卫乃是把儿子名分丰满的意义带来给我们看见，这就是今天早晨所要看的。我想一个早晨很难看完，也许行的要留到明天早晨来看。
盼望你们注意大卫在旧约中占了何等大的地位，新约题到大卫最少也有四十九次之多。他还是圣经末了所题到的一个人。圣经末了一章，就是曾说到大卫，那里是接着生命树而题起他，这是很有意义的一点。我们需要回到圣经最开头的地方来看生命树。生命就是一代一代的开始，作儿女这件事乃是开始于生命。作神的儿女能有生命，乃是从圣经最关头就看见的。到圣经末了又给我们看见生命树，就在这里特别题到大卫。所以大卫好象是创世纪和启示录的一个联锁，也是创始和终结的一个关键。请注意主说：“我是大卫的根，又是他的后裔。“主就是那生命树。至终，神最初的观念都在主作大卫的根和作大卫的后裔身上实现了。我说这些是要大家看见大卫在儿子名分这事上占有何等重大的地位。儿子名分是神完满的观念，在未了一卷圣经里可以看到相当的多。启示录乃是说到一切的终结，在启示录中，我们可以看到一切事都到了终点。但其中题到大卫竞有三次之多，这是为要把他和主耶稣联在一起而论的，在这事上就有很深的意义。我们现在要来看大卫和儿子名分的关系。
【三、在大卫身上儿子名分的特征──1.“蒙爱者”】开头请先注意他的名字。“大卫”这名字的意思是“蒙爱者”，所以这名字的本身就包括儿子名分的原则。我们记得主一生中，神曾两次称祂为我的爱子，一次在马太福吾第三章主受浸的时候，一次在马太福音第十七章变化山上。主耶稣有这一个蒙爱音的名称，大卫也有同样的名字，这是非常有意义的事。这个名字和儿子名分的关联，在主耶稣身上是一件非常完全的事，在大卫身上也是一样。不是说大卫和基督一样是神的儿子，乃是儿子名分的原则在基督身上和在大卫身上是一样的。我们来看这个原则。
请读：“就如神从创立世界以前，在基督要拣选了我们预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。“祂这样做乃是“按着祂自己意旨所喜悦的。“我愿把这里每一句话都解释一下：
这里说到神自己意旨所喜悦的；你们知道神所喜悦的意旨是什么，那就是儿子的名分。后来使徒保罗又说，神造一切乃是照着祂的计划；若你们问祂的计划是什么，你们可以在以弗所书第一章中得着解答，这就是预定我们藉耶稣基督得儿子的名分。神这样按照祂旨意所喜悦的，就可以使祂的荣耀得著称赞。请注意下而说什么：“这是祂在爱子里所赐给我们的。“爱子原文是蒙爱者，就是主耶稣的名称。在英文中Beloved是大写，所以这是神在蒙爱者里所赐给我们的。人此你们可以看只蒙爱者和儿子名分的关系了。
圣经另一处说：“我们在爱子里得蒙悦纳”另译）大卫和主耶稣有这同一的称呼。神所以宝贵儿子的名分，乃是祂要把祂儿子赐给别人；祂这样做，就是因这名称的意义。祂对儿子是那样宝贵，因为儿子包括儿子名分的一切。神的儿子是神在创世以前所有观念具体的表现。就是主耶稣这个名称叫神所有的儿子都有价值。“我们在爱子里得蒙悦纳。〕所以神那个观念中的一切宝贵都给了我们，这是在神看来非常宝贵，也是神在这事上非常忌邪的原因。我们要作神的蒙爱者，要得着神所看为最宝贵的东西。宇宙中神所看为最宝贵的就是儿子名分。这叫大卫这个名称非常有意义；在大卫名称上，儿子名分得以完满表现。
我们读：“我要作他的父，他要作我的子。“十一至十四节：“并不像我命士师治理我民以色列的时候一样；我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱；并且我耶和华应许你，必为你建立冢室。你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父。他要作我的子。“你们也许会说神在这里是说到所罗门，其实这里所说的，只有一部份在所罗门身上应验。再读希伯来书第一章，我们都知道这章完全说到神的儿子。第一章五节说：“所有的天使，神从来对那一个说：“你是我的儿子，我今日生你。”又指着那一个说：“我要作他的父，他要作我的子。““这是直接引这就是把旧约的话直接引用到主的身上。请再读使使行传第二章三十节：“大卫既是先知，又晓得神会向他起誓，要从他的从裔中，立一位坐在他的宝座上。“这也是说到那是神所给大卫的约。这里又接着说：“就预先看明这事，讲论基督复活说。“我们再看诗第二篇七节：“受膏者说，我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。”这里的话也被引用在。：“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗第二篇上记着说：“你是我的儿子，我今日生你。”“这些都是神在旧约中对大卫说的话，却应验在主耶稣身上。
这一切都是很了了教训的。给我们看见儿子名分和大卫是在相当圆满的光景中并行的。基督和大卫都有相同的名称，这名称乃说到儿子的名分
【2.恢复神原初的观念】我们必须把第一处圣经带过来：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。”让我们从这里再看一点大卫身上的意义。我不知道你们能不指出圣经中第一次题到大卫是在何处？这不应该是很难的问题，因为我们在这周中刚好已有几次题到他。大卫名称第一次是出现在路得记的未了。我们讲路得记时，曾说到那时神儿子名分的思想，在神百姓中几乎完全丧失。那时以色列人的光景，很难找到儿子名分的特征，所以神再来恢复。路得就成了神恢复儿子名分的凭借和工具。然后大卫把神儿子名分的观念带了回来，所以大卫在圣经中表明神在这里有一个举动，来恢复原初的观念。因着有大卫，神就能把儿子名分畋观念完满的带回来，神也就得着通到基督身上的一条路。这条路线，是神达到祂思想的一条路线，就是儿子的名分。
我们已经说出作神儿女和作神儿子的不同；也曾说到神那个观念，不仅要有儿女，更要得着儿子；不仅要有一班重生的人，更要得着一班长大而有基督乐满的人。换句话说，神的子民能在基督里长大成人，乃是一件重要的事。只有在儿子身上，神才能心满意足。但我们若把今天的基督教会看一下，我们在那里看不见多少儿子的特征。我们很少看见这些成为神儿女的人，把神那个儿子名分完满的观念彰显川来。在大多数基督徒身上，很少看见长成的身量。这永不能叫神满意。
各位为主做工的人，容不容让我这样说：请永远不要以人得看重生为满足。许多人都是以为能把人带领得救就满足了；有人得救了，再救别人，结果在那一批又一批仅仅得救的人中，没有办法看到令人满意的光景。这是今天基督教会的情形！很少有基督的身量，神永不能满意，神所喜悦的乃是在儿子的身上。这个说出为何我们这一周在这里聚会要看这一个问题的原因。你们也许有人问，我们为什么要来聚会？假若你们没有发生过这样问题，盼望你们现在就问问看，你们的答案如何？有的也许会说我愿和神的儿女聚会交通，这是很好的，没有错；有的也会回答说，我要多得一点圣经的知识和教训，这也是对的；也许还有别的答案，我想都没有错。但请记得，认真的说，我们只该有一个答案，才合于这些日子的聚会。这个答案说明我为什么跑了半个地球的路程来和你们在一起。我再说，我来不是仅仅给你们一些圣经知识。我们不是大圣经教师。我这样说，想麦弟兄一定会同意的。我们来不是讲一点圣经，作圣经教师。我们对刚才的问题，只有一个答案，就是“我们要作神的儿子。“这也就是说要达到基督丰满长成的身量，盼望父神可以得着满意。不是盼望神从天上看看，况：“哦，他们又来聚会了，人数相当多。现在聚会又过去了，大家回家了，我想明年他们还会有这样聚会的。这就是他们的一切。“不，我们要盼望神能满意，盼望神能对我们说：“我所喜悦的。”只有儿子名分得着发展，才能有此结果。我们该进前，离开仅仅作儿女的光景！保罗说：“弟兄们不要作小孩子，”不是说不要作神的儿女，乃是要脱离儿童的光景，达到长成的地步。神在创世前所有的观念，都是在神儿子名分中才能看见。
【3. 得回失去的产业】在路得记中，我们还可以看见一件事，就是在儿子名分上所失去的产业，现在又得回来了。当路得回到迦南地嫁了波阿斯，失去的产业就得以恢复。保罗用了一个很有意义的词句，在他那大的祷告中：“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣从中得的基业，有何等丰盛的荣耀。“我们常想到我们的产业，但神在圣徒中也有祂的产业。神在圣徒中的产业是什么呢？就是儿子的名分。我们要徒这个祷告是在，说到儿子名分以后的一个祷告，这是相当重要的事。
前面说，祂豫定我们得·儿子的名分，然后又祷告，要父叫我们知道祂在圣徒中得的产业，有何等丰盛的荣耀。神在圣徒中产业的丰盛乃是在于在基督里那儿子的名分。所以基督乃是神完满思想的恢复。神永远观念的复兴，乃在于儿子的名分。这是路得记第一次在圣经中题到大卫所给我们看见的。
【4. 儿子名分的显明乃藉圣灵浇灌】再看圣经第二次题到大卫是在那是圣灵降在他身上的时候。圣经是这样记载：撒母耳膏了大卫，从那一天起，圣灵就有能力的降在他身上。这是说儿子名分乃是籍圣灵（膏油）浇灌而得实现的。你们马上可以想到主耶稣在约但河边的情形。祂从受浸的水里起来，天忽然开了，圣灵就降在祂身上。有声音从天上说：“这是我的爱子。“同样，乃是当圣灵验在大卫身上的时候，儿子名分才完全显明出来。因为我们是儿子，所以神差遣儿子的灵进到我们心里。我们能有儿子名分，乃是藉儿子的灵。
你们知道扫罗曾受过膏，神也许可扫罗受膏，这是撒母耳的难题。撒母耳从来不承认扫罗，但撒母耳顺从神，做神所要他做的事，于是他膏了扫罗。扫罗受膏以后，一直活在肉体中，破坏了受膏的意义，也就变成我们所谓属肉体的基督徒。他所行所为，违反了儿子名分的原则：他还一直逼害大卫。大卫是儿子名分原则的代表，但大卫一生最大的仇敌，竟是扫罗。大卫全心向着神，他没有像扫罗那样破坏圣灵。所以扫罗代表属肉体的人，大卫代表属灵的人。保罗说，肉体的结果就是死，这是扫罗的光景；属灵的结果乃是生命平安，这是大卫的光景。在属灵方面，扫罗没有继承者，约拿单和他命运相同，也是死了。大卫却一直向前，到新约未了，他那最大的名字还是存在，就是在生命平安里存在。凭肉体活着的是那样和圣灵相反。但大线在圣灵里却随儿子的灵的带领而进前。
【5.全心向神】有人说，大卫并没有一直活在圣灵里，他有时也体贴肉体。是的，但有两件事要注意的：第一、圣经告诉我们，神看大卫是看他的心。神论到大卫曾说：“我寻得大卫，他是合我心意注意使的人。“祂选择大个时，又说：“不要看外貌，要看内心。“神是注重大卫的内心。神会说：“他可能不完全，做错事，但我却知道那人的心，那人的心是完全向着我，我实在知道那人的心是完全向善我。“在大卫身上岂不是这样么？你们读了诗，就知道他是如何把心向神打开。儿子的名分就是心向着神。扫罗却不是这样。就是因为这个扫罗死了；他的心是为自己，不是为主；他破坏了膏油，丧失了儿子的名分。那个临到他身上的恶魔，就和大微身上的灵争战。
【6.受神管教脱离肉体】还有第二件：大卫有一次说：“耶和华虽严严的惩治我，却未曾将我交给死亡。”：“我儿，你不可轻看主的管教因为主所爱的祂必管教。“因大卫是那样倾心向神，神就没有叫大卫失望，一切都从扫罗身上转到大卫那里去了。这是逐渐做成的，但请注意，这是在某一点上开始的。当大卫最后和扫罗分开时，这事就开始了，一切事渐渐从扫罗转到大卫。当属灵的人和属肉体的人分开，属神的事就渐渐转到属灵人那里去了。神丰富的祝福是赐给属灵的人，从来不赐给属肉体的人。大卫离开扫罗的家越远，神的事就越归于大卫。当大穗完全离开扫罗的家，他就登宝座了。这是一个原则。要得基督的丰满，就必须和肉体分开而活在圣灵里，并一直行于受膏的意义。
请注意新约中教会的光景。在使徒行传开头，教会相当陷在犹太教中，慢慢教会从犹太教分别出来了，越过越进到基督的丰满里。当然，这是使徒行传第十章里所看到彼得的一个大的转机。彼得到底还是留在犹太教里或者基督教里？圣灵把彼得带向前，在哥尼流家很丰满的得着基督。所以教会在圣膏油之下离开犹太教，才真正有属灵的长进。
相信你们看见的比我所说的还多。神这永远的观念都集中在主耶稣神的儿子身上。这都要藉儿子的灵来实现的。愿主恩待我们，叫我们达到长成的境地。── 史百克《儿子的名分》
今天早晨我们继续来看“大卫与儿子名分”的信息，昨天早晨我们只讲了一半，今天还得继续讲下去。
我们曾指出大厂在新约中占了何等的地位，新约中说到大卫有四十九次之多；也看见大卫和主耶稣是如何紧连一起，并且一直是在儿子名分的原则上向前。神曾和大卫立了一个约，神在那约中应许大卫在他后裔中立一位永远坐在宝座上。那约在所罗门身上并没有完全应验，但新约在几处告诉我们，那个约乃是在主耶稣基督身上应验了。神对大卫应许说：“我要作他的父，他要作我的儿子。“新约说，这句话已应验在主耶稣身上。所以支配大卫的原则乃是儿子名分的原则。
今天是我最后一次讲这件事，我愿再重复我最开头说的话。这就是我们刚才唱过的，第八十九首说到主的爱的诗歌。我们在基督里所得着的儿子名分乃是神的爱给人最大的东西。我不知道在这几天早晨你们听过这信息后，到底认识不认识这件事。使徙约翰会呼喊说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。“神呼召我们作祂的儿女是何等大的事！所以再请求你们把这件伟大的事思想一下。
【一、神将一切信托大卫】昨天早晨我们说到大卫末了一件事是这样：圣经第二次题到大卫的名字，乃是和他受膏联在一起。他的受膏需要和扫罗家完全分开。扫罗这个人有一种光景完全和受膏相反，他的生活完全和受膏的意义相冲突。他完全是属肉体而不是属灵，他整个的生活破坏了属灵的价值。他反对神所膏的大卫，用了一生大部分的时间来毁坏神的受膏者。所以主把十字架带进来摆在扫罗的地位上。当大卫和扫罗以及扫罗冢完全分开的时候，神就把一切从扫罗传递到大卫身上。神常是把祂的责任给祂属灵的儿女。主没有办法把祂自己信托像扫罗那样属肉体的人。主能把自已信托我们乃是一件大事。圣经论到主耶稣曾说：“耶稣却不将目己交托他们，因为祂知道万人。”若主站在一边说：“我不能把自己托给那个人，我知道那人不可信，否则定规把我代表错了，羞辱了我。我需要取一个态度把一切都保留起来。“这是何等可怜！假如主能说：“我能信托那个男人或女人”主在他们身上无可保留，祂把自己完全托给了他们，这实在是一件重大的事。当大卫和扫罗以及扫罗家完全分开的时候，神就把一切托给了大卫。扫罗死了，约拿单也死了，大卫就开始和扫罗家分开，从那时起神就把一切都给了大卫。扫罗是便雅悯人，在以色列中有一个地位，得着神给他所有的机会，甚至于神把祂的受膏者都摆在祂的手下。神对扫罗非常体谅，尽可能的帮助他，但扫罗却站在肉体的一面，代表围肉体的基督徒，代表属肉体的教会。在这一方面，神尽量把自己保守起来，不把自己交托给人。当神得着像大卫那样的人时，他是完全和肉体分开，在膏油之下，随灵而行，神就开始把一切事交托给这个人。
【二、撒但的破坏】——与撒但的国度联结也仇敌永不放弃。你们看见仇敌在大卫一生中最诡诈的作为：大卫在早年，就娶了扫罗的女儿为妻，这实在是撒但一件深奥的事，是魔鬼极其聪明的作为。很清楚的，扫罗女儿米甲这名字有很深的意义：就是“谁像神呢？”这成为大卫一生很实际的事，在这里面和扫罗家的一个联结。撒但籍着扫罗女儿就叫大卫和撒但的国度有了联结，撒但这样做乃是用相当宗教的方法。扫罗女儿米甲名字意思是“谁像神呢？”你们目前也许还不能领会此意。
请看主耶稣：主耶稣被带到旷野受试探，最大的试探是把世上所有的国度荣耀指给主耶稣看，说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”撒但要藉肴宗教这条织，叫主耶稣和它的国度有一个联结。撒但要在主耶稣的国度里得到踏脚之地，并把基督陷在撒但的国度里。若主耶稣当时降服了而落到那陷阱中，那真是不堪设想。当然主耶稣绝不会接受撒但的意见，更不会拜它，这是不可想象的事，也是永不会发生的事，可是撒但确曾如此试探过。撒但想要藉妥协把它和主耶稣的国度联结起来。妥协是撒但毁坏儿子名分的杰作。撒但常试探说：“你若是神的儿子，”撒但所要对付和毁坏的，就是儿子的名分，因为他知道在儿子名分上，它的国度将要完全倾倒毁灭。
撒但在扫罗身上藉扫罗所做的也是这件事。我们记得有一个邪灵降在扫罗身上，撒但抓住了扫罗。撒但当知道全部事情的意义，它知道大卫的意义。神在永远里那个儿子名分的思想完全集中在大厂身上。一有儿子名分在这里，就是对撒但一个大的威胁，所以撒但无论如何要做到一个妥协的地步，把大卫和扫罗女儿结婚，这是撒但一个诡诈的举动，是大卫生平中最混杂的一件事。这就是保罗所谓的“魔鬼的诡计”，撒但常要把神的儿女陷到妥协的境地！
【三、进入属灵争战】请再回头看一点大卫受膏的事。大卫受膏后不久，他的父亲要他到军队中去，看看哥哥们的光景，并送点礼物，大卫就照着父亲的吩咐去了。大卫到了战场，正和人说话的时候，非利士伟人歌利亚前来挑战。以色列众人看见他，就都逃跑，极其害怕。大卫却把歌利亚端详了一下，问说：“这未受割礼的非利士人是谁呢？“旁边的人，就把故事讲给他听；大卫说，我要去争战。你们都知道这事以后的经过，最后歌利亚被打死了。我的意思是这样：在大衡受膏以后，就有一个争战对付歌利亚，同样在主耶稣受膏之后，也要到旷野对付神的仇敌——神的儿子，受膏的王，到旷野对付今世的王。我们都知道，神的儿子在旷野如何推翻了今世君王的宝座，撒但在那里完全失败了。我们在大卫身上看见这件事的预表。他一受膏，就去对付预表今世君王的歌利亚，这就是为着儿子名分一个大的争战。受膏后最先一个结果就是属灵争战，这也许对你们是一个新的思想。我们常常祷告，求主用圣灵充满我们、用圣灵膏我们，我们常想只要得到圣灵充满，就能成为很大的布道冢：只要得着生命的膏油，就可以做许多奇妙的事。但请大冢注意，大卫一受膏，就进入争战，主耶稣也是如此。
若你真进入了属灵争战，不是说主不与你同在，相反的，主是与你同在，这是根自然的事。表面上是大卫的父亲叫他去，但原则上乃是受膏这件事叫他进入战场。一点没有疑问’大卫不是靠自己，而是靠受膏的能力才打死歌利亚，“撒母耳膏了他，从这日起，耶和华的灵降在大卫身上。“扫罗轻视大卫，看大卫不过是一个童子，不能出去打仗。但神的灵临到大卫，神的灵比歌利亚不知道要大多少。不是我们自己能做什么，乃是神的灵才能做来。可能我们受人轻祝，算不得什么；仍是我们若得并圣灵的膏油，就不知道要比天然能力大多少。大卫打死歌利亚，乃是靠圣灵的能力。主耶稣到旷野受试探，也是被圣灵引导的，正如那膏大卫的灵把大卫引去打歌利亚一样。这个仇敌有什么结果呢？为什么神把我们带到属灵争战里？这是因为在属灵争战中，我们才证实神儿子的名分。就在那里，大卫证实了他是神的受膏者；也就是在那次旷野的战争中，证实了主耶稣是神的儿子。这个原则在所有神儿女身上都是如此。当我们遇到属灵争战时，那就是我们身上儿子名分的试验，也是一个机会证明我们有儿子的灵。我们实在是神的儿子，愿主帮助我们记牢这一点。
当我们进入争战的时期，仇敌常会对我们肉体说话：“这种艰苦证明主已反对你了，你做了什么事，主已弃绝你了。“像麦弟兄昨天早晨告诉我们的，仇敌常想得着我们的耳朵，听他控告的话。我们如果听他，我们就绝对不能争战。相反的，这却是最合适的时机，对撒但宣告说，“主与我同在”，“主永不丢弃我。“我说一点关于马丁路德的故事：有一天，撒但来到马丁路德那里，好象马丁路德看见了魔鬼，鬼在墙上把路德的一切罪都写了出来，它好象知道路德生平的弱点。路德心里难过极了，他就失去了所有的能力。但当撒但在墙上写满了的时候，马丁路德想起一件事·就对撒但说：“对我自己。我能告诉你比这些还多，但神的话这样说，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。“这一来撒但就逃跑出去了。这乃是主所教导我们的一件事，不是叫我们不遇见属灵争战，而是在儿子名分的原则上在这战争中得胜。
【四、儿子名分的荣耀】我们再说一件事：大卫一生最终的结果，乃是儿子名分的荣耀。自然，这件事是显明在他儿子所罗门的身上。大卫说：“耶和华阳我许多儿子，在我儿子中，拣选所罗门坐耶和华的国位。“所罗门登上宝座乃是神百姓历史中最荣耀的时候。每一个人都知道所罗门的荣耀，甚至主耶稣也曾题起。所以在大卫身上，儿子名分完全在荣耀里显示了出来。我现在问你们一个问题：你们想，你们这一生最大的福气和荣耀是什么？请你们把这个问题想一想。若是神不断的给祂儿女祝福，这在神那一面岂不是荣耀么？若是神一直借着我们，永存的把祝福带给别人，岂不是我们最大的祝福么？这就是在所罗门身上发生的事。在可罗门身上一直有一个祝福流出去到百姓身上；他的能力、他的智能，一直把祝福带给别人。示巴女王耳闻所罗门的荣耀，不远千里而来，要发他智能的话。她听见人告诉她的话，不能相信，必须亲来一见。她见到所罗门后，说：“人所告诉我的，还不到一半。“这实在是一个祝福，一直流出去，这是荣耀的真实性质。请记得，这就是儿子名分真实的意义。所罗门把一切儿子名分的意义都集中在他的一生，并且结果叫神的百姓得到宇宙性的祝福。
我们来看保罗，从他身上有许多祝福流给神的百姓。就是借着使徒保罗，儿子名分的意义而能完满的启示出来。以弗所书就给我们看见这件事。我们再把使徒约翰所流通出来的祝福想想看，我信大家都喜欢约翰福音过于其它三本福音；这本福音所记载的比任何一本福音更丰富，这是因为约翰说到儿子名分比任何书更多。约翰在他书后中呼喊说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，”这是真实儿子名分里流通出来大的祝福。换句话说，这是神儿子的灵在我们更而流通出去的一个大的祝福。若神在儿子名分的根基上得着我们，不管个人或团体，就有一个莫大祝福的水流涌流出去。所以保罗就这样结束他伟大的祷告：“但愿神在教会中，并在基督耶稣里着荣耀，直到世世代代，永永远远。”这是一个结束的祷告，给我们大家领会什么是儿子的名分。这是说我们已得着了所有在天上属灵的福气，在基督里都得着了，这是儿子名分的意义。
亲爱的弟兄姊妹们，我不仅仅盼望你们能领会这件事。也许有些话对你们不太合适，若你们不能明白，千说不要以为我是随便说的。我再说，这几天早晨，主在这里对我们所说的事乃是祂心中对人最高的意念。假如这是真实的，也许你们不领会，你们就应该到主面前，对主说：“那个人曾说你曾把最大的祝福给了我们，我不明白、我不懂得。但主阿，假如他所说的都是实在的，求·求你开我的眼睛，能清楚的看见，也能明白这事的意义，我信托你这样做。“这样，主就要开始在你生命中做工，祂安静的做，一直教导你，叫你明白什么是儿子的名分。不要以为这是你所不能明白，头脑无法了解，也是不可能得着的；请记得，你是蒙神的呼召得儿子的名分，这是神在人身上大得不能再大的观念，是和她祂儿子主耶稣基督一同，成为后嗣。你一直祷告主，主就必定叫你明白这个意义。── 史百克《儿子的名分》