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1「以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。」
2「他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。」
神只需要祂指定的耶路撒冷圣殿的祭坛，不需要百姓到处「增添祭坛」（
）），这些祭坛都是敬拜偶像的。「柱像」（
））指代表迦南男神巴力的石柱。
「必怀二意」（
）），指北国一面敬拜神，一面敬拜巴力（
））。
神在旷野遇见的葡萄（
）），现在已经成为「茂盛的葡萄树，结果繁多」（
））。耶罗波安二世的时代，是北国以色列最强盛、繁荣的时期。但百姓的物质越丰富，就越把神的恩典用来敬拜偶像。今天，一些有基督教传统的国家也是越蒙神赐福，就越高举人、越提倡宗教多元化，表面上是「大爱无疆」，实际上是「果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像」（
）），同样「要定为有罪」（
））。
在本章中，神把自己比作种植葡萄树（
））和训练母牛犊（
））的农夫。
上图：耶斯列平原的葡萄园。以色列盛产葡萄，葡萄酒是古代中东人的重要饮料。
3「他们必说：我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。王能为我们做什么呢？」
4「他们为立约说谎言，起假誓；因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。」
什么样的百姓，就有什么样的王。百姓「不敬畏耶和华」（
）），王也不能显出神的权柄（
）），结果和「没有王」（
））一样。过去，「以色列中没有王，各人任意而行」（
）），百姓以为有了王就可以解决问题（
））；现在，撒马利亚「城头变幻大王旗」，却没有一个王能提供拯救，所以百姓失望地说：「王能为我们做什么呢」（
））？到了亚述围攻撒马利亚的最后三年（
）），北国果然「没有王」（
））。今天，各国也是不停地更换政党、主义，但只要人民「不敬畏耶和华」，就没有一个政党或主义能真正解决问题，不是拖延时间、掩盖矛盾，就是拆东补西、寅吃卯粮。
人若对神的圣约不忠诚，对人的约也不会忠诚。「他们为立约说谎言，起假誓」（
）），可能指在君王登基的立约仪式上，君王向神说谎，百姓也向君王说谎，举国上下各怀鬼胎，彼此利用、彼此戒备。
「苦菜滋生在田间的犁沟中」（
）），表明整块田都滋生了有毒的「苦菜」，比喻罪恶遍及全国。
上图：一位农夫扶犁而耕，为播种做好准备。从主前3500年开始，美索不达米亚和埃及的农民就开始用犁耕地，把深层的土壤翻到土地的表面，可以使土壤松动，盖住杂草及以前的作物，使土中的有机物质更快变成腐殖质，也可以减少作物的许多天敌。当犁划过土壤时，产生的有肥沃土壤的长沟被称为「犁沟」。
5「撒马利亚的居民必因伯·亚文的牛犊惊恐；崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司都必因荣耀离开它，为它悲哀。」
6「人必将牛犊带到亚述当作礼物，献给耶雷布王。以法莲必蒙羞；以色列必因自己的计谋惭愧。」
7「至于撒马利亚，她的王必灭没，如水面的沫子一样。」
8「伯·亚文的邱坛——就是以色列取罪的地方必被毁灭；荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！」
「伯特利」（））的意思是「神的殿」，是雅各与神立约之处（）），但现在已经成为北国拜金牛犊的地方（））；所以先知讽刺地将「伯特利」改称为「伯·亚文」（、）），意思是「罪恶之家」。
百姓所拜「伯·亚文的牛犊」（））不但不能保护百姓，也不能自保。当敌人进攻时，百姓反要为它的被掳而「惊恐、悲哀」（））。「荣耀离开它」（）），可能指北国为了向亚述进贡，不得不把贴在金牛犊上的金叶子都刮下来。
「耶雷布王」（））是以色列人对亚述王的称呼（））。金牛犊将作为战利品被带到亚述，表示战败国的神明向战胜国的神明降服。
「以色列必因自己的计谋惭愧」（）），也可译为「以色列必因自己的偶像惭愧」（英文ESV译本））。「计谋 עֵצָה」原文与「树木 עֵצָה」（））相同，可能是双关语。
「她的王」（））指金牛犊。
北国百姓认为律法「与他毫无关涉」（）），所以当神的管教临到的时候，不但不知道这是律法预言的背约惩罚（申二十八）），反而「对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上」（）），宁可被山压死，也不愿认罪悔改。主耶稣（））和使徒约翰（））也引用这句来描述世人不肯悔改的光景，表明亚当的后裔不可能生发认罪悔改的心，人的得救完全是圣灵的主动工作。
9「以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。你们的先人曾站在那里，现今住基比亚的人以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。」
10「我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠；列邦的民必聚集攻击他们。」
「基比亚的日子」（）），指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾（））， 「从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过」（）），结果导致便雅悯支派几乎全部灭绝（））。
「我必随意」（）），原文是「我必按我的意愿」。
「两样的罪」（））可能指随从偶像和忘记神（））。
「列邦的民必聚集攻击他们」（）），暗示就像当年以色列各支派聚集攻击便雅悯支派一样（）），北国以色列也将遭遇灭绝之祸。
11「以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上，我要使以法莲拉套（或译：被骑）。犹大必耕田；雅各必耙地。」
12「你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候；你们要开垦荒地，等祂临到，使公义如雨降在你们身上。」
「驯良」（
））原文指受过训练、易于管教。律法规定，「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴」（
））；所以牛「喜爱踹谷」（
）），因为可以一边走，一边低头吃麦穗。
「踹谷」（
））是古人把麦粒从麦穗中分离的方法。农夫把收割下来的麦穗铺在禾场上，让牲畜用蹄子踩麦穗，或拖着碌碡碾过麦穗，然后用叉子将压开的麦穗扬在空中，让糠秕被风吹散，剩下的就是麦粒。
「耕田」（
）），指用牛拉犁，把深层的土壤翻到土地的表面，使土壤松动，盖住杂草和以前的作物，使土中的有机物质更快地变成腐殖质，也可以减少农作物的天敌。
「耙地」（
）），指用牛拉着带齿的木耙或铁耙，走过耕过的土地，把大土块破碎成小土块，使土地变得平整。
「雅各」（
））在这里指北方十个支派。
过去，「以法莲是驯良的母牛犊」（
）），所以神只让她轻松地「踹谷撒欢」（
）），可以边踹谷边吃。但现在，「以色列倔强，犹如倔强的母牛」（
）），所以神要「将轭加在它肥美的颈项上」（
）），让她辛苦地「耕田」（
））和「耙地」（
）），不再有麦穗吃。北国的政局稳定和经济繁荣，不但没有使百姓亲近神，反而使他们更加骄傲和悖逆。因此，亚述的轭很快就要加在北国的颈项上，替神管教他们。
「为自己栽种公义，就能收割慈爱」（
）），也可译为「为了公义而栽种，根据慈爱而收割」（英文NASB译本））。不是说人可以用「公义」去换取神的「慈爱」，而是说应当把「公义」和「慈爱」作为「栽种」与「收割」的方式。
「现今正是寻求耶和华的时候」（
）），指正是秋雨季节，土地被犁开以后，秋雨降下，可以使土地变得松软、适合种子发芽。
北国以色列早就蒙了神的恩典，但却因为离弃神，已经成为坚硬的「荒地」（
））。现在，他们应当「开垦荒地」（
））、预备心田，神公义的雨水才能渗透进去。但是，先知马上就指出：人已经全然败坏，百姓不可能倚靠自己预备心田，即使「现今正是寻求耶和华的时候」，他们仍然「耕种的是奸恶，收割的是罪孽」（
））。就连那些企图倚靠自己跟随主耶稣的门徒，也「多有退去的，不再和祂同行」（
）），所以主耶稣说：「若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来」（
））。
上图：非洲农民在使用牛踹谷。牲畜只要踩过麦穗，还可以一边走一边吃。对于牲畜来说，踹谷是一件相对轻松的工作，不需要负轭。在「以法莲是驯良的母牛犊」（何十11）这句话中，「以法莲 פָּרָה/paw-raw’」与「母牛犊 עֶגְלָה/eg-law’」原文押尾韵。
上图：埃及农民使用传统的牛拉犁耕田。耕田需要把深层的土壤翻到土地的表面，对于牲畜来说，比踹谷辛苦得多。
上图：印度农民用两只牛拉着带齿的木耙耙地，把大土块破碎成小土块，使土地变得平整。对于牲畜来说，耙地也比踹谷辛苦。
13「你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多，」
14「所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯·亚比勒，将其中的母子一同摔死。」
15「因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。」
何细亚登基以后，北国有了几年太平的日子，但很快骄傲之心复萌，他们「倚靠自己的行为，仰赖勇士众多」（）），以为可以联合埃及、摆脱亚述（））。结果自取灭亡，被亚述所灭（））。
「奸恶」（））与「公义」（））相反，「罪孽」（））与「慈爱」（））相反。表明神让百姓做什么，百姓就偏偏不做什么，悖逆到底，不可能倚靠自己预备心田、接受神的公义（））。
「沙勒幔」（））和「伯·亚比勒」（））的具体内容不能确定。
「黎明」（））是战争即将打响的时刻，到那时，「以色列的王必全然灭绝」（）），证明无论是金牛犊还是君王，都不能拯救北国脱离危机。
神亲自宣告：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖」（））。残暴的亚述帝国发动的不义战争，竟然成为神审判百姓的工具。因此，信徒固然不希望战争，但也不要用和平来代替神的公义和慈爱。有时神的旨意并不是让我们祈求世界和平，而是宣告「列邦的民必聚集攻击他们」（））、「你一切的保障必被拆毁」（））。只有到了主耶稣再来的时候，才会「在国中折断弓刀，止息争战」（）），从此百姓也「不骑埃及的马」（））。
君王和牛犊前面一段反映出来引人注目的事情，依然保留在这几节中。反对先知的势力正坚持着，使得先知的公开传道受到限制，只能在他的朋友和同盟者的小范围内，传讲以色列国的现状和经历，即将导致其毁灭。历史的年代表此时已经很接近公元前七三三年的危机。这个危机在最后一句已经反映出来。暂时的平静是暴风雨来临的前兆，何西阿比他同时代的人更清楚地觉察到这一点。何西阿在这里所说的话，是直接对他的亲密朋友讲的，因为神在这里被指为第三人称（2节 ）。以色列也同样不是先知谈的直接对象；何西阿也不是对以色列人直接演讲，而是讨论这个国家所走的愚昧的路，以及预言她后来必被毁灭。插进在何西阿公开布道期间的这段讨论，回顾了以色列民族开始时的状况，展望她将要面临的结局。（一 ）先知开始回顾过去。用葡萄树做比喻，何西阿回想以色列过去曾如何成长和茂盛，结出丰硕的果子。葡萄树这个比喻在希伯来人的传统中，是一个正面和积极的比喻；以色列一直以来，都被比喻为葡萄树，栽种在应许之地，在那里生长和繁茂。但是何西阿在这里把积极的意义转变为消极的：他指出在以色列成长的每一步，在属灵方面都枯萎了。外表的兴旺带来属灵的衰微；每一次成长都伴随着愈来愈多的祭坛和柱像，而这些都是拜巴力的装备。从繁忙的公开布道工作中隐退下来，何西阿比以前更力清楚了解他的国家病症的性质。他所观察到的在人类历史的舞台上，并不是一种新现象；所有衰败的根源，都是由于早期的历史延伸来的。一般的大众可能还一直欺骗自己去相信，他们富有成果的历史是他们正直的表征或记号；但是何西阿知道事实不是这样。‘他们心怀二意，’（2节、英文圣经译作：‘他们的心是虚假的、’──译者注 ）；过去的成就由于神的怜悯，而不是由于以色列的正直，当时机成熟的时候事实将要呈现出来。因为他们的心不正，他们不久将要看到祭坛和柱像被毁灭，以此来公开表明他们的心怀二意、心里虚假的结果。何西阿的话，说明他的认识的成熟及其深度。我们也要像他那样，时常懂得从忙碌中隐退下来，思想正在发生的事，从假象中辨别出真理。除非我们先看清楚我们的时代的弊病，透过过去，找到了解决问题的方法，否则我们不可能去宣讲它。何西阿虽然不喜欢他所看到的，但他宁愿宣扬真理，而不被虚假所欺骗。（二 ）君王和牛犊都不能带给以色列人希望。这就是说，既不是国家君王的正确领导，也不是虚假的崇拜偶像金牛犊，可以救这个国家脱离危机。先知在第三节中预言了这个国家的命运：百姓最终将要意识到，任何君王都不能够拯救他们。这句话虽然真实，但却是一句空话，因为即使百姓明白君王无能救他们，仍然不知道真正的拯救到底在那里。第五至第六节也许是一种对牛犊的嘲笑解释。以色列人的金牛犊，那个他们在伯亚文敬拜的偶像，当他们被遗送到亚述的时候，被当成为他们进贡的礼物。他们知道不寄托希望于君王，但他们仍然一直对金牛犊抱有极大的希望。何西阿在思想他的国家的时候，深深感到执迷不悟和瞎眼是她长期以来所表现的特征。一次又一次，她有时候好像有亮光，看见他们所倚靠的偶像是愚蠢的。但是不用多久，他们又从真道上堕落，又去寻找新的偶像。故此对于何西阿来说，他的信息是十分清楚的：在未来的危机中，既没有君王，也没有真神以外的信靠，可以救他们脱离灾难。惟独回到真神那里才是有效的，才能得到生存。（三 ）结局不可避免地一定要来到。君王好像沉船里浮出来的一块货物，必定要被审判的暴风浪所淹没。老的圣殿也将要被毁灭，荆棘和蒺藜将要生长在祭坛上。这个国家的羞耻将要如此之大，以致于有人呼喊大山和小山倒在他们身上，把他们遮盖。大山倒下来的景象是触目惊心的。在加拿大西南部的亚伯达省，那里有一条狭谷，从大草原向西导向落基山脉。二十世纪初，那里有一个小镇座落在这条狭谷中，它的名字叫法兰克（Frank ）。在一九○三年四月二十九日清晨，半座山崩裂倒了下来；劈开来的石头，约贰一千一百尺高，三千尺宽，五百尺厚，盖住了法兰克镇的一部分。差不多有九万万吨的岩石辊进狭谷中。在不到一百秒钟之内，立即活埋了七十个人。这个镇至今还一直在岩石底下，现代高速公路蜿蜒经过岩石地带，在岩石下面仍然保留着村民的住房的残迹。这是一个征兆，提醒我们想起在大自然的威力面前，人类的生命是何等脆弱。何西阿看到了类似的情景，只不过这里少许有点不同；这里人民想起了他们的罪，因为感到了罪的羞耻而呼喊大山小山倒在他们身上。一个看到大山倒下来的人，很难以去想象那些招致大山倒在他们身上的人，他们的羞耻有多么深！在这里先知也警告那些远离神的国家，他们的羞耻也将是如此。战争的喧嚣在中，经过暂时的从公开传道中隐退之后，何西阿又再一次在大众面前露面，继续他的先知职分。我们不知道到他的传道工作间断了多久，也可能只有很短的一段时间。在这几节里，我们可以猜测到当时的景象，在国际危机方面，好像有暂时缓和的现象。以色列显然在一定程度上从她的脆弱中恢复过来，并且再一次重建起军事力量。对于这个国家，自信心和军事力量都在恢复中，何西阿此时再一次向他们传讲神的话。正像何西阿书的前一部分，我们在这里读到的也只是先知所传讲的摘要，纲领性地列出他新的推进活动。先知的信息大概可以归纳为下列三部分：（一 ）以色列人自古以来，一直犯罪，得罪神；其结果是战争必将来到（9－10节 ）。‘基比亚的日子’在前面何西阿已经提过；以色列人历史上在基比亚所发生的暴行一直持续到现在，因此，因为这种‘两样的罪’（10节、英文圣经把它译作‘双重邪恶’、是指士师记十九至二十章所记载的事──译者注。 ）战争作为神审判的一种仪式，必不可避免的来临。（二 ）中间这一部分，即十一至十二节，是一段插入的话，用来描绘神选民的生活状况。所用的比喻是农业方面的：以色列人好像小牝牛（heifer ），不像皮肤光滑的牛奶场的牛或者食用的牛，只是简单的放牧在牧场上或者养肥牠。他们是训练好的牛（中文圣经译作‘母牛’、英文圣经译作‘兽’──译者注 ），是用作打谷的和犁地的。像一头‘驯良的小牝牛’，神的选民要破土耕耘，并且收公义的庄稼；然而只有当他们先归向神，得到祂生命的雨水的供应，才能使所撒的种子获得好收成。（三 ）可惜以色列人真实的历史，是十分不同于她应有的情况（13－15节 ）。他们确实耕耘过，但所撒的是邪恶的种子，因此他们收割不义和谎言。先知再一次把话题转到战争方面来：以色列人如此倚靠她的军事力量，必不可避免地要经历‘战争的喧嚣’（14节 ）；必有一场战争导致他们的国家毁灭。十四节下半节所说的沙勒幔拆毁伯亚比勒（在外约但北部 ），是一件令人难懂的史实；我们现在虽然不能清楚知道沙勒幔是谁？他做过些甚么？先知在这里引用了他那个时代的新闻，他的听众清楚知道的事件，来阐明他的观点；正伯亚比勒在最近的战争中被拆毁一般，以色列也要如此被拆毁。先知这一部分信息，虽然和他前面所传的类似，却是进一步更深地阐明他所知道的，有关那个时代的某些必然趋势。他在这里十分清楚地提出了两点：（甲 ）拣选。无疑的这是何西阿在他短暂地从公开传道中隐退期间的一个题目。也许在先知的早期生活里，他就清楚知道这一点，那就是：以色列人是神的所拣选的百姓，神赋予他们特权和特别的地位。然而他逐渐了解到神的拣选是有目标的；假如这个目标不能实现，拣选就失去任何意义。在先知的比喻里，神拣选以色列为了让她好像驯良可耕地的牝牛，而不是普通放牧的牛；更清楚一点说，神拣选以色列人是为了‘栽种公义’和‘收割慈爱’（12节 ）；这个收成，转过来将成为一件礼物，藉以使世界各国都蒙福。如果以色列人的历史是如此，神的目的就达到了。但是何西阿清楚看到，以色列耕种的是奸恶，收割的是罪孽，完全和神的目的相反（13节 ）。按照新约圣经的教导，教会也是神所拣选的；因此，先知在旧约时代所讲的原理，也同样适用于教会。神拣选我们也是有目的的，正像彼得所说：‘惟有你们是被拣选的族类……要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’但是如果这个目的不能达到，拣选的意义也就消失了。因此何西阿对以色列人所说的，指出他们已经忘记他们国家的使命，那些忧郁的话，现在也庄严地命令教会和她的成员审查：到底教会的生存有没有和教会被拣选的目的密切联系起来呢？（乙 ）战争。就在他的同胞还以为战争的可能性很小的时候，何西阿却觉察到它是不可避免的。整个国家普遍都认为直接军事冲突已经平息下来，而且他们又有机会加强他们的军队的力量（13节下半 ）。在这里，以色列人的心态和法国人筑好马奇诺防线时相若。马奇诺防线是法国一道伟大的墙，它建造在一九三○年左右，是当时的军事首领马奇诺将军提议建造的，它南自瑞士的边界起，一直延伸到法国北部的比利时。这条偌大的军事防线制造了一种假象；它对德军在一九四○年发动法兰西战役时所采取的侧击战术，所起的防御作用是微乎其微。尽管马其诺防线作为一种虚假信心的记号还一直存留下来，但是法国人却迅速败退下去。同样，战争的喧嚣不久也将弥漫以色列全地，作为对他们倚靠战车和马兵的自信心极大的嘲笑。在我们所有的奋斗中，我们必须从马奇诺防线的心态得到警戒。保罗鼓励提摩太去‘打那美好的仗。’但是如果所信靠的是错误的，结果将是徒劳无功。惟一直得我们信靠的，是‘在战场上有能的耶和华’。--《每日研经注释》 ©版权所有
何西阿书第十章 ii. 茂盛的葡萄树 葡萄树（1节）的画面是开始的农家意象的延伸（注释）∶在旷野初现的葡萄，现已成为在迦南遍地蔓延、枝繁叶茂的葡萄树，但以色列却滥用了这块富饶肥美的地方。他们在毗珥对巴力偶像暂时的沉迷，随着祭坛的增添和柱像的建造，成了他们永久的缠绕和捆锁。 政治的污俗联盟和牛犊崇拜都将拆毁，这段信息是宣布判决，只有第1～2a 和4节是在控告罪行。整个北国以色列是承受危机的主体（1、6、8、9节），其首都撒玛利亚也被特别提到（5、7节），而以法莲这块围绕首都的狭长山地，尚未完全归属亚述统治，只在这里提到一次（6节）。此时先知是明显的发言人，直到第10节耶和华才直接讲话。第9节是直接对以色列说的，在此之前都只是在间接提及。这段借用一个新暗喻描绘以色列，信息可分成三个部分∶ 宣告邱坛及支持这些邱坛的悖逆政权都将毁灭（1～4节）； 宣告伯特利将荒芜败落，且拆除牛犊偶像（5～8节）； 宣告将对基比亚过去和现在的罪恶施行审判（9～10节）。 像我们这样把十章从10节分开，还是像其他一些注释家那样从8节开始划分，似乎都不要紧。我们是根据其中的关键比喻，把原文在，，等处分开。把基比亚这部分合并在一起的主要理由，是这两个部分都是耶和华以直接人称对以色列发言；但内容本身没有更多线索表明第9～10节与11～15节的联系比第1～8节更紧密〔但见 Stuart, p. 167，认为战争带来的两大危机（9～10节、14～15节）结合了第9～10节和11～15节〕。如果我们这样的划分合理，那么信息中的两个关键地理位置是伯特利（称为“伯亚文”；注释）和基比亚（注释）。如同前面一样，主要事件都集中在巴力毗珥和吉甲。何西阿积极地指明以色列罪恶历史中的具体时间和地点，他似乎深信除非以色列人真正认识到自己是延续过去的罪，否则他们既不会看清悖逆犯罪的起源，也不会认识其严重性。 1～4.这里插入描绘的一片丰收果实的景象，与前面这部分末尾五谷绝产的预言（对比极其鲜明。茂盛可能是希伯来文难解字词 bo^qe{q 的最佳译法，这个词可能是源于阿拉伯字根“分枝”或“蔓延”的一个分词。最主要的区别是果实一词的含义∶指人类的繁衍，是民族存亡的关键指物质的丰裕和农业昌盛。如果我们采纳安德生的建议（547页），认为茂盛是一个动词，即“变得茂盛”，主词是耶和华，也是接在后面一个动词“使出产”〔希伯来文 s%wh ，通常指“放”或“放置”；但将 s%wh 作出变更这一点，没有一致意见（见 KB, pp. 915, 954将它改为 s*gh ，如，〕的主词，而 s*wh （可能与阿拉伯文的“成熟”一词有关；参 Jeremias, p. 126）这个词很可能与更常用的“生长”或“结果”一词〔 `s*h （〕同义，那么我们就看到耶和华神和以色列心中各怀志向，神丰盛的恩典也被人肆意践踏枉费（1b 节）∶ 神加增以色列的果子， 以色列却在加增（他们祭坛（上的柱像）。 耶和华神使地土肥美， 以色列却建造更佳美的柱像114。 加增的主题（，的宗教热心>注释）在这里从两方面得到推广∶ （1） 神主动加增以色列的祝福；而以色列作出的反应是完全相悖的； （2） 递进的手法是在希伯来文字根 tb “肥美”（“恩惠”，注释）的基础上作的，这个词确定了这段信息的内容，即耶和华在竭尽全力努力提高土地的丰产能力，但这一切肥美和恩惠，却被以色列全部浇奠给在何西阿时代已成为极大异端的柱像崇拜和祭祀（注释）。 以色列是神亲自栽种、培植和保守，以期能结出公义和公平善果的葡萄树，这一点已在讨论过。耶稣对祂与父神及教会的关系所作的比喻（约十五章），其背景与相似∶父是栽种的人；教会是枝子，是耶稣生命和事奉的丰富延伸，肩负着结出爱果的重任；耶稣是葡萄树，要藉着更新的以色列彻底成全神的旨意；相反地，旧以色列却因不忠于呼召，而违反神的心意。 第2节中何西阿使用虚假（希伯来文 h]tq ）这个词语，来描绘以色列的诡诈和虚谎，，，、16，，，字面的含义就是“圆滑”、“灵活”或“狡滑”；诗人曾用这个词来描述他狡诈的同伴∶“他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战”。对于心，可参看。虚假的心突出了罪恶的深重行恶不是偶然的，而是蓄谋已久的，它一切工作详细记录在第4节。接下来是神的指控∶现今（即“因此”；，的宗教热心>注释）要定为罪（，，注释）。大多数译本认为神是第2b 节中动词的主词，因为代名词他（希伯来文 hu^~ ）是一个指代神灵的词，后来在犹太文献中用来取代不能言明的神的名字（参 Jacob, p. 74，昆兰古卷中的文献）。拆毁这个词常用在异教的背景中，指折断动物的颈项，；；，这里可能指在审判的惩罚中，把祭坛上祭物的角或其他装饰品除去（参 Wolff, p. 174；另见，何西阿最喜欢使用的另一个同义词是毁坏（，，。只要神的指控发出，不论是增添祭坛还是建造美物的行动，都不能使这些异教物品免受摧毁。 现今（希伯来文 ki^ `atta^ ）把第3节和1～2节联系在一起∶当异教的用品要遭受可怕的毁坏时（这在亚述最后一次攻击撒玛利亚时发生，参5～8节），他们将说∶“我们没有王了。”王和其他软弱无能的战犯一样死了。高呼“新王万岁”的口号也无济于事，没有神的帮助，王也会同样软弱无能。只有对于那些敬畏、信靠并顺服神的人，才能得到神的帮助。以色列人知道他们不符合这条件，只能知趣地提出一个答案∶“不能作任何事情！”的反诘问句。这里是何西阿第一次用到敬畏（希伯来文 yr~ ）这个常用词，但用意仍然相同，就是要以色列归回到耶和华神这位真正有能有力的王面前，如所讲的一样。我们假定第3节是预言以色列在撒玛利亚攻陷时荒芜凄凉的景况，而不是指何西阿发言时仍有王坐在撒玛利亚宫殿掌权的景况。安德生（553页）把王理解成“属天的王”，也就是耶和华神的同义词，这样就使原文的解释变得更复杂。这样翻译也难以指向以色列将来的悔改和回归，因为他们或许已承认没有神的祝福，君王也变得无能（。 第2节的虚谎的心在第4节中进一步描述，并成为以色列人缺乏对神的敬畏的证据。他们以空谈佯装忠诚，用交叉的手指，空洞的誓言（关于无意义誓言的注释），表示要忠于盟约（，；注释中所论的“立约”）。这样，第4节就不是第3节中反诘问句的回答，而是对整个民族欺诈行为及其后果的描述，主词是他们，指民众；而不是他，指君王（参 Mays, p. 140；Jeremias, p. 129，有相反意见）。这里的约不是指与耶和华神所立的约（，，而是一个王和民众所立的盟约（Mays, p. 140；Wolff, p. 175；参∶，，或是百姓和盟国所立的约（。在后面两种情形中都是冒犯了神的圣约∶王和民众之间立约，贬抑了神权政体中神的地位；而在签署国际盟约时，又需要向外邦假神起誓表示公证。这种三心二意，表里不一的结果，就是整个调整公民权力的机制（ mis%pa{t] 在这里都是指“公义”而不是“审判”，参 Wolff, p. 170；Jeremias, p. 126；Mays, p. 138）都丧失了，不再能在公义中建立民众，反而使毒草（和合本作“苦菜”）在准备栽种庄稼的犁沟（，犁沟的另外一种用法）中滋生（希伯来文 prh]~ 在这里用作贬义词，可能是为后来耶和华神吟唱情歌中的褒义用法作准备，；参∶，。何西阿描述公平转为苦毒的用语，可能与阿摩司的相互呼应（参∶。 5～8.这里的中心是伯特利的牛犊偶像将被挪移到亚述。王走了，牛犊也没有了，邱坛破烂不堪，民众顿时失去了盼望和目标。他们绝望求死的呼声（8节），回荡在大山小山间，这些地方曾充满邪淫乱伦的哀哼和尖叫声，色情虐待的呼求声和他们张冠李戴的感恩吟唱。 把一些专家的建议综合起来，在对原文做最少修正的前提下得到更合理的解释，似乎是解决原文中第5节难处的最好办法∶ （1） 第一个主要动词是复数形式的，其主词应该是全体民众，也就是第4节中他们说中的他们。若采纳安德生（555页）的意见，可把这个动词与字根“激起”（希伯来文 qwr ，BDB, p. 158，引述其用法，如和；参∶，，中的 grh ）联系起来，译为“他们被惊醒”或“激动”； （2） 动词前后的词都是它的受词，指同样的东西牛犊，可能是从民众对神灵表示敬畏的“众多至尊者”一词中提及（另外一种拼法是将它变成抽象名词， `eg{lu^t[ ，字义就是“牛犊”；参 Jeremias, p. 127），后被谑称为撒玛利亚居民的偶像居所，将受到即刻改变的危险； （3） 动词要悲哀有两个主词∶其民（即伯亚文的民众）和牛犊的祭司（希伯来文 k#ma{ri^m ；参∶；，他们的生活和地位都因流亡而受威胁； （4） 这两群人也是动词 ya{g{i^lu^ 的主词，意思不是“喜乐”（除非完全是尖刻讽刺的意思）而是“陷在悲哀中”（参 Andersen, pp. 556～567，讨论到用词的倾向，旋转踏步动作既可表示喜乐又可表示悲痛；参∶；何西阿对 gyl 的褒义用法，见； （5） “他的荣耀”指伯亚文的牛犊，荣耀指崇拜者对它表示的敬意（注释）； （6） 动词“离开”（RSV 译作已经离开）为第6节具体描述“除去牛犊”铺路；这也是何西阿第一次用标准动词 glh 描绘将临的迁移。 结果我们得到如下译法∶ 撒玛利亚的居民伯亚文的牛犊使他们身陷骚乱之中， 其〔伯亚文的〕民和牛犊祭司都为此悲哀。 因为荣耀已经离弃它〔伯亚文〕， 他们为其〔伯亚文的〕荣耀悲哀。 第6节把以色列人悲哀的原因讲明。这里明确指出流亡之地是亚述（，，，；而挪移偶像的目的，是作为“礼物”（即供物；中把油作为供奉之礼送往埃及）送给大君王即亚述之王（注释），撒幔以色五世带兵攻打撒玛利亚，撒珥根王最终攻陷（参∶。第6节中第一句话的语法很棘手，指代“牛犊”的“它”被放在句首作动词的直接受词，显得特别突出，而动词将被带到用的是被动形式，通常不会带直接受词。这种奇怪的句法可能是作者有意制造的，特别指明牛犊偶像不过是一个东西、一件物品，或一件可憎的人工制品（，必须被人背去。它又会是何种神灵呢？偶像的被动和神的主动位格（参2节中以“祂”指代其名）之间，有何等鲜明的对比。 所有这一切的结果，是以法莲和以色列都蒙受极大的羞辱。何西阿反覆指证说，牛犊偶像除了是一堆贵重物质以外，毫无价值，。由于以色列最终不得不放弃偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰当地把这种牛犊称为“木偶”。这种解释（参 NIV）比更常见的翻译“计谋”或“见解”（希伯来文 `e{s]a^ ）更切合原文，从“树”或“木”的阴性名词用法得到进一步证实。无论牛犊偶像表面怎样金光照人，在面对亚述一次次摧毁以色列的强大攻势面前，偶像默不作声，软弱无力地竖立在那里，显得如此平淡无奇，无可夸耀。以色列曾矜夸的辉煌荣耀，成了她的奇耻大辱！ 第7节中的撒玛利亚看来是一个主格词组∶“至于撒玛利亚，她的王（不是指当时暂时执政的王，而是指第5节中称为撒玛利亚的居民的牛犊神灵）必灭没”（这里希伯来文用的动词是 dmh 的被动分词形式；注释）。对牛犊带来的所有败坏，它自己也作出了罪有应得的补偿。这里用一个漂浮在水面上的树枝和木屑（希伯来文 qes]ep{ ，是用的阴性名词的阳性形式）来比喻牛犊偶像的无助与无用，也可能指变化莫测的历史浪潮将完全吞噬以色列。 先知不仅讽喻牛犊偶像，而且也把偶像那受尊敬的所在地伯特利，谑称为伯亚文或亚文（；，指证说它们统统都要被毁灭（8节）。 s%md 是旧约中表达毁坏最强烈的词语之一，何西阿只在这里用到，阿摩司却常用到，并且总是以耶和华神为主词，。伯特利是发生破坏的地方，但准确的攻击地点是地的高处（希伯来文 ba{mo^t[ ；参∶，，山顶的邱坛是腐败异教的中心。这些地方是如此重要，以致何西阿直率地标示出这就是以色列的罪孽；它们也是以色列偏离神圣真理、放纵私欲、崇拜偶像的缩影（希伯来文 h]t]~ ；，的宗教热心>，注释）。这里提到的罪，与讲到基比亚的9～10节相关联。伯特利和基比亚是两座古老的历史名城，最终却因它们的罪而闻名。这些邱坛遭受的终极审判就是咒诅。荆棘和蒺藜是一对仅出现在的咒诅，创世记记载由于亚当和夏娃的悖逆，大地遭到了这样的咒诅。以色列在伯特利的堕落，与亚当在伊甸园的堕落一样，邱坛遭到敌人的侵略、蹂躏和强占，以此表明他们不蒙神的喜悦。他们的祭坛也成了荆棘和蒺藜遍布蔓延的地方（，，；讲到圣地的帐棚上生满荆棘）。 向大山小山所发的呼喊（，是绝望中垂死的呼求。以色列和以法莲所蒙的羞辱（6节）、民众生活的崩溃，和害怕饥荒带来慢性死亡，使他们陷入穷途末路。这种惊恐是揭开第六印的预表，在末后我们看到地上的君王都藏在山洞里，祈求山脉和岩石倾覆在他们身上，快速离世，以逃避羔羊发出的难以忍受的烈怒（参∶。 9～10.回顾历史并重游故地，从伯特利转向基比亚（注释），免得重蹈覆辙。又特别关注她的日子，就是指士师记十九至二十一章里所记，从前发生在基比亚的那些恶名昭彰的事件。这里用第二人称指称以色列，严厉责备他们持续四个世纪之久的罪恶作风。你们时常犯罪和意为“山”的基比亚，将第9节和第8节联系起来。第8节中，伯特利被称为以色列的罪，并且以色列人呼吁群山倾倒在他们身上。 第9节中只有头四个字是对以色列讲的。何西阿以第三人称的形式强烈指责他们的罪恶，并述说连带招致的审判威胁，仿佛他在向另外的人群，可能是门徒讲论以色列115。他们曾站在那里（或“继续”），可能是表示以色列持续背叛圣约∶“事情依然如故”（JB）。何西阿这里所指的往事，是指便雅悯窝藏了那些奸辱利未人之妾的人后，整个支派几乎被灭尽的内战。从基比亚在犹大和以法莲之间发起叙以大战之中扮演的角色（，可以看出他们直到何西阿的日子，情况都依旧如故在这样的争战中，伯特利（、基比亚和便雅悯都受到警告（Ramah 持此意见。是不是他们的敌意促使犹大向北发起大规模进攻？这种罪恶的军事行动基本上是违背圣约，并且破坏神选民的团结合一。审判的威胁直接指向基比亚，并且指出那就是战争。基比亚人在漫长历史中两次遭遇过的劫难，会再次临到他们∶“战事将临到（推翻）他们”。作出这种理解的前提，就是把否定词“不”（希伯来文 lo{~ ）修正为肯定语助词 l# ，用来强化动词的语势，有“确实”或“肯定”的意思（参 Andersen, p. 565；Wolff, p. 178）。 偏行的民（字义为“罪孽之辈”），这个词组在 MT 译本中在第9节的末尾，可能应与第10节连在一起（参 NEB 、 RSV），是神再来临惩罚的对象（LXX 支持“来临”的说法，并且在原文中也能得到证实，这个词有时可理解为“当我愿意时”；参 NIV），但也可当作第9节中的一部分来理解，既可把介系词 `al 当作“因为”（使整个词组成为军事入侵的理由）或“针对”（在这种情况下，表明他们是推翻的受词）。罪孽可能是希伯来和亚兰文中一个常见字的变异拼法（ `alwa^ 代替 `awla^ ，参13节；，。“……的儿子”（即“具有……特征的人”，是希伯来文一个标准的习惯用语）是指基比亚匪类的恰当说法，在士师记中称作“无赖之子”（卑鄙之徒，RSV；，。何西阿书中这部分的一个特点，就是用强烈的措词描述以色列的过去和现在，每一个地方都有自己罪恶的标记∶ 巴力毗珥∶以色列变为可憎恶的； 吉甲∶他们一切的恶事都在那里； 伯特利∶以色列的罪； 基比亚∶罪孽之辈的居所。 神仍在第10节持续的审判威胁中占主导地位。在原文中有争议的四个动词当中，有两个以“我”开头。第一个动词可有以下两种译法∶“我来过”或“我来的时候”（如果是前一种，字根应是 bw~ ，衍生出熟知的动词“进入”；如果是后一种，字根就是 ~th ，即希伯来和亚兰文中“来”的字根，前面连用介系词 b ，显明这是个时间子句）。下一个动词的拼写可作轻微改变，意思就变为“我必……惩罚他们”（，注释）。下一个子句很清楚看到神将用祂外在的方法惩罚以色列列邦聚集攻击他们（，并表明祂是那位聚集列邦的。列邦的聚集暗示何西阿曾迫切预言的以色列重新聚集。最后那个动词重申惩罚讨伐的思想，很可能用作被动不定词的形式，即“当他们被惩罚时”（再次需要把看上去像捆绑的动词 ~sr ，改变为意思是惩罚或管教的动词 ysr ）。整节经文可译为∶ 当我来临，我将惩罚他们。 当他们因两样的罪被惩罚时， 列邦的民必将聚集攻击他们。 两样的罪孽（字根是 `a{wo^n ，注释）可能与耶利米用的“两件恶事”一样，是泛指弃绝耶和华并转向偶像。这也正好总结第9节指控基比亚从前窝藏罪恶并挑起内战，现今酿成血腥的叙以大战的恶行。正如前部分的结尾一样，这段信息也把列邦置于重要的地位。那时列邦是以色列人流离飘流的地方，现在却成了神惩罚以色列的工具。以色列如惊弓之鸟穿梭于两大盟国之间，终于落入既是亚述大君（，又是神（所设立的网罗。或许可以回到本段信息开头所用的暗喻，亚述大君率领的列邦是神雇来收割葡萄的人，藉他们的手把以色列人引以自豪的茂盛葡萄树上的一切都剥夺净尽，那是以色列长久用来从事异教活动的。114 这样的理解是认为耶和华是动词不定词结构 ro^b 的主词，而受词有两个，即果子和下句中的肥美；并且推测以色列宗教活动的重点，是在祭坛旁边建造柱像，而不是建造祭坛本身（参 Andersen, p. 551）。
115 M. Gilbert 和 S. Pisano, Bib , 61, 1980, pp. 343～356引用到包括；；在内的先知信息，其中责备的信息是以第二人称过去时态表达，宣判却是用第三人称的未来时态表达。 iii. 驯良的母牛犊 先知仍在借物喻理，只是从农作物，转用家畜作比喻，强调重点略有不同∶ （1） 在描述神拣选的恩惠之后，没有数算以色列践踏恩惠的情形（巴力毗祭坛和柱像），而是详述神要求南北两国子民不惜代价成就神的旨意； （2） 这里明确指明的罪，不是随从异教之风，而是依靠军事强大、不靠神的能力保全自己的朝廷政策（13节）； （3） 这里提到的主要历史要地是伯亚比勒，不是指以色列人在那里的罪恶行径，而是指那里发生过的重大残暴战事（14节）；当以色列遭到审判惩罚时，将重遭此厄运。第11～15节和前面第1～10节之间的紧密联系值得注意；以并且开头的第11节象征着一种关联，就如用到“牛犊”（母牛犊，11节）表示以法莲的牛犊偶像将被挪开（5节）；先知曾暂时关注基比亚（9～10节），现又重以伯特利（15节；参5、8节）为关注焦点。这两段信息（14节；参9节）都笼罩在争战这种审判方式的阴影中；审判的终极就是以色列丧失其君王（15节；参3节）。 驯良的母牛犊是何西阿书中含义最广的比喻，务农的家畜有很多种工作需要做，正切合神选民该当成就神旨意的内涵。以色列是蒙拣选出来事奉神的，这种事奉可用农家用语描绘，如撒种、耕田、耙地和收割（11～13节）。这些动词的重复使用，清楚描绘出神对祂选民的管教（11b 节），祂对他们的期待（12节），以及他们不能达到神目标的失败表现（13节）。虽然只有第11节明显是耶和华神亲自说的，但整段信息我们都可看作是神亲自说的。除了第11节以外，不论是用单数形式表示全体（13b ～14节），还是用复数形式而看重其中的个体成员（12～13、15节），民众都被称为“你们”。整个段落的演进如下∶ 从前蒙福的暗喻（11a 节）； 以必要的管教作警告（11b 节）； 劝诫他们为本身的呼召负责（12a 节）； 催促顺服（12b 节）； 责备悖逆（13节）； 以历史的例证宣告审判（14节）； 责备和审判的总结（15节）； 以法莲（11节）不是指当时划分出来的撒玛利亚附近的地区，而是指整个北部支派的地业，必定代表整个北国。这样就是指以色列国，而不像何西阿的其他信息特指那地区（注释）。驯良与的倔强相对，指易于管教，富于责任感并且有用（参∶与此相反的情形，以法莲悲叹自己是“不惯负轭的牛犊”，必然要被惩罚）。驯良的牛犊需要干家务活，特别是要踹谷∶或是用蹄子踩压，使谷壳脱落，或是把谷粒堆在打粮的铁器上打（参∶；。在两种情形中，家畜都因为能边做边吃而喜爱踹谷；。这种工作并不辛苦；而牛犊强壮、肥美（希伯来文 t]u^b[ ，字义为“好的”或“美的”；注释）的颈项，我（强调用代名词，提醒是神的恩典）也免（参∶，用到希伯来文同一个字 `br ，字义为“通过”）其踹谷时被轭磨伤。在这个比喻中，动物的驯良顺服和易于调动，可能后来被耶稣用在。 这一切都成了往事，如今情形大不相同。神应允说要给以法莲加上“拉套”（即做好骑用或调转的准备），很可能是加一个合适的轭，可以做耕田（用橡木把和铁的犁头）和耙地（使用的工具不太清楚，可能是一种带有铁齿的铁橇或铁耙，在土地被耕犁过后再把土松开，确保播撒的种子被覆盖好，参∶的工作。以法莲（北国）、犹大（南国）和雅各（整个民族）都与这三个动词有关，只是为了达到诗句的并列效果，才分别给予他们不同的农作任务。由于整个民族未能珍惜神的恩惠，也没有物尽所能地善用，遭受的主要审判威胁就是∶无论北部还是南部的民众，或是结合起来的民众，未来都是艰难痛苦的。巴勒斯坦地区土质坚硬，风沙流失大，农耕所用的工具原始而简陋，使耕田和耙地都变得异常艰辛。此外，这段信息只字未提丰收的盼望或填满肚腹的问题。 第12～13节解明这些农家用语的喻意。第12节中的劝勉，用目的副词子句表示顺服带来救赎的祝福，反映出神的期望。整句话本身可能就是一句箴式的警句（参∶正反两面的对偶句，。第13a 节中的怨责描绘出人类的现状∶从耕耘到收割的整个农业生产过程都徒劳无功，产生这种结局的原因，很可能是起初播下错误的种子。如果要正确摸清这两句劝勉和责备话语之间的真正联系，可能需要在第12节前加上“你们熟知神的要求”，在第13a 节前加上“把这样的标准与你们目前的行为相比较”这样的编辑按语。神所发的命令句（12节）和指明他们错误行动的第13a 节之间，在语法和词汇方面的对比显著∶公义（注释）和慈爱（注释）这两个名词，与“根据”或“遵循”这样的介系词连用（参 NEB 、 NASB），不是动词栽种和收割（关于这对动词，可参见的受词，而是描述真实的栽种和收割的“方式”。相反地，罪孽（希伯来文 res%a` ，是表达违反、背叛、罪恶的一个词；何西阿书仅在此处用到；参∶，，；；、奸恶（希伯来文 `alwa^ 也传达犯罪的暴力；的另一个拼法；另参∶，；，，，，；；和谎话的果子（希伯来文 ka{h]as% ，有误解神的旨意和方法，并误传给民众的含义；，；，才分别是各个动词的直接受词。此外，第13节没有提到撒种的事，这是达致丰收必不可少的步骤。 这种差异构成的解释，我们可以这么说∶“现在你们已经知道神的训令若保守与神的关系，并在切合其中所有要求（公义）的前提下投资你们的生命（撒种），结果（收割）就会得到神慈爱（圣约）的回报。做到这一点丝毫不容易，你必须乐意改变自己的方式，并乐意接受神的新方式（“耕耘干硬的土地”；希伯来文 ni^r ，指没有耕作过的土地；参∶；可能是的另一种转译）。然而，你们在自己生命的道路上填满（耕种）罪孽的种子（可能是用那古老的耕种方法，撒下种子以后把种子翻动到土层下面），最终收获（收割）奸恶，并以此裹腹（食用），并且你们所有家族都以误解并误传神的属性及祂的要求（谎言的果子）为日用的饮食”。 为免这一切看来太着重条文，第12b 节提到的动机就值得注意。在任何时候都应该寻求（，耶和华神，因为惟独祂而非巴力偶像或其他迦南异教神灵，能够祝福以色列的努力，并将此转化为救赎的经历（参∶，救恩或公义如雨沛降）。“救赎”这个概念与意为“平安”“圆满安好”的 s%a{lo^m 一词有关，预示耶和华神将供应祂子民的一切需要。神托付给他们栽种、收割和开垦的工作，是他们力所能及的，但有一件事他们无能为力，却又是生死攸关的，就是降下时雨。何西阿早已明白保罗的结语∶“惟有神叫他生长”，新约中所引申的这个农家生产比喻，正是神子民生活和事奉的写照116。 第13b 节进一步指明这种邪恶的收获（13a 节）。人在收获季节看到的，却是激烈的争战和虚谎的欺诈（13b 节），是他们愚昧地依靠自己错谬安全保障的结果（参∶中用到 bt]h] 这个词），以色列君王曾不惜代价投入自己全部物力（若我们将希伯来文 drk 不要读成“道路”而读成“统治”、“权威”、“能力”，如同在乌加列文中的情形，似乎不需要像 LXX 、 RSV 、 NEB 和 JB 译本那样把这个词更改为马车）和众多（希伯来文字根 rb 表示增强，“加增”主题的另一例子；，的宗教热心>，注释）的“勇士”（希伯来文 gibbo^r ，指大有能力的人，战士；参∶，；。先知耶利米〔（原文22～23节）〕清楚看到以勇士众多和坚固城垒矜夸，倚靠自身防御能力的危险，曾用他的信息明确传达出来，而这也是整卷何西阿书要传达的主题∶“勇士不要因他的勇力夸口……夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱（ h]esed[ ；参∶、公平（ mis%pa{t] ；参∶和公义（ s]#d[a{qa^ ；参∶，以此夸口。”他们在自己的国土上预备栽种战争的种子（13节）犹如大水奔腾一般（参∶，哄嚷的战争就是他们最终收获的成果（14节）。他们赖以抵抗强大敌人的一切工事，特别是那些坚固的保障（或“坚固城”，；，都将拆毁无遗（毁坏原文 s%dd ，，。 接着更生动地描绘历史上恶战的惨景，甚至提到母亲粉身碎骨（参∶；地躺卧在孩子身边（14c ～ d 节）。如此悲惨的景象发生在伯亚比勒，它自古以来就与现今在约但阿曼西北三十二公里外的阿拜拉有关。沙勒幔可能不是旧约圣经提到全名的撒缦以色（参∶，。摩押国君沙勒幔（Salamamu）向提革拉毗列色三世献过贡物，所指的可能就是他。阿摩司所述发生在基列的恐怖事件（参∶耶和华如此说：“迦萨三番四次犯罪，掳掠全体百姓交给以东，我必不撤销对它的惩罚。1:7 我要降火在迦萨城内，吞灭它的宫殿；1:8 我要剪除亚实突的居民和亚实基伦的掌权者，反手攻击以革伦，剩余的非利士人都必灭亡。”这是主耶和华说的。－推耶和华如此说：“推罗三番四次犯罪，将全体百姓交给以东，不顾念弟兄的盟约，我必不撤销对它的惩罚，1:10 我要降火在推罗城内，吞灭它的宫殿。”－以东1:11 耶和华如此说：“以东三番四次犯罪，怒气不停发作，永远怀着愤怒，拿刀追赶兄弟，丝毫不存怜悯，我必不撤销对它的惩罚。1:12 我要降火在提幔，吞灭波斯拉的宫殿。”－亚扪' })">摩一3、13），是那个地区这段惨痛历史的一个案例。 主前七七三年发生的叙以大战（注释），充分显出何西阿预言的真实可靠。比加王依靠埃及势力，推动西方联盟抵御亚述强大攻势的梦想盲目而愚拙，撒缦以色五世和撒珥根三世最终发动强大进攻，推翻了以色列王何细亚的统治，撒玛利亚被夷为平地，正是神对何西阿预言的坚实印证。毫无疑问，在未来的救赎大工中，任何倚靠军事强大的办法都将被铲除∶“我必在国中折断弓刀，止息争战”，并且“我们不再骑马（无论是战车还是骑兵用到的马匹）”。 用因此（希伯来文 ka{k[a^ ）引导的第15节，清楚比较伯特利和伯亚比勒未来的命运，并且不需要像有的版本（RSV、JB）那样，把“伯特利”修正为以色列的家。先知发言攻击的重点，再次转向异教活动的中心地区，并恰好使伯亚比勒和伯特利这两个地名成为配对。因此引伸至这段信息中审判宣言的总结，，。神应该是动词的隐含主词，整句话用的是预言完成式，以除掉任何偶发的可能∶“祂将做在你们身上”。在原文中我们难以判定伯特利（RSV 边注）是审判发生的地点（NASB；参 Andersen, p. 561），还是审判威胁的直接承受者（NEB、NIV）。但有一点我们比较清楚，先知用反覆的话语来加强语气，表明神所要惩罚的以色列，其罪孽（字义为“你们恶行的罪恶”）是如此令人忍无可忍。以色列人不是因为疏忽，而是因故意犯罪作恶（希伯来文 ra{`a^ ；、3，而废掉神的恩召。“恶”这个字在希伯来文中是一个涵盖所有同类词的总称，是七至十章中以色列悖逆历史记录的总括。事实上，何西阿在这段农家生活的比喻中，汇集了所有描述罪恶行为的同义词汇，如恶事，、有罪、犯罪、偏离、罪、罪孽、奸恶、谎话。 “到了黎明”（不必修正为在暴风雨中，参 RSV、JB）标志着战争打响的时刻，全军警醒地等待黎明破晓，进行一场短暂的遭遇战。如果连王都全然灭绝（希伯来文 nid[ma^ ，，，军队也就不战而败了。王可能是指牛犊偶像（参7节注释），但更可能是指第3节中早已预见要面临灭亡的政权统治者。王必死无疑的悲惨下场（用独立不定词增强动词的语气），是以色列罪恶深重的必然后果，依照罪行施行相应的惩罚，充分证明神公义的绝对和完全。 答：沙勒幔－－Shalman尊敬之急。先知何西阿说到：「就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子，一同摔死。」有谓此人是摩押的撒勒幔奴Salamanu。亦有谓是亚述国王撒缦以色Shalmaneser（意即拜火者 ）第四世的简写。他曾两次攻打以色列国，在犹大王何细亚的日子，首次上来攻击撒玛利亚，何细亚给他进贡；第二次围困撒玛利亚第二年，城未攻取而亡，被他的将帅撒珥根篡位，又围困一年才被攻取，将何细亚及以色列人掳到亚述去了，。至于伯亚比勒－－意即神埋伏之家，其地点或在约但河之东，或属加利利之一镇，位于提比哩亚北边十二里。上述之人与地名的推断均无实据，只供读者参考而已。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。」大恶是指他们从事战争的罪恶，大恶原意为恶中之恶，可说是罪大恶极，他们怎能逃脱可怕的审判呢？「伯特利」与「使你们」在音韵上十分相近，成为相对的用字。「伯特利」必指北方，有的就译为「以色列家」。有的根据字义，译为耶和华的家，或耶和华的殿，可能是指耶和华的地。「灭绝」原意为静默，静止行动，甚至全然毁灭。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕伯特利。见注释。迫近的囚掳是百姓的罪孽所造成的。牛犊崇拜的主要地点伯特利，是他们所面临许多灾难的缘由。
黎明。正如黎明迅速送走夜间的星辰，国王（很可能是以色列的末代国王何细亚 ）很快就会被剪除。北方王国快要走到尽头。
●「伯特利必使你们遭遇如此」：可以翻译为「愿他使你们在伯特利遭遇如此」。
◎我们是否也常忘记神是造物者，是我们的依靠？即使其他次要的条件都很好，却失去神的保护，还是会遭遇严重的后果
【心怀二意】「苦菜」，原文是毒草。在文学著作上所称，即哲学家苏格拉底自杀时所吃的毒草，他吃此毒物，全身麻木，不久便死去。这是一种毒药，但不是敌人撒在田间的，而且自己将它栽在泥沟中。不是一时软弱犯罪，而是自己用心计划去犯罪。并且栽培，浇灌，使罪在心中长成为一股力量。「如苦菜滋生在田间的犁沟中。」是用心栽培罪，用法安排罪。有一爱好罪的心，难怪不能对付。这是他们用心培养，可说是他们心血的结晶。不是不恨这罪，也不是不觉羞耻，只是为了这罪对自己也有好处，便舍不得离罪。
有一位弟兄，想奉献读神学，因不够资格，便做一假证件，这间学院不接纳，另一间学院也不接纳。他对我说，祷告之后，决心认错。以后我遇见他，问他怎样处置那证件，他还收藏起来，有时找工作做或者需要。既已认错，为甚么还留下，真是心怀二意。
另有一位弟兄在一救济团体作事，常常接到有些不记名字的奉献，便将它收起来，据为己有。在一个特别聚会中，他受感动，起来认错，恨恶自己。但不愿继续工作，提请辞职，却私自配了一条信箱钥匙。暂时离开这犯罪的机会，但以后有需要时，仍可有机会。清醒时知错，但又不肯完全断绝。许多人灭亡，就是因为「心怀二意」。── 鲍会园《何西阿书信息》
【】「沫子」原文是「刨柴」，放在水中，随水飘流。不能忍受一点波浪，自己无力抵挡。自己想去的方向，波浪把他带到相反的方向去。没有稳当的基础，未有保持的精神，不能始终不渝。── 鲍会园《何西阿书信息》
【】神不是要驯良，是要耕种。但以色列人踹谷可，耕种则不可。── 鲍会园《何西阿书信息》
【】「你们要开垦荒地，等祂临到。」
荒地必须开垦——在我们心中与生活里，有许多荒地必须开垦，否则必没有公义的收获。在那田里，杂草业生，到处都是荆棘。雨下日晒都无济于事。在我们日常的职业生活以及社会生活中，对真理见证来说，真是一片空白。这样的荒地毫无出息可言。先知要我们看清这地质究竟怎样，然后用耕耗大力挖掘坚硬的地土。
硬土必须挖掘——奋兴家芬尼在解释这段经文时，说明荒地的开垦，要挖掘许多罪过，许久未付的债项，坏习惯还未对付，过去的错失未曾纠正，旧的创伤没有弥补。
及时寻求恩主——日子迅速地过去，我们不能等到尽头。现在盖趁早睡醒的时候了……黑夜已深，白昼将近。过去没有补救，余剩的时间我们该怎样利用呢？
公义如雨降下——这是多么荣耀的应许！祂来使公义如雨降下。这正如诗人所说：公义从天俯视。公义不是从我们心田兴起，而是从神的心降下。在我们里面只有黑暗、光秃、荒废。在主里面就有圣洁与公义。神等着将公义如大雨沛降。
──迈尔《珍贵的片刻》
【栽种公义】「你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。」
如果要收成，必须先栽种：“人种的是甚么，收的也是甚么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”
现代人喜欢听到讲神的慈爱。不错，神是慈爱的，祂有恩典，有怜悯；但神也是信实和公义的。如果你种了蒺藜，希望收获葡萄，必然不会成功，因为违背神信实的原则；如果你没有种作，希望收邻舍劳力得结果，或邻舍殷勤除草，施肥，浇灌，你不这样作，却希望收成比他好，也难以如愿，因为神是公义的。神不会行不必要的神迹，更不会违背祂的信实公义，而特别为你服务，只是为了你希望那样，或信祂那样。
你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等祂临到，使公义如雨降在你们身上。你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。）
先知何西阿，知道农事的几个基本原则：
立定心志守约的神，要祂的子民有单纯的心。“心怀二意”是他们传统的罪，因为心志不定，又事奉神，又崇拜巴力，是神所不喜悦的。如果想要得到神的慈爱，不能够只想望，不能缘木求鱼，必须要栽种公义，才可以有好的收成。
认识时候人的心如同荒地，日久刚硬，只生芜蔓杂草，不能出产粮食。因此需要开垦，认罪悔改，“脱去一切的污秽，和盈余的邪恶，存温柔的心，领受那所栽种的道”。准备好土地，才适合于撒下神的道种，结实百倍。人心荒芜的情形，超过我们所想象的，近于没有盼望，现在必须要寻求神，等候祂的公义如雨临到，我们的心，才可以变为柔软，知道自己的罪，而悔改归向神，仰望祂的恩惠。
想到将来好种子有收成，坏种子也照样有收成。不过，种罪恶，说谎话的，虽然现在一时得利益，能亨通，至终要收取苦难的果子。时候已经不多了，审判的蹄声，正在临近。
── 于中旻《何西阿书笺记》
【神的劝告】
将地开垦，神可能降下秋雨春雨。未开垦荒地，降雨无用。
心灵未预备好，神怎能祝福。荒地看来没有盼望，但一开垦，神便降下甘霖，叫地生长植物。能长出美丽的花，能长成大庄稼。
你心怀二意，要到几时呢？要专心对付罪，专心追求，也要专心事奉，要开垦荒地，神必将大福赐给你。
── 鲍会园《何西阿书信息》