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1 「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」
2 「先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。」「年幼的时候」（1节 ）），指人还不能独立、必须倚靠父母的时候，并不只是指儿童。1节 ）），指神因着对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，拯救以色列人脱离埃及为奴之地。使徒马太指出，这节经文也预表婴孩耶稣从埃及返回（太二15 ）），将成为真正的以色列。2节 ）），原文是「他们越被招呼，越发走开」（英文ESV版））。蒙神拣选的以色列人与世人并没有两样，天性都是顽梗、悖逆，所以越被神「招呼」，越是背离神、火热地转向各种虚假的偶像。二2 ））、管理葡萄树和母牛犊（十1 、11 ））的农夫，而是比作悖逆之子的父亲（耶三十一9 ））。神从埃及召出以色列人，当作儿子养育、教导；但他们长大以后，却成了悖逆的浪子，越走越远。因此，神要根据律法（申二十一18-21 ）），把以色列「带到本地的城门、本城的长老那里」（申二十一19 ）），在众人面前审判这个「顽梗悖逆的儿子」（申二十一19 ））。
3 「我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。」
4 「我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」「慈绳爱索」（
4节 ）），指牵引孩子学走路的绳子。「慈绳」原文是「人的绳」。
「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前」（
4节 ）），也可译为「我怀抱他们，偎贴在自己的面颊上，我俯下身子喂养他们」。
出埃及以后，以色列人不断地犯罪、跌倒，神却不断地供应、救赎。就像慈爱的父亲教导孩子行走，孩子跌倒受伤了，父亲立刻「抱着他们、医治他们」（
3节 ））；但孩子却懵懵懂懂，不知道是父亲「医治」自己，还以为是自己的能力。悖逆的百姓「弃掉知识」（
四6 ））、对神无知，所以落到愚昧里，转向偶像和外邦列强，最终「因无知识而灭亡」（
四6 ））。
上图：十七世纪荷兰画家伦勃朗（Rembrandt，1606-1669年）的画稿，一个孩子正被「慈绳爱索」（何十一4）牵着学习走路。
5 「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」
6 「刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。」
7 「我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。」神对逆子的指控成立（1-4节 ）），现在要宣告公义的惩罚：被仇敌用刀剑掳走（5-7节 ））。5节 ））神，拒绝神的「慈绳爱索」（4节 ）），结果是被迫负亚述的轭，而不是得着自由。正如浪子执意要离开父亲，结果就被严苛的主人管辖（路十五15-17 ））。今天，信徒若远离神，同样也得不着自由，因为罪恶和世界必然会辖制他们。王下十五19-20 、王下十七3 ）），后来何细亚王「随从自己的计谋」（6节 ）），玩弄外交手段，想投靠埃及、背叛亚述（王下十七4-6 ））。结果聪明反被聪明误，不但没有靠上埃及，反而自取灭亡、沦为亚述的阶下囚；所以说「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王」（5节 ））。7节 ）），原文是「虽然他们向至上的巴力呼求，他却不能解救他们」。神「召」（1节 ））以色列出埃及、「招呼」（2节 ））他们回转，百姓向巴力「呼求」（7节 ）），原文都是同一个词「קָרָא」。真神呼召百姓，百姓却呼求假神，成为辛辣的讽刺。
8 「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」
9 「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。」「押玛、洗扁」（8节 ））位于死海附近，与所多玛、蛾摩拉一起被神毁灭（申二十九23 ）），比喻神不甘心自己的百姓像所多玛、蛾摩拉一样灭亡。8节 ））原文是「我的心在我里面辗转翻腾」，形容慈父的心情激动。「我的怜爱大大发动」（8节 ）），原文是「我的怜爱被挑起、变热」。1-4节 ）），也宣告了公义的惩罚（5-7节 ）），但祂为父的心却无法平静。此时，北国被掳的事已经成了定局，但神并不甘心「舍弃」（8节 ））自己的百姓，正如父亲不甘心「弃绝」（8节 ））自己的逆子。北国以色列「偏要背道离开」（7节 ））神，神的公义使祂不能不管教百姓；但在管教即将来临的时候，神的怜爱却「大大发动」（8节 ）），向逆子发出了爱的誓言：「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？」（8节 ））。这誓言完全是单方面的，因为百姓并没有用任何行动来回应神的爱，但神的爱却是「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4 ））。今天，信徒也是因着神单方面的、慈父对儿女「恒久忍耐」的爱，才能在软弱和失败中维持得救的地位、存留得恢复的盼望。9节 ））。创造天地、配得敬畏的神，怎么能容忍百姓没完没了的背叛和顶撞，不按照律法处死逆子（申二十一21 ））「如押玛、如洗扁」（8节 ））呢？祂自己作出了解释：「因我是神，并非世人」（9节 ））。除非祂是神，否则祂没有办法「不发猛烈的怒气」，「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26 ））。9节 ））的意思，就是「分别出来、无与伦比、独一无二」的；神不但用能力和智慧显明祂是独一无二的（赛四十一17-20 ）），也用坚定不移的爱显明祂是无与伦比的。神是独一无二的「圣者」，祂的爱远远超越了人的爱，既能毫不妥协地惩罚罪恶，又能坚定不移地向罪人显出「怜爱」。世人若想模仿神的爱，结果都是肤浅拙劣的东施效颦，最终不是沦为溺爱放纵，就是因爱生恨、以爱之名行恶。神「是你们中间的圣者」（9节 ）），祂与人之间的绝对区别，是我们正确理解整本圣经的基础。无论是神的创造、供应、主权、救赎，还是公义、慈爱，人都只能望洋兴叹，任何模仿或取代的尝试，终点都是异端、异教和自以为义。加四6 、结十一19 ）），把爱的能力放在祂所拣选的人心里（耶三十一31 ））。「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19 ）），只有神才能「叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足」（帖前三12 ））。人的里面若没有神儿子的生命，无论怎样努力遵行「登山宝训」（太五-七）），结果都是「粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽」（太二十三27 ））；但人的里面若有了神儿子的生命，这生命一定会活出「恒久忍耐，又有恩慈」的爱来。
10 「耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随祂。祂一吼叫，他们就从西方急速而来。」
11 「他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。」神当众指控了祂的逆子（
1-4节 ）），宣告了公义的刑罚（
5-7节 ））之后，马上就发出了爱的誓言（
8-9节 ）），并且宣告了恢复的应许（
10-11节 ））。
神不甘心自己的百姓长久落在黑暗里，所以一面宣告被掳的刑罚，一面宣告回归的盼望。祂过去象狮子「撕裂」（
五14 ））百姓，现在却要「如狮子吼叫」（
10节 ）），呼唤百姓像受惊的雀鸟「急速」（
11节 ））回归。正如祂所应许的：「后来以色列人必归回，寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（
三5 ））。
「从西方」（
11节 ）），原文是「从海」。地中海在以色列的西方，「埃及（
11节 ））」在南方，「亚述」（
11节 ））在北方，而沙漠在东方。北国以色列将从西、南、北方回归，这要到主耶稣再来的时候才能完全实现。
「如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到」（
11节 ）），形容百姓将像候鸟一样回归。欧亚大陆和非洲之间最主要的鸟类迁徙路线都经过亚述、以色列和埃及。北国以色列原来「好像鸽子愚蠢无知」（
七11 ）），陷入网罗（
七12 ））。将来这只鸽子不再「愚蠢无知」，而是急切归回自己永恒的家（
10-11节 ））。
「这是耶和华说的」（
11节 ）），这句话代表四至十一章信息的结束。四至十一章的信息与一至三章的信息一样，一面显明了神毫不妥协的审判，一面也发表了神坚定不移的爱，让百姓第二次从审判中看到了盼望。
上图：大裂谷飞行路线（The Great Rift Valley Flyway）是鸟类在欧亚大陆和非洲之间的迁徙路线，经过以色列和埃及之间的西奈半岛。这是世界上最重要的鸟类迁徙走廊之一。
12 「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心（或译：犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定）。」本节在希伯来圣经里是十二章第1节。十一12到十四9的历史背景，是亚述王撒缦以色五世（Shalmaneser V、主前727-722年在位 ））登基以后，何细亚王认为亚述新王的政权不稳，埃及是可靠的强权，所以与埃及结盟、背叛亚述，结果被亚述灭国（王下十七3-4 ））。十一12上 ）），指北国以色列不肯倚靠神，靠着「谎话」和「诡计」在亚述和埃及之间周旋，也用「谎话」和「诡计」在神面前虚与委蛇（四7 ））、自表虔诚（八2 ））、自欺欺人（十13 ））。12节 ）），也可译为「犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。与北国何细亚同时在位的是南国亚哈斯王（王下十七1 ）），他也「效法以色列诸王所行的」（王下十六3 ）），不肯专心倚靠神。8节 ）），用拟人的方式让我们来体会神的爱：因为有爱，所以才会挣扎。除了新约之外，何西阿书最深刻地启示了「神就是爱」（约壹四8 ））：林前十三8 ））的爱。神爱祂的百姓，就像丈夫爱妻子、父亲爱儿子，爱到不离不弃、爱到遍体鳞伤。祂不但用爱拣选人（1节 ）），也用爱来教导、牵引、供应人（3-4节 ）），更用爱来管教人（5-7节 ）），最终要用爱来恢复人（10-11节 ））。来十二29 ）），公义也是神的本性。虽然神的爱坚定不移，但祂绝不会牺牲公义，正如祂绝不会放弃神性。因此，当神用爱恢复百姓之前，必然要用公义的审判来洁净他们（5-7节 ）），因为神的爱是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6 ））。8-9节 ））：痛苦，是因为祂所爱的人不肯回应（2节 ））；为难，是因为祂不能因为爱而牺牲公义（8节 ））。及至时候满足，神的儿子将在十字架上把神的爱和受苦表明出来：「神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10 ））。因此，主耶稣巴不得每一个重生得救的人都知道：「祂是爱我，为我舍己」（加二20 ））；祂怎样爱我们，我们「也要怎样相爱」（约十三34 ））。
爱的联结（十一1） 先知何西阿的这段话再一次充满了爱。但是在这里不是用夫妻的爱，婚姻的爱，好像一至三章中所说的。这里所说的爱是指父母的爱，好像父母爱儿女那样，照样神亲切地爱以色列，从她出生的那一日起，一直到她走完人生的路程。然而一开始陈述这个爱，就从上下文中流露出各种引人注意的不协调。首先，从语言和形式上，有一点类似在法庭上指控的样子。正如按希伯来人的律法，作父母的可以要求带他们悖逆的孩子上法庭（申二十一18） ，同样神也带以色列这个祂从小所爱的悖逆的孩子上法庭。其次，虽然神的话始终不渝的表达了祂的爱，但是以色列却坚持不理会祂的爱。先知讲述以上这段话的时间和场合是不容易确定的。神藉着何西阿所讲的话，不像直接向以色列人讲的，也没有看出来听众有敌意的反应。所以很可能这些话，是先知在他的亲密的朋友和同伴，这样比较小的范围内讲的。时间看来是在前面几节的历史年代表之后。在这些经文中可以看到，那种对加强军事力量的信心已经消失了，亚述的统治看来不可避免（5节下半 ）。日期大概在公元前七二五年左右，此时撒缦以色第四为亚述的皇帝；从某种意义上，我们感到这段经文大概是在北国以色列亡国前不几年说的。这段话从神的爱和人的回应开始，又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活（1－7节 ）。神一开始就爱以色列，但是祂愈以爱招呼他们，他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而神一直爱他们，‘用慈绳爱索牵引他们，’（4节 ）。这句话的下半节的意思（4节下半 ）是较难以从希伯来文中翻译出来；英文标准修订本译作‘牛的轭，’（中文和合本圣经译作‘牛的两腮夹板’ ）──一种农业上的隐喻。这些翻译看来都难以和上下文连贯起来。这一节可以译作：‘我待他们好像父母待他们的儿女，把他们举到自己的面前，和他们亲近，哺养他们。’〔渥尔夫（H. W. Wolff ）〕；这种翻译看来比较好的表达出这一段感情。但是以色列坚持拒绝神的爱，不可避免的必招致灾祸，这整个国家必在战争中被打败，她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中（5－7节 ）。这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的，但却在神的心中引起困扰：祂怎么能放弃祂的选民呢？押玛和洗扁（8节 ）是两座因为犯罪而被神在怒气中毁灭的城市（申二十九23） 。神对以色列人也能像待这两座城一样吗？爱胜过了愤怒；神对以色列人的爱不会半途而废的，但在这最后的解决问题以前，必须先展现审判。这样来叙述神对祂的百姓的怜爱，清楚地说明神的爱的几点特性：（一 ）‘神就是爱’（约壹四8） ；这是圣经中表达的最美的一句话，在何西阿的叙述中清楚地说明了。以色列人全部的历史，整本旧约的主题，就是爱的故事；不过这不是一个愉快的故事。神爱以色列，并且要一直爱到底；但是神这种不死的爱没有得到祂的选民的回报，这就使得神的爱的历史，变成一部悲惨的历史。只有那些深深地爱过的人，才能体会不断被辜负的滋味。在这里我们看到旧约的爱的故事，既带希望给人类，它本身又是一个痛苦的故事。当我们说‘神就是爱’的时候，我们不要把它说得太轻忽，因为神的爱意味着‘神的受苦’，神的爱是基于神的痛苦。爱和痛苦彼此是分不开的：神受苦因为祂爱我们；因为祂所爱的人没有回应祂的爱，还祂以爱。最后，到了新约时代，我们从耶稣的死里，体会到神至高无比的爱；在那里神的爱和受苦同时在耶稣基督的容貌上明刻出来！（二 ）神的爱也不可避免地导致神内心的为难。‘我怎能弃绝他们呢？’祂说。但是，公义和一般的观点迫使神弃绝以色列；律法的规定迫使神必须依法弃绝以色列。然而在神心中不调和的矛盾冲突的结果，爱胜过了律法；神不能弃绝以色列。祂淮许审判的来临，这既是以色列人的恶行促成的，同时也表明了神的怜悯，祂没有停止祂的爱。在这里我们体会到‘神就是爱’，表明了神的本性。如果神停止了祂的爱，神就失去了祂的神性；爱是神最基本的属性。（三 ）这样，受苦的爱和内心为难的爱，最后得到了解决：‘我必不发猛烈的怒气，’（9节 ）而且，爱的新目标既是积极的也是消极的：‘我要使他们住自己的房屋。’（11节、英文圣经译作：‘我要使他们回到自己的家乡。’──译者注 ）虽然这些话是对以色列人说的，但是这样的判断和处理，不能不使得所有读到这些话的人，分享到同样深刻的希望。如果神是这样一位充满爱的神，所有的人不都有希望了吗？如果神继续爱邪恶悖逆的以色列人，祂岂不也能爱所有的外邦人吗？这就是何西阿书的意义：藉以推广到远超过他的时代和地区的每一个时代和全人类，告诉人们神的爱。说谎抵挡真理（十一12 ，十二14） 藉着历史提供的资料，我们可以觉察到，随着何西阿的布道工作的进展，以色列国愈来愈靠近她最后的结局。摘录在这一段经文中所讲的，大概发生在公元前七二六年，当撒缦以色第五（Shalmaneser V ）成为亚述的新皇帝的时候。现在我们根据历史记载知道，再过四年以后，以色列国最后崩溃了。何西阿虽然不知道准确的时间，但是他感觉到时候不多，因此紧急地抓住他的使命，努力完成他的工作。但是以色列却被财富突然增加的假象迷惑（8节 ），以为处在安全的环境中，一直不觉醒他们正生活在危机的时代中。这一段的主题在开头的一节（十一12） 中已经提出来，就是‘谎话’和‘诡计’。整段的经文总的是不太容易注释的，而各个部分因为先知传道的记录是浓缩的形态，也难以一一注释。但是这个主题，从开始到这一段的末了，一直以各种方法发展着，表现出虚谎和真理之间的矛盾。（一 ）假话 。以色列人的言论一直是充满虚谎和诡计的（十一12） ；他们不但说谎，而且伴随着施强暴（十二1） ，这些行为使他们远离神，而去与亚述和埃及联合。先知藉着一系列引喻以色列人的先祖雅各，来传播他的信息（3、4和12节 ）；没有提及他的光荣的过去，而尽讲一些他欺骗方面的事，他的名字的意思就是诡诈。从他出生到他成人，雅各一直在欺骗；以色列人也是这样，从他们出埃及到现在，一直都说谎。英国十七世纪安妮皇后的宫廷医生阿布丝诺（John Arbuthnot ），对于他那个时代的人的欺骗风气，有一些很精彩的讽刺话。在一本题为：政治谎话的艺术（The Art of Political Lying ），一七一二年出版的书中，他‘警告各政党的领袖不要相信他们自己的谎言。’阿布丝诺和何西阿一样，他们两人都觉察到他们国家内部的谎言。说谎起初是用于欺骗别人，但不久连说谎者自己也相信。以色列人对抗何西阿的话，说：‘我果然成了富足。’（8节 ）；可笑的是这个国家变成相信他们自己的谎言，盲目地自以为已经富足。因为犯了那么多的罪行，他们可以称为罪魁祸首了。不错，在以色列的历史上，当真理被视为绝对重要时，他们曾靠它来生存；但是现在再也看不到真理了，因为欺诈的障碍物遮住了这个国家的眼睛。（二 ）真话 。每当以色列人纠缠在他们自己的欺诈中的时候，神差祂的使者带给他们真理的话语。祂藉着先知向他们说真话（10节 ）；藉着先知的话，祂引领以色列人出埃及为奴之地，应许给他们自由（13节 ）。就是在这个国家面临灭亡的前夕，神的真话还一直藉着何西阿向他们宣布。如果在十一章十二节 中的第一人称‘我’，指的是先知本人的话，那么先知所传讲的真话是被‘谎言诡计围绕着’。以色列正落在语言的争战中：神向他们说真理的话，但是他们只有撒谎。真话于是最后被谎言的网网住，那些实行欺骗的人不必再欺骗真理了，这样，那些坚持这条路的最终走向灭亡。耶稣曾说过：‘你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。’（约八32） 但是对于那些拒绝晓得真理的人，他们永不能得到自由；而且再没有比生活在谎言之中的人更不晓得真理了。（三 ）结局 。继续说谎和拒绝真理最后引致神的审判（14节 ）。在这里用了很严厉的话，谴责以色列（以法莲 ）因为弃绝真理而将来必有的结局。当我们把这段的上下文和以色列后来的历史联系起来看的时候，我们就看出这里记载的是一些不吉祥的话；不多几年以后，先知的话就应验了，以色列将经历苦难。这个审判的结局是不可以和上下文分开的；这些关于审判的话，是经过了很长时间的宣传神的真理的话语之后，才说出来的。而且这些审判的话的最后实现，也是一个国家坚持生活在说假话之中的结局。审判的结局是在神灰心失望的情况下说的。虽然在大灾难来临之前，以色列人将再一次听见神恩典的话，然而以色列不久将要经历神藉着先知所讲的审判的话。--《每日研经注释》 ©版权所有
何西阿书第十一至十二章 iv. 蒙爱的孩子（十一1～11） 神对以色列的一连串期望，和以色列的悖逆失败都达到高潮∶ （1） 修饰手法变得更个人化耶和华不再是看顾以色列犹如看顾葡萄（九10） 、葡萄树（十1） 或母牛犊（十11） 的农夫，而是因以色列这个悖逆的孩子而备感伤心的父母； （2） 神的恩慈怜悯更加广大（1、3～4节）； （3） 用设问句的形式表达神的怨责，以旧约中极强烈的语言表明神守约施慈爱的本性永不变更（8节）； （4） 整段历史回顾的重点，在于显明审判之中仍蕴含着指望（前面的暗喻中没有这个语调）这种指望建立在圣洁神的独特属性之上（9节）； （5） 这种指望的信息藉狮子的明喻传达出来，从被掳的景况转回，耶和华亲自召唤祂一群受惊的幼狮，归回到自己的家园（10～11节）。这段信息是本书从四章1节 开始的第二大段的结束，最终充满希望的言语（10～11节），令人想起三章5节 的应许∶“后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华”，同时预见到十四章3节 中以色列人将真正回心转意∶“我们不向亚述求救，不骑埃及的马……孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”何西阿书是一卷关于审判和希望的书，讲到审判以后仍有指望，四至十一章中用一些形像深刻的修饰手法，以惊恐、强烈的笔调来阐明这个主题思想。 四至十一章中的大部分内容都是神直接发出的，1～11节中神仍是主要发言者。但只有8～9节是直接对民众说的，其余的都是用间接论说以色列的方式，追忆祂从前向他们所施的恩惠（1、3～4节），指责他们的罪（2、7节），宣告审判（5～7节），并应许未来的救赎（10～11节）。我们再次仿佛亲临某种法庭审判的现场（参四18 注释），耶和华神既是检察官又是审判官，以色列是被告，旁听的听众未被指名道姓，可能是何西阿，是证人和陪审团。神将自己的案件陈明在他面前，用满带慈悲怜悯的心，直接向祂曾爱过，并在将来要挽回的子民指示祂的定论。 耶和华神指责他们的要点在于∶虽然祂将无限关注和慈爱倾注在祂的孩子身上（1、3～4节），祂的孩子仍转脸偏向祂（2、7节）。从申命记二十一18～21 中可找到进行这种审判的律法根据，这里定下的例律说，如果父母有“顽梗悖逆的儿子”〔“顽梗”希伯来文 so^re{r ，参∶何四16 ，九15 ；“悖逆”希伯来文 mrh ，参∶何十三16 （原文15节）〕，就要带到“本城的长老”面前接受审判；如果指控这孩子的案情成立，他就要被石头打死。一个社会没有改造教育的学校，或监督缓刑犯的官员，就要依靠父母正确管理教育的主权，来维护社会的正常风气，且有必要对一些屡教不改、无可救药的人采取强硬措施。根据律法，以色列人犯了淫乱就要被石头打死（申二十二22～24） ，而这里却用管教代替刑罚（参∶何三1～5） 。圣约的慈爱超越了圣约的律法，审判以后得到的定然是怜悯。每一次提到指望的信息，何西阿的措词都变得亲密而有家庭的气氛∶二章14～23节 和三章1～5节 讲到，神是一位管教严厉，却又广施赦免的丈夫；在十四章1～8节 中又是一位医治而宽厚的爱人；十一章1～11节 祂又是一位大有权柄，却充满怜悯忍耐的父母。当未来复和的情景来临时，这些暗喻的形式和动机，都能充分表达主神对以色列的关顾，并且只有这种家庭关系中的亲密语言，才足够表达神怜爱祂子民的信息。 何西阿本人因着歌篾和儿女所遭受的痛苦，使他毫无疑问成为一位看明神心意的绝无仅有的人。整卷何西阿书只字未提先知的内在生活，重点集中在记录先知的所作所为，而非他内心情感的反应。这样做的原因很清楚∶何西阿的书不是针对何西阿的，而是针对神的。记录先知个人的生活，是为了将神的话（参一1～2） 传达给民众，信息的内容不是关于人面对背叛和痛苦的反应，而是要显明神面对人堕落悖逆行为时的哀痛、忿怒又慈爱的反应。 1 ～4.这种思乡怀旧的情调从九章10节 开始“我遇见以色列如葡萄在旷野”，一直延续到整个第十章“以色列是茂盛的葡萄树”（十1） ；而“以法莲是驯良的母牛犊”（十11） ，到这里达到最高潮，追念脱离埃及的经历，以及从此与神建立的亲密独特关系（参二14～15） 。孩子（希伯来文 na`ar ，意为“小伙子”、“青年人”）指一种尚不成熟、软弱无力，又无法承担成年责任的状态（参∶创二十二12 ，讲到以撒是一个脆弱无能的童子；撒上一24 中的撒母耳尚需喂养；撒上十七33 中的大卫缺乏作战技能或经验；耶一6 中的先知耶利米尚不适宜担任先知的职分）。我的儿子，这个称谓却不同，既表示与神之间的亲密关系，又表明在这种关系中隐含有特殊的重任托付给以色列。整节经文散发着恩惠怜悯的气息，不仅从描述以色列的名词中可感受到，从动词爱（参三1～2 注释）和呼召也能感受到，后者可能有“召唤”的意思，但更可能与何西阿常用的“命名”这动词交相呼应（参一4、6 、9，二16） ∶“我按我的儿子的名呼召他（从前面爱他可知这里的受词所指的；“我的儿子”，参∶出四22～23 ，在出埃及以前用到儿子这个词；何西阿以后，耶三十一20 持续出现这种用法）出离埃及”〔更可能强调整个救赎工作，而非时间“从在埃及（的日子）起”〕。所有这一切，都证实以色列和神之间有一种特殊的立约关系∶神在出埃及和西乃山，已正式印证收养以色列为自己的儿子（参十二9 ，十三4） 。 虽然有人主张把第2节开头修改为“我招呼”，以便保留 LXX 的译法（参 RSV 、 NEB 、 JB 、 NIV；Wolff, p. 190；Mays；Notscher, p. 31），但 MT 把第2节当成间接指说在毗珥受诱惑偏向巴力的恶事（参九10 b），这个难题就立刻解决了。关于出埃及和在旷野背叛经历（民二十五章）的前后顺序，这里记录的手法与摩西五经的传统，及何西阿书九10～ 十一11 中通用的文学手法一致，昔日神施恩祝福的美好喻辞中，突然展现一幅背叛耶和华神的画面（九10 ，十1 ，十11～13 ，十一1～2） 。这节经文可这样意译∶她们（“摩押女子”，民二十五1～2 ；或泛指迦南的外邦人）招呼他们（的名字；结构与第1节相同）即以色列人（这里用复数形式，第1节用单数形式；参3节）；结果，他们偏行（希伯来文 hlk ；字义为去或“走”，参二5、13 ，七11） 邪路离开我117 。神说这段话的重点，就是外邦人的呼召比神的更强烈，最终使他们误入歧途，陷入巴力偶像的诡计中（参二13 讲到烧香；四13～14 ，八13 讲到献祭）。第2b 节中的两个动词用的是未完成时态，可能指出异教的活动到何西阿时代有不同程度的持续∶“他们开始给诸巴力献祭，给雕刻的偶像（希伯来文 pa{si^l ；何西阿书仅在此处用到；参∶赛四十二8 ；耶八19 ；弥五12） 烧香”。 第3节开头用我特表强调，与第2节中用到的“他们”形成对比。作者有意使用这种句法结构，表达出神不间断的无限关爱中，夹杂着以色列忘恩悖逆的经历；神博大宽广的温柔慈爱（3～4节），愈发显出以色列的幼稚无知（1节）。这里的以法莲很可能是以色列的同义词（1节），用来指整个北国，而不是指主前七三三年提革拉毗列色入侵以后，分割出来受亚述帝国统治的半殖民地撒玛利亚地区。何西阿这里显然是在回顾从前得蒙救赎的经历，而非目前政局煎熬痛苦的经历。从意思为“脚”的字根衍生出的不平常动词（希伯来文 tirgalti^ ，从 reg{el 而得），一般可译为“我教导（他们）行走”（RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 NIV；Wolff, p.191；Mays, p.150；Notscher, p.31），但也可指“我行在（他们）前面”，即引导和保护他们（参 Andersen, p. 579），这样的意思可以解释证实希伯来文介系词 l# 是用来连结动词和名词以法莲。 虽然原文第3节的第二个子句和第一个之间没有连接词“并且”，但这两个子句仍是紧密相连的。不同版本都不约而同地把这句话指为耶和华用膀臂抱着以法莲（RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 NIV；Wolff, p. 191；Mays, p. 150），曾用在以赛亚书四十11 中表达这意思的两个更正规的用词，是“提起”（希伯来文 ns~ ）或“聚集”（希伯来文 q]bs] ）。“抱起”（格式不常见，可能是一个独立不定词， qh] ）是 lqh 的缩略形式，相当于“拿起”、“抓住”或“握住”，很可能描绘神引导以法莲的方法“抓住他（以法莲）的膀臂”，在他们行走时扶稳或保护他们。这里再次交替使用单数和复数代名词，我们听起来不太和谐，但联系起何西阿所遭遇的就很和谐。第3节的最后一个子句表明，以色列已变得非常顽梗刚硬。他们持续误会神以温柔对待他们，最终要医治他们并且彰显祂无尽慈爱的美意（医治，希伯来文 rp~ ，参五13 ，六1 ，七1 ；关于爱和医治之间的关系，见十四4） 。知道指承认那些显而易见的真理，并认识到出埃及的救赎和和旷野丰盛的供应中，神的心思清洁纯正，祂的恩典无与伦比（参二8 ，五4 注释）。 第4节引起的争议是∶暗喻含义是否从父母儿女的关系，转为驯兽师（？）与动物的关系（参四16 ，十11） 。解决这个问题的关键在于绳索（希伯来文 h]ab[le^ ；参∶摩七17 ；赛五18） 、带子（希伯来文 `@b[o{t[o{t[ ；参∶出二十八14 ；赛五18） ，以及常译为轭（希伯来文 `o{l ，“夹板”；参∶申二十一3 ；耶二十七8） 的这几个词的解释。如果我们先考虑最后一个词，从一个相近的字根（希伯来文 `l ），可找出许多有关“乳养婴孩”或“蹒跚学步”的词汇，使得“夹板”一词的使用同样合情合理〔希伯来文 `u^l ，赛四十九15 ，六十五20 ； `@wi^l ，伯十九18 ，二十一11 ； `o^le{l ，撒上十五3 ；何十三16 （原文十四1） ；希伯来文 `o^la{l ，诗一三七9 ；耶六11 ；珥二16 〕。如果我们选择其中的一个，如 `u^l ，它的拼写与 `o{l 极相似，就可把第三和第四个子句理解为∶“对于他们，我就像那些把蹒跚学步的孩子举到腮旁的人一样，并且我伸出手，给他食物吃。”如果这样的理解正确（参 RSV 、 NEB 、 JB；Wolff, p. 191；Mays, p. 150；Notscher, p. 31），那么第4节开头的两个子句，一定是用来描绘神教导和引导祂子民（3节）的恩爱（爱的带子；参十一1 注释）、仁慈（字义为“人的绳索”）的方式。即使当神需要修正或约束他们的行为，心中仍以他们的益处为念，态度温柔、谦和。第1节和3～4节是神最有力的一次指控，证实祂有权在祂悖逆的孩子身上，施行彻底终极的审判118 。 马太记载耶稣婴儿时期中引用到何西阿书十一1 （太二15） ，因为他从原文中找到更多证据加强他对弥赛亚职分的理解∶ （1） 这是在以埃及为关键的冲突背景中启示的； （2） 这里包含一种事奉的呼召，要完成神的旨意，就像神从前呼召以色列一样； （3） 这里勾画出神和祂受膏者之间独特的父子关系； （4） 这彰显出神既扶养以色列又扶养耶稣的丰满恩惠； （5） 这里重现出埃及的经历，使婴孩基督成为一个全新而真正的以色列； （6） 由于在第一次出埃及的呼召中有摩西的参与（参∶何十二13 注释），耶稣“超越摩西”的身分就更加突出了119 。旧约的预言在新约中成就，犹如种子和花朵之间的关系；种子里所蕴含的潜能，在花朵里就实际表现出来，而旧约中潜在的主题思想，在新约中有丰富美好的结局。另一个意象是接力赛。旧约中的作者像何西阿，抓住神的恩惠和应许，像接力棒般传递给接续他们赛跑的人；而新约作者如马太，又回顾这些信息，取了适合他们目的的主题，紧握在手，勇猛地向前奔跑，以此激励并坚固教会。 5 ～7.耶和华神指控悖逆儿子（1～4节）的案件成立。判决宣告包括∶军事入侵（6节）、被掳（5节），和沉重痛苦的外邦奴役（7节）。 MT 版本中第5节开头的词 lo{~ （“不”）应理解为“确实地”，是一个加强语气的词，表示他们遭受惩罚是罪有应得。虽然有些以色列难民的确曾逃亡埃及，以躲避他们在主前七三四年和七二七年反抗亚述残暴统治失败，而面临的更悲惨命运，埃及仍应是亚述被掳的象征。对何西阿而言，埃及和亚述是一对连用的词，提到其中一个总免不了要提到另一个，以保持一种对句的诗词效果（参七11 ；五13 开头的“亚述”与七16 结尾的“埃及”对称；八9 中的“亚述”与九6 的“埃及”对应；十一11 ，十二1） 。他们的王这里指亚述，应验了早先发出的首领必全然仆倒的哀叹“我们没有王”（十3 ，参十15） ，而他们忠心事奉的牛犊偶像也败落跌倒“撒玛利亚的王必灭没”（十7） 。遭受这一切厄运的原因，就是以色列背叛了他们真正的王。安德生（584页）作出另一种值得参考的解释∶“他自己的王”（字义为“他的王自己”）是动词归回的主词，而埃及和亚述可能是归回的目的地。但原文的词序更倾向于传统的解释。拒绝（希伯来文 m~n ）在何西阿书中仅此一次用到，却是耶利米常用来表达犹大不愿寻求神的面，和行祂旨意的词（参∶耶三3 ，五3 ，八5 ，九9 ，十一10 ，十三10 ，十五18 ，二十五28 ，三十一15 ，三十八21 ，五十33） 。至于归回，参三5 注释。 何西阿对遍地作完被掳的宣告以后，继而描述以色列城邑要遭受的前所未有的浩劫（6节）。这些地方即将面临战争的毁灭（刀剑）的两个原因是∶他们建立的坚固城邑，可憎地象征他们只靠自己（八14 ，十14） ；他们的宫殿成了宗教和政治阴谋（希伯来文 mo{`@s]o^t[ ，“计谋”，参∶弥六16 ；耶七24） 、诡计汇集的中心。刀剑可能是三个动词的主词∶ （1） h]a{la^ ，可能是从 h]wl 衍生，意为“翻动”或“旋转”（NASB 、 NIV 、 Wolff, p. 192；Mays, p. 150）；或是从 h]lh 来的，意为“生病、虚弱”；安德生（585页）把后一种意思的加强语气形式，译为“将引起损坏”或“损坏”； （2） klh 的加强语气形式，在这里指“导致完结”、“结束”（参∶耶九15 ，十25 ，十四12 ；摩七2） ； （3） ~kl ，字义为“吞吃”（参十一4 中同一字根的褒义用法），而在一些带有审判意味的段落中指“消毁”或吞食（参二12 ，五7 ，七7、9 ，八14 ，十三8） 。第二个动词的受词令人费解，常可译为门栅（希伯来文 badd[ayw ）或类似的东西（RSV 、 NASB 、 NIV）。近期的解经学者认为，这些动词的受词是人而非物件∶ （1） “晓谕民众的祭司”〔Mays, p. 150；NEB；参∶赛四十四25 ；耶五十36 （RSV“占卜的人”）〕； （2） “矜夸的人”（Wolff, p. 192），参∶赛十六6 ； （3） “勇士”、“英雄”（Andersen, p. 585）。我们时常碰到意思隐晦、模棱两可的词，需要依据上下文作出合适的选择。安德生（585页）把这一节及耶利米书五十36 中的战争意味加重，那里用到的 baddi^m （相当于“勇士”）与这里的 gibbo^ri^m （“战士”，参∶何十13） 遥相呼应。但耶利米书五十35 的最后一个词译作“智慧人”，以赛亚书四十四25 中的同一个词 baddi^m 也作此用法，用在讲论口谕的占卜和劝诫的内容，而非军事作战的背景。如果在有关军事战争的段落中用到这个词，是指参与以色列战略部署，共议重大决策的传神旨的祭司或先知，是他们军队组成中不可少的一部分（参∶撒下十六23 ；王上二十二6） 。译为“传神旨的祭司”（参 W. Holladay, CHALOT , p. 33），在这三处（赛四十四25 ；耶五十36 ；何十一6） 都比较贴切，也是第6节中刀剑临到攻击毁灭的对象，“计谋”或“诡计”（RSV 修改为坚固堡垒）指忽略神的旨意，擅自制定的致命政治军事计划，必使他们遭致灭亡。 以色列听信占卜者的荒渺言语，不断作出错谬的决定（参四11～12 注释），是他们持续悖逆神的一种表现120 。希伯来文 m#s%u^b[a^ （转离）表示以色列与神要求他们 s%u^b[ （“归回”）的本意（参5节）背道而驰。他们偏离耶和华神和祂的真理（参∶耶二19 ，三6、22 ，五6 ，八5 ，十四7 ；结三十七23） ，转而归向异端邪教的老路，神依然把他们称为我的民，愈发显出他们的顽梗堕落，这使人联想起何西阿第三个孩子的名字（一9） ，并且为第8节神发出的怨责铺路，对神人恢复关系提出终极的反问。 第7b ～ c 节是对他们悖逆堕落本性的深刻描绘。“归向他们至上的主（指巴力），他们召唤他，他却不能兴起他们”。对于“至上的主”（参 NEB；Andersen, p. 587），可参七章16节 注释，希伯来文 `al 这个词代表巴力。这样理解这节经文，丝毫没有提到轭这个词（RSV），使得第7b ～ c 节成为对以色列提出的指控，而非审判的总结，这样能够避免人通常对 `al 这个词作出许多修正（参 JB；Wolff, p. 192；Mays, p. 160；Notscher, p. 32）。“招呼”一词使这段信息与1～2节紧密相联，表现以色列对神的呼召和巴力诱骗的招呼，作了截然不同的回应121 。 8 ～9.这是第十一章中神第一次以第二人称单数形式称呼以法莲M以色列（这里仍是同义词；参1、3节注释），把整个北国当作一个单独个体看待，并且使他在审判悖逆儿子的案件中，居于被告的地位（参十一1～11） ，表达出神已定意施行审判以后心中哀怨之情（怎能，希伯来文是 ~e^k[ ，是一个表示哀叹的词，参∶撒下一19、25 、27；弥二4） ，同时语意中亦透露（因“怎能”是一种在自我警戒的疑问下所发出的惊异，参诗一三七4 ；耶九6 ，此处的想法及语言与何十一8 相近）∶以色列将遭受无法弥补的毁灭。这里用个人化的语言表示毁灭临到的对象是全体民众，而非城邑（6节），最终的命运就是遭受敌人的辖制，而非遭受刀剑的残害。交付（参∶创十四20 ，当至高的神把敌人交在亚伯兰手中时，祂得到了颂赞和尊荣）和弃绝（参∶王上十四16 ，因耶罗波安的罪，神宣告必定弃绝以色列人）这两个词，在政治军事交迭摇摆的漫长历史中屡见不鲜，表示任由敌人随意处置∶杀戮、放逐、奴役、当奴隶贩卖。 这里再次引用饱含历史意义的地名来加强论证的力量。这些地方的突出特点，就是曾经因民众在那里的背叛行为，而遭受到彻底的毁灭，甚至片瓦不留，令人永难忘怀。押玛和洗扁（参∶申二十九23 ；创十四2、8） 是与所多玛和蛾摩拉（参∶创十19 ，十九24～29） 并提的平原城邑，在亚伯拉罕的日子因神的审判而消失。摩西用生动的语言描绘出毁灭咒诅的可怕∶“遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长”。这四座城邑销毁的情景，与月球表面的情景相差无几。它们的遗迹有待进一步发掘，很可能被湮没在死海南端的深渊中122 。 我的心表现神这样选择（参四11 ，心 的解释）的深深痛苦；当祂面对重大决策时，心思情感“在祂里面辗转翻腾”（参先知对遭受急难的耶路撒冷心肠忧乱的情形，哀一20 ；同一字根 hpk 用来描绘罪恶城邑的倾覆；参∶创十九25、29 ；申二十九23） ，更重要的是神说“我的怜爱之心（参∶赛五十七18 ；亚一13 ；字根 nh]m ，表示一种热切希望安慰和引导的心意）已变得更加（参7节对 yah]ad[ 的解释）温暖（希伯来文 kmr ，用来表达约瑟看见便雅悯时，爱弟之情发动，创四十三30 ；那妓女为自己的孩子心里急痛的感觉，王上三26 ；民众因饥饿而皮肤燥热的感受，见哀五10） ”。 第9节是这种矛盾心理的最终定论，开头就用到否定词不，说明第9节是个否定判语。这节并非表示神对以色列罪孽的感受发生变化，而是用来描绘祂愤怒之极的心情我猛烈的怒气（耶利米喜爱用这种表达方式，参∶耶四26 ，十二13 ，二十五37 ，二十五38 ，五十一45 ；赛十三9、13） 转消，神选择不顺势暴发。我们先前已看到过神这种猛烈怒气（八5） ，稍后将再次碰到（十三11 ；参∶珥二13 ；摩四10） ，但至终暴发的对象不是以色列，神医治的慈爱将使祂的怒气向他们转消（十四4） 。只要借用亚述的手，已成就必要的审判，神将不再（希伯来文 s%u^b[ ，“收回”；参 BDB, p. 998）毁灭（希伯来文 s%h]t ，用加强语意的字干；参九9 中讲到以色列道德和灵性生活在基比亚的泯灭，十三9 ，耶和华神对以色列的毁灭；参∶摩一11 ，以东撕毁神的怜悯之情）以法莲，即指以色列，整个北国的民众。 神对祂在公义审判之后仍要继续守约的解释（因，希伯来文 ki^ ），既充满恩慈怜悯，又一针见血∶出于祂独一无二“圣洁”的神性。神的性情和行为非常人可比（希伯来文 qa{d[o^s% ，“分别出来”、“无与伦比”、“独特”），无论是祂施行勇猛报应（参拉麦严厉的报复诗歌，创四23～24） ，还是遵行以牙还牙的原则，神施行的惩罚总与罪行相当。神和人（希伯来文用 ~e{l 和 ~i^s% ）之间的绝对差异，是理解圣经事实的基础，无论是神的创造、供应、主权，还是后来的救赎大工，都足见神非世人。在这些方面，神的奇妙工作和大能大力，世人只有望洋兴叹，不敢作出任何类似的宣告或尝试。人无法清楚辨明神人的差异时，便会对外邦异族产生毫不必要的恐惧“埃及人不过是人，并不是神”（赛三十一3） ，或对永生神产生无谓的轻慢骄傲之情“你（推罗君王）虽然居心自比神，也不过是人，并不是神”（结二十八2） 。 你们中间的圣者，是对神的超越与遍在的绝妙总结。以赛亚接受神的差遣时（赛六3） ，曾深深被这位以色列圣者的能力威荣所震动，后来耶路撒冷的居民欢庆从被掳归回，听到的也是这样的话（赛四十25） 。然而就是这位独一无二的圣者，亲自临到祂悖逆子民中，做祂奇妙的工作，掩面不顾他们背道偏离的罪恶（7节），清楚明白地把祂内心深处的感受表露出来，并坚定承诺祂永不断绝的怜悯（8节）。神没有用祂的能力、智慧或权柄来肯定自己独一无二的神性，乃是用一种永远坚定不移的爱，表现祂的与众不同。 这里启示的圣洁，一直指引我们正确理解包括新约在内的整本圣经的精髓，以及教会的核心。以恩惠怜悯行事，是神圣洁本性的彰显（赛四十一17～20） ，天父的圣名不仅表现在祂国度的降临中，更表现在祂供应我们日用的饮食，赦免我们的罪，保守我们远离试探，救拔我们脱离那恶者的恩惠作为中（太六9～13） 。使徒保罗曾为信徒祈求，愿他们的爱心充足，使他们在“圣洁中无可责备”（帖前三12～13） ；使徒约翰洞察神的本质，说∶“神就是爱”（约壹四16） 。“圣洁的爱”和“喜爱圣洁”等用语，使我们更清楚地看见应该拥有怎样的属灵品格。除了耶稣基督以外，在这方面无人能比何西阿给我们更多教导。 第9节的最后一个词使我们对这段关键信息的结尾更加困惑。三种最常见的解释是∶ （1） 认为 ba{`i^r 一词从字根 b`r 而来，意思是“焚烧”或“销灭”（参七4、6 ；Mays, p. 151）； （2） 这个同源的字根 b`r 可译作“挪开”或“毁灭”，特别是用加强语气形式时更有此意（参∶赛六13 ；No/tscher, p. 32；RSV 、 JB）； （3） 把 b 当做相当于“带着”的介系词，后面的 `i^r 理解成“激情”或“忿怒”（参∶耶十五8 ；Wolff, p. 193；NASB 、 NIV）。第四种可能是认同 MT 版本的做法，把最后一个字句简单译为“我将不临到这城”（参 LXX 、 Vulg. 、 AV）。城邑遭受审判是何西阿书中的一个常见主题（八14 ，十14） ，何西阿可能有意使用前后呼应的包裹段落手法，审判的威胁（6节）和超越审判的蒙恩应许中，都有城邑这个词，以此显明曾被列为神的剑首先要击杀的以色列，如今不再需要为敌人这种残暴入侵感到惊恐123 。 10 ～11.复和的应许隐含在第1～9节的审判信息中∶ （1） 以色列人（用“他们”的主格、受格和所有格表示，指分散各地的子民）被称为“子民”或“孩子”（10节；参1节）； （2） 他们谨慎恐惧地跟在耶和华神后面走，与早先远离神的景况对比鲜明（10节；参2节）； （3） 他们恐惧战兢地朝圣（希伯来文用 h]rd 描绘西乃山的颤抖，出十九18） ，显示他们已真正认识到神要医治他们的本意，这一点正是起先神抱怨他们的重点所在（10～11节；参3节）； （4） 这里明确提到他们曾被掳的地点∶埃及和亚述，以此表明审判必不可少（11节；参5节）； （5） 重新安居（原文字义为“我要使他们居住”）在他们自己的家园（字义为“家”，一定包括他们劳苦得来的家产；参安德生有关“产业”的解释，575页），展现出一幅重建被毁城邑的美景（11节；参6节）。 第10～11节用狮子比喻耶和华神（参∶摩一2 ，三4、8 ；阿摩司的用语何西阿可能知道），而雀鸟和鸽子则喻指以色列。这段信息中用到这些比喻，突出表现神具有完全的权柄，曾遭到以色列悖逆反叛的无情践踏，如今以色列则将顺服地回应祂。任性顽固的孩子可能会不理父母的要求；但雀鸟或鸽子却不会不顾狮子的吼叫。在这里鸽子表现的特性是胆怯畏惧，而不是七章11节 讲的愚蠢；又用狮子表现神的至上主权，而不像五章14节 和十三章7～8节 偏重于狮子的残暴本性。 耶和华说，这句神谕惯用语标志着第10～11节（参二16、21） 的救赎应许，它是十一章1～11节 的审判场景，又是以色列尚未成全的呼召（九9～ 十一11） ，这部分中的第四段主要信息的结束，也是四章1节 开始传达审判危机的一系列信息的结尾。全书迄今为止已第二次经历从审判到希望的精妙设计，何西阿总结全部宣告时，将让我们再次回顾这样的希望之路。
117 若理解为“从我”，就需要对 mipp#ne^hem “从他们”一词作出新的分隔，变为 mipp#nay hem ，而这种解释不太切合上下文∶“他们（强调主词）从我面前〔偏离〕”。相近的解释可见 NASB; Andersen, p. 574.
118 值得一提的，是 Andersen（p. 574）对这段难解经文所作的创新组合和解释。他使我们对神的恩典有更新的认识，描绘出一幅脱离捆绑施行救赎的图画∶“我从他手臂上解开人的捆绑”（3a 节）；“我待他们犹如挪移重轭的人一般”；“我留意（他的恳求）并使（他）昌盛”（4b 节）。由于他重组一些关键词汇的顺序，并赋予不同的含义（如用“使〔他〕昌盛”代替“给〔他食物〕吃”），他的解释必会引起相当的争议，才有可能取代传统的解释。
119 关于太二15 与何十一1 的关系，见 F. W. Beare, The Gospel according to Matthew （San Francisco: 1981）, p. 82; R. H. Grundy, The Use of the OT in St. Matthew's Gospel. Supplembnts to Novum Testament 18 （Leiden: 1967）, pp. 94～95, 175～176；法兰士着，《丁道尔新约圣经注释∶马太福音》（ The Gospel according to Matthew ）校园，1996，90～92页。
120 可用“定意”（RSV 、 NEB 、 NASB）描述这种方式。希伯来文 tl~ 意思是“悬挂”，就像非利士人把扫罗和约拿单的尸首悬挂示众一样（撒下二十一12） 。何十一7 用被动语气，意思是“被紧紧地连接在一起”或“高悬”；也就是定意 或“决心”（NIV）。
121 最后这个子句中的“他”，很可能是加重语气，强调他们所奉为至高神的重要地位。这种解释是根据 Wolff, pp. 192～193对此处原文所作的修正而得他把前置词 hu^ 与动词“招呼”分开，使它变成一个独立的主格代名词 hu^~ 。“把他们抬高”（希伯来文为 rwm 的强调形式）意思是“拯救”，或“高举到安全之地”，另见诗二十七5 。“毫不”一词反映希伯来文 yah]ad[ 的强调否定用法，这里和第8节并诗三十三15 中的意思是“完全地”、“彻底地”（衍自它更常见的“全体”和“一起”的含义），加上 lo{~ “不”。
122 见 J. P. Harland, IDB , Ⅳ , pp. 395～397.
123 Andersen（pp. 589～591）对第9节的解释又与一般学者不同，他认为 lo{~ 在这节中不是表达否定的语气，而是断言的语气，可译为“必定”。这在语法上可以接受，但比较难接受的是他的论点，他认为耶和华神不是藉着怜悯，而是藉着持续的审判来彰显祂的圣洁；第10～11节不是赦罪的应许，而是突然转而预言末世的状况。
Ⅲ何西阿的信息∶第二部分（十一12～ 十四9） 何西阿书也许可以在十一章11节 结束，最后是一幅强悍而幽默的场面，神犹如狮子，在吼叫祂那些惊惧的雀鸟般的家人归回。全书不厌其烦地反覆提到归回这个主题，首先在一章1节 ，然后是三章5节 ，最后是十一章11节 。但先知还要晓谕更多信息，以深刻展示以色列罪孽的本性，神充满慈悲怜悯却坚定不动摇的审判，以及最终神人复和的极大荣耀。全书在这里最后一次依循由惩罚到复和的路线，使神人和好的美景推向高潮。最后这段信息可划分为以下几小段∶ 现今的以法莲和犹大无赖、愚蠢（十一12～ 十二1） 先前和如今的雅各心高气傲、自以为是（十二2～14） ； 先前和如今的以法莲随从偶像、忘恩负义（十三1～16） ； 将来的以色列和耶和华悔改与复和（十四1～8） ； 最后的警戒畅行与跌倒（十四9） 。 上面的第一个分段（十一12～ 十二1） 是第一大段信息（四1～ 十一11） ，和第二大段信息（十一12～ 十四9） 之间承上启下的环节，何西阿的眼目关注以色列目前堕落的现状，以及即将面临的毁坏浩劫。正如这些信息所宣告的一样，北国确实只剩最后十年便寿终正寝了。在后面两个分段（十二2～14 ，十三1～16） 中，何西阿重点突出北方两个大族长雅各（十二2～4 、12）和以法莲（十三1） 的特点，寓示他们周围邻舍的恶行。最后一个分段（十四1～8） 主要讲到神未来在烈怒中施行的审判，以及他们当学会真心悔改和奉献的内涵（参增注∶“何西阿预言的应验”，74页，讲到何西阿预言的时态）。第五分段（十四9） 是面向神的全体子民所发箴式的结语，作者的目光停留在每一个时期，包括我们这一时代在内。 何西阿运用一系列意象，表达以色列辜负圣召（九10～ 十一11） 的情形，是他常用的一种藉古言今的方法。最后一段与众不同的特点是，历史的回顾不再指地点而言（如∶基比亚，九9 ，十9 ；毗珥，九10 ；吉甲，九15 ；伯特利，十15 ；伯亚比勒，十14） ，而是指说其中的行为主体人，是那些后代以此得名的英勇祖先。这里信息的焦点，从关注事件转向关注人物特性，后者是衡量以色列行为的标准。十二至十三章的内容安排在十一章之后，足显作者匠心独具。在十一章中，神亲自显明祂与以色列之间的这种父母－子女的重要关系，藉此描写以色列破坏此约是何等可悲；而十二至十三章中又重现这种父母－子女的关系，着重显露以色列现今效法他们罪恶祖先的踪迹，行同样无情无义的陋习。 从文学形式上看，前三个分段都用审判式的言词，更突出强调神对以色列的指控，和以色列罪大恶极的现况；当然，最后一段（十三14～16） 重点刻画审判的强度和力度。最后一段把归回的劝勉（十四1～3） 和救赎的应许（十四4～7） ，以情歌的形式表现出来，最后加上一句语重心长的责备，以示警惕（十四8） 。全书的最后一节是劝勉慧语，其结构和信息都极像智慧书中的箴（十四9） 。 Ａ现今的以法莲和犹大无赖、愚蠢（十一12～ 十二1） 124 与何西阿的惯常做法一样（参一7、11 ，四15 ，五5、14 ，六4 ，六11～ 七1 ，八14 ，十11 ，十二2） ，其信息中总会提到南部的犹大国。先知迫不急待要指出两国都有的根本错误是拜偶像，制定愚昧政策和倚靠军事强力。何西阿作为一位神特召的信使，和圣约的讲解者，信息不应受到分离南北的人为界限限制。但以色列顽梗地拒绝遵行神的道路，使她比犹大更快卷进神的审判中。正如耶和华神所定意的，最先的两卷先知书是以色列而非犹大占据主要篇幅。以色列拥有一部不断遭受灾难冲击的历史，神的守望者（参九8） 需要不断警告，督促他们行走正道。但特别提到犹大，是为了表明罪不需要任何护照和海关检查，便能跨越国界，肆意蔓延在每一寸土地上。此外，神的长远计划是呼召祂的子民复和归一（一11） ，何西阿在审判信息中对犹大的攻击，能使北方民众不断正视现实。 十一12 .以法莲和以色列家，在这里必定是同义词（参十一1、3） 无论他们目前在亚述的统治下处于何种法律地位（参五8～ 七16 注释），都是全体北国民众的统称。谎话是何西阿书中神在烈怒中最常攻击的题目（参七3 ，十13 中的 kh]s% ；七13 ，十二1 中的 kzb ；五7 ，六7 中的 bgd ，“行事诡诈”）；诡计（希伯来文 mirma^ ）既揭示他们虚谎的倾向，又预示他们在十二章7节 中的诡诈行径。前面的经文（参十一2、7） 和后面描述犹大灵性生活堕落的平行子句，都表明这里指的欺诈行为是拜偶像。发言者，即第12a 节中的我，被广泛的罪孽污秽包围（希伯来文 sbb ，参七2 ，讲到祭司诱惑他们所行的恶事缠绕他们，成为攻击他们的见证）。虽然这里先知在论说他自己，但实际是指着他们中间的圣者（十一9） 耶和华神说的，祂几乎要被以色列属灵生活中的欺诈所淹没∶他们称呼虚无之神为神，反将真神当作虚谎。 如果我们对第12b 节的理解正确，那么犹大也处于同样危险的困境中。他的行为与以法莲的罪恶相当，没有任何重大区别（虽然 AV 、 RSV；Wolff, p. 205；Mays, p. 159；Jacob, p. 85有不同的理解）。解释这节经文的关键，在于如何理解神（希伯来文 ~el ）和圣者（希伯来文 q#d[o^s%i^m ）的含义。这里的神指 EL，是迦南异教中地位最高的神，而非耶和华神。众圣者不是以复数指耶和华神的威荣（注意十一9 中用的是单数），也不是指异教庙妓（Jeremias 持此意见，p. 148）或那些真先知（Wolff 持此意见，p. 210），而是指神殿里的迦南诸神（NEB；Ward, p. 207；Andersen, p. 603）125 。这里的动词应理解为“游荡”（希伯来 rwd ；参∶耶二31） ，不需要更正为“认识”（希伯来文 yd` ），虽然 LXX 如此翻译∶“现在神认识他们”（参 RSV）。这样，这节经文就可译做∶ 以法莲用谎言围绕我。 以色列家用诡计环绕我。 犹大仍与外邦神（EL）游荡， 向（神殿里的）众圣者忠心。 犹大拜偶像，对外邦诸神效忠的行为，充分显明整个民众的宗教生活已完全混乱。需要向真神持守的忠诚美德，他们正缺乏（四1） ；对于假神，他们却处处显露忠诚。 十二1 .以法莲崇拜偶像的诡诈（我们无法确定这里指分割出来的地土，还是北国而言）正好与他们外交政策的愚昧对应。吃风和追赶（希伯来文 rdp ；参二7 ，六3 ，八3 ；摩一11） 东风，表达无用而愚昧的努力；与传道书常用的“捕风”，字面上为“追逐风”的套话相当（希伯来文 re`u^t[ ru^ah] ；传一14 ，二1、17 、26，四4、6 ，六9） 。何西阿曾在前面用“栽种风”（或“在风里栽种”）这一相近的比喻，表现荒芜凄凉的景象（八7） 。十三章15节 的东风是施行审判的工具；十二章1节 ，他们（“时常”）追逐的东西最终将吞灭他们。 “虚谎”（希伯来文 kzb ）和“强暴”（希伯来文 s%o{d[ ；参七13 注释；摩三10 ，五9） 可能是一个复合片语（即用两个词来表达同一个意思），“强暴的虚谎”，即谎言导致暴力（后面一个词根据 LXX 有时可修正为 s%aw ，“虚空”或“无益”）126 。这里再次用到加增的主题（参四7 ，八11 ，十1、13） ，表现这种有害无益的欺诈行为正蔓延无度。他们与外邦谈判妥协，以致最终与亚述签订正式协约（ b#ri^t[ ，这里指立约；参二18 ，六7 ，八1） ，同时也向埃及贡奉橄榄油（参二5、8 注释），贿买朋党。这摇摆不定的外交政策，已足以显出他们虚谎愚昧的本性（参七11 的愚蠢无知）。关于这段信息的背景，可参增注中的“历史背景辅参”，以及五章8节 至 七章16节 注释。这种同时仰仗两个对立国家势力的做法，不仅是对神主权的不忠，而且这种政治上见风转舵的行为，反而会招致两个盟国的憎恶攻击。
124 这个标题借自 H. L. Ginsburg, 'Hosea's Ephraim, More Fool than Knave' （ JBL , 80, 1961, pp. 339～347的意见，他曾正确地指出愚昧和诡诈都是以色列的罪行，正如第十二章所述。
125 另见 R. Coote, VT, 21, p. 1972, 389.
126 见 H. L. Ginsburg, 'Hosea's Ephraim, More Fool than Knave', JBL , 80, 1961, p. 340.
Ｂ先前和如今的雅各心高气傲、自以为是（十二2～14） 何西阿再次把十一章12节 ～十二章1节 中概括的以色列的恶行，置于历史范畴中看待，他引用雅各生活中的实例，解明犹大和以法莲的作为。解经家对这段令人困惑的信息的分段差别甚大，最终也没有达成学术上的共识。 最重要的问题是∶这里引用的雅各是积极还是消极的典型127 。从何西阿书整体的布局来看，第十二章满是借鉴历史的消极例证，这些在九章10节 ～十一章11节 和十三章1节 中都提到过，并且原文的措词也比较倾向于消极的含义。当然，安德生（597～600页）强调，这里对雅各所持的态度，远非我们想像的尖刻。惟一可以看作积极讲论的就是第4节，我们可从中学到的功课有∶ （1） 雅各与神（或天使）较力，是一种真正悔改和归回的明证，这一点是何西阿当时代的人应竭力效法的； （2） 像雅各这样奸诈无赖的人，也能得到神无限宽容和忍耐128 。 在保持主题思想完整清晰的前提下，这一章可分为三部分∶与犹大和以色列的辩论（2～6节）；以法莲仗恃富足的自夸（7～9节）；先知的比喻（10～14节）。我们可看到一些证明内容连贯统一的证据，如雅各名字的出现（1、12节）；重提脱离埃及的经历（9、13节）；同一字根 ~wn 衍生出许多意义不同的词壮年（3节）、财宝（8节）、虚浮无益（或假神，11节）；指控信息（2～3、7、11、14节）占有重要地位，以及全章内容都是针对南北两国全体子民（参∶犹大，2节；以法莲，8、14节；引述全体子民出埃及的经历，9、13节）。
127 Ward, p. 213曾对近几十年的一些不同看法作个总结，其中包括他一位学生的建议，认为第4和8节那段常视为褒扬雅各的经文，是“在与先知辩论时很常见的夸耀说法”。
128 对于第一种可能性，见 N. Peters, Osee und die Geschichte （Paderborn: 1924）, pp. 14～15；而第二种见 G. A. F. Knight, Hosea, Torch Bible Commentaries （London: SCM Press, 1960），在该段经文注释处。
i. 与犹大、以色列的辩论（十二2～6） 争辩这个词表明第2节是十一章1～11节 的审判过程中作出的宣告（参二2 ，四1、4 注释，其中讲到 ri^b 是“争辩”、“法律辩论”或“争吵”）。虽然十一章12节 至 十二章1节 的指控包含指称被告有罪的话语，但第2节仍是提出证据以前（2b～c节）作出的判语。作者进一步提出的证据，不是引证以色列自己的恶行，而是引证他们的祖宗，亦即这个民族以此命名的雅各的不是（3～4节）；以诗歌方式（参∶摩四13 ，五8～9 ，九6） 引出耶和华名字（5节）之举，能加强雅各经历的神圣含义，并且提醒何西阿的听众，那位与他们争辩的神是怎样一位神；第6节中的劝勉或教导，是他们向这位神应尽职责的清楚总结（在论到审判争辩程序的十章12节 中，也有类似的劝勉话语，特别是弥六8） 。 犹大（2节）是这里首先遭到指控的一方，但很多学者猜想，犹大编纂学者可能有意不将以色列和雅各这两个名字并列，而意欲插入南国的名字，以使何西阿书更多暴露犹大的罪恶（参 Moffatt 、 JB；Ward, p. 207；Wolff, p. 206；Mays, p. 161；Jacob, p. 85），就感到应该把以色列的名字代替犹大的名字。犹大的名字（参十一12） ，反映出全体子民都继承了他们共同祖先的罪恶、愚蠢特性，及神立约应允他们必将重归于一。雅各（2、12节）和以色列（12～13节）表明南北两国拥有共同的祖先，也是指出埃及后幸存的所有支派。这章中的以法莲（8、14节），指与犹大国鼎足对立的整个北国。 第2节说的审判危机在四章9节 有过完全一样的宣告∶惩罚的字义为“探访”，参一4 ，二13 ，四9 ，八13 的宗教热心（八11～14） >，九9 注释；所行的从上下文看，指“所行的恶道”，参四9 ；所作的是对所有恶行的总称和概括，参四9 ，五4 ，七2 ，九15 注释；报应字义为“使返回”，参四9 ，十二14 注释；正如阿摩司书一3 所说，这里隐含的受词是神的怒气。希伯来文中这句话采用交错呼应的语序∶“祂要惩罚雅各，依据他的方式（作恶的方式）；依据他的行为，祂要报应他”（直译）。这段判语的开头和结尾都是审判，表明这句话更强调的是审判，而不是他们的罪。 第2、3节之间没有任何过渡，表明雅各仍是这里的主词，并且主题仍是环绕着审判及遭审判之因。第3节使我们回溯到创世记中雅各的故事，特别用两个介系词片语在腹中（参九11、16） 和（在）壮年时（雅各曾用到 ~wn 这个词描述他在力量强壮时生长子流便，创四十九3） ，划分雅各生命中的两个阶段。第一阶段是雅各出生时的故事，他曾抓住以扫的脚跟（创二十五26） ；第二阶段可能是指他在雅博曾和天使摔跤，后来给这个地方起名为毗努伊勒（字义为“神的面”；参∶创三十二30） 。以撒儿子的名字有双关意义，这是第3节的核心，动词是理解它的线索。他抓住哥哥的脚跟中的动词，原型是 `a{qab[ ，未完成时态就变成 ya`@qo{b[ ，正好是“雅各”。何西阿的听众回想创世记二十七36 的往事时，能充分感受到这个名字中贬责的含义。以扫曾向以撒抱怨道∶“他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗了（希伯来文 ya`@qo{b[ ）我两次。他从前夺了我长子的名分（参∶创二十五29～34） ；你看，他现在又夺了我的福分。”神给雅各易名为以色列〔原文 yis*ra{~e{l ，其中含有 s*r 音节，与“较力”（希伯来文 s*a{ra^ ）有相同之处〕的根本原因，是他与神与人较力（参∶创三十二29） ，这段故事记载在创世记三十二28 中。因此在何西阿看来，以色列的名字中仍保留“较力”的成分，具有消极的意思。抓住哥哥的脚跟和与神较力，都是雅各放肆冒昧本性的表现。虽然毗努伊勒事件最终给易名的以色列带来祝福，但也承受了鲁莽冲动带来的痛苦代价∶雅各的大腿窝在摔跤时扭了，后来他瘸着腿去见以扫（创三十二25、31） 。 第4节给解经者带来许多难题。这一连串动词的主词是什么？这里没有任何迹象表明主词有改换，第3、4节之间使用连接词“并且”（RSV 译文省略），而且重复使用含有子音 s*r 的动词，这一切都表明雅各是这句话的主词，而且第4节是第3b 节的延伸。雅各是∶ （1） 与神争斗（或可能“胜过”）129 的人希伯来文用 ~e{l （面向）和 ~el 很相近，不是一个介系词，而是指神，并且他还胜过天使（参∶创三十二28 ，这里的用语几乎相同）； （2） 哭泣（或“纠缠祂”）130 并恳求祂恩惠（字根用 h]nn ，“恩慈的”，见创四十二21 ；申三23 ；王上八33、47） 的人； （3） “在伯特利遇见（希伯来文 ms]~ ，遇见的意义之一是敬拜，参五6） 耶和华”，并且在那里和神说话（LXX 和 Syriae 版本译做祂，而不像 MT 译做“我们”），许愿要向神持守圣约忠诚，以换取神的引导和供应（创二十八18～22） 。至此，我们可以这样理解第4节∶ 而他（雅各）与神较力， 且胜过天使。 他哭泣恳求祂的恩惠。 他在伯特利遇见（敬拜）耶和华神， 在那里他和祂说话。 这种解释使雅各始终站在主词地位，神（或天使）是受词，就可避免其他解释所要作的更正（RSV 中两次在原文增添“神”这个词；Wolff 的解释又需要省略天使一词，206页。 何西阿的短评是否能与创世记里的记载吻合？不全吻合！在毗努伊勒，雅各确实恳求过祝福（创三十二26） ，但没有哭泣的记载。何西阿加上这个词，可能是重名法（在英语是以 and 将两个名词连接起来，以代替一般的修饰语加一个名词），只是为了加强雅各恳求的热切。这段里惟一提到的名字是伯特利（参十15 ；何西阿通常用伯亚文谑称这个古老的圣城，四15 ，五8 ，十5 ，十8） ，而与神秘陌生人摔跤的地方在毗努伊勒。雅各在伯特利与神的使者相遇的奇妙经历（创二十八12～22） ，被简短地描述成“遇见祂”和“与祂说话”。何西阿可能颠倒了历史事件发生的顺序，把在毗努伊勒发生的事件安放在伯特利遇见神之前，这样做的原因，可能是要使第3节结尾和第4节开头分别使用字根为 s*rh 和 s*rr 的词语，以保持文学手法上的统一。另外，何西阿可能参阅过一些与创世记记载不同的传统文献131 。 在北国垂死挣扎的最后几年中，何西阿怎样把雅各的经历与以色列的现状联系起来？我们谨慎地提出三种解释。首先，雅各因身为以撒之子而拥有的权力和地位，他的狂妄情绪、与以扫对立显出的傲慢不羁，以及拥有圣约继承权的自豪心态，正好与以色列人轻妄的想法相应，就是他们无论怎样仿效迦南外邦的堕落行径，选民的优越地位都稳如泰山（7～9节；参六1～3 ，八2 ，他们对神恩惠虚情假意的宣称）。其次，雅各在伯特利遇见耶和华，虽然是一次历史的重要转折点，但却未能保证整个支派从此就完全顺服神，他后来的行为证实了这一点（如∶创三十五章中，他的全家都陷在拜偶像的堕落恶行中）。伯特利事件不是使雅各回心转意、持守圣约的彻底解决办法，同样，对于将它作为牛犊偶像敬拜中心的以色列亦然。第三，也许是最重要的，就是雅各没有持守在伯特利向神所许的愿，他后代子孙的行为愈发出轨偏邪。当神在伯特利晓谕雅各时，无论立了怎样牢固的盟约，都会因以色列认为持守宗教仪式（参五6） ，便是履行所有圣约义务的短见而破裂。 关于何西阿写第3～4节的意图，这三种解释能从第5～6节中的诗歌片段，和劝勉话语中得到支持。这段诗歌特别突出耶和华的名字，与第3～4节用的 ~#lo^hi^m 和 ~e{l 形成鲜明对比，目的就是为了把以色列的主和救主，与属地的诸神，包括最高称为 EL 的神区别开来，并显明混淆它们的危险。耶和华万军之神〔即天地万军的元首，（撒下五10） ，何西阿书中只在此处用到〕这样的称呼，使我们的眼目从关注伯特利这样的地区圣地，转而关注主神超越时空的能力和荣耀。而第5节中用到的“名”，也不是常用的 s%e{m （参∶摩四13 ，五8 ，九6） ，而是 ze{k[er ，字义就是“值得记念的名号”（参∶出三15 ；何十四7） ，可能是何西阿要强调认识耶和华神独特地位是至关重要的。 第6节中的劝勉话语，是审判案件时最终提出忠告的典型；它如同弥迦书六8 一样，郑重庄严地提醒以色列人当持守的圣约责任。以色列人面对的这位神，定意将圣约之爱（希伯来文 h]esed[ ；二19 ，四1 ，六4、6） 和尊重人权（ mis%pa{t ）的问题纳入祂和他们所达成的任何协议中，这一切就成为祂行事的中心（参二19 注释）。雅各出生时拥有的狂傲野心就与神的属性相悖（参3节），而他的后代子孙无论是针对个体还是全体而言（这里用单数你，加强语气），都需要重新得到指引，从他们祖先的悖逆模式中回转（何西阿再次用到这个常用的词，表示真心悔改，引出对圣约的全新责任心；参三5 ，十一5 注释）。这里用到的归向，完全没有提到任何明确的目标〔参十四1～2 （希伯来文2～3），后面只用到介系词词组向耶和华神，介系词是希伯来文的 ~ad 和 ~el 〕。介系词 b 和 你的神连用，可能表示因着神的帮助（Mays, p. 161；RSV 、 NEB），提示我们即使说悔改，若没有神恩惠的激励也不行。把你的神修正为“你的帐棚”（参 Ward, p. 207），在希伯来文中很合理（ be{~lo{he^k[a{ 变成 b#~o{ha{le^k[a{ ），实际上却不太必要过早牵涉到第9节所说，在旷野重建全新关系的信息。归回的果子不仅仅是补上雅各及其后代缺欠的仁爱、公平行为（参7～8节中的以法莲），更重要的是能耐心期盼地信靠神〔希伯来文 qwh ，意“等待”、“期待”；参∶诗二十五5 ，二十七14 ，三十七34 ，后者中“等候”和“遵守”（或“谨守”，希伯来文 s%mr ）是一对平行词，何十二6 亦然；参名词 tiqwa^ ，指望，何二15 （希伯来文二17） 〕。雅各在生命的关键时刻和后来都拼命抓攫，以色列和犹大也一样，和挪移地界的人一起扩张疆域（五8～10） ，与外邦仓皇立约（十4 ，十二1） ，并且跪拜哀求巴力偶像（七14～16） 。他们现在彻底改变，怀着充足的指望等候他们的救赎主供应他们一切需要。
129 原文字根可能是 s*rr ；参∶士九22 ；赛三十二1 ；何八4 ；果真如此，这里的谐音字就不只影射以色列的名字，还指着“首领”或“军事领袖”（ s*a{ri^m ），何西阿书常提到他们是以色列恶行的共犯，参三4 ，五10 ，七3、5 、16，八10 ，十15 ，十三10 。
130 比较 R. B. Coote, 'Hosea XII', VT , 21, 1971, p. 395，提到这里的字根不是 bkh ，而是 bwk ，正如∶出十四3 ；斯三15 ；珥一18 。
131 见 Andersen, pp. 597～615关于这种关系的深入评论。
ii. 以法莲的自夸必归虚空（十二7～9） 开头两节经文把我们的注意力从雅各游移不定的行为，转移到何西阿同时代人的需要。第7～9节针对的对象，已不再是雅各后裔全体以色列民（参十一12 ，十二2） ，而缩小到北国的民众，以法莲又是其中著名且地位重要的支派（参四17 ，五3、9 、11、13注释）。从全体子民过渡到北国民众的方法极巧妙，首先描绘的是以法莲的性情（7节），而后才讲到以法莲的身分（8节）。先知特意把以法莲与迦南外邦人的堕落联系起来商人或“作贸易的人”（ k#na`an ；参∶番二5） 同时也在不断刻画雅各的形像（3～4节），雅各甚至向他的哥哥尽显贪婪的恶念，正好是以法莲的写照。诡诈（即“欺骗”，希伯来文 mirma^ ，参十一12） 的天平，指他们参与诡诈欺骗的商业活动，这些都是先知阿摩司猛烈抨击（摩八5～6） ，古圣先贤郑重警告过的（箴十一1 ，二十23） 。以法莲十足地活在罪恶贪欲中，她甚至欺骗（希伯来文 `s%q ，五11 ；参∶申二十四14 ；耶七6 ；摩四1） “朋友”或“盟友”∶爱在这里不是一个助动词（参 RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 NIV），应该译作“所爱的人”，并且作不定词欺骗的受词。这个子句正好反映出雅各欺哄以扫的实况（3节）。 第8节不仅指明他们诡诈商人的身分，而且是见证他们有罪的有力证据（参二5、12 ，十3） ，他们的矜夸更显出其愚蠢罪恶的本性。他们宣称自己成了富足（希伯来文 `s%r ）。财宝（ ~wn 一词的渐进式双关用法，参4节和11节）前面用的动词是“得了”（希伯来文 ms]~ ），与雅各在伯特利遇见（希伯来文 ms]~ ）神（4节）正好相对，是作者的精心设计。不管父辈祖先曾经历过怎样的失败，但还是找到了比后代子孙信赖的财宝更宝贵的东西。这段自夸一直沿续到第8节末尾（同 NIV，而 RSV 、 NEB 、 JB 则不同意），殊不知却自己见证自己的不是，口口声声宣称自己清白无辜，又正好暴露出自己狂傲无知的本性∶“在我所得之物中（希伯来文 ya{g{i^a ，表示艰苦劳动得来的；参∶申二十八33 ；该一11） ，他们找不出（再次用到 ms]~ ）我有什么不义（希伯来文 `a{wo^n ，参四8 ，五5 ，七1 ，八13 ，九7、9 ，十三12 ，十四1～2） 可算为罪（希伯来文 h]e{t]~ ，赛三十一7 ；何西阿频繁地用到这个字根，但不完全是同一个词；参四7 ，八11 ，十8、9 ，十三2） ”132 。这样理解原文（Andersen, pp. 593～594；Wolff, p. 207；Jacob, p. 85；Jeremias, p. 148）既能突出他们狂傲自夸的程度，又能延缓审判的宣告，使我们能从先知何西阿口中，亲耳听见狂妄之民面临的审判（9节）。 神亲自显明自己的身分（9节；参十三4） ，是对以法莲自夸作出的合理反应。如同第5节中的短诗一样，这句话提醒我们谁是真正统管万有的。不论是雅各后裔的血统还是经商的狡诈，都不能改变他们最终的命运。他们从起初在埃及地的时候（参二15 注释），一直到神改变他们的命运为止，都是“祂的选民”。神在审判中为他们选定的，就是他们要离弃财富，回到在旷野支搭帐棚的清苦生活。出埃及飘流旷野的重要经历将再现，使以法莲最终知道该怎样真正依靠耶和华神，并且因着这样的信靠而感恩不尽。在大会的日子可能影射在邱坛附近暂时支搭居所过节的时候（参九6 注释），但是由于神的目标是彻底清除巴力崇拜的痕迹（二16～17） ，所以大会的日子更可能是继续飘流旷野的主题，参照民数记所记载，帐幕有节期的用途（Andersen, p. 618）。 132 这是 Ward 的译法 p. 208；而括号内插入的解释是笔者的。
iii. 先知的比喻（十二10～14） 神在第9节自我介绍以后，继续描述祂与先知的关系，并指明先知事奉的性质（10、13节）。他们工作的忠心和果效，与雅各及仿效他的以法莲的自私贪婪和愚蠢狂妄，形成鲜明的对比。从点缀着出埃及经历的上下文（9、13节）中，足见先知在创立并保守一个民族存在的重要角色。何西阿在其他地方再没有比这里更有力地捍卫他向民众说话的权力。这些经文的用意，与阿摩司书二11～12 ，三3～8 ，七10～17 相同∶它们都说到先知的职分是神所赐的，不容置疑；在历史的长河中，先知比起先祖诸王或首领都更重要。神向（希伯来文 `al ，意即“在……之上”、“对着”、“在……上方”、“于”，在此处是少有的用法，且与最后一个子句的 b#yad[ 不同， b#yad[ 是“藉”或“透过”）他们晓谕审判、引导和救赎的信息，并加增注意他们所加增的（十二1） ，与神所要加增的何等不同默示（希伯来文 h]a{zo^n ；先知的默示和信息之间的关系，参∶摩一1 ；“默示”是以赛亚书、俄巴底亚书一一和那鸿书的标题）。神藉着（希伯来文 b#yad[ ，字义为“藉……的手”，可能要与持诡诈天平的以法莲的手形成对比，7节）他们设立比喻〔希伯来文 dmh ，在这里不像四6 ，十7、15 指“灭亡”、“灭绝”，而是指“比较”，“设喻”或“设立模范”（NAB）〕。这个术语在不同文体中各有特殊意义，表明经文信息的内容和表达形式，都是神所赐予的。 如果我们同意第10节提到先知有设立比喻的职责，而后面的经节是实例的话，就不难理解第10节与11～13节之间显得唐突脱节的原因133 。（注意从11～14节是以第三人称的口吻提到耶和华神）。这里突然引入基列和吉甲（参四15 ，六8 ，九15 注释）的理由如下∶ （1） 以色列的偶像崇拜流行甚广； （2） 重提并强调以色列人在宗教和政治上都尽行欺诈和虚谎这一主题，第十二章也是从这一点入手（十一12） ； （3） 解明具有讽刺意义的谐音字，这种谐音手法是神命定先知写书的一种风格，谐音字本身也是神对民众诡诈愚蠢本性作出的部分判决。 在我们深入剖析这些谐音字以前，需要解决第11节的翻译问题。基列引出的这个子句通常有两种解释∶条件子句（RSV）如果基列有罪孽（希伯来文 ~wn ；参3、8节注释），或问句（NEB 、 NASB 、 NIV）“基列有罪吗？”把这里提示问句或条件子句的语助词理解成加强语意的词，这句话的意思就会更清楚（JB 、 NAB；Andersen, pp. 594, 619）。吉甲和基列之间的平行关系，应该比大多数译本所译的更紧密，最后两个句子应该是平行句，两个地名是两个子句的主词，并且都应译作过去式∶ 在基列诚然有无用的偶像（ ~a{wen ）， 而吉甲确实有虚空的柱像（ s%a{w~ ）。 他们（向）牛犊献祭， 他们的祭坛就像田间犁沟的乱堆。 这样理解，则最后一个子句不是预言，不能无故指称一句话具有未来的含义。这句话的本质是讽刺而不是预言∶他们的祭坛就像农夫清场时（参∶赛五2） ，在沟边堆放的石堆一样无用（关于“田间犁沟”，参十4） 。在牛犊一词前面是否有个介系词向，是个难以回答的问题，因为吉甲的最后一个字母与介系词向（希伯来文 l# ）相同，原文中可能不慎遗漏，但也有人猜测这个词的意思仍保存下来。这牵涉到何西阿所说的牛犊，到底是指牛犊崇拜，还是指献祭的牛犊（参八11～13 ，十1 ，十一2） 。 关系到比喻（10节）解释的谐音字，首先是把基列的偶像描述成 ~wn ，这也是第十二章中的关键词，有三种不同意思∶壮年，指壮年的男子（3节）；财宝（8节）；“偶像崇拜”（11节）。寇特（Coote）的结论看来是正确的∶“ ~o^n 一词的眨义，就是要把整章内容当成一个整体来看”134 。雅各的争竞、以法莲的贪婪和基列的偶像崇拜三种行为，都显出他们内心的狂妄自大和虚浮愚昧。由于基列、吉甲和石头堆（希伯来文 galli^m ）三个词都有相同的子音 gl ，所以这种谐音的修饰手法，也把这三个词联系在一起。这些比喻的中心喻意，就是这些地方荒凉无用∶基列和吉甲音韵相近，并且都像用来建造祭坛的石头堆一样，毫无生气和意义。 何西阿用来显明先知职分的最后一个比喻在第12～13节中，雅各为得妻所做的服事，正是耶和华神拯救新娘的写照。这两节经文间的关联令人困惑，RSV 译本甚至在经句前后加上括号，以示其不相容，而很多注释者都将这一句移到谈论雅各的第3～4节中。我们把第12～13节的安置看成是有意的∶两节经文都述说从外邦中（创二十八5 ，二十九15～30） 迎娶新娘（雅各的案例是多个新娘）的故事。雅各／以色列（这个平行句中平行的两个名字，有利于解释后面动词双关语意，3节）从亚兰人中迎娶他的新娘；而耶和华神也从埃及赎回祂的新妇（参二14～15 的迎亲用语）135 。这两个事件中有一个动词是相通的，就是用到“看守”或“保守”（希伯来文 s%mr ；RSV 作放牧），来描述雅各照顾拉班的羊群（12节），和神引领保守其子民（13节）。 先知这样写的目的不单是进行比较，而是要形成鲜明的对比。雅各为了自己的目的不得不辛苦劳作，神却要藉着先知拯救并保守祂的新妇。这段论证信息的高潮，不是揭露以法莲效法雅各的脚踪行恶，虽然这是其中部分内容，但耶和华神再次藉着先知作工才是信息的高峰。祂曾启用摩西担任出埃及的先知，撒母耳担任定居迦南时的先知，以色列也藉着祂而得以存留。现在另一位先知上台了，就是先前被以色列人视为狂妄（九7） 的何西阿。全书从何西阿婚姻和家庭开始，记叙何西阿的先知事奉生涯，并自始至终贯穿其中。归根究底，神呼召的仆人担任重要角色，在神的救赎大工中发挥重大作用。对何西阿而言，其先知身分的传承，比以法莲为雅各后代的血缘关系更重要。这两方面都从先祖延续，而何西阿知道哪一个“支派”会真正依靠神的帮助。 最后结束的句子（14节），使我们明白为什么何西阿这么努力阐述辩明他作为神的代言人的职分。以法莲对抗神的圣言，已到了触怒（希伯来文 k`s ；参∶王上十四9 ；耶七18、19） 或怀怨（希伯来文 tamru^ri^m ，参∶耶六26 ，三十一15） 的地步，他们违背圣训罪大恶极的表现，令何西阿和耶和华神都忍无可忍。何西阿奉命作先知，又亲尝痛楚辛酸，已足够艰难；而所传话语又遭全数抵挡，就更难以忍受了。要救拔一群受奴役的人，并把他们妥当安置在既非他们夺得、又非他们置买的地土上，已经很不容易，最终却发现这是一群忘恩负义、无可救药的人，实在令人怒不可遏。这节经文所用的语言凝重有力，杀人（字义为“流血”）算为以法莲人的罪（参一4 ，四2 ，六8） ，神所做的不是纵容化解，而是要他们为此担负全部后果和责任；这种罪行的全部重担应由以法莲自己承担（希伯来文 nt]s% ，“留给”或“交托”；参∶撒上十七20） 。以法莲的行为使他和他的至高者的尊严大大蒙羞（希伯来文 h]erpa^ ；参∶耶十五15 ；珥二17、19） 。由于以法莲自己选择了这样屈辱的命运，神不会为她雪耻伸冤，反而她所当得的一切报应都会倾覆（字义为“使归回”；参四9 ，十二2） 到她身上。极其贴切巧妙的，是这一章的最后一个原文字是他的主（希伯来文 ~@d[o{na{yw ，何西阿书只在此处用到，阿摩司书中却常用，如摩一8 ，三7、8 、11，七1、4 ，九1） 。雅各和以法莲都没有深刻认识到神的主宰地位，但最终他们会认识到只有顺从圣约，圣约的恩惠才会临到。像何西阿这样的先知深知这一点，甚至当他们乐于顺从呼召，甘心付上沉重代价时，他们的言语行动就真正表明耶和华神是活神这一点其他很多人需要经历审判的惩罚才能学会。
133 见 R. B. Coote, 'Hosea XII', VT, 21, 1971, pp. 397～402对这些“比喻”的分辨与分析。
134 R. B. Coote，同上，398页。
135 R. B. Coote，同上，401页。
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【
何十一1 】「“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」
这是民族最早的史事，神呼召他们从埃及出来，成为神拣选的子民。神呼召他们出来，是召他们「上来」。耶和华爱年幼的以色列，不仅救他们出离埃及，也呼召他们，好似父亲呼召他的儿子一般。祂这样照顾与引导，以色列人必须顺服。他们也成为耶和华的产业，圣洁的子民。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕本节追述神当年拯救以色列民脱离埃及的奴役。
“以色列”。以色列民，神把她从埃及地拯救出来，并小心照顾（出四22） ，但她后来却不忠于神。马太福音使用以色列在埃及蒙召唤，来模拟基督从埃及返回来（太二15） 。
以色列年幼的时候。本章1-4节描述了以色列人从出埃及起从神所得到的恩典，以及他们后来的忘恩负义。神有充分的理由，因以色列对祂自幼就给予的慈爱照顾所抱的态度，而向他们发怒（结16:1-8） 。祂如同父亲对待儿子那样关爱他们。没有其他国家得到过这样的待遇（申7:6-8） 。何西阿阐述这种关系，是从摩西把神要祂子民离开埃及的信息传达给法老的时候开始（出4:22-23） 。何11:1 说明圣经的主要宗旨之一，就是告诉罪人神的仁慈和恩典。路德说，“整部圣经的主要目的就在于此。我们丝毫不怀疑，而且完全盼望，依赖和相信神的仁慈，怜恤和长久忍耐。”
我的儿子。《马太福音》的作家马太，在圣灵的感动下，宣称以色列人出埃及的经历，象征或预言了少儿耶稣在埃及以及返回巴勒斯坦的经历（太2:15） 。虽然马太没有逐字引用希伯来语或七十士译本的何11:1 ，但他无疑在心中是进行这种比较的。
●「年幼」：指「出生到青年」这段时间，并非指孩童。此字的重点是这个时候的人还不能自立，必须依靠父母。
●「我爱他」：原文的时态表示这是「我已经爱他」。
●「召出」：「呼召」、「召集」，也就是「拣选」的意思。
1-4 回顾过往神以慈爱对待以色列民。
●1~11本段用父子之情来描述神与以色列人之间的关系。
本章叙述神如何爱护祂的子民，“用膀臂抱着…用慈绳…牵引”（3～4节 ）。先知反复述说神的慈爱，促民悔改（8～11节 ）。
【何十一2 】「先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。」雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的诸宗教（何八4） 。献祭与烧香虽属同义，实则献祭，是将祭牲焚烧，而烧香可能是在献祭之后的动作。这些都是敬奉偶像的动作。这是干犯神圣约的大罪。破坏以色列为神子民的关系（出二十3 ，二十二20 ，三十四17） 。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“先知（复数 ）越发招呼他们（百姓 ）”。
「先知」：希腊文译作「我」。
「招呼」：即「呼召」，与1节之「召」于原文为同一字。
先知越发招呼他们。可能指神派不同的先知和使者，向百姓传达祂的旨意。
他们越发走开。以色列拒绝听从神的呼唤，转向偶像崇拜，尤其是向巴力，及诸巴力的名号（何2:17） 。
●「先知越发招呼他们」：原文是「他们越发招呼他们」、七十士译本是「我越发招呼他们」。此处以七十士译本的内容较为可能。
●他们「越发走开」：原文是「从他们的脸」，七十士译本作「越发离开我的面」。此处应该是抄本问题，七十士译本的内容比较可能。
【何十一3 】「我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们。他们却不知道是我医治他们。」「我」字人称代名词特别着重神引领着他们，教他们学着举步行走，以法莲还是幼儿，还未长成。在士师时代，以法莲只是一个支派，当然以后才成为北方的主要部分，甚至是北国的总称。抱着他们，必指恩典的保护与赐力。他们不知道，还是缺少知识。他们因无知识而灭亡（四6） ，这是最大的悲剧。医治是救赎（五13 ，六1 ，七1） 。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“以法莲”（指北国以色列 ）幼小之时，神视之如子，呵护提携；但长大后，变成浪子，越走越远，随从别神。
描绘父亲教导幼童学行的情况，以此比喻神对百姓的教导和保护。
「用膀臂抱着他们」：或译作「拉着他们的手」。
「医治」：大概是指孩童学行跌在地上受伤，有父亲给予疗理和照顾。
用膀臂。这里生动描述了神对以法莲的慈爱照顾。慈爱的父母怎样教导孩子走路，孩子绊跌时扶着他的双臂，神也是这样教导祂的儿子以色列（申1:31 ，33:27，耶31:32） 。如同慈父宽容不懂事的孩子，神也宽容了祂不成熟的子民，因为他们不知道天国的属灵奥秘（申32:10） 。
我医治他们。显然引用出15:26 （赛57:18） 。
● 11:3 用的是父亲教小孩子走路的景象，小孩跌倒受伤了，父亲就立刻抱起小孩，由父亲来医治他。这部分也可能暗指出埃及以来，以色列人跌跌撞撞学习作耶和华子民的历史。他们不断的犯罪跌倒，神不断的在惩罚后施恩医治。
【何十一4 】「我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」这里是着重母牛的教养，以慈绳爱索牵引，又放松夹板，使牛可吃食，得着充分的喂养，绳索虽是捆绑的，却不是虐待，而是恩待。神牵引着他们，走到有福的境地。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕神对以色列犹如主人爱护牛只。
「夹板」：原文作「轭」，或指口人的嚼环，须松开后方可进食。有学者则认为「放松 ...... 夹板」：可译作「抱起婴孩，亲他的面颊」。
慈绳。进一步描述神对以色列慈父般的引导（耶31:3） 。
爱索。深刻地说明了这些绳索不同于人驯养动物时所用的绳索。低级动物有时需要用强迫的手段使它们从事劳役，但是神不这样牵拉人。祂不使用粗绳铁索，而是用合理的手段牵拉我们，引发我们的悟性和情感（赛1:18） 。神以符合我们尊严的方式牵引我们，因为我们是按神的形象创造的（创1:26-27） 。我们在救灵工作中应该始终遵循这种爱的方式（林前9:19-23 ，帖前2:7-8 ，3:12，来5:2） 。基督道成肉身，为我们的利益生活和牺牲的时候，就是用人性的绳索牵引了我们（约12:32 ，徒10:38） 。神的儿子降世为人的目的之一，就是要与人的性情有分，用慈怜的绳索牵引人。
粮食。食物的统称，不一定指肉食。以色列虽然经常背信弃义，神仍赐给他们救恩，温情和丰富的供应（诗23:5） 。所以他们求其他神给他们更多的礼物，就更无法宽恕了。
●「慈绳」：原文是「人的绳」，不过意思的确是「慈爱的绳」。
●「慈绳爱索」：用的应该还是教走路的景象，父亲用绳子牵引学走路的小孩，慈爱的希望他能够学会走路。
●「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前」：很可能是抄本的问题，译为「我怀抱他们、偎贴在自己面颊上，我俯下身子喂养他们」（现代中文译本 ）。
◎这一段文字表明慈父怎样温柔怜爱又细腻的教育、喂养他的小孩，而他的小孩却转去不理会父亲。其中对神的爱的描述，实在令人动容。
【
何十一4 我用慈绳爱索牵引他们，意义如何？】
答：「我用慈绳爱索牵引他们」，在这「慈绳」一词下有小字：「慈原文作人的」，如吕振中译作「我用人情之绳子牵着他们，用爱之绳索引领他们」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords，意指属人的绳子，而非属于牲畜的绳子。由于下文有爱索一词，故上文也意译之为慈绳，在文理译本作「我以仁爱为绳，系尔导尔」。这句中的「仁」字与原意甚近，因为在中文的解释，是「仁者人也」。至于「慈绳」一词，按照原文就可译作「亚当的绳子」，亚当的意思就是人，基督是第一个亚当，神乃是以基督的慈爱吸引人来到他面前。这「牵引」一词的原意也就是吸引，正如基督亲自对门徒豫言说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约十二32） ，以上的解释，可以使我们完全明白其意义了。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【
何十一5 】「“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」
他们以为亚述王提革拉毘列色死后，可以投靠埃及，挣脱亚述的轭（王下十七4） 。他们回埃及，是耶和华所憎恶的（民十四4） ，因为那是离弃耶和华的举动。但是他们仍在亚述的权下，撒幔以色仍有权力统制，以色列人是动弹不得的。以色列人应该认清这样的处境，但是他们仍旧不肯悔改。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕有的译本作“他们既不归向我，岂不应归回埃及，不让亚述作他们的王吗？”北国曾求助于埃及（王下十七4） 。此处埃及不仅如八13 指奴役之境，也指实际的埃及国。“必不归回埃及”当指埃及救不了他们，终为亚述阶下囚。
「不归回埃及地」： 与8:13; 9:3的「归回埃及」表面上似有相反的意思。其实这里的「埃及」确实是指埃及国，而不是象征被掳之地，「不归回埃及」大概是指以色列向埃及求助（王下17:4 ，何7:11 ，14:3）， 但先知预言他们不会成功，反被亚述掳去。
归回埃及地。自从米拿现的时代，以色列一直向亚述纳贡（王下15:17-20） ，可是他们又背叛并向埃及求助（王下17:1-4） 。但埃及帮不了以色列，他们被强迫服亚述的轭。亚述的奴役是对他们不悔罪的惩罚。
●「必不归回」：是抄本问题，应该是「必归回」。可参考 11:11
●「亚述人却要作他们的王」：也可以译为「他们的王必到亚述」。
◎5~7 路 15:11-36 耶稣所说浪子的比喻跟这里有异曲同工之妙。浪子执意要离开父亲，结果就被严苛的主人管辖，做污秽的工作。以色列人拒绝慈父，结局就是接受其他暴虐帝王的统治。
【
何十一5 何八13 指出，「以法莲……必归回出埃及」
；十一5 则谓「他们必不归回埃及地」；两者是否有冲突？】
现将十一5 详录如下：「他们（指以色列或以法莲 ）必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」上述的经文以肯定的语气指出，以法莲支派为首的北国众支派，不会重返埃及地作奴仆。这句经文响应申命记十七16 ，后者指出「只是王不许为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。」申命记十七16 指出，不仰靠神的带领，却致力于发展军备，以兵马刀枪作防御，只会将以色列民带往骄傲之途；就像埃及人一样，以物质为满足。从这方面看来，所罗门的所作所为（王上四26） ，在属灵层面上是将百姓赶回埃及的路上了。
据此看来，何西阿书八11-13 必定是作喻意解。这段经文记载：「以法莲增添祭坛取罪……至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。他们必归回埃及。」若单看最后一小节，其字面意义当然是指以色列人重返埃及，但我们可参看上文下理，应用喻意式的解法，将动词yasubu翻译为「他们正在归回」（属未完成的时态 显示此动作尚未完结 可以指将来或现在的事件 ）。换句话说，以色列民继续向神献祭，但他们的态度，却越来越趋向埃及的异教。以色列民来到神的坛前，并非诚心为自己的罪而悔改，完全信得过神的恩典以及竭诚为他工作。与此相反，他们来到神坛，只为要贿赂神，博取神欢心；他们的表现，与异教徒拜偶像时没有两样。（圣经尚有另一处例子 用某国或城来象征罪恶 赛一9-10 ，「你们这所多玛的官长阿 要听耶和华的话。」先知说这话时 所多玛早不存在了。 ）── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
何十一6 】「刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。」
刀剑在语句上是无定的，可作亚述的刀剑，也可解为神公义的审判，刀剑是指战争，神可藉刀剑战争施展祂审判的公义。
刀剑是要杀害人，不是破坏门闩的，却可把人吞灭。「门闩」原意为「隔开」。「计谋」是出于恶意（耶七24 ，弥六16 ，诗五11 ，八十一13 ，箴一31） 。计谋也许出于迷信的邪术，由占卜者设计，成为从政者的依据，而作政治及外交的策略，也终于失败。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「门闩」：原文或作「杠」，或作「说谎者」，前者代表城的防御；后者是指当时力言灾祸不会临到的假先知。（结13:9-10 ，摩9:10）
「把人...... 计谋」：或译作「吞灭他们的计谋」。
刀剑。以色列将无法逃脱这次入侵及其后果。
门闩。直译为“棍”、“横木”或“树枝”。“门闩”显然指保护城门的横木，或喻指边界上的城堡，城市附近的村庄，如同一棵树上的树枝。
计谋。所有这些痛苦的原因就是他们国家的邪恶计谋，使百姓陷入罪恶和背道之只（诗5:10） 。
●「毁坏门闩」：直译是「使他的夸耀变成虚弱」。
●「把人吞灭，都因他们随从自己的计谋」：直译是「吞灭他们自己的计谋」。
【何十一6 门栓城门的两扇门】通常是固定在埋于地下的石头基座中，支柱则在门的两边，以木头制成，连于城墙。于拿色别遗址（Tell en～Nasebeh ）挖掘出的铁器时代的外城门，在门边的石头上有狭槽，供闩放置。人们藉由将门闩滑入城墙中的狭槽，锁上城门。
──《旧约圣经背景注释》
何十一7 】「我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。」
「偏要」是那种顽梗与固执，那是倔强的行为。这字在申命记（二十八66） 作「悬悬无定」，好像尸身悬在木架上（撒下二十一12） 。「招呼归向」原也可译为「求告」（call upon ）。
他们是神的子民，在圣约的关系中必须忠信。他们却自行破坏，也偏差从邪。他们的罪已经定了，他们也实在令耶和华非常失望，认为无法拯救他们。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「众先知...... 尊崇主」：或译作「他们虽然呼求至上的主，总不会高举他们」。
我的民。以色列虽然顽梗堕落，神仍视他们为“我的民”，这是多么意味深长！
招呼他们。虽然以色列蒙召与至高者交往，但似乎没有人愿意享有这一崇高的经验。以色列中的败坏根深蒂固。百姓对先知关于更高属灵生活的呼吁竟无动于衷。
● 11:7 原文意义难明，比较好的翻译可能是「但我的民偏要背道离开我，他们向巴力呼求，他却不能解救他们」。
【何十一8 】「“以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」神表露了父亲的心，是带着苦涩的意味，却有热心的爱。以色列好像浪子站在父亲面前，听老人家叹息的声音。押玛与洗扁是所多玛、蛾摩拉两个极为闻名的城市。这是象征着罪恶与败坏，使人们记得神公义的忿怒（参阅第九节 ）。
回心转意原意为倾覆，是描写这两大城市的倒塌。祂的怜爱是深切的，「怜爱」一词在此处外，只在以赛亚书五十七章十八节 及撒迦利亚书一章十三节 出现。原意与安慰一词相似，因为这两个字的字根一样。神的怜爱带着安慰。「发动」原意为「火热」，好似炉火一般猛烈。但是神的怜爱也必有无限的温和，是热切中的柔和。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“押玛”和“洗扁”是和“所多玛”、“蛾摩拉”一起毁灭的两座城（申二十九23） ，在死海附近。北国犯“奸淫”之罪，应予毁灭，受到象押玛、洗扁一样的刑罚，但神慈爱，反会从四方把分散的百姓招聚拢来，回到神的家中（十一节 ）。
“押玛”和“洗扁”。与所多玛和蛾摩拉一同被毁灭（申二九23） 。
「我回心转意」：原文作「我的心在我里面翻转」，大概是指感情上的波动。
舍弃你。第8节从严厉惩罚的可怕预言转到仁慈安慰的应许。在何西阿的预言中，警告和应许经常交替出现，有时则结合在一起。虽然以法莲因它的罪孽，该受完全的毁灭，但神本着祂的恒久的慈爱和怜恤，继续争取百姓的悔悟和改革（耶31:20） 。
洗扁。押玛和洗扁是神在平原上毁灭的两座城市（创14:8 ，申29:23） 。虽然以色列与这些城市一样有罪，该受惩罚（太11:23-24） ，神却说祂不愿意把这北方王国交在他的敌人之手中，或予以毁灭。
我回心转意。见民23:19 注释。
8-9 描写神矛盾的人情：一方面要刑罚的子民，另一方面又怜恤这些被击打的百姓，「押玛」、「洗扁」：二城因为犯罪，触动了神的忿怒，便与所多玛、蛾摩拉一同倾覆（参串16 ）。
●「押玛」、「洗扁」：参考 创 10:19创 14:2,8申 29:23 与所多玛、蛾摩拉并列的罪恶之城，最后被完全毁灭。这些城邑现在可能是淹没在死海南端。
●「回心转意」：「翻转过来」、「倾覆」，这里指的是「神的心意完全改变」。
●「我的怜爱大大发动」：直译是「我里面的怜爱大大激动起来」。
●「发动」：因激动而发热。
◎8~11这段提到神内心的挣扎（很令人讶异 先知用拟人法写出来的 的确是「挣扎」 ）。因为有爱，所以挣扎。依照圣经的规定 申 21:18-21 逆子应该处死，所以以色列人本来就应该如「押玛」、「洗扁」被毁灭。然而神却定意把百姓由分散的各国中急速的召回来。当然，由历史看来，以色列人还是经历了重大的「惩罚」，而至终，以色列也神奇的复国了。当然，这个「召回」的预言是否已经完全应验，我们并不知道，不过看起来神的转意还是兼顾公义，而且的确是实现了其应许。
【何十一8 押玛与洗扁】这两座城，都尚未被考古学家所确定指认，传统上被认为是所多玛与蛾摩拉，是被彻底毁灭的地点，也是神审判的证据（创十九1） 。这些城市一般认为是座落在死海东南方的约但谷。此区发现的遗址中，较广为人知的有铜器时代早期的城市巴贝德拉以及农梅拉。
──《旧约圣经背景注释》
何十一9 】「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。」
神的怒气已经转消，不会再发烈怒。神也不再毁灭以法莲。神是圣者，不是指祂公义的审判，而是祂大能的拯救。神在以色列人中间，是强调神拣选以色列的恩典。神与他们同在，使他们有安全与喜乐（民十四14 ，书三10 ，赛十二6） 。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕不发。先知描绘了一幅神之爱的光荣画面。神不发出祂的忿怒的火焰，也不完全毁灭以法莲。如果说神当初对以色列的关爱伟大而尊贵的话（见第1-4节 ），祂现在的怜悯更加伟大（第8-9节 ）。神不愿抛弃祂的子民，虽然他们完全不配接受祂向他们所显示的爱。
毁灭以法莲。人间的惩罚是为了毁灭，但神的惩罚是为了弥补和纠正（耶29:11） 。神发怒的方式与人大相径庭。人是为了复仇，神是为了和解。
我是神。这是上述神怜恤的基本理由。神本着祂圣洁的品性，必定尊重和履现祂和以色列所立爱的永约。祂是神，所以要按爱的神圣标准来衡量（罗8:37-39 ，约壹4:16） ，而不应按照人间复仇的标准。
圣者。这立解释了神为什么既惩罚罪孽又显示仁慈。不容忍罪恶的圣洁，同时也是真理和诚实的圣洁。
我必不在怒中临到你们。这说明神不会像敌人那样实施完全的毁灭，如同祂过去临到所多玛平原的那些城市（第8节 ）。
●「圣」者：「分别出来的」、「独一无二」、「无与伦比」。
◎神怎么能够因为怜爱停止自己的公义惩罚？这点我们不清楚。但何西阿书适时的加上解释：他能够这样「转意不发烈怒」的原因，是因为他是神，是「无与伦比」、「独一无二」的。所以有些人难以明了的事情，神可以做到。
◎本来不是很能理解神为何要搬出「自己与人的差异」这么重的话来描述「自己不在怒中临到以色列人」的决定。后来在讨论中发现，原来我们不够了解以色列人「偏要离开神」的严重性，也不够了解这样的行为会导致神怎样难忍的愤怒，以致除非他是神，否则他没有办法「转意不发烈怒」。
【何十一10 】「“耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。」神的吼叫，对以色列不是忿怒，而是予他们兴奋的希望。神以凶猛的姿态出现，为对付那些胁迫以色列的敌人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那里，听见耶和华的声音，如狮子吼叫，立即知道神要给他们拯救。他们就急速地随着声音来寻求神，可能他们对神仍有些惊惧，却带有无限的欢悦。西方应为大海，可能还是指西南，是在埃及之地。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕神过去象狮子撕裂其民（五14） ，现在却如狮子发出远近可闻的大声呼唤，号召他们回归。“西方”指巴勒斯坦西面的海岸和岛屿。
虽然审判即将来临，但有一天神要“如狮子吼叫”，召集牠的幼儿。急切得颤抖的以色列，将会得到复兴，重新聚集在她的土地上。
「吼叫」：发出远近可闻的声音，这里并无恫吓之意，而是指神扬声招聚百姓。
「西方」：可能指西面的海岸和海岛。
「急速」：原文作「激动」或「颤抖」，含有兴奋或战兢之意（2:4）。
如狮子吼叫。象征神以极大的声音和可怕的权威召唤祂的子民回来。这吼叫也可能指当神呼叫祂的子民从被掳之地回来的时候，向以色列的敌人所发威严的命令。神向犯罪的人发出威严权能的声音，虽然充满慈爱（罗2:4） ，但也带着惩罚的严肃警告。神呼吁罪人不但要投奔祂的慈爱，而且要逃避将来的忿怒（太3:7-8） 。
●「从西方」：直译是「从海」，也就是泛指以色列国的西边。
●「急速」：表明敬畏之情。
● 11:10-11 指的应该是末日的状况。
【何十一11 】「他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。」「自己」是指本乡本土，他们不再客居异地，依人作嫁。这是指末世的救恩，是神为他们成全的。以色列民终于恢复选民的身分，仍在神的圣约之中（二15、18 ，十四7） 。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“雀鸟”、“鸽子”比喻回归的迅速。“急速”亦作“颤抖”有心情激动之意。
「住自己的房屋」：是描写国泰民安的情形。
显然指犹太人被掳七十年以后的回国（耶29:10） 。这里特别提到埃及和亚述，因为犹太人受过这两个国家的征服和压迫。
●「雀鸟」、「鸽子」：用来表明归回的迅速。
【何十一12 】「“以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」以色列的虚谎，是指他们的不忠（七3 ，十13 ，四2） 。他们不倚靠神，只在亚述与埃及之间谋求和平。他们竟以耶和华为仇敌，好似以绳索来围困祂，使祂不能行动，又似野兽一般四围困住祂。
在比较之下，犹大却仍有忠心。「靠神掌权」，在大多英译词为「与神同行」。（ 中译本（国语译词 ）的小字注?「犹豫不定」，可能指该动词「与神同行」的「行」字为飘流，以致解释为无定的状态。现代中文译本作「背叛」，然后将「忠心」作为神的本性「信实」。「向圣者有忠心」译为「信实神圣的上帝」。其实「有忠心」原为动词。
）── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕本节再数以法莲的罪（七3） ，与下章紧接。
「掌权」：原文可作「徘徊」，指「犹疑不定」或「不受约束」。
「有忠心」：在文法上可形容「圣者」。全句可译作「犹大向神向忠诚的圣者反叛」。
围绕我。先知指出出以色列公开的偶像崇拜，与南方犹大王国的属灵状况不同。后者表面上还是忠于神的。
掌权。或“漫游”。可能表示犹大与忠实的圣者神保持着若即若离，极不稳定的关系。
关于北方以色列王国败亡时犹大的状态，见本章第2节和见何4:15 注释。
何11章的最后一节是希伯来语圣经何12章的第一节。
●「诡计」：恶者从内心发出的阴谋。
●「掌权」：原文不清，除了可能是「犹疑不定」，也可能是「下去」。
●「圣者」：原文是复数，可能指神，也可能指巴力。
●「犹大却靠神掌权，向圣者有忠心」：应该是小字的翻译「犹大向神， 向诚实的圣者犹疑不定」为正确。
11:12-12:2责备南北二国；11:12-12:6劝百姓效法雅各悔改。
【何十一12 犹大国之所以较北国多存在了一百五十多年，是为何？】
犹大与以色列不同。犹大有过一些比较好的国王，如亚撒、约沙法、约阿施、亚玛谢、亚撒利雅、乌西亚、约坦，特别是希西家和约西亚。在他们的统治下，神的律法有机会被重新拿出来教导民众；祭司继续在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的节日有时也得以纪念。可惜，政治和宗教领袖们未能完全摒弃敬拜偶像和异教礼仪（虽然希西家和约西亚几乎做到了摒弃偶像 ），这情形反而继续恶化，最后终于蔓延至全国，不可收拾。不管怎样，这些国王的正面影响使犹大国比以色列多存了一百五十多年，也坚定了一部分忠实的犹大人的信仰。这些余民有一天将回归耶路撒冷重建家园和神的殿。
──《灵修版圣经注释》
何十一12 犹大向神有忠心，还是犹疑不定呢？】
答：圣经语意的翻译诚非易事。在这一节的国语译句是说：「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我，犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」下有小字：「或作犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。此处既然说到忠心，何以又说犹疑不定呢？真是令人难以照解。由于这两句的希伯来原文难译，所以有小字之加注。本节的前半节，在其他中英文译本中的意义，都无不同之处；而这后两句的译法，却又与此小字加注之意思概略相同。如文理译本作：「犹大族归我，常有贰心。」吕振中译本作「犹大对神还是刁顽，对可信可靠的至圣者还是硬性。」犹太人的英译本作And Judah Is Yet Wayward Towards God'And Towards The Holy One Who Is Faithful，其意思是「犹大向神和向那诚实的圣者（即指神 ），还是动摇不定」。实意就是反复无常，刚复任性，犹疑不定。这样看来，「忠心」不是指犹太人的忠心，乃是指神的诚实，如小字所注：「向诚实的圣者」。在英文「忠心」与「诚实」二词，都是用Faithful这一个字。简而言之，犹大向神确也有罪，而非有忠心，所以也要受处分；如「耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。」（十二2） 由此可想而知矣。再者，「犹大却靠神掌权」，这一句话中的「却靠」一词，乃在比较上文的以法莲和以色列家而言。他们的谎言和诡计的行为，与犹大的依靠归顺的心，却是有所分别的。但是犹大对于圣者的神，果真是有忠心么？我们若从小字译注，与圣经几种译本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
何十一1~4 慈绳爱索】全书虽充满责备的信息，但均以爱做出发点。百姓犯罪，神因爱他，才责备他。
神对罪不轻易放过，我们可以自由选择罪恶的道路，但无自由选择逃避审判的道路。神审判外邦国度，施行刑罚，各有不同。神审判埃及，如今仍存在。但刑罚亚述，亚兰，已完全毁灭，不留痕迹。在神的恩中不归向神，神要向他施刑罚。
百姓犯罪，神刑罚他们，但又将他们从巴比伦带回来。他们再犯罪，神便使耶路撒冷全毁，但神应许他们复兴。所以神刑罚百姓，不是毁灭，乃是管教，使他们在神面前，领会神的爱。神极爱百姓，但为要管教，便向他们施行刑罚，神的心是多么痛苦。神管教百姓，为的是使百姓离开错路归向神。── 鲍会园《何西阿书信息》
【何十一3 】「我原教导以法莲行走。」
这是十分动人的话，也是圣经中一个美丽而温和的说法，是育婴的用词，当幼童开始学走的时期，最初举步实在是令人兴奋的，母亲扶持他，他自己抬起脚步来走。他起初不敢，母亲必须教导，在后面拉着他的衣服，在前面伸出手臂好让孩子得着保护，不致跌倒，有时跌跤会使学走的孩童十分伤心，但是母亲却不失望，亲吻他，又安慰他，将他扶起来，教他再走。
神也这样教导我们行走，祂的手扶住我们的手，伸着手在我们旁边防着我们跌倒，我们快要跌倒时即刻扶住我们。我们真的跌倒了，祂就扶我们起来，神总不失望，比母亲更关心，我们的膝盖越弱，心越紧张，祂必更加留意扶住。
但是在程度上我们要有进步。我们行走做事，要讨神喜悦，奔跑时祂开广我们的心，而且我们还要展翅上腾好似鹰鸟一般。在人生的终站我们还要走到神的祭坛时，心中有极大的喜悦，且用琴弹奏我们的赞咏。神呀！我的神，我要歌颂你。
──迈尔《珍贵的片刻》
何十一4 慈绳爱索】「我用慈绳爱索牵引他们。」
人像短视的羊一样，很容易犯罪走迷。爱我们的神，关心我们，不愿我们失丧，要常保守我们在祂的恩中。（耶三四17） ，十分悲惨。神说到祂对待祂的子民：
我用慈绳爱索牵引他们。（何一一4）
神愿意祂的子民，时时记念神在他们身上的恩典，在过去所经历的，神如何温柔的对待他们。
神的引导神不是用绳索捆绑，而是用慈绳爱索牵引。牵引是行在前面，是领导的意思。教育（education ）和训练（training ）都是由引领而来的。主耶稣不是在后面赶逐门徒去作事，而是“在前头走，羊也跟着他”的好牧人（约壹○4 ） 。而且绳索的牵引，可以有相当的弹性，适度的自由，不受束缚，却不至走迷。
神的拯救除去所负的轭，放开牛项上的夹板，是得安息的意思。虽然神要祂的子民工作，却不忽略他们安息的需要。在法老奴役下的以色列人，是没有安息的权利可言；得救出了埃及，才有安息与自由。这超乎律法福分，是在救恩里面。
神的供应 感谢主，祂一路供应我们的需要，使我们不至缺乏。这里还描述神是如何的体贴照顾。祂不是把粮食放得又高又远，能不能够取得，是你自己的事。祂弯下腰，忍耐的，低首下心，把与我们有益的粮食，放到你面前。你我不必去努力挣扎，也不是用报酬鼓励的方法，要你我有甚么超越的表现。当然，服事主的人，不该像教棍，为了得物质上的好处，更不是以敬虔为得利的门路（提前六5） 。但信实慈爱的神，在旷野怎样供应以色列人，祂仍然是“耶和华以勒”，看顾仰望祂的人，绝不至缺乏。“感谢神，因祂有说不尽的恩赐。
”（林后九15） ── 于中旻《何西阿书笺记》