何西阿书第十四章Ｄ将来的以色列和耶和华悔改、复和 全书第三部分宣告的审判危机，使以色列的命运降到最低谷∶北国原本还涵盖以法莲这片残余地土，最后终于只剩下撒玛利亚孤立其间，后者遭受的毁灭是片甲不留，难以恢复的，复建王朝的希望已荡然无存。审判迅猛地来到，毫无挽回的余地；从耶斯列的命名到撒玛利亚的浩劫，神在其中所定的旨意无可避免。但是，先知再一次展望以色列遭受审判之后的远景，，，，审判不是终极的目标，他心里存着指望，来看待这位恒久不变的神。神既然能惩罚那些背弃祂呼召的子民，同样也能在饱受击打的余民寻求祂时，重新显出祂圣洁长存的爱。先知在这里指出进入未来美景的方式，首先是呼吁他们回转归向神，然后详尽指明忘记审判，奔向复和前景的详细步骤。这种归回的呼召，得到神爱意浓厚的情歌的回应。 i. 以色列归回的呼召 呼召中使用的每一个词（1节）都经过挑选，藉以复述并摘录何西阿书信息的要点。归向（希伯来文 s%wb ）一直是表达神等候以色列回应的典型词语，，，，，，在末了的篇章中共用到四次（1、2、4、7节），描绘出以色列归回的真实情景包括对他们的要求，和产生的后果。这一点特意和以色列早些时候表示的虚假归回，形成鲜明的对比。这里特别指明耶和华是他们归回的终点，因为先知和民众之间发生争论的焦点，就是民众对神的属性，和祂对以色列所拥有的独一主权认识不清（，甚至连巴力的名号也要除灭净尽，而使耶和华神的真正主权得到尊崇）。神是他们应该效忠的惟一对象，这一点突出表现在你的神这几个字里（，，。耶和华你的神，这种说法在何西阿书中两次出现在神的自我介绍中，。以色列在这里可能指全体民众，但由于提到以法莲的名字（8节），所以可能特别指北部支派；先知迫切地呼吁她要归向那位前两章中明确显为主和救主的圣者。 归回的必要浓缩在两个词语中。跌倒包括因民众日益顽梗对抗而带来的一切严重恶果，他们的整个生活政治、经济或宗教生活都变得动荡不安，摇摇欲地，，，以色列选择了一条无法稳步直行的路。导致他们跌倒的就是罪孽，这个词（希伯来文 `a{wo^n ，注释，以法莲将它当作无价之宝，紧握不放）准确表达出以色列生活中的悖逆、欺诈、善变和狡猾的特点。何西阿手中有许多精妙的词汇，他却单选中这个词，以深刻描述以色列广泛众多的恶行（2节亦然）。 第2～3节言简意赅地陈述这些关于归回的话语∶问题已经很明显，不需要任何冗长的论证；在这利害攸关的时刻，已无暇使用任何隐晦美丽的词藻来装饰问题。先知传话的语气是命令式的，情急而声切，早已到了智穷力竭的地步。就像一位胸有成竹的医生，会果断地迅速预备手术一样，先知率直地要他们用言语祷告。这里的语法由第1节的单数形式变成复数形式，不仅是囊括以色列各个阶段的个人，而且也与神单数的称呼形成对比。第2节中的前三个命令句是复数形式，指着以色列而言；后面两个是单数的命令句，指着神而言。言语包括第2b ～3节中的恳求和许愿（参雅各在伯特利与神说话，。以色列的罪行不仅在于触犯律法，更在于冒犯了神这位在一～三章中作他们丈夫，而第十一章作他们父母的圣者。这不是靠献燔祭和付罚款解决（；的；这种个人化的关系，只能靠表达个人忠诚委身的话语建立，这些话语如此重要，以致先知不等待以后的机会，而是明确地将它列在悔改的启应祷文中。 除净（所有）罪孽（2节）这句话，在希伯来文中的结构不同寻常（所有紧接着一个动词，再接著名词，强调以色列罪孽的广度），它可能与第3节中最后一个子句，因为孤儿在你那里得蒙怜悯相连，为临近的祷告誓约（Andersen, p. 642）树立框架。这里恳求切望得到的饶恕，正是中神所否决的，并且只有在审判完成以后才能赐予；没有公义的饶恕是在歪曲神的公义，正如所说，“祂是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪”。十字架首先是审判的席位，然后是赦罪怜悯的发源地。悦纳善行是恳求神接纳他们悔改的言语，并且起誓确保这些言语的价值，这些话用意纯良，且值得信赖。善行（希伯来文 t]o^b ）是言语的同义词，见；138。另一种可能性不大的说法，就是把良善当成神的性质代名词∶“悦纳（我们）吧，良善的一位”（Andersen, p. 645）139。 为了与这些基本要求相符，先知呼吁以色列向神作出具体行动的保证。第一句誓言是谨守所有誓言的总括∶“我们就把嘴唇的祭〔希伯来文 prym ，应该理解成果子 p#ri^ ，RSV；，而不是牛犊（ pa{ri^m ），其中的 m 是一个与前一个结合的字母，表示强调或格变式的标志，常见于迦南各族的方言中〕献上（希伯来文 s%lm ，用作加强语气，意思是‘偿还’或‘支付’，是出埃及后颁布的律例中常用的一个词；参∶；特别是二十二章）”，表明要持守所有承诺，包括祷告、敬拜和还愿的义务在内。 第3节中的三个誓言是悔过自新的要素，每一句话中都有一个不字，代表以色列行为的转变。亚述不能救我们，不仅是事实的陈述，更是向神的委身。愚蠢无知的鸽子终于变得理智而聪明，不再纷飞迁移，没有定见；没有翻过的饼终于翻转过来；久病不愈的病人终于决定要更换医生；野驴也寻求要吃驯养人手中的食物；真正的“大君王”终于显现，他的宫殿不在底格里斯河，。我们将不骑马（原文中这里用单数名词，可能是集合名词；关于马匹在军事战争中的重要性，注释；，生动地描述他们将拒绝信靠一切使他们存活或拓展的军事强力（，。在何西阿书中，君王和军事首领息息相关，是导致全民软弱或罪恶的根源，，，，这句誓言隐含着向另一种权柄委身正是宣称的那样一个王权。也不再……说“我们的神”（LXX 用复数，是表达以色列人宗教信仰虚谎易变）如同一样，这里强调使用神名字的重要性。向我们手的工作起誓（和合本译作“对我们手所造的说”）是崇拜偶像愚蠢行为的缩影，正如何西阿所见∶人类膜拜比自己低级的东西；他们本是照着神的形像造的，却利用造物主赏赐的创造力，塑造偶像来祷告许愿造物之人无耻地跪拜所造之物，将现实中的一切颠倒混乱（，，，注释）。令人悲哀的是偶像没有人际交流的能力，我们可以对我们所做的东西说“我们的神”；它却永远不会对我们说“我的民”（。 末尾信靠的宣告（3d 节），显然完全了整个祷告，与第一句话“除净罪孽”（希伯来文子句开始的词 ~@s%er ，可能是代替 ya`an~@s%er ，“因为”；参∶，相关，以最佳理由肯定祷告的权力∶神以丰足的怜悯对待那些自认为无助的人（孤儿指没有家族关联，在以色列社会中缺乏身分、权势和关怀的人；参∶；；。这句话使我们经过不断的发展，又回到全书的开头；它明言那些“不蒙怜悯”的人，正开始倚靠神的怜悯（希伯来文动词 rh]m ，在这里的字干与女儿名字的字干相同，，，断绝圣约关系的“非我民”，将与神和好，并纳入家庭关系中，。
138 R. Gordis, 'The Text and Meaning of Hosea 14:3', VT , 5, 1955, pp. 89～90.
139 Andersen 在上述引文中指出这说法出自 W. Kuhnigk, Nordwestemitsche vtudien zum Hoseabuch , Biblica et Orientalia, 27 （Rome: Pontifical Biblical Institute, 1974）, pp. 154～156.
ii. 耶和华仁爱慈怜的回应 这段信息的形式和内容，都清楚显明是神在亲自说话。第4～7节中，祂似乎是在论及以色列，仿佛要告诉先知，祂将怎样回应他们的祷告。第8节似乎是在直接向以法莲说话，第8a 节的准确含义我们不十分清楚。从第4节开始的整段信息，是关于沛降慈爱和收回怒气的应许；第5～7节则转为比喻的手法，并充满诗情，神吟唱着在全新爱约关系中，以色列欣欣向荣的未来。但第8a ～ b 节的语言变得朴实无华，只是第8c 节神又用比喻描述自己。如果我们把第4～7节当作情歌，而第8节当作神的抱怨的看法是对的，那么我们将再次体会到神悲怆的心情神经历到事与愿违的紧张痛苦以后，依然深沉而热烈地向祂所爱的以色列民吟唱爱的诗歌。 何西阿将神的审判比作遭受损伤和身患疾病，，那么复和自然就是医治是亚述无力给的，是以色列曾虚情假意向神求告而未得的；是仁慈的神切望赐下，却不断遭到以色列抵挡的。这里神公开承诺祂将施行医治（4节）不仅医治审判的创伤，更要治愈审判的根源，就是导致他们悖逆偏行、远离圣约的不忠或“背道”之心。耶和华神在中伤痛哀叹的部分内容，就是他们沉溺恶行的癖好，神将亲自医治他们无法治愈的疾病。这种神人的复和是非常个人化的不是仅限于疾病的医治，更是切望重建更新的关系∶我将爱他们。神的这种爱呈现在出埃及的经历中，甚至延续到民众背道随从巴力的日子，而以色列却把自己的爱浇奠给异邦假神、10、12～13），或浪费在虚谎诡诈的盟国关系中。自由地（希伯来文 n#d[a{ba^ ；参∶，一词表现这种爱约关系中自发、愉悦、欢欣的情愫，神将转眼不顾以色列的悖逆顽梗，甘心情愿地步入复和的美景中。第4节的最后一句话直接道明其中的缘由∶神的怒气（注释）已在严峻的审判中成就祂的工作，现在要转离（关于希伯来文 s%wb 以怒气为其受格的用法，参∶以色列（原文为“脱离它”，单数形式的集合名词）。 这段情歌扭转了以色列遭受审判的局面，第5～7节和歌一样，深深汲饮着情诗爱泉的丰润，涌现出同样令人赏心悦目的激情美辞∶ （1） 甘露（5节）在书中别的地方用来象征以色列的变化无常，终因此而消散；在这里表现神爱的清新活泼，在中用的是字面意思； （2） 开放（5、7节），在中用来讽喻以色列结满不义恶果的景象；这里用来表现神人和好以后，以色列蒙神恩宠的丰富昌盛前景；在，，这个动词用在情窦初开、爱意绵绵的背景中； （3） 百合花（5节；又作“莲花”）本书仅用到一次，用来描绘新妇的佳形美容，新妇和良人的丰美嘴唇，，，以及新妇轻盈别致的双乳； （4） 扎根（5节），在歌中没有用到，扭转审判后贫瘠荒芜的景象“根本枯干”； （5） 利巴嫩（5、6、7节），都用在每节的末尾，是树木青葱、生机勃勃的象征，与何西阿时代巴勒斯坦干燥贫瘠、寸草不生的实景，形成强烈的对比，很可能用来修饰两节经文中独立出现的两个名词“利巴嫩的百合花”（5节）和，“利巴嫩的橄榄树”（6节；参 Andersen, p. 642）；利巴嫩在歌中地位显著∶是良人佳偶幽会的地方，以其清澈的溪水、佳美的树木、挺拔的高山；字义为“高塔”）、青葱的香柏树，以及芬芳的香料；参∶而闻名遐迩； （6） 橄榄（6节），因橄榄油的用途（注释），以及丰满的树叶（在此作枝条）而价值昂贵，在歌中没有提到，可能在用作爱情的比喻，在这段诗歌片段中，神把以色列称为“一棵青橄榄树，又华美又结好果子”，参∶； （7） 香气（6节），很可能指利巴嫩橄榄树的宜人气味，是东方爱情诗歌中的主要用语，用来表现男人的魅力，，，讲到女人在爱情中激发荡漾的香气，充满春的气息，一个爱情的季节，风茄放香）； （8） 归回（7节；注释中讨论这个词的神学意义）一词仍可和那些甜美的爱情用语相呼应；参∶（希伯来文；也能把“归回”理解成助动词，意思是“再做某事（即居住）”（参 Wolff, p. 232；Andersen, p. 642）； （9） 那些曾住在祂荫下的人（7节，分词与介系词片语连用，作全句的主词；参∶；Andersen, p. 642），表现这种亲密的护庇关系，参∶；第7节中的祂指神而不是以色列，另一个语法骤变的例子在第4～5节和（可能）第8节中，神以第一人称“我”表示； （10）；RSV 把它修正为“园子”，显得不太必要）前面很可能有一个介系词“像”，和后面的正如葡萄并列，使以色列作发旺（字义为“重新生长”）的主词，焦点集中在领受神丰富的以色列身上，而不是五谷身上（当然，前面的信息中也曾多次谈论五谷的含义；、22，，，信从巴力异教的主要目的，是要确保每年谷物丰收）140； （11） 葡萄树（，讲到因着以色列灵性上的淫乱，她的葡萄树将在审判中被毁坏除掉；，将以色列本身比作茂盛的葡萄树）在所罗门的歌中，是春天的表记，是良人和佳偶爱情激荡，相知相会的地方，；两次都把葡萄树和动词开花连用，也是如此）； （12） 酒（，是以色列重新恢复自己美好声誉的一个象征（关于“纪念”或“名字”，希伯来文 ze{k[er ，；不需要像 Ward, p. 226和 RSV 那样，把它译作“香气”），它们将如利巴嫩的美酒一般享有盛名，酒在爱情诗中，总是价值和欣喜的象征；，，，，，。 先知身为诗人，以独特的文笔，津津乐道地回顾以色列从前如同青橄榄树和葡萄树一般，与神有亲密无间的关系；字里行间渗透出与他们误以为能赏赐五谷、新酒和油（2章），掌管生产或生育的巴力断绝关系的坚决态度，并不断复述那些精美的爱情诗词，突出反映第十四章的主题∶甘心爱他们（4节）。这段幽雅缠绵的乐曲，不仅使我们回想起中，神是他们丈夫的应许，更激起他们鸳梦重温的情思。全书笔锋犀利，结构明快，神以猛兽预示审判的残酷凶猛，尔后又以甘露（5节）自称，表达祂温柔怜悯的一面。虽然这里的用词是农家用语，却不像约珥书那样，应许禾场和酒m在蝗虫吞吃之后将再充满；也不像阿摩司那样，宣告以色列的余民将栽种茂盛的葡萄园及果木园。农家用语不是表达丰富的物质供应，而是表达一份丰厚的爱；不是农夫般的神在吟唱情歌，而是身为丈夫的耶和华神在吟唱。那位自称为“自有永有”的神（“我是”，我将是，希伯来文 `ehyeh ，5节），率先唱出这首情歌，其中用到的精美园艺比喻，逆转和超越了首次审判中“我不作（希伯来文 lo~ `ehyeh ）你们的神”的宣告。这里正如要除去孩子名字中的“不”的应许一样，在讲述神作为“丈夫”和“父母”的复和关系，要使得有史以来最高、最亲密的宣称“我是”得以实践（参∶；，，，，，。 第8节开头的话可能是以色列M以法莲说出的；他珥根译本译为∶“有些以色列家的人说”。如果真是这样，这第一句话就是以色列严正宣告忠于神而弃绝偶像，也是恰当回应神所唱的情歌。当然，更有可能是神在反问以法莲，其中含有一些责备的意思（。如果照此理解，那么先知的时间框架就从欣喜若狂的未来，又转回何西阿时代的现况（注释），以法莲仍与偶像相伴（。神再次从祂伤痛破碎的心中，发出全书的主题信息∶神透过回应他们的恳求（，，；希伯来文 `nh ），和眷顾他们的需要（参 s%wr ，，表明我的爱和顾念是你们惟一的希望。弃绝我相当于自杀，其他任何神都不值得你们用材料去制作141。整个旧约中只在把神比作一棵树，祂强烈希望从全地除灭所有生殖异教，这促使祂使用如此强硬甚至大胆的语言。祂借用敌人的刀剑，对祂的子民作出最后的刺击。 这一章对信息作了特别好的总结，整章的精髓是第8节∶“你的果子从我而得”。谁是以色列生存繁衍的真正泉源？这是全书的一个主要问题。对这个问题的错误认识，导致灵性生活的淫乱，政治局势的动荡，和外交关系的错综复杂，这些正是何西阿书所要阐明的主题，而神最后这句话才是正确的答案。以法莲这个名字和果子（ p#ri ，，注释）这个词谐音，能加强这个答案的力度。耶和华神的圣约呼召本身，就是要求子民有责任结出顺服的果实（，注释）；但如果以法莲忘掉这一切果实的真实来源，这种丰收的盛况就不可能出现。
140 这是 R. B. Coote 根据 LXX 对原文所作的独特组合，虽然是一种假设，但确指明这些经文是向巴力偶像发出的论战。见∶“那些五谷充满的人将得存活” JBL , 93, 1974, pp. 161～173.
141 Wellhausen 的推测为 Jacob 所采用（p. 95），认为这里的动词“回答”和“顾念”，应理解成迦南的神明阿奈特（Anat）和亚舍拉（Asherah）的名字，这样就紧扣着本段反对巴力的主要论点；然而却令我们怀疑，既然耶和华神打算把所有异教神明的名号涂抹净尽，这位称为耶和华的神，，现在会否称自己为以色列真正的阿奈特和亚舍拉呢？