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1「以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。」
2「谷场和酒榨都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。」
1-9节的背景，可能是秋天的住棚节。住棚节是「耶和华的节期」（
、
）），以色列人要在神面前「欢乐七日」（
）），感谢神赐下丰收，纪念在旷野住帐棚的日子。但现在，北国的百姓却像外邦人一样狂欢庆祝，聚集在打谷场宴乐、淫乱，把神所赐的丰收当作偶像的「赏赐」（
）），当作「各谷场上」出没的妓女卖淫所得的可怜酬劳。因此，先知在这狂欢的日子发出了严厉的警告。
「谷场和酒榨都不够以色列人使用」（
）），原文是「谷场和酒榨都不够喂养他们」（英文ESV、NASB、KJV译本））。北国已经危在旦夕，百姓却盲目乐观地以为，「谷场和酒榨」上的丰富证明他们是蒙神祝福的。但先知却宣告审判即将到来，「谷场和酒榨」所产出的粮食和酒将不够喂养他们，悖逆的百姓难逃被掳的结局（
））。今天，许多远离神的信徒也是「盲人骑瞎马，夜半临深池」，已经到了被神「弃绝」（
））的边缘，却还以为自己万事如意、蒙神祝福，可以今生作财主、来世作拉撒路（
））。
上图：拿撒勒村的打谷场。
上图：以色列的古代压酒池遗迹。酒醡分上下两层酒池，中间有一条通管相连。酒池可能是一块凿空的石头，也可能用砖石砌成。葡萄放在位置稍高的上层酒池中，工人用脚踹葡萄，汁液透过通管流到下层的酒池中。
3「他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。」
4「他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。」
5「在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？」
6「看哪，他们逃避灾难；埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。」
「耶和华的地」（
）），指神领出埃及的百姓进入的迦南美地。神是迦南地的主人，百姓只是寄居的客旅；他们若违背圣约，理当被主人赶出去，「归回埃及」（
、
、
）），回到当初的为奴之地。
百姓被掳之后，很难再遵守律法中关于食物的条例（
）），所以只能「吃不洁净的食物」（
））。
百姓被掳之后，「必不得向耶和华奠酒」（
）），因为不洁净的人不可献祭。根据律法，人若死在帐棚里，「凡进那帐棚的和一切在帐棚里的，都必七天不洁净」（
））。百姓被掳到拜偶像的亚述，就是住在灵性死亡之地，他们的食物相当于「居丧者的食物」（
）），「只为自己的口腹」（
）），不能用来献祭，「即使奠酒也不蒙悦纳」（
））。既然不能献祭，百姓就不能再守「大会的日子」和「耶和华的节期」（
）），无法再用虚假的宗教活动来掩盖自己内心的背离。
「摩弗」（
））就是埃及尼罗河畔的古城孟斐斯，是当时埃及的政治与宗教中心，有许多墓地。以色列人「逃避灾难」（
）），即使逃到埃及，结果也只是葬在外邦人的坟墓里，不能像约瑟将尸体运回应许之地（
））。而他们现在所看重的一切美物与财产，最终都将长满「蒺藜、荆棘」（
）），无人问津、成为粪土（
））。
「用银子做的美物」（
）），可能指偶像（
、
、
））。
上图：电影《出埃及记》中的孟斐斯城艺术复原图。
上图：电影《出埃及记》中的孟斐斯王宫艺术复原图。
7「以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。民说：作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」
8「以法莲曾作我神守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。」
9「以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」
「以色列人必知道」（）），可译为「以色列人应当知道」（英文ESV、KJV译本））。既然百姓说「我们以色列认识祢了」（）），先知就用讽刺的语气指出：认识神的「以色列人应当知道降罚的日子临近，报应的时候来到」。
在百姓狂欢的日子，先知发出了严厉的警告，但百姓的反应却不是悔改，而是辱骂「作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄」（）），还想陷害先知（））。百姓如此顽梗，「皆因他们多多作孽，大怀怨恨」（）），所以讳疾忌医。今天，有些信徒只喜欢励志、安慰的信息，给他们的「属灵狂欢」助兴，不喜欢被「降罚」（））和「报应」（））的信息惊醒，也是因为他们不肯直面自己的罪。
第8节可译为「先知是与我神同做以法莲守望的；但捕鸟人的网罗在他一切的道上，在他神的家中只有敌意」（英文ESV、NASB、NIV译本））。先知驳斥辱骂自己的百姓，指出自己是「守望的」（、、）），但百姓却不知好歹，对为他们守望的人充满了敌意。
「基比亚的日子」（）），指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾（））， 「从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过」（）），结果导致便雅悯支派几乎全部灭绝（））。因此，「基比亚的日子」不但是谴责百姓的败坏，也是暗示北国的命运将像便雅悯支派一样近乎灭绝（））。
既然北国已经「深深地败坏」（）），并且不肯悔改，神就再次宣告「必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶」（、）），也再次宣告百姓必「归回埃及」（、））。这两句话就像墓志铭，把百姓狂欢的场面变成了庆祝自己死亡的丧礼。
10「主说：我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力·毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。」
11「至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。」
12「纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。」
13「我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。」
10-17节的语气与1-9节相比，发生了戏剧性的变化。不再有喧闹的狂欢、严厉的警告和刺耳的争吵，而是先知在安静中与神交通：首先是神说话（
）），然后是先知回应（
））；接着神再次说话（
）），最后是先知得出结论（
））。
葡萄在缺水的旷野很难生长，但旷野中的葡萄却非常甜，「葡萄在旷野」（
））比喻惊喜。无花果要到夏天才能成熟，「无花果树上春季初熟的果子」（
））也是比喻惊喜。这两个比喻都代表神在旷野选召以色列人时，对他们的喜爱。
「巴力·毗珥」（
））位于约旦河东的摩押平原，以色列人进迦南之前在什亭扎营，百姓与摩押女子行淫、敬拜偶像巴力·毗珥，结果「遭瘟疫死的，有二万四千人」（
））。「可羞耻的」（
））代指巴力。从神在旷野选召百姓后不久，百姓就开始移情别恋，「与巴力·毗珥连合」（
）），自己也「成为可憎恶的，与他们所爱的一样」（
）），一直延续到七百年后的何西阿时代。
北国以色列的「荣耀」（
）），指耶罗波安二世时代的繁荣，这些都要「如鸟飞去」（
））。因为他们敬拜迦南的生育女神亚舍拉，结果却离开了真正的生命泉源，以致「不生产，不怀胎，不成孕」（
））。
「离弃他们」（
））原文是「离开他们」。神应许亚伯拉罕的后裔众多，「如同天上的星，海边的沙」（
）），但北国以色列既然「丢弃福分」（
）），神不得不离开他们，任凭「他们丧子，甚至不留一个」（
））。当人离开神的时候，神还可以给人回转的机会；但是当神离开人的时侯，等待人的只有审判，「他们就有祸了」（
））。
「我看以法莲如推罗栽于美地」（
）），可译为「在我看，以法莲如棕树栽于美地」（英文ESV译本）），比喻神一直恩待北国；正如「以法莲」（
））这个名字的意思是「我将收获双倍的果子」，雅各也祝福「约瑟是多结果子的树枝」（
））。虽然神给了北国两百年回转的机会，但「以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人」（
）），完全是自作自受、不死不休。
在本章中，神把自己比作寻找葡萄、无花果（
））和栽树（
、
））的农夫。
上图：位于以色列南地旷野（Negev Desert）的Carmey Avdat葡萄园。这里的气候很适合种植葡萄，只要有水源，就可以耕种。
14「耶和华啊，求祢加给他们——加什么呢？要使他们胎坠乳干。」
本节是先知对神的回应。他最初祷告「求祢加给他们」（）），好像还想求神再给百姓一次机会；但他的祷告却遇到了障碍：「加什么呢」（））？神的一番话有如丈夫回忆初恋的美好（）），而妻子不但与情夫联合（）），还要「将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人」（）），自断希望，再多的机会也是于事无补。所以深有体会的先知（））改变了他的祷告，顺服神公义的审判（）），求神「使他们胎坠乳干」（））。因为他知道，在神毫不妥协的审判背后，还有坚定不移的爱永存（））。
今天，有些人批评神的审判过于严苛，他们应当反省10-14节、体验先知何西阿与歌蔑的婚姻。神的爱坚定不移，神的审判也毫不妥协；祂的审判乃是基于爱，并不是有情人所希望的，而是无情者自己招致的。信徒若和北国百姓一样玩弄爱情，轻率地辜负神的爱，就像歌蔑对待何西阿，乃是对公义的嘲弄，必将招致可怕的审判。
15「耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。」
16「以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。」
先知回应之后（）），神第二次说话（））。第一次是从「旷野」（））和「巴力·毗珥」（））谈起，这次是从「吉甲」（））谈起。
百姓在「吉甲」拥立扫罗作以色列的第一个王（）），以色列王「一切的恶事」（））、漫长的失败史是从吉甲开始的（）），这里也成为北国敬拜偶像的地方（））。神从「吉甲」开始「憎恶他们」（）），因为「他们的首领都是悖逆的」（）），从扫罗王一直到先知何西阿的时代，并无实质的改变。
「我地上」（））原文是「我的家」。神宣告：「我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们」（）），暗示以色列将像不忠的淫妇被赶出夫家，不再蒙丈夫「怜爱」。过去，神把败坏的迦南人赶出去，「是因他们的恶」（））；现在，神把和迦南人一样败坏的以色列人赶出去，也是因为他们的败坏（））。
「以法莲」（））这个名字的意思是「我将收获双倍的果子」。北国本来被神「栽于美地」（）），但现在却像一棵根部受伤的树，「根本枯干，必不能结果」（））。先知何西阿使用「以法莲」这个名字的双关含义，既用来指必来的审判（）），又用来指将来的恢复（））。
17「我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们也必飘流在列国中。」
本节是先知何西阿与神交通之后作出的结论：早在七百年前，摩西已经在律法中警告百姓，如果他们离开神，命运将是「分散在万民中」（））。现在，审判的时候到了，百姓既然离弃神（、）），「求告埃及，投奔亚述」（）），就要飘流在他们所向往、所仿效的外邦人的地方（）），为自己的选择付出代价。
北国已经离弃了神（）），所以先知强调「我的神必弃绝他们」（）），与败坏的百姓分别开来，表示离弃神的北国已经丧失了神百姓的资格。
神最初是宣告「弃掉」（））祭司，现在宣告「弃绝」百姓，正如当年神借着先知撒母耳在吉甲宣告：「你既厌弃耶和华的命令，耶和华必厌弃你作王」（））。当年扫罗被神「厌弃」，是因为不肯「听从祂的话」（））；现在百姓遭神「弃绝」，也是「因为他们不听从祂」（））。
神「不再怜爱他们」（））、「弃绝他们」，这是对人类最可怕的审判。离开了神的爱，人类是绝望的，无论文明怎样发展，人的罪性和社会顽疾都无法改变；相反，人类的科技越发达，犯罪的能力也越大，最终必将自我毁灭。但是，先知的信息并没有到此为止，因为人的失败并不能使神的拣选落空，人的败坏并不能使神坚定不移的爱止息，神将亲自医治人类自己无法根治的绝症（））。
盟约的终止有一个很巧的机遇，我在七月一日坐下来写这段圣经注释；七月一日是加拿大的国庆节，在这一天庆祝加拿大的诞生以及历史的传统。美国则在七月四日有同样的节日的庆祝。在今天的世界各国，都指定了特别欢乐的日子，作为这个国家诞辰和历史遗传的惯例。就是在这样的日子，在上一章所描述的事情发生后不久，何西阿承担宣讲这几节经文中的信息。那时正是在欢乐的时刻，在举国庆祝的日子里；也许当时的欢庆更胜于往常，国际上愈来愈严重的危机暂时被人忘记了。正是在这样一个最快乐的时候。‘以色列阿，不要……欢喜快乐！’（1节 ）何西阿这样对着欢乐的群众开始他的演讲。他对集合在‘谷场’上的人这样讲。这个谷场是一个既作为打谷，又作为庆祝丰收的公开场所。他所讲的是悲哀的信息：以色列人庆祝他们的土地及其出产，但是先知宣告：‘他们必不得住耶和华的地。’（3节 ）间接上，他是宣布神与这个国家所立的约已经终止。以色列过去曾经从埃及地出来；从埃及为奴之地，他们被带到自由和丰收之地。但是现在先知宣布：‘以法莲却要归回埃及；’那些欢乐地吃着丰收的食物的人，不久将要‘在亚述吃不洁净的食物。’（3节 ）国家的惯例，那个被何西阿打断的庆祝活动，不久将要结束；那个惯例的结束，也意味着自由的结束。在未来被掳的时候，以色列人将不再能够向耶和华奠酒，或者庆祝国家诞辰（4节 ）；也不再有丰收，也不再有国家。从另外一个角度说，这些庆祝自由的百姓，将要再一次被掳分散，有些到亚述，有些到埃及。他们的被掳不是暂时的，而是要到那里一直到死：‘摩弗人必埋葬他们的骸骨。’（6节 ）这句话可能是讽刺那些从古代埃及地的摩弗城生存下来的人，将要埋葬那里。摩弗（Memphis ）是古代华丽的金字塔所在地，它那里的坟墓是珍贵的地方。一八五○年，一位年轻的法国人，名叫奥格斯特（Auguste Mariette ），他带着钱从罗浮宫（Louvre ）来到埃及，想买埃及基督徒的圣经手抄本（Coptic Manuscripts ），结果他在摩弗花了许多钱，去发掘一些地下不寻常的坟墓。就在摩弗这个坟墓之城中，许多欢庆节日的以色列人在那里丧命。就在这个百姓心中最重要的欢乐的日子，先知庄严地宣布说：‘降罚的日子临近了。’（7节上半 ）何西阿捣乱欢庆的集会必不会不引起注意；他们将要叫喊他停止，并说他是傻瓜。先知接受他们的批评和辱，把它们合并入他的讲话中：‘民说：作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄。’（7节下半 ）接着先知说：‘皆因他们多作孽’。只有那些作孽背弃神的人，才会拒绝先知的信息，把他当作愚狂；只有那些放弃他们信心的人，才会不注意留心听守望者的话。正像在几世纪以前，在基比亚一个利未人的妻子在这里被施暴和侮辱（见士师记十九至二十一章 本章九节 ），同样以色列人也侮辱了先知。因此，神的话最后说：‘耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。’（9节下半 ）这句话就像一个墓志铭，把欢乐的场面转化为讽刺和嘲笑；使它变成好像丧礼一般，在场者不知不觉地在庆祝他们自己即将临头的死亡。如果要在今日的教会日历表上，选择和先知何西阿说本段话相应的日子，它将是圣灵降临节，或者五旬节（复活节后的第七个星期天 ）。在这一天教会庆祝她的生日。这是一个指定的欢乐的日子，纪念神赐下圣灵和教会历史的开始。但是这同样是我们应当回想何西阿的话的日子：‘不要欢喜快乐！’没有值得高兴的地方，如果当初的信心已经失去；也没有任何值得庆祝的必要，如果福音所带来的自由已经被罪恶和自己的束缚所取代的话。我们要藉着所有生日的机会，使庆祝活动伴随着一段时间的反省，在过去亮光中检查今天的不是；藉着自问，看看早期教会的信心，是否仍然是我们自己和教会的信心。只有这样，我们才能把何西阿所讲的话，简化为‘欢喜快乐吧！’爱的悲哀这几节经文先知说话的腔调，与前面一段比较，发生了戏剧性的变化。不再有争斗的扎耳声音，也不再有对着喧闹的欢乐活动宣告审判即将来临的声音。可能由于公众对何西阿在以色列欢乐的日子里所讲的话的反应是这样强烈，以致于他被迫暂时隐退一会儿，避开公众的露面。在这几节中，我们发觉一种更加成熟的意见，产生于先知和神面对面交通之后。可能在场的，还有少数几位先知亲密的朋友。此时何西阿在欢乐的节日上所讲的信息继续下去，先知更加有力地宣布：以色列国家的命运的结束就在眼前。但是先知公开宣布这个结局是一回事，而他努力更深地表达出他所说的话之意义又是一回事。结局真的会来到吗？神为祂的选民所拣选的，和祂所有关于未来的应许，又怎么办呢？祂现在藉着何西阿宣布的，是否和列祖自古以来所相信的，多少有些矛盾呢？抓住这些疑问和忧虑，何西阿进入这段对话：首先，耶和华说（10－13节 ），然后何西阿响应（14节 ）；耶和华再说（15－16节 ），然后何西阿下结论（17节 ）。（一 ）在这段神与祂的先知亲自对话的第二部分中，神回顾了祂爱以色列的过程：从开始清新的爱，到后来转化为憎恨。起初神是爱以色列的，而且曾经是清新的和欢乐的，在带领他们进入旷野的日子里，和他们有过密切的关系。但是从很早的时候起，以色列人就表现出对祂的爱倾向于迷惑又浮浅。就是在以色列还没有进入应许之地以前，他们已在外约但的一个叫做巴力毗珥的地方，曾经被拜巴力的所引诱，犯了罪。从那次可悲的罪到何西阿时代，以色列人一直坚持他们的顽固和悖逆的道路。最后，他们终因堕落得太深；作恶多端，以致这个国家在神眼中被看为恶。国家的荣耀好像鸟一样，已经飞走了（11节 ）；代表将来希望的儿女，也将交与行杀戮的人而消灭掉（13－14节 ）。他们确实是神的选民，神选择他们有特权与祂建立关系；但是既然关系被他们拒绝，这些百姓就使自己转变为神审判的对象。对此先知以祷告来回应（14节 ），他开始时好像要祈求神再给一次最后的机会，但是他没有把话说完全。因为当他祷告的时候，他想起他自己不幸的经历；他的爱也因为对方犯奸淫而消失了。即使有许多最后的机会，看来也是于事无补的。所以他终于放弃了。何西阿于是改变他的祷告，他赞同神的话，并且要求这些话成就。在这里有一种可怕的悲哀，何西阿能够体会到神的失望和愤怒，因为在他自己的生活有过相同的经历。那些对旧约作苛刻批评，指其过于强调审判者，他们大可好好反省一下这几节经文。审判是基于爱，它不是有情人所希望的，而是无情者自己招致的。玩弄爱情，轻率对待它，必然伤害别人的深情厚意，像歌蔑对待何西阿那样，是对生活意义的价值的嘲弄。同样，坚持辜负神的爱，必自己引来可怕的审判。（二 ）何西阿响应之后，神接着第二次向先知陈述（15－16节 ）。同样，这一次讲话也从历史讲起，但是提及的事件是在吉甲发生的。‘在那里，’神说，‘我开始憎恨他们。’在吉甲这个地方，扫罗成为以色列人的第一个王；也是在吉甲，以色列王漫长的失败史开始了。所以，可怕的审判再一次宣告：‘我必……不再怜爱他们，’（15节 ）因为自扫罗王以来，直到先知何西阿时代，以色列并无真实的改变。‘我必……不再怜爱他们’，这句话从人类历史的观点看，是十分恐怖的一句话；在以色列人的历史上，我们可以收到许多的范例。历世历代以来，暴力毁坏了社会，国家一再遭难，疾病和瘟疫攻击以色列，都是因为他们犯罪，神不再怜爱之故。从二十世纪人类历史的高峰看，这是一个很重要的、我们人类不曾学会的事实：在科学、医药、技术、和其他各方面，人类文明都取得进步；但是惟独在暴力事件，罪恶和社会的癖病方面，每一个世代都一再重复着过去，丝毫没有起色！如果公众仍然是判断人类历史的标准的话，那么先知在古代向以色列所宣布的神的愤怒，也仍然是真实的：‘我必不再怜爱他们！’然而何西阿的信息至此并没有讲完全，圣经也没有只记载到这里为止。神的爱越过千山万水而来，带来了没有人能配得的希望！--《每日研经注释》 ©版权所有
何西阿书第九章 v. 不蒙悦纳的宗教节期 一系列新要求（1节）标志这部分的开始，结尾是一节简短的审判宣言（9节）。整段信息的基调，就是宣告审判带来流离失所的结局（3节），他们所有宗教节期活动也将变得不可能（4～5节）。在本属耶和华的地土上（3节），他们的节期成了进行外邦邪淫活动的时机（参像外邦人一样，1节）。如今他们将分散到各处的外邦人中间（3、6节），在那里，吟唱耶和华的歌只会勾起他们对往事哀伤的回忆（诗一三七）。先知在先前已鸣响过民众被掳的警钟，，但却第一次预言以色列人所珍惜的重大敬拜节期将停止，藉以警告岌岌可危的情势。 我们推断此时听何西阿发言的听众，与特别提到撒玛利亚时的听众相同（5～6节）。因为他提到位于撒玛利亚周围，隶属亚述帝国，却仍享有一定自由的以法莲；参“历史背景辅参”）。此时的“以色列”（1节）可能指那些在亚述帝国统治下，从加利利和基列去伯特利（或可能是撒玛利亚）朝圣庆贺丰收的居民，因此迫使何西阿宣布这些严厉的审判。这样严厉的警告，触动了以法莲最脆弱的神经，因为他们秋收的节期是象征生命的圣礼，是期待生存幸运的征兆，更是他们有完好宗教热心的证据。每年作饼用的五谷庄稼愈丰足，每年贮存的葡萄酒（葡萄汁，2节）愈多，油料供饮食、照明、卫生和医药用途的橄榄收成愈多，就愈表示以色列灵性生活正常。如果耶和华神任凭他们叛道，却同时候物质生活富裕，他们将会更深陷入外邦邪淫的风俗习惯中。因此，神的干预是不可少的，而祂选中的方式，就是让他们被掳，何西阿的信息也照样原原本本的传达。 而以色列怒气冲天的反应却是意料之中的，他们执迷不悟地攻击先知本人（7节）。书中直接引用民众（或祭司）向先知发出的狂叫，帮助我们理解为什么整段信息弥漫着争辩的气氛（，是先知与听众间发生争辩的另一个明显例证）。沃尔夫（152页）的推断可能极有道理，就是先知讲到第1节时曾被听众的反驳打断，他们例举庄稼的丰收来证实他们是蒙神祝福的，况且他们的谷场和酒酢还丰满有余。何西阿的回答是在第2节中毫不留情的预言，和第3节中清楚陈明被掳的结局。第5节的修辞疑问句大大增强争辩的气势，并且迫使以色列回答“什么都不能行”，这一点证实了何西阿的预言∶一旦以色列分散到列邦中，他们一切宗教节期活动都将停止。指说以色列的人称从直接（第二人称，1、5节）变换为间接（第三人称，2～4节），原因很可能是这段信息带有争辩的性质，但第二人称的信息有可能是针对祭司说的（，他们举足轻重的地位），而第三人称是对民众说的，这种方式在中出现过。的全部信息内容，都是先知和民众或祭司之间的应对，这里神既没有直接发言，也没有提到～却恰好相反，神扮演主动发言的角色，后重现这种方式。何西阿在中坚决果断的言词，可能是招致第7节直接攻击的原因。 1～2.两个否定命令句“不要欢喜”（参∶，描述一次丰收节期时欢呼喜庆的场面）和“不要快乐”（参∶，讲到另一次更大丰收喜庆的场面），如同倾盆大雨冲击着以色列欢庆跳跃的游行队伍112。这不仅大大冷却朝圣者的热情，还威胁到他们得救的指望。因为欢喜快乐本身就是救赎应许的部分内容，是引出奇妙喜讯的前言（参∶，，，如今却是在宣告他们必荒凉败落。 诚然，诸如埃及和亚述的外邦人（3节），也许仍可继续陷在生殖异教的罪中之乐里，但受过神藉其特殊历史调教的以色列，却不应该与他们携手同行。他们的异教邪淫活动已使人忍无可忍∶他们不是在敬拜，而是在淫乱（，、12注释）；五谷庄稼的收成是妓女所得的赏赐（注释，以色列用这样的工价贿买亚述）。安德生（523页）认为喜爱是指做爱，与嫖妓同义，这解释值得注意。赏赐在句中是作受词∶“至于赏赐”或“以换取赏赐”。“谷物”（Grain）（，注释）是包含在第1节中的最后一个词“各谷场上”，在 RSV 和 NIV 版本中都没有译出，可能和赏赐是同位语，进一步解明淫乱所得工价的性质。虽然这里看不出有任何明显高抬巴力偶像之举，但先前对迦南生殖之神恶行的谴责，在这里都适用（∶巴力偶像被当作以色列物质祝福的来源，而这种祝福是透过与祭司和女祭司在邱坛进行宗教的淫乱仪式产生的，这里提到的谷场就与这一点有关。除了有一些供农夫个人或少许几个人打谷的场地，还有一些更加商业化、更公共的大型打谷场，通常处于风口之地，便于扬糠之用。这种地方在犹大有不少，大卫在属于耶布斯人亚劳拿的禾场上曾筑过一座坛，后来所罗门在那里建造神的殿（代上二十二）；亚哈和约沙法曾在以色列撒玛利亚城门前的空地上，和以色列的先知会晤。这两节经文中都提到谷场有一些宗教用途。在庆贺丰收的时候，谷场上堆积如山的谷物，是神施恩祝福的佐证，并且宽阔的谷场为民众举行节期活动，提供足够的场地。即使是在以色列的早期历史中，欢筵节期也常伴随有性活动（参∶；。 从第2节中我们可听到攻击淫乱堕落节期活动的审判信息。他们富足丰裕的象征谷场和酒m（是一种双层的压酒地方，葡萄在上层挤压，而下层出来的就是汁液），将不能给他们提供足够的食物。新酒（注释）将败坏（“欺诱”他们倚靠它，然后却流尽，参∶他们，使他们不能再真正地喜乐（MT 译本保留阴性的代名词，没有将此修正为“他们”；这是将以色列视为“淫妇”，1节；Wolff, p. 149）。 3～4.继续解释食物短缺的原因，是被掳而非庄稼欠收（。外邦入侵以后，接着来的是本族民众的流亡生活，其中每一阶段都是灾难∶外邦敌军在侵略中吞吃了所有食物；百姓在被掳生活中也被迫远离家产，并且失去劳动生产的机会。耶和华的地令人苦涩地想起，以色列领受为业之地是神恩赐的象征，神赐福给他们表示祂信守圣约，而祂收回所赐之地，则是祂施行审判的具体行动（见注释）。 归回埃及（见暗示以色列流亡亚述是与神的应许相反，因为她污秽不洁。以色列在起先已因她在性行为的淫乱和政治上的诡诈，被定为玷污的，。开始谈到吃的主题，在这里得到进一步拓展。行淫乱的妓女将被定罪，生活在不能用任何规条来选择或预备食物的地方。至于那些看重洁净和俗物分别的祭司（即使他们曾经违背圣约，，，在那里吃不洁净的食物，无异于遭受灭顶之灾（参∶。 被掳生活带来的更大损失，是没有了酒的祭奠（4节；参∶；；和牲畜的“献祭”（，注释）113。下一个子句应理解为“的确（把希伯来文的 ki^ 改为 k# ，意为‘正如’），居丧者（或‘偶像’；参 Andersen, pp. 526～27）的饼（或‘食物’，即他们所吃的祭物）属于他们自己”。根据洁净的律法，任何吃了死尸食物的人都是不洁净的（参∶。受亚述的异教玷污，无异就是与死亡打交道。无论敬拜者的本意如何，这样的食物（饼）对于神毫无意义，只是为了他们的“肚腹”（饥饿的需要）而已（。整个活动如此败坏亵渎，以致以色列人（是来的主词，而非饼）无一能够重返圣地，即这里所说的耶和华的家，亦指耶和华的地（3节）和以色列的地土（，。 5～6.修辞疑问句（5节）敲定整段争辩∶在被玷污的流亡生活环境中，不可能再举行任何重大的宗教节期活动。节期（和这里的耶和华的节期，极可能是同义词，指秋收的喜庆活动，这似乎是整段信息产生的背景（参∶～20；，。 第6节中讲到更多被掳生活带来的影响∶ （1） 有些人试图逃脱亚述凶残掳掠的灾难，而投奔埃及寻求护庇，不仅没能寻得片刻安宁，反而要被聚集（“我却要聚集……他们”），并被埋葬在摩弗（埃及北部的一座城，在尼罗河三角洲南部二十公里左右），在那里有大片的坟地和古代金字塔； （2） 他们逃亡时将丢弃那些异教活动的用具，包括镀银的贵重偶像，上面都将长满蒺藜和荆棘（，，提到银的特殊价值），以及他们在邱坛做暂时居所的帐棚。 7～9.何西阿明确指出审判来临的时间是现在，并且已经来临原文用过去时态，指神的“来访”（即惩罚；，的宗教热心>，注释）；耶和华的审判随着提革拉毗列色王率领亚述人的入侵纷沓而至。国土开始分裂是由于神的工作（的增注），这种审判仍属于一种“公义的报应”（“报偿”，希伯来文 s%illum ；参∶；。 第7节中的第三句话还可能理解成劝戒而非预言的语气∶“以色列（应当）知道！”，不仅加深审判的危机，更为以色列对何西阿第7c ～ d 节的信息刚愎偏执的反应铺路；此外，它也与以色列发出的哀号∶我的神啊，我们以色列认识你了，形成极具讽刺意味的对比。以色列口口声声宣称自己认识神，事实上并非如此。先知何西阿要让他们清楚地认识到，神的审判已经来临，并且现在就是时候了。 何西阿审判的宣告得到的反应事与愿违他也亲自引述这种回应，目的是要大大驳斥这种说法。先知描绘的整个被掳生活，对于以色列人是如此荒谬无理，以致他们断定先知是愚昧的（即喋喋不休而头脑发昏；参∶，甚至疯狂或痴妄的（即痴语绵绵；参∶；。这里先知相当于有灵的人，这里含有贬抑而非褒扬的意思（虽然圣灵曾一直运行在以色列历代的先知身上以利亚，参∶；米该雅，参∶；以利沙，参∶，因为何西阿一直用“灵”描绘以色列人被异教邪淫崇拜牢笼、辖制的状态，。信口开河地空说闲话，发出并非智慧或神谕的话语是普遍对先知的评价。这些话是公众对何西阿的反应，从上下文看，显然不是他对假先知的责备（；；，与第8节阐述的角度不同，后者所描述的事实，与先知的神圣职责完全吻合，，。 第7节的最后一句话不像是以色列批评先知的内容（Andersen, p. 515持反调），而是在简明指证以色列出言不逊的根源∶是因为他们罪孽（注释的宗教热心>）深重，难以自拔，以致心中的恨毒〔“敌意”；希伯来文 mas*t]e{ma^ ，用在昆兰古卷和禧年书中，表示神仇敌（包括撒但）的作为；KB Suppl, p. 169，8节〕“积蓄充满”（两个名词都用这个词修饰，表示数量和程度的加增希伯来文 rb ；，的宗教热心>注释）。这是一种人类行为的典型特征，当我们不愿承认自己内心的愧疚，可能会对指责我们的人怀怨积恨。他们如此尖刻刁钻地回应先知何西阿的指责，并非是他们认为他错，反而在内心深处知道他所说的句句属实。 何西阿的驳斥（8节）描绘出先知的真正职责∶以法莲的守望者（参∶；，、7，都沿用何西阿这种说法）。既然先知早已吹响警号，，那么“守望者”的头衔是合宜的，因为藉着神的启示，先知反覆不断地讲到即将来临的灾难，并对神的子民不断发出警告。我们普遍采纳 MT“作我神的”译法，没有必要重释作作我神子民的（RSV 、 NEB），强调指出守望者是神的器皿，在神面前做他当做的事。这里可能有线索表明先知曾直接参与神的会议，并且听到耶和华亲自谕示的话语（参∶王上二十二；赛六；耶二十三）。令人悲哀的是守望者不能全心警觉国民面临的危险，却要小心自己的脚踪，以色列已为他布置下捕鸟人的网罗（，注释），并且在称为神的家的这地上（，充满了对他的怨恨（参7节）。他是耶和华的检察官留意第7节的判决及第9节中判决内容的先后次序，是个被作了记号的人。 除了倍增的这个重点，何西阿还在第9节用到一个表达程度加增的词深深地（，以色列败坏的行为（希伯来文 s%h]t ）因为动词“使加深”（希伯来文 he{`mi^q ）的使用，显得更加突出。这里逐渐加深的，是以色列因自己的恶行而招致的伤害，他们拒绝先知为他们从无底深渊指明道路的努力，偏行己路，到了自己的尽头。如在基比亚的日子一样，这历史的类比隐含着四层用意∶ （1） 强调在以色列远古历史中，就有与他们目前行为相似的前例，他们这样大逆不道的背叛行径，与四个世纪前所发生的极其相似，这种犯罪的本性，似乎存在他们的基因中； （2） 把以色列目前属灵生活的混乱，与他们在旧约中最污秽的历史相比较∶基比亚邪淫的匪徒轮奸并残害利未人的妾（士十九～二十一；关于基比亚，见，注释）； （3） 在语言和背景的某些细节上与相关∶ a. 将这个妾丢弃给基比亚的便雅悯老人在以法莲长大；参∶； b. 米斯巴即“守望塔”，与这里的守望者意义相关，有比较重要的作用；参∶； c.“伯特利”，极有可能是何西阿发信息的背景地，是那个故事的主要活动场地，； d. 那个故事反映的基本思想，就是基比亚人遭受难以逃脱的审判；参∶； e. 整个故事的结尾，是在示罗一年一度的耶和华的节期上，葡萄园中示罗女子狂欢下流的舞蹈；参∶，以及注释中讲到在以色列的秋收喜庆节期，性活动是其中一部分）； f. 的总结经文，同样适用于何西阿时代王朝变化无常（，基本法律尽遭蹂躏的情形（； （4） 沃尔夫（158页）指出，在何西阿抨击当时祭司建制的时候，可能将利未人算作与自己站在同一立场的盟友，看重这段故事的部分原因，是利未人有时也忍受不公正的待遇。这些都是何西阿还要重复的主题。 这部分最后神审判的总结，是重复中间的部分内容，并且暗示这里已为审判罗列足够的理由。如在基比亚的日子一样，使整段争辩达到最顶峰，并且对以色列的指控也暂行告终。 112 原文这两个词都不是命令式，但意义上都是否定命令句∶第一个是命令词，用 ~al 加以否定∶第二个很可能是独立不定词，按照平行句的原则，仍可理解为命令句。MT 中相当于“unto”的 ~el 应该是 ~al ，虽然显明 MT 读为“就快乐”（“unto joy”）是可能的。
113 希伯来文 `rb 或指“供奉”，在乌加列文中相当于“祭牲”；或指“悦纳”，如此，他们的祭物应该是子句的主词而非受词；参∶。
Ｅ尚未成全的呼召 这是从开始的何西阿信息的第四部分，对于前面的内容没有加添新东西，却以一种新鲜的方式进一步发展主题，以致这部分信息成了全书中最尖锐有力的内容之一。其中四个主要分段，都藉生动的比喻描述以色列从前与神的关系∶ 旷野的葡萄，； 茂盛的葡萄树，； 驯良的母牛犊，； 蒙爱的孩子，。 在每个分段，怀旧的情愫中都掺杂着对以色列背叛的惊讶。这种混杂的写法，从文学的角度有令人悲叹的反衬效果。以色列从前与神恩爱亲密而福泽满溢的光景，反衬如今荒凉贫瘠的背叛生活。每个分段都反覆归结到“审判势在必行，且毫无保留”这焦点上。以色列在神的救赎计划面前的缺欠显而易见，毋须多作解释。在第十一章结束以前，审判的宣告一直是它的主要文学形式。 前三个分段藉用农家意象，与～讲论以色列徒劳的栽种和收获，及长满蒺藜、荆棘的颓废结局有一定关联∶以色列原先如同葡萄和无花果树一般纯朴无瑕；而以法莲将来遭受的部分审判，就是根本枯干，不能结果；以色列犹如茂盛的葡萄树，多结果子却滥用无度；以色列的公义败落，仿佛毒根杂草蔓延；神的审判好像荆棘和蒺藜，速速布满罪恶滋长的祭坛；；以法莲曾经是耶和华百般宠爱的驯良母牛犊，如今却只有耕田耙地的分。以色列重蒙惠顾的惟一出路，就是弃恶行善，栽种公义；与此同时，整个农业体系失败耕种出错，收割出错，食用也出错；。在这所有比喻中，耶和华神都被隐喻成一位农夫，祂曾温柔勤勉地照顾自己的庄稼和畜群，殷殷期待着将来丰硕的收成，却大受挫败，徒劳无功，采取一切激烈的补救措施，扭转局面。 我们早已熟稔的主题，在这里以简明扼要的形式出现∶ （1） 重现以色列的罪恶历史，是对她现今行为的解释，并且指证她当受惩罚巴力毗珥；参∶、吉甲；参∶、伯特利（在称为伯亚文；注释）、基比亚；注释）、押玛和洗扁；参∶，；； （2） 以色列在物质上更加富足，但宗教上的狂热过度，反而导致他们陷在难以算计的罪恶当中；，、14）； （3） 违背圣约；，； （4） 使人深受其害的偶像崇拜；； （5） 无济于事的强大军事，；，； （6） 王朝统治的衰亡；，； （7） 高举巴力偶像作生育的恩赐者；； （8） 以驱逐被掳为主要形式的审判，；。 从开始的这部分，以主神为发言人，是对以色列过去柔情满怀的追忆，我遇见（寻得）以色列。后半部分遍满神谕的信息、15～16，，，但这前部分却不然，为的是能保持整段信息的完整连贯。这部分的结尾起伏动荡，神哀伤的怨责渐渐转为神定意不再惩罚以色列的高潮，也是以色列最终极的佳美经历，就是呼召他们归回和复和∶“我必使他们住自己的房屋”；从以来，归回的呼召从未像这次坚定清晰。全书从审判到希望的第二次漫长旅途到此为止，从以来，第一次用到“这是耶和华说的”这定语，彻底完成拯救的应许，并为书中第三部分重复并完成审判－希望的旅程搭景，那是神作为的高潮，正如何西阿已经历过的。 i. 旷野的葡萄 本段的标题是取自开头的明喻，它还分成五个小段∶ 根据以色列历史一早显明的失败潜因而提出控告10节； 以一连串论以法莲子孙实际绝后的言词而宣告判决11～12节； 以祷告咒诅以法莲的生育力作为判决的延伸13～14节； 控告集中首位王扫罗的受膏地吉甲，并宣告被掳判决15节； 总结宣告以法莲将遭受绝后和被掳的双重判决16～17节。 简短回顾以色列的历史，已足显其悲剧色彩∶起初神所喜悦以色列枝繁叶茂，蕴育丰盛的情景（10a ～ b 节），不久即在巴力偶像的诱惑中变得酸涩腐败（10c ～ d 节）；最终因把她所有生育力寄托在虚无之神身上，而根本枯干，希望泯灭（11～14节）。他们因此丧失了曾托付他们为耶和华神多结善果的良田，就因为他们以人权统治代替了神权统治（15节）；永久的荒凉败落取代了原先生机勃勃的景象（16节）。他们弃绝了在神殿里常享福乐的名分（参∶，就不能再重新栽种和扶持，必将游荡飘流在外邦列国当中（17节）。 10.虽然开始耶和华神还提到你们的列祖，但第10～17节讲论的语调变得更加发人深省，后面的内容中，以色列一直以第三人称出现。回忆过去辉煌昌盛的日子，对于发言者或听众都显得沉重难当，所以耶和华神和先知（14、17节）只是谈论到他们，却不向他们说话。 葡萄可能指点心，因它可以酿造美酒或制成葡萄饼（，使果实长久保存。葡萄树生长的旷野，表明神在意外之地寻得他们的惊喜欢欣的心情，也表明神在这样偏僻荒凉之地赏赐给他们的丰富供应；此外，旷野是他们脱离埃及地之后，与神共度恩爱蜜月的地方。何西阿对此记忆犹新，并殷切盼望。无花果树勾画的仍是喜庆的场面，特别提到春季初熟的果子（不仅是最早的，也是特选的；参∶，令人欢欣鼓舞。等了整个冬天和春天，已让人觉得漫长，何况要等候五六年才能看到树木结出美味的佳果，这足以使农夫在看见初熟无花果时更加垂涎，所以神才津津乐道祂与以色列先祖初结盟约时的欣喜之情（葡萄树和无花果树是安稳富足的象征，参∶。葡萄树和无花果树都常被用来比拟以色列，在这颇具审判意味的内文中更是如此（葡萄树，见诗八十；赛五；；无花果树，见耶稣所行的神迹，、20～21，以及无花果树的兆头）。 巴力毗珥在以色列的版图上是一个相当耻辱的地方；；。巴力偶像的名号最早得到崇拜的地方是在毗珥（参∶是一座位于摩押的山，在那里巴兰曾奉巴勒之命要咒诅以色列巴力毗珥后来既用来指那个地方，也指受崇拜的偶像神灵。这个复合名词成了讽喻以色列易于上当受骗，并偏行己路的笑柄，并且表明他们与耶和华的立约关系如此脆弱，不堪一击。 专拜，意味着许愿表达忠诚，是以色列人将自己归属巴力偶像的一种专门仪式。“百姓吃他们的祭物，跪拜他们的神”民数记把这种关系描述成与巴力毗珥“同负一轭”。何西阿用这个动词（希伯来文 nzr ），令我们想到包含在拿细耳人的许愿中严谨绝对的献祭条例（参∶民六，许愿的性质；参∶；。“羞耻”（NASB）确实指巴力（参 RSV），后者曾出现在原文当中，但后来为了持守将巴力这个名字从以色列的词汇中除去的神圣要求和允诺，早期抄本就除去了巴力这个词（～17的讨论）。圣经的教导不把巴力毗珥事件看成是一次的调戏，它动摇了圣约结构的根基，对此何西阿解释道∶我们敬拜的对象的属性，最终会浮现在我们自己身上。那个宣称要宠爱以色列〔希伯来文爱这个动词，用主动而非被动语态；正如安德生的注释（536页）认为这里突出强调的，是巴力对他们的爱，而不是他们对巴力的爱〕的可憎赝品，已将自己的那些可憎品行（希伯来文 s%iqqu^s] ，参∶，，，；，，，，传染给他们。希伯来语文中很难找到一个贬义词，能更准确描述以色列人发动投靠巴力偶像的欲心，并一直持续这种不正当关系，最终大大败坏他们。 11～12.这里宣告的审判，是他们造成这一切失败所当受的∶以法莲关注果实的问题延续他们种族的下一代会被剪除。以法莲不是第11节的主词，只是一个主格形式∶“至于以法莲……”（参 NASB），他们的荣耀才是主词；既不是指耶和华同在的荣耀（参∶结八），也不是指以色列崇拜那位虚设应许的巴力偶像的荣耀（注释），乃是指以法莲的子孙后代，所有得子续后的指望如惊弓之鸟飞逝而去（参∶。后面并列了三个词组，表达丧失荣耀的具体含义不（字义为“远离”，也可指“没有”）生产，不怀胎（字义为“子宫”）和不受孕，它们的排列顺序与生命正常发展顺序相反。以法莲的未来将是荒凉贫瘠的不毛之地，任何其他措施都不会再带来民族复苏的生机没有生产，连怀胎都没有，不，连受孕都不会有。这一系列如咒诅般的争辩（注释，这两处的立论和论点都很相似），因下面更深入的争辩而达到顶峰，就是∶即使他们幸存任何落网的儿女（注意原文改用复数形式的动词，就是囊括所有个别家庭在内），他们想养育长大，神必使他们一个也不（字义为“没有一人”；参∶得存活（12节；参16节，耶和华神的主动干预显得更清楚）。雀鸟的类比将第10节和11～12节联系在一起，因为雀鸟也是庄稼果实的大敌，可以完全破坏葡萄树和无花果树的出产。 耶和华神在最后又加上一句简短的有祸（注释；，，其中没有提到他们任何罪，因为第10节已详细提过，只是宣告以色列将要哀号，因为祂将离弃他们，收回祂的慈爱和恩惠，并以此证明前面审判的宣告字字确凿，无可更改。那个主动剥夺他们孩子性命（12a 节）的作法，和“离弃”（MT 用字根 s*wr ，“离开”；参∶，这里用 s*wr 指“下来”）他们是同一个举动。耶和华神亲自同在才能有生命周而复始的循环，祂的离弃无疑就是宣判死亡。 13～14.这两节经文生动展现以法莲因儿女丧尽而消灭的画面。大多数释经家和译者对于第13节第一句话的意思持以下四种意见之一。有的依循 LXX 译法及捕猎的意象∶“以法莲依我所见，已将其儿女变成猎人手下的猎物”（Mays, p. 131；参 Wolff, p. 160；NEB 、 JB），暗指在叙以（Syro-Ephraimite）大战中对抗亚述人的战争危险；这种与死亡打交道的虚谎愚蠢，给他们带来审判中更血腥的杀戮场面（13b 节）。另有一些人把令人费解的 l#s]o^r 当作腓尼基的城推罗∶“我所看见的以法莲，如推罗栽于美地”（NASB；参 Vulg. 、 NIV）；这样强调以法莲的昔日（参10节）和未来有天壤之别，因为她的儿女将被杀戮。有一些古代文献如 Theodotion 和 Akhmimic（柯普提文），讲到以法莲是栽种在“磐石”上（希伯来文 lswr ），从而编造出另一个表达贫瘠荒凉的意象，即他们是干硬不结果的土地（参 Wolff, pp. 160～61）。比较好的一种解决方法，是耶利米亚（Jeremias）根据希里格（Hitzig）和鲁道夫（Rudolph）的建议而作的提示（119页），把 l#s]o^r 当作“一棵栽于美地的棕榈树”（阿拉伯语和后期的希伯来语 s]awr ），是神昔日照顾和关爱以法莲的象征，与他们将面临的“杀戮”（字义为“宰杀”，即被亚述军队吞灭）灭净前景对比鲜明。 令人欣慰的是，第14节里所有字词含义清楚，风格明确是先知向神所发的祷告，即使他故意延迟指明动词“加给”的受词，藉以带出悬疑，那也是一种常见的诗词修饰手法（参∶。但先知如此写作的用意却不得而知，他是否是在“催促耶和华施行那最严厉的惩罚”（Andersen, p. 544）？或许是这样，别的地方也无任何迹象表明何西阿害怕审判临到。换个角度来看，他可能不是在祈求敌人的侵略加速行进，或他们的利剑飞快挥舞，而是祈求停止一切生产和哺育的活动。因此，许多解经家（Wolff, p. 166；Jeremias, p. 123；Mays, pp. 134～135）曾将这段祷告当成是效法阿摩司或以赛亚的“代求”。以赛亚在审判宣告完毕以后，曾呼问说∶“主啊！这到几时为止呢？”。他们把这点理解成无可奈何的悲惨祷告，宁愿孩子因胎堕乳干而死，也不要因战争的杀戮而灭净（参∶；。不管祷告当中包含怎样的语气，我们都能清楚看见，何西阿没有推脱审判的必要，反而对于那些以巴力而非耶和华为成孕和哺乳者的百姓而言，用这样的词语祷告是合宜的。 15.神再次发言回顾历史（的基比的巴力毗珥），表明以色列现在的恶行是沿袭他们祖宗的劣根性。吉甲是他们行尽一切恶事的中心（注释），与这座耶利哥北部小城有关的重大事件有三∶约书亚进入迦南，以色列诸王把吉甲设作祭拜牛犊的圣所（；，，及撒母耳膏立并厌弃扫罗为王何西阿在这里可能指第三件事。从上下文可以看出，以色列人私立王权，弃绝神的行径，是一切恶事的中心∶设立异教巴力崇拜的是王，推行愚昧外交政策、导致杀戮（13节）的仍是王。特别提到的首领和官长（、16，，是挑动叛乱的领袖（15节；注意首领和悖逆希伯来文分别是 s*a{ri^m 和 so{r#ri^m 是一对谐音字）。这可能是何西阿对王权统治的最有力反击，它也是招致神愤怒的根源。 神憎恶的地方充满了罪恶（希伯来文 ro{a` ）的事情（“所行的”），以致祂想从祂的家中，即祂的地土上（，注释）赶出他们（希伯来文 grs% ）。在耶和华警告我要赶出他们的语调中，隐含着一种讽刺的意味，使人回想到神起初应允以色列脱离埃及并占领那地的许诺，；；，，现在却要逆转这些应许。为了以色列人能享用神恩赐之地，迦南的外邦人曾被赶逐出去；而如今，以色列人因为吸收了迦南的异教风俗，也要被驱逐出去。“驱逐”或赶出的另一种突出用法，是在亚伯拉罕打发夏甲和其子以实玛利时用到，暗示耶和华这位忧愁哀伤的丈夫，要弃绝祂不忠的妻子（注释）。另一个可用来指神从祂的家中赶逐以色列的暗喻，是家主的比喻，即家主为自己的客人提供热情慷慨的款待，却发现客人毫无感恩之意，践踏这种诚意，并出尔反尔，刻画出耶和华盛情款待客人的形像）。 驱逐赶出的举动，意味着神定意收回祂的慈爱，并永无更改。出离埃及以后神人确立了关系，后来在迦南地偏离作恶时勉强维系（，如今要彻底解除。“不蒙怜悯”之名中意含的沉重威胁，现在终于临到整个民族，其合情合理的时机便是首领“悖逆”（希伯来文 srr ；中“倔强”的解释）之时。整个政治领导阶层没有忠于实践盟约，配合神旨意而行的职责，与那些祭司一起，统统转离违背神（，，。当首领都站在与耶和华为敌的立场上行事，所有恩赦复和的指望都消散了。 16～17.第16节重返以法莲支派灭绝的话题，先知作完了将他们连根除掉的祷告（14节）后，又增添个人一些有关审判的总结。第10和13节中的园艺用语，是在描述以法莲末后厄运的高潮，以法莲像一棵根部严重创伤的树，不再可能开花结果。以法莲这个名字的本义是生养众多（希伯来文字根 prh ），是神应允雅各，雅各给约瑟的祝福，现在神却撤回这祝福。何西阿喜爱把以法莲这个名字用作双关语，既可指审判（见此处，又可指复和（。 第12节中清楚陈明耶和华要亲自击杀婴儿；更严重的威胁，就是一切出生孩子都要灭尽。“怜爱”（“珍爱”，NIV；“宝贵”，NASB）或爱是同一个字，在用来指珍爱银身的偶像。由于他们视虚枉无益的为珍宝，就失去了真正的无价之宝。如果我们能正确意识到，杀童献祭活动可能是古代近东地区的一种宗教习俗（注释），那么神的审判其实是对这种恶行的咒诅和遏止。这些孩子本属于祂，祂就会竭尽全力阻止他们不被供奉给迦南诸神作祭物。这是一段腥风血雨的信息，可能是经文中最强悍有力的一部分，以此表明神对罪恶的深恶痛绝之心，以及祂将不惜一切代价洁净祂子民的决心。而当我们的罪需要受到审判，又需要赦罪大功时，祂甚至连自己儿子的性命都没有顾惜。 “我的神”（17节）这话看出先知与耶和华神亲密无间，神子民却远离祂，成为明显对比（，。动词“弃绝”（丢弃他们）使人想起中对祭司的弃绝；不仅如此，更追溯到先知撒母耳弃绝扫罗王的事件∶--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
答：摩弗－－意即善这居所，被使公正；其别名挪弗，系古时下埃及的都城，位于尼罗河岸之平原，距离三角洲约30里，久为数王朝的京城，原为一华丽的城市，其地人民富庶，城外坟山长六十里。「看哪！他们逃避灾难，埃及人心收殓他们的尸首，摩弗人心葬埋他们的骸骨。」（6上 ）由此可想而知。且诸先知尝言这城必见倾灭，，，，到如今此城的基址犹为荒野，这话果然应验了。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「摩弗」：埃及的一座城市，位于尼罗河以西，开罗以南20公里，以金字塔闻名于世，是当时埃及的政治与宗教中心。何西阿就是以摩弗的金字塔（埋葬人的中心 ）为比喻的重点。现代翻译为「孟斐斯」。── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
【】「以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。（民说作先知的是愚味 受灵感的是狂妄。 ）皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」
降罚与报应是同义的，以重复的方式道出，必在于加重语气。「愚昧」在箴书曾出现有十三次之多，指失去理性的人，近乎疯癫。至于「受灵感的」是与「先知」同义，而且是带有讥刺的口吻。他们对先知虽尽讥讽的能事，却自知有罪，所以格外有敌对的态度。他们没有悔改的心，不肯听受警戒与责备的话，大怀怨恨，拒绝神的使者。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「以色列必知道」：或作「让以色列人知道」：
7下 的意思是：由于百姓罪大恶极，属神的人反被看为愚妄。
降罚的日子。何西阿时代的假先知，显然和其他时代的假先知一样，嘲笑神忿怒的日子临近的说法，向百姓保证不必担心，，。不幸的是，许多人相信和喜欢这种骗人的道理。但神的旨意必要实现。神惩罚和报应的的日子快要到了。以色列肯定会知道这一点的。因为他们将感受他们所不相信的事。
受灵感的。有人认为这里的先知和有灵感的人是指假先知（见第8节注释 ）。他们自称有神的灵感，用虚假的希望和平安的保证欺骗以色列人。痛苦的经历将会使以色列人明白，用假预言迷惑百姓的人是愚蠢的。无论何时，只要神呼召了一位真先知，撒但就派出假先知。摩西必须与埃及的术士和巴兰作斗争，8:6-7，民22-24 ）。以利亚在迦密山必须应付四百五十个巴力的先知（王上18章 ）。米该雅在撒玛利亚遭遇见另外四百个假先知。这样的假先知还将出现，直到世界历史的结束。
还有人认为这里的先知和受灵感的人是指真先知。百姓说他们愚昧和疯狂，藐视，嘲笑和迫害他们。追求世俗的人一直把神的真先知视为疯狂。非斯都是这样看使徒保罗的。当以利沙派遣年轻的先知膏耶户为王的时候耶户的军长们是这样看的；还有示玛雅责备耶利米的时候也是那样。我们的主不就被当时的犹太人告说成“疯了”的吗？
大怀怨恨。显然指背道者对同胞，对神和神先知的憎恨。犯罪的人在堕落的道路上先是忽视神，然后故意违抗神。最后当他因任意而行，受到神的惩罚，就憎恨起他的创造主。
●「愚昧」：说话愚昧，不值得一听的意思。
●「狂妄」：「疯癫」的意思，无理性又不可靠。
7~8百姓对何西阿严峻的警告所作的响应是称他为“愚昧”，实际上他却是国民的守望者。
7~9本节至9节说明百姓所以受亡国的责罚，乃因不听神藉先知晓谕他们的话。反视先知为愚昧、狂妄。
7-9 被掳的原因 ── 百姓拒听先知的劝告。
【作先知的是愚昧】
有时候，被神的灵所充满的人和单纯被认为是疯子的人，，只有一线之隔。然而，此处何西阿的敌人试图破坏他的名誉，说他的预言其实只是疯人疯语，，类似的控诉 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】「以法莲曾作我神守望的，至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。」
以法莲若指整个人民，怎会是神的守望者呢？根据耶利米与以西结，先知有守望的职任，，。何西阿也以守望为己任，，必须吹角以警告人。所以以法莲本身不曾作神守望的，而是先知成为以法莲的守望者，随从神。
先知是以法莲的守望者，人们应以先知为保护他们安全的人。但在他们看来，先知的疯癫如同野鸟乱撞。所以他们在境内遍设网罗为捕捉先知，使先知以后无法再活跃。神的家仍指神的地，指巴勒斯坦的全境。先知无论到那里去，都遭受憎恨。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕上半节可作：“先知和我的神是以法莲的守望者”，但百姓对怀着善意来警告他们的先知却报之以敌意，加以陷害（“捕鸟人的网罗” ）。
8上 原文可译作「先知与我的神是以法莲的守望者」
或「先知是我神的子民以法莲之守望者」。
8下 意思是：先知却被人陷害和怨恨。另一解释是指假先知使百姓跌倒。
守望的。如果我们把先知和受灵感的人（见第7节注释 ）视为真先知，被百姓讽刺和嘲笑为愚昧和疯狂的人，何西阿在这里就是宣布：他的神就是这些守望者的神。不管他们受到怎样的对待，作为神的守望者，33:7-9），他们都会受到神的保护。
我神。假先知站在百姓一边讨好他们，不指责他们的罪恶行径，真先知则站在神一边，接受祂的帮助和引导，与祂交往，实行祂的旨意，应付一切的反对。总之，他有崇高的特权蒙召“与神同工的”。改变原文的一个元音（见本书卷页 ），该词可译为：“我神的百姓”。
捕鸟人的网罗。比喻假先知的工作。他们借着欺骗使百姓陷入毁灭。这似乎暗示上面所提到的“先知”（见第7节注释 ）是假先知，而不是真先知。
怨恨。显然指憎恨神和祂的子民，助长偶像崇拜。地点是在偶像的庙宇中，怀怨恨的是假先知。
他神的家。假先知要与偶像的庙宇，也许是伯特利的那一座产生联系。请注意“他神”和上面“我神”之间的差别。
●「以法莲曾作我神守望的」：应该译为「以法莲啊！那位守望的是我神的使者」或「先知是与我神同做以法莲的守望者」。
●「守望的」：「守望者」，职责就是在守望楼儆醒守望。许多先知都是把自己的职分当成是「守望者」。 耶 6:17 、 结 3:17。
●「在他一切的道上作为捕鸟人的网罗」：应该是以法莲在先知的道路上作为网罗要捕捉先知。
●「神的家中」：指的是「整个以色列国」。
【】「以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」
「深深的败坏」是以两个动词来表达，那是指他们深陷于危害之中，无法自拔。基比亚的日子是十分卑下而混乱的，便雅悯的基比亚匪徒曾因强暴，而激动众怒，发生内战，自相残杀，可谓十分悲惨的事，记载在士师记十九章起。基比亚也是扫罗王的居所，以色列立王，也许在何西阿看来是悖逆的罪，。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“基比亚的日子”：何西阿时代的以色列国混乱一片，不下于士师时代的基比亚（看士十九～二十章 ）。
何西阿把当日的邪恶与“基比亚的日子”相比（比较士一九～二一 ）；昔日便雅悯支派几乎被灭绝。
「基比亚的日子」：大概是指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾一事， 那时各人任意妄为，无恶不作。
基比亚的日子。何西阿用基比亚来说明北方王国百姓的罪孽深重。他可能指基比亚人无耻地强暴利未人的妾。这是士师时代令人发指的罪行之一（见士19章 ）。
纪念他们的罪孽。虽然神似乎暂时宽容罪人的罪孽，让便雅悯在其他支派中占了上风，但基比亚的罪几乎招致便雅悯支派的灭绝（见士20章 ）。北方以色列王国也将如此。他们无法逃脱在囚掳中神忿怒的追讨，虽然他们的罪恶似乎多年被神所宽容。
追讨。即“惩罚”，，59:5）。
●「基比亚的日子」：指 :25 的事件。其败坏是出埃及到现在都没有行过、没有见过的。 士 19:30基比亚事件导致便雅悯支派几乎全部灭绝，这也暗示以色列的命运将「近乎灭绝」。
【基比亚的日子】
关于在基比亚所发生的可憎之事，请参看：与。由于何西阿只需单单提到这城市的名字，就代表那些无法无天的可怕景象，还有可耻的行为，显然这个故事在他的时代广为人知。
──《旧约圣经背景注释》
【基比亚是何地方？在它的日子如何？】
答：基比亚－－山的意思，属于便雅悯支派所得地业中的一座小城，位于耶路撒冷之北约十二里因为这城的一匪徒，将利未人在犹大伯利恒岳父家中所接回的妾，玷污凌辱致死，而激动以色列别的支派，彼此联合如同一人，聚集攻击基比亚城，便雅悯人反从他们各城里出来，要与以色列人打仗，被以色列人几乎杀灭净尽，所剩下来的只有六百人（士十九全 二十全 ）。先知何西阿在这里说：「以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样，耶和华必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」其中心意思，乃指以色列人目前所行的，正如过去在基比亚的日子所犯可怕的罪行一样，神必要追讨他们的罪恶，降罚报应的日子就要临到了，。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「主说：“我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖，如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力昆珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。」你们的列祖，仍指以色列早期的历史，神选召他们，原是照着神所喜悦的。巴力毘珥的事件发生在伯毘珥，，在约但河东北出口约十哩左右。毘珥山在旷野，那里有圣所，敬拜巴力毘珥。这种敬拜的礼仪是有淫乱的方式，所以使以色列人陷入罪中。巴力的名与羞耻相连，偶像是可憎恶的。所以那时起，以色列民族的历史就蒙上羞耻与可憎的污点。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“巴力毗珥”：以色列人在旷野作神立约的民，神喜爱他们，当作香甜的葡萄和初熟的无花果。以色列进入迦南前，摩押的女子引诱他们拜邪神“巴力毗珥”。以民背信弃义，由来已久，于今为烈。
如葡萄。在未经开垦的荒野中找到葡萄和初熟的无花果是很开心的。神表达了祂当初把以色列人带到自己身边时对他们的极大欢喜。
巴力毗珥。指摩押人引诱以色列犯下的可怕的属灵和肉体的奸淫。这是背道的巴兰所怂恿的。
专拜（nazar ）。 指“奉献自己”。nazar 是nazir（“拿细耳人” ）的词根。
那可羞耻的。摩押少女向污秽不堪的假神奉献了自己的童贞。本应献身侍奉神的以色列人也卷入了这个罪行。与不做任何妨碍献身侍奉神之事的拿细耳人（见民6 ）不同，这些犯罪的人离弃神和祂的道，参与了可耻的事，即成了“羞耻的拿细耳人”（见上文“专拜”的注释 ）。
与他们所爱的一样。人们的品格很容易与他的崇拜对象同化。以色列正是这样。他们在道德和品格上堕落之后，神就视他们为可憎，就如他们所崇拜的外邦可憎之物。
●「葡萄在旷野」：葡萄本来就不生长在旷野，所以在旷野遇到葡萄树，就是「意外的惊喜」。
●「无花果树上春季初熟的果子」：无花果要到夏天才成熟，所以春天看到无花果树的果子，就是「意外的惊喜」。
●「巴力毗珥」：位于约但河口东北约十六公里，在 民 25:1-9 中记载以色列人走到此处，扎营在什亭。摩押女子来引诱以色列人向巴力献祭，参与巴力崇拜的性交大会，引起神的愤怒，用瘟疫杀了两万四千以色列人。
●「可羞耻的」：「巴力」在圣经的别名。
◎这一节有如丈夫想起初恋的美好，而现今妻子却跟情夫跑了，失望、沮丧透顶的心情。
◎以色列人拜巴力之后，变成与巴力没有分别，是可憎恶的。
10～17虽然在以色列国开始的时候，神发现他的子民好象“葡萄在旷野”（10节 ）那样使人心神爽快，但他们却在“巴力毗珥”转向邪恶（比较民二五 ），在“吉甲”背叛神（15节 ）；吉甲就是他们宣布扫罗为王的地方。巴力的膜拜，和渴望人类君王统治而非神统治两者的结合，使百姓注定要“飘流在列国中”（17节 ）。
10-17 后代必断绝：百姓以为拜巴力会带来生育，所以神要灭绝他们的后代。
●10~17这段经文的背景，应该是何细亚王的末期，以色列即将亡国的前夕。
【果子的隐喻】
葡萄在旷野、无花果树上春季初熟的果子，都有出乎意料之外的喜悦。南地（Negeb ）中「葡萄隧道」的证据显示此处可能有葡萄的栽培，而小串的据说特别甜。五至六月成熟的小无花果也是如此。它们被公认为是美味佳品，所以采摘以后马上食用，。
──《旧约圣经背景注释》
【】「至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去；必不生产、不怀胎、不成孕。」「他们如鸟飞去」，在形容他们如同独行的野驴，再参照「孤单的麻雀」。他们所膜拜的神明，是生产的神，但是他们离弃神，失去福分，也不能得着生育之福。神不再使他们生养众多，也没有生活的和美安全，他们失去荣耀，生命的泉源就完全干涸了。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“荣耀”指北国的繁荣和众多的人口。这些都要过去，后嗣要灭绝。
至于以法莲人。在描述了以色列现在的罪恶和过去的可耻罪行，如基比亚和巴力-毗珥以后（第9-10节 ），何西阿继续宣布北方王国所应得的惩罚。
他们的荣耀。“以法莲”意为“双倍的收成”。雅各在给以法莲的祝福中预言他的人数会超过他的兄弟玛拿西。这一祝福后来又由摩西予以确认。所以很有可能这里的荣耀是指以法莲人口的增加。由于侵略者的刀剑，以法莲的人口会显著减少。
●「不生产，不怀胎，不成孕」
：简单的说，就是「绝后」。崇拜生殖神的下场居然是「绝后」。
【】「纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。」神的审判来到，没有甚么余剩的，这是先知以赛亚、耶利米与西番雅的豫言，现在必须实现。神使他们丧子，神离弃他们，他们会失去一切，因为不再有神的恩惠。没有子息固然是悲惨的事，但是更大的悲剧是没有神的同在。人无法接近神，才是最大的悲哀。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕神离开祂的子民，是他们一切祸患的原因。由于以色列离弃了神，神只好离开他们。
【】「我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。」
〔暂编注解〕“推罗”：以财富及物产丰富闻名的地中海畔大城。
「推罗」：为腓尼基的海港，以土地肥沃及富裕繁荣见称。
以法莲。本节前半部分希伯来语含义不明。七十士译本为“以法莲，在我看来，让他们把儿女作为猎物交出”。
行杀戮的人。对一个被征服的民族而言，古代也许没有一个国家比亚述人更加残忍的了。
●「推罗」：应该是抄本问题，七十士译本翻译成「狩猎」。
●「我看以法莲如推罗栽于美地」：译为「照我看，以法莲已经将自己的儿女交给狩猎的人」。
【儿女交与行杀戮的人】有可能是暗示以色列的领袖使人民陷入政治上的动乱，因此让其家庭向横冲直撞的亚述军队门户大开。苏美的《吾珥被毁悼词》叙述到类似的事件：围城期间，父母抛弃子女。另一种可能性是「杀戮小孩的人」是指鬼魔。巴比伦的鬼叫作「帕什图」（Pashittu ），被认为是诱拐小孩的。这可能是指述抛弃小孩的另一种方法。关于抛弃孩童的进一步信息，请参看：。
──《旧约圣经背景注释》
【】「耶和华啊！求你加给他们，加甚么呢？要使他们胎坠乳干。」先知虽宣告审判，究竟不能完全以客观的立场，他自己也是以法莲的一分子，怎可完全不顾呢？因此他完全站在众民的立场，祈求神施恩。求你加给他们……不能再容让他们损失。但是他在祷告时，立即就犹豫了。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕神厌恶罪，才施此刑罚。先知祈祷不是出诸仇恨，而是由于神对罪恶的忿怒。
先知在此深觉百姓的罪孽，故呼求神按的公义惩罚他们。
先知赞同所定的惩罚。
◎这个祷告很奇怪，何西阿祷告是求神执行「不育」
的惩罚。看起来好像何西阿比其他先知残忍，不为以色列代求。不过也许我们可以想成是何西阿已经看清楚惩罚无法避免，至少不要把这种惩罚带给无辜的下一代。所以他求耶和华断绝以色列人的生育力，算是在这种状况下，他唯一能为以色列人求得的好处吧！
【】「耶和华说：“他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。」现在神指出以色列症结的焦点是在吉甲。吉甲有政治的罪恶，也因巴力宗教使他们背道犯罪，吉甲既促使人们回顾扫罗的事，就想起现今首领的悖逆，更加值得警戒。
「憎恶」是有敌对的涵义。他们敌挡神，破坏了与神所立的圣约。神现在成为他们的仇敌，好似在追逼他们。悖逆是有倔强的成分，刚愎自用，使百姓对神更加悖逆。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列民在吉甲建了一个邱坛，成了拜偶像的中心。“我地上”亦作“我的家”。淫妇须赶出丈夫的家，以色列也必须赶出神赐给他们的家迦南地。
「吉甲」：见4:15注。
「我地上」：原文作「我的家」。
吉甲。见注释。
我在那里憎恶他们。我们的罪引起神的憎恶，这是很可怕的。这种憎恶所造成的惩罚，将是很严重的。但我们可以确信，虽然神憎恨罪，祂却怜爱罪人。如果罪人不摆脱罪孽，有朝一日他就会体验神对罪的憎恶。这种憎恶将导致罪的最终毁灭。以法莲所犯的不是一般的罪，不是无知的罪，而是得罪神旨意的充足亮光，所以要受更重的惩罚。
我地。有文本为“我家”，见本章第3节注释）。
不再怜爱他们。当然是指整体国家而言，而不是指个人。他们中有许多人仍然忠于神和祂的道。在以色列中有许多人这样的人。神过去和将来都爱他们，，。
他们的首领。说明北方王国在灵性状况是不可救药的了。因为她的国王没有一个在神的眼中是看为正的。这个国家，本应成为外邦人的光，却成了灵性黑暗之地，这是多么可悲。
●「吉甲」：这是巴力崇拜的中心，位于耶利哥城北部。
●「我地上」：也可以翻译作「我的家」。暗指以色列如淫妇被赶出夫家一样的被赶出应许之地。
【在吉甲的恶事】
请参看：注释。何西阿的控诉可能是基于征服期间的事件，或是扫罗即位作王的时候，不过也有可能是指着没有在他处记载，如今不为人知的当代事件。
──《旧约圣经背景注释》
【】「以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果。即或生产，我必杀他们所生的爱子。」以法莲原是结果的地土，现在不能结果，「以法莲」这名是昌盛，原意为花木茂繁，果实丰硕。生育的事不是只指妇人，也应包括男子，所以他们所生的爱子，指他们男女在一起。他们是指全部的人民，都失去生产之福。根本枯干，没有雨露的滋润。以色列民族生命的枯萎，是因得不着神的恩泽。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列本是一株美丽的植物，栽在神之爱的花园中，但背道的病殃及树根，使之枯干。树根枯干以后，树就不可能结果子了。本应结果子荣耀神的以法莲树，将只长叶子，不结果子，蒙受神的惩处。
【】「我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。」先知呼喊「我的神」，这是带着顺服的心意，因为他无法逃避神。神弃绝他们，因为他们先离弃神。他们飘流，失去他们的家庭。家中没有生产，只有夭折的孩童，家破人亡，或无家无子。这些都是无穷的痛苦。这是他们先离弃了神，才遭受弃绝的苦楚。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕我的神。见第8节注释。神不再是那些悖逆离开祂之人的神。神从不离弃人，除非他们先离弃祂走自己的路（见第12节注释 ）。
他们也必飘流。几百年以前，神就已警告以色列：如果他们离开神，飘流就会是他们的命运。十个支派作为一个国家，将不再恢复，直到末日。他们要“飘流在列国中”。从何西阿的日子直到今日，犹太人的历史充分证明神的这个预言已得到显著的应验。他们没有祖国，从一个国家漂流到另一个国家。但这个预言并没有说这十个支派中的个人不可以从囚掳中归回。他们中间有些人在犹大被掳期满以后，与犹大的流亡者一同回国。
●「听从」：「听取并跟从」
【不要欢乐】「以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐。」
有人以为教会敬拜是严肃的，圣徒生活该端庄，笑就是不够属灵。也有人持相反意见，以为基督教是歌唱的宗教，所以该笑口常开，讲台不妨多些谐笑，教堂应该时爆笑声。
其实，不是该不该笑，该不该欢乐；而是为甚么欢乐。在圣经里，神告诫祂的子民：“以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐。”欢乐本身并没有错；而是为了不该欢乐的而欢乐，就错了。那么，欢乐怎么还有分别呢？
外邦人的欢乐，是为了丰收而欢乐。因为多有农作物的收获，就是多有财富，是他们所期望的，也是值得庆祝的。为了增加收成，以色列人听到一个秘诀：崇拜迦南人掌管农产和生殖的神巴力，会极有灵应。于是，就有一种混合的宗教仪式出现了，当收割之后，庆祝初熟的节日，也加上巴力崇拜，并且照拜巴力的例俗，在各谷场上，也有庙妓的邪淫狂欢。神是忌邪的神，祂不愿百姓搀杂混合，非常恨恶这种败坏的巴力毗珥宗教，。
当世人不能胜过选民的时候，就想把选民拉下世界的污秽中，跟他们同流合污。巴力毗珥的恶计，是以色列人进入应许之地以前，最大的一次试探。何西阿的时代，又陷入同样的失败。神极严厉的警告他们：“以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。”
以色列人“像外邦人欢喜快乐”，是因为接受了外邦的价值观念，只为现实的利益着想，以为能丰收即是好事，没有想到神的旨意，全不管将来的审判。这颇像现代“发达神学”的先驱，是心意没有“更新变化”的明证。既然欢喜的理由跟世人一样，就说明他们的观念也跟世人一样。世人有王，他们也定要立王；世人发财，他们也要发财。这比任何的罪更危险，因为失去了要与世人不同的意向。
但神的原则绝不改变。祂要祂的子民分别为圣。把肮脏被玷污的奉献，带入教会，总不会被悦纳；他们欢喜而来，在神看却“如居丧者的食物”。对许多人来说，这是很惊奇的事：当世的宗教人，以为有了奉献就好，可以维持开支，拓展业务；神不仅要看你奉献的质量和数量，更要看你的心意，是否正确：像外邦人一样欢喜，爱外邦人所爱的，难免行他们所行的，拜他们所拜的。神的儿女要小心。
── 于中旻《何西阿书笺记》
【】
「以法莲曾作我神守望的。」
为神守望——这是少数人特有的福气。耶稣要八个人留在园子里外，只三个人跟着祂进去，与祂要警醒地守望祷告，看望着晨星，早春的花卉，新郎的来临，国度的建立——这些都是被选者的特权，将心预备好，来迎接祂。我们要珍贵这至高的荣耀与神守望，看神的目的逐渐达成，要站在守望楼上看祂说什么话，我们为人们守望，若有危险即刻提出警告；要流泪以及祷告等待，好似主耶稣看着耶路撒冷城而痛哭。
谨慎防罪——我们虽有守望的福分与地位，可能像以色列人一样没有谨慎，结果反而留在罪里，如士师时代的黑暗的日子。我们会落在同样的败坏与悖逆，我们为神守望，确实应该谨慎，免得落在试探之中。总要警醒祷告。在这罪恶死亡的世界有那么多的败坏。细菌满布在空气之中，我们只有在圣灵的恩惠中才可免疫。在友拉草罗的巨风中有多少疾病的细菌散布呢！
警醒祷告——白洛格氏（PhilipsBrooks ）说，祷告不是勉强神所不愿意的，而是抓紧神所愿意的，我们等候神的行动来祝福我们，但顺着圣灵的风向，力量就推动了。
──迈尔《珍贵的片刻》