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导读:以西结书 第20章


圣经综合解读

1「第七年五月初十日,有以色列的几个长老来求问耶和华,坐在我面前。」

2「耶和华的话临到我说:」

3「『人子啊,你要告诉以色列的长老说,主耶和华如此说:你们来是求问我吗?主耶和华说:我指着我的永生起誓,我必不被你们求问。」

4「人子啊,你要审问审问他们吗?你当使他们知道他们列祖那些可憎的事,」

二十-二十三章是第三次审判的信息。
这些是第三批来求问先知的长老()),他们与第一批())和第二批())都不同。神并没有谴责他们心中敬拜偶像()),虽然也拒绝被他们求问()),但却用两堂历史课夹着七段信息,详细地作出了回答:

A. 以色列的悖逆历史());
 B. 神的七段信息());
A1. 两姊妹的淫乱历史(二十三章))。

5「对他们说,主耶和华如此说:当日我拣选以色列,向雅各家的后裔起誓,在埃及地将自己向他们显现,说:我是耶和华——你们的神。」

6「那日我向他们起誓,必领他们出埃及地,到我为他们察看的流奶与蜜之地;那地在万国中是有荣耀的。」

7「我对他们说,你们各人要抛弃眼所喜爱那可憎之物,不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和华——你们的神。」

8「他们却悖逆我,不肯听从我,不抛弃他们眼所喜爱那可憎之物,不离弃埃及的偶像。『我就说,我要将我的忿怒倾在他们身上,在埃及地向他们成就我怒中所定的。」

9「我却为我名的缘故没有这样行,免得我名在他们所住的列国人眼前被亵渎;我领他们出埃及地,在这列国人的眼前将自己向他们显现。」

5-19节是以色列在埃及第一次经历神的管教模式。
「当日我拣选以色列,向雅各家的后裔起誓,在埃及地将自己向他们显现,说:我是耶和华——你们的神」()),这是回顾神向摩西自我显现())。本章七次强调「起誓」()),原文是「举起我的手」。神的第一次「起誓」,就是向摩西宣告的())。
「耶和华」这个名字,是神向摩西启示的立约之名()),代表祂的性情。神在本章一再宣告「我是耶和华」()),等于宣告祂是信实守约、公义慈爱、又有恩典的神。
神对以色列的应许是「流奶与蜜之地」()),这是一个无价的恩典,惟一的条件是「抛弃眼所喜爱那可憎之物,不可因埃及的偶像玷污自己」()),也就是十诫中的第一诫())。但是,以色列人却连这样简单的一条都做不到())。圣经并没有详细记载以色列人在埃及的属灵光景,只是在这里总结:他们从一开始就是「悖逆、不肯听从」()),「不抛弃他们眼所喜爱那可憎之物,不离弃埃及的偶像」()),只配得到神的忿怒())。因此,神领百姓出埃及,并非因为他们敬虔顺服、满足条件,而是神为了彰显自己的名,要借着出埃及的历史,「在这列国人的眼前将自己向他们显现」())。
神并没有让以色列抛弃埃及的荣华富贵,而是让他们「离弃埃及的偶像」。因为他们既不是埃及的主人,也不是埃及的客人,而是在埃及当奴隶——「以色列人因做苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于神」())。今天,当主呼召我们背起自己的十字架跟随祂的时候,我们也不是为主牺牲自己、放下荣华富贵,只是放下奴隶的生活、离弃心中的偶像,没有一样是值得留恋的。
从埃及开始,我们就可以看出神管教百姓的模式:神主动施恩())->人悖逆不听())->神为自己的名一面赦免、一面洁净())。这个管教模式将在选民的历史上不断地重复,让我们一次又一次地认识祂是信实不变的神。

10「这样,我就使他们出埃及地,领他们到旷野,」

11「将我的律例赐给他们,将我的典章指示他们;人若遵行就必因此活着。」

12「又将我的安息日赐给他们,好在我与他们中间为证据,使他们知道我——耶和华是叫他们成为圣的。」

13「以色列家却在旷野悖逆我,不顺从我的律例,厌弃我的典章(人若遵行就必因此活着),大大干犯我的安息日。『我就说,要在旷野将我的忿怒倾在他们身上,灭绝他们。」

14「我却为我名的缘故,没有这样行,免得我的名在我领他们出埃及的列国人眼前被亵渎。」

15「并且我在旷野向他们起誓,必不领他们进入我所赐给他们流奶与蜜之地(那地在万国中是有荣耀的);」

16「因为他们厌弃我的典章,不顺从我的律例,干犯我的安息日,他们的心随从自己的偶像。」

17「虽然如此,我眼仍顾惜他们,不毁灭他们,不在旷野将他们灭绝净尽。」

10-17节是出埃及的百姓在旷野第二次经历神的管教模式。
在出埃及之前,神对百姓只有一个简单的要求())。来到旷野以后,以色列脱离了奴隶的地位,神的启示和要求也增加了,多了律例典章())和安息日())。
「将我的律例赐给他们,将我的典章指示他们」()),指神在西奈山赐下律法())。律法并非重担,而是恩典的礼物,因为「人若遵行就必因此活着」())。
「人若遵行就必因此活着」,是引自《利未记》())。神的律例典章,是向祂的百姓指出的一条活路,「因此活着」原文的意思是「照着律例典章的要求而活」,这不是苟延残喘地「活着」,而是「叫我们一举一动有新生的样式」()),使我们「活着就是基督」()),活得有荣耀、有尊严、有价值。
「我的安息日」()),指在神里面的安息,这是神自己的安息()),并非限制人自由的宗教规条。这「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的」())。神赐下祂的安息日,作为神与人之间的立约「证据」()),为要「使他们知道我——耶和华是叫他们成为圣的」())。因为人之所以能在安息日不工作、不争战,而是安息在神里面,是因为神已经把以色列从万民之中分别出来,归给自己「作祭司的国度,为圣洁的国民」()),所以神也必作他们的供应和保障。
「我——耶和华是叫他们成为圣的」()),这是神在西奈山自我启示的名字「耶和华玛卡代西 Yahweh Maccaddeschcem」())。
「以色列家却在旷野悖逆我」())包括在西奈山下拜金牛犊()),两次干犯安息日())。
神主动施恩())->人悖逆不听())->神为自己的名一面赦免、一面洁净()),这个管教模式在旷野的第一代以色列人身上再次重现了。
上图:西奈半岛南端的Gabal Musa山,传统认为很可能就是西奈山。

18「『我在旷野对他们的儿女说:不要遵行你们父亲的律例,不要谨守他们的恶规,也不要因他们的偶像玷污自己。」

19「我是耶和华——你们的神,你们要顺从我的律例,谨守遵行我的典章,」

20「且以我的安息日为圣。这日在我与你们中间为证据,使你们知道我是耶和华——你们的神。」

21「只是他们的儿女悖逆我,不顺从我的律例,也不谨守遵行我的典章(人若遵行就必因此活着),干犯我的安息日。『我就说,要将我的忿怒倾在他们身上,在旷野向他们成就我怒中所定的。」

22「虽然如此,我却为我名的缘故缩手没有这样行,免得我的名在我领他们出埃及的列国人眼前被亵渎。」

23「并且我在旷野向他们起誓,必将他们分散在列国,四散在列邦;」

24「因为他们不遵行我的典章,竟厌弃我的律例,干犯我的安息日,眼目仰望他们父亲的偶像。」

25「我也任他们遵行不美的律例,谨守不能使人活着的恶规。」

26「因他们将一切头生的经火,我就任凭他们在这供献的事上玷污自己,好叫他们凄凉,使他们知道我是耶和华。」

18-26节是出埃及的新一代在旷野第三次经历神的管教模式。
神再次强调祂的律例典章())和安息日()),但第二代的以色列人也同样失败了())。
「并且我在旷野向他们起誓,必将他们分散在列国,四散在列邦」()),指神借着摩西警告背约的咒诅())。
「我也任他们遵行不美的律例,谨守不能使人活着的恶规」()),指神任凭百姓效法迦南人拜偶像,甚至把儿女献给摩洛()),作为对他们的审判。
「将一切头生的经火」()),指以色列人将儿女为祭物,献给亚扪人的神摩洛。
「好叫他们凄凉」()),可译为「我令他们惊恐」(和合本修订版))。
神主动施恩())->人悖逆不听())->神为自己的名一面赦免、一面洁净()),这个管教模式在旷野的第二代以色列人身上第三次重现了。

27「『人子啊,你要告诉以色列家说,主耶和华如此说:你们的列祖在得罪我的事上亵渎我;」

28「因为我领他们到了我起誓应许赐给他们的地,他们看见各高山、各茂密树,就在那里献祭,奉上惹我发怒的供物,也在那里焚烧馨香的祭牲,并浇上奠祭。」

29「我就对他们说:你们所上的那高处叫什么呢?(那高处的名字叫巴麻直到今日。)」

30「所以你要对以色列家说,主耶和华如此说:你们仍照你们列祖所行的玷污自己吗?仍照他们可憎的事行邪淫吗?」

31「你们奉上供物使你们儿子经火的时候,仍将一切偶像玷污自己,直到今日吗?以色列家啊,我岂被你们求问吗?主耶和华说:我指着我的永生起誓,我必不被你们求问。」

27-31节是以色列现在的悖逆光景。
「各高山、各茂密树」())是迦南人敬拜偶像的地方。以色列定居迦南之后,也随从他们的风俗,在高山上修筑丘坛、敬拜偶像。
「巴麻」())的意思就是「高地」。「你们所上的那高处叫什么呢?那高处的名字叫巴麻直到今日」()),这是神在提醒百姓:敬拜偶像已经成为他们文化之中的一部分,以致习以为常、甚至都不觉得需要改掉这个惹神发怒的地名。
「我岂被你们求问吗」()),可译为「我岂能让你们求问呢」(和合本修订版、英文ESV译本))。
以色列的列祖在恩典之中进入了迦南,却很快就在恩典之中堕落,亵渎神、敬拜偶像())。而以西结时代的以色列人也效法列祖、「仍将一切偶像玷污自己,直到今日」())。既然以色列还在重复过去,自然也可以从历史里找到未来;既然以色列已经三次经历了神的管教模式()),当然也应该知道神将怎样对待悖逆的百姓())。因此,神第二次强调:「我岂能让你们求问呢」())?因为答案已经写在历史里了。

32「『你们说:我们要像外邦人和列国的宗族一样,去事奉木头与石头。你们所起的这心意万不能成就。』」

33「主耶和华说:『我指着我的永生起誓,我总要作王,用大能的手和伸出来的膀臂,并倾出来的忿怒,治理你们。」

34「我必用大能的手和伸出来的膀臂,并倾出来的忿怒,将你们从万民中领出来,从分散的列国内聚集你们。」

35「我必带你们到外邦人的旷野,在那里当面刑罚你们。」

36「我怎样在埃及地的旷野刑罚你们的列祖,也必照样刑罚你们。这是主耶和华说的。」

37「我必使你们从杖下经过,使你们被约拘束。」

38「我必从你们中间除净叛逆和得罪我的人,将他们从所寄居的地方领出来,他们却不得入以色列地。你们就知道我是耶和华。」

39「『以色列家啊,至于你们,主耶和华如此说:从此以后若不听从我,就任凭你们去事奉偶像,只是不可再因你们的供物和偶像亵渎我的圣名。」

知道了以色列的历史,也就知道了被掳百姓的未来,因为神管教的模式仍然有效,祂仍将为自己的名一面赦免、一面洁净。32-39节是神对被掳百姓的洁净计划,40-44节是神对百姓的恢复计划。
百姓想「像外邦人和列国的宗族一样」())去敬拜偶像,但神绝不允许自己拣选的百姓完全与祂脱离关系,所以说「你们所起的这心意万不能成就」())。即使百姓背约,神仍然是他们的神;即使百姓厌弃神作王()),但祂「总要作王」())。今天,有些软弱的信徒以为自己可以远离神、躲藏在万民之中,但只要是神所拣选的人,神绝不会放弃,「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」()),「我们纵然失信,祂仍是可信的,因为祂不能背乎自己」())。
过去,神怎样「用大能的手和伸出来的膀臂」())把百姓领出埃及,现在,祂也要「用大能的手和伸出来的膀臂,并倾出来的忿怒」())来治理他们,把他们从万民中领出来()),带领他们再一次经历旷野())。这个旷野将是一个刑罚的旷野())、洁净的旷野())。
「我必使你们从杖下经过,使你们被约拘束」()),比喻神将像牧羊人一样,拿着杖一一数算回归的百姓()),只允许自己的羊进入羊圈,凡不属祂的都被拒之门外())。圣约就像羊圈,表面上是约束,实际上是保护。
「我必从你们中间除净叛逆和得罪我的人,将他们从所寄居的地方领出来,他们却不得入以色列地」()),是预言那些不肯顺服的百姓既不能在被掳之地安居())、也无法回归以色列())。
「圣名」())是本书的关键词,这个词在圣经中只出现了二十五次,其中六次在《利未记》())、八次在《以西结书》())。神在立约时宣告:「你们不可亵渎我的圣名;我在以色列人中,却要被尊为圣。我是叫你们成圣的耶和华」()),但现在却说:「从此以后若不听从我,就任凭你们去事奉偶像,只是不可再因你们的供物和偶像亵渎我的圣名」())。意思是被掳的百姓若是不肯安心在巴比伦接受管教,神将任凭他们继续敬拜偶像,不再把他们领回应许之地、享受圣约的祝福。

40「『主耶和华说:在我的圣山,就是以色列高处的山,所有以色列的全家都要事奉我。我要在那里悦纳你们,向你们要供物和初熟的土产,并一切的圣物。」

41「我从万民中领你们出来,从分散的列国内聚集你们,那时我必悦纳你们好像馨香之祭,要在外邦人眼前在你们身上显为圣。」

42「我领你们进入以色列地,就是我起誓应许赐给你们列祖之地,那时你们就知道我是耶和华。」

43「你们在那里要追念玷污自己的行动作为,又要因所做的一切恶事厌恶自己。」

44「主耶和华说:以色列家啊,我为我名的缘故,不照着你们的恶行和你们的坏事待你们;你们就知道我是耶和华。』」

40-44节是神对被掳百姓的恢复计划。
「圣山」())即锡安山,指耶路撒冷。那些被洁净了的余民())将会回到耶路撒冷敬拜神,连人带敬拜都将蒙神悦纳())。
「要在外邦人眼前在你们身上显为圣」()),意思是让外邦人借着神对以色列的管教和恢复,认识神的公义、慈爱和信实,承认惟有祂是独一真神。这是神拣选以色列的最终目的())。
「你们在那里要追念玷污自己的行动作为」()),这是回应摩西的预言:「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上;你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话」())。因此,百姓的被掳和回归都是神计划之中必要成就的工作,并非倚靠人的良心发现、主动回转。
「又要因所做的一切恶事厌恶自己」()),这是人真正认罪悔改的标志。真正的悔改不是讨厌失败、厌恶「因所做的一切恶事」的后果,而是厌恶自己这个无法避免不做「一切恶事」的「自己」())。人若只是觉得自己某些事情做得不对、某些弱点应当改进、某些难处需要帮助,并非「厌恶自己」,而是喜爱「自己」,只是想修身养性、美容健身,使「自己」变得更美。而「厌恶自己」,就是承认「自己」是可憎的,承认自己这个人就是问题,已经全然败坏,无法修修补补、只能彻底放弃。人若不「厌恶自己」,就不可能放下自己、「诚实倚靠耶和华」());更不可能否定自己()),背起自己的十字架来跟从主())。人若不「厌恶自己」,认罪必然是肤浅的,悔改必然是暂时的,信仰必然是自恋的。
「我为我名的缘故,不照着你们的恶行和你们的坏事待你们;你们就知道我是耶和华」()),表明救恩从来就不是倚靠人的功德,而是因为神自己的性情。「耶和华」这个名字是神向摩西启示的立约之名()),代表祂的性情。神在本章一再宣告「我是耶和华」()),等于宣告祂是信实守约、公义慈爱、又有恩典的神。
神主动施恩->人悖逆不听->神为自己的名一面赦免、一面管教,这个模式将在被掳的百姓身上第四次重现,也必将在今天的信徒身上不断出现。

45「耶和华的话临到我说:」

46「『人子啊,你要面向南方,向南滴下预言攻击南方田野的树林。」

47「对南方的树林说,要听耶和华的话。主耶和华如此说:我必使火在你中间着起,烧灭你中间的一切青树和枯树,猛烈的火焰必不熄灭。从南到北,人的脸面都被烧焦。」

48「凡有血气的都必知道是我——耶和华使火着起,这火必不熄灭。』」

49「于是我说:『哎!主耶和华啊,人都指着我说:他岂不是说比喻的吗?』」

二十45-二十二章是神的七段信息,组成一个交错对称的结构:

A. 烈火烧灭青树枯树());
 B. 耶和华的刀());
  C. 神将显露耶路撒冷的罪恶());
   D. 神将制止亚扪的刀());
  C1. 神将除掉耶路撒冷的污秽());
 B1. 耶和华的炉());
A1. 怒火烧灭犹大上下())。

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每日研经注释

历史的重写

在二十章的开端,再度详细说明日期,自从上次在详细说明日期之后,大约有一年的时间。现在是主前五九一年的夏季,在那些被掳的人中,有几位长老再一次的来到这位先知面前,向神求问。他们求问的性质,我们不得而知,但是这位先知说得非常清楚,无论如何,神决不会提出答复(3和31节 )。那些长老得到一些出乎他们意料的希望;他们求问得不到回答,却得到根据以色列的历史所作的冗长讨论。

以西结按照过去的历史,开始传讲神的圣谕,那些听众很快就明白,这段历史与他们过去所熟悉的并不一样。‘事实’虽是一样,观点却是十分不同的。这个故事(其中摩西五经广泛的叙述已作彻底的浓缩 )是从在埃及地开始,神拣选以色列,将祂自己的名字向他们显明。祂应许要释放祂自己的百姓,脱离埃及为奴之家,带领他们进入丰美之地,就是‘流奶与蜜之地’。这个应许只附带一个简单的条件,那就是百姓要接受耶和华为他们的神,完全脱离埃及拜偶像的宗教。

从概括的轮廓来说,直到这个时刻,一般人都很熟悉这个故事,但在第八节里面,出现一种新的转变。以色列人在埃及地,轻视神大有恩典的呼召,不愿放弃他们虚假的宗教。这种美妙的出埃及的故事,已经出现一个乖戾的旋律──以色列人尚未离埃及!因此,这位先知想重新讲述,他们非常喜爱的故事,并作彻底的改编,藉以震撼那些长老的感官。这种改写的古代历史,实际上是根据过去的爱情故事而加以增减的,列在以下的几节经文中。然而在观察这段新的历史如何展开之前,对于那些听众来说,仔细思考这个圣谕所发生的影响,实在很有价值。

历史的意义时常是希伯来人宗教最本质的部分。从很久以前,一直到现在的这个世纪,出埃及的故事,一再为人所讲述。然而,任何历史性的回顾,不论是国家的历史或是个人的传记,都要加上人为的修改和润饰。这是一种自然的趋势。许多失败都被遗忘,得胜便被大书特书,直到最后,故事竟与原来的事实并无多大的关系。就以色列而论,有一个双重的历史,即因立约关系而成的历史,神对于祂自己百姓良善的历史,和以色列人响应神的历史。第一种历史是神恩典的延续,第二种历史是继续不断的失败,但是在以色列人重讲的故事里,总有一种倾向一边,却忘记了另一边。回想好的事情,可以使人感到安慰;回想坏的事情,却使人觉得不大舒服。但是忘记人类失败的历史,实在危险,因为忘记造成一种症疾,最后必使神美善的历史终止。

因此,先知以西结好像对记忆力,施行一个必要的手术。因为那些被掳的人,耗费许多时间,回忆荣耀的过去,的确非常危险;那样做绝对无法使他们意识到他们为何被掳。只有他们清楚看见他们历史上黑暗的一面时,才会使他们感觉羞愧,并且催逼他们采取悔改的行动。也只有藉着这种方法,神美善的历史,才可以延续。

这真理对于那些被掳之人怎样真实,对于基督的教会和信基督的人,也是同样真实。记住得胜是从第一个复活节开始,一直延伸至今日,这是对的;但是除非我们也去回想教会失败的历史,否则我们将永远没有前途。正如那些被掳的人一样,我们将要得意地坐在自己的座位上,去回想过去的神迹奇事;但在未来的岁月中,要永远记住过去的失败。

对个人,正如对社团一样,必须清楚的回顾过去,除去浪漫的幻想。最近我遇见一个人,二十五年以前,我曾和他一同在军中服务。谈到过去那些奇妙的时光,都很高兴,但是我们只是自欺;那些日子其实都是悲惨的岁月。在信仰的生活中,我们可能都有同样的倾向;忘记过去的失败,我们并没有从失败中学到功课,为了将来丰满的装备,我们要再次回想它们。

失败与赦免的历史

以西结传讲神的谕旨,毫不留情的继续重述以色列人的历史。以色列人本当留在埃及地,但神为祂自己名的缘故,终于拯救他们。祂赐给他们律法,叫他们遵行;并赐给他们安息日,叫他们休息,但是他们竟拒绝律法,再一次干犯安息日,神打算将这个毫不感恩的难民团体,撇弃在旷野荒废之地,可是祂又宽容他们,神将他们祖宗的失败,警戒一个新的时代,并将立约的条件说得特别清楚。然而这新生的一代,并不比上一代强,他们拒绝神的诫命,并且不以安息日为圣;的确,他们比他们的先人更坏,因为他们从历史中所学习的失败,竟然结合到他们自己的罪恶中。

以西结向那些被掳长老所传的这个信息,变得更加有力。在埃及为奴仆不顺从神;在旷野中飘泊不遵守祂的律法;至于在旷野中新生的一代,就是古时的应许已重新坚立的,却使神失望!一般人听见这一段历史,绝不能对它毫无反应。首先的反应,必然是充满后见之明,并且想到,那些百姓该是何等的悖逆!难道他们从未得到教训吗?对于那些不太盲目和狂傲的人来说,第二个反应乃是要质问:我们与他们有甚么不同呢?我这一代也是过被掳的生活,并与应许之地隔绝,究竟与过去顽梗的一代,有甚么不一样呢?

以西结重新讲古代历史的用意,并不是学术性的,乃是属灵的。人类的历史有一种重演的特质,并有循环作用。不仅是命运的决定,从某方面来说,也不是自然的循环。历史的重演,只因历史是人类行为的故事,从一个世纪到另一个世纪,在道德和灵性方面,人类继续不断的表现同样的失败。很久以前的失败,即以西结所讲故事的内容,造成当时的情势,以西结和那些长老都因此作俘虏。可见当历史向前推进的时候,事实便更加清楚,现在绝对不能只谴责家族历史轮子的旋转,因着前一个时代的失败所推动。历史的车轮确因每一新时代,加深个别的动力。解释过去的事情,历史往往没有多大价值;历史的价值在于指示未来的方向。了解我们为甚么会落到今日的光景是一回事,知道我们应当怎样行,才能进入一个新的方向,并创造一种新的历史,乃是另外一回事。有时以西结好像是用冗长的篇幅,强迫灌输历史的教训,是因他们是那么刚硬,不愿去学习。他们只能用头脑去了解,但若要变成一种塑造未来的力量,那就太困难了。

一段恐怖的历史

这种恐怖的历史继续延伸;尽管已向新生的一代提出各种警戒,但有许多事情并未见好转。在旷野中任性的那一代,已被带领进入应许之地,但当他们还停留在旷野的时候,他们曾经受过警戒,这种罪恶的行为,将使他们飘流至从未到达之地!以西结说,选民被带领进入应许之地的唯一理由,乃是为神名声的缘故;他们决不是应得的,也不是一种赏赐,甚至从开始,他们就不配得进入应许之地。

然后,接着而来的,就是不同寻常的一段,先知讲出神的行为,说明神任由祂的子民谨守不能使人存活的恶规。这恶规乃是使他们的儿女经火(25-26节、 );它是迦南人所用的礼仪,在以色列人的历史中,也有一些为人所熟知的例子。在以西结所重述的历史中,最显著的,就是他用神的诫命,直接鉴别这种邪恶的习俗。

以西结对于诫命的看法,一部分是按照神的旨意来解释的;在神圣的旨意下,其中也不能没有一点奥秘。但在这一段经文里面,却更有神隐含的奥秘。以西结暗示,有一条神的诫命被以色列人解释为献儿子为燔祭。他可能是指:‘你要将头生的儿子归给我。’按照上下文的意思,这节经文并不是命令要献儿子为祭,但是对于那些曲解的头脑来说,已经受到外邦宗教强有力的影响,这个诫命出现不同的解释。因此,一幅可怕的画像出现了,许多热诚崇拜者戏子为祭,他们在信仰方面欺骗自己,以为这是实践神的律法。

如果说献子为祭还不够坏的话,那些移民当他们定居在流奶与蜜之地后,发展一些更污秽的习俗。当他们看见山冈、青翠树、和茂密的树林,他们不称赞新家园的美好;反而决定要建造一个庙坛,使他们虚假的信仰能维持得更为长久。他们在那里鴥祭,并焚烧馨香的祭牲(28节 )。但是这等习俗更加激怒那位曾带领他们离开严酷、毫无盼望的旷野,进入这个可爱之地的神。

当历史进一步展开时,某些属灵的见解便呈现在聚集求问先知的被掳长老面前:

(一 )以色列人的历史,是一部任意妄为的记录;就某种意义而论,乃是一种意志争战的故事。神为祂自己百姓所作的决定是良善的;他们要良善,但他们想出一个更好的方法来达成这个目的,而与神的旨意完全相反。所以他们决定要用自己的方法,得到拯救;他们为自己造成一种苦境,那些被掳的人都知道,它和流奶与蜜之地,该是何等的不同。神的旨意总是为了人的好处,然而寻得那种好处,在于适当运用我们自己的意志。有了意志,并且加以运用,乃是人之常情;使自己的意志与神的意志合一,才能发现人生的意义。以西结所述说扭曲的历史,充分提供证明,人类的意志并不容易与神的意志合一。

(二 )进一步看见人类心智的任性。以色列人在他们一生任性妄为的过程中,不但在献子为祭的实行中堕落,而且甚至将那种献祭视为神圣的律法。心智竟变成那么扭曲,以致没有了解真理和意义的能力;他们只能从上下文中,找出一些词语,作牵强附会的曲解,使之转向相反的意图。在这一方面来说,以色列人并非独一无二的。在第一次十字军东征时,一位基督徒历史学家描述回教徒在圣城被屠杀,竟表现出津津有味的样子:尸体在圣地各处堆积得很高,鲜血往阴沟里直流。这位基督徒历史学家在作结论时说,这是基督教历史中一个最奇妙的日子;他引用圣经,来证实他的看法。藉着神的话,想使回教徒被屠杀得到‘辩正’,但是神的慈爱竟被遗忘;而在那个可怕的日子里,信心已被割除。

在古代,以色列人的献子为祭,和耶路撒冷城中的大屠杀,是我们心态倾向的两个例子。我们盲目到完全无知的程度,以致我们把所作的每一件事情,几乎都可以凭着圣经证明为合理。但这绝不是引往生命的道路。以西结再度面向听众,并对他们讲话。和三十一节的话;‘我岂被你们所求问么?’互相平行,神对那些长老说:‘我必不被你们求问,’这就是人类任性和顽梗的历史的高峰。

叛逆或施恩?

历史的重述现在已经告一段落,但是这位先知向以色列长者所宣告的圣谕,尚未完结。他返回到初接近那些长老的问题,问他们要向神提出的问题;他没有明白的指出问题,可是他的确清楚的指示,在那些长老脑海中所存更深一层,和难以言宣的思想。他们真正需要的,正像世界上所有人一样,需要有他们自己适合的崇拜地方(32节 );他们不能在几百英哩之外的耶路撒冷的圣殿中敬拜神,所以他们在被掳之地,需要一个崇拜的地方。要想得到这么一个正式崇拜的地方,必然违反神的律法;但是那种律法,无法达到他们的愿望!因此,那些被掳、与他们的家乡和圣殿已经隔绝的长老,由于他们无力作合宜的敬拜,致使他们的分离感更加恶化。

这位先知所作的回应,分为两部分。第一,他豫料将来必有一个结束性的审判,乃是作洁净和预备的工作(33-39节 )。第二,他豫料选民必要回归应许之地,恢复与神之间的关系(40-44节 )。后面的一段经文,常被解释为被掳的后期,就是在主前五八七年耶路撒冷被毁之后,但是这件事情无法确定。这位先知是那么确信灾祸即将来临,致使他的心智渗透远方,和更长久的未来。

这位先知豫料旷野中的经验,按照道理来说,并不是一个愉快的经验;那是一个为人所知神的烈怒和审判时期。但是经验不是积极的,目的才是积极的;这是一个中间阶段,造成属灵的真空地带,准备最后恢复应许之地。在应许之地,合宜的敬拜神,必须由圣洁的百姓来实施。信仰将要再一次的开花,最后神的慈爱和忍耐一定会达成他们的目标。当以西结看见未来异象的时候,使那些长老明白,在遥远的未来,将要发生何事,同时他也回答他们没有提出的问题。在外国的巴比伦的土地上,不可建造坛或殿,将来有一天,必在一个适当的地方,再度举行合宜的敬拜。

因此以西结向那些长老传讲两个相当重要的原则,(不论那些长老有甚么缺点 )他们在那些被掳之人的社群中,必须处理现实的问题。

(一 )具有危险性的妥协。任何人都可以了解,他们为何认为,在提勒亚毕若有一个圣殿,对于民心必然大有益处。但是长远来看,这将是一种灾祸。因为妥协不能增加希望,到头来希望将要破灭。如果他们在巴比伦境内,对于许多事情太习惯了,被掳的感觉必定减少;他们在外国的土地上,就不再像是被掳的人,乃是在一个新的国家内作移民。

对于所有与神隔绝的人来说,对于孤单问题的解决方法,并不是去适应隔离的环境,或距离遥远的感觉;虽然那样可以除去隔离感。所有不舒适,所有的隔离感,必须予以保留,因为只有与神之间的关系得到完全的恢复,然后才可以寻得一个解决的方法。

(二 )要有一些盼望的成分。以西结对于他的朋友,很少说安慰的话,他向他们所重述的历史,并没有多大盼望。但是如果真正没有盼望,到了最后,一个民族定必灭亡。因此以西结给他们一种盼望;只是盼望的实现,乃在遥远的未来,远超过那些听众的有生之年所能见。然而那些遥远的一线盼望,却提供人生的目标,提供一个远景。这种盼望虽不那么多,却非常值得保守,因为这种盼望赐给人一种见解,神的烈怒只是暂时性的,不论以色列人如何悖逆,最后神的施恩,必为所有的百姓所知晓。因为被掳和审判的各种经验,都可以发现一种增强的盼望,在神最后所说的话语中,总是一种恩典。

南方的刀

以西结再一次把比喻,转向他本国的百姓,传讲审判将临的神圣信息。他宣告审判的预言攻击南方,尤其是‘田野的树林’,说,有一种火必要燃起,烧灭路上的一切树,所有的树都必烧焦,青的和枯干的无一幸免。没有甚么东西,可以熄灭南方树林中的火,甚至那些惊恐旁观的人,也必被火焰烧焦,所有看见这场毁灭性大火的人,都必知道火源非常明显;点燃这次大火的,乃是神!

当以西结宣讲这个比喻的时候,他对于这件事情非常清楚,只是那些听众,并不了解其中的意义。他们发怨言说,这位先知是‘说比喻的’。他们虽然不是具有特殊观察力的听众,这个比喻却无不带着奥秘。讲论纳吉(Negeb )树林中的野火,是疯狂的;很多人都知道,纳吉是在犹大的南方,为一大片广阔无树的土地。纳吉树林中发生大火,实在是不可能的,正如一场大风沙不可能临到‘黑林’(德国西南部的森林地区 )一样。因此,以西结凭着神的许可,开始解释这个比喻。

这个比喻所讲论的,乃是耶路撒冷;纳吉这个名字,只是指南方(由巴比伦经犹大的那条道路、到达耶路撒冷、再从北方通往南方 )。树林中的大火,乃是耶和华报复的刀,已经拔出,在审判中要攻击南方的城市。当树林中发生大火的时候,一切青树和枯树都必烧毁。所以在耶路撒冷的审判中,义人和恶人也都要消灭。城中的罪恶好像夏天干燥的树林,星星之火即可引发骇人听闻的大破坏。

这个比喻和解释,进一步说明这位先知多愁善感的性情,和他那种错综复杂的先知使命。

(一 )以西结非常关切他本国的同胞,是否了解神的信息。神命令他去宣告一个比喻,所以他立即采取行动,迅速的传讲,只是他本国的同胞无法了解。因此他得到准许之后,就去解释比喻的意义。从某种意义来说,他已经完成他讲述比喻的职责,但是他还有更深一层的使命,就是叫他本国的同胞完全了解。因此他又向前迈进一步,开始走第二哩。

神的托付,其中含有责任的完成。但是紧紧抓住更深一层内涵不放的人,必不满足于责任。只要能帮助百姓了解神的旨意,不论如何努力都不会过分的。

(二 )这位先知的事奉工作,不仅要求他去走第二哩路,而且迫使他筋疲力竭,在情绪方面敲起丧钟。以西结的使命令人心碎;他从不说愉快的话语,而他忠心地工作只带来悲伤和叹息。在以西结所传的信息中,他公然的悲伤,有一部分是可以看见的;但那并不是戏剧性的,只用操作表演,内心却不悲伤。他知道他所宣告的信息,就是毁坏必要应验,而且为此深感悲伤,好像亲眼看见一样。以西结的经历,也正是神许多仆人的经历。因为没有任何圣工,是冷淡而不动感情的。使命本身即带来悲伤和发出叹息,必使一个人看见世人的需要,时常感觉失望,无法将它处理妥当。

磨快的刀

是二十一章的重要主题;将各种不同的预言,因为它们有共同的主题‘刀’,搜集在这一章里面,并在不同的时间传讲,这是可能的。在前面几节里中,这位先知曾经说到审判的刀将临到,攻击圣城的居民。在下面的几节经文中内,他提到巴比伦王的刀(18节 )和拔出来的刀,攻击亚扪人(28节 )。但在这段简短的经文里,可以看出编辑所做的润饰工夫;就全体而论,形成本章的焦点。其中所强调的,并不在于刀将扮演的审判,也不在于将刀紧紧握在手中的人;此处所说刀的本身,便呈现出生命和力量。其目的是使人注意审判的工具,并不是审判本身,因此使整章具有连贯性。

这一段简短经文的细节,要作确切的解释,实非易事;所存留下来的原文,可能不是完整的形式。但有许多话语和动作与刀有关,按照这几节经文的意义而论,这可能是一个用行动扮演的预言。第一,先有一首‘刀歌’(9-10节可能是其中经节的一部分 )。其次,还有几种动作;就是实际的将刀磨快和擦亮(11节 ),哀号(12节 ),拍掌(14节 ),并且拿着刀,表演各种戏剧性的动作(12、14、16节 )。

以西结已经向他本国的百姓,显示土地用行动表演的能力,特别富有戏剧性,具有预言性的内容,现在地更向前迈进一步。他利用一种‘刀舞’(究竟是希伯来人或是巴比伦人的刀舞?无法确知 ),带着吟唱的字句,和刀光横扫的行动等,去说明刀剑破坏的力量,表明这是神审判的工具。这种形像化的手法非常有力,紧紧扣住人的视力和听力。起初是追忆古时以色列人所相信的,主耶和华为战士;就古时敬拜的语言说,耶和华是以色列人争战的;这里祂的刀已经拔出,要在审判中攻击以色列人。

本章的信息,虽是我们非常熟悉审判将临的主题,但在这里,在本质上有两个特殊的方面,十分有力。

(一 )只读这些话语,简直无法表达出,紧紧抓住那些被掳听众视听的力量。他们看见这位不严肃说预言的传道人;以西结在他们面前跳舞,好像一个疯狂的苦修曾一样,高唱好战的词语,刀光左右闪烁,表演刀舞的礼仪。任何人必然想象,也许是苏格兰的一位圣职人员,紧紧握着高地舞所用的两把刀;为提高表演所发生的影响,使两把刀围绕着他的头旋转。或是像从前美国西部的一位牧师一样,指头挂着六支枪,然后宣告神的话。这种表演一定会令人激动,可是这位先知的本性,并不是一个哗众取宠的人;他只是利用各种方法,吸引人的注意。他的信息一定被人听从;而且未来全倚靠它。假如他以怪异的行为传讲信息,他必使自己成为取笑的对象,他深知,他已将信息的精义传扬出去。

(二 )以西结第二次表演刀舞的戏剧范围,是他倒转希伯来人所熟悉的比喻,藉以加强他的观点。他本国所有的百姓都知道,耶和华是战士;但那种说法总是意味着耶和华必为祂的选民争战,攻击以色列的仇敌。现在他们觉悟,这位战士的烈怒已经反转过来,攻击他们。根据过去的经验,他们知道这位战士是无敌的,所以他们有理由惧怕。

然而,我们必须当心古时的形像,它固然可以使我们得到舒适,但因为我们的行为邪恶和拒绝神,我们可能将使人得到安慰的形像变为可怕的幽灵。我们也许一再的歌唱,那首古老的‘神进行曲’(Battle Hymn of the Republic普天颂赞修订本三○二首第一节 ),思想诗中所含真正的意义,那是基督徒的一首盼望之歌。

此处躺下来的是我,马丁·爱尔金勃罗,
垂怜我魂,主神!
若我是主神,我将这样做;
但你是,马丁·爱尔金勃罗。

我不知道这位先贤是否为虔诚人,但是根据他的话语,可作一种臆测。假如他是神,他就确知当怎样行。同样的道理,如果那些被掳的人站在神的地位,他们就确知,当巴比伦王站在两条路的交叉点,沉思要走那一条路的时候,如同去引导他。他们必把他送往亚扪,这是人类自然的反应。然而那是一种盲目的行动。他们无法了解,一个异教徒的国王,竟能成为神施行审判的一种工具,完全因他们还不了解,他们自己罪恶的本质,和招致审判的原因。

因此,这位先知为他同胞所定的目标,永远都是适当的。他设法袪除他们的盲目无知,不论是藉着一位虔诚的异教徒,或是藉着打破他们的假盼望,这种假盼望藉着道德上的瞎眼而增强。称义之路的选择对任何人都没有多大的盼望,倘若他们的无知,竟到达这种程度,以致无法阅读路标上的文字。以西结宣告神的话,对于他本国的百姓来说,如同一个路标一样。

攻击亚扪人的刀

这几节经文,将与刀有关的圣言作一结束。虽然这些话是指亚扪人说的,与前段经文所论到的事情,在时间方面似乎十分不同,故实在很难解释。前面一段经文说,亚扪人可以避免的灾祸,将临到耶路撒冷;然而现在却预言亚扪人要受到审判。基于这种原因,这一段经文可能是以西结在稍后的时间所讲的,不然就是他的门徒增补的,为要将这个消息,传给以后的读者。

这位先知奉命去说预言,但是这次他说的话,不是指向选民,乃是论到他们的邻国和盟邦,就是亚扪人。他看见一把审判的刀,为行杀戮已经拔出,他们的罪恶与犹大的情形一样,所以他们交账的时间即将来临。在二十九节里面也有一个暗示,亚扪人有一部分的罪恶,是在于他们的误解、轻信以色列人的谎诈和虚假的异象,并公开宣布一个满有盼望的前途。后来的读者对于本章所论之刀,必然相当清楚,犹大虽先受到巴比伦王的刑罚,她那邪恶的盟邦亚扪也必不能逃脱;只是刑罚的时间稍为迟延而已。最后的几节经文(30-32节 )极不容易了解。很可能,藉着描述对于刀本身,就是巴比伦王和他军队所施的刑罚,他们使这个审判的预言,得到一个完全圆满的结论。刀是神施行杀戮的工具,当审判工作完成的时候,刀也必被毁坏。

以西结(或是他的门徒 )传讲审判圣谕的时候,很少用安慰的方法,但审判的内容,在另外的一个时代,或另外的一个地方,却是一种喜乐的泉源。总之,这一段圣经宣告神在个人和国家中的主权。祂的主权的执行,不根据自己的偏爱,乃是依照公平的原则。如果神的子民犯罪,祂必向他们施行审判,甚至利用一个异教的民族,来达成这个目的。但那位执行者,也必被传唤,为他自己所犯的罪恶,接受判决。

许多世纪以前,当希伯来人在埃及地受欺压为奴仆时,神审判的主权和能力,乃是喜乐的泉源;由于那种大能,祂曾使他们出埃及得自由。但在他们不知感恩的经历中,选民已经忘记他们凭着公义而活,或者为他们行为的后果负责。在这些经历中,并不是神改变了,慈爱的微笑已变为忌恨的皱眉。神仍然是一样;恒久忍耐,又有恩慈。只是祂的百姓已经改娈:地们竟弃绝救赎他们的那一位,并且加入以前迫害他们之人的行列。

神的恩惠绝对不能保证,永远都有光普照的日子和无忧无虑的人生。神的子民体验祂的恩惠,只有在他们与祂之间,维持正常的关系的时候。所以一切遭受神主权审判的人,也都是如此。在另一个时代和另一个地方,那种主权可能成为盼望的泉源;但当与神之间的关系一旦消失时,那同一的主权所提供的,不再是欢欣喜乐的事情即将发生,正如在巴比伦境内,神藉着一位被掳的先知,所宣告毁灭的预言那样。

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丁道尔注释

以西结书第二十章

K回顾以色列的历史及神对她未来的计画

不同于弃婴的例子(十六章)及阿荷拉与阿荷利巴的比喻(二十三章),这里所形容的以色列的过去是一个不断反叛神的历史,用的是实际的历史笔法,并无借助于暗喻或比喻。本章追溯了过去的大事,由埃及开始,引到出埃及、旷野的经历、迦南地的生活,最后散居于列国中。有几个主题是重复出现的:(a)虽然神恩待了以色列,赐给他们无数的福分,又一再忍耐不将祂的愤怒倾倒在他们身上,他们还是叛逆神。(b)旷野飘流的事似乎不单单是以色列历史中的一个插曲,它们代表了一种思想形态及由此而来的结果。所以以色列历史的末期被掳的离散被看成重返定居迦南以前的旷野生活(35节:「我必带你们到外邦人的旷野」)。(c)耶和华关注祂自己的名。这是以西结写作中的一个新特性,后来出现于第三十六及三十九章,但在其他任何地方并未从先知的思想中完全消失。它的特点是,代表神断绝了祂对以色列立约的恩福,因为他们完全废弃了他们自己守约的责任,违反了所有的约法要求,像西乃的律例典章;也亵渎了约的记号安息日:因此神运行约的制裁是公正的。然而,祂仍然是一位慈怜的神;只是祂现在的怜悯行动基本上是因为祂关注自己的「名」(例如:荣耀、名誉),也考虑到那些旁观的世界列国可能会得到的结论。

1~4.长老们的询问。这里所提供的日期是西元前五九一年亚笔月(七至八月)初十日。153这里并无提及长老们造访的目的。他们来坐在以西结的脚前,可能是希望听到一些老家的消息,或来自神关于他们被掳期限的话语,一如在的情况。他们可能向以西结问了一个特别的问题,需要他的回答。有些人根据第32节而认为,长老们正在主张一种妥协的混合主义,因而寻求以西结支持该政策。这正好与以西结断然拒绝的答复相吻合,但这纯属臆测。拒绝回答长老询问的原因可以隐约见于他们列祖那些可憎的事(4节)一语。如果将此语解释为对长老们的指控,是因为他们的先祖犯了罪,无疑就否定了以西结多次主张的个人责任的辩论。这里的论点是,由于一些未说明的理由,长老们的询问是不合宜的,只需要重述以色列过去的罪就可以表明,历史已经回答了他们的问题。这解释了为什么有那句不耐烦的重复语你要审问审问他们么(4节)。其中有一种祈使的力量:「建立反对他们的案子」。

5~9.以色列在埃及。我举起我的手(和合本:起誓)这一句强烈的声言经常出现于第5、6、15、23、28、42各节。这表明了神的丰富恩典,对以色列守约、施慈爱。这恩典首先见于耶和华对摩西的自我显现;祂说,我是主(即耶和华)你的神。本段经文认为那是耶和华拣选以色列的时刻,也刚好是这个字在以西结书中出现的惟一一次。因此,以色列的历史并非由亚伯拉罕开始,乃是由摩西及燃烧的荆棘开始,而耶和华这个名字也在那时启示为以色列立约之神的特定名字。

6.以色列历史的初期标记着神的流奶与蜜之地的应许,这是刻意铺陈叙述一个无价的祝福(参:。惟一的条件是要弃绝埃及的偶像(7节),而这条诫命被完全忽视了(8节)。五经中并无记载以色列人在埃及的宗教生活,但我们可以有把握地假定,如果后来的历史有迹可寻,以色列人在维系其宗教上的纯正并不十分成功。而我们可以想象到摩西要把耶和华在燃烧的荆棘中启示给他的,教导以色列民,是何等漫长艰巨的任务。十诫的第一诫所要求的,表明了以色列必须从接纳其他神只的阶段出来,进入单单敬拜耶和华的阶段。

9.耶和华的名表达了祂的本性,祂的全部品格,如祂彰显的自己。这与祂的「荣耀」相称,例如祂荣耀的威严,而且祂的名可以指祂在人心目中的声誉。如果人对祂有正确的思想,且晓得祂应有的属性;因而敬拜祂,他们可以说是「尊祂为圣」了;反向,误解祂的本性,且未按祂应得的尊崇看待祂,就是亵渎祂的名。新以色列的责任与旧以色列一样,是要留意是否因为不当的见证神的本性与真理,而亵渎了祂的名。信徒的罪与缺点无可避免地会导致这样的亵渎。但神可以也常常采取特别手段去抗衡这种事,确保祂及祂的能力的忠实见证不会完全消失。

10~26.以色列在旷野。恩惠、叛逆与收回怒气这种模式是5~9节中所提及的以色列在埃及的历史写照,也运用于旷野时期。首先,10~17节提到了出埃及的拯救之恩,律法的赐与,还有立定安息日作为约的记号。值得一提的是,虽然新约圣经将律法的价值限制为救恩的一个工具(例如:约壹17;及下),但显然还是把它看作是神借着摩西给祂百姓的恩典的礼物。而且神也命定,遵守它的人必得存活,即在物质和灵命上都亨通(参:。面对以色列对祂恩典的拒绝,耶和华本想彻底毁灭他们(13节,现中),而且起誓不准他们进入迦南(15节),但基于祂关怀自己名字的大原则,甚至这些决定也被改变了。在这种情况下,改变祂的思想或「后悔」,在神并无矛盾的地方。

其次,在18~26节中,神向在旷野的第二代以色列人提供了一个类似的机会,但所得的回应与他们上一代所回应的完全一样。这一回,虽然神又一次抑制,未倾倒出祂的愤怒,祂却给以色列留下了两项不幸的资产,就是把他们从迦南地赶散到外邦人中的威胁(23、24节)和将头生的献为祭的恶规(25、26节)。后者在解释上带来尖锐的问题。它似乎是指「将孩子们经火献给摩洛」的不法行为。这种以小孩为祭牲的作法在旧约圣经中经常遭到强烈的责难,可见这种事的发生远超过圣经中提及的次数(如:;参:。但我们绝不能就此说是神的规定。此处可能是指出自母腹的,全属耶和华,所以要献上头生的。这条规矩已经被救赎的律法修正,让头生的孩子们可以用其他东西或赎价取代及下)。但以后间或有献孩子为祭的事,就可能是出于对该律法的误解,因此,以西结可能在暗示,追根究柢是神导致的。另外,我们可以根据了解这段经文。保罗说,灵性歪曲的结果是神「任凭人」去犯更大的罪。

27~29.以色列在迦南。以色列历史中最大的叛逆是,他们在神的恩典中最后进入了应许地,很快就以各高岗上的迦南异教神坛作为他们自己献祭的地方;本来可以被神悦纳的奉献,如今竟惹我发怒(28节;不同的英文版本译作挑衅)。用 Bamah (29节),即「高岗」,是 mâ (「什么」)及 ba ̄ʾ (「去」)的文字游戏,不该当作是以西结认真的字源学研究。相等的英文句可能如下: Why the High altar to which you all turn (译按:取同义)。

30~39.以色列的过去所带来的结局。以色列家直到今日一直在实行偶像敬拜(31节),现在有话语临到他们了。特别对于那些来求问耶和华的长老们,神说没有话语给他们。企图混杂外邦偶像敬拜的阴谋必不容许发生(32节)。神必用出埃及时拯救以色列的大能的手和伸出来的膀臂加以干涉。祂要成为他们的王,且在审判中领他们进入另一个旷野经历(参:。这将是以色列的一次熬炼;不洁净的不会回归,那些要拜偶像的可以继续敬拜,但要与忠信的以色列人分隔,好使神的名不再被亵渎(39节)。

40~44.神为以色列的美好目的。一群被洁净了的余民将会在耶和华的圣山锡安山上敬拜祂,那是神所立定敬拜祂的中心和祂的居所。百姓会献上上选的祭物,他们的敬拜会被接纳。神也要藉此机会彰显耶和华为圣(41节)。在你们身上显为圣,意思是「我会在你们中间被承认为神」,而这一点仍然是神对祂的叛逆之民的最终目的,比任何其他个人的关怀更重要(参上面第9节的注解)。同时,百姓会为他们过去的罪而不能自已(43节),而且他们悔改的灵照理也可以见证神的本性和圣洁。由此看来,正因为那些长老没有羞耻心和悔改的灵,就显出他们有罪,并且不配领受圣洁之神的话语。

153参导论 Ⅲ中的年代表,书版32页。

L火与刀的审判154

.南方的森林大火。以西结受命面向南方说出他的话(46节)。虽然在 AV 及 RV 中本节的「南方」一词出现了三次(和合本一次只作「南」),希伯来文却用了三个不同的字( têma ̄nâ da ̄rôm neg ̄eḇ )。其中头两个是一般的诗歌用字,指南面的方向,第三个则指一个特定的地理范畴,位于犹大山地的南面,现代以色列称之为尼革(Negev)。今天那里是无水的沙漠,只有一些农耕者所浇灌出来的可耕地。但我们知道在旧约时代,整个巴勒斯坦有更多的森林区,因此尼革的森林(RSV)一语所指的不必看为全属象征性的。为了加强他的资讯,以西结可能在宣讲神谕时面向南方,预言耶和华将使森林大火由南至北席卷全地。所有人都要看见,而且无人可能逃避它的烈火(47节;人的脸面都被烧焦)。人们会认识到,大火是耶和华差来的审判行动。第49节假定以西结已经宣讲了他的神谕,而他的听众挖苦他为一个说比喻的,或许为了保持希伯来文的同语根字体,可作「出谜语的谜语人」。由先前的事来看,投诉者也并非没有道理。

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拾穗

】「第七年五月初十日,有以色列的几个长老来求问耶和华,坐在我面前。」

这是约雅敬王被掳后第七年,应为五九一年。五月该在夏天,照巴比伦的历法计算,应为八月十四日。长老来求问的,是有关约雅敬被掳以后的情形以及被掳的前途。

, )── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“第七年”:时为主前591年

第七年五月初十日: 是约雅斤被掳第7年。被掳的犹大长老们似乎是为了听关于以色列将来的充满希望的启示,而求问以西结。

第七年。指约雅斤被掳第七年,即公元前591或590年。适用于:49。三次重复“你要审问”,22:2,23:36)说明这一系列信息的统一性。

来求问。没有说他们来问什么。他们无疑想知道神在当前的危机中有什么信息给他们。

1-3 长老求问耶和华。

1~27本文宣告了一直所预言神对犹大的审判。神首先说明了自己与以色列昔日的关系,也叙述了未来之事,藉此道出了自己对耶路撒冷的惩戒。本文的内容可以分为六个部分:①回顾以色列与神昔日的关系(20:1-32):重点刻画了犹大民族的罪;②应许被掳归回(20:33-44);③神将借着巴比伦将震怒倾倒在耶路撒冷(20:45-21):以“刀”和“火”象征的审判已逼近他们;④耶路撒冷居民的种种罪孽(22:1-31);⑤暴露撒玛利亚和犹大的罪(23:1-24);⑥以西结妻子之死(24:15-27):神藉此比喻默示了耶路撒冷的灭亡。本文描述了当时耶路撒冷所犯的诸多罪孽,揭示了神必定审判他们。

1~32以西结回顾以色列不同时期的历史,以及百姓因耶和华的名而得以保存,纵使他们一次又一次地悖逆。他们在埃及悖逆神(5~9节 ),在离开埃及往加低斯巴尼亚的路上悖逆神(10~17节 ),在旷野(18~26节 ),甚至来到迦南地(27~29节 )也悖逆神。以西结时代的人同样是不忠于神(30~32节 )。

1~32本文可分为两个部分:①神的救赎事工:神在指出以色列的罪行之前,首先说明了自己的救赎事工。这一部分根据时间的推移记录了: i.拣选以色列(5节 );ii.与之立约(12-20节 );iii.出埃及(6-9-14节 );iv.领进迦南地(6-28节 )等;②以色列所犯的罪: i.玷污律例(13-16-24节 );ii.干犯安息日(13-21节 );iii.拜偶像(16-24-26-28-32节 )。神的救赎事工和恒久忍耐,与以色列悖逆形成鲜明的对比。

1-44 以色列人悖逆的历史:主前五九○年八月,尼布甲尼撒获悉西底家王背叛巴比伦的意图,决定进犯耶路撒冷,大卫王朝倾覆在即。透过几个长老的求问,先知追述以色列背叛神的历史,指出百姓从出埃及直到如今,一直都是是悖逆的,虽然神在忿怒中击打以色列,然而神却为自己名的缘故,仍保存以色列的命脉,将来仍必从被掳之地领他们归回。

年代小注】

从约雅斤及其王室被掳到巴比伦的那年起算,本节的日期当是主前五九一年八月十五日。若是从约雅斤在耶路撒冷登基当年的开头起算,这日期则可以是指主前五九三年。

──《旧约圣经背景注释》

藉先知求问神】

人在乱世会寻求默示。按照巴比伦的宗教习惯,看见兆头出现就要向先知或祭司求取解释。在其他情况下,历史事件的发生时,若能求到神的话也很理想。这些长老也有可能是希望能够藉此表明他们对耶和华的信任。可是,耶利米书也有证据显示王的代表来找先知,基本上是要命令他宣讲一个耶路撒冷得拯救的默示。但本段经文并没有表示他们来见先知有什么动机。然而鉴于以西结在宣讲中回顾旷野的境况,又一再提到以色列早年与埃及的历史,引起众长老关注的,可能是埃及法老森美忒库二世和犹大王西底家之间,可能会成立的协议。学者相信森美忒库是在主前五九二年首度与西底家接触。

──《旧约圣经背景注释》

】「耶和华的话临到我说:」

】从神启示的方式(2节 ),引入神对长老来求问先知的反应。神必完全拒绝他们,甚至以誓言(3节 )来加强这语气,祂决不被他们求问。

这些长老可能是受假先知哈拿尼雅的复兴预言所影响,甚至巴比伦很快就会衰败,但是要折断巴比伦王的轭,真是谈何容易。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「“人子啊,你要告诉以色列的长老说,主耶和华如此说:你们来是求问我吗?主耶和华说:我指着我的永生起誓,我必不被你们求问。」

〔暂编注解〕他们得不到神的回复,因为以色列一向行那些可憎的事。(参4- 31 )

我必不被你们求问: 神之所以拒绝长老们的问题,是因为:①神不会应允恶贯满盈者的祷告(13:10,;②神早已知道他们即使明白神的真意,也会心里刚硬而不肯顺服(14:3)。

神从来不拒绝诚心求问的人。但如果求问的人没有行在已经显示的亮光中,就无权提出进一步的要求。人们寻求更大的亮光,往往是为了避免他们所不喜欢的责任。而这些责任正是神要他们履行

】「人子啊,你要审问审问他们吗?你当使他们知道他们列祖那些可憎的事。」

「审问」一词在会再重复,原意为宣判罪状。亚兰文译词作「责备」,他们是应受谴责的。他们受责的不只列祖的罪,而是从列祖起一直到现今,他们自古至今,并未切实离开罪。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕你要审问审问他们: 强调百姓的顽梗。这句话是指,因为以色列长老们是伪君子,故无须回答他们或与之争辩。

神要先知历数以色列的历史。参尼1章,诗78篇和徒7章司提反的演讲。

4-9 列祖在埃及的悖逆。

】「对他们说,主耶和华如此说:当日我拣选以色列,向雅各家的后裔起誓,在埃及地将自己向他们显现,说:我是耶和华你们的神。」

耶和华拣选以色列人,是祂与他们建立特殊的关系,这是申命记一书中之要旨。这个用词「拣选」(bah]ar ),在本书唯一出现的,为避免以色列人的错觉,而在恩典中堕落了。申命记对以色列的劝导,现在显然是失败了。这里「起誓」原意为举手,却未说明起誓的内容,只表示神严正的态度。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「当日」:指神在何烈山向摩西显现的时候(见出3 )。

埃及地: 不仅指具体的地理场所,也是指压迫和痛苦,以及被神所遗弃的象征。因此,以色列百姓理当时常纪念神从埃及地救赎他们的大爱。与此相同,今天的圣徒亦要纪念神从属灵的埃及地救赎我们的恩典。

主耶和华如此说。第5-9节涉及以色列人在埃及的历史。

当日我拣选。见;7:7。

向雅各家的后裔起誓。,6。见,15,23,42的相同说法。

将自己向他们显现。见

举手起誓】

(和合本向雅各家的后裔「起誓」 原文「举手」 新国际本「举手起誓」。 )圣经中多次提到向天举手来起誓的作法。以西结用这词组十次之多,形容神举手起誓。描述这动作的经外例证,包括了马里文献中「触摸喉咙」,以及主前八世纪帕南穆一世(Panammu I )的亚兰文碑文中,命令被告人向神举起双手起誓的话。

──《旧约圣经背景注释》

】「那日我向他们起誓,必领他们出埃及地,到我为他们察看的流奶与蜜之地,那地在万国中是有荣耀的。」

「察看」原意为「窥探」,就是民数记十三、十四章所记述的。七十士译本为避免这个用词,就用「预备」一词。「察看」在为「寻找」。

「那日」就是在五节的「当日」,都是历史的回顾。耶和华神拣选至引导,都有具体的作为。以西结虽未提到圣约,却以圣约为基本的信念,使以色列人看见神的恩惠,应有感恩的心。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「察看」:有「探索」之意。

「流奶与蜜之地」:即应许之地 , 在这地是应许给列祖,但这里为了加强对以色列的控诉,把它写成是应许许给各家的后裔。

「有荣耀」:即「最荣美」。

奶与蜜之地。见注释。

在万国中是有荣耀的。这个说法只出现在《以西结书》。以赛亚称巴比伦为“列国的荣耀”

流奶与蜜之地】

这形容可以上溯到出埃及记的叙述。对以畜牧维生的人而言,这话是描绘应许之地土产的丰盛;但对农务来说却不尽然。奶来自羊群,蜜(大概是指枣的果浆 不是指蜂蜜 )是自然的出产。早至《辛奴亥的故事》的埃及文献,都描述迦南地有丰富的自然资源,农产又丰盛。

──《旧约圣经背景注释》

】「我对他们说:‘你们各人要抛弃眼所喜爱那可憎之物,不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和华你们的神。’」

耶和华拣选以色列人,不只是向他们赐福,也给予他们责任必须承担。耶和华对他们有律法的要求,并且是对每个「各人」。十诫中没有指明各人,但却指明「你们各人」。

他们必须弃丢那可憎之物,是「偶像」的同义字,所以必须弃绝。这里的偶像可能专指埃及的,因为他们刚从埃及出来,受埃及的影响极深。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「埃及的偶像」

。这里神在以色列人出埃及之前已警告他们要摒弃偶像。

不可……玷污自己: 神应许要把迦南地赐给百姓,吩咐他们不可拜偶像而玷污自己。这也教导我们,作为神的百姓,圣徒:①斩除昔日的恶习。②作为光明的子女,过诚实而圣洁的生活,5:9,

】「他们却悖逆我,不肯听从我,不抛弃他们眼所喜爱那可憎之物,不离弃埃及的偶像。“我就说:我要将我的忿怒倾在他们身上,在埃及地向他们成就我怒中所定的。」

有关他们在埃及的叛逆,先是他们对摩西的拒绝,不一定是拜偶像的罪。拜偶像、敬奉金牛犊的罪是在出埃及记三十二章,以后约书亚也特别提出他们在埃及事的神。耶和华对他们的怒气早就发作了,甚至在他们没有出离埃及,已经成就祂怒中所定的。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕不离弃埃及的偶像: 指以色列百姓出埃及之后,在西乃山下拜偶像(出32章 )的事件。在埃及地……所定的:圣经并没有记录,以色列百姓因在埃及地拜偶像而受到神震怒的惩罚。圣经所记载的只是他们在西乃山拜偶像,而这可能是他们受到了埃及偶像崇拜的影响。本节显明神因以色列百姓不肯丢弃在埃及所拜的偶像崇拜而怀的烈怒。由此可知,当脱去日益朽坏的旧人,穿上新人

历史上没有直接提到在埃及的这种背叛。但约书暗示了百姓有仿效埃及的偶像崇拜。当他们有机会离开埃及时,许多人不愿意离开。

】「我却为我名的缘故没有这样行,免得我名在他们所住的列国人眼前被亵渎,我领他们出埃及地,在这列国人的眼前将自己向他们显现。」

〔暂编注解〕「免得我名...... 被亵渎」:耶和华既然许诺了要使以色列得自由,就不能出尔反尔,免得祂的威名受损。

为我名的缘故: 指出出埃及事件,及整个救赎事工均是为了神的荣耀。世上的所有被造物和历史,都是为神的荣耀而存在和发生。因此,“或死或活”,“或吃或喝”,圣徒均当为了荣耀神

这是神恩待的理由。百姓决不要以为受到恩待是因为他们自己的功劳

】「这样,我就使他们出埃及地,领他们到旷野。」

〔暂编注解〕第10-22节回顾了以色列历史的第二个阶段,即漂流旷野的时期。

10~11先知追述摩西时代以色列人出埃及,在西奈山下领受神的律法。

10-17 第一代以色列人在旷野的悖逆:神为保持自己的名声,仍然没有把他们灭绝(13 ),只是不容许他们入应许之地(15 )。

】「将我的律例赐给他们,将我的典章指示他们。人若遵行,就必因此活着。」

〔暂编注解〕「活着」:包括得到属灵和物质上的福分和丰盛。

人若遵行,就必因此活着: 指神在西乃山上借着摩西赐给以色列的律法

。我们决不可依据断定只须在表面上严格遵守律法的条文就可以了。神要人因爱祂并欣赏祂的品格而顺从祂。但以色列人起先因缺乏属灵的训练,未能与神建立更高层次的关系。然而神计划尽快引导百姓获得这种经验。在整个旧约时期,祂从来没有想让人对祂救恩计划的认识如此肤浅

】「又将我的安息日赐给他们,好在我与他们中间为证据,使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。」

〔暂编注解〕「叫他们为圣的」:把他们从异邦分别出来。

12~13干犯我的安息日: 安息日:①标志着神已使以色列百姓分别为圣,使他们预尝日后所要得享的安息;②标志着是永恒之约;③使以色列纪念出埃及事件。因此,守安息日是以色列必须履行的信仰行为,也是一种义务。然而,以色列百姓却忘记了安息日的律例,在安息日劳作贸易干犯了安息日。这启发我们,今天的圣徒当用心体会主日的真正含义,更加认真地去守主日。

安息日为证据】割礼是个人参与盟约的记号(和合本「证据」 )。同样,以色列集体参与盟约的记号就是守安息日。它和割礼一样,都是每一代都必须奉行的责任。守安息日和割礼的分别,则在于前者不是只一次的行为,而是必须恒常保持,并且定期藉行动表彰的态度。安息日所纪念的是神的创世,而非覆述十诫的理由,本节指出「众安息日」(原文直译 复数可能表示包括以色列所有称圣的节期 )是提醒百姓他们是选民。除他们以外,这记号没有授与任何民族。因此,安息日和律法一样,同时成为立约社群一份子的礼物兼标志。这社群是在成立的。

──《旧约圣经背景注释》

】「以色列家却在旷野悖逆我,不顺从我的律例,厌弃我的典章(人若遵行 就必因此活着 ),大大干犯我的安息日。“我就说:‘要在旷野将我的忿怒倾在他们身上,灭绝他们。」

〔暂编注解〕关于以色列在旷野违背神诫命的史实,见。那里有两个违犯安息日的事例

】「我却为我名的缘故没有这样行,免得我的名在我领他们出埃及的列国人眼前被亵渎。」

〔暂编注解〕神对待人类事务的原则,是“为了祂(我 )名的缘故”。人对神的命不重视,但这名对神自己来说,却是极其宝贵。,耶和华说,不忠的以色列,“使我的圣名被亵渎”;在,神又说:“我却顾惜我的圣名”。神一定要使他的名得着尊荣,正如他要维持他的圣洁一样。

神为自己名的缘故,没有完全消灭百姓。祂只是不让那一代人占领迦南地。关于他们在旷野飘流时拜偶像,见,26;,43。

】「并且我在旷野向他们起誓,必不领他们进入我所赐给他们流奶与蜜之地,那地在万国中是有荣耀的,」

】「因为他们厌弃我的典章,不顺从我的律例,干犯我的安息日,他们的心随从自己的偶像。」

】厌弃、不顺从与干犯都成为同义字,律法包括典章与律例,二者包括绝对与相对的命令,在命令中尤其以安息日为主要的原则,作为生活的准绳,因为安息日必需分别出来,成为敬拜的日子,而且专一的事奉神。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「虽然如此,我眼仍顾惜他们,不毁灭他们,不在旷野将他们灭绝净尽。’」

〔暂编注解〕在出埃及的路途中,以色列百姓曾在旷野犯了可憎之罪,16:1-36,17:1-7,32:1-10),神却饶恕他们,依然带领他们进入埃及。

】「“我在旷野对他们的儿女说:‘不要遵行你们父亲的律例,不要谨守他们的恶规,也不要因他们的偶像玷污自己。」

〔暂编注解〕18-20这样的警告不见于五经中,但在历史书及其他先知书则常见。

18-26 第二代以色列人在旷野的悖逆:结果神要将他们分散在列邦,并任凭他们随从异邦的恶俗自招亏损。

18~26出埃及的第二代以色列百姓,重蹈祖先的覆辙,继续抵挡神。他们的行为,焦点主要是集中在偶像崇拜上。因此,他们必受到被“分散在列国,四散在列邦”的审判(23节 )。被掳巴比伦事件和A.D.70耶路撒冷的沦陷。成就了此预言。因此,圣徒当从中得到教训,在信仰生活中时时刻刻谨慎,免得跌倒

第18-26节回顾了以色列历史的第三个阶段,就是在旷野里长大的那一代。他们是在西奈山的律法制度影响之下的。百姓受到严肃的警告,要规避父辈的罪孽。《申命记》的训言是赐给那个世代的。

】「我是耶和华你们的神,你们要顺从我的律例,谨守遵行我的典章,」

】「且以我的安息日为圣。这日在我与你们中间为证据,使你们知道我是耶和华你们的神。’」

〔暂编注解〕见第12节注释。这里宣布安息日是一个证据:“我耶和华是叫他们成为圣的”。“使你们知道我是耶和华你们的神”。

】「只是他们的儿女悖逆我,不顺从我的律例,也不谨守遵行我的典章(人若遵行 就必因此活着 ),干犯我的安息日。“我就说:‘要将我的忿怒倾在他们身上,在旷野向他们成就我怒中所定的。’」

〔暂编注解〕儿女们随从了父辈的榜样。史实见民15-17。神警告说要灭绝全体会众,但因祂自己名的缘故没有实施。

】「虽然如此,我却为我名的缘故缩手没有这样行,免得我的名在我领他们出埃及的列国人眼前被亵渎。」

〔暂编注解〕缩手没有这样行: 暗喻神恒久忍耐以色列,并没有在旷野中全然歼灭他们。倘若论罪,以色列百姓本应在旷野中尽都灭亡。与此相同,今天的圣徒亦本当被剪除,却因着神的主权性拣选,而成为光明的子女。因此,信徒应当像使徒保罗一样告白“我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的”,过一个感恩的生活

】「并且我在旷野向他们起誓,必将他们分散在列国,四散在列邦;」

〔暂编注解〕指以色列将被掳到巴比伦,过悲惨的奴隶生活。24-26节昭示了受审判的原因,那就是拜偶像。倘若今天的圣徒离弃神的话语,追求“世俗荒渺之事”,就会沦为撒但的俘虏。

要根据;28:64的警告来理解这一告诫。所预言的流亡并没有落在当时的世代。其应验推迟了好几百年时间。以西结作先知的时候,这个预言已部份地应验,并即将完全应验。

】「因为他们不遵行我的典章,竟厌弃我的律例,干犯我的安息日,眼目仰望他们父亲的偶像。」

】「我也任他们遵行不美的律例,谨守不能使人活着的恶规。」

〔暂编注解〕以色列子孙靠着自己的聪明,无视神的典章,走向了悖逆之路。神就任凭他们随从邪欲而陷进网罗饱受痛苦。心里刚硬而抵挡神的人,必得不到神的看顾而遭到遗弃,被丢在罪孽中,12:31,,4:17)。

“不美的律例”不是指“人若遵行就必因此活着” 的典章(第11节 )。它们不属于摩西的律法。在第26节里它显然指把儿女献给摩洛。众民所遵行的不美的律例,来自周围的异教国家,那又怎么说是神给他们的呢?在圣经的语言中,许多神所没有做的事归到了神身上,是指因着祂的全知全能,祂没有阻止这些事的发生。懂得了这一原则,就会帮助我们理解许多表面上矛盾的话,例如本节似乎不符合圣经关于神圣洁品格的教训

有人认为本节是指摩西律法众多的律例和典章。如果以色列人顺从并爱遵守神的诫命,就不需要这些条例了。但我们不能说摩西法典是“不美的律例”,因为它在以西结说这句话以前早已存在。而且仪文律法也是基督所颁布的,是与它的神圣作者一样神圣的。保罗宣称这部律法是可称颂的。我们现在享有更明晰的光,但决不可藐视以前通过表号和象征所赐下的亮光。

还有人认为“不美的律例”是指上天允许外邦国家压迫神的子民。这样的事一再发生。先是亚述人侵犯犹大,10:5-6,,9:11-12,。现在则是尼布甲尼撒,60:10-15,,4:18,5:15-19)。

不美的律例和恶规】这里所用的希伯来语字眼,对于正确理解以西结这句争议甚多的话极为重要。本节所指的不是西乃山所颁布的律法,也没有用上「妥拉」一语。译作「律例」的字眼和第24节中的「命定」(NIV 和合本「律例」 )是同一个字,惟一不同,是这字在该节(照常 )是阴性,而不是(本节的 )阳性。本节译作恶「规」之字,一般是指神在法律上之判决。如此,以色列人不忠的结果,就是神的命定对他们不利,其判决对他们的存活构成危害。神使用战争、饥荒、瘟疫、外邦军队等力量,使以色列遭受蹂躏。

──《旧约圣经背景注释》

】「因他们将一切头生的经火,我就任凭他们在这供献的事上玷污自己,好叫他们凄凉,使他们知道我是耶和华。」

〔暂编注解〕「将一切头生的经火」:指他们将儿女献给亚扪人的神摩洛。

将一切头生的经火: 指他们膜拜摩洛(Molech )。在这仪式中,他们使孩童经火,以人为祭物。亚哈斯和玛拿西治理犹大时,恣行此恶。据西番雅书的记载(1:5)这种献祭仪式似乎一直残留到约西亚时代。

理解本节要结合第25节。神实际上并不想玷污百姓。祂只是让他们自食其果。在圣经的语言中,经常把神许可发生或没有阻止的事说成是祂做的。马丁路德和范·伊斯等译本则直接翻译成“我允许了他们受玷污”等。

经火。见注释。

将一切头生的经火】以西结的主题是神有毋庸置疑的权力,向万物发号施令。本节将头生子献为祭物的作法,是响应所有头生的人畜都属乎神的说话。第十灾是这一点的明证,但头生子亦可以藉献祭和割礼的奉献行动「赎回」。然而在腓尼基和迦南的宗教中,献头生子为祭却十分常见,有关「使儿女经火」作为摩洛崇拜一部分的讨论 )。在比较接近以西结的时代中,亚哈斯和玛拿西二王都被指控犯了献儿童为祭的罪。由于这二人身为大卫的子孙,是与耶和华立「永远的约」之一员,他们是律法的维护者,以及神圣与民政命令的执行者。他们的可憎行为很容易便符合了「恶规」的形容。

──《旧约圣经背景注释》

】「“人子啊,你要告诉以色列家说,主耶和华如此说:你们的列祖在得罪我的事上亵渎我,」

〔暂编注解〕第27-29节回顾了以色列历史的第四个阶段,也是最长的一段,从进入迦南到先知以西结的日子。

27-29 在应许之地的悖逆:他们随从异邦敬拜假神。

27~32本文记录了以色列在定居迦南之后,继续犯罪的事实。

】馨香的祭牲是指燔祭,完全献上火祭。奠祭原为素祭。这在七十士译本并未提说。馨香的供物献给耶和华,必蒙悦纳,但献给巴力,只有遭神发怒。这是他们亵渎耶和华的举动。这原是他们列祖干犯的罪,但以后以色列人仍旧效法这恶俗。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「因为我领他们到了我起誓应许赐给他们的地,他们看见各高山、各茂密树,就在那里献祭,奉上惹我发怒的供物,也在那里焚烧馨香的祭牲,并浇上奠祭。」

〔暂编注解〕「各高山、各茂密树」:是迦南人敬拜偶像的地方。

高山: 高山是巴勒斯坦土著的膜拜对象。以色列定居迦南之后,也随从他们的风俗,在高山上修筑丘坛而顶礼膜拜,17:10,。茂密树: 拜外邦之偶像的场所。因此,神严禁他们在这里拜偶像(12:2)。但是,自出埃及之后,以色列百姓仍然祭拜偶像,王国分裂之后就更加疯狂地拜了偶像,17:10,,3:6-13,

非法崇拜】以西结继续对比履行赐他们「土地、儿女」之立约应许的神,和滥用这些赏赐的以色列人。在此所列的四个崇拜礼仪,可能除了浇奠以外,都是反映崇拜耶和华的仪式。这些行动所以被视为非法,是因为它十分明显是按照美索不达米亚和迦南的惯例,为「喂养」其他神祇而执行的。献上这些祭物不能构成「馨香的供物」,显出是以正确的行动事奉神。反之,这些饮食是根据神明需要定期用膳的信念(见洪水史诗《吉加墨斯史诗》中饥肠辘辘的神明 )。有关其他针对对祭偶行为,以及邱坛和圣树林之使用的谴责,可参看:的注释。

──《旧约圣经背景注释》

】「我就对他们说:‘你们所上的那高处叫什么呢?那高处的名字叫巴麻,直到今日。’」

「巴麻」即高处,中译词为邱坛。「巴」是走上去,「麻」是甚么。你上去作甚么呢?拜偶像真是毫无意义的事。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“巴麻”意为“高处”。此字原文由“去”与“什么”二字组成。

「巴麻」

:原文即「高处」,但这里用作双关语;「巴麻」这名字于原文包含「去」和「什么」二字,而上句的问题直译是「你们去了什么高处?」

名字叫巴麻,直到今日: 希伯来语“巴麻”是指“你们去哪里?”具有嘲讽之意,意指“丘坛”。显然,以色列百姓非常清楚自己的祖先正是因为在这里膜拜偶像才受到了神的咒诅。尽管如此,他们却没有除去此丘坛,而留到现在。这一事实昭然若揭地证明他们并没有彻底悔改。

巴麻(bamah )。“高处”。原文的“上”( ba'im )与bamah的的读法相似,有人认为是一语双关。关于“邱坛”,见注释。

】「所以你要对以色列家说,主耶和华如此说:你们仍照你们列祖所行的玷污自己吗?仍照他们可憎的事行邪淫吗?」

〔暂编注解〕先知现在对他的同时代人说话,指责他们犯下与先辈相同的罪。

30-32 以色列人被掳之地依然悖逆。

】「你们奉上供物使你们儿子经火的时候,仍将一切偶像玷污自己,直到今日吗?以色列家啊,我岂被你们求问吗?主耶和华说:我指着我的永生起誓,我必不被你们求问。」

〔暂编注解〕说明了神拒绝回答长老们的理由。那是因为百姓疯狂地拜偶像,甚至堕落到使子女经火的地步。这也同样可以应用在现今圣徒的信仰生活。倘若以圣徒自诩,却仍行在罪恶之中,神就不会赐给他们祝福和恩典。因为,神必不与不义之人一同坐席。

参第3节。

】「“你们说:‘我们要像外邦人和列国的宗族一样,去侍奉木头与石头。’你们所起的这心意万不能成就。”」

木头与石头的偶像,在申命记曾经提说,大概是指迦南的自然神教,在也曾提说。这大概是他们失望的心态。但有的却认为是以色列故意叛逆的态度,为引起耶和华的忿怒。但是先知警告他们,他们这样的想法,根本不会成就。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕我们要……事奉木头与石头: 以色列百姓拒绝听从神的声音,反而更加积极地去犯罪。但是神坚定地说他们将无法实现自己的痴心妄想。因为以色列百姓是神所拣选的子民,神必惩戒他们的罪恶。撒但亦会如此积极地图谋罪恶。但是,神绝不会让任何一种罪恶永远横行于世。在信仰历程中,有时圣徒也会受到诱惑,他们希望像世人一样不会感到罪恶感,而尽情享受生活。但是,圣徒必须铭记神绝不会任由圣徒走上罪恶之路,当学会节制,攻克已身,叫身服己

关于以色列人希望“像列国一样”,见,20。先知洞悉了求问者心中隐藏的动机,就明确地指责了他们卑鄙的野心。他们可能自以为如果摆脱了耶和华选民的属灵职责,就能避免众先知所警告的严厉惩罚。他们可能相信只要效法外邦人,他们是职责也就会减轻,,耶和华也会放任他们。但他们觉得自己似乎经常因不履行神所委托的使命而受到惩罚。先知回答说,事实并不是这样。因为以色列人与神的关系和外邦人完全不同。神对待人是按照他们所享有的亮光和特权。神决不轻易收回这些特权,也不轻易放弃那些祂打算大大赐福的人。祂所想所做的,都是为了他们的好处。这一点他们最后也不得不会承认。神继续与顺从的人合作,成就祂的旨意,尽管只是一小群剩下的人。这就是以下预言的主题。

事奉木头与石头】

圣经中的先知经常耻笑事奉用金属、木头,或石头制造之神祇的外邦人和以色列人。考古学家发现了一些石制铸模,可供倒进熔化了的金属,大规模铸制偶像。祭偶者以为执行过巴比伦宗教文献中的「开口」咒语等仪式之后,这些偶像便会负起所代表之神祇的临在。

──《旧约圣经背景注释》

】「主耶和华说:“我指着我的永生起誓:我总要作王,用大能的手和伸出来的膀臂,并倾出来的忿怒,治理你们。」

手与膀臂在申命记是神拯救的能力,在此处是审判的动作。耶和华是审判者。祂是治理者,因为祂是公义的君王。

但是提到耶和华的治理,宣告祂是君王,是带有盼望的语气。在以色列民族的命运最危急的时机中,掳掠已成铁一般的事实。然而先知秉承神的旨意,向以色列讲出拯救的恩典。审判不在以色列,而在外邦,正如昔日神刑罚埃及人一样。以色列怎样从埃及出来,也照样从被掳之地归回。所以这是一种展望,等候神的应许可以实现,是新「出埃及」的经验。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕摩西五经常常用“大能的手”来说明耶和华从埃及权下拯救祂的子民,领他们出埃及的伟大作为,5:15,。神准备再一次他们出来。

33-39 悖逆的形罚:神要用那领以色列人出埃及之「大能的手和伸出来的膀臂」

(34 ),将以色列人赶散到列国。这里是以另一次旷野的经历来描写以色列人被掳。

33~44这段描述灾难时期结束、基督返回地上的时候,活的犹太人所接受的审判。大牧人(基督 )将会审查祂的羊群(“从杖下经过” ,“除净叛逆”,并带领忠心的人进入国度之新“约”的祝福里。同时,灾难时期幸存的外邦人也要受审判,以致所有经过那段可怕时期的人,最后或是以未复活的身体进入神的国度,或被扔进地狱里。这样,在千禧年一开始的时候,所有以地上的身躯进去的人,都透过这两次审判证明他们是得赎的。参看的脚注。

33~44以色列被掳到外邦作奴隶。对此神并没有袖手旁观。在本文,神应许说他将引领他们重新回到故土,且重新立定被毁的约。本文所应许的新约,预示了在新约时代,所有外邦民族均将因着基督的“新约”而成为一体,这一点尤为引人注目。

】「我必用大能的手和伸出来的膀臂,并倾出来的忿怒,将你们从万民中领出来,从分散的列国内聚集你们。」

〔暂编注解〕从万民中领出来: 本文联系了从巴比伦归回的事件和出埃及的事件。对以色列百姓而言,从巴比伦归回的事件和出埃及的事件是相同的经历。因此,用以描述这些经历的词汇和口吻极为相似。从启示的渐进性角度而言,从巴比伦归回的事件所体现的神学和信仰,比摩西时代的出埃及事件所体现出的神学及信仰有所发展。两者的相同之处是,他们均将耶和华视作拯救者和创造主,而且他们的得救预表了将要在耶稣基督里所要成就的末世性救恩。

第34和35节指神新的计划。将百姓领出来以后,没有让他们马上返回故土。他们先要与外邦人分开,不可以“像外邦人和列国的宗族一样”(第32节 )。

】「我必带你们到外邦人的旷野,在那里当面刑罚你们。」

〔暂编注解〕「外邦人的旷野」:叙利亚及亚拉伯一带的沙漠,四面为列国国土环绕。

外邦人的旷野……当面刑罚你们: 有几位学者从地理学上解释“外邦人的旷野”将它视为位于巴比伦与巴勒斯坦之间的亚拉伯旷野。因此,本文就可以解释为“神在阿拉伯旷野,追讨以色列的罪”。但是,更具说服力的解释是正如神使以色列出埃及之后,曾经在旷野惩戒他们的过犯一样,将要在列邦面前公开地、清清楚楚地、无一遗漏地审判他们的罪。

不知是指哪一个旷野,如阿拉伯旷野或叙利亚旷野。“外邦人的旷野”含义不明。以前的旷野被描述为“旷野荒凉野兽吼叫之地”,火蛇和蝎子所住之处。在历史上,以西结这里所提到的计划从未成就,至少没有正式成就。神设法在被掳者中间所产生的属灵更新,结果没有实现。如果实现了,所罗巴伯率领下回归的流亡者将是属灵上更新的人。以色列的后来历史将会完全不同!

】外邦人的旷野必是巴比伦与巴勒士坦之间的旷野,确实在地点无法确定,但这里与其指地点,不如说是一种用词,也出现在古兰(Qumran )的战事志古卷(1:3)。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「我怎样在埃及地的旷野刑罚你们的列祖,也必照样刑罚你们。这是主耶和华说的。」

】「我必使你们从杖下经过,使你们被约拘束。」

「使你们从杖下经过」:神好比牧羊人拿着杖一一数算的羊,使羊群得以进入羊栏中,凡不属羊群的就被排拒于外。

「使你们被约拘束」:即领你们遵守约的条款;神有如牧羊人拣选羊群中的羊,被拣选的必须守立约的条款,如出埃及后要遵守摩西的律例与典章一样。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕「使你们从杖下经过」:神好比牧羊人拿着杖一一数算的羊,使羊群得以进入羊栏中,凡不属羊群的就被排拒于外。

「使你们被约拘束」:即领你们遵守约的条款;神有如牧羊人拣选羊群中的羊,被拣选的必须守立约的条款,如出埃及后要遵守摩西的律例与典章一样。

使你们从杖下经过: 这是牧人数算羊群,观察羊是否健康的行为,意指神要格外对待和保护以色列百姓。 被约拘束: 意指神绝不离弃自己的百姓,必保护到底。“约”具有双重性毁约则受惩戒,履约则蒙祝福。

这是比喻,描写牧人清点和区分他的羊群。如那样,牧人把绵羊和山羊分开来。以色列复国以后应该由义人居住。悖逆者不可以进入。

「被约束」原指他们在圣约之约束内,这当然指神恩惠的旨意。有的学者译为「管教」。也有译为「炼净」。更有译为「数点」,尤其是根据「按着数目」。牧羊人在领羊?进入羊圈时,作确实的数点。

在数点时,祂不能容叛逆者进入以色列地。「除净」在七十士译本作「拣选」,是将字根看错(wbrwty 误作 wbhrty )。他们虽从被掳之地出来,却不得归回故土。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「我必从你们中间除净叛逆和得罪我的人,将他们从所寄居的地方领出来,他们却不得入以色列地,你们就知道我是耶和华。」

〔暂编注解〕当神使以色列百姓回到故土时,将除去曾悖逆神的人。属神的共同体是清洁而公义之人的聚会。此真理依然适用今天的信仰生活中。污秽和悖逆之人,不得加入共同体,唯有靠着基督的宝血得洁净的人才能进入。圣徒当成为与神的国度相称的人,而不效法那“因不穿礼服就参加宴席而被逐出”的人

】「“以色列家啊,至于你们,主耶和华如此说:从此以后若不听从我,就任凭你们去侍奉偶像,只是不可再因你们的供物和偶像亵渎我的圣名。”」

或译作:「以色列家啊!至于你们,主耶和华如此说:你们即管去吧!各人去事奉自己的偶像吧!只是将来你们必要听从我,不再以供物和偶像来亵渎我的圣名。

」──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕或译作:「以色列家啊!至于你们,主耶和华如此说:你们即管去吧!各人去事奉自己的偶像吧!只是将来你们必要听从我,不再以供物和偶像来亵渎我的圣名。」

就任凭你们去事奉偶像: 神向那些不愿听从神话语的人宣告,可随心所欲地尽情事奉偶像。其实,这是在强烈地督促他们快快悔改归向神。

参约书。如果人在受到警告以后仍然不肯顺从,神就不能再作什么了。祂的本性的是不喜欢强迫的。所以祂也不阻止他们拜偶像。本节的用语和相似:“不义的,叫他仍旧不义。污秽的,叫他仍旧污秽”。先知还在中宣布:“以法莲亲近偶像,任凭他吧。”但这样的宣言仍带有悲凉的色彩。先知补充说:“以法莲哪,我怎能舍弃你?……我回心转意,我的怜爱大大发动”

】「主耶和华说:“在我的圣山,就是以色列高处的山,所有以色列的全家都要侍奉我,我要在那里悦纳你们,向你们要供物和初熟的土产,并一切的圣物。」

「我的圣山」这一用词在本书出现,有特别的用意,因为在圣山上悦纳他们,是先知特有的信念。这是以色列高处的山,必指圣殿的所在地。以色列人应在圣山的圣所敬拜。关于这山,「圣山」是以赛亚书特别强调的,也在其他书卷出现,俄16节 )。

「初熟的土产」也包括头生的牲畜,这两者兼顾,是七十士译本及叙利亚译本的译词。

「一切的圣物」是指敬拜者的献祭归给神,不再算为属世的,所以这就表明敬拜者的心态。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「圣山」

:即锡安山

我要……悦纳他们: 意指神只悦纳与罪恶决裂之人所献的祭。神所首先要求的并不是钱财,祂更加喜悦的是更新的心灵。当代基督徒虽然能够献上丰富的物质,其内在的信仰却尚未走出贫乏。本节的话语对我们而言无疑是一个警钟

在我的圣山。就是锡安山。在本节和里又称为“以色列高处的山”。根据本章39节,神将任凭喜欢偶像的人追随自己的罪恶途径。剩下的人将回到自己的故乡,真心事奉他们的神。

以色列的全家。光荣的应许是赐给所有人的,不管他们是属于什么支派。但是呼召又是针对个人的,只适用于那些乐意接受新约的人。

向你们要供物。在回归以后,仪文律法依然生效,所以这里主要不是针对基督教的时代。所罗巴伯时代的复兴没有应验这个预言。由于以色列人从来没有放弃自己的罪恶,有关将来荣耀的有条件的应许也就一直未能实现。如果他们满足了这些条件,全世界就会准备好迎接弥赛亚的来临。以后的历史也就会迥然不同了。

40-44 神再次悦纳和复兴以色列。

40~44本文记录了被掳归回的人将:①恢复了真正的礼拜(40-41节 ),②悔改认罪(42-44节 )。圣徒也像犹大一样,从撒但的权势回到天父的怀抱。因此,圣徒当以心灵和诚实敬拜神,时刻警醒,过认罪悔改的生活。

】「我从万民中领你们出来,从分散的列国内聚集你们,那时我必悦纳你们好像馨香之祭,要在外邦人眼前在你们身上显为圣。」

「馨香之祭」:代表神的悦纳,这里与以色列人献与偶像的祭成一强烈对比, 本章28 )。

「在你们身上显为圣」:耶和华先前不因以色列的妄作胡为消灭他们,免得祂的威名受损,但祂带领子民回归本土显出祂的荣耀和权柄。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕「馨香之祭」

:代表神的悦纳,这里与以色列人献与偶像的祭成一强烈对比,16:19, 本章28 )。

「在你们身上显为圣」:耶和华先前不因以色列的妄作胡为消灭他们,免得祂的威名受损,但祂带领子民回归本土显出祂的荣耀和权柄。

从万民中领你们出来: 指70年之后,以色列百姓将要从巴比伦俘虏生活中得到解放,而回到故土。同时,此预言亦象征基督所要成就的属灵恢复,蕴含着末世论性救恩的含意。预示基督将一视同仁地邀请所有人接受福音。

】「我领你们进入以色列地,就是我起誓应许赐给你们列祖之地,那时你们就知道我是耶和华。」

】「你们在那里要追念玷污自己的行动作为,又要因所作的一切恶事厌恶自己。」

「追念」厌恶与知道,是三个步骤在过程中是必有的。这是以色列人在历史的经历中体认。也有类似的内容。过去的失败在现今追念时应该承认并且悔改。厌恶是悔改的举步。若不是耶和华施行怜悯,为祂自己的名(9、14、22节 ),并没有灭绝他们,神报应的公义始终没有在以色列人身上。。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕追念……厌恶自己: “厌恶”这一词具有“感到可憎”之意,意指他们自己承认那些令人羞愧的作为,告白自己的罪,并与罪决裂。只有切身地感到神完全无私的爱时,人们才能够告白自己是罪人,且为自己的行为感到羞愧。使徒保罗也是在遇见耶稣之后,才能告白自己是罪魁。因此,圣徒每一天都要在与主的深交中彻底认识自己的罪,且要与罪恶相争,甚至抵挡到流血的地

这是真悔改的标志。那些原谅自己罪责的人,还没有迈出悔改的第一步。约伯就曾替自己辩护。直到神向约伯启示了祂的品性,他才认识到自己的丑陋和创造主的圣洁相比,真是有天壤之别。他痛心疾首地呼喊:“因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔”。保罗一直无法原谅自己迫害基督徒的行为。多年以后他仍感叹道:“我原是使徒中最小的,不配称为使徒。因为我从前逼迫神的教会”。因罪而厌恶自己,能有效地防止人重犯这样的罪。我们之所以屡次犯同样的错误,就是因为我们没有为罪而悲哀。

】「主耶和华说:以色列家啊,我为我名的缘故,不照着你们的恶行和你们的坏事待你们,你们就知道我是耶和华。”」

〔暂编注解〕救恩从来就不是依靠人的功劳。我们犯罪的结果只能是死亡。罪人无论积累多少“行为”,都不能为自己赢得进入天国的资格。在另一方面,无论人罪有多大,都能借着真诚的悔改而得到豁免。当义人接受赏赐时,他以前所犯的一切罪都不再提说了

】「耶和华的话临到我说:」

〔暂编注解〕在希伯来语圣经里,第45-49节是结21章的开头。现在的划分是依据英文KJV版,七十士译本,武加大拉丁文译本,亚兰语译本和路德译本。“你要面向”似乎把本段与结21章联系起来。“你要面向”还出现在

45-49火灾的比喻:描写「南方」将面临的火灾 , 指出青葱的树木连同枯木一起被焚烧,好的及坏的都要一并被剪除,21:1-7套用同样的观点 , 指出耶京灭亡时,刀剑之祸必临到全民,无论是义人或罪人都必受害。

45~49“南方”。巴勒斯坦,她在攻击者的南方。

45~49神借着以色列继续指出了犹大的罪孽,预言他们将要成为亡国奴(4-5-16节 ),如今,预言即将要得以成就。在这种张力中,神用“树林”比作巴比伦的入侵,象征性地记录了预言:①预言的历史性:意指神的预言在历史中如实地得到成就。本文所描述为“树林”的巴比伦,自B.C.605起,曾先后三次攻打犹大最后终于摧毁了犹大。圣徒可以确信,末世所要成就事情,均将照着基督耶稣的话而成为事实。②神所施行审判的猛烈性:本文用“猛烈的火焰”描述了神的审判。这表明巴比伦的侵略余波将波及犹大全城(47节 ),在末世论的角度上,则象征神将全面地,猛烈地审判撒但。启示录以淫妇巴比伦被扔进火湖来描写了撒但的结局,两者遥相呼应

20:45-21:32火和刀剑的比喻希伯来文圣经将20:45-49划归在21章 , 整段的主题是有关神对耶路撒冷的审判。先知有关火灾与刀剑之祸的信息表明了审判的终极性── 人的生存意志会因这两种灾祸而消失,另外清楚指出降祸的是耶和华自己。

】先知传耶和华的话,是滴下的预言。滴下好似雨水从云中掉落,又以象征的说法指嘴唇所滴出的话。这是指先知的预言,也可在阿摩司书及弥迦书中出现。

如果南方是指地理的环境,那么耶路撒冷是在巴勒士坦的中部。但通常称利巴嫩为南方的森林,而本,利巴嫩是指耶路撒冷。可见南方不只是地理的方向,只是一个通称而已,可能指犹大。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「“人子啊,你要面向南方,向南滴下预言攻击南方田野的树林。」

〔暂编注解〕“南方”:指巴勒斯坦地。

「南方」:当时先知身在巴比伦,「巴比伦以南」是指以色列地(21:2)。

「滴下」:降下之意。降下预言指将上帝的话宣讲出去。

「南方田野」:原指以色列以南沙漠之地,亦称「南地」,这里是指巴比伦以南的以色列地。

要面向南方: 在地理上,以色列位于巴比伦的南部,所以神才如此命令。指神的审判将从北方的巴比伦临到南方的犹大(1:4)。南方的树林: “南方”本意就是“贫瘠”或“荒芜”的土地。因此,这句话表明耶路撒冷和犹大将如荒场一样荒凉、困苦(4:16)。这就犹如离神而去的浪子。

“南”在本节出现了三次,用的是三个不同的希伯来语词语。但它们是同义字,在这里指犹大。她虽然差不多位于巴比伦的西面,但巴比伦人还是从北面接近她

南方田野的树林】「尼革」(和合本在本节译作「南方」 但一般则作「南地」 )一词通常是指犹大以南广大的沙漠地带。但以西结在此似乎只是用它来表示方向而已(这作法的其他例子 。尼革并没有树木,因此认为本节的「树林」是指耶路撒冷的说法很有道理。

──《旧约圣经背景注释》

】「对南方的树林说:要听耶和华的话。主耶和华如此说:我必使火在你中间着起,烧灭你中间的一切青树和枯树,猛烈的火焰必不熄灭。从南到北,人的脸面都被烧焦。」

「南方」必指耶路撒冷和圣所,包括以色列全地。火是耶和华的刀剑,具毁灭的力量,是神所施行的审判。林中的火似乎不如刀剑那么具体,刀剑似更可怕。

先是向南方的树林宣告审判的信息,然后火将无情地焚毁一切,枯树与青树都将烧灭,这也是所说的,只是在那里不是焚烧,而是改变。

「人的脸面都被烧焦」好似的用字「火斑」,成为不洁净的毒病。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「必不熄灭」

:任何解救方式都不能阻止这场浩劫。

火: 指神的审判工具迦勒底侵略者。从南到北: 指昔日以色列从但到别是巴的国境。

一切青树。指各阶层的人。如果是按道德标准来划分的,那就应该记住,在这场民族的大灾难中,不论是好人还是坏人都遭了殃。灾难不一定代表个人的永远命运。每个人依然还有得救的权利。

】「凡有血气的,都必知道是我耶和华使火着起,这火必不熄灭。”」

〔暂编注解〕「凡有血气的」:整个世界。

这场大火没有人能够扑灭。它要达到完全毁灭的目的,然后才自然熄灭。地狱之火也有这种说法。有人认为地狱的火会永远燃烧。这种理解是错误的。因为虽然说迦勒底人烧毁耶路撒冷的火是“不能熄灭”的,但虽它烧完以后就熄灭了。

】「于是我说:“哎!主耶和华啊,人都指着我说:‘他岂不是说比喻的吗?’”」

〔暂编注解〕先知埋怨说神透过他所说的话都是难懂的比喻,以致听众认为他所传讲的信息只是故作虚玄。

他岂不是说比喻的吗: 过去,被掳的犹大人曾经听过以西结所说的各种比喻,见过以西结所作的各种怪异行为(4-5-15-16章 )。然而,他们却抱怨以西结所说的比喻,无法领会其真意。即便是领悟了,也没有相信那些事情真会发生。因此,以西结就反问神。他们岂会相信此预言。由此可知,若不像孩童般的谦卑,就不会明白神的用意

百姓希望通过混淆概念,避免预言应验到他们身上。他们装作不懂。

【思想问题(第19-20章 )】

1令犹大王族及整个国家遭殃的是谁(19:14)?一国的领袖可以如何影响国家的命运?你当如何为教会和政府的领袖代求?

2试分析以下四组经文:a20:5-9, b10-14,c15-17,d18-22。这四组经文有一重复的格式、试找出这个格式。每一次,神都有些东西吩咐以色列人,他们的反应如何?神又如何回应?在你的生命中,有没有经历过神的管教?你有否及时回转,抑或容让灵性每况愈下?

3试数一数「安息日」在20:1-26里所出现的次数。神为何如此重视安息日?安息日如何能够让以色列人知道「我耶和华是叫你们成圣的」(12 )及「我是耶和华你们的神」(20 )?安息日对我们今日仍有意义吗?你如何可以在神面前得「安息」?

4以色列的长老为何不能求得旨意(20:3-)?他们是否真的不知道神的心意?参20:7; 11, 18。另参14章思想问题1。

5本章有多少次提到以色列人因拜偶像玷污自己?你有否重蹈他们的覆辙。

──《串珠圣经注释》

例证

圣地的荣耀】

「那地在万国中是有荣耀的。」

神在祂子民身上,有美好的旨意。祂对他们的爱,如慈爱的父母对儿女一样,可说关怀得无微不至。神不但应许把地给他们,还要自己去察看,要他们住得舒服。那地可以生产丰富的物质之外,更是与列邦分别出来:西面临地中海,东界约但河,南边是沙漠,北方有高山,所以称为“荣美之地”,可以当之无愧。耶和华藉祂的仆人,告诉以色列的长老,他们承受应许之地,必须对神忠心:

“那日我向他们起誓,必领他们出埃及地,到我为他们察看的流奶与蜜之地,那地在万国中是有荣耀的。我对他们说:‘你们各人要抛弃眼所喜爱那可憎之物,不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和华你们的神。’”

人最大的荣耀,不仅是属地的东西,不仅是有土地,而是神将祂自己给人:“立你作祂的子民,祂作你的神”,并且住在人中间。但有一个最重要的条件:要抛弃埃及的偶像,是忌邪的神所憎恶的,却是他们眼睛所喜爱的。圣经没有详细记载,以色列人在旷野路上的宗教情形,但一遇到困难,立即造作金牛犊,可见那拜偶像的恶习,从来没有远离他们的心。在新约时代,司提反指责他们:“四十年在旷野…抬着摩洛的帐幕和理番神的星”,虽然可能有喻意的成分,但足以说明,他们一向缺乏对神应有的专诚
圣民的“荣耀”,不在其地大人多,也不在兵众财丰,而在于神的同在,作他们的王。这是他们超越列国的地方,是特殊的荣耀。但他们立心要“像列国一样”,是要推翻神的统治。神让他们试过又试,总是失败;他们想挣脱神的轭,结果是负外邦人的铁轭。为了治好以色列背道的病,神彰显祂的主权:人看是神不管事了,但恰相反,祂说:“我总要作王…我必从你们中间,除净叛逆和得罪我的人”)。像出埃及经过旷野一样,神自己作炼净的工作,除去渣滓,照祂的定旨,作成祂的器皿。
使徒保罗对选召的教会说:“你们务要从他们中间出来,不要沾染不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的。

── 于中旻《以西结书笺记》

「我们要像外邦人,和列国的宗族一样,去事奉木头与石头。」

选民有时会理论:我们是否一定要符合耶和华的要求?为什么我们不可随心所欲呢?外邦人可选他们的神明,为什么我们不可呢?至高者说:不可,我一旦进入圣约的关系,就不可随意摆脱这圣约的约束,我的名与性格有关,为了我名的缘故,没有这样,免得我名被亵渎 )。

作为神的儿女是十分严重的事。罪在我们里面在别人里面不同。别人也许无关紧要,我们应受管教。我们若在罪中,必须立刻出来。我们越在禁止的道上寻求耍乐,我们重蹈的覆辙必更加有尖锐的痛苦,我们不能像其他的外邦人,我们不可事奉木头与石头。我们不能偏行己路。

但是我们要从两方面,我们走向神,神就走向我们。我们不可离开祂,因为祂不能离开我们。祂开心祂的圣约,有一种祈求必不落空的:求你为你名的缘故为我们成全!祂不能背乎自己,不容祂的尊荣受糟践。

──迈尔《珍贵的片刻》


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