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导读:以西结书 第7章


圣经综合解读

1「耶和华的话又临到我说:」

2「『人子啊,主耶和华对以色列地如此说:结局到了,结局到了地的四境!」

3「现在你的结局已经临到,我必使我的怒气归与你,也必按你的行为审判你,照你一切可憎的事刑罚你。」

4「我眼必不顾惜你,也不可怜你,却要按你所行的报应你,照你中间可憎的事刑罚你。你就知道我是耶和华。」

六-七章用两段信息预言以色列地的结局。本章是第二段信息,三次宣告以色列的结局已到。
2-4节是第一次宣告结局。
「以色列地」())指应许之地,代指整个以色列十二支派。「地的四境」()),指以色列全境。以色列人蒙神拣选、与神立约,归祂「作祭司的国度,为圣洁的国民」()),他们的土地是神按照圣约的应许所赐的产业,应当按照圣约的要求在这里生活。所以摩西吩咐:「我今日将祂的律例诫命晓谕你,你要遵守,使你和你的子孙可以得福,并使你的日子在耶和华——你神所赐的地上得以长久」())。现在,百姓背弃圣约到达了极点,结局也就来到了应许之地。
1-13节十次使用「结局 קֵץ/kates」()),「临近了」())、「来到了」())、「时候到了」())、「日子近了」())、「日子快到了」()),宣告神的追讨即将临到,但百姓却仍然不肯回转自己的脚步。
「结局已经临到」()),指耶路撒冷即将被毁。一百多年前,缺乏信心的百姓担心耶路撒冷城的安危,不是求助于亚述())、就是投靠埃及());先知以赛亚却宣告,神必会保护圣殿和圣城())。一百多年后,自信的百姓却走到了另一个极端,他们相信耶路撒冷固若金汤,神一定会保护圣殿和圣城());但先知以西结的信息变成了「结局已经临到」。百姓无论是恐惧、还是自信,都是根据环境、相信自己,并不是倚靠神,在神的眼中的悖逆并没有两样。但神绝不允许百姓无休无止地悖逆下去,经过无数次的宽容、怜悯,现在祂终于宣告:「我眼必不顾惜你,也不可怜你」()),因为「结局已经临到」。
「可憎的事」()),指百姓敬拜偶像,效法外邦人的一切恶行())。
神宣告:「我必使我的怒气归与你」()),但祂的怒气并非任意发作,而是按照祂的公义标准。所以神也两次宣告,祂「必按你的行为审判你,照你一切可憎的事刑罚你」()),好让我们知道祂还有另一个名字叫「耶和华哈斯哈配得 Yahweh Hashopet」,因为祂是「审判人的耶和华」())。

5「『主耶和华如此说:有一灾,独有一灾;看哪,临近了!」

6「结局来了,结局来了,向你兴起。看哪,来到了!」

7「境内的居民哪,所定的灾临到你,时候到了,日子近了,乃是哄嚷并非在山上欢呼的日子。」

8「我快要将我的忿怒倾在你身上,向你成就我怒中所定的,按你的行为审判你,照你一切可憎的事刑罚你。」

9「我眼必不顾惜你,也不可怜你,必按你所行的报应你,照你中间可憎的事刑罚你。你就知道击打你的是我耶和华。」

5-9节是第二次宣告结局。
「有一灾,独有一灾」()),可译为「灾难接着灾难」(和合本修订版另译、英文ESV译本)),指巴比伦人将彻底毁灭圣殿和圣城,这是空前的大灾。
「兴起 קוּץ/koots」())原文与「结局 קֵץ/kates」相似,是双关语。
「哄嚷」()),指战争中恐怖的噪音。
「山上欢呼的日子」()),可能指住棚节在神面前「欢乐七日」())。
「向你成就我怒中所定的」()),可译为「向你发尽我的怒气」(和合本修订版另译、英文ESV译本))。
「你就知道击打你的是我耶和华」()),原文是「你就知道我是耶和华玛加」。百姓只熟悉神的名字是「耶和华以勒」())、「耶和华尼西」()),却不知道祂还有另一个名字叫「耶和华玛加」,也就是「耶和华击打」。属神的人蒙神的恩典越大、见证神的责任也越大,所以神说:「在地上万族中,我只认识你们;因此,我必追讨你们的一切罪孽」())。神不会毫无原则、永无止境地迁就人,我们若是「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」()),任着自己「刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显祂公义审判的日子来到」()),神也会让我们知道, 祂还有另一个名字叫「耶和华玛加」!

10「『看哪,看哪,日子快到了;所定的灾已经发出!杖已经开花,骄傲已经发芽。」

11「强暴兴起,成了罚恶的杖。以色列人,或是他们的群众,或是他们的财宝,无一存留;他们中间也没有得尊荣的。」

12「时候到了,日子近了,买主不可欢喜,卖主不可愁烦,因为烈怒已经临到他们众人身上。」

13「卖主虽然存活,却不能归回再得所卖的,因为这异象关乎他们众人。谁都不得归回,也没有人在他的罪孽中坚立自己。』」

10-27节是第三次宣告结局。10-13节宣告神忿怒的日子近了,14-27节描述那日的后果。
「杖已经开花,骄傲已经发芽」()),指神「击打」())百姓的旨意已经显明,就像亚伦的杖已经开花,要「给这些背叛之子留作记号」())。
「罚恶的杖」()),指巴比伦将被神用作击打百姓的工具。用外邦人的「骄傲」())和「强暴」()),来击打选民中间「强暴人的骄傲」()),是最合适的报应。
「买主不可欢喜,卖主不可愁烦」()),指百姓被掳在即、生死未卜,买卖双方都要丧失所有;所以买方不必因廉价买入而欢喜,卖方也不必因廉价出售而愁烦。
13节可译为「因为卖主在他们活着的时候,不得归还他所卖的。因为这异象关乎他们众人,不会回转;又因他的罪孽,无人能维持他的生命」(英文ESV译本))。
「卖主虽然存活,却不能归回再得所卖的」()),指即使到了禧年,被掳的百姓也无法按着律法收回所卖的土地())。
「因为这异象关乎他们众人」()),原文直译是「因为异象已经临到他们众人身上」。「烈怒 חָרוֹן/khaw-rone’」和「异象 חָזוֹן/khaw-zone’」原文谐音、字形相似,是双关语。「因为烈怒已经临到他们众人身上」()),对应「因为异象已经临到他们众人身上」,表明先知的「异象」就是神的「烈怒」。

14「『他们已经吹角,预备齐全,却无一人出战,因为我的烈怒临到他们众人身上。」

15「在外有刀剑;在内有瘟疫、饥荒。在田野的,必遭刀剑而死;在城中的,必有饥荒、瘟疫吞灭他。」

16「其中所逃脱的就必逃脱,各人因自己的罪孽在山上发出悲声,好像谷中的鸽子哀鸣。」

17「手都发软,膝弱如水。」

18「要用麻布束腰,被战兢所盖;各人脸上羞愧,头上光秃。」

19「他们要将银子抛在街上,金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子,他们的金银不能救他们,不能使心里知足,也不能使肚腹饱满,因为这金银作了他们罪孽的绊脚石。」

20「论到耶和华妆饰华美的殿,他建立得威严,他们却在其中制造可憎可厌的偶像,所以这殿我使他们看如污秽之物。」

21「我必将这殿交付外邦人为掠物,交付地上的恶人为掳物;他们也必亵渎这殿。」

22「我必转脸不顾以色列人,他们亵渎我隐密之所,强盗也必进去亵渎。」

虽然百姓「已经吹角,预备齐全」()),但在强敌面前却无人胆敢出战,因为是神在击打他们())。不管人有多大胆量,神都会让他们「手都发软,膝弱如水」()),让人的勇气和力量全然消失;无论人有多么自信,神都要拆毁他们的保障,军备())、财富())、偶像())和有名无实的圣殿())都不能拯救。
「其中所逃脱的就必逃脱」()),可译为「如果有幸存的逃脱」(英文ESV译本))。
「麻布束腰、头上光秃」()),表示举哀。「麻布」是用黑山羊毛织成的粗布。
「他们要将银子抛在街上,金子看如污秽之物」()),指耶路撒冷被围以后,城中缺粮,有钱也买不到食物,所以「他们的金银不能救他们,不能使心里知足,也不能使肚腹饱满」())。相反,「这金银作了他们罪孽的绊脚石」()),因为百姓离弃神,不择手段地追逐财富,并且用这些金银制作偶像()),寻求虚假的安全感。
20-21节可译为「他们用所夸耀华美的妆饰制造可憎可厌的偶像,所以我使他们看它如污秽之物,我必将它交给外邦人为掠物,交给地上的恶人为掳物;他们要亵渎它」(和合本修订版、英文ESV译本))。
「他们亵渎我隐密之所」()),指仇敌将亵渎至圣所。以色列的大祭司每年只能一次进入至圣所,先为自己赎罪、再为百姓赎罪。如此圣洁的地方,神却将任凭外邦人抢掠亵渎,因为祂早已离开了这个有名无实的圣殿()),让百姓心中最后的虚假保障也被彻底拆毁。
上图:贝都因人帐棚的一角。贝都因人用来织帐棚的黑山羊毛布料,又粗又黑,冬季可以抵御寒风,夏天可以遮荫。黑山羊毛的布料虽然多孔,当被雨淋过之后,就会缩水而变成防水布。圣经中的「麻布」(结七18),就是用黑山羊毛织成的粗布。

23「『要制造锁链;因为这地遍满流血的罪,城邑充满强暴的事。」

24「所以,我必使列国中最恶的人来占据他们的房屋;我必使强暴人的骄傲止息,他们的圣所都要被亵渎。」

25「毁灭临近了;他们要求平安,却无平安可得。」

26「灾害加上灾害,风声接连风声;他们必向先知求异象,但祭司讲的律法、长老设的谋略都必断绝。」

27「君要悲哀,王要披凄凉为衣,国民的手都发颤。我必照他们的行为待他们,按他们应得的审判他们,他们就知道我是耶和华。』」

神吩咐巴比伦「制造锁链」()),是为了预备掳掠犹大。
「列国中最恶的人」()),指巴比伦人。神用「列国中最恶的人」对付犹大的恶人,才能「使强暴人的骄傲止息」())。百姓既然不肯听从先知的话,神就「要借异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话」())。
外邦人「来占据他们的房屋」()),这是圣约的咒诅。因为这土地本是神所赐的永久产业,现在却意外地落到仇敌的手里,正如神早已预言的背约刑罚:「我要使地成为荒场,住在其上的仇敌就因此诧异」())。
「他们的圣所都要被亵渎」()),原文是复数,指百姓在各地敬拜偶像的邱坛都要被敌人无情地摧毁、污秽())。
「他们要求平安,却无平安可得」()),因为百姓把金银当作平安的保障,当毁灭临近的时候,却发现「他们的金银不能救他们」())。
那些陷害先知耶利米的人认为:「我们有祭司讲律法,智慧人设谋略,先知说预言,都不能断绝」()),但神却宣告:「他们必向先知求异象,但祭司讲的律法、长老设的谋略都必断绝」())。百姓既然拒绝听从真先知的警告,当他们在绝望中想打听未来的时候,就会什么也得不到())。
人总是很难信靠眼不能见的神,总想倚靠看得见摸得着的保障,结果就把名利、权力、学问、健康、朋友、家庭甚至宗教传统当作偶像,还以为「耶和华必不追究」())。但是,「不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么」()),等结局到了,神「必照他们的行为待他们,按他们应得的审判他们」()),好让我们知道祂还有另一个名字叫「耶和华伊勒基目拉 Yahweh El Gemuwal」,因为「耶和华是施行报应的神,必定施行报应」())。

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每日研经注释

毁灭的风暴

这个悲哀的信息,乃是前面一章的大意,揭露出审判故乡的另一个主题;但是现在这位先知突然被一种更大的急迫感抓住。‘结局到了!’他宣告说,而且当他继续传讲的时候,他似乎更为了解结局的迫近。他一再的断言,结局即将来临,好像他是一个气象学家,观察出暴风雨即将毁灭他周围的一切,正在逐渐接近他所站立的地方。但是正如经常所见审判宣告的情形一样,即将来临的灾祸,并不是出自一位异教神明反复无常的作为;这些灾祸都是起源于人的罪恶,我们可以看出,在审判的主文中,充满了对罪恶的分析,那些引起审判的行为,就可以说明审判的根源。因为人的罪恶引起灾祸,所以现在这位先知开始宣告,灾祸造成人的惊惶,也显明他们真正的本性。面对灭亡,他们并不转向真正的保卫者,反而去求人力的本源,并且开始依靠。反过来,这一类的行为,可以逐一说明审判的原因。

(一 )骄傲夸耀已经成为他们社会的印记,这也是他们社会遭受审判的一个背景。骄傲是一种植物,已经发芽生长,最后成为审判(10节 );当审判临到的时候,就可以将骄傲和自负除去(11节 )。骄傲的人以为,他们可以经得起风暴,直等到他们的船开始下沉时,他们才了解这个真理。

骄傲人的态度,具有虚浮的特性,从基本上与神要求祂的子民的态度完全相反。‘恐怕你心里说,“这货财是我力量,我能力得来的”’;然而在以色列人的历史中,这个古老的警戒,一直被人置诸脑后。神对我们所要求的,是要我们都认识到,无论我们今天成为何种人,也无论我们拥有甚么,都是神的恩赐;我们应该感谢,而不是骄傲。但是此处宣布,骑傲要受的审判,已经有效的证实,当灾难的日子临到时,他们单独地站立不住。人类最后必要依靠神。

(二 )骄傲紧紧随着人的自信的力量。过去当灾祸威胁本地的时候,他们召集军队,可以避开危险。因此,面对一个新的威胁,百姓就要吹号,预备去作战(14节 ),设法防止再度失败。但是他们已经忘记耶和华是他们真正的战士;当神作他们的仇敌的时候,吹号召集军队是没有用处的,因为当时他们的军队没有武器。号一定要吹,可是没有人愿意去作战(14节 )。

对于将临之审判所作的响应,再度说明审判的根源。他们对于威胁的反应,乃是转去求告从前的支持者──军队;这种反应产生于历史悠久的自信,对于神之缺少信心,说明审判将临的一个原因。假如他们一直都不愿倚靠神,那末,审判的毁坏,足可说明倚靠其他东西的愚行。只有当这种狂妄自信消灭的时候,才可能培植真正的种子,并用之能取代人的一切自信。

(三 )人类自信的另一基础,乃是财富。金银是财富和权势的象征,可以使一个人在社会上,有相当大的影响力和安全感。所以金银的积蓄,造成自信的保证,和安全的确据。但在审判的时候,以财富支持的虚假,将归于乌有;金银要被抛在街上,好像污水流入下水道一样。因为真正试炼来到的时候,财富的安全感必将土崩瓦解,正如儿童用纸牌所作的房子 )。

这种警告依赖财富的安全感的象征意义,今时今日,比较以西结那个时代更有增无减。在这个世界里,金钱有许多形式!其中有一部分,甚至标明‘保险’的字样。但是当国际危机发生的时候,通常是黄金价格先在世界市场中上涨。黄金在某种程度上是最持久的安全象征,然而以西结的看法,并不是批评财富应有的价值,更正确的说,乃是观点的问题。假使没有食物可买,银子不能充饥;假如一支宝剑已经插入你的肚腹,金子也无法提供安全。应该谴责的,乃是倚靠财富金钱取得安全的妄想,这是必须打破的。

(四 )甚至圣殿也要遭受破坏(20-22节 )。在这个宣告中,安全最后的一个表征也被除去。因为耶路撒冷的居民认为,即使他们的社会已经完全混乱,他们最后必得平安,不受外国仇敌的损害。神竟让祂自己的圣殿被异教徒掠夺,这实在无法想象。最虚假的自信形式,就是对宗教安全感的依赖。真是不容易捉摸,微妙的地方在于这种自信是不无道理的;神确实要保护祂的圣所,不受外国的侵略。但危险是在其内部,而不在于仇敌方面。百姓的罪恶,已经亵渎了圣所,因此,没有留下任何东西值得保护。

在遭受灾难的日子,圣殿是百姓信仰最后的凭借,它的毁灭说明他们的虔诚是虚伪的。圣殿的存在,在选民中保存一种神同在的样式;当同在已经消失的时候,圣殿只是真实的影子。所以凡是从未将圣殿作为真正敬拜之用的人,最后转向圣殿时,也是错误的。那时,已经太迟了;在那个地方没有办法寻得神的同在,正如这位先知代表神所宣告的一样:‘我必转脸不顾以色列人。’(22节 )

总结这个严厉的审判的晓谕,其中所论到的,不只是一个将临的结局,同时也指出这种虚假信仰,招致这样的一个结局;当结局来到的时候,实在没有办法提供拯救。人的骄傲、军队的力量、财富的权势、甚至长久被人忽视之圣殿的安全,都无法避开将临的结局。正如英国的喀奴特王(King Canute )面对滚滚的洪水一般,他们实在没有能力,使审判的潮流折回。

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丁道尔注释

以西结书第七章

B「结局到了」

本章用了与第六章相同的开场白,道出一些新的宣告。2~13节包括了三个短的神谕,脉络相同,由共同的词语联系在一起,如「结局到了」,「你的灾祸到了」,「时候了」。这个资讯需要多次发出的原因,可以从其背景去了解。原来当时的以色列人普遍相信,耶路撒冷固若金汤,根本不认为耶城会毁灭。神一日存在,神的圣所和神的城就会坚立。当犹大的君王害怕耶路撒冷城的安危而考虑帮助于异邦军力的时候,这曾经是以赛亚的资讯。但现在的情况改变了。经过一百五十年不断偏离正路,以赛亚的信念再也不复存在。百姓仍然活在过去,神却在现时审判。祂的判词是,结局即将来临。

1~4.以西结并不是第一个用结局到了作重复句的人。当阿摩司造出他的夏果102与篮子的著名双关语时,也曾经用过。从那时起,便成为末世论一般用语的一部分,且与耶和华审判全人类的日子相关。对以西结来说,耶路撒冷的毁灭几乎是一个天启加遽的作为;悲惨必定发生,也是历代以来,人的罪与神长期为此受苦的高峰。同样的情况不能永无止境地重复下去:如果神是一致的,祂必须有吩咐停止的时候。祂已经无数次厚待及顾惜祂的百姓。现在祂终于说,我眼必不顾惜你,也不可怜你(4节)。结局到了。

5~9.任何翻译都不能够捕捉到希伯来文中的顿音风格,但从重复的词语可见此风格的表达,特别来到一词在5~7节中出现了六次,同时这里的用字也巧妙。与阿摩司相似,这里将结局与看(6节,AV;RV 为醒)连在一起。RSV 与吕振中将之翻译为醒起,尝试捕捉相同的音韵。希伯来文原为 qe ̄ṣ ,「结局」; haqqe ̄ṣ ,「这结局」; heqîṣ ,「醒起」。

你的灾(7、10节,RSV、和合:所定的灾)一词有一个未解决的困难。这字在其他地方只出现于(该字的希伯来文是 ep ̄îrâ ),那里意思是「带状头饰」或「数珠状的饰圈」。在亚兰文中有一个相似的字,其意思是早晨,AV 附从了这个意思;但这通常会指祝福而非灾难。其他以此字指「事情的转变」,所以理解为「不幸」,这就是「灾」字被选用的由来。然而,这无非是与上下文很符合103的合理猜测(9节)。有些人迫不得已把击打你的是我耶和华这种对神的形容修改,但是他们忽视了先知文献中多有严厉的讽刺语法。对那些熟悉神的名为「耶和华以勒」和「耶和华尼西」的听众和读者来说,将神形容为「耶和华马加」(耶和华击打)必定有很大的冲击。一向供应及保护人的耶和华现在正准备攻击人。

10~13.日子的快临好比一根杖(10节,AV、RV;RSV 改译作「不义」,根据并不充分),这杖已经开花,一如亚伦的杖,要「给这些背叛之子留作记号」。因为杖的意义具表骄傲已经发芽(10节),及强暴兴起(11节)。但骄傲所满足的事,诸如:丰富(和合作群众)、财宝、尊荣,没有一件会存留(11节,RSV)全都要消失。灾祸一旦临到,商业交易将会毫无成果。买的人微笑,以为自己很上算;卖的人拉长了脸,装作自己吃了亏;这一切都会成为过去的事(12节)。就禧年的偿还制度来说,这是颇为不可思议的(13节;参:~14)。这个神谕再表现出讽刺与巧妙用字的混合;一方面,烈怒(希伯来文 ḥa ̄rôn )已经临到他们众人身上(12节),随后,异象(希伯来文 ḥa ̄zôn )已经临到他们众人(13节,RSV 旁注,无更正)。卖主不能归回,而异象不得归回(13节:同一个字)。

14~22.虽然百姓准备好自己,去抵抗迫在眉睫的灾难,他们已经吹角,预备齐全(14节),但防守是无用的。灾难当头,他们膝弱如水(17节)。抵抗者惟一可以做的事是披上麻布,把他们的钱抛在街上(18、19节),在神忿怒的日子:他们的金银不能给他们什么好处。没有食物的时候,多少钱也买不到。因此,那些堕落的以色列人所宝贵,也就是那些使他们堕落的东西,在神忿怒的日子,会变成污秽之物(19、20节)。 niddâ 这个字属于形容女性不洁的语词,表示厌恶感,不但对他们的财富,也厌恶他们妆饰华美(20节,RSV),例如,他们那重金装饰的偶像。更加可怕的是,神的宝贵之地(22节,RSV;字面意思是「珍藏的」;和合:隐密之所)会任凭外邦人亵渎。这显然是指圣殿,在及25节中,同样亲昵的词语也用来形容圣殿。这些感人的字给了读者一个有益的提醒,就是当神在审判中行动时,祂自己与那些被祂的圣洁责罚的人,同样受苦、悲痛。

23~27.要制造锁链(RV、RSV 旁注),将被掳者带到被掳之地。先知这样呼喊说。但这句希伯来原文很难了解,RSV 跟随了七十士译本,将这里的字与前一节经文的字连结起来,而译作使之荒废。通常,不同的翻译只令我们依稀看见翻译者的绝望之情,好比受难的以色列人的绝望之情,他们在痛苦之中要求平安(25节),却太迟了。然后,众人皆知的获得神引导的途径将受阻。先知、祭司及长老会无言无语(26节):君王、首领和百姓无助而绝望(27节)。弥迦也曾发出同样的警告,这些话语可能是特意要回应耶利米同时代狂妄之徒;他们以为「律法不会由祭司断绝,智慧人的谋略,先知的预言也是如此」。请留意,这里不是说先知和祭司之间有什么矛盾:他们在以色列人的宗教生活中都是被接纳的代言人。先知透过宗教的经历(异象)领受神谕;祭司基于已知的判例提供教导(律法;希伯来文是 tôrâ ),这些判例或法典化成为律例,或由传统保留了下来;长老们在国家事务上给君王提出建议。以西结通常会避免用君王(希伯来文是 meleḵ )这个字,而选用 na ̄śîʾ ,即王子这个词,因此,在第27a节中,我们可能有一个对似语,其表达的只是一个观念的两方面。七十士译本省略了君要悲哀一语,更加强了这种看法。

100关于这方面的更详尽讨论,可参 ARI ,第215页,注58。

101这可能与帕米拉文 gela ̄la ̄ ,一块石碑有关;参阿卡得文 gala ̄lu ,被特殊看待的一块石版。

102译注:在希伯来文,夏果是 qa ̄yiṣ ,而结局是 qe ̄ṣ

103阿卡得文 ṣaba ̄ru 用来指一幅墙在倒下之前的「歪曲」,这个字可以为我们这里的字提供字源学上的解释。

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拾穗

】「耶和华的话又临到我说:」

〔暂编注解〕耶和华的话。这个词语的重复,说明已有一个停顿,接着是新的预言启示。本章的主题是以前所预言的惩罚必然很快降临。本章比以前的信息更具诗意,可与哀歌相比。

7:1~27本章是前一章所讲述拜偶像的结果,预示犹大将因战争和瘟疫受苦难,最终将会被掳到巴比伦。本章的内容分为两大部分:①宣布灭亡已逼近犹大(1-22节 );②关于俘虏生活的预言(23-27节 )。本文向圣徒展现了末世论性的审判思想,亦即神严格公平地判断善恶,且按照各人的行为来报应各人。

7:1-27 结局近了。本章可说是4-6章的总结,强调以色列的结局已逼近了!先知急逼的语气令人感受到审判就在门口。当敌人进犯时,民间的财富、尊荣都荡然无存;在灾祸临到的日子、祭司、长老、君王、百姓都束手待毙。这段经文除指出百姓犯了上述离弃神拜偶像的罪外,更类似八世纪的先知,控诉百姓「流血的罪」及强暴,无法无天的罪行

】以色列地是信息的对象,这是指以色列整个的民族。以色列人蒙耶和华拣选,成为特殊的百姓,是「耶和华你神所赐你的地」。他们既特蒙耶和华的恩惠,就应负特别的责任。

这里论结局到地的四极,不仅是北国,尤其是南国,甚至是全地。可见这里所提说的末事是双重的,地理是全地,地的四极;时间是那日子,即耶和华的日子。六节的结局就是指那日子。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「“人子啊,主耶和华对以色列地如此说:结局到了,结局到了地的四境。」

〔暂编注解〕“地的四境”。神即将透过巴比伦所施行的审判临到以色列全境。

「地的四境」:或作「地的四角」,表示整个地球。

意指以色列民族最终的灭亡。他们虽然多次受到惩戒,却没有悔改,反而更加猖狂地犯罪。因此,神重复强调最后的审判已逼近了他们,这是必然会发生的事情。这表明神虽会恒久忍耐,但会审判至死不回头的人

结局到了。重复无疑是为了强调(见第6节 。这是本章的主题。

四境。直译是“四个翅膀”。类似于“北南东西”。这里预言以色列作为一个民族的结局。

地的四境】「地的四角」的意思是整个地面(和合本「地的四境」 )。另一个类似的用语可见于,和在卡拉特珀出土,阿齐塔瓦达王(主前730~710年在位 )的腓尼基碑文。这两处文字用「从日出之地到日落之处」一语,来表达神普世性的统治和权能。亚述王撒缦以色三世的年表说「万国的全体」都已交在他的手中。这句话在以西结书的本节和在其他亚述文献中一样,都是将地的四角形容为君王的领土。

──《旧约圣经背景注释》

】「现在你的结局已经临到,我必使我的怒气归与你,也必按你的行为审判你,照你一切可憎的事刑罚你。」

神不再控制祂的怒气,必会发作出来,不留余地。这是以色列人无法经受的,是多么可怕的经验,但是神的怒气并非任意发作的,因为祂的公义必按他们的行为来审判与刑罚。

「行为」与「可憎」的事二者是同义的。可憎的事在原意是十分强烈的用语,指那种罪行令人震惊,令人发指。在宗教方面指存心的叛逆与迷信的虚妄。在道德方面指强暴与抢劫。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「我的怒气归与你」

:或作「我的怒气向你而发」。

按你的行为审判你,照你一切可憎的事刑罚你: 若不深究,这句话似乎与慈爱之神的属性相违背。其实不然。神是绝对公义的,与罪恶和不义全然无关,也必审判罪恶。同时,神借着圣约明确说过他将祝福遵行律法的人,咒诅不遵行律法的人。以色列既然违背了律法,痴迷地拜了偶像,遭遇灾祸是必然的。

审判你。第8,9节基本上重复了第3,4节的内容。就像哀歌里的迭句一样,加强了谴责的语气。

按你的行为。。一些心理学家宣称人不必对自己的行为负责。他只是先天不足的条件,神经系统不稳定,或环境不好的受害者。圣经的宗教则宣布福音的能力要胜过一切遗传和后天培养的罪恶倾向。

】「我眼必不顾惜你,也不可怜你,却要按你所行的报应你,照你中间可憎的事刑罚你。你就知道我是耶和华。”」

耶和华的眼目原是顾惜的,但现在完全不顾,「眼目」在此处是多数,表明耶和华原是全能地看顾他们的。这样的恩典无疑是失去了。他们应该是在欢乐中,但失去神的看顾,欢乐变为悲哀。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「照你中间可憎的事刑罚你」

:或作「你可憎的事必在你心中蔓延」,即这些可憎的事是不可磨灭的恶证,使刑罚无可避免。

神将不会让祂品性中的怜悯来抵制惩罚。这里的“可怜”不是指情感,而是指行动。还有一个转义的有趣例子是希伯来词paqad。其本义是“降临”。有时则表达降临的结果,译为“刑罚”

】「主耶和华如此说:“有一灾,独有一灾,看哪,临近了!」

「有一灾,独有一灾。」一灾可指独特的灾。这是犹太拉比的解释。但照原文之文法也可译作,「一灾过去,另一灾又来。」灾祸接踵而至,不住地来到,毫无中止。这样的译法可能较为准确。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“有一灾”:指巴比伦人来彻底毁灭耶路撒冷,为空前大灾。

「独有一灾」

:可能指前所未见之灾难。有古卷则作「一灾接一灾」。

独有一灾。直译是“一个罪恶”,意思可能是“唯一的罪”或“最后的罪”,词义完整,无需重复。许多希伯来语文稿,以及塔古姆译本(希伯来语圣经的亚兰语译本 ),改了一个字母,使这句话成了“一个接着一个罪恶”。“恶”(希伯来语是ra`ah )不但指道德上的罪,而且指“灾难”。本节就是指灾难。灾难将接二连三地临到犹大。

5~9描绘了可怕的灾殃。这空前绝后的灾祸将会彻底毁灭以色列,神所定的时候既然已到,也就会开始审判罪恶,揭露一切隐藏的罪。这是痛哭流涕和哀痛欲绝的日子,哭声震动天地的日子,也是神以智慧和公义惩罚可憎罪人的日子。这就如同世界末了的最后审判,世人均会站在神的审判台前坦白自己的罪行,且按各自的行为受审判<摩 绪论,耶和华的日子>。因此,我们当像等候新郎的新妇一样,一心等待主的再临而敬虔度日,24:42,

】「结局来了,结局来了!向你兴起。看哪,来到了!」

结局来了,向你兴起,「兴起」在解释方面有些困难。多数学者认为「兴起」应改为「临到」,临到你们,可能较为准确。

结局就是耶和华的日子将要来临了,十分紧急,甚至有威胁性的,因为这已经十分临近了,刻不容缓,应如何应付,使人慌乱。但在被掳之前,的确是犹大耶路撒冷的实况。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「兴起」

:于原文与「结局一字非常接近。

兴起(qus )。“醒起”。;73:20;等。这句可译成“唤醒你”。原文是双关的,很难翻译。原文的“结局”(qes )与“兴起”(qes )发音是差不多的。所预言的厄运快要兴起,完成自己的使命。

】「境内的居民哪,所定的灾临到你,时候到了,日子近了,乃是哄嚷,并非在山上欢呼的日子。」

「所定的灾」(Tsphr )是难解的字,在为「冠冕」,当然不适用在此处。有人以为这字与阿拉伯字日落(Safar )极为相近,表明「衰落」,指结局日近。拉丁文意译为「悲哀」(Contritio ),是根据亚兰文(Tspr~ )。但七十士译本省略这字。亚甲文作「毁坏」,译作「灾」大概离原意不致太远。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「山上欢呼的日子」

:指收割时喜庆的日子。日子将到,喧闹的声音将不是收割时期的欢呼声,而是面对审判时惊慌的哄嚷。

所定的灾临到你: 以色列对罪已麻木不仁,对审判也毫不关心。然而神却说,审判必如穿过黑暗的黎明一样,迅速临到他们。并非在山上欢呼的日子: 神施行审判的日子并不是收获葡萄或唱凯歌的欢喜之日,而是撕心裂肺的悲凄痛苦之日。与此相同,我主再临的时候,不信之人的急切呼求之声,将会震动天地。

灾(sephirah )。词义不确定。该词只出现在本节,第10节,以及,在那里译为“冠冕”。其词根的意思可能是“编织”。译成“灾”是从修辞方面进行猜测的。

哄嚷(hed )。在《旧约》中只出现一次。Hed 或许应拼成hedad,指踹葡萄时的欢呼,51:14)。本节指战争中恐怖的噪音。

】「我快要将我的忿怒倾在你身上,向你成就我怒中所定的,按你的行为审判你,照你一切可憎的事刑罚你。」

〔暂编注解〕神的眼目如同火焰,以色列百姓无法隐藏任何罪恶。我们隐藏的罪或许可以躲人耳目,但必暴露在神的公义面前(诗139篇 )。

第8,9节基本上重复在第3,4节。最后一句强调:“你就知道击打你的是我耶和华。”

】「我眼必不顾惜你,也不可怜你,必按你所行的报应你,照你中间可憎的事刑罚你。你就知道击打你的是我耶和华。」

「你就知道击打你的是我耶和华」这又是所谓「认识的方式」,可与以前所提说的相同,只是有附加的话。「你就知道我是耶和华」,再附加一句:「就是那个击打你的。」在附句的文法原为分词(PredicateParticiple ),在认识的方式中很少这样表达。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「看哪,看哪,日子快到了,所定的灾已经发出。杖已经开花,骄傲已经发芽。」

「杖」是指「压迫」,这两个字原为同一字源(hmth ),这杖也是击打的杖,是神借着外邦的压迫,来击打以色列人,为要施行审判。

「开花」表明已经显明出来,成为众目昭彰的事了。如果「杖」译为「压迫」,也可与「骄傲」对此。「杖」也有译为「不义」。

「发芽」指长成谷粒,渐臻成熟,不久即可结果。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

「杖」:本来指掌权者的统治,但这里与「骄傲」平行,可解为「不公义的统治」,整句指不公义骄傲的行为已如花盛开,恶贯满盈。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕“杖”。指巴比伦,神要使用她来惩罚犹大

「杖」

:本来指掌权者的统治(19:11-14),但这里与「骄傲」平行,可解为「不公义的统治」,整句指不公义骄傲的行为已如花盛开,恶贯满盈。

杖: 指将入侵以色列的巴比伦军队。开花: 指神一直忍耐了犹大百姓的罪恶。骄傲已发芽: 指巴比伦王尼布甲尼撒将要掌权施行统治。神以怜悯和慈爱,长久等待人认罪悔改,归向神。但是,一旦到了无法再坐视不管时,就会动员世界的权势,施行自己公义的审判

杖已经开花。犹太注释家通把杖理解为迦勒底征服者,如同神忿怒的杖。他的势力像枝条那样成长,充满生机,很快使征服者拥有打击的力量。英文RSV版把杖译成“不义”,似乎是取“杖”的寓意,与抽象名词“骄傲”更好地搭配。“骄傲”也可指迦勒底人,或指以色列人由于骄傲而自惹惩罚。

】「强暴兴起,成了罚恶的杖。以色列人,或是他们的群众,或是他们的财宝,无一存留,他们中间也没有得尊荣的。」

这里又是以植物的比喻,将强暴形容成树枝,会逐渐地成长,成为一根杖,为责打不法之徒。强暴本身就是罪,又怎可罚恶呢?可见神用外邦人的强暴,成为祂击打以色列的杖。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“罚恶的杖”:指巴比伦。神用这个国家来惩罚其他犯罪的国家。

这里的结构说明作家十分动情,因为他用了简明扼要的话语,省略了一些动词。这种文体使词义有些含糊。本句直译是“强暴兴起,成为一根邪恶的杖,不是来自他们,不是来自他们的群众,不是来自**(原文词义不明 ),他们也不悲伤(七十士译为‘装饰’、‘美丽’ )”。“悲伤”是犹太人对的希伯来语noah的解释。如果能在场听见声音的语调,看见手势和表情的话,意思就会清楚了。如果其词义是“悲伤”,那就是指忽略了平常的葬礼。如果其词义是“美丽”,那就是强调所有的魅力和优势全都消失了。

】「时候到了,日子近了,买主不可欢喜,卖主不可愁烦,因为烈怒已经临到他们众人身上。」

时候到了,耶路撒冷城在围困之中,商人趁着非常时期,奇货可居,高价出售,使买主感到困难,卖主不必愁烦,果有厚利可图。或者在另一种情况之下,吉甲在节期的结局,许多人要离去,未经出售的货物只有降低价格,怎会不愁呢?但买主是否找到便宜低廉的价格呢?其实不必欢喜,因为审判来到,甚么都归于乌有了。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

被掳在即,各人生死未卜,买卖交易行为不再具有意义,不久买卖双方都要失去权益,所以买主毋须因物美价廉而沾沾自喜,卖主也毋须垂头丧气,好像卖出去的货物就是失掉的财物一样。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕被掳在即,各人生死未卜,买卖交易行为不再具有意义,不久买卖双方都要失去权益,所以买主毋须因物美价廉而沾沾自喜,卖主也毋须垂头丧气,好像卖出去的货物就是失掉的财物一样。

买主不可欢喜,卖主不可愁烦,暗示将要临到犹大的审判全面的,最终的性质。这种描述与末后要施行的审判很相似。因此,圣徒不应迷恋将要朽败的世界,而当求上面的事

土地交易是以色列人的重要活动。根据律法,占有购买的土地不得超过禧年。到了那时,土地要归还愿主。低价出售地产自然会使买方高兴。在另一方面,当人们把土地的所有权交给别人时,肯定会难过。随着围城的迫近,以西结宣称买主再也没有理由高兴了,因为他无法享受所买来的。卖方也没有理由为卖出地产而难过。逼近的囚掳将剥夺他的财产。

12~13这里的意思是:由于被掳的事件已经临近,买方不必因廉价购得产业而欢喜,卖方也不必愁烦。

12~13这两句话意即被掳在即,买卖之事将成过去。现在的人不需要为成交了的买卖而高兴或是忧愁。

】「卖主虽然存活,却不能归回再得所卖的,因为这异象关乎他们众人。谁都不得归回,也没有人在他的罪孽中坚立自己。”」

买卖原为社会兴盛的现象,而现在将有荒凉的情事,所以就失去欢乐与兴奋,只有悲哀与愁烦。神的审判一来,一切都归于虚空。多人都在罪孽中存活,却不能坚立,因为神的咒诅临到他们,是神对他们所发的烈怒。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「因为这异象 ...... 坚立自己」:或作「因为关乎众人的异象(指审判 )必不撒销。因罪孽的缘故,没有人能保存自己的性命」。

不能归回再得所卖的: 巴比伦的侵略,将会使犹大百姓成为俘虏,即使到了禧年,他们也无从收回所卖的土地。没有人在他的罪孽中坚立自己: 人或许可以靠着不义的恶行享受一时的物质财富,但其灵性却依然贫瘠如故,而且,那些物质的富裕终有一日会烟消云散。因此,圣徒要在生活中预备主的再来,如同那蒙神指示未见之事的挪亚一样

卖主的年龄无疑等不到七十年被掳的结束。禧年对于囚掳中的他也没有任何好处。

卖主不能再得所卖的】

宣告临到全国的灾难严重到禧年不会奉行。在正常情况下,出售来还债的土地到了禧年便得赎回,使土地分配可以恢复到征服之后的情形(汉摩拉比法典对于赎地亦有类似的条例 )。如今「神的租约」已经撤销,在即将临到的毁灭中,买主卖主都不会得到任何经济利益。

──《旧约圣经背景注释》

】「“他们已经吹角,预备齐全,却无一人出战,因为我的烈怒临到他们众人身上。」

在原文中,前两句是命令词:吹角吧!预备齐全!然而人们却无法抵当迦勒底人的侵略,因为神的烈怒临到他们众人身上。

吹角可能也在节期的开始与结束。这里是指耶和华的日子,必须宣布,必须准备,我们都必须迎见这位公义的神。

无人出战,因为无人愿意出战,明知战争必然失败。无人敢出战,因为必被战死。耶和华的烈怒既在他们身上,他们已受战乱之害,神的眼目不再顾念他们。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕本节指犹大人虽预备好抗敌,但不能逃避要来临的大灾祸。

这是神所计划的震怒,即便他们做好一切准备来对付巴比伦的侵略,也无济于事。是他们的罪招来了巴比伦的入侵,但是他们非但没有认罪悔改,反而想用人的方法来阻止,实可谓盲目的螳臂当车之计。

这是一幅士气低落的画面,可能指罪的意识最终使他们觉得不能指望从神那里得到帮助。

】「在外有刀剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必遭刀剑而死,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。」

刀剑、瘟疫、饥荒是以西结描述审判的实情,显明神公义的刑罚。在内与在外,也作尖锐的对比。当时城被敌人围困,想逃离饥荒的,到城外野地,必遭围城之敌军杀戳。在城内为饥仅所困,实在无法生存。在饥荒中再被瘟疫所侵,一定更加无法忍受

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕三大灾祸,见6:11注。

15~18许多人都会因巴比伦的入侵,或扑倒在地或逃往山上或灰心丧胆,悲伤与惧怕将会笼罩他们的脸面和全地。不肯谦卑地顺服神的话语,硬着颈项而心存骄傲的人,势必会饱尝审判的凄苦

】「其中所逃脱的,就必逃脱,各人因自己的罪孽,在山上发出悲声,好像谷中的鸽子哀鸣。」

那些逃脱的,是逃往山地,正如以赛亚书所描述的。他们发出悲声,好像谷中的鸽子哀呜。这句话在七十士译本是阙如的,叙利亚译本将「哀呜」改成「垂死」。有的译作:「他们都必死亡,因为他们都因罪孽而灭亡。」鸽子的哀呜,如同惊弓之鸟最后仍不能免于一死。这样,逃脱者仍必灭亡,表明神的刑罚是多么彻底。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕就好像家在山谷的“鸽子”飞往“山上”一样,百姓中一部分人也会逃脱,但他们始终因自己的罪而“哀鸣”。

好像谷中的鸽子哀鸣: 指百姓将逃到鸽子所栖息的洞穴和山谷而藏身,且在那里哀号如鸽。

好像谷中的鸽子。少数人会逃脱,躲在山里。他们的处境将非常艰难。

哀鸣(hamah )。可能指熊吼,狗吠和国家的动乱。当人们尝到罪恶的苦果时,往往会悔恨万分。但不幸的是,他们所悔的是罪的结果,而不是因为罪羞辱了神。人们渴望消除后果,而不是摆脱罪的污秽和权势,但后者比前者更重要。

本节的第二部份七十士译本为:“我要处死每一个犯罪的人。”亚兰语译文是:“他们都将死亡。”似乎把原文的hamah解读成muth。

】「手都发软,膝弱如水。」

「手软」表明因惊惧无力。「如水」的「如」并不在原文中,膝都成为水,「水」原意为河流、水流,或可译成「涌流成水」。照七十士译本直译出来:「膝盖为尿溺所污。」「水」指便溺。有人认为这是指人因体弱病痛而失控,以致便溺。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕比喻难民软弱而无助。本应强壮,可以拿起武器或修筑工事的手,竟没有动作。本应有力,在战争上坚立,或逃避刀剑的膝盖,竟没有反应。

】「要用麻布束腰,被战兢所盖,各人脸上羞愧,头上光秃。」

腰束麻布,是举哀的动作,脸上带羞愧的表情,而且剃头,使头光秃,也是在举哀的礼仪所有的

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕这些是悲哀的表现。

“麻布……光秃”。面对死亡的灾难时表示悲哀的记号

麻布……光秃: 指他们撕心裂肺的悲伤和叹息,以色列百姓将穿着麻布,剃成光头。本节象征神的审判给百姓带来了巨大的悲哀。

用麻布。在东方通常象征悲伤,羞愧和不幸。恐惧是因为越来越多的灾难临近。羞愧源于失望,罪的意识和理想破灭。

头上光秃。往往是自己造成的,表示非常伤心,48:37,

麻布束腰】

腰束麻布是哀悼和悔改的传统象征之一。这些所谓麻布其实是用山羊或骆驼毛织造,十分粗糙,穿着起来很不舒服。很多时候这麻布仅是腰布而已。这习俗不但将人从日常生活中分别出来,由于麻布刺激皮肤,它更能不断提醒人丧失的痛苦。

──《旧约圣经背景注释》

头上光秃】

剃头虽然受到所谴责,它却是十分普遍的志哀方法。死人的净化仪式和拿细耳人的律法都包括了这个步骤。在美索不达米亚剃除一半的头发是惩罚的方式之一,目的是使这人公开蒙羞。

──《旧约圣经背景注释》

】「他们要将银子抛在街上,金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子,他们的金银不能救他们,不能使心里知足,也不能使肚腹饱满,因为这金银作了他们罪孽的绊脚石。」

「污秽」一词在起以指身体的排泄,如果不处理,甚至应受刑罚。也许金银不仅成为他们原来所用于物质的享受,更成为塑造偶像之用,:「你雕刻偶像所包的银子和铸造偶像所镀的金子,你要玷污,要抛弃,好像污秽之物。对偶像说,去吧!」这里所说,即下,金银作了他们罪孽的绊脚石,必指偶像而论。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕城被围困,人民饥荒绝食,金银财宝成为废物。饥荒时期,食物比黄金还罕有,更昂贵。

金子比食物还要多。比较,其中神说找到金子比找到人更容易。

金银毫无用处,因在敌军围困下,城中再没有食物,有钱也买不到。

当神的审判临到以色列时,物质不再是他们的安慰和喜乐。此思想同样适用于今天物质万能的社会。人类的被赎、幸福和真诚是无法用金钱买到的。任何事物和任何人都无法躲避和阻拦神所将要施行的审判。因此,我们必须清楚生存终极目标并非满足物欲,乃是“归荣耀给神”,10:31),过以神为中心的生活。

他们要将银子。可能指逃跑时丢弃贵重物品,或指在遭灾时毫无用处的偶像。

看如污秽之物。

】「论到耶和华妆饰华美的殿,他建立得威严,他们却在其中制造可憎可厌的偶像,所以这殿我使他们看如污秽之物。」

耶和华的殿应以金银来妆饰,使其华美与威严,但结果取圣殿的装饰,用来制造偶像。另一种解释,是以金银来装饰圣殿,引为骄傲,以为可以任意犯罪,因为他们已经在圣殿中奉献了。其实这是可憎的,制造偶像是可憎的,行恶也是可憎的。圣殿在外表无论怎样华贵、有价值(金银的 ),仍必成为污秽的物。

圣殿的污秽可能是受外邦侵略者来侵犯而玷污的,也是他们的罪行而沾染的。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“妆饰华美的”。圣殿,遭百姓滥用来拜偶像。

可译作「他们以华美的饰物为荣,以此制造可憎可厌的偶像,所以我使他们看这些如污秽之物」

耶和华妆饰华美。亚兰语和西马库版本为“他们的装饰”。百姓用他们的财富和金银来制作神所憎恶的偶像。

威严(ga'on )。或 “骄傲”,如等。显然指神圣不可侵犯的圣所。它是以色列宗教和民族生命的中心。

20-21这里所描写的「妆饰华美」的对象意思相当模糊,可能指圣殿或19节的金银,或装饰。

20~22当人富足的时候,就容易心存骄傲,遗忘昔日所蒙的恩典,走信仰的下坡路。以色列百姓亦然。当他们因着神的恩典而蒙祝福的时候,就开始骄傲(16:15),神自然不会放纵他们,先借着先知予以警告,当他们无视神惩罚的警告时就高举巴比伦而粉碎了他们的骄傲。在神面前骄傲是可憎的,是忘却恩典的行为,29:1,。并且物质属于神,我们只是忠心管家。作为管家,我们当忠心地管理钱财,常存感恩的心,过谦卑的生活

】「我必将这殿交付外邦人为掠物,交付地上的恶人为掳物,他们也必亵渎这殿。」

神并非将这殿交付外邦人,而是放弃丢掉,任凭外邦的侵略者来侵犯或蹧践了。外邦的侵略者所以要取圣殿为掠物,是着眼在金银的妆饰,金银的器皿。他们是地上的恶人,以抢夺与掳掠为能事,所以恣意作恶,毫无惧怕真神的心,是多么可憎恶的事。但是耶和华己经转脸不顾。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「我必转脸不顾以色列人,他们亵渎我隐密之所,强盗也必进去亵渎。」

耶和华转脸,就是拒绝的态度,祂不会再顾念以色列人,以致任凭外邦人进入圣殿。「隐密之所」是至圣所,连以色列的大祭司只可每年一次进入,先为自己赎罪,才可为众百姓赎罪,如此圣洁之所在,外邦人竟任意进入,是极大的亵渎。他们是强盗,为掠取圣所之器皿圣物,他们目的为抢劫金银,毫无忌惮,亵渎圣所,亵渎圣名,是对圣民最大的污辱。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“我隐密之所”:指圣殿。

“我隐密之所”。圣殿。

「隐密之所」

:或作「珍惜之地」,可能指圣殿。

亵渎我隐密之所: 指外邦人攻进神所临格的至圣所而进行毁坏,且要掳去内中的所有器具。尼布甲尼撒摧毁了耶路撒冷,并且将圣殿器具掠到了巴比伦,使预言如实地得到成就

】「要制造锁链;因为这地遍满流血的罪,城邑充满强暴的事。」

他们制造锁炼,是为行强暴。七十士译本作:「他们制造混乱。」

「锁炼」是巴比伦的侵略者,来将犹大的被掳者带去充为战犯,作奴工。这也是强盗的行为。流血的罪是战争的罪恶,如果是指犹大家的罪孽,是因律法冤屈而造成流血的事

城邑充满强暴的事终于成为荒凉之地。这里的强暴多半是指官方的罪,不是人们一般的罪恶,那是知法犯法的行为。他们有权,所以可以消遥法外。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“要制造锁链”领百姓进入被掳之地。

「制造锁链」:原因不详;有古译本作「他们使之荒凉」。(连接22 )

「流血的罪」:违背法律,谋财害命的罪行。

锁链(rattoq )。词义不明。只出现在本节。其阴性形式rethuqoth在中译为“链”。七十士译本为:“他们将制造混乱”。本节如果是指“锁链”,那么先知是在用实例来预言将来的事。正如耶利米奉命制作绳索和轭,以西结可能也奉命制作锁链,象征即将临到的囚掳。那时国王和百姓将戴着锁链被掳到巴比伦

23~27以色列地将会沦为外邦人的天地,他们将掠夺,破坏和烧毁城邑。因此,百姓再也无处寻找和平。那时,假先知的预言将会暴露在大众之前,遗忘神已久的百姓也会因此事而重新纪念耶和华。神的审判会破碎人类虚妄的骄傲,揭露谎言,并使人重新纪念忘却已久的耶和华

锁炼】

埃及和美索不达米亚的艺术经常都描绘俘虏被锁炼捆绑。埃及底比斯的兰默塞昂(Ramesseum 兰塞二世的殡葬庙 )就有这样一幅浮雕,刻着来自亚洲、衣索匹亚、中非洲的俘虏在兰塞二世面前游行而过。兰塞三世位于梅迪内哈布之殡葬庙墙上的雕刻也有一幅类似的场面,但俘虏是迦南人和非利士人的囚犯。

──《旧约圣经背景注释》

】「所以我必使列国中最恶的人来占据他们的房屋,我必使强暴人的骄傲止息,他们的圣所都要被亵渎。」

「列国中最恶的人」是指巴比伦的侵略者。他们来占据地土,这是圣约的咒诅,因为地土是耶和华所赐的。

提到强暴人的骄傲,正如所说的愿望,那些万邦的恶人必被惩治。这里神也使先知将这愿望成为预言。但是这里的恶人,是指犹大的,不是外邦的。这是本国的恶人,导致列国的恶人。神用列国的恶人来对付犹大的恶人,当然列国的恶人终被灭没。

「圣所」是多数字,是指圣所的华美,以多数字来表明(Majestic plural ),或指圣殿中不同的部分,都逐一被外邦的侵略者玷污了,神的圣所被亵渎,祂的圣地被亵渎,祂的圣名也被亵渎。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“列国中最恶的人”。巴比伦,以其残忍而知名。

「他们的圣所」:指各地的邱坛

列国中最恶的人。即迦勒底人。

他们的圣所。“他们”说明神不把以色列人当作祂的子民。“圣所”的原文采用复数形式,是指圣所的两层。《希伯来书》的圣所常常采用复数形式。但不管怎样,都涉及由两部分组成的天上圣所。有人认为这不是指圣所,而是指造在屋顶和花园里的私人祭坛。

圣所被亵渎】

耶路撒冷的圣殿被污秽,以及约西亚王有系统地摧毁他领土内和伯特利邱坛的记载,都证实了在有意复仇或励志改革的君王手下,即使是圣所也不能幸免。旧巴比伦的马里文献和波斯时代的古列圆柱,都有庙宇被毁,圣像被掳为质的记述。在以西结的异象中,以色列人所建筑的假神祭坛和神庙,如今会被作为复仇者的神冲走毁灭。

──《旧约圣经背景注释》

】「毁灭临近了,他们要求平安,却无平安可得。」

这里不再提到日子时期,只说毁坏与祸患:毁灭的情况使人在拯救的盼望都已消失了。灾祸的事连续而且接踵而至

「平安」原意是完全或完整,可指身体的健康、经济的亨通、社会的团结。这也可指人与神以及人与人之间关系的和美。但是这些是不复存在的奢望。

「毁灭」一词有的译为「惊恐」或「恐惧」,原意为痛楚,好似皮肤因死惧的情绪感到枯干而抽缩。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕毁灭(qephadah )。只出现在这里。源于动词“滚在一起”。所以qephadah可能指因恐惧而失色,无疑表示由于严厉的惩罚而惊骇沮丧,正如我们的主所生动描述的:“人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体”

】「灾害加上灾害,风声接连风声。他们必向先知求异象,但祭司讲的律法,长老设的谋略,都必断绝。」

异象也断绝了,表明耶和华的憎恨。但是如果有异象,也是威胁性的,内容是必有的审判。这也是悲叹的话在:先知不得见耶和华的异象。没有异象,民就灭亡。以色列遭受的,没有比这个更悲惨。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕他们必向先知求异象: 在极其严重的灾祸中,作为最后的出路,以色列想求得神的方法,但却是徒劳之举。因为神将收回先知的预言恩赐。律法……断绝: 他们将失去正确的行动规范,象征犹大将面临极大的绝望和挫折。谋略……断绝: 巨大的危机将会使众民的领袖失去方寸,他们无从克服和解决眼前的灾祸陷入迷惘状态。

风声。参“打仗和打仗的风声”。战时消息的不明确更增加了人们的忧虑。本节说在艰难的时期,三个指导的主要来源:先知、祭司和长老都失效了,6:13,23:21-40,28:1-9,

异象、律法、谋略作为得救途径】

先知的异象能够提供神的信息,有时能够鼓励人,给他们拯救的盼望。本节中祭司的律法大概是礼仪上的指示,指点人消除神怒火的方法。长老的谋略则被视作传达神智能的媒介,使人能够作出正确的决定。但在动荡毁灭的时代,全地却没有了从神而来或关乎神的指引。所有提供指引的传统方法若非不复存在,就是失去效力(有关这些谋士的作为 。主前二十世纪埃及的一名先见如何在《奈费尔蒂的异象》中,说「官员不再治理地」,「能够说话的都已被逐」。如今犹大亦同样需要面对一个无人能够提供指引,以求作出策画和决定的将来

──《旧约圣经背景注释》

】「君要悲哀,王要披凄凉为衣,国民的手都发颤。我必照他们的行为待他们,按他们应得的审判他们。他们就知道我是耶和华。”」

国中分成三个阶层:君王,官长及百姓。照,有这三种人。首领有时也称王,其实是贵胄或贵族的名称。在本书常提到民与王,王实际是官长。他们都在悲哀与恐惧之中,因为神的审判已经来到。

他们在悲哀中,衣服是外表的,决定他外面的身分,从他们的外表看,只有凄楚的失望,手是代表力量的,但是他们因惊惧也失去力量,发软无力,甚至呈瘫痪的状态,这也是十七节所描述的。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕公义是神给人的见证。神要败坏的以色列人领袖受到惩罚,要叫他们知道,耶和华是神(“他们就知道我是耶和华” )。神对恶人的审判,是要叫人认识神的真实和公义。

「君」:指君王。

「王」:身分难辨,可能亦指君王,或君王以下,国民以上的领袖。

「照他们的行为待他们」:他们既背神、神亦要厌弃他们。

君要悲哀。;19:1。各阶层的人,包括国王和平民,都一同遭受苦难。

他们就知道。见注释。

【思想问题(第6- 7章 )】

1在6章中,神特别针对那一种罪行?这一种罪在今日会以什么形式在我们的教会里出现?

2在6, 7两章中,有一句话不断重复的,是那一句?神为何要重复这句话?与先知说这些预言的目的有什么关系?参4章的思想问题1及12:22。

3神审判的百姓,为要成就什么目的?参6:8-10; 7:16-19。

4在7:4及7:9神重复说同一句话,你觉得这句话是否与103:10, 12有矛盾?是什么原因导致这两种不同的结果?, 29-31;

57:14-27就我们对金钱的态度有什么提示?金钱如会成为基督徒的「绊脚石」。

──《串珠圣经注释》

例证

灾难的花】

「杖已经开花,骄傲已经发芽。」

约伯的朋友以利法说过:“祸患原不是从土中出来,患难也不是从地里发生。”我们知道了整个故事,明白
这话论约伯的遭遇,是不正确的;但不失为通常的定理。
犹大沦落到残存的弱国,却有一样并不曾减削,就是他们的骄傲,夜郎自大,真是不可解释的。
骄傲是受刑罚的先声。在以色列人出埃及的路上,可拉,大坍,亚比兰,结起党来,要向摩西,亚伦夺权;这是由于他们心中骄傲,实在是攻击耶和华。神吩咐摩西叫以色列十二支派的首领,每人拿一根杖来,亚伦也把他的杖拿来,都存在法柜的帐幕内,耶和华面前。到第二天,摩西进会幕去,取出各人的杖来,“谁知,利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏…耶和华吩咐摩西说:‘把亚伦的杖还放在法柜前,给这些背叛之子留作记号…免得他们死亡。’”这现出神的主权,一切权柄都是由神命定的,人不能违背。

看哪!看哪!日子快到了,所定的灾已经发出。杖已经开花,骄傲已经发芽。强暴兴起,成了罚恶的杖。以色列人,或是他们的群众,或是他们的财宝,无一存留,他们中间也没有得尊荣的。

犹大国虽然临到了结局,但他们仍然是骄傲,向神强项,不服神的主权。神自己工作,兴起强暴的巴比伦人,作祂罚恶的杖,要毁灭犹大和耶路撒冷。

论到耶和华妆饰华美的殿,祂建立得威严,他们却在其中制造可憎可厌的偶像…我必将这殿交付外邦人为掠物…使列国中最恶的人来占据他们的房屋;我必使强暴人的骄傲止息,他们的圣所都要被亵渎。

犹大最后剩下的,只有他们的圣殿了。但他们犯罪亵渎了神的圣所,把偶像弄进去,还要以为夸口。所以神的荣耀离开祂的殿,掩面不顾祂的产业,索性让巴比伦来掳掠犹大,把圣殿也毁坏。神的震怒是何等的可怕!
神的儿女要记得:我们是每天活在神的恩典中,自己没有可夸的;神一撤回祂大能的手,我们就成为一无所有;黑云遮蔽锡安,太阳的光不再透下,只有悲惨的结局。

── 于中旻《以西结书笺记》

「他们的金银……不能使心里知足。」

本章有一些警语,结局即将来临(二节 )。灾祸必然发生,结局来了,结局来了!(五、六节 )时候到了,日子近了(七节 ),看哪,日子快到了,所定的灾也经发出(十节 ),时候到了(十二节 )。在这种危机之中,金银还有什么用?赎买者不必欢喜,出售者也无需悲哀,谁都不会归回,在外面有刀剑,在里面有灾病与饥馑。

通常来说,金银是人们所重视的,它们成为钥匙,可开启生命的宝库。但是当极大的危机来到,人的受衰弱,腾盖无力,主的忿怒来到,金银不能救他们,他们也不会在心中知足。

人们忘记他们的结局是不朽的,神将永生放在他们心里。那金银及地上的东西完全无用,人有许多粮食存在仓库,要良心平安,想求心灵的满足,但是人会否有真正的平安、圣洁与满足?如果人不依靠这些,才是最快乐的人,他是暂居在地上,等候那永存的城,他的财宝在天上,不会朽坏,信徒可惜不认清这事。许多人只急于谋利,好似生命的价值在于所拥有的财物,结果主的工作没有经费,一般青少年趋向世俗,并且属世的事会阻碍我们圣洁的宗教。

──迈尔《珍贵的片刻》


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