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导读:以西结书 第34章


圣经综合解读

1「耶和华的话临到我说:」

2「『人子啊,你要向以色列的牧人发预言,攻击他们,说,主耶和华如此说:祸哉!以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗?」

3「你们吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的,却不牧养群羊。」

4「瘦弱的,你们没有养壮;有病的,你们没有医治;受伤的,你们没有缠裹;被逐的,你们没有领回;失丧的,你们没有寻找;但用强暴严严地辖制。」

5「因无牧人,羊就分散;既分散,便作了一切野兽的食物。」

6「我的羊在诸山间、在各高冈上流离,在全地上分散,无人去寻,无人去找。」

7「『所以,你们这些牧人要听耶和华的话。」

8「主耶和华说:我指着我的永生起誓,我的羊因无牧人就成为掠物,也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊;这些牧人只知牧养自己,并不牧养我的羊。」

9「所以你们这些牧人要听耶和华的话。」

10「主耶和华如此说:我必与牧人为敌,必向他们的手追讨我的羊,使他们不再牧放群羊;牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口,不再作他们的食物。』」

本章的主题是「神将赐下好牧人」,与三十七15-28「南北同归好牧人」前后呼应。本章是一个交错平行结构:

A. 神必审判牧人());
 B. 神必亲自作牧人());
A1. 神必审判群羊());
 B1. 神立大卫作牧人())。
上图:二十世纪初巴勒斯坦的牧羊人。以色列的绵羊在雨季放牧在雨水滋润的草地上,旱季则吃杂草和田中收割剩下的残茬。在雨季,绵羊从嫩草中获得水分,可以几周不喝水;但在旱季,成年的绵羊每天需要喝4-12升水。山羊能独立找水,但会迷路,而绵羊则完全倚靠牧人寻觅水草。

11「『主耶和华如此说:看哪,我必亲自寻找我的羊,将他们寻见。」

12「牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊,我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处,我必从那里救回它们来。」

13「我必从万民中领出它们,从各国内聚集它们,引导它们归回故土,也必在以色列山上——一切溪水旁边、境内一切可居之处——牧养它们。」

14「我必在美好的草场牧养它们。它们的圈必在以色列高处的山上,它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。」

15「主耶和华说:我必亲自作我羊的牧人,使它们得以躺卧。」

16「失丧的,我必寻找;被逐的,我必领回;受伤的,我必缠裹;有病的,我必医治;只是肥的壮的,我必除灭,也要秉公牧养它们。」

11-16节宣告神必亲自作牧人。
「我必亲自作我羊的牧人,使它们得以躺卧」()),这是神应许亲自做「以色列的牧者」())。
神应许:「我必亲自寻找我的羊」())。祂将亲自寻找迷失的())、拯救失丧的()),使他们得着喂养())和安息())。只要是神的羊,无论是误入绝望的丛林、还是陷进怀疑的沼泽,无论是掉下沮丧的幽谷、还是困在抑郁的悬崖,神都能「将他们寻见」()),并且「领回、缠裹、医治」())他们。
神亲自宣告:「牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊,我必照样寻找我的羊」())。而主耶稣寻找失羊的比喻()),正是宣告祂「与父原为一」())。
「密云黑暗的日子」()),指耶和华的日子())。「这些羊在密云黑暗的日子散到各处,我必从那里救回它们来」()),表明神施行拯救和审判的日子,也是拯救以色列失散群羊的日子。
好牧人悉心照顾「失丧的、被逐的、受伤的、有病的」())群羊,正好与坏牧人忽略「有病的、受伤的、被逐的、失丧的」())群羊用词相反,表明过去的牧人没有尽到的责任,将来神要亲自完成。惟独「瘦弱的,你们没有养壮」()),在这里变成了「只是肥的壮的,我必除灭,也要秉公牧养它们」())。比喻神要管教羊群中那些恃强凌弱的肥壮者()),因为祂的慈爱与公义总是不可分割的,没有爱的公义是冷酷的,没有公义的爱是盲目的。

17「『我的羊群哪,论到你们,主耶和华如此说:我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。」

18「你们这些肥壮的羊,在美好的草场吃草还以为小事吗?剩下的草,你们竟用蹄践踏了;你们喝清水,剩下的水,你们竟用蹄搅浑了。」

19「至于我的羊,只得吃你们所践踏的,喝你们所搅浑的。」

20「『所以,主耶和华如此说:我必在肥羊和瘦羊中间施行判断。」

21「因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的,又用角抵触,以致使它们四散。」

22「所以,我必拯救我的群羊不再作掠物;我也必在羊和羊中间施行判断。」

17-22节宣告神必审判群羊。
「肥壮的羊」()),比喻百姓中那些恃强凌弱者。他们只顾自己享用神的恩典,却不肯将恩典与弟兄分享()),反而欺压弱小、制造纷争())。
以色列和犹大被掳,不但有牧人的责任,也有群羊的责任。君王失职,百姓也没有站稳地位。因此,神不但要审判牧人()),也要审判群羊());不但要追讨坏牧人()),也要对付恶羊())。「因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的,又用角抵触,以致使它们四散」()),所以,教会中「那绊倒人的有祸了」())。

23「我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫。祂必牧养他们,作他们的牧人。」

24「我——耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。」

25「『我必与他们立平安的约,使恶兽从境内断绝,他们就必安居在旷野,躺卧在林中。」

26「我必使他们与我山的四围成为福源,我也必叫时雨落下,必有福如甘霖而降。」

27「田野的树必结果,地也必有出产;他们必在故土安然居住。我折断他们所负的轭,救他们脱离那以他们为奴之人的手;那时,他们就知道我是耶和华。」

28「他们必不再作外邦人的掠物,地上的野兽也不再吞吃他们;却要安然居住,无人惊吓。」

29「我必给他们兴起有名的植物;他们在境内不再为饥荒所灭,也不再受外邦人的羞辱,」

30「必知道我、耶和华——他们的神是与他们同在的,并知道他们——以色列家是我的民。这是主耶和华说的。」

31「你们作我的羊,我草场上的羊,乃是以色列人,我也是你们的神。这是主耶和华说的。』」

23-31节宣告神立大卫作牧人。
「我的仆人大卫」()),指大卫的后裔弥赛亚())。神刚刚应许「我必亲自作我羊的牧人」()),马上又说「我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫」()),表明弥赛亚不但是大卫的后裔,而且就是神,祂「与父原为一」())。耶稣基督就是这位理想的大卫,以色列全家接受基督做「牧人」和「王」()),要等基督再来的时候才能实现。
「平安的约」())是「永约」()),也就是神「应许大卫那可靠的恩典」()),要「在基督里,叫世人与自己和好」())、恢复正常的关系,所以人与人、人与自然也将恢复平安。
「我山」()),指锡安山。
「时雨」()),指秋雨、春雨。秋雨在阳历十月底到十一月之间来到,结束了夏季的干旱,春雨在十二月到三月之间滋润土地,预备丰收。以色列没有可以灌溉的河流,按时到来的秋雨和春雨,是农业丰收的保障。
「我必给他们兴起有名的植物」()),可译为「我必为他们建立闻名的栽种之地」(和合本修订版、英文ESV译本))。
「你们作我的羊,我草场上的羊,乃是以色列人」()),可译为「你们这些人,你们是我的羊,我草场上的羊」(和合本修订版、英文ESV译本))。
「以色列家是我的民」())、「我也是你们的神」()),这是重申西奈之约的应许()),表明神「必与他们立平安的约」()),就是恢复圣约的实际。
25-31节所预言的复兴的平安,就是圣约的祝福())。以色列的复兴包括:

恢复应许之地,成为福气来源())。同样,一个得着复兴的人,必然也是流出真理和恩典的管道。
百姓安然居住,不受辖制侵扰())。同样,一个得着复兴的人,必然能在基督里得着安息,不被地上的荣辱得失搅扰。
享受丰富供应,不必仰赖外邦())。同样,一个得着复兴的人,必然能从主得着灵粮的供应,不必倚靠世界的方法救济属灵的饥荒、解决属灵的问题。
神与百姓同在,恢复立约关系())。同样,一个得着复兴的人,必然是与神同行、蒙神亲自牧养的人,不是跟随人、而是跟随主。


今天,以色列虽然已经复国,但还没有进入真正的复兴,因为以色列全家还没有接受「平安的约」,也就是「新约」())。所以神还没有「使恶兽从境内断绝」()),周围还有战争的威胁,以色列还不能「安居在旷野,躺卧在林中」())。但是,我们若是真正接受主耶稣作自己的牧人()),每个信徒、每个教会都可以经历复兴的应许,在世界「安然居住,无人惊吓」())。如果我们越事奉、越不能得安息,就应当求主鉴察:在我们心中作王的牧人是自己、是别人、还是基督呢?
上图:以色列草场上的羊。

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每日研经注释

犯罪的牧人

当这位先知继续关乎耶路撒冷倾覆一系列的圣谕时,他的注意力集中在选民的首领和君王身上。‘以色列的牧人’就是那些统治者,和那些接受托咐看顾羊群的人(视所有百姓为一群 )。牧人的失败已成为历史的事实;圣城的倾覆,只是那些牧人长期无能犯罪中,最后一次的记载而已。这次向那些牧人所传讲的圣谕,乃是对过去失败而施与的审判,并不是一种警戒性的谕旨、仍有悔改和回转的机会,和所受的伤害可以得到医治。先知在此宣告那些牧人的命运,加上继续呼叫他们将来要注意看顾羊群。先知把他们当作一个整体,向他们说话:(甲 )犯罪牧人的命运;(乙 )一位新牧人的行为;(丙 )羊群的前途。

(一 )犯罪牧人的命运(2-10节 )。那些牧人由于未能尽到他们的责任,和他们所造成的损害而遭受谴责。他们把自己牧养得非常肥壮,却不牧养他们的群羊。他们执行牧养的职务时,不愿动一个指头,只知如何使自己得到利益,吃的是烤羊肉,穿的是羊皮外衣。由于他们从职位上得到特权,生活轻松安逸,羊群的状况却是日趋衰微。有疾病的和残废的,没有得到照顾;走迷的任凭流浪,瘦弱的为各种野兽吞吃。的确,那些牧人已经停止作牧养;他们继承了羊群,并倚靠继承的利益而生活,可是他们从未学会作牧人和承当沉重的责任。传译牧人的隐喻,即以色列的那些统治者,从他们领袖的职位中得到利益,但是从未承当领袖的责任。他们如同羊毛中的寄生虫一样,并不是他们的百姓的首领和保护人。

对于那些牧人的指责非常严厉,所有担负牧养责任的人,应当在行为上自我省察。作一个牧养的人,不论是基层的或已接受圣职,都有照顾别人的责任;随着责任而来的,乃是权利和荣誉。牧养的角色包括照顾别人,而不是只为自己谋利。但是这位先知的指责显示,在我们每一个人的能力范围之内,我们也没有尽牧人的责任。当一个人承接权利和荣誉之后,却不重视自己的责任,这是一种失败。当一个人只顾自己,而忽视神托付我们去看顾别人的福乐,也是一种失败。如同守望人的角色一样(三十三章 )。牧人的失败,不仅招致个人的灾祸,而且在群羊中间,也要造成极大的悲伤。但最不幸的,可能就是神向那些犯罪的牧人宣告说‘我必与牧人为敌’(10节 )。

(二 )新牧人的行为(11-16节 )。当以西结继续述说神承担好牧人的角色时,他并不是根据旧约圣经。神的最古老称呼之一,在希伯来人的传统中,乃是‘牧者’,诗二十三篇是这种看法的典范;以色列人认为神是牧者。不管在希伯来神学中,神是牧者的观念是多么熟悉,这位先知说的却是有些新意。在以色列人全部的历史上,神曾派遣许多君王和首领,在百姓中间担负牧者的任务,他们得到特权,作为助理牧者,向‘好牧人’负责。由于助理牧者的失败,以西结宣告说,神必再度直接作以色列的牧人。

当依照新约的观点,来读这几节经文的时候,我们就开始了解,耶稣对于圣工的观念,有一部分是受以西结影响的。耶稣说:‘我是好牧人’;祂不但是在宣讲时,描述一个牧人,而且向那些能够辨别它的人指出,祂的工作乃是表明神圣牧人的职分,正如以西结早已提及的。耶稣的作为,与那些犯罪牧人的行动完全不同。他们利用群羊,使自己的生活富裕;耶稣却是为羊舍命的好牧人。

(三 )群羊的前途。描述好牧人的这几节经文,对于群羊来说,也等于是应许一个新的前途。过去他们曾被剥削和撇弃;在他们从前的牧人辖管之下,面临可怕的危险。在这位先知所豫料的新环境之中,状况必然完全改变;神宣告说:‘我要秉公牧养他们’(16节 )。先知所宣告的这一部分预言,将是一个希望的泉源,不只是对于耶路撒冷存留的人是如此,同时对于以西结那些被掳的朋友,也是一样。

诚然,无论是说或作的,一切问题的解决,羊比牧人更加重要。如果没有羊,便没有牧人;假使没有百姓,也就没有统治者了。按照以西结所表示的,神最关心的,乃是百姓本身。那些话暗示审判是可怕的(10节 ),但是那些牧人所受的审判,是根据他们对于群羊的关怀。因此这位先知为百姓所豫料的美好前途,不只是一个信念,即最后公义必定成全;它也可以洞察神的慈爱。关于牧人整个的隐喻,乃是以神的看顾和爱心为前提。若无分于那种爱心,便没有牧人功用;如果没有那种大爱的经历,也就没有羊群可以生存。最后,在以西结的教导中,积极的因素开始成为主要的特色。

羊群和牠们的前途

三十四章全章,大部分的经文都是论到牧人的隐喻。这位先知注意的焦点,集中在他所盼望遥远的未来,和他当时所面临的直接危机之间,前后回转,好像钟摆一般。以西结开始宣告,攻击牧人和长官的审判(1-10节 ),然后他转论到一个时代,神必直接作好牧人(11-16节 )。如今他又回转到说明群羊要受的审判(17-22节 ),但是将他的注意力更多移向未来,和神子民完全的复兴(23-31节 )。

这位先知所传主题的来回移动,部分说明他在信心方面有极大的挣扎。在耶路撒冷倾覆时,他所宣告的审判,对于未来乃是一个暗示:就选民说,没有光明的前途,因为他们对于神的选召,竟失败得那么凄惨!在另一方面来说,以西结认识神,并与祂有亲密的关系,在他开始从事工作的时候,便在那个伟大的异象中,察觉神的荣耀,他对于神的认识是那么深刻,所以他晓得,神的子民仍有前途,只是相当遥远,而且捉摸不定。根据这一段和别处的经文显示,用人类的语言,实在不容易叙述。然而这是一个真正确定的前途,当以西结向朋友宣告这些话的时候,他为那些面临穷途末路的人,提供一线希望。

(一 )群羊要受的审判(17-22节 )。牧人和官长已经为他们未尽到牧养的责任,而遭受审判,但是群羊本身,也不能完全免受责难。在动物中有强壮的,也有瘦弱的;强壮的总是为了自己的利益,剥削瘦弱的。(注意:这是强弱之间、也就是善恶之间的审判、不是绵羊与山羊之间的审判 古时的羊群、有绵羊也有山羊、这就是十七节所叙述的要点。 )

这个剥削隐喻的发展,形式非常显著,说明人利用权力的邪恶。强壮的动物,不只向前急进要吃最好的草,而且在牠吃饱的时候,却践踏余下的,使那些瘦弱的羊无法再吃;为喝清新的水,牠们拥挤向前,然后又将水搅浑,使牠们的同类不能再喝。对于牠们来说;在生活方面先享受美好的东西,尚嫌不足;同时牠们也毁坏那些美好的东西,致使牠们的同类不能再吃。在这个隐喻里面,先知以西结描述在希伯来社会中,有一部分有财势的人,总是为自己谋取利益,从不关心软弱邻舍的福泽。

这位先知描述生动的隐喻,清楚说明人类本性所潜伏的邪恶。首先是有贪心,我们向前拥挤,利用我们所有的力量,把别人推开,以便达成我们自己的目标。起初的目标达到之后,就可以利用获得的权力,作特殊的歪曲。我们可以得到所需要的,因为我们强壮;但是同样的力量,也可以阻止弱者得到他们所需要的,因此,我们自己吃饱之后,便毁坏余下的,使别人无法再吃。这种行为有时可以在儿童闹情绪时发现。在成年人中,也照样有这一类的事情;但是由于大多数的成年人,存心邪恶、往往以强词夺理的方式加以遮盖。不论遮盖得如何严密,我们的贪心和邪恶仍无法永远隐藏,主耶和华说:‘我必施行判断’(20节 )。

(二 )群羊的前途(23-31节 )。这位先知宣告说,神必立一个新的牧人,来看顾羊群,就是‘我的仆人大卫’(23节 )。这个说法不易解释有几种原因:(甲 )在本章的前一部分,这位先知曾宣告说,神必亲自担负牧人的任务;现在他似乎暗示,这个任务将交给另外一个人。(乙 )‘我的仆人大卫’这种说法并不完全清楚,也许不应该照字面解释;这位先知决不会豫料已经死了多年,从前的以色列王复活。

尽管有许多难处,这位先知的陈述,乃是清楚的指向未来,一个遥远的未来。一种新约已在意料之中(25节 ),新约对‘大卫’的意义,提供一个新的线索;由于在大卫的时代,已经立了一个永约,所以将来也必有一个永约重新竖立。这个约的意义将要更新,像从前与大卫所立的永约;但就某种意义来说,当时的约只是暂时性的,在耶路撒冷倾覆的时候,已经终止。

以西结对于未来所说的预言,很难作详细的解释,因为有一部分措辞,乃是全章所论牧人隐喻的延续。正像在古时的以色列国,大卫在未作王之前,他是一个牧人;所以在未来的国度里,大卫的继承人,也必定由一个牧人作王。国度本身,是以牧人奥秘的用词加以叙述;其中的居民必得保护,并为他们预备一切需要的东西。在这个将临的和平国度里,这个牧人的名字叫大卫,显然与神有亲密的关系,因为这次预言的结尾说:‘你们作我的羊,我草场上的羊,我也是你们的神,这是主耶和华说的’(31节 )。

我们可以从一个基督徒的观点,按照先前所暗示的,来解释这一章圣经;耶稣,也就是大卫的后裔弥赛亚、是好牧人,藉着祂,新约和新的国度,必要建立起来。对于以西结那些被掳的朋友来说,这个信息必然是充满盼望,只是不够明显和详细。对于他们的生存来说。盼望非常重要,由于本身为俘勇,他们好像羊群没有牧人一般。在耶路撒冷城战败之后,他们对于约的关系,已经结束。他们都是一位王的奴仆,而那王已不能再行统治。在这个罪恶的世界里面,没有人保护他们。对于这些不幸的人来说,这位先知的话,给他们带来安慰的喜乐。在他们有生之年,虽然无法看见,因他们不可能活那么长久;但将来必有一个美好的前途,在那一位身上,神的慈爱和看顾,必将再度向人类显明。

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丁道尔注释

以西结书第三十四章

C过去的牧人与将来的牧人

无论在旧约圣经或其他古代近东文献,统治者被称为牧人并非不寻常(参:。摩西和大卫都被冠以这个名称。当这两个人仍然在真正牧羊的时候,就受召成为领袖,意义非比寻常。「牧人」这个词表示领导和关怀,所以很适合用作隐喻,形容世袭君王,不然他们只会想到如何操纵自己的百姓。以色列的历史显示出,这种负责任的理想领袖如何稀有难寻,而以西结尤其感受到,被掳前的几个王都是失败的(。因此,在未来的好牧人这个应许之前,他大大攻击过去领袖的贪婪与自私。他们剥削百姓,好像羊群是属于他们这些牧人的。但百姓应该是耶和华的羊群(我的羊,6节),君王可以统治他们是因为受托于耶和华的缘故(我的牧人,8节)。因此,牧人会受惩罚,被掳四散的羊群也会被拯救,返回自己的草场;神要照顾他们,成为他们的好牧人。祂会按公义判断他们,委派祂的仆人大卫作祂的代理与君王(24节),一切都会平安、和谐,满有祝福与昌荣。本段经文表明了旧约中高度理想的君王职事,又表明了耶和华作为以色列真正的 melek 君王的地位,大卫家的君王职事也是由此而来。君王与牧人意象的紧密关联,足以使我们有凭有据的在一些家喻户晓的经文,诸如诗二十三篇(该诗第4节的杖与王杖是同一个字),或约翰福音第十章,看出一些君王的意念。180

1~10.对牧人的责备。三项对以色列的指控是:第一,他们残酷剥削在他们照顾之下的百姓,榨取他们,使自己肥壮(2、3节);第二,他们完全没有应有的牧养表现,如关怀弱者与社群中不受保护的人(4节);第三,他们没有把羊群聚集在安全的地方,反而任凭他们分散在全地上(该字在第5、6节出现了三次,是以西结形容被掳者的分散时,最喜欢用的一个字)。这里的意思是,他们很容易成为野兽的猎物,表示了世界列国对他们的敌视。最少在东方人的思想中,他们是列国中最可怜的,如同没有牧人的羊群(参:

虽然这些牧人被神分配去统治,因为以上的表现,神宣告祂反对他们。他们既然失职,就不容许他们继续管治;羊群会从他们照顾之下被取去,他们也会被撤除职务。比起的裁决,警告牧人要受惩罚,还算比较温和。以西结在现阶段无意预言统治者的惩罚,只在乎将百姓从被吞吃的边缘拯救出来。事实上,被掳已经将很多以色列人迁移,离开了自己国家领袖的管辖范围,但第10节的用语似乎暗示,君王统治的轭(可能指基大利?)甚至要从那些仍然留在犹大地的人身上除去。

11~16.好牧人。一群羊必须要有人照顾,这里神亲自担负起这个角色,作祂百姓的牧人。祂的工作是要寻找迷失的,拯救失落的,喂养和照顾全群羊,特别留意那些软弱的和害病的。第12节牧人寻找迷失者的图画,显然预示了失羊的比喻及下),而我们的主毫无疑问是取材于以西结书这段经文。它将旧约中那位神的柔和慈爱表明得最清楚不过了。对那些在以色列的神耶和华,和我们主耶稣基督的父神之间,企图划分界线的人来说,这是致命的一击。这也不是提到温柔牧人的惟一经文(参:。密云与黑暗的日子(12节,RSV)一句有末世余音(参:,表示这个拯救是为以色列而定的耶和华的日子,也就是说,当耶和华施行拯救和审判的日子,要开始一个新的纪元,祂的义要统管世界。

16.希伯来文的意思是,肥的壮的,我必除灭(RV),RSV修改了希伯来文,读作我要照管那些肥壮的。这读法跟随了七十士译本、叙利亚版本,和拉丁译本,也被很多解经家推荐,因为它「更符合一个牧人的作为」(Cooke)。但事实是,除了两个版本之外,所有版本都有较强烈的读法,这也可以更好地配合随后的一句(也要秉公牧养他们,或「照所当作的」),和17~22节中的语气,那里羊群中肥壮的逼迫软弱的,并且因而受责备。所以,凯尔可能是对的,他总结说:「这些压迫者的毁灭表示,耶和华的爱心关怀与公义是有联系的」(Keil,前引注释)。

17~22.羊群中的审判。以西结宣告神的审判,到现在审判只临到坏牧人,就是那些有君王位份的统治者。现在,好牧人要将审判倒转过来,对付羊群中不好的羊,就是那些压迫别人的贵胄,或欺负弱小的商贩阶级。由于第17节中的公羊和公山羊,这里在解释上起了一些混乱。有些人将这里与比较,因而把分开绵羊和山羊的新约模式应用到以西结书这里所用的形像。但这里的分别只是肥壮的和软弱无助的(20节)。圣经时代的羊群与今日中东的羊群一样,都经常混杂了绵羊和山羊,第17、20、22节中的希伯来字 śeh (AV 作牛,而 RSV 则作绵羊,都译错了)意思是羊群中的一个成员而已,绵羊或山羊都可以。以西结是说,那些有权势和财富的公民贪婪地为自己掠取了地上所有的好东西,却拒绝不肯将好处分给他们的同伴,要受牧人的审判。181羊群事实上要被洁净,不单要除去不好的领袖,也要除去其中不好的成员。这个隐喻的用语正好把以西结放到阿摩司的先知传统里去。对于阿摩司来说,社会公义和穷人免受富人的欺压是他资讯的两大支柱。以西结宣讲这些话语的时候,他思想中有无任何欺压的特别例子呢?如果我们知道,那会是很有趣的。当耶路撒冷被围时,希伯来奴隶所受到的轻贱对待,肯定是一个很好的例子,足以证实以西结所申辩的道理

23、24.弥赛亚牧人。本章中每一个新段落都打开了进一步的比方。整体来看,全章经文似乎充满了不一致的地方,但如果每一段分开来看,新思想不断加入的现象是显然可见的。这里的经文似乎要放弃神作为一个好牧人的思想,因为祂计画扶立祂自己所拣选的人,去作祂百姓的牧人。经文的背景是现今世代的退出和新时代的开始。在一个末世性的拯救行动中,分散的羊群要被聚集到他们自己的地方,这里也会有审判的成分。他们被联合、洁净,现在进入了那超自然的黄金时代,充满平安和丰荣。在他们之上有一位弥赛亚形像,他被分别描述为我的仆人、领袖(新译)和大卫。这人究竟是谁呢?他不是某些人所相信的,历史上的大卫复活了,也不是大卫子孙中一位人为的君王,因为我们面对的是一个超自然的形像,他的统治是永远的(。他是耶和华的仆人,表现为一位理想的大卫;因为大卫是一个神所拣选和喜悦的人;一位战胜所有仇敌和扩展王国到每一个方向的君王;一个犹大人,在他的才智下,全国联合了一个时期。对以西结来说,这些关于弥赛亚领袖之人格和国度的特质,比大卫王室中那些具体的王位继承统绪更重要。他看不见这一类的君王在以色列中有什么前景。他们是被责备的,西底家的命运只可以作为肯定该等责备。所以,这位新的弥赛亚形像被形容为领袖( na ̄śîʾ ),不是君王(和合本:「王」),在该资格下,他要成为以色列得赎社群的公义领袖。182基督徒可以看见,这个期望在未来的弥赛亚统管中得以实现了,现在的基督教时代只不过是那未来时代的投影而已,但耶稣作为大卫子孙所联系的是旧约的先知预言,不是以西结这里的预言(如:

25~31.平安的约。新的盟约是新纪元的标记,野兽将会从地上被驱除出去,好为那些居民保障安全、丰饶和出产。没有野兽的情景与所描绘的图画并不一样,对以西结来说,居民的安全是基于危险的消除,一如所说的,但在以赛亚书中,平安在于宿敌之间有了真正的和谐(参:。然而,土地生产力特别丰盛的情况也可以在其他关于黄金时期的预言中找到,例如,这些全部都看农业上的丰富为神未来的赐福。

盟约是经常用来描述彼此之间的关系,平安的约(25节;一词只是「可行的约法」的意思。平安一字是形容履行约的义务,以及关系健全而有的一切和谐。它不是一个消极的观念,表示无冲突或忧虑或吵杂,一如我们平时所指的;它是一种彻底积极的情况,表示一切都运作得很好。应许给神百姓的安全范围包括了旷野和树林,前者是未经开垦的放牧土地,后者是丛林地带,因有野兽,那里通常是危险的地方。一如大部分关于弥赛亚时代的预言一样,这个安全范围是以安山为中心的(我的山,26节)。时雨是指秋雨和春雨( ges ̌em ),前者在十月底和十一月来到,打破了夏季的干旱,后者在十二月与三月之间滋润土地。整个巴勒斯坦土地的富饶皆倚赖这些丰富的雨水定时来到。

29.有名的植物(AV;字面意思是「为一个名字而种植的地方」)。如果这是正确的,意思必定是,神要为祂的百姓提供农园,使他们在列国中声名显赫,因为农园的出产非常丰富。但这词句念起来很别扭,RSV 及很多解经家都跟随了七十士译本和叙利亚版本,将其中两个字母调换位置,使意思变成「平安的栽种」,或「繁盛」。

31.RSV 跟随七十士译本和拉丁译本,略去了人,这无疑是对的。

180参 Raymond Brown 的注释 John I-XII (Anchor Bible), 396~398页。他反对布特曼,坚持「以西结描绘神(或弥赛亚)为理想牧人……乃是耶稣描绘自己为理想牧人的模式」。

181梅依建议说,这里的分别是以色列的羊和异教的羊,因为压迫者与我的羊我的羊群(19、22节)是相对的,同时他们要为被掳中羊群的分散负责(21节)。这意见似乎将新的和毫无关联的观念都揉合在这个隐喻中了。

182以西结用 na ̄śîʾ (字面意思是「一个被举起者」)一词在功能上并不意味着与 meleḵ 有很大的分别;他这样作,主要是想避开后者与犹大王室的联系。然而,第24节中,在他们中间取代了在他们之上的用法,可能隐隐暗示两者之间是有不同的。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「耶和华的话临到我说:」

〔暂编注解〕这个新的预言谴责不忠心的牧人。神应许把祂的羊群从他们手中牵走,立大卫作祂的牧人(第23节 )。土地将重新结果累累。本章的信息与相似。

1~10借着牧人的比喻,指出了以下三种过犯:①牧人无心喂养羊群,只是急于满足自己的欲望(2-3节 );②牧人缺乏照顾软弱羊群的心志(4节 );③他们徒有牧人之名,实则不是牧人(5-8节 )。为此,神对他们宣告说,要夺回自己的羊群。

1-31 以色列的牧者:复兴之前,旧的恶习及不尽职的牧者必须铲除,耶和华自己将领导羊群回归,在他们中间设立理想牧者,宛如耶和华的仆人大卫一样,统治及牧养群羊。

34:1~31本章将以色列的王和百姓比喻为牧人和羊群。牧人原是要引导 照看羊群,常常被比作以色列的统治者或领袖。以西结以以色列诸王在被掳前夕的失政为例,警告假牧人。他对处在悲惨困境中的百姓应许说,神将差遣真牧人,赐下和平、繁荣与祝福。

】「“人子啊,你要向以色列的牧人发预言攻击他们,说主耶和华如此说:祸哉!以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗?」

「以色列的牧人」:。在圣经里,牧人可指神本身或君王,这里与耶利米的用法一样,是指以色列的君王。 这些君王在整个以色列历史过程中,被指责为不称职的牧人,只为自己的利益着想,不顾羊群的死活。

──《串珠圣经注释》

〔暂编注解〕“以色列的牧人”:以色列民的领袖,如约雅敬、西底家等,为众民所依附,但却不能引导人民走正路。神要作百姓的牧者

“以色列的牧人”。即那些象约雅敬和西底家一样没有保护和照顾百姓的人。参看的脚注。

「以色列的牧人」

。圣经里,牧人可指神本身,23:1-4)或君王,这里与耶利米的用法一样,是指以色列的君王。,25:34-36) 这些君王在整个以色列历史过程中,被指责为不称职的牧人,只为自己的利益着想,不顾羊群的死活。

只顾自己的以色列牧人: 本节的牧人象征以色列的王和领袖。神赋予他们权力和责任,而他们却只求自己的利益,而完全没有照看百姓。统治阶级滥用特权,欺压弱者来积累财富,使贫富差距越来越大。他们本应是实现社会正义的先驱,如今反而助长了社会的不义和不公正,以色列社会的崩溃就成了不可避免的事。

牧人(ro'im )。词根是ra'ah(“放牧” “喂养” )。比喻负责的官长或首领

牧养自己。牧者应履行职责。本节的指控可能特别针对犹大后期的国王。

2-10 不尽职之牧者的下场:这些牧者不单没有尽牧养群羊的责任,反而从中抢夺及吞吃羊,以致羊流离失所,分散各地。

】「你们吃脂油,穿羊毛、宰肥壮的,却不牧养群羊。」

他们是牧人,在旷野喝羊的奶,以羊毛为衣,原是应该的。但是脂油原为献祭的,不是食用的。在犹太的律法中,人们不可从牧者购买羊毛、羊奶与小羊。如果在旷野,人才可购买。牧者不可为营利而牧羊。牧者只可为自己的需要,不可作为营利。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕牧人有权从羊群中收取利益,但更重要的是他也要付上牧养的责任。

脂油(cheleb )。稍微变动一下元音,就成了chalab(“牛奶” ),与七十士译本和武加大译本相同。两种译法与上下文都适合。首领们税收得太多。

作首领的利益】

本节引述羊群的三大产品──羊奶/凝乳(和合本「脂油」 )、羊毛、肉──来形容首领搜括一切利益,却不尽责爱民。王室和祭司的行政人员免不了需要百姓的各种税收支持。但百姓所当预期的是得益,不是被人剥削。

──《旧约圣经背景注释》

牧人的职责】

上一个象喻注重牧人的权益,本段则转而讨论他们所疏怠的责任。这象喻并不限于留意羊群得到保护和喂养等正常的责任,反而将焦点集中在治疗性的责任,如照料病者、寻找迷羊等工作上。这话就等于是说君王必须为被排斥、失去地位者(如孤儿寡妇 )伸张正义。

──《旧约圣经背景注释》

】「瘦弱的,你们没有养壮,有病的,你们没有医治,受伤的,你们没有缠裹,被逐的,你们没有领回,失丧的,你们没有寻找;但用强暴严严地辖制。」

这是牧者最卑劣的行为,是忽略的罪。瘦弱与有病,可说是同义字,因为以同一个字根,用不同的形式来形容。受伤的大多是在脚部。被逐的与失丧的,几乎有同样的涵义,因为当羊离群时,就容易迷失、失落。

这里也说明牧者基本的责任,要养壮羊,使羊可以站立起来,自由行走。医治与缠裹,是使羊恢复健壮。寻找与领回,是牧羊保护羊?的安全。牧者不仅故意轻忽,事实上是蓄意虐待,用强暴来辖制。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕养壮、医治、缠裹、寻找:都是牧羊人应尽的职分。

失丧的。见;路15章;参迷羊的比喻

用强暴严严地。,14;

】「因无牧人,羊就分散,既分散,便作了一切野兽的食物。」

〔暂编注解〕因无牧人: 没有牧人照看的羊群很容易受到野兽的侵袭。因为“魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”。基督是神百姓的好牧人,故此不必担忧

首领们因降在以色列的灾祸受到谴责。他们的坏榜样使百姓离开了公义的道路。当然,这不是说百姓没有罪责。无人强迫他们犯罪。他们自己得首先同意。效法他人的罪恶是出于他们自己的选择。

】「我的羊在诸山间、在各高冈上流离,在全地上分散,无人去寻,无人去找。」

〔暂编注解〕「在全地上分散」:藉牧人与羊的比喻,影射君王失职导致子民被掳、四散各地的情形。

我的羊。神宣称百姓是属于祂的。

】「“所以,你们这些牧人要听耶和华的话。」

古代近东的牧者/君王象喻】君王是百姓牧者的观念,可以上溯到主前二四五○年左右的苏美王卢加珥扎格西(Lugalzagessi )。同时代拉加什王吾鲁卡金纳宣称他的国家是属于神祇宁吉尔苏的,王只是蒙拣选作为牧人,代表神明和百姓执行这城的行政而已。负责秉公行义的神祇(在美索不达米亚是沙马士 在埃及则是亚孟 ),也是如此由人代表。直至王国时代,这种观念都存在于古代近东。亚述王亚述巴尼帕(主前七世纪 )和尼布甲尼撒(主前六世纪 )都如此形容。

──《旧约圣经背景注释》

】「主耶和华说:我指着我的永生起誓,我的羊因无牧人就成为掠物,也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊,这些牧人只知牧养自己,并不牧养我的羊。」

〔暂编注解〕他们是神所任命看管羊群的,所以对神负有责任。

】「 所以,你们这些牧人要听耶和华的话。」

】「主耶和华如此说:我必与牧人为敌,必向他们的手追讨我的羊,使他们不再牧放群羊,牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口,不再作他们的食物。”」

〔暂编注解〕我必与牧人为敌: 牧人满有荣耀的身份,然而,当他作事不称职的时候,神的震怒就会临到他。耶稣也曾说“多给谁,就向谁多取”,12:48),倘若牧人堕落了,就必先受审判。

惩罚的第一步是赶走自私的牧人。

】「主耶和华如此说:“看哪,我必亲自寻找我的羊,将他们寻见。」

「寻找」有「看顾」的涵义,这用字也可译为「细察」,好似祭司察看痳疯病的患者。又好似细察牲畜,是否可作献祭之用,不可有瑕疪

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「寻见」

:悉心追寻,为要好好喂养他们。

我必亲自寻找我的羊,将他们寻见: 弥赛亚的降临成就了此应许(23:24)。但是在弥赛亚降临之前,神已施恩使被掳的百姓归回,预示了救赎的终极成就。神此番应许使被掳的百姓热切期待被掳归回与弥赛亚的降临。

第12-31节的丰富应许描述了以色列人如果满足了必要的条件而将达到的状况。预言在流亡者回归的时候得到了部份的应验。但犹太人在被掳以前和以后都没有追求真正的属灵经验,所以应验的程度受到了极大的限制。及至以色列人拒绝接受弥赛亚,这个民族就永远丧失了获得本节所应许之福的权利。后来这些应许转移到基督的教会,并在原则上要应验在这个属灵团体中。局部的世俗国度将不再成为属灵国度的中心。新皈依的信徒将分散到世界各地。他们的首都不再是属世的耶路撒冷。他们所期盼的是天上的耶路撒冷。这些经文将在属灵意义上实现在新天新地。如果犹太人从巴比伦被掳之地回归以后,能满足神所规定的条件,这些应许就会字字应验。

11-16 耶和华躬自作牧:先知从论君王的比喻引申到神本身。既然君王不尽本分,以色列的神惟有亲自作百姓的真牧者,寻找失散的羊 ,祂引导被掳的百姓归回故土,悉心照管他们。

11~31本段是有关弥赛亚和福音的信息,是审判法庭上打开的一扇窗户,让人看见希望之光。,14~16,22期望着《诗》二十三篇的耶和华,和《约翰福音》十章的“好牧人”来临。

】「牧人在羊群四散的日子,怎样寻找他的羊,我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处,我必从那里救回他们来。」

这些羊在密云黑暗的日子散到各处。照,这幽暗是指耶和华的日子。描述这日子是耶路撒冷被毁的日子,从此以色列犹大不再有政治的独立,没有国家,人民就四散,好似羊群分散一样。以色列人果然四散,还不是只在巴比伦,更在埃及以及世界各处

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「密云黑暗的日子」

:意味耶和华的日子。(30:3,这里指耶和华将引进新的纪元,以公义统治全地。

我必……救回他们来: 首先是对被掳归回的应许,其次是关于弥赛亚、基督之救赎事工的应许。基督是好牧人,他聚集了羊群,为羊群舍了自己的命。好牧人不求自身的权势和利益,而是为保护百姓肯牺牲生命的人。

】「我必从万民中领出他们,从各国内聚集他们,引导他们归回故土,也必在以色列山上,一切溪水旁边,境内一切可居之处牧养他们。」

神要将一切以色列人都领回聚集,无论他们在那里。这里甚至包括以色列北国被掳的人。领出,是新出埃及的经验,有新的聚集,又新的进入,归回故土。

在以色列的山上,是神所指定供羊?吃草的地方,但这未必只指高山,也可指溪水边以及一切可住之地。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕好牧人耶和华将要使百姓重返自己的土地(在千禧年的国度里得到完全的应验 )。

正如古时出埃及事件般,耶和华将重新「领出」

、「聚集」与「引导他们归回」。

】「我必在美好的草场牧养他们;他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。」

〔暂编注解〕以色列高处的山: 是神所预备的平安之地,也是将要恢复的以色列所要居住的处所。草: 指神的律法,它滋润人的灵魂

既然已经满足了悔改和属灵复兴的条件,神就会恢复巴勒斯坦原来的生产能力,使之成为“流奶与蜜之地”。祂会适时赐下雨露,使祂的子民在“筐子和……面盆”里都蒙福,像祂以前所应许的那样。百姓当初进入迦南的时候,由于没有履行必要的条件而妨碍了应许的实现。现在再一次有了实现这些美好应许的机会,给了以色列一个新的开端。这个民族愿意接受吗?

】「主耶和华说:我必亲自作我羊的牧人,使他们得以躺卧。」

〔暂编注解〕使他们得以躺卧: 安息和休息是生命不可缺少的。人或动物均是通过休息解除疲劳,重新得到活力。在这世上的安息预表着将来在基督里的永恒安息。

】「失丧的,我必寻找,被逐的,我必领回,受伤的,我必缠裹,有病的,我必医治;只是肥的壮的,我必除灭,也要秉公牧养他们。」

肥壮的,对恶牧来说,可宰来吃。但对善牧说,别的羊都很瘦弱有病,而肥壮的可能凶暴抢食,仗?力大,欺凌其他的羊,牧人不能容牠存在,必须除灭。牧人牧养他们,是以公平的原则,没有偏待的行为。

羊养肥是牧人的愿望,为甚么有了肥壮的,反要除灭呢?但是除灭肥壮的,目的为保护瘦弱的,牧人必须保护群羊,此处「牧养」原意为看守与照顾

〔暂编注解〕耶和华将尽牧羊人的职分(参4注 )。

「秉公」:即「按着公正」:下文17-22节即描写耶和华秉公的做法。

要秉公牧养他们: 神的审判对罪人而言是惩罚,对义人而言是救恩的手段。在公义的审判之日,可怕的震怒和咒诅将临到罪人,而安慰、医治和平安则会临到义人。神的慈爱是借着实现公义彰显的。没有爱的公义是冷酷的,没有正义的爱是盲目的。因此,义人应有别于恶人,他们相信神的公义必将获得终极的胜利,他们的历史观是相信最后的审判。

肥壮象征兴旺。兴旺往往导致忘记神。不忠心的牧人靠着掠夺羊群而致富。他们喂饱自己,而不是羊群。现在他们要受到“秉公”牧养。

】「“我的羊群哪,论到你们,主耶和华如此说:我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。」

「绵羊」与「山羊」可能是指社会中有权势的。牧人将绵羊与山羊分开,在主耶稣的比喻中曾经提过(太二十五 )。绵羊与山羊不同,如果混在一起,可能是争执的事,所以必须分开。

「施行判断」是本节的重要内容。耶和华公义的审判,必按各人所行的报应。在二十节也是施行判断,只是不在绵羊与山羊之间,而是在肥羊与瘦羊中间。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「公绵羊与公山羊」

:中东一带的羊群通常有绵羊及山羊混杂在其中,这里不是指将绵羊与山羊分开,与不同。

公绵羊与公山羊中间: 圣经将义人比作绵羊,将恶人比作为山羊。本文意味着神要区分社会的恶人与义人并加以审判,同时也含有末世论性的审判思想。义人和恶人之所以还在共存,是因为基督的天国虽已临到此地,却尚未借着得到终极的成就,19:28-30)。另一原因就是,为要避免拔稗子时伤及麦子。

在羊和羊中间。神将在各种羊群中间进行公断。不是所有的人都能分享复兴。只有悔改归向牧者神的人才能得到复兴

17-19肥壮的羊因着本身健壮,不但可以先享美好的草场与干净的清水,而且享完后将它们践踏搅浑,以致其余的羊再不能享用好的水和草。

17-22即使在自己的羊群中,耶和华也要施行判断,伸张社会公义。

17~22神不但审判失职的领袖,也审判那些践踏穷人的人(18节 )。

17~22在本文,以西结对牧人,即王和领袖宣告了神的审判。从现在开始把矛头指向羊群中的恶羊,即投靠权贵而一同欺压良民的人。他们不同于普通百姓,或是独占巨大财富的大富豪,或是窃取暴利的巨商,毫不关心贫民百姓的福利事业。神就公开宣告要一同审判恶牧人和恶羊,以洁净羊群。今天的基督徒相信的正是这位正义之神,就要揭发社会的所有不义和不公正,努力倡导实现正义。

】「你们这些肥壮的羊,在美好的草场吃草,还以为小事吗?剩下的草,你们竟用蹄践踏了;你们喝清水,剩下的水,你们竟用蹄搅浑了。」

〔暂编注解〕剩下的草你们竟用蹄践踏了: 财主们不满足于自己现有的财产,为了积攒更多甚至剥夺了百姓的基本生存权利。他们千方百计地搜刮民脂,窃取暴利,独占财富。经济平等早已被破坏,重新分配财产只是一个口号。

这里指责假牧人进行捣乱。他们把自己所不用的破坏了,使别人也无法使用。

18~19责备以色列人的领袖欺压贫民。

】「我的羊」似指瘦弱有病受伤的一群,神特别保护与照顾。搅动清水,使水浑浊,也在,指法老的恶行,导致列国的艰难。水不被搅动,才可保持清洁,在,尼罗河可以有澄清的水,如果不被搅动的话,但是那里指埃及成为荒废的情形。先知用类似的话,却有不同的涵义,但都是指?恶行的困扰,神必须以公义来处置。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「至于我的羊,只得吃你们所践踏的,喝你们所搅浑的。”」

】「所以,主耶和华如此说:“我必在肥羊和瘦羊中间施行判断。」

】这里描述肥羊怎样胁迫瘦羊。「瘦弱的」原意为「有病的」,他们被排挤,肥羊用身子与肩头一直推瘦羊到无立足之地。这里可能是在指责被掳的人。他们因无牧人而分散,以致无人引导,就肆意行动,尤其是强的欺压弱者,正如第五节所说的。在二十节肥瘦的未必是羊,也可指野兽,因为肥壮的兽可以吞吃瘦弱的动物。羊分散之后,就作了一切野兽的食物。

这里只指被掳的情形也有可能。这些被掳者已经受了创伤,但在外毫无保障,任人胁迫欺压,他们自己无能为力。但神的公义可以干预,因为祂是好牧人,必给予保护与看顾。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的,又用角抵触,以致使他们四散。」

】「所以我必拯救我的群羊不再作掠物,我也必在羊和羊中间施行判断。」

审判是有拯救的目的,羊群可以得着救恩,他们不再受欺压,因为审判者也是拯救者

「拯救(Hoshia )」照阿拉伯文(Wasi`a )原意为「空间」,腾出空处,可以活动,是生命的表现。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「施行判断」

:即拯救弱者。

我必拯救我的羊群: 应许神的百姓不仅从巴比伦得释放,也将脱离同胞的欺压,讴歌自由与和平。神说那些瘦弱的羊是“我的羊群”,暗示他们才是蒙神祝福的立约百姓。

】「我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫。他必牧养他们,作他们的牧人。」

〔暂编注解〕“我的仆人大卫”:对弥赛亚的预言

“我的仆人大卫”。不是复活的大卫王,而是指大卫最伟大的后裔弥赛亚。参看的脚注。

一牧人。无疑与以前的许多首领,或以色列应该重新联合的两个王国相对比。

我的仆人大卫。解经家们一般认为这个预言是指弥赛亚。鉴于以色列从来没有接受这些应许实现的条件,这样解释是合理的。这个预言应验在道成肉身降世,后来又在荣耀中复临的耶稣身上。

23-24 理想的牧者:耶和华照管子民的方式,是透过设立一位理想的牧者来实行。这位牧者被称为「我的仆人大卫」,并非表示他是再世大卫王,而可能是与25节的「平安的约」有关 : 撒下7章记载耶和华借着先知与大卫王立了永久的约,保证与大卫的后裔永远同在;在以色列的传统中,也有把神对大卫王的拣选与对子民的拣选相连起来,因此认为神对子民的保守是会透过大卫的一位后裔进行。再者,这位理想君王大卫又与牧者的观念连在一起,指向那将要来的弥赛亚。

23~24立约之神应许他们说,将为以色列百姓立一位新的牧人,开始新的一代。神要招集四散的羊群,开启和平与繁荣的时代,叫神所立的仆人施行统治。本文以“我的仆人”、“王”、“大卫”称呼了这位具有弥赛亚色彩的人,至于他是谁有以下观点:①复活的大卫;②大卫血统中的某一君王,但这种解释没有说服力。因为这是将要永远治理以色列的王(37:25)。他与大卫的共同点只是,均被神所拣选,合神心意,且要竖立王权。因此,最妥当的理解是此人指基督耶稣,本文是对他再来的预言。

】「我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。」

】「“我必与他们立平安的约,使恶兽从境内断绝,他们就必安居在旷野,躺卧在林中。」

这里提到耶和华立平安的约,神自己为立约的中保,因为此处是人与兽守约不可侵犯,神就在这二者之间,立和好的约。如果耶和华与以色列这两方面建立圣约,神就不是第三者,而是当事人,表明神应许赐下平安,人若顺服,就可得着这样的恩惠。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕“平安的约”:指新约

安居在旷野,躺卧在林中: “旷野”和“林”是野兽的栖息处,象征危险地带。因此,神的百姓能够居住在这些地方,意味着在末后的日子,神将除去所有威胁人类的恶势力。自然界与人类之间重新恢复已破坏的关系

以色列人进入迦南的时候,神曾应许赐给他们本节所提到的平安环境。以色列现在有机会再次成为神普世属灵国度的中心,并应许他们获得相应的属世利益

25-31 平安的约:恶兽在上文是耶和华审判的工具(5:17,14:15,33:27) , 但日后神因与以色列重新立平安的约,必把恶兽灭绝,使大地重现和平,百姓也能重归故土,安居乐业。

25~31“平安的约”。即新约。参看至34节的脚注。当中的祝福包括驯服大自然,增加土地的生产力,让人安全地居住在巴勒斯坦地和认识神

25~31神将从应许之地驱逐野兽,立“和平之约”以应许和平、富饶和繁荣,从而开启新的时代。神的祝福通常被描述为经济(物质 )层面上的富足。圣经多以应许来描述神人之间所立的约,本文中的和平之约表示神所立的一切约,均是神在单方面地应许赐福。换言之,约的前提并不是人的行为,约是完全靠着神的恩典而得以成就。“和平”并不是指没有战争、疾病或愁烦,乃是指幸福、健康与繁荣万事亨通的状态。唯有和平之君耶稣基督才能够完全成就此和平之约,此预言以弥赛亚为中心。

】「我必使他们与我山的四围成为福源,我也必叫时雨落下,必有福如甘霖而降。」

这是平安之约的内容,他们以色列人必蒙福,而且他们是蒙福的根源。他们的福就是得天独厚,有雨水充沛下降,使地面丰饶、五榖丰收,就不会有饥荒,这是他们所蒙的厚福

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「我山」

:指锡安山。

必有福如甘霖而降: 古代社会的农耕技术落后,大部分的田地是望天田,定期而降的雨是丰收不可缺乏的要素。尤其,以色列有很多沙漠,加上降水量极少的干燥气候,雨水是非常重要的

26-27在弥赛亚的时代,土地将回复肥沃,盛产果实,天降甘霖,大地充满祥和美丽的景色。

】「田野的树必结果,地也必有出产。他们必在故土安然居住。我折断他们所负的轭,救他们脱离那以他们为奴之人的手。那时,他们就知道我是耶和华。」

神为他们折断所负的轭,在曾经提说,又可参阅以及、十一节

这是以色列以往历史的经验,就是在埃及被奴役,做苦工。但现在自被掳之地归回,是新的出埃及,可以脱离那奴役了。这是充分的救恩,他们可以享受真实的自由。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

】「他们必不再作外邦人的掠物,地上的野兽也不再吞吃他们,却要安然居住,无人惊吓。」

】「我必给他们兴起有名的植物,他们在境内不再为饥荒所灭,也不再受外邦人的羞辱。」

有名的植物,并无清楚的解释。这可能是指那地可以耕种,地土丰饶,驰名各地。这样他们就不再受外邦人的轻视,而遭羞辱。

植物即种植的事,可以种植,表明真正的复兴,所以有救恩的涵义。七十士译本将「有名」(ls%m )改至繁茂(s%lm ),在涵义上似乎较为清楚。他们足食的丰富,使外邦人不敢轻视。

── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》

〔暂编注解〕「有名的植物」

:原文不详、或指一种果实累累的植物,或指以丰收闻名的种植园地。

我必给他们兴起有名的植物: 有些学者按照字面意义解释这节经文,就是时雨会给以色列带来丰盛的收获,使以色列在列邦中以财富著称。然而,根据上下文脉来看,这是与弥赛亚的降临相关的预言。将来,外邦会羡慕没有饥荒与贫困而日益昌盛的以色列,以色列则会在富饶和繁荣中尽情享受欢愉喜乐

有名的植物。或“有名的种植园”。

】「必知道我耶和华他们的神是与他们同在的,并知道他们以色列家是我的民。这是主耶和华说的。」

〔暂编注解〕圣经中神所启示的圣约拥有一个主题,就是“你们是我的百姓,我是你们的神”。耶稣的降临成就了本文所说以马内利的应许,,他的再临则将完成此预言。

】「你们作我的羊,我草场上的羊,乃是以色列人,我也是你们的神。这是主耶和华说的。”」

〔暂编注解〕「乃是以色列人」:或可根据古译本删去此句。

这里应用了比喻的手法。世人就像远离神游荡的羊群。天国的神屈尊与他们交往,这是多么伟大的恩典啊!

【思想问题(第34章 )】

8, 18-19节的现象有否在今日教会发生?

较「强壮」的信徒如何可以帮助较「瘦弱」的?

人材和资源较丰富的教会,如何可以帮助较贫乏的教会。

──《串珠圣经注释》

例证

「我必亲自作我羊的牧人,使他们得以躺卧。」

牧人要使羊躺卧,必须先要他们吃饱,不受惊吓,当羊群躺在丰富的草原,因为他们饱足,而且安全。所以我们灵魂的牧者必供给我摸十分丰富,才可使我们躺卧,祂必使我们饱足与安全。

主耶稣带我们到好的草地,有丰饶的草,在山上相交,变像以及远大的异象,祂唤我们吃得饱足。我们心中若不平安,因为我们不肯听从祂的邀请,没有到祂那里吃食,我们在读经方面不足,也没有吃祂的肉,喝祂的血,我们要看圣经好似青草地,求祂指引我们怎样觅食,使需要可以满足。

主还有更多的恩典,祂与我们立平安的约,甚至恶兽还未离去,我们仍可在旷野安全,好似羊群在树林中。在以马内利的美地我们一定安全,我们的轭必定除去,我们必可脱离恶者的手。

神的儿女啊,少求人,少靠环境!常直接仰望耶稣,祂是你的牧者,使你得以躺卧,神必与你同在,在森林,在高山,在溪流的低谷,你都在祂能力与眷佑之下。

──迈尔《珍贵的片刻》
牧人王】

「我必立一牧人…就是我的仆人大卫。」

群羊无牧,情况很是可怜;不但无法得到供应饱足,还要分散,流离在山冈荒野,面临被野兽吞噬的危险。
以色列没有牧人,只有过多的假牧人,他们只顾从羊群的身上得利益,却不为羊的利益着想。他们眼中的羊,不是一群有生命的动物,没有爱羊的心;他们看见的,只是可以吃的羊肉,可以剪毛,剥皮出卖。世上的领袖,多是自私,残虐,只想到自己,忽略瘦弱,有病,受伤的羊,以至造成社会问题,都由于牧人失职,没人关心。因此,神要亲自作牧养的工作。

主耶和华说:“我必亲自作我羊的牧人…我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫。他必牧养他们,作他们的牧人。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。”

在这信息中,存有一些似乎难解决的问题。这里既说神自己作牧人,接着又说:“立一牧人”。这是说,神在地上设立祂的代表,忠心代神照顾祂的羊群。
神应许大卫作祂羊群的牧人。先知说这话的时候,理想的伟大君王大卫,已经离世四百年之久,怎能再作牧人?当然不是在复活的时候。因此,必须是有大卫一样心志的人,能够合神心意,得神喜悦,像大卫一样,或是大卫的后裔。
这位神所应许的牧人,同时又是王。古代的君王,包括中国君王,都以“民牧”自称;不过,实际上多少是残民以逞,领袖和他们的家族,虐待人民,贪财弄权,不管羊群的疾苦。那么,这位牧人王是谁?
先知以西结说话的时候,犹大已经灭亡,再也没有这样一位王;在历史上也没有出现过。神的羊群困苦流离了五百多年之后,神的儿子耶稣基督到世上来,祂既是神,又是好牧人;从肉身说,祂是大卫的后裔,凡事遵行神的旨意。这位好牧人爱祂的羊群,以至为羊舍命)。
先知信息中,所说神与祂的子民“立平安的约”,与他们同在,使他们安然居住,山成为福源,仿佛乐园复得的景象。那是主用自己血立的新约,使信的人得以与神和好,到主再临的时候,进入祂永远的国。
感谢主,世界的盼望,都在于基督。

── 于中旻《以西结书笺记》

「我也必叫时雨落下,必有福如甘霖而降。」
今天早晨你的光景如何?是不是一个枯燥的光景?那么你正需要时雨滋润了。是不是一个忧愁烦恼的光景?那么你正需要时雨调剂了。“你的日子如何,你的力量也必如何”(申参十参章二十五节 )。“必有福如甘霖而降。”“福”字在原文中是多数的。意思是神要降各种——不止一样——的福。神一切的祝福联在一起,如一条金链一般,一一降下。如果他给我们得救的恩典,他也要给我们得胜的恩典。恩典上还要加上恩典。他的祝福真如甘霖一般。哦,枯萎的植物阿,张开你的叶子和花瓣来接受从天上来的时雨罢。——司布真(Spurgeon )
主啊︰你能使我的荆棘变成花朵。我愿我的荆棘变成花朵。约伯在雨后获得阳光,雨是完全白费的吗?约伯想知道,我也想知道,那场倾盆大雨和雨后的阳光普照,是否毫无关系?你能告诉我——你的十字架能告诉我。你已给你的苦难加上王冠。主啊!愿这是我的王冠。我知道了雨的荣耀,我唯有为你而欢欣。——马得逊
收获丰富的生命需求阳光,同时也需要求时雨