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1 「耶和华又对约伯说：」
2 「强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！」「强辩的」（2节 ）），原文在圣经中只出现过这一次，意思是「挑剔的人」。2节 ）），原文意思是在法庭上争辩。神不会与约伯「争论」，而是约伯认为神要与他「争辩」（十2 ））。三十一35 ）），现在神已经回答他了。约伯又曾说：「惟愿有一位肯听我」（三十一35 ）），「我必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37 ））。神现在也满足他的请求，给约伯一个回应的机会，让他开口说话（2节 ））。但是，人在「与神辩驳」（2节 ））之前，起码应该先思想一些宇宙的奥秘，否则「争论」就成了毫无理性的挑剔和「强辩」。所以神说：「与神辩驳的可以回答这些吧」（2节 ））。
3 「于是，约伯回答耶和华说：」
4 「我是卑贱的！我用什么回答祢呢？只好用手捂口。」
5 「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。」约伯原来坚信只要神向他显现，自己「必向祂述说我脚步的数目，必如君王进到祂面前」（三十一37 ）），可以当面向神辩说自己的无辜。但神的每一个问题，都使他更加发现自己的无知，不得不承认「我是卑贱的」（4节 ））。但此时的约伯只是被神的威荣所慑服，承认自己无法回答问题，「只好用手捂口」（4节 ））；他还没有明白神做工的「旨意」（三十八2 ）），虽然嘴上无话可说（5节 ）），但是心里对苦难还是不以为然。5节 ）），原文动词的意思是不再重复、不再继续，而不是放弃辩白。九4-10 ）），为什么还是不信任神？还要「烦恼」（六2 ））、「苦恼」（十1 ））、「辩论」（二十三7 ））、「惧怕」（二十三15 ））？难道约伯因为定睛自己的苦难，信心就变小了吗？神降下苦难，不是要我们倚靠肉体强装属灵、故作刚强，信心并不是人思考的结果，而是来自神所赐的生命。因此，神喜欢我们在苦难中诚实地向祂坦白自己的无知，追问祂、寻求祂，「寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（太七7 ））。神不要我们无知地信靠祂，而是要我们明明白白地信靠祂，不要「因无知识而灭亡」（何四6 ））。因为信心不是盲目无知的迷信，而是知道了还要信靠神：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗三十九9 ））。因此，神还要继续说话，继续光照约伯、改变约伯。
6 「于是，耶和华从旋风中回答约伯说：」
7 「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」
8 「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？」
9 「你有神那样的膀臂吗？你能像祂发雷声吗？」「你岂可废弃我所拟定的」（8节 ）），也可译为「你岂可废弃我的判断」（和合本修订版、英文NASB译本））。8节 ）），是回应约伯说的「我虽有义」（九15 、20 ））、「知道自己有义」（十三18 ）），也呼应以利户责备约伯的「自以为义」（三十二2 ））。这几个「义」的原文使用了同一个词。8节 ）），意思是约伯因为坚持「显自己为义」，实际就把神放在错的位置，相当于定神有罪，好使自己可以感觉清白。9节 ））代表能力，「雷声」（9节 ））代表威严。7节 ）），不要再抓挠自己的伤口，而要像个男人一样挺身而立，继续回答问题！神将用两个最难驯服的受造之物（15节-四十一34 ））：河马和鳄鱼当作两面镜子，帮助约伯看到自己生命本相里的骄傲、刚硬和难以驯服。如果约伯连自己里面的肉体都制服不了，怎么能「显自己为义」呢？
10 「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；」
11 「要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；」
12 「见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处；」
13 「将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；」
14 「我就认你右手能以救自己。」神「以尊荣威严为衣服」（诗一百零四1 ）），「以能力为衣，以能力束腰」（诗九十三1 ））。因此，「你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服」（10节 ）），言下之意，就是「你来像神一样管理世界吧」。不必去管理宇宙万有（三十八章））、飞禽走兽（三十九章）），单单管理「骄傲的人」和「恶人」（12节 ））吧。二十一7-33 、二十四2-24 ）），希望恶人「不如本人受报，好使他亲自知道」（二十一19 ）），抱怨「全能者既定期罚恶，为何不使认识祂的人看见那日子呢」（二十四1 ））。现在，神让约伯设想一下怎样施行审判，怎样才能「发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑」（11节 ）），又不把世人全部杀光。今天，许多人抱怨世界的罪恶，实际上是说：「如果我是神，我会更加公义，我会更有爱心，我会做得更好，我会拯救世界」。但人类的历史却证明，如果把施行审判的能力交给那些自以为比神聪明的人，良善很快就会变成邪恶；争取自由、平等、博爱的革命，结果却是惨绝人寰的杀戮，所以才有革命者感叹：「自由啊，有多少罪恶借你之名而行！Oh freedom, what crimes are committed in your name！」（罗兰夫人 Madame Roland、1754-1793年 ））。「江山易改本性难移」，只有神才能改变旧造的人，改变我们骄傲、败坏、难以顺服的生命，变废为宝、变恶为善。祂的大能不但彰显在创造中，更显明在对生命的改变里。一15 ））和「迦勒底人」（一17 ）），伸张公义，也没有对约伯说「伸冤在我，我必报应」（罗十二19 ）），而是两次问他怎样使「一切骄傲的人」（11 ））降卑、制伏「一切骄傲的人」（12节 ））。因为神借着苦难所要对付的，就是人肉体里的骄傲，尤其是深藏在义人内心的肉体。如果约伯能靠着自己肉体的努力制伏肉体、使旧人降卑，永远保持「完全正直，敬畏神，远离恶事」（一1 ）），就真的不再需要救恩了，所以神说：「我就认你右手能以救自己」（14节 ））。
15 「你且观看河马；我造你也造它。它吃草与牛一样；」
16 「它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。」
17 「它摇动尾巴如香柏树；它大腿的筋互相联络。」
18 「它的骨头好像铜管；它的肢体仿佛铁棍。」「河马」（
15节 ））原文是「比蒙 בַּהֲמוֹת/be·ha·mohth’」，是「野兽 בְּהֵמָה/be·ha·mä’」的复数，意思可能是「至尊之兽」，因为「它在神所造的物中为首」（
19节 ））。这个词在圣经中只出现过一次，并不能确定是什么动物，可能是一种已经灭绝的陆地巨兽，类似于恐龙。
「你且观看河马」（
15节 ）），原文是「看哪，河马」（英文ESV译本）），表明这是神特别提醒约伯、也提醒我们「观看河马」。
「我造你也造它」（
15节 ）），一方面，表明这样肥壮的河马，却和人的肉体生命是同一块料；另一方面是印证了约伯的观点：恶人就和河马一样，「他们亨通不在乎自己」（
二十一16 ）），而是神的作为。
河马「吃草与牛一样」（
15节 ）），看起来很温顺，是人畜无害的食草动物。但它的力气、尾巴、骨头和肢体（
16-18节 ））却表明，河马这个肥壮的肉体虽然表面温顺，实际上却有巨大的破坏能力。
上图：英国诗人、画家威廉·布莱克（William Blake，1757-1827年）的版画《河马和利维坦 Behemoth and Leviathan》，描绘「你且观看河马。我造你也造它」（伯四十15）。
19 「『它在神所造的物中为首；创造它的给它刀剑。」
20 「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。」
21 「它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。」
22 「莲叶的阴凉遮蔽它；溪旁的柳树环绕它。」
23 「河水泛滥，它不发战；就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。」
24 「在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它穿它的鼻子呢？」「它在神所造的物中为首」（19节 ）），意思是「它在神所造的物中最优秀」。19节 ）），也可译为「只有创造它的能带刀剑靠近它」（英文ESV译本））。 20节 ）），指河边的山冈。「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处」（20节 ）），意思可能是「百兽游玩的山冈，也得给它提供食物」，表示百兽对它的尊重。20-22节 ）），骄傲无畏（23节 ））；表面上是「吃草与牛一样」（15节 ）），实际上却蕴含着巨大的破坏力（16-18节 ））。因为看起来很温顺，所以越喂养、越肥壮，一旦哪天发作起来，就不再有人能够制伏它（24节 ））。一3 ）），就像「在神所造的物中为首」的河马。当众人都仰慕他、尊重他的时候（二十九7-25 ）），约伯以为人所欣赏的是自己；等他失去「一切所有的」（一11 ）），只剩下自己的时候（三十1-15 ）），才知道人所敬畏的不是河马，而是河马的肥壮和能力。
主与约伯 我只好用手摀口（四十1） 让我们幻想一下，上主稍作停顿等待约伯的响应，但停顿下来后，他却不发一言，上主问他（我将一、二节比较宽松地译出来 ）：人主要的目的是甚么？
我们若查考主在这篇言论中（三十八－三十九章 ）所用的言辞，就会发现（一系列问题的表象可以不加注意 ）它其实是诗中那些伟大赞美诗的言辞：像诗十九篇或二十九篇或三十三篇或九十三篇或九十八篇或一○四篇或一四八篇。这里特别有密切关系的，可能是那开始提及在创造之晨神众子的欢唱（三十八7） 。这幅不可思议的图画摆在我们面前，若不是作为祂在地上受造之物的模范，还有甚么别的用意呢？我们作为人，可能要在无知和震颤中降服于那比我们智慧和大能高出不知多少倍的神面前，正如约伯所要作的一样；但这降服应该是甘心乐意的顺服，而不是我们引以为耻或被迫的顺服。这种顺服最好藉着敬拜和赞美的言辞表达出来，这敬拜和赞美指导我们越过我们自己的软弱和不配，因为只有在祂里面我们切盼和困惑的心灵才能获得平安。我们现在能看见这卷书较早以前对神的赞美在哪里出错──那些朋友对神的赞美（五8 ，十一7） 出了岔子，因为他们藉此攻击约伯；约伯对神所作的赞美（九4 ，十二13） 出错了，因为他藉此攻击神；二十八章那个诗人对神的赞美错了，因为他用它攻击约伯和那些朋友。但这里，在神自己口中是真正的 （authentie ）赞美，一个把人类置于他们本位的赞美。是的，但这赞美很快便使他们忘记自己，因它提升到为一切生命和祝福之根源的神那里；而且这个赞美，是为祂自己的缘故而默想祂，稀奇地同时把意义赋予万有了。（三 ）约伯会在这篇荣耀的言论中把握到一些要点，这是被认为理所当然的。正如我们已能从其中把握到一些一样。所以更令人烦恼的是要承认他的答复里，谦和几乎全然欠奉。约伯说，他与这样伟大的神比较起来算不得甚么的；而且他承认他没有别的可说，只好缄默。依照我们在三十八和三十九章的注释，这怎么可能称为一种适当的响应呢？在文中承认人的无知和‘受造的特性’，以及神的能力，甚至神有自由做祂所认为最好的事，但那是一种勉强的承认。他经过漫长的时间，千辛万苦卒能寻得神，但他感恩的表现在哪里呢，而他又有否流露任何赞美并敬爱祂的意向？这个人到底会满足吗？他到底会否表示痛悔而在造他的主面前屈服呢？似乎不会，直到他听到更多，从神而来与他的 生命和他的 那些难题有密切关系的话为止。（ 请注意在4、5节提到的‘我’或‘我的’不下八次，比较之下‘你（神 ）’只提到一次。译按：这是指原文和英文的情形。现直译这两节，将和合本编漏的加上，以供参考：‘看哪，我 是卑贱的；我 用甚么回答你呢？我 要用我的 手摀口。我 已说了一次；但我 不会回答：是的，两次；但我 不会继续说下去。’）我们要说甚么呢？我建议此时少说为妙。因为不管神对祂面前坐在灰堆上已泄去部分怒气、但仍然愠怒的这个人，存有甚么想法，祂毕竟纾尊降贵对他再说话。谨慎迫令我们不要在未留意倾听从旋风中发出来的第二篇言论之前，便仓卒定罪或宽恕。主 你岂可定我有罪，好显自己为义么？（四十6） 约伯及时被神禁止发言，但这是含有无限意义的缄默；而且它源自神从同一风暴所发出的第二篇言论。这篇言论，正如它与第一篇言论几乎相同的开端似乎要指明的，是否再在约伯的伤口上插上一刀，并是否透过更多施加同一种的压力，而得到第一篇言论期望达致，却未能得到的普罗米修斯式的崩溃？或者，这篇言论藉着给与约伯一些进一步的知识，而使他屈膝，不是出于勉强的，而是甘心降服吗？我相信第二个答案是我们应当作出的答案。（一 ）整卷约伯记中，没有比上主这第二篇言论开始那几节经文更具关键性了。神对这位受苦者未表示任何同情，也许因为约伯的放肆和不断的自怜，此刻使他不能接受任何真正的同情；任何同情，那就是基于真理的同情。相反地，神对约伯重复地发出残忍的命令，要他停止抓他的伤口，要他如勇士挺身而立，并直接答复另外一些问题。他若想与神争论，他就一定要立即改变他怒气冲冲的态度，并停止表现得如被父亲停发零用钱而不高兴的孩子。尽管如此，神的第一个问题确实 触及了那些困扰约伯的问题。他被问及是否已否定神是公正的，并宣判祂有罪，好使他可以自觉清白？这是约伯以前已考虑到的一个问题，正如我在二十一章的注释中曾设法指出的。在那个阶段，约伯与他朋友之间的对抗中，他终于丧失对他们的忍耐，并且把自己牢牢钉在艰困的现实人生的理据上，以颇蛮横的言论，推翻他们在人的行为与成败之间引伸出来的简洁方程式。然而不久之前，在十九章，约伯已经在他的异象中成功获得神为他的救赎主、亲属，他注意到自己得到该得的辩白。这岂不也是一个‘事实’么？约伯当场理应把这两样宝贵的见识连结在一起，并作出那唯一可能的结论，即不论傲慢的罪人兴旺而好人却命途坎坷这等反常的事情是如此真实与明显，然而人类要面对的神却是一位公正且顾念人的神。多么遗憾，那问题暗示约伯非但让那异象变得模糊，他自己亦已后退到他那些朋友同一的争论路线上！那是他曾经辛辣地嘲讽过的。他们争论的基础是神的公平，他们藉着约伯受的苦而证明他是有罪的，从而贬低一个好人的品格。他为甚么仿效他们荒谬的逻辑，从他自己的无辜，藉着他受的苦，证明神有罪，并因此怀疑神对祂所造之人的眷佑呢？考虑到约伯对事实极度尊重，故此他争论的路线，应从他自己的正直转到神的正直，尽管 他曾受苦。我们愈思索神在祂第二篇言论中对约伯所发的第一个问题，我们便愈是惊异它如何能简洁明晰地刺进约伯的难题（假如我们可以这样说的话 ）和神难题的中心。不论如何 那中心是潜伏在问题后面的。那是存在于神世界中的邪恶，以及神跟它的关系。（二 ）在神第二篇言论其余的话里面，在我看来祂似乎在转移祂的注意力。祂彷佛直接容让自己向一个不过是尘世上的人解释祂的做法，并把它深印于约伯的意识中，表明祂──神──能处理邪恶，因而暗示祂能解答约伯苦境的真正原因和终极原因。祂的第二个问题：‘你有神那样的膀臂么，你能像他发雷声么？’显示神曾因约伯辛辣且无礼的指控而受伤和愤怒，他指控神不善治理世界、毁灭义人恶人、蒙蔽审判官、除去谋士的辨识力、蔑视君王、除掉人类的指望，而且占尽优势，祂的刑杖也不落在恶人身上（九22 ，十二13 ，十四18 ，二十一7） 。轮到神讽刺、藐视的时候，祂召约伯承担祂的工作，看看他是否能作得更好。让约伯以神性和王权为衣服（四1） ，让他向四围发出他暴烈忿怒的信号（何五10） ，让他找出骄傲和狂妄之辈，贬抑并使他们降为卑（赛二12） ，让他聚集他们并监督他们往阴间永远的监狱，令我们大家免受其扰。那么祂──神──就会向约伯承认，他自己的右手能赢得胜利，那就是能使正义胜过邪恶，那是他极其迫切愿望在他有生之年，并在全世界看到的（士七2 ，赛六十三5） 。但神在这段经文中，不是单要讥刺约伯。在我阅读之时，发觉它隐藏着神那一方面对约伯的赞许，承认他那样热情地关注公平是对的。他即使这样做，往往不免踰越了对神讲话的适当界限，而的确使神对此感到苦恼。神现在开始所说的，已经在三十八章的开端那里相当强烈地暗示了，就是在那段讲到控制混沌大水的话中。在那里的教训是：创造主负责管理祂的创造，而且不能容许这样难控制而又邪恶的力量，颠覆祂以如此慈爱和关注所创造的东西。但这只是众多教训中的一个，而且在第一篇言论中的大多数教训，强调对比神的知识与约伯的知识，并且提醒约伯在他微不足道的痛苦和怨言之外，还有别的事情要注意。在这里，神实际上承认约伯的抱怨毕竟可能不是那样琐碎，而且承认他对邪恶的问题说的还不够。三十八和三十九章那辉煌的全貌，按那程度来说，是不充分的。假如我这种解释是正确的话，作者在这里，让他这急躁而又愤慨的英雄赢了上主漂亮的一仗。约伯从神那里所得到的，比神起初要放弃的还多。正如我再次从阅读时所发现的，这一段经文里面，可能隐藏着神更为重要的准许。神用最尖锐的用词告知约伯，他和很多像他的人一样，当悲剧和邪恶的浪潮席卷而至时，他所能做的是多么少。他不是被命令干脆让拯救世界的事交给一位能击败邪恶的神，他也不是被吩咐要放弃打击邪恶，并且把整个苦难和不公平的问题都交给神。没有旧约的作家会把救恩的问题缩窄到‘非此……即彼……’的选择上，特别是一位属于智慧运动的作者，正如这卷书的作者所作的一样。人有一套用法、一条道路可遵循，而约伯已遵循了，他已打了漂亮一仗，而且不久便会因这样做而被神称赞。在这段经文或这卷书中并无‘只 因信得救’的事。没有，我相信神在这里，暗中设法使约伯理解的知识，是要至终击败邪恶，这在约伯来说，是一种不可能的工作，即使不是不可能，也决不是容易的工作。约伯和他的友人相信，而且旧约大多数的人与他们一样相信，神在祂的创造中要为邪恶的存在而负上责任；而神亦承认这是实情。但祂向约伯表示：要把今天所干的坏事在第二天解决掉，绝不是可实时进行的简单事情。当神把邪恶、黑暗以及混沌状态建造在宇宙的结构中，并因此而进入人的生命中以及其他一切受造物之中，祂是冒着极可怕的危险的。祂释放的那些势力，那种威胁和恐吓，以及毁灭与分裂的能力，是祂不曾意识到的。据我看来，约伯在神第二篇的言论中获得这个暗示；暗示他邪恶的可怕真相和邪恶给人带来的危险，但最重要是那让邪恶最初进入祂的世界的神要面对的骇人问题。神在本质上是说，别理会邪恶，而且我的创造是可畏、奇妙、非常复杂的，过于人的能力所能了解的，更不要考虑对他们的利益了。对邪恶要作实际的考虑，虽然这世界有其美好和祝福，但它已变成一个堕落的世界，甚至我──神──都必须艰苦作战去拯救它，更遑论要好好监督它了。你且观看河马，我造你也造牠（四十15 ，四十一34） （三 ）为何这段描述性的言论会包含了对称为‘河马’（Behemoth ）（意思为‘那兽’、就是那超群之兽 ）和‘鳄鱼’（Leviathan ）那两种奇异且极为古怪的生物既冗长又复杂的描述？我在刚才所解释的七至十四节的背景下，找到理由。如果只认定牠们就是hippopotamus（河马 ）和crocodile（鳄鱼 ），正如标准修订本在四十章十五节 和四十一章一节 的注脚所建议的话，我们便很难明白为甚么给牠们作这许多的解释。在那种情形下，这些描述便不外重复强调在三十九章的野驴、野牛，或战马生动的描写中已充分教导的教训。（安得生〔F. I. Andersen〕博士用短句‘过分的舞文弄笔’〔artistic overkill〕来形容。 ）但我们若看牠们是古代传说中，混沌状态下怪物的两种不同化身，就是旧约许多其他章节所熟知的，我们便立即被带进一个更为凶险的气氛中，而正当作者尝试为我们勾画一条进入神心思意念的道路，他便可以伺机要求我们逗留在这种气氛中（要再强调的是：他用诗体的言辞为神发言 ）。那是创世记一章二节 的状态：‘地’未成形且毫无秩序，黑暗覆盖渊面；神在祂创造宇宙以先，必须使那混沌状态顺从祂的旨意；那是挪亚和洪水故事的状态（创六－八 ），这个故事论到神由于地上居民邪恶，而把美好的世界回复至最初的混沌状态；那是诗七十四篇十二节 及以下各节所说的状态，在那里Leviathan（和合本译作‘鳄鱼’ ）的头（复数 ），和诗八十九篇十节 拉哈伯的尸体，都要在时间开始之际被神压碎；那是以赛亚书二十七章一节 的状态，它的Leviathan，就是那疾驰曲行的蛇和海中的龙（译按：和合本作‘大鱼’ ），神在时代的末了，会用祂刚硬有力的大刀惩罚牠；那是诗九十三篇三、四节 的状态和扬起它们澎湃声音的大洪水，但在高处的主能力更大。最后，（在这卷书较早以前 ）那是七章十二节 的状态，而且那海中的怪物，要设立看守防卫牠；那是九章十三节 的状态，而且那些扶助拉哈伯的都要在神面前屈服；以及（四十6） 三十八章八节 及以下各节的状态并它原始时代的海，要用门和闩将它关闭起来，而且神要这样规定它：‘你只可到这里，不可越过！’你能用鱼钩钓上鳄鱼么？（四十15 ，四十一34） （续 ） （四 ）值得注意的是新国际译本这流行的现代英文圣经译本，是沿用标准修订本的立场之鉴定Behemoth与Leviathan为自然界中的生物，不过它在注脚中给Behemoth加上‘或大象’的字样。新英文译本采取同一路线，不过把这两种说法大多数都合并成为一个，就是以它指鳄鱼，只有几节（四十一1） 指第二种生物，并认为是鲸鱼。现代英文译本也接受标准修订本的鉴定，但值得注意的是它在注脚中给二者都加上‘或传说中的生物’字样。然而只有耶路撒冷译本没有用注脚解释那些名称，而给上主的第二篇整篇言论冠以‘神是邪恶势力的征服者’的标题，清晰地指示它的读者留意我在这里采取的神话性解释。约伯记各种不同的注释本都作出类似的分法，大多数注释本都认为那些生物是属于自然界的。纵使可能是极罕见而又特别可怕的野兽，但少数的人正如我一样，主张牠们是圣经古代神话中的生物所象征邪恶的势力。它们可能是神创造的，而创造之后，祂又要对抗的。作为后者的一个例证，我们可以提到坡卜（Pope ）教授的理论，使人信服地说Behemoth是美索不达米亚‘天上公牛’的希伯来版本生物；它在吉加墨诗史诗（Gilgamesh Epic ）中被吉加墨诗和他的同伴恩其都（Enkidu ）所杀死的，以及从一个更艰涩之乌加列（Ugarit ）神话的段落所载，那许多妨碍巴力去路之类似凶猛的牛的生物。最后，我们应注意有些学者会把这两种记述完全删除，认为非约伯记原文所有的，这当然免除了一切解释上的难题，但这便意味我们得承认那个后来把牠们加进去的文士，是跟这书作者一样出色的诗人！所以我们在查考约伯记这倒数第二段之际，尝试从真实的布雷区中小心翼翼地前行。我只能慎重地表达我自己的意见，而且指出它的价值是甚么。我的假定是：作者对那两只神话性的怪物的描述，是依据尼罗河的河马和鳄鱼，就是他的听众熟知（但不是太熟悉 ）的生物，所以他根本不觉得有义务在动物学的每个细节上都正确无误。他大概是取古人的习惯，用半模仿自然的词语去描述那混沌状态的怪物（在我们引证的其他章节中、牠是一条蛇──不过有几个头！──那似乎一直都是最被人接受的模式 ）。他笔下的河马 ，因此像那真正的河马，粗壮并力大无穷，丑陋可怕：牠潜行在河岸附近的水中，只把眼睛凶险地伸出水面；甚至洪水凶猛地泛滥时牠连动也不动（四十16） 。照样，他笔下的鳄鱼 ，有双层的盔甲，牠牙齿的周围令人惊惧，牠背上的鳞甲都排列成具威胁性的行列，牠蹲踞像在泥层上的打谷板，剧烈搅动流动中的水，蔚为奇观（四十12） 。但真正的鳄鱼哪会从牠的口中吐出火焰和烟雾，像四十一章十八至二十一节 所说的Leviathan所作的么？这岂不是从想象的世界直接而来，在另一个文化的环境给我们讲述‘圣乔治与龙’的英国古老故事么？最后的结果是战栗地留给人深刻的印象，而且所造成的气氛──超人的力量，难以克服之武器，难攻破的防御──是的确难以抗拒的。（五 ）但包含Behemoth与Leviathan与人接触这两种描述的段落，显然正是最有启发性的。这些描述主要是对河马和鳄鱼的捕猎，非常生动、却又讽刺地绘画在许多古埃及的壁画上。我现在写作时，摆在我面前的一幅画中（它是祁尔〔Othmar Keel〕教授一本德文著作芸芸插画其中一张有关主在旋风中的言论 ），有一只小河马在右下角，身上配有连于绳索的标枪与长矛，而且在牠鼻孔和牠前后腿周围还有更多的绳索。这幅壁画其余的地方绘了许多人，他们都被画成比河马大得多，而且他们都倾全力拉那些绳索，似乎不大成功。谁说古代世界的埃及人和别的古代人没有幽默感呢？在我们约伯记的篇章中，有许多令人毛骨悚然又幽默的地方。只有四十章二十四节 描述捕捉河马，但在四十一章一至二节 、七至十节，，，和四十一章二十五节 及以下各节（‘牠以铁〔制的武器〕为干草’、‘牠嗤笑短枪飕的响声’ ）中，嘲弄地衡量用鱼钩和鱼叉捕捉那鳄鱼（Leviathan ）的机会，并忠告捕捉的人（四十一8） ：魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’
四十一章三节 及以下各节有甚么出色的讽刺呢？它大概反映鳄鱼大胆反抗的态度，甚至他们认为当猎人把牠捉住时：--《每日研经注释》 ©版权所有
约伯记第四十章 四十1～2 .耶和华第一篇讲论的结论是重复祂对约伯的挑战，是根据祂已经说过的一切而发出的。约伯得着了他的请求，神已经说话了，约伯现在可说什么呢？第2a节末了之 yswr 的意义曾有很大的争议，“屈服罢”也就是有条件的投降广受喜爱。但是，难道耶和华是想要打击约伯，使他降服吗？NEB 所赋予约伯的角色是“顽梗的”与“顶嘴的”；但动词回答并非暗示卤莽；它是讨论继续进行时适合的反应；约伯受邀说话，而他真说了。如果平行法是个指引， yswr 一定是个同义词，因为“与全能者争论的”，就等于“与神辩驳的”；我们认为 ysmr 可能是加在笔者418 已经指出的例子上，作为 ysr 附随的形式，带着它常见的智慧意义“指教”（所以就等于矫正）。约伯对这些事中任何一件的了解如果比神还多，神很愿意从他学习；这问句当然是反语；但从这些讲论友善的口气看来，它根本不是讽刺的。
398 这种智慧诗与赞美诗（诗中包含有几首）有密切关系，可以发展到和 Benedicite omnia opera （译注：全曲赞美诗）一样大小。列出这样的清单是早期科学的运用（参王上四33 。创世记一章反映并刺激了这个传统，见 W. Schmidt, Uberlie-ferungsgechichte der Priesterschrift Gen. 1:1-2:4a, WMZANT , VIII, 1964）。
399 这个矛盾并没有令那些将散文序言归于与诗歌对话不同作者的批评者担忧，事实上，他们举它为例来支持这种多位作者的说法。
400 译注：原着所用之 elative，在今日已不多见，今译之为形容用法，可参见 Gesenius' Hebrew Grammar, p.429, n.1。
401 笔者曾经讨论过这个字的建筑与地理意义，在 Australian Biblical Review, VI, 1958, pp.1-35, 与在 Biblica , L, 1969, pp.393f。
402 读作 yo^si^]' ，有缺陷的拼法。神的一个举动要比一个自然的过程适合太多了。
403 既然希伯来文读作“他们严阵以待”（参 AV ），这节经文显然需要更多的研究，比较约伯记二十四13～17 可能会有帮助。
404 JTS, IV, 1953, pp.211f。
405 第18节的地 （ 'eres] ）当然是下界。
406 因着平行体的关系， 我们认为 drk 的意思是“领域”，而不是“路”（吕译、思高、RSV）。
407 创世记一章含有间接反驳日月崇拜的辩证，不仅清楚说明它们受造的身分，更是比较轻蔑地称它们为“灯”而贬低它们。
408 在 Pope, p.302，有足够的讨论与文献。
409 因地震而引起的事件不包括在内，也没有像日蚀这样引人注目的天象；这些可能可以很适合达到作者的意图，但是几乎漫无目的的分类，所给人的印象是只有触及问题的端绪而已。
410 G. S. Cansdale, Animals of Bible Lands （1970），pp.190-193。这本可靠的书，应该用来作为约伯记中所提及的一切受造之物的补充资讯。 411 JBL , LXXVIII, 1959, pp.307ff。
412 传统上，MT 作在谷中 （中文译本、RSV）。布罗梅德（ Northwest Semitic Grammar and Job, p.135）收集了令人印象深刻的专家的见证，以支持正受广泛接受的这个新译文，平行体也支持它。
413 究竟是抛掷的或刺戳的矛、军刀或弯刀，是广阔的文学题材。
414 这个解释一般公认是自由的。希伯来文有名词猛烈与怒气 （和合、RSV），后者在三26 的意思可以是外面的骚动或里面的激动，我们所受到的影响，有部分是相信这里的诗歌体是以两拍之叙事诗行所构成的。
415 来自亚拉伯诗歌的引文可以证明这意味着“它迅速奔驰”，或许的确是如此；但是，从证据看来， 'rs] 这个字有时候的意思是“自愿地”（见三十七13 的注释），我们怀疑这里是指马的冲动，下一行的平行句支持这个看法。
416 究竟该采用这个译法（和合、思高、现中、RSV），或保留较直译的“它不相信”（吕译；参 AV），释经学者并无定论。后者的解释意味着马如此喜欢听见战争的号令，甚至无法相信它的好运当然是个新奇的观念，即使对这位不受拘束的作者都是如此。II Qtg Job 缺少这个困难的经节。
417 在圣地，所知的有许多种的鹰（hawks, eagles）与秃鹰。
418 F. I. Andersen, ZAW , LXXXII, 1970, pp.270-274。 ii. 约伯（四十3～5） 约伯的反应是顺服的、谦卑的，他自认为是“轻微的”（吕译），却绝不是“卑贱的”（思高）。但是罗利（p.326）说约伯“认罪并投降”，这么说是不是准确的呢？约伯无话可说，难道拒绝这邀请便算作承认“挫败”吗？对这一点的误解，使一些释经学者难以了解为什么还需要神的第二篇讲论。且不说我们在导论中已经指出艺术上的需要，我们提议约伯的答覆多少是有点逃避的，根本不是一个能够令人满意的结局。以手捂口的姿势可以是尊敬的记号（参二十一5 ，二十九9） ，或是沉默的姿势。约伯承认他无法回答，但他仍然不承认有任何罪恶，所以没有“认罪”；他也不撤回他先前的任何的陈述，所以也没有“投降”。相反地，他似乎要坚持他的立场：他已经说了一次，不需要再多说，事实上他自己已经重复过了（两次），不再“加上”任何话419 。这暗示出约伯已经没有什么话是他还没有说过的。但若认为这里是蔑视，或甚至是抱怨神仍然没有回答他的问题，那可又在另一个方向上走得太远了。但即使真的是这样，神的话立刻就跟着填补了这个空缺。
419 无论是中文译本（如现中的“我不再说什么”，暗示放弃了）或是 NEB（“我就不再多作什么了”，暗示认错的放弃），都没有完全掌握到希伯来文动词的意思“继续”或“重复”。
B第二循环（四十6～ 四十二6） 这里所用的引言公式语和第一循环的一样。 i. 雅巍（四十6～ 四十一34） 虽然约伯现在是在比较顺服的心境中，但这显然是还不够；神又说话了，但这次说些新的事情。又有两首自然诗，但它们在语气上，与第一篇讲论轻快而迷人的小品文大异其趣；它们长得多，尤其第二首诗占了整个属于神的讲论之篇幅的四分之一。而甚至更显然的是，它们是十分奇异的，事实上是如此不同，以致在一些人心中引起怀疑：它们是不是出于同一个人的文笔（见导论）。作者的想像力发挥到淋漓尽致的地步，他的图像是如此乱七八糟，以致我们无法确定他所想的究竟是不是我们所知的动物，像第一篇讲论中可辨认的鸟类与动物，或神话传说中的某种海怪一样。 8 ～14.有关动物的两首诗，其序文是一段比较直接处理约伯所引起的道德论题的经文；这样，它可能是耶和华之答覆的核心与枢纽，很适合放在成对比之自然诗的中心位置；然而，这并不意味它是与它们无关的，我们的部分工作就是要找出那个关系；但这里比较直接地处理了约伯与神之间的个人论题。而问题就像朋友们所看见的一样，在于约伯是否被迫将神置于错误中以维持他自己的纯正。 “你敢否认我是公平的 或定我有罪好使你自己为义吗？”（8节） 然后，神越过这类对错的问题，而对责任归属的问题进行辩论。 在以色列人社会中，作出裁决的审判官必须确定公平得着施行。作为宣判者，他进行判决；作为辩护者，他确保受害者的权利：而作恶的人受刑罚与将事情恢复正确的关系，只是间接地420 ，约伯正当地请求神维护他的诉讼。在第8～14节中，约伯被提醒他没有能力确保自己的辩护，所以着重点在于神的能力；但两者之间的对比并没有挖苦、贬低约伯，使他相信自己不能指望在与神不平等的竞争中成功。现在所作的论点是截然不同的，我们忽然看见，所有那些显然不对题的大自然之旅所要渐渐引入的话题。约伯现在一定体会到他在道德范畴所能运用的裁判权，并不比他对自然界所能作的控制更多。所以问题是： “你有神那样的膀臂么？ 你能像祂发雷声么？”（9节） 要接管宇宙的治理权，约伯一定得像神一样的卓越而威严（10节），这些是诗二十一5、 九十三1、 九十六6、 一○四1 等处所描写的伟大属性。他是否能胜任打败恶人的工作呢？每个人都认为这件事是神的同在与公平的证明。在此，内向性的结构，由第11b及12a节的重复显明出来。约伯能否负起完成、甚至希望任何一个恶人死亡的责任，像第13节所描写的呢？（这与第10节相称，留下第14节以完成第9节的思想，以“膀臂”与“手”为框架。） 这篇讲论尽管带有气势汹汹的语调，事实上与约伯所说的任何话并无矛盾，它在许多方面都非常接近他的思想，并且赞成他一贯的主张：公平一定是属于神的。但它却把约伯带到他探索的终点，使他相信他可以、也必须更有信心、更少焦虑地把整件事完全交在神的手中；这么作，并没有坚持神应该先回答他所有的问题，并正式宣判他无罪。 如果我们已经正确地发现了整卷书的神学核心，那么这里有极大的深度。其中责备了任何一个为了他生命中特别的事件而埋怨、暗示说，他可以向神提议，比祂现在所用更好的方式来使宇宙运转的人。人们急切想要使用武力与邪恶争斗，性急地希望神更常作同样的事；但藉着这样毁灭的行动，人们行恶并且变成邪恶的。四十8～14 所提示像神那样的举止，约伯不仅侵犯了神的角色，他也一定会变成另一个撒但。只有神才能具有创造性的毁灭力，只有神才能将恶变为善。作为造物主，为发生在祂世界中一切的事负责，祂能够使每一件事（好事与坏事）完全变成好事。争论已经提升到不同的层面上；神之良善的实体存在于公平的背后，这就是何以罪孽与刑罚（虽然是真实而可怖）的分类，只能将人类的苦难看作是罪的结果，而不是恩典的机会的原因。 15 ～24.早期较温和的诗歌都引向这个高峰，现在又以两首论及完全超过人类能力所能驯服、怪物似的动物之热情诗文来加强。它们是“贝黑默得”（Behemoth，四十15～24 ，和合本译作河马）最粗暴的陆地动物，与“里外雅堂”（Leviathan ，四十一1～34 ，和合本译作鳄鱼）个海洋中最可怕的受造之物。 很难分辨这些受造之物究竟是真实的或传说的；而且，如果是真实的，它们实际上是什么动物（河马、鳄鱼，或鲸鱼）呢？ 如果是神话上的动物，我们能不能在一些古老神话中找到它们呢？所以起初的选择（是真实或传说的，会影响未来的翻译。如果是描写真实的兽类，那么新奇的语文（就如喷气如火）是适合诗歌体破格，但对动物学教科书而言却是很离谱的。然而，如果是神话的，译经家一定会十分照着字面来解释这火它是真正的龙！并容许语文甚至更进一步地移向奇异的境界。 虽然可以引用许多出名人物以支持神话上的理论，我们却认为自然色彩的解释是比较好的，而且，虽然没有试着计算得票数，我们认为大多数学者都倾向这观点421 。排除神话的理由是：第一，这些诗歌虽然比较长，并且放在一篇独立的讲论中，但基本上与早先的讲论并无不同；那些讲论所处理之熟悉而迷人的鸟类与动物，显然是预期为读者所知的。第二，这些早先的诗歌中已经使用了十分新奇的图像，我们不再需要相信“贝黑默得”的骨头是用金属作的（四十18） ，就跟相信神在空中有水瓶一样（三十八37） 。第三，虽然容许这类诗歌体的幻想，约伯记这卷书却是彻底的真实。神是唯一超自然的实体，撒但是相当小的，甚至连天使都在更远的布景上。最后，并且似乎是相当有决定性的，约伯记四十15 明确地陈述“贝黑默得”与约伯同样都是神所造之物422 。 “贝黑默得”（RSV；中文译本皆作“河马”）是希伯来文“兽”字的复数，这里用作专有名字。所描述的细节，容或有夸大其词之处，原文也有许多隐晦不明的地方，但最适合的乃是河马。它的居所是在水里（21节以下），它的食物是青草（15节），它的骨头与肌肉力大无穷是最重要的（16、18节）。难以明白的是它的尾巴何以能比拟成香柏树，因为河马的尾巴既小且短。它对漩涡的力量无动于衷（23节），是略为自大的；而且明确地指名约但河为它的家，就不需要到巴勒斯坦以外去找背景，虽然许多学者认为这地方是在埃及。提及诸山（20节），出现某个困难，虽然河马的确会冒险去搜寻所需之粮食。第24节强调捕捉它的困难，虽然难以明白的是为什么一个人会想要牢笼它，穿它的鼻子。这一点反覆述说了第一篇讲论的主题。 就像我们常见的一样，特别重要的陈述都是深藏在比较属描述性的题材的中间部位。第19节与其余部分不同，它给予“贝黑默得”尊荣的地位在神所造的万物中为首，AV（参 NEB）将这解释为“首领”，但这陈述可能是创世记一24 的反应。第19b节令所有释经学者绝望，有许多人提出无可胜数之互相冲突的解决方法，并不能鼓舞我们去接受其中任何一个了。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
伯四十1 】「耶和华又对约伯说：」
约伯的回应与神第二次的说话。
――《串珠圣经注释》
伯四十1～2 】约伯得着了他的请求，神已经说话了，约伯现在可说什么呢？第2a节末了之 yswr 的意义曾有很大的争议，「屈服罢」──也就是有条件的投降──广受喜爱。但是，难道耶和华是想要打击约伯，使他降服吗？NEB 所赋予约伯的角色是「顽梗的」与「顶嘴的」；但动词回答并非暗示卤莽；它是讨论继续进行时适合的反应；约伯受邀说话，而他真说了。如果平行法是个指引，yswr 一定是个同义词，因为「与全能者争论的」，就等于「与神辩驳的」；我们认为 ysmr 可能是加在笔者418 已经指出的例子上，作为 ysr 附随的形式，带着它常见的智慧意义──「指教」（所以就等于矫正 ）。约伯对这些事中任何一件的了解如果比神还多，神很愿意从他学习；这问句当然是反语；但从这些讲论友善的口气看来，它根本不是讽刺的。
——《丁道尔圣经注释》
伯四十1~5 】约伯面对神的挑战，尤其是有关神在宇宙中所显的权能，实在哑口无言，但却好像不能完全心服。
――《串珠圣经注释》
结束第一次对话之后,神根据其话语又询问约伯（2节 38:3）。约伯曾满心希翼与神相辩,神就亲自对他说了话。如今,约伯该如何应对呢？①约伯想起了当年因急于解决临到自己的问题而对神不恭的事实,不禁感到慌张。在聆听神话语的过程中,他重新认识到了自己的位置,并不再以自我为中心地思考问题,开始以神为中心;②约伯虽然承认了自己的过犯却极其消极,其内心深处似乎依然存留着反叛的种子。换言之,约伯应当在神面前果断悔改并积极顺服。神之所以进行第二次谈话也是因为约伯这种不冷不热的态度（6节 ）。
――《圣经精读本》
伯四十2 】「“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的，可以回答这些吧！”」
“强辩的”。批评者。神向约伯挑战去回答所提出的问题，约伯却聪明地拒绝了。
――《约伯记雷氏研读本》
神用一个问题结束了他第一篇讲话。约伯听了神的话，心平气和，谦恭逾恒，不再申辩。神是大能的，也是有恩慈的。在约伯的苦难中，神在他身边，分担他的忧患，坚固他的信心。他确知神的大爱并未离开，因而有无比的勇气面对苦难，胜利克服。
――《启导本约伯记注释》
●「争论」
：「诉讼」、「争辩」。
●「与神辩驳的」：「控告神的人」、「与神对簿公堂的人」。
◎要与人对簿公堂，至少要势均力敌才有胜算。因此神要约伯回答神日常处理的一些问题，证明他与神势均力敌，然后才能对簿公堂。当然，这也是讽刺性的说法。
【伯四十3 】「于是约伯回答耶和华说：」【伯四十3～5 约伯】“卑贱的”。微不足道的。约伯谦卑下来，但仍未悔改，因此神进一步质问他。――《约伯记雷氏研读本》
约伯的反应是顺服的、谦卑的，他自认为是「轻微的」（吕译 ），却绝不是「卑贱的」（思高 ）。但是罗利（p.326 ）说约伯「认罪并投降」，这么说是不是准确的呢？约伯无话可说，难道拒绝这邀请便算作承认「挫败」吗？对这一点的误解，使一些释经学者难以了解为什么还需要神的第二篇讲论。且不说我们在导论中已经指出艺术上的需要，我们提议约伯的答复多少是有点逃避的，根本不是一个能够令人满意的结局。以手摀口的姿势可以是尊敬的记号（二十一5 ，二十九9） ，或是沉默的姿势。约伯承认他无法回答，但他仍然不承认有任何罪恶，所以没有「认罪」；他也不撤回他先前的任何的陈述，所以也没有「投降」。相反地，他似乎要坚持他的立场：他已经说了一次，不需要再多说，事实上他自己已经重复过了（两次 ），不再「加上」任何话419 。这暗示出约伯已经没有什么话是他还没有说过的。但若认为这里是蔑视，或甚至是抱怨神仍然没有回答他的问题，那可又在另一个方向上走得太远了。但即使真的是这样，神的话立刻就跟着填补了这个空缺。
——《丁道尔圣经注释》
伯四十4 】「“我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。」
「用手捂口」：不能作声。
――《串珠圣经注释》
我是卑贱的,我用什么回答你呢: 虽然约伯的内心充满了疑惑与矛盾,但当他听到神的声音的那一瞬间,这些争扎都归于无有。由此可知,对约伯而言最终的疑惑是神的主权问题。在悲惨的处境中他苦思冥想了人生的诸多难题,这些苦恼在不知不觉中发展到了对神是否存在的疑惑。神的声音本身就足以感动约伯的心境。神的声音使约伯确信神的存在,也使他认识到神一直在看顾着约伯。“信有神,且信他赏赐那寻求他的人”这是极为重要的（来11:6） 。若没有神的存在和主权,人们将任意而行,最终导致极度的混乱无秩序状态。
――《圣经精读本》
●「卑贱的」
：「无足轻重的」、「微不足道的」。
【伯四十5 】「我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”」这里“一次”、“两次”是用在诗歌体裁中的数位，带有多次的意思。本节是说他已说得太多，宁可闭口。因为他实在毫无所知，怎能回答神的问题呢。
――《启导本约伯记注释》
约伯认为他想说的话已经说完，再没有什么好说的了。
――《串珠圣经注释》
◎约伯认为自己应该沉默，不过他到底是不是真的心悦诚服则还不确定。不管怎样，神又说了第二段话。
◎同样的思想，约伯三友也不是没说过，不过同样的话由不同的人说出来，似乎效果就差异很大。
【伯四十6 】「于是耶和华从旋风中回答约伯说：」
约伯无言，谦卑神前。神第二次发言，询问约伯，若由他来管治这世界，他能怎样把它治理得更好；然后要他观察河马和鳄鱼（这是39章讲禽兽的继续 ）。神有能力也有决心伸张正义。约伯应将一切（包括他自己的冤屈 ）交在神大能的膀臂中。
――《启导本约伯记注释》
【伯四十6~7 】
● 40:6-7 与 伯 38:1,3 用语相似。
【伯四十6~14 】约伯批评神的作为时，他实际上在僭夺神作为全世界统治者的地位。在这个充满讽刺的段落里，神问约伯是否能行出只有神能行的事。――《约伯记雷氏研读本》
神向约伯发出挑战，既然约伯自义俨若神一般，并批评神统治世界不公，那末，他可尝试自己为神，以能力去除掉一切恶人。
――《串珠圣经注释》
在第一次对话中只是简单地介绍了各种自然现象与动物,在第二次谈话中则冗长繁复地介绍了巨大的两种动物即河马和鳄鱼。本文位于两者之中,集中论及了本书最为核心的两个主题,即神的主权与神的公义:①首先,神责备了固执己义的约伯（27:6，40:8）。约伯的确是乐善好施的好人。然而,严于自我义人,也有可能陷入可憎的罪中,即若过于依恋善行或修养,会过于相信这些或绝对化 ,以此作为蒙拯救的出路。（罗10:3） 。约伯虽说还没有达到如此严重的地步,但他比较往日的善行与今日的患难,就陷入矛盾之中,在内心一隅总在抱怨着神;②神以悖论性的诘问责备（40:10-14）对自己的主权与公义表示怀疑的约伯（21:7，24:1-24）。神提议让约伯偿试亲自治理全地。有些对现实的荒诞感到愤慨的人会想到“倘若我是神,就可以治理得更好”。但是,若将权柄委任给不完全的人,这世界就极有可能陷入全然的混沌与毁灭之中。因此,我们应该努力谦卑地顺服神的主权和护理（申29:29） 。
――《圣经精读本》
伯四十7 】「“你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」
【伯四十8 】「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？」「岂可定我有罪」：约伯最大的错误就是以为神做错了事。
――《串珠圣经注释》
伯四十8～14 】有关动物的两首诗，其序文是一段比较直接处理约伯所引起的道德论题的经文；这样，它可能是耶和华之答复的核心与枢纽，很适合放在成对比之自然诗的中心位置；然而，这并不意味它是与它们无关的，我们的部分工作就是要找出那个关系；但这里比较直接地处理了约伯与神之间的个人论题。而问题就像朋友们所看见的一样，在于约伯是否被迫将神置于错误中以维持他自己的纯正。
——《丁道尔圣经注释》
伯四十9 】「你有神那样的膀臂吗？你能像他发雷声吗？」
“膀臂”指能力。
――《约伯记雷氏研读本》
你有神那样的膀臂吗: 在圣经中神的“膀臂”主要是象征他的能力（出15:16 ，申5:15 ，7:19，诗77:15 ，89:13，赛53:1 ，约12:38） 。神使骄傲自大的人降卑,高举并使用那些痛觉自身的软弱而求神帮助的人（撒下22:28 ，诗18:27 ，林前1:27） 。
――《圣经精读本》
●「膀臂」
：表示「能力」。
●「雷声」：表示「威严」。
【伯四十10 】「“你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；」“以荣耀庄严为妆饰,以尊荣威严为衣服”的就是神（诗93:1 ，96:6，104:1-2）。因此,神在本节讽刺约伯说“你当一次神吧”,这是为要防止约伯的轻率与骄傲。撒但最具代表性的属性之一就是骄傲,也正是因为骄傲才想升高为神（赛14:13） 。这种骄傲根深蒂固地存在于堕落的人类内心中。因此圣徒当效法耶稣基督（来5:8） ,成为凡事顺从的人（林后2:9） 。因为他虽然为神的儿子,还是因所受的苦难学了顺从＜耶43:2 ,谦卑与骄傲＞。
――《圣经精读本》
伯四十10~13 】● 40:10-13 是形容神的作为，神要求约伯也应该执行神公义的作为，然后才有资格与神讨论公义。【伯四十11 】「要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑；」
要发出你满溢的怒气: 在上文约伯曾对恶人的繁荣表示过深深的怀疑,并且希望能够亲眼目睹他们的灭亡（21:1-20，24:2-20）。若在此时将审判恶人的权柄委任给约伯,全世界或许会在转眼间变得惨绝人寰。神之所以暂时忍耐猖獗的罪恶,并非因他没有施行审判的能力,也不是因他不知公义。神只是在怜悯中恒久忍耐,直到他所定的日子（可13:33 ，彼后3:9） 。
――《圣经精读本》
伯四十12 】「见一切骄傲的人，将他制伏。把恶人践踏在本处，」
【伯四十13 】「将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；」「隐藏在尘土中」：放在坟墓中。
――《串珠圣经注释》
伯四十14 】「我就认你右手能以救自己。」
「认」：常用于敬拜中，指承认神的伟大，现在却倒转过来，由神赞美人伟大，这实在是个讽刺。
「右手」：代表能力。
――《串珠圣经注释》
●「认你」
：「称赞你」、「赞美你」。
●「救」：「拯救」或「得胜」。
◎后面两段提到河马与鳄鱼怪兽般的生物，就是要支持神这里的立论：「如果没有凌驾一切的力量作为后盾，怎能空谈公义呢？」。河马与鳄鱼所显出的力量，就是约伯远远不及的。如果约伯无法制服河马与鳄鱼，又怎能空谈公义呢？
◎神在这些讲论中，并没有直接告诉约伯他受苦的真正原因，只是阐明了自己与约伯的本质。不说约伯受苦的原因，是因为这样约伯还是要依赖信心胜过目前的苦难，也才真正显出约伯信心的价值（让神赢得与撒但的赌注 ）。约伯也的确臣服在神的超越本质之前，不再追求平反。
【伯四十15 】「“你且观看河马。我造你也造它，它吃草与牛一样。」神叫约伯看一看“河马”。神的要点是：神造了河马和约伯，而约伯连这种一同存在于世上的动物都控制不了，却竟敢想到僭夺神的位置。
――《约伯记雷氏研读本》
“河马”的原文为behemoth，作最出色之动物解，可以是河马或大象，或早已绝迹的一种陆上大动物。15～24节的描写用的都是诗的形像词句，极言它的庞大无惧。19节说牠“在神所造的物中为首”，是说这种动物是神所造并管治的巨兽中的一个显著例子。
――《启导本约伯记注释》
「河马」：乃意译，原文为「兽」或「牛」，按所描绘的形态，学者多认为这兽是河马。
――《串珠圣经注释》
河马: 是“禽兽”的复数形态。有人视它为大象与河马之间的一种动物,也有人视其为神话中的动物。然而,据本文的内容来看,大致可以断言是河马。事实上,河马体重约270kg,力量几乎集中在腹部。
――《圣经精读本》
●「河马」：虽然翻译为「河马」，不过这应该是指一种已经绝种的陆生动物（有人认为是恐龙 ），或者是指神话中的怪物。也有可能是陆生动物，但是被当成是神话怪物的代表。
【伯四十15 河马是……】
“河马”是一种巨大的陆上动物，可能是指大象或河马。
──《灵修版圣经注释》
伯四十15～24 】人不能制服的河马。
――《串珠圣经注释》
前章描述了各种动物的习性或长相,本文与41章则描绘了作为强壮宏大动物的代表河马与鳄鱼。形容这两种动物的谴词用句都很粗旷（18节 41:19-21）。总之,借着描写神对两种动物的创造,使约伯放弃人的骄傲与浅薄的自尊心,在凡事上都完全信靠神。
――《圣经精读本》
早期较温和的诗歌都引向这个高峰，现在又以两首论及完全超过人类能力所能驯服、怪物似的动物之热情诗文来加强。牠们是「贝黑默得」（Behemoth 四十15～24 ，和合本译作河马 ）──最粗暴的陆地动物，与「里外雅堂」（Leviathan 四十一1～34 ，和合本译作鳄鱼 ）个海洋中最可怕的受造之物。
「贝黑默得」（RSV 中文译本皆作「河马」 ）是希伯来文「兽」字的复数，这里用作专有名字。所描述的细节，容或有夸大其词之处，原文也有许多隐晦不明的地方，但最适合的乃是河马。牠的居所是在水里（21节以下 ），牠的食物是青草（15节 ），牠的骨头与肌肉力大无穷是最重要的（16、18节 ）。难以明白的是牠的尾巴何以能比拟成香柏树，因为河马的尾巴既小且短。牠对漩涡的力量无动于衷（23节 ），是略为自大的；而且明确地指名约但河为牠的家，就不需要到巴勒斯坦以外去找背景，虽然许多学者认为这地方是在埃及。提及诸山（20节 ），出现某个困难，虽然河马的确会冒险去搜寻所需之粮食。第24节强调捕捉牠的困难，虽然难以明白的是为什么一个人会想要牢笼牠，穿牠的鼻子。这一点反复述说了第一篇讲论的主题。
——《丁道尔圣经注释》
【伯四十15～24 河马】
截至主后十七世纪为止，传统的看法认为本段中的「伯赫莫特」，就是埃及和非洲大部分地区都盛产的河马（和合本 ）。无数壁画都描绘埃及的君主以河马为猎物。很多埃及神话都有河马所扮演的角色，牠经常代表与王权对敌的势力。埃及甚至有一个节期，仪式化地杀死象征法老仇敌的河马。这解释的困难之处，在于经文的描述与河马并不相符（17节尤然 ）。
两约之间的时代初期的诠释倾向于从神话或超自然角度解释（例如很多人认为启示录的兽和大龙 就是伯赫莫特和利维坦 ）。在乌加列文学中，与七头龙（四十一1） 同现的是一只名叫阿尔舒（Arshu ）的兽；这兽又等同于伊勒神的牛阿蒂克（Atik ）。
──《旧约圣经背景注释》
伯四十16 】「它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。」
「气力在腰间」：中东的人认为腰是力量的源头。
（诗89:21 ，鸿2:1） ――《串珠圣经注释》
●肚腹的「筋」
：「肌腱」、「肌肉」。【伯四十17 】「它摇动尾巴如香柏树，它大腿的筋互相联络。」
它摇动尾巴如香柏树: 使用比喻手法描绘河马笨重的庞然身躯与河马被惊吓或奔跑时的雄姿。
――《圣经精读本》
●「摇动」
：「移动」、「向下弯」。【伯四十18 】「它的骨头好像铜管，它的肢体仿佛铁棍。」
【伯四十19 】「“它在神所造的物中为首，创造它的给它刀剑。」“在神所造的物中为首”。创造物中最优秀的，只有创造者能用“刀剑”来对抗牠。
――《约伯记雷氏研读本》
「创造它的给它刀剑」：神为它预备「攻敌的武器」。
（河马的长牙 ）――《串珠圣经注释》
刀剑: 指河马的前牙,河马用此牙吃草,犹如用镰刀或刀剑割草一样。
――《圣经精读本》
●「神所造的物」
：「神的道路中」。原文是复数。
●「为首」：「最好的」、「首领」。
●「给牠刀剑」：意义不是很清楚，原文是单数，可能指河马的牙齿有如刀剑，或者指河马的独角有如刀剑。
【伯四十20 】「诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。」本节说明河马是食草动物而非食肉动物。若这样的巨兽食肉,将会给人类带来很大的危害。神借着自己的创造事工,显明了自己对人类的爱和人与自然本应和谐相处。同时表明神创造人时,使人以植物和菜蔬和水果,维持生命。
――《圣经精读本》
●「诸山」
：原文是复数的「丘陵」、「山冈」。应该是指河边的山冈。【伯四十21 】「它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。」
●「莲叶」：一种有刺的水生植物。 【伯四十22 】「莲叶的阴凉遮蔽它，溪旁的柳树环绕它。」
【伯四十23 】「河水泛滥，它不发战，就是约旦河的水涨到它口边，也是安然。」就是约但河的水涨到它口边,也是安然: 即便是河水猛涨而漫过它,河马也会依旧泰然自若。神通过对河马的性格和行动的叙述,委婉地责备了急躁轻率的约伯 。
――《圣经精读本》
●「约但河」
：巴勒斯坦的河流，由黎巴嫩山流向死海，全长320公里。
●「安然」：「无畏」、「安稳」。
【伯四十24 】「在它防备的时候，谁能捉拿它？」本节或作「谁能用勾去捉拿它，用鱼叉戳穿它的鼻。
」――《串珠圣经注释》
【伯四十24 捕捉方法】
初民认为河马极难捕捉。策略之一是刺穿牠的鼻子，牠被逼用口呼吸时，就用鱼叉刺入口中杀死。
──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第40- 41章 ）】
1约伯先前坚持自己有理，要在法庭上与神同等地接受公正的仲裁（16:21） ， 本章指出人虽有理，仍有什么限制？人可按「理」判断神么？
2昔日河马、鳄鱼不能被人制服，而神就藉这些动物来指出祂创造的权能。今日人可以制服河马和鳄鱼，这是否表示神的权能已有所改变或不足畏惧呢。
【伯四十2-5 你曾与全能的神争辩过吗？】
你是否在不如意的时候要求神给你回复，譬如在失业、亲爱的人患病或死去，财政困难、遇到挫折失败，或遇意外改变的时候？下一次你打算埋怨神时，不妨回想神给予你何等的爱，也回想约伯对神的回应。你是比约伯还糟，还是比他更为称义？请你给神一个机会，让祂显现祂在你身上的计划吧。但请记住，祂的计划开展的时间不一定是你所期望的时刻。
――《灵修版圣经注释》
【伯四十4 】
「我是卑贱的，我用什么回答你呢？只好用手捂口。」
这是多么不同的口吻！他一直辩护他的无辜，不承认控告者的指责。主人一来，仆人们就不能再辩论，只有谦卑下来，静默无声。
高贵生命的第一步，就是承认自己的卑贱。从继续不断失败的经验中实在可以学习很多。神的光在华丽中升在高山头上，这样就使我们看得清楚。音乐家万纳德（Govnod ）说：我以前常提我与莫扎德；以后是莫扎德与我；现在我只提说莫扎德，我们对神是否也只提祂的圣名呢？心灵的历程应该这样。
第二步应该保持缄默，用手捂口，静默与静思默想。我们不在争辩，不发怨言，不能批评，只安静等候在神的面前，听祂说话。我们不要多言多语，只有卑贱到底，在心里只让生命的主作王。
属灵的伟人常寻觅在隐秘及与神相交。有人见证说：我与人们相处之后，回家去就感到自己更加渺小。只有关上门，寻求爱我的主，才感到平安。我们实在该用手捂口，不与别人多谈，或与主有亲密的交往。
──迈尔《珍贵的片刻》
【伯四十4 神让约伯争辩，他却摀口不言，神使约伯学到了哪些功课？】
在忍受痛苦的过程中，约伯一直渴望能向神申明自己是无辜的。但当神出现在约伯面前时，他却用手摀口，闭口不言，因为他知道此刻不需要再说任何话了。神让约伯知道了他作为一个有限的凡人，在创造天地的全能主面前，既没有能力论断神，也没有资格质问神为甚么。神的工作不会因我们而受限制，祂会做祂认为是最好的事，不管我们认为是否公平。神向约伯显现的主要目的是要彰显祂对约伯的爱及眷顾。
――《灵修版圣经注释》
伯四十8 主权与大能】「你岂可废弃我所拟定的？」
违背法律的，要被定为有罪。但人常想反对设定自然律的神。你可曾想到，为甚么许多动物，各有其不同的生理结构，适于居住在特定的生活环境？他们的不同，是表现神奇妙的主权，或是证明神的不公平？
施行公义需有主权（伯四○7-14 ）论到神的主权，祂是创造的主，也是统管宇宙的主。必须有主权，才讲得到公义。人不应该坐在神的宝座上，“以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服”，那是极不相宜的。神照祂的主权所拟定的，人不能推翻，不配评断其公义和道德规律。
施行公义需有能力（伯四○15-24 ）神说：“你且观看behemoth ：我造你，也造它”，是真实存在可以看到的，是神造的，不是虚幻构想；又说：“它在神所造的物中为首”，显然再诗意的语言，也不会适用于“河马”，而是凶猛的恐龙般巨大动物。人的力量莫奈它何：“在它防备的时候，谁能捉拿它？谁能牢笼它，穿它的鼻子呢？”（赛三七29） ，轻易的牵着它的鼻子走，反而使它成为你的益处。
── 于中旻《约伯记笺记》