| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 |
| 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |
| 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 |
| 31 | 32 | 33 | 34 | 35 | 36 | 37 | 38 | 39 | 40 |
| 41 | 42 |
约伯记第四十至四十一章
主与约伯
我只好用手捂口
让我们幻想一下，上主稍作停顿等待约伯的回应，但停顿下来后，他却不发一言，上主问他（我将一、二节比较宽松地译出来 ）：
那曾跟全能者争论的人，还有指令给他吗？
我现在是否听到那指出上帝出错的人在回答吗？
这带讽刺的嘲弄，引发约伯作简短的回答；但在我们思考这回答以前，也许我们应尝试作一点推想（而我们当然亦只能作尝试而已 ），设法从三十八和三十九章那庞杂的纷乱情况中，至少梳理出一些教训，可能是上帝在暴风雨中第一篇讲论要用来教导约伯，并且藉他教导我们。
（一 ）
第一个教训是有关对上帝的认识。在许多方面来说，约伯记的钥字是知识和它的同源字：像智慧和悟性。约伯‘知道’各种有关上帝的事和他自己的事（例如上帝对他不公平、和他自己是义人 ），而且他想知道更多事情（例如上帝为什么对他不公平 ）。相反地，那些友人则指出约伯并不‘知道’，只有上帝知道；然而在争持不下时，他们自己似乎像上帝知道的那样多，例如：约伯是个有罪的人。然而那从二十八章的黑暗中传来的温文声音，却不同意二者的讲法，发声的人确信约伯或那些朋友根本不‘知道’上帝的任何目的；所赐给众人的知识，全然是属尘世和实用的知识。
我不信约伯在这几章中，因受了严辞厉色的斥责后，便放弃对上帝的探索，并接受自己是个无知的人，无权批评造他的主。这种想法太单纯了，而且与那些朋友和二十八章那个诗人所采取的见解太接近，难以令人心服。正如我已经指出的，这也与上帝就要宣布的裁决不一致，即约伯对祂的认识，胜于那些朋友对祂的认识。当然，这几章把约伯有限的知识，与只有上帝才拥有的完备且全面的知识作对比，且是生动的对比。约伯对上帝的动机所得的结论，无疑许多都是错误的（纵使没有像那些朋友错得那样厉害 ），但那并不意味我们不应去寻求祂。书中甚至有一种含意：上帝较喜欢约伯的探求，过于二十八章所称许的那‘恭敬的不可知论’；因为祂的言论中包含许多暗示，指约伯若更明智地去探求的话，他便会探察出祂神圣的天道怎样在他周围的世界运作。
也许‘更明智地’这句话可给我们线索。激怒上帝的，可能不是约伯的知识，而是他所坚持运用知识的方法。我们仍记得创世记开头几章，对知识和能力之间的灾难性连结是多么关注。当他们吃了‘分别善恶树上的果子’，人便成了上帝的劲敌；当他们设法僭取祂的角色，并控制他们自己的生命，野心便把他们吞没了。伊甸园和巴别塔的故事追溯的（比任何其他单独的原因都更甚的 ），就是对知识永无止境的渴慕，和它带来的权力刺激，这便是我们所谓人的‘堕落’。，我认为上帝在三十八和三十九章的言论要点，是沿謇嗨频穆废摺Ｔ谏系垩壑校当约伯声称他深知上帝，并且坚持要求知道更多，他实际上是企图操纵祂，并强迫祂做约伯想祂做的事：但这几章说得非常清楚，这是不能容忍的。上帝必须为祂行事的自由而辩护，为祂作为创造主去计划并管治祂创造物的权利而辩护，祂并不是要依循祂的受造物所认为合适的方式去行事。
这两章的第二个教训，与人切慕知识的这主题，不是没有关联的。这是明显的教训：宇宙并不是围绕迦诵转的。为什么这言论中有那么多篇幅是专用来描述受造世界的深度、高度、阔度，及其不可思议的现象，与充满并居住其中的野兽？这无疑有一个理由，就是强调其事工的复杂，正如上帝作为创造者和保存者所要行的。上帝告诉约伯的话是离了正题，却直言不讳地道出：除了他和他的小麻烦以外，他还有更多事情要关注。那教训响亮并清楚明确地带出范围更广阔的信息：人类基本上不过是上帝众多关注的事情之一，而且未必是上帝最关注的对象。祂要控制那混沌的大水，否则整个宇宙（以及居住其中的人类 ）就会崩溃。人们只占据那宇宙的一隅，因此怎能说一切都是为了他们的利益呢？上帝降雨在人未踏足过的地面上。暴风雨和冰霜，可能使人感到不舒服或甚至更差的情况，但有没有任何它们不应存在的理由？上帝要把许多巨大的行星拖过穹苍，否则一年的季节没法在适当的时候更替。祂有狮子和乌鸦要喂养，并非只有祂造的人类要喂养。还有野兽和雀鸟，人无法怖停一点也帮不了它们。他们不能要它们照他们的意思行，而且它们的道路是费解的，甚至可厌和可怕的；然而它们也是上帝创造的。野兽在上帝那里有它们的权利，像人有人权一样，而且正如饲养的牛、羊和驴这样丰富地点缀了圣经别处的篇章，显示了人和家畜互相依赖。
有没有更有益处的信息，给我们所处的这人文主义时代呢？再者，对那些相信上帝的虔诚人（却以为祂只是在促成他们可怜的救恩 ），对他们有没有更严厉的申斥呢？谁说我们对上帝是一无所知呢？无论如何，不是这几章。我们只需要张开我们的眼睛，看祂在我们周围巨大的创造，并用少量的想像力，我们便会认识到许多有关祂以及我们自己的事实。不过我们也应加上一句：就是所有这些事实都不会经常合我们的心意。
（二 ）
但在主的第一篇言论，这两个比较明显的教训后面一个讲到约伯的傲慢自负，另一个讲到他的自我中心我相信，还有另外两个主要的教训，是我们在现今这个时代不容易了解的。这是因为它们讲及一种对上帝的恐惧，牵涉我们对上帝的了解，这种恐惧属于古老的世界多于属于我们的世界。
第一个教训是所有教训中的第三个教训，不只讲到上帝的大权能和卓绝的知识（上帝的属性、如果说明真相、只是人的属性无限扩大 ），而是讲到祂的超越、不同性（otherness ）并祂作为创造主与所有受造物绝对的距离；这教训亦是有关所有那些构成大奥秘（mysterium tremendum ）的特性，就是鄂图（Rudolf Otto ）在他的名著圣洁的概念（The Idea ofthe Holy ）所说及的。有关上帝的一些事，是超过我们理性的能力所能解释的，但我们却能意识到，而且意识到的时候，我们就会产生敬畏和恐惧，以及兴奋和期待的感觉。如果我们要全然加以描述的话，便要借助诗体和意象了；而在圣经中，这两章罕有地把那些难以捉摸的事捕捉得相当彻底。甚至旧约以赛亚书第六章，或以西结书第一章，或新约希伯来书（十二章 ）最后几节，或启示录最后两章，都不能与它们相比。撇开任何意义不谈，这两章在知性层面上，却营造了一种气氛。约伯和他的朋友，并他们周围那一匀耍都是他们那时代的人，必然会感受到那气氛的。我并不很确定我们今天是否同样达致那种感受。我们应当是那样，我们阅读时应当想像自己正在摩西旁边聆听上帝的声音。他不是听那风暴，而是听那同样可畏的被火烧宓木＜，那声音对他说：‘不要近前来；当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地’。
隐藏在这几章中的另一个教训（即我们现在的第四个教训 ）就是苏格兰简短要道问答第一个问答中，以异常的睿智所包含的那个教训：
人主要的目的是什么？
人主要的目的是荣耀上帝并永远以祂为乐。
我们若查考主在这篇言论中章 ）所用的言辞，就会发现（一系列问题的表象可以不加注意 ）它其实是诗中那些伟大赞美诗的言辞：像诗十九篇或二十九篇或三十三篇或九十三篇或九十八篇或一○四篇或一四八篇。这里特别有密切关系的，可能是那开始提及在创造之晨上帝众子的欢唱。这幅不可思议的图画摆在我们面前，若不是作为祂在地上受造之物的模范，还有什么别的用意呢？我们作为人，可能要在无知和震颤中降服于那比我们智慧和大能高出不知多少倍的上帝面前，正如约伯所要作的一样；但这降服应该是甘心乐意的顺服，而不是我们引以为耻或被迫的顺服。这种顺服最好藉寰窗莺驮廾赖难源潜泶锍隼矗这敬拜和赞美指导我们越过我们自己的软弱和不配，因为只有在祂里面我们切盼和困惑的心灵才能获得平安。
我们现在能看见这卷书较早以前对上帝的赞美在哪里出错那些朋友对上帝的赞美，出了岔子，因为他们藉此攻击约伯；约伯对上帝所作的赞美，出错了，因为他藉此攻击上帝；二十八章那个诗人对上帝的赞美错了，因为他用它攻击约伯和那些朋友。但这里，在上帝自己口中是真正的（authentie ）赞美，一个把人类置于他们本位的赞美。是的，但这赞美很快便使他们忘记自己，因它提升到为一切生命和祝福之根源的上帝那里；而且这个赞美，是为祂自己的缘故而默想祂，稀奇地同时把意义赋予万有了。
（三 ）
约伯会在这篇荣耀的言论中把握到一些要点，这是被认为理所当然的。正如我们已能从其中把握到一些一样。所以更令人烦恼的是要承认他的答覆里，谦和几乎全然欠奉。约伯说，他与这样伟大的上帝比较起来算不得什么的；而且他承认他没有别的可说，只好缄默。依照我们在三十八和三十九章的，这怎么可能称为一种适当的回应呢？在文中承认人的无知和‘受造的特性’，以及上帝的能力，甚至上帝有自由做祂所认为最好的事，但那是一种勉强的承认。他经过漫长的时间，千辛万苦卒能寻得上帝，但他感恩的表现在哪里呢，而他又有否流露任何赞美并敬爱祂的意向？这个人到底会满足吗？他到底会否表示痛悔而在造他的主面前屈服呢？似乎不会，直到他听到更多，从上帝而来与他的生命和他的那些难题有密切关系的话为止。（ 请注意在4、5节提到的‘我’或‘我的’不下八次，比较之下‘你（上帝 ）’只提到一次。译按：这是指原文和英文的情形。现直译这两节，将和合本编漏的加上，以供参考：‘看哪，我是卑贱的；我用什么回答你呢？我要用我的手捂口。我已说了一次；但我不会回答：是的，两次；但我不会继续说下去。’）
我们要说什么呢？我建议此时少说为妙。因为不管上帝对祂面前坐在灰堆上已泄去部分怒气、但仍然愠怒的这个人，存有什么想法，祂毕竟纾尊降贵对他再说话。谨慎迫令我们不要在未留意倾听从旋风中发出来的第二篇言论之前，便仓卒定罪或宽恕。
主
你岂可定我有罪，好显自己为义么？
约伯及时被上帝禁止发言，但这是含有无限意义的缄默；而且它源自上帝从同一风暴所发出的第二篇言论。这篇言论，正如它与第一篇言论几乎相同的开端似乎要指明的，是否再在约伯的伤口上插上一刀，并是否透过更多施加同一种的压力，而得到第一篇言论期望达致，却未能得到的普罗米修斯式的崩溃？或者，这篇言论藉甯与约伯一些进一步的知识，而使他屈膝，不是出于勉强的，而是甘心降服吗？我相信第二个答案是我们应当作出的答案。
（一 ）
整卷约伯记中，没有比上主这第二篇言论开始那几节经文更具关键性了。上帝对这位受苦者未表示任何同情，也许因为约伯的放肆和不断的自怜，此刻使他不能接受任何真正的同情；任何同情，那就是基于真理的同情。相反地，上帝对约伯重复地发出残忍的命令，要他停止抓他的伤口，要他如勇士挺身而立，并直接答覆另外一些问题。他若想与上帝争论，他就一定要立即改变他怒气冲冲的态度，并停止表现得如被父亲停发零用钱而不高兴的孩子。
尽管如此，上帝的第一个问题确实触及了那些困扰约伯的问题。他被问及是否已否定上帝是公正的，并宣判祂有罪，好使他可以自觉清白？这是约伯以前已考虑到的一个问题，正如我在二十一章的中曾设法指出的。在那个阶段，约伯与他朋友之间的对抗中，他终于丧失对他们的忍耐，并且把自己牢牢钉在艰困的现实人生的理据上，以颇蛮横的言论，推翻他们在人的行为与成败之间引伸出来的简洁方程式。然而不久之前，在十九章，约伯已经在他的异象中成功获得上帝为他的救赎主、亲属，他注意到自己得到该得的辩白。这岂不也是一个‘事实’么？约伯当场理应把这两样宝贵的见识连结在一起，并作出那唯一可能的结论，即不论傲慢的罪人兴旺而好人却命途坎坷这等反常的事情是如此真实与明显，然而人类要面对的上帝却是一位公正且顾念人的上帝。
多么遗憾，那问题暗示约伯非但让那异象变得模糊，他自己亦已后退到他那些朋友同一的争论路线上！那是他曾经辛辣地嘲讽过的。他们争论的基础是上帝的公平，他们藉逶疾受的苦而证明他是有罪的，从而贬低一个好人的品格。他为什么仿效他们荒谬的逻辑，从他自己的无辜，藉逅受的苦，证明上帝有罪，并因此怀疑上帝对祂所造之人的眷佑呢？考虑到约伯对事实极度尊重，故此他争论的路线，应从他自己的正直转到上帝的正直，尽管他曾受苦。
我们愈思索上帝在祂第二篇言论中对约伯所发的第一个问题，我们便愈是惊异它如何能简洁明晰地刺进约伯的难题（假如我们可以这样说的话 ）和上帝难题的中心。不论如何那中心是潜伏在问题后面的。那是存在于上帝世界中的邪恶，以及上帝跟它的关系。
（二 ）
在上帝第二篇言论其余的话里面，在我看来祂似乎在转移祂的注意力。祂仿佛直接容让自己向一个不过是尘世上的人解释祂的做法，并把它深印于约伯的意识中，表明祂上帝能处理邪恶，因而暗示祂能解答约伯苦境的真正原因和终极原因。祂的第二个问题：‘你有上帝那样的膀臂么，你能像他发雷声么？’显示上帝曾因约伯辛辣且无礼的指控而受伤和愤怒，他指控上帝不善治理世界、毁灭义人恶人、蒙蔽审判官、除去谋士的辨识力、蔑视君王、除掉人类的指望，而且占尽优势，祂的刑杖也不落在恶人身上，，，。轮到上帝讽刺、藐视的时候，祂召约伯承担祂的工作，看看他是否能作得更好。让约伯以神性和王权为衣服，让他向四围发出他暴烈忿怒的信号，让他找出骄傲和狂妄之辈，贬抑并使他们降为卑，让他聚集他们并监督他们往阴间永远的监狱，令我们大家免受其扰。那么祂上帝就会向约伯承认，他自己的右手能赢得胜利，那就是能使正义胜过邪恶，那是他极其迫切愿望在他有生之年，并在全世界看到的，。
但上帝在这段经文中，不是单要讥刺约伯。在我阅读之时，发觉它隐藏迳系勰且环矫娑栽疾的赞许，承认他那样热情地关注公平是对的。他即使这样做，往往不免逾越了对上帝讲话的适当界限，而的确使上帝对此感到苦恼。上帝现在开始所说的，已经在三十八章的开端那里相当强烈地暗示了，就是在那段讲到控制混沌大水的话中。在那里的教训是：创造主负责管理祂的创造，而且不能容许这样难控制而又邪恶的力量，颠覆祂以如此慈爱和关注所创造的东西。但这只是众多教训中的一个，而且在第一篇言论中的大多数教训，强调对比上帝的知识与约伯的知识，并且提醒约伯在他微不足道的痛苦和怨言之外，还有别的事情要注意。在这里，上帝实际上承认约伯的抱怨毕竟可能不是那样琐碎，而且承认他对邪恶的问题说的还不够。三十八和三十九章那辉煌的全貌，按那程度来说，是不充分的。假如我这种解释是正确的话，作者在这里，让他这急躁而又愤慨的英雄赢了上主漂亮的一仗。约伯从上帝那里所得到的，比上帝起初要放弃的还多。
正如我再次从阅读时所发现的，这一段经文里面，可能隐藏迳系鄹为重要的准许。上帝用最尖锐的用词告知约伯，他和很多像他的人一样，当悲剧和邪恶的浪潮席卷而至时，他所能做的是多么少。他不是被命令干脆让拯救世界的事交给一位能击败邪恶的上帝，他也不是被吩咐要放弃打击邪恶，并且把整个苦难和不公平的问题都交给上帝。没有旧约的作家会把救恩的问题缩窄到‘非此……即彼……’的选择上，特别是一位属于智慧运动的作者，正如这卷书的作者所作的一样。人有一套用法、一条道路可遵循，而约伯已遵循了，他已打了漂亮一仗，而且不久便会因这样做而被上帝称赞。在这段经文或这卷书中并无‘只因信得救’的事。没有，我相信上帝在这里，暗中设法使约伯理解的知识，是要至终击败邪恶，这在约伯来说，是一种不可能的工作，即使不是不可能，也决不是容易的工作。
约伯和他的友人相信，而且旧约大多数的人与他们一样相信，上帝在祂的创造中要为邪恶的存在而负上责任；而上帝亦承认这是实情。但祂向约伯表示：要把今天所干的坏事在第二天解决掉，绝不是可即时进行的简单事情。当上帝把邪恶、黑暗以及混沌状态建造在宇宙的结构中，并因此而进入人的生命中以及其他一切受造物之中，祂是冒寮可怕的危险的。祂释放的那些势力，那种威胁和恐吓，以及毁灭与分裂的能力，是祂不曾意识到的。据我看来，约伯在上帝第二篇的言论中获得这个暗示；暗示他邪恶的可怕真相和邪恶给人带来的危险，但最重要是那让邪恶最初进入祂的世界的上帝要面对的骇人问题。上帝在本质上是说，别理会邪恶，而且我的创造是可畏、奇妙、非常复杂的，过于人的能力所能了解的，更不要考虑对他们的利益了。对邪恶要作实际的考虑，虽然这世界有其美好和祝福，但它已变成一个堕落的世界，甚至我上帝都必须艰苦作战去拯救它，更遑论要好好监督它了。
你且观看河马，我造你也造它，
（三 ）
为何这段描述性的言论会包含了对称为‘河马’（Behemoth ）（意思为‘那兽’、就是那超灾兽 ）和‘鳄鱼’（Leviathan ）那两种奇异且极为古怪的生物既冗长又复杂的描述？我在刚才所解释的七至十四节的背景下，找到理由。如果只认定它们就是hippopotamus（河马 ）和crocodile（鳄鱼 ），正如标准修订本在的注脚所建议的话，我们便很难明白为什么给它们作这许多的解释。在那种情形下，这些描述便不外重复强调在三十九章的野驴、野牛，或战马生动的描写中已充分教导的教训。（安得生〔F. I.Andersen〕博士用短句‘过分的舞文弄笔’〔artistic overkill〕来形容。 ）但我们若看它们是古代传说中，混沌状态下怪物的两种不同化身，就是旧约许多其他章节所熟知的，我们便立即被带进一个更为凶险的气氛中，而正当作者尝试为我们勾画一条进入上帝心思意念的道路，他便可以伺机要求我们逗留在这种气氛中（要再强调的是：他用诗体的言辞为上帝发言 ）。
那是的状态：‘地’未成形且毫无秩序，黑暗覆盖渊面；上帝在祂创造宇宙以先，必须使那混沌状态顺从祂的旨意；那是挪亚和洪水故事的状态，这个故事论到上帝由于地上居民邪恶，而把美好的世界回复至最初的混沌状态；那是及以下各节所说的状态，在那里Leviathan（和合本译作‘鳄鱼’ ）的头（复数 ），和拉哈伯的尸体，都要在时间开始之际被上帝压碎；那是的状态，它的Leviathan，就是那疾驰曲行的蛇和海中的龙（译按：和合本作‘大鱼’ ），上帝在时代的末了，会用祂刚硬有力的大刀惩罚它；那是的状态和扬起它们澎湃声音的大洪水，但在高处的主能力更大。最后，（在这卷书较早以前 ）那是的状态，而且那海中的怪物，要设立看守防乘；那是的状态，而且那些扶助拉哈伯的都要在上帝面前屈服；以及及以下各节的状态并它原始时代的海，要用门和闩将它关闭起来，而且上帝要这样规定它：‘你只可到这里，不可越过！’
你能用鱼璧錾霄鱼么？，（续 ）
（四 ）
值得注意的是新国际译本这流行的现代英文圣经译本，是沿用标准修订本的立场之鉴定Behemoth与Leviathan为自然界中的生物，不过它在注脚中给Behemoth加上‘或大象’的字样。新英文译本采取同一路线，不过把这两种说法大多数都合并成为一个，就是以它指鳄鱼，只有几节指第二种生物，并认为是鲸鱼。现代英文译本也接受标准修订本的鉴定，但值得注意的是它在注脚中给二者都加上‘或传说中的生物’字样。然而只有耶路撒冷译本没有用注脚解释那些名称，而给上主的第二篇整篇言论冠以‘上帝是邪恶势力的征服者’的标题，清晰地指示它的读者留意我在这里采取的神话性解释。
约伯记各种不同的本都作出类似的分法，大多数本都认为那些生物是属于自然界的。纵使可能是极罕见而又特别可怕的野兽，但少数的人正如我一样，主张它们是圣经古代神话中的生物所象征邪恶的势力。它们可能是上帝创造的，而创造之后，祂又要对抗的。作为后者的一个例证，我们可以提到坡卜（Pope ）教授的理论，使人信服地说Behemoth是美索不达米亚‘天上公牛’的希伯来版本生物；它在吉加墨诗史诗（GilgameshEpic ）中被吉加墨诗和他的同伴恩其都（Enkidu ）所杀死的，以及从一个更艰涩之乌加列（Ugarit ）神话的段落所载，那许多妨碍巴力去路之类似凶猛的牛的生物。最后，我们应注意有些学者会把这两种记述完全删除，认为非约伯记原文所有的，这当然免除了一切解释上的难题，但这便意味我们得承认那个后来把它们加进去的文士，是跟这书作者一样出色的诗人！
所以我们在查考约伯记这倒数第二段之际，尝试从真实的布雷区中小心翼翼地前行。我只能慎重地表达我自己的意见，而且指出它的价值是什么。
我的假定是：作者对那两只神话性的怪物的描述，是依据尼罗河的河马和鳄鱼，就是他的听众熟知（但不是太熟悉 ）的生物，所以他根本不觉得有义务在动物学的每个细节上都正确无误。他大概是取古人的习惯，用半模仿自然的词语去描述那混沌状态的怪物（在我们引证的其他章节中、它是一条蛇不过有几个头！那似乎一直都是最被人接受的模式 ）。他笔下的河马，因此像那真正的河马，粗壮并力大无穷，丑陋可怕：它潜行在河岸附近的水中，只把眼睛凶险地伸出水面；甚至洪水凶猛地泛滥时它连动也不动。照样，他笔下的鳄鱼，有双层的盔甲，它牙齿的周围令人惊惧，它背上的鳞甲都排列成具威胁性的行列，它蹲踞像在泥层上的打谷板，剧烈搅动流动中的水，蔚为奇观。但真正的鳄鱼哪会从它的口中吐出火焰和烟雾，像所说的Leviathan所作的么？这岂不是从想像的世界直接而来，在另一个文化的环境给我们讲述‘圣乔治与龙’的英国古老故事么？
最后的结果是战栗地留给人深刻的印象，而且所造成的气氛超人的力量，难以克服之武器，难攻破的防御是的确难以抗拒的。
（五 ）
但包含Behemoth与Leviathan与人接触这两种描述的段落，显然正是最有启发性的。这些描述主要是对河马和鳄鱼的捕猎，非常生动、却又讽刺地绘画在许多古埃及的壁画上。我现在写作时，摆在我面前的一幅画中（它是祁尔〔Othmar keel〕教授一本德文著作芸芸插画其中一张有关主在旋风中的言论 ），有一只小河马在右下角，身上配有连于绳索的标枪与长矛，而且在它鼻孔和它前后腿周围还有更多的绳索。这幅壁画其余的地方绘了许多人，他们都被画成比河马大得多，而且他们都倾全力拉那些绳索，似乎不大成功。谁说古代世界的埃及人和别的古代人没有幽默感呢？
在我们约伯记的篇章中，有许多令人毛骨悚然又幽默的地方。只有描述捕捉河马，但在、七至十节，，及以下各节（‘它以铁〔制的武器〕为干草’、‘它嗤笑短枪飕的响声’ ）中，嘲弄地衡量用鱼韬陀悴娌蹲侥泅鱼（Leviathan ）的机会，并忠告捕捉的人：
你按手在它身上；
想到这一场战斗，你就不再这样行了！
这样的希望是徒然的；
它一见人便急速且用力地猛扑，
在它面前谁能站立得住呢？
〔它说〕‘谁能先我一澹课一岢瓯ㄋ！
因为天下万物都是我的’（直译 ）。
这段经文的最后两节，非常暗晦难解。像在标准修订本翻译的，这两节似乎是由上帝作的旁白，声称祂甚至比Leviathan更加厉害。我较喜欢把第十节解作‘在它面前……站立’（这样能保持这一节的平衡 ），而且使十一节的自夸由Leviathan说出来。在，圣保罗根据七十士（希腊文 ）译本引证十一节的前一半，并清楚地视这句话是上帝说的。我怀疑钦定本（标准修订本仿照的译本 ）已受了这种不正确的影响。我在我的翻译中，更多受到耶稣在旷野受试探时，魔鬼对祂说话的影响：
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’
及以下各节有什么出色的讽刺呢？它大概反映鳄鱼大胆反抗的态度，甚至他们认为当猎人把它捉住时：
它岂向你连连恳求，
说柔和的话么？
岂肯与你立约，
使你拿它永远作奴仆么？
你岂可拿它当金丝雀玩耍么？
岂可为你的幼女将它拴住么？商人岂为它讨价还价，
把它分配给那些零售商人么？（直译 ）
推论是清楚的。河马和鳄鱼都可能被人捉住并被人压制，不过这是极其困难而且非付出重大的代价不可。但人根本不能把Behemoth和Leviathan捉住并使它们失去战斗力。
（六 ）
然而正如文中多次提醒我们，它们也是上帝造的。上帝造Behemoth，正如祂造约伯一样。但Behemoth是上帝所造的物中为首的（而约伯并不是 ）。这后一句似乎使Behemoth与智慧等量齐观，视为一种原始的力量或要素：请，在那里智慧女子论到她自己，说‘在主造化的起头，在太初创造万物之中为首的’（直译 ）。‘邪恶’和‘智慧’二者，都在上帝所创造的宇宙中有关联。我相信这是我们从这两节类似的用语要领会的意义，但十九节下半节甚至可能更富启发性。希伯来原文的含意是非常深长的，但在我阅读它的时候，其中明显指出造物主对祂这个特殊的创造物，要付上比平常更多的关注。我会把它译得比标准修订本更加辛辣：‘让造它的不要把剑收回鞘内！’
文中并没有直接提及Leviathan是由上帝所造，除非我们像部分学者所建议的，把那下半节的话（‘天下万物都是我的’ ）看为上帝说的话。我较喜欢把它归诸于Leviathan（见上 ）。但在这篇言论的末了不经意提到（33节 ）Leviathan是个无所惧怕的‘受造物’（希伯来原文按字义是‘它被造’ 译按：和合本则作‘祂造的’ ）。我们若按字义翻译（‘当它一起来、〔连〕神明都惊恐’ ）的话，便必然暗示Leviathan也能使天界受惊恐。三十三节上半节亦具有同样的暗示作用（‘在地上没有像它的’〔译按：‘它的’和合本作‘祂造的’、见上〕 ），我们若记得路德的圣诗‘真神为我们坚固保障’（"Ein'Feste Burg" ）是怎样描述撒但的话（中译乃按喀莱尔〔ThomasCarlyle〕的英译歌词 ）：
远古地狱魔君，
起来兴波作浪；
猖獗狡猾异常，
怒气欲吞万象；
世间惟它猛无双。
这位著名的改革家，比许多现代学者，更清楚知道这里有关Leviathan表面上那么非神学性的长篇描述，是怎么一回事，然而我怀疑他是否也能察知作者有意要表明上帝释放Behemoth和Leviathan在世上而带来骇人的危险。上帝必定时常怀疑祂为什么创造了它们。
（七 ）
约伯会从上帝这壮丽的第二篇言论得到什么信息，他又可以怎样把它应用在他个人的苦境？我们最好还是不要问。我们需要他在这卷书最后一章的开头，那看似卑屈的回应来引导我们。但那里面有一个更广阔的信息，不是单单为了约伯，也许我们能尝试把这信息概述出来。这种诗歌艺术和隐喻，以及我们不应忘记的讽刺和幽默，都是超卓的，它们都适当地把那信息披上一层面纱。但那信息确实浮现出来了。这些传奇中的兽，它们的名称本身令人想到混沌和邪恶的威胁，是它们的创造主不可小觑的对手。人类远非它们的对手，并远远不能克制它们。诚然它们以轻蔑、嘲弄待人，以揶揄、屈辱，并恐吓他们为乐。然而甚至上帝都要提防它们，而且严阵以待。祂要用一切‘技巧和能力’使它们就范，并阻止它们把祂已完成的一切化为乌有。
（八 ）
最后这里必须提及撒但，他以他不同的方式成为邪恶的化身。但他撰写约伯记这卷书的时候，与上帝的连系太密切了（诚然、撒但是上帝的‘众子’之一、而且是祂天上一个侍从 ），因为作者在上主的这第二篇言论中使用他。正如我们在开场白研究他的角色时，已看见撒但主要是在人的领域中运作，在人生命中造成大破坏，而不是在整个宇宙中。他在‘地上走来走去’，往返而来，作他的坏事，但他并未侵入上帝所掌管的其他范围。他还不是路德圣诗中那个‘远古的地狱魔君’，而且他还没有他的后继者魔鬼所拥有的权能，可以把万国的荣华作为回报耶稣向他跪拜的酬劳。这就说明为什么约伯记的作者要求助古代东方神话那个混沌状态的怪物而且把它变成双生的为的是指出他想指出的那些要点。只有传说中有这样无限毁灭能力的生物才能带给他的听众足够份量的想像，并且才能提高他们的关心和惊恐至该有的程度。当然，在旧约的背景中，那独一的上帝必须是人类的创造主，正如祂是撒但的‘父’一样。作者强调这一点的方式，是新约作者或改革家不会作的事。但我们不应为此过于烦扰。这巨兽的事实，如你喜欢的话，可说是它们代表的事实，甚至更加真切的，是上帝自己负担那危险工作（压制祂这样顽抗而又反叛的受造物 ）的事实，就是撰写这令人惊异之诗（并藉上帝的口说出来 ）的人，特别是想使约伯心中（而且使所有将来可能阅读这诗之人的心中、包括我们 ）留下深刻的印象。
返回首页 | 返回本书目录 |
〔暂编注解〕第二个例子用了“鳄鱼”（有时作象征的用法 ，神所说明的要点跟一样。
「鳄鱼」：本是迦南神话的怪兽（3:8）。
「用绳子压下它的舌头」：用绳子缚住它的舌头和下颚。
鳄鱼。希伯来语是liwyathan。，，，。该动物野蛮，凶悍，难以控制，嘴特别大，长着一口可怕的牙齿。全身是密密的鳞片，就像一副盔甲。无法确定约伯是指鳄鱼，还是像许多注释家所认为的，指某种已经灭绝的巨兽。
用绳子。野兽的口中往往被系上绳子，如亚述的雕刻所显示的。神问能不能用鱼钩钓鳄鱼，或用绳索栓住它的颚。这个问题，就像上面的其他问题一样，强调神的创造大能和人类的软弱。
●「鳄鱼」：可能是「巨大的海兽」、「神话中的怪兽」、「已经绝种的恐龙」。各种译本中，大部分翻译成「鳄鱼」，有的翻译成「鲸鱼」。
1-7人不能把鳄鱼驯服为家畜。
1～11人不能驯服“鳄鱼”，也不敢与神作对（10节 ）。
1-34透过鳄鱼来看神的权能。
全章通过鳄鱼的描写，说明神的全能。“鳄鱼”原文为Leviathan，也可指海豚或绝迹的海中庞大生物。
【鳄鱼】利维坦（原文 ）经常被考证为鳄鱼（和合本 ）。鳄鱼主要产于埃及（在当地象征王权与伟大 ），但在巴勒斯坦亦偶有出现。但说利维坦有几个头（「头」在原文是复数 ），以及本章19～21节说牠呼出烟火，都是鳄鱼的说法难以成立的理由。
另一个诠释将利维坦解作海怪，。乌加列文献提供了支持这看法的证据。文献详细记载某个代表诸海或乱水的混沌巨兽，是一条多头的缠绕海蛇。这兽被巴力所击败。将利维坦形容为「盘蛇」（和合本「曲行的蛇」 ）的以赛亚书，和记载风暴之神如何「击打缠绕之蛇利坦（Litan ）」的乌加列巴力史诗，有极密切的关系。两处文字所表达的，都是秩序丰饶的神克服了混沌怪兽。
旧约还有好几处经文提及利维坦，但大部分都是和一样，描述神创世之时在大水混沌（以海蛇为其化身 ）之上建立了秩序。但在中，秩序和混沌之间的斗争却发生在末世。描述撒但以七头大龙身分坠落的，可能也是响应了称利坦为「七头暴君」的乌加列表征。因此，从圣经的角度，利维坦最好是归为「超自然活物」一类（如基路伯 ），不算是自然或纯神话的动物。这样，它就可以出现在经外神话之中，鳄鱼等类亦可作其象征，尽管该处经文并没有直接提到利维坦一名 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】【，15圣经是否有引用异教的神话？，，，，地狱[Tartarus
约伯记、诗这类诗歌书，以及以诗体写成的那部分先知书，偶然间会提及神话中的生物。但希伯来文学引用神话中的生物已算为数较少，古代近东的其他诗体或宗教类文学，更常提及这些神话里的生物。若将希伯来与非希伯来文学比较，两者引用神话的意念，有着基本上的分别。异教文学的作者都相信这些生物的确存在；至于圣经作者，却以纯属像征或隐喻的手法来引用神话中的生物。
其实，英国文学也有引用神话里的生物，特别是公元十七世纪或稍前时期，深谙希腊文及拉丁古典文学的伟大文学家们，更常运用这些隐喻式的表达手法。例子之一是米尔顿（John Milton ）于其作品加慕施（Comus-11、18-21 ）引用了古代希腊神话里的很多生物。
米尔顿是基督徒，且是著名的护教者；他曾撰写了很多杰出的诗章，描写亚当堕落以及基督救赎人类（“Paradise Lost”和“ParadiseRegained” ）。假如批评英国文学的人说，米尔顿的作品有提及罗马和希腊的神只，还有那些由神和人合生的后代，诸如荷马和威吉尔作品中的神只，于是就指米尔顿相信异教神话里的生物或神氏。那么，我们就可以说这些批评者实在对米尔顿和他的作品认识不深了。然而，十九世纪的高等批评学者，却将古代以色列宗教与邻国拜偶像的迷信硬扯在一起；他们这样做，明显可见是对圣经及教外文学认识不深，以致陷入如此严重错误的境地。仔细研读古代埃及、苏默、巴比伦及迦南人的宗教文献（可参看Pritchard Ancient NearEastern Texts ），就会了解到圣经作者提及河马、鳄鱼和拉哈伯的时候，一如米尔顿作品里有Jove，Bacchus Neptune，Circe。
以下将分别解释圣经曾提及的几个在异教神话里出现的生物。「鳄鱼」（或作利维亚坦 Leviathan ）是在深海里的怪兽，体积庞大、力量惊人。诗一O对鳄鱼的描写，会使我们认为所指的是一条鲸鱼。在约伯记四十一章对这些生物的描写，却似乎是指像怪兽一般庞大的鳄鱼；这章所描述的生物，是作为一个例子，显示人类不能征服的生物有着巨大无比的力量，性格凶残；纵使如此，这种生物也是创造者所创造及眷顾的。在以赛亚书二十七章，鳄鱼被描写象征亚述及巴比伦（相对于前者 圣经所说的是「快行的蛇」 所指的可能是曲折蜿蜒的底格里斯河 至于后者 「曲行的蛇」可能指幼发拉底河 ）。另一方面，在，鳄鱼的原文是tannin（海怪、鲸鱼 又或是河中的怪兽 ），所提及的水域可能是尼罗河或红海。在，描写鳄鱼的鳞片及张开的颔，显然是指埃及。
河马（Behemoth 原文源自behemah 是强调性的众数的表达法 ）是一只庞大的哺乳类动物，由人类豢养或在旷野生活。描写河马是凶猛而有强力的野兽，在水边出没。一般来说，似乎可以视圣经所描述的河马为出没尼罗河上游的大河马。（ 考查埃及的语源，有一个埃及文写为 P，ih mw「水牛」，但若视这字相等于圣经中的河马，却有着难以克服的语言学上的问题；据我们所知，埃及人从未有用这字代表河马。有三个埃及字最常用以指河马，就是h,b，db或nhs。（「参R．O．Faulkner-AConciseDictionary of Middle Egyptian ”手写的刻文 Oxford-1962 Pp184-311-136。 ）
拉哈伯（原文是rahab 并非妓女喇合 后者的原文是Rahab 两者出自不同字根 ）。（译按拉哈伯与喇合的英文写法同是Ra-hab。 ）这名词的含意是「傲慢」、「自大」。将拉哈伯拟人化地描写为在深渊中拥有扰乱的势力。根据，拉哈伯象征出埃及时的埃及国；到了，拉哈伯被描写为约书亚记时代的埃及国——只懂喧嚷，却没有勇力达成任何目的。
地狱（希腊文是Tartaros 只有动词形式的tartaroo出现于圣经中 ）是指受痛苦折磨的地方，却不代表某一个神氏。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】「你能用绳索穿它的鼻子吗？能用钩穿它的腮骨吗？」「里外雅堂」是古老神话中七头海龙的名字，尤其是那些在以色列人占据之前的迦南人神话；这个古代文学作品的残屑仍然存留在旧约圣经中，无疑是这里所用之名字的来源。由彭马文（Pope- p.329ff ）所提供之大量的证据同意这一点；但它并未证明「里外雅堂」在这首诗中仍然是神话中的怪物。描绘过度的图画非常适合鳄鱼，但也有人提议其他的确认，其中有些涉及将这首诗分成较小的部分，NEB 支持鲸鱼，至少在第1～6是如此，它把这几节移到第三十九章的末了。
——《丁道尔圣经注释》
【】「没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢？」〔暂编注解〕这里所描写的乃是亚述人对待被掳者的手法（参3-4 ）。
绳索。直译是“灯心草”，指用作绳索的灯心草，或用灯心草编成的绳索。
钩。似乎指钩子，用于水中捕鱼，或把有身份的犯人带到俘虏他们的君王面前，，。
●「绳索」：原文是「芦苇」，也指「用芦苇作成的绳子」。
【】「它岂向你连连恳求，说柔和的话吗？」〔暂编注解〕力大无比的鳄鱼会向约伯求饶吗？
【】「岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗？」〔暂编注解〕神反问约伯能不能收鳄鱼为奴，。
【】「你岂可拿它当雀鸟玩耍吗？岂可为你的幼女将它拴住吗？」〔暂编注解〕古代的文献显示埃及人和当时的其他民族都喜欢养宠物。他们驯养狗，羚羊，豹，猴子和各种鸟儿。如果能驯养一条鳄鱼，那将是最了不起的宠物！“幼女”肯定会反对这样的想法！这里用讽刺的手法，强调鳄鱼比人强。
【】「搭伙的渔夫，岂可拿它当货物吗？能把它分给商人吗？」〔暂编注解〕搭伙的渔夫。直译是“伙伴”。可能指一班人为了友情或生意合伙做事。
当货物。希伯来语是karah。有三个基本含义：“挖掘”，“贸易”和“设宴”。在本节理解为“贸易”似乎最合适，特别是如果把“搭伙”理解为合伙的渔夫。
分给商人。鳄雨当时从未作为交易的商品。
●「搭伙的渔夫」：原文只有「生意上的伙伴」、「同伙」的意思，没有「渔夫」。
【】「你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗？」〔暂编注解〕「你能 ...... 扎满它的皮」：指人不能用长矛戳穿它的硬皮。
暗示皮厚得几乎无法刺透。鱼叉和长矛是用来捕河马的，但鳄鱼不怕这些工具。
● 41:7 所描述的，就是埃及神话中何鲁氏捕捉河马的景象。
【】「你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧！」〔暂编注解〕一想到要与鳄鱼搏斗，就会使人知难而退。
8-11人不能跟鳄鱼搏斗。故此，约伯更不能与造鳄鱼的神对敌（10-11 ）。【】「人指望捉拿它是徒然的；一见它，岂不丧胆吗？」
〔暂编注解〕指捉拿或杀死鳄鱼的愿望。一见到鳄鱼，人就会害怕。鳄鱼的力气大大超过人类，所以能无忧无虑地在河边沙滩上睡觉。
【】用我们已经指出的内向性完成了引言之后，第9～11节停在擒拿牠的愚昧上。既然这首诗剩下的部分（12～34节 ）专注在动物的细部描述上，我们猜想所要表明的重要论点，是要在这个埋藏的材料中去找的。可惜的是原文非常困难。虽然第11b节相当清楚地断言神拥有世界上的每一件东西，包括「里外雅堂」，第11a节的含义相当困扰我们。（NEB 使它与第10节成为一行 作为攻击牠之警告的一部分 但这么作却使全部都是指「里外雅堂」 把保留在和合本、RSV 中提及神的经文改变了。但这个变体的确有抄本与译本的支持。 ）在这一点上无法确定是很可惜的。——《丁道尔圣经注释》
【】「谁能剥它的外衣？谁能进它上下牙骨之间呢？」〔暂编注解〕人连神造的这种海中生物尚且不能控驭，怎能站在造他的神面前呢（10节 ）？
本节含有整篇讲论的要点。神所造的鳄鱼尚且如此可怕，没有人敢“惹它”。那么，谁又敢与神争辩呢？这无疑是对约伯的责备，因为曾贸然想与神争辩。
在塔古姆文本和一些其他希伯来文本中，本节后半句为“这样，谁能在祂面前站立得住呢？”但七十士译本和其他古代文本里都是“我”。
【】「谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。」〔暂编注解〕神不欠人甚么，万物都属祂。也是保罗所说：“谁是先给了他，使他后来偿还”的意思。他要信徒倚靠神，归属神。
本节可意译为「普天下没有人可以向鳄鱼挑战而能安全无恙」。
谁先给我什么？意思可能是“谁又使我对他负有债务呢？”人既然无法控制像鳄鱼这样的动物，又怎能指望迫使神特别偏爱他呢？这可能指约伯一再提出要进行评理，13:3-22，23:3-7）。神没有为自己辩护的义务。祂不欠任何受造者的债。
都是我的。神提醒约伯祂对宇宙的所有权。
●「天下万物都是我的」：当然也包含凶猛的鳄鱼。
【】「“论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。」〔暂编注解〕神现在更加详细地描写鳄鱼。
●「美好的」：「优美」、「文雅」。
12～25这段经文描述鳄鱼令人望而生畏的身体结构。
12-34鳄鱼身体坚硬如铜皮铁骨，人不能征服它。
【】牠的大力（12节 ）；牠的皮，被描写为双重的铠甲（13节 吕译、RSV 参思高 ）；牠的囗，新奇地称为牠脸面的门户（14节 吕译、RSV ）；牠的鳞甲，每一片都像是战士的盾牌一样（15～17节 第15b节是困难的 它可能是描写像盘石般坚硬 参现中、TEV ）；牠冒火的气（18～21节 ）423；牠的颈项（22节 ）；牠那无法穿透的皮肤（23节 ）；牠结实的心（24节 ）；牠轻视每一种武器（26～29节 ）；牠从水中走过时惊人的景象（30～32节 ）。这首诗几乎没有一行是不包括一个明喻在内的，许多批评者将这习惯苛责为过度卖弄技巧；——《丁道尔圣经注释》
【】「从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星；」〔暂编注解〕「谁能进它上下牙骨之间」：或指没有人可以戳穿它的皮甲。
剥。即“剥掉”。
它的外衣。指它的鳞甲。
上下牙骨 （英文KJV版为“双重的马勒” ）。原文含义不明。有人解释为“谁胆敢给它套上马勒？”也有人认为“双重马勒”是指它的上下牙。神问，谁敢接近这些牙齿？还有人以七十士译本为依据，理解为“谁能进入它那厚厚的胸甲里？”
●「外衣」：「表皮」。
【】「谁能开它的腮颊？它牙齿四围是可畏的。」〔暂编注解〕如果鳄鱼闭上嘴，谁有足够的胆量和力气打开它？
●「腮颊」：原文是「脸的门户」。【】「它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。」
〔暂编注解〕鳞甲。指多重防御。
●「可夸」：「狂妄」、「骄傲」、「威荣」。【】「这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，」
【】「都是互相联络，胶结不能分离。」【】「它打喷嚏，就发出光来；它眼睛好像早晨的光线（“光线”原文作“眼皮” ）。」〔暂编注解〕「早晨的光线」：指鳄鱼红色的眼睛。
打喷嚏。鳄鱼朝着太阳张开口时，被会打喷嚏，嘴里涌出水，在阳光下闪闪发光。
眼睛。众所周知，鳄鱼长着像猫眼那样闪烁的小眼睛。
【喷火的动物】乌加列神话中巴力与海洋（雅姆 ）作战的故事，也提及过喷火的动物。雅姆恐怖使者的喷火的样貌，令诸神议会惊惧。《吉加墨斯史诗》用「他的嘴简直是火」一句话，来形容守卫者胡瓦瓦。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕比喻鳄鱼在观望者心中留下的印象。它打喷嚏，嘴里涌出水，飞溅着在阳光下闪闪发光，使人联想到火把和火星。
19-21 以渲夸的形容词描写它喷气的情景。【】「从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。」
〔暂编注解〕本节和21节继续19节的描写。
●「冒出烟....火焰」：如果鳄鱼是自然界的生物，这里指的应该是水气喷出的景象。【】「它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。」
〔暂编注解〕「火焰」是指水气喷出被阳光照射反射出红光。如果鳄鱼是神话中的怪物，这里指的就真的是火焰。
【】「它颈项中存着劲力，在它面前的都恐吓蹦跳。」〔暂编注解〕“恐吓蹦跳”。生动地描述其它动物包括人，在鳄鱼面前的恐惧。
颈项。“河马”的力气在腰间，鳄鱼的力气在颈项上。
在它面前的都恐吓蹦跳。指在它面前的，都会发抖。它无论走到哪里，都会引起恐慌。人们惊恐地逃跑。
【】「它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。」〔暂编注解〕直译是“它下垂的肌肉”，可能是指垂在它下巴下面的肌肉。
【】「它的心结实如石头，如下磨石那样结实。」〔暂编注解〕「下磨石」：古人认为石磨下面那块石比上面的更坚实，故「下磨石」乃代表最坚实的东西。
结实如石头。可能是指鳄鱼的性情。
下磨石。要比上磨石大而坚硬。
【】「它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。」〔暂编注解〕昏迷。译为“失常”更好。
●「勇士」都惊恐：原文是「神明」，指「媲美神祇的人」、「大有能力的人」。【】「人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。」
〔暂编注解〕约伯不知道有什么武器能对付鳄鱼。
【】「它以铁为干草，以铜为烂木。」〔暂编注解〕约伯知道，铁和铜是制作武器的最佳金属。但在鳄鱼面前，它们就像干草和烂木。
【】「箭不能恐吓它使它逃避，弹石在它看为碎秸，」〔暂编注解〕鳄鱼根本不怕人小小的发明。
【】「棍棒算为禾秸；它嗤笑短枪飕的响声。」【】「它肚腹下如尖瓦片，它如钉耙经过淤泥。」〔暂编注解〕鳄鱼的鳞片在泥上留下印记，如钉着经过一样。
「它如钉耙经过淤泥」：鳄鱼爬行经过泥土，泥土上留下痕迹有如钉耙翻动过的淤泥。
尖瓦片。指鳄鱼下体覆盖着鳞甲，就像碎陶片。
钉耙。指鳄鱼在泥滩上压出的印痕。
【】「它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。」〔暂编注解〕牠游泳的时候，水便翻滚如烧开水一样，或象药碗里的药混合而起泡沫那样。
「开滚如锅」：鳄鱼在水中游泳，水剧烈地波动起泡。
开滚如锅。描写水面被鳄鱼拍打时的状况。
膏油。可能指鳄鱼身上的特殊气味。
【】「它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。」〔暂编注解〕「白发」：描写鳄鱼游过的地方，海水（或河水 ）变成白色泡沫的情景。
鳄鱼身后留下的白色水沫，就像老年的白发。【】「在地上没有像它造的那样无所惧怕。」
〔暂编注解〕33~34在所有骄傲的生物当中，鳄鱼是“王”，但神却比牠更大；而且只有神能驯服牠。【】「凡高大的，它无不藐视，它在骄傲的水族上作王。”」
〔暂编注解〕「凡高大的，它无不藐视」：一切高大之物都害怕它。
其他动物无论多么骄傲，都要屈服于它。
●「牠在骄傲的水族上作王」：原文是「牠在所有骄傲的上面作王」。
◎鳄鱼与河马的长篇描述，与其说是要彰显这两种生物的威荣，不如说是要让约伯知道自己的能力究竟如何。对照 伯 31:1-40 中，约伯向神挑战的高潮，当神真正响应他的要求，出面回答他时，他才发现自己其实很渺小。当然，很可能不只是神的话，还包含神的「出现」与「临在」，让他进一步认识自己与神的差距。
【思想问题（第40- 41章 ）】
1约伯先前坚持自己有理，要在法庭上与神同等地接受公正的仲裁（16:21） ， 本章指出人虽有理，仍有什么限制？人可按「理」判断神么？
2昔日河马、鳄鱼不能被人制服，而神就藉这些动物来指出祂创造的权能。今日人可以制服河马和鳄鱼，这是否表示神的权能已有所改变或不足畏惧呢。
──《串珠圣经注释》
【】
【神不欠债】「谁能在我面前站立得住呢？」
神的话先是教导约伯认识神，现在教他体验神的能力。先是「你知道吗？」，再就问：「你能够吗？」如果人都无法站在被造之物面前，又怎么能在造物主的面前呢？我们怕那燥怒的鳄鱼，难道不怕永生神的怒气吗？你能站在祂面前吗？你敢与祂争辩吗？你敢随意来到至圣者面前，没有得着祂的嘱咐，就冒然前来吗？对地上的君王，你尚且不敢冒犯，对天上的神，岂不更相形见拙吗？
在永恒的光前，心灵该那么洁净。在你光照鉴察之下不必退缩，却宁静地仰望着神。
我们借着主耶稣得与神亲近。我们要靠着祂的血坦然无惧地进入至圣所。我们该像以利亚那样说：我站在耶和华面前，听祂如此说。主耶稣是天上圣所的使者，祂的工作不仅领我们进入圣所，也常在里面。祂以恩手引领我们，成就祂旨意所喜悦的，并且带我们常在神的面光之中。我们好像所罗门的仆人，常站立在主面前，瞻仰祂的面，听祂的话，恒久地在祂的光与爱之中。
──迈尔《珍贵的片刻》
「谁先给我甚么使我偿还呢？」
人到神的面前，不可存有债主的观念，不是求神赐给他甚么，而是认为神欠他甚么。这种心态，是跟恩典相反的。
神继续说到祂至高的主权。对于Behemoth：“我造你，也造它；它吃草如牛一样”；神论Leviathan：另一个凶猛的巨兽，我们不能够确实认知。这样的情形存在，正如现代人谁见过“兕”？时间和地域的不同，增加了解上的困难；我们能知道，圣经所表述的，超过现译“鳄鱼”。在这样的情形下，翻译的原则是应该用音译（transliteration ）。
论到这中译“鳄鱼”的巨物，是顽强不肯屈服的：人用计谋，不能够钓它；用绳子，不能够捆绑它；用强力相加，它不会温柔顺服；与它谈和平，它不肯立约；人既不能从它得利，又不能以战争征服。这仿佛是世上恶的化身，是远超越微弱的人所能控制的。照圣经所预言的，到将来大罪人的出现，罪恶掌权，形势更是这样。人能作甚么呢？
神曾给约伯机会，看他有多大本事，能否在人间建立公义道德的秩序；也曾给以后杰出的人物，作过类似的尝试，但没有成功的记录：“见一切骄傲的人使他降卑，见一切骄傲的人将他制伏，把恶人践踏在本处”）。约伯只好敬谢不敏。现在受造的巨物：“凡高大的它无不藐视，它在骄傲的水族上作王”。二处的语词几乎相同：自命不凡的人作不到的，神能藉凶恶的物作得到。神同样的用凶残的国，成就祂的旨意；时候到了，毁灭他们。
Leviathan是神造的；Behemoth也是神造的。这只是受造之物，但人见而战兢，无法制伏。创造的主说话了：“没有那么凶猛的人敢惹它。
这样，谁能在我面前站立得住呢？
谁先给我甚么，使我偿还呢？
天下万物都是我的。”因此，使徒保罗完全相信神，他不是凭着自己的智慧和能力，作神的工作；他以神为他的倚靠，为万有的依归。保罗的话，仿佛是神声音的回响：
谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？
因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。
愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。
── 于中旻《约伯记笺记》