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导读:约伯记 第38章


圣经综合解读

1「那时,耶和华从旋风中回答约伯说:」

2「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?」

3「你要如勇士束腰;我问你,你可以指示我。」

当人所有的话都说尽了,约伯的心也预备好了,神就打破沉默,亲自「叫所造的万人都晓得祂的作为」())。约伯盼望的时刻终于到了,但他想象的是一个严肃安静的法庭,而神却「从旋风中回答约伯」())。三十八1-四十2是神第一次向约伯说话,四十6-四十一34是神第二次向约伯说话。
约伯曾说:「祂用暴风折断我,无故地加增我的损伤」())。「旋风」般的遭遇摧毁了约伯外面的一切()),里面也晕头转向,不知道出路在哪里,也不知道神在何方。但「旋风」却把他逼到神的面前,让他在「旋风」之中安静地听神说话。有时神用「微小的声音」())对人说话,有时神「从旋风中」对人说话,每一种声音,都是我们在风和日丽、鸟语花香的时候听不到的。
「旨意」())原文在本书中又被译为「计谋」())、「谋略」())和「指教」())。「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明」()),也可译为「谁用无知的言语使我的指教暗昧不明」(英文ESV、NASB、KJV译本))。「谁」())原文是单数,不是指以利户和三位朋友,而是指约伯())。但神并不是支持琐法的指控()),因为约伯并不是对神的认识不对()),也不是对神的信心和爱心出了问题,而是对神在苦难中的「旨意」模糊不清。
约伯在最后的申述中要求看到一份「敌我者所写的状词」()),或者一份宣告无罪的判决。现在,神终于显现了,但却完全没有提到约伯的苦难,也没有拿出起诉书和判决书,而是列出了一份创造的清单。神没有称赞约伯让撒但蒙羞,也没有安慰约伯为主受苦,而是问:「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明」,印证了以利户对约伯的责备())。但神没有追究约伯「无知的言语」,也没有用约伯的「言语急躁」())来回击他,甚至没有澄清他的「暗昧不明」,而是像「旋风」一样提出了几十个问题,让约伯从创造的奥秘中体会神为什么对他「久有此意」()):大地())、海洋())、清晨())、地下世界())、光明与黑暗())、雪雹())、风暴())、水循环())、星空())、气候())、狮子和乌鸦())、野山羊())、野驴())、野牛())、驼鸟())、马())、鹰())。
「如勇士束腰」()),原文指把腰带束紧,像勇士、男人一样准备工作或争战。约伯盼望能与神面对面说话()),像王子一般进到神面前()),神就鼓励他像男人一样鼓起勇气。以利法教训约伯:「我指示你,你要听」()),但至高的神却尊重自己的仆人,允许「你可以指示我」())。因此,神耐心地回应约伯,问了这么多问题,不是要把约伯考得哑口无言,也不是为了嘲讽约伯的无知和卑微,更不是用自己的智慧和大能去压服约伯,而是鼓励他运用神所赐的智慧())。人无论是承认自己可怕的无知,还是直面自己败坏的肉体,都需要鼓起极大的勇气。
上图:英国诗人、画家威廉·布莱克(William Blake,1757-1827年)的版画《耶和华在旋风中回答约伯 The Lord Answering Job out of the Whirlwind》,描绘「那时,耶和华从旋风中回答约伯」(伯三十八1)。

4「我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧!」

5「你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?」

6「地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?」

7「那时,晨星一同歌唱;神的众子也都欢呼。」

4-7节是让约伯思考大地的奥秘。
「神的众子」()),指「天使」。在起初创造的时候,没有任何人可以给神出主意()),只有晨星与天使一起赞美欢呼。
约伯曾惊叹神毁灭的力量,「祂发怒,把山翻倒挪移」()),「祂使地震动,离其本位,地的柱子就摇撼」());但神却回应,祂更喜欢的是创造,是「立大地根基」())、「定地的尺度」())、「把准绳拉在其上」())。
神提出这些问题,并不是责备约伯「什么都不懂,有什么资格提问」?也不是认同以利法的嘲讽()),因为对于这些问题,不但约伯早有标准答案()),连三位朋友都可以轻易回答()):「是祢定地的尺度,是祢把准绳拉在其上,地的角石是祢安放的」。今天,我们也知道许多属灵问题的标准答案,但标准答案却解决不了我们的属灵问题。因此,神不是要让约伯回答标准答案,而是要他思考标准答案之后的奥秘。
上图:英国诗人、画家威廉·布莱克(William Blake,1757-1827年)的版画《当晨星一同歌唱 When the Morning Stars Sang Together》,描绘「那时,晨星一同歌唱;神的众子也都欢呼」(伯三十八7)。
上图:开普勒(Johannes Kepler,1571-1630年)在1619年出版的《世界的和谐 Harmonices Mundi》一书中,用五线谱来表达开普勒第三定律。开普勒发现行星在轨道运动时,在最高和最低角速度之间有近似和谐的比例。例如:地球相对于太阳的角速度在近日点和远日点之间以一个半音改变(16:15),而金星则是25:24(升音),正如诗篇所说的:「日头月亮,你们要赞美祂!放光的星宿,你们都要赞美祂」(诗一百四十八3)。开普勒发现的行星运动三大定律,启发牛顿(1643-1727年)发现了万有引力定律。
上图:开普勒在《世界的和谐 Harmonices Mundi》一书中组成了一个天体合唱团,包括一个男高音(火星 Marsfere),两个低音(土星Saturnus、木星Jupiter),一个女高音(水星Mercurius)和两个女低音(金星Venus、地球Terra)。在一个非常罕见的时间间隔内,所有的行星都会完美和谐地歌唱。开普勒认为,这可能在历史上只发生过一次,也就是在创造之时:「那时,晨星一同歌唱;神的众子也都欢呼」(伯三十八7)。在该书的结尾,开普勒邀请所有的读者一起赞美神的创造。

8「海水冲出,如出胎胞,那时谁将它关闭呢?」

9「是我用云彩当海的衣服,用幽暗当包裹它的布,」

10「为它定界限,又安门和闩,」

11「说:你只可到这里,不可越过;你狂傲的浪要到此止住。」

8-11节是让约伯思考海洋的奥秘。
「胎胞」()),原文是「子宫」,8-9节是用接生婴孩来形容海的起源())。
约伯曾抱怨自己不该出生()),「我为何不出母胎而死」());但神却回应,连狂傲的海都是祂接生的())。
神问「那时谁将它关闭呢」()),然后马上自问自答:「是我」()),表明这问题是为了引导约伯思考。约伯当然知道是神创造了海洋,「祂以能力搅动大海;祂借知识打伤拉哈伯」())。但神要约伯思考的是:既然神创造了大地()),为什么还要创造与大地发生冲突的海洋())呢?既然神让「海水冲出,如出胎胞」()),为什么还要「为它定界限,又安门和闩」())呢?在古代中东神话中,海洋代表与神明抗衡的混沌力量。但神却宣告,祂不但创造了大地,也创造了海洋,对这些互相矛盾的受造之物拥有全部的主权。「狂傲的浪」())就像人间的苦难一样可怕,但在神的创造中却是有用的,并且有「不可越过」())的界限。
约伯曾抱怨神「把他四面围困」()),把他当作洋海一样防守()),「为我的脚掌划定界限」());但神却回应:不错,海的界限就是祂所划定的()),约伯也被神当作洋海一样防守,因为他的里面确实有「狂傲的浪」!

12「你自生以来,曾命定晨光,使清晨的日光知道本位,」

13「叫这光普照地的四极,将恶人从其中驱逐出来吗?」

14「因这光,地面改变如泥上印印,万物出现如衣服一样。」

15「亮光不照恶人;强横的膀臂也必折断。」

12-15节是让约伯思考神清晨日光的奥秘。
「泥上印印」()),指古代中东的滚筒印章(Cylinder Seal))在湿泥土上滚动,刻在印章上的图案文字依次出现在泥上,就像清晨的日光逐渐显现地上的景物。
约伯曾希望自己出生的那天「不见早晨的光线」());但神却回应,既然他不能「使清晨的日光知道本位」()),就应该相信神的管理,以正面的态度迎接苦难。
约伯曾抱怨「善恶无分,都是一样」()),「光照恶人的计谋」()),盗贼「看早晨如幽暗」());但神却回应:祂并不是「善恶无分」的自然神,创造本身就显明了善恶,罪恶在光明中不能隐藏。虽然神让「日头照好人,也照歹人」()),但神也会叫光明「将恶人从其中驱逐出来」()),揭露罪恶,让「亮光不照恶人」())。
上图:主前3100年的乌鲁克时期的滚筒印章(Cylinder seal)。滚筒印章是古代中东人普遍使用的印章,上面刻有图案故事,在湿的粘土上滚动按压后,可留下连续的图案。滚筒印章发明于主前3500年左右的苏萨和乌鲁克。
上图:各种尺寸的滚筒印章和压出来的印泥,就像早晨的阳光照在地上,「因这光,地面改变如泥上印印」(伯三十八14)。

16「你曾进到海源,或在深渊的隐密处行走吗?」

17「死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?」

18「地的广大你能明透吗?你若全知道,只管说吧!」

16-18节是让约伯思考地下世界的奥秘。
「海源」()),指海洋的源头。「地」()),可能指「黑暗和死荫之地」())。「海源」、「深渊」())、「死亡的门」())、「死荫的门」())和「地」,都是指隐密的地下世界。
约伯曾幻想阴间是可以逃避苦难、人人平等、获得安息的地方());但神却回应:「死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗」()),为什么还敢把死亡想象得那么美好呢?
神并不需要挑战约伯。因此,「你若全知道,只管说吧」()),这句话是在引导约伯思考。约伯当然不可能知道地下世界的奥秘,但神要约伯思考的是:为什么神叫「光普照地的四极」()),还要创造隐密的地下世界呢?虽然人认为「死亡」())是不好的,但它却是神护理世界的工具。神不但创造了光明的地上世界()),还创造了隐密的地下世界());「我们人从神手里得福,不也受祸吗」())。每一样受造之物,无论人是否明白其用途,在神的旨意中都有特殊的目的。

19「光明的居所从何而至?黑暗的本位在于何处?」

20「你能带到本境,能看明其室之路吗?」

21「你总知道,因为你早已生在世上,你日子的数目也多。」

19-21节是让约伯思考光明与黑暗的奥秘。
「带到本境」()),原文是「带到其领域」。
「其室之路」()),原文是「到他家的路」。
约伯曾希望自己出生的「那日变为黑暗」())、「亮光不照于其上」());但神却回应,他并不知道「光明的居所从何而至?黑暗的本位在于何处」())。
「因为你早已生在世上,你日子的数目也多」()),这是神的幽默。约伯根本没有活多久,当然不可能通晓光明与黑暗的本质,但神要约伯思考的是:神为什么创造了「光明的居所」()),又要创造「黑暗的本位」())?许多人常常不明白,为什么神创造了善,又要创造恶?所以他们想象有两位神分别掌管善与恶、光明与黑暗。但神却宣告:「在我以外并没有别神。我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我——耶和华」())。神不但创造了「光明的居所」,也创造了「黑暗的本位」,因为光明自然会衬托出黑暗。因此,人不需要问为什么良善之神会创造罪,因为公义也必然会衬托出罪恶。人若连光明与黑暗的奥秘都不能理解,又有什么资格用自以为高明的悖论去挑战神呢?

22「你曾进入雪库,或见过雹仓吗?」

23「这雪雹乃是我为降灾,并打仗和争战的日子所预备的。」

22-23节是让约伯思考雪雹的奥秘。
对于这些问题,约伯当然有标准答案:神「将水包在密云中,云却不破裂」())。但神要约伯思考的是雪雹被造的目的:「这雪雹乃是我为降灾,并打仗和争战的日子所预备的」())。人把雪雹看为灾害,但在神的手中却是争战的武器;人把苦难看为惩罚,但在神的手中却是制作的工具。

24「光亮从何路分开?东风从何路分散遍地?」

25「谁为雨水分道?谁为雷电开路?」

26「使雨降在无人之地、无人居住的旷野?」

27「使荒废凄凉之地得以丰足,青草得以发生?」

24-27节是让约伯思考风暴的奥秘。
「光亮」()),可能指闪电。
对于这些问题,约伯当然有标准答案:神为雨水分道,神为雷电开路,「祂大能的雷声谁能明透呢」())。但神要约伯思考的是:为什么神「使雨降在无人之地、无人居住的旷野」()),两次重复了「无人」。人总是以自我为中心,只想到自己所经历的、只关心自己所看见的、只怜悯自己所看到的。但是,人所认为的善,只是自己眼中的善;神的护理还包括「荒废凄凉之地」()),维持整个生态的平衡。

28「雨有父吗?露水珠是谁生的呢?」

29「冰出于谁的胎?天上的霜是谁生的呢?」

30「诸水坚硬(或译:隐藏)如石头;深渊之面凝结成冰。」

28-30节是让约伯思考水循环的奥秘。
对于这些问题,约伯当然有标准答案:「雨露冰霜都是神造的」()),但神要约伯思考的是:神创造了生命,为什么还要使「诸水坚硬如石头;深渊之面凝结成冰」()),给万物带来死亡。但是,人眼中的恶却不一定是恶;因为冰不会沉到水底,反而维持了水中的温度,这是神对水中生命的护理。

31「你能系住昴星的结吗?能解开参星的带吗?」

32「你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它的众星(原文是子)吗?」

33「你知道天的定例吗?能使地归在天的权下吗?」

31-33节是让约伯思考星空的奥秘。
「昴星」())位于金牛座,七颗星属于一个真正的星团,好像被紧密地系成一个「结」())。所以昴星的「结」是能系住的,将来不会被拆散。
「参星」())位于猎户座,其中的恒星并不属于一个真正的星团,而是分别以不同的速度向不同的方向运行。所以参星的「带」())是能解开的,将来会被完全拆散。
「十二宫」())可能指十二个位于天球黄道上的星座,每个月都会有一个新的星宫出现,一个老的星宫隐没,被「按时领出」())。
「北斗」())可能指大角星,「随它的众星」())可能指附近大熊星座的北斗七星。北斗星和随从它的众星环绕北极星不断运转,是北半球终年可见的不落星座。
对于这些问题,约伯当然有标准答案:「神将北极铺在空中,将大地悬在虚空」());他也曾在苦难中惊叹神干预的力量,「祂吩咐日头不出来,就不出来,又封闭众星」())。但神要约伯思考的是,神是喜爱秩序的神,祂设立「天的定例」())、「使地归在天的权下」()),但无论星星的运行有多复杂,「天的定例」都在神的管理之下。无论是地还是天,是福气还是苦难,都在神的护理之中,并非不可捉摸,而是井然有序,为着神所预定的目的。

34「你能向云彩扬起声来,使倾盆的雨遮盖你吗?」

35「你能发出闪电,叫它行去,使它对你说:我们在这里?」

36「谁将智慧放在怀中?谁将聪明赐于心内?」

37「谁能用智慧数算云彩呢?尘土聚集成团,土块紧紧结连;那时,谁能倾倒天上的瓶呢?」

34-38节是让约伯思考气候的奥秘。
「尘土聚集成团,土块紧紧结连」()),形容雨水对土壤的改善工作。中东的夏天是旱季,冬天是雨季,土壤在秋雨沛临之后,才变得松软、适合耕种。
对于这些问题,约伯当然有标准答案:是「借祂的灵使天有妆饰」())。但神要约伯思考的是:既然只有神才能「发出闪电,叫它行去」()),为什么祂会「从天上降下火来,将群羊和仆人都烧灭」())呢?苦难的目的,是否也像秋雨沛临,要使土壤变得松软、可以耕种呢?
4-38节,神让约伯思考十类无生命的受造物的奥秘。虽然今天的科学也在努力地回答这些问题,但只是知其然(How))而不知其所以然(Why))。

39「母狮子在洞中蹲伏,少壮狮子在隐密处埋伏;你能为它们抓取食物,使它们饱足吗?」

41「乌鸦之雏因无食物飞来飞去,哀告神;那时,谁为它预备食物呢?」

39节-三十九30,神让约伯思考七类有生命的受造物的奥秘。
39-41节是让约伯思考狮子和乌鸦的奥秘。狮子是最凶猛的动物,是人眼中的恶,被以利法当作恶人的象征());而乌鸦则是不洁净的动物,喜欢食腐肉、翻垃圾。但神却为狮子和乌鸦「预备食物」()),赐给狮子力量,赐给乌鸦智慧。
有些人认为善就是不杀生,因此指责狮子为什么捕猎、乌鸦为什么食腐,却罔顾这两种动物对生态平衡的重要作用。神的意念远远高过人的意念()),人肤浅的善恶观,只是想「如神能知道善恶」()),冒充神设立善恶标准。
神说到这些宇宙和动物的奥秘,并不是让约伯认识大自然,因为神只提问不解释;也不是让约伯信靠神恩典的供应,因为约伯的难处并非忍饥挨饿;更不是向约伯炫耀智慧,因为约伯始终相信「神明白智慧的道路,晓得智慧的所在」())。神是要约伯重新思想苦难的「旨意」()),神的创造是那么奥秘和复杂,有许多难以理解,甚至被人认为冲突、无益、讨厌甚至有害的部分,但都是出于同一位创造者的作为。我们活在这个世界上,不但不能完全明白苦难的原因,更无法全面了解许多事情的奥秘;但我们可以放心的是,神必按自己的美意让「万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人」())。因此,真正的智慧不是解释一切环境和际遇,以致「用无知的言语」使神的旨意「暗昧不明」()),而是在一切环境和际遇中顺服神:「敬畏主就是智慧;远离恶事就是聪明」())。

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每日研经注释

主在旋风中的回答与约伯的顺服

谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?

约伯在二十九至三十一章结束他那冗长而又动人的辩护时,他仍然抱着对抗的心情。虽然他决非不知道卤莽地激怒一位全能的天神的危险,但他仍然坚持把他的苦难解释为神不悦的一种记号。他既知道自己是无辜的,故坚持解释神的不悦为专横且不公正,即使这种对他的不悦,确实不是由憎恶所激发的。他并没有说很多的话要求神恢复他从前的财富;但他仍然要求,而且热切地要求神承认他的正直,除掉他的耻辱,并在一切指责他名誉的人面前恢复他的名声。现在神的声音终于(它已拖延太久了! )从旋风中对他讲话了,他听到神自己对他所说的一切话语的想法。

约伯必定在很短的时间内就极想知道(正如我们作为读者今日仍然极想知道的一样 ),这期待已久的答复与他的请求有甚么关系。约伯的痛苦(就是假定与我们查考的这卷书有关的 ),就连一次都没有提到。相反地,在三十八、篇言论中,记载了长长一连串针对约伯的嘲讽式问题,纵览神在创造中的工作、祂控制大自然的各种现象,以及祂对许多鸟兽的顾念,使我们精神为之一振。接着在,是神与约伯之间的对话或辩论。之后,在四十章其余的话和四十一章全章,我们碰到的是第二篇神的言论,这篇言论甚至比第一篇有关约伯受的那些痛苦,似乎更加没有关联,整段文字几乎完全用来描述称为河马鳄鱼那两种非常奇特且骇人的动物。

这当然非常明显地使约伯得知本身的地位。而且在四十二章的开端约伯正式屈服,说他从前只风闻有神,然而现在他看见祂了;他因此厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。但约伯怎样被带进这种情况,以及在这卷书较广的背景下,我们要怎样解释他的屈服呢?在这两篇长长的言论中,约伯是否听到甚么事情,即使不是明确而是含蓄地,使他能了解他受的苦呢?他听到甚么而让他仍然期望或甚至后来要得到无罪的宣告呢?或者,正如相当多的注释家提到的:当他接受一切发生在他身上的事,那根刺(在我们可能会称之为异象经历的光照中 )被拔掉之际,那曾折磨他这样久的痛苦和问题,是否到末了,仍然未获得解释及未获得解决呢?对于这些问题的答案是不容易探知的。

读者可能会得出这样的印象:我们是不被鼓励去发出这些问题的。而从某个现实的角度而言,这必定是真实的。作者运用他的想象力(我们亦确信在圣灵感动之下 ),说出神口中的话。所以,他觉得他这样写时,必须显示适度的尊敬,而他亦照样有权从他的听众中寻求适度的尊敬。然而按同样现实的角度而言,他知道使他有责任要在那些无情的章节内,对我们心思中引起的问题作出一些答复,即使那些答复最终会是负面的。作者解决他进退两难的方法是颇出色的。他拒绝详细阐明他的‘解决办法’,因而把责任放在我们身上,要我们自己推断出来。纵使我们在寻求某种推论时会感到沮丧和困难,但我们不得不承认他的做法是极其正确而且合适的。

(一 )

描述神( 现在在标题中可以把以色列人称呼神的名号雅巍(Yahweh )或‘主’去称呼祂)从旋风或暴风雨中对约伯说话的那一幕,设计得极有趣,那种场景,不是智慧教师(或就那件事而论、不是以色列先知 )在一般正常情况下会作的选择。这两种宗教信仰团体的成员,都相信他们有接近神旨意并认识祂的目的的途径,虽然大家方式不同。智慧人认为藉着培养智慧,他们能使自己与管理宇宙的神的智慧协调(或者让我们说、牢记着二十八章的那个怀疑者、大多数智慧人都作如是想 )。众先知都确信,若我们相信列王纪上十九章以利亚的话,神对他们说话不是在风中,也不是在地震中,也不是在火中,而是在‘微小的声音’中(12节 )。两个团体的人都怀疑,那论到神在雷轰闪电中,向祂子民显现的较古老的希伯来人传统;但约伯记作者替约伯和我们作好准备迎接这卷书最后且最重大的高潮时,他所求助的,就正是这些更可敬的传统;就是那些保存在神和以色列民在西乃山相会的故事,或在如底波拉之歌这样的古诗中,又或在圣殿诗歌中,如、诗二十九篇或及以下各节中,他希望约伯(和我们 )十分确实的知道:与万军之主相遇,是一种可怕而又使人降卑的经验。

事情就这样发生了。当神雷声轰鸣和神的声音发出,约伯必定兴奋的满怀期望。神终于要证明他无罪,祂亦会公开地叫他那些满面尖酸的朋友(要记牢、他们仍在背景中 ),看见他们的错误是多么大。但他要经历的震惊又是何等大呀!神最先所说的话是严厉的斥责。他──约伯──是谁,竟质问神?第二节的‘旨意暗昧不明’,神不但用这话指约伯说话愚昧,而且特别指他曲解了神的‘旨意’。关于这个词的意义,请,在那里把神的‘旨意’与列国的‘旨意’(译按:和合本作‘筹算’ )作对比;或,在那里把祂的‘目的(译按:和合本亦作“筹算” )’(为同一字 )与‘人心多有计谋’作对比。

我们不难想象那些朋友在此刻都沾沾自喜、道貌岸然地互相点头,尤其是琐法,当他想起他在及以下各节所作那些控告,更会这样。看来神似乎打算支持他们哩!虽然我们不能怪责他们有如此的想法,但祂当然不会支持他们。轮到他们被神怪责的时候已不远了,到时令他们惊愕的是:他们会听见神赞许约伯所说的话,并忿怒地谴责他们谈论祂时(神 )不正确之处。然而此刻惊愕的是约伯,因神告诉他要从炉灰中站起来,如勇士束腰,并停止抱怨。他曾向神发出许多无礼的问题。现在是时候,约伯要听神发的问题,并作出回答(若他可以的话 )。

在开头这几节里面,充满着讽刺──为了达致这讽刺,那些朋友要付出代价,他们现在可能正沾沾自喜,但他们的笑声不会持久;约伯也要付上代价,他本要控告神,现在反被控告;而且我们也要付上讽刺的代价。或我该说是有潜在可能的讽刺么?我们若想避免遭受谴责,就要注意不要太快偏袒那些朋友,并且不要因约伯的挫败而太快欢喜;因为我们知道,他们却不知道,约伯最后──其实,不久之后──会得到神对他有利的裁决。同时我们不敢太轻视神在这里给约伯所教导的功课;因为我们知道(或者我们应该知道 )我们和任何阅读这些满纸刻薄话的篇章的人,都会与他一同受审判。让我们找出我们是否有两全之策,既接受现在神对约伯所发的斥责,又逃避不久就会对那些朋友所发的斥责。

我立大地根基的时候你在哪里呢?

(二 )

上主最初的言论第一段,包含三个关于世界受创造的问题。要能了解神的‘旨意’或受造物整体的目的,约伯在万事开始时就得在那里才行。

第一(4-7节 ),约伯,不是神,要先决定大地大小的问题,并注意它是立在稳固的根基上;而且他,不是神,在天上众子因他的成就而高兴时,会得到他们的喝采

第二,更甚的是,约伯,而不是神,要去对付那怒海(8-11节 )、那如精力充沛之婴孩的混沌深渊,其襁褓乃原始时代的黑暗,要加以遏止这深渊,免得淹没大地。关于诗人所用有声有色的叙述,请比较诗九十三篇;而比较像散文的,则请比较

第三个问题(12-15节 ),在它背后似乎是描述光进入最初混沌状态的事,并把二者分为日夜(请比较创3-5 )。大概在十三和十五节里面译作‘恶人’和‘那强横的膀臂’的那些字眼,是星座的名称,而且原来是言及它们在黎明时消失。但那些名称是引起联想的,而且清楚为诗人所挑选的,使他能加上额外的意思。在他的想象中,这两个星座也代表邪恶和傲慢的人,他们黑暗的行为被神的光显露出来,他们必定会遭受神刑罚。所以把这几节译作:

你能把昴星群束成一团,
或松开参星群的腰带么?

三十二节原文的Mazzaroth(和合本作‘十二宫’ ),一直未被人加以鉴定,除非它是所用那个词的变体,被人认为是含有十二宫的迹象,就是天空中包含古人所知的主要行星的黄道带(标准修订本作‘星座’ )。在那种情形下,这里可能是指它们当中每一颗星在它们适当的月份出现。假如下一个星座是‘大熊座’(译按:和合本作‘北斗’ )的话,正如大多数学者似乎同意的,那么它的‘儿女们’(为甚么不作‘幼熊们’ )就会是小熊座的众星了。然而新英文译本译作‘毕宿星(Aldebaran )和它的星系’(毕宿星是金牛座的一颗星、它的‘星系’就是许阿得斯〔Hyades〕 ),跟猎户星座以及昴星一样,是与希腊神话有关联的星群(所以在神话中是向着更遥远的东方 )。多知道关于这些星座,并那些在古代环绕这些星座而出现却已被遗忘的神话是不错的。幸而我们毋须如此,由于三十三节指明,这一段要点是约伯无法使众星在天上到处移动,或使它们在正确的时候,到正确的位置去开始并结束变更的季节。诗人不大可能想到占星术的影响。及以下各节提供所需要的唯一解释。

三十四至三十八节听起来好像有点重复,由于雨和与雨相连的其他现象,在前面已经提过了。但实际上,三十六节可能不是指云和雾(译按:和合本分别作‘怀’和‘心’ ),而是说及朱鹭和公鸡,古人相信雀鸟能预告雨何时来临,这当然是约伯未拥有的技巧。关于三十七节下半节奇特的意象,请比较,那里说神聚集海水在羊皮袋中(译按:和合本将‘羊皮袋’译作‘如垒’ )。三十八节描述雨未降下以前,尘埃使大地破裂(译按:和合本作‘尘土聚集成团’ ),并且带来了理解这几节教训的最后线索。约伯无法召唤极其重要的春雨秋雨,这些雨水,是圣经所述那些地方的生物十分需要的;只有神能这样做;请及以下各节,及以下各节。

马的大力是你所赐的么?

(五 )

上主第一篇言论的第四段,即最后一段,也归在神对其受造物的统治或眷佑的标题下,虽然场景又回到地上来。这篇言论开始,论到创造和大地的建立,而它冗长的结语又回到这话题上来,其所论的题目,是住在地上的兽类以及在天空飞翔的雀鸟。这里所有的受造物,除了一样,全都是野生的动物,而这一样动物(战马 )大概也不能被称为驯服的!在那名单中没有家畜,而最重要的是除了约伯本身外,人类至此一直未被提及。根据创世记第一章,人类乃是创造的冠冕,是神指定为管理大自然和‘较低等’生物的。他们在与造物主比较,甚至与低等动物比较时,都会无地自容。

头两段称颂神对祂造的兽类的看顾。约伯不能为狮子和乌鸦提供食物,而且大概从未念及牠们;但神看见幼狮蹲伏在牠们的兽穴中,并听见雏鸟在牠们的巢里咯咯地叫,祂便作出安排,使牠们的饥饿获得饱足。同样,祂监督野山羊的分娩和母鹿产子。祂知道牠们怀胎需时多久,以及牠们几时生产;而且小羊和小鹿都在祂保护下渐渐肥壮,最后离开牠们的父母在野地自由生活。约伯知道和关心这一切么?

下两段(5-8节和9-12节 )描写两种以不顺从人命而著名的动物,制造了极佳的讽刺。野驴是否会像被养驯了的家驴,要得到人的准许才能在大草原上自由徜徉么?神已准许牠们了;牠因有祂的准许,得以嗤笑城内的喧嚷,而无视任何要用缰绳套牠之人的呼喝。空旷的山岭全是牠的领土,牠任意奔驰,寻找草原。关于野牛(乃现今已绝种的欧洲野牛、是巨大的动物 ),钦定本作‘独角兽’,人们在一六一一年显然认为确实有这种野兽存在的。神造这种凶猛的野兽,并不是为了替人类工作的。牠不会像家养的公牛,安静的留在朻中或任人套上器具去D地。牠的力气不能被人利用来为人做粗活,人也不能信任牠在收割时会拉他们的庄稼车回家。

古时候,鸵鸟(13-18节 )以牠的愚蠢和残忍对待牠们的雏鸟而著名,牠让牠的蛋暴露在尘土上,而牠的小鸵鸟被孵出来时,便要自力更生。然而实际情况未必如此。约伯记的作者显然相信这种情形,而且把牠列为他想象中最古怪且最不可爱的动物──然而牠也是神创造的。十三节几乎无法翻译,大概提及翅膀华丽的羽毛,使钦定本以为是描写‘孔雀’,但鸵鸟的翅膀只是退化了的残余部分。所以这一节上半节应当视为一个问题:‘鸵鸟的翅膀岂是值得歌颂的么?’下半节大概也言及苍鹭或鹳,以牠的母性而著名的一种雀鸟:‘又或者牠的翎毛和羽毛跟鹳鸟具母性的翎毛和羽毛相似么?’但这只连飞翔也不懂的愚笨而又自私的雀鸟,却有一种高超的本领,这一段的最后一节就以动人的方式来突显这种本领:

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丁道尔注释

约伯记第三十八章

V雅巍与约伯

耶和华自己终于打破了沉默,“从旋风中”说话。虽然并不是完全没有准备的(见“v. 以利户的第四篇讲论”中注脚391),祂所说的话,无论是内容或风格,全都十分令人惊奇。

祂的讲论是仅限于对约伯说的,是对约伯一再提出的要求,也是他最后一句话所提出的要求之迟来的答覆;但它们全然不是约伯所要求的。他所要求的,乃是一纸带有他准备要回答之特殊罪名的起诉书,或是个从他的审判主而来,且是他满有信心地期望能被宣告为无罪的一纸判决书。但两样都没有出现,虽然盘问的形式有时候听起来像是在指控约伯愚昧地“用无知的言语”使神的旨意暗昧不明。

即使是这样,神的两篇长篇吟诵却不是答覆那些折磨着约伯、而他的朋友们无法回答的问题。至少,在第一次的视察中,它们似乎与中心论题为何约伯已经做了人可能做的每一件事,以维持与神良好的关系时,却还遭受如此严酷的苦难毫不相干。耶和华显然没有说到这件事;事实上,祂很少作正面的陈述或断言。祂的讲论不是神谕,祂以纷至沓来的反问来回答约伯的问题,这个加强的疑问不只是在形式上十分特殊,这些问句的功用更需要适切地了解。作为修辞的方法,一个问句可以是作出宣言的另一种方式,是极受雄辩家所喜爱的。对约伯而言,耶和华讲论中的问句不是这样迂回地陈述事实,它们是请帖,提议他试着去找出他自己的答案时将会有的发现。它们不是教义问答,仿佛是在试验约伯的知识似的。它们是教育性的,是照着这个字真正的与原来的意思来看。约伯被领出去,进到世界中。只有当约伯没有放胆对任何一个问题陈述任何的答案时,这些才是修辞疑问句;但这不是因为这些问题没有答案。它们开头的效果是使约伯明白他的无知,这不是要侮辱他;相反地,每一个人最高的尊贵正是要这样被神自己登记在祂智慧的学校中,学校的教室就是世界!对约伯而言,神所带给他的惊奇发现,在知识上带来了极大的长进:认识自己,并认识神,因为这两点在圣经中总是齐头并进的。他内心中的这种改变,是如此激烈,甚至可以称之为归正,但根本不像是第一次的归正,第一次的归正,是任何一位想要进到神家中的人不可避免的,一个悔改的罪人藉此弃绝他邪恶的道路,并接受赦免。这样的悔改不是约伯所需要的,他并没有被要求否认他对自己理直的宣称。

神并没有(像朋友们所作的一样)提出约伯的罪恶清单,这个事实本身就足以证明那样作是没有必要的。神终于说话了,这对约伯而言,已经足够了。他所需要知道的,就只是:在他自己与神之间的每一件事仍然是没有问题的。知道了这一点,他根本就不在乎有什么事发生在他身上,耶和华的讲论所恢复的正是这个确据。到了这个地步,它们谈些什么根本就不重要了。在两个朋友之间,任何一个题目都可构成惬意的会话,他们彼此所欣赏的正是对方。但这并不意味着耶和华的讲论是不对题的,它们乃是以一些间接而较微妙的路线引导约伯获得完全的满足。

普世读者对这些讲论华丽的诗歌体裁之崇敬,经常混合着对它们相当出乎意料的内容之困惑。它们几乎全部都是“大自然”的诗歌;关于神对人类事务的道德管治、祂待人的方式,它们很少提及。初读之下,这些讲论似乎避开了到目前为止支配本书的论题,没有提及约伯的经历或他的问题,没有为了约伯与其他发言人曾经说过的任何事而争论;而明显的解决方式就是最后终于告诉约伯这一切背后的实际,向他揭露这个事实:撒但怀疑他的品德,而耶和华则满有信心地把约伯放入试验中这一切全都没有出现395

许多轻率的读者发现神的回答不仅令人困惑,也不适合、不可捉摸,甚至是无礼的396;这些讲论从未暗示说神轻蔑约伯,以他为不配当神的同伴;相反地,祂邀请约伯来与祂相会时,几乎是平等的,要他“像个人一样”站起来。其中没有暗示任何令人愤怒的伪善口吻,提醒说我们不该质问全能者的道路,使诚实的寻求者闭口不言。导致我们受到压抑的部分原因是:西方基督徒思想中的经年累月的传统,轻视藉着思想这世界而得的知识。“自然神学”被局限在烦琐哲学家的领域内,整个被新正统神学所拒绝,约伯记却不是采取这个令人沮丧的态度;就像主耶稣邀请我们“想野地里的百合花”一样。耶和华也同样像一个朋友,邀请你陪伴祂一起在祂的花园中散步。神欣赏祂的世界,祂也要我们与祂一起欣赏;但是,只有当神自己担任导游时,这趟旅行才有益处。

耶和华挑选来陈列在约伯眼前的受造之物,是非比寻常的,尤其是当我们注意到有些现象没有包括在其中时。举例来说,太阳,人们总是认为它是神最令人印象深刻的作品之一,并且经常是第一个浮现在脑海中作为神自己的象征使人眩目的,但却是施恩的。但任何受造之物都要完成这个旨意,因为万有都在述说造他们的主之能力与智慧,同时说明祂是奇妙而奥秘的、可观察而无从捉摸的。

在耶和华的讲论中,开了一个亲切的玩笑,是相当轻松的。这些讲论的目的,不是要使约伯察觉他的渺小恰好与神无限的能力成对比来压碎他,不是要在他把他微小的心思放在神巨大的智力旁边来嘲笑他;相反地,神与他谈话(单单这个事实就赐给他超越所有鸟兽的尊严)向他保证:作为一个人,是件了不起的事397。察看所有的飞鸟或花朵它(它)们有多少呀!是神持续眷顾祂的世界的一个启示。

在这种于相同世界分享共同的生活中,神与约伯都得到从朋友们的谈论所没有得到的辩解。整个故事变成一个同时属于神与约伯的试验;这是给撒但之讥讽的答案。这是当约伯一切都遭剥夺时,仍能持定神的证据。这是一个人可以单单为了神、不是为了奖赏而爱神的证据。在这里,道德的问题缺少正式的答案事实上,本书的聚光灯是局限在一个个别的人身上是具有积极的指教用意的。约伯对神良善的信心获得辩护,这信心经过了极可怕的剥夺之后仍然存在;实际上,其度量更为增长了,没有以色列人对神大能作为的历史信条的支持,没有盟约蕴迳活的支持,没有礼拜制度的支持,没有来自先知之启示的知识的支持,没有传统的支持,反受经历所驳斥。仅次于耶稣,约伯肯定是整本圣经中最伟大的信徒。

但约伯的信心不是盲目地在真空中运用的,他仍然在世界上发现神。这是非常重要的;事实上,它对了解耶和华的讲论是重要的。这些有关山羊与鸵鸟的诗歌,并没有与本书其余部分离题。约伯站在神面前,就像一个人在世界上一样,就像一个人在这一切受造之物当中一样;他没有蒙召要以纯洁的思想飞入那超越物质世界的“所不及者”(Beyond),他没有蒙召要钻入他自己存在的深处去找寻万有的“根基”(Ground);乃是藉着与神一起视察普通的事物,约伯最后能够宣告:“现在我已心满意足,我已亲眼见塘恕保ㄋ氖;这不仅足以回答他的问题,更是释放他,甚至能够在问题未得到解答时喜乐地生活。

395 本书许多的优点之一是:约伯不用知道他的事情的一切真相,却已心满意足。从撒但引发这件事情的方式看来,一定得做点什么事来把约伯从他所受的中伤救出来。只有在约伯不知道为何要受试验的情况下,试验才能进行。神迫使约伯进入被弃绝的经历中,要使约伯有可能进入无掩饰的信心生活中,学习只为了神自己而爱祂。神似乎并没有把这个特权赐给许多人,因为他们要有所发现,得付上可怕的受苦代价;但有部分的发现,是要看见苦难本身乃是神最宝贵的礼物之一。把整个故事隐藏起来,不让约伯知道(甚至是在试验已经结束之后),使他继续凭信而行,不凭眼见。最后,他并没有说:“现在我已看见一切了。”他根本就从未看见它,他看见神。如果神从未将我们整个人生故事的任何事告诉我们,或许会比较好些。
396 萧伯纳(George Bemard Shaw)在《黑女孩寻求神的探险》 The Adventures of the Black Girl in her Search for God , 1932)中,说她称耶和华的讲论为“一声冷笑”(p.12),在 the Penguin 版(书名为 The Black Girl in Search of God )的序言中,萧伯纳说神“戏弄”约伯(p.19)。
397 祁克果抒情诗调之谈话 Consider the Lilies (Eng. tr. 1940)的题目。

A第一循环

就像在民间故事中一样,耶和华与约伯双方都一再交替使用相同的公式。所以,这里的叙述在风格上与开头几章类似。

i. 雅巍

在几句开场白之后,耶和华开始问约伯关于祂的世界的问题。第一篇讲论迅速描绘了大约贰一十种受造之物,无生命的与有生命的同时接受检阅,扩大了我们对神的工作之范围与复杂性的惊奇感。暗示说神的治理是暗昧不明的,这是无知的言语。这份清单不过是个样品罢了:大地、海洋(8~11节)、清晨(12~15节)、下界(16~18节)、光明(19~21节)、雪雹(22~23节)、暴风(24~27节)、雨(28~30节)、不同的星座(31~33节)、云彩(34~38节)、狮子(39~40节)、乌鸦(41节)、野山羊、野驴(5~8节)、野牛(9~12节)、驼鸟(13~18节)、马(19~25节)、鹰(26节)、猎鹰(27~30节)。这份清单是百物杂陈的,没有严格的次序,以一些宇宙的要素开始,然后是气象上的现象,以动物与飞鸟结束。马似乎是唯一提及的家禽,而所著重的是它的威严,而不是它的屈从398。除了这个例外,所提及的一切受造之物都在人们控制之外;然而,这一切却都列在神的宠物之中,祂甚至眷顾麻雀。这段谈话多少在约伯心中激起了对世界之美丽与次序的敬畏之情,以及神秘感,因为其中有些动物似乎是丑陋的、讨厌的、对人无用的;所提及的事物中,有些是离人很遥远的,有些则是有危险性的。

有人(如:Gordis, p.297)曾提议:对大自然的这些瞥见,提示了同样复杂、美丽与神秘的道德次序,它们是一种寓言故事。这当然是智慧教师所用的部分方法,藉着取自自然历史的明喻来谈论人类的行为,箴书就包含有许多的例子。但如果这里是要使用这样的类比,它们也是隐藏的,没有引出道德教训来,除了或许还有可能外。这些描述是非常客观的,仿佛创造应该受到欣赏,就是为了它自己的缘故,或者说是当作神的艺术,而不是为了它能教导我们一些与我们自己有关的功课。

1~3.约伯的患难开始于一阵大风杀了他的孩子时。耶和华在那暴风中,而现在祂从暴风中说话(。有些释经学者认为以利户结论的话是描写这个风暴的开始;但是如果是将平静描写为风暴止息,那这就不可能是如此了。约伯首先为了说话无知而受责备(但不是受嘲弄);圣经并不认为无知是罪、或是罪的根源。使……旨意暗昧不明已经变成了有名的词句,但是,就像普通所引用的,它暗示使论点变模糊之混乱的谈话;这却不是它在这里的意思,它并不是轻视地指约伯与其余的人之间没有结果的争论。旨意经常都是指神的“计划”(思高;NEB“设计”;董姆“护理”),但既然神将会在最后说约伯论及关于祂的真理,那么如果祂在这里是指控约伯使神的旨意隐晦不明,那就引起很重要的矛盾了399。但旨意经常指智慧人所施的“忠告”;这样,它与知识就是很好的平行字眼了,这暗示否定词无并没有双重的责任。失去了它的受词,动词(分词)变成独立与形容用法(absolute and elative)400。约伯完全在黑暗中,因为他缺乏忠告与知识,现在神把这些供应给他。

4~7.世界之起源的知识是人们无法获得的。最后才出现在舞台上的人类,从未观看开始的情形;创造是个假说,虽是合理的,却是不能验证的;结果可以看见,但行动却是不能,施行者也是不能。这样,这里有个巨大的奥秘,圣经以许多不同的方式来看它。旧约圣经至少包含了一打的创造“故事”,几乎也使用同样多的比喻,将神塑造成建造者、陶匠、织工等角色,从人们的技艺取用例证。约伯记这卷书包括了其中的一些,或是至少看来像是较大范围之被遗忘的创造故事的片断,有些在圣经其余部分,或是在其背景文学作品中都没有清楚的平行,这里就像在约伯记二十六章中一样,可以怀疑有失落的迦南来源。就像在诗二十四篇及以赛亚书四十章;与其他经文中一样,世界被描写成巨大的建筑物,其设计者与制造者乃是神,祂立大地根基401。这个比喻的发挥带有物质上的细节,包括挖地基、安角石等,这使得第4节的 bi^na{h 可能不是聪明,而是以 ba{na{h (“建造”)为基础的一个名词。第7节的那时片语与第4节的片语的时候(原文同那时)连在一起,完成了这一乐章。当神开始这个世界的时候,祂不是孤单的,祂的世界已经充满了许多受造之物:“神圣的”存在(直译为神的众子)后来神学中的天使(我们已经在第一与二章的集会中见过)。他们一起以歌唱来庆祝,为了神的成就而欢呼。除非平行句的晨星与神的众子是可替换的名字,否则这些可能是在随从人员中极特出的,可能与迦南人传说中之黎明与黄昏双神,或是古典作品中的金星路西弗(Lucifer)与长庚星有关。值得注意的是:昆兰第十一洞穴约伯记他尔根完成了化除神话的工作,以星辰发光来代替歌唱,称众子为“天使”。这时已经有这样超越、这么接近神的受造之物狂欢的反应,是个呼召,要约伯与他们一起惊叹并欢欣。

8~11.使用生动之生孩子的隐喻来描写海的起源。要以这段叙述来形成符合科学的宇宙论,乃是无益的;因为任何以色列人跟我们一样,都知道诗歌带有这样的想像,并且不希望我们相信神是从倾斜的水袋中倒出水来造雨

问句仍然继续,其图像也是真实的。被 NEB 放弃的译文关闭(8节),暗示着将海限制在它现在的界限,系与下面的第10、11节所描写的那样。但第一阶段是“洋”在未指名之母胎中孕育,这动词在其他任何地方都没有“关闭”的意思,但它却以完全同义的片语出现在中:“腹”,与这里的“双门”符合,特别以它们来暗示阴唇,前面的注释支持了这个结论:

“谁将海洋构筑在门内呢?

当它从肚腹中冲出时,谁为(它)接生402呢?”

译文正确地持续着问句,补充了谁……呢?(在希伯来文中没有);但它也必须加在下一行。

将旋动的云彩比拟成包裹新诞生之海洋的布,是非常逼真的;就像在创世记一章中一样,原始的深渊最初是在幽暗笼罩之下,但有些人因着平行体的缘故将之解释为“雾”(吕译、思高、现中、NEB);但这样一来,称雾为婴孩的“襁褓”(思高;这个改变很难从词典上得着支持),却又把这个改进的译法给抵销了。

第10与11节的图画不一样了,而且此较多自然主义的色彩。虽然海洋仍然是位格化的,却不再是个婴孩,而是个吓人的天然力,必须限制在一个地方。这里双重的门与安全设备的闩一座城典型的防御工事,比较像是一道把海洋隔在外面的关卡,而不是将它关在里面的监牢。界限(希伯来文是“我的界限”或“法令”)的意思可能是必须顺服的规则(“法令”),也可能是所画的一条线,好像神所画的那条分开水陆的线(参第5节)。只有这种背景才能证明和合本、RSV 的“破”译为定是对的;但是目前看来,这个问题仍没有解决的办法。如果我们所描绘的图画是正确的(而第11节是完全与它吻合),那么 'a{la{yw 译作为他就很糟了,应该读作“针对他”才对,并且要同时连接两行;在完全相同的用法(那里的“在……之上”应该去掉),增加了更多的证据,就像笔者首先在一九五八年指出的一样(见注401)。

AV 第11节高雅的译法从未改善。

12~15.在谈论海洋的时候(8~11节),神从它的诞生移向它现在的光景。现在以高度想像语文描写的,不是清晨原初的创造,将它看作是像黑夜与白昼一样截然不同的一个实体,而是它每天都出现的这个神迹。这又是约伯无法控制的另一件事。第13节的暗示比较难以掌握,译文的冲突也表露出潜在的困难来;而 NEB 认为这里是另一个天文学的暗示,是指“天狼星”,而不是恶人,传统的解释似乎将日出描写为将夜晚的黑色袍子从世界上除去,将那忆藏在它遮盖底下的恶人曝露出来;但最后一句的其是指地,而不是指四极。第14节的图像是相当困难的,清晨之太阳染色的光线使地面的形状起伏有如在其上轻轻盖上印章似的;但第14b节却失去了这个比喻,除非色彩(参吕译:“染上色彩像衣服”)是暗示黎明的粉红色;但提及衣服,而且第15节又再次提到恶人,暗示出我们一再遇见作恶者受日光限制的这个主题403。将高举起来要施暴的膀臂折断(15b节),几乎不容许我们称太阳为“他们的光”(RSV;参思高)。由于一些学者对一个新的附属 mem 的例子之提议感到厌恶,我对于提议说在第15a节有两个这种例子,RSV 译作“从”与“他们的”,感到犹豫不决。但是既然马所拉学者们也不确定出现两次的恶人这个字,这里有太多未知数,不容我们控制。我们注意到德莱弗(G. R. Driver)的提议:强横的膀臂是另一个星座(“航海者星系”the Navigator's Line)404,为 NEB 所采用,这样就把所有提及人类的含义从经文中排除掉了。

16~18.人们所不能抵达之外的另一个领域是,地下的区域;这里提及的有诸水的深渊、古老神话中的“洋”与“提荷姆”,与死人之地405。这一些约伯永远无法探究,但耶和华反而半开玩笑地邀他作一番简报:你若全知道。

19~21.在创世记一章的创造故事中,光是第一个造出的,与原始的黑暗成对比。这里将光明与黑暗都位格化了,并且合在一起作为神秘的存在,其本位406是超越人类所能及的范围之外的;它们需要指引,以帮助他们找到回家的路,神能做到这件事,约伯却是不能。NEB 在这一点上表达得比 RSV 好。虽然在希伯来文中没有疑问语助词,第21节可能仍然是疑问句:“你知道……吗?”在创世记一章中,神将光与暗分开;也就是说,祂为它们个别指定了不同的领域。如果约伯的年岁够老,在“那时”(吕译、思高、RSV)已生在世上,那么他可能知道这件事是如何作成的。既然约伯从未装作有这样的知识,他十分不应该接受许多释经学者在此所认为的讽刺口吻,以这节经文作为事实的陈述是可笑的;但是,作为其余几节一致的问句,这不是一个不友善的邀请,要约伯接受他的有限,让神是神。

22~23.雪与雹的创造在圣经的宇宙论中并未描写;这里假设神将它储存在祂的宝库中(耶和华对雪的看法跟一个人对黄金的看法是一样的!)准备在战争时使用(。约伯从未检阅过这个军械库。

24~27.根据现在的读法,第24a节几乎与19a节完全一样;但这个小段其余的部分,都是处理暴风雨,所以光亮这个字曾受到怀疑。既然没有获得可令人信服的修正结论,我们在废弃这个字之前,可以回想一下“光”在以利户的第四篇讲论中,曾经用了不只一次来指与雷雨有关的闪电,或许这里也存有相同的关联吧!所用的语文是新奇的,而令人惊讶的,是东风所带来的骤雨。我们对于经常是由这样一阵风所造成天气种类的认识,影响了 NEB 在第24a节读作“热气”;若是如此,则第24~25与26~27节是指相当不同的现象。

到目前为止,神已经向约伯指示了宇宙的领域,是他无法到达的;但他对雨十分熟悉,所以这一点十分令人好奇:雨水降在无人居住的荒地。重复使用的无人加强了这一点,神是在谈论与人无干的事情。这里以奇异的字眼将河流描写为从水闸流下来的水;结果,神使绿芽长在最无望的地方。祂为什么要烦恼呢?或许祂喜欢为大地穿上花朵,即使只能存留一些日子。这已够令人惊讶了,不需要寻找一个道德教训。

28~30.雨、露水珠、冰、霜不是有父有母的小神o,像古老神话所说的那样。对以色列人来说,这样幼稚的神话已经长久被遗忘了,不再是需要争论的事,虽然这些问句可能是它最后的回响;它们的目的不是要使人怀疑这些长久被人放弃了的神o,而是要以神对所有这类东西极佳的控制而打动约伯。如果诞生的过程描写了冰的制造(相同的语句也用在第8节),诗歌体裁是很明显的,所要表明的唯一论点是:耶和华造了这一切;并且也持续地提醒:约伯对这类的事毫无理解,当然不能模仿这些举动了。片语天上的霜可与圣经其他部分所用的“天上的露”相比。作者究竟是不是相信露与霜真是从天上落下的,而不是直接从大气中凝结成的?为此而辩论,是徒劳的。在这类的湿气与雾、雾与低云之间是不容易明显区分的;比较应该诧异的,是冬天之严寒安静的能力;可以将水变成石头,把整个深渊之面凝结成冰;既然我们在此再次看见这大洋的名字,请问本书作者到那里去看这样大场面的结冰情形,是颇有趣的;然而,他说话的语气仿佛他的听众全都知道这类的事发生情形似的。

31~33.有点令人惊讶的,是这活动画景并没有包括天空(大部分宇宙论中最受看重的项目)与太阳、月亮在内,这些在人类的经历中如此醒目的、如此容易使人引发敬畏之情的东西,竟然没有讨论407。耶和华避开了这些明显的东西,却转向星座,昴星与参星(31节)是很清楚的(,但第32节所提及的星辰就比较难肯定确认了。比较不同的译本,无论它们是什么,论点都很清楚:它们全都是受神限制与束缚的,神照祂所喜悦的,领它们绕行天空,这是没有人可以做到的事。AV 的译法:“昴星的甘甜影响”具有太多中古时期占星学对译经者的影响,很可惜,必须放弃不用。在和合本、RSV 的第33节译文中,仍保留了一些这样的影响,暗示着星辰对于地上的事件执行某种定律,虽然约伯并不知道这件事是如何运作的。第33节比较不像是持续有关星辰的问句,而是比较一般性的问句,是关于神为天地所设的定例,在希伯来人的用辞中,天地就包含了宇宙,因为他们没有特别的字眼指宇宙。虽然 NEB 在说到“自然律”时太过将这思想现代化了,却是一个改进。

34~38.也没有任何一个人了解云彩的移动,我们再次看见这熟悉的用法:以雷声暗示神的声音,这是无人能够模仿的,向云彩呼喊,使倾盆的雨遮盖祂。闪光掠过是神所射出之冒火的火箭弹,这又是人无法仿效的另一个手艺(35节)。在这略带可笑的笔触中,作者的想像力发挥得最好,仿佛约伯可以引导闪电以这些话向他报到:我们在这里。RSV 在第36节失之太过,推定智慧真的被赐给像“云”、“雾”这类的东西,这将圣经所著重的以神为智慧独占之持有者的看法给砍断了;到目前为止的例外,是祂将智慧与蒙恩的人分享。第36节出现在处理云和雨的乐章之中间部位,任何人一定会预期它是论及天气方面的事;但译作“云”与“雾”的这两个字都只有出现在这里,刺激了学者们将近两千年的激烈争论,迄今仍未获解决。在近代的研究中,有相当多的人喜欢将之等同于埃及人的神o妥斯(Thoth)与塞克维(Sekwi)408;长久以来,也有人猜想是鸟类,如吕译、现中、TEV 皆同意为“朱鹭”与“雄鸡”(参思高);也有人查出是星座(罗利,p.316);但和合本与 RV 则是将智慧放在怀中与心内,NEB 采用“黑暗”与“秘密”比较抽象。把形式如此优美的双行诗如此匀称地置于两首四行诗之间(每首四行诗都是处理云和雨),使它比较没有强制性要在这里找到相同的题目。比较一般性的智慧与聪明是妥当的;但思路比较不像是会跳到鸟类(除非它们与天气有某种关系,现中与 TEV 成功地表达了这种关联);更不可能是异教的神o会出现在这么绝对的一神信仰的书中,以及出现在大自然的诗中,因为这些诗是如此彻底地把神话上的思想、及一切神话图像的装饰给清除掉了,我们只能说“不清楚”( Nnon liquet )了。

第38节逼真地描写了雨水对土壤的影响,但第37节却包括这离奇有趣的图画:神以天空中倾斜的水瓶来造雨(参现中;和合、吕译将这两节合在一起;思高则将第38节置于第37节之前);现代人如果认为,古代的任何一个人会按字面来理解这句话与第25节的水道,那可表现出他们在想像力上的鲁钝了。

39~40.所挑选之409大自然现象的综览结束在。耶和华第一篇讲论剩余的部分与第二篇的大部分,都是专注在比较接近人类视野的活物,这些特殊的受造之物难以与人有意味深长的关联,虽然受托管理世界,可没有人会为一头母狮子抓取食物!然而神却将食物供应给这样的动物。你解释这一点吧!

41.这首关于乌鸦的小诗,蒙受怀疑之苦,因为出现在狮子与山羊之间,这样的论据没什么力量。乌鸦之雏被描写成向神哀求食物,就像饥饿的人在有需要时所作的一样。把这些无助的鸟类置于捕食性的狮子之后,表达了神对祂所造的一切造物之慈怜。这样,一个人可以学会置身于这些神的其他儿女之侧。

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拾穗

】「那时,耶和华从旋风中回答约伯说:」

最后神打破沉默,直接向约伯说话,利用一连串的七十多个问题去指出约伯的无知和神的伟大。

――《约伯记雷氏研读本》

神现在答允约伯的请求,亲自向他说话。世上无人见神仍能存活。耶和华神是在燃烧的荆棘中向摩西说话;对雅各说话则藉天使。现在在旋风中回答约伯的询问。此时,他的三个朋友应该都在场,以利户或因年纪轻,说完话便离开了,约伯和神都未提到他。看书前< 参考资料>的“本事”及“本书信息”条。

――《启导本约伯记注释》

「旋风」:常和神的显现连在一起

――《串珠圣经注释》

耶和华从旋风中回答约伯: 圣经的其它经卷曾描述“旋风”,即卷风是伴随着神的显现而出现,本书中则只见于以利户的辩论(37:9)。神打破沉默而显现于旋风之中的事实具有以下两种含意:①约伯藉此确认了神对自己的关怀,并因此感到灵里的饥渴已开始得饱足,犹如在沙漠中遇到绿洲一样;②约伯在神的威严面前回想起自己所发的怨言和不满,便不由得战兢起来。

――《圣经精读本》

以利户的辩词结束了朋友们的所有辩论,约伯翘首企盼(9:3-14,13:3-22,31:35-37)神直接对他说话,使本书的故事达到了高潮。本文几乎通篇都是神对约伯所说的话,以约伯简短的第一次答辩(40:3-5)为中心,分为两个部分。前半部(38:1-40)主要描写了造物主的智慧,使约伯止住轻率的言语而缄默下来;后半部(40:6-41)的话语则使约伯深深痛悔自己的过犯(42:6)。本文的内容与特点如下:①没有直接回答约伯与朋友们所争执不休的问题(因果报应式逻辑-义人的苦难和恶人的繁荣 )。神的主要关心在于对人的终极关怀;②神以诸被造物表现其主权大能,警诫了过度的推论、想象或不满、抱怨;③约伯当初的疑问并没有得到具体的回答,然而却能够满心欢喜顺服神,这是因为他能够确信神与自己之间的关系。当他确知神深爱他并神 完全的主权时心里便豁然开朗。

――《圣经精读本》

●「旋风」:「暴风雨」、「暴风」、「狂风」。

神在旋风中说话】

神经常在风暴中自我显现,并在狂风暴雨中审判列国。古代近东的风暴之神(乌加列的是巴力-哈达 美索不达米亚的是阿达德 )也是如此自我显现。耶和华被描绘为暴雨的主宰、风的支配者,能够带来生命,也能作出毁坏。这种显示神威荣的象喻性语言,是古代近东史诗体裁中的普遍特色。例如在乌加列史诗《巴力与亚拿特》(Baal and Anath )中,神祇巴力被形容为「驾云者」,其「嗓音」是雷电的声威。同样,巴比伦的创世故事《埃努玛埃利什》史诗,亦描写风暴之神玛尔杜克藉控制大风和操纵闪电,击败原始大水的混沌女神查马特。另请参看:的注释。

──《旧约圣经背景注释》

向约伯发出挑战,邀请他回答以下一连串反语式的问题,目的是要让他知道自己知识有限,不能以自己的准则来批判创造者的作为。

――《串珠圣经注释》

约伯首先为了说话无知而受责备(但不是受嘲弄 );使……旨意暗昧不明已经变成了有名的词句,但是,就像普通所引用的,它暗示使论点变模糊之混乱的谈话;这却不是它在这里的意思,它并不是轻视地指约伯与其余的人之间没有结果的争论。旨意经常都是指神的「计划」(思高 NEB「设计」 董姆「护理」 ),但既然神将会在最后说约伯论及关于祂的真理,那么如果祂在这里是指控约伯使神的旨意隐晦不明,那就引起很重要的矛盾了399。但旨意经常指智慧人所施的「忠告」;这样,它与知识就是很好的平行字眼了,这暗示否定词无并没有双重的责任。失去了它的受词,动词(分词 )变成独立与形容用法(absolute andelative )400。约伯完全在黑暗中,因为他缺乏忠告与知识,现在神把这些供应给他。

——《丁道尔圣经注释》
◎38:1-3神的发言中,并未直接回答约伯的问题,反倒是用了许多讽刺性的问题来质问约伯。

】「“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?」

以为创造物可以批评其创造者的思想是多么荒谬。

――《约伯记雷氏研读本》

「暗昧不明」:即变为黑暗。

――《串珠圣经注释》

约伯以无知的言语使神的旨意暗昧不明的事例如下: ①怀疑神的慈悲与恩惠(16:7-14,19:8-12);②以现实为例,对神的公义之治表示疑惑;③渴望死亡(7:15-16);④过于自以为义(27:6)。在辨论过程中,约伯暴露出了多种过犯,公义的审判官神则在此彻底地指出这些过失。然而神对约伯的处境了如指掌胜过任何人,此责备中也隐含着怜悯与慈爱

――《圣经精读本》

●「谁」:原文是单数,意思是质问「约伯」而非「约伯三友」。

●「旨意」:「商议」、「筹算」、「目的」。

●「暗昧不明」:「隐藏」、「变模糊」。

◎耶和华显现责备约伯用「没有知识的话」让神的筹算变模糊了。综观约伯的意见,他的确是把神的公义与赏善罚恶之公平模糊化了。

神责备约伯知识有限,说话不当,不提约伯的受苦,也未自辩,只问了几个约伯全无所知、不能答复的问题。神没有责备他,也没有象他的三友那样羞辱他。神用话语帮助他攀登信心的高峰,看见神预备的奇妙,约伯的问题迎刃而解。

――《启导本约伯记注释》
】「你要如勇士束腰,我问你,你可以指示我。」

“如勇士”(希伯来文是geber )指有勇力的人,如格斗者。神接受约伯的挑战及其后经文

――《约伯记雷氏研读本》

「束腰」:准备回答控诉。

――《串珠圣经注释》

约伯曾多次抱怨沉默的神,盼望能够与神辩论(13:3-22,23:4-7,31:35)。然而,一旦瞻仰其面、聆听其言之后却只能捂口不言,完全失去辩驳的语言(40:4)。从来没有一个人,包括约伯有资格与神争辩。虽然如此,神却为了亲自与自己的百姓辩论而招其来到面前,还应许不再纪念他们的罪孽与亏缺,43:26),这只能说是神的大恩与大爱。

――《圣经精读本》

●「束腰」

:把腰带束紧,为要「准备战争」或「准备做艰苦的工作」。

】「“我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧!」

我立大地根基的时候,你在哪里呢: 除本节之外,;;48:13;;都将大地的根基比作建筑的根基。这并不仅仅是比喻手法,还包含着科学根据。地球的根基具体指核与地幔(mantle )。人不能知晓地球及世界万物的创造起源。因为第一个人亚当受造是在创造之末,那时所有被造物都已存在。因此,人只有颂赞神的权能。

――《圣经精读本》

神设问响应挑战】

埃拉神(即匿甲神 )在《埃拉史诗》中向玛尔杜克就他失却神性尊严之事提出挑战。玛尔杜克的长篇回答为他的处境解释,接着又向埃拉提出一连串无从回答的「何处」、「何人」问题,来维护自己的君主权柄,和证实自己有智慧和掌管之能。

──《旧约圣经背景注释》

大地的根基和角石】

初民是从庙宇的角度理解宇宙,以之为宇宙的缩影。本段对神设立宇宙的形容,所提及的也是建筑庙宇最重要的几个阶段。由于庙宇的大小和方向是由地基所决定,奠定地基必须小心从事。勘测庙址是步骤之一,但更为重要的,是神明的沟通,因为庙宇方位是十分重要的一环。第6节译作「根基」(与4节的「根基」不同 NIV「基脚」〔footing〕 )的字眼最多是形容插圣幕幕版的卯。角石──较佳的译法是用作基石的砖──在庙宇的建筑和重修过程中十分重要。古代近东文学对兴建庙宇最详细的记载之一,是主前二○○○时古德为女神宁吉尔苏兴建庙宇的故事。安放第一块砖时的隆重场面,证明了它在建筑过程中的中央地位。

──《旧约圣经背景注释》

要质疑神的公义,须对一切事物有无限的知识,包括宇宙创造的本源。大地在太空中没有根基,若非神创造的大能托住,怎能运行下坠?宇宙起源之谜迄无人知。7节说明神造的天地秩序井然,和谐且多姿采,连晨星和众天使(“神的众子” )都欢呼歌唱。

――《启导本约伯记注释》

约伯不知晓大地创造的经过。

――《串珠圣经注释》

世界之起源的知识是人们无法获得的。最后才出现在舞台上的人类,从未观看开始的情形;第4节的 bi^na{h 可能不是聪明,而是以 ba{na{h(「建造」 )为基础的一个名词。第7节的那时词组与第4节的词组的时候(原文同那时 )连在一起,完成了这一乐章。当神开始这个世界的时候,祂不是孤单的,祂的世界已经充满了许多受造之物。他们一起以歌唱来庆祝,为了神的成就而欢呼。除非平行句的晨星与神的众子是可替换的名字,否则这些可能是在随从人员中极特出的,可能与迦南人传说中之黎明与黄昏双神,或是古典作品中的金星──路西弗(Lucifer )──与长庚星有关。值得注意的是:昆兰第十一洞穴约伯记他尔根完成了化除神话的工作,以星辰发光来代替歌唱,称众子为「天使」。这时已经有这样超越、这么接近神的受造之物狂欢的反应,是个呼召,要约伯与他们一起惊叹并欢欣。

——《丁道尔圣经注释》
】「你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?」

准绳: 是开始建筑工程之前用来测定平直的器具,表明神的创造事工是在细密的计划和设计之下完成的。神将自己的创造事工比作建筑,使人易于理解。

――《圣经精读本》

被造世界的准绳】

庙宇的地点和方向有极端的重要性。无论是神话还是历史记载,美索不达米亚有关兴建庙宇的文献都证实了这一点。玛尔杜克在《埃努玛埃利什》史诗中预备为兴建宇宙庙宇之时,量度了阿普苏(Apsu 庙宇奠基的范围 )。

从苏美时代起,直至亚述和巴比伦时代,拥有量度器具都是受神明之任命进行重建工程的表示。因为领袖是透过这些器具来领受神明的指示。

──《旧约圣经背景注释》
】「地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?」

】「那时,晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼。」

世界被创造的时候,“晨星”和天使(“神的众子”都一起赞美神。

――《约伯记雷氏研读本》

那时晨星一同歌唱: 有人认为本文与下半句是对偶句,具有相同的意义,“晨星”与“神的众子”都是指“天使”。然而,我们似乎不必执意坚持这种解释。因为圣经描述上天、穹苍、昼夜都与星辰一同颂赞神,148:3)。

――《圣经精读本》

●「神的众子」:指「天使」。

晨星/天使】

安放「第一块砖」时大肆庆祝是典型的作法。晨星(通常指火星、金星等行星 )在古代近东被视作神明而受人崇拜,在以色列则被拟人化为天军的一部分。按照约伯记三十八章的上文下理,这些「星」则与被造的天使对应。乌加列文献中有一首诗,描述几个天象神祇的诞生。

──《旧约圣经背景注释》
】「“海水冲出,如出胎胞,那时谁将它关闭呢?」

本文说明了海的起源,借着丰富的文学想象力刻画了具体而生动的画面。尤其是,将大海比喻为初生的婴孩,将黑暗比作襁褓,形象地反映了神的极其广大和慈爱。

――《圣经精读本》

●「胎胞」:「子宫」。

●「将他关闭」:原文是「用门将它关闭」。

◎这里使用了迦南神话的观念,认为海是混乱的,但神制服混乱的海,把海像婴儿一样的控制妥当。

海从母腹中出来(如出胎胞 )】

按照美索不达米亚的想法,地下水在宇宙之中的某个地区冒出来,这个称为阿普苏的地区,是在大地和冥界之间。在一个咒诅中,阿普苏的母亲是河之女神。按照巴比伦的创世神话的记载,被玛尔杜克击败的海神查马特是万有之母。同样,巴力在乌加列创世神话中,也是击败了海神雅姆。约伯记在此描述海神诞生的主题,是其他文献没有提及的。故此,部分学者认为耶和华将海洋约束在母腹之中,表示祂用不着击败声言要背叛作乱的海洋(如玛尔杜克和巴力的所为 ),因为海洋素来是受祂操纵的。

──《旧约圣经背景注释》

作者用诗人之笔写所记的故事

――《启导本约伯记注释》

以生子比喻海的诞生,海洋受到神的管制。

――《串珠圣经注释》

使用生动之生孩子的隐喻来描写海的起源。要以这段叙述来形成符合科学的宇宙论,乃是无益的;因为任何以色列人跟我们一样,都知道诗歌带有这样的想象,并且不希望我们相信神是从倾斜的水袋中倒出水来造雨

——《丁道尔圣经注释》
】「是我用云彩当海的衣服,用幽暗当包裹它的布,」

】「为它定界限,又安门和闩,」

用门与门闩比喻海陆之界,在古代社会它们起了盾牌的作用,保护城邑不受仇敌的侵扰。当时的人们视海为恐惧的对象,尤其是波涛汹涌的场面令人联想到仇敌的袭击。

――《圣经精读本》

海的门和闩】

玛尔杜克击败查马特之后创造诸海,并安置卫兵拦阻大水。巴比伦的《阿特拉哈西斯史诗》描述神祇伊亚(=恩基 )拥有海的门闩。其他文献则提到海的锁。诸神系统元首的主要责任之一是约束海洋,以求制止混沌,使秩序得胜。

──《旧约圣经背景注释》
】「说:‘你只可到这里,不可越过;你狂傲的浪要到此止住。’」

】「“你自生以来,曾命定晨光,使清晨的日光知道本位,」

】用印印泥,泥可现出形状;用光印在浑沌灰暗上,成为白天多姿多采的世界。恶人喜欢黑暗,但白昼一来到,便无所遁形(15节 )。
――《启导本约伯记注释》

晨光如期出现,不受人的指挥。

――《串珠圣经注释》

本文与其说是论到了昼夜的创造,14-19 ),不如说是描述了每日如约而来的光明之晨。可以说,神通过本文的提问教导我们以下教训:①神掌管着自然世界与属灵世界,犹如晨曦黑夜的幽暗一样,神的公义之光驱逐所有不义与黑暗势力(13节 ;②对恶人而言,生命与祝福的光明,是神的审判所带来的无法忍受的痛苦与摧逼(14-15节

――《圣经精读本》

在谈论海洋的时候(8~11节 ),神从它的诞生移向它现在的光景。现在以高度想象语文描写的,不是清晨原初的创造,将它看作是像黑夜与白昼一样截然不同的一个实体,而是它每天都出现的这个神迹。这又是约伯无法控制的另一件事。第13节的暗示比较难以掌握,译文的冲突也表露出潜在的困难来;而 NEB 认为这里是另一个天文学的暗示,是指「天狼星」,而不是恶人,传统的解释似乎将日出描写为将夜晚的黑色袍子从世界上除去,将那忆藏在它遮盖底下的恶人曝露出来;但最后一句的其是指地,而不是指四极。第14节的图像是相当困难的,清晨之太阳染色的光线使地面的形状起伏有如在其上轻轻盖上印章似的;但第14b节却失去了这个比喻,除非色彩(参吕译「染上色彩像衣服」 )是暗示黎明的粉红色;但提及衣服,而且第15节又再次提到恶人,暗示出我们一再遇见作恶者受日光限制的这个主题403。将高举起来要施暴的膀臂折断(15b节 ),几乎不容许我们称太阳为「他们的光」(RSV 参思高 )。

——《丁道尔圣经注释》
】「叫这光普照地的四极,将恶人从其中驱逐出来吗?」

经文描述人格化的晨曦把地上的黑暗揭开,把其上的恶人如扬灰尘一样扬走。

――《约伯记雷氏研读本》

晨光出现,恶人再不能在黑夜的遮蔽下作恶,无所藏匿。

――《串珠圣经注释》
】「因这光地面改变如泥上印印,万物出现如衣服一样。」

黎明到临的时候,黑暗的地球便清楚地凸显出来,好象没有形状的泥土被盖上印的时候一样。

――《约伯记雷氏研读本》

上半节的意思是:半夜里模糊的地形在晨光照耀下变得明朗,犹如泥印上印记般清晰。

「衣服」:在此常解作衣服的颜色,意思是地面在晨光照耀下颜色变得鲜明。

――《串珠圣经注释》

● 38:14 是描述清晨的景象。

泥上印印】

压印式和圆筒式的印章都是在黏土或石上雕刻制成的(见耶三十二的附论 )。将印章按在湿泥土上,就是将形状、轮廓、设计、意义,赋予本来没有明显或独特外形的东西。早晨的日光亦同样能够清楚显示印章上面的刻纹。

──《旧约圣经背景注释》
】「亮光不照恶人,强横的膀臂也必折断。」

】「“你曾进到海源,或在深渊的隐密处行走吗?」

】神继续带领约伯去认识人的有限与无知,“海源”与“死亡之门”即“死荫之门”形成了对偶句。
――《圣经精读本》

人不能到达地底下一带的地方。

――《串珠圣经注释》

人们所不能抵达之外的另一个领域是,地下的区域;这里提及的有诸水的深渊、古老神话中的「洋」与「提荷姆」,与死人之地405。这一些约伯永远无法探究,但耶和华反而半开玩笑地邀他作一番简报:你若全知道。

——《丁道尔圣经注释》
】「死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?」

死亡的门】在美索不达米亚史诗《伊施他尔下阴间》中,女神伊施他尔需要经过七道城门,才能进到冥界,以及归回活人之地。以色列人亦相信死亡(阴间 )有城门把守。

──《旧约圣经背景注释》
】「地的广大你能明透吗?你若全知道,只管说吧!」

●「地」的广大:可以指「大地」或「阴间」。

●「明透」:「识别」。

◎这里说明神才具备有创造的智慧与能力,约伯并不分享神的创造智慧与能力。

】「“光明的居所从何而至?黑暗的本位在于何处?」

光明的居所】本节所提出的问题最有可能是一方来到时,另一方避到别处。古代近东人相信晚上太阳若非穿越冥界,就是隔离在居室里面。《吉加墨斯史诗》提到一个称为黑暗区域的地方。这是所谓太阳轨道之上一个恒久黑暗的地区。

──《旧约圣经背景注释》

用拟人法比喻光和暗各有居所,只有神能带领他们出而作,入而息。

――《串珠圣经注释》

光明的居所……数目也多: 人不仅从空间上(16-18 ),也从时间上受制约。因此,人无法认识光明与黑暗的起源是理所当然的。相反,神是初,也是终。寿则百年的人,在永恒之神的面前不得不痛感人生的短暂(temporality )。在基督里得到永生的圣徒,应除去将身体交给一时享乐的愚行,最大限度地利用好神所赐给我们的时间,专注于成就神的事工上。

――《圣经精读本》

这里将光明与黑暗都位格化了,并且合在一起作为神秘的存在,其本位406是超越人类所能及的范围之外的;它们需要指引,以帮助他们找到回家的路,神能做到这件事,约伯却是不能。NEB 在这一点上表达得比 RSV 好。虽然在希伯来文中没有疑问语助词,第21节可能仍然是疑问句:「你知道……吗?」在创世记一章中,神将光与暗分开;也就是说,祂为它们个别指定了不同的领域。如果约伯的年岁够老,在「那时」(吕译、思高、RSV )已生在世上,那么他可能知道这件事是如何作成的。既然约伯从未装作有这样的知识,他十分不应该接受许多释经学者在此所认为的讽刺口吻,以这节经文作为事实的陈述是可笑的;但是,作为其余几节一致的问句,这不是一个不友善的邀请,要约伯接受他的有限,让神是神。

——《丁道尔圣经注释》
】◎38:19-38这里强调神维护、治理的能力,约伯并不能控制气候、护理被造物。

】「你能带到本境,能看明其室之路吗?」

●「本境」:「领土」、「边界」、「边境」。

●「其室之路」:「到他家之路」、「到他住所的道路」。

】「你总知道,因为你早已生在世上,你日子的数目也多。」

神在这里说出极其讽刺的话。

――《约伯记雷氏研读本》

嘲弄约伯自以为知识广博。

――《串珠圣经注释》

你总知道,因为你早已生在世上: 可以说神对约伯自始至终是采用“你曾……吗”的反问句式说话,本节尤其使这种悖论性的讽刺跃然纸上(15:7)。人在神的圣洁与权能面前痛感自己的罪性与软弱,但不能绝望与丧胆,乃要得享更大更丰盛的恩典。例如,使徒保罗曾称自己为“来到产期而生的人”,又说若必须自夸就夸那关乎自己软弱的事,这是因为他完全被耶稣基督的爱与恩典所得着

――《圣经精读本》

●「你早已生在世上」

:直译是「那时你已出生」,这是神讽刺约伯根本没有活多久,怎能了解光明与黑暗的本质。

】「“你曾进入雪库,或见过雹仓吗?」

】当进入迦南的以色列与亚摩利五王的联军争战时,神曾降大冰雹助以色列。在这里,冰雹象征着神的权能,148:8),以赛亚在预言中也宣告冰雹是神的审判手段。使徒约翰的异像也告诉我们冰雹是七灾之一,是为神的震怒,审判被预备的。
――《圣经精读本》

雪与雹的创造在圣经的宇宙论中并未描写;这里假设神将它储存在祂的宝库中(耶和华对雪的看法跟一个人对黄金的看法是一样的! )准备在战争时使用。约伯从未检阅过这个军械库。

——《丁道尔圣经注释》

雪雹为神储藏备用。

――《串珠圣经注释》

约伯连常见的东西如雪、雹、风、雨、闪电、霜和冰都不认识。

――《约伯记雷氏研读本》
】「这雪雹乃是我为降灾,并打仗和争战的日子所预备的。」

】「光亮从何路分开?东风从何路分散遍地?」

「光亮」:或指闪电。

――《串珠圣经注释》

●「光亮」从何路分开:应该是指「闪电」。

根据现在的读法,第24a节几乎与19a节完全一样;但这个小段其余的部分,都是处理暴风雨,所以光亮这个字曾受到怀疑。既然没有获得可令人信服的修正结论,我们在废弃这个字之前,可以回想一下「光」在以利户的第四篇讲论中,曾经用了不只一次来指与雷雨有关的闪电,或许这里也存有相同的关联吧!所用的语文是新奇的,而令人惊讶的,是东风所带来的骤雨。我们对于经常是由这样一阵风所造成天气种类的认识,影响了 NEB 在第24a节读作「热气」;若是如此,则第24~25与26~27节是指相当不同的现象。

到目前为止,神已经向约伯指示了宇宙的领域,是他无法到达的;但他对雨十分熟悉,所以这一点十分令人好奇:雨水降在无人居住的荒地。重复使用的无人加强了这一点,神是在谈论与人无干的事情。这里以奇异的字眼将河流描写为从水闸流下来的水;结果,神使绿芽长在最无望的地方。祂为什么要烦恼呢?或许祂喜欢为大地穿上花朵,即使只能存留一些日子。这已够令人惊讶了,不需要寻找一个道德教训。

——《丁道尔圣经注释》
】「“谁为雨水分道?谁为雷电开路?」

「雨水」:原文为洪水。

――《串珠圣经注释》

神叫雨水降在无人之地,使它充满生气,这些都与人无干,显出神的主权和约伯视野的有限。

――《串珠圣经注释》
】「使雨降在无人之地,无人居住的旷野?」

使雨降在……无人居住的旷野: 神不仅降雨给义人和不义的人,还使雨降在渺无人迹之地。由此,我们可以思想到:①神不仅创造万有,且维续、保守万有;②万物最终是为了彰显神的荣耀而被造的,148:13)。因此,神亲自无微不至地保护自己的被造物。

――《圣经精读本》
】◎ 38:26-27 也讽刺约伯只想到自己的痛苦,神顾念的却不只是人类,连无人之地的雨水与青草,他也要注意照顾。【】「使荒废凄凉之地得以丰足,青草得以发生?」

】「雨有父吗?露水珠是谁生的呢?」

】将“雨、露、冰、霜”的根源比作婴孩的受孕与生产过程。就当时的文化背景而言,最为有效的方法就是将所有自然万物的存在比作生产。在认识和说明自然现象的问题上,现代科学也有其局限性。它可以说明“怎样”(how )的现象过程,却无法解释“为何”(why )的存在原因,这就是科学的局限所在。相反, 圣经却宣告万物本于神,依靠神,归于神

――《圣经精读本》

大自然的诞生】

古代近东和希腊都有浓厚的神统系谱(theogony 神祇以宇宙中之自然要素的姿态诞生 )传统。巴比伦创世史诗以水性雾气(查马特 )产生全体神圣自然要素作为开始。其他的神圣形体则产自这些自然要素。希腊诗人海希奥德(Hesiod )的著作《神谱》(Theogony )亦有类似的形像。究竟本节的意思是否定上述的看法,或表示约伯对其答案一无所知,难以确定。在迦南文学中,雾霭的女儿皮德里亚(Pidrya )和阵雨的女儿塔利亚(Taliya )都有在乌加列的《巴力史诗》中出现。美索不达米亚文学有时将露水描述为来自天星。太阳神沙马士被视为露水、雾霭、冰雪的赐与者。

──《旧约圣经背景注释》

雨、露、冰皆出于神的手。

――《串珠圣经注释》

雨、露水珠、冰、霜不是有父有母的小神祇,像古老神话所说的那样。对以色列人来说,这样幼稚的神话已经长久被遗忘了,不再是需要争论的事,虽然这些问句可能是它最后的回响;它们的目的不是要使人怀疑这些长久被人放弃了的神祇,而是要以神对所有这类东西极佳的控制而打动约伯。如果诞生的过程描写了冰的制造(相同的语句也用在第8节 ),诗歌体裁是很明显的,所要表明的唯一论点是:耶和华造了这一切;并且也持续地提醒:约伯对这类的事毫无理解,当然不能模仿这些举动了。

——《丁道尔圣经注释》
】「冰出于谁的胎?天上的霜是谁生的呢?」

】「诸水坚硬(或作“隐藏” )如石头,深渊之面凝结成冰。」

】「你能系住昴星的结吗?能解开参星的带吗?」

本节的意思是,天上众星的运转是由约伯决定的吗。

――《约伯记雷氏研读本》

你能系住昴星的结吗: “昴星”字面意思是“堆”。昴星是位于黄牛星座的星群,通常被称为七姊妹的开放星团。据harousse天文百科词典,此星团是由500多余星辰结群而成的。确认形成昴星的星辰数字及形状也是最近的事。然而,在发明望远镜之前,圣经早已记录了昴星是结群而居的事实。能解开参星的带吗: 参星位于猎户星座(9:9,5:8),若将这些星辰连在一起就呈现出四角形的带状。

――《圣经精读本》

●「昂星」:南方的星宿。

●「参星」:「猎户座」。

人能把众星结在一起成为如此明亮的昴星座吗?又能解开参星座的带子让诸星散开吗?神把众星铺展在太空中,人能吩咐它们改变轨道吗?答案都是不能。只有象握有神同样权能的人,才有资格质问神管理世界的方法(21节 )。

――《启导本约伯记注释》

星】

本节所提到过的星座,有三个(昴宿星团、猎户星座、大熊星座 )曾在中提及(见该处经文的注释 )。第四个星座是什么却不清楚,但可能是指行星。巴比伦人颇为擅长制作星图,并且相信天体的运行能够影响世上发生的事。再者,量度星宿的运行亦能预测天气。

──《旧约圣经背景注释》

星座都在神管理之下。各种类的星好像被带连结而成为星座,人不能把它们分开。

――《串珠圣经注释》

有点令人惊讶的,是这活动画景并没有包括天空(大部分宇宙论中最受看重的项目 )与太阳、月亮在内,这些在人类的经历中如此醒目的、如此容易使人引发敬畏之情的东西,竟然没有讨论407。耶和华避开了这些明显的东西,却转向星座,昴星与参星(31节 )是很清楚的,但第32节所提及的星辰就比较难肯定确认了。比较不同的译本,无论它们是什么,论点都很清楚:它们全都是受神限制与束缚的,神照祂所喜悦的,领它们绕行天空,这是没有人可以做到的事。AV 的译法:「昴星的甘甜影响」具有太多中古时期占星学对译经者的影响,很可惜,必须放弃不用。在和合本、RSV 的第33节译文中,仍保留了一些这样的影响,暗示着星辰对于地上的事件执行某种定律,虽然约伯并不知道这件事是如何运作的。第33节比较不像是持续有关星辰的问句,而是比较一般性的问句,是关于神为天地所设的定例,在希伯来人的用辞中,天地就包含了宇宙,因为他们没有特别的字眼指宇宙。虽然 NEB 在说到「自然律」时太过将这思想现代化了,却是一个改进。

——《丁道尔圣经注释》
】「你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它的众星吗(“星”原文作“子” )?」

“ 十二宫” 。一个星座。“ 北斗”。一颗大而光亮的星或星座

――《约伯记雷氏研读本》

你能按时领出十二宫吗: 十二宫指黄道带的十二星座。地球绕着太阳公转时就会通过这些星座,每个星座大约各现一个月左右。随它的众星: 指小熊星座,即小北斗星。

――《圣经精读本》

何谓十二宫?】

答:1 十二宫TwelveSigns乃天文学家所用的名词,即黄道十二宫。天球上黄道每侧八度,共阔十六度之范围内,名谓黄道带Zodiac。日月及主要行星之途径,概在其中。古代西洋天文学家分黄道带为十二宫,每宫长三十度。依次谓白羊、金牛、双子、巨蟹、狮子、室女、天秤、天蝎、人马、摩羯、宝瓶、双鱼称为十二宫。十二宫除天秤,宝瓶外,余皆以动物命名,故黄道带又有动物圈之称。在希腊时代,埃及天文学家托勒密Ptolemy将黄道附近之恒星分为十二星座,称为黄道十二宿,其名称与十二宫同。此十二星座亦即中国古时分为二十八宿之名。所谓二十八宿,乃是东方苍龙七宿一角、亢、氏、房,心,尾,箕。北方玄武七宿一斗、牛、女、虚、危、室、壁。西方白虎七宿一奎、娄、胃,昂,毕,觜,参。南方朱鸟七宿一井、鬼、柳、星、张、翼、轸等诸名称也。

2 按十二宫,就是中国古时所分的降娄、大梁、宝沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵,取訾等各星次之名。星相家以命宫,财帛,兄弟,田宅,男女,奴仆,妻妾,疾厄、迁移,官禄,福德,相貌为十二宫。星命家以十二辰逆推,如命名在寅,则财帛在丑,兄弟在子,余类推之,相术家以面上部位分配之。如眉间为命官,鼻端为财帛,两肩为兄弟,眼角为妻妾之类。术数家以十二辰为十二宫,以胎养,长生,沐浴,冠带,临官,帝,旺,衰,病,死,墓,绝,分配十二方位。前七宫为吉,后五宫为凶也。

——李道生《旧约圣经问题总解(上 )》
】「你知道天的定例吗?能使地归在天的权下吗?」

下半节通常的解释是:星座的运行会影响地面上事情的发生;这可能是当时人的观念。

――《串珠圣经注释》
】「“你能向云彩扬起声来,使倾盆的雨遮盖你吗?」

】本节表明凡发生于地球上的所有自然现象,电闪、雷鸣、季节的循环等都是在神的主权与命令之下。地球上的自然现象也是神向人类启示自己的旨意与护理的一个手段。
――《圣经精读本》

下雨闪电皆听命于神。

――《串珠圣经注释》

也没有任何一个人了解云彩的移动,我们再次看见这熟悉的用法:以雷声暗示神的声音,这是无人能够模仿的,向云彩呼喊,使倾盆的雨遮盖祂。闪光掠过是神所射出之冒火的火箭弹,这又是人无法仿效的另一个手艺(35节 )。在这略带可笑的笔触中,作者的想象力发挥得最好,彷佛约伯可以引导闪电以这些话向他报到:我们在这里。RSV 在第36节失之太过,推定智慧真的被赐给像「云」、「雾」这类的东西,这将圣经所着重的以神为智慧独占之持有者的看法给砍断了;到目前为止的例外,是祂将智慧与蒙恩的人分享。第36节出现在处理云和雨的乐章之中间部位,任何人一定会预期它是论及天气方面的事;但译作「云」与「雾」的这两个字都只有出现在这里,刺激了学者们将近两千年的激烈争论,迄今仍未获解决。

——《丁道尔圣经注释》

】「你能发出闪电,叫它行去,使它对你说,‘我们在这里’?」

】「谁将智慧放在怀中?谁将聪明赐于心内?」

本节的“怀中”应译作“鹭”;“心”应译作“雄鸡”,古时闻鸡知天将晓,观鹭的动静而知天候。接上神以禽兽的奇异生态来诘问约伯,究竟他知道多少。

――《启导本约伯记注释》

本节应作「谁将智慧放在云彩中,谁将聪明赐给雨水」。

――《串珠圣经注释》
】「谁能用智慧数算云彩呢?尘土聚集成团,土块紧紧结连。那时,谁能倾倒天上的瓶呢?」

】「“母狮子在洞中蹲伏,少壮狮子在隐密处埋伏,你能为它们抓取食物,使它们饱足吗?」

●「抓取」食物:「猎补」、「打猎」。

】所挑选之409大自然现象的综览结束在。耶和华第一篇讲论剩余的部分与第二篇的大部分,都是专注在比较接近人类视野的活物,这些特殊的受造之物难以与人有意味深长的关联,虽然受托管理世界,可没有人会为一头母狮子抓取食物!然而神却将食物供应给这样的动物。你解释这一点吧。
——《丁道尔圣经注释》

狮子和乌鸦之雏仰赖神供应食物。

――《串珠圣经注释》

至38节主要列举了诸多自然现象,自本节起主要是详细描述了动物的习惯与本能。39-41节是序论,神在此论及了百兽之王狮子与微不足道的乌鸦,表现了自己对被造物的关怀。

――《圣经精读本》

神在这里把动物王国的奥秘摆在约伯面前,让他更明白自己的无知,以及他不能胜任审判者,去审断神的作为。狮子、乌鸦、野山羊、鹿、野驴、野牛、鸵鸟、马和鹰都一一在约伯的脑海中出现。

――《约伯记雷氏研读本》

述说禽兽生活的奥妙,以见证神的全能和慈爱,这里提到的有狮子、乌鸦(41节 )、野山羊、野驴(5~8节 )、野牛(9~12节 )、鸵鸟(13~18节 )、马(19~25节 )、苍鹰(26节 )、大鹰(27~30节 )。神照顾这一切,给牠们食物。

――《启导本约伯记注释》
】「乌鸦之雏,因无食物飞来飞去,哀告神;那时,谁为它预备食物呢?”」

这首关于乌鸦的小诗,蒙受怀疑之苦,因为出现在狮子与山羊之间,这样的论据没什么力量。乌鸦之雏被描写成向神哀求食物,就像饥饿的人在有需要时所作的一样。把这些无助的鸟类置于捕食性的狮子之后,表达了神对祂所造的一切造物之慈怜。这样,一个人可以学会置身于这些神的其他儿女之侧。

——《丁道尔圣经注释》

●「乌鸦之雏」:「小乌鸦」。传说乌鸦对于幼鸟非常残忍,母鸟不会照顾幼鸟。

●「飞来飞去」:「漫游」、「四处奔走」。

【思想问题(第38章 )】

1神在本章2节如何指斥约伯及其余四人?他们对苦难的立场与约伯受苦的真正因由有何差异?

2随着知识的加增和科技的进步,人类对造物主有何不敬的态度?这与约伯的态度有何异同。

──《串珠圣经注释》

现在到达本书的高峰,神藉作者如椽之笔,写出超绝古今、描写神造物奇妙与伟大的诗。神不在知识的层次上解答问题,而是在灵性的高峰上为约伯及他的三友开拓新境界。以利法三人认定约伯犯了罪,但竟为神所弃。双方因此有一个共识:约伯为神弃,受苦即其证明。神在回答中要约伯明白其非。他虽不明白受苦之因,但神在受苦中仍与他同在。神责备他在痛苦中所说的话,因他所知太有限,不足判断神的作为;应该谦卑神前,凭信心接受神为他一生所定的计划,包括受苦在内

神说话共有两次,其间有约伯简短的回应。神第一次说话包括:1,诘问约伯;2,列述天地间非约伯能窥其妙的奥秘(4~38节 );3,列述约伯难测的走兽、飞禽的奇妙生态

――《启导本约伯记注释》

神显现妙诘约伯:本段内,神显现并与约伯谈话,但并没有答复约伯一直以来向神所提出的挑战(求神列出控告他的罪状或宣判他清白 ),而且更没有解释约伯为何受苦。不过,从整个对话中,我们看见神以约伯为平等,向他发出一连串的问题,强调祂权威的奥秘,充满了慈爱。

――《串珠圣经注释》

例证

旋风中的声音】

「我立大地根基的时候,你在哪里呢?」

人不满意神的安排,就发生一个基本的问题,就是把自我放在与神对立的地位:创造万有的,是我还是你?因为这不仅是一时一事,神整体的计划是相关连的。
神并没有回答约伯的问题,也没有宣布约伯的清白无罪。祂只提出了一连串的问题。神真是像神:如果神要和人一般见识,回答人的问题,人要经过多少无数的年月,才可以了解;除非祂提高人的了解水平,到神的程度,那又不是神所要去作的。这样,人如果以为自己可以知道神的事,不仅是武断而僭越,简直是愚昧而可笑!
神在旋风中,向人所说的话,是一项庄严的宣告:

“谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明?
你要如勇士束腰;我问你,你可以指示我:
我立大地根基的时候,你在哪里呢?
你若有聪明只管说吧!…”

人是神造的,祂知道人的质量和容量,预先定下人生命的长度;祂从起初就不曾试图让人了解祂一切深奥的心意。
神用了一个幽默的比喻:要约伯“如勇士束腰”,不是作对搏比武,而是智慧的比试;就你看得到的世界来说,你知道的能有多少?神立定了大地的根基,预备了人的居所,“那时晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼”。你并不曾在天使的诗班中,现在却来发问,岂不是可笑的事?
神从自然界的奇妙,指给约伯观察,问他该有甚么回答。从海和陆地的接壤,到光明与黑暗的边界,是谁所定的?人在世的岁月只有这么少,凭甚么好像“早已生在世上,你日子的数目也多”?神不责备你,你该自己觉得愚昧狂妄得离谱。再看自然现象的运作,看天体的陈列,能不使人敬畏?约伯不是愚昧和虚假,不能说是天然现象,只有静默。
世界上巨大建筑的施工蓝图,放在一起,要用大货车来运载。如果神真的把宇宙奥妙显示给我们,或单把所有的星,要我们像数金币一颗一颗来数算,就会发现我们的生命太短促,更不必说计数的能力了。那么对于神创造的工,“若是一一的都写出来,所写的书,就是世界也容不下了”,这只是低估,一点也没有夸张。

── 于中旻《约伯记笺记》


「你曾……见过雹仓么?……这雹乃是我为降灾……的日子所预备的。」
我们所遭遇的试炼是神给我们的好机会,我们却常常将它当作障碍。如果我们知道每一次的困难都是神所选的方法——向我们证明他爱的方法——我们就能得到安息和激励。
让我们回想回想过去的经历,我们中间一定有许多人会记得︰什么时候我们的父要替我们成就一件美事,要赐我们一件福份,什么时候我们就会遭到痛苦和逼迫。神送我们的礼物,总是包裹得很粗陋,藉皮色黝黑的仆人送来的;但是一打开来,我们就发现里面所包裹着的,是王宫里的珍宝和新郎的爱。——信宣(A.B.Simpson )
读者,你当在黑暗中仰赖主,用不移的信心尊敬他;这样,你就会得到新的力量。—— 考门夫人《荒漠甘泉》马克特夫(J.R.Macduff )

自然灾害都是神降下的惩罚吗?】神说祂准备了雪雹库,是为着降灾时用的。神曾用冰雹帮助约书亚和以色列人战胜敌人。就像军队在军械库储存武器一样,神掌握着自然界所有的力量,有时候祂使用这些力量击溃那些反对祂或祂子民的人。约伯甚至不能对神所有的资源有所了解。

――《灵修版圣经注释》

神是在考问约伯掌握了多少有关大自然的知识吗?】

神统管所有自然界的力量,按祂的意志发动或制止这些力量。没人能够完全理解雨或雪等普遍现象,而除了神以外,也没人能够控制它们。神的意思是说如果约伯不能解释自然界的这种普遍现象,他又怎么可能解释或质问神呢?如果连自然界都不在我们的掌握之中,那么神的心意更不可能是我们所能想象的。

――《灵修版圣经注释》

「你能系住昴星的结吗?」

昴星有七种,常象征春日的温馨,而参星表征暴风雨的狂虐,在耶和华诘问约伯的话,让他知道人实在无法控制自然的现象,也无法把握我们的生命。

有的时候昴星上升起来,冬日就过去了,鸟儿歌唱的季节来到。鸽子鸣叫,在树上唧唧情话。花卉也满了田野。这是希望的日子,有光耀与欢乐,在内心中也充满新气象。这日子就是我们的心爱者在窗边呼喊我们。昴星的温和力量一直待下去多好,使我们的青春常驻,神叫这些照耀,谁也不能系住它们的结,当祂惠赐喜乐,必无人可给予忧患。人怎能系住阳春的力量呢?神儿子的复活必予圣徒以能力,使你也常蒙恩惠。

但是参星有它的工作,暴风来到,狂雨笼罩大地,波浪肆意冲激,但这一切都是好的。森林中的枯木可以冲去,雨水也可灌满水井,霜雪使大地润泽。但神系住参星,人无法解开。当神解开参星的时候,好似另一个参孙,作成破坏的工作,我们必须及早躲藏在岩石穴中。

神赐阳光,也将雨林,使花朵盛开。

──迈尔《珍贵的片刻》

你能从诗句中想象到神掌管大自然的威势吗?】

这些是星系,它们都在神的掌管之下。

──《灵修版圣经注释》

【伯三十八章 神为何不直接回答约伯的问题呢?神要给约伯甚么启示?】

神从强大的风暴中说话。奇怪的是,祂没有回答约伯的任何问题;约伯的问题并不是争论的核心。神用约伯忽略祂在自然界中定的秩序,启示说约伯也忽视了祂在道德上定的秩序。如果约伯不明白神物质上的创造工作,又怎么能明白神的心意和特性呢?没有比神更高的判断标准或尺度了,神自己就是标准。我们惟一的选择就是顺从祂,并信赖祂的看顾。

──《灵修版圣经注释》


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