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1 「耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到祂那里，祂又照常教训他们。」
2 「有法利赛人来问祂说：『人休妻可以不可以？』意思要试探祂。」
3 「耶稣回答说：『摩西吩咐你们的是什么？』」犹太拉比根据「人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家」 （申二十四1 ）），允许人休妻，但对休妻的合法理由争论不休。撒买学派强调「不合理的事」 ，认为婚姻上的不忠贞是允许休妻的惟一理由；希列学派则强调「不喜悦她」 ，认为只要妻子做了任何让她丈夫不喜悦的事，便可休妻。3节 ）），但法利赛人熟悉律法，不敢说摩西「吩咐」人离婚，所以他们退一步说摩西「许」（4节 ））。
4 「他们说：『摩西许人写了休书便可以休妻。』」
5 「耶稣说：『摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们；」
6 「但从起初创造的时候，神造人是造男造女。」
7 「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」
8 「既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。」
9 「所以，神配合的，人不可分开。』」摩西准许人休妻，乃因人「心硬」（5节 ）），并非神「起初」（6节 ））的心意，不是表示神喜悦人休妻，因为神绝不改变祂起初的心意。6节 ））的光景，回到神起初的定意。8节 ））。因为他们的婚姻背负着神的见证，表达神要与人联合的心意，不管人怎样悖逆，神永远不改变与人联合的心意，所以「人不可分开」（9节 ））。
10 「到了屋里，门徒就问祂这事。」
11 「耶稣对他们说：『凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；
12 「妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。』」正当的离婚只有一种理由，就是有一方犯了淫乱，破坏了夫妻的合一。以任何其他理由离婚，都是破坏夫妻的合一，在神眼里都是「犯奸淫」（11节 ））。12节 ））。的外邦风俗也侵入犹太社会中。12节肯定了施洗约翰的谴责，希律不该娶他兄弟腓力的妻子希罗底（六17-18 ））。
13 「有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。」
14 「耶稣看见就恼怒，对门徒说：『让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的，正是这样的人。」
15 「我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。』」像小孩子「这样的人」（14节 ））单纯、谦卑，正是进神国的必要条件（15节 ）），是主所喜爱的。「恼怒」（14节 ））意思是「生气，很不喜悦」，主耶稣的这个感情细节可能是彼得注意到的。15节 ））不是指无知（林前三1-3 ））、不能分辨好坏（弗四14 ））、不能吃干粮（来五12-14 ）），而是指「谦卑」（太十八4 ））。小孩子的「谦卑」乃是诚实的「谦卑」，人只有诚实地承认自己一无所是、一无所有、一无所能，才能单纯地仰望神、接受神的权柄，所以「谦卑像这小孩子的」（太十八4 ））才有进神国的资格。
16 「于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。」
17 「耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在祂面前，问祂说：『良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？』」
18 「耶稣对他说：『你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」
19 「诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。』」「你为什么称我是良善的」（18节 ））意思是「你如果认为我是一个普通的夫子，就不该称我是良善的」，因为「除了神一位之外，再没有良善的」。主耶稣是启发这人认识自己并未真正明白圣经。出二十12-16 ）），「不可亏负人」（19节 ））是这几条诫命的总结。
20 「他对耶稣说：『夫子，这一切我从小都遵守了。』」
21 「耶稣看着他，就爱他，对他说：『你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。』」
22 「他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。」
23 「耶稣周围一看，对门徒说：『有钱财的人进神的国是何等的难哪！』」
24 「门徒希奇祂的话。耶稣又对他们说：『小子，倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！」
25 「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。』」「钱财」（24节 ））本身不是进神国的阻拦，「倚靠钱财」（24节 ））的心才是阻拦。即使是穷人，只要「倚靠钱财」，照样难以「进神的国」（24节 ））。我们可能没有多少钱财，但是有学问，可能没有多少学问，但是有道德……不只是「倚靠钱财」，倚靠任何基督以外的其它事物，都一样难以「进神的国」。25节 ））可能是当时的一句谚语，形容不可能的事。
26 「门徒就分外希奇，对祂说：『这样谁能得救呢？』」
27 「耶稣看着他们说：『在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。』」
28 「彼得就对祂说：『看哪，我们已经撇下所有的跟从祢了。』」
29 「耶稣说：『我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地。」
30 「没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。」虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。「撇下」（29节 ））不是扔掉，而是把主权交到主的手里，让主来掌管、使用。凡我们不愿「撇下」的东西，最后终究会失去。凡我们愿意为主的名「撇下」的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。30节 ））。我们只有先看见十字架要让我们「得」的是基督里的丰盛，然后才能有甘心的「撇下」。因此我们追求的目标不是为了得着恩典，而是要得着基督自己，当我们得着基督的时候，就在祂里面得着了「神本性一切的丰盛」（西二9-10 ））。30节 ））形容活在神国实际里的人今世就能得着基督里因万事互相效力而得的丰富、平安和喜乐。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32 、可十30 、路十八30 ）），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11 ）），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4 ）），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5 ））。
31 「然而，有许多在前的，将要在后，在后的，将要在前。』」
32 「他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们说：」
33 「『看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，交给外邦人。」
34 「他们要戏弄祂，吐唾沫在祂脸上，鞭打祂，杀害祂。过了三天，祂要复活。』」门徒以为主耶稣上耶路撒冷是要在地上建立弥赛亚国（亚九9 、徒一6 ）），在那里作王，所以引起他们之间的地位之争（35-39节 ））。但是主却说祂此去耶路撒冷乃是要受死，门徒并没有把这话听进去。33节 ））分别是撒都该人和法利赛人的代表，他们和民间的长老组成的公会是犹太人政教合一的最高统治机构。33节 ））指罗马人，主耶稣是由罗马巡抚彼拉多判死罪而被钉十字架的（十五1-15 ））。犹太教高层弃绝以色列的弥赛亚，竟然将祂交给外邦人。十五15-20 ））。这次受难预言的细节是最多的。
35 「西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：『夫子，我们无论求祢什么，愿祢给我们做。』」
36 「耶稣说：『要我给你们做什么？』」
37 「他们说：『赐我们在祢的荣耀里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。』」「西庇太的儿子」（35节 ））就是雅各和约翰，他们的母亲很可能是主耶稣的肉身姨母撒罗米（十五40 、太二十七56 、约十九25 ））。主耶稣让这两兄弟说出他们所求的目标，好显明他们的本相，让他们能认识真实的自己。撒下二十三8-12 ）），而且这两个弟兄是祭司长所认识的（约十八15 ）），可能因此他们觉得自己配得高位。他们所追求的只是地上国度里的荣耀和地位，但跟随主的人不但不追求世界的荣耀和高位，甚至也不追求地上教会的荣耀和高位，而是「为要得着基督」祂自己（腓三8 ）），单单仰望神在永世里为我们预备的荣耀和赏赐。
38 「耶稣说：『你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？』」
39 「他们说：『我们能。』耶稣说：『我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受；」
40 「只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。』」「我将要喝的杯」（38节 ））主耶稣即将在十字架上担当罪人所该受的刑罚，因此祂所要喝的「杯」是指神忿怒的杯，祂所要受的「洗」（38节 ））是指十字架上的受死。实际上，当主耶稣在十字架上荣耀得胜的时刻，在祂两边的是两个被钉十字架的强盗（十五27 ））！39节 ）），是因为他们还不认识自己，不知道自己求的是什么。39节 ）），果然后来他们都为主受苦、殉道（徒十二1 、启一9 ）），十字架的路主怎样走过，跟从主的人也一样要走过，因为受主的「洗」，就是「受洗归入祂的死」（罗六3 ））。40节 ））主耶稣站在人子的地位上，甘愿降卑自己做仆人，绝对尊重父神的主权，把一切都交在父神的手中。
41 「那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。」
42 「耶稣叫他们来，对他们说：『你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。」
43 「只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；」
44 「在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。」
45 「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。』」我们这些从地上来的人深受属地国度的影响，免不了跟随世界的样式，把属地权柄的观念带进教会。43节 ））属天的权柄和属地的权柄完全不同，谁能降卑自己、甘心作服事弟兄的「用人」（43节 ）），属天的权柄就自然从他身上流出来。「用人」指执事，管家。在神国里，所有的「为大」（43节 ））都是为着服事、照顾、成全、牧养别人（彼前五1-3 、徒二十28 、弗四11 ）），没有地位的不同，只有恩赐、职事、功用的不同（罗十二4 、林前十二4-6 ））。44节 ））就越没有自由；越是自己卑微、受苦，越是放弃自己的自由和权利，就越显出为大。「仆人」（44节 ））指失去主权的奴隶。每一个在教会里「为首」的人都应当有做「众人的仆人」（44节 ））的心志，甘心服事人，但神并不允许我们轻视这些「仆人」，却教导我们要「顺服」他们（来十三17 ））、「敬重」他们（帖前五12 ））、「用爱心格外尊重他们」（帖前五13 ））。45节 ））是主耶稣作神国之王的方式，我们若要将来「与基督一同做王」（启二十二5 ）），现在就要效法祂，走十字架的舍己道路来服事人。「赎价」（45节 ））原文通常是指买回奴隶的赎价，基督以祂自己的生命为赎价，把我们从罪的奴役中释放出来。
46 「到了耶利哥；耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。」
47 「他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说：『大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！』」
48 「有许多人责备他，不许他作声。他却越发大声喊着说：『大卫的子孙哪，可怜我吧！』」
49 「耶稣就站住，说：『叫过他来。』他们就叫那瞎子，对他说：『放心，起来！祂叫你啦。』」
50 「瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。」
51 「耶稣说：『要我为你作什么？』瞎子说：『拉波尼(拉波尼就是夫子)，我要能看见。』」
52 「耶稣说：『你去吧！你的信救了你了。』瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。」上图：耶稣传道后期：1、耶稣最后一次前往耶路撒冷，途中在撒马利亚境内某地被拒（太十九1，路九51-56，约七10）；2、去约旦河外工作（路十25-十七10，约十22-42）；3、在伯大尼叫拉撒路复活（约十一1-44）；4、离开犹太，到旷野中的以法莲城去和门徒同住，犹太人开始商议要杀耶稣（约十一54-57）；5、经过撒马利亚和加利利去耶路撒冷（路十七11）；6、再到约旦河外去工作（太十九1-二十28，可十1-45，路十八1-34）；7、在耶利哥医治好瞎子，见税吏长撒该（太二十29-34，可十46-52，路十八35-十九27）；8、去伯大尼马大的家（约十二1）。
休戚与共的婚姻（十1） 耶稣继续朝着南面走去，当祂离开加利利之后，便进入犹太的境界。虽然还未来到耶路撒冷，但在逐步的推进，和逐幕的转变中，祂已迫近最后的大结局了。现在有些法利赛人前来问祂关于离婚的问题，企图试探祂的态度。他们可能带着几个不同的动机。当时人对离婚的见解有不同的意见，这也是拉比们经常热烈讨论的一个伦理律法问题。他们可能真心来请教耶稣；可能藉此而试探祂所持的见解是否正统；可能他们以前已听过耶稣的理论，因为马太第五章三十一 和三十二节中已记载过耶稣的立论，于是想把握这个机会和耶稣辩论一下结婚和重婚的问题；可能他们想设一个陷阱，把耶稣的回答，转达给希律，因为希律本身休妻后并且又再结婚；可能他们想耶稣说出和摩西相反的理论，正如耶稣以前所说的，好控告耶稣的思想属于异端。有一件事是十分肯定的──就是他们所问的题目，并不只限当时拉比学者的范围，而是当时普通人也经常讨论的一个激烈问题。在理论上，本来没有任何东西比犹太人的婚姻理想更为崇高。在他们的一切美德中，首要的便是贞洁了。在犹太人思想中，有这样的记述──‘我们知道除了不守贞操的败德外，神对一切的罪恶都会恒久的忍耐下去。’；‘不贞洁的人把神的荣耀也亏损了。’；‘每一个犹太人宁愿牺牲自己的生命而不应去拜偶像、谋杀、和奸淫。’；‘当人与少年时候结合的妻子离婚时，祭坛也会流出眼泪来。’婚姻制度的理想是十分崇高，但在现实生活中，实践和理想始终保持一段很阔的距离！损坏他们崇高的婚姻关系的基本因素，是直接由于他们的律法规定所做成的。妇女当时只被人看作一件物品，她在婚姻的生活上，全无法律上的权利可言；完全由当家的丈夫所操纵。于是丈夫可以用任何事故为借口而提出离异，但妻子除了若干特别的例外规条，完全没有发言权的。她们到了无可再忍的时候，只有哀求丈夫，由他提出离异──‘提出与妻子离婚，不须询求妻子的同意与否，但与丈夫离婚者，妻子必须获得丈夫的同意。’，只是当丈夫患上痲疯病；或当了硝皮匠或类此可耻的职业，或蹂躏少女，或诬告妻子婚前不贞时，妻子才可以提出离婚。犹太人的离婚律法是记载在申命记二十四章一节 ，而这节经文的内容便形成了整个制度的基础──‘人若娶妻以后，见她有甚么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。’初时的休书是十分简单的，只是写上一句说话，表明丈夫意愿休妻，此后妻子则可以随意与别人结合了。但后来休书的内容演变而致十分繁复，书明年月日，地点和双方家长姓名，视为一张证明书。此后女方可以再嫁而不能干扰，并写清楚是根据摩西和以色列的律法而立的。因此到了新约的时代，写一张休书，往往要劳烦一个文书造诣极高深的拉比去写，然后由三个拉比作证，并且把该项休书存放在会堂里。虽然如此，但离婚的手续实在十分简易，而且全权是操纵在丈夫的手中的。现在的问题焦点，在乎如何解释申命记二十四章一节 的经义。我们如何去给不合理的事作一个合理的解释？因为丈夫单凭这句话便可休妻了。犹太人对这句话也有两派理论的。第一是‘森玛’学派（Shammai ）──森玛是一个十分著名的拉比，以绝对严厉的态度去解释律法而出名的，他认为‘不合理的事’止于‘奸淫’一事，就算一个罪大恶极的妇人，如耶洗别（Jezebel ），若她没有行淫的话，丈夫便不能休她。第二是‘希利’学派（Hillel ）──希利也是一个有名的拉比，以广义解经文和律法而见称。他认为这些‘不合理的事’应包括日常生活的琐事在内，如妻子弄坏了菜，在街上织布，与陌生人交谈，不尊敬丈夫的亲属，大声吵嚷而使邻居听闻。后来拉比亚基伯（Rabbi Akiba ）还加上一项：‘当夫夫找到一个眼中认为较妻子更美丽的妇人时也可以休妻。’人性就是这样，较宽容的则例往往是人所乐意遵从的。所以丈夫往往以一件十分皮毛的事为借口，有时，根本以不成理由的事而提议休妻，于是做成了许多家庭悲剧。在耶稣的时代，许多妇女若见到婚姻根本没有保障时，也会再三考虑清楚，然后结婚。所以耶稣面对的问题是一个当时热烈辩论的题目，而耶稣的态度，可以说是把妇女的地位大大的提高，使人从新体验婚姻的崇高理想。有几件事是值得注意的。耶稣先引述摩西的话，然后说，摩西定这律法的缘故，纯粹是‘因为你们心硬’而定出来的。摩西的意思可能是下列两个中的一个：‘他立了这例，知道人只能做到这个界限而已’；或者‘当时的情形十分恶劣，摩西藉立此例而把社会的伦理局面稳定下来，希望开始逐步减少离婚的事件，慢慢使人知道离婚的困难，而使他们纳入律法正轨。’无论如何，在耶稣的心中，申命记二十四章一节 的经文是为当时一个特别环境而设的，因此不应视为千古不易的律法规条去遵守。耶稣所引述的权威超越了摩西，直指神创世的原则，根据创世记一章二十七节 和二章二十四节 ──婚姻是永恒的，两人的结合是不可分离的，因此不要让人的律法和规条去破坏婚姻。祂相信婚姻是一个普世公认的永久结合，是基于神的创世原则而定出来，但摩西因为处理当时的特殊环境，于是定了这一条暂时性的条例，去规范以色列民。但还有一个难题出现，马太福音的记载与马可稍有不同之处。马可覆述耶稣的话，认为任何离婚和重婚都必须禁止。但在马太十九章三至九节 中作者记载耶稣的话，不许任何重婚，除非根据奸淫而提出离婚则可。马太的叙述是正确的，而且马可亦会同意这个说法。犹太人的律法已清楚订明奸淫的行为必会破坏一切的婚姻结合；当男女任何一方不贞洁时，必会导致婚姻的破裂。“奸淫”的事出现时，‘离婚’只是证明这件不道德的事的一个循例手续而已。本段经文的精义，就是耶稣想重整当日松懈的性道德问题，那些单以为结婚的目的是满足自己快乐的人，必须再三思想自己对婚姻的责任到底是甚么；婚姻不单止是肉体的结合，满足情欲的需求，还有更深的精神结合，是男女双方都不可以忽略的。耶稣在此替家庭建筑了一道防卫的壁垒。天国属于这样的人（十13） 犹太人的母亲自然希望子女有机会给一位鼎鼎大名的拉比按手祝福。特别是当他们满周岁生日时前来领受祝福，更具深长的意义。这天所发生的事情，大概就是这样了。只要我们不忘记当时的情景，便会完全明白这段深刻经文的美丽了。当时耶稣已决定走上了一条十架的路──而祂自己是知道的。那个残酷的阴影距离自己不远矣。而在此刻，祂竟有如此心情去逗孩子们的欢心，把他们放在膝上，并用手臂围绕和触抚他们；从心中展露出慈祥的微笑，或者甚至和他们玩一会。其实当时的门徒并不是如此粗野或不讲礼貌。他们说话的动机，只是想维护耶稣，不想自己的老师此时受到困扰，因为大难临头前的紧张心情，是不应受这些孩子的事情所骚扰的。他们根本想不到，耶稣竟有此闲心，抽出时间和孩子们玩！并且说：‘让小孩子到我这里来。’在这偶然的机会中，我们也可以看见许多关于耶稣的事。祂对儿童是关心备至的，而且也希望别人如此做。祂决不是一个沉默寡言，不谈笑的严肃老师；祂时常带看笑颜：祂的言谈充满着温柔的笑容而且十分随和的。有一次麦克唐纳说过一句话，人的门前，若没有孩童玩耍时，我怎能相信他是信奉基督呢？所以这件细小的事故，给予我们一个十分宝贵的机会，体验到耶稣体贴入微的人性。耶稣又说：‘神国是属于他们的’。为甚么耶稣要将孩子的身分和价值大大的抬高呢？（一 ）孩子们是十分谦卑的，偶然有些儿童会爱出风头。但这是很少有的，而且许多时是由于错误的家庭教养而做成。照正常来说，孩子们在大庭广众面前，显得十分怕羞，在他们的幼小年纪中，还未学会骄傲；也未识抬高自己的身分和地位。（二 ）孩子们是十分服从的。当然有时孩子们会十分倔强的。但其实儿童的天性就是服从大人，因为他们仍然需要大人的帮助，而不能自立。人若没有妄自尊大和不以傲气凌人时，人与人之间，或人与神之间使没有隔膜了。（三 ）孩子们是十分信赖人的，这点可以分作两方面来说：（甲 ）孩子们接受权威指挥，在他们长大的过程中，有一段时间，会相信自己的父亲知道万物的底细，而且所做的事必定对的；他们长大后，才除去这种幼稚的想法，这应该是大人的耻辱而不是孩子们的过失。但他们自己知道知识有限，和软弱无能，因此便会相信一个思想和知识比他们更高超的人。（乙 ）孩子们对别人是满怀信任的，他根本不会想到别人可能是个坏蛋；他愿意和任何陌生的人结交朋友。有一个社会名人曾经说过，在他一生当中，感觉最告慰的时刻，就是有一次，一个小孩子跑到他的面前，本来彼此都是不相识的，请他替孩子的鞋缚好带。小孩子还未晓得对这个世界怀疑；他仍然相信别人的优点，当然有时小孩子误信一些不可靠的人的时候，便会招致危险，但信靠本身是十分可爱的。（四 ）孩子们是十分善忘的，他们还不会埋怨和仇恨别人。有时他们会接受别人不公平的对待，──试问谁人不会有时苦待了小孩子？但他们很快便忘得一乾二净了，而且他们根本也不知道怎样饶恕！真的，只有像这样的人，才有资格承受神的国。你还需要做多少善事（十17） 这是福音里最生动的故事当中的一个。（一 ）我们必须注意他是怎样来见耶稣的。他急急忙忙跑来，跪在耶稣的脚前。这当然是一个奇怪的场面。一个年青富有的上层社会人士，竟然俯伏在一个身无分文的拿撒勒人先知的面前，而当时的耶稣也差不多被人视为一个不法之徒。他第一句话便称赞耶稣：‘善良的老师（现代本 ）。’而耶稣亦立即回答说：‘不要说甚么客套称赞的话吧！你为甚么称我为善良的呢？把这句话留给神吧！’表面看来，耶稣似乎在这个热忱的青年头上浇了一盆冷水。但这是一个很好的教训啊！很显明的，这个人是因一时的热忱和情绪的冲动而来见耶稣，而我们可以想象的，就是耶稣的个人应召力疯魔了这个青年。现在耶稣对这个人的态度，有两点是每一个布道家，传道人和教师都应该紧记着和学习的。第一点，耶稣要说的是：‘停下来，先想清楚！你是带着衢动的心志而来找我，你必须冷静的想清楚，你自己所做的究竟是甚么一回事。’，耶稣不是想把别人的热诚冷却下来，人必须在开始决志的时候，想清楚自己要付的代价。第二点，耶稣要说的是：‘你不要以为用热忱的情感来见我，便可使你成为一个基督徒。你必须仰望神。’讲道和教学往往是藉着个人的人格而把真理传给别人的，而这里就是一个伟大的教师所容易犯的错误了。这种错误的危险，使学生过分依附教师，或使听众跟从讲道人而不是去依从神。所以，教师和传道人不要高举自己而遮掩了神，他们的职责是介绍神给别人！在一切的真正伟大教训中，都应该把自己涂抹而让真理显露出来。但有些时候，个人的性格和热诚和参与的工作是混在一起，而成为不可避免的事，但教师和传道人必须认清自己至终的责任是指导人认识神，而不是介绍自己。（二 ）从来没有别的故事比这个如此深刻的指出，人止存心景仰，在基督教的真理上言，是还不足够的。耶稣引述了关于一个美善的生活应有的诫命，但那人说他一切都已遵守妥当。我们应注意一点，除了一件事，他能在自己家庭的圈子里，实行了出来之外，其它都是遵行‘否定’的命令去做，──他实在说：‘我一生未尝伤害过别人。’他讲的是铁一般的事实。但真正的问题在乎：‘你究竟做了多少好事呢？’继续的一句话好像是要挖苦他的──‘你有这么多的财产，这么富有，你对别人做了些甚么善事呢？你应该做的事，如帮助，安慰和激励别人，到底有没有动手做过呢？’景仰大体来说，只是意识上的表示，而自己可以连举手之劳，也不肯去做；但基督教是叫我们去实践信仰。这个青年的跌倒，也是我们大多数人会经验到的。（三 ）耶稣向这个人提出一个挑战──‘你要离弃这个道德上景仰的窠臼；不要以为美善可以唾手而得。你要拿自己一切所有，全部用在别人的身上，这样才可以找到真正永恒的快乐。’但那个人不能照样实行出来。他有许多财富，但从来未想过要与别人分享，而且当耶稣提示后，他仍无动于中。真的，这个人从来不偷抢，从来不讹骗别人──但相反来说，他也未曾强迫自己，以牺牲的精神立志去帮助过别人。他是一个正人君子，不夺取别人的东西，但基督徒的职责是要进一步而向别人施与的，这点他却没有做到。所以耶稣提出一个值得思想的问题，也是十分重要的基本问题──‘你想接受多少真的基督教？你曾否尝试舍去财物，而获得真正的信仰？’但是他的回答：‘我的心实在是十分渴望得到的，但要作出如此大的牺牲我却不能。’史蒂芬逊在巴伦邸的主人（The Master of Ballantrae ）一书中描写书中主人最后一次离开自己的故居（Durrisdeer ）时，心里有点依依不舍，于是对那位忠心的管家说：‘麦基拉，你以为我一生当中有没有遗憾的事情呢？’这位忠心的仆人说：‘你一向养尊处优，一无所缺，大概不会有吧！’于是主人回答：‘你看错了，我的确是一无所缺，但这就是我的痛苦所在！’这也是那个来见耶稣的年青人之缺憾了。当然他是一无所缺，以为自己是个十足好人，而我们当中，许多人不是也曾这样想过吗？我们人人都想做好人，但是必须要付出代价啊！耶稣定睛望他，心里实在十分爱他，耶稣的凝视，包含有几件事在内的。（甲 ）用爱去打动他的心。耶稣并不恼怒他，而是希望他能回心转意。（乙 ）向这个人挑战，看他能否拿出应有的果敢英勇行为。希望他能脱离安逸、稳定及受人仰慕的生活，而作一个冒险的真正信徒。（丙 ）伤心的观望──当人知道别人没有尽力去做应分做的事时，一定会很伤心的，而现在这位青年人没有拣选耶稣所提示的路去行，耶稣当然是十分伤心的。今天耶稣仍然用爱心的呼吁，和挑战的目光凝视着我们，希望我们提起英勇果敢的精神，实践基督徒生活的样式。我们盼望神能够引导我们做出应分要做的事，也是自己可以做得来的事。那么祂便不会带着伤心的眼睛来望我们了。财富的危险（十23） 这个年青的财主谢绝了耶稣的挑战，垂头丧气的离远了，而耶稣和门徒的眼睛不住的望着他，直至他的影子消失后，耶稣掉过头来，望一望自己的门徒，于是叹息：‘有钱财的人进神的国是何等的难哪！’这个钱（chremata ）字根据亚理士多德的定义，就是‘一切用银币来衡量它们本身价值的事物。’我们或者会希奇，为甚么门徒听了耶稣的话之后会如此的震惊。他们惊讶的心情，分别在两处写了出来，这个缘故十分简单，因为耶稣的说法与当时犹太人的传统标准首末倒置过来。当时的犹太人普通的道德观念，认为人的享福，纯粹是一个良善的人应有的报应，所以财富是美善的人格和神赐福的象征。诗人一言以蔽之：‘我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。’（诗三十七25） 。无怪乎门徒当时如此的惊奇了！他们一向以为人财富越多，进天国的机会越高。于是耶稣第二次稍为改变祂的语调，重申祂的理论──‘人若把自己的信靠，放在财富上，是很难进神的国的。’从来没有人比耶稣更清楚的指出，物质和财富所带来的危险，它们到底有些甚么危险呢？（一 ）物质财富容易引导人的心专注这个物质的世界，而把大部份精力和兴趣集中在它上面，于是很难看见物质之外的世界了。人最感困难的一件事就是与财富分手。庄信博士讲过一个故事，有一次他被邀请到一个十分华丽的城堡和周围美丽的花圃参观，当他游览完毕之后，便转向他的朋友说：‘人拥有这些华丽堂皇的地方，实在很难心甘情愿地死去！’所以人有太多财富的话，自然会把自己的思想和兴趣放在现存的物质世界上面。（二 ）倘若人的唯一兴趣是放在物质的事情上面，他的思想便容易以价钱去衡量一切事物了。有一个在山区以牧羊为业的主妇曾经写过一封信给报章，在读者栏刊登出来。她的儿女一直都是在山区偏僻的地方长大，本来思想是十分纯朴的，但后来丈夫应征了一份城市工作，搬迁后不久，儿女们便染上了城市的生活习惯。她发觉他们的改变十分快，而且是变坏了。在她信中最后的一段，她提出一个问题：‘我们应用那一种方法去教养儿童较好──让他们除去世俗的观念，学习讲礼貌，思想纯正和待人忠直，抑或鼓励他们沉醉于物质享受的世界，知道一切物品的价钱（price ），但不知真正的价值（value ）为何物！’倘若人的真正兴趣在乎物质的话，他便以价钱去衡量人生，而不用价值去衡量了。他的思想就是凡事都计算用多少钱去买，而忘记了在这个世界里，有些东西是用钱买不到的，有些东西是没有标价的，而世界上真正贵重的东西是不能用钱去买的。人若开始习惯思想，凡事可以用钱去买时，这就是的生活的致命伤了。（三 ）耶稣对人的物质财富，指出两个要点。（甲 ）它可以对人性作出考验。在一百个能处逆境的人当中，只有一个人可以处顺境时而不致跌倒。当人有丰富的物质享受时，便容骄傲、刚愎、自满和生活世俗化，只有心胸宏阔和慷慨的人才晓得如何善处自己的财富。（乙 ）它告诉人应对财富尽责任。我们常常可以用两个标准去衡量一个人──‘他如何取得自己的财富？’；‘他如何运用自己的财富？’人的财富多，责任自然大。他是否用自私的或慷慨的方法去使用它呢？他是否会认为自己辛苦赚得来的便可以挥霍无度的去使钱，抑或把自己看作神的忠心管家，善用财富呢？当时门徒的反应，就是认为耶稣的话若没有讲错时，得救根本是一件十分困难的事。当耶稣知道了他扪心中的困扰，便用一句十分精简的话讲出“得救的教义”来──‘倘若人可以用自己的力量去获得救赎时，则人人都不能够得到；但救赎是神的恩赐，而在神看来，凡事都可以做得来。’所以人若单靠自己或倚赖财富一定是不可以获得救赎的；人若把自己完全放在神的大能和爱当中的话，便会白白的获得拯救。这就是耶稣当时所讲的话，也是日后保罗在书信中，不断表达出来的救恩思想，而且也是基督教的信仰中最基本的中心思想啊！基督不是人的债主（十28） 彼得的性格十分特别。当他心里不停的思想时，口里同时会很率直的把要讲的话，很爽快的吐出来。他刚才看见了那个人决心谢绝了耶稣的邀请：‘来跟从我！’，这个人用行动表示自己不愿意进神的国。彼得不期然把自己，与其它门徒跟这个人作一比较──这个人拒绝跟从主，但彼得和其它门徒却跟从了主。于是他不假思索，便道出来：‘我和其它跟从主的门徒，到底得到甚么好处呢？’我们可以从三方面来看耶稣的回答。（一 ）祂说人若为主和主的福音放弃了一切的话，必然得到一百倍的报酬。在初期教会来说，若将这句话从字面去解释时，一点也不错。当时的人信了基督之后，可能失去了家庭，朋友和亲爱的人，但在属灵的团契大家庭中，基督教会广大的会众给他的好处何止百倍！我们在保罗的身上也看到这个事实。当保罗信主后，他的家庭一定会反对，而和他断绝关系，但他在传道的事工上，城过城，巿过巿，由小亚细亚的村庄转移到欧洲的巿镇，每一地方都有一个属灵的家庭欢迎接待他，获得在主里面一个宝贵友谊的团契。我们可以在保罗的信中，看见他用了最亲切的字眼，有些只能适合用在亲属当中，彼此称呼的。在罗马书十六章十三节 ，保罗说鲁孚的母亲，就是他的母亲；在腓利门书一第十节 中，保罗称阿尼西母为他在捆锁中所生的儿子。初期教会的信徒大家都有此同感，就是自己舍弃了骨肉的家庭，但在教会的家庭中，却能获得无限的安慰。当杨伊基顿（Egerton Young ）在萨克其万（Saskatchewan ）向红印第安人传福音的时候，解释在天上的父亲的教义时，特别使土人们感到兴趣，因为他们以前所认识的神是在暴风雨和雷电中出现的。当中一个酋长走前来对杨氏说：‘我听闻你称呼神为──我们的父亲？’杨氏回答说：‘不错，神是我们的父亲。’那位酋长说：‘那么，祂也是我的父亲？’杨氏说：‘当然啦。’突然间，那位酋长的脸上，容光焕发举高双手，犹如发现了宝藏似的，大声说：‘你和我就是兄弟了。’一个人为了做基督徒，可能牺牲了自己的家庭，但当他投身在一个属灵的教会大家庭中，他就成为这个与天同高，与地同广的教会团契中的一份子。（二 ）耶稣在祂的回答中加上两点。第一是受迫害，这个意思立刻除去世俗人以物易物的观念──以物质的牺牲换取物质的报偿。这里展示出耶稣的诚实和做基督徒的代价；做基督徒不是一件易事，耶稣永远不会贿赂人去跟从祂，祂向人提出挑战：‘你一定会得到报酬，但你必须展示自己的伟大，果敢和进取精神，然后可以获得！’。第二点是指将来的世界。祂并没有告诉人，在现世的时间和空间的范围里面，人可以获得神的酬报，犹如一张资产负债表或账目单一样。祂没有答应人在属性的时间里，可以赢得神的酬报，但祂清楚告诉人，神永恒的福祉必须由人去赚得来的，所以神的酬报不只是在这个世界。（三 ）最后耶稣再加上一句隽语：‘许多在前的人将会在后，而在后的反要在前。’这句话是用来警告彼得的。彼得此时可能对自己的身价已作出初步估计，以为自己的将来酬报十分大。现在耶稣对他说：‘审判的最后标准在乎神。许多人若用这个世界的标准来看，会排在高的位置的，但神的审判可能把世人的判断颠倒过来。还有一点，许多人可能自视甚高，但神对他们的评价是完全不同的。’这句话对骄傲的人，必然有所警惕，而且很清楚的指出，神知道人的心思意念，所以唯有神自己才可以完全掌管人类最后的判断；天上的审判很可能使地上有尊贵和声誉的人十分失望的。靠近结局的时候（十32） 这是一幅十分鲜明的图画，特别是从字里行间所刻划出的情景，提示耶稣现在已经进入生命大结局的时候了。祂既定下了上耶路撒冷和走十架的路，祂便贯彻终始，而不容稍改。马可将这情况分段描写出来。首先是退避到北方，在该撒利亚腓利比的附近；然后向南行，途经加利利稍作歇息；顺着南行的途径，经过犹大和山区地带，在约但河以西之地推进。现在踏上最后的一程──上耶路撒冷的路开始了。这个故事告诉我们关于耶稣的若干事项。（一 ）当时祂处于一个孤单宁静的环境中。祂走在门徒的前头──独自走路。在后随着的门徒十分惊讶，但在他们的心坎里，感觉临近的悲剧，一触即发；他们也不敢上前和祂说话。其实在许多重要决定之前，人必须单独去思索和处理。耶稣曾经把自己的决定透露给门徒，但他们不单没有很大的帮助，反而想阻止祂的决策。人必须有一个冷静和单独的时候，对自己人生的大事作出决定的，正如亚尔诺德在Isolation中所写的话：‘前面迷茫一片，后面一无所有，
当时耶稣是在极度孤单的情景中，但神却在这个寂寞的时候，不断的安慰祂。（二 ）这段经文告诉我们关于耶稣的勇气。耶稣曾三次预告自己的受苦和在耶路撒冷会遭遇的事；而每一次都把这个黯淡的场面，加深地刻划出来。第一次记载在八章三十一节 的时候，我们只见这件事的轮廓；第二次记载在九章三十一节 ，加上一个出卖的提示；而现在第三次的时候，内容又增加了‘受人讥笑，嘲讽和鞭打’；这些景象愈来愈清楚，反映出救赎的代价更大了。我们可以看见人生两种不同的勇气。一是人本能的反应作用，当人面临危险之时，奋不顾身，不假思索而干出英勇果敢的行为。所以有时候，在面临突发的险象时，普通人可以成为一个英雄。第二种是人知道前头的危险情况，而自己有充份时间去思索，或者可以躲避，也可以不必正面去对付，但自己却照着原定的计划去做，这种明知将来有危险，但却立心去接受挑战的勇敢，自然比前者更加优胜。现在耶稣所表现的，就是后者的一种了。虽然人可以不信耶稣，没有更好的话来赞赏祂；但仍然可以说耶稣的果敢行为，可以与世界上任何一位英雄媲美。（三 ）这段经文又告诉我们关于耶稣个人的感召力。当时的门徒大家都不知道究竟将有何事发生。但他们肯定知道了耶稣是个弥赛亚；同样，他们也知道耶稣一定被人杀死。但在他们的思想中，怎样可以把这两件事调协解释，他们处于迷茫的境地里，‘但他们仍紧紧跟随着’。他们可以说是前途一片黯淡，但他们仍不失去一件宝贵的东西──‘真心爱耶稣’，无论有多少力量把他们拖走，他们仍不愿离弃祂。他们在这个经历中，学晓了人生和信心的真谛──具有深度的爱，是不容易被自己不明白的事所阻挠，反而可以完全把它们接受过来。出于野心的要求（十35） 这是一个富有启发性的故事：（一 ）从故事的内容，我们可以更深的认识作者马可。马太同样也把这个故事记录出来（太二十20） ，但马太说来向耶稣请求居首位的人，不是雅各和约翰，而是他们的母亲撒罗米。马太认为这样的问题，跟使徒的身份不配，为了保护他们的声誉，于是改说他们的母亲，为要满足她自己的野心而来请求耶稣。因此这个故事反而显示出马可写福音时的诚实。有一次，一个宫庭画匠替克伦威尔（Oliver Cromwell ）画一幅肖像。克伦威尔的面部是有一个肉瘤的，但这个画师以为讨好首相，而不把肉瘤画在像上面。当克伦威尔看见自己的肖像时，立刻说：‘快些拿走这幅画；画上我的肉瘤！’马可写福音书的时候，他的目的就是把他所知道的完全忠实的写出来，一点也没有删改。马可这样做法是十分正确的，因为这十二个门徒并不是圣人！他们也是凡夫俗子而已。同样，耶稣今天差遣像我一样的人，出去改变这个世界──而他们也可以做到啊！（二 ）这个故事可以告诉我们关于雅各和约翰的事。（甲 ）它告诉我们，他们两人都具有野心。他们希望在最后胜利的时候，他们两兄弟可以在耶稣的国度里，担当左右丞相之职！可能由于耶稣时常和三个亲密的门徒在一起，而这两兄弟便以为是耶稣的密友，藉此而萌芽出野心，也未可料？也可能当时的雅各和约翰本身真是有地位的人而且家庭比较丰裕，因为他们的父亲有钱去雇用雇员工作（可一20） ，所以他们请求耶稣给予这个地位。总言之，他们的问题反映出自己盼望在地上王国居首要地位的野心。（乙 ）它告诉我们，他们完全误解了耶稣。我们至感惊奇的，并不是这意外事件的发生，而是在这个时候出现。他们来作此项请求之前，耶稣刚刚讲出自己将会遇害，而他们还执迷不悟，思想着权势和地位的事情。这件事的发生，使我们从新估计人用说话表达观念的力量，实在极其有限度的，耶稣三番四次的讲解关于祂的真正弥赛亚身份，并不是属于地上的，但他们却念念不忘地上的荣耀和势力。后来只有藉着十字架的力量，耶稣才能把这个正确的观念灌输在他们的心里。（丙 ）我们已经对雅各和约翰作过一连串的批评，但这个故事却透露出一线曙光──他们仍然信赖耶稣，他们寄望着这个木匠的儿子，加利利人耶稣，虽然惹怒了正统的宗教领袖，而要走十架的路，到了最后，祂必会获得胜利。他们藉此而表现出深厚的信心和忠诚。虽然他们的思想路线错了，但雅各和约翰的心仍然放在正确的地方上面，他们对耶稣的最后胜利毫不犹疑。（三 ）这里告诉我们关于耶稣心中伟大的标准是甚么。耶稣对他们说：‘我饮的杯，你们也可以拿来饮吗？我受的洗礼，你们也能接受吗？’耶稣这句话是用了犹太人的两个暗喻，来阐解祂的意思的。君王在设宴的时候，喜欢把杯递给贵宾，这是当时的一个习俗，所以耶稣指的杯，可以解作神给与人的生命和经验。当诗人说：‘我的福林满溢。’（诗二十三5） ，他所指的是神赐给他的生命福祉和愉快的人生经验。此外诗人也曾说过一句话：‘神手上拿着杯。’（诗七十五、现代本 ），他的意思是说神必定会给恶毒和不服从的人带来恶运，后来以赛亚联想到以色列民将来会遭遇到的惨剧时，他曾如此说过：‘你从耶和华手中喝了祂烈怒之杯。’因此杯可以解作神分配给人的一种生活经验。耶稣的第二个暗喻是洗礼，在英文圣经的字面上来看，是很容易导致错解的。希腊文的洗礼是（baptizein ）──它的真正意思是‘使湿’和‘沉没在水里面’──就是指“耽溺或淹没在任何生活的经验里面”──例如说浪费者是沉没于债，酗饮者是沉湎于酒，痛心的人沉浸在忧伤中。就是指整个人的思想和意志都投入这些事里面而说的。此外，学生受老师盘问时，或者船沉被波浪遮盖船顶时，也可以用这个字来描写。诗人也曾多次借用这个暗喻的：‘你的波浪洪涛漫过我身。’（诗四十二7） 。‘那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们。’（诗一二四4） ，所以耶稣这里所用的暗喻不是指礼仪上的‘洗礼’作特别解释。祂实在想说：‘你能否和我一样忍受这些可怕的经历？当我沉没在别人所加的憎恨，痛苦和死亡中时，你也能否一样可以抵受得住？’他指给这两个门徒看，若没有十架的话，就没有冠冕，因为天国的伟大标准就是用十架的标准来衡量的。我们也知道，后来当真的日子来临时，他们也跟从了他们的主的脚踪──雅各被希律亚基帕（Herod Agrippa ）所杀（徒十二2） 而约翰虽或未有殉难，但也为基督的缘故而受了许多折磨苦难。他们当时可能盲目的去回答耶稣，但他们却愿意接受了他们的主挑战。（四 ）耶稣告诉他们，最后的一切决定完全掌握在神的手中，人类最后命运的安排是属乎神自己权力范围的事，耶稣从来没有篡夺了神的权力和位置，祂的整个人生就是完全的顺服在神旨意之下，而祂知道到了最后，祂必统治万有。人类救赎的代价（十41） 雅各和约翰的行为，很自然的引起其它十个门徒的反感；他们在竞赛中偷步，以为可以获得不大公平的甜头，现在彼此争论谁为大的旧话题又重复出现了。这是一个十分严重的情况，因为你一不慎，门徒的团契气氛便因此而破坏了。所以耶稣必立即采取澄清的行动，指出祂的国度和世界的王国对伟大的标准是绝对不同的。试验的方法就是：世俗的伟大在乎如何去控制别人？有多少奴仆任由自己差使？有多少人可以让自己随意奴役？在此事之后不久，当罗马皇帝迦尔巴（Galba ）登基时，他曾经很自负的把世俗君权伟大的概念，归纳地说了出来：‘我既是一国之尊，我可以对任何人任意而为了。’但主耶稣的国度里面，伟大是视乎个人的事奉，不是役使别人，而是委身替别人服务；不是我可以得到别人任何的服务，而是我可以替别人服务些甚么？我们一定以为这是一个很难做到的崇高理想，但其实在日常的事务上，这是一个最健全的行事准则。伟大的企业家巴顿说过，他的汽车工人，比任何一间公司的员工，愿意在任何时候替顾客提供更多服务，他们爬在汽车底下，弄至满身油污，也在所不计，这种服务的态度自然赢得许多顾客的赞赏。他又指出，普通职员在五时半之后，便各自返家休息，但作为一间公司的主脑人，却有时会留在办公室，继续通宵工作。巴顿之所以能够向上爬到总裁的地位，主要原因就是因为他肯乐意多替别人服务。人类最基本的烦恼，就是自己不愿作举手之劳，但却希望在别人的身上取得一切的效劳。若果人类能够改变了这种态度，多些造福人群，而少些向人榨取，则整个社会都会变成繁盛和充满喜乐。吉柏龄在马利的儿子一诗中指出人应有的工作气质和态度：‘倘若你对每一件工作都查根问底，
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马可福音第十章 Ｃ离开加利利（十1～34） i. 地理背景（十1） 直到目前为止，我们已经在第一至九章中看见了一份基本上是属于耶稣在加利利事奉的记录122 。现在，从第十至十五章，马可记载了犹太地的事奉；最自然的假设是：这是紧接在后面发生的。但与此观点相反的是：在这两个部分之间，路加有大量的材料，大约涵盖了他福音书的九至十八章，通常称作“路加的旅行叙述”，马可似乎完全将之略去了。然而，马可从未宣称要记录“耶稣开头一切所行所教训的”，像路加一样（徒一1） ，而且连早期基督徒传统都说马可福音只是一份选择性的记载。马可在此的编排可能是神学性的与浓缩性的，而非按照严谨之年代次序：他急于要立刻指出耶稣毅然转向耶路撒冷，因而导致十字架上的事件。虽然马可福音是“历史的”记载，我们都不必按照现代的含义将它看作是一份编年史；他心目中有个不同的目的。 耶稣现在要进入之犹太的境界，在每一方面都与北方的加利利高地截然不同123 。崎岖的加利利，连同它那些单纯而具有强烈之国家主义的农夫，与南方那些久经世故的城居民截然不同。加利利永远是最顽强之犹太革命的中心，可能是因为“加利利环形区”（这是它的全名）四围都是被外邦人与恶毒之反犹太居民环绕所致；正如约瑟夫指出的：即使是主后七十年的革命，加利利都是罗马人难以攻击的一个坚垒。支配犹太地的是耶路撒冷，而支配耶路撒冷的则是圣殿与其撒都该贵族与公会；既得之宗教利益与呆板之宗教正统在那里比北方强烈得多。
122 丝毫不容置疑的是：马可在此是贴着寻常之地理含义来理解“加利利”一词，不管现代学者会怎么想，也不管他的地理有时可能会是含糊不清的。将这个词语的用法看作是具有神学上的意义，在解经学上是歪曲的，除非将此神学含义局限为：加利利人可能比他们在南方的同胞单纯，没有那么多“神学上的心思”，所以后者由衷地轻视他们（约壹46）。马可在他的福音书中很可能是把所有与加利利有关的材料汇集在一起，而与和犹太地有关的材料分开来；但那完全是另一回事，纯粹是编排上的问题。
123 浏览一下出色的地形图（如 Westminster Historical Atlas to the Bible ）就可看出。
ii. 耶稣论婚姻的教训（十2～12） 法利赛人问了这个有关离婚的问题，他们的用意究竟何在？他们在第4节回答耶稣的话显示出：他们对于这个问题在律法上的规定已经非常清楚，这是很自然的。从第2节的用词要试探祂看来，这显然只是一个“圈套问题”，不是要获得指引，而是要使耶稣危及自身。他们若是能够使祂落入某种轻率的声明，那么就可以指控祂违背摩西律法或解释律法的遗传124 。撒都该人质问复活的问题（十二23） ，而希律党人则诘问纳税的问题（十二15） ，同样都是想要使耶稣负罪的花言巧语，而这些方法却都无效（十二34） 。由此看来，耶稣答覆的智慧就更为明显了。所以，这段经文并非耶稣向祂的门徒所作之“纯理论之”有关离婚的完整教训，虽然像祂所有的意见一样，变成施教的机会。祂主要是回答一个试探性的问题；在这个问题上，无论祂发表什么意见，某个群体都可以抓到把柄。这位加利利拉比的门徒如此轻看安息日（二23） ，法利赛人可能预期祂对于性关系也采取宽松的看法，所以才会问祂这个问题，为要得着另一个攻诘的把柄。约翰福音八1～11 记载了耶稣赦免行淫妇人的故事，显示出人很容易就将放纵的罪名加在祂身上；虽然这个“插曲”可能不属正典所有，不过这个故事已经广为流传。此外，耶稣素有与税吏和不道德之人为友的声名（二16） ，而且将妇女（如抹大拉的马利亚）列在祂的门徒行列中（十六9） ，在他们眼中看起来一定是极为可疑的。如果这是他们所希望的，那他们就只有大失所望了，耶稣在此丝毫没有放纵之嫌。其实，我们从第10节可以看出：祂强烈的看法甚至连祂的门徒都很诧异，以致他们后来会私下要求耶稣解释。这个私下解释的记载，又是马可的典型作法（Schweizer）。另一方面，法利赛人可能不像门徒那么诧异，他们可能已经预期耶稣在婚姻问题上是个“严格主义者”，正如昆兰社团似乎也是如此一样。在那种情形下，他们可以指控祂在这个问题上拒绝摩西的律法。 3. 一如往昔，耶稣首先按照法利赛人的层次来回答他们，把他们带回到摩西，那无疑也是他们所期望的，并且不管严格或宽松，至少他们不会怀疑耶稣的看法是异端。耶稣藉此清楚说明祂的教训是要给律法注入一个新而深入的意义，而不是要把它看作是无用的而抛诸脑后（太五17） 。 4. 然而，耶稣在祂的问题中所用的字 eneteilato （吩咐，3节）变成法利赛人答覆时所用的字 epetrepsen （许，4节），如果是刻意的（事实上可能也是如此），那么法利赛人已经被迫在立场上有所退让了。他们自己不敢说律法中曾经吩咐人离婚，虽然那是许可的，由此可见，他们对于自己立场的弱点有些许察觉了。 5. 接着更进一步地打击文士们。耶稣说：摩西的这条律法，不只是像他们所承认的，乃是允许的，而不是命令的；它其实更是让步的，因为人心对神毫无回应（心硬）。我们可以意译作：在律法的时代，轻易离婚比公然犯奸淫与违犯所有婚姻法规来得好。这是在以色列的两件恶事中较轻的一种，但它的存在却显示出人性的致命缺陷，耶稣要我们注意这一点。旧约时代对于一夫多妻制采取容忍的态度，或许是同一个原则之运用的另一个例子，正如早期所允许的一些事一样，但圣经却从未称许这些事，也从未将之视为神对人类的计划125 。 6. 但一如往例，耶稣现在从更深之神学层面来反驳，超越摩西的律法（这律法是在特定的时间颁布的），而诉诸于神在创造中所显明之无时间限制的旨意。祂只是诉诸妥拉（ torah ）或律法的另一个记载，而不是废弃它；保罗同样清楚知道，摩西律法只不过是神稍早之计划与恩典之约的一个“插曲”，后者才是永远的（创三17） 。耶稣当然不是只把婚姻的神圣不容破坏单单建立在创世记二24 那番话上；该处只不过是评述神的行动。婚姻之神圣乃是建立在神最初的心意与作为（创一27） ：祂创造了男女，并且显出两性的结合乃是祂的计划。耶稣当然假定法利赛人这一面充分认识创世记这处经文的上下文，乃是在解释神为什么要设立婚姻，以便相互作伴，彼此扶持（创二18） 。 7. 一个人甘愿离开已知最密切的社会结合（就是父母与儿女），与一个先前不认识的人形成一个新的、更密切的结合，这个自然现象是全然无法解释的，除非将它看作是神的这个计划实现的一个例子。一如往例，耶稣也是诉诸一般人的常识，来反对专业神学家的故弄玄虚（参七15） 。 8. 所以，婚姻乃是已知最密切之人类的结合（一体）；虽然它包含了肉体的结合（因为是人），而且身体层面不能在死亡之后仍然存留（十二25） ；然而，这是如此密切的结合，而且在神的旨意中是如此深邃，以致保罗能够用它来描绘基督与祂的教会之间的属灵联合（弗五32） 。只有“父子关系”可为神与祂百姓之间的联合作出类似的描绘（弗三15） 。 9. 这个密切的结合是神所创造的，其实，它乃是神创造两性的目标；而任何离婚的事纯粹都是人这一面的问题。对于这些法利赛人不需要再说别的。他们是垂头丧气地走开呢？或是当中有些人离去时对此深加思量，如十二32 及下一样？耶稣诉诸历史上之摩西律法背后，神那没有时间限制的心意（如神在创造时所显明的，无论是关于婚姻，或关于安息日，或其他任何事），可能不会使法利赛人满意，但他们却不能对它的合法性或祂的正统性提出异议。 10. 但我们就像那些门徒一样，在这事上还需要更详细的解释与指导；这是那些宗教谋士法利赛人得不到的，因为他们的问题并不是真的想要获得答案。所以马可说：到了屋里，门徒就问祂这事（这是典型的马可用词）。门徒的发觉有必要请耶稣再作进一步的解释，这事实说明可能是祂头一次谈论这个题目，而且祂的教训至少在某些方面与连门徒也接受的一般观点有所冲突。这位似乎宽大放纵的耶稣，都根据神完全的旨意与目的，作出令人难以置信之更高的要求。 11 ～12.耶稣论离婚之教训也只是概括性的，所以它绝对不是对一难题所作之充分探讨。为这缘故，我们必须回到马太福音五32 更充分的陈述与它所谓之“例外子句”（姑且不论这句话如何解释），以及保罗书信（直率的性质在其中多少经过教牧式的缓和了）。但是，就因为这段话极为直率，它显然是耶稣当初亲口所说的。早期基督徒，无论是犹太人或外邦人，没有一个人胆敢作出如此严峻的声明，虽然昆兰社团似乎也诉诸相同严格的一夫一妻制的圣经原则（Anderson 和 Schweizer）。而且，马可这段经文，是为希腊─罗马外邦教会所写的率直的教导套语，那些地方的不道德行为无疑乃是一个致命的危机，过于婉转的话对他们起不了作用。耶稣不是在创造一个新律法主义，祂乃是在恢复神绝对的标准与心意。第一世纪，乃是离婚极为容易、极为盛行的时代，无论是在犹太教或异教都一样。值得注意的是：耶稣认定离婚后的夫妻双方各自再婚是必然的，祂以奸淫这个恶名加诸其上的，正是这种故意离婚之后的通婚行为。但无论我们如何解释，绝对不可把耶稣强烈的措词给稀释掉，虽然它们对我们而言是极不受欢迎且极不流行的，正像祂当初说这些话时祂的门徒们所感受的一样（见太九10） 。
124 这问题或可能出于法利赛人工作上的关注，因为“严厉的”煞买（Shammai）学派与“宽松的”希列（Hillel）学派对此有众所周知的不同看法，在其他许多问题上也是一样。但两个学派都将离婚看作是正常的，他们所争辩的只是在于必须为它辩护之方法的性质罢了。所以，主的话是将他们的根据从这两个党派的最底部割除掉。耶稣在此不是作出新的法律规定，而是宣告神的旨意与目的（Anderson）。祂不是像法利赛人一样关切我们的“权利”，以及我们可以做到什么地步（Schweizer）。
125 承认这是“让步”，并不足以佐证施维策所说“离婚可以是悔改的征兆”的说法是对的。不过施氏也说“离婚是万不得已的方法”。这么说无异于推翻耶稣所立的原刖，而且上下文根本没有提到“悔改”。
iii. 让小孩子来（十13～16） 从九36 那个行动式的比喻中，我们已经明白：我们在国度里面一定不可轻看小孩子；事实上，我们已经看见，因耶稣的名而接待小孩子就是接待耶稣自己。这是国度里面全新之价值观范例之一。现在，这段经文更告诉我们：要进入国度，我们自己必须具有像孩子一样的特质（15节），虽然耶稣并没有说所有的孩子因为他们是孩子就已经在神的国里面了。那正是为什么一定不可拦阻小孩子就近耶稣的原因，因为国度就是由那些同有这些孩子之态度的人所组成的126 。这可能是指孩子的卑微，但这处经文的意思似乎不只是指卑微而已。更广的解释是孩子的信靠，对于他所爱之人诚实的信心127 。 除此之外，我们在这段掌故中也可看见那些父母把自己的孩子带到耶稣这里来，要耶稣摸他们（13节），为他们祝福（16节），可见这些父母对耶稣的信心。这些孩子究竟是 paidia （小孩子，13节），或 brephe{ （婴孩，正如路十八15 所说的），我们无法确知，事实上在这里也无关紧要。有些人认为这些父母的举动几近迷信；但是，既然触摸耶稣的衣裳、希望因而得着医治（五28） 是信心而不是迷信，那么此处也是信心的表现。对于当时的犹太拉比而言，按手祝福显然是很平常的事。不因这些孩子的年龄问题而受影响的，是那些无疑已经疲惫不堪之门徒们的直率，显在他们对那些父母的责备上。或许他们这么做也是出于私心，想要保护他们的拉比，使祂的时间不被他们依然认为无关紧要之人所干扰。门徒们当然使耶稣变成绝非随便就可靠近的人，或许他们也是出于私心保护他们自己特权的地位吧？（参九38） 同样不受孩子年龄影响的，是耶稣对祂的门徒这种举动的愤怒（14节），显示出他们全然不明白祂爱的目的128 ，以及国度的整个性质，在这国度里，没有一个人是神眼中看为不重要的。强烈的希腊文动词 aganakteo{ （恼怒），显示出耶稣的感觉是多么强烈。
126 柯兰斐拒绝接受这一点，他说这会把信心变成“行为”；对他而言，重点是在于孩子的软弱与无助。这一点无疑也包括在内，但并不能道尽孩子的样式。单纯可能也包括在其中。
127 然而，这并不是像西方国家中一些人所认为的，意味着孩子已经“归正”了，除非他们后来又故意远离神。这种观点在第三世界当然是行不通的，因为那里的孩子已经属于非基督教的信仰。我们在此，乃是受召效法孩子的态度，而不是他们的信仰。一个孩子没有要求权，孩子的态度必须是完全的倚靠（Minear），在犹太律法底下，他们的地位是次要的，用圣经上的话说，他们是“最小的”。
128 安德生指出：这是福音书中唯一可以确定耶稣恼怒 之处；至少对祂而言，国度的一个基本原则包括接待孩子。
iv. 富有的人（十17～31） 这个富人的故事，在三卷对观福音中都有记载，各自加上不同的细节，因为不同记述者在回忆时想到不同的重点。我们从马太（太十九20） 得知他的年轻，而路加则记载他是一个“官”（路十八18） 。他的产业很多（22节），与门徒们所过“福音的贫穷”生活如此不同，给这些纯真的加利利人留下深刻的印象，正如后来见到那金碧辉煌的希律圣殿一样（十三1） 。他可能是属于福音仍然极少接触的一个社会团体，然而已经归主之税吏（如利未）毫无疑问也曾经是富有的（二14～15） ，其余的“罪人”也是如此。从最开始，这个圈子中有些妇女就已列在跟随耶稣之人的行列中（十五41 ，并参：路八3） ，使用她们的财富来推进祂的目标，正如亚利马太的约瑟末后所做的一样（十五43） 。耶稣并未定财富本身为错误的，但这个故事对于财富的危险提出严厉的警告。 17. 如果我们照着字面意义来理解希腊文动词 gonupeteo{ （跪），而不是解作隐喻之“祈求”（这是有可能的意思），从此人公然在路上奔跑、下跪，就可显出他的恳切来。从他将形容词良善的应用在耶稣身上，可显出他的属灵洞察力；从他非常切慕永生，可显出他属灵的饥渴。他急急忙忙地将他视为理所当然之正统犹太人的意见永生的道路是藉着遵守诫命而得的一语带过，显示出一种远胜过一般文士所表现出来的属灵理解力（但参十二33） 。但他的属灵洞察力并未配上预备委身（包括牺牲在内）的态度，所以他忧忧愁愁的离去了。在他的例子中，妨碍乃是在于他的财富；与其放弃财富，他宁可放弃耶稣。所以，他变成一个持久的警告，提醒耶稣的所有门徒，财富是危险的（23节）。 18. 一如往昔，耶稣试着让这人从他自己的话中引出它充分的含义来。他来到一位教师面前寻求帮助，承认祂是良善的；但他是否仍未体认到这个属性最深层的含义呢？他是否尚未将耶稣与神等同，使他能够认出这位良善的夫子的真正本性，像彼得（八29） 一样呢？因为只有这样一位属天的弥赛亚，才能够赐给他口口声声渴望、却尚未得到的永生。施维策说得好：这不只是在寻求幸福安然的生活，而是寻求更深远的事物；这个人是真切的，而且他的寻求也是正确的。 但他犯的根本错误却远比不能承认耶稣是弥赛亚更为基要，虽然这也是绝大部分犹太教徒共犯的一个错误（施维策比较诗十五篇与诗二十四篇）。他仍然认为救恩必须靠自己的努力才能得到。除非他准备好视救恩为自己完全不应得、也不配得的，而以信心来接受，否则不能享有。 耶稣回答这个人的话，在马太福音十七17 稍有不同，但主要的含义仍然不变，而两者很可能都是原来相同的一句亚兰语松散的希腊文意译。当然没有一个基督徒会杜撰出马可在这里所记录的这句突兀的话（Anderson）；那么这种突兀的形式或许正是耶稣的特色，因为我们在其他几个场合中已经见过。不过，另一些人却将它看作是马可典型的风格，而不是耶稣的。 19. 耶稣为此人概述了律法上关于如何对待邻舍的诫命；但祂尚未引入更严厉的问题对神的责任。如果他在这个较低层面上能够产生一种不足感，那可就好得多了。针对这人热切的问题：“我当作什么事？”耶稣在回答时仿佛是在说：“作？如果这就是永生之道，那么你就必须作到律法上所有的诫命。”耶稣举这些诫命，大概不是想要激发这人的良心，仿佛他若是真的爱邻舍如同自己（十二31） ，他必定已经以不同的方式来运用他的财富了（21节）。 20. 这人的属灵经历尚不及保罗深。他只想到外在的遵守，却未想到内在的违犯，但那却是耶稣视为同样重要的（七21～22） ；但是当他说自己外在已经遵守这一切的诫命时，无疑是存着无亏的良心说的。然而，他虽然外在感到对自己很满意，但至少在内心中体认到自己仍然缺少些什么；不然他就不会到耶稣这里来寻求永生，问这个问题。 21. 从 emblepsas auto{ （看着祂，或“凝视着祂”）看来，耶稣在那一刻显然看见此人里面有着引人的气质129 。会不会是他的自动自发与诚挚热切的态度呢？这种素质也出现在被神形容为“合我心意”、心志专注的大成砩希ㄍ绞三22） 。但即使是对祂所爱、希望能作祂门徒的人，耶稣也不降低祂作门徒的要求，得着一个轻易归正的人。这不是一件任意抉择的事：凡想要跟随耶稣的人，都必须舍己，背起十字架（八34） 。 动词 hystereo{ （缺少，或“需要”）包含一个更深层面的探询。这里有一个人，他在物质上从未缺少任何事物，这一点无疑就是他之所以从未像穷人般受试探，去杀人或偷盗的原因（箴三十9） 。对于这么一个人，外在的遵行诫命很容易，但他仍然有内在的缺乏。耶稣正想要使他明白：“贫穷的富人”也有一个极大的、看不见的需要，是隐藏在他的财富里面的。他若要满足这个需要（参：启三17） ，他就必须以具体的方式表现出他的门徒职分来（Schweizer），就是撇下他的财富。 舍弃地上的物质财富基本上是对每一门徒的要求，而且有些人确实受命在某段时间，或永远撇弃他们的财富。耶稣要求所有跟随祂的人从一开始就必须全然舍弃一切（一18） 。然后，祂所交还给我们的，乃是完全听凭祂的旨意；我们只是以祂管家的身分持有它罢了；一切都是祂的，祂可随己意赏赐或收取（伯一21） 。但耶稣接着所应许之“有财宝在天上”，却是永远属于我们的。不像今生不定的财物一样随时都会消逝。 “分给穷人”：为了穷人舍弃，是这个命令的核心？或者，命令这人舍弃的中心点乃是在于那已经成为属灵的障碍？从前的释经学者都强调第二个解释，但近代的释经学者却强调第一个解法。但这两者之间可能并没有矛盾，因为新约圣经虽然并没有说“神是站在穷人这一边”，但耶稣总是对穷人显出特别的关怀。在新约圣经中，财富未必是被视为有罪的；然而，它却是被视为具有高度的危险（23节），也是件极大的责任。耶稣并未责备此人牺牲穷人以获取自己的财富，但税吏几乎可以肯定是会那么做的。对于旧约时代的犹太人，诚实获得的财富乃是神赐福的一个记号（箴十22） ，但是我们绝不可以将这一点渲染至“成功时尚”的地步，因为“贫穷人”经常都是与“义人”等同的。 22. 在整本新约圣经中，就只记载这个人是忧忧愁愁地离开耶稣的。有许多人忧伤地来到耶稣这里，却充满喜乐的离去。但是，除了放弃他的财富之外，他再也没有其他方法可以接近耶稣（Schweizer）。就着定义而言，他不能作耶稣的门徒（八34） ；祂自己已经舍去了祂的一切（林后八9） 。他的反应再清楚不过地显示出：耶稣已经触及他的痛处。那拖住他、使他不能进入神国的，的确就是他的财富，不然他一定会像其他门徒一样立刻欢欢喜喜地撇下。次经之“拿撒勒人福音书”（Gospel of the Nazarenes）加上了极其生动的描绘，说这人听见耶稣的话时“抓抓他的头”；然而，这读起来比较像是一个讲道的人附加于经文之上的，而非早期传统原有的。 23. 耶稣这句话字面直译为：“那些有东西（希腊文 chre{mata ，和合本与 RSV 皆译作钱财）的人……是何等的难哪！”“东西”与“财产”经常在门徒生活中占据了优先位置，尤其是在一个讲究财产、物品昂贵的时代，极其容易成为进入神国的拦阻。读者可能会好奇想知道这里的 dyskolo{s （“几乎不可能”或“难”）原来的含义究竟为何；有些人心知自己富有，却不知恩典为何物，想要进入天国，却发现代价是如此巨大，是何等的无望！第22节记载这个富人变了脸色，忧忧愁愁地离去，更加强了这个可能性。 24. 门徒们听见这句话，吓坏了130 ；在他们的观念中，这世界上其他任何事对富人而言（“那些既得利益者”，一如我们有时会圆滑地说的）都是轻而易举的，所以富人进入天国也必然比他们容易才对。这是“自然宗教”的一般观点。这显然也是门徒所抱持的观点，因此他们会惊讶地看这个他们眼中的理想天国成员，身影渐渐消逝。但门徒职分是一视同仁的，要进神的国，没有一个人是天生的宠儿。只有谦卑人“小子”适合进入神国，财富即使不是障碍，也会是个绊脚石。 但在更深的层面上还有一个问题，至少会掠过一些门徒脑海。我们所有人在某些事物上（如果不是在钱财上）是“富足的”，那么谁能得救呢？这是第26节有力地发出的真正困惑；如果它对财主而言是难的，那么对所有人也都是难的。 倚靠钱财的人这句解释性的话无论是不是真是耶稣所加上的（古抄本有无此句之证据不分轩轾），这显然就是祂的意思。简短的进神的国是何等的难哪，含义较佳，因为它立刻就除掉了把“财主”当作一个阶级的可能性，显示出进神的国对他们是难的，不单因为他们是富有的，更是因为进神的国对所有人而言都是难的。然而，这样一般化或许在此并非如此适合，因为紧跟着的第25节又再继续财富这个“特殊”主题，而“一般的”题目要直到第26节起才会再出现。那么，在第24节较为可取的似乎是较完整的读法：倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！我们要再次提醒读者注意的是：受到指责的并不是“钱财”本身，而是倚靠钱财，一如倚靠其他任何事物也会受到指责一样。 25. 在这句生动的话中，很容易有人在通用的希腊文中以发音相似的字 kami{los （绳索）代替 kame{los （骆驼），但如此改变找不到较好、较早之古抄本支持。同样的，这也使得一句用来表达“不可能”之极易明了的谚语变得乏味。到目前为止，骆驼是巴勒斯坦最大的动物131 。有人认为针的眼是指城墙上的一道旁门，因此骆驼必须跪下，卸掉所负之物，才能被人用力从门中推过；但这个观点似乎也找不到任何较早、较好的证据。施维策所能找到的这个解释的最早记载，属于主后第九世纪，所以可能是后期一位敬虔之人所乖斓摹Ｗ詈媒它看作是一个表明全然不可能的隐喻。而是否因为这个财主忧忧愁愁的离开耶稣，引发作者选用了传统认为兽类中最郁闷的骆驼？ 26. 门徒问题开头所用之愤慨的 kai （“而”，在此译作这样）几乎不容翻译，它暗示出盛怒与愤慨之意；而门徒因耶稣表现的“不切实际”而发出这种不耐反应，绝非第一次。这里的“得救”就等于“进神的国”（Anderson）；它听起来的确是有点保罗的风味。 27. 耶稣的回答含有另一个神圣的吊诡。得救不只是难的，几乎是不可能的。但神是不可能之事的神；所以，对祂而言，不可能可以变为可能。除非相信这一点，否则没有任何人有望成为门徒，至少耶稣所拣选的那十二个门徒就是这样，而马可就是如此坦率地描写了他们的软弱。或许这就是耶稣何以看着他们的原因：他们是这个原则活生生的实例，虽然他们自己觉察不到（林前一28） 。 28. 彼得或许有点嫉妒那个财主如此引起耶稣注意，而且这嫉妒可能是为着他们这一群门徒，过于为他自己。面对一个来自“更高”经济阶层的人，门徒圈子有股本能的凝聚力。他们不能忘记他们在加利利所撇下的船和渔网，他们的牺牲真的受到认可了吗？那些撇下较少的人，经常比那些撒下较多的人更多意识到自己作的牺牲，这在心理学上是一个事实。然而彼得所说的并没有错。每一个跟随基督的人至终都作了相同的牺牲，因为每一个人都必须撇下他们所有的一切，而基督并不是根据所撇下之数量的多寡来衡量门徒的牺牲，而是根据他们为自己保留的数量。这也就是穷寡妇的奉献所教导我们的功课（十二42） 。所以耶稣并未责备彼得，因为彼得所言不虚，这些渔夫在蒙耶稣呼召时的确撇下了网和船来跟从祂（一18～20） 。由于这个年轻人的富有，以及他不肯付代价舍弃钱财来跟从耶稣，门徒当中有些人不免伤感地回想起他们自己起初所作的牺牲，极其需要耶稣再向他们保证，祂的确已经看见并珍惜他们的牺牲。 29. 在福音书的作者中，马可在此记载了较完整的经文：为我和福音，或者说“因为我，并因为福音”；如此，使得牺牲的目标更为清楚。门徒是为他们的主而牺牲，好叫主的福音得以广传；牺牲的可能范围则郑重地一一列于此。倪恩瀚认为在此不提“妻子”是意味深长的，特别是根据上面第7节看来；这个看法很可能是正确的。除了殉道而死之外，没有任何事物可以破坏婚姻的结合。例如彼得就与他的妻子一同巡回传道（Schweizer），如果哥林多前书九5 的确是这个意思。 30. 对于每一个基督徒工人而言，这一节经文听起来都有如得胜的乐音；但对于从事跨文化宣教的宣教士，无论在哪一种族中工作，更是如此。他们割舍了故乡中爱的牵系，但是在服事的异地重得无数的爱的牵系。但是受逼迫一语提醒作门徒的，还是要警觉：十字架的重担不仅是起初一时的，而是一直持续下去的。最后，在今生固然有补偿，但门徒的盼望基本上要注目于来世（参：林前十五19） 。 31. 这句话可能也是重新向门徒们保证：神的观点与我们不同。富人可能在今生是在前的，但是在来世，那些撇下一切来跟从耶稣的人将要在前，而富人却要在后。寡妇所奉献的两个小钱，比任何富人奉献的更多（十二43） 。当富人拒绝舍弃任何事物，门徒已经撇下了他们的网（一18） 和一切。
129 柯兰斐不同意这一点。他认为动词 agapao{ （爱 ）的意思是表现出舍己的爱来，不管对象是否配得。但这似乎不能从新约希腊文语意学上得着证明，见 BAGD 该字项目。而且，这么解释，前一个子句就没什么意义（耶稣看着他就爱他 ），这个子句肯定暗示出某种特殊的理由。
130 虽然耶稣与祂的使徒过着“福音式的贫穷”生活，但福音书中从未说财富是邪恶的，然而，它们却可能是危险或阻碍，这整个故事正是这一点的一个例证。在马可福音中，耶稣显露出祂对贫穷人的关切，以及祂对他们的注意（十二44） ；如果我们正确解释十四7 ，祂显然不会把穷人看作是社会上不可避免的一个部分而漠视他们。但是将贫穷人看作是弥赛亚子民，这种观念对马可而言是一无所悉的，他也不曾把富人看作是个对立而剥削贫穷人的“阶级”（虽然贝罗持这种看法）。正如马可福音所表明的，耶稣虽然不忽视物质的贫穷与财富的问题，但是祂所关切的远深于此。
131 在 Strack Billerbeck 之拉比言论中，“大象”的确幽默地用作相同的含义（为柯兰斐引用）；但后来大象只在传闻中为人所知，在普遍之犹太格言谚语中毫无地位，而骆驼却不然，一如今日在亚拉伯一样。
v. 第三次预言受难（十32～34） 这是第三次预言受难，但如果我们将耶稣从变像山上下来的路上，私下对那三个门徒所说的话也算在内，这就是第四次132 。这第三次是最详尽的警告；但从马可福音后来所记的事件看来，门徒显然还是无法明白，如前所述，这可能是因为它论及耶稣的复活。他们若不能明白这一点，那就更没有线索明白其他的难解之谜了。 32. 这一次，耶稣的行动或态度为什么叫门徒希奇又害怕呢133 ？不可能只是因为祂正要上到敌对的耶路撒冷去，因为祂从前就去过了；也不是因为祂走在前头，虽然在较不重要的时候祂可能会打发他们走在祂前面（六6～7） 。这大概也不是因为他们想起先前两次的受难预言，因为门徒们根本就不明白，甚至不记得这两次的预言，以致耶稣判断出此时必须另外再作更清楚的提醒。必然是由于隐约的预感，或是耶稣的脸上或态度中所流露出来的其他因素，立刻叫这群吵闹不休的门徒肃然。跟从的人：指较广泛的一群人？ 33. 最令人心痛的，甚至不是以色列拒绝她的弥赛亚，而是这次预言中所补充的：以色列弃绝她的弥赛亚时，竟然将祂交给外邦人、圈外人。弃绝与恨恶，莫此为甚；但这就是通往十字架的道路。可能提及这一点的另一处经文则见使徒行传二23 ，那里用的是“无法之人”（即外邦人）。 34. 最后这次受难预言的细节之所以能够保存下来，可能是彼得传统的另一片断。对于这位曾经否认主的人，主的忍耐受苦当然会给他留下不可抹灭的印象（彼前二23） ；而马可提及：当耶稣受难时，使徒当中就只有彼得在场（十四54） 。当彼得看见耶稣所受的戏弄、唾弃，与鞭打，这次受难预言的细节必然历历在目。若是如此，那最后的应许过了三天，祂要复活在耶稣受死与复活之间的幽暗日子中竟然好像完全被所有门徒遗忘，这是颇为奇怪的。
132 见九31 的注释。从山上下来时在路上所说的话，是私下给那三个“入室”弟子的指示。
133 柯兰斐试着在此区分两群人：那十二个希奇的门徒，与“其他”害怕的人；但这样的区分似乎靠不住。然而，NIV 的译法似乎也依从这种解法，而施维策也支持这种解法。
Ｄ西庇太的儿子（十35～45） 虽然门徒们可能不明白受难预言的意义，然而耶稣的态度中有某个因素已经使他们深信，建立祂的国的日子近了。或许就是这一点叫他们分外希奇或震惊（十32） 。但十二个门徒当中至少有两个人迅速从中取利。然而讽刺的是：这两个“雷子”的请求虽然是不当的，但它至少表明他们相信耶稣有建立祂的国度的能力134 。所以耶稣温和地对待他们，远比那十个门徒更为温和，正如我们从下面第41节可以看见的。在这么一个时刻，耶稣念念不忘的是摆在祂面前的、在耶路撒冷将要遭遇的一切事情，而跟随祂的人竟然如此自私可鄙，必然深深刺痛耶稣的心，正如他们早先争论他们当中谁为大一样（九34） 。 35. 他们要求耶稣将显要的地位赐给他们，好像这是祂的恩典的一张空白支票。然而，一个有智慧的君王一定会为这种空幻的承诺加上上限；就如狡猾的希律对给他跳舞之女郎的承诺，也有个限制：“我国的一半”（六23） ，虽然这是一个传统的片语（参：斯五3） 。毫无疑问的，他们一定会如此解释耶稣回答时所提出的问题，将之视为自然的保证，而非属灵的洞察力。 36. 一如往昔，耶稣首先让这两兄弟说出他们所企求的目标，以暴露他们自己的属灵深度或肤浅；因为我们受审判乃是根据我们的目标，而不是我们的成就。在下面的第38节，耶稣将要向他们指出：他们一旦明白自己的请求的真实意义，必然会抑止自己提出这个请求。 37. 驱使他们提出这个请求的，不是想要在得胜的时刻在耶稣身边；他们只是希望自己能在新建立的国度中居至高位。他们的动机乃是野心，而不是忠诚。雅各与约翰毕竟不只是那“十二个门徒”的成员，也是那“三个人”的成员（九2） 。大称癫皇且灿兴的“三个”勇士，是最接近他宝座的吗（撒下二十三8） ？而且，这两个弟兄是祭司长所认识的（约十八15） ，而且可能是祭司长的亲属，所以他们无疑是“有良好关系的”，所以（他们自觉）是适合于高位的。 38. 他们的请求有着双重的讽刺，因为当耶稣得胜的重大时刻，在祂两边的却是两个被钉十字架的恐怖份子（十五27） ，清楚地说明了有分于主的杯和祂的洗其实代表着何等冷酷的现实。就着这个含义而言，日子将到，无论是在耶路撒冷或在拔摩海岛，这两个兄弟的确要在耶稣的左右两边135 。杯长久以来在旧约圣经中是苦难的象征，尤其是指受神的忿怒与经受喜乐（比较赛五十一17 与诗二十三5） 。耶稣在客西马尼园中明显是用第一种含义（十四36） 。洗也是旧约圣经中用来描绘经历神的忿怒（见诗六十九15） ，经常从洪水或海浪的角度来描写。我们已经说过：耶稣接受约翰的洗礼，可能就是象征祂为了罪人而接受这个审判（一9） 。虽然新约圣经中的受洗“归入基督耶稣”观富含多面的意义，但它总是指受洗“归入祂的死”（罗六3） 。所以洗礼与主餐时所喝的杯，都有力地以其象征提醒人跟随基督的代价；仆人所经历的也要像他的主人一样（45节）。 39. 他们简短的答覆我们能（在希腊文只有一个字）究竟是代表未经思索的自恃心态，或是受到耶稣的话语影响，不约而同作出的认真答覆，我们无法确知。但无论如何，都得着从耶稣而来的确据：他们一定得付上这个代价，因为这不是成为信心伟人的代价，而是跟随耶稣的代价。跟随耶稣的人对此代价没有讨价还价的余地。作基督的门徒没有两种不同的层次，只有一种。 40. 这节经文是个提醒：甚至连子自己都在爱中降服于祂的父；能以随意赐下这类尊荣的不是耶稣，这是只有父可以做的。连“末日”的时辰也是照样深藏在父心中，不为耶稣所知（十三32） 。然而这并不是神学上所谓的“次位论”136 ，因为乃是子自愿接受这个地位的。谦卑与降服并非受欢迎之基督徒美德，但却是基本的美德，因为它们乃是建立在耶稣自己的“仆人”典范上（45节）。 41. 现在轮到那十个门徒表露他们肤浅的光景了。他们对于那两个门徒的野心与企求高位甚为愤怒，那两个人极有技巧地抢在他们前头。他们毫无疑问地会自认为是在发“义怒”，而事实上，这里所用的动词 aganakteo{ ，正是门徒们驱散那些在耶路撒冷的母亲时，用来描写耶稣对门徒的反应的那个字（十14） 。但我们基本的性格乃是由那些激起我们最为强烈之反应的事物显明出来，而那激起耶稣愤怒与那十个人愤怒的原因有天壤之别。所以耶稣公正地同时责备了那两个门徒与这十个门徒，指出他们同样都不认识基督徒领袖的真正性质（参九35） 。所有这类的领袖全都只是谦卑地事奉，因为那是效法耶稣的榜样，而祂虽是超越一切，却是作众人的仆人。所以，与耶稣有密切的关系并非可以轻率攫取的事。这类的“地位”只是那些对其本性与代价无知之人争相竞逐的对象（38节）；基督甚至连祂自己合法的“地位”都拒绝了（腓二6） 。 42 ～44.“做主治理他们”（吕译）是希腊文 katakyrieuo{ “运用主权”的极佳译法。但对于基督徒而言，这样的态度却变成自相矛盾的陈述，因为我们对此动词的了解是从相关名词 Krios （主）对于我们之意义而来的，而这名词本身是特属于基督的一个头衔137 。所以，我们对于主权之性质的整个概念都随着万有之主的基督的降卑与虚己而改变了。这段话主要的论点与前述之九35 相同（那时门徒们正争论谁为最大），但决定性的词句却要到第45节才会出现。 45. 这是耶稣在福音书中常用的“更何况”式论证。连耶稣来都不是为了要享受别人的服事，而是要接受一个卑微之仆人的地位，更何况是祂的仆人呢！但祂来了，也要舍命，作多人的赎价。最后这句话意义极为丰富，人子的概念（见于诗、以西结书与但以理书）已经与以赛亚书中之仆人的概念连结起来，而这两个概念又都与旧约时代之赎价极重的主题连在一起（诗四十九7） 。甚至连多人这几个字的次序都是以赛亚书五十三11～12 的复述。耶稣把旧约这些不同的线索合而为一（其实本来就是合一的），将它们结合起来，用来解释祂弥赛亚职分的完满意义。这种赎价的隐喻乃是早期教会极其爱用的一种，也是圣经对于赎罪之目的与果效，以及基督为此受死为代价所作之伟大宣告之一（彼前一18～19） 。当然没有任何单一的解释方式足以穷尽其意义，也没有任何一个隐喻可以恰当地说明圣经上的所有证据138 。
134 正如米尼尔所说的，他们是够明白这一点，才会要求坐在祂旁边的两个特别座上。但这个愿望本身显示出他们根本不明白整个国度性质较广的关键，正如耶稣所指出的。
135 虽然雅各在耶路撒冷殉道而死（徒十二2） ，而根据传统的说法，约翰从被放逐到拔摩岛之后（启一9） ，在以弗所寿高年迈而死。但俩人都为了他们的信仰而受苦，而且耶稣并未说两个人都要死。这个预言以这个形式保存下来，就是最确凿的证据，证明这是原作者的记录，因为它并没有在事件发生之后被教会更改以符合环境。
136 译注：subordinationismi 此为神学上对三一论的一种说法，谓圣子、圣灵在本质与功用上皆次于圣父。
137 见 BAGD 在此字项目下极有助益的专文，以及其广阔的意义。这是旧约时代神的一个头衔，在新约时代则是耶稣的一个头衔，是它最深邃的神学意义。
138 施维策宣称马可福音中将耶稣之死形容为赎价 的经文，除此处外就只有十四24 （虽然那里其实并没有用\b 赎价这个字），但提前二6 则是新约圣经其他地方的一个例子。
Ｅ瞎子巴底买（十46～52） 46. 一个人有需要时来找耶稣，即使所有门徒从中拦阻，还是能想出办法。巴底买即是最佳写照（参十13 ，他们对于把孩子带到耶稣这里来之母亲的反对态度；以及九38 ，他们反对那不是门徒，却仍然赶鬼之人的态度）。尽管受到这一切拦阻，巴底买仍有坚忍的恩典，而他的信心也得了赏赐。但是，他虽然成了一个属灵的例证，我们却一定不可忘记：巴底买主要乃是一个瞎子，而耶稣使他能够看见，以回应他的信心，这就是他后来为什么会在路上跟随耶稣的原因（52节）。 47 ～48.用听见这个字来形容这个瞎子，说明他的洞察力；这个瞎子无法看见耶稣，但他的耳朵必然是极其灵敏的。在四卷福音书中，只有本书记载了瞎子的名字，这是一个目击证人之极为有趣的笔触。但即使是这样，他还是一个极不重要的人，我们只能从他父亲的名字来认识他；但他对于耶稣却是重要的。他得了医治，也成为跟随耶稣的人。 拿撒勒的耶稣乃是当时用来形容耶稣之用词一个吸引人的证据；比较“拿撒勒的先知”（太二十一11） ，“木匠的儿子”（太十三55） ，甚至“约瑟的儿子”（路四22） 。最后这两个名称被后来的教会废而不用，可能因为它们不正确而容易误导人，虽然在叙利亚译本保留了它们的痕迹，但未必是异端的用法，而只是初期教会之用法罢了。严格来说，“那木匠”与“马利亚的儿子”（六3） 才称得上是头衔，也是拿撒勒的耶稣（如此处），与“拿撒勒人耶稣”（十四67） 之外，马可福音中仅有的两个称呼。 大车淖铀（原文为“儿子”）与其说是耶稣的一个名字，不如说是弥赛亚的一个头衔139 （旧约的观念，参：耶三十三17 ；并参朝圣群众的呼喊，太二十一9） 。这个头衔的意义很快就会出现在耶稣与法利赛人的争论中（十二35） 。但巴底买身为一个犹太人，至少有权利来向大车亩子吁求，而外邦人就没有这样的权利了。以这个名字来求告耶稣，这件事本身就是信心的表现。而且，这个瞎子祈求耶稣可怜他，全心信靠耶稣的怜悯；他只求能得医治，也就是大车亩子在祂国里要带给人的弥赛亚的祝福。除此之外，他没有其他的要求。 49. 拦阻人来到主面前（就像十二使徒先前所作的），是与门徒的名分背道而驰的；但若像这里一样，对那有需要之人说：放心，起来，祂叫你喇！这样的门徒是忠于他或她所蒙的恩召。 50. 这里的每个细节都说明了巴底买满怀企盼的信心：把妨碍走路的外衣弃于路旁，跃奔向前。当一个人的心灵忽然向着耶稣的呼召有所回应时，总是充满了无可抑制的喜乐，以及不顾一切的反应；西门与安得烈撇下他们的渔网（一18） ，雅各与约翰撇下他们的船（一20） ，利未则是撇下他的税务（二14） 。 51. 这里有一个人知道自己要的是什么；他在祷告中不会心怀二意（雅一6） 。他用来称呼耶稣的头衔是拉波尼（rabbouni），译出来就是夫子，这字与耶稣的门徒和其他人常用以称呼耶稣之“拉比”、“夫子”若有什么不同，乃在其表示了更高的敬意。 52. 这人的坚毅（48节）证明了他的信心，而救了他的正是他的信心，同样的信心如今也使他成为一个跟随耶稣的人。希腊文片语 he{ pistis sou seso{ken se （你的信救了你了）中重复使用齿音子音经常为人提及；然而，这可能是起源于后来将之译为希腊文，以及在教导时反覆使用，而不是耶稣原先所说的话，因为我们几乎可以肯定耶稣说的是亚兰文。如果巴底买是个犹太人（所以他才会称耶稣为“大车亩子”），那么他根本不可能用希腊文与耶稣交谈。但耶稣在这个时机揭开祂耶路撒冷事工的序幕，再恰当不过了：大车亩子将要进入大车某抢铮受难的故事即将展开。也可以说，从前所发生的一切，无非是为此预备罢了。
139 这似乎是极其清楚的，虽然有些编纂学者认为它在此只是称呼大澈笠岬囊桓隹吞壮莆剑坏是与此一用法相近、类似的就只有“亚伯拉罕的儿子（或女儿）”。在完整的含义上，“大车亩子”所代表的是长久以来众所企盼之得胜、为王的弥赛亚，要给以色列人带来他们的黄金时代。所以在此没有受苦或受死的暗示。或许这就是耶稣不曾用这头衔来称呼祂自己的原因；而且事实上，在马可福音其他地方，也不曾用这个头衔来称呼祂（Anderson）。 柯勒
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【可十1 】「耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到他那况，他又照常教训他们。」
在第一至九章中看见了一份基本上是属于耶稣在加利利事奉的记录。现在，从第十至十五章，马可记载了犹太地的事奉；最自然的假设是：这是紧接在后面发生的。但与此观点相反的是：在这两个部分之间，路加有大量的材料，大约涵盖了他福音书的九至十八章，通常称作“路加的旅行叙述”，马可似乎完全将之略去了。然而，马可从未宣称要记录“耶稣开头一切所行所教训的”，像路加一样（徒一1） ，而且连早期基督徒传统都说马可福音只是一份选择性的记载。马可在此的编排可能是神学性的与浓缩性的，而非按照严谨之年代次序：他急于要立刻指出耶稣毅然转向耶路撒冷，因而导致十字架上的事件。虽然马可福音是“历史的”记载，我们都不必按照现代的含义将它看作是一份编年史；他心目中有个不同的目的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十3 】「耶稣回答说：“摩西吩咐你们的是什么？” 」
一如往昔，耶稣首先按照法利赛人的层次来回答他们，把他们带回到摩西，那无疑也是他们所期望的，并且不管严格或宽松，至少他们不会怀疑耶稣的看法是异端。耶稣藉此清楚说明祂的教训是要给律法注入一个新而深入的意义，而不是要把它看作是无用的而抛诸脑后（太五17） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十4 】「他们说：“摩西许人写了休书便可以休妻。” 」
耶稣在祂的问题中所用的字eneteilato（吩咐-3节 ）变成法利赛人答复时所用的字epetrepsen（许-4节 ），如果是刻意的（事实上可能也是如此 ），那么法利赛人已经被迫在立场上有所退让了。他们自己不敢说律法中曾经吩咐人离婚，虽然那是许可的，由此可见，他们对于自己立场的弱点有些许察觉了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十5 】「耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。」
更进一步地打击文士们。耶稣说：摩西的这条律法，不只是像他们所承认的，乃是允许的，而不是命令的；它其实更是让步的，因为人心对神毫无响应（心硬 ）。我们可以意译作：在律法的时代，轻易离婚比公然犯奸淫与违犯所有婚姻法规来得好。这是在以色列的两件恶事中较轻的一种，但它的存在却显示出人性的致命缺陷，耶稣要我们注意这一点。旧约时代对于一夫多妻制采取容忍的态度，或许是同一个原则之运用的另一个例子，正如早期所允许的一些事一样，但圣经却从未称许这些事，也从未将之视为神对人类的计划。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十6 】「但从起初创造的时候，神造人是造男造女。 」
但一如往例，耶稣现在从更深之神学层面来反驳，超越摩西的律法（这律法是在特定的时间颁布的 ），而诉诸于神在创造中所显明之无时间限制的旨意。祂只是诉诸妥拉（torah ）或律法的另一个记载，而不是废弃它；保罗同样清楚知道，摩西律法只不过是神稍早之计划与恩典之约的一个“插曲”，后者才是永远的（创三17） 。耶稣当然不是只把婚姻的神圣不容破坏单单建立在创世记二24 那番话上；该处只不过是评述神的行动。婚姻之神圣乃是建立在神最初的心意与作为（创一27） ：祂创造了男女，并且显出两性的结合乃是祂的计划。耶稣当然假定法利赛人这一面充分认识创世记这处经文的上下文，乃是在解释神为甚么要设立婚姻，以便相互作伴，彼此扶持（创二18） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十7 】「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。 」
一个人甘愿离开已知最密切的社会结合（就是父母与儿女 ），与一个先前不认识的人形成一个新的、更密切的结合，这个自然现象是全然无法解释的，除非将它看作是神的这个计划实现的一个例子。一如往例，耶稣也是诉诸一般人的常识，来反对专业神学家的故弄玄虚（七15） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十8 】「既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。 」
婚姻乃是已知最密切之人类的结合（一体 ）；虽然它包含了肉体的结合（因为是人 ），而且身体层面不能在死亡之后仍然存留（十二25） ；然而，这是如此密切的结合，而且在神的旨意中是如此深邃，以致保罗能够用它来描绘基督与祂的教会之间的属灵联合（弗五32） 。只有“父子关系”可为神与祂百姓之间的联合作出类似的描绘（弗三15） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十9 】「所以神配合的，人不可分开。” 」
这个密切的结合是神所创造的，其实，它乃是神创造两性的目标；而任何离婚的事纯粹都是人这一面的问题。对于这些法利赛人不需要再说别的。他们是垂头丧气地走开呢？或是当中有些人离去时对此深加思量，如十二32 及下一样？耶稣诉诸历史上之摩西律法背后，神那没有时间限制的心意（如神在创造时所显明的 无论是关于婚姻 或关于安息日 或其它任何事 ），可能不会使法利赛人满意，但他们却不能对它的合法性或祂的正统性提出异议。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十10 】「到了屋里，门徒就问他这事。」
我们就像那些门徒一样，在这事上还需要更详细的解释与指导；这是那些宗教谋士法利赛人得不到的，因为他们的问题并不是真的想要获得答案。所以马可说：到了屋里，门徒就问祂这事（这是典型的马可用词 ）。门徒的发觉有必要请耶稣再作进一步的解释，这事实说明可能是祂头一次谈论这个题目，而且祂的教训至少在某些方面与连门徒也接受的一般观点有所冲突。这位原似乎宽大放纵的耶稣，都根据神完全的旨意与目的，作出令人难以置信之更高的要求。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十11～12 】
这段话极为直率，它显然是耶稣当初亲口所说的。早期基督徒，无论是犹太人或外邦人，没有一个人胆敢作出如此严峻的声明，虽然昆兰社团似乎也诉诸相同严格的一夫一妻制的圣经原则（Anderson和 Schweizer ）。而且，马可这段经文，是为希腊─罗马外邦教会所写的率直的教导套语，那些地方的不道德行为无疑乃是一个致命的危机，过于婉转的话对他们起不了作用。耶稣不是在创造一个新律法主义，祂乃是在恢复神绝对的标准与心意。第一世纪，乃是离婚极为容易、极为盛行的时代，无论是在犹太教或异教都一样。值得注意的是：耶稣认定离婚后的夫妻双方各自再婚是必然的，祂以奸淫这个恶名加诸其上的，正是这种故意离婚之后的通婚行为。但无论我们如何解释，绝对不可把耶稣强烈的措词给稀释掉，虽然它们对我们而言是极不受欢迎且极不流行的，正像祂当初说这些话时祂的门徒们所感受的一样（太九10） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十13～16 】
这段经文更告诉我们：要进入国度，我们自己必须具有像孩子一样的特质（15节 ），虽然耶稣并没有说所有的孩子因为他们是孩子就已经在神的国里面了。那正是为甚么一定不可拦阻小孩子就近耶稣的原因，因为国度就是由那些同有这些孩子之态度的人所组成的。这可能是指孩子的卑微，但这处经文的意思似乎不只是指卑微而已。更广的解释是孩子的信靠，对于他所爱之人诚实的信心。
除此之外，我们在这段掌故中也可看见那些父母把自己的孩子带到耶稣这里来，要耶稣摸他们（13节 ），为他们祝福（16节 ），可见这些父母对耶稣的信心。这些孩子究竟是paidia（小孩子-13节 ），或brephe（婴孩 路十八15） ，我们无法确知，事实上在这里也无关紧要。有些人认为这些父母的举动几近迷信；但是，既然触摸耶稣的衣裳、希望因而得着医治（五28） 是信心而不是迷信，那么此处也是信心的表现。对于当时的犹太拉比而言，按手祝福显然是很平常的事。不因这些孩子的年龄问题而受影响的，是那些无疑已经疲惫不堪之门徒们的直率，显在他们对那些父母的责备上。或许他们这么做也是出于私心，想要保护他们的拉比，使祂的时间不被他们依然认为无关紧要之人所干扰。门徒们当然使耶稣变成绝非随便就可靠近的人，或许他们也是出于私心保护他们自己特权的地位吧？（九38）
同样不受孩子年龄影响的，是耶稣对祂的门徒这种举动的愤怒（14节 ），显示出他们全然不明白祂爱的目的，以及国度的整个性质，在这国度里，没有一个人是神眼中看为不重要的。强烈的希腊文动词aganakteo（恼怒 ），显示出耶稣的感觉是多么强烈。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十17 】「耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？” 」
如果我们照着字面意义来理解希腊文动词gonupeteo（跪 ），而不是解作隐喻之“祈求”（这是有可能的意思 ），从此人公然在路上奔跑、下跪，就可显出他的恳切来。从他将形容词良善的应用在耶稣身上，可显出他的属灵洞察力；从他非常切慕永生，可显出他属灵的饥渴。他急急忙忙地将他视为理所当然之正统犹太人的意见──永生的道路是借着遵守诫命而得的──一语带过，显示出一种远胜过一般文士所表现出来的属灵理解力（十二33） 。但他的属灵洞察力并未配上预备委身（包括牺牲在内 ）的态度，所以他忧忧愁愁的离去了。在他的例子中，妨碍乃是在于他的财富；与其放弃财富，他宁可放弃耶稣。所以，他变成一个持久的警告，提醒耶稣的所有门徒，财富是危险的（23节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十17~31 三卷符类福音对于年青富官的记载有歧异之处；如何能消除这些歧异呢？】
三卷符类福音都有记载基督和年青富官的对话；分别是马太十九16-30 ，马可十17-31 及路加十八18-30 。这三段经文记载了两人对话的详情，有些细节只见于其中一卷福音书，亦有一些细节是两卷福音书均有记载的。无论如何，当我们将三卷符类福音的资料综合起来，就可窥全豹，从而得知这段事迹所蕴含的意义；单靠其中一卷的记载，并不能了解其中的含义。由此看来，我们实在要感激三段记载之间的歧异。
司顿候斯（参Stonehouse Synoptic Gospels pp．95-96 ）作出下列统计资料：马可的记载最为详尽，有279个希腊字：马太用了270个希腊字（十九28 ，这节是马太独有的 ）；路加只有202个。上述用字数目上的比例，颇不寻常，因为照新约圣经学者的研究结果，马可是四卷福音中最早写成的。自由派的圣经批评者所持的观念是，当某卷符类福音的记载比其他两卷为长，那么，较详尽的一段是后来写成的，是将早期的「传统」加以扩充而得的。然则，这个论调不可套用来解释年青富官这段经文。
每一位符类福音作者，在选材写书时都有自己的原则，这是令人感兴趣的课题，司顿候斯花了很多笔墨来讨论。首先是马太的原则，他的目的，显然是要向犹太人陈明：（1 ）耶稣已成就了旧约的预言，他的确是犹太人所盼望的弥赛亚；（2 ）耶稣就是那位神圣的「先知」，他亦是「教师」，作出了对神圣生命最具权威的教导（以五段互相关联的教导来陈明 ）；（3 ）耶稣已成就了神向以色列所作的应许，他亦是外邦人的光，神的国将会转至外邦人身上。
至于马可，则专注于基督拯救人类的功绩，而不着意记他的口头教训；马可强调行动过于言谈。因此，马可福音的各处均可见「立时」、「即」等这样的字眼。马可所关注的，是向外邦人解释巴勒斯坦的风俗（偶然会有亚兰语的引述句 ）；马可借用拉丁语或其概念，故此可能是为罗马人引用的。
路加的与前者不同，他强调主耶稣个人的活力，以及他关顾身旁的每一个人，包括妇女和孩子。然而，引导路加写福音书的原则，是照着研究历史的方法来记录耶稣毕生事迹，由最先前的阶段（耶稣的先驱 即施洗约翰的诞生 天使向马利亚及牧羊人的宣告 耶稣十二岁时上耶路撒冷圣殿 ）至最末后的事迹（在橄榄山上升天 ）。路加福音记录了有关耶稣的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是马太与马可所没有的。例如完全人，活出爱与神的恩慈，为所有信徒（包括犹太及外邦的 ）开启了引往新生命之路。
关于耶稣生平的记述，三卷符类福音各有增删；若我们以三卷福音书的基本原则作为基础，来理解三卷符类福音的歧异，并能融汇贯通，相信会是有益的。纵使三卷符类福音所强调的地方，是稍有不同，着重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符类福音都是可信的，见证了基督的生平。无论如何，我们拥有三份稍有不同的记录，我们可以将这些记录综合起来，得以全面地了解耶稣与周围人物的相处，亦知道耶稣对于他们的需求有何响应。
要比较马太、马可与路加的见证，我们需要将三者的意见组合在一起，才能了解三者所作出的特殊贡献。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【可十17~31 年青富官的提问】
富官来到耶稣面前，他首先询问耶稣，作为没有犯诫命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官问道：「良善（路、可 ）的夫子，我该作什么善（太 ）事，才能得（太 ）或承受（可、路 ）永生？」耶稣以一条问题回答他，希望藉此启发他理解基督良善的神圣本质，并使他了解何谓良善。耶稣说：「你为什么称我是良善的（可、路 ），或你为什么以善事问我（太 ），只有一位是善的（太 ），除了神一位之外，再没有良善的（可、路 ），你若要进入永生（太 ），诫命你是晓得的（可、路 ），就当遵守（太 ）。
」── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【可十17~31 基督挑战富官的诚恳】
那富官追问，要耶稣指出是那些诫命。「什么诫命？」
（太 ）耶稣指出最基本的——十诫：「不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又（太 ）当爱人如己。」
那少年人（太 ）说：「这一切我从小（可、路 ）都遵守了，还缺少什么呢？。耶稣看着他，就爱他（可 ），对他说：「你还缺少一件（可、路 ）；你若愿意作完全人，就去（太 ）变卖你所有的（太 ），分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。」年青人拒绝，就离开了
他听见这话，就甚忧愁（路 ），就忧忧愁愁的走了（太、可 ），因为他的产业很多（太、可 ），因为他很富足（路 ）。耶稣周围一看（可 ），对门徒说：「我实在告诉你们（太 ），财主进天国是难的（太 ）。有钱财的人进神的国，是何等的难哪（可、路 ）。」门徒希奇（可 ）他的话。耶稣又对他们说：「小子，倚靠钱财进神的国，是何等难哪（可 ）。骆驼穿过咸的眼，比财主进神的国，还容易呢。」跟从主的赏赐
门徒听见这话，就希奇得很（太、可 ），说：「这样谁能得救呢？」耶稣看着他们说（太、可 ）：「这在人是不能的，在神凡事都能（太、可 ）。」彼得就对他说（太、可 ）：「看哪，我们已经撇下（太、可 ）自己（路 ）所有的跟从你，将来我们要得什么呢？」耶稣说：「我实在（太 ）告诉你们，你们这跟从我的人（太 ），到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派（只见于马太 ）。」请留意，在路加二十二30 下，基督重复这个应许。
接着，耶稣为今世作出应许：「人为神的国（路 ），为我和福音（可 ），撇下房屋，或妻子（路 ），或是弟兄、姐妹、父亲、母亲（太、可 ）；或父母（路 ），儿女田地（太、可 ），在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫（可 ），来世必得永生。然而，有许多在前的（太、可 ）将要在后面，在后面的将要在前。」
将三卷符类福音的记载综合起来，我们注意到三者的用字，严格来说是有所不同，但所表达的意思则一。字眼的不同，有以下例子：（1 ）太十九29 ，「凡为我名撇下的」，可十29 及路十八29 则作「没有不在……」（2 ）可十30 ，「百倍」，太十九29 及路十八30 则作「许多许多」（译按中文和合本亦作「百倍」 ）；（3 ）路十八29 ，「父母」，太十九 29 及可十29 作「父亲，母亲」。在此可能指出，太十九29 的「房屋」（oikias ）是众数，而路加及马可则作单数（oikian ）写法。
将符类福音中记载同一事件的经文摘录在一起，使我们了解经文在用语上的不同；三者的记载或许会重复，亦有互补之处。除却抄传上的错误（加十八29 ，所用的字眼是'abohe 意即「父亲」 而不是指「父母」 ），基于上述第一及二项的用语，使我们不能肯定耶稣讲论时所用的亚兰文的字眼。然而，当我们追溯原亚兰语时，要考虑到同一个亚兰语可用不同的希腊文来翻译。正如第三项的「父母」与「父亲、母亲」；关于这个用语，在此应指出，时至今日，阿拉伯人亦习惯用「父亲」（'abum ）的众数（'abawani ）来指父母。因此，阿拉伯文表达「他的父母」，会写成'abawahu值译是「他的两位父亲」）。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【可十19 】「诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。” 」
耶稣为此人概述了律法上关于如何对待邻舍的诫命；但祂尚未引入更严厉的问题──对神的责任。如果他在这个较低层面上能够产生一种不足感，那可就好得多了。针对这人热切的问题：“我当作甚么事？”耶稣在回答时彷佛是在说：“作？如果这就是永生之道，那么你就必须作到律法上所有的诫命。”耶稣举这些诫命，大概不是想要激发这人的良心，彷佛他若是真的爱邻舍如同自己（十二31） ，他必定已经以不同的方式来运用他的财富了（21节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十20 】「他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”」
这人的属灵经历尚不及保罗深。他只想到外在的遵守，却未想到内在的违犯，但那却是耶稣视为同样重要的（七21～22） ；但是当他说自己外在已经遵守这一切的诫命时，无疑是存着无亏的良心说的。然而，他虽然外在感到对自己很满意，但至少在内心中体认到自己仍然缺少些甚么；不然他就不会到耶稣这里来寻求永生，问这个问题。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十21 】「耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。” 」
从emblepsas auto（看着祂 或“凝视着祂” ）看来，耶稣在那一刻显然看见此人里面有着引人的气质。
动词hystereo（缺少 或“需要” ）包含一个更深层面的探询。
“分给穷人”：为了穷人舍弃，是这个命令的核心？或者，命令这人舍弃的中心点乃是在于那已经成为属灵的障碍？从前的释经学者都强调第二个解释，但近代的释经学者却强调第一个解法。但这两者之间可能并没有矛盾，因为新约圣经虽然并没有说“神是站在穷人这一边”，但耶稣总是对穷人显出特别的关怀。在新约圣经中，财富未必是被视为有罪的；然而，它却是被视为具有高度的危险（23节 ），也是件极大的责任。耶稣并未责备此人牺牲穷人以获取自己的财富，但税吏几乎可以肯定是会那么做的。对于旧约时代的犹太人，诚实获得的财富乃是神赐福的一个记号（箴十22） ，但是我们绝不可以将这一点渲染至“成功时尚”的地步，因为“贫穷人”经常都是与“义人”等同的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十22 】「他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。」
在整本新约圣经中，就只记载这个人是忧忧愁愁地离开耶稣的。有许多人忧伤地来到耶稣这里，却充满喜乐的离去。但是，除了放弃他的财富之外，他再也没有其它方法可以接近耶稣（Schweizer ）。就着定义而言，他不能作耶稣的门徒（八34） ；祂自己已经舍去了祂的一切（林后八9） 。他的反应再清楚不过地显示出：耶稣已经触及他的痛处。那拖住他、使他不能进入神国的，的确就是他的财富，不然他一定会像其它门徒一样立刻欢欢喜喜地撇下。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十23 】「耶稣周围一看，对门徒说：“有钱财的人进神的国是何等地难哪！” 」
耶稣这句话字面直译为：“那些有东西（希腊文chremata 和合本与 RSV皆译作钱财 ）的人……是何等的难哪！”“东西”与“财产”经常在门徒生活中占据了优先位置，尤其是在一个讲究财产、物品昂贵的时代，极其容易成为进入神国的拦阻。读者可能会好奇想知道这里的dyskolos（“几乎不可能”或“难” ）原来的含义究竟为何；有些人心知自己富有，却不知恩典为何物，想要进入天国，却发现代价是如此巨大，是何等的无望！第22节记载这个富人变了脸色，忧忧愁愁地离去，更加强了这个可能性。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十24 】「门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：“小子，倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！」
受到指责的并不是“钱财”本身，而是倚靠钱财，一如倚靠其它任何事物也会受到指责一样。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十25 】「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。” 」
有人在通用的希腊文中以发音相似的字kamilos（绳索 ）代替kamelos（骆驼 ），但如此改变找不到较好、较早之古抄本支持。同样的，这也使得一句用来表达“不可能”之极易明了的谚语变得乏味。到目前为止，骆驼是巴勒斯坦最大的动物。有人认为针的眼是指城墙上的一道旁门，因此骆驼必须跪下，卸掉所负之物，才能被人用力从门中推过；但这个观点似乎也找不到任何较早、较好的证据。施维策所能找到的这个解释的最早记载，属于主后第九世纪，所以可能是后期一位敬虔之人所造的。最好将它看作是一个表明全然不可能的隐喻。而是否因为这个财主忧忧愁愁的离开耶稣，引发作者选用了传统认为兽类中最郁闷的骆驼。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十25 “骆驼穿过针的眼”一语应如何解释？】
“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”。这两句话有下列不同的解释：
一、这是犹太人的俗语，正如第24条“尸首与鹰”的俗语一样，表示“虽然困难，仍能应付”，好像中国也有“四两搏千斤”一般（用四两重的绳子可以吊住千斤重的东西 ），这是最佳的解释。
二、有些解经家穿凿附会说，从前耶路撒冷有一处城门，旁边有一小门，只为步行的人出入而用，称为针眼门，骆驼可以把背上的东西逐件除下，便可勉强进入该小门。可是许多解经家怀疑到底古时耶路撒冷是否真有“针眼门”，可能这种解释法只是满足好奇者的心理而已。现在耶路撒冷并无小门。
三、另有些原文解经家则谓，原文并非骆驼KAMELOS K如爪吨乃是粗绳kAM几os＊ILt切《，因为骆驼与粗绳原文只有一个字母之差，因此那稣本来的意思乃是“粗绳穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”！这种解释，被不少解经家所接受。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【可十27 在神都能「耶稣……说在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。」】
叫骆驼穿过针的眼，那显然是不可能的事，然而主耶稣说，在人是不能，在神凡事都能，这是论到财主进神国的事讲的。照样，真有如同财主一样，很难进神国的人，神也能改变他们，叫他们能进神的国，这说明我们无论在那一方面有何难处，神都能解决，祂能改变人的心，使人甘心撇下所有的跟从主，祂能赐人信心，使人可以胜过世界，祂能叫心地刚硬的罪人悔改，骄傲的人谦卑下来，愚昧的人得着智慧。
所以不管我们灵性多么软弱，生性多么败坏，似乎不能成为圣洁，得胜，敬虔属灵，承受神的国的人。但在神还是能的。神怎样在我们身上彰显祂的大能，就在乎我们的祷告祈求了。有人说我祷告很久了，为什么神没有彰显祂的大能呢？主耶稣又说，「你若能信，在信的人凡事都能。」（可923 ）如果你祷告时却没有信心，想神不一定能作得到，或者神不肯为我们作，那就要使祷告受到拦阻，必须凭着信心求，一点不疑惑。（雅16 ）人非有信就不能得神喜悦（来116 ），无论求什么，信是得着就必得着。
（可1124 ）──《每日天粮》
【可十28 】「彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。” 」
彼得所说的并没有错。每一个跟随基督的人至终都作了相同的牺牲，因为每一个人都必须撇下他们所有的一切，而基督并不是根据所撇下之数量的多寡来衡量门徒的牺牲，而是根据他们为自己保留的数量。这也就是穷寡妇的奉献所教导我们的功课（十二42） 。所以耶稣并未责备彼得，因为彼得所言不虚，这些渔夫在蒙耶稣呼召时的确撇下了网和船来跟从祂（一18～20） 。由于这个年轻人的富有，以及他不肯付代价舍弃钱财来跟从耶稣，门徒当中有些人不免伤感地回想起他们自己起初所作的牺牲，极其需要耶稣再向他们保证，祂的确已经看见并珍惜他们的牺牲。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十29 】「耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地， 」
为我和福音，或者说“因为我，并因为福音”；如此，使得牺牲的目标更为清楚。门徒是为他们的主而牺牲，好叫主的福音得以广传；牺牲的可能范围则郑重地一一列于此。倪恩瀚认为在此不提“妻子”是意味深长的，特别是根据上面第7节看来；这个看法很可能是正确的。除了殉道而死之外，没有任何事物可以破坏婚姻的结合。例如彼得就与他的妻子一同巡回传道（Schweizer ），如果哥林多前书九5 的确是这个意思。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十29 ，30耶稣要人撇下房屋，田地，亲人跟从祂合理么？】
答：耶稣说：「我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄，妻子（路十八29 ，太十九29） ，姐妹，母亲，儿女，田地，没有不在今世得百倍的……」这里提到「为我的福音」，在马太福音说「为我的名」（太十九10） ，路加福音说「为神的国」（路十八29） ，这三个说法互相解释，意思是相同的，乃是要为基督，为福音，为天国，撇下世上一切关乎人的肉体所顾念的事，以致没有重担缠累和挂虑，才能专心跟从主，得到祂的赏赐。主的意思并非叫人不要骨肉之亲和人的财产，乃是要人先以救人的福音为重，以神国的事为念（太六33 ，路二49 ，西三2） ，人若有肯舍己为主，牺牲这世上一切好处的心志来跟从祂，不但没有失去甚么，如其下文所说的比方：「没有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母亲，儿女，田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。」等这些今世来世应许的赏赐（可十30 ，伯四十二10-15） ，明乎此，则我们对于主所说的话，恕不致发生误会了。
——李道生《新约问题总解》
【可十30 】「没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。」
对于每一个基督徒工人而言，这一节经文听起来都有如得胜的乐音；但对于从事跨文化宣教的宣教士，无论在哪一种族中工作，更是如此。他们割舍了故乡中爱的牵系，但是在服事的异地重得无数的爱的牵系。但是受逼迫一语提醒作门徒的，还是要警觉：十字架的重担不仅是起初一时的，而是一直持续下去的。最后，在今生固然有补偿，但门徒的盼望基本上要注目于来世（林前十五19） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十31 】「然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。” 」
这句话可能也是重新向门徒们保证：神的观点与我们不同。富人可能在今生是在前的，但是在来世，那些撇下一切来跟从耶稣的人将要在前，而富人却要在后。寡妇所奉献的两个小钱，比任何富人奉献的更多（十二43） 。当富人拒绝舍弃任何事物，门徒已经撇下了他们的网（一18） 和一切。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十32 】「他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们说：」
这一次，耶稣的行动或态度为甚么叫门徒希奇又害怕呢？不可能只是因为祂正要上到敌对的耶路撒冷去，因为祂从前就去过了；也不是因为祂走在前头，虽然在较不重要的时候祂可能会打发他们走在祂前面（六6～7） 。这大概也不是因为他们想起先前两次的受难预言，因为门徒们根本就不明白，甚至不记得这两次的预言，以致耶稣判断出此时必须另外再作更清楚的提醒。必然是由于隐约的预感，或是耶稣的脸上或态度中所流露出来的其它因素，立刻叫这群吵闹不休的门徒肃然。跟从的人：指较广泛的一群人。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十32 「耶稣在前头走。」】
耶稣虽在变像时现实祂的荣耀，然而也取十字架的道理，到耶路撒冷受死。祂将去世的阴影已经笼罩在这一小群的人，看主多么坚决，脸面带着十分刚毅的火——走在前头，爬那难行的高坡。使徒们都跟不上祂，他们心中惧怕；为惊惧未来的事临到他们，全身都感战兢。在主身上有些事是他们无法明白的。
这种情形也在我们生活中发生，耶稣领我们到十字架。祂要我们有更深的奉献，为福音的缘故，祂要我们有更坚强的目的。在祂的嘱咐之下，我们必须摒弃向往的野心以及许久憧憬的梦想，不再在低下的水平上，不再求肉体的逸乐，而束起腰来，上耶路撒冷去。
这时，主必须在前头走，走在我们前面，我们也许看不见祂，直到我们随着祂声音的指引继续跟随。我们要立即顺从，知道祂的恩典。祂就在前头，祂总是在羊群前面走。祂自己未踏过的路径，决不要我们先走。所以跟随祂的有福了。
跟从主，起初有些惊奇，却不致惧怕。路不熟，祂脸上的表情也异样，再有十字架的阴影，这些都使我们分心。但是祂摆在前面的有更大的喜乐要我们看见，使我们对困难不致看得那么严重；因为我们有目标在前头。
【可十33 】「“看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人。」
最令人心痛的，甚至不是以色列拒绝她的弥赛亚，而是这次预言中所补充的：以色列弃绝她的弥赛亚时，竟然将祂交给外邦人、圈外人。弃绝与恨恶，莫此为甚；但这就是通往十字架的道路。可能提及这一点的另一处经文则见使徒行传二23 ，那里用的是“无法之人”（即外邦人 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十34 】「他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他。过了三天，他要复活。” 」
这次受难预言的细节之所以能够保存下来，可能是彼得传统的另一片断。对于这位曾经否认主的人，主的忍耐受苦当然会给他留下不可抹灭的印象（彼前二23） ；而马可提及：当耶稣受难时，使徒当中就只有彼得在场（十四54） 。当彼得看见耶稣所受的戏弄、唾弃，与鞭打，这次受难预言的细节必然历历在目。若是如此，那最后的应许──过了三天，祂要复活──在耶稣受死与复活之间的幽暗日子中竟然好像完全被所有门徒遗忘，这是颇为奇怪的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十35 与太二十20 如何能和谐一致？】
根据马太二十20 的记载，是雅各与约翰的母亲往见耶稣，向他提出要求：待他承继国度时，任命雅各与约翰为他的左右手。但根据马可十35 ，是雅各与约翰两人向耶稣提出这个要求。那段经文符合事实呢？极可能两者皆对。母亲与两位儿子都有这盼望，提出同样要求，也是挺自然的。母亲的提问，为这个请求铺下伏线，两位儿子就随即向耶稣提出同样要求。
我们作出上述解释，是合理的。昔日先知拿单也采取这种策略。他首先着所罗门之母拔示巴往见年老的大卫（王上一11-21） ，然后拿单亲自来到大卫跟前，证实亚多尼雅欲从储君所罗门的手上夺权，垂涎于所罗门的王位（22-27节 ）。因此，马太与马可这两段记载，都与事实相符，互相没有冲突之处。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【可十35~40 】
这个故事反而显示出马可写福音时的诚实。有一次，一个宫庭画匠替克伦威尔（Oliver Cromwell ）画一幅肖像。克伦威尔的面部是有一个肉瘤的，但这个画师以为讨好首相，而不把肉瘤画在像上面。当克伦威尔看见自己的肖像时，立刻说：『快些拿走这幅画；画上我的肉瘤！』马可写福音书的时候，他的目的就是把他所知道的完全忠实的写出来，一点也没有删改。马可这样做法是十分正确的，因为这十二个门徒并不是圣人！他们也是凡夫俗子而已。
──《每日研经丛书》
【可十36 】「耶稣说：“要我给你们做什么？” 」
耶稣首先让这两兄弟说出他们所企求的目标，以暴露他们自己的属灵深度或肤浅；因为我们受审判乃是根据我们的目标，而不是我们的成就。在下面的第38节，耶稣将要向他们指出：他们一旦明白自己的请求的真实意义，必然会抑止自己提出这个请求。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十37 】「他们说：“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。” 」
驱使他们提出这个请求的，不是想要在得胜的时刻在耶稣身边；他们只是希望自己能在新建立的国度中居至高位。他们的动机乃是野心，而不是忠诚。雅各与约翰毕竟不只是那“十二个门徒”的成员，也是那“三个人”的成员（九2） 。大卫岂不是也有他的“三个”勇士，是最接近他宝座的吗（撒下二十三8） ？而且，这两个弟兄是祭司长所认识的（约十八15） ，而且可能是祭司长的亲属，所以他们无疑是“有良好关系的”，所以（他们自觉 ）是适合于高位的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十38 】「耶稣说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？” 」
他们的请求有着双重的讽刺，因为当耶稣得胜的重大时刻，在祂两边的却是两个被钉十字架的恐怖份子（十五27） ，清楚地说明了有分于主的杯和祂的洗其实代表着何等冷酷的现实。就着这个含义而言，日子将到，无论是在耶路撒冷或在拔摩海岛，这两个兄弟的确要在耶稣的左右两边。杯长久以来在旧约圣经中是苦难的象征，尤其是指受神的忿怒与经受喜乐（赛五十一17 ，诗二十三5） 。耶稣在客西马尼园中明显是用第一种含义（十四36） 。洗也是旧约圣经中用来描绘经历神的忿怒（诗六十九15） ，经常从洪水或海浪的角度来描写。我们已经说过：耶稣接受约翰的洗礼，可能就是象征祂为了罪人而接受这个审判（一9） 。虽然新约圣经中的受洗“归入基督耶稣”观富含多面的意义，但它总是指受洗“归入祂的死”（罗六3） 。所以洗礼与主餐时所喝的杯，都有力地以其象征提醒人跟随基督的代价；仆人所经历的也要像他的主人一样（45节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十39 】「他们说：“我们能。”耶稣说：“我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。 」
他们简短的答复我们能（在希腊文只有一个字 ）究竟是代表未经思索的自恃心态，或是受到耶稣的话语影响，不约而同作出的认真答复，我们无法确知。但无论如何，都得着从耶稣而来的确据：他们一定得付上这个代价，因为这不是成为信心伟人的代价，而是跟随耶稣的代价。跟随耶稣的人对此代价没有讨价还价的余地。作基督的门徒没有两种不同的层次，只有一种。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十40 】「只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。 ” 」
这节经文是个提醒：甚至连子自己都在爱中降服于祂的父；能以随意赐下这类尊荣的不是耶稣，这是只有父可以做的。连“末日”的时辰也是照样深藏在父心中，不为耶稣所知（十三32） 。然而这并不是神学上所谓的“次位论”，因为乃是子自愿接受这个地位的。谦卑与降服并非受欢迎之基督徒美德，但却是基本的美德，因为它们乃是建立在耶稣自己的“仆人”典范上（45节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十41 】「那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。 」
这里所用的动词aganakteo，正是门徒们驱散那些在耶路撒冷的母亲时，用来描写耶稣对门徒的反应的那个字（十14） 。但我们基本的性格乃是由那些激起我们最为强烈之反应的事物显明出来，而那激起耶稣愤怒与那十个人愤怒的原因有天壤之别。所以耶稣公正地同时责备了那两个门徒与这十个门徒，指出他们同样都不认识基督徒领袖的真正性质（九35） 。所有这类的领袖全都只是谦卑地事奉，因为那是效法耶稣的榜样，而祂虽是超越一切，却是作众人的仆人。所以，与耶稣有密切的关系并非可以轻率攫取的事。这类的“地位”只是那些对其本性与代价无知之人争相竞逐的对象（38节 ）；基督甚至连祂自己合法的“地位”都拒绝了（腓二6） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十42～44 】
“做主治理他们”（吕译 ）是希腊文katakyrieuo“运用主权”的极佳译法。但对于基督徒而言，这样的态度却变成自相矛盾的陈述，因为我们对此动词的了解是从相关名词Krios（主 ）对于我们之意义而来的，而这名词本身是特属于基督的一个头衔。所以，我们对于主权之性质的整个概念都随着万有之主的基督的降卑与虚己而改变了。这段话主要的论点与前述之九35 相同（那时门徒们正争论谁为最大 ），但决定性的词句却要到第45节才会出现。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十45 要服事人「因为人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且舍命。」】
主的道和人的道不同，是远超过人，所以祂是神，人都愿意为大为首，受人服事，主却以身作则地教训门徒说，祂来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且舍命作多人的赎价。祂尊为万王之王，万主之主，却自卑如奴仆，为门徒洗脚，一生都是作服事人的事，先在家中作木匠，以后传道也是到处奔波辛劳，为人服役，几乎连饭都顾不得吃，甚至连枕头的地方都没有，比飞鸟和狐狸都不如。
我们作主门徒的人当效法主，不当想要为首为大，受人服事，而是处处要服事人，叫人得益处，不是为自己求舒适得安逸，乃是为人辛劳，帮助各样有困苦的人。像主一样牺牲自己，使别人得到拯救和益处，每天不是想满足自己的要求，乃是想到别人的需要，想那些身体灵魂需要帮助的人，想到那些需要爱心服事的人。
这是伟大的生命，有真正的荣耀，永远的价值。专门自私，为己的人绝没有快乐和幸福，将神所赐的光阴，力量都虚掷了。最后必落到最虚空，羞耻的地步。
──《每日天粮》
【可十46 】「到了耶利哥，耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。」
一个人有需要时来找耶稣，即使所有门徒从中拦阻，还是能想出办法。巴底买即是最佳写照（十13 ，他们对于把孩子带到耶稣这里来之母亲的反对态度 九38 ，他们反对那不是门徒 却仍然赶鬼之人的态度 ）。尽管受到这一切拦阻，巴底买仍有坚忍的恩典，而他的信心也得了赏赐。但是，他虽然成了一个属灵的例证，我们却一定不可忘记：巴底买主要乃是一个瞎子，而耶稣使他能够看见，以响应他的信心，这就是他后来为甚么会在路上跟随耶稣的原因（52节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十46~47 基督究竟治愈了多少瞎子？事情发生于进入抑或离开耶利哥之时？】
马太二十29 指出，当耶稣与门徒出耶利哥时，有两个瞎子请求耶稣医治他们。至于马可十46 ，亦记载此事发生于耶稣等人出耶利哥的时候，但经文亦明明提及一位瞎子，并且记载了他的名字（巴底买 是底买之子 ）。路加十八35 则记载：「有一瞎子。（没有提及他是否有同伴 亦没有指出他姓甚名谁 ），他听闻耶稣与门徒等进入耶利哥。第三十六节更指出，正当耶稣等人走过（ochlou diapor-euomenou ），瞎子询问什么事情发生；接着，他大声喊叫：「大卫的子孙耶稣阿，可怜我罢。」（38节 ）于是，在前头走的人就斥责他，要他安静。但瞎子越发喊叫，重复自己的请求。第四十节记载耶稣听闻瞎子的呼喊，就停下来，想帮助他。和马太、马可的记载一样，路加亦指出，那瞎子被带到耶稣跟前，请求医治。
比较马太、马可及路加的记述后，我们才能对事情有整体的了解。从路加十35 得知，当耶稣与门徒进入耶利哥时，巴底买首次知道耶稣到耶利歌来。正当一千人等走过时，巴底买希望耶稣注意他，就在自己所坐的地方大声喊叫。然而，巴底买的第一次尝试，并未成功。耶稣入了城，获撒该接待，然后向群众讲授了「得银子」的比喻；出城的时候，巴底买的喊叫才吸引耶稣的注意力。很可能是当耶稣出城时，群众比较安静，耶稣才注意巴底买的呼喊。那时
马可十46-47 清楚指出其中的情节：「到了耶利哥。耶稣同门徒并许多的人出耶利哥的时候……巴底买坐在路旁。他听见是拿撒勒人耶稣，就喊着说，大卫的子孙耶稣阿，可怜我罢。」至于47及48节所记载的，我们不大清楚究竟是巴底买的第一次请求（即不成功的那一次 ），抑或是耶稣离开时的喊叫。从马太二十30 得知，这段喊叫是巴底买在耶稣离城时发出的，因为第29节清楚指出，耶稣与门徒正离开耶利哥。马太指出，巴底买还有一同伴亦是个瞎子。巴底买似乎曾将自己的盼望告诉这同伴，当耶稣从他进城的那个门口离城时，巴底买便再次请求耶稣医治。另一个瞎子似乎不是巴底买的密友，因为巴底买只为自己向耶稣提出请求；最低限度，在首次请求耶稣时，没有为这个同伴代求（可十48 ，路十八39） 。
耶稣出城时，巴底买和那位不知名的同伴尽量移动至群众的前面，一起向救主提出请求（太二十33） 。在请求耶稣的过程中，巴底买表现出极大的热忱；因此，耶稣的答话是向他发出的；耶稣接着亦有医治巴底买的同伴。耶稣显然用手触摸他俩已瞎了的眼睛，从而使他俩回复视力（太二十34） 。结果，两人重见光明，满有喜乐地随同大伙儿跟随耶稣，向他们所看见的每一个人述说耶稣的恩惠。
马太、马可和路加的三段记载是互相补足的，以陈明当时的事实：（1 ）巴底买采取主动请求耶稣，在这过程中，他没有气馁，没有失掉信心。他的同伴就比较被动，默默地认同巴底买所说的一切；（2 ）巴底买坚持要达成自己的目的，无论周围的人如何强迫他安静，他仍坚持到底。巴底买甚至在城门附近等待，纵使主耶稣在耶利哥停留多久，巴底买仍苦候。结果耶稣终于离城了，巴底买亦达成目的。
马太所注意的，是要将有关人士都包括在他的记载中。（太八28 ，而马可及路加只提及被群鬼所附的那一个。 ）马太刻意记载耶稣医治瞎子的过程，而路加特别留意巴底买在整个过程里的表现，他首次听闻耶稣进耶利哥（可十46） ：路加所关注的，是那瞎子坚持获得耶稣的医治。至于另一个瞎子，马可及路加都认为没有记载他的需要；在两个瞎子之中，匿名的那一位，性格较不突出。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【可十46~52 ；太二十29-34 ；路十八35~43 主耶稣在耶利哥医好几个瞎子？是进耶利哥还是出耶利哥时医好的？】
马太福音说：“出耶利哥的时候，有两个瞎子求医”。
马可福音说：“到了耶利哥”，又说：“出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买”求医。证明这里有两个耶利哥。
路加福音说：“将近耶利哥的时候，有一个瞎子求医”。
可能瞎子有两个，一个有名字，一个没有名字。
耶利哥有新旧二城，二城中有一条马路连贯起来。“出旧耶利哥”，便“进新耶利哥”。世界上有许多地方也有新城、旧城，新镇、旧镇之别，情形正相同。
这两个瞎子可能在两城之间的大路上求医的。
现在只有一个以前的新耶利哥，旧耶利哥早已成为废墟。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【可十47～48 】
用听见这个字来形容这个瞎子，说明他的洞察力；这个瞎子无法看见耶稣，但他的耳朵必然是极其灵敏的。在四卷福音书中，只有本书记载了瞎子的名字，这是一个目击证人之极为有趣的笔触。但即使是这样，他还是一个极不重要的人，我们只能从他父亲的名字来认识他；但他对于耶稣却是重要的。他得了医治，也成为跟随耶稣的人。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十49 】「耶稣就站住，说：“叫过他来。”他们就叫那瞎子，对他说：“放心！起来，他叫你啦。” 」
拦阻人来到主面前（就像十二使徒先前所作的 ），是与门徒的名分背道而驰的；但若像这里一样，对那有需要之人说：放心，起来，祂叫你喇！这样的门徒是忠于他或她所蒙的恩召。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十50 】「瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。 」
这里的每个细节都说明了巴底买满怀企盼的信心：把妨碍走路的外衣弃于路旁，跃奔向前。当一个人的心灵忽然向着耶稣的呼召有所响应时，总是充满了无可抑制的喜乐，以及不顾一切的反应；西门与安得烈撇下他们的渔网（一18） ，雅各与约翰撇下他们的船（一20） ，利未则是撇下他的税务（二14） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十51 】「耶稣说：“要我为你做什么？”瞎子说：“拉波尼（注就是夫子 ），我要能看见！” 」
这里有一个人知道自己要的是甚么；他在祷告中不会心怀二意（雅一6） 。他用来称呼耶稣的头衔是拉波尼（rabbouni ），译出来就是夫子，这字与耶稣的门徒和其它人常用以称呼耶稣之“拉比”、“夫子”若有甚么不同，乃在其表示了更高的敬意。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十52 】「耶稣说：“你去吧，你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。」
这人的坚毅（48节 ）证明了他的信心，而救了他的正是他的信心，同样的信心如今也使他成为一个跟随耶稣的人。希腊文词组he pistis sou sesoken se（你的信救了你了 ）中重复使用齿音子音经常为人提及；然而，这可能是起源于后来将之译为希腊文，以及在教导时反复使用，而不是耶稣原先所说的话，因为我们几乎可以肯定耶稣说的是亚兰文。如果巴底买是个犹太人（所以他才会称耶稣为“大卫的儿子” ），那么他根本不可能用希腊文与耶稣交谈。但耶稣在这个时机揭开祂耶路撒冷事工的序幕，再恰当不过了：大卫的儿子将要进入大卫的城里，受难的故事即将展开。也可以说，从前所发生的一切，无非是为此预备罢了
【可十15 站在末位上】
「我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。」
摩西是喜欢掌权的人，可是受了严厉的对付后，就再不敢掌权了，不敢相信自己了。当时神打发他去带领以色列民出埃及的日子，他一再推辞，不敢承担。所以神教训他、指示他，并不是神不让他当权，还需要他在百姓面前替神掌权；但他掌神权的态度、角度不对，神让他认识到什么是神的权柄及如何掌神的权，什么是属地的权。
地上的权是属血气的、属土的，是属撒但的；这样的权不能为神带领子民的，凭着血气的权，不能引人走灵程、不能走生命的路。
掌属灵的权柄，要学习站在末位上，主曾说：你们中间最小的，他便为大。又对他们说：“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。你们中间最小的，他便为大。”（路九48） 用属灵的权柄带领人，只能谦卑、谦卑再谦卑；忍耐、忍耐再忍耐。保罗也说：神给我们权柄，不是要败坏人，乃是要造就人。
摩西认识了这一点，基本的问题解决了，才能为神拯救、带领以色列人的大工。
“因为凡自高的，必降为卑，自卑的必升为高”（路十四11） 。
—— 李慕圣《晨光》
【可十16 小人物】
小娃儿都是小人物，由于他们小，而常常被人忽视。成人有时甚至不尊重小孩子的人格。大人可以压制他们、处罚他们、或随心所欲把他们丢在人群之中，正因如此，作基督徒父母的应善待他们的子女、关心他们的感觉、尊重他们的意见和人权。
耶稣的门徒，显然忽视这个事实，才阻挡带孩子来求主祝福的母亲（太十九13） 。然而主说：「不要禁止他们」
。他以爱心来对待小孩，他重视小孩子的价值，我们亦当如此。
可是成人常因兴之所至处置幼童。有一家人在餐馆吃饭，一个小女孩跑来天真大声地向她父亲报告一件事，使她父亲很窘，一耳光就打在她脸上。内人也见过一个母亲不分青红皂白很生气的用皮带抽打她的男孩。男孩无辜地说：「妈，那不是我做的！」
上帝赋予我们教导孩子的责任，帮助他们成长，倾听他们的意见，尊重他们的权利，关怀他们的感觉。耶稣给我们留下的榜样是「把他们抱起来，祝福他们。」我们决不能因为幼童小，而使他们觉得没有地位。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【可十17~22 】
耶稣提出一个值得思想的问题，也是十分重要的基本问题──『你想接受多少真的基督教？你曾否尝试舍去财物，而获得真正的信仰？』但是他的回答：『我的心实在是十分渴望得到的，但要作出如此大的牺牲我却不能。』
史蒂芬逊在巴伦邸的主人（TheMasterofBallantrae ）一书中描写书中主人最后一次离开自己的故居（Durrisdeer ）时，心里有点依依不舍，于是对那位忠心的管家说：『麦基拉，你以为我一生当中有没有遗憾的事情呢？』这位忠心的仆人说：『你一向养尊处优，一无所缺，大概不会有吧！』于是主人回答：『你看错了，我的确是一无所缺，但这就是我的痛苦所在！』
这也是那个来见耶稣的年青人之缺憾了。当然他是一无所缺，以为自己是个十足好人，而我们当中，许多人不是也曾这样想过吗？我们人人都想做好人，但是必须要付出代价啊。
──《每日研经丛书》
【可十23～31 在先的将要在后】
在福音书里有四句引用主耶稣的话说，许多居后的，将要在先，在先的将要居后。我们若研究这一段圣经的教训，就清楚知道耶稣所要说的真理。祂说，有一天上帝会将人的判断颠倒过来。在世人心目中很了不起的，在上帝的眼中，可能一点份量也没有。这段教训教我们要以未来的眼光来看现在，许多在先的将要居后！
门徒在私下议论，当主耶稣建立起祂的国度时，谁算最大。在马可九34 ，我们读到：「他们在争论谁最伟大」
，接着三十五节耶稣对他们说，「谁要居首位，就得跟在大众后面，做大众的仆人。」不错，天国里许多景象都会使我们惊奇。许多在世上居后，无足轻重的人，从教主的审判台前领受的奖赏是他们作梦也没有想到的。但也有许多在世上被大众所颂赞的人，在天国里竟然没有半点地位。照这样看来，我们宁可在今世被人蔑视，等候有一天，救主对我们说，「你上前来！」
切记，主明明告诫我们：「因为上帝要把自高的人降为卑微，又高举自甘卑微的人。
」——M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【可十28~30 】
倘若人的唯一兴趣是放在物质的事情上面，他的思想便容易以价钱去衡量一切事物了。有一个在山区以牧羊为业的主妇曾经写过一封信给报章，在读者栏刊登出来。她的儿女一直都是在山区偏僻的地方长大，本来思想是十分纯朴的，但后来丈夫应征了一份城市工作，搬迁后不久，儿女们便染上了城市的生活习惯。她发觉他们的改变十分快，而且是变坏了。在她信中最后的一段，她提出一个问题：『我们应用那一种方法去教养儿童较好──让他们除去世俗的观念，学习讲礼貌，思想纯正和待人忠直，抑或鼓励他们沉醉于物质享受的世界，知道一切物品的价钱（price ），但不知真正的价值（value ）为何物！』
倘若人的真正兴趣在乎物质的话，他便以价钱去衡量人生，而不用价值去衡量了。
──《每日研经丛书》
【可十30 】
当杨伊基顿（EgertonYoung ）在萨克其万（Saskatchewan ）向红印第安人传福音的时候，解释在天上的父亲的教义时，特别使土人们感到兴趣，因为他们以前所认识的上帝是在暴风雨和雷电中出现的。当中一个酋长走前来对杨氏说：『我听闻你称呼上帝为──我们的父亲？』杨氏回答说：『不错，上帝是我们的父亲。』那位酋长说：『那么，祂也是我的父亲？』杨氏说：『当然啦。』突然间，那位酋长的脸上，容光焕发举高双手，犹如发现了宝藏似的，大声说：『你和我就是兄弟了。』
一个人为了做基督徒，可能牺牲了自己的家庭，但当他投身在一个属灵的教会大家庭中，他就成为这个与天同高，与地同广的教会团契中的一份子。
──《每日研经丛书》
【可十32 】
「耶稣在前头走。」
耶稣虽在变像时现实祂的荣耀，然而也取十字架的道理，到耶路撒冷受死。祂将去世的阴影已经笼罩在这一小群的人，看主多么坚决，脸面带着十分刚毅的火——走在前头，爬那难行的高坡。使徒们都跟不上祂，他们心中惧怕；为惊惧未来的事临到他们，全身都感战兢。在主身上有些事是他们无法明白的。
这种情形也在我们生活中发生，耶稣领我们到十字架。祂要我们有更深的奉献，为福音的缘故，祂要我们有更坚强的目的。在祂的嘱咐之下，我们必须摒弃向往的野心以及许久憧憬的梦想，不再在低下的水平上，不再求肉体的逸乐，而束起腰来，上耶路撒冷去。
这时，主必须在前头走，走在我们前面，我们也许看不见祂，直到我们随着祂声音的指引继续跟随。我们要立即顺从，知道祂的恩典。祂就在前头，祂总是在羊群前面走。祂自己未踏过的路径，决不要我们先走。所以跟随祂的有福了。
跟从主，起初有些惊奇，却不致惧怕。路不熟，祂脸上的表情也异样，再有十字架的阴影，这些都使我们分心。但是祂摆在前面的有更大的喜乐要我们看见，使我们对困难不致看得那么严重；因为我们有目标在前头。
——迈尔《珍贵的片刻》
【可十35 】「西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：“夫子，我们无论求你什么，愿你给我们做。” 」
他们要求耶稣将显要的地位赐给他们，好像这是祂的恩典的一张空白支票。然而，一个有智慧的君王一定会为这种空幻的承诺加上上限；就如狡猾的希律对给他跳舞之女郎的承诺，也有个限制：“我国的一半”（六23） ，虽然这是一个传统的词组（斯五3） 。毫无疑问的，他们一定会如此解释耶稣回答时所提出的问题，将之视为自然的保证，而非属灵的洞察力。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十42~45 】
当罗马皇帝迦尔巴（Galba ）登基时，他曾经很自负的把世俗君权伟大的概念，归纳地说了出来：『我既是一国之尊，我可以对任何人任意而为了。』但主耶稣的国度里面，伟大是视乎个人的事奉，不是役使别人，而是委身替别人服务；不是我可以得到别人任何的服务，而是我可以替别人服务些甚么？
我们一定以为这是一个很难做到的崇高理想，但其实在日常的事务上，这是一个最健全的行事准则。伟大的企业家巴顿说过，他的汽车工人，比任何一间公司的员工，愿意在任何时候替顾客提供更多服务，他们爬在汽车底下，弄至满身油污，也在所不计，这种服务的态度自然赢得许多顾客的赞赏。他又指出，普通职员在五时半之后，便各自返家休息，但作为一间公司的主脑人，却有时会留在办公室，继续通宵工作。巴顿之所以能够向上爬到总裁的地位，主要原因就是因为他肯乐意多替别人服务。
──《每日研经丛书》
可十45 操权与服事──并不是要受人的服事，乃是要服事人。】
天国的观念，与人的观念不相同，与人间宗教的观念也不相同。在这个“新团”（林前五7） 里，如果容许把“旧酵”带进来，虽然外貌仍旧，也许会更“发达”，更进步；但本质变了，有了属人的成分，属地的观念，与神的旨意大有差别。
“只是在你们中间不是这样。你们中间，谁愿为大就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（可一○43-45 ）
主耶稣指出，神的国是另外一种国度；不仅祂的国“不属这世界”（约壹八36） ，而且建立在另外的意识形态上面。在神的国度里，不用排挤斗争，不是为了自己往上爬，把别人踩下去，而在于神的安排预备；不是要满足为首的欲望，享受别人的服事，而是要“以谦卑束腰，彼此顺服”（彼前五5） 。
── 于中旻《圣经研究》