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1 「耶稣就用比喻对他们说：『有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」
2 「到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。」
3 「园户拿住他，打了他，叫他空手回去。」
4 「再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。」
5 「又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的；有被他们杀的。」
6 「园主还有一位是他的爱子，末后又打发他去，意思说：“他们必尊敬我的儿子。”」
7 「不料，那些园户彼此说：『这是承受产业的。来吧，我们杀他，产业就归我们了！』」
8 「于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。」「他的爱子」（6节 ））就是神的独生子耶稣基督道成肉身来到犹太人中间。7节 ））比喻犹太教的领袖，他们认出了神儿子的身份，却拒绝祂，起意要杀祂。「使产业归于我们」（7节 ）），根据犹太律法，地主不住在产权所在地时，园户可以要求他们所耕种之地的所有权（《他勒目 Talmud》、 Baba Bathra、 35b 、 40b ））。如果土地的所有权不清楚，凡是曾经使用那块地三年的人，可以在继承人不在的情况下自行拥有它（《密西拿 Mishnah》、 Baba Bathra 3︰1 ））。这些园户可以把杀害继承人说成是自卫，他们只是在抵抗一个想来夺取他们土地的强盗。8节 ）），主耶稣被钉死在耶路撒冷城外（约十九17 、来十三12 ））。园户们不能在葡萄园内杀人，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了。
9 「这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」
10 「经上写着说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」
11 「这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？』」「匠人」（10节 ））指祭司长、文士、法利赛人、长老等；「石头」（10节 ））指主耶稣。主耶稣被犹太教的领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了「房角的头块石头」（诗一百一十八22-23 、徒四11 ）），就是用以建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石（赛二十八16 、弗二20-21 、彼前二4-7 ））。「儿子ben 」和「石头eben」在希伯来文中是谐音词。第10节引自逾越节所唱的诗篇一百一十八22，与主耶稣骑驴进耶路撒冷时群众所呼喊的「和散那」（十一9 ））出自同一篇。玛三6 ））。「这经你们没有念过吗」（11节 ）），是对那些研读圣经却不认识神旨意的人的讽刺。
12 「他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿祂，只是惧怕百姓，于是离开祂走了。」
13 「后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害祂。」
14 「他们来了，就对祂说：『夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以？」
15 「我们该纳不该纳？』耶稣知道他们的假意，就对他们说：『你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！』」这个问题非常险恶，主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠；如果说不可以，希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反。「税」（14节 ））原文指「人头税」，在罗马帝国直接管辖的省分，凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳人头税。「凯撒」（14节 ））是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税，曾激起主后6年加利利人犹大的起义，他的追随者被称为「奋锐党」，所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感，尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。「神的道」（14节 ））原文是「神的道路」。弗四13 ））的人不会论断人，但却能「知道」（15节 ））人隐藏的心怀意念，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15 ））。当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius）），希腊银币徳拉克马（Drachma））和推罗银币舍客勒（Shelkel））。上税的钱指罗马银币得拿利乌。
16 「他们就拿了来。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是凯撒的。』」
17 「耶稣说：『凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。』他们就很希奇祂。」当时的罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。
「凯撒」（
17节 ））代表罗马政权，神国子民在地上也要顺服在上掌权的，「因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的」（
罗十三1 ）），即使是不合理的税收、腐败的政府，如果没有神的允许，也不会临到神的百姓身上，所以「凯撒的物当归给凯撒」（
17节 ）），「当得税的，给他上税」（
罗十三7 ））。
「归给」（
17节 ））意思是偿还所欠的债。奋锐党人为了忠于神，反对向罗马缴税，主耶稣却指出，神国子民如果能看见凯撒的权柄之上是神的权柄，就可以在寄居在地的时候安心生活在异教政权之下，顺服掌权者，按着地上公民的权利和义务去参与政治，「因为他是神的用人，是与你有益的」（
罗十三4 ））。
但「凯撒的物当归给凯撒」也表明，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的，所以教会不应该参与「凯撒」的活动，也不应该让「凯撒」进来。如果把属地的和属天的内容勉强调和在一起，虽然出发点是善良的，是想为神发热心，但结果往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。
另一方面，「神的物当归给神」（
17节 ）），一切属于神的，神绝不容许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要「顺从神，不顺从人」（
徒五29 ）），这是应当的！
但我们也要谨慎，当我们决定「顺从神，不顺从人」之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对圣经里神明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕「顺从神，不顺从人」只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。
上图：罗马帝国铸造的银币得拿利乌Denarius有许多种款式，都有凯撒奥古斯都皇帝的头像和名号。上图款式一面是头像和名号，另一面是野猪图案。
18 「撒都该人常说没有复活的事。他们来问耶稣说：」
19 「『夫子，摩西为我们写着说：“人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」
20 「有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。」
21 「第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。」
22 「那七个人都没有留下孩子；末了，那妇人也死了。」
23 「当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。』」19节是摩西律法（申二十五5-6 ）），表明神要人在祂面前永远蒙记念，神所赐的产业可以永远存留下去。林后五7 ）），也就无法领会属天的事。实际上，当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。
24 「耶稣说：『你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？」
25 「人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」
26 「论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”」
27 「神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。』」撒都该人自以为明白圣经，其实明白得非常肤浅，并未深入理解其属灵意义，自然也就无法晓得神的大能，所以不相信神能使死人复活。今天的不信派、自由派、新派神学，他们的错误也是「因为不明白圣经，不晓得神的大能」。他们以属地的眼光来看圣经，自然无法接受一位能行神迹的属天的神。林前十五35-50 ））。属地的人总是根据今天这个身体来推断复活之后的情形，所以无法认识属天的事情。「乃像天上的使者一样」（25节 ））指在属天的境界里，复活后的人像天使一样不需要嫁娶。主耶稣特意提到「天上的使者」，因为撒都该人不相信天使。出三6 ））。神也正是在这段对话里向摩西启示祂的名字是「我是自有永有的」（出三14 ）），是永恒不变的神。26节 ）），就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说「神不是死人的神，乃是活人的神」（27节 ）），亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。神国是在生命中建立起来的，神国里所充满的都是复活的生命，没有重生复活的生命，就不能进神的国。
28 「有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：『诫命中哪是第一要紧的呢？』」
29 「耶稣回答说：『第一要紧的就是说：“以色列啊，你要听！主——我们神是独一的主。」
30 「你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主——你的神。”」
31 「其次就是说，“要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。』」29-30节引自申命记六章4-5节。申六4-9被称为「示马」（Shema、即希伯来文「听啊」）），虔诚的犹太人每日早晚两次用「示马」来祷告。
人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于「爱神」的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神是「第一要紧的」（
29节 ））。
31节引自利未记十九章18节。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。掌握了爱神爱人的原则，守律法才不会成为教条主义的仪文。十诫可分为「爱神」和「爱人」两大部分（
出二十3-17 ））。
上图：犹太人的门框盒（Mezuzah），上面的希伯来字母ש 是申六4的开头「示马」（即「听啊」的希伯来文）的第一个字母。犹太文士用黑色墨水和特殊的鹅毛笔把申六4-9和十一13-21经文写在专门预备的羊皮纸上，然后卷起羊皮纸放置在盒内，再贴在门框上，表示履行诫命「又要写在你房屋的门框上」（申六9）。许多犹太人的家里和办公室除了浴室和厕所，每一个门框上都要放门框盒。
32 「那文士对耶稣说：『夫子说，神是一位，实在不错；除了祂以外，再没有别的神；」
33 「并且尽心、尽智、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好的多。』」
34 「耶稣见他回答的有智慧，就对他说：『你离神的国不远了。』从此以后，没有人敢再问祂什么。」这位文士原来可能是存心挑错，结果却很赞赏主耶稣的回答，他至少在这点上是诚实的。33节 ）），在主眼里就是「有智慧」（34节 ）），并且「离神的国不远了」（34节 ））。后来耶路撒冷的公会成员也有人信了耶稣（十五43 ）），使徒时代也有祭司和法利赛人成为基督徒。主耶稣进入圣殿后的一连串辩论，以主耶稣全胜而告终，从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论，而是直接教导群众。
35 「耶稣在殿里教训人，就问他们说：『文士怎么说基督是大卫的子孙呢？」
36 「大卫被圣灵感动，说：主对我主说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」
37 「大卫既自己称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』众人都喜欢听祂。」法利赛人熟悉旧约，自然知道旧约预言的基督是「大卫的子孙」（35节 ））。「基督」（35节 ））是「受膏者」的意思，是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。犹太教领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位「基督」，所以主耶稣要把人的注意力带回到基督，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，因此使徒保罗定意「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2 ））。36节 ））第一个「主」是指神，第二个「主」是指基督。36节 ）），所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫，是一个带领犹太人复国的政治领袖。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话（诗一百一十1 ）），所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是「大卫的子孙」，说出祂降卑人性的一面；基督是「大卫的主」，说出祂荣耀神性的一面。
38 「耶稣在教训之间，说：『你们要防备文士：他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，」
39 「又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。」
40 「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！』」「长衣」（38节 ））是文士执行职务时才穿的衣服，是白色、带有繸子、长及脚背的麻布长袍，主耶稣责备他们平时也穿「长衣」来显耀身份。「在街市上问他安」即在公众面前被人奉承、尊重。文士能讲对的事，但却不能把对的事行出来，他们所作的不是因为敬畏神，而是为了表现自己，所以都成了虚假的仪文。39节 ））代表属灵的地位，「筵席上的首座」（39节 ））代表属世的地位。神国子民常常可以轻看「筵席上的首座」，却很难放下「会堂里的高位」。40节 ）），当日在圣殿里可能设有照顾敬虔寡妇的制度，让她们在殿内作息（二37 、提前五3-16 ）），而她们原有的财产则交给文士等人管理。「假意作很长的祷告」（40节 ））指一面陷别人于困境，一面在外表维持虔诚的模样。
41 「耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。」
42 「有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。」上图：罗马时代的犹太小钱（Lepton），每个Lepton相当于一得拿利乌的128分之一。寡妇的两个小钱可能就是这种样子，当时一顿饭大约需要5个小钱。
43 「耶稣叫门徒来，说：『我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。」
44 「因为，他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。』」有的信徒常常谦称自己的奉献不过是寡妇的两个小钱，本意虽是自谦，却把穷寡妇的两个小钱低估了，因为它们在主的眼中「比众人所投的更多」（43节 ））。44节 ））多少，主所看的却是人还剩多少。因为神要得着的是人，而不是人所有的。人即使把所有的都给神，却单单留下人自己，神对这个人还是一无所得。这位寡妇可以为自己留下一个小钱，但她却没有这么做，而是「把她一切养生的都投上了」（44节 ）），因为她把自己完全交托给神，相信神会负责供应她的生活。这是完全顺服的信心，神所要得着的就是这样单纯向着祂的人。
拒绝和报应（十二1） 我们以前说过，研究一个比喻并不能以解释一个寓言的方法去处理，其意义不能按每一细节去探求。耶稣原本的比喻是叫人听，立刻作出反应，明白了这个立即产生出来的意思便够了，而不是希望人把它小心细读的。可是现在这个比喻便有些例外，因为它的形式是介乎比喻与寓言之间。我们并不是说它的每一细节都有它的内蕴意义，但它的内容是可以分析对照的。这点完全由于耶稣的说话，充满着图画色彩的，这当然是犹太人的思想富有想象力。在说话中，表现出活生生的景象。葡萄园的主人是神；葡萄园便是以色列民。整幅图画都是犹太人所熟识的。在旧约中，这些背境通常被引用作比喻的。其中最显明的一段，便是以赛亚书五章一至七节 ，而这个比喻可能直接从这段旧约圣经，借题发挥的。这个葡萄园设有各样的装备；四周有围墙保护免受强盗侵占和野猪窜入。另外有酒池和榨压葡萄的大桶，工人用脚践踏桶中葡萄，使汁液流进池中。还有一个塔，供作储酒和园工住宿之用，在丰收时，可以用这个塔当作瞭望台，用来防盗贼；园户代表以色列历代以来的统治者；主人所差来的仆人代表先知。神的仆人或奴仆是一个普通的名称。以前摩西、大卫也曾接受过这个名称（书十四7 ，撒下三18） ，而在先知书中也有多次引述这个名称（摩三7 ，耶七25 ，亚一6） ；此外，儿子就是耶稣自己。当时的犹太人，虽然会带着冲动的态度去听这个比喻，但在心底里，却清楚知道这个比喻的细节的，因为每一幅图画都自己所熟识的。这个故事亦可能是当时巴勒斯坦常会发生的事，当时的劳工不大安定，而许多园主人也许离开了家乡而不知所踪，有时葡萄园主人本身是个犹太人，但却欢喜离乡背井，寻求生活较舒适的地方定居；若主人是个罗马人的话，他把葡萄园视作一种投资生意；根据律法，当葡萄种子落种后五年，园主人便可以前来收租（利十九23） ，缴租的方式可以包括指定出产的百分比，或者是互相协议的金钱数目，所以这个故事可能是一个真正发生的事情，亦未可料。这个比喻充满着许多真理教训，我们现在只能取其简略之点，扼要申述出来。首先它告诉我们关于神的事。（一 ）神是十分慷慨的。整个葡萄园的装备都是十分齐全，使园户容易工作和图利；同样神给予人类的生活和所居住的世界也是这样的慷慨。（二 ）神对我们是十分信任的。园主人离开了园地，让园户们自己去管理一切。我们自己日常的生活也是一样，有自由拣选自己的生活方式。所以有一个人曾经这样说过：‘神最神奇的一件事，就是准许我们替自己做任何事。’（三 ）神是十分忍耐的。主人所给的不是一次或两次的机会，而是多次机会，让园户缴纳租金。他们虽然不配接受这样宽容忍耐的条件，但神仍然一样厚待他们。（四 ）神最后必然建立祂的公义和得到胜利的。尽管人类从神的忍耐得着便宜，到了最后人类必须面对公义和审判，神对人类的叛逆和不服从，可以忍受多时，但到了最后，神必定施行公义与判决。这个故事告诉我们关于耶稣的几件事。（一 ）耶稣不是一个仆人而是一个儿子，先知们是神的仆人，他们接二连三而来，都被杀害，但耶稣是神的儿子，祂来的时候，带着最后决定性的话。这个比喻是存心用来向犹太人的宗教领袖挑战的，因为它把耶稣的身份清楚地指出来，就是神的弥赛亚。（二 ）耶稣自知必须杀身成仁。所以十字架的阴影不是突然而来的。祂知道自己所拣选的路途是甚么，除此别无其它的方法了。耶稣具有大无畏精神，既然知道了这是一条艰险的道路，但仍然稳步不移，踏上征途。（三 ）耶稣对最后胜利是稳具信心的。祂知道受到别人的苦待和杀害，但祂明白这个并不是祂的终站；在被人拒绝之后，荣耀便接踵而来。这个比喻也告诉我们关于人的几件事。（一 ）园户之所以想杀害园主儿子的理由，是以为他们这样做，便可以取得葡萄园的所有权。他们心想那位主人必定住在遥远的地方而很难亲身来理论是非；或者已经老早不在人间，不可能和他们算账。人类往往以为自己可以和神作对而可以获得逃脱。但是神是活着的，人以为自己有自由而神是极其宽容忍耐的，但在最后的一刻审判的神必然降临的。（二 ）倘若人拒绝了自己的权利和责任，便会由别人承受。整个比喻的中心点，就是萌芽着一粒将来出现的种子──当犹太人拒绝了他们的权利和责任时，外邦人便承继过来。这个比喻在结束之前，引述了旧约的两节经文，对教会来说，这是十分有价值的。诗一百一十八篇二十二 和二十三节所载的关于匠人所弃的石头，虽然被人遗弃了，竟然可以再担当一个重要的角式，成为一间建筑物的‘角石’──把房的两个方向连接起来的基石，也是最重要的一块石了。这段经文给予早期教会作者一个十分深刻的印象，在新约中也有多处引述（徒四11 ，彼前二4、7 ，罗九32、33 ，弗二20） 。原本在诗里，这块石头是指以色列人而说的。世界各大强国以为他们才是建立整个世界的工程师，而以色列人又怎能染指，与他们共争一席位呢？但在诗人看来，并不是这样，以色列族并不是不重要和不受人尊敬，而是照着神全盘计划来看，他们必定会变成世界最大的强国。基督徒体验到诗人的梦想，藉着耶稣的死和复活，完全应验了。该撒和神（十二13） 在这个巧妙的问题背后，还有一段辛酸的历史的。大希律曾以罗马的藩王身份统治整个巴勒斯坦。他对罗马效忠，而罗马政府亦乐意让他自由处理行政事务。当他在公元后四年逝世，当时他把统治的领域分为三部分。希律安提帕治理加利利和比利亚，希律腓力则治理东北方的特拉可尼，以土利亚和亚比利尼；南方的犹大境和撒玛利亚则由亚基老去统活。安提帕与腓力很快便熟习治理政务，而且也善用精明的手法笼络人民；但亚基老则一无是处，结果一败涂地。罗马政府于是在公元后六年，直接治理犹大和撒玛利亚，所以南方的巴勒斯坦犹太人情绪极其不安，他们直接受罗马人派来的巡抚管辖，成为罗马的一个省份而不再享有以前半自由的藩属地位了。罗马的省份可以分为两种。那些平安无事而不须调派军队镇压的，则由罗马议员或民官去治理；那些经常出事而须调派军队镇压的，则由罗马皇帝直接指派巡抚管辖。现在的南方犹大境便是属于后者的一种，故此他们必须直接向罗马皇帝缴税。当居里扭（Cyrenius ）作巡抚时，他首项行政措施，便是作全地人口统计，目的在乎计算公平的税制和改善行政策略。普通人当然接受这些政务措施，但有一位戈兰人犹大（Judas the Gaulonite ）立即起来反抗，他大声疾呼说：‘缴税比奴隶制度更坏。’，随后便煽动犹太人起来造反，高呼神才是他们的领袖的口号。罗马人则照着一贯镇压的作风迅速把他们剿灭了，但是遗留下来的一句话：‘不向罗马人缴税。’则仍然存在民间，而成为爱国激进份子乐于宣扬的口头禅了。直接税制有三种。（一 ）地税则包括土产谷物十份一，酒和果品的出产五份一。人民可以用部分的物品和部份的金钱缴税。（二 ）入息税约个人的收入百份一。（三 ）人头税则指定男丁由十四岁至六十五岁，妇女则由十二岁至六十五岁。所缴的税金约为一天所赚的工钱，约叁一个半便士，缴纳此税纯粹表示个人生存的一种义务职责。现在的法利赛人和希律党人用一个十分乖巧的手法来考验耶稣，他们开始时带着谄媚的语调，企图减除耶稣对他们的疑忌，并希望耶稣不会为了声誉不答他们的问题。根据这个问题所涉及的事情，法利赛人和希律党人所提出来的问题是十分狡猾的。他们以为这次耶稣必定跌落他们的陷阱了。倘若耶稣说他们应该纳税给罗马，则祂的声望便一落千丈，人们便视祂为卖国贼，和一个十分懦弱的人了。倘若祂说不应该纳税的话，他们立刻可以向罗马政府报告，以反动者的身份捉拿祂了。他们发出这个问题后，以为这次必定十拿九稳，把耶稣钉住了。耶稣向他们说：‘拿一个银币给我看。’，我们顺便一提，当时耶稣连一个银币也没有携在身边。祂问他们银币上刻着些甚么。在这个银币上面当然是刻上当时罗马皇帝提比留的像。所有罗马皇帝都称为‘该撒’。围着像的旁边，所写的字便是：‘提比留该撒，神圣奥古斯都，奥古斯都的儿子’，在银子的反面写上‘罗马国最高的祭司’，"Pontifex Maximus"等字样。我们若想更清楚清白这件事的底细，就须了解古时发行币制的三项大原则。（一 ）币制代表权力。每当某人征服一国，或叛变成功时，首先便发行印有自己的像的钱币，代表他掌管整个国家的最高权力，也就是皇位的继承人了。（二 ）当他的钱币有效时，则表示他的皇权通行无阻，故此一个国王的权限，往往以他的钱币通行的地域广阔而决定的。（三 ）由于钱币印有王的像在上面，故此在某一个程度上来说，这个钱币是属于皇帝的私有财产。所以耶稣的回答很简单：‘你们既用提比留的钱币，故此你们承认他有政治的权柄治理巴勒斯坦；除此之外，这个钱币上面印有王的像和姓名，故此当你们把这个钱币交给皇帝，也就是物归原主。你们当然可以把这钱币还给该撒，但是还须记得神所管辖的地域是属于神的，而不是属于该撒的。’从来没有任何人定下一个像耶稣所提出的富有影响力的生活原则。它把地上政府的权力和宗教的权力分析和刻划出来的。新约学者罗林生提醒我们，伟大的历史学家亚克顿勋爵（Lord Acton ）曾对这句话作过一项评述：‘这些话藉着良知的护持，授与地上政府一种神圣权柄，是它从来未曾享受过的，和如此被人承认过的；它把一切所谓“绝对”的原则完全摒弃，而带给人类极大的自由。’故此耶稣这句话，赋予国家应有的权柄和人类良知上的自由。关于个人与国家的互相关系，新约定下了三项大原则。（一 ）国家是神设立的。人类若没有国家法律管辖，就会呈混乱状态；人类非肯大家遵守共同生活的法律，否则决不能过共同生活。若没有国家，人民便不能享受宝贵的公共设施。个人单独的生活决不可替自己供应食水，自己去建筑下水道，自己建立交通系统或组织社会安全措施。只有国家才能推动各种建树，使人生活舒适安定愉快。（二 ）人不应该接受了国家给予他的利益之后，而不对国家负责任。昔日的罗马政府建立一个巩固而安定的社会，实在是前所未有的。除了一些声名狼藉的地区外，海盗已被肃清，陆上的强盗大多已被剪除。社会实现和平而没有战事；公义的政权已取代暴君专制。顾斯庇（E. J. Goodspeed ）曾这样写过：‘整个罗马帝国的光荣是给混乱的世界带来和平。藉着政权伸张，小亚细亚和东方的地区已经享受安全泰平景像，这是历史上前所未有的。这就是伟大的罗马升平时代（Pax Romana ），藉着罗马政权的保护，每一省份都能互相贸易，人们可以供养家庭，设立通信系统，客旅交通无阻而不怕遭遇劫掠的危险，这一切都是拜强大的罗马帝国所赐。’到今天仍然可以这样说，当人接受了国家赐给自己的一切利益时，人决不可以放弃自己的公民责任的。（三 ）但这里还有一个限度。阿博（E. A. Abbott ）有一个启发性的意见。那个钱币上既有该撒的像，所以应该属于该撒；人身上有神的形像──神照着自己的形像做人（创一26、27） ──所以人是属于神的。所以我们得到一个必然的结论。若果国家能够维持它的适当界限，提供合理的要求每个人都必须尽忠和热忱的事奉国家，但是到了最后国家和人都是属于神的，所以每逢国家与神之间的要出现摩擦时，人就必须首先效忠神。但有一点真理至今仍然没有更变的，就是在通常情况下基督教的信仰应该帮助信徒比任何人更容易成为一个良好的公民。来世的错误思想（十二18） 马可福音中首次在这里描写撒都该人的出现；而他们的出现也完全表露出他们的特色。他们在犹太人的党派中并不算大，但他们多是贵族出身的，而且亦非常富有。他们差不多包括所有的祭司在；大祭司的职位几乎由撒都该人一手包办。由于他们的权势和富有，于是他们很自然的朋比结党，目的要保持他们的优越舒适和权益。他们随时准备好和罗马政府勾结，统辖自己的国家。在某些事情上，他们的思想意见与法利赛人有很大的差异。首先，他们只接受书写传下来的圣经，特别看重摩西五经，视它们比别的书卷更为重要。他们完全摒弃口传的律法和古人的遗传和律例，而这一切却是法利赛人所最关心的。所以他们只信文字记述下来的摩西五经。其次，他们不相信身体不朽，也不相信灵魂和天使。他们坚持在圣经的早期记载中，完全找不到身体不朽的证据，所以他们不肯接受这个信仰。在这段经文中，撒都该人设计了一个问题，来考验耶稣，企图玩弄个人复活的信仰，在犹太人的律法中，有一个所谓利未式的婚姻习惯。整个制度是记载在申命记二十五章五至十节 中。倘若一家众兄弟同居一处──而这点在马可的记载中撒都该人是没有提出来的──当他们当中的一个死了而没有后裔时，第二个兄弟便有义务娶这个兄弟的寡妇为妻，替他的哥哥生一个后裔出来。照理来说，若有其它兄弟的话，这种结合一直继续下去，直至能够替死去的哥哥生一个儿子，而当这个儿子出世后，便是那位寡妇原来的丈夫的合法承继人了。这个律法的原意是建立两件事的。第一是维持家族的姓氏；第二便是保持家产的承接，使财富仍然留在自己的家族中。我们虽然觉得奇怪，但在希腊人的习俗中，我们也同样可以找到相同的习惯。倘若一个家财富有的人只有一个独女的话，照理女子是不能直接承继他的财产的；只有她丈夫或她的儿子才有资格作直接承继人。若果他的女儿是未婚的话，父亲便把自己的家产和他的女儿交予他所拣选的人。这个人为要得到这人的财产，就必须与这个女子结婚，有时候这个男子因此要与原配离异，而迫与这个遗留下来的女儿结婚，才能承受遗产。若果这位父亲死时没有遗嘱明文指定谁是女儿的丈夫时，则他们家属中最近的一位亲戚则可娶她为妻。这个道理和现在的例子也有相似的地方。整个习俗的动机，就是要维持家族的完整，和家产不流出家族之外。来问难的撒都该人举出七个兄弟，似乎是存心把这件事加以渲染，但整个问题的结构是明确的建立在犹太人所熟识的律法上面的。撒都该人的问题是十分简单的──倘若一个妇人根据利未式的俗例，分别与七个兄弟结婚；假若真正有复活的话，到了复活时，她应该是那一个兄弟的妻子呢？他们以为提出这个难题质问耶稣，可以使复活的观念成为荒诞的。耶稣的答案可以分开两部分来解释。第一，祂叙述复活时的状态。祂说当复活来临的时候，人的肉身生活不复存在，复活的人如同天使，日常的生活方式，如婚姻嫁娶再不会出现，耶稣所讲的并不新奇，以诺书里面也曾这样记录过：‘那时你们将会有极大的喜乐，如同天使一般。’另外在次经巴录书中也有过这样的描写：‘那时义人将会像天使。’此外在犹太人的拉比书籍中，对来世的盼望也存着一种信念：‘那里不再有吃喝和生儿育女，不再复讨价还价，也没有嫉妒，仇恨和争；那些义人头带冠冕，安然坐下来分享神的荣耀而感到满足。’耶稣所提示的要点，就是人不可以现世的事物去比较和衡量来世。第二、祂讲出复活的事实出来。祂在这里用了撒都该人的立场，去和他们辩论；因为他们坚持摩西五经并没有记录复活永生的事情，现在耶稣便从摩西的经典中，拿出证据和他们申辩。据出埃及记三章六节 的记载，神称自己为亚伯拉罕的神，以撒的神和雅各的神。倘若神能称自己为众族长的神，那么，族长们便是活着的了，因为神是活人的神而不是死人的神。倘若众族长都是活着的话，那么，复活便毫无疑问了。耶稣以他们的立场和他们辩论，使他们哑口无言。于是耶稣击败了撒都该人。这篇理论似乎十分深奥和鲜为人知道，它的辩论方式也不是我们现代人生活经验所熟识。虽然是这样却可以找出两个真理来。（一 ）撒都该人所犯的错误，就是用地上的情景去幻想天上的事物。其实人类往往都是这样幻想创作的。红印第安人的生活以狩猎为主，于是幻想天堂是一片愉快的猎场。北欧的维金人（Viking ）是勇猛的战士，自然推想到将来的华厦极乐园（Valhalla ）也像一个战场，终日互相打，到了夜间，死伤的战士，重新裹伤，待天明后再出阵应战，晚晚饮酒欢宴，以敌人的头盖骨盛酒而祝捷。回教徒生活在沙漠地区，完全不知道甚么是奢侈豪华的生活，于是在他们的来世观念中，以朴素、勤俭，完全不提身体和官感上的享受去描写出来。犹太人因为憎恨海于是说在末世的日子中，海也不复出现了，所有的人不再受苦恼所困扰；在那新天新地当中，眼泪将被擦去，人类再没有痛苦的事发生了。人类常常以自己熟悉和喜欢见到的事情去幻想创作来世的天堂情景。有些时候，他们所写的景像却能大快人心，正当第一次世界大战的时候，西敏寺公报所发表的一篇短诗，内容是为那些在战役中殉难的同胞而写的：耶和华啊！谁能寄居你的帐幕，谁能住在你的圣山？就是：
后来，以赛亚又把它缩减为六条：（赛三十三15） 耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是甚么呢？就是：
先知以赛亚后来又把它从三条削减为两条（赛五十六1） ：‘爱神和爱你的邻舍；
另外，在七章六节 中，我们又看见：‘你的一生必须爱主；
因此耶稣才是第一个人，把这两条诫命概括为一总纲，祂认为宗教便是爱神和爱人，而祂藉此又申述，人若想证明他爱神的话，那么除了以爱人的方法显示出来之外，便无别法了。文士当然乐意接受耶稣的论据，而他们还可以继续申述，这种爱的实践比献祭还重要，于是耶稣与他们宗教最崇高的思想便贯通如一了。许久以前，撒母耳曾说过：‘耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。’（撒上十五22） 。先知何西阿也讲过：‘我喜爱良善，不喜爱祭祀。’（何六6） 。但人却容易把仪式祭祀取代爱心的行为。人容易把崇拜当作景仰一座建筑物而不把它视作生活的整体。那位祭司和利未人急步走过那个受了伤的路边旅客，因为他们赶路办理圣殿祭祀的仪式。这些来讨论的文士的确比他们的同时代人另具慧眼，与耶稣一同体察出宗教的精髓。耶稣的内心当然对这些提出问题的文士，十分佩服他们的学识，但更希望能够呼吁他们：‘你们已走了这么长的一段路去学习律法，你们为甚么不愿意多走一步，接受我的方法？你们果真如此做时，便可以一定成为天国的公民了。’大卫的儿子（十二35） 我们也许觉得这段经文十分难解，因为它的思想和辩论的方法对我们来说，是十分陌生的，可是当时在耶路撒冷圣殿周围的听众，则熟悉这种辩论和引经的方法。首先我们要明白一点，才可以了解整段的中心思想。根据英文修订本圣经（R.S.V. ）的翻译第三十五节的内容是：‘文士们为甚么说那位基督是大卫的儿子呢？’在新约的早期文字记载中，‘基督’并不是一个特别名称，但现在我们却以它作为耶稣的专有名称。在现在的经文中有‘那位’也就是那位基督。基督是一个希伯来字，与希腊字的弥赛亚相同，两者都是解作受膏者，因为古时候，人必须受膏，才可以成为王。到了现在，英国的王加冕时，也采用这个受膏礼作为仪式的一部分。因此基督与弥赛亚两者都代表神所膏立的王，就是从神而来的一位伟大人物负起拯救祂的子民的责任。所以这句话所指的那位基督，并不直接指着耶稣，它的意思是说：‘文士们为甚么要说神所膏立的王，必须是大卫的儿子？’从耶稣提示出来的辩论已证实了这个说法。祂引述诗一百一十篇一节 ──‘耶和华对我主说，你坐在我的右边’──当时的犹太人公认一切诗都是大卫亲手写的，他们又相信这首诗是为那位将要降临的弥赛亚而写，大卫竟然向那位将要来临的弥赛亚，称为他的主。于是耶稣问他们：‘既然人称弥赛亚是大卫的儿子，那么，为甚么大卫要称他为主呢？’耶稣到底想在这段经文中教训些甚么？在一切弥赛亚的名称中，‘大卫的儿子’是最普通的一个。从历史来看，犹太人不断盼望由大卫的子孙能够兴起作弥赛亚，成为他们民族的救星（赛九2 ，十一1 ，耶二十三5 ，三十三14 ，结三十四23 ，三十七24 ，诗八十九20） 。人们当时亦很喜欢用‘大卫的儿子’来称呼耶稣，特别是那些群众（可十47 ，太九27、 ，十二23、 ，十五22、 ，二十一9） ，新约作者亦清楚的指出，按着骨肉而说，耶稣的确是大卫的后裔（罗一3 ，提后二8 ，太一1 ，路三23） ，根据马太和路加的家谱，耶稣是大卫的后人。耶稣在这里想证实出来的，祂不止是大卫的子孙，并且是大卫的主。最麻烦的一件事，就是‘大卫的儿子’这个名称与当时的征服者的弥赛亚观互相混在一起，而拆不开来，于是牵涉到他们的政治、民族意识、梦想、野心和希望。耶稣的目的是要指出这个名称并不足够代表祂的身份。祂实在是主。主（Kurios ）这个名称，在希腊文中，相等于希伯来文的神（Jahweh ），既然是这样，祂作了大卫的主，祂来到世间来，不是建立一个地上的王国，而是把人带进神的国度里。这里耶稣所做的也是祂一向惯常要做的事情，纠正人们的错误思想，脱除弥赛亚必须是一个地上征服者的观念，引导他们明白一个正确的弥赛亚思想，叫他们知道祂是神的仆人，把神的爱带到人中间去。错误的宗教行为（十二37） 三十七节后半句：‘众人都喜欢听祂’放在这段经文，此较贴切。圣经的章节分段是十六世纪时代士提反罗斯（Stephanus ）所加插的，传说他在马上赶往印刷厂时，急忙中才动工做的。有时他所定的章节位置与原意会有些出入，而现在的一个例子便是了。当时群众乐于听见文士受到抨击而不是听了一段神学辩论之后而满心感到欢喜的。有些时候，人们爱听别人受到谩而心里暗自高兴的。在这段经文中，耶稣对文士很不客气地作出一连串的攻击。他们爱穿长袍，随风飘摇在人面前走过。长袍贴着地面是一个十分抢眼的镜头，穿了这些衣服的人大概是不必急忙去做工，当然是养尊处优而有地位的人物了。还有另外的一个意见就是依照民数记十五章三十八节 ，犹太人爱在外袍加上了繸子，提示他们是神的子民。而这些所谓律法专家，所穿的繸子特别大而坠在地上，表示他们的显赫身份，也未可料（太二十三5） 。总言之，他们爱在衣着上，特别标榜自己，希望惹人注目，而自以为得别人特别对他尊敬了。他们爱在街市中心打恭作揖。文士们爱以尊敬的身份彼此招呼，而‘拉比’的原意便是‘有学问的人’，大家都以彼此学问高超而自豪，互相称呼了。他们欢喜坐在会堂的首席座位。在会堂里，约柜里面存放着神圣的经卷，是与会众面对面摆设的，约柜的前面有一张长凳，预备给显赫的人去坐的，而坐在这席位上的人，所有的会众都可以看见他，并且会对他投以羡慕的眼光。他们欢喜坐在宴席的首位。在犹太人的宴席上，每一个席位都编排定的，首席位设在主人右手第一个位上；次席位是在主人的左手第一个位上；如此依次轮下去。故此从每人的坐席位置，便看出他们的身份了。他们吞噬寡妇的财产；这里指出他们的野蛮贪婪行径。犹太人史家约瑟夫，本身是个法利赛人，描写在历史上曾经有几次这样的阴谋事件发生，‘有些法利赛人自视对律法有深厚的学识，便以为自己是神的宠儿，’于是‘诱骗’若干妇女，堕入他们的圈套，本来律法专家在教训的工作上，是不受薪的，他们应该每人都有一种副业，以作餬口的。但是这些专家却愚弄一些妇女，给予她们一种错误的印象，以为支持他们的日常生活开支，便可以在天国里，得到一个优越的报酬。而在历史中，往往有些妇人受到一些以宗教为名，讹诈为实的人所愚弄的。这句话就是指那些法利赛人和文士，用了骗取的手段，强使贫穷而头脑简单的妇女，去维持他们的日常生活。文士和法利赛人的冗长祈祷也是臭名远播的。有人说过，他们的祷告，不是献给神，而是讲给人听，因为他们祈祷的地方和祈祷的表现，使人一看便睇出他们的祷告是何等的虚伪。耶稣在这段经文中，以严厉的口吻提出三项警告。（一 ）警告不要渴望显赫的位置。许多人在今天参与教会的事奉工作中，以为是自己用能力赚得来，而不是存心对神的家和神的子民，提供不自私的服务。许多信徒今天参加教会的职务，以为是一种权利，而不以为是责任。（二 ）警告不要存心渴望接受别人的尊重。本来差不多每一个人都希望别人对自己尊敬的，但是在基督教中，有一个基本的事实存在，人必须忘记自己而不应该标榜自己。有一个故事，叙述一个圣人，当他接受了一项差派使命，前往一间修道院作院长。他的外貌是一个十分谦卑的人，故此当他走进修道院后，别人以为他来求职打杂，于是送他到厨房去工作，因为没有人知道他的底细。他没有反驳，也没有道出他的来意是要作院长，于是在厨房里干起粗重和打扫的工作来。过了一段时期，当主教巡视这个修道院时，才发现这件事，于是立刻把他复职为院长。所以信徒无论事情大小，也一样专心去做，善处谦卑，也乐于接受丰盛的生活，成为基督真正的仆人，事奉我们的邻舍。（三 ）警告不要利用宗教作为自私自利的工具。到了今天人们参加教会也可能带着一种错误的企图，为自己的利益或名誉地位而作信徒的，耶稣这里可以提醒我们，叫我们到礼拜堂时，不是存心去榨取，而是把自己的精力尽量用在教会的事工上面。最大的礼物（十二41） 在圣殿外邦人院与女院之间便是‘美门’。当时耶稣可能经过一场舌战辩论，并在外邦人院和圣殿的回廊处，所产生的紧张气氛之后，来到这个地方歇息静坐。在女院放着十三个奉献箱，称为‘喇叭箱’，因为它们的外形，仿照喇叭而造的。每一个箱所收的奉献金钱，都有指定的用途，比方用来买麦、酒和油作献祭。所收集的金钱全部用来维持圣殿的日常开支和祭礼的。通常到圣殿的人都乐意奉献，而且许多人都会放进大量的金钱。现在有一寡妇走来，把两个铜钱投进箱内，这种铜钱称为立盾（Lepton ）意思是‘最薄的钱币’，它的价值是四十分之一便士，是钱币中最小的一个单位，但是耶稣却说她奉献的比其它人多，因为别人投进的钱，是自己余下的，而且家里还有剩余的储蓄，可是这个寡妇却把她自己所有的全部奉献出来。这个故事对我们在奉献的事上，提供若干教训。（一 ）真正的奉献必须是有牺牲的精神的。礼物不可以用施与的人所付出的价值，或用它本身的价值而去衡量的。真正的礼物必须有一种牺牲的精神，从人的慷慨作起点，直至它使施与者受到创伤为止。因此我们为神作工，真正的问题是我们是否愿意为神作出牺牲，倘若教会必须想尽奇谋榨取信徒的奉献，以维持教会的事工，则教会的前途十分黯淡，而基督教便注定失败了。但是人就是存着这样的心理，必须先有所得，然后肯拿出自己的奉献。我们读到这故事时，能有多少人真的问心无愧呢？（二 ）真正的奉献是不计较后果的。那个妇人可能想清楚后果时，自己或会收起一枚铜钱，她所给予的不多，但因为她把自己所有的完全投进箱里，这个数目就不同计算了。这里所启示的象征真理是十分宝贵的。我们自己的悲剧，就是自己留起一部分，不肯献给基督，把自己的一部分活动，金钱或精力当作私有品，而很少人真的肯全无保留的作出牺牲和奉献，完全把自己降伏在神的面前。（三 ）这是一个十分奇异而可爱的故事，它在整本新约，和耶稣的教训中，并在人类的历史上，建立了一个慷慨捐输的例子。它不是一个惊天动地的伟人事迹，而是一个妇人，肯奉两个不值一文的铜钱。真的我们也常常感觉到自己的短缺，天份不高，没有恩赐去事奉神，但是人若肯尽自己所有的能力去做，神必定善于运用和乐于指引，而结出来的成果，是超过我们所想所求的。--《每日研经注释》 ©版权所有
马可福音第十二章 iii. 凶恶的园户（十二1～12） 紧接在法利赛人不肯认真考虑耶稣权柄的来源之后的，乃是恶园户的比喻，这是非常自然的。他们这么做，乃是承认一个显而易见的事实：他们已经知道祂权柄的源头。因此，下一个比喻乃是审判的比喻。这是恶园户的比喻，但更恰当的说法是：这是园主的儿子被弃绝的比喻；虽然祂被弃绝乃是他们的罪恶合乎逻辑的直接结果与最重要的证据。 1. 耶稣一开讲，听见这个比喻在旧约的“幕后背景”乃是以赛亚书五1～7 ，每个人都知道祂所指的是以色列事实上，乃是指他们而且这又是另一个审判的比喻。园主对于葡萄园的照顾与预备，所有的细节都是从以赛亚书沿用来的，然而园户却是一个全新的概念150 。无论这些法利赛人犯了什么错，他们并没有犯下我们普遍会犯的一个错误。他们大为愤怒，就证明他们知道耶稣这段话是直接针对他们而说的（12节），而不是无关痛痒地针对第三者。他们不需要有人告诉他们说这样的比喻是“教诲性”的，他们立刻就明白这一点。 2 ～5.后来的以色列人甚至坦承不讳，众先知受到他们祖先的苦待（太二十三29～32） ，因为这不会危及他们。事实上，他们还以自己具有超卓之属灵洞察力，为这些古代殉道者修筑华美的坟墓以显出自己的敬虔为傲！正如耶稣以讽刺的口吻所说的，这只证明他们与他们的祖先认同而已：一代杀害了先知，另一代则埋葬他们，仿佛认可此一罪行（路十一48） 。每一代总是能看出祖先的属灵盲点，却永远看不见自己的。 6 ～8.一如新约圣经中常见的， agape{tos （爱，亲爱的），在此可能具有“唯一的”之意；在这段经文中，由于使用 hena （一位），更明确显出这个含义来。耶稣独一无二的地位，以及神差遣祂这件事的非凡恩典表现，也同样在这个字上显明出来。主人所说他们必尊敬我的儿子这句话，带有悲怆的意味，但也包含一个真理，因为凡要接受父的，不单愿意，也必须接受子（九37） 。耶稣的地位与祂以前临到以色列之众先知的地位，是既类似又截然不同，因为祂的降临具有决定性。事实上，神不能再做什么了。基督乃是神在末了所给人类的话，所以审判立刻临到这些恶园户；然而，就某方面而言，审判的执行可能会延缓（在现今这个世代仍是延缓的），虽然暂时性的审判临到那一代的耶路撒冷。从现在开始，神的要求乃是要我们为着有分于那个罪行而悔改（参：徒二23、38） 。这与从前的“仆人”众先知所带来的信息大不相同，他们所要求的乃是属灵的“果子”，只有这个可以在“园主”的眼中证明“园户”是对的。他们之所以杀害祂，不是因为认不出祂是园主的儿子，那是可以赦免的。正如这个比喻所说的，这正是因为他们认出祂的身分来（7节）；事实上，他们说：“这是承受产业的。来吧！我们杀祂，产业就归我们了。”（见7节）我们拒绝基督的宣告，不是因为我们不了解，而是因为我们太了解了，虽然我们所说的硬是与此相反。 9. 马可在这里只记载了耶稣对恶园户的审判。马太福音二十一41 还有一个生动的附语，清楚说明所宣布的“判决”乃是群众发诸自然的裁决，因为他们因这生动的比喻而陷入忘我之境。对于第三世界而言，这是非常真实的：在露天讲道的时候，讲员很快就学会不问一些营造效果的问题，不然他们一定会从当地口无遮拦的会众得到夸张的回答，像这里一样。思想简单的人发诸自然的判断再次证明是正确的，与那些自称“智慧人”的盲瞎相反。 在这定罪中有一项似乎使他们怒不可遏，就是耶稣说要把葡萄园给别人。这对以色列的“最蒙恩宠的国家”地位迎头痛击；别人显然是指着外邦人说的，令他们无法忍受，从第12节的反应可以看出这一点来。 10. 此一引句出自诗一一八22 ，先前当耶稣凯旋进城时，朝圣群众所呼喊的“和散那”（十一9） 也是出自同一篇诗151 。主来是为了拯救，以及“奉主名来的是应当称颂的”也是为了审判，这些园户将会发现这乃是他们必须付的代价。 耶稣自己就是那被弃绝的石头；现在在神美好的旨意中，却成了房角的头块石头；这房子就是新的圣殿、基督的教会，也就是祂的身体。但在某种含义上，外邦人也曾被以色列人藐视，但如今却在神的计划中得着一席之地，成为“活石”（彼前二5） ，因此，他们也可能包括在这节经文较广的意义里。虽然他们曾经被人蔑视、弃绝，却是蒙神拣选的。这就是主所施行的神迹，的确在外邦人眼中看为希奇（11节），马可的读者必然也名列其中。 11. 我们所能做的，永远只有低头敬拜、叹服神的计划，一如诗人在此所做的。从诗引用的这段话，是要告诉我们：这个计划绝不是新的，乃是神作工的永恒法则，在神对待我们的方式上，有神圣的一贯性（玛三6） 。这经你们没有念过么，具有讽刺意味，是针对那些完全致力于研读旧约，而且以此为专业的人说的。 12. 从现在起，法利赛人将耶稣视为一个危险的革命分子，刻意要激起群众来敌对他们。后来祂的门徒也遭受相同罪名的指控（徒十七6 与二十四5） ，其理由与正确性根本站不住脚。在罗马，这些外邦的基督徒在主后六十四年的大火后成了代罪羔羊，而遭受尼禄皇帝逼迫时，是否看见自己的处境与此有任何相似之处呢？
150 正如安德生所认为的，篱笆 可能是道不松散的石墙。但楼 可能不是他所提议的“守望台”，而是一座“别墅”（此希腊字的后期意义），是由不在当地的园主所建的。关于这一类人的不受欢迎（尤其是在肥沃的加利利，因为他们拥有很多地产），见 Schweizer。
151 既然这是逾越节定规用的诗，节期间当然回荡在人心中；但是，当耶稣凯旋进城时，群众惊叹的另一个有趣而可能的理由，见 Cranfield。关于这个字的语言学，见 BAGD 与该处所引述的专文。
iv. 论纳税给该撒（十二13～17） 现在开始进行可怕的“猫捉老鼠”的游戏了，这是法利赛人无休无止的计谋，务必将耶稣置于死地而后已。头一个问题是关于耶稣权柄的来源，令他们束手无策（十一33） ，但他们或许能以同样的方法找到耶稣的把柄，并控以政治罪名。耶稣曾经把他们逼到进退维谷的死胡同，无论他们如何回答，由于群众的缘故都是不安全的；他们如今也想要以其人之道还治其人之身。希律党人似乎不是一个具有凝聚力的党派，像法利赛人或撒都该人一样，他们可能是政治上的压力团体，越过了其他的派别；这些人支持无耻、但外表看来却属正统之希律，以他为以色列的希望，也就是说接受罗马政权为最高主宰。然而，由于在新约圣经以外，没有提及希律党人，我们也不能确定他们详细的情形。对于马可与提供他资料来源的人而言，希律党显然是个可以辨认的团体，而他们反对耶稣的态度也很明显，除此之外，我们就无法肯定地说什么了。 14. 再没有比巧言令色的态度更为可怕的了，他们仿佛以为自己可以奉承耶稣，使祂放弃所有的戒心而妥协。重点在于：任何一位宗教教师若是看人的外貌就是看人外在的表现而非内在的实际当然会害怕说或做任何一件可以被构陷成为辱及该撒之罪名的事。他们想要把祂引入这个政治陷阱；但祂若避开这个陷阱，以祂的权柄来支持纳税给可恨的罗马人，那么由火爆之加利利人所组成的奋锐党当然会与祂不和；而且，耶稣岂不是将至少一位这样的人纳入祂的门徒中吗（见三18） ？再者，从犹太地以外而来的这一大群朝圣客，曾经如此慷慨激昂地伴随着他们那位来自拿撒勒的先知，一起进入耶路撒冷（太二十一11） ，可能就是加利利人，他们常被怀疑在节期时（路十三1） 会有暴动。如果他们的支持被除掉，耶稣就会被孤立，得不到外来的帮助。 15. 这样的假意或演戏，并没有使祂上当，而且祂也没有向他们隐瞒实情。神的儿子必然会极其不屑这类装模作样的人；祂对这些教法师与法利赛人所提出之最强烈的指控，就是他们全然是不真实的（七6） 。所以，耶稣从一开头就知道他们的骗术。 16. 以钱币的铸造作为例证，是典型的拉比教学法；但在此使用钱币的方法却是全新的。耶稣穷到一个地步，竟然自己没有任何钱币，还必须向别人要一个，意味深长。罗马帝国的钱币上面就铸有统治皇帝的头像与名号；犹太人接受这个钱币，就已经表明他们接受了帝国的统治，虽然是不情愿的。他们自己的答覆在原文只有一个字：是该撒的；在这简略的回答中却藏着怨恨，甚至连法利赛人或希律党人都不愿选择这个地位。 17. 因此，耶稣以不容辩驳的逻辑回答道：钱币既然是属于该撒的，那么就还给他吧！若以神学上的说法来讲，就变成：基督徒接受国家，因为它乃是神所设立的一个机构，保罗（罗十三1～2） 与彼得（彼前二13～14） 后来也就这一点作了强而有力的发挥。如果我们享受了国家的好处法律与次序，而国家发行的钱币与其他东西代表这些好处那么我们就没有权利想要逃避国家加诸的义务。但是耶稣把这功课留待祂的听众自己去推敲。如果祂在这里如此公然地说这些话，法利赛人一定会利用，作为反对祂的把柄，以挑拨奋锐党人。奋锐党人此时可能还不是个巩固的团体（各方的证据并不一致），但是奋锐党份子至少可以肯定是从主前第六年就已存在。耶稣一向拒绝匕首党（sicarii）或奋锐党人所选用的暴力手腕，虽然祂可能也是为着相同的目标而奋斗，却是采用和平的方法（贝罗采此看法）。 对于在场聆听的任何一个奋锐党人而言，头一个子句该撒的物当归给该撒，乃是耶稣的回答中最刺痛他们的152 。但真正刺痛法利赛人的，还在后面：神的物当归给神，因为他们没有一个人敢说自己已经把神所当得的完全归给祂了。甚至连那些老练的律法师，也都被这样的回答给难倒了，他们得不着任何把柄可以反对耶稣，所以他们就很希奇祂。然而，我们在此或许可以看见，加利利的朝圣群众后来为什么没有想办法援救他们这位先知；他们是否怀疑祂终究是支持罗马的？但即使如此，在节期当中公开逮捕耶稣，祭司长仍然害怕会引发暴动（十四2） ，可见祂还没有完全失去群众的同情。 这里很可能也有一点责备的味道，是针对那些热中政治的希律党人，或是其他任何一个汲汲营营于当地之小“该撒”世俗的权势以致全然忘记神和祂的优先权的群体而说的。在这种情形下，正如新约圣经中常见的，这里的 kai （而，文中圣经未译）与其说是一个连接语助词，不如说是一个副词用法的语助词，意思是“但是：因着你们做了头一件事，还得照样做第二件事”。
152 现代有许多释经学者想要抹消这句话显而易见的含义；但它与新约圣经中整个的神学模式有太密切的关系了，不容我们随意拒绝，见彼前二13～17 。我们不能只是因为一个圣经教义不受欢迎就拒绝接受。见安德生的讨论，他认为使用这句话替政治颠覆找理由是荒唐的作法；事实上，我们甚至可以加上一句：把任何特殊的政治哲学套在耶稣身上根本亦是如此的。无论如何，第二句话优先于第一句却是无可置疑的（Schweizer）。
v. 撒都该人的问题（十二18～27） 所以，企图诱祂入彀的政治陷阱已经失败；但或许可以继续试试一个神学问题。因着不同的理由，法利赛人与撒都该人153 同样认为耶稣是个危险的敌人；虽然因着他们剧烈的对立（参：徒二十三6） ，他们在此似乎不可能是有意串通的行动。在这个地方，撒都该人是企图要以最死板的字面意思来解释属灵的真理，使之看起来荒谬可笑。他们希望能藉着这么做，而使人对复活的整个概念嗤之以鼻。他们所提出的案例却更荒谬，因为他们自己根本就不相信这种事。对某个观点嘻笑怒骂一番后，再推翻它，是个老把戏；然而，他们却像其他任何以色列人一样强烈地固守摩西的律法，所以他们以摩西律法中娶亡故之兄弟的妻子来开始他们的议论154 。就某种含义而言，撒都该人是以色列最“保守”的群体，只接受律法，却拒绝先知书与圣卷希伯来文圣经后面两个部分。他们已经拒绝了神在旧约圣经中更进一步的启示；而今，他们更要拒绝接受神在耶稣身上最终的启示。 撒都该人以慎重其事的态度提出的案例显然只是一个假设的例子。象征性的数目字七（20节 ）本身就暗示了这一点，虽然“七个儿子”在新约圣经时代比现代的小家庭似乎更为普遍（如：徒十九14） 。我们要告诉那些有兴趣的读者：法利赛人早已决定这样的妻子在复活时是属于她头一个丈夫（Schweizer）。 24 ～25.耶稣的答覆所显露的耐心与宽容实在惊人，然而祂也为两件事责备撒都该人：首先是他们引述摩西，声称是凭着神的启示说话，其实他们并不明白；其次是他们不明白神的大能，藉着耶稣基督从死里复活（罗一4） ，以及最终众人的复活（林前十五20～26） 巍然显明给圣经作者。耶稣将要从他们所根据之摩西律法来证明这一点。 接着，耶稣首先指出这个假设的案例显而易见的荒谬性，指出这些撒都该人以这种方式提出的问题是毫无意义的，因为婚姻在天上将不再具有任何性方面的意味155 。耶稣指出，复活的观念与整体的“信仰宇宙”是不可分的，而撒都该人拒不相信这宇宙，因为包含了“天使”在其中的属灵世界，遑论相信复活，实在是个讽刺。换句话说，只有撒都该人才会问这种问题。对于法利赛人而言却不是问题，而且这是因为他们已经事先拒绝了唯一可以解决问题的根据。所以，耶稣说那些复活的人乃像天上的使者一样（25节），这措词是极为巧妙的，表面上看不出来，但几乎不可能会对法利赛人或撒都该人不起作用的，虽然理由有所不同。第28节似乎显示出：至少有一个法利赛人的文士听见这话而表示赞同的。 26 ～27.既然已经以子之矛攻子之盾，对付了撒都该人的问题，耶稣又一如往例，开始为复活提出一个远为深邃的证明，而且是不可能被人拙劣模仿的。祂已经解释了祂所说“你们……不明白神的大能”之意，现在祂要解释“你们……不明白圣经”的意思，而且祂所根据的正是他们援引的摩西，但他们认为复活是后来加添的教义，而耶稣却否定了这种看法。当神在焚烧的荆棘丛中向摩西显现时（出三6） ，形容自己乃是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。此时若说祂自己乃是这些人在过去所经历的神（现代西方哲学家可能会如此形容祂），对于希伯来人的思想而言乃是毫无意义的，因为离了人又谈何经历呢？这个经历肯定不是在神自己里面的；不然的话，神必然一如在他处只形容自己为“我是”（中文圣经作“自有永有的”；出三14） 。但是将祂自己形容为亚伯拉罕的神、以撒的神，与雅各的神，显然是要加上更进一步的启示。所以，在这三个人离世几个世纪之后，神既然仍可向摩西如此形容自己，就表示他们的属灵经历必定仍然存在。若是如此，这三位族长必定还存在；而且，他们“永生”的保证不是在于他们对神的经历是何性质，而是在于他们所经历的这位神的本性156 。祂乃是活人的神，因为祂自己就是永活的神（太十六16） 。照样的，即使是在肉身的领域中，叫死人可以得着新生命的，也是在于与耶稣有接触（参五41） ；而认识神，并祂所差来的基督，就是永生的定义（约十七3） 。这是福音与保罗神学之间一道重要的桥梁（参：罗六1～5） ，虽然未必如一些释经学者所认为的，是保罗直接影响马可的一个迹象。
153 江森提出，撒都该人在马可福音中只有此处提及，在其他福音书也非常少见。在新约圣经之外，他们也不大为人所知，因为他们在主后70年耶路撒冷陷落后已经绝迹了，所以任何拉比文献都是出自他们的对手法利赛人。圣殿一旦被毁，祭司贵族就再也没有容身之地了。
154 娶亡故而无儿女之兄弟的妻子，当然是摩西所定下的条例（申二十五5～10） ；所以，撒都该人绝对无意攻击这个习俗。但是他们援引了一个极端的例子，以破坏复活的教义。
155 正如米尼尔恰当指出的：复活乃是改变生命，不只是重获生命。保罗也清楚说明了这一点（林前十五35～50） 。
156 倪恩瀚在此引用罗西（Loisy）的话，说：在二十世纪，复活最有力的论据之一，就是与神相交的经历。
vi. 最大的诫命（十二28～34） 诫命中何为最大的问题，或许是发自真心。头一个问耶稣的人似乎是个法利赛人或希律党人（13节及下），第二个人则是撒都该人（18节及下）。马可只告诉我们第三个问耶稣的人是个文士；但从他赞同耶稣方才的答覆看来，这大概是一个法利赛人的举动。当然，在这三个质问者当中，这个文士是最诚实的，也只有他得到耶稣的称赞。从第28节看来，他似乎已经察觉耶稣给撒都该人的答覆所具有的神学力量；而且从他在第32节所说的话看来，耶稣在此给他的回答甚至对他造成更深的冲击。后来在基督教会里面，并不是没有“基督徒法利赛人”（徒十五5） ，但早期教会“犹太化者”显示出这种暧昧的立场潜存的危险。 27 ～31.耶稣对于以色列人之责任的撮要，结合了有名之申命记“示马”（ Shema ；译注：原意为“听”，系犹太人的认信祷告，多于早晚诵读）申命记所记载之以色列人“与神有关”的诫命（申六4～5） 与利未记所记载之“与人有关”的诫命（十九18） 157 。常有人说，耶稣最生动有力的言论（如洁净圣殿时所说的），有许多都是极富新意地结合了旧约圣经中两处或两处以上的经文，这里就是其中一个例子。 在这撮要中，真宗教的核心并不在于消极的诫命，而是在于积极爱神、爱人的态度。这就是保罗在新约圣经中所说的“自由”（或“释放”，加五1） 158 。这也就是圣奥古斯丁说“爱，并且照你喜欢的去作”的意思，因为这样爱神，并爱别人，即会保守我们免于放肆。我们若爱别人，就不会做任何伤害他们的事；而我们若爱神，我们的喜好、抉择就必定遵行神的旨意，讨祂喜悦（诗四十8） 。这也就是保罗何以说“爱就完全了律法”（罗十13） 。 32 ～33.律法、圣殿，与以色列蒙恩宠的地位，乃是犹太教的三大“纲要”，从他们对早期基督徒的讲道中，对此所作的任何挑战所表现出来的剧烈反应就可见一斑（徒二十一28） 。从耶稣抵达耶路撒冷开始，第二点与第三点都已经受到祂的挑战，这个文士想要在第一点，也是最重要的一点律法上试验祂的正统性。毫无疑问的，这也就是耶稣从早期的争论以来最受法利赛人怀疑的一点。读者几乎可以在这两节经文里面听见这位老练的律法师以几近于卖弄学问的覆诵，逐字逐句地衡量主的答案。他同意这是“一个好答案一个真实的答案一个合乎圣经的答案”，或许不无对这神学门外汉表赞许的意味。他终于作出了他的裁决；在圣经中，顺服的确是比献祭更美（撒上十五22） ，所以爱神与爱人也就比遵行律法所有的规定更为重要。这当然不是一个全新的观点，它乃是先知给以色列之信心的核心。 34. 这位律法师斟酌并评估了耶稣所作的回答；但叫他希奇，也令旁观之人张皇失措的是：他竟然发现，正当他在回答的时候，耶稣也正在评估他。当人类胆敢坐在审判席上判断基督的宣称，他们反倒发现耶稣也正坐在审判席上判断他们；他们站着接受定罪或被称义，皆凭他们对祂的态度而定。在这件事之后，再没有人敢问耶稣任何问题，也就不足为奇了。圣经中从未告诉我们，这位离国度如此近的文士是否进到国度里面；但我们知道，甚至连耶路撒冷的公会成员都有些人信了耶稣（十五43） ，后来在教会里面也有些祭司和法利赛人。然而，在马可福音中，这似乎是唯一受到称许的“教法师”（Schweizer）。
157 当今一个盛行的作法是将“大诫命”与“大使命”（太二十八19） 并列，说明教会的社会责任（要爱人如己 ）与福音责任是并行的。没有人会否认福音的社会含义；但就恰当之圣经解经而言，应该记得这里所记载之“第一要紧的诫命”乃是全然爱神，爱人如己这个“第二大诫命”则是由此而出，必须置于此一神学脉络里面。我们若是失去了这个平衡，所剩下的就只有肤浅的人道主义，而没有任何深邃的神学根源，正如安德生清楚看见的。
158 安德生引述祁克果的佳言：“我们若爱邻舍如同自己，那么这条诫命就仿佛带着一把万能钥匙，打开我们自爱的锁，将我们救出。”
vii. 大车淖铀铮浚ㄊ二35～37） 接着是一连串“难题”中的最后一个。这一系列问题以耶稣就约翰权柄来源向祭司长问了一个不解的问题（十一30） ，现在也同样就大车淖铀锓⒊鲆桓霾唤獾奈侍庾鹘崾159 。在马可福音的上下文中，这个问题是直接针对“教法师”的，把他们当作是提出最后一个难题的人，“文士”当然不是指一个独立的“群体”，像法利赛人一样，而是一种职业；但是这些“书写者”当中至少有些人肯定是法利赛人。可能是耶稣凯旋进城时朝圣者的喊叫声（十一10） ，与“我祖大持国”这片语，把这个特殊的弥赛亚头衔凸显出来。众人普遍同意，那位命定要重新引入大彻度的弥赛亚君王乃是“大车亩子”，但是按照他们的理解，仅是指大橙馍淼暮笠幔足以担任属地的拯救者，是所有犹太人都期盼的，而且至少有些急进主义者为此积极活动。 36 ～37.然而，一个属地的弥赛亚君王不可能是这个名衔之完满的神学意义，正如耶稣以一个他们无法有效反驳的问题所证明的。照惯例，祂首先向他们指出：即使是根据他们自己的前提，他们也是自相矛盾的。每一个正统的文士都接受诗一一○篇为大车氖篇与弥赛亚诗。但若在这篇诗里面说话的是大常而且是论到将来的那位弥赛亚，那他怎么可能称祂为我主呢？使用这么一个头衔，怎么能与大匙约旱谋卜荸ぉと馍淼淖嫦认嘟嫌谟肴馍淼暮笠岍ぉひ恢履兀柯砜芍患窃厮狄稣提出这个问题，但上下文却清楚显出这些学者找不到答案，而且这也就标明他们企图逮住耶稣话柄的结束，至少到祂受审问之前是如此（十五1～5） 。根据新约圣经他处，我们今日可以清楚看见：基督何以又是从大橙馍硌脉生的，却又仍然是大车闹鳎因为祂就是神自己；但是耶稣并没有作此解释，甚至对祂的门徒也是一样。祂受人欢呼为“神的儿子”（五7 ，十五39） ，或“子”（十三32） ，这就够了。这篇诗究竟能否有另一个历史解释，那不是重点；前面的解释是每一个正统的犹太人所接受的，所以就文士们所知，耶稣所问的这个问题是无法回答的160 。大批在旁聆听的群众似乎乐见文士的窘状（37节）；其实更窘的场合还在后头！
159 由此看来，我们似乎没有必要假设这是最终之冲突故事的结束〔柯兰斐根据奎格（Cragg）的观点，持这种看法〕，而不是耶稣自己刻意引入的一个新鲜主题。
160 蓝恩说：“在耶稣的言论中，只有这里追溯一处旧约经文的灵感”；但这里的重点肯定只是要更明确地使耶稣的问题更不可能回答（就文士们所知道的）。所有正经的犹太人都毫无疑问地接受旧约圣经乃是神所默示的，所以是有权威的，这不只是耶稣自己的看法。
viii. 要防备文士（十二38～40） 你们要防备文士161 ：文士或“书写者”如今已经哑口无言了，正如那些关心政治的撒都该人先前也无言以对一样（十二27） 。如此直言不讳的谈论，无疑会加增宗教圈对耶稣的敌意，但耶稣似乎还没有失去群众的欢迎（参37节末了的喜欢）。马可在对西方的外邦听众传道时，在此略去了马太所记载的许多细节。整体而言，大概只有保留那些明显具有实用之教训价值的细节，而这就只包括主要的原则在内。 这些文士教法师无疑对圣经知识极为娴熟，这也给他们带来极大的名声与外在的尊荣，他们都非常喜欢。在那个时代，他们乃是专业的圣经诠释者与释经学者，像他们那样献身于圣经经文的人并不多见；在研究圣经的方法上，他们保守而敬虔。但福音书却经常警告人要提防他们，就像这里一样。倘若他们拒绝了圣经的权威，他们的行为就很容易解释；事实上，他们是无可原谅的。对于那些接受圣经为信仰与行为之规范的人而言，不顺服是不可原谅的。 40. 这些教法师不单喜爱外在的表演与遵守宗教规条的虚浮荣耀（这乃是骄傲的罪）162 ，他们也贪爱钱财（这乃是贪婪的罪）。然而，他们每一次这么做的时候，都是以冗长的祷告来掩饰，使得他们其他的罪也充斥着前所未有、假冒为善的可怕气息。寡妇与孤儿理当成为他们同情与代祷的主要对象，因为这些人乃是神特别关心的对象（出二十二22 ；诗一四六9） ，但他们反倒抢夺这些人。很显然的，因着他们祷告的缘故，他们被定的罪就更为可怖，远甚于公然抢夺，却没有以祷告或宗教来掩饰的歹徒。耶稣向罪人传讲爱，向宗教人士却传讲审判，何其讽刺。这当然不是因为他们的虔诚，而是因为他们表里不一，假冒为善。更大的知识与更大的机会，只带来更重的责任；若是拒绝履行这责任，则可能带来更大的罪责。
【可十二1 】「耶稣就用比喻对他们说：“有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」
耶稣一开讲，听见这个比喻在旧约的“幕后背景”乃是以赛亚书五1～7 ，每个人都知道祂所指的是以色列──事实上，乃是指他们──而且这又是另一个审判的比喻。园主对于葡萄园的照顾与预备，所有的细节都是从以赛亚书沿用来的，然而园户却是一个全新的概念。无论这些法利赛人犯了甚么错，他们并没有犯下我们普遍会犯的一个错误。他们大为愤怒，就证明他们知道耶稣这段话是直接针对他们而说的（12节 ），而不是无关痛痒地针对第三者。他们不需要有人告诉他们说这样的比喻是“教诲性”的，他们立刻就明白这一点。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二1~12 转租葡萄园的比喻】
（一 ）「有人栽了一个葡萄园」，就是神的国。（二 ）「周围圈上篱笆」，借着律法、仪文保守以色列人，不得与外邦同化。（三 ）「挖了一压酒池」，以色列人有祭坛。（四 ）「盖了一座楼」，以色列人有圣殿。（五 ）「租给园户」，以色列人。（六 ）「打发仆人」，即历代的先知、祭司。（七 ）「收葡萄园的果子」，即公义、良善。（八 ）「除灭那些园户」，主后七十年以色列的亡国，耶路撒冷的被攻陷。（九 ）「将葡萄园租给别人」，即教会；教会得了神的国，教会也就是天国。
── 谢模善《新约全书释义补编》
【可十二2～5 】
后来的以色列人甚至坦承不讳，众先知受到他们祖先的苦待（太二十三29～32） ，因为这不会危及他们。事实上，他们还以自己具有超卓之属灵洞察力，为这些古代殉道者修筑华美的坟墓以显出自己的敬虔为傲！正如耶稣以讽刺的口吻所说的，这只证明他们与他们的祖先认同而已：一代杀害了先知，另一代则埋葬他们，彷佛认可此一罪行（路十一48） 。每一代总是能看出祖先的属灵盲点，却永远看不见自己的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二6～8 】
一如新约圣经中常见的，agapetos（爱 亲爱的 ），在此可能具有“唯一的”之意；在这段经文中，由于使用hena（一位 ），更明确显出这个含义来。耶稣独一无二的地位，以及神差遣祂这件事的非凡恩典表现，也同样在这个字上显明出来。主人所说他们必尊敬我的儿子这句话，带有悲怆的意味，但也包含一个真理，因为凡要接受父的，不单愿意，也必须接受子（九37） 。耶稣的地位与祂以前临到以色列之众先知的地位，是既类似又截然不同，因为祂的降临具有决定性。事实上，神不能再做甚么了。基督乃是神在末了所给人类的话，所以审判立刻临到这些恶园户；然而，就某方面而言，审判的执行可能会推迟（在现今这个世代仍是推迟的 ），虽然暂时性的审判临到那一代的耶路撒冷。从现在开始，神的要求乃是要我们为着有分于那个罪行而悔改（徒二23、38） 。这与从前的“仆人”众先知所带来的信息大不相同，他们所要求的乃是属灵的“果子”，只有这个可以在“园主”的眼中证明“园户”是对的。他们之所以杀害祂，不是因为认不出祂是园主的儿子，那是可以赦免的。正如这个比喻所说的，这正是因为他们认出祂的身分来（7节 ）；事实上，他们说：“这是承受产业的。来吧！我们杀祂，产业就归我们了。”（见7节 ）我们拒绝基督的宣告，不是因为我们不了解，而是因为我们太了解了，虽然我们所说的硬是与此相反。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二9 】「这样，葡萄园的主人要怎样办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」
马可在这里只记载了耶稣对恶园户的审判。马太福音二十一41 还有一个生动的附语，清楚说明所宣布的“判决”乃是群众发诸自然的裁决，因为他们因这生动的比喻而陷入忘我之境。对于第三世界而言，这是非常真实的：在露天讲道的时候，讲员很快就学会不问一些营造效果的问题，不然他们一定会从当地口无遮拦的会众得到夸张的回答，像这里一样。思想简单的人发诸自然的判断再次证明是正确的，与那些自称“智慧人”的盲瞎相反。
在这定罪中有一项似乎使他们怒不可遏，就是耶稣说要把葡萄园给别人。这对以色列的“最蒙恩宠的国家”地位迎头痛击；别人显然是指着外邦人说的，令他们无法忍受，从第12节的反应可以看出这一点来。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二10 】「经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。 」
此一引句出自诗一一八22 ，先前当耶稣凯旋进城时，朝圣群众所呼喊的“和散那”（十一9） 也是出自同一篇诗151 。主来是为了拯救，以及“奉主名来的是应当称颂的”也是为了审判，这些园户将会发现这乃是他们必须付的代价。
耶稣自己就是那被弃绝的石头；现在在神美好的旨意中，却成了房角的头块石头；这房子就是新的圣殿、基督的教会，也就是祂的身体。但在某种含义上，外邦人也曾被以色列人藐视，但如今却在神的计划中得着一席之地，成为“活石”（彼前二5） ，因此，他们也可能包括在这节经文较广的意义里。虽然他们曾经被人蔑视、弃绝，却是蒙神拣选的。这就是主所施行的神迹，的确在外邦人眼中看为希奇（11节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二11 】「这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？” 」
我们所能做的，永远只有低头敬拜、叹服神的计划，一如诗人在此所做的。从诗引用的这段话，是要告诉我们：这个计划绝不是新的，乃是神作工的永恒法则，在神对待我们的方式上，有神圣的一贯性（玛三6） 。这经你们没有念过么，具有讽刺意味，是针对那些完全致力于研读旧约，而且以此为专业的人说的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二12 】「他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿他，只是惧怕百姓，于是离开他走了。 」
法利赛人将耶稣视为一个危险的革命分子，刻意要激起群众来敌对他们。后来祂的门徒也遭受相同罪名的指控（徒十七6 ，二十四5） ，其理由与正确性根本站不住脚。在罗马，这些外邦的基督徒在主后六十四年的大火后成了代罪羔羊，而遭受尼罗皇帝逼迫时，是否看见自己的处境与此有任何相似之处呢。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二13~17 该撒，希律党是谁？纳税给该撒可以么？】
答①该撒——原是古罗马国最出名的臣宰犹流该撒（Julius Caesar ）的家族姓氏，他是第一个欲图揽君主 专治大权的罗马人，以后这姓氏却用他的义子承接，就是头一位皇帝亚古士督大帝（Caesar Augustus ）（31.B.C ），因此这该撒两字便成罗马皇帝的尊号了，在新约圣经中所提的该撒是有四位，就是亚古士督（路二1） ，提庇留（太三1） ，革老丢（徒十一28 ，十七7） ，尼录（徒二十五11-12 ，腓四22） 。
②希腊党——这一党的人原是不愿犹太国为罗马国的属国，亦不愿犹太国用牧伯治理，他们是要犹太国独立，而以希律家为治国的王（参五题 ），因为独立日期未到，表面上对于罗马政府的拥护，暗中却常设法引诱不喜悦律法家的犹太教领袖，转面来悦服希腊家，平时他们与法利赛人，撒都该人不和（参十题 ），但因又嫌耶稣自称为弥赛亚王，犹不能复兴犹太国，所以与这两门的人曾经同谋诡计陷害耶稣（太二十二15-16 ，可三6 ，八15 ，十二13） 。
③纳税给该撒——纳税乃是给罗马政府所纳的人丁税，犹太全民都极憎恨罗马所定的税则，因为这样纳税是对罗马臣服的表记。当时法利赛人和希律党人，想要就着耶稣的话陷害祂，故意用些奉承的话来向祂发问，是以「我们纳税给该撒可以不可以」（十二13-14 ，太二十二15-17 ，路二十20-22） ，其目的是要置耶稣于进退维谷的绝境，祂若说可以，祂在百姓面前显为是叛国之徒，不爱国家，结果会遭百姓的唾弃，祂若说不可以，他们就要到巡抚案下告发，受到罗马政府的制裁（路二十20 ，二十三2） 。耶稣看出他们的恶意，是在试探祂（十二15 ，太二十二18 ，路二十23 ，约贰一25） ，并没有说可以不可以，祂是存着完全美善和严正的态度，以祂超人的智慧来解答这个问题，于是就叫他们拿一个上面是该撒皇帝的印像和名号，耶稣说：「该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。」这两句话的意思，是各人对于国家政府当有应尽的义务（罗十三1-7 ，彼前二13-14） ，对于上帝也当有应尽的本分（罗十一36 ，利二十七2 ，玛三8-10） ，这两件事是互相不冲突的，耶稣这样的应对，脱离了左右两难的陷阱，使他们听见就稀奇，当看百姓在这话上得不着把柄，就闭口无言，离开祂走了（太二十二19-22 ，路二十24-26） 。
——李道生《新约问题总解》
【可十二14 】「他们来了，就对他说：“夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给西泽可以不可以？ 」
再没有比巧言令色的态度更为可怕的了，他们彷佛以为自己可以奉承耶稣，使祂放弃所有的戒心而妥协。重点在于：任何一位宗教教师若是看人的外貌──就是看人外在的表现而非内在的实际──当然会害怕说或做任何一件可以被构陷成为辱及该撒之罪名的事。他们想要把祂引入这个政治陷阱；但祂若避开这个陷阱，以祂的权柄来支持纳税给可恨的罗马人，那么由火爆之加利利人所组成的奋锐党当然会与祂不和；而且，耶稣岂不是将至少一位这样的人纳入祂的门徒中吗（三18） ？再者，从犹太地以外而来的这一大群朝圣客，曾经如此慷慨激昂地伴随着他们那位来自拿撒勒的先知，一起进入耶路撒冷（太二十一11） ，可能就是加利利人，他们常被怀疑在节期时（路十三1） 会有暴动。如果他们的支持被除掉，耶稣就会被孤立，得不到外来的帮助。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二15 】「我们该纳不该纳？”耶稣知道他们的假意，就对他们说：“你们为什么试探我，拿一个银钱来给我看。” 」
这样的假意或演戏，并没有使祂上当，而且祂也没有向他们隐瞒实情。神的儿子必然会极其不屑这类装模作样的人；祂对这些教法师与法利赛人所提出之最强烈的指控，就是他们全然是不真实的（七6） 。所以，耶稣从一开头就知道他们的骗术。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二16 】「他们就拿了来。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是西泽的。” 」
以钱币的铸造作为例证，是典型的拉比教学法；但在此使用钱币的方法却是全新的。耶稣穷到一个地步，竟然自己没有任何钱币，还必须向别人要一个，意味深长。罗马帝国的钱币上面就铸有统治皇帝的头像与名号；犹太人接受这个钱币，就已经表明他们接受了帝国的统治，虽然是不情愿的。他们自己的答复在原文只有一个字：是该撒的；在这简略的回答中却藏着怨恨，甚至连法利赛人或希律党人都不愿选择这个地位。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二17 】「耶稣说：“西泽的物当归给西泽，神的物当归给神。”他们就很希奇他。 」
这里的kai（而 文中圣经未译 ）与其说是一个连接语助词，不如说是一个副词用法的语助词，意思是“但是：因着你们做了头一件事，还得照样做第二件事”。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二18～23 】
撒都该人是以色列最“保守”的群体，只接受律法，却拒绝先知书与圣卷──希伯来文圣经后面两个部分。他们已经拒绝了神在旧约圣经中更进一步的启示；而今，他们更要拒绝接受神在耶稣身上最终的启示。
撒都该人以慎重其事的态度提出的案例显然只是一个假设的例子。象征性的数目字七（20节 ）本身就暗示了这一点，虽然“七个儿子”在新约圣经时代比现代的小家庭似乎更为普遍（徒十九14） 。我们要告诉那些有兴趣的读者：法利赛人早已决定这样的妻子在复活时是属于她头一个丈夫（Schweizer ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二24～25 】
耶稣的答复所显露的耐心与宽容实在惊人，然而祂也为两件事责备撒都该人：首先是他们引述摩西，声称是凭着神的启示说话，其实他们并不明白；其次是他们不明白神的大能，借着耶稣基督从死里复活（罗一4） ，以及最终众人的复活（林前十五20～26） 巍然显明给圣经作者。耶稣将要从他们所根据之摩西律法来证明这一点。
接着，耶稣首先指出这个假设的案例显而易见的荒谬性，指出这些撒都该人以这种方式提出的问题是毫无意义的，因为婚姻在天上将不再具有任何性方面的意味。耶稣指出，复活的观念与整体的“信仰宇宙”是不可分的，而撒都该人拒不相信这宇宙，因为包含了“天使”在其中的属灵世界，遑论相信复活，实在是个讽刺。换句话说，只有撒都该人才会问这种问题。对于法利赛人而言却不是问题，而且这是因为他们已经事先拒绝了唯一可以解决问题的根据。所以，耶稣说那些复活的人乃像天上的使者一样（25节 ），这措词是极为巧妙的，表面上看不出来，但几乎不可能会对法利赛人或撒都该人不起作用的，虽然理由有所不同。第28节似乎显示出：至少有一个法利赛人的文士听见这话而表示赞同的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十26～27 】
既然已经以子之矛攻子之盾，对付了撒都该人的问题，耶稣又一如往例，开始为复活提出一个远为深邃的证明，而且是不可能被人拙劣模仿的。祂已经解释了祂所说“你们……不明白神的大能”之意，现在祂要解释“你们……不明白圣经”的意思，而且祂所根据的正是他们援引的摩西，但他们认为复活是后来加添的教义，而耶稣却否定了这种看法。当神在焚烧的荆棘丛中向摩西显现时（出三6） ，形容自己乃是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。此时若说祂自己乃是这些人在过去所经历的神（现代西方哲学家可能会如此形容祂 ），对于希伯来人的思想而言乃是毫无意义的，因为离了人又谈何经历呢？这个经历肯定不是在神自己里面的；不然的话，神必然一如在他处只形容自己为“我是”（中文圣经作“自有永有的” 出三14） 。但是将祂自己形容为亚伯拉罕的神、以撒的神，与雅各的神，显然是要加上更进一步的启示。所以，在这三个人离世几个世纪之后，神既然仍可向摩西如此形容自己，就表示他们的属灵经历必定仍然存在。若是如此，这三位族长必定还存在；而且，他们“永生”的保证不是在于他们对神的经历是何性质，而是在于他们所经历的这位神的本性。祂乃是活人的神，因为祂自己就是永活的神（太十六16） 。照样的，即使是在肉身的领域中，叫死人可以得着新生命的，也是在于与耶稣有接触（五41） ；而认识神，并祂所差来的基督，就是永生的定义（约十七3） 。这是福音与保罗神学之间一道重要的桥梁（罗六1～5） ，虽然未必如一些释经学者所认为的，是保罗直接影响马可的一个迹象。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二27 「神不是死人的神，乃是活人的神。」】
自从神是列祖的神，多少年过去后，那些人早在坟墓里，但是他们仍算是活着的。因为根据主所说的，祂要纠正人们的错误，以为死后不再有生命。
死不是状态，而是动作——我们提说死者，似乎他们已不再存在。那些人已经死去，他们只活到临死的时刻为止。其实他们以后仍旧活着。死好似诞生，是一种动作，一种交替，一个过程进入更自由的生命。不要以为死是一种状态，其实那像是一个桥梁，转瞬间，已逝去的快车只投下阴影，不再停留了。
我们亲爱的人仍旧活着——他们跟以前一样生动，在我们人格中仍有爱、信与理智。在他们看来，我们只有一半算是存活的，比起他们来差得远呢！我们没有他们那么接近神，那么生动。你不要怕他们会不认识你，不爱你。没有我们，他们也不得完全。
我们都必在神里面相会——在身内或在身外，我们都可到神面前，我们在思想、祷告及相爱中亲近神，那是那些不在我们身边的就与我们相近。神是荣耀的中心，所有的光芒都由祂发出，我们到神面前，祂是审判众人的，也使正直义人的灵得以完全。
【可十二27～31 】
耶稣对于以色列人之责任的撮要，结合了有名之申命记“示马”（Shema 译注原意为“听” 系犹太人的认信祷告 多于早晚诵读 ）──申命记所记载之以色列人“与神有关”的诫命（申六4～5） ──与利未记所记载之“与人有关”的诫命（十九18） 。常有人说，耶稣最生动有力的言论（如洁净圣殿时所说的 ），有许多都是极富新意地结合了旧约圣经中两处或两处以上的经文，这里就是其中一个例子。
在这撮要中，真宗教的核心并不在于消极的诫命，而是在于积极爱神、爱人的态度。这就是保罗在新约圣经中所说的“自由”（或“释放” 加五1） 。这也就是圣奥古斯丁说“爱，并且照你喜欢的去作”的意思，因为这样爱神，并爱别人，即会保守我们免于放肆。我们若爱别人，就不会做任何伤害他们的事；而我们若爱神，我们的喜好、抉择就必定遵行神的旨意，讨祂喜悦（诗四十8） 。这也就是保罗何以说“爱就完全了律法”（罗十13） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二28～34 失之毫厘】
和耶稣谈话的经学教师很懂得真理的教训，我们在马可本章三十二和三十三节听见他说：「上帝是唯一的主，除他以外，没有别的上帝。人要以全部的心志、理智、和毅力爱上帝，也要爱别人好像爱自己一样。遵守这两条诫命，比在祭坛上献祭物给上帝重要多了。」他说得很对，然而他忽略了单是知道这些依然不够，人的行为再好也无法达到上帝的要求。我们称义必须靠着「另一位」，这位经学教师正是不知道耶稣能够带给我们救恩。他很聪明知道怎样取悦上帝，可惜他并未把握住和耶稣发生个人的接触。耶稣看出他的回答满有智慧，就对他说：「你离上帝的国不远了。」但是「不远」并不指他已在上帝国的之「内」，绝大多数的信徒和一知半解的经学教师一样，他们只有「头脑」的知识，而没有从「心」里去接受！
幼儿园的老师训练幼童系鞋带和扣钮扣。马莉一下子就做好了，但小詹尼却老是做不好。最后老师说：「马莉，你为什么不帮詹尼扣钮扣呢？」小女孩欣然从命，但两人合力了半天还是扣不上去，后来马莉以失望的眼神望着老师说：「我帮不上忙，因为我在外面而不在里面。」这正是今天教会问题：基督徒不先进入上帝的国就妄想为上帝做事！
请你今天就抓住基督，因为即使你与上帝的国失之毫厘，你仍旧是不得其门而入。
H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【可十二30 尽心爱神「你要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的神」】
爱神是诫命中最大和第一要紧的（太2237-38 ）。因为没有什么比神更大，而我们是神所创造，所救赎的，我们是属神的，一切好处，需要，无不从神而来。所以应当爱神，这是神的命令，也是我们的本分。这是我们爱神的表示，因为许多最宝贵的应许都是为爱神的人的（罗828 林前29 雅112 25 ）。所以我们当追求爱神，将这个看为比什么都重要。
神的每一个儿女都应有爱神的心，但当我们爱世界的时候，就失去爱神的心（约壹215 ），为此不能爱世界，也不能同时事奉两个主（太624 ）。这里的诫命，不只是说爱神，乃是要尽心，尽性，尽意，尽力的爱神，这包括我们的灵魂与身体，包括我们的情感，思想与意志，包括我们的存心，动机与行为，包括我们整个的人，以及整个的生命与生活。而且要「尽」到所有的地步，也就是要完全地爱神，不是大半，较多地爱神，也不能保留几分，乃要像主爱我们那样地回敬祂。
──《每日天粮》
【可十二32～33 】
律法、圣殿，与以色列蒙恩宠的地位，乃是犹太教的三大“纲要”，从他们对早期基督徒的讲道中，对此所作的任何挑战所表现出来的剧烈反应就可见一斑（徒二十一28） 。从耶稣抵达耶路撒冷开始，第二点与第三点都已经受到祂的挑战，这个文士想要在第一点，也是最重要的一点──律法──上试验祂的正统性。毫无疑问的，这也就是耶稣从早期的争论以来最受法利赛人怀疑的一点。读者几乎可以在这两节经文里面听见这位老练的律法师以几近于卖弄学问的覆诵，逐字逐句地衡量主的答案。他同意这是“一个好答案──一个真实的答案──一个合乎圣经的答案”，或许不无对这神学门外汉表赞许的意味。他终于作出了他的裁决；在圣经中，顺服的确是比献祭更美（撒上十五22） ，所以爱神与爱人也就比遵行律法所有的规定更为重要。这当然不是一个全新的观点，它乃是先知给以色列之信心的核心。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二34 】「耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离神的国不远了。”从此以后，没有人敢再问他什么。」
这位律法师斟酌并评估了耶稣所作的回答；但叫他希奇，也令旁观之人张惶失措的是：他竟然发现，正当他在回答的时候，耶稣也正在评估他。当人类胆敢坐在审判席上判断基督的宣称，他们反倒发现耶稣也正坐在审判席上判断他们；他们站着接受定罪或被称义，皆凭他们对祂的态度而定。在这件事之后，再没有人敢问耶稣任何问题，也就不足为奇了。圣经中从未告诉我们，这位离国度如此近的文士是否进到国度里面；但我们知道，甚至连耶路撒冷的公会成员都有些人信了耶稣（十五43） ，后来在教会里面也有些祭司和法利赛人。然而，在马可福音中，这似乎是唯一受到称许的“教法师”（Schweizer ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二35 】「耶稣在殿里教训人，就问他们说：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？」
在马可福音的上下文中，这个问题是直接针对“教法师”的，把他们当作是提出最后一个难题的人，“文士”当然不是指一个独立的“群体”，像法利赛人一样，而是一种职业；但是这些“书写者”当中至少有些人肯定是法利赛人。可能是耶稣凯旋进城时朝圣者的喊叫声（十一10） ，与“我祖大卫之国”这词组，把这个特殊的弥赛亚头衔凸显出来。众人普遍同意，那位命定要重新引入大卫国度的弥赛亚君王乃是“大卫的儿子”，但是按照他们的理解，仅是指大卫肉身的后裔，足以担任属地的拯救者，是所有犹太人都期盼的，而且至少有些急进主义者为此积极活动。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二35 ，36主对我之说，你坐在我的右边是指谁说的？】
答：这是耶稣在圣殿里教训人时，所引用诗一一O1节大卫被圣灵感动而说的话：「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你曾经仇敌作你的脚凳。」在旧约圣经上主字多是指着基督，称耶稣为主，极关紧要（罗十9 ，林前十二3） ，将来万民都必要认耶稣为主（腓二11） 。主对我主说——乃指主耶和华对我主基督说的意思，以色列人因怕妄称耶和华的名，故常隐讳不用神的名称耶和华（出二十7） ，字译希腊文旧约的时候，就将耶和华三个字直译作主，耶稣和新约的作者多引用希腊文旧约（可十二36 ，路二十42 ，徒二34 ，林前十五25 ，来一13 ，十13） 。
你坐在我的右边——乃指基督坐在神的宝座右边，作人的中保，祂常常为人祈求（来一12-14 ，弗一20-22 ，来八1 ，罗八34 ，约壹二1） ，自从主被钉十字架以后，犹太人都以右边为正为上的意思（注 ）。
等我使你仇敌作你的脚凳——乃指基督为王，神把一切仇敌都放在祂的脚下，表示基督完全得胜仇敌的意思（林前十五25 ，书十24） 。
注：参拙著旧约圣经问题总解——一三九题——李道生《新约问题总解》
【可十二36～37 】
一个属地的弥赛亚君王不可能是这个名衔之完满的神学意义，正如耶稣以一个他们无法有效反驳的问题所证明的。照惯例，祂首先向他们指出：即使是根据他们自己的前提，他们也是自相矛盾的。每一个正统的文士都接受诗一一○篇为大卫的诗与弥赛亚诗。但若在这篇诗里面说话的是大卫，而且是论到将来的那位弥赛亚，那他怎么可能称祂为我主呢？使用这么一个头衔，怎么能与大卫自己的辈份──肉身的祖先相较于与肉身的后裔──一致呢？马可只记载说耶稣提出这个问题，但上下文却清楚显出这些学者找不到答案，而且这也就标明他们企图逮住耶稣话柄的结束，至少到祂受审问之前是如此（十五1～5） 。根据新约圣经他处，我们今日可以清楚看见：基督何以又是从大卫肉身血脉生的，却又仍然是大卫的主，因为祂就是神自己；但是耶稣并没有作此解释，甚至对祂的门徒也是一样。祂受人欢呼为“神的儿子”（五7 ，十五39） ，或“子”（十三32） ，这就够了。这篇诗究竟能否有另一个历史解释，那不是重点；前面的解释是每一个正统的犹太人所接受的，所以就文士们所知，耶稣所问的这个问题是无法回答的。大批在旁聆听的群众似乎乐见文士的窘状（37节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二38～39 】
文士表面上颇敬虔，他们喜爱穿长衣游行。此举使他们与一般群众有所不同，给他们一个看似虔诚的外貌。他们喜爱人在公众场合以夸大的称呼，问他们的安。这满足他们的自我！他们渴望会堂里的高位，彷佛物质世界的地位跟敬虔有甚么关系似的。他们不仅想要宗教上的显赫地位，还要在社会上与别不同。他们也喜欢筵席上的首座。
──《活石新约圣经注释》
【可十二40 】「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。”」
这些教法师不单喜爱外在的表演与遵守宗教规条的虚浮荣耀（这乃是骄傲的罪 ），他们也贪爱钱财（这乃是贪婪的罪 ）。然而，他们每一次这么做的时候，都是以冗长的祷告来掩饰，使得他们其它的罪也充斥着前所未有、假冒为善的可怕气息。寡妇与孤儿理当成为他们同情与代祷的主要对象，因为这些人乃是神特别关心的对象（出二十二22 ，诗一四六9） ，但他们反倒抢夺这些人。很显然的，因着他们祷告的缘故，他们被定的罪就更为可怖，远甚于公然抢夺，却没有以祷告或宗教来掩饰的歹徒。耶稣向罪人传讲爱，向宗教人士却传讲审判，何其讽刺。这当然不是因为他们的虔诚，而是因为他们表里不一，假冒为善。更大的知识与更大的机会，只带来更重的责任；若是拒绝履行这责任，则可能带来更大的罪责。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二42 两个小钱值多少？犹太人的通用货币有几种？】
“两个小钱，就是一个大钱”。圣经中所说的“钱币”分下列数种：
一分银子（原文ASSARION 英文PENNY ），值美金一分钱，等于四个大钱。
一大钱（原文KODRANTES 英文FATHING ），值美金一分的四分之一，等于两个小钱。
一个小钱（原文LEPTON 英文MITE ），值美金一分的八分之一。
当时犹太人的货币尚有银市及金市两种。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
可十二2 园户与果子──到了时候…要从园户收葡萄园的果子。】
神栽植了葡萄园，一切造设无不齐备，交托给人管理。人承接了所交托的产业，同时也承受了责任。（可一二7）
── 于中旻《圣经研究》
【可十二18 】
撒都该人所犯的错误，就是用地上的情景去幻想天上的事物。其实人类往往都是这样幻想创作的。红印第安人的生活以狩猎为主，于是幻想天堂是一片愉快的猎场。北欧的维金人（Viking ）是勇猛的战士，自然推想到将来的华厦极乐园（Valhalla ）也像一个战场，终日互相打斗，到了夜间，死伤的战士，重新裹伤，待天明后再出阵应战，晚晚饮酒欢宴，以敌人的头盖骨盛酒而祝捷。回教徒生活在沙漠地区，完全不知道甚么是奢侈豪华的生活，于是在他们的来世观念中，以朴素、勤俭，完全不提身体和官感上的享受去描写出来。
──《每日研经丛书》
【可十二27 】
「神不是死人的神，乃是活人的神。」
自从神是列祖的神，多少年过去后，那些人早在坟墓里，但是他们仍算是活着的。因为根据主所说的，祂要纠正人们的错误，以为死后不再有生命。
死不是状态，而是动作——我们提说死者，似乎他们已不再存在。那些人已经死去，他们只活到临死的时刻为止。其实他们以后仍旧活着。死好似诞生，是一种动作，一种交替，一个过程进入更自由的生命。不要以为死是一种状态，其实那像是一个桥梁，转瞬间，已逝去的快车只投下阴影，不再停留了。
我们亲爱的人仍旧活着——他们跟以前一样生动，在我们人格中仍有爱、信与理智。在他们看来，我们只有一半算是存活的，比起他们来差得远呢！我们没有他们那么接近神，那么生动。你不要怕他们会不认识你，不爱你。没有我们，他们也不得完全。
我们都必在神里面相会——在身内或在身外，我们都可到神面前，我们在思想、祷告及相爱中亲近神，那是那些不在我们身边的就与我们相近。神是荣耀的中心，所有的光芒都由祂发出，我们到神面前，祂是审判众人的，也使正直义人的灵得以完全。
——迈尔《珍贵的片刻》
可十二30 人际网络“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”】
【可十二41～44 】
贪婪与表面的信仰，连同其虚饰与卖弄，刚刚才受到申斥。在此与之相对的是：在遭受文士掠夺的那一群人当中，有一个寡妇，虽然一贫如洗，却出于对神真诚的委身，默默地投下她的奉献，没有受到注意，除了耶稣以外。这两个部分结合在一起，形成一幅相称的图画，凸显出非常强烈的对比。耶稣当然没有否认那些财主投了“很多”（和合本作若干 ）的钱；祂只是说那寡妇所投的比他们更多，因为他们所投的只是一份奉献，虽然可能为数极多；但她所投的，却是完全的牺牲。我们务须切记：神衡量我们的奉献，不是看我们给了多少，而是看我们为自己保留了多少。这个寡妇甚么也没留下，却把她所有的一切──两个小钱全舍了（42、44节 ）。安德生说得好：她大可以为自己留下一个小钱也不为过，但她并没有这么做。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可十二42~44 】「有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。耶稣叫门徒来，说：我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多；因为他们都是自己有余，拿出来投在里头，但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。」
两个小钱是一个很小的数目，可是在她却是毕生所有的了。她是一个穷寡妇，既没有儿子供养，又没有亲戚朋友赒济，但是她竟把她一切养生的都投上了。这岂不是太愚昧么？神并不缺少两个小钱。在当日神所要的是十分之一，并不是一切所有的。况且这是捐，不是税，没有出钱的必要。她何不将两个小钱留下暂时度日呢？啊，她不是这样，她竟把她一切所有的都投入库里。因此她来的时候是穷，她去的时候更穷。她果真愚昧么？其实，人的聪明比她的愚昧还更愚昧呢！她知道她所作的是甚么。两个小钱虽是无几，可是已经表尽她爱神的心了。她藉这件事把完全的爱浇在神身上。她宁可自己饿死，不肯在爱神的事上落后。她看神是配得她不顾性命的爱的。神既是她爱的对象，当然在她寡妇生活中不再觉得孤单贫穷了。她投了她一切养生的两个小钱，并不宣传，不声不响的走了。人不屑去睬她一睬，可是神的儿子主耶稣知道她所作的是甚么。祂不称赞富人所投的银子，却称赞寡妇所投的两个小钱。主的称赞是无价之宝，不是银子能买得的，只有完全的爱心能赢得。而且，圣灵也不将她的名字启示出来，这是要我们每次题到她时，不能叫她的名字，只能说她所作的。她所作的就是她的名字。我们说「马利亚」，就可以把她打碎玉瓶用真哪哒香膏膏主耶稣的事省说了，可是对于没有名字的她，我们就没有办法将她「把她一切养生的都投上了」的事藏起来。主要在她以后的信徒尊敬她。她在地上，虽是一个无名寡妇，然而在那更美之地，却有何等荣耀和尊贵的地位。── 醒
【可十二44 】「但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。」
今天我们谈论「清洁的钱」和「肮脏的钱」，但是在神的眼光中，一概称为「不义的玛门」。你只要问一问自己，钱引领你亲近神，或使你离开神，那你就可以证明「不义的玛门」这句话的真实性了。你不能事奉神，又事奉玛门。怎样才能将这些服事撒但利益的钱，转为建立神国度的用处呢？到底我们需要什么，才能切断那连系该撒，和印上该撒肖像之钱的关系呢？
如果你的钱要从世界里出来，你自己也必须先从世界里出来。只是单单将钱奉献到神的库房里去，并不能改变你所奉献之钱的性质。除非你的生命也和你的钱一同献上，否则你的钱，也不能从撒但的国度里，被释放到神的国度里去。保罗论及马其顿的信徒如此说：「他们先把自己献与主。」（林后8:5） 今天谈到金钱这一方面，撒但的资源好像是无限的，但在神手中那有效的现款，却因着只有少数奉献给主而受到限制。愿你将所赚到的每一块钱，立即周转为圣所里流通的货币，并要确实的把它从撒但的薄子里，转移到神的账目中。怎样做呢？不要只将钱发出去，而要将你自己和它一同带到神面前。
—— 倪柝声《旷野的筵席》