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‘我的头看似一头怪物，我的叫声使人呕吐，
我的耳朵像摆错了的翅膀；
在所有的四脚动物中，
我像魔鬼拙劣的仿制品。
‘多么的愚顽！但我仍有自己的一段可爱时光，
是多么凶猛的一刻，但也多么甜蜜；
在我耳旁有凶猛的尖叫，
在我脚前铺满了棕树枝。’
，39 ）
当时的人心中想念的弥赛亚，就是一位这样充满能力的君王，他来要击破、冲散和毁灭。耶稣当然知道这个炽热的弥赛亚观──但祂却决心骑驴，以谦虚、低微的身份进入圣城。这天祂坐在驴子的背上入城时，宣告了自己是个君王的身份，但这是一个和平的君王，故此祂的行动和当时人的盼望刚刚背道而驰。祂是将要来临的人那只带来的驴驹子是从来没有人骑过的，这是一个十分贴切的描写，因为一切分别为圣的动物必须从来没有用在其它任何的场合中，正如犹太人指定把一只红母牛，没有残疾，也未曾负轭的，交给祭司焚烧，并用牠的灰，调作除污秽之用一样，。整幅图画所启示出来的人群，都误解了耶，他们已长时期渴望征服期来临，现在以为耶稣便是那位等候的人；他们的情景有点像一百五十年前，犹太人欢迎西门马加比在战役中，击败了敌人，凯旋返回耶路撒冷时的一样。当时人群手持棕树枝，以琴瑟、鼓笙、高唱凯歌，欢迎他回来（马加比一。现在的人群也是以战胜者的身份，加诸耶稣的身上，欢迎祂进城，但是他们却永远没有梦想到，耶稣所希望做的征服者是怎样的。从他们向耶稣表示的欢呼叫声，可以知道他们心中的想象。当他们把衣服铺在地上，耶稣在面前走过，正如数百年前，犹太人膏立耶户作王时的情形一模一样。他们呼喊着说：‘奉主名来的，是应当称颂的！’这句话是从中直接引述，而我们读的时候，应该是这样的：“那奉主名而蒙福的人，就是那位将要来临的人！”关于民众的呼喊，我们可以体会三件事情。（一 ）每逢在大节期中，当朝圣的人抵达圣殿之前，都是接受群众用这样一句话去问安的，而且已是习以为常的一种呼喊。（二 ）‘祂是将要来临的人’是一个弥赛亚的称号，在犹太人的思想中，每逢人提起‘那将要来临的人’便立刻推想这是神所差遣的弥赛亚了。（三 ）整首诗的起源也给予我们一个很重要的提示。在公元前一百六十七年，叙利亚兴起一个思想怪诞的皇帝，名叫安提阿哥（Antiocheius ），他醉心于希腊文化和生活，于是着手把希腊人的宗教，思想和生活方式灌输在犹太人当中，甚至想用武力强迫他们接受。他有一个时期，简直征服了整个巴勒斯垣，当时他规定，若查出犹太人私藏一本律法书，或者替男童施行割礼，便立刻处死，他弄污了圣殿的院庭，凡有崇拜耶和华的地方，便改为崇拜希腊太阳神的圣所，并且在犹太人献上燔祭的大祭坛上，放置猪肉作祭；把圣殿的院庭改为妓院，举凡一切行动措施都存心铲除犹太人的宗教信仰。正当犹太人处于水深火热之际，犹大马加比便兴起反抗，并在公元前一百六十三年驱走安提阿哥，洁净并重献圣殿，嗣后并定此日为‘献殿节’（Feast of Hanukah ），至今犹太人仍然遵守纪念这个节期。诗一百一十八篇可能是为纪念这场胜利和重献圣殿而写的，利用犹大马加比的胜利背景而咏叹出来的一篇胜利者的诗。在耶稣进入耶路撒冷整件事中，我们可以看见这种赞扬民族英雄的气氛。耶稣来是要表示出祂是一位弥赛亚，但同时又必须指出民众所认识的流行弥赛亚思想是错误的。可是群众并不知道这点，他们的热烈欢迎，并不适合一位充满着爱心的君王，而以为耶稣是一位征服者，可以把以色列的敌人完全击溃。在第九和第十节出现的和散那（Hosanna ）一字是时常被人误解作赞美；这字是希伯来文照字音拼写出来的，可以解作现在拯救！它在旧约出现过两次──撒母耳下和，是当时的子民，寻求他们的王给予帮助和保护而用的。故此群众向耶稣高呼和散那时，他们并不是赞美耶稣，而是呼喊神能够介入和拯救他们，因为弥赛亚已经来临了。没有任何一件事比这个更能显出耶稣的勇气，本来照常情来说，耶稣应该静悄悄进入耶路撒冷的，而最低限度，也应该避免让那些存心铲除祂的宗教领袖知道祂的行踪。但相反的，祂企图把自己的行动做成众目所视的核心。人最易犯上的一种危险便是指群众公认的观念是错误的。人若想把百姓的民族梦想连根拔除必会自寻麻烦，但耶稣不畏万难，存心这样做了出来，而现在的耶稣尽了祂的最后努力，表现出一种英雄的行径，向人们提出祂的爱的最后呼吁。暴风雨前的沉寂这节经文指出两件关于耶稣特有的生活行为。（一 ）当时耶稣刻意把祂自己的工作做出一个总结。在祂生命结束前的一些日子中，所表达出来的印象。就是祂每做一件事之前，必定细心思想过的。耶稣决不会未经思虑，便立即投身进入危险的漩涡中，祂面对每一件事之前，都看个清楚，然后作出抉择，当祂周围视察一遍，犹如一个统帅在阵前对敌人军力作出估计，并衡量自己的实力，然后好去准备打一场决定性的战役。（二 ）这件事告诉我们，耶稣在甚么地方支配祂的力量。祂返回伯大尼，在宁静的村庄中沉思默想。在未与人争战之前，祂先到神面前；祂每天都先和神会面，然后充满活力面对生活的人群。这节经文也告诉了我们关于门徒的一件事情。这十二位门徒仍然与祂同在。到了这个时候，门徒已经认定了耶稣所要作的事，犹如自取灭亡一般。有些时候，我们会批评门徒到了最后的一刻，便失去了他们的忠心。但这节经文却告诉我们，门徒虽然知道的事情不多，但仍忠心耿耿与他们的主同在一处。不结果子的无花果树虽然马可福音把这个故事分成两截记述出来，为方便起见，我们现在一并拿来研究。前一部分是在一个早晨发生的，而后一部分则在次日早晨，而中间的一段便是耶稣进入圣城洁净圣殿的故事了。这是一段十分难解的记述，也可以说是福音书中最难阐释的一个故事，而且我们也很难从它的字义历史中直接解释出来。（一 ）这个故事好像不真实。而整件事都表现出一个暴躁的性质，跟主耶稣不相称。别人施法术，弄坏一棵无花果树并不出奇，但耶稣怎会这样做呢？还有一点困难的地方，因为耶稣从来没有利用自己的神奇力量替自己做过任何一件事，祂决不会在饥饿时，施行神迹，把石头变成食物来充饥！祂不会施展法力去逃避敌人。换句话说，祂从未为自己的事情而显神迹，而现在祂又为甚么在饥饿中，看见这棵树没有结果子而失望并摧毁它呢？（二 ）还有更坏的一点，整件事是不合常理的。当时是四月中旬守逾越节的时候，无花果树若在阴处生长时，在三月间可能长出绿叶来，但结果子则非要等待到五月尾或六月底不可，马可说这个并不是结果子的季节，但为何偏要在这个时候，咒诅一棵不能结果子的树呢？因此归纳来说，这是一个毫无理由而且不合情理的故事，有些圣经注释学者，为要补救这个场面，于是解释当时耶稣想找的是半熟或青色的无花果，但这些果子还未成熟，是不可以当果品来吃。我们已经说过，这个故事决不会是耶稣亲自经历的，但我们对这点有何解释呢？倘若这是一件真正发生过的故事，我们可以把它视为一个用行动表示信息的一个比喻了，我们可以把它看作一个先知的，有象征性的和戏剧化的行动。果真这样发生时，我们的解释可以归纳为耶稣指责两件事情。（一 ）指责只有应许而没有应验。树上的叶子看来是对人满怀希望，但是却没有果子显露出来，犹如耶稣向以色列人作出猛烈的抨击。整个犹太人的历史，都是一个准备，特为那将要来临，神所拣选的人而设的，而他们的整个民族历史都曾指出这点，就是当那被拣选的人来临时，他们必须热烈的接待祂，而现在耶稣已真正来临，但这个应许却在悲剧中抹杀而不能实现。文学家兰勃却尔斯（Charles Lamb ）曾经描写过一个人（Samuel le Grice ）。在他的一生当中可以分成三阶段。在幼年时，人们对他说：‘他将来会成就大事。’，后来他长大变老了，却没有做过甚么大事业出来，于是人们对他说：‘倘他真心尝试，他可以干出伟大的事业出来的。’但到了生命终结时，他们又对他说：‘以前他若肯去做时，他必会创出一番事业出来。’这样看来，他的一生只是像一个应许的故事，始终没有应验。倘若这件事是耶稣的一个行动比喻，耶稣所指责的，就是那个没有‘应验’的‘应许’了。（二 ）指责只有宣讲而无实践，犹如这棵树，长满了树叶，给人的印象是外表讲得十分漂亮，但却没有甚么实质可以贡献出来。新约中的一贯教训，不是说人的生活所结出来的果子，可以认识这个人吗？‘你们凭着他们的果子，就可以认出以他们来。’。‘结出果子来与悔改的心相称。’。人若只会虔诚的说：‘主啊！主啊！’，并不能都进入天国，而是必须实践神旨意的人才可以进去。宗教除非能使人改善，变为有用的、愉快的和能与他人相处的，也能提高了生活的质素，否则宗教只是空乏的信仰而已。人又岂可自称跟从耶稣基督，而不效法主，在生活中把爱实践出来呢？若果这是一个行动比喻，我们只能作这样的解释，但是我们虽然看出它的教训是十分精警的，可是这件事实和距离结果子的季节还有六个星期，这点是不能解释的。我们能否再深入解说呢？路加并没有把这件事记述出来，但他却写了一个结果子的无花果树比喻，而在这个比喻结束时，我们也看不出它的结局到底是怎样。那个主人想把这棵树，连根拔起来，但园丁却为它求情，希望给予第二个机会。于是最后的一个机会也答应了──若果它能结果子便得赦免，否则便难逃毁灭命运。这件事是否和现在这个比喻相关呢？以色列民已经得到第二个机会，但是他们还没有结出果子来，而现在便是毁灭的时候了。或者我们可以想象当日耶稣和门徒从伯大尼前往耶路撒冷的时候，在路上看见一棵枯干的无花果树，而耶稣看见这个情景，便对门徒说：‘你们还记得我以前对你们所讲的不结果子的无花果树的比喻吗？而以色列到了现在还未结果子来，他们必被毁掉，如同这棵树一样。’于是这棵路边枯寂的树，便与人的心连结起来，反映出耶稣所讲的话，联想到不结果子的命运，这可能便是整个故事的诞生经过。读者可以随着自己的见解去作决定解释，但我们必须紧记一点，倘若照着字义去解时，一定会产生许多不能理解的困难。我们认为这件事一定与耶稣所讲的结果的无花果树比喻互相关连。而它里面存着一个中心的教训，就是失去效用的东西必会遭毁坏，而以惨剧收场的。耶稣的义愤我们若想明白这件事的发生过程，必须对圣殿的界限和它的院庭位置有一个清楚的概念。在新约中有两个通用的字都是指圣殿而言的。第一个是指整个神圣的地方（hieron ），包括圣殿所有的院庭范围，连同锡安山顶约叁一十英亩的面积，四面都有不同高度的墙围绕着，长度共一千三百呎至一千呎左右。它的广阔外院称为外邦人院，任何人包括外邦人在内都可以走进去的，但在这个外院之内，则有一道矮小围墙，墙边有石牌刻着，不准外邦人走进去，违者会被处死。第二个院庭是称为女院，这个地方只准妇女进去献祭，否则平时也不准妇女界进去的。然后另外一个院庭是专为以色列人而设的，称为以色列院。在重大的节期中，犹太人聚集在这个地方崇拜，并把祭物亲自交给祭司。在最里面的一个地方便是祭司院了。第二个是指圣殿本身而言──（naos ）。它是设在祭司院之内的。故此两个字的分别是前者（hieron ）是整个神圣范围的地方，包括所有的院庭在内；后者（naos ）是指祭司院内的一座特别圣殿。现在这件事情的发生地方是在外邦人院之内。这个地方，经过历史的演变，已渐渐变成一个十分世俗化的场所了。原本是祈祷和预备默想敬拜的一个地方，但是到了耶稣的时代，他们利用这个地方作买卖的摊档，而不能在此地祈祷和默想了。还有一点更坏的习惯，就是在买卖的交易当中，朝圣者经常受到剥削。每个犹太人都须缴纳圣殿税，每年规定半舍克勒银子，约值六个便士，数目虽然不太大，但以当日的人工来计，每人一天的工资只是三个半便士而已。他们所缴的税钱又必须指定由圣殿发行的。在殿外普通的日常交易中，希腊、罗马、叙利亚、埃及、腓尼基和推罗各地的币制也可通用，但缴圣殿税则必须用圣洁的银币，而逾越节便是缴税的时候了，犹太人从世界各地前来朝圣，身边带着各国不同的银币，换取圣殿银币时，又必须多付一个便士作手续金，倘若所付的币制超过所定的税金时，又要多付一个便士。通常来说，一个朝圣者缴税时，所付的手续金便是两个便士，相等半天的工资，所以在当时的人来说，这个数目也算很多了。另外还有售鸽子的人──用鸽子献祭已成为一个很普遍的习惯，，，祭物必须是毫无瑕疵的，在外边街市所卖的鸽子是十分便宜的，但圣殿的检查员总会诸多挑剔，于是朝圣者为了减省麻烦，便在圣殿买鸽子了。外边所卖的鸽子约叁一个半便士一对，但在圣殿卖的，则标价七十五个便士一对。这纯然是一种欺诈手段，而整个买卖的交易都是由做过大祭司的亚拿一家人所垄断，成为一门垄断私营生意了。犹太人本身自然知道这个漏规，犹太人的经典牠勒目曾记述当拉比西门便迦玛列一听见圣殿的一对鸽子竟然叫价一个金币时，他坚持必须降价至一个银币。所以当时耶稣体验出受害者群谦卑穷苦的朝圣者，所以义愤填膺。一位著名的学者拉格朗慈（Lagange ）对东方的情形十分熟识，他告诉我们现在的朝圣者到了麦加城，也同样经历到这些买卖上的欺骗，他们一心以为亲身走到了神圣所在的地方，但每天所听到的市场叫喊声确实十分讨厌，卖者叫价高昂，而买者亦不肯示弱，于是大家在讨价还价中，闹得面红耳赤。耶稣用了一个十分显明的譬喻，来形容圣殿外邦人院的情况。从耶路撒冷到耶利哥的路是著名盗贼出没之所，路窄而弯曲；岩石洞穴便是盗贼埋伏的理想地方，耶稣说：‘圣殿里的强盗比通往耶利哥路上埋伏在岩石洞穴的还要利害。’第十六节有一个并不寻常的记述，耶稣不准人们带着他们的装备走过圣殿的院庭，其实人们想从城的东部走往橄榄山，最快的快捷方式便是穿过圣殿的院庭了。犹太人的米示拿经订下了一条规则：‘人不许带着手杖，穿着凉鞋和拿着口袋，或满脚麈土，走进圣殿，也不准把圣殿当作一条快捷方式，随便的走过。’现时耶稣只不过提醒他们自己所定的律法而已，因为他们以为外庭不再是一个圣洁的地方，竟然视它为一个经营生意的通道而已。耶稣现在指出犹太人所定的律法，和先知以前所讲的话，。甚么事情会刺激耶稣发起如此的义愤呢？（一 ）祂愤怒，为了当时的朝圣者受人剥削，圣殿的掌权者视朝圣者为商品，而不是人，也不是崇拜神的子民，以他们当作摇钱树榨取利益而已。人类互相剥削自然会引起神的愤怒，而披上宗教为名的外衣，进行这种卑鄙的勾当，神的愤怒，不是加倍的吗？（二 ）祂愤怒为了当时的神神圣居所受到玷污。人们处身在神家里或神的面前而看不见神。他们把神圣的地方变为一个商场，破坏了一切崇拜的气氛。（三 ）还有一点，耶稣觉得祂非动怒不可的，祂引述了的话：‘我的殿必称为万民祷告的殿。’然而在这个圣殿里面，竟然有一道阻隔的墙，并在石牌上面写着不准外邦人走进去，否则便会处死。耶稣可能对这点传袭下来的习惯，只让犹太人在里面拜神，看不过眼，因为神所爱的不单止是犹太人，而是全世界的人。祈祷的定理我们现在看看马可对咒诅无花果树的故事所讲的话。我们以前曾不止一次提示到耶稣的教训，深深的刻在人的心里，而听者可能忘记在甚么地方讲过，但内容则永远不会忘记。现在耶稣所讲关于信心的话也是一样。‘有信心的人能够叫山挪开’，这句话同样出现在冯太福音和。但这句话在每一本福音书中上下文是完全不同的。耶稣生时，曾经讲过这句话不止一次，而门徒也分辨不出是在那一个地方讲过的。另一句关于我们要饶恕别人的话同样也记载在和十四节中，但讲话的背景也是不相同的。所以处理耶稣的教训时，有些话是不能查根问底，研究出这件事的背景详情，我们把它当作耶稣教训人时，所定下的普通原则便够了。这段经文告诉我们关于祷告的三点原则。（一 ）必须用信心来祈祷。‘移山’一语是犹太人惯常讲的，代表排除困难而已。一个特别的例子便是用在一个聪明的教师身上。一个好的教师能把学生心中的疑难除去时，我们可以称他为一位移山者。有人听过一个著名的拉比自述道：‘我遇见利斯拉彻斯（Resh Lachish ），犹如看见他把面前的山岳拔去一般。’所以这句话的意思告诉我们，若有信心话，祈祷产生的力量可以解决一切困难，帮助我们处理任何疑难的问题。表面看来，似乎是十分简单，但它必须牵涉两件事在内的。第一、我们必须自愿把自己的问题，和一切的困难带到神的面前。这是一个最真确的试验，因为有些时候我们所渴望得到的，所采取的方法，和支持自己做事的理由，都是不合原则的和自己不应该去做的。所以我们要反躬自问：‘我可否拿这件事到神面前，求祂帮助呢？’。第二，我们必须准备接受神的带领。世界上最普遍的事情，就是希望自己的行动获得别人的批准，但其实自己却老早已决定照着原定的方法去做，故此我们到神面前求助的话，同时要存心肯照着祂的方法，而不是照着自己的方法去做。我们果真能如此行时，把自己的问题带到神面前，和接受祂的带领的话，我们必会有力量，去克服一切思想上和行动上的困难。（二 ）必须带着盼望来祈祷。全世界人都会公认的一件事，凡是充满盼望精神，肯去尝试的话，办事成功的机会自然会加倍的。病人向医生求医，若没有信心倚赖医生所开的药方，复原的机会是十分慢的，但对医生有信心的病人很快便获诊治康复的。所以我们祈祷时，不是用刻板的方法去作祈祷，也不应该不存着盼望只作例行式的去祈祷。许多人都会实行祈祷的生活，但到底有多少人真心相信自己所求的事会实现出来？人们想祈祷的心理，大多是怕坐失机会而已。他们只循例式的或者存着一个绝望的态度去祷告。真正有效的祈祷必须充满炽热的希望和想象力。也许我们最大的烦恼，就是希望神照着我们自己的答案去帮助我们，而当神的指引出现时，我们竟然不能辨别出这是神或是自己的答案了。（三 ）必须用爱心来祈祷，一个人若存着苦恼和憎恶的心是很难得到神的指示的，因为神就是爱，而祂的一切行事准则都是以爱作出发的。人若心中充满苦恼仇恨，于是和神之间，便自动竖立一道阻隔的墙，人若想自己的祈祷获得神的答允，必须清除自己心中的苦恼和懊悔的憎恶念头，充满着仁爱友善的精神，神自然会同心相应，以爱的感召来和我们说话。狡猾的问题和敏锐的回答在圣殿的院庭范围内，有两个著名的回廊，一个在东面；另一个在外邦人院的南面。东面一个称为“所罗门廊”，是一座宏伟的回廊，以三十五呎高的哥林多式圆柱子支撑着的；南面的一个更加雄伟；称为“皇家回廊”，由四排白色大理石的圆柱子，直径六呎，高三十呎，支撑着的，总共有一百六十二条柱子，而犹太人的拉比老师们很欢喜穿插在这些圆柱子间，随行而口述教训门生的。在古时候每个大城市中，都有这些圆柱子的回廊建筑物，它们可以遮阴和阻挡风雨，而学者包括哲学家和宗教家，都爱好在这些地方树立门户和说教的。希腊古代的一个著名学派称为‘斯多亚派’（Stoics ）者，它的始创人色诺（Zeno ），经常盘桓在雅典的漆过的拱门（Stoa Poikile ）而自成一个学派，‘斯多亚’的意思就‘拱门’。而现在耶稣就是在圣殿的拱门行走着而教训人。现在来到耶稣面前的人是犹太人宗教领袖的代表，包括了祭司‘文士、拉比和长老在内。换言之，犹太人的议会（Sanhedrin ）代表授权他们前来质问：‘你凭谁的权柄来做这事？’耶稣以个人的身份禁止他惯常的自以为合理的，在外邦人院设立买卖的生意，当然是一件令人惊愕的事。他们希望把耶稣置于进退两难之间。若耶稣说这是出于自己的权柄时，则他们无须查问耶稣作过甚么事情，立刻以‘自大狂’之罪捉拿他便可以了。若耶稣说他的权柄出自神，他们便以亵渎的罪名加诸祂的身上，因为神从来不会授权任何人在神的家里，制造是非的。耶稣知道祂的回答会有困难，于是祂反向他们提出一个更难回答的问题：‘施洗约翰的工作，以你们的意见来看，是出以人抑或出于神？’耶稣提出他的条件，若他们回答了这个问题后，他便会解答他们提出的质问了。耶稣以其人之道，还治其人之身。若他们说是出自神圣的话，那么他们为甚么还站在敌对的立场呢？还有更坏的一点，就是倘若他们承认了约翰来自神的话，耶稣则可以回答说施洗约翰是为祂铺设道路，而耶稣的权柄则无须证明了。故此若果‘议会’的代表同意约翰的神圣使命时，必须同时接受耶稣的权柄，但另一方面，若他们说约翰只是一个平常人，但当时人们已深信约翰是一个杰出的殉道者，他们自然可以想象得到，群众可以立刻引起动乱。所以在此进退维谷的场合中，他们只能以微弱的声音回答说，他们并不知道，而耶稣也藉此避而不答他们的问题了。整个故事所显明出来的一个例子，就是当人不敢面对真理时，会遭遇到甚么呢？他们想把事物情理歪曲，而最后必作茧自困，毫无援助而不能说出甚么话来。人若果能面对真理，承认了自己的错处，虽然会受到一时的耻辱或遇到附带的危险，但他的将来一定是占优势的明朗的。但人若避免面对现实时，则终日抱头鼠窜，自然产生更多烦恼出来，当泥足深陷而不能自拔，便求助无门了。【耶稣在棕枝主日进耶路撒冷，究竟有多少驴子参与其事？一只或两只？】
关于耶稣进耶路撒冷一事，马提及有两只驴，是母驴和它的驴驹。但马及路的平行经文，就只提及那只驴驹，却没有记载母驴。三段经文并非互相矛盾；因为三卷福音书都指出，耶稣是骑着一只未曾被人骑过的驴驹（Polos ）进耶路撒冷；因此，问题只在于那只母驴。马引述了先知，指出基督的象征性行动应验了撒迦利亚的预言，后者记载：「谦谦和和的骑着驴（hamor ），就是骑着驴（'a-tono-t ）的驹子（'ayir ）。」马太继续指出，当耶稣骑在驴驹上时，那母驴走在前头（7节 ）。
将母驴也包括入这段经文内，有何用意呢？只要稍为思量，也知道个中原因了。一只驴驹从未被人骑过（这样才符合象征意义 ），那么，在它心理或情感上，必定仍然依赖母亲；纵使在那时候，它已完全戒了奶。因此，要使驴驹驯服，最好就是由母驴领路，走入耶路撒冷城。虽然驴驹从未被人骑过，亦未有接受训练沿着路面行走，若母亲走在前面，它必定会跟随。
撒迦利亚书亦没有指明在胜利进城的那一刻，是由母驴担任有象征意义的角色，先知只不过是为符合诗体的平行句法，而指驴驹为「驴的驹子」。无论如何，马太亲睹耶稣进城（马可及路加却没有这经历 ），知道母驴走在前面，领驴驹及耶稣进城。故此，马太与另外两卷符类福音是没有冲突的；上述记载更肯定了马太是当日情境的目击者。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【】
耶稣多次表现出祂的超然知识，知道后来所要发生的事，或是在另一个地方可以找到甚么，这只是其中的一个例子，可比较祂对那两个预备逾越节筵席之门徒所说的话。在这两个例子中，门徒被耶稣打发去见的人，大家都公认他们必然早就已经是主的朋友或跟随者了；不然，耶稣借着门徒所说的话，在这些人耳中必然不知所云。但是在这两件事上，耶稣向门徒描述的实际环境，仍然需要有先知式的先见，旧约时代的先知有时也拥有这类的恩赐。我们在此所读到的，当然也有可能不是先知式之先见例子，只是事前安排的证明；有些学者的确持有这种观点，它也的确可以适合于这段经文，但可能性似乎不太大。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「门徒照着耶稣所说的回答，那些人就任凭他们牵去了。 」
所需的唯一理由是主要用他（3节 ）；即使我们把ho kyrios译为“他的主人”而不是“主”（这么做在这段经文中似乎是陈腐的作法 ），仍然可以显出这一点来。与耶稣所作之主权的宣告相较之下，所有居于“主人”地位的人的权利就变得微不足道了。对于蒙耶稣呼召来服事祂的人而言，即使是亲如父母都没有权利制止。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
门徒们最初搭在驴背上的几块布，将就用作鞍具，无疑是非常实用的；但是群众不顾一切而铺在路上的衣服，就像那些带叶的树枝一样，纯粹是为了尊祂为王的。所以当祂以凯旋的姿态骑驴进入祂的京城时，应该如此受到大卫式之征服者的迎迓。在那一天，所有的人在耶稣骑驴进城这件事，都作了些牺牲，无论是多么微小的牺牲；一个人舍了驴子，其它人则牺牲他们的衣服；而且至少在那一天，没有一个人说这样的牺牲是枉费的。在舍己中所表现出来之豪阔的爱，从未受到耶稣的责备，虽然有时的确可能会受到别人的责怪，一如伯大尼的那妇人所付的代价一样。其理由从耶稣为我们舍己上可见一斑，正是为了这个缘故，“捐得乐意的人是神所喜爱的”。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
朝圣的群众（未必就是几天之内在耶路撒冷高喊将耶稣钉十字架的那一批乌合之众所唱的歌，更清楚地说明了以耶稣为大卫之子的意义，对群众而言，耶稣乃是“那将要来的”（参施洗约翰的措词，众所企盼之大卫家的王，在彼时彼地要建立起祂在地上的国度。甚至在耶稣复活以后，门徒们仍然存着这样的盼望。如果和散那这几个字不只是当时的一个敬虔之礼拜仪式的感叹词（参“阿们”与“哈利路亚” ），那么即是向这位大卫家的王呼喊，请求祂立刻施行拯救：“求求祢现在就拯救我们吧！”巴底买曾经称耶稣为“大卫的儿子”，并且请求帮助，这些群众是否也正在这么做呢？但历史将会证实：他们仍然是瞎眼的，不像巴底买一样。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【耶稣咒诅不结果子的无花果树，究竟发生在圣殿的银钱兑换者被逐之前，抑或之后？】
根据马，基督于棕枝主日入耶路撒冷，就直往圣殿，将里面的买卖牛羊者（牛羊用作献祭 ），兑换钱银者（朝圣者所携带的金钱 需兑换为圣殿库官所接受的钱币 ）悉数赶出去。路的记述则较为简短，指出耶稣进入圣殿后，就赶出在里面做买卖的商人。但马却清楚指出，耶稣赶走殿中商人之事，发生于星期一，而在此事之前，耶稣咒诅一株不结果的无花果树（12-14节 ）。至于马太福音，在洁净圣殿后才提及咒诅无花果树；路加甚至没有提及咒诅无花果树这事件。因此，我们只需考虑马太与马可的记载。这两段经文，如何能和谐一致呢？耶稣无论如何不会在连续的两天都洁净圣殿，还说了同一句话：「我的殿必称为祷告的殿」。
设若我们略读马太福音，以了解其记事的技巧，就会发觉马太的作者有时候会将事情按照其性质排列，而没有严格地依照先后次序；但马可及路加的特色，就是按次序来记事。马太五、六、七章的登山宝训，极可能是耶稣一气呵成的宣讲，那时，群众坐在传统上称为祝福之山的山脚，而那山位于加利利海东岸。其实，山上宝训的某些段落，亦有在其他情况下出现，路在平原上的讲论就是其中一个例子；这意味着耶稣在三年传道的过程中，在巴勒斯坦及其邻近区域，常根据同样主题作出讲论。无论如何，马太倾向于将相同主题的材料放在一起，成为合逻辑的一段段经文；在第十三章有关天国的八个比喻中，马太这种倾向是显而易见的。在展开一个主题后，马太总希望一直承接着，直至有关的事件或讲论结束为止。这是马太福音中常见的情况。
马太及马可均记载，耶稣在棕枝主日入城后，就径往圣殿，；两卷福音书的作者亦同意，耶稣当中有进入圣殿，四周细看；毫无疑问，耶稣极不满于当时圣殿的环境，商人叫卖之声，此起彼落，一片嘈吵。情况混乱，一如三年前神往圣殿时所看见的；在那次，耶稣拿着绳子当作鞭子，将商人赶出圣殿。在那一次，耶稣控告他们将神的殿当作买卖的地方（马太与马可所记 耶稣在最后一周内入圣殿 。
马可接着记载，在当日（即主日的下午 ），耶稣并未公然表示自己的不满。他便前往伯大尼，可能是撒拉路、马利亚和马大那里，在他们家中留宿。我们可以肯定，当晚他曾用一部分时间来祈祷，向天父求问，明天应该做什么。到了第二天，即是最后一周的星期一，耶稣带着门徒返回耶路撒冷：途中，他看见一株没有果子的无花果树，使他记起以色列国亦是不结果子的。于是，耶稣以此树作为实物教材，教导门徒一番。
无花果树只长叶子，却没有结果子的迹象（以巴勒斯坦的气候来说 无花果树当时还未到结果子的季节 但这株无花果树毫无结果子迹象 只是长满了叶 ）。耶稣便使这树立时枯干（显然是在当天就落叶了 ），并以此教导门徒凭信心祈祷的能力（因为耶稣是以祈祷来咒诅这棵树 ），甚至可以成就更伟大的事情，就是将大山投往海里也成，。
照着事情的先后次序，马可记载耶稣重返耶路撒冷圣殿；耶稣引用旧约圣经的说话：「我的殿必称为万国祷告的殿。」将那些繁喧叫卖的商人、兑换银钱的贩子，全部赶离圣殿，，。至于马太福音，则照着一贯的风格，将星期一发生洁净圣殿一事，附加入星期日周围观察圣殿的过程中。与马太的作风不同，马可依照先后次序来记事。在咒诅无花果树洁净圣殿熟先熟后这方面看来，路加福音没有问题，因为此卷书没有记载无花果树被咒诅这件事。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【】
不是收无花果的时候（13节 ）。原来的希腊文意思显然是“不是无花果树盛产的时候”；译作“它收无花果的时候”并不恰当，因为彷佛单指这一棵树说的，这种作法只是要避免难题罢了。较妥当的说法是：耶稣大概是希望能找到几粒与叶子一起成熟的，小小突出的“早熟的”无花果（此时大部分的无花果都还没有成熟 ），被认为是人间美味。倘若说像耶稣这样的乡下人都不知道无花果何时成熟，简直就是无稽之谈。无花果树的叶子乃是夏天来临的一个记号，事实上，乃是头一个记号，见。
希腊文语助词ara（或者 ）说明寻找无花果只是耶稣所期盼的一个不大可能会发生的事。所以祂对于树上没有果子一点也不讶异；倘若这是平常收无花果的时候可又另当别论了。这个“自然界的神迹”是极不寻常的，因为耶稣所行的神迹中，只有这是毁灭性的，除非我们把淹死加大拉猪群的也包括在内。在无花果树这件事上，如果要作为审判临及神的百姓的一个“记号”，就必须如此。就像本福音书中其它一切这类“自然界的神迹”一样，这并非假门徒之手，而是耶稣亲自施行的，一如医病或赶鬼的神迹。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【耶稣为什么要咒诅无花果树？有何教训？】
答①无花果树做早系载于旧约圣经创世纪，亚当，夏娃曾以其叶制作围裙之用，此树须经多年培植，始见结果茂盛，其树干长足高约九至十三尺，间亦有高达二丈余者，夏时叶密，荫浓凉爽（约壹48），在巴勒斯坦所植种类繁多，岁获两次，经常是在秋天结果，可以作饼，常为犹太人重要之食品，，亦有治病之功效。
②耶稣曾经来「到了无花果树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。」意思是这树上既有叶子，也就应当有果子，可能再过八九天，就要到了成熟收果子的时候。从植物学上说，犹太地无花果概是先结出第一粒像绿色小瘤的果子，才生长出新叶子来，现在叶子已经很多，远远已可看见，且还未有人到来收果子的时候，就实际而论，树上理应有果子累累满挂，但竟然出乎意料之外，只有叶子每没有果子，不尽结果子的本分，所以耶稣咒诅这树，连根都枯干了，。
③这颗无花果象征犹太民族，长满了啦宗教信仰的叶子，徒有续表其名，结不出公义的果子，耶稣看他们是早已蒙了神的特别恩典，应当为神结果子，但是没有果子，所以遭受咒诅，祂以这无花果树上所行的神迹，特要预言表明审判犹太国的结局，且从这件事上，祂为门徒启示了信服神，而认识靠信心得能力和祷告的功效，，由上面情形可知耶稣并不是因为祂饿了来向这棵树发怒。今日我们信徒应当领受主在这颗无花果树上所作的教训，为祂多结善果，荣耀主名，免遭将来的咒诅灭亡，，，，，。
——李道生《新约问题总解》
【】
问：，主咒诅无花果树，是否太难为它了，因为结果的时候还没有到？
答：无花果树结果有两季，有冬季无花果和夏季无花果。主所说的是冬季的无花果，这棵无花果树连余下的果子都没有了。── 倪柝声
【凭“因为不是收无花果的时候”一语研究，这棵无花果树应该有果子，还是应该没有果子？】
主那稣到了无花果树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候，所以主那稣咒诅该树，该树连根都枯干了（20节 ）。许多圣经读者觉得奇怪，以为既然不是“结”无花果的时候，主那稣为什么咒诅它？
对于这件事，我们应明白另一个重要解经原则，那就是：“不要被自己的眼睛所欺骗”。
圣经是说：因为不是“收”无花果的时候，我们的眼睛却骗我们，以为是：不是“结”无花果的时候。于是我们看错了，解错了，别人也听错了，于是以讹传讹，瞎子领瞎子。
一、“不是收无花果的时候”，意即树上已结了许多果子，但尚不是收果的时候，可能再过几天或一个礼拜才到收的时候，那么树上的无花果一定已经很多。但这棵树竟然只有叶子，没有果子，不尽结果子的本份，所以应当受咒诅。
二、从植物学来研究，无花果树是“先结第一粒果子才生长树叶的”，现在既然叶子很多，远远也可以看见（13节 ），则树上理应有许多果子。何以连一粒果子都没有？岂非应受咒诅？
三、无花果树不必开花，并非创造主减少它的美丽，乃是免除它开花的义务，把开花的力量拿来结果子，使它所结的果子比别的树更多。但这棵无花果树只长叶子，叶子代表虚名，并不结果，于是“无花果”变成“无花亦无果”。徒有虚名，徒有外表，不尽责任，白占地上，怎能不受咒诅？另一无花果树可能被砍掉的比方，就知道神对无花果的严格了。
犹太地的无花果经常是在秋天结果，果子累累是在初冬，有时果子一直挂在树上到初春。因为是野生的，利便行人，所以不可能有任何人把所有果子收到自己家中，犹太人都知道这种情形。“主那稣看见树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着些什么”，从这几句话便知道这棵树应该有果子。
四、圣经本来没有章节的，乃是后人分出来的。如果13节的话停在“不过有叶子”一句之未，14节变成这样：“因为不是收无花果的时候，所以那稣对树说：从今以后，永没有人吃你的果子”，我们就更易明白那稣咒诅该树的原因了。①
①1英文圣经在13节是这样说：For the time of figs was not yet。所谓time of figs根据原文用字习惯是指收果子的时候。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【，20】
很多解经的人，都在这棵无花果树上作文章，认为它应该结果子而不结果子。但是马可福音上不是明明地说：『因为不是收无花果的时候。』
主耶稣这么作，无非是指着以色列这个国家而说。他们既是神的选民，应该结果子而不结，所以到后来国家才会灭亡。同样地一个基督徒，也应该多传福音荣耀主，若不结果子，在灵命上也会枯干的。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【】「他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子， 」
殿里作买卖犹太人在圣殿里的买卖活动，主要是为了方便献祭以及缴殿税的人。交易的场所是外邦人的院子，而不是圣殿的其它地方。
钱经文中所指的银钱是指推罗的钱。在这种钱币上，不像普通希腊罗马的钱一样，并没有刻上人头。因此，没有雕刻偶像的涵义，而被普遍犹太人所接受，方便他们缴纳殿税等。所谓兑换是指从普通希腊，罗马钱币换成推罗钱的意思。
──《中文圣经注释》
【】「也不许人拿着器具从殿里经过。 」
耶稣不许人拿着器具从殿里经过的做法，很可能是基于当时犹太人的传统规矩。
──《中文圣经注释》
【】「便教训他们说：“经上不是记着说‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗？你们倒使它成为贼窝了。” 」
希腊文动词edidasken（教训 即“继续教训” ）所暗示的，乃是耶稣刻意采用的一种教导方法，而不是祂置身于残破的圣殿摊子当中怒气犹存、不经意的发言。在这件事发生之后，耶稣正要引圣经来证明祂自己的举动是正当的，这也是任何拉比都会做的。祂所引用的经文是，说明有一天外邦的归正者如何在圣殿里受到欢迎。值得注意的是：耶稣在此所引用的，只是以赛亚书中有关祷告的那个子句，与献祭有关的句子则略而不提，因为祂自己即将要被献上为祭，将犹太人与非犹太人合而为一。在此与结合在一起的，还有，这节经文原是针对耶利米时代之犹太人所提出的严肃控诉，因这些人的生活与他们外在的敬拜完全背道而驰。耶利米也曾在祂那时的圣殿中讲道，这个事实使得此一引句更为有力。该预言发出示罗毁灭的警告，而神如何在那时离弃示罗，祂也同样弃绝耶路撒冷与祂的圣殿。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。 」
祭司长与文士如今开始策画要置耶稣于死地，这是不足为奇的；祂的意思实在是太清楚了，而且他们都怕祂。朝圣的群众听见耶稣的教训时除了希奇之外，也不是没有惧怕，这从使用极为强烈之希腊文动词exeplesseto（希奇 ）可以看得出来。自从第一座圣殿被毁之前的那个时代以来，他们就不曾听见如此明确的宣判话语；读者会讶异：到底有多少人活着看见大约四十年后（主后70年 ）这些大石头一个接一个崩落、陷于火海的情景。曾经听见耶稣讲道的那一代，很少有人能够活得那么长命，除了那幼嫩的教会之外；她听从了主的劝告，逃到约但河外的彼拉。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「每天晚上，耶稣出城去。 」
在城里有那么多人积极图谋要置祂于死地，在城里过夜是极不安全的；但伯大尼仍然安全无虞，所以祂大概是回到那里去了（参12节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【「耶稣回答说：你们当信服神。」】
当信服神。这节经文使我想起与戴德生初次会面的经历。他在我们教会主日讲道，就用这节经文。他说与其我们对主信靠，不如看见神对我们的信实。所以这节经文的意思认定神的信实。
我们必须在神的计划中——在祂为我们预备的路上，必储备我们所必需的，我们必毫无缺乏。祂所划定的路线，从今世至来世的天家，父已为我们建立仓房，供给的应有尽有，如果我们要享受祂所预备的，就在心思意念中遵行祂的道。
我们必须专心等候着祂——有些事情祂特别注意。虽然祂知道我们的需要，祂仍希望我们谦卑的祈求，以致经常记得我们完全仰赖着祂。祂有时似乎迟延了，为的使我们对祂有信心，也有更多的祷告。祂决不使我们失望。
我们必须行事对得起祂——凡内心完全向神的，神才显示祂自己，祂的恩惠使我们除去生活的旧态，在心思上更新。神必得到尊荣。我们越信靠祂，祂必显为信实。祂决不会使我们在危险中自行负责、担当的。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】
此外，耶稣也在责备他们缺少信心，因为他们对于耶稣咒诅无花果树竟能造成如此迅速而强烈的结果深感惊讶。叫一棵无花果树枯干？倘若有信心，他们可以移山（拉比常用的一个用语 ），将它们投到海里去。那么，祷告的时候需要有信心，显然是耶稣在不同的场合中，以不同的形式反复教导门徒的一贯重点。信心并非被任意选为祷告的一个条件，它乃是我们与神的所有关系的基本条件，包括祷告在内。然而，即使是在这信心的根基上，我们还是不能千篇一律地以为我们可以随意移动任何的“山”，或叫任何的“无花果树”枯干。山的确可以被移动，但却是照着神的旨意，而不是我们的。这个隐喻当然不应该照着字面来解释；我们从未看见耶稣移动物质的山；虽然祂曾以创造之神的身分平静暴风、喂饱群众，以及在这里叫无花果树枯干。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「...他若心里不疑惑，只信他所说的必成就，必给他成了。」
这里有两个「成」字，一个是「必成」，一个是「成了」；「必成」是人信心里的必成，是信心里的事实，因「信是所望之事的实底，是未见之事的确据」；「成了」是神为人成了的事实；有信心中的事实，以后神就为人成就事实的事实。
── 谢模善《新约全书释义补编》
【】
问：的信心是一个应许。这样，二十三节的信心也能抓住，作为应许么？
答：可以的。不过分别在这里：二十三节的信心是恩赐的信心，二十四节的信心是恩典的信心。这两节的信心都是根据于二十二节对神的信。── 倪柝声
【】「所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」
信心，就是你接受了神的事实。你曾否如此想过呢？真实的信心，常是根据于过去的。那些关系到将来的是盼望，而不是信心。虽然它们两者有很密切的关连，却有着相当的区别。从主耶稣所说的话，（即上面所引经文 ）你们所得的保证乃是：如果你相信，你已经得着你所祈求的（当然 那是指着在祂里面所求的 ），这样，「你就必得着。」你若相信你可以得着什么，或者能够得着什么，甚至说将要得着什么，那都不是这里所指的信心。必须是你相信已经得着了，这纔是信心。这样的信心，表现在话语上不是：「神能够做」，或「神可以做」，或神「将要做」，或「神必定做」，而是肯定的宣告：「神已经做好了！」基督徒的生命，发轫于相信神所做成的事实，而这个生命以后的进展，也基于此。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
「只要信是得着的，就必得着。」这里有两个「得着」，一个是信心中的得着，一个是事实中的得着。头一个「得着」有的原文是「已得」，内中也有意思是「必得」，即事虽未实现，但在信心中乃如同已经实现；也有的原文是「现得」，意思是祷告的自己相信了，自己在信心中得到了。这也就是说，出于信心的祷告，才大有功效。
── 谢模善《新约全书释义补编》
【】「凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。」
这里说到信心的祷告，所用的动词都是现在式的。我们有没有这现在的信心呢？── 信宣
【】「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。 」
耶稣在此说明祷告的另一个“条件”，那就是饶恕别人。这也不是任凭己意的；我们并未拥有与生俱来之蒙神垂听的权利；一切全都是祂的恩典，而且是我们不配得的恩典。但是，除非我们白白饶恕人，否则就证明我们对于自己已经接受，而且需要的恩典一无所知。由此可见，我们正希望因着我们自己的功德而蒙垂听，那是不可能的。马可并未记载所谓的“主祷文”；但不管是甚么理由，这里当然是复述了其中的一个子句。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯（注有古卷无此节 ）。” 」
这节经文不仅表达了自第25节之合逻辑的演绎，也表达了一个严肃的神学真理。神并非蛮横地拒绝饶恕我们。因着我们自己不肯饶恕的心态，我们已经使自己不可能接受神白白赐下的赦免，因为我们不肯采取唯一恰当的态度。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
耶稣一到圣殿，那些宗教领袖就前来质疑耶稣的权柄，发出两个问题，（1 ）“你仗着甚么权柄作这些事？”（2 ）“给你这权柄的是谁呢？”（“这些事”是指洁净圣殿、咒诅无花果树 并凯旋进耶路撒冷。 ）不论祂如何回答，他们都望找着把柄捉拿祂。祂若说身为神的儿子，权柄出于自己，他们就会质难祂的话，因为他们自命是神特选的宗教领袖。
──《活石新约圣经注释》
【】
耶稣以一个问题回答。施洗约翰是神所差派的不是？（约翰的洗礼指他的整个职事。 ）他们尴尬极了，不懂回答。倘若约翰的职事是神所差派的，他们理当听他的话悔改；倘若他们藐视约翰的职事，便会惹起公愤，因众人仍以约翰为神的发言人。
──《活石新约圣经注释》
【】「于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”」
他们不回答，表示不知道，主也就拒绝讨论祂的权柄。他们既不肯承认先驱者的身分，更不会承认君王本身更高的身分。
──《活石新约圣经注释》
主耶稣在世最后的一周，祂必须照先知所预言的，荣耀进入耶路撒冷。祂骑在一匹驴驹上。
主骑驴而不骑战马。祂不是要表现凯旋的君王，炫耀征服的英雄形像。祂不骑高大威武的战马，而是骑在迦南土产的驴子上。在旧约时代，神宁愿以色列的王平易，也不要他们为了争胜虚荣，而跟埃及打交道；可惜，后来的王都爱马，以为马才够威风，而一直爱马的力大。
主耶稣骑驴，是谦和温柔的表现，而且正应验了先知的话说：“要对锡安的居民说：看哪！你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”可见这位君王骑驴进耶路撒冷，是柔和谦卑的，是从来没有过的。
驴驹虽然卑微，却是“从来没有人骑过的”。这显明主所用的器皿，必须是完全无瑕疵的。主不用人所弃不足惜的二手货。祂是君王，就要受君王所应得的敬畏。
门徒对主的态度，从他们事奉的方式表现出来：他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面。耶稣就骑上。有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来铺在路上。前行后随的人都喊着说：“和散那！奉主名来的是应当称颂的。那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的，高高在上和散那！”
这不是普通称颂的话，而是承认主耶稣的国权，承认祂就是那应许的弥赛亚。祂得了当得的荣耀。
在巴勒斯坦尘土飞扬的道路上，驴子是寻常惯见的家畜。但驴子走在衣服和树枝上，却不是常见到的。只有当弥赛亚骑在驴背上，主得荣耀的时候，驴驹才得着荣耀。所以不在于驴驹的高大英武，不在于它的捷足善走，踢跳奔腾，而在于它的背上驮着主，为主所用。许久在路边无人注意的小驴驹，立时成了众目所视的焦点。不！不是看驴驹，是看驴背上的主。事奉主的人，也是如此。甚么时候求自己的荣耀，立即被弃绝。
门徒的工作，是顺服主的命令，去作主所要他们作的事，成就主的旨意。当他们相信去行的时候，主的旨意就成全了。他们也要肯合作，各人都把衣服铺在路上，不比较衣服的价值如何，不看别人，只尽心为主，作自己所当作，所能作的事。── 于中旻《圣经研究》
【】
文学家兰勃却尔斯（CharlesLamb ）曾经描写过一个人（SamuelleGrice ）。在他的一生当中可以分成三阶段。在幼年时，人们对他说：『他将来会成就大事。』，后来他长大变老了，却没有做过甚么大事业出来，于是人们对他说：『倘他真心尝试，他可以干出伟大的事业出来的。』但到了生命终结时，他们又对他说：『以前他若肯去做时，他必会创出一番事业出来。』这样看来，他的一生只是像一个应许的故事，始终没有应验。倘若这件事是耶稣的一个行动比喻，耶稣所指责的，就是那个没有『应验』的『应许』了。
──《每日研经丛书》
【】
「耶稣回答说：你们当信服神。」
当信服神。这节经文使我想起与戴德生初次会面的经历。他在我们教会主日讲道，就用这节经文。他说与其我们对主信靠，不如看见神对我们的信实。所以这节经文的意思认定神的信实。
我们必须在神的计划中——在祂为我们预备的路上，必储备我们所必需的，我们必毫无缺乏。祂所划定的路线，从今世至来世的天家，父已为我们建立仓房，供给的应有尽有，如果我们要享受祂所预备的，就在心思意念中遵行祂的道。
我们必须专心等候着祂——有些事情祂特别注意。虽然祂知道我们的需要，祂仍希望我们谦卑的祈求，以致经常记得我们完全仰赖着祂。祂有时似乎迟延了，为的使我们对祂有信心，也有更多的祷告。祂决不使我们失望。
我们必须行事对得起祂——凡内心完全向神的，神才显示祂自己，祂的恩惠使我们除去生活的旧态，在心思上更新。神必得到尊荣。我们越信靠祂，祂必显为信实。祂决不会使我们在危险中自行负责、担当的。
——迈尔《珍贵的片刻》
【对神的信心“你们当信服神。”】
我们遭遇困难的时候，常觉得悔恨感叹：“要是我有更大的信心就好了！”然而，我们在日常生活中所表现的，重点不在于信心的多寡，而在于信靠的对象。比方说，我们每次坐在椅子上，都觉得很放心，因为知道它承受得住我们的重量。我们对椅子有信心，而不是我们有多少信心。
在 24节，耶稣教训他的门徒要把信心建立在正确的目标上。先是他们听到耶稣咒诅的无花果树已经枯干了。”（第21节 ）耶稣回答说：“你们当信服神。”（第22节 ）耶稣已宣告神是我们信心的倚靠。他向他们保证，借着对神的信心，他们也可以祷告祈求，并得着惊人的结果。同样的，我们也能如此。
然而，我们却常常称赞那些对神有极大信心的人。一位传道人有次讲道说：“当我们恭贺某些人能对我们的创造主怀有信心时，实际上是在说神已如此老朽，而他们还能相信他，真是可喜可贺。”他又继续：“别太在意信心的大小，而要多去熟悉信靠的对象。”
当你愈认识神，就会发现信靠他是一件很自然的事，就像你信任你正坐着的那把椅子一样！
我的信心已找到歇息的处所——
不是什么方法，也不是某种信念；
而是信靠亘古长存的那位——
他为我所受的鞭伤解释了一切。
我们的信心或许不够大，
但我们的神却非常的伟大。──《生命隽语》
【】
「所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」
信心，就是你接受了神的事实。你曾否如此想过呢？真实的信心，常是根据于过去的。那些关系到将来的是盼望，而不是信心。虽然它们两者有很密切的关连，却有着相当的区别。从主耶稣所说的话，（即上面所引经文 ）你们所得的保证乃是：如果你相信，你已经得着你所祈求的（当然 那是指着在祂里面所求的 ），这样，「你就必得着。」你若相信你可以得着什么，或者能够得着什么，甚至说将要得着什么，那都不是这里所指的信心。必须是你相信已经得着了，这才是信心。这样的信心，表现在话语上不是：「神能够做」，或「神可以做」，或神「将要做」，或「神必定做」，而是肯定的宣告：「神已经做好了！」基督徒的生命，发轫于相信神所做成的事实，而这个生命以后的进展，也基于此。
我信主，是余慈度小妲带领的。她后来生病，乳房上长瘤，一天流出许多的脓。那时我刚刚得了一个医治；她听见我得了医治，就写一封信，叫我到江湾去看她。她信心顶大，说，我相信神定规医治我的病。我说你不能说，相信神定规医治你的病，这不是信心；主耶稣不是把信字挂在必字上，这不是信心。我们谈了好久，后来我就回来。过了两个月，她的病越过越坏。
许多老信徒（你们刚信主的人 不要学那些老的信徒 ）把这一个「信」字，从「是得着」上拿下来，挂在「必得着」上。我们祷告主，相信必定得着，这一个信心大得很。我祷告主，叫这一个山挪到海里，我相信定规挪到海里，这一个信心大得了不得。但是，这一个信心却从「是得着」的头上，拿下来戴在「必得着」的头上，像戴帽子一样。我们应当把信戴在「是得着」上，不是戴在「必得着」上，我们把这一个帽子戴错了地方。
你们知道，长毒瘤是相当痛苦的，肉腐烂，细胞不知道破坏了多少，又臭又苦。初期的时候，医生说可以开刀，后来就是要请医生开刀也没有用。但是她说神会医治她。我说，这不是信心。在她旁边其地的西国教士也和我争辩。他们说余小姐信心大得很；我说这不是信心。我说，她要相信神医治了我，这才是信心。不是神要医治，乃是神医治了。真的信心，是信神医治了我。神要医治，神必定医治，那是盼望。信心都是对付神的现在和过往；只有盼望，是对付神的将来。我相信神明天要医治我，这就是我盼望神明天要医治。
两个月后，一天，我收到余小姐一封信说，我定规在两三天之内要起床，我相信神必定医治我，所以我必定起来。那几天，我相当忙，人也累，不能去看她，就覆一封信说：信心在前，行为在后，这一个行为是活的；行为在前，信心在后，这一个行为是死的。这是基本的原则。人是先有信心，后有行为。先有行为，后有信心，那一个信心不行。我指明给她看，你如果相信我得了医治而起来，这一个起来是活的。感谢神！祂医治了我，所以我从床上起来，这是活的。因为我相信神是医治了我。我如果想，我应该起来，神会医治我，请你记得，我靠着我的行为来保那一个医治，那一个医治是死的。
第二天，我赶去看她，我请求她不要爬起来。我说：你如果得了医治，爬起来可以。你如果要爬起来得医治，不可以。你看见这是基本的分别，你如果得了医治，爬起来是可以的。圣经里所有的人，都是这样。你如果爬起来，觉得神必定医治你，结果定规不行。你盼望用行为来叫神医治你，第一天行，第二天就不行。那一天她看见了，她没有爬起来。当然后来她慢慢的去世。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】
「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」
我有一个十岁的孩子，他的祖母应许给他一本邮票簿，作为圣诞礼物。可是过了许久，她并没有给他，也不再提起。这孩子也并不放在心上；可是，当他的同伴来看他的礼物时，他一件一件把收到的礼物拿出来给他们看了之后，总加上一句︰
“祖母给我一本邮票簿。”
我听他说了好几次，很是希奇，所以我特地叫他到我面前来，问他说︰“乔琪，你并没有从你祖母那里得到一本邮票簿。你为什么常对你的同伴这样说呢？”
他脸上起了诧异之色，似乎希奇我会发这样一个问题。他回答说︰“妈妈，祖母既应许了，这就等于我已经得着了。”我就不能再说什么，免得伤他的信心。
一个月过去了，邮票簿仍是无着。一天，我要试试他的信心，就对他说︰
“乔琪，我想祖母已经忘了她的应许了。”
他很快，很坚持地说︰“不，妈妈，她决不会忘记的。”
我望着那亲爱的，深信的小脸，看见他现在很正经的样子，好似要辩服我方才所说的话一般。过了一会儿，他脸上现出了喜悦的光彩，说道︰
“妈妈，你想我好不好现在写一封信去谢谢她的礼物呢？”
我说︰“我不替你规定；可是，你可以试一试。”
（这时侯神用光照亮我 给我看见了一段丰富属灵的真理 ）。几分钟之内，他已把感谢信写好寄出了，回来的时侯，嘴里还唱着欢乐的歌儿，证明他对祖母的信任。不久，回信来了，里面写着︰
“我所亲爱的乔琪︰我并没有忘记我对你的应许——一本邮票簿。我想照你合意的样式去买，可是在本城买不到；所以我就到纽约城去函购。寄到了以后，一看，仍不对，所以我又到芝加哥去函购了。你所爱的祖母。”
他读完了信，脸上带着胜利的气概，对我说︰“妈妈，我不是告述过你么？祖母既应许了，这就等于我已经得着了。”他的心里，从来没有疑惑过，这就是“在无可指望的时侯，因信仍有指望。”他深信邮票簿一定会来的。他信他的祖母进行，不久信心就变成了事实。
人们常要在神的应许上先有眼见，但是我们的主对多马说，也对那些跟从他而怀疑的人说︰“那没有看见就信的，有福了。”