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1 「耶稣又对他们说：『我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。』」
2 「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象，」
3 「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」从彼得承认主耶稣是基督之日（
八29 ）），也就是主耶稣说有人「必要看见神的国大有能力临到」之日（
1节 ）），到上高山的那一天，中间「过了六天」（
2节 ））。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（
路九28 ））。传统认为这「高山」（
2节 ））是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村庄（
14节 ））。
「暗暗地」（
2节 ））是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（
9节 ））。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各、约翰」与祂作伴（
太二十六37 、
可五37 ）），摩西在山上也有三个同伴（
出二十四9 ））。
「就在他们面前变了形象」（
2节 ））指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。
第3节是神国的小影，是神的儿子在荣耀中显明祂本来的面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（
赛五十二14 ）），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（
赛五十三2 ））。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子，祂原是圣洁光明无比！
上图：从他泊山顶向东俯瞰加利利。传统认为，他泊山就是主耶稣登山变像的地方，现在山顶有纪念教堂。
4 「忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。」
5 「彼得对耶稣说：『拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。』」
6 「彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。」
7 「有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：『这是我的爱子，你们要听祂。』」
8 「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」
9 「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」
10 「门徒将这话存记在心，彼此议论『从死里复活』是什么意思。」
11 「他们就问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」
12 「耶稣说：『以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦被人轻慢呢？」
13 「我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。』」主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」（12节 ））指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6 ））。12节 ））意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，也提到「人子」弥赛亚的事（但七13 ）），施洗约翰和主耶稣将受苦的事都在圣经上预言了。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而「任意待他」（13节 ））；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦（赛五十三））。13节 ））指施洗约翰就是那位为基督开路的以利亚（）太十一14；路一17)。13节 ））指旧约所记以利亚被亚哈王和耶洗别迫害（王上十九1-10 ）），是预表施洗约翰也将被希律王和希罗底「任意对待」（）六14-28)。
14 「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」
15 「众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。」
16 「耶稣问他们说：『你们和他们辩论的是什么？』」
17 「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到祢这里来，他被哑巴鬼附着。」
18 「无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过祢的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』」
19 「耶稣说：『嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」
20 「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」
21 「耶稣问他父亲说：『他得这病有多少日子呢？』回答说：『从小的时候。」
22 「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。祢若能做什么，求祢怜悯我们，帮助我们。』」主耶稣把正在受鬼折磨的孩子放在一边，却与这位父亲谈孩子的病史，用意是在帮助这位父亲承认他的需要是多么迫切、多么无助，要把他带到有信心的地步（23-24节 ））。22节 ））这话表明他对主的「能」（22节 ））还抱着怀疑的态度。他一面怀疑主，一面求主，正代表了许多人祷告求主时的态度，我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂「能」（22节 ））为我们做什么。
23 「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」
24 「孩子的父亲立时喊着说（有古卷作立时流泪的喊着说）：『我信！但我信不足，求主帮助。』」
25 「耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！』」
26 「那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：『他是死了。』」
27 「但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。」
28 「耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：『我们为什么不能赶出牠去呢？』」
29 「耶稣说：『非用祷告(有古卷在此有禁食二字)，这一类的鬼总不能出来(或作不能赶他出来)。』」
30 「他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。」
31 「于是教训门徒，说：『人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。』」
32 「门徒却不明白这话，又不敢问祂。」
33 「他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：『你们在路上议论的是什么？』」
34 「门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。」门徒们一路争辩不休。主耶稣并没有当众责备门徒，却是私下教导他们。34节 ））表明他们所议论的题目让他们很尴尬。当主耶稣准备走向十字架的时候，人的天然生命却走向与主相反的方向。34节 ）），表明他们在登山变像看见了神国的荣耀以后，一直思想的是自己在这荣耀中能占有多少，却不是思想主耶稣关于十字架的教导。
35 「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：『若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。』」
36 「于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：」
37 「『凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。』」「小孩子」（36节 ））在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。37节 ））指为着荣耀归主，因为对方是「属基督」的（41节 ））。「接待」（37节 ））指欢迎、关心、乐意接纳。「小孩子」（37节 ））指任何一个谦卑追求主的神国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。在神眼中，人的价值高低，不在乎他的年纪大小、地位尊卑、学识高低、财富多寡，只要那人谦卑单纯地寻求神，与基督联合，他在神国中就是最大的。
38 「约翰对耶稣说：『夫子，我们看见一个人奉祢的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』」
39 「耶稣说：『不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」
40 「不敌挡我们的，就是帮助我们的。」既然那人奉主耶稣的名行异能，就必须在众人面前承认主耶稣的名，福音就被传开了，所以主说「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（40节 ））。但这并不代表那人一定能得救，因为不是奉主的名传道、赶鬼、行异能就能进神国，惟独遵行天父旨意的才能进去（太七21-23 ））。只传福音、却不行道的人，恐怕「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27 ））。腓一15-18 ））。但在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理立场上，不可以有不同，在基本的真理立场上「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的」（太十二30 ））。
41 「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。」
42 「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。」
43 「倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；」
44 「你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。」
45 「倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；」
46 「你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。」
47 「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」
48 「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」
49 「因为必用火当盐腌各人（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）。」
50 「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。』」上图：耶稣传道中期：1、耶稣从耶路撒冷返加利利（太十二1-21，可二23-3:12，路六1-19）；2、在迦百农附近祷告拣选十二门徒（可三13-19，路六12-16）；3、登山宝训（可能在塔加）（太五1-七29，路六20-49）；4、在迦百农医好百夫长的仆人（太八5-13，路七1-10）；5、在拿因叫寡妇的儿子复活（路七11-17）；6、在加大拉人的地方（格拉森）赶出两个人身上的群鬼入猪群（太八28-34，可五1-20，路八26-56）；7、在拿撒勒再次被拒（太十三54-58，可六1-6）；8、在伯赛大附近五饼二鱼喂饱五千人（太十四13-21，可六30-44，路九10-17，约六1-14）；9、在海面上行走（太十四22-33，可六45-52，约六16-21）；10、在革尼撒勒地方治好许多人的病（太十四34-36，可六53-56）；11、前往推罗西顿，经低加坡里境内回加利利（太十五21-31，可七24-37）；12、喂饱四千人，然后去马加丹的境界（马可福音称大玛努他）（太十五32-39，可八1-9）；13、去凯撒利亚腓立比，彼得认信耶稣是基督，耶稣预言自己的死和复活（太十六13-28，可八27-九1，路九18-27）；14、登山变像（可能是他泊山）（太十七1-21，可九2-29，路九28-43）；15、最后一次前往耶路撒冷（太十九1）。
山峰上的荣耀（九2） 这件事在耶稣的生平记载中，是充满着神秘气氛的。故此我们只能尝试去作理解。马可说这件事发生在该撒利亚腓利比之后第六天。路加则说在第八天。其实两者并无矛盾的地方，他们一同想表达一个约莫的时间：‘约在一个星期之后。’按照东方与西方的教会传统，纪念登山改变形像的节日，都订在八月六日举行。但是正确的日子并不重要；至要的是我们有心去记念这个日子而已。传统把这件事的发生地点指为他泊山（Mount Tabor ）。东方的教会并称这个登山改变形像的节日为‘他泊尼安节’（Taborion ）。厘定这个地方的理由，可能是基于诗八十九篇十二节 的记述，但这个地点与事实并不吻合，因为他泊山在加利利的南面，而只有一千呎高，当时还有一个城堡筑在山上；该撒利亚腓利比则在加利利的北方。所以发生的地点，照情理推测，是应该在黑门山（Mount Hermon ），它有九千二百呎的高峰，而且和该撒利亚腓利比亦甚相近，耶稣拣选这个僻静的地方作退修是比较合理的。当时的发生详情不容我们全部知道，我们只有带着一个敬虔的心去揣摩这件事。马可说耶稣的外衣放光。这个字是Stilbein ，指光面的铜器或金器或钢器闪烁生光，或者太阳的闪烁光辉。当这件事告终时，天上有云彩遮盖下来。犹太人时常把云彩与神的驾临牵连在一起的。摩西是在密云中与神相会。神驾着云朵而来到崇拜的帐幕。当所罗门造好圣殿而行奉献礼时，圣殿是充满着云彩的。犹太人梦想着弥赛亚来临时，神的云彩同时出现在圣殿中（出十六10 ，十九9 ，三十三9 ，王上八10 ，马加比二书二章八节 ） 。因此云彩的临到，就是说弥赛亚已经来临，而每一个犹太人都清楚这个典故的。整个登山改变形像故事是有双重的意义存在的。（一 ）它替耶稣做了一件十分宝贵的准备工作。耶稣必须作出自己的抉择。祂决定要到耶路撒冷去，而这个决定意味着接受十字架的挑战，但祂必须肯定知道这个抉择的准确和合理性，然后可以实践出来。在这个高山上，祂获得双重的默许，神鼓励祂这样做。（甲 ）摩西和以利亚和祂交往。摩西是把律法带给以色列民的崇高代表，整个民族藉赖他而获得神的律法。以利亚是先知中的首领和最伟大的。人们景仰以利亚，甚至希望有一天他真的把神的话再传递给他们。故此当这两个伟大的人物与耶稣相遇时，犹如神的默许，藉着法律的赐与者摩西，和至尊的先知以利亚，异口同声说：‘努力勇往直前吧！’简言之耶稣集律法与先知在一身，而人们以前的一切梦想，在祂的身上已达到最高的境界，祂是人类历史，古往今来的分岭界；人类的一切盼望，在祂的生命上已找到了答案。既然人类的历史直指向祂准备背负的十架，那么祂拣选了上耶路撒冷的道路，便是绝对正确的。（乙 ）神与耶稣交谈。耶稣从来不随从自己的意思去做事；每逢重大决定时，祂必定到神面前说：‘祚想我如何去做呢？’，换言之，‘祂把自己的一切计划和意愿放在神的手中。’而神对祂说：‘妳必须照着我的儿子应分做的事去行，努力去做吧！’在这个高山上，耶稣所经历的，就是清楚认识自己的决定是对的。于是祂确定了十架道路是一条自己必须走的正确道路。（二 ）为门徒做了一件十分宝贵的事。（甲 ）当他们听见耶稣要往耶路撒冷面对死亡的挑战，他们的热望顿成泡影。他们以前所认识的弥赛亚并不是这样消极的。遭遇这样的事，他们心里惑乱而不明白整个意思，不但使他们的心志受了挫折，而且他们的心也被粉碎了。不过经历高山上的改变形像后，他们心里虽然仍有些不大明白，但对基督的认识却加深了，信仰上的根基加强了。不论将来是否要面对十架的痛苦，他们已清楚听见神的声音，称许耶稣是祂的儿子。（乙 ）这件事使门徒对基督的荣耀，加强了深厚的见证意义。见证人的定义，就是‘首先看见，嗣后就把它展示出来的人’。在山上的时候，他们已看见神的荣耀，这个荣耀的信息深深刻在他们的心坎里，不是立即去宣讲，而是在时机成熟时，他们便把这件事见证引述出来。先锋的命运（九9） 当这三个门徒下山时，很自然地在尽力思索这件事的内蕴意义。首先，耶稣给他们一个告诫，就是不准把这件事讲给别人听。耶稣知道他们仍然盼望着一个有权势和力量的弥赛亚来临。倘他们现在把这个山上的经历传扬出去，宣讲他们所见的荣耀景象，引述摩西与以利亚如何出现，他们又怎能和大众的弥赛亚观念互相协调呢？这些事情怎能去解释给他们知道，这是神侵入历史的前奏呢？门徒还需要学习许多关于弥赛亚的基本认识，而唯一教导的方法就是让他们体验十架和复活的内含意义。因此等待十架展示弥赛亚的使命，让复活去证明耶稣才是弥赛亚之后，那时，门徒讲述山上所见的事物，人们才会明白耶稣的使命，和看见神的爱所作的牺牲。但他们的心不断思索着；他们不晓得耶稣所讲的复活到底是指甚么？他们显示出的整个态度，表示他们根本不明白耶稣的话。他们以为十架的命运代表一切事情的终结。我们不能够埋怨门徒，因为他们的思想受了当时完全不同的弥赛亚观念所影响，而致不明耶稣的训示。随着他们提出一个十分困扰的问题。犹太人相信在弥赛亚未来之前，以利亚先来作先锋（玛四5、6） 。根据拉比的传统，以利亚在弥赛亚来临前三日先来。在第一天，他会站在以色列的众山头，为地上荒芜之处而哀哭。接着他以全世界都可以听闻的声音，呼喊着‘和平降临在地上！和平降临在地上。’在第二天，他呼喊着：‘美善降临在地上！美善降临在地上！’在第三天，他又喊着说：‘拯救降临在地上！拯救降临在地上！’。于是以利亚把万物复原过来。他会使破碎的家庭，重修旧好；把一切仪礼和习俗的疑点解释清楚；洁净万族万民，凡无辜而被拒在外面的，必从新带领他们进来。所以在以色列人的心目中，以利亚有一个很崇高的地位；他对整个以色列民都十分关心；他被认为在地上和在天上继续活动着，并且最后在神圆满时刻来临前作神的先锋。门徒心中必定会发出一个疑问：‘倘若耶稣是弥赛亚，那么以利亚又会遭遇甚么呢？’。耶稣用很显浅的话，也是每一个犹太人都可以听懂的话对他们说：‘以利亚已经来临了，而人却随自己的意思去对待他。当人接纳他之后，他们专横地要求他照他们的意愿去做，忘记了神的旨意。’耶稣所指的当然是施洗约翰在希律手中的囚禁和受死。耶稣藉着这个回答，希望他们目前必须切实的去面对的另一个问题；‘倘若人们竟如此的去对付这位先锋，那么他们会用甚么手法去对付弥赛亚呢？’耶稣的目的是把门徒一切老早已铸定的成见，完全推翻。他们盼望以利亚突然出现，弥赛亚的降临，神侵进人类时间的领域，带来以色列民的胜利，和建立天上的权势在地上。但耶稣现在强迫他们去看一个事实──他们竟然如此对待神的先锋，而他们又要把弥赛亚治死在十架上。但他们仍然心里十分迟钝，不明白耶稣所讲的。他们的失败，正好是人类常常容易犯的一个错误，就是不想用神的方法去看事理，只顾坚持自己的一贯想法。他们随着自己的意欲去盼望得到自己的满足，而不是随从神的命令去做，他们在思想上所做成的错误，使自己的眼睛失明而看不见神真理的启示。从山上下来（九14） 这是彼得想避免的一件事。在高山上，呈现一片光荣轻快的景色，彼得说：‘我们在这里真好啊！’他然后提议建三座帐幕，一个给耶稣。另外两个给摩西和以利亚，希望永远留在那个地方。享享一个安恬舒畅的生活，与神更加亲密是多么好，为甚么要下山呢？但生活的真谛是必须走下山来。有人说宗教必需有时候要人单独静修，但决不是与人隔离，单独与神会面是灵性必需有的；但却不因此而导致与人隔离，对人的呼救掩耳不闻，对人的流泪毫不关心，这样做法是宗教所不容的。我们单独时并不一定要孤立自己，我们藉着单独的静修工夫，充实装备自己，去应付日常繁忙生活的各项需求。现在耶稣碰到一种微妙的处境。一个父亲带着患上癫痫症的儿子前来见门徒，这个孩子的病况十分严重，而门徒不能把他医好，当时的宗教领袖知道机会来了。那些束手无策的门徒会给他们一个机会，可以贬低门徒，而最重要的，还是藉此降低耶稣的声望。所以这是一个微妙的时候。这种情况也反映出信徒时刻必须留意的一件事。信徒的品德和言行，能够或不能够应付生活的需求，往往给别人作了一个量尺，测度自己和所跟从的耶稣基督。域佗慕勒（Murray, A. Victor ）在基督教教育（Christian Education ）一书中指出：‘有些人站在很遥远的立场去谈论教会，认为她是一个超自然的社会，是基督的身体，是无瑕疵的新妇，守护神话语的卫道者，一群蒙福的被赎者，和其它非常美丽可爱的名称。但在外界的人看来，他们所欣赏的教会是一个事奉的教会，对社会的青年和现实问题能否发生直接的影响。’人的职业地位，不管如何高尚或尊贵，但别人是以他的行为去判断他，同时也批判了他所跟从的主。现在的形势就是这样了。当耶稣来到，人们看见祂，觉得十分惊奇。我们不以为祂刚从改变形像的经验回来，脸上的光辉仍然呈现着，使他们惊奇。人们以为祂在僻静的黑门山斜坡处休息，正在谈论着为何祂迟迟没有回来之类，祂竟突然出现。耶稣往往在人们最需要的时候，便呈现在他们的眼前，使他们惊讶不已。从这件事中，我们可以知道耶稣两件事。（一 ）祂已作好准备面对十架的挑战，或者面对一个普通的问题，祂都预备好自己去应付。人类的天性往往能够面对人生重大的危机时，付出自己的名誉和尊严去应付；但每天的日常琐事却使自己大发脾气，而不能处之泰然。我们可以果敢的去对付外来重大的冲击，但却让每日例常的事骚扰我们。许多人镇静的抵受天灾横祸的，但对着日常的菜肴不满，或乘车误时，便立即会动怒。我们的主耶稣，事无轻重，都能事事把它们做得好──祂能背负十架，也能担当日常生活的担子。祂不是把神收藏着，待有严重的事，才请神出来去对付；祂每天都与神同行，而神与祂一同担负生活的重担。（二 ）祂来到这个世界，是想拯救这个世界，但遇到个别的人有问题时，祂立刻全力去帮助。有时宣讲爱全人类的道是十分容易，但真的在行为上去爱一个不受欢迎的罪人时，实在不容易；我们可以很漂亮的说出关注全人类的大原则，但当一个人有了需要时，自己却又拿不出时间和精力去帮助。耶稣的恩赐是王者的仁风，无论遇到甚么人也好，只要这人需要祂帮助时，祂必全力去帮助。信心的呼喊（九19） 在这段经文的开始，耶稣从沉重的内心中叫出呼喊之声。祂曾经在高山上，不断思索前面埋伏的危机和当前急务；祂决定了把自己的生命作孤注一掷，以竟救赎的大功。但现在回到自己最亲近的人，就是亲自拣选的门徒，而发现他们垂头丧气，完全失了战力和工作效能，骤然之间，耶稣也被他们吓呆了。祂在这霎时的定思中，一定感觉到工作的沉重和艰巨；而在这一剎那，祂几乎失望起来，因为祂的门徒，原本是要进到世界去负担重大的任务，但祂还未能把他们的懦弱天性改变过来。处于这般环境，祂如何去面对自己的失望呢？祂立刻说：‘带那个孩子来我处？’当祂知道自己生命最终和最重要问题，当时未能立即解决时，他便把当前的急务先去清理；耶稣犹如说：‘我真不知道在甚么时候才可以改变我自己门徒的思想，但我要把握现在的时刻，去救治这个小孩子，让我先清理目前的急务，而不要单为将来而踌躇失望。’这是一个很好的做事方法，可以免除我们陷入失望的迷惑当中。倘我们坐下来，思想整个世界时，真的会使自己十分灰心，而致意志消沉和失望的；然而我们可在自己所站立的小圈子里，立即动工，着手负起目前的工作责任。我们有时对教会也十分失望；然而我们也可以立刻在教会中的小小岗位上，尽自己的本分去做。面对人心的迟钝和瘫痪，耶稣不会坐视伤神；祂先立刻去做目前的事情。犹如金斯来（Kingsley ）所写一样：‘他划了一个圈子，叫我站在圈外，
酬报与惩罚（九41、42） 这段经文的教训是精简的，不会使人错解而且又可以使人肃然景仰的。（一 ）它指出若人向基督的子民施予仁慈和给予任何帮助，必定得到应有的酬报的。一切需要别人帮助的人都是属于耶稣的。每一个人在基督面前都是十分宝贵的，因此当他们有需要时，我们应立刻去救援。耶稣若披着肉体生活时祂同样会用最实际的方法去帮助他们，现在祂把这个责任托付给我们罢了。这里我们要注意一点，耶稣所讲的帮助是十分简单的。只要给人一杯凉水便可以了。我们不是替别人做甚么困难或了不起的事，或者任何超越我们能力范围之外的苦差。我们要给别人的帮助，是轻而易举，人人都可以做得来的。有一个非常可爱的故事，是从一个海外宣教士讲述出来的。她向一班非洲小学生讲解奉耶稣的名给人一杯凉水的教训，当时她坐在阳台上，刚好有一群土著脚夫，背着重担子朝着村庄的广场走来，他们走路疲倦而又口渴，于是坐下来歇息一下。这些土人是从异族来的，他们知道别的土人不会给水让他们饮的，因为种族的界限仍然存在。但当这些疲劳的脚夫坐下不久，而这位教士也正望得出神时，从屋里走出一行女孩子来，而且每人的头上都带着一个盛满水的瓶子，朝着那群人走去，她们虽然脸上呈露出羞人答答的样子，心里还有点恐慌；她们跪下来，献上瓶中的水给他们饮。这些脚夫当时亦十分惊奇，但亦不顾忌甚么种族的界限，接过水，饮完又递回给那些女孩子。她们立即飞奔走向女教师的面前说：‘我们已把凉水给了口渴的人，而且是奉耶稣的名而做的。’她们竟照足耶稣的话去做。替人服务不是一件难事！它只是表示自己的仁慈而且可以满足别人的需要就够了。玛可麦（Mahomet ）许久之前说过：‘引导迷失方向的路人走回正路；给一杯水与口渴的人；向你的弟兄微笑，这一切都是爱心的表示。’（二 ）但相反的事情也是十分真确的。当你帮助人可以使你得到酬报；但一个软弱的弟兄跌倒，则可以使你遭受永远的惩罚。这段的描写特别严厉。文中所用的磨石是大型的一种。当时巴勒斯坦人是用两种石磨的。家庭主妇用手磨的是小型磨石。大型的是要用驴子才可以推动的。这样大的磨拴系在人身上而抛进海中，当然没有生还的机会。当时罗马和巴勒斯坦也有施用这种刑罚的记载。约瑟夫叙述有些加利利人，在一次暴动中，‘捉拿了希律党人，把他们沉在湖中淹毙。’罗马史家绥屯妞又讲过关于罗马王奥古士督的事迹，‘由于王子该亚斯（Gaius ）的导师与若干侍从，趁着王子卧病时干了些粗鄙和贪婪的行为，奥古士督竟然用重锤拴在他们的颈项，抛进了河中。’犯罪是一件可怕的事，但教唆别人去犯罪更加可怕。著名小说家奥亨利（O. Henry ）讲述一个故事，描写一个女孩子的母亲去世后，由父亲抚养。父亲经常出外工作，到了晚上才回家。每晚他坐下来，脱去外衣，便抽烟斗和看报纸，把双脚放在火炉的铁架旁。这个孤单女孩子走来想逗父亲和她玩耍；但他推说自己十分疲倦，必须单独歇息；随着便叫女儿到街外玩耍。这个女孩子在街上长大！结果就染上了一切陋习。后来这个女孩子死了。她的灵魂升到天堂时，彼得见她便对耶稣说：‘主啊！这个女孩子甚么坏事都晓得做，我们把她抛进地狱，好吗？’耶稣说：‘不可以！让她进来，让她进来。’那时耶稣的眼睛亦显得十分严厉：‘去找那位不愿与女儿玩耍的父亲；他才是要抛进地狱的人。’其实神对罪人并不苛严，但对那些存心引人犯罪，制造机会使人沉沦，有意或无意用败坏的行为，做了较弱弟兄的绊脚石的人，神便会重重的惩罚他们。值得付出任何代价的目标（九43） 这段经文以显明的东方言语表达出一个基本的真理，就是人必须牺牲一切，不计较任何代价去追求生命的唯一目标。在身体来说，人可以割断手足，以保全身的生存。其实，在医学上来说，有些时候，把四肢的一部份锯断，以保存生命，也是常见的事。故此，在灵性的生命来说，人必需这样做。犹太人的拉比讲过人的身体有些部份会引导人犯罪的。‘眼睛和心是罪恶的经纪人。’；‘眼睛和心犹如罪恶的婢女。’；‘情欲积聚在有眼睛的人里面。’；‘单是随从眼睛，妄行邪淫的人，有祸了。’人的本来性格和人的身体结构中，有若干地方是很容易受罪恶所奴役的，我们不应该把耶稣这句话，照着字面去解，正如我们开始的时候所说，这是东方民族言语上的一种表达方式──但凡生命上有价值的目标，人应不怕牺牲一切去取得它。这段经文曾多次引述地狱（Gehenna──革赫拿一字 ）。这个字在新约中，曾在下列经文中记述──太五22 ，29，30；十28 ；十八9 ；二十三15 ，33。路十二5 ，雅三6 。这个希伯来字通常都是翻译为地狱的，它有一个很长的历史背景，可以追溯起自一个山谷的地名Hinnom （欣嫩子谷 ）；这个欣嫩子山谷是在耶路撒冷郊区的一个峡谷，以往有过一段邪恶的历史背景。昔时亚哈斯王（Ahaz ）曾在这个地方创立火祭和火烧孩童的祭礼。在历代志下二十八章三节 有一段记载：‘亚哈斯……在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事。’后来玛拿西王（Manasseh ）也在那里做过这些败德的邪神崇拜：‘使他的儿女经火；又观兆，用法术，行邪术，立交鬼的和行巫术的……’（代下三十三6） 。所以这个山谷（欣嫩子谷或称地狱谷 ）就是在以色列族中，曾利用作拜邪神的一个可厌恶的地方。后来约西亚王（Josiah ）在宗教改革的运动中，宣告这个地方为不洁之地──‘他又污秽欣嫩子谷的陀斐特，不许人在那里使儿女经火，献给摩洛。’（王下二十三10） 当这个山谷被列为不洁之地和污秽之后，使成为一个废墟，作了耶路撒冷巿民垃圾的焚化中心，于是四周的环境十分肮脏，臭气熏天，蚊虫滋生，简直就是一个天然焚化炉，烟雾不停的冒出来。那句话‘虫是不死的，火是不灭的’是出自以赛亚书六十六章二十节 ，描写以色列邪恶的敌人将会遭遇的命运。这个地方既然有过这些邪恶的背景，于是后来便演变而成了地狱的形式或象征了。人会想象那些恶人的灵魂，会在像这样的地方中受刑和灭绝。犹太人的他勒目有一句话：‘罪人若停止遵从神的律法，在生命的终结，必会承受革赫拿──地狱。’这个地狱，就是一个惩罚恶人的地方，而在犹太的心中，一旦提起这个字时，人便会惊惶战抖了。但甚么是人生的目标？而又值得人牺牲一切去取得呢？这里有两个词语把它描写出来。有两次称它为生命（和合本译为永生 ），一次称它为神的国。但神的国的定义是甚么？最简单的一个解释，就是从‘主祷文’去察看了。祷文中有两个请求，同时并列出来：‘愿妳的国降临，愿妳的旨意行在地上，如同行在天上。’这是犹太人文学写作中的著名平行排句（parallelism ），所谓平行排句者，就是两句一齐写出来，前后关连，加强语气，后句解释前句和发挥它的思想。在诗中，我们常常会看到这些显著的例子。故此当我们把这两句合并之后，便得到一个定义了：‘天国是地上的一个社会，而神的旨意能够完全的运行在这个地上的社会中，如同在天上一样。’接着这点，我们也可以很简单的说，人若完全遵照神的旨意去做，便是天国的公民了。照着这段经文来看，我们可以得到一个训示，人是值得牺牲一切，接受纪律和舍己的精神，去实行神的旨意；而只有这样做时，才得到真正而终极的生命，并有完全满足的生命。圣教父俄利根（Origen ）照着这个训示的表面字义一字不改的去解释；于是他说在信徒教会的团契中，应该把那些异端邪说的人铲除，以保持教会的纯洁。但这句话所指的是个人的品德，鼓励信徒在实行神的旨意时，有时必需放弃一些个人的旧习惯，娱乐和朋友，在个人来说，是一种很大的损失，但为要成全神的意旨，也是在所不免的。关于这些事情，自己也不可以替别人去担当的，而是每一个人反省自己的良知，察看自己的生活习惯，有些甚么地方是阻碍自己去遵行神的旨意，若有便决心改变过来。这样的更改和铲除自己的陋习，是十分痛苦的，犹如病人接受医生外科手术，把自身体的一部份割除一样。但人若存心得到真正的生命，真正的快乐和真正的平安，亦必须这样做。这样说来，似乎十分严厉可怕，但面对生命的实情，我们非如此做不可啊！基督徒生活中的盐（九49、50） 这三句话可以说是新约中最难解释的圣经章节了。圣经注释学者都作过许多不同的阐释。倘若我们还记得以前我们已略提示过的一个要点，就容易明白了。耶稣常常在不同的场合中，很扼要，精简而有力的讲出一两句至理名言，当人听了之后，是不会忘记的。但人虽然记得这些说话，却又想不起耶稣在甚么地方讲过。于是这些话，彼此之间可能没有连带关系，作者便随着自己心中的次序编排而叙述出来。本段经文的例子就是其中的一个了。这里藏着三句不同的话；是耶稣在不同的地方讲出来的，所以内容没有相关性的。作者把它们排在一起，因为这三句话中都有一个盐字。耶稣在不同的地方，以盐作喻，而作者便把它们归纳在一个地方写了出来。故此我们不必牵强地把它们当作一整段来看。现在我们逐一去研究它们的内容。（一 ）‘用火当盐腌各人’。根据犹太人的规矩，一切的献祭都用盐调和与配制，然后呈献在祭坛上（利二13） ；而献祭的盐也称为立约的盬（民十八19 ，代下十三5） ，只有配调了盐的献祭，才得蒙神悦纳，而且也是立约的律法所规定的。所以这句话的真意思是：‘基督徒的生活，必须用火去制炼，然后得蒙神悦纳，犹如人以前献祭时必用盐去调配一样。’于是，火当作盐使基督徒的生活，蒙神悦纳。但这是甚么意思呢？在新约的言语中，火有两个相连的含义。（甲 ）火与洁净相连在一起。人用火去炼净普通金属。金属经火炼过之后，杂质被分隔出来，便现出纯金属了。所以火便成了生命中的洁净力量──如同人藉着纪律可以胜过罪一样；人的生活经验能净化并充实人的灵魂──这就是说：‘在神面前，蒙悦纳的生活，必须接受基督徒纪律的整治和顺服神带领的手，让祂清理和洗洁。’（乙 ）火与毁灭相连在一起。这句话于是和迫害有关系了。所以信徒的生活，若果经过迫害的试炼受苦和一切的危险，必会蒙神所悦纳的。人若因对耶稣基督忠诚，而志愿损失财物，甚至自己的生命，在神看来，是十分宝贵的。归纳来说，第一句话可以解作：‘生命若接受纪律所洁净和因为表现忠心而受迫害痛苦时，人便会成为神所珍惜的了。’（二 ）‘盐本是好的，若失了味，可用甚么叫他再咸呢？’这何话比上一句更难解释。在各不同的解释中，我们试用下列的浅显方法去思想它的内蕴意思。盐本身有两种特别美德──一是调味，吃鸡蛋时，人若不加盐，必会全无味道的，人每天所吃的菜就是一个好例子了，每当忘记放盐去调味时，食物必然是不好吃的。二是防腐──盐是历史中最早有人晓得用来防腐的一种东西。希腊人有一句话：‘盐之为用，犹如死人身体里面的灵魂。’肉类单独存放，很快便变坏；肉若用盐腌了之后，便能保持它的鲜味，因此盐带来一种新的生命，因为盐可以防止腐化。基督徒是要进入一个信异教的社会去，而且要替他们做事。这种异教信仰的社会有两个特征：第一是它的苦闷和厌倦。古代的世界充满着极度浮奢的习惯，这是因为人们觉得生活疲劳苦闷而导致的，于是他们寄望获得一个有刺激性的生活。亚尔诺德曾写过一首诗：--《每日研经注释》 ©版权所有
马可福音第九章 iii. 变像（九1～10） 第1节的预言是指什么呢？答案有赖于我们对于门徒们看见神的国大有能力临到之正确时间的理解。这里涉及两个清楚的问题。第一个问题是：门徒们最初如何理解这句话的意思？第二个，也是更重要的问题：耶稣说这句话是什么意思？关于第一点，我们知道，早期教会有许多人，都期待着主会在使徒第一代的见证人有生之年再来。那么，最初之使徒时代的人很可能认为耶稣这句话是直接论到祂的 parousia 基督再来，施行审判，建立王权。今天我们当然可以持这种看法，只不过要将没尝死味解作玄秘的“必永不灭亡”；这是有可能的，但事实似乎不是如此。在闪族的惯用语中，尝死味只是诗歌体的语句，直言不讳地说就是“死”，使徒们本身大概也是如此解释。但假设之第一代的观点现在对我们只有已过的历史。在马可福音写作的时候，可能连彼得都已过世，所以这种照着字面解释为主的再来之看法，一定是不再有可能。不过，马可当然不会记下一句对他没有意义，也对教会没有益处的话。所以，这句话必定是指紧接在后的变像事件（似乎是合理的）；或指稍后的一些事件（仍然是在一个人有生之年发生的），诸如基督在十字架上的得胜，由复活加以证实（西二15） ；或指圣灵的降临；或指国度的福分在后来向外邦人扩展，一如使徒行传概略叙述的。在上述的解释中，若是我们拒绝变像的解释，或许十字架与复活的解释是最好的。但我们若是照着人类用词的含义，将这预言绝对地联于任何一个独立的时间定点，可能就错了；法兰士（R. T. France）在他的《丁道尔新约圣经注释：马太福音》中认为这是泛指耶稣的印证。不论变像是应验此处的预言，抑或耶稣的应许，都是预尝耶稣的最后胜利。 2. 马可福音的六天可能没有神学上的理由，虽然有人试着将它连于神在创世记中之“六天”的工作，然后在安息日歇息。它可能只是一个目击证人的回忆中无关紧要的一点，但却向我们保证这故事的时间和地点是确实的，虽然我们并非永远都能根据所留下这些区区的资料而重新建构整个故事的细节。如前所述，马可对于记录正确的时间、日期，或地理位置不大有兴趣。出埃及记二十四16 说摩西为了领受启示而等了“六天”（Anderson）可以与此处平行参照。但马可说六天，路加说“八天”（路九28） ，可能都只是记载大约的天数，就如我们今天所说的“大约壹周”107 。只有在受难故事中，才有类似的时间附记（Schweizer）。耶稣照例又带着彼得、雅各、约翰与祂同行；祂如此拣选可能的理由请见睚鲁故事的注释（第五章）。马可述说这个故事的方式，使人回想起约书亚被摩西带到启示山上的情景（出二十四13） ，以及摩西在山上不自觉地因神的荣耀而面容放光的情形（出三十四29） ；然而，正如圣经清楚说明（林后三7、13） ，摩西只是一个渐渐退去的、返照的荣光而已。相反地，基督在山上的荣耀乃是祂自己原有的荣耀，祂只是重新取了祂在创立世界以前与父同享的、神的荣耀（约十七5） 。就某种含义来说，我们称这件事为“这变像”是错误的，仿佛它是独一无二似的；真正伟大的变像（ metamorpho{sis ）早已在伯利恒发生过了，就是当神取了人的形状的时候，正如腓立比书所说的（腓二6～7） 。在变像山上，耶稣只是重新取了祂自己真正的形状，虽然那只是短暂的；对于那三个门徒而言，信心在顷刻间化作眼见。 3. 这个异象令人难忘的一点是非属人间的纯洁。在圣经上，任何一个人看见神的属灵仆役时，他们也同样是穿着白色袍子显现的（十六5） 。不管时下的圣经图解怎么画，白色在圣经时代并非一般工作服的颜色；在镇日忙碌的世界，它太容易弄脏了。穿着发光的白袍若非对一般人是极不寻常的，此细节也就不会记录下来；因为圣经与大多数其他古代文献一样，是很少提到颜色的。 4. 以利亚与摩西，与耶稣同在山上显现；我们经常太过随意将此事看作是律法与先知为基督作见证；这事的确是如此，但不止于此。摩西自己曾经在预言中论到基督108 （约壹45；路二十四47） ，而文士和法利赛人以玛拉基为权威根据（玛四5） ，同样等候以利亚来作弥赛亚的先锋（九11） 。事实上，正如耶稣所暗示的，这个预言的确在施洗约翰来时应验了一部分（九13） ；然而，以利亚本人出现在这里，是特别适合的。安德生说：以利亚直接升到天上，而摩西埋葬在哪里则无人知晓，这里是否也暗示耶稣也要被接到天上去呢？不过这似乎太过天马行空。 5 ～6.路加则补充一则细节（九32） ，说门徒们都睡着了，像在客西马尼园一样，这一点说明变像可能是在晚上发生的。马可简洁的记载完全没有提到这些事，但它们却适合他所叙述的故事。彼得忽然从睡梦中醒来，及时看见当时的荣耀，在恐惧中不由得喋喋不休，正如我们有些人也会如此一样。他们既然看见了那曾经覆庇在以色列古时会幕上之舍吉拿荣耀（shekinah-glory），彼得心里想：另一个这类的帐幕，或者甚至三个这类的帐幕，很适合于此情此景（5节）。彼得不知道：舍吉拿荣耀，就是神同在的彰显，已经藉基督的身体在地上“住在帐幕”里（约壹14）。安德生认为彼得的提议是论到希伯来人的“住棚节”（利二十三34） 。彼得在此所用的拉比（ rabbi ），是另一个有趣的笔触，可能是原始的材料。马太（十七4） 用的是较平常、较客气之 K yrie （“主啊”或“先生”）、路加（九33） 则是用外邦人的称呼 epistata （“主”或“监督”）；但马可保留了原始的闪语用字，就是彼得所用的，这是使徒圈子当中用来称呼他们老师的常用头衔。 7 ～8.云彩或亮光，曾经是神在旷野中临在的表征（出四十38） ；而且，这一次还有声音从云彩里出来，这也是真正之旧约圣经的风格（参：出二十四16） 。耶和华的声音从西乃的云彩中出来，也是“六天”以后，这至少也是个颇令人惊讶的巧合109 。然而，这一次所带给听者内心的惊恐比那次小（参：出十九16） 。正如在耶稣受洗时一样，父神再次从天上为祂的儿子作见证（参一11） 。希腊文 agape{tos （爱，亲爱的）在这里几乎可以肯定是带有“唯一的”儿子之意，正如在耶稣受洗的时候一样。 9. 只有在耶稣复活之后，这个异象的意义才会完全显明出来110 。所以在那之前，这些事是严禁告诉别人的。或许，甚至包括禁止与其他门徒分享。安德生指出：马可福音只有该处明确设限，复活之后才能自由传扬“弥赛亚玄机”。然而，只有在复活以后，耶稣所说的许多话才能被人了解，这一点都是福音书中极为平常的（如：约十二16） 。 10. 这节经文颇为有趣，顺便证实了门徒们从来不曾真正明白耶稣所说有关祂不久之后复活的话，所以当事情真的发生，他们当然会诧异了（十六8） 。奇怪的是：在其他许多的事情上，他们所表现的正好相反，误解耶稣的话，总是以最愚钝的方式照着字面的意思来解释（比较八16） 。这个问题唯一的答案先前已提过了：他们缺少信心之钥（八17～18） 。就如正统的犹太人一样，末日复活对他们而言当然不是问题（约十一24） ；但耶稣在此所说的话显然是指稍早的另一个事件，而这一点令他们大为困惑，就像耶稣在约翰福音中所说的话令马大困惑一样。在旧约圣经中当然曾经记载从死里复苏之事（如：王下四36） ；但为了某种理由，他们不可能认为这些话也适用在耶稣身上。
107 然而，柯兰斐的看法可能是正确的，他认为这类明确的日期证明马可至少在变像之事上看见耶稣在八38 之应许的应验。正如祂所预言的，耶稣已经在祂父的荣耀中向三个使徒（“有人”，九1） 显现了。
108 所以，该处莫非暗示此即应许要在末日偕同以利亚降临，引进末后世代的“像摩西的先知”？施维策就这么主张。
109 柯兰斐引述 Oepke 一个有趣的提议，后者认为 episkiazein 的意思是“隐藏”，而不是遮盖 。当摩西上西乃山，在以色列民眼前没入云层（出二十四18） 。即使是在启示的时刻，也必须有所隐藏（出十九21） 。然而，这似乎是一个太过错综复杂的观念，不可能是马可想要表达的，不过或许与所谓之“弥赛亚玄机”有所关联。
110 在福音书中，那要从死里复活的总是“人子”，蒲灵（IOM）指出：无论“基督”或“神的儿子”，在马可福音中不常见，然而当这两个词语出现时都具有极度重要之神学意义。另一方面，“人子”却出现得非常频繁（总计14次）；然而，这一个特殊的头衔后来似乎并没有从犹太环境移植到外邦环境而存留下来，因为它在福音书之后几乎从未出现过（然而见徒七56） ，或许它鲜明的闪族语气正是原因所在。
Ｂ再次预言受难（九11～50） i. “以利亚已经来了”（九11～13） 以利亚在山上显现，在他们心中激起另一个问题。以利亚岂不是还要出现不是只在异象中，而是带着身体以引入弥赛亚的时代吗？当他们从山上下来时，就向耶稣提出这个问题。这至少证明他们现在全都相信耶稣的弥赛亚身分，无论他们是怎么理解的。不然的话，“教法师的解经方式究竟是否正确”这个问题就毫无意义了。 12 ～13.耶稣不仅同意文士对于玛拉基书四5 所作的解释宣告它在施洗约翰身上已经应验了而且也指出约翰与祂自己之间类似之处。现在的问题不是“以利亚”到底是不是会再来（因为他已经来了），而是人子（“以利亚”已经为祂预备道路）为什么会被人弃绝。在拒绝约翰时，法利赛人与文士就已经废弃了神为他们所定的旨意（路七30） ，而且更加肯定地证明，当弥赛亚来时他们必定会弃绝祂。这一点丝毫不会令神诧异，因为一切都是跟圣经上所记载的一样（12～13节）。这必定代表着耶稣乃是将“人子”和“以利亚回来”与以赛亚书五十三3 之“受苦的仆人”连在一起。约翰的来临怎样是弥赛亚即将来临的先声，约翰的被拒也照样是弥赛亚被人弃绝的先声；而这两件事同样都是圣经的应验。标准的解经法会说：耶稣在马可福音中有三次向祂的门徒预言受难之事，因为的确是有那么三次。但这是第四次，虽然它通常不被承认，因为这只是向三个“入室弟子”说的，无疑还有其他的记载也是如此。 ii. 癫痫的男孩（九14～29） 在山脚下等着这一小群人的不是抽象的神学研讨，而是比较严肃的工作；在那里，属灵的失败已经叫另外九个使徒蒙羞，而且吸引一大群人围观，失败与成功总是都会造成这样的结果。站在最前线的，照常是那些神学批评家，就是文士们；面对这次的失败，他们毫无疑问会再次质问门徒或他们拉比的神学资格。读者会诧异：这些文士与其在群众前给这些沮丧的门徒难堪，何不亲自动手赶鬼，以证明他们的正统？有些正统的犹太人从事赶鬼的工作，大概是奉耶和华的名；事实上，耶稣在其他地方曾经诉诸这一点，来证明祂自己的行动是合法的（太十二27） 。其他人，包括士基瓦的儿子们在内（徒十九14） ，似乎没有成功，是不入流的骗子；然而还有一些人则合乎正统地奉耶稣的名赶鬼，虽然没有实际跟随耶稣（38节）。所以，这个行为在第一世纪似乎比较普遍。 16. 耶稣所问的头一个问题，未必表示祂不知道所发生的事；这句话似乎是刻意要转移注意力，将眼目从垂头丧气的门徒挪到祂自己，正如第19节清楚说明的。这么做，也不只是要安慰门徒，使他们脱离难堪的感受，更是与一个深邃的属灵原则有关。首先，那些有需要的人必须承认他们自己的不是，然后他们必须被带领来看耶稣的大能如何应付他们的需要。正如施洗约翰在一7～8 已经声明的，将注意力集中在祂的仆人身上是不恰当的。耶稣所问的一个类似的问题，而且可能也是为了类似的理由，是在往以马忤斯的路上提出的（见路二十四17） 。 17 ～18.这个男孩外在的病症当然是癫痫的症状，但在被鬼附的事上，我们总是要提防一种虔诚的不可知论111 。这个父亲坦率的回答，本身就强调了他焦急、绝望的光景。作父亲的把这男孩带到门徒这里，期望能得着医治，但他们却是不能，直译为“不够刚强有力”来做这件事。 19. 耶稣的回应有一半是引述诗九十五10 ，提到神在古时候忍耐那些“漂流世代”之以色列人的不忠，而那一个世代最后终于受到神的审判。当我们体认到耶稣所服事的世代也是要受到神审判的世代这审判大约在耶稣被钉十字架之后三十五年临到那地（十三2） 时，我们会对此有深刻的体会。现代人极不愿意看见神在历史事件或社会事件上的审判；但是，虽然我们在诠释上确实会有不正确的时候，但这却显然是圣经的原则：在神所创造的世界中，祂透过因果律在做事，要在个人与列国的生活中执行审判或赐福。因着这不定的结果，它绝非一种肤浅的“成功崇拜”（prosperity cult）。事实上，在耶路撒冷于主后七十年被毁之后，除了已经逃到约但河外之彼拉（Pella）的基督教会之外（参十三14） 112 ，当初听耶稣讲道的人几乎没有多少人存活下来，有许多人，他们的身体将会倒在旷野，正如他们不信的祖先一样（来三17） 。罗马军团将会是一个可怕的媒介，使神的忿怒临到一个顽梗悖逆的世代（十三14～20） ，老百姓的死伤也将会极其惨重。 但这一次，哪些人该为了缺少信心而受责备呢？是门徒？还是那个父亲？从第23节的话看来，因着缺乏信心而受到责备的似乎是那个父亲，然而门徒们也因着没有祷告而受到责备（29节）。但祷告当然是信心的表现，所以两方面最后受的责备是一样的。 20. 鬼在这个哑吧孩子身上发动的攻击极为猛烈，与其他地方被鬼控制之人口中所迸发出之宣认性的喊叫有关（参五7） 。这乃是受到挫败之敌人无力的烈怒，心不甘情不愿地承认耶稣的地位与权柄。 21. 耶稣并不是只对这孩子的“病历史”感到兴趣，祂乃是在帮助这个作父亲的承认他的需要是多么迫切，同时也指示他，使他知道自己除了耶稣之外，别无帮助之源。 22. 这真是一个可怜的故事，但述说它却能达到期望的目的；因为这人的信心虽是如此小；他虽怀疑耶稣的能力，却从未怀疑祂的爱心。他正好与一40 那个长大q疯之人刚强的信心成对比，那人说：“缛艨希必能叫我洁净了”，他没有怀疑耶稣的能力，他只是怀疑耶稣是否准备要帮助一个像他一样被人藐视的q疯病患。 23. 耶稣温和地责备这个人缺少信心。你若能可以更好地意译作“你所说的这句‘你若能’”（耶稣在此是引述那人自己的话）：“为什么这么说呢？对于信的人，每一件事都能作”（这是十27 与十一24 所宣告之圣经上的一个大原则）。但耶稣这话却不是要我们作不负责任之“相信的祷告”，求那些可能只是出于我们自己的欲望，而不是祂的旨意里的东西，因而“试探神”。这不是纯属神学上的遁词，它乃是以另一个方式说明我们里面需要有“基督的心思”，就是由圣灵所赐的。这也是提醒我们勿将圣经上的一句话断章取义，而把僭妄的祷告建立在其上。 24. 这个父亲呼求帮助，诚实地承认他信心的贫乏；而耶稣也应允，但不是照着那人贫乏的信心，而是照着祂丰富的恩典。这个人与第七章那个外邦妇人所做的完全一样：谦卑地接受耶稣对他的评价，而且就根据这一点而请求神的怜悯，而不是他应得的报酬。因信称义的真理，再也找不到比这个父亲在此所说的话更好的例证了。从他用了他在上面用过的同一个动词帮助（ boe{theo{ ）就清楚看出这一点（22节）。他先前说：“倘裟堋…求獭…帮助我。”耶稣责备了那句话，所以这个父亲现在就流泪地（有些古抄本有这几个字）喊着说：“那么就照着我的本相一个怀疑的人来帮助我吧！”换句话说，这个人所求的，不是让他的不信能够得着“帮助”，好让他的信心能够大到配得过从神赐下的应允。我们不需要求神加添我们的信心到配得救恩的程度，仿佛一种“适合的信心”似的；那仍然是藉着行为称义，而不是因信称义。相反地，这个父亲正在向耶稣祈求的乃是实际的帮助，在他儿子的得医治上彰显出来的，而且深受感动地承认他没有足够的信心配得这样的帮助。他来到耶稣面前，这一点就显出信心来，而那就够了。这才是因信称义。与此类似的乃是所谓十字架上“被弃绝的呼喊”（十五34） 。甚至在那个时刻，一个看似绝望的呼喊在另一个含义上其实是信心的表达，因为它是向神发出的。 25 ～27.对于那些袖手旁观、急于想要看聋人听闻的好戏的群众，耶稣从来都不加以鼓励。当祂认为群众的动机不恰当时，祂会故意避开他们（参：约六26） ，而且祂也会拒绝为希律行神迹（路二十三8） 。人数众多未必就说明在属灵工作上的成功。耶稣显然将群众的光景看作一个记号，以决定是否应该移往他处（一37～38） ，或更清楚地向肤浅的门徒解释跟随祂的真实代价（八34） 。对祂而言，真正成功的试验乃是当群众背弃祂时，祂的那一小群门徒仍然跟从祂。我们思想“教会增长”的原则时，也必须考虑这些角度，以平衡那些原则。值得注意的是：在马可福音前半极为普遍的神迹，在后半却比较罕见；原因似乎是：一旦耶稣被人认出就是弥赛亚，这些神迹的目的就已经达到了。从现在开始，神迹可能只会混淆人的耳目。 28 ～29.注意：失败的九个门徒中，并不包括与耶稣同在变像山上的那三个门徒。所以我们若说这九个门徒在属灵感应上不如那三个门徒，可能也是正确的。但如果所缺乏的是热切的“祷告”，那么那三个门徒虽然有较大的机会，但他们却在那些机会临到时睡着了在变像山上可能是如此，在客西马尼园里则肯定是这样（十四37） 他们是否比那九个门徒更为长进呢？有些好的古抄本证据支持在这里加上禁食二字（29节小字）113 。对于这类自愿的自我操练帮助祷告的行动，圣经并不定罪（林前七5） 。圣经所定罪的是：与内在属灵实际无关之表面禁食，这类禁食只成了骄傲与炫耀自己的机会罢了（路十八12） 。然而，马可却很少提到禁食，这在外邦教会中似乎是很自然的。暗暗就与进了屋子一样，都是马可福音典型的用词：他强调了门徒们完全缺乏悟性，因而需要远离群众，在私底下受教导（施维策）。
111 我们就这题目已有过解释，在此要补充的是：读者可能会注意到，马可福音有许多次提到赶鬼之事，包括耶稣自己与祂所委派的权柄祂的使徒们所行的（如一25 与三15） 。但这绝不是说福音书中的所有疾病都归咎于鬼魔（如一40 与二3 就是“普通的”疾病），疾病也未必都是与病人的罪有关联（然而见二5） 。事实上，似乎只有在病人的心思受到影响，因而不可能与神相交时，才可用到“被鬼附”的观念。所以，除了赶鬼之外，耶稣与使徒们都有纯粹医病的服事（一34 与六13） 。被鬼附的人通常都被形容为“被污鬼（的权势）附着”（如一23 ，直译为“在污鬼中”），正如后来在新约圣经中，基督徒可以被形容为“在（圣）灵里”（启一10） ；或更常见之“在基督里”（如：林后五17） 一样。虽然耶稣称这个故事中的鬼为聋哑的鬼 （25节），这似乎纯粹是描述病人的情形，而不是鬼本身。在圣经中没有证据可以说明有一大群的邪灵，每一个邪灵负责某种特殊的疾病，也没有任何地方提示出这类邪灵有独立的位格：它们只是邪恶权势在当地的显露罢了。
112 优西比乌提到：基督徒因着回应一则神谕而逃脱；他所提到的会不会就是耶稣在马可福音十三章所说的那些话呢？或者是教会内部某个像亚迦布一样的先知带给他们一个新的警告呢（参：徒二十一10） ？
113 然而，柯兰斐却对此不加考虑，理由在于这非常可能是早期教会所加入正文中的。但对于犹太人而言，禁食乃是祷告一个自然的附属品，见旧约圣经与拉比作品；而《十二使徒遗训》（ Didache ）八章显示出这一点如何进入基督教中（见 Lightfoot）。马可在二20 似乎是要指出：耶稣想到祂的门徒将要在祂死后禁食（如果不是祂在世的时候），而使徒行传与书信中的门徒们的确是这样的。
iii. 二度预言受难（九30～32） 第30节明显的意思是：耶稣希望能够不令人发现这次的加利利之旅，因为祂有一些重要的真理要教导祂的门徒。事实上，这是另一个密集而非广泛地教导的时期，其间的区别我们已经解释过了（见六7 的注释）。这是耶稣何以能够对事工机会有所取舍，却没有属灵的罪咎感。祂安静而有目的的作了拣选，这是祂的门徒在激昂冲动之行动主义中时常欠缺的，所导致的苦果之一就是崩溃。耶稣（十四33） 与保罗（林后一9） 有时候也都处在极大的压力之下，但那却是另一回事。 31. 这节经文一般都称作“受难的第二次预言”，在三卷对观福音书中全都出现。正如先前所述，从变像山上下来的路上，在回答三个使徒所问有关以利亚回来的问题时，就已经作了第二次“私下的”预言（见12节），然而还有另一次“私下的”预言，将会在十38 向雅各和约翰发出，无论他们二人是否明白。那么，这一次就是第三次预言了，但对整群门徒说明则只是第二次。这里所用之被动语态的被交，在闪族惯用语中暗示出神在这件事上是被视为主动的（Schweizer）。 32. 门徒们不明白什么呢？耶稣自己选用的名衔“人子”此时大概已经是他们所熟悉的了；“被卖”与“受死”或许难以接受，但在概念上却容易了解。令他们感到困惑的必然是祂提到过三天祂要复活一事，正如它在前面曾经令他们困惑一样（10节）。在闪族惯用语上，“第三天”的确可以含糊地用在隐喻上，指“后来”，因此他们虽然不能照字面来理解它，却不应为此而受到责怪。在起初的含义上，旧约圣经经文（何六2） 在此没有帮助114 ，虽然基督教会后来可能将之视为先知对于复活的预示。当耶稣特别用到约拿的类比时，意义就比较明显了（太十二40） ，因为祂在那里说明：那神迹乃是在于人子三天之后从地下再次显现，但马可并未记载耶稣这句独特的话。
114 所有现代旧约圣经学者都同意，原来所论及的是含糊而一般性地指着以色列国说的。但早期基督教会却将这类经节看做是受灵感的“提醒”，使人想起神有一天在基督里要做的事。那就是他们用“应验”一词所代表的，要表明一个全新、更深入的意义，是在写作的时候不明显，或者甚至是不合适的。那就是他们所用的方法以强调这末后事件之重要性并且是由神引起的，并且与神先前所作的启示一脉相承。
iv. 国度中最大的（九33～37） 因着耶稣这句仿佛未被明白的话，而引发的这敬畏之情，并没有持续多久。当他们走在路上时，落在他们拉比后面很长一段距离。没有一位古代学生敢与他的老师并肩行路，而且当时狭隘的小径也不容许他们这么作。他们沿路争辩不休（虽然 dialogizomai 有时也可用作只是指在心里嘀咕，如二6） ，而且毫无疑问地，偶尔有些气话会飘到耶稣耳中，虽然祂是走在前头（十32） 。所以祂的问题听起来无疑是极为自然的，但祂所用的动词 dialogizomai （议论）就已经有责备的暗示了，这个字经常暗示辩论与讲理。祂并没有公然责备门徒，他们在群众面前已经抬不起头来了；相反地，祂一直等到夜晚休息时、直到他们在屋里的时候（33节），才私下责备他们。很自然地，门徒们都不愿回答祂的问题，其实耶稣已经知道答案了。 35. 耶稣坐下：这不只暗示一个疲倦的旅客安静坐下，乃是代表着施教的拉比再次准备要指点他的门徒。耶稣下面这句话，有人解释说是一个属灵的原则：就是那些想要或已经攫取属灵高位的人将会因此而在国度里定自己的罪，落到最卑微的地位，以作惩罚。这个解释没错，而马利亚之歌（路一46～55） 也清楚说明神做事的法则是“叫有权柄的失位”，也“叫卑贱的升高”。但马可使用未来式 estai （他必作），可能又是重现原始传统的闪语色彩，因为未来式在闪语里也可以作命令或祈使语气。若是如此，更深的属灵原则乃是：如果我们羡慕属灵的高深境界，那么我们真正羡慕的乃是服事他人的工作，所以我们就必须刻意选择最低微、最谦卑的地位。这正是耶稣一生的整个答案，因为祂来了不是要受人的服事，乃是要作仆人（十45） 。然而，谦卑并非“天生的”美德，而且在我们这个自我伸张的世界中，谦卑恐怕是最不受欢迎的素养了。 36 ～37.耶稣随即以另一个例子来说明这一点。那时已是夜晚，家中的晚餐也已结束；耶稣叫一个小孩子到祂这里来，而且抱起他来（希腊文 enagkalisamenos ，直译为“将他抱在祂的臂弯中”），开始教导他们。这句话（37节）与前面第35节真正的关联在马可福音中并未清楚说明。平行经文（太十八4） 较清楚地说明这一点，解释说：“凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”那么，这就清楚说明了谦卑的功课：它不仅是基督徒事奉的法则，也是进入天国的法则（参十15 ，那是马可福音中一处非常类似的经文）。这个谦卑乃是天国的基本法则，所要求的与我们从前的价值观完全相反，而有一天神将要证实这种相反的价值观才是正确的（十31） 。在这谦卑里面，我们会接待一个孩子，仿佛是接待国度的君王自己，对待那个孩子仿佛是君王的使者一般（为我名），而不是照着我们所看的外观115 。同样地，甚至连耶稣自己，我们都必须从差祂来之神的角度来看祂，而非祂显在这个世界之错误的价值感受之前的外貌（37节）。
115 对于构成这段经文中之为我名 之基础的闪语片语的适切性，近来有诸多的探讨。这类的某种观念可能也形成了林后五20 之类似片语“替基督”的基础，那里若对拉比使用 beshe{m （奉……的名）的方法作番比较研究，必定大有斩获。
v. 赶鬼之人（九38～40） 接着，正如摩西忍受约书亚那热心过度的党派心态（民十一28） ，耶稣也必须忍受约翰的热心他乃是那两个容易激动之“雷子”（参三17） 中的一个116 。从这些事件来看，约翰有一天将会被称为爱的使徒是颇为奇怪的。这一次，他想要禁止一个人奉耶稣之名赶鬼的举动，因为那人不像他们十二个人一样是耶稣正式的门徒。另一个类似的例子是大橙淌芟绰逞诺牧礁龆子那不得当的热心（撒下三39） ，同样也带有热情之忠诚，却无法明白他们主人真正的性情与目的。耶稣立即的反应是撤消他们的禁令（这禁令显然是其他门徒一致同意的），而且说明了那伟大之“最低限度”的试验标准：不敌挡我们的，就是帮助我们的。从常识而得的原则更强化了这一点：那些奉耶稣的名行神迹的人，大概不会是祂的敌人，或是毁谤祂的。整个圣灵神学乃是这里的问题：文士已经看见了圣灵的工作，然而却故意曲解、反对，将之贬抑为别西卜的行径（三22） ；但在这里，却是祂自己的门徒，他们看见，而且承认圣灵的一个工作，而且是奉耶稣的名行的，却仍然为了神学上的理由而禁止它。门徒与文士虽然为了截然不同的理由，却同样都反对圣灵的工作，那他们之间有什么区别呢？
116 安德生指出：在整本马可福音中，只有此处是约翰单独扮演主要角色；但雅各与约翰的确一起出现在一次同样不名誉的处境中（十35） 。约翰距离后来极负盛名之“爱的使徒”仍有很长的一段路要走。事实上，对于马可而言，约翰若算得上一号人物，充其量也只是如影子一般的，虽然他是耶稣所拣选之“三人”小组中的一员，这个小组中似乎只有彼得是最为显眼的。
vi. 绊脚石（九41～48） 耶稣在下面所说的这段话如果仍然是在同一经文脉络，那么话题一定又会再回到站在耶稣前面的这些孩子；而第41节就是转折的桥梁，环结就在“因你们有属基督的名”（41节，吕译；和合本作因你们是属基督）这句话。当然，我们大可将第41节与第40节密接在一起，而把给一杯水喝看作是支持基督的一个证明。如果这“属基督”是如此重要的一个契合，那么，为要保有它，就没有任何事物是太宝贵而不能牺牲（甚至手、脚或眼睛也不例外）。在国度里，一切道德行为的规范都是建立在神学原则上。所以，即使是一个外面看起来最不重要的，但却享有与基督之间这种密切关系的人，绊倒他或妨碍他都是一个极其可怕的罪，而且当得如此恐怖的刑罚。第42节附带提到之这信我的一个小子117 ，说明耶稣当时可能是住在一位信徒（门徒）的家里。“小子”可以完全解作“低微的门徒”之意；但在这段经文中，最好是按照字面意思解作“小孩子”。我们也不敢如此妨碍这样的人，因为结果是如此严厉。与进入神的国（47节）或“永生”（44～45节）相较之下，就没有任何牺牲是太大的了。所以，若是需要的话，手、脚，或眼睛这些是最重要的肢体，也是试探藉以临到的肢体也都必须为了整个身体的益处而牺牲。正如八36～37 ，耶稣是在强调灵魂的无限价值，其他事物与之相比都是不重要的。这里所论及的，并不是身体上的自我，那对犹太人而言是绝对禁止的，虽然早期教会中可能有些教父是如此解释的；那又是耶稣的门徒可能会犯的错误（八16） ，就是愚钝地照字面意义来解释耶稣所说的话。耶稣所说的，大概也不是指必须将“基督身体”上之异端的肢体给排除掉，免得整个教会都受到伤害，正如纽文（Edward Newing）博士所提议的（在一次与笔者交谈时）；马可不会想得这么错综复杂。我们在此所见的乃是一个生动的隐喻，用极端的词语来暗示，使我们确知它的性质的确是属于主的，因为这似乎是祂典型的作法。 43 、45、47.我们毫无理由怀疑耶稣在此所摆在我们面前的是两个明显与末世有关的抉择。一个叫作永生，所以此字并非如有时所见指救恩之纯属约翰的词语。另一个选择在此不是称为“死亡”，而是地狱（ Gehenna ），而且解释为不灭的火（希腊文 asbestos ），马太福音十八8 使用后者来代替形容词 aio{nios ，在 RSV 译作“永远的”118 。 Asbestos 的主要意义的确不是指时间长短，但它的确好像是指绝对不灭的，而且这两个观念并非彼此相隔甚远。关于这个最后的抉择，没有任何人曾说过比这位慈爱之神的儿子更为强烈的话119 ；但祂论及这一点时所说的话，对象乃是祂自己的门徒（像这里一样），或是众所公认之宗教领袖（如：太二十三33） 。我们从未听见祂向税吏和罪人详述这个主题，虽然施洗约翰可能已经使众人对这一点留下深刻的印象（太三7） 。所以耶稣是向公开告白过之圣徒讲论地狱，却向公认之罪人讲述天堂，这是与其他许多传道人不同的。根据路加福音的记载，当耶稣讲论审判时，祂也为此而哀哭（路十九41） 。 48. 本节的旧约背景（赛六十六24） 有助于解释这个严肃的表象。这句话在以赛亚书中是指着“那些违背我人的尸首”说的。Gehenna 是耶路撒冷城外永远在冒烟的垃圾堆，是悖逆神之人最终命运的象征，耶稣警告我们，除非我们进入神的国（47节），也就是永生（45节），否则我们也可能侧身在那些人的行列中。RSV 在此正确地根据较好的古抄本，将第44与46节删去（与第48节完全相同，该处是所有古抄本都有的），和合本亦同（但将43与45节分别作为43～44与45～46节）；但这么作并不减弱这个警告的严肃性；马可对于取巧的普救主义或死后“第二次的机会”，甚至有限之刑罚期毫无所悉，尽管这刑罚是因为拒绝回应神的恩典，自己招来的。
117 “小子”当然不必局限指小孩子；它同样可以指基督徒群众中卑微、看来比较不重要的肢体（江森与安德生即如此解释）。但在这段经文中，它似乎应该按照字面意思来解释，即使后来可能会衍生出其他意思。正如施维策所解释的，耶稣即习惯称祂的门徒为“小子”（见十24） 。
118 有些学者急于削弱耶稣这些话的严重性，经常指出： aio{nios 的意思其实是“属于（将来）那世代的”，是形容性质，而非时间长短；这的确是真的。但是首先，同一个形容词在约翰福音中也用来指（永远的）生命；所以这两种观念是若非同时并存，即皆不成立。其次，在这段经文中，耶稣也用 asbestos （不灭的 ）来表明永远持续的观念。但祂在此所关切的，与其说是要发展一个永刑的教义，不如说是要强调进入“永生”的重要性（Anderson）。本字消极方面的意义在三29 表达得更为清楚：永远的罪 。
119 这段经文的确是以闪语之诗歌体形式表达的，就如山上宝训中的绝大部分一样；但柯兰斐明智地提醒我们：虽然诗的细节不能悉数按字面解释了解，我们也不能藉故抹消原有的含义。 'Gehenna' （“地狱”）是个强烈措词，与“阴间”（Hades）不同，后者的意思只是指与躯体分离之亡魂所在之处（希伯来文作 'Sheol' ）。
vii. 世上的盐（九49～50） 第49节是个衔接，同时包含了火与盐两个思想；有一天，一切都要被火试验、炼净（参：林前三13） 120 。炼金之人的火，这个观念已出现在旧约圣经中（玛三2） 。这样，在此引入动词 halizomai （当盐腌），似乎提示出与 halas （盐）有关之更进一步的言论。当然，我们目前不能说这些言论究竟是耶稣在同一次所说的，或者只是后来为了早期之教导模式便于记忆而连贯起来的。早期的传统（如帕皮亚）肯定地认为后面这个解释是马可福音之结构的计划，而不是适合于现代西方心灵之年代模式。 50. 那些生活在第三世界的人，可能不能作出化学方面的解释，但他们必然知道盐是经常掺有劣质物的，就像糖与其他许多日用品一样，都是当地无耻的零售商搞的鬼。但若问劣质物如何搀入的过程，以及最后怎么会失了味，却不是重点，虽然在科学上是极为有趣的。真正的重点是：这类的盐只不过在名义上是盐而已，现在已是无用的了；用来使别的物质具有美味的事物，本身如果都是淡而无味的，那么它的味道如何能够恢复呢？这些跟随耶稣的人，本身都彼此争论，又怎么能够作“和睦之子”呢（这是基督徒的一个术语，见路十6） 121 ？基督徒应该是这个世界在道德上的防腐剂，他们必须“用盐腌”生命，洁净它，阻止它彻底腐败；但如果他们自己都已失去了基督徒的一切特色，那么如何能做到这一点呢？盐在旧约圣经中用作立约的记号（利二13） ，这个可能是构成此处之用法的基础。这与马可福音的“公开诵读”（无论是在罗马或其他地方）是否有任何特别的关联，我们现在无法确知；但保罗写给哥林多人的信却显示出在一些外邦教会中相争的程度，而他写给罗马人的信可能也显示出类似的危机。
120 这里的思想大概与保罗书信中一样：神的圣洁之“火”将要在“那日”试验一切；对于基督徒而言，他们的永远得救既已确定，这试验就只是像加在以色列人祭物上的盐一样（利二13） 。毕竟，盐是以色列人与神所立之约的一个表征。然而，对于神的仇敌而言，这将会是毁灭的火。无论是这里或新约圣经其他任何地方，绝对都没有“炼狱”的思想，虽然今生所受的苦难经常被视为是在炼净人的（伯二十三10 等）。
121 贝斯特（IOM）认为在此引入这句话的整个理由，是在最后一个子句：你们……应当……彼此和睦 ；这看法可能是正确的。引起这整件事的毕竟是门徒之间的争论，引入这句话的也是一样。 柯勒
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【可九1 】「耶稣又对他们说：“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。” 」
在闪族的惯用语中，尝死味只是诗歌体的语句，直言不讳地说就是“死”，使徒们本身大概也是如此解释。在马可福音写作的时候，可能连彼得都已过世，所以这种照着字面解释为主的再来之看法，一定是不再有可能。不过，马可当然不会记下一句对他没有意义，也对教会没有益处的话。所以，这句话必定是指紧接在后的变像事件（似乎是合理的 ）；或指稍后的一些事件（仍然是在一个人有生之年发生的 ），诸如基督在十字架上的得胜，由复活加以证实（西二15） ；或指圣灵的降临；或指国度的福分在后来向外邦人扩展，一如使徒行传概略叙述的。在上述的解释中，若是我们拒绝变像的解释，或许十字架与复活的解释是最好的。但我们若是照着人类用词的含义，将这预言绝对地联于任何一个独立的时间定点，可能就错了；法兰士（R. T. France ）在他的《丁道尔新约圣经注释：马太福音》中认为这是泛指耶稣的印证。不论变像是应验此处的预言，抑或耶稣的应许，都是预尝耶稣的最后胜利。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九2 】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像：」
马可述说这个故事的方式，使人回想起约书亚被摩西带到启示山上的情景（出二十四13） ，以及摩西在山上不自觉地因神的荣耀而面容放光的情形（出三十四29） ；然而，正如圣经清楚说明（林后三7、13） ，摩西只是一个渐渐退去的、返照的荣光而已。相反地，基督在山上的荣耀乃是祂自己原有的荣耀，祂只是重新取了祂在创立世界以前与父同享的、神的荣耀（约十七5） 。就某种含义来说，我们称这件事为“这变像”是错误的，彷佛它是独一无二似的；真正伟大的变像（metamorphosis ）早已在伯利恒发生过了，就是当神取了人的形状的时候，正如腓立比书所说的（腓二6～7） 。在变像山上，耶稣只是重新取了祂自己真正的形状，虽然那只是短暂的；对于那三个门徒而言，信心在顷刻间化作眼见。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九3 】「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」
这个异象令人难忘的一点是非属人间的纯洁。在圣经上，任何一个人看见神的属灵仆役时，他们也同样是穿着白色袍子显现的（十六5） 。不管时下的圣经图解怎么画，白色在圣经时代并非一般工作服的颜色；在镇日忙碌的世界，它太容易弄脏了。穿着发光的白袍若非对一般人是极不寻常的，此细节也就不会记录下来；因为圣经与大多数其它古代文献一样，是很少提到颜色的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九4 】「忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。 」
以利亚与摩西，与耶稣同在山上显现；我们经常太过随意将此事看作是律法与先知为基督作见证；这事的确是如此，但不止于此。摩西自己曾经在预言中论到基督（约壹45，路二十四47） ，而文士和法利赛人以玛拉基为权威根据（玛四5） ，同样等候以利亚来作弥赛亚的先锋（九11） 。事实上，正如耶稣所暗示的，这个预言的确在施洗约翰来时应验了一部分（九13） ；然而，以利亚本人出现在这里，是特别适合的。安德生说：以利亚直接升到天上，而摩西埋葬在哪里则无人知晓，这里是否也暗示耶稣也要被接到天上去呢？不过这似乎太过天马行空。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九5～6 】
路加则补充一则细节（九32） ，说门徒们都睡着了，像在客西马尼园一样，这一点说明变像可能是在晚上发生的。马可简洁的记载完全没有提到这些事，但它们却适合他所叙述的故事。彼得忽然从睡梦中醒来，及时看见当时的荣耀，在恐惧中不由得喋喋不休，正如我们有些人也会如此一样。他们既然看见了那曾经覆庇在以色列古时会幕上之舍吉拿荣耀（shekinah－glory ），彼得心里想：另一个这类的帐幕，或者甚至三个这类的帐幕，很适合于此情此景（5节 ）。彼得不知道：舍吉拿荣耀，就是神同在的彰显，已经藉基督的身体在地上“住在帐幕”里（约壹14）。安德生认为彼得的提议是论到希伯来人的“住棚节”（利二十三34） 。彼得在此所用的拉比（rabbi ），是另一个有趣的笔触，可能是原始的材料。马太（十七4） 用的是较平常、较客气之Kyrie（“主啊”或“先生” ）、路加（九33） 则是用外邦人的称呼epistata（“主”或“监督” ）；但马可保留了原始的闪语用字，就是彼得所用的，这是使徒圈子当中用来称呼他们老师的常用头衔。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九7～8 】
云彩或亮光，曾经是神在旷野中临在的表征（出四十38） ；而且，这一次还有声音从云彩里出来，这也是真正之旧约圣经的风格（出二十四16） 。耶和华的声音从西乃的云彩中出来，也是“六天”以后，这至少也是个颇令人惊讶的巧合。然而，这一次所带给听者内心的惊恐比那次小（出十九16） 。正如在耶稣受洗时一样，父神再次从天上为祂的儿子作见证（一11） 。希腊文agapetos（爱 亲爱的 ）在这里几乎可以肯定是带有“唯一的”儿子之意，正如在耶稣受洗的时候一样。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九9 】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”」
只有在耶稣复活之后，这个异象的意义才会完全显明出来。所以在那之前，这些事是严禁告诉别人的。或许，甚至包括禁止与其它门徒分享。安德生指出：马可福音只有该处明确设限，复活之后才能自由传扬“弥赛亚玄机”。然而，只有在复活以后，耶稣所说的许多话才能被人了解，这一点都是福音书中极为平常的（约十二16） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九10 】「门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是什么意思。 」
证实了门徒们从来不曾真正明白耶稣所说有关祂不久之后复活的话，所以当事情真的发生，他们当然会诧异了（十六8） 。奇怪的是：在其它许多的事情上，他们所表现的正好相反，误解耶稣的话，总是以最愚钝的方式照着字面的意思来解释（八16） 。这个问题唯一的答案先前已提过了：他们缺少信心之钥（八17～18） 。就如正统的犹太人一样，末日复活对他们而言当然不是问题（约十一24） ；但耶稣在此所说的话显然是指稍早的另一个事件，而这一点令他们大为困惑，就像耶稣在约翰福音中所说的话令马大困惑一样。在旧约圣经中当然曾经记载从死里复苏之事（王下四36） ；但为了某种理由，他们不可能认为这些话也适用在耶稣身上。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九12～13 】
耶稣不仅同意文士对于玛拉基书四5 所作的解释──宣告它在施洗约翰身上已经应验了──而且也指出约翰与祂自己之间类似之处。现在的问题不是“以利亚”到底是不是会再来（因为他已经来了 ），而是人子（“以利亚”已经为祂预备道路 ）为甚么会被人弃绝。在拒绝约翰时，法利赛人与文士就已经废弃了神为他们所定的旨意（路七30） ，而且更加肯定地证明，当弥赛亚来时他们必定会弃绝祂。这一点丝毫不会令神诧异，因为一切都是跟圣经上所记载的一样（12～13节 ）。这必定代表着耶稣乃是将“人子”和“以利亚回来”与以赛亚书五十三3 之“受苦的仆人”连在一起。约翰的来临怎样是弥赛亚即将来临的先声，约翰的被拒也照样是弥赛亚被人弃绝的先声；而这两件事同样都是圣经的应验。标准的解经法会说：耶稣在马可福音中有三次向祂的门徒预言受难之事，因为的确是有那么三次。但这是第四次，虽然它通常不被承认，因为这只是向三个“入室弟子”说的，无疑还有其它的记载也是如此。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九16 】「耶稣问他们说：“你们和他们辩论的是什么？”」
耶稣所问的头一个问题，未必表示祂不知道所发生的事；这句话似乎是刻意要转移注意力，将眼目从垂头丧气的门徒挪到祂自己，正如第19节清楚说明的。这么做，也不只是要安慰门徒，使他们脱离难堪的感受，更是与一个深邃的属灵原则有关。首先，那些有需要的人必须承认他们自己的不是，然后他们必须被带领来看耶稣的大能如何应付他们的需要。正如施洗约翰在一7～8 已经声明的，将注意力集中在祂的仆人身上是不恰当的。耶稣所问的一个类似的问题，而且可能也是为了类似的理由，是在往以马忤斯的路上提出的（路二十四17） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九17～18 】
这个男孩外在的病症当然是癫痫的症状，但在被鬼附的事上，我们总是要提防一种虔诚的不可知论。这个父亲坦率的回答，本身就强调了他焦急、绝望的光景。作父亲的把这男孩带到门徒这里，期望能得着医治，但他们却是不能，直译为“不够刚强有力”来做这件事。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九20 】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」
鬼在这个哑吧孩子身上发动的攻击极为猛烈，与其它地方被鬼控制之人口中所迸发出之宣认性的喊叫有关（五7） 。这乃是受到挫败之敌人无力的烈怒，心不甘情不愿地承认耶稣的地位与权柄。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九21 】「耶稣问他父亲说：“他得这病有多少日子呢？”回答说：“从小的时候。 」
耶稣并不是只对这孩子的“病历史”感到兴趣，祂乃是在帮助这个作父亲的承认他的需要是多么迫切，同时也指示他，使他知道自己除了耶稣之外，别无帮助之源。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九22 】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们！” 」
这真是一个可怜的故事，但述说它却能达到期望的目的；因为这人的信心虽是如此小；他虽怀疑耶稣的能力，却从未怀疑祂的爱心。他正好与一40 那个长大痲疯之人刚强的信心成对比，那人说：“若肯，必能叫我洁净了”，他没有怀疑耶稣的能力，他只是怀疑耶稣是否准备要帮助一个像他一样被人藐视的痲疯病患。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九22~23 「你若能作什么……耶稣对他说：你若能信。」】
「若」在这情形中是错置了的。这位父亲不知道基督的能力。「你若能作什么，」但是这人自己信心的程度就只有这么多，他只要真正相信，其他一切就都好办，虽然他的信心小，也已足够得着恩惠，最小的种子都能接受土壤中化学的养分，进入胚种里面；最狭窄的水道都可汲取汪洋的水，只要多用些时间。所以我们也不必挂虑信心的大小，主要在于我们是否向着生命的救主。
在许多事上我们都可将这些话来应用：若主能救我们脱离罪的权势！若你能信，祂凡事都能。若主能救我们脱离试探与困惑！你若能信，祂必作成。若主能复兴祂的作为，使教会建立，失丧者归回！你若能信，事必成就。
你需要这样的信心，不要之看困难或试探，要单仰望主，思想祂，以信心仰赖祂的应许，与祂有属灵的相交。祂怎样对待别人，也必因你的信恩待你，你一点点信心必能支取祂十足的信实。
【可九23 】「耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。” 」
耶稣温和地责备这个人缺少信心。你若能可以更好地意译作“你所说的这句‘你若能’”（耶稣在此是引述那人自己的话 ）：“为甚么这么说呢？对于信的人，每一件事都能作”（十27 ，十一24） 。但耶稣这话却不是要我们作不负责任之“相信的祷告”，求那些可能只是出于我们自己的欲望，而不是祂的旨意里的东西，因而“试探神”。这不是纯属神学上的遁词，它乃是以另一个方式说明我们里面需要有“基督的心思”，就是由圣灵所赐的。这也是提醒我们勿将圣经上的一句话断章取义，而把僭妄的祷告建立在其上。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九23 】「你若能信，在信的人，凡事都能。」
许多合理的祈求，有时被神故意延搁，原因是为了要教导我们信心的功课。在信心大学中有许多必修课：信心的试验，信心的实习，信心的忍耐，信心的毅力，信心的得胜等等。这些都是要花许多时间去学习的。如果你向神祈求了，可是答应并不来来临，你怎样呢？要继续相信神的话，不要因眼见或感觉摇动；在你这样站牢的时候，你的能力和经验都会增长的。圣经中的伟人─亚伯拉罕、摩西、以利亚等─并非开始就是伟人，皆受过信心的训练以后，纔能胜任神所为他们安排的地位的。以约瑟为例，诗一百零五篇十九节 说：「耶和华的话试炼他。」试炼他的，并不是囚犯生活的苦楚，乃是早年神在梦中应许他的话─他将比他的哥哥们更高贵。这句话常在他面前。按照他一生的经过，这个应许的实现似乎是不可能了─现在他孤孤单单的被囚在牢狱里，受着冤枉。他在监中不知祈求过多少次，求神使他恢复自由，可是神故意把他的祈求延搁，好使他在绝望中多学习信心的功课。神试炼他的时间很长，但是这也就是他的灵性长进的时间，当「祂所说的应验了」─他被释放的时候，他已经能柔软的用爱心和忍耐去对付他的刚愎的哥哥们了。这样的经历是非常难受的，当神宣布了祂的心意以后，过了好久，仍不实现，这实在是非常难忍的事情；但是这就是信心的训练，这训练能使我们更认识神。── 选
【可九24 】「孩子的父亲立时喊着说（注有古卷作“立时流泪地喊着说” ）：“ 我信，但我信不足，求主帮助！” 」
因信称义的真理，再也找不到比这个父亲在此所说的话更好的例证了。从他用了他在上面用过的同一个动词帮助（boetheo ）就清楚看出这一点（22节 ）。他先前说：“祢若能……求祢……帮助我。”耶稣责备了那句话，所以这个父亲现在就流泪地（有些古抄本有这几个字 ）喊着说：“那么就照着我的本相──一个怀疑的人──来帮助我吧！”换句话说，这个人所求的，不是让他的不信能够得着“帮助”，好让他的信心能够大到配得过从神赐下的应允。我们不需要求神加添我们的信心到配得救恩的程度，彷佛一种“适合的信心”似的；那仍然是借着行为称义，而不是因信称义。相反地，这个父亲正在向耶稣祈求的乃是实际的帮助，在他儿子的得医治上彰显出来的，而且深受感动地承认他没有足够的信心配得这样的帮助。他来到耶稣面前，这一点就显出信心来，而那就够了。这才是因信称义。与此类似的乃是所谓十字架上“被弃绝的呼喊”（十五34） 。甚至在那个时刻，一个看似绝望的呼喊在另一个含义上其实是信心的表达，因为它是向神发出的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九25～27 】
对于那些袖手旁观、急于想要看聋人听闻的好戏的群众，耶稣从来都不加以鼓励。当祂认为群众的动机不恰当时，祂会故意避开他们（约六26） ，而且祂也会拒绝为希律行神迹（路二十三8） 。人数众多未必就说明在属灵工作上的成功。耶稣显然将群众的光景看作一个记号，以决定是否应该移往他处（一37～38） ，或更清楚地向肤浅的门徒解释跟随祂的真实代价（八34） 。对祂而言，真正成功的试验乃是当群众背弃祂时，祂的那一小群门徒仍然跟从祂。我们思想“教会增长”的原则时，也必须考虑这些角度，以平衡那些原则。值得注意的是：在马可福音前半极为普遍的神迹，在后半却比较罕见；原因似乎是：一旦耶稣被人认出就是弥赛亚，这些神迹的目的就已经达到了。从现在开始，神迹可能只会混淆人的耳目。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九28～29 】
失败的九个门徒中，并不包括与耶稣同在变像山上的那三个门徒。所以我们若说这九个门徒在属灵感应上不如那三个门徒，可能也是正确的。但如果所缺乏的是热切的“祷告”，那么那三个门徒虽然有较大的机会，但他们却在那些机会临到时睡着了──在变像山上可能是如此，在客西马尼园里则肯定是这样（十四37） ──他们是否比那九个门徒更为长进呢？有些好的古抄本证据支持在这里加上禁食二字（29节小字 ）。对于这类自愿的自我操练帮助祷告的行动，圣经并不定罪（林前七5） 。圣经所定罪的是：与内在属灵实际无关之表面禁食，这类禁食只成了骄傲与炫耀自己的机会罢了（路十八12） 。然而，马可却很少提到禁食，这在外邦教会中似乎是很自然的。暗暗就与进了屋子一样，都是马可福音典型的用词：他强调了门徒们完全缺乏悟性，因而需要远离群众，在私底下受教导（施维策 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九29 赶鬼为何要用“禁食析祷”的方法？】
那稣说“非用禁食祷告，这一类的鬼，总不能出来”。这是主那稣所宣布的赶鬼方法，但是为什么祷告还要加上禁食呢？我们在圣经发现下列数件禁食祈祷的事。
一、主那稣在受试探前，曾禁食四十昼夜（一2） 。
二、巴拿巴与保罗被差到国外布道时，那些为他们按手的同工们曾两次禁食祷告（一3） 。
三、巴拿巴与保罗在各教会中选立长老后，也禁食祷告（徒十四章23节 ）。
四、那稣教门徒在禁食时要梳头洗脸（一18） 。
五、有一个法利赛人每礼拜禁食两次（路十八章12节 ）。圣经并不解释为何要禁食，但只吩咐要禁食及有禁食祷告的示范，证明是有未解释的理由的。
我认为在祷告禁食，肠胃没有等待消化的食物，消化器官则有休息机会，粘附在肠壁的杂质有机会被清除，对于身体的健康是有很大的裨益。但，最重要的是，当身体的力量不必用在食物的消化工作时，可能会因祈祷之故而转变成为心灵的力量。这种由物质的力量而变成心灵的力量的奇妙，不为科学家所明白，因一般科学家并不研究心灵的问题。
既然主那稣吩咐我们在赶鬼时，要用禁食祈祷的方法，则我们顺服他的命令比研究“为什么”更佳。
不过有许多人虽因减肥而禁食，却不祈祷，那种禁食并无属灵的益处。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【可九30 】「他们离开那地方，经过加利利，耶稣不愿意人知道。 」
本节明显的意思是：耶稣希望能够不令人发现这次的加利利之旅，因为祂有一些重要的真理要教导祂的门徒。事实上，这是另一个密集而非广泛地教导的时期，其间的区别我们已经解释过了（六7） 。这是耶稣何以能够对事工机会有所取舍，却没有属灵的罪咎感。祂安静而有目的的作了拣选，这是祂的门徒在激昂冲动之行动主义中时常欠缺的，所导致的苦果之一就是崩溃。耶稣（十四33） 与保罗（林后一9） 有时候也都处在极大的压力之下，但那却是另一回事。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九31 】「于是教训门徒，说：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。”」
这节经文一般都称作“受难的第二次预言”，在三卷对观福音书中全都出现。正如先前所述，从变像山上下来的路上，在回答三个使徒所问有关以利亚回来的问题时，就已经作了第二次“私下的”预言（见12节 ），然而还有另一次“私下的”预言，将会在十38 向雅各和约翰发出，无论他们二人是否明白。那么，这一次就是第三次预言了，但对整群门徒说明则只是第二次。这里所用之被动语态的被交，在闪族惯用语中暗示出神在这件事上是被视为主动的（Schweizer ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九32 】「门徒却不明白这话，又不敢问他。 」
门徒们不明白甚么呢？耶稣自己选用的名衔“人子”此时大概已经是他们所熟悉的了；“被卖”与“受死”或许难以接受，但在概念上却容易了解。令他们感到困惑的必然是祂提到过三天祂要复活一事，正如它在前面曾经令他们困惑一样（10节 ）。在闪族惯用语上，“第三天”的确可以含糊地用在隐喻上，指“后来”，因此他们虽然不能照字面来理解它，却不应为此而受到责怪。在起初的含义上，旧约圣经经文（何六2） 在此没有帮助，虽然基督教会后来可能将之视为先知对于复活的预示。当耶稣特别用到约拿的模拟时，意义就比较明显了（太十二40） ，因为祂在那里说明：那神迹乃是在于人子三天之后从地下再次显现，但马可并未记载耶稣这句独特的话。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九33～34 】
当他们走在路上时，落在他们拉比后面很长一段距离。没有一位古代学生敢与他的老师并肩行路，而且当时狭隘的小径也不容许他们这么作。他们沿路争辩不休（虽然dialogizomai有时也可用作只是指在心里嘀咕 二6） ，而且毫无疑问地，偶尔有些气话会飘到耶稣耳中，虽然祂是走在前头（十32） 。所以祂的问题听起来无疑是极为自然的，但祂所用的动词dialogizomai（议论 ）就已经有责备的暗示了，这个字经常暗示辩论与讲理。祂并没有公然责备门徒，他们在群众面前已经抬不起头来了；相反地，祂一直等到夜晚休息时、直到他们在屋里的时候（33节 ），才私下责备他们。很自然地，门徒们都不愿回答祂的问题，其实耶稣已经知道答案了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九35 】「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：“若有人愿意做首先的，他必做众人末后的，作众人的用人。”」
耶稣坐下：这不只暗示一个疲倦的旅客安静坐下，乃是代表着施教的拉比再次准备要指点他的门徒。耶稣下面这句话，有人解释说是一个属灵的原则：就是那些想要或已经攫取属灵高位的人将会因此而在国度里定自己的罪，落到最卑微的地位，以作惩罚。这个解释没错，而马利亚之歌（路一46～55） 也清楚说明神做事的法则是“叫有权柄的失位”，也“叫卑贱的升高”。但马可使用未来式estai（他必作 ），可能又是重现原始传统的闪语色彩，因为未来式在闪语里也可以作命令或祈使语气。若是如此，更深的属灵原则乃是：如果我们羡慕属灵的高深境界，那么我们真正羡慕的乃是服事他人的工作，所以我们就必须刻意选择最低微、最谦卑的地位。这正是耶稣一生的整个答案，因为祂来了不是要受人的服事，乃是要作仆人（十45） 。然而，谦卑并非“天生的”美德，而且在我们这个自我伸张的世界中，谦卑恐怕是最不受欢迎的素养了。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九36～37 】
耶稣随即以另一个例子来说明这一点。那时已是夜晚，家中的晚餐也已结束；耶稣叫一个小孩子到祂这里来，而且抱起他来（希腊文enagkalisamenos 直译为“将他抱在祂的臂弯中” ），开始教导他们。这句话（37节 ）与前面第35节真正的关联在马可福音中并未清楚说明。平行经文（太十八4） 较清楚地说明这一点，解释说：“凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”那么，这就清楚说明了谦卑的功课：它不仅是基督徒事奉的法则，也是进入天国的法则（十15 ，那是马可福音中一处非常类似的经文 ）。这个谦卑乃是天国的基本法则，所要求的与我们从前的价值观完全相反，而有一天神将要证实这种相反的价值观才是正确的（十31） 。在这谦卑里面，我们会接待一个孩子，彷佛是接待国度的君王自己，对待那个孩子彷佛是君王的使者一般（为我名 ），而不是照着我们所看的外观。同样地，甚至连耶稣自己，我们都必须从差祂来之神的角度来看祂，而非祂显在这个世界之错误的价值感受之前的外貌（37节 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九38～40 】
耶稣立即的反应是撤销他们的禁令（这禁令显然是其它门徒一致同意的 ），而且说明了那伟大之“最低限度”的试验标准：不敌挡我们的，就是帮助我们的。从常识而得的原则更强化了这一点：那些奉耶稣的名行神迹的人，大概不会是祂的敌人，或是毁谤祂的。整个圣灵神学乃是这里的问题：文士已经看见了圣灵的工作，然而却故意曲解、反对，将之贬抑为别西卜的行径（三22） ；但在这里，却是祂自己的门徒，他们看见，而且承认圣灵的一个工作，而且是奉耶稣的名行的，却仍然为了神学上的理由而禁止它。门徒与文士虽然为了截然不同的理由，却同样都反对圣灵的工作，那他们之间有甚么区别呢。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九40～41 】
耶稣在下面所说的这段话如果仍然是在同一经文脉络，那么话题一定又会再回到站在耶稣前面的这些孩子；而第41节就是转折的桥梁，环结就在“因你们有属基督的名”（41节 吕译 和合本作因你们是属基督 ）这句话。当然，我们大可将第41节与第40节密接在一起，而把给一杯水喝看作是支持基督的一个证明。如果这“属基督”是如此重要的一个契合，那么，为要保有它，就没有任何事物是太宝贵而不能牺牲（甚至手、脚或眼睛也不例外 ）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九42 】「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。 」
本节附带提到之这信我的一个小子，说明耶稣当时可能是住在一位信徒（门徒 ）的家里。“小子”可以完全解作“低微的门徒”之意。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九43、45 、47】
我们毫无理由怀疑耶稣在此所摆在我们面前的是两个明显与末世有关的抉择。一个叫作永生，所以此字并非如有时所见指救恩之纯属约翰的词语。另一个选择在此不是称为“死亡”，而是地狱（Gehenna ），而且解释为不灭的火（希腊文asbestos ），马太福音十八8 使用后者来代替形容词aionios，在 RSV译作“永远的”。Asbestos的主要意义的确不是指时间长短，但它的确好像是指绝对不灭的，而且这两个观念并非彼此相隔甚远。关于这个最后的抉择，没有任何人曾说过比这位慈爱之神的儿子更为强烈的话；但祂论及这一点时所说的话，对象乃是祂自己的门徒（像这里一样 ），或是众所公认之宗教领袖（太二十三33） 。我们从未听见祂向税吏和罪人详述这个主题，虽然施洗约翰可能已经使众人对这一点留下深刻的印象（太三7） 。所以耶稣是向公开告白过之圣徒讲论地狱，却向公认之罪人讲述天堂，这是与其它许多传道人不同的。根据路加福音的记载，当耶稣讲论审判时，祂也为此而哀哭（路十九41） 。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九44~48 地狱在何处？犹太人的地狱观念如何？】
地狱是早年中文圣经译者借用佛教的名词，佛教有八大地狱、八寒地狱、热地狱及十八层地狱等，俱皆死后受刑的痛苦地方。圣经希腊文此字为6EHENNAr＊va音译为“机欣那”，意即，‘欣那之地”，是从希伯来的“欣嫩谷”GE一HINNOMdjnQ》一词而来。在约书亚时代已有其名（书十五章8节 ），该“谷”是在耶路撒冷之南，后又称为“欣嫩子谷”，相信是同一地点，或是该谷扩展的一部分。看圣经后面附录的地图3左上角的附图，锡安之西南便可找到欣嫩子谷了。
该谷长约壹里半，首先是犹太人的罪犯火葬场和焚烧垃圾之处，后来因为不断有人在该处焚烧死兽、死人和一切废物；以致日夜有火焚烧，成为“不灭之火”的地方。同时，也有许多尸虫，渐渐遍满全谷。犹太拉比于是以该地比方“地狱”，并且说，欣嫩子谷可能是“地狱的门口”。
犹太人的次经（摩西离世传及以斯得拉后书 ）曾提及欣嫩子谷为罪人受刑罚之处。
阿拉伯人现在称旧约的欣嫩子谷为BIR EYYUB（悲而哀狱堡 ）。
主那稣在这里是借用犹太人所熟悉的地狱观念，来警告他们不要使任何人跌倒。
至于地狱究竟在何处，因为是属于肉眼看不见的世界境域，我们指定在某一处是徒然的，那些到了地狱在永火中受苦的灵魂，也无法告诉我们，地狱是在何处。地狱在何处，并不重要，在地狱中受苦的悲惨事却是真确而又可怕。可参看路加福音十六章22 一29节 。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【可九48 】「在那里，‘虫是不死的，火是不灭的。’ 」
本节的旧约背景（赛六十六24） 有助于解释这个严肃的表像。这句话在以赛亚书中是指着“那些违背我人的尸首”说的。Gehenna是耶路撒冷城外永远在冒烟的垃圾堆，是悖逆神之人最终命运的象征，耶稣警告我们，除非我们进入神的国（47节 ），也就是永生（45节 ），否则我们也可能侧身在那些人的行列中。RSV在此正确地根据较好的古抄本，将第44与46节删去（与第48节完全相同 该处是所有古抄本都有的 ），和合本亦同（但将43与45节分别作为43～44与45～46节 ）；但这么作并不减弱这个警告的严肃性；马可对于取巧的普救主义或死后“第二次的机会”，甚至有限之刑罚期毫无所悉，尽管这刑罚是因为拒绝响应神的恩典，自己招来的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九48 地狱的虫是不死的，火是不灭的何意？】
答：地狱一词原是指着欣嫩子谷说的（参十八题 ），古时在耶路撒冷之西南有一谷，名欣嫩子谷（书十五8 ，十八16） ，在这谷中有一处名叫陀裵特（赛三十33 ，十九1-6） ，犹太人常在那里将儿女献给摩洛神（代下二十八5 ，三十三6） （注 ），在约西亚王时，因用死人的骨头污秽了那地（王下二十三10-14） ，于是犹太人将圣城各种污秽之物，并死的畜牲以及犯人的尸首都运到那里烧（王下二十三10） ，那地常有虫吃尸首，又有火常烧各等不洁之物，所以犹太人将那谷地当作地狱之预表，而虫是不死的，火是不灭的。
注：参拙旧约圣经问题总解一五九题——李道生《新约问题总解》
【可九49 】「因为必用火当盐腌各人（注有古卷在此有“凡祭物必用盐腌” ）。 」
本节是个衔接，同时包含了火与盐两个思想；有一天，一切都要被火试验、炼净（林前三13） 。炼金之人的火，这个观念已出现在旧约圣经中（玛三2） 。这样，在此引入动词halizomai（当盐腌 ），似乎提示出与halas（盐 ）有关之更进一步的言论。当然，我们目前不能说这些言论究竟是耶稣在同一次所说的，或者只是后来为了早期之教导模式便于记忆而连贯起来的。早期的传统（如帕皮亚 ）肯定地认为后面这个解释是马可福音之结构的计划，而不是适合于现代西方心灵之年代模式。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九50 】「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐 ，彼此和睦。” 」
这类的盐只不过在名义上是盐而已，现在已是无用的了；用来使别的物质具有美味的事物，本身如果都是淡而无味的，那么它的味道如何能够恢复呢？这些跟随耶稣的人，本身都彼此争论，又怎么能够作“和睦之子”呢（这是基督徒的一个术语 路十6） ？基督徒应该是这个世界在道德上的防腐剂，他们必须“用盐腌”生命，洁净它，阻止它彻底腐败；但如果他们自己都已失去了基督徒的一切特色，那么如何能做到这一点呢？盐在旧约圣经中用作立约的记号（利二13） ，这个可能是构成此处之用法的基础。这与马可福音的“公开诵读”（无论是在罗马或其它地方 ）是否有任何特别的关联，我们现在无法确知；但保罗写给哥林多人的信却显示出在一些外邦教会中相争的程度，而他写给罗马人的信可能也显示出类似的危机。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
可九5 神的国临到──拉比，我们在这里真好。】
“神的国”是耶稣基督教训的中心。神子来到人间，就是要建立神的国。但祂并没有从天上带甚么群众，作为建立神国的基础；祂必须就地取材。
神国的范型 耶稣带彼得，雅各，约翰，上了高山，在那里由日常见到的形像，显出祂属天荣美的一部分，仿佛揭开帘幕的一角，使他们预见天国的情况。有摩西同以利亚显现，同耶稣谈论将来耶稣受死成就救恩（路九31） 。摩西代表经过死亡而复活的圣徒；以利亚代表肉身变化被提的圣徒；这两种圣徒同主耶稣进入荣耀，在神的国度里。门徒们在从来没有经历，也没有想到过的荣耀中，不知怎样说才好。彼得最大的错误观念，是他的建议：“搭三座棚，一座为你〔耶稣〕，一座为摩西，一座为以利亚”；显然的，在他心目中，把耶稣和先知以利亚，并颁布律法的摩西相提并论。但在神的国里，惟独以主耶稣基督为中心，不应该有任何别的代替祂的位置。在将来的国度里是如此的；现在神的国度教会，也应该如此。当彼得说出他好心的错主意时，神从云中说话了：“这是我的爱子，你们要听祂！”在神的国里不能有别的，以主为中心。（可九1-13）
神国的能力 神的国不在乎言语，而在乎权能。文士能言善辩，但只有主的大能，可以捆绑那壮士，掳掠那恶者。主耶稣显出属天的权能，赶出污鬼，是神的国临到（太一二28） 。主在那恶者的黑暗世界，开始建立光明的领域。（可九14-29）
神国的观念 神国不同于人的国度，有争大的统治阶级；而在于谦卑服事。神国不是画小圈子，排斥别人；而是像主的包容：不反对我们的，就是帮助我们的。（可九33-41）
神国的实际 今天教会的问题，就是太多人的想法，人的作为，无从表现是神掌权的团体。因为从人天然来的成分，就算是最好的成分，也和属天的不同。求主使我们能顺从圣灵，不顺己意分门别类，治死肢体的恶行，能结出良善的果子，与属主的肢体彼此和睦，表现神的爱，进入神的国。
（可九42-50） ── 于中旻《圣经研究》
【可九19 】「耶稣说：“嗳，不信的世代啊！我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。” 」
耶稣的回应有一半是引述诗九十五10 ，提到神在古时候忍耐那些“漂流世代”之以色列人的不忠，而那一个世代最后终于受到神的审判。当我们体认到耶稣所服事的世代也是要受到神审判的世代──这审判大约在耶稣被钉十字架之后三十五年临到那地（十三2） ──时，我们会对此有深刻的体会。现代人极不愿意看见神在历史事件或社会事件上的审判；但是，虽然我们在诠释上确实会有不正确的时候，但这却显然是圣经的原则：在神所创造的世界中，祂透过因果律在做事，要在个人与列国的生活中执行审判或赐福。因着这不定的结果，它绝非一种肤浅的“成功崇拜”（prosperitycult ）。事实上，在耶路撒冷于主后七十年被毁之后，除了已经逃到约但河外之彼拉（Pella ）的基督教会之外（十三14） ，当初听耶稣讲道的人几乎没有多少人存活下来，有许多人，他们的身体将会倒在旷野，正如他们不信的祖先一样（来三17） 。罗马军团将会是一个可怕的媒介，使神的忿怒临到一个顽梗悖逆的世代（十三14～20） ，老百姓的死伤也将会极其惨重。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可九22~23 】
「你若能作什么……耶稣对他说：你若能信。」
「若」在这情形中是错置了的。这位父亲不知道基督的能力。「你若能作什么，」但是这人自己信心的程度就只有这么多，他只要真正相信，其他一切就都好办，虽然他的信心小，也已足够得着恩惠，最小的种子都能接受土壤中化学的养分，进入胚种里面；最狭窄的水道都可汲取汪洋的水，只要多用些时间。所以我们也不必挂虑信心的大小，主要在于我们是否向着生命的救主。
在许多事上我们都可将这些话来应用：若主能救我们脱离罪的权势！若你能信，祂凡事都能。若主能救我们脱离试探与困惑！你若能信，祂必作成。若主能复兴祂的作为，使教会建立，失丧者归回！你若能信，事必成就。
你需要这样的信心，不要之看困难或试探，要单仰望主，思想祂，以信心仰赖祂的应许，与祂有属灵的相交。祂怎样对待别人，也必因你的信恩待你，你一点点信心必能支取祂十足的信实。
——迈尔《珍贵的片刻》
【可九23 】
「你若能信，在信的人，凡事都能。」参十七篇五节 ） 。——译自《地上的天上生活》可九23 】「在信的人，凡事都能。」五篇十九节 说︰“耶和华的话试炼他。”试炼他的，并不是囚犯生活的苦楚，乃是早年神在梦中应许他的话——他将比他的哥哥们更高贵；这句话常在他面前；按照他一生的经历，这个应许的实现似乎是不可能了——现在他孤孤单单地被囚在牢狱里，受着冤枉；别人应该下狱的，倒得了释放。（诗105篇19节 ），神看他有爱心和忍耐对付他的哥哥们了，神就把他放在首相的地位上。
【可九23 】耶稣向这个孩子的父亲讲出这个神迹的条件──『在信的人来说，凡事都能』──耶稣其实想对他说：『治好你的儿子的药方不是在我，而是完全靠你！』这并不是一个神学上了不起的真理；而是一个普世的办事真理。倘人带着失望的心情去做事，结果是一无是处，只有带来更大的失望；但当人靠着信心去做事时，则头头是道，成功的机会便展露出来。加富尔（Cavour ）有一次讲过，一个政治家必须具有『事事都可能做得来的预感』。我们当中常常被不可能的感觉吓呆，所以神迹不会在我们眼前出现啊。
──《每日研经丛书》
可九26 】
「那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一阵疯，就出来了。」（使徒行传十四章二十二节 ） 。—— 考门夫人《荒漠甘泉》乔怀德
【可九35 】当寇松勋爵（LordCurzon ）死时，士丹尼．包尔温（StanleyBaldwin ）作过一段颂词，他说：『在我坐下来之前，我想讲几句只有我才有资格讲的话。因为只有一个首相才能深入他的肺腑，看透他的心；而我有两次机会看见他的失望和忍受很大的打击──第一次是我当选为首相，而他落选；第二次是我告诉他应该出任国防委员会的主席，而不应做外相。两次的经历都使他十分失望，但他从来没有用任何说话，表情或间接的诽谤来埋怨：他的口从不会出怨言，而能全副精神的去履行任务，埋头苦干。』这就是一个伟大人物的好典范，不以谋取高位作为人生的目标，而是随时准备在任何岗位去为国家服务。
──《每日研经丛书》
【可九35 】
这里有一个关于希腊斯巴达人（Spartan ）的故事。他的名字是培达理多斯（Paedaretos ）。当时在国中选三百个贤能出来掌管国政，而他也是候选人中的一个。但当入选的名单公布时，他却名落孙山。他的朋友于是十分失望而来安慰他：『人们应该选你才对，你一定会对国家有很大的贡献！』但培达理多斯却说：『我很高兴知道在斯巴达中，有三百个人比我更贤能。』此后这些话一直存留下来而为人所乐道。当别人越过了自己的头时，自己不应该产生恶念或嫉忌。
──《每日研经丛书》
【可九38~40 】
许多时候，我们因为未认识别人的思想，便立即去判断别人的是非。潘威廉（WilliamPenn ）曾说：『你自己不明白的事，不要妄作反对和鄙视。』京士利威廉士（KingsleyWilliams ）在简易美语新约中把犹大书一第十节 译成：『他们妄肆批评每一件事物，因为他们并不明白。
』──《每日研经丛书》
【可九38~40 】
通到上帝的路有许多条的。丁尼生曾说：『上帝有多种方法把自己启示出来。』莎云蒂斯（Cervantes ）有一次也说过：『路途真是多得很，但上帝会按着祂的旨意，带领每一条路的人到天堂去的。』这个世界是圆的，若两个人从一个地点出发，起初各走相反的路，但结果他们又会在途中相遇的。所有的路，只要人肯花长时间去走，至终必会通到上帝的地方去。倘若有人或有某一教会，以为自己单独获得了救赎的专利权，那简直是荒谬得可怜。
──《每日研经丛书》
【可九38~40 】
容忍的基础，就是简单的去接纳，相信真理的围绕轨迹是广阔无比的。莫黎（JohnMorley ）写过一段文字：『容忍就是叫人尊敬一切可能存在的真理；这意味着承认真理，住在不同样式的大厦里，穿着不同颜色的衣服；说不同的方言。容忍意指应该坦白尊敬藏在人心里的良知，所具的自由，可以抗拒机械化的形式，千篇一律的规条和社会的压力。简言之，容忍就是一种伟大的爱心，超越信心和盼望。』不能容忍的人自然会刚愎和自以为是；以为在自己认识的真理之外，就不会有真理存在。
倘若有人强要制定一些主义，目的要铲除一切道德和有文化的基督教社会的根基时，我们必须起来去阻止。但阻止的方法是去指出它的错误，而不是用暴力去铲除。有一次之伏尔泰（Voltaire ）用一句很鲜明的说话定下了言论自由的概念：『我虽憎恶你所说的话，但我宁愿为维护你有说这话的权利而牺牲自己。
』──《每日研经丛书》
【可九38~40 】
这里有一个富有东方色彩的寓言。从前有一个人，家传一只戒指，镶着一颗奇异的宝石在上面，凡人带了这只戒指后，性情自然变成和蔼可亲而人见人爱。这只戒指可以说是附有一种魔力的。于是父子相传直至后代，而这只戒指亦十分灵验，使戴上的人从善如流。后来到了戴这只戒指的人生了三个儿子，而父亲的烦恼来了，他应把这只戒指传给谁呢？于是他叫人仿效真的指环，再多做了两只。临终前，叫了三个儿子前来，把爱心的话，临终赠送给他们，而且每一个儿子都得到了一只戒指。后来三个儿子不约而同的发现了多了两只戒指，于是引起一场纷争，但他们又不知怎样去处理才好。于是求助一名聪明绝顶的法官。那个官把三只戒指仔细把玩一番，便对他们说：『我也不知道那一只才是真的，但你们自己应该知道啊！』那时三兄弟却十分惊奇，哑口无言，相对了一会；然后那个法官再继续说下去：『倘若这只指环真的如此灵验，带上的人一定会有善良的人格表现，那么我和城中的人借着你们以后的行为，便会告诉你们谁真谁假。你们如今各自分散，凡是以仁慈、诚实、勇敢和公义待人的一个便是真指环的主人了。』
这件事只有用生活的表现去证明出来。信仰若使人结出好的行为的果，我们大可不必指出别人的信仰是荒谬的。倘若我们能够记得这点时，我们自然学会容忍的美德了。
──《每日研经丛书》
【可九41 】
有一个非常可爱的故事，是从一个海外宣教士讲述出来的。她向一班非洲小学生讲解奉耶稣的名给人一杯凉水的教训，当时她坐在阳台上，刚好有一群土著脚夫，背着重担子朝着村庄的广场走来，他们走路疲倦而又口渴，于是坐下来歇息一下。这些土人是从异族来的，他们知道别的土人不会给水让他们饮的，因为种族的界限仍然存在。但当这些疲劳的脚夫坐下不久，而这位教士也正望得出神时，从屋里走出一行女孩子来，而且每人的头上都带着一个盛满水的瓶子，朝着那群人走去，她们虽然脸上呈露出羞人答答的样子，心里还有点恐慌；她们跪下来，献上瓶中的水给他们饮。这些脚夫当时亦十分惊奇，但亦不顾忌甚么种族的界限，接过水，饮完又递回给那些女孩子。她们立即飞奔走向女教师的面前说：『我们已把凉水给了口渴的人，而且是奉耶稣的名而做的。』她们竟照足耶稣的话去做。
替人服务不是一件难事！它只是表示自己的仁慈而且可以满足别人的需要就够了。玛可麦（Mahomet ）许久之前说过：『引导迷失方向的路人走回正路；给一杯水与口渴的人；向你的弟兄微笑，这一切都是爱心的表示。
』──《每日研经丛书》
【可九42 】
著名小说家奥亨利（O.Henry ）讲述一个故事，描写一个女孩子的母亲去世后，由父亲抚养。父亲经常出外工作，到了晚上才回家。每晚他坐下来，脱去外衣，便抽烟斗和看报纸，把双脚放在火炉的铁架旁。这个孤单女孩子走来想逗父亲和她玩耍；但他推说自己十分疲倦，必须单独歇息；随着便叫女儿到街外玩耍。这个女孩子在街上长大！结果就染上了一切陋习。后来这个女孩子死了。她的灵魂升到天堂时，彼得见她便对耶稣说：『主啊！这个女孩子甚么坏事都晓得做，我们把她抛进地狱，好吗？』耶稣说：『不可以！让她进来，让她进来。』那时耶稣的眼睛亦显得十分严厉：『去找那位不愿与女儿玩耍的父亲；他才是要抛进地狱的人。』其实上帝对罪人并不苛严，但对那些存心引人犯罪，制造机会使人沉沦，有意或无意用败坏的行为，做了较弱弟兄的绊脚石的人，上帝便会重重的惩罚他们。
──《每日研经丛书》