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1「有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。」
2「他们曾看见祂的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭。」
3「(原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；」
4「从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。)」
「古人的遗传」（））指历代犹太拉比对摩西律法的诠释和引伸，以口传方式保存下来，被法利赛人所恪守。法利赛人所指的「洗手」（））不是为了清洁，而是一种宗教礼仪。摩西律法规定祭司进圣所供职前必须洗手洗脚（）），但这些口传的规条却扩大到一般百姓的生活细节。马可福音最初的读者是外邦人，所以需要解释犹太人的规矩。
「从市上来，若不洗浴，也不吃饭」（））因为在街市上恐会接触到外邦人或一些不守礼仪的犹太人，以致自己被沾染污秽了，所以须要先经过洗浴等洁净的手续，才可以吃饭。「洗」（））指浸到水里。
5「法利赛人和文士问祂说：『你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？』」
6「耶稣说：『以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。」
7「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」
8「你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传』；」
「假冒为善」（））意思是「演戏，表演」。本节引自赛二十九13。
虽然法利赛人很认真，但他们所在意的不是神怎么说，乃是人怎么说。因为动机不对，所以敬拜神也没有用。
9「又说：『你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。」
10「摩西说：“当孝敬父母”；又说：“咒骂父母的，必治死他。”」
11「你们倒说：“人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板”（各耳板就是供献的意思），」
12「以后你们就不容他再奉养父母。」
13「这就是你们承接遗传，废了神的道。你们还做许多这样的事。』」
「当孝敬父母」（））是十诫中人际关系的第一条，咒骂父母的，表明他和神的关系出了问题，其结果乃是属灵的死亡（））。
「各耳板」（））是将财物作一种许愿式的奉献，凡经拥有者指定为「各耳板」的财物，别人就没有权利动用。但这笔奉献的钱并不一定是要用在宗教的用途上，可随奉献者的心意，最后仍归自己享用。因此，「各耳板」的誓词，变成了一种手段，让作儿女的可以逃避律法上明定对父母应尽的责任。
法利赛人用「不可食言」的圣经教训（）），来支持「各耳板」的借口，表面上是以「神的道」维护「神的道」，实际上是「承接遗传，废了神的道」（））。因为他们只按着一段经文的字句，而忽略了全部圣经的精神。
14「耶稣又叫众人来，对他们说：『你们都要听我的话，也要明白。」
15「从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。』」
虽然主耶稣暂时叫这些文士哑口无言，但并不代表门徒们已经无罪了，除非这个口头遗传背后的整个原则被推翻掉。因此主耶稣接下来的教导非常重要，所以祂特意「叫众人来」（）），要宣布一个新的原则（））。
犹太拉比认为人刚开始是在一种洁净的状态中，污秽的来源是外面。主耶稣却宣告，污秽的来源不在外面，而是在里面。在神国里，污秽不是外面的，乃是里面的；不是物质的，乃是心灵的。
16「（有古卷加：有耳可听的，就应当听！』）」
17「耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问祂这比喻的意思。」
18「耶稣对他们说：『你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，」
19「因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。（这是说，各样的食物都是洁净的）』；」
20「又说：『从人里面出来的，那才能污秽人；」
21「因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、」
22「偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。」
23「这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。』」
在主耶稣眼里，思想的罪与行为的罪都是罪。
「苟合」（））指破坏婚姻关系的性行为。「奸淫」（））指在婚姻以外不正当的性关系。「淫荡」（））指不知羞耻、不受约束的性放纵行为，「谤讟」（））主要是指对神的亵渎，也可兼指以言语中伤他人名誉的行为。
24「耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。」
「那里」指加利利海边的革尼撒勒地方（））。「推罗、西顿」位于加利利以北，是腓尼基人的地中海港口市镇，乃是被神咒诅之地（赛二十三、））。先知以利亚曾在西顿的撒勒法行神迹救活寡妇的儿子（））。
主耶稣说出了那番关乎「洁净」与「不洁净」的话以后（）），立即前往推罗，医好了外邦妇人的女儿。祂不但用行动除去了洁净与不洁净食物的区别，也用行动除去了犹太人与外邦人的区分。
25「当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在祂脚前。」
26「这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。」
27「耶稣对她说：『让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。』」
28「妇人回答说：『主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。』」
「狗」（））是当时犹太人对外邦人的蔑称，主耶稣故意用迦南妇人常从犹太人口中听到的蔑称来和她说话，好在众人面前显明她的信心。主人会喂养家狗，但次序是儿女先吃，狗后吃。主耶稣并不蔑视迦南妇人，而是借此表明祂事工的次序，祂来原是要使救恩先临到犹太人，然后才临到外邦人。
离弃神的人，在神面前如同没有灵的畜类。但迦南妇人却不因主以「狗」比喻她而见怪，反倒承认自己在神眼中的本相，甘心站在「狗」不配的地位向主求恩。神必然赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人。
29「耶稣对她说：『因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。』」
30「她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。」
31「耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加坡里境内来到加利利海。」
32「有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求祂按手在他身上。」
33「耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，」
34「望天叹息，对他说：『以法大！』就是说：开了吧！」
聋哑人听不见主的话，所以主耶稣用哑剧的形式让他明白主对他的医治。
主耶稣没有照人的请求「按手在他身上」（）），祂可能是「叹息」（））人怎么这样不认识祂做工的方法，一定要限制主做工的方式。「以法大」（））是亚兰话，是说给众人听的。
35「他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。」
36「耶稣嘱咐他们不要告诉人；但祂越发嘱咐，他们越发传扬开了。」
37「众人分外希奇，说：『祂所做的事都好，祂连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。』」
洁净和不洁净马可福音这章经文所叙述关于耶稣与法利赛人，和律法专家所持的分歧意见是十分重要的，因为从这些见解上面，可以体察耶稣与当时传统犹太人互相对峙，各采取不同的立场的本质与核心所在。问题的焦点是：‘为甚么耶稣与祂的门徒不守古人的遗传？’这遗传到底是甚么！而它的真义又是甚么？犹太人原有的律法是指两件事的；至要的是十诫；第二便是旧约的摩西五经了。现在我们仍然看见在五经中，记载许多细微的规则和训示；但在日常的道德问题上，它们只刻划出大原则，而人必须解释和实践在自己的生活上。犹太人自从接受律法以来，有一个很长的时期，都一向遵守律法的规范，并且相安无事。但在主前四、五世纪左右，他们随着时势而出现了一班律法专家，称为文士；他们不甘止于律法的道德大原则，而专门钻研每一条律法的精细定义。他们的动机是把律法原则加以扩大和分析，于是分别产生数千条日常生活的细则，企图能规范，指导生活中的一切言行举止。这些细则初时一直是口传的──Oral Law，至主后数百年，才有人把它们书写出来。而这些口传律法便是古人的遗传了（The Tradition of the Elders ）。古人一词是正确的，但英文圣经写的‘长老’（Elders ）是会使人误会以为是会堂的职员。古人所指的是旧时伟大的律法专家，如希利（Hillel ）和煞买（Shammai ）。到了主后三世纪左右，犹太人便把这些口传律法的撮要录写出来，称为米示拿（Mishnah ）。这些文士条例和规则，正如在本段中所辩论者，是关于两方面的，其中一项便是解释洁净手。文士和法利赛人控诉耶稣的门徒用未洁净过的手去食饭。希腊字的俗字──Koinos是指礼仪上的不洁净，‘普通’即非‘神圣’；和‘神圣’相反的便是‘污秽’──profane；这个俗字所指的是礼仪上不洁净的人是不可以去参加崇拜和敬拜神的。犹太人的净手礼条例是十分详尽细微的。他们的出发点不是因为日常卫生而设的；而是纯粹礼仪上的一个程序。他们在饭前，并在吃每一碟？菜之前，也按着指定的规矩去洗手的。首先，把手上的沙麈泥灰，或任何肮脏的东西洗掉，净手的水是特别放在一个大石瓶中。这个大石瓶必须不受任何污染，水也不准用来做其它日常工作；不准把杂物掉进里面，或把水混污。洗手的仪式是先举双手，指尖‘向上’，浇水在手，让水流至手腕；水的份量不少过四份一罗革，约等于一只半鸡蛋壳的容量，当手仍然沾湿时，以手握拳，互相摩擦，即用拳去擦手心和手背，此时双手仍湿；手上的水，因为用污俗的手擦过，这时也未算洁净。第二个程序便是把双手垂下，指尖向地，用水再浇在手上，让水由手腕间流至指尖，滴在地上。这时手便洁净了。倘人不依照这个俗例去做时，并不是意谓他不讲礼貌或不讲卫生，而是被视为在神面前不洁净。他们相信，若人没有这样做而去进餐时，则会招致魔鬼（Shibta ）侵袭。人不守这礼仪便会变穷或自招毁灭。面饱被俗手触摸后，比粪土更贱。有一个犹太人拉比因为试过有一次用俗手去进餐，当他死后，葬礼也必须与族人分隔。又曾经有一位拉比被罗马人囚禁时，甘愿用食水来洗俗手，而致差不多因缺乏食水，口渴而死，足见他们的刚硬作风，宁愿守礼节而不畏口渴之苦。这些礼仪在法利赛人和文士犹太人来说，便是他们的宗教了。他们把礼节，仪式和条例当作事奉神，作为信奉宗教的精髓，于是伦理的宗教，完全给那些多如牛毛的禁忌和规则所埋没。这段经文的最后一节又提到不洁净的规矩观念。一件器皿在普通的意识上是清洁的，但在律法上来看，往往是不洁的。在利未记十一至十五章，和民数记十九章也有详细记载。我们今天所讲的禁忌（tabu ）就是他们所指的不洁净了。据利未记第十一章所记载，有一些动物是被指为不洁净的；妇人生育婴儿之后是不洁净；患痲疯是不洁净；触摸死人自己便是不洁净；一个不洁净的人经他所接触过的东西，也随之而受污染，变成不洁净了。外邦人是不洁净的，故此经外邦人接触过的食物便视为不洁净。因此一个严谨的犹太人从街巿回来后，便把身体全部浸在清洁的水里，象征把沾染的污秽全部洗净。很显明的，就是日常所用的器皿是很容易被污染的──受不洁净的人或不洁净的食品所玷污。这就是本段所指的洗杯，罐和铜器了。在米士拿的记载中，有关“不洁净”的条文，不少过十二项。我们举一个例子来看，便知到他们的广泛含义了。一件空心的瓦器，外面不怕玷污，但里面则忌玷污；不洁净的人触摸外面则可，但触摸里面，则会把这件瓦器玷污了。当它一旦受染污时，则需把它弄破，每一块碎片不许大过盛一滴可以膏抹小脚趾的油。一个平底无边的碟则不怕玷污；但有边则忌；任何用皮、骨或玻璃造成的平底器皿也不怕玷污；但它们若空心或有深度的话，内外也忌玷污；当受污染时，则必须把它们弄破，中间破裂的阔口必须可以容纳一个中等大的石榴。洗洁受玷污的器皿，若果是瓦器的话，必须弄破；用别的物质造成的器皿，则把它们浸在水里煮沸并用火煎烧──若是金属之类的器皿，则把它们擦净。一张三脚桌是会被玷污的，但当它少了一只或两只脚时，则不忌玷污；但当三只脚破坏时，便变成一块木板，而板是忌玷污的。金属器是怕受玷污的；但金属的门、门闩、门锁、铰链、门环和排水沟则例外。木器镶在金器时则怕玷污，但金器镶在木器皿时则不忌。因此一条木制而镶有金牙锯的钥匙，则怕玷污，但金属制成而镶有木牙锯的钥匙则不怕。经过以上详细的查究之后，我们明白当时所讨论的‘古人的遗传’到底是甚么一回事，而这些文士的律法就是耶稣所攻击的对象了。文士和法利赛人以条例和规则当作他们的宗教核心。他们以为人能完全遵守时，便会取悦神；不遵守时便是犯罪。这就是他们行善和事奉神的观念。从宗教的意识来看，耶稣和他们所用的语言，完全不同。正因耶稣弃绝这些繁文缛节而招致到他们肆意的攻击。这是两个相反的出发点，而根本上是完全不相同的──他们把宗教的守则排列成仪式、祭礼、规则和条文。但宗教的要素是叫人爱神和爱邻舍。在下一段我们再有机会深入体验这点；但我们已经很显明的看见，耶稣和文士，以及法利赛人，彼此所持的宗教观念，根本完全没有共通点的。神的律法和人为的规则文士和法利赛人，看见耶稣的门徒没有遵守传统的精密条文和口传的规矩，在饭前不洁净俗手而用膳，于是提出质问。耶稣的回答，开始时先引述；这节经文是先知以赛亚用来责备当日的以色列民，只识用口去敬拜神，而心却与神远离。耶稣指控文士和法利赛人的要点有两方面。（一 ）耶稣说他们为善。伪善（Hupokrites ）一字的历史是很有兴趣和启发性的，它源起的意思是一个作答辩的人；渐渐，这个字包括人用长篇的说话或讲辞去对话，于是解作一个演员；最后这个字演变而成‘生活只顾矫揉造作，全无真诚的态度’，而不单止演戏这么简单了。其实当人视宗教为履行律法的规则；视宗教为遵守外表的条文律例，视宗教为仪式或禁忌时，他们的宗教必流于伪善。理由是很简单的，因为人若相信他能守足一切外表的规条，不理内心的思想和动机，以为自己是个好人；这便是宗教的虚伪了。试举耶稣当时的虔守律法的犹太人为例，他们可能心里仇恨自己的弟兄，充满着妒忌和歹毒，骄傲和偏见，但在外表，他却守足律法传统的一切规例，诸如洁净俗手之礼，能够分辨清楚甚么是洁净和不洁净，人能否说这便是宗教呢？所以守律法，只是墨守成规；对内在的心思意念毫不注意。他可能在外表的规则，全部遵守神的话；但内在的生活，却与神的指示相违背──这就是宗教的伪善了。虔诚的回教徒每天都须按着时间去祈祷的；他们如履行这个宗教习惯，于是随身携备一个跪垫；到了指定的时间，便展开跪垫去祈祷。有一个故事讲述一个回教徒，有一天提刀去杀一个人，刚好到了祈祷的时刻，钟声敲响后，他随即跪下祷告，急急念了祷文，立即站起再去追杀。这样的祈祷只是形式上的一种习惯，只是外表的遵守，而失去内在的精义；在这个人的身上来说，祈祷是谋杀生涯中的一个小休息而已。人若把宗教视作外表的墨守成规，便是犯了一个很大的错误，这是宗教信仰最大的伪善──只顾外表行径，而忽视内在的爱心。犹如人只知守礼拜，读圣经，勤奉献，按时灵修祈祷，也不会使他变成一个好人；最基本的问题是：人的心意如何对神；怎样去接待自己的邻舍？倘若人的心充满着仇恨、歹毒、埋怨和骄傲，就算在世界上守足一切宗教规条，他只能做到的便是一个伪善的热心信徒而已。（二 ）耶稣对这些只守律法的人作出的第二个批评：‘他们想用人的乖巧努力，去取代神的律法。’于是他们的宗教行径不在乎听从神的话；而在乎聪明的辩驳，精乖的精细条例，依附律法专家的批注去做事。乖巧的思想决不能当作真正宗教的基础的。真诚的宗教不可能从人的心思所生出来的。真正的宗教决不是由人的聪明发现而获得的。它是藉着人的单纯听从和接纳神的声音而建立的。一条邪恶的规则本段经文的真正意思是很难发现出来的；它的中心思想系于各耳板一字──Korban。在犹太人的字义历史中，这个字也经过了两个演变的步骤。（一 ）它首先的解释是礼物──特别是人呈献给神的礼物。一件放在祭坛上的物件便称为各耳板；这件东西便是从普通的日生活用途之中，分别出来，视为神的所有物了。所以人的金钱或用品，一经奉献给神之后便被宣称为各耳板，再不能拿回来，当作私用或任何世俗的用途了。在这个情形，人可以藉着这个字义的阐释，滥作精妙的运用。当一个债主向人讨债不遂时，他可以向欠债的人说：‘你借我的钱是各耳板的。’即是说‘你借我的钱已经由我奉献给神，故此你欠我的债。’如此欠债的人，心里便忐忑不安了，因为欠神债是很严重的一件事啊！当然债主本身可能真心留下一点借出的钱作象征性的奉献给圣殿，其余的便希望归还给自己。但这种手段委实是一种宗教敲诈，把别人欠自己的钱的责任，转移到神的身上，简直是利用神去替自己讨债！倘若当时有人会利用这个字作以上的用途时，在这段的辩论中，也会有人利用各耳板的牵涉解释，卸责而不去照顾自己的父母。人可以借口说自己的金钱是各耳板，即是归属神，而当自己父母有所需要或有任何请求时，便拿此作挡箭牌，而父母又怎好意思，把归与神的东西，拿作己用。这样的宗教发誓，宣告属自己的东西归给神，借口不养父母，真是岂有此理。文士的发誓解释，竟然强迫人不遵守十诫中神所定的律法的一条，这不是颠倒是非，始末倒置吗？（二 ）有一个时期，犹太人用各耳板当作一个普通誓言。当人向别人宣告一件东西为各耳板时，则这件东西便要完全与这人隔离。故此说了一句话：‘愿你与我无益，而成为各耳板’──经此誓言后，你与这人便断绝正常关系，不再触摸属于那人的东西，互相不再来往。若说：‘愿我与你无益，而成为各耳板’──这个誓言便是从此之后，再不帮助那人。倘若本段所指的是这个意思时，即是说，当人在盛怒之下，或在反抗时而对自己父母说了这句话：‘愿父母与自己无益，而成为各耳板’──此话一出而变了誓言的话，后来虽然悔恨而想改口，但文士的解释却视它为一句誓，一言既出，不能再反悔，人不能破誓，那么这人便永远不可以再帮助双亲了。这里我们不能肯定它的解法，但姑勿论是那一种解法也好，照当时的文士的墨守成规和顽固的思想，藉着各耳板一词所作出的誓言，强迫人不能遵守神的律法──十诫，似乎是十分过分啊！耶稣所攻击的是他们把律法规则的制度放在人的需要之前。神的诫命是把人的爱心放在至尊的地方；文士的诫命却把规条放在前头。耶稣认定一条千古不易的定律──但凡任何律例若会阻止人类去救援别人时，这些律例必定是违反了神的律法。我们因此紧记，不要旨目跟从规则条文而麻木了自己的爱心──凡出于帮助别人的爱心行动，不论是它会否触犯人的律法，但一定是神所悦纳的。真正的污秽虽然我们现在读来，并不觉得这段经文有甚么惊人之处，但在昔日的人来看，这是新约当中最富有革命性的一个思想。耶稣和律法专家所争辩的是对口传律法的不同观点；耶稣指出洗净俗手之礼并不重要；提示给他们知道，当人盲目去守古人的遗传时，便会导致不能遵守神的诫命。耶稣于是更进一步而作出惊人之说。祂宣告举凡一切食物进入人的体内，不会使人污秽，因为食物入了身体，经过自然的循环，使成为渣滓排泄出来。从来没有犹太人会同意耶稣的说法。在利未记第十一章有很详细的记载，清楚胪列甚么是不洁的动物，而犹太人是不准屠宰当作食物的。倘我们查究一下马加比（Maccabean ）时代，犹太人对食物禁忌，所采取的强硬态度，便可知一二了。当时的叙利亚王，安提奥古（Antiochus Epiphanes ）决心要铲除犹太人的宗教信仰，强迫他们要吃猪肉，但他们数以百计宁死而遵守‘不吃污秽食物’的律法。在马加比一所记述的：‘虽然到了这个紧张阶段，在以色列中，还有许多尽忠子民，坚决不吃不洁净的食物，他们没有因此而玷污了神圣的约；结果他们为此而殉道。’另外在马加比四书第七章中又叙述一个寡妇和七个儿子的忠烈故事。当他们逐一接受审讯，强迫要吃猪肉时，他们同样拒绝了。第一个行刑时，把舌头割了出来，又把四肢弄断，然后在锅上活生生的煎死；第二个接着又把头发、皮和骨头剥落；而当他们逐一殉难时，在场的年老母亲，不但不痛心，反而为儿子们殉道的光荣事迹而感骄傲；他们因为不想破戒吃不洁净的食物而死的。耶稣竟然面对犹太人的顽固思想，而作出此项革命性的宣言，可想而知他们的反应如何了──‘凡从外面进入的，不能污秽人。’耶稣轻描淡写，一笔勾消了他们肯付出生命代价而坚持的‘食物禁忌’，无怪乎当时的门徒也为之惊愕。其实耶稣所讲的就是一切东西，在宗教的意识上并没所谓“清洁”与“不清洁的”之分，而只有人才会弄致自己污秽；就是当人的行为，从思想中产出来的表现，然后才有人的评价！但在当时的人听了，简直是一个革命性的新教义，把旧的思想摧毁。犹太人的传统，从古到今一直都保持了食物的禁忌，而耶稣竟把整个重要的思想宣告为无关宏旨的事：‘外面的食物进入肚中不能污秽人，惟有从里面出来的歹毒念头，乃能污秽人。’现在我们看看耶稣所讲的，从里面出来，能污秽人的，到底是甚么？第一是恶念（dialogismoi ）。外在的犯罪行为都是从心里的犯罪动机而产生出来的，所以耶稣说，先有犯罪的思想，然后有犯罪的行为。第二是苟合（Porneiai ），虽然后来再加上奸淫一词（moicheiai ），但苟合的含意是很广泛的──它包括一切与性有关的邪恶行为在内的；跟着便是偷盗（klopai ）在希腊字汇中有两个字用来描写“盗贼”──（lestes ）和（kleptes ）。前者是强盗，在描写的巴拉巴是一个强盗（lestes ），虽然强盗是为非作歹，但他们是十分刚强勇悍的；后者klepetes是偷盗，在描犹大偷取袋里的金钱，便是一偷盗（kleptes ）；故此，偷盗是下贱，欺骗和不忠诚的，和强盗的性格刚好相反。接着下面的两个字便是奸淫和凶杀，而它们的意思是很显明的。然后是贪婪（pleonexiai ），它是从两个希腊字混合而成；它的意思是‘渴望获得更多的东西’──就是指人贪得无餍了。它还有许多注释定义：‘物非己有，而心欲攫取’；‘属别人的东西，但存心欲取为己有’。所以贪婪的人不是吝啬或屯积财物，他们存着强烈的欲念去攫取财物而把它们挥霍耗尽。哥利（Cowley ）给它的定义是：‘有博取无餍的欲望，不是为自己存心敛财，而是想尽情的去享受，养成骄奢的生活。’贪婪不指喜欢金钱和财物，而是想增加自己的势力满足自己的欲念。柏拉图说过：“人的欲望有如一个筛子或一个有孔的滤器，他希望把它填满，而结果是不可能的。”贪婪的人把人生的目的放在物质的享受上面，而不是建设在神上面。接着邪恶一词便是描写败坏的行为。希腊字中有两个字用来形容邪恶──kakos是指本身的恶毒；poneros是指人与事物，‘进行着邪恶的活动’，本文所用的便是poneroiai这个字了。恶毒的人时常存着伤天害理的念头。班杰尔曾说：‘这种人是一个无恶不作，专门毒害别人的职业高手。’泰勒也对这个字作过解释：‘这种恶毒的人，善于搬弄是非，专门为非作歹，爱看见别人遭遇沉沦和悲剧；对邻舍肆意扰乱；待人接物则粗鲁，刚愎和脾气乖戾。’这种人不单止自己罪恶滔天，而且善于教唆别人去行恶，所以撒但的名称也叫做“恶毒者”（poneros ）。世界上最坏的人，莫过于委身去做撒但的工夫；不止于自己堕落，还希望教唆别人，一齐沉沦而后甘心。下一个字是诡诈（dolos ）。这个字是从诱饵一字而产生出来的；专门以欺骗和诡计去达到自己的目的；它有时亦可解作‘捕鼠器’。古时的希腊人曾攻打特洛伊城（Troy ），但碣于守卫坚固而束手无策；后来他们献上‘木马’作为礼物，表示和平共处的友善好意。城中的人于是开门欢迎。原来木马内藏满了希腊士兵；他们由此而攻陷特洛伊城。这就是诡诈的最好定义了。诡诈的人就是奸诈、狡猾.欺骗和伶俐的背信者。下一个字是淫荡（aselgeia ）这个希腊字的定义是：‘不受一切纪律羁束的心态’；‘放荡不羁束的心态’；‘放荡的意识，敢作妄为，能干出一切可以想象出来的恶作剧。’一个人有了淫荡的习惯，自然没有羞耻之心，也不顾体面了。一个恶毒犯罪的人，自己也希望掩遮自己的罪行，但淫荡的人，竟能在光天化日之下干出无耻的勾当，以行动惊人的做作而引以自豪的。在历史上，耶洗别（Jezebel ）便是一个很好的例子了，她的放荡不羁行为，硬要在圣城耶路撒冷建筑一个异教神龛。嫉妒的字面的解释便是‘邪恶的眼睛’；当嫉妒的人看见别人成功和快乐时，便投以邪恶的一眼，于是妒念随之而生出来。下一个字是谤渎（blaphemia ）──用在人身攻击，它可以解作诽谤；批评神时，便是亵渎。这个字用在对‘人’和‘神’的攻击两者都可以。下一个字是骄傲（huperephania ）──它的表面解释是‘把自己高举在别人之上’；它描写一种轻浮的态度，除了自己之外，一切入都不放在眼内。希腊人运用这个字时有一个特别的连带关系──就是不让这种态度公开出去──“骄傲”的人会私自的和人比较；可能在外表佯装谦恭，而在内则骄气嚣张。当然，有些时候这种骄傲是会很显明的表露出来。根据希腊神话，达特拉斯（Tartarus ）和姬（Ge ）所生的儿子，强壮健硕而成为巨人，他们带等骄傲的态度想去攻打天宫，而结果被纥库勒靳（Hercules ）神击倒，抛了下来。这是从骄傲而产生出来的行动，竟然想侵占诸神的领域──和神作对。正如所引述的‘神阻挡骄傲的人’──‘骄傲便是一切恶毒罪行中的一个最高峰了。’最后便是狂妄（aphrosune ）──不是指智慧迟钝或愚顽；而是道德上的愚蠢行为。这等人不是没有思想的傻子，而是存心拣选愚妄的行径。这是一张很可怕的罪行清单，都是从心思意念中产生出来的。当我们细心去念一遍时，心里仍觉得战栗万分。但列出这张清单的用意，不是作吹毛求疵的挑剔而畏缩；而是唤醒我们要以诚恳的态度去省察自己的行为，避免去做那些恶毒的事。预测基督将来的领域当我们研究这件事发生的地方背景时，它可以说是耶稣生活中最动人和最奇突的一次经验了。首先我们视察它的地理环境。推罗和西顿是腓尼基的两个城巿，也是属于叙利亚的领土。腓尼基北端起自迦密山，沿着海岸南下，是一块平原之地，介乎海岸与加利利之间。犹太人历史家约瑟夫说腓尼基的地势‘环抱加利利’一点也不错。推罗在迦百农西北约四十哩，它的名字可以解作岩石，因为在推罗海岸对开之处，现出两块大石，彼此与一条三千呎长的分水岭相连，而形成一条天然的防波堤。自古以来推罗已经是一个著名的海港了。这些石堤不但可以防御风浪，而且也构成一道天然防卫的险要；所以推罗是一个著名的海港，也是举世驰名的堡垒。最初发现用星的位置方向来导航的水手，也是出自推罗和西顿两地的。当人未发现用星宿的位置航行时，他们只敢在日间把船靠着岸边行驶，到了夜间便靠岸停泊。但后来腓尼基的水手能够环绕地中海而航行，相继而发现了天柱星（Pillars of Hercules ）位置，可以引导船只航海，后来他们竟能够把船驶至英国康瓦耳郡（Cornwall ）的铁矿区。他们的果敢冒险精神，可能吸引他们尝试环驶整个非洲，也并不是一件奇事。西顿是在推罗东北约贰一十六哩；在迦百农北方约六十哩。西顿也有防坡堤，像推罗一般，是一个优美的海港，在古籍的记载中，已经蓬勃一时，而从来没有人知道它在那一个时代建成的。虽然腓尼基的城市隶属叙利亚，但它们是独立的，而且彼此对峙，互争雄长的。它们有各自的君王，崇拜自己的神明，和发行自己的钱币。这些君王与神明在自己一个半径十五至二十哩的范围内，可以说是至高无上的。向外望出去，可以看见地中海，向内陆望则可见大马色。所以不断有船只与骆驼队商人经过它们的境内。后来由于历史的演变西顿日渐式微而由推罗完全控制了它的商业；西顿虽然失去了它的朝气，但腓尼基水手，始终能保持他们先人靠星宿航行的本领，在航海业中，是十分出色的。（一 ）现在‘耶稣到了外邦人的地方’，这可以说是一个创举。祂有甚么理由，或因甚么缘故而要前来外邦人的地方呢？上一段的记载，给我们的见解，就是耶稣带来一个革命性的宣告，扫除了食物禁忌的口传律法。耶稣会不会利用这个涉足的机会作出象征性的见解──在神眼中人不可分为洁净的与不洁净的。犹太人从来不让不洁净的食物玷污口；同时他们从来也不会跟外邦人接触而玷污生活。耶稣存心这样做，是否想证实外邦人并非不洁净的，在神国里也有外邦人的席位呢？耶稣可能在这个时候被迫要到北方去，作暂时的躲避，因为在自己的家乡中，祂遭受各方面的攻击。较早时，文士和法利赛人，因为祂打破了他们的法规和条例，于是视祂为一个罪人；希律认为祂是一个滋事生非的捣乱份子；拿撒勒人用冷嘲热讽的态度来讥笑祂。当然耶稣知道当那个时候到来，祂必须挺身而出，和他们正式对垒的，可是这个时机还未来到！当时机未成熟时，祂只好找一个安全的地方，稍避一下风声。这样为避免和犹太人作直接的冲突，于是耶稣在外邦人的地域建立起神国的基石。这个时候正好作了基督教历史扩展至全世界的预告；犹太人所弃绝的信息，便间接给外邦人造成千载难逢的机会了。（二 ）我们还可以进深一层去看，腓尼基本来就应该是以色列所承受的真正领土，根据的记载，在约书亚领导之下，亚设支派（tribe of Asher ）所统辖的地区，直扩展至西顿大城的，并且包括坚固的推罗在内的。但结果他们当时的兵力有限，而不能攻占这些地方，没有得着应许划分给他们的土地。如此看来，耶稣踏足在他们当中，是否也是一个象征？从前靠兵力不能攻占的圣城，耶稣现在藉着爱心而占领了它们。地上的以色列族不能招聚腓尼基人在他们选民之列，但耶稣却能把他们归纳在真以色列中。这样看来，耶稣所到的，不是陌生之地，而是神老早已交给他们的应许之地；祂并不是一个客人；而是来承受产业。（三 ）我们必须用悟性去读这个故事。这个妇人来找耶稣，请求协助她的女儿脱离苦楚。耶稣的回答是不应该把孩子的食物给狗吃。骤然看来，这话出自耶稣的口，简直是使人难以置信的。当时的狗，并不是今天人们畜养当作宠物和喜爱的；它根本就是一个不荣誉的象征。希腊人爱用狗来比喻无耻的淫妇，犹如今天的英文字母狗（bitch ）用来形容淫妇一样。犹太人也把狗当作可耻和卑鄙的东西。‘不要把圣物给狗。’，，。其实，犹太人有时也爱用狗去比喻外邦人的，视他们为可鄙的。拉比约书亚利未（Rabbi Joshua ben Levi ）讲过一个比喻。他看见那些外邦人也有机会去享受神的福祉时，于是他问：‘倘若外邦人也有机会，得尝神的福气时，那么神的子民，以色列，便应该享受更多更大的福份了。’──犹如一个皇帝设筵，邀请许多客人前来，先领他们到宫殿大门口；他们看见许多狗只跑出来，而且口中咬着雉肉，肥雀头和牛肉，于是那些客人便开始说：‘狗只也有这些好的食物；等一会我们的酒馔岂不是更丰富吗？’。犹太人视世界上别的国族如同狗类，正如先知以赛亚所说：‘这些狗贪食，不知饱足。’。无论我们如何去解释也好，狗这个字必定是代表一种耻辱。那么我们怎样去解释耶稣所讲的话呢？（甲 ）耶稣所讲的狗，不是普通人所指的狗，祂着意把它换作小狗而说出来，它的身价于是提高了，它再不是街上游荡的野狗；而是一只小狗，在家中蜷伏主人膝上的宠物。在希腊文中，当一个名词用‘缩细的字眼’（diminutive word ）去表达时，这个字便增加它的亲切感。本文中耶稣用小狗一字，目的也是想把这个字的刺拔去。（乙 ）而且当时耶稣的语气是带着温和而且关心的口吻，当人听了这句话，再不觉得是一句讽刺的话了。许多时用不同的语气，去说同一句话，便会产生不同的含义的，如英文字的‘rascal’，在骂人时可以当他是个‘流氓’；但觉得别人可爱时，用不同的语气去说，它可以解作‘小淘气’，就是好逗人笑的家伙了。耶稣用温柔的语调讲出这话来，于是把它内蕴的歹毒意思也挪移了。（丙 ）姑勿论当时的情形是怎样，耶稣没有把神国的门在这个妇人面前关上。祂的回答是首先让小孩子吃饱；而家中还预备好其它的食物给家犬受用的。真的，福音的好信息是先向以色列人传播，但这只不过是时间上的先后而已；别的国族不断的涌进来。这个妇人是一个希腊人，而希腊人是善于口才应对的；而当时她听了耶稣的语调，带着温和的笑容而讲出来，她立刻知道她求助有门了。昔时的人用膳时，没有用刀叉餐具的。他们用手吃；然后再把整大块面包抹干净沾满油的手指，随即弃置在地上，让家犬去吃。所以那个妇人说：“我当然知道小孩子必须先要吃饱，但我可否拾起那小孩子抛在地上的面包呢？”耶稣十分欣赏她的回答，这种请求，充满着明朗的信心，有谁人能拒绝她呢？当时她的女儿正在家中患病，在此时刻尚且能够带着愉快的笑容，充满着盼望，而来请求耶稣，她的信心是经得起考验的；而且她的信心是真确的；她的祈祷得到了答案。在这个故事中，这个妇人顿然变成一个象征，代表那外邦人的世界，充满着热忱的信心和盼望，去拾得犹太人弃绝在地上的天粮。祂做一切事都是美好的从表面来看，这个故事所叙述的旅程是十分惊人的。耶稣从推罗起程，伸展至如利利的周围；祂不是走直路，而是先绕路向北方行，然后折返加利利；途中是经过西顿的。简言之，祂先向北行，而迂回折向南行。有些人以为这样的旅程有点不寻常，把它说成经文上的错误编排，所以西顿不应该列入祂的行程之内。另外有人则说，果真耶稣要依着这条路走时，祂必须花八个月的时间才可以走完。其实这个说法十分接近当时的实情。这个漫长的旅程可以说是暴风雨前的一段平静时间；在那风暴未吹袭之前，耶稣须有一段较长的时间和门徒相处在一起，因为在后一章的经文中，彼得竟然一语道破了耶稣的真正身份。在未接受外来的重大冲击之前，祂渴望着有一段较长的时间，密切的训练祂的门徒。当耶稣抵达加利利的领域时，祂先到低加波利（Decapolis ）境内，他们带着一个耳聋舌结的人来见耶稣。丁道尔（Tyndale ）的圣经译本，说这个人“口里乱叫乱嚷，而不知说甚么。”耳聋和舌结往往是相连一起的；而整个故事的描述，充份地把那耶稣友善待人的态度清楚刻画出来。（一 ）祂从群众中，把这个人拉到自己的身旁；体贴入微的去关心他的处境。聋人站去别人的面前，总是局促不安的。一个耳聋的人知道自己听不到任何声音；若有在群众中示意呼叫他时，他一面会十分焦急想听，但另一面出尽方法，也听不到甚么，便会呈现一副可怜相出来。耶稣体贴他的处境和感受，于是拉他到一旁，而不致令他焦急彷徨。（二 ）在整个神迹中耶稣好像独自一人在台上演哑剧似的。祂把手放在这人的耳中，又用唾沫触摸他的舌头。当时的人相信唾沫含有医病的药力的。罗马历史家绥屯纽（Suetonius ）描写罗马皇帝维斯帕先（Vespasian ）的传统，讲及一个故事：‘当王在上座审判民情的时候，有两个平民，一盲和一跛的，走前来，说他们在梦中得到萨拉毕斯神（Serapis ）的指示，希望王能医治他们；只要王把唾沫吐在盲人的眼上，他便复明；王若肯动手触摸那跛的脚，他便能行走。本来王不信这些话，以为他们胡说八道；但结果却听从了侍臣的劝言，照这两人的话做出来；他们竟然复原。’耶稣举目望天，示意群众，祂的医治力量是从神而来的。然后再说了一句话，于是把这个聋哑的人医愈。整个故事的重点，很显明的告诉我们，耶稣并不把它当作一个病症去处理；祂所关心的是一个人。这个人有特别的困难和特别的需求，而耶稣以最体贴的方法，先免除他的情绪局促不安，体察他的个人感受，而去把他医好。当整件事做完之后，众人都赞赏，说祂所做好事都美好。这句话极似神最初创造宇宙时，对自己的创造物所宣判的话一样。当耶稣到来，带给人们医治身体和安慰创伤的良药，祂所做的，就是重新再创造这个世界。最初，神的一切创造物都是美好的；人犯了罪而把它弄致丑恶；耶稣现在到来，竟然又能够把人弄脏了的世界恢复原来的美丽──看啊！祂所做的是一件美事啊！--《每日研经注释》 ©版权所有
马可福音第七章 xi. 与犹太教更深的冲突 这里所叙述之法利赛人和文士，大概是耶路撒冷差来之另一个委员会，是官方派来搜寻事实的神学家（1节），要详细查究耶稣医病与传道的工作，这些工作目前显然已经引起了骚动。甚至连世俗的统治者希律都已得知耶稣的事，更遑论这些当权的宗教人士了。类似的委员会以前来过，正如附带提起的。在那段经文中，从耶路撒冷来的文士恶言指称，耶稣是靠着别西卜的能力赶鬼。既是如此，吹毛求疵的批评有关遵守安息日，可能也是出自同一班人。他们从前也曾派遣一班人，对于约翰讲道和施洗的权柄作过类似的调查（约壹19、25），耶稣在可能就是指着这件事说的。所以，这章圣经里面的神学委员会从一开始就存有偏见与怀疑，也就不足为奇。这从他们拘泥小节、在鸡蛋里挑骨头的态度就可以看得出来。他们攻击耶稣，不是直接攻击祂个人，而是针对祂的门徒（5节），一如他们在攻击祂的门徒在安息日掐麦穗，在批评祂的门徒没有禁食。他们在此又是以礼仪上的问题，而不是信心的问题来攻击祂的门徒，而且这种礼仪的问题也不是直接出自律法的，而是从律法衍生出来的解释传统发出的，这些传统后来编纂成米示与革马拉（Gemara），也就成了现代犹太人的他勒目。当然，如果门徒被人发觉忽略了“口传律法”，他们的拉比显然也一样是忽略的。马可认为有必要向他的外邦读者详细解释整个洗洁礼仪的体系（3～4节），虽然他认为他们对于安息日已经极为熟悉了80。法利赛人这么问，本身就已经违背了他们自己的立场，因为他们感到愤怒的问题是局限在破坏古人的遗传（5节）上，而不是破坏摩西的律法，所以法利赛人扫罗能够将他自己悔改归正之前的情形描写成“为我祖宗的遗传更加热心”。 6～8.从来没有一个人会质疑法利赛人在遵守这些传统规条上的热心，也没有人会怀疑这类的习惯在历史传统上的真实性，也没有人会否认它们原初的目的是要尊崇神，乃是已经藉着启示赐下之圣经原则的延伸（或许也是恰当的）。那么，耶稣在这里论到文士和法利赛人时81，为什么会用假冒为善之人或“那些扮演一个角色的人”（6节）这么强烈的字眼呢？在他们空洞的、不真诚的态度里，祂看见了一段圣经预言的应验，所以也就印证了圣经的权威；他们自称是倚靠圣经的，但其实都是以自己的遗传来取代它（7节）。值得注意的是：耶稣在此不仅引用圣经，此外更加上了第8节的话，藉此来诠释它。事实上，整本新约圣经都是这一点之更广泛的例证，因为耶稣的话语总是与旧约圣经中所见之任何“耶和华如此说”同等，而早期教会也是如此看待耶稣的话。接着，耶稣首先指出法利赛人乃是那些扮演虚假角色的人，与他们的真相不符。他们在外表上表现出一副很尊敬神的样子，这一点倒没有争论余地；但他们内心的态度却是直接而完全地与此背道而驰。外在的敬虔本当是内在实际形诸于外的记号，但是他们表里不一致；我们可以比较先知对于以色列王国时代那些没有意义的、空洞的宗教仪式所作的抨击。 这就是耶稣用来攻击的头一个“利器”。但出现在第7节的第二个“利器”更为严厉。即使法利赛人在内心上是认真的，他们的整个立场却是无效的，因为他们所教导的完全是倚赖人的权威，而不是神的权威。凭良心说，这已经是够糟，但问题还不仅如此。这样倚靠人的传统，其实反倒使他们忽略了神明确的命令。我们再次注意到耶稣如何从两个层面来回答那些攻诘祂的人。首先，祂是从他们的层面、用他们的前提来回答；然后，既然已经推翻他们的立场，祂就把整个论据推向更深的层面上。 第8节后半不见于最好的古抄本中82。这很可能是效法马可早先在第4节为外邦读者所作的解释而加进去的，以作为人的遗传之解释。无论如何，这是对他们的立场甚为公允的撮述。 9～13.这样直言无讳的批评可能会招致杀身之祸，所以耶稣立刻举出一个实例，说明顺服拉比的遗传何以违背神的诫命。然而，祂提醒他们，这只是从许多例子中挑选出来的一个罢了（13节）。在整个律法的核心，是孝敬父母的命令；但根据拉比一贯歪曲价值观的手法，一个人可能会许愿把将来要奉养父母的所有金钱全部献给圣殿，因而免除了律法明确要求的责任，而这个责任甚至连外面的异教徒都知道83。这真是一个明智的忠告，提醒我们：必须从基督徒以真心爱家为己任这个背景，来理解为耶稣的缘故撇下父母这件事。人伦关系虽然可以被耶稣超越，却绝不能废弃。或许，当今天的圣经学者想要用曲解新约圣经的方式，来证明一个与经文明显含义相反之自我得意的理论时，我们也应该像这里所说的拉比一样为了相同的罪而受到责备。 14.耶稣这样责备他们，似乎暂时叫这些文士哑口无言，但礼仪律法的有效性这个主要的原则仍是个问题。事实上，耶稣的门徒的确是没有洗手吃饭；所以，如果传统的律法在这一点上有效的话，他们仍然是受到定罪的。因此，在这一回的论证中，法利赛人虽然狼狈败下阵来，却未必代表着门徒们已经无罪开释了，除非这个口头遗传背后的整个原则被推翻掉；而它在这个小比喻中也的确被推翻了。对于早年的许多法利赛人而言，一定会觉得耶稣是个危险人物，因为祂似乎是拥护撒都该人的主张，坚定地拒绝“古人的遗传”。当然，没有一个撒都该人会同意这样的评价；就撒都该人而言，耶稣拥护复活的教义，即成为他们的敌人84。耶稣接着要谈论的，实在太重要了，不能单单对文士或法利赛人说，所以在开讲之前，祂刻意把群众一起叫过来，要宣布一个新的原则。 15.耶稣这个大胆的宣告，与所有拉比的教训完全是背道而驰。对于他们来说，若有任何的污秽出现，就必定有个“污秽之母”，透过身体与外在之污秽源头的接触，而沾染污秽。换句话说，他们认为人刚开始是在一种洁净的状态中；耶稣却不这么认为。对祂来说，污秽的来源不在外面，而是在里面，并且已经存在。这两种神学与罪观可说是天壤之别85。对于法利赛人而言，缺少了礼仪上的洁净（就像耶稣的门徒一样），无疑就是罪，然而耶稣在此所列举的罪，却只局限在思想上或行动上的道德错失。 RSV 与 NEB 根据最好的古抄本将第16节略去（中文圣经保留为小字），但这段话很可能是原有的，因为耶稣常把“应当听”这个寻常的嘱咐加在祂的比喻里（。 17.福音书多处记载比喻的解释，都亏得门徒因为一开始无从明白比喻的适切性与应用，结果就去请耶稣事后解释。第四章对于撒种比喻充分的解释即是典型的例子。如果没有办法明白，一个未经解释、毫无意义的比喻自然对早期教会的教导课程毫无价值，因此也就不会被纳入福音书。所以，即使我们无法明白一个比喻，也不能推断早期教会也一样不明白；不然，那个比喻就不会被保存下来。如果门徒们没有要求解释，而耶稣也未作解释，那么门徒们必定是立刻就明白那个比喻，而早期教会也是如此。当然，耶稣有一些言论，只有在祂复活之后，门徒们才能充分明白（。 18.门徒们的不信令耶稣感到忧伤；他们在属灵方面的迟钝更令祂感到惊讶，因为法利赛人令祂忧心的也正是这个特点。现代读者一眼即看出，门徒们甚至连祂最简单的话也无法明白。他们一直不断愚钝地误解祂，按照粗浅的字面意思，来领会祂的话（。众所周知的是：这一切全都是在圣灵伟大的诠释者降临之前的情形；根据保罗的说法，在“天然的”、未归正的人身上，仍然可以看见这种瞎眼的情形。 19.耶稣这句坦率的话可以意译为“人的危险乃是在于他的内心，而不是他的身体”。这节经文的最后一个子句这是说：各样的食物都是洁净的（英译：祂宣告所有的食物都是洁净的）最好看作是福音书的作者对耶稣的话所作的诠释，我们可以将它意译为：“祂这么说，是要废除礼仪上洁净与不洁净的食物之间所有的区别。”86这种概括性的解释是从那个附加的否定子句而来的，那个子句并未出现在马可福音中：“至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”我们若是将马可福音中解释性的评论看作是从彼得的讲道而来的，那么彼得往哥尼流家之前所见的异象及下），就具有新的意义。神曾经教导彼得：不守礼仪律法的外邦人在神眼中仍是蒙悦纳的，所以也是“洁净的”。即使是这样，这并非从彼得传统而来的，它显然也适合罗马教会与外邦的宣教。 20～23.耶稣在此（正如更明确述说的）并未区别思想的罪与行为的罪；这与摩西律法不同，后者就像其他任何法典一样，只能对外在行为采取审判管辖权，却不能针对那些以这类行为表现出来之内心态度。一个可能的例外是第十条诫命，它禁止人贪婪。当然，从摩西律法的中心原则是爱看来“爱我……的”），律法至终所关切的基本上也是态度的问题。见，耶稣从爱神与爱邻舍的角度而说的律法纲要。80 姑且不论马可福音的来源如何，但这是几段可以用来证明这是一卷“外邦人的福音书”的经文之一；所谓“外邦人的福音”，乃是说它与马太福音有所不同，主要是写给外邦读者。对于这种洁净礼仪的诠释，见 Johnson。这乃是法利赛人的一个习惯，远超过律法的要求（律法只要求祭司这么做），但却普遍被人采纳，所根据的原则是“为律法树立一道围墙”，也就是说，用更多的规条来确保律法能够被人遵守。
81 这个片语可能是个修辞学上的用法，应该译作“属于法利赛党之文士”，而不是指两个截然不同的群体。更令人惊奇是：耶稣显然是将“法利赛人与撒都该人”严谨之正统主义者与反超然主义者一起看作是有过失的。他们当然是两个不同的群体，却受到相等的责备；然而，就我们所知，撒都该人在马可福音中从未被耶稣指控为假冒为善，而是不信、不能明白圣经，与之法利赛人成为对比）。
82 译注：中文圣经也没有译出，这句话是“洁净杯盘，以及你们作的许多其他这样的事。”
83 对整个各耳板问题所作的讨论，见 Anderson。后来有一些比较具有慈怜心肠的拉比一定会同意耶稣在这里所说的，但当时显然寥寥无几。律法的问题乃是誓言之神圣的问题。
84 法利赛人与撒都该人之间的战争，整个悲剧在于每一个群体都急于想要宣称神是站在他们那一边的；他们从没有想过，属灵上两派人都是错误的。所以他们对于耶稣真正感到兴趣的，只是想要找出祂究竟是站在哪一边（就像约书亚遇见天使的时候一样，。当他们发现祂根本不支持自己的群体时，他们的兴趣立刻就消失了，并且认为祂是必须去之而后快的危险敌人。那也就是他们双方在新约圣经中都被定罪的原因：双方都没有接受耶稣的余地。注意耶稣同时驳斥这两群人，祂本来可以使这两群人相争，而“坐收渔翁之利”，可是祂却没有这么做。保罗在虽然这么做，后来却对此举动感到懊悔。
85 柯兰斐指出拉比的重大缺陷。正如保罗在所说的，拉比非但不接受律法判决他们为罪人，反倒急于用律法来证明他们自己的义；要这么做，他们就得用人的律法主义代替神的律法。但根本的原因在于不愿接受人从一开始本来就是有罪的。“人之初，性本善”，只不过是后来被环境所败坏；持这种论点的不是只有儒家而已，这乃是“自然宗教”一个普世的信念，而且甚至很容易不知不觉地渗透到“启示宗教”里面。
86 正如米尼尔指出的：如果马可福音的确是为了在罗马之外邦基督徒而写的，那么这个子句就有极大的实际价值。
Ｄ在巴勒斯坦北部的事奉：重返加利利 i. 叙利亚非尼基妇人87 耶稣的前一个活动是在加利利湖畔，现在祂更进一步退往西北方，到地中海岸的非尼基境内。祂可能是想要有一段休息与预备的时间，因为祂希望能保持行踪隐密（24节），然而这却证明是不可能的。当地已经有群众前来求祂医治；若能知道他们当中是否有任何人是个外邦人，必定是很有趣的一件事。 25.叙利亚非尼基族妇人的女儿得医治的故事记载在这里，使我们回想起先知以利亚也曾在这个区域附近为另一个寡妇大概也是个异教徒行了神迹及下）。马太可能回想起以利亚的事迹，促使他在地名“推罗”之后加上“西顿”88，有些古抄本在马可这段经文中也有这个地名，即出自马太。“推罗、西顿”这两个城镇，在新约圣经中时常都是随意连在一起出现（比较。这个故事显示出，至少该地区的犹太人已经认识耶稣，因为祂在此匿居的地方一定是某个犹太门徒或朋友的家中。记载耶稣在拿撒勒受人厌弃，就用撒勒法的寡妇为例证，警诫犹太人，福音事工将临到外邦人。由此可见，耶稣也想到了以利亚的神迹。我们必须从这个背景来解读耶稣最初给这个妇人的回答，因为马可虽然没有像路加一样提到撒勒法的寡妇，但是当他记录这个故事的时候，也会很快联想到她。 26.这妇人是个希利尼人，也就是外邦人，那个撒勒法寡妇几乎也可以确定是外邦人（参，所用的字眼：“我指着永生耶和华你的神起誓”）。圣经并没有说这里的这个妇人是个寡妇，但既然没有提及她的丈夫，她大概也是；而且就像撒勒法的寡妇一样，乃是她的孩子有极大的需要，促使她来就近神。两个寡妇从一位特别看顾孤儿寡妇的神得着帮助，乃是极为恰当的；等）。 27.首先，我们务要记住，耶稣在此可能只是引用当时流行的论及行为合宜的谚语。其次，祂所引用的贬损人的字眼狗，有时候是用来指“外邦人”[ kynaria ，小狗，所用的指小词字形（diminutive form），但是丝毫没有亲昵的感觉，并且也没有缓和攻击的语调89]，并不代表祂认为这个形容是正确的。祂可能是想要看看这个妇人是否准备好要为了得着医治而采取这么低的姿态。马太的确强调耶稣深深体认到，祂的在世生涯，最要紧的使命限于对以色列人作工，以致祂的确禁止祂的门徒在这个阶段向外邦人或撒玛利亚人传道。马可并没有记载这类直接的陈述，但耶稣在此所说的这些话，连同儿女与狗的尖锐对比当然暗示了这一点，而这妇人显然也是如此理解这段话的（28节）。在钉十字架与复活之后，则又另当别论；那时，福音必须“传给万民”。马可的兴趣是在向外邦人宣教，所以他没有提及早期这些向外邦人传福音的限制也就不足为奇，特别是因为这些限制后来都除去了；但他却记载这件事，显示出他知道这些限制。所以，在这个阶段，一个外邦妇人没有像犹太妇人一样的请求权利。她必然体认到她唯一的盼望在于神那与立约无关的怜悯。她若还没有认识自己自仍然是个外邦人，与旧约无分无关，预备好以这种身分来就近犹太人的弥赛亚；否则她得医治的日子就尚未来到。在十字架之后，当“隔断的墙”被拆毁之后，可又是另一个世界，犹太人与外邦人在基督里合为一。 28～30.这个叙利非尼基族的妇人欣然接受“圈外人”这个卑微的地位，而且显示出，即使在这种情形下，她仍然为她的女儿求医治。神为祂儿女所预备的供应是如此丰富，甚至连“圈外人”都可以分享。旧约圣经中有一个伟大的真理是：万民至终都必因亚伯拉罕，也因以色列而蒙福；而她所宣告的就是这个真理。有些释经学者企图避开难题，而说狗只是比喻之“舞台背景”，因为整个重点是在于，家里的儿女享用食物，乃是天经地义的；这种解释虽然正确，但都只有强调那些没有这种权利，不是“儿女”之人的苦境。在绝大多数的比喻中，的确有些“背景”是不能解释的，但如此解释却忽略了这个明确的陈述：她是个外邦人（26节）。另一个更为肤浅的解释是把这个医治当作只是耶稣因着她的机伶感到欣悦而赐下的奖赏；但马可福音中丝毫没有暗示这一点。对于耶稣而言，她的回答所流露出来的，不是她的机伶，而是她信心的深度。正如旧约圣经中常见的，今天觉得是句机伶话的，当时具有严肃的宗教意义。对于马可和他的读者而言，最要紧的是这妇人的女儿真的痊愈了（30节）。她既是一个外邦人，这显然对马可时代之教会向外邦人宣教的使命有切身的关联。87 这当然是要使这里之“叙利亚的非尼基人”与其他族的非尼基人有所区别，后者是犹太人与希腊人都知道的，就是指迦太基的西非尼基人与其殖民地说的。无论如何，当时他们所用的语言或许是希腊文，虽然是闪族的背景，但他们在宗教上却是非犹太人。
88 有许多古抄本删去了第24节的西顿，虽然亚历山太、A、B 与其他甚佳之古抄本都包括有这个字。这可能是后来受到第31节同化而无意间被纳入经文中，或是受到马太福音之平行经文影响所致。但“推罗、西顿”似乎是泛指整个地区的用语，至少在一般谈话中是如此。
89 这一点见 BAGD，列于此字下的最后一项。比较新约圣经与一般希利尼文献中共通的语言学现象：“指小词的退化”，在任何一份通用的希腊文（ Koine{ ）文集中都可轻易找到这些例子，如 Wikgren 所编的。江森认为这句话“很突兀”，提议说这可能是“耶稣对于祂的使命的了解的发展”；但是在马可福音中，耶稣的这种自我了解从最开头即一清二楚。
ii. 又聋又哑的人 低加波利虽然大致也是以外邦人为主的地区，却也住有相当可观数量之犹太移民，事实上，那个被鬼附得医治的人正是在此忠心见证耶稣为他所成就的奇事。甚至在很早的时候，就有犹太人由此渡海去听耶稣讲道。所以我们没有必要假设这个人是个外邦人，何况耶稣是以亚兰文向他说出权能的话语90。在整个叙利亚地区，当然有许多外邦居民都是说亚兰文的，只在表面上受到希利尼化的影响。在这些乡下地区不大可能有很多正统的希腊人，虽然新约圣经中常用“希利尼人”相对于“犹太人”，提示出他们至少在语言上有希腊的影响。然而，即使在今天，正统的犹太人仍然以这个方式使用“希利尼人”来形容“外邦人”。对于马可的外邦读者，医治一个来自外邦人占多数之区的人，很可能是将来所要发生之事的一个兆头，不管那个人本身到底是犹太人或外邦人。但是即便第八章的背景仍然在低加波利，我们若主张喂饱四千人是喂饱低加波利的“外邦”群众，而第六章则是喂饱“犹太”群众，恐怕是解经过当了。 32～35.在这里，首先将这聋哑之人带到耶稣这里来的又是朋友的信心；然而，就像瘫子的故事一样，耶稣似乎也期望这个人本身至少能有某种回应。第33与34节的所有动作，全都是在以默剧的方式呈现出此人目前的需要、医治的过程，以及这个医治的唯一源头。这种方式甚至连聋哑之人也能明白（封闭的耳朵开了，吐唾沫象征把舌头说话的障碍除去，望天叹息则是象征祷告）。所以我们无需假设这里纯粹只是别人的信心代替了他的，这里与瘫子的故事是完全一样的。得救的信心无论多么微小，都必须由得救之人亲自表现出来；但是指出最先看见的乃是他朋友的信心并无不当之处。关于使用亚兰文以法大（34节）的解释，见的讨论。有些人感觉从耶稣用这个命令的突兀形式来看是赶鬼事件（Anderson）；但其中并没有提到鬼，所以这个说法不大可能。 36.耶稣吩咐这个人不要张扬，大概是不希望众人只把祂看作是个施行神迹的人，像他勒目上早期的一些拉比一样。施行奇事本身与魔术一样，未必具有道德或属灵的含义。结果却是事与愿违，他们反倒将消息张扬出去，使之成为众所周知的事，正好与耶稣的命令和明示的愿望相反（越发……越发……）。这足以辅证保罗所说的人性之忤逆，而奥古斯丁从他自己的经历中感触良多地证实这一点。这当然不能证明耶稣禁止人宣扬此事时已经想到了这种结果，就像有些人所提议的一样。这种走江湖卖膏药的心理学与马可福音中的耶稣是完全不一致的，也会破坏“弥赛亚玄机”的整个目的。 37.群众所说的话与类似，原先说话的这些人可能没有注意到，但却绝不可能逃过早期教会的注意。神一切创造的工作都是完美的，祂儿子之权能的彰显也是如此。不仅神看祂的工作是好的，在这个故事中，甚至连人也是这么认为的。然而，这件事虽然叫他们觉得希奇，却没有令他们将耶稣当作是与神同等的，只有启示和信心可以做到。90 见前面的注释。然而，由于这个人当时仍然是聋的，这里可能只是显示出亚兰文是耶稣的母语而已，未必是那个病人的母语。有些人坚称这命令之严峻形式提示出这次的医治可能也是一次的赶鬼，但这似乎是没有必要的解释。 柯勒
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【】「他们曾看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手吃饭。」
文士和法利赛人控诉耶稣的门徒用未洁净过的手去食饭。希腊字的俗字──Koinos是指礼仪上的不洁净，‘普通’即非‘神圣’；和‘神圣’相反的便是‘污秽’──profane；这个俗字所指的是礼仪上不洁净的人是不可以去参加崇拜和敬拜神的。
──《每日研经丛书》
【】「（ 原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭； 」
古人一词是正确的，但英文圣经写的‘长老’（Elders ）是会使人误会以为是会堂的职员。古人所指的是旧时伟大的律法专家，如希利（Hillel ）和煞买（Shammai ）。
──《每日研经丛书》
【】
耶稣立即指出这些行为是假冒为善的。他们像以赛亚所预言的，自称奉献给主，内心却是败坏的。他们设立仪式，装作敬拜神，但却以他们的遗传取代圣经的教义。他们不承认神的话在信仰和道德的一切事情上是独一的权威，反而以遗传回避、曲解圣经的清楚要求。
──《活石新约圣经注释》
【】
拜神固然是不错，然而，在神的教训之外，若加上甚么，就拜神也是枉然。
―― 倪柝声《读经心得》
【】
这样直言无讳的批评可能会招致杀身之祸，所以耶稣立刻举出一个实例，说明顺服拉比的遗传何以违背神的诫命。然而，祂提醒他们，这只是从许多例子中挑选出来的一个罢了（13节 ）。在整个律法的核心，是孝敬父母的命令；但根据拉比一贯歪曲价值观的手法，一个人可能会许愿把将来要奉养父母的所有金钱全部献给圣殿，因而免除了律法明确要求的责任，而这个责任甚至连外面的异教徒都知道。这真是一个明智的忠告，提醒我们：必须从基督徒以真心爱家为己任这个背景，来理解为耶稣的缘故撇下父母这件事。人伦关系虽然可以被耶稣超越，却绝不能废弃。或许，当今天的圣经学者想要用曲解新约圣经的方式，来证明一个与经文明显含义相反之自我得意的理论时，我们也应该像这里所说的拉比一样为了相同的罪而受到责备。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣又叫众人来，对他们说：“你们都要听我的话，也要明白： 」
耶稣这样责备他们，似乎暂时叫这些文士哑口无言，但礼仪律法的有效性这个主要的原则仍是个问题。事实上，耶稣的门徒的确是没有洗手吃饭；所以，如果传统的律法在这一点上有效的话，他们仍然是受到定罪的。因此，在这一回的论证中，法利赛人虽然狼狈败下阵来，却未必代表着门徒们已经无罪开释了，除非这个口头遗传背后的整个原则被推翻掉；而它在这个小比喻中也的确被推翻了。对于早年的许多法利赛人而言，一定会觉得耶稣是个危险人物，因为祂似乎是拥护撒都该人的主张，坚定地拒绝“古人的遗传”。当然，没有一个撒都该人会同意这样的评价；就撒都该人而言，耶稣拥护复活的教义，即成为他们的敌人。耶稣接着要谈论的，实在太重要了，不能单单对文士或法利赛人说，所以在开讲之前，祂刻意把群众一起叫过来，要宣布一个新的原则。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。”（ 注：有古卷在此有 」
耶稣这个大胆的宣告，与所有拉比的教训完全是背道而驰。对于他们来说，若有任何的污秽出现，就必定有个“污秽之母”，透过身体与外在之污秽源头的接触，而沾染污秽。换句话说，他们认为人刚开始是在一种洁净的状态中；耶稣却不这么认为。对祂来说，污秽的来源不在外面，而是在里面，并且已经存在。这两种神学与罪观可说是天壤之别。对于法利赛人而言，缺少了礼仪上的洁净（就像耶稣的门徒一样 ），无疑就是罪，然而耶稣在此所列举的罪，却只局限在思想上或行动上的道德错失。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。」
福音书多处记载比喻的解释，都亏得门徒因为一开始无从明白比喻的适切性与应用，结果就去请耶稣事后解释。第四章对于撒种比喻充分的解释即是典型的例子。如果没有办法明白，一个未经解释、毫无意义的比喻自然对早期教会的教导课程毫无价值，因此也就不会被纳入福音书。所以，即使我们无法明白一个比喻，也不能推断早期教会也一样不明白；不然，那个比喻就不会被保存下来。如果门徒们没有要求解释，而耶稣也未作解释，那么门徒们必定是立刻就明白那个比喻，而早期教会也是如此。当然，耶稣有一些言论，只有在祂复活之后，门徒们才能充分明白。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣对他们说：“你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，」
门徒们的不信令耶稣感到忧伤；他们在属灵方面的迟钝更令祂感到惊讶，因为法利赛人令祂忧心的也正是这个特点。读者一眼即看出，门徒们甚至连祂最简单的话也无法明白。他们一直不断愚钝地误解祂，按照粗浅的字面意思，来领会祂的话。众所周知的是：这一切全都是在圣灵──伟大的诠释者──降临之前的情形；根据保罗的说法，在“天然的”、未归正的人身上，仍然可以看见这种瞎眼的情形。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说，各样的食物都是洁净的。” 」
耶稣这句坦率的话可以意译为“人的危险乃是在于他的内心，而不是他的身体”。这节经文的最后一个子句──这是说：各样的食物都是洁净的（英译祂宣告所有的食物都是洁净的 ）──最好看作是福音书的作者对耶稣的话所作的诠释，我们可以将它意译为：“祂这么说，是要废除礼仪上洁净与不洁净的食物之间所有的区别。”这种概括性的解释是从那个附加的否定子句而来的，那个子句并未出现在马可福音中：“至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”我们若是将马可福音中解释性的评论看作是从彼得的讲道而来的，那么彼得往哥尼流家之前所见的异象，就具有新的意义。神曾经教导彼得：不守礼仪律法的外邦人在神眼中仍是蒙悦纳的，所以也是“洁净的”。即使是这样，这并非从彼得传统而来的，它显然也适合罗马教会与外邦的宣教。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【「各样的食物，都是洁净的。」】
在以色列古代的历史中，利未制度对食物的条例相当严谨。某些食物是洁净的，某些是不洁净的。但是现在主耶稣就修正了这个条例。从外表的区别来说，这一切都废除了。但是有两三件事仍要牢记在心头的，第一，神所造的都是美好的，我们都可存感恩的心来领受，感恩的动作可以试验食物究竟是否合意。如果有什么你不能向神感恩的，最好不要碰。
第二，食用的只为身体的需要，不是只求享乐，有许多放在桌子上的可能只是为我们贪食，这成为我们的试探，我们就应谨慎。食物好吃并不足以说明我们可以接受，有的对我们消化有碍，有的影响我们的思想、祷告与事奉。
第三，我们吃的时候不可过量——多吃与多喝都不相宜。我们的腰带须束紧，现代生活中有许多疾病都是因为吃得过量，专家要我们吃得不太饱，这样你的节制也为使别人知道而得益。
【】
耶稣在此并未区别思想的罪与行为的罪；这与摩西律法不同，后者就像其它任何法典一样，只能对外在行为采取审判管辖权，却不能针对那些以这类行为表现出来之内心态度。一个可能的例外是第十条诫命，它禁止人贪婪。当然，从摩西律法的中心原则是爱看来，律法至终所关切的基本上也是态度的问题。见，耶稣从爱神与爱邻舍的角度而说的律法纲要。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣从那里起身，往推罗，西顿的境内去。进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。 」
祂可能是想要有一段休息与预备的时间，因为祂希望能保持行踪隐密（24节 ），然而这却证明是不可能的。当地已经有群众前来求祂医治；若能知道他们当中是否有任何人是个外邦人，必定是很有趣的一件事。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。 」
叙利亚非尼基族妇人的女儿得医治的故事记载在这里，使我们回想起先知以利亚也曾在这个区域附近为另一个寡妇──大概也是个异教徒──行了神迹。马太可能回想起以利亚的事迹，促使他在地名“推罗”之后加上“西顿”，有些古抄本在马可这段经文中也有这个地名，即出自马太。“推罗、西顿”这两个城镇，在新约圣经中时常都是随意连在一起出现。这个故事显示出，至少该地区的犹太人已经认识耶稣，因为祂在此匿居的地方一定是某个犹太门徒或朋友的家中。记载耶稣在拿撒勒受人厌弃，就用撒勒法的寡妇为例证，警诫犹太人，福音事工将临到外邦人。由此可见，耶稣也想到了以利亚的神迹。我们必须从这个背景来解读耶稣最初给这个妇人的回答，因为马可虽然没有像路加一样提到撒勒法的寡妇，但是当他记录这个故事的时候，也会很快联想到她。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。 」
这妇人是个希利尼人，也就是外邦人，那个撒勒法寡妇几乎也可以确定是外邦人（参 。圣经并没有说这里的这个妇人是个寡妇，但既然没有提及她的丈夫，她大概也是；而且就像撒勒法的寡妇一样，乃是她的孩子有极大的需要，促使她来就近神。两个寡妇从一位特别看顾孤儿寡妇的神得着帮助，乃是极为恰当的，。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣对她说：“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。” 」
祂所引用的贬损人的字眼狗，有时候是用来指“外邦人”kynaria，小狗，所用的指小词字形（diminutive form ），但是丝毫没有亲昵的感觉，并且也没有缓和攻击的语调，并不代表祂认为这个形容是正确的。祂可能是想要看看这个妇人是否准备好要为了得着医治而采取这么低的姿态。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】
这个叙利非尼基族的妇人欣然接受“圈外人”这个卑微的地位，而且显示出，即使在这种情形下，她仍然为她的女儿求医治。神为祂儿女所预备的供应是如此丰富，甚至连“圈外人”都可以分享。旧约圣经中有一个伟大的真理是：万民至终都必因亚伯拉罕，也因以色列而蒙福；而她所宣告的就是这个真理。有些释经学者企图避开难题，而说狗只是比喻之“舞台背景”，因为整个重点是在于，家里的儿女享用食物，乃是天经地义的；这种解释虽然正确，但都只有强调那些没有这种权利，不是“儿女”之人的苦境。在绝大多数的比喻中，的确有些“背景”是不能解释的，但如此解释却忽略了这个明确的陈述：她是个外邦人（26节 ）。另一个更为肤浅的解释是把这个医治当作只是耶稣因着她的机伶感到欣悦而赐下的奖赏；但马可福音中丝毫没有暗示这一点。对于耶稣而言，她的回答所流露出来的，不是她的机伶，而是她信心的深度。正如旧约圣经中常见的，今天觉得是句机伶话的，当时具有严肃的宗教意义。对于马可和他的读者而言，最要紧的是这妇人的女儿真的痊愈了（30节 ）。她既是一个外邦人，这显然对马可时代之教会向外邦人宣教的使命有切身的关联。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣对他说：因这句话，你回去罢！鬼已经离开你的女儿了！」
有时候有人问：祷告职事的操练对于基督徒既是如此重要，那么在祷告时应该出声？还是只将我们祷告的负担，安安静静的带到神面前来？我相信那答案是：如果神给你一个祷告的负担，祂实在很愿意你开口祷告。祂喜爱我们出声将负担表达出来，不论我们所用的话语是多么的简短，或是文理不周。但如果没有这样的表达，负担就没有办法卸出去。甚至我们的主耶稣在客西马尼园时，也「大声哀哭，流泪祷告，恳求……」（来5∶7 ）我觉得在属灵的事情上，信心和发言，是有着令人惊奇的连系。神不单注意我们所信的，也注意我们所说的。这个叙利非尼基族的女人，虽只说了一句话——而其结果却是：当她回到家里时，鬼已经出去了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
主阿，你就是极严重的试炼我，叫我的意思不成就，心魂难过；愿主加我力量，叫我也说：「主阿，不错！」谦卑和盼望是她得福的原因。
【】
耳聋听不见神的吩咐，舌结传不出神的信息。耳聋的信徒多是结舌的；信徒结舌乃是因他耳聋！信徒非二者俱无，就是二者并有。他们要主耶稣按手在他身上，但主并没有照?众人的指示去作，因为「祂自己原知道要怎样行」。我们应当知道主是不受我们指挥的。哦！我们多常在祷告中指挥主，而非受祂的领导阿！
【】在这里，首先将这聋哑之人带到耶稣这里来的又是朋友的信心；然而，就像瘫子的故事一样，耶稣似乎也期望这个人本身至少能有某种响应。第33与34节的所有动作，全都是在以哑剧的方式呈现出此人目前的需要、医治的过程，以及这个医治的唯一源头。这种方式甚至连聋哑之人也能明白（封闭的耳朵开了 吐唾沫象征把舌头说话的障碍除去 望天叹息则是象征祷告 ）。所以我们无需假设这里纯粹只是别人的信心代替了他的，这里与瘫子的故事是完全一样的。得救的信心无论多么微小，都必须由得救之人亲自表现出来；但是指出最先看见的乃是他朋友的信心并无不当之处。关于使用亚兰文以法大（34节 ）的解释，见的讨论。有些人感觉从耶稣用这个命令的突兀形式来看是赶鬼事件（Anderson ）；但其中并没有提到鬼，所以这个说法不大可能。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「耶稣嘱咐他们不要告诉人，但他越发嘱咐，他们越发传扬开了。 」
耶稣吩咐这个人不要张扬，大概是不希望众人只把祂看作是个施行神迹的人，像他勒目上早期的一些拉比一样。施行奇事本身与魔术一样，未必具有道德或属灵的含义。结果却是事与愿违，他们反倒将消息张扬出去，使之成为众所周知的事，正好与耶稣的命令和明示的愿望相反（越发……越发…… ）。这足以辅证保罗所说的人性之忤逆，而奥古斯丁从他自己的经历中感触良多地证实这一点。这当然不能证明耶稣禁止人宣扬此事时已经想到了这种结果，就像有些人所提议的一样。这种走江湖卖膏药的心理学与马可福音中的耶稣是完全不一致的，也会破坏“弥赛亚玄机”的整个目的。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【】「众人分外希奇，说：“他所做的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话！” 」
群众所说的话与类似，原先说话的这些人可能没有注意到，但却绝不可能逃过早期教会的注意。神一切创造的工作都是完美的，祂儿子之权能的彰显也是如此。不仅神看祂的工作是好的，在这个故事中，甚至连人也是这么认为的。然而，这件事虽然叫他们觉得希奇，却没有令他们将耶稣当作是与神同等的，只有启示和信心可以做到。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【天天有新光】
「……他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」
在追求灵命长进时，有一个顶大的拦阻，就是传统的东西，这实在是个大难处。我们常容易活在人的传统里，不容易活在圣灵的新鲜里。传统虽有一时之光，但对拘守者往往就变得又黑又冷、又硬，没有新光，没有鲜味，没有生命的能力。
要使我们的生命长进，要能看见光，常常更新，那就必须脱掉传统的束缚。
如何摆脱：就是时常活在灵里，照里面的引导，不照人的教导；照里面的感动，不凭自己的感觉或眼见，这是一个很重要的问题。
属灵的亮光，不能陈旧，不能死守，他是生命的，是活的。去年的光不一定能照亮你今年的路；昨天的光也不一定能照亮你今日的脚步。要想有所长进，必须得有今天的新光，活在今日的新光里。
一些真理的信息，当然是一成不变的，但要得着生命的供应就必须活在新鲜的亮光里。旧东西虽不错，但有多少时候是不适合于今天生命的需要。
我们今天明白了这个道理，得到了这个教训，明天还是在这些道理、教训上求看见，日复一日，老是如此，就会成为雅各的井，只能打一桶、要罐而已，不能涌在心里。既没有内心的泉源，更流不出江河来。
所以，我们应当求主怜恤，把我们从传统里救出来，要学会活在圣灵的新鲜里面，不能总是一个样，要天天新，这才能使生命更长进，才能满足神、荣耀神。
主阿！“因为你救我们的命脱离死亡。你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗。
”—— 李慕圣《晨光》
【】
倘我们查究一下马加比（Maccabean ）时代，犹太人对食物禁忌，所采取的强硬态度，便可知一二了。当时的叙利亚王，安提奥古（AntiochusEpiphanes ）决心要铲除犹太人的宗教信仰，强迫他们要吃猪肉，但他们数以百计宁死而遵守『不吃污秽食物』的律法。在马加比一所记述的：『虽然到了这个紧张阶段，在以色列中，还有许多尽忠子民，坚决不吃不洁净的食物，他们没有因此而玷污了神圣的约；结果他们为此而殉道。』另外在马加比四书第七章中又叙述一个寡妇和七个儿子的忠烈故事。当他们逐一接受审讯，强迫要吃猪肉时，他们同样拒绝了。第一个行刑时，把舌头割了出来，又把四肢弄断，然后在锅上活生生的煎死；第二个接着又把头发、皮和骨头剥落；而当他们逐一殉难时，在场的年老母亲，不但不痛心，反而为儿子们殉道的光荣事迹而感骄傲；他们因为不想破戒吃不洁净的食物而死的。
耶稣竟然面对犹太人的顽固思想，而作出此项革命性的宣言，可想而知他们的反应如何了──『凡从外面进入的，不能污秽人。』耶稣轻描淡写，一笔勾消了他们肯付出生命代价而坚持的『食物禁忌』，无怪乎当时的门徒也为之惊愕。
──《每日研经丛书》
【】
「各样的食物，都是洁净的。」
在以色列古代的历史中，利未制度对食物的条例相当严谨。某些食物是洁净的，某些是不洁净的。但是现在主耶稣就修正了这个条例。从外表的区别来说，这一切都废除了。但是有两三件事仍要牢记在心头的，第一，神所造的都是美好的，我们都可存感恩的心来领受，感恩的动作可以试验食物究竟是否合意。如果有什么你不能向神感恩的，最好不要碰。第二，食用的只为身体的需要，不是只求享乐，有许多放在桌子上的可能只是为我们贪食，这成为我们的试探，我们就应谨慎。食物好吃并不足以说明我们可以接受，有的对我们消化有碍，有的影响我们的思想、祷告与事奉。
第三，我们吃的时候不可过量——多吃与多喝都不相宜。我们的腰带须束紧，现代生活中有许多疾病都是因为吃得过量，专家要我们吃得不太饱，这样你的节制也为使别人知道而得益。
——迈尔《珍贵的片刻》
【从里面洁净──这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。】当我们到一个城市，或某地区，如果市容脏乱，街道污秽不洁，常是代表罪恶滋生，就得注意安全的问题。
人类问题的中心，是心中的问题。心中思想坏事，产生了坏念头，一有机会，就实行出来。有人在建房子的时候，不知是风吹来，或是飞鸟衔来一粒种子，看来无害，也就任它去，并不曾留意。许久以后，那种子竟发芽出来，渐渐长大；后来长成一棵树，粗大的根，竟然使房子的地基裂开！
基督耶稣降世，遵从天父的旨意，行善事，除灭魔鬼的作为。但那些文士和法利赛人，总是窥察祂的行动，蹈瑕抵隙，尽找毛病，甚至连门徒的疏失，也记在祂的帐上，并且加以夸大，以为是弥天大罪。有一天，合当有事，他们终于抓着了把柄：门徒从外面来，没有洗手，拿起饼来就吃。
他们来见耶稣说：“你的门徒为甚么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”
耶稣并没有为不洗手吃饭辩解；却告诉他们，在外面拘守古人的吩咐，那些不重要的烦琐规矩，并不能解决罪的问题；那最基本的，是里面的问题。
“从人里面出来的，那才能污秽人，因为从里面，就是从人心里，发出恶念…这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。”
世人所谓治国，救世的良方，都是头痛医头，脚痛医脚，有的甚至荒唐到叫你割头治头痛。但历代“成果”的总结，不过是治丝益棼，问题更加增。只有主耶稣能说：“人若不重生就不能见神的国。”主更进一步指出，重生的道路是信祂，藉祂在十字架的代死，由圣灵而生，“顺从真理，洁净了自己的心。”才可以生发爱心，结出圣灵的果子，从心里遵行神的旨意。
耶稣指出当世宗教人的问题：“你们承接遗传，废了神的道。你们还作许多这样的事。”传统不尽是错误；但即使是最好的传统，从人罪恶的心里面发出，代替了神真理的道，就是清洁而能使人清洁的道，也是很危险的。
世人的诡诈邪恶，是因为缺乏清洁的心，和正直的灵。求主从里面洁净我们。
── 于中旻《圣经研究》
【由内而外“这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”】
一位传道人在一次讲道中把水装在玻璃杯中，放置在他前面的桌子上。讲道的时候，他用拳头重击桌子，使水都溅出来洒在桌面。然后他解释：“你会面临许多困难，记住当你碰到的时候，你里面是什么，溢出来的就是什么。”
那确实值得令人深思，不是吗？我们被苛待或误会的时候反应如何？是以爱心的言语、耐心、仁慈来响应吗？还是用愤怒报复对方呢？
我们在中可以看到一个人得救前后的对比。我们若受圣灵管理，可以从面对生命中突然临到试炼和试探的响应方式显现出来。如何面对突如其来令人难堪或尴尬的情况正好是我们在恩典中成熟度的最佳测试。
我们也有可能会压抑挫折与愤怒而表现出一副未受干扰的样子。但如果我们的心充满救主的爱，就能够以耐心和仁爱来响应接踵而来的意外试炼。就像装满水的玻璃杯，我们里面是什么，溢出来的就是什么。
主啊，帮助我远离罪恶与羞耻，
以免我羞辱你的圣名；
愿我的生命使所有人看见
救主的大爱藉我彰显。
你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心 ）因为一生的果效，是由心发出。
──《生命隽语》
【】
「耶稣对他说：因这句话，你回去罢！鬼已经离开你的女儿了！」
有时候有人问：祷告职事的操练对于基督徒既是如此重要，那么在祷告时应该出声？还是只将我们祷告的负担，安安静静的带到神面前来？我相信那答案是：如果神给你一个祷告的负担，祂实在很愿意你开口祷告。祂喜爱我们出声将负担表达出来，不论我们所用的话语是多么的简短，或是文理不周。但如果没有这样的表达，负担就没有办法卸出去。甚至我们的主耶稣在客西马尼园时，也「大声哀哭，流泪祷告，恳求」我觉得在属灵的事情上，信心和发言，是有着令人惊奇的连系。神不单注意我们所信的，也注意我们所说的。这个叙利非尼基族的女人，虽只说了一句话——而其结果却是：当她回到家里时，鬼已经出去了。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】
「耶稣领他离开众人，到一边去。」
保罗不但在活动的时候忍受了试炼，在被禁的时候也忍受了试炼。我们在最剧烈的劳动下受苦，也许还站得住；但是到了放下一切活动的时候，被监禁在牢狱中的时候，恐怕最容易失败吧！
勇敢的小鸟，在翱翔的时候，能高飞直上云霄，忍受长途的辛劳；但是在笼中的时候，却只能垂头丧气地在笼门上拍着无力的翅膀了。你一定看见过︰大鹰被幽禁在笼中的时候，是怎样无生气地低着头，垂着翅膀！啊！不活动是一个多么悲哀的景象啊！
保罗在监狱！这是另一面的生活！你要不要看看他在监狱中作什么呢？他所望的，不是监狱，乃是狱顶上面的天；不是仇敌，乃是仇敌头上顶着的天！我看见他在缮写书信，签上了他的名字——不是非斯都的囚犯，也不是该撒的囚犯；乃是——“基督耶稣的囚犯”（弗3︰1直译 ）。在这一切的事上他只看见神的手。他看监狱为宫殿，所以监狱中满布了胜利的欢呼，赞美，和喜乐。
被强迫离开了所喜爱的工作，他设立了一个新的讲坛——一个新的见证坛——他的监禁带给了我们一条最甘甜，最有益的自由之路。他在黑暗的拘禁中所带给我们的信息和亮光，是多么可贵啊！
保罗之后，曾有好多圣徒入狱。十二年之久，本仁（Bunyan ）的口，在培特福（Bedford ）监狱中，一声都不准开！但是在那里他却成功了他一生最伟大最佳美的工作。在那里他著作了一本书——除了圣经以外，最被人诵读的书。他说︰“我在监狱中，和在家中一样安适；我一直坐下来写，写，因为喜乐催促我写”。
那个奇异的梦照耀了无数疲劳的旅客的路程。那位精神焕发的法国女士盖恩夫人（MadameGuyon ）也曾许久被囚在监狱中。小鸟常会因受监禁唱出更悦耳的歌来，盖恩夫人心的音乐恶远荡出了牢狱墙外，驱散了人们不少的愁苦与伤心